周易阐真 · 第 2 卷

古洛书，阴阳五行错乱，阴阳五行踪整。

卷首所列的古洛书共有两幅：一幅标明「阴阳五行错乱」，画的是人落入后天以后五行互相克害的乱象；一幅标明「阴阳五行踪整」（踪即综，收拢归整之意），画的是把错乱的五行重新收拢归整、在阴中返出阳来的景象。

洛书者，阴阳错综，五行逆运，有为变化之道也。大禹治水时，有神龟出洛河，其背有文，九文近头，一文近尾，三文近左肋，七文近右肋，四文近左肩，二文近右肩，六文近右足，八文近左足，五文在背中，其位九，象九宫，中五又象太极，中一文又象一气；其形方，方象地。

洛书讲的是阴阳交错综合、五行逆着运行、有所作为而生变化的道路。大禹治水的时候，有神龟从洛水中出来，背上有纹路：九在靠头处，一在靠尾处，三在左肋，七在右肋，四在左肩，二在右肩，六在右足，八在左足，五在背的正中。它有九个方位，象征「九宫」；中央的五又象征太极，中央的那一道纹又象征一气。它的形状是方的，方象征大地。

洛书，盖取逆克之理。逆克者，以阴克阳，右行也。故中士克北方水，北方水克西方火，西方火克南方金，南方金克东方木，东方木克中央土。阴前阳后，阴静阳动，静以制动，以克为主，收敛成就之功也。收敛成就，乃金火之功，火以炼之，金以刑之，故金居火位，火居金位，金火同宫，而万物无不借赖，陶熔成就矣。

洛书取的是「逆克」之理。所谓逆克，就是以阴去克阳，向右方运行。所以中央的土克北方的水，北方的水克西方的火，西方的火克南方的金，南方的金克东方的木，东方的木克中央的土。阴在前而阳在后，阴主静而阳主动，用静来制服动，以克制为主，这是收敛成就的功夫。收敛成就靠的是金与火的作用：用火来熔炼它，用金来裁制它，所以洛书上金安在火的位置、火安在金的位置，金火同处一宫，万物无不依赖这一番陶铸熔炼才得以成就。

金火阴阳具错，水木阳不动而阴错者，金火克而水木生气收敛也。克之正所以全生，逆之正所以成顺，故外错克而中综生。错者，错乱也。阴阳错乱于外而相克也。综者，总整也。阴阳总整于中而相生也。错中有综，借阴复阳，后天中返先天之道，不在是乎？

金与火的阴阳全都交错，水与木却是阳位不动而只有阴位交错，这是因为金火一施克制，水木的生气就收敛回来了。克制它，正是为了成全它的生机；逆着来，正是为了成就顺的效果。所以外层是交错相克，中间却是综整相生。「错」就是错乱，指阴阳在外层错乱而互相克制；「综」就是总整，指阴阳在中央被收拢归整而互相资生。错乱之中含着综整，借阴来恢复阳——在后天之中返回先天的路，不就在这里吗？

人自有生以后，阳极阴生，五行错乱，阴阳不交，彼此戕害，真者埋没，假者张狂，七情六欲，般般倶有，五蕴八识，件件皆全，百忧感其心，万事劳其形，以苦为乐，以假作真，本来面目全失，如书，阴水克阳火，阴火克阳金，阴金克阳木，阴木克阳土，阴土克阳水之象。书有五无十者，阴土错外去克水也。

人自从出生以后，阳到极处阴就生出，五行错乱，阴阳不相交合，彼此残害；真的被埋没，假的却张狂起来。七情六欲样样都有，五蕴八识件件俱全，上百种忧愁扰动他的心，上万件事情劳累他的身；把苦当成乐，把假当作真，本来面目全都丢失了。这正像洛书上阴水克阳火、阴火克阳金、阴金克阳木、阴木克阳土、阴土克阳水的景象。洛书只有五而没有十，就是因为阴土错到外层去克水了。

天有好生之德，借神龟泄露返还之道。使人人归家认祖，在性命根本上着脚耳。根本在于何处？即中五之中一文，所谓元牝之门者是也。这个门，生之在此，死之在此，顺之在此，逆之在此，五行错乱分散亦在此，五行总整攒簇亦在此。

上天有好生之德，借神龟泄露了「返还」（从后天返回先天）的门路，要使人人都回家认祖，在性命的根本上站住脚。根本在什么地方？就在中央五数当中的那一道纹，也就是所谓「元牝之门」。这个门：生在这里，死也在这里；顺行在这里，逆修也在这里；五行错乱分散在这里，五行总整攒聚也在这里。

盖此处有天地之根，有仁义礼智之信也。因其有仁义礼智之信，错之能以综，散之能以合。失此信，则五元皆伤、五物皆发，仁义礼智之性，变而为喜怒哀乐之性；守此信，则五元皆生、五物皆化，喜怒哀乐之性，变而为仁义礼智之性。

因为这个地方有天地的根柢，有统摄仁义礼智的那个「信」。正因为有这个信，错乱了才能重新综整，散开了才能重新合拢。丢了这个信，五元就都受损伤、五物就都发作起来，仁义礼智的本性便变成喜怒哀乐的情性；守住这个信，五元就都生长、五物就都被化掉，喜怒哀乐的情性便转回成仁义礼智的本性。

书中五者，仁义礼智，皆本于信也。外四十者，以信而运仁义礼智也。信于仁，则能仁；信于义，则能义；信于礼，则能礼；信于智，则能智。一信而仁义礼智，无不随心变化矣。

洛书中央的五，表示仁义礼智都以「信」为本；外围合计四十之数，表示用信来运转仁义礼智。在仁上真实不欺，就能做到仁；在义上真实不欺，就能做到义；在礼上真实不欺，就能做到礼；在智上真实不欺，就能做到智。只要有这一个信，仁义礼智无不随心变化了。

变化之道，即后天中返先天之道，即书错中有综。三五合一之象，五行有阴有阳，只有二五，并无三五。所谓三五者，就中五三家之数论之也。中五共五文，北第一文为水。西第二文为火，东第三文为木，南第四文为金，中第五文为土。木生火为一家，积数二三为一五；金生水为一家，积数一四为一五；土居中央为一家，积数自为一五。三家相见，是谓三五合一。

这变化的道路，就是在后天中返回先天的道路，就是洛书「错中有综」、三五合一的景象。五行有阴有阳，本来只有阴阳两个五，并没有三个五。所谓「三五」，是就中央五数分作三家来论的。中央共五道纹：北面第一道为水，西面第二道为火，东面第三道为木，南面第四道为金，中间第五道为土。木生火算一家，二加三积成一个五；金生水算一家，一加四积成一个五；土居中央自成一家，本身就是一个五。三家会面，就叫做「三五合一」。

三五合一，总是一阴一阳，二五之精，妙合而一之，二五合一，总是阴中返阳，一五攒簇而一之，一五攒簇，浑浑沦沦，循环无端，无声无臭，何有一五，何有二五，更何有三五乎？

三五合一，归总不过是一阴一阳，把阴阳两个五的精华奇妙地合成一个；两个五合一，归总不过是在阴中返出阳来，把一个五攒聚成一个整体。等到这一个五攒聚起来，浑浑沦沦，循环没有头绪，无声无臭，那时哪里还有什么一个五、两个五，更哪里还有什么三个五呢？

后天中返先天之道，即于阴五行中返还阳五行，复归于一气耳。返之之道，莫先返乎信。老子云：恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。此信即先天来复之信。

在后天中返回先天的路，就是在阴五行里返出阳五行，重新归到一股气上罢了。要返，没有比先返那个「信」更要紧的。《老子》第二十一章说：恍恍惚惚啊，其中却有实物；深远幽暗啊，其中却有精气；那精气极其真实，其中含有可以验证的信。这个信，就是先天真阳失而复来的消息。

此信一复，戊土发现，内有主宰，万缘皆空，诸虑俱息，则不哀而生智，信中生智，是戊土克癸水，而水返阳矣。水返阳而智本于信，智不妄用，无贪无求，心平气和，而乐真而有礼，智中出礼，是壬水克丁火，而火返阳矣。火返阳而礼本于智，和而不同，非礼不履，燥气悉化，则不怒而成义。

这个信一回来，「戊土」（先天真意）就显现出来，里面有了主宰，万般攀缘都空掉，种种思虑都止息，于是不再有哀而生出智慧——信中生出智，这是戊土克癸水，水就返回阳位了。水返了阳，智以信为本，智慧不乱用，无贪无求，心平气和，于是把虚假的乐化成真乐而合于礼——智中生出礼，这是壬水克丁火，火就返回阳位了。火返了阳，礼以智为本，能和顺而不苟同，不合礼的事一步不做，燥急之气全部化尽，于是不再动怒而成就了义。

礼中出义，是丙火克辛金，而金返阳矣。金返阳而义本于礼，义不过偏，通权达变，循规蹈矩，则喜善而藏仁。义中生仁，是庚金克乙木，而木返阳矣。木返阳而仁本于义，仁不过懦，至善无恶，诚一不二，则无欲而有信，仁中行信，是甲木克己土，而土返阳矣。土返阳而信本于仁，止于其所，而不动不摇，真土现象，假土自静，戊己相合，喜、怒、哀、乐皆归无欲，仁、义、礼、智皆归一信。

礼中生出义，这是丙火克辛金，金就返回阳位了。金返了阳，义以礼为本，行义不至于偏激，能通权达变而又循规蹈矩，于是喜好善事而内藏仁厚——义中生出仁，这是庚金克乙木，木就返回阳位了。木返了阳，仁以义为本，行仁不至于懦弱，纯善无恶，诚一不二，于是无欲而有信——仁中行出信，这是甲木克己土，土就返回阳位了。土返了阳，信以仁为本，安止在它应在的位置上，不动不摇；真土（先天真意）显出形象，假土（后天妄意）自然安静，戊己二土相合，喜怒哀乐都归于无欲，仁义礼智都归于一个信。

五气朝元，后天五物，皆听命于五元，四象和合，五行一气，三五合一，结成圣胎，浑然天理，人欲不生，还原返本，归根复命，依然是生初本来面目。

到这一步就是「五气朝元」：后天的五物都听命于先天的五元，四象和合，五行归为一气，三五合一，结成「圣胎」（成道的胚胎）。浑然一片天理，人欲不再萌生，还原返本，归根复命，依旧是刚出生时的本来面目。

如书，阳五行居于正位，阴五行居于偏位，错中有综也。错中有综，阴中返阳，金丹有象。在儒，则谓明善复初；在释，则谓摩河般若波罗密。摩河者，华言大也。般若者，华言智慧也。波罗密者，华言登彼岸也。以大智慧登彼岸，亦明善复初，还原返本之义。三教圣人，皆不外此。

正如洛书上阳五行居于四正之位、阴五行居于四隅偏位，这就是「错中有综」。错中有综，在阴里返出阳来，金丹便有了形象。这在儒家叫做「明善复初」，在佛家叫做「摩诃般若波罗蜜」：摩诃，汉语的意思是「大」；般若，汉语的意思是「智慧」；波罗蜜，汉语的意思是「登上彼岸」。用大智慧登上彼岸，也就是明善复初、还原返本的意思。儒释道三教的圣人，讲的都不出这个范围。

逆运妙理，金丹有为之道，全以逆运，故曰七返九还、金液大还丹。七为阳火之数，火居金位，火运金而入库返真；九为阳金之数，金居火位，金遇火而生明还元。火返真而后天之气悉化，金还元而先天之气逆回，生生不息。仁义礼智，本于一信，金木水火，归于中土。五行攒簇，洛书已返成河图矣。

逆运的妙理，就是金丹「有为」一路的功夫，全靠逆着运行，所以叫做「七返九还、金液大还丹」。七是阳火之数，洛书上火安在金的位置，火运化金而使它入库返真；九是阳金之数，洛书上金安在火的位置，金遇上火而生出光明、返还本元。火返了真，后天之气就全部化尽；金还了元，先天之气就逆着回来，生生不息。仁义礼智都以一个「信」为本，金木水火都归到中央的土。五行攒聚一处，洛书就已经返回成河图了。

有为事毕，无为事彰，再加向上工夫，修河图妙理，了先天为无自然之功，可以神化不测矣。修道者能于洛书错综变化处，钻破个孔窍，于中心一文处立定脚根，逆而修之，何患五行不能攒簇，阴阳不能和合，金丹不能凝结，性命不能俱了乎？

「有为」这一段事办完，「无为」这一段事就显出来了；再加一层向上的工夫，修习河图的妙理，以自然无为之功了却先天一着，就可以神妙变化而不可测度了。修道的人若能在洛书错综变化的地方钻破一个孔窍，在中央那一道纹上立定脚跟，逆着来修，还愁五行不能攒聚、阴阳不能和合、金丹不能凝结、性命不能一齐了彻吗？

河图形圆，阴阳合一，五行一气，无为顺生自然之道。洛书形方，阴阳错综，五行克制，有为逆运变化之道。圆以象天，一气流行，浑然天理，无修无证，从太极中安身，所以了性。方以象地，两仪变化，天人合发，有增有减，在阴阳中造作，所以了命。

河图的形状是圆的，阴阳合而为一，五行只是一气，属于无为、顺生、自然的道路；洛书的形状是方的，阴阳交错综合，五行互相克制，属于有为、逆运、变化的道路。圆用来象征天：一气流行，浑然一片天理，无所谓修、无所谓证，就在太极之中安身立命，所以是「了性」的功夫。方用来象征地：两仪往复变化，天时与人力相合而发，有增有减，在阴阳之中加以造作，所以是「了命」的功夫。

无为者，纯阳未破，上德之人修之；有为者，后天已交，中下之人修之。特以上德之人，五行合一，先天祖气未伤，性命一家，无待返还之功，只用天然真火以温养之，不为后天所伤，神全气足，诚则能明，由中达外，露出法身，永久不坏，历劫长存，道家谓之身外有身，释家谓之跳出轮回，儒家谓之圣而不可知之之谓神。

「无为」一路，是纯阳还没有破损的人所修，属于上德之人；「有为」一路，是后天已经用事的人所修，属于中下资质的人。这是因为上德之人五行合一，先天祖气还没有受伤，性命本是一家，用不着做「返还」的功夫，只须用天然的真火温养它，不让后天来损伤，神完气足，由至诚而生出明觉，从内里通达到外面，显露出「法身」，永久不坏，历劫长存。这个境界，道家叫做「身外有身」，佛家叫做「跳出轮回」，儒家叫做「圣到了不可测知的地步就叫做神」。

至于中下之人，或为气质所拘，或为积习所累，先天破而后天用事，性命分为两处，若无有为之道，则已失者而难返，已去者而难还。虽有志士，不能成功，故河出图，洛出书，圣人图之以留世，使人深玩其义，各了性命也。

至于中下之人，有的被气质所拘限，有的被积久的习气所拖累，先天已破而后天当家，性命分成了两处；如果没有「有为」一路的功夫，那么已经失掉的就难以返回，已经离去的就难以还原，纵然是有志之士也不能成功。所以黄河出图、洛水出书，圣人把它们画下来留传后世，让人深入玩味其中的义理，各自了却自己的性命。

坤卦传曰：敬以直内，义以方外。敬者，谨固牢藏也。直者，至中至正、不偏不倚也。以敬直内，率性之谓道也。即河图无为自然之道。义者，变化裁制也。方者，不动不摇、循规蹈矩也。以义方外，修道之谓教也。即洛书有为变化之道。

《易·坤卦·文言传》说：用「敬」使内心正直，用「义」使外行方正。「敬」，是谨慎坚固地收藏；「直」，是极中极正、不偏不倚。用敬使内心正直，就是《中庸》所说的「率性之谓道」，也就是河图那条无为自然的路。「义」，是随时变化、裁断节制；「方」，是不动不摇、循规蹈矩。用义使外行方正，就是《中庸》所说的「修道之谓教」，也就是洛书那条有为变化的路。

无为以修内，有为以修外，修内者性也，修外者命也。上德者，修性而命即立，自诚而明也；下德者，须先修命而后修性，自明而诚也。自诚明谓之性，为上德者而说；自明诚谓之教，为下德者而言。

无为是用来修内的，有为是用来修外的；修内修的是「性」，修外修的是「命」。上德的人只要修性，命自然就立住了，这是《中庸》说的「自诚而明」；下德的人必须先修命、后修性，这是《中庸》说的「自明而诚」。「由诚到明叫做性」，是针对上德的人说的；「由明到诚叫做教」，是针对下德的人说的。

今立内圆外方之图，以明上德者修内以制外，先圆而后方；下德者修外而安内，先方而后圆。虽是如此说，下德者必以内圆为本，但不过着重处在外方耳。但方圆二字，大有妙用，圆非空寂无为，其中有防危虑险之功。方非断绝人事，其中有依世法而修道法之功。

现在立一幅内圆外方的图，用来说明：上德的人修内以制外，先圆而后方；下德的人修外以安内，先方而后圆。虽然这样说，下德的人也必定要以内圆为根本，只不过着重之处放在外方罢了。而「方」「圆」这两个字大有妙用：圆并不是枯坐空寂、什么都不做，其中含有防备危险、忧虑差失的功夫；方也不是断绝人间事务，其中含有依托世间法来修道法的功夫。

知得河图五行一气，中黄一点，则圆之所以为圆，不落于寂灭着空之学矣。悟得洛书五行错综，克中有生，纵横逆顺，到头总归中黄，则方之所以为方，不落于勉强执相之学矣。方之圆之，总在中黄一点，方亦从此而方，圆亦从此而圆，识不得中黄，方亦不是，圆亦不是。噫！月到天心处，风来水面时，一股清意味，料得少人知。

懂得河图五行归于一气、总摄在「中黄」（中央土位）那一点上，就明白圆之所以为圆，不会落到寂灭执空的学问里去；悟得洛书五行错综、克制之中含有生机，纵横逆顺到头来总归中黄，就明白方之所以为方，不会落到勉强执着形相的学问里去。方也好、圆也好，总在中黄那一点上：方从这里而方，圆从这里而圆；认不得中黄，方也不是，圆也不是。唉！正像邵雍诗里说的，月亮升到天心的时候，清风吹过水面的时候，那一股清淡的意味，料想很少有人体会得到。

羲皇画卦次序横图，无中生有图。

这一节先列出两幅图：一幅是「羲皇画卦次序横图」，按太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦的次第横排画出；一幅是「无中生有图」，画的是从虚无之中生出一点生机的过程。

先天横图，乃伏羲画卦之序也。当其无卦而生卦，本图之中五，太极也。先画一奇，以象阳仪，次画一偶，以象阴仪。太极生两仪，本图之奇偶也。复于两仪之上，各画一奇一偶，以象太阳、太阴、少阳、少阴，两仪生四象。本图之奇偶，分金、木、水、火四象也。复于四象之上，各画一奇一偶，以成八卦，四象生八卦。本图之四象，各有阴阳也。

先天横图，就是伏羲画卦的次序。当还没有卦而要生出卦来的时候，本图中央的那个「五」就是太极。先画一根整画（奇），用来象征阳仪；再画一根断画（偶），用来象征阴仪：这就是「太极生两仪」，也就是本图上的奇与偶。再在两仪之上各画一奇一偶，用来象征太阳、太阴、少阳、少阴：这就是「两仪生四象」，也就是本图的奇偶分成金、木、水、火四象。再在四象之上各画一奇一偶，凑成八卦：这就是「四象生八卦」，也就是本图的四象各自都带有阴阳。

画四象不及于土者，太极即土也。阴阳对配相交生卦者，亦土也。因其生生不息，谓之土，因其一气运用，谓之太极。太，极也，土也，一而已，故不及土，仅画四象。四象既有阴阳，则八卦相交，彼此相荡。盖一卦荡于八卦之上，八卦相荡，重而为六十四卦矣。

画四象却不提到土，是因为太极本身就是土；阴阳配对相交而生出卦来的那个媒介，也是土。因为它生生不息，所以叫做土；因为它是一气在运用，所以叫做太极。太极也好、土也好，其实是一个东西罢了，所以不另立土，只画四象。四象既然各有阴阳，八卦就互相交合、彼此推荡。一个卦推荡到八卦之上，八卦互相推荡，重叠起来就成了六十四卦。

一卦六画，下三画按天地人三才也；上三画相荡因重之画，按天地人各有阴阳也。八卦者，即四象之阴阳。六十四卦者，即四象阴阳配合之生气。八卦成列，因而重之，则阴阳相交，生生不息，岂只六十四卦哉。

一卦有六画：下面三画按的是天、地、人三才；上面三画是互相推荡、重叠出来的画，按的是天、地、人各自都分阴阳。八卦就是四象的阴阳，六十四卦就是四象阴阳配合所生的生气。八卦排成行列，再加以重叠，阴阳相交，生生不息，又岂止六十四卦而已呢。

画卦仅以六十四卦终者，特以造化之道，不过四象之阴阳变化耳。四象阴阳，是谓八卦，一卦行于八卦之位，八卦行于六十四卦之位，千卦万卦，总不外乎六十四卦。然所以行气者，六十四卦。六十四卦，总是八卦，八卦总是四象，四象总是两仪，两仪总是太极，一气流行也。

画卦只到六十四卦为止，是因为造化的道理不过是四象的阴阳变化罢了。四象各分阴阳就叫八卦；一个卦行遍八卦的位置，八卦行遍六十四卦的位置，纵有千卦万卦，总跳不出六十四卦。然而真正在里面行气的就是这六十四卦；六十四卦归总是八卦，八卦归总是四象，四象归总是两仪，两仪归总是太极，说到底只是一股气在流行。

然则太极者，万化之根本，生物之祖气，有此太极，方有阴阳，方有四象，方有八卦，方有六十四卦。若无太极，阴阳于何而出，四象于何而生，八卦于何而列，六十四卦于何而行？

这样看来，太极就是万般变化的根本、生育万物的祖气。有了这个太极，才有阴阳，才有四象，才有八卦，才有六十四卦。假如没有太极，阴阳从哪里出来？四象从哪里生出？八卦凭什么排列？六十四卦又靠什么运行？

羲皇画卦生卦，其即河图生数之妙乎？紫阳读《参同契》有文云：一自虚无兆质，两仪因一开根。四象不离二体，八卦互为子孙。万象生乎变动，吉凶悔吝兹分。百姓日用不知，圣人能究本源。先天生卦，奥义于此毕露矣。

伏羲画卦、生卦，大概就是河图生数的妙用吧？紫阳真人张伯端读《参同契》后写有几句韵语，大意是说：「一」从虚无之中初现形质，两仪便因这个一而开出根柢；四象离不开阴阳两体，八卦互相递生如同子孙；万象由变动而生，吉、凶、悔、吝也由此分别出来；百姓天天在用却不知道，只有圣人能穷究它的本源。先天生卦的奥义，到这里就完全显露出来了。

人之本来真心，空空洞洞，不挂一丝毫，至虚至无，即太极○也。所谓无名天地之始，但此虚无太极，不是死的，乃是活的，其中有一点生机藏焉。此机名曰先天真一之气，为人性命之根、造化之源、生死之本，虚无中含此一气，不有不无，非色非空，活活泼泼的，又曰真空。

人本来的真心，空空洞洞，不挂一丝一毫，极虚极无，就是太极那个圆圈○。这就是《老子》所说的「无名天地之始」。但这个虚无的太极不是死的，而是活的，其中藏着一点生机。这点生机名叫「先天真一之气」，是人性命的根、造化的源、生死的本。虚无之中含着这一股气，说有也不是、说无也不是，不是色也不是空，活活泼泼的，又叫做「真空」。

真空者，不空而空，空而不空，所谓有名万物之母。虚无中既有一点生机在内，是太极含一气，一自虚无兆质矣。一气既兆质，不能无动静，动为阳，静为阴，是动静生于一气，两仪因此一气开根也。既有动静，动极而静，静极而动，性情精神，即于此而寓之，是两仪生四象，四象不离二体也。既有性情精神之四象，四象各有动静，是四象生八卦矣。八卦互相生克，递为子孙，六十四卦于此而生，万象变动于此而出矣。

所谓「真空」，是不空而空、空而不空，也就是《老子》说的「有名万物之母」。虚无之中既然有一点生机在里面，这就是太极含着一气，所谓「一从虚无之中初现形质」。这一气既已现出形质，就不能没有动静：动的是阳，静的是阴——这是动静从一气中生出，两仪因这一气而开出根柢。既有了动静，动到极处转静，静到极处转动，性、情、精、神就寄寓在这里边——这是两仪生四象，而四象离不开阴阳两体。既有了性情精神这四象，四象又各有动静，这就是四象生八卦。八卦互相生、互相克，一层层递生如同子孙，六十四卦由此产生，万象的变动也由此显现出来。

然万本于八，八本于四，四本于两，两本于一，一本于虚。虚者，气之始。一者，气之母。虚无为体，一气为用，体用如一，两也，四也，八也，万也，皆在虚无一气中运用。何有吉凶悔吝乎？

然而万象本于八卦，八卦本于四象，四象本于两仪，两仪本于「一」，而「一」又本于「虚」。虚，是气的开端；一，是气的母亲。以虚无为本体，以一气为作用，体和用原是一个；两仪也好、四象也好、八卦也好、万象也好，全都在虚无一气之中运转。这样，哪里还有什么吉、凶、悔、吝呢？

若失虚无一气，则动静不时，四时不和，八卦错乱，万象变动，而吉凶悔吝，于兹分矣。这个秘密，迷之者，顺其阴阳，有生有死，万劫沉沦，故曰百姓日用而不知；悟之者，逆其阴阳，出死入生，立跻圣位，故曰圣人能究本源。日用不知者，不知虚无一气也。能究本源者，能保虚无一气也。

假如丢了虚无一气，那就动静失去时序，四时不能调和，八卦错乱，万象随之变动，吉、凶、悔、吝就从这里分出来了。这个秘密，迷惑的人顺着阴阳走，有生就有死，万劫沉沦，所以说「百姓天天在用却不知道」；觉悟的人逆着阴阳修，出死入生，当下就登上圣人的地位，所以说「圣人能穷究它的本源」。天天在用却不知道，是不知道虚无一气；能穷究本源，是能保住虚无一气。

夫天地能役有形，不能役无形，能役有情，不能役无情，能役有心，不能役无心。能究本源，安心于虚无，养心于一气，虽两仪、四象、八卦、六十四卦，皆在虚无根本之处运用。未曾生出，万象皆空，惟有这个○。试问这个虚无一气的物事，吉凶何能加得，悔吝何能近得？

天地能够役使有形的东西，役使不了无形的；能够役使有情的，役使不了无情的；能够役使有心的，役使不了无心的。能穷究本源的人，把心安放在虚无里，把心涵养在一气中，那么两仪、四象、八卦、六十四卦，全都在虚无这个根本之处运转。在万象还没有生出以前，一切皆空，只有这个圆圈○。试问：这个虚无一气的东西，吉凶怎么加得上它？悔吝怎么挨得近它？

羲皇生卦列卦，妙矣哉。妙者，妙其八卦成列，乾阳健于始，坤阴顺于终。阴阳初生，皆在中央。乾始者，乾易知，坤终者，坤简能。在天地为易知、简能者，在人道为良知、良能。浑然天理，一动一静，皆在当中一点子虚白处立根基。人能于无卦生卦处究其本源，忽然见其本来面目，则知这个虚无一气的物事，至无而含至有，至虚而含至实，无形而能变化，是变化无穷，吾心自有一羲皇，吾身自具生生不息之道也。

伏羲生卦、列卦，真是奇妙啊！妙就妙在八卦排成行列时，《乾》以阳刚强健居于开端，《坤》以阴柔顺承居于终末，而阴阳最初生出的地方都在中央。《乾》居开端，是因为乾以「易」而为人所易知；《坤》居终末，是因为坤以「简」而能成事。这在天地叫做「易知、简能」，在人道就叫做「良知、良能」。浑然一片天理，一动一静，都在正中那一点虚明空白之处立下根基。人若能在「还没有卦而生出卦」的地方穷究它的本源，忽然见到自己的本来面目，就会明白：这个虚无一气的东西，至无之中含着至有，至虚之中含着至实，没有形体却能变化，变化无穷无尽。到那时便知我的心中自有一位伏羲，我的身中自具生生不息的大道。

羲皇八卦方位古图，羲皇先天六十四卦圆图，羲皇先天六十四卦方图，邵尧夫方圆内外合一图，先天阴阳混成图，逆运先天结丹图，炼神还虚图。

这一节共列七幅图：「羲皇八卦方位古图」，画伏羲先天八卦的方位；「羲皇先天六十四卦圆图」，把六十四卦排成圆周；「羲皇先天六十四卦方图」，把六十四卦排成方阵；「邵尧夫方圆内外合一图」，是邵雍（字尧夫）把方图移入圆图之中、合成内方外圆的一幅；「先天阴阳混成图」，画先天阴阳浑然合一的景象；「逆运先天结丹图」，画逆运先天之气以结成金丹的次第；「炼神还虚图」，画最后一层炼神还虚、打破虚空的工夫。

羲皇八卦圆图、卦位，天地列上下之位，日月行天地之中。雷动于地下，风吹于天上，泽上仰天，山下附地，天地反覆，有阴有阳，山泽通气，有生有成，风雷相薄，有升有降，水火相射，有寒有暑，此八卦之象也。

伏羲八卦圆图的卦位是这样安排的：《乾》天与《坤》地分列上下之位，《离》日与《坎》月运行在天地之中；《震》雷震动于地下，《巽》风吹拂于天上，《兑》泽在上而仰向天，《艮》山在下而附着地。天地上下反覆，所以有阴有阳；山泽之气相通，所以有生有成；风雷互相迫近，所以有升有降；水火互相激射，所以有寒有暑——这就是八卦所取的物象。

天地为包罗，日月行造化，日自左旋而阳气升，故震一阳，兑二阳，亁三阳，在左；月自右退而阴气生，故巽一阴，艮二阴，坤三阴，在右，此八卦之气也。气行而六十四卦即生矣。六十四卦，即八卦相荡，变化而生者，气行于内者也，象见于外者也。但八卦气行之序，亦逆道也。有逆方有生，不逆不能生。顺生即在逆退之中。

天地是包罗万象的大框架，日月在其中推行造化。太阳从左边旋转上升而阳气升起，所以《震》一阳、《兑》二阳、《乾》三阳都排在左边；月亮从右边退行而阴气生出，所以《巽》一阴、《艮》二阴、《坤》三阴都排在右边——这就是八卦所行的气。气一运行，六十四卦就生出来了。六十四卦就是八卦互相推荡、变化而生的：气在里面运行，象在外面显现。但八卦行气的次序也是「逆」的路数：有逆才有生，不逆就不能生；顺着的生机，恰恰就藏在逆退之中。

图圆者，圆以象天，天之为运，一气上下，周而复始，循环无端，太极之象，未生出者也。未生之道不可见，可见者，生出之卦。已生逆回，则未生者，即在其中，故卦位震一阳，在左至下；离二阳一阴在左中，兑二阳，在右近上；乾三阳，在左至上。其序则乾一、兑二、离三、震四，卦位自下而上，卦序自上而下，以示逆中有顺，顺中有逆。其乾一、兑二、离三、震四之逆来者，即巽五、坎六、艮七、坤八也。

图画成圆形，是用圆来象征天。天的运行，一股气上下往来，周而复始，循环没有起止，这是太极之象，属于「还没有生出」的境界。还没有生出的道理看不见，看得见的是已经生出的卦；从已经生出的卦逆着回溯，那还没有生出的就在其中了。所以卦位上：《震》一阳在左边最下，《离》二阳夹一阴在左边中间，《兑》二阳在右边靠上，《乾》三阳在左边最上；而它们的序数却是乾一、兑二、离三、震四——卦位是自下而上排的，卦序是自上而下数的，用来显示逆中有顺、顺中有逆。同乾一、兑二、离三、震四逆向对来的，就是巽五、坎六、艮七、坤八。

一气顺上，则为震、兑、离、乾之阳；一气逆下，则为巽、坎、艮、坤之阴。阳退即阴生，阳进即阴退，阴阳总是一气变化。非一气之外，别有阴阳。但一气生机，总在一逆之妙，惟逆故来，逆来则阳气收敛归根，而仍得生，故《系辞传》曰：数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。可知先天太易，全在逆上也。

一股气顺着上升，就成了《震》《兑》《离》《乾》一路的阳；一股气逆着下降，就成了《巽》《坎》《艮》《坤》一路的阴。阳一退阴就生，阳一进阴就退，阴阳总归是这一股气的变化，并不是在一气之外另有阴阳。而这一股气的生机，全在一个「逆」字的妙处：唯有逆，阳气才回得来；逆着回来，阳气就收敛归根，因而仍旧能生。所以《易·系辞传》说：数已往的事是顺推，知未来的事是逆推，因此《易》是逆着数的。由此可知先天太易的学问，全落在一个「逆」字上。

卦位顺生，卦序逆序，其意深哉。不特八卦如是，即六十四卦方圆图，亦无不如是。圆图即八卦相荡之道。相荡者，一卦荡而行八卦之气，八卦相荡，而行六十四卦之气，非八卦之外，别有六十四卦。六十四卦，无非八卦运用，八卦总是一阴一阳运用，一阴一阳运用，总是一气逆顺运用耳。

卦位是顺着生的，卦序却是逆着排的，这里的用意很深啊。不单八卦如此，就是六十四卦的方图圆图也无不如此。圆图讲的正是八卦互相推荡的道理：所谓相荡，就是一个卦推荡开去而行遍八卦之气，八卦互相推荡而行遍六十四卦之气；并不是八卦之外另有六十四卦。六十四卦无非是八卦的运用，八卦总是一阴一阳的运用，一阴一阳的运用，归总也只是一股气逆行顺行的运用罢了。

圆图方图，仍是八卦之气，惟方图乾西北，坤东南，以乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜行。二图似不相同，但圆以象天，方以象地，上者为阳，下者为阴。地，西北高而东南低，高即阳，低即阴也。方亦以亁一、兑二序之者，易道之逆道也。千变万化，总是一逆，无有二理，妙哉！

圆图和方图，用的仍旧是八卦之气；只是方图把《乾》放在西北、《坤》放在东南，按乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜着排下来。两幅图看起来不一样，但圆是象天，方是象地：在上的为阳，在下的为阴；大地是西北高而东南低，高就是阳，低就是阴。方图也照样用乾一、兑二的次序来排，这正是易道那条「逆」的路。千变万化，归总只是一个「逆」字，并没有第二个道理，真是奇妙！

邵子移方图于圆图之中，大得羲皇心传矣。盖羲皇圆图，仰观于天而画，方图俯法于地而画，地本无为，因受天之气而有为。天之气五运也，地之气六气也，天运入于地气之中，则甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，行于子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥之位；金、木、水、火、土五行之气，化而为风、寒、暑、湿、燥、火矣。

邵雍把方图移到圆图当中，可以说是大大领会了伏羲的心传。因为伏羲的圆图是仰观天象而画的，方图是俯察地理而画的；地本来无为，因为承受了天的气才有所作为。天的气是「五运」，地的气是「六气」；天的运数进入地的气中，于是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这十天干，就行走在子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥这十二地支的位次上；金、木、水、火、土五行之气，也就化成了风、寒、暑、湿、燥、火这六气。

圆以外运之，方以内生之，天气动而地气静，一气往来，以乾坤为包罗，以六爻为变化。阳逆则阴生，阳顺则阴退，四时成而百物生，先天造化之道，于此了了。但这个内方外圆、天动地静之道，还有秘密难言处，羲皇不能明示于人，只以六十四卦列为方圆二图而已。邵子亦不能笔书于人，只以方圆二图，合为内方外圆一图而已。

圆在外面运转，方在里面生发；天气动而地气静，一股气往来其间，以《乾》《坤》两卦为包罗的框架，以六爻为变化的机关。阳逆行则阴生，阳顺行则阴退，四时因此而成，百物因此而生——先天造化的道理，到这里就一目了然了。但这个内方外圆、天动地静的道理，还有难以言说的秘密处：伏羲不能明白指示给人，只好把六十四卦排成方圆两幅图；邵雍也不能落笔写给人，只好把方圆两幅图合成内方外圆的一幅图。

羲皇非不欲示也，示之不过以卦为图，其于不可卦、不可图者，不能示也。邵子非不欲书也，书之不过以内方外圆图之，其于不能方圆、不拘方圆之所以然者，不能书也。

伏羲并不是不肯指示，只是他所能指示的不过是用卦画成图罢了；至于那不能用卦表示、不能用图画出的部分，他就指示不了。邵雍也并不是不肯写，只是他所能写的不过是画成内方外圆的图罢了；至于那不能用方圆表示、也不受方圆拘限的所以然之处，他就写不出来。

然有卦有图，其不能示、不能书者，可于卦图推之。方圆八卦，交错十六卦，十字正中处X，即是太极，为阴阳出入之门户，阴亦在此生，阳亦在此生，四象和合在此，五行攒簇在此，故震、巽一阴一阳，卦居中。如图书中五之义，惟其有此太极，故阴阳有生有成，有分有合，有动有静。

不过既然有卦有图，那些不能指示、不能书写的东西，就可以从卦图上推求出来。方图与圆图的八卦交错成十六卦，十字交叉的正中那一处，就是太极，是阴阳出入的门户：阴在这里生，阳也在这里生；四象在这里和合，五行在这里攒聚。所以《震》一阳、《巽》一阴这一对卦正居中央，就像河图洛书中央那个「五」的意思一样。正因为有这个太极，阴阳才有生有成、有分有合、有动有静。

阳自西北而逆退于中央，生气在中也；阳自中央而顺往于东南，阴气在外也。阴为宾而阳为主，以阳统阴，以阴顺阳，阴随乎阳之进退以为进退，此方之义也。

阳从西北方逆着退回中央，这是生气收在中间；阳从中央顺着走向东南，这是阴气散在外面。阴是客，阳是主：用阳来统摄阴，让阴来顺从阳，阴跟着阳的进退而进退——这就是方图的用意。

圆图左阳升、右阴降，阴来交阳，一阴生于天上；阳来交阴，一阴生于地下。阳生、阴生，皆在图之正中。图象天之一气上下，上而阳，下而阴，象一气运阴阳。其中阴阳相交处，即太极一气也。太极即一气，一气即太极。以体言，则为太极，以用言，则为一气。

圆图上左边是阳升，右边是阴降。阴来交合阳，一阴便生在天上，这是《乾》下生出《巽》；阳来交合阴，一阳便生在地下（原书此处作「一阴」，当是传写之误），这是《坤》下生出《震》。阳的生、阴的生，都发生在图的正中。图所取的象，是天的一股气上下往来：上升为阳，下降为阴，表示一气运转着阴阳。其中阴阳交会的地方，就是太极一气。太极就是一气，一气就是太极：从本体上说叫太极，从作用上说叫一气。

时阳则阳，时阴则阴，时上则上，时下则下，阳而阴，阴而阳，一气活活泼泼，有无不立，开阖自然，皆在当中一点子运用。这一点子，即是造化炉、阴阳窟。羲皇不能明示者，即此。邵子不能明书者，即此。

该阳的时候就阳，该阴的时候就阴；该上升就上升，该下降就下降。由阳转阴，由阴转阳，一股气活活泼泼，有和无都安立不住，开合全出于自然，全在正中那一点上运用。这一点，就是「造化炉」（造化生成的丹炉）、「阴阳窟」（阴阳出入的窟穴）。伏羲不能明白指示的就是这个，邵雍不能明白写出的也是这个。

学者能于方图十字当头上知其根由，圆图乾坤交代处，悟得实迹，即于十字当头立定脚根，于当中一点子修持性命。方以治内，圆以应外，以太极一气为体，以四象八卦为用。圆中有方，方外有圆，方圆不拘，吾身自有羲皇六十四卦。

学者若能在方图十字交叉的正当中看出它的根由，在圆图《乾》《坤》交接更替的地方悟出实在的下手处，就在这十字正中立定脚跟，在正中那一点上修持性命：用方来治理内心，用圆来应接外事，以太极一气为本体，以四象八卦为作用。圆中有方，方外有圆，方与圆都不拘泥，那么我这个身子里自有一部伏羲的六十四卦。

方圆二图，不必泥文执象，可以得意忘言，活活泼泼的矣。但方圆着重处，总在能逆，逆则生，顺则死，顺中之生有限，逆中之生无穷，有生则不生，无生则长生，一逆一顺，天地悬远。羲皇序出逆数之象，宣圣释出逆数之理，邵子注出未生之卦，其易为逆道也无疑。

对方图圆图这两幅图，不必死抠文字、执着物象，只要能领会意思而忘掉言语，就活活泼泼了。而方圆两图的着重处，总在一个「能逆」：逆着走就生，顺着走就死。顺中的生有限，逆中的生无穷；有可生之形迹反而不能长生，归于无生反而能够长生。一逆一顺，相差如天地一般悬远。伏羲排出了逆数的卦象，孔子解释了逆数的道理，邵雍注出了尚未生出的卦，《易》是一条「逆」的路，这是毫无疑问的。

古经云：五行顺生，法界火坑，五行颠倒，大地七宝。世之尽性至命者，舍此先天逆道，别无他术矣。逆者何？逆即逆回于父母未生以前本真耳。

古经上说：五行顺着相生，整个法界就是一个火坑；五行颠倒过来，大地就都成了七种珍宝。世上要「尽性至命」的人，舍开这条先天逆修之路，再没有别的法门。什么叫「逆」？逆，就是逆着回到父母未生我以前那个本真罢了。

人秉天地阴阳五行之气而生，天之阳气至健，结而为命，地之阴气至顺，凝而为性。有生之初，健顺相合，性命一家，性不离命，命不离性，性即命，命即性，所谓天命之谓性。

人是秉受天地阴阳五行之气而生的：天的阳气至为刚健，凝结起来就成了「命」；地的阴气至为柔顺，凝聚起来就成了「性」。刚出生的时候，健与顺相合，性命是一家：性离不开命，命离不开性，性就是命，命就是性——这就是《中庸》所说的「天命之谓性」。

当此之时，浑然天理，流行不息，先天主事，后天未发，万有皆空，诸尘不染，一动一静，皆在太极中运用，故其性动而不至于暴燥，动而巽缓，巽而不过于懦弱，巽而果行，类动合一，亦如雷风相薄也。

在这个时候，浑然一片天理，流行不停，先天当家，后天还没有发动，万般现象都空，种种尘垢不染，一动一静都在太极之中运用。所以他的性情：动，却不至于暴躁，动中带着《巽》的和缓；和缓，却不至于流为懦弱，和缓中又能果决行事——《震》的动与《巽》的入合成一体，正像先天八卦里雷与风互相迫近一样。

明而不至于自用，明而似陷，陷而不至于昧真，陷而能明，明陷合一，亦如水火不相射也。和而不流于伪妄，和而止所，止而不落于空寂，止而能和，和止合一，亦如山泽通气也。

明察，却不至于自恃聪明，明中带着《坎》的沉潜含藏；沉潜，却不至于埋没真性，沉潜中又能生出光明——《离》的明与《坎》的陷合成一体，正像水与火并不互相伤害一样。和悦，却不至于流于虚伪妄诞，和悦中带着《艮》的知止；知止，却不至于落入枯寂，知止中又能保持和悦——《兑》的和与《艮》的止合成一体，正像山与泽气息相通一样。

阳也，而有阴藏，阴也，而有阳藏，阳健阴顺，阴阳浑成，空空洞洞，中悬黍米宝珠，圆陀陀，光灼灼，净倮倮，赤洒洒，不识不知，顺帝之则所谓率性之谓道也。

是阳，里面却藏着阴；是阴，里面却藏着阳。阳主刚健，阴主柔顺，阴阳浑然合成，空空洞洞，当中悬着一颗黍米大小的宝珠：圆滚滚的，光灿灿的，干干净净，赤条条无所挂碍。不用识、不用知，自然合乎天帝的法则——这就是《中庸》所说的「率性之谓道」。

道者何？即太乙含真气，不假作为，从容中道，真空妙有，至善无恶之谓。至善无恶，则是善之极，无渗漏，无内外，无人我，无修证，无配对，一灵真性，炯炯不昧，非色非空，即色即空，非有非无，即有即无，色空如一，有无不立，纯是天机，绝无人机，生气常存，虽有仁义礼智之性，而无仁义礼智之形，不仁而至仁，不义而至义，不礼而至礼，不智而至智，即仁、即义、即礼、即智，一善可以该四德，一气可以该万法，更何有五物、五贼之滓质？

什么是「道」？就是「太乙含真气」——先天真一之气含藏于中，不假借人为造作，从容自在而自合中道，真空之中含着妙有，纯善而无恶。纯善无恶，就是善到了极处：没有渗漏，没有内外，没有人我，无所谓修、无所谓证，也没有对待配偶。一点灵明真性炯炯不昧，不是色也不是空，又即色即空；不是有也不是无，又即有即无。色与空浑然一体，有与无都安立不住，纯是天然的机括，绝没有人为的机心，生气常存不失。虽然具备仁义礼智的本性，却看不见仁义礼智的形迹：不刻意为仁而仁到极处，不刻意为义而义到极处，不刻意为礼而礼到极处，不刻意为智而智到极处，当下即是仁、即是义、即是礼、即是智。一个「善」字可以把四德全包进去，一股气可以把万法全包进去，哪里还有五物、五贼那些渣滓杂质呢？

此所谓未生出者也。未生出者，天真在内，未散于外，即本来面目，即圣贤种子，即仙佛怀胎。这个面目、种子、怀胎，人人具是，个个圆成，处圣不增，处凡不减，圣凡同途，及其先天气足，后天潜生，阴气用亊，精、神、魂、魄、意俱起，圣凡即分矣。于此，而能保守此本来面目者，惟天纵之圣人能之，一切常人未有不弃真入假，自伤其性命者。

这就是所谓「还没有生出」的境界。还没有生出时，天然的真机收在里面，没有散到外面去，这就是「本来面目」，就是成圣成贤的种子，就是成仙成佛的胚胎。这个面目、这颗种子、这个胚胎，人人都具备，个个都圆满：在圣人身上不多一分，在凡夫身上不少一分，圣与凡本来走在同一条路上。等到先天之气充足、后天暗暗生出，阴气开始当家，精、神、魂、魄、意一齐兴起，圣与凡就此分道了。在这个关口上还能保守住本来面目的，只有天生的圣人做得到；一切普通人，没有不丢弃真的、投入假的，自己损伤自己性命的。