周易闡真 · 第 2 卷

古洛書，陰陽五行錯亂，陰陽五行蹤整。

卷首所列的古洛書共有兩幅：一幅標明「陰陽五行錯亂」，畫的是人落入後天以後五行互相剋害的亂象；一幅標明「陰陽五行蹤整」（蹤即綜，收攏歸整之意），畫的是把錯亂的五行重新收攏歸整、在陰中返出陽來的景象。

洛書者，陰陽錯綜，五行逆運，有為變化之道也。大禹治水時，有神龜出洛河，其背有文，九文近頭，一文近尾，三文近左肋，七文近右肋，四文近左肩，二文近右肩，六文近右足，八文近左足，五文在背中，其位九，象九宮，中五又象太極，中一文又象一氣；其形方，方象地。

洛書講的是陰陽交錯綜合、五行逆著運行、有所作為而生變化的道路。大禹治水的時候，有神龜從洛水中出來，背上有紋路：九在靠頭處，一在靠尾處，三在左肋，七在右肋，四在左肩，二在右肩，六在右足，八在左足，五在背的正中。它有九個方位，象徵「九宮」；中央的五又象徵太極，中央的那一道紋又象徵一氣。它的形狀是方的，方象徵大地。

洛書，蓋取逆克之理。逆克者，以陰克陽，右行也。故中士克北方水，北方水克西方火，西方火克南方金，南方金克東方木，東方木克中央土。陰前陽後，陰靜陽動，靜以制動，以克為主，收斂成就之功也。收斂成就，乃金火之功，火以煉之，金以刑之，故金居火位，火居金位，金火同宮，而萬物無不借賴，陶熔成就矣。

洛書取的是「逆克」之理。所謂逆克，就是以陰去克陽，向右方運行。所以中央的土克北方的水，北方的水克西方的火，西方的火克南方的金，南方的金克東方的木，東方的木克中央的土。陰在前而陽在後，陰主靜而陽主動，用靜來制服動，以剋制為主，這是收斂成就的功夫。收斂成就靠的是金與火的作用：用火來熔煉它，用金來裁制它，所以洛書上金安在火的位置、火安在金的位置，金火同處一宮，萬物無不依賴這一番陶鑄熔煉才得以成就。

金火陰陽具錯，水木陽不動而陰錯者，金火克而水木生氣收斂也。克之正所以全生，逆之正所以成順，故外錯克而中綜生。錯者，錯亂也。陰陽錯亂於外而相剋也。綜者，總整也。陰陽總整於中而相生也。錯中有綜，借陰復陽，後天中返先天之道，不在是乎？

金與火的陰陽全都交錯，水與木卻是陽位不動而只有陰位交錯，這是因為金火一施剋制，水木的生氣就收斂回來了。剋制它，正是為了成全它的生機；逆著來，正是為了成就順的效果。所以外層是交錯相剋，中間卻是綜整相生。「錯」就是錯亂，指陰陽在外層錯亂而互相剋制；「綜」就是總整，指陰陽在中央被收攏歸整而互相資生。錯亂之中含著綜整，借陰來恢復陽——在後天之中返回先天的路，不就在這裡嗎？

人自有生以後，陽極陰生，五行錯亂，陰陽不交，彼此戕害，真者埋沒，假者張狂，七情六慾，般般倶有，五蘊八識，件件皆全，百憂感其心，萬事勞其形，以苦為樂，以假作真，本來面目全失，如書，陰水克陽火，陰火克陽金，陰金克陽木，陰木克陽土，陰土克陽水之象。書有五無十者，陰土錯外去克水也。

人自從出生以後，陽到極處陰就生出，五行錯亂，陰陽不相交合，彼此殘害；真的被埋沒，假的卻張狂起來。七情六慾樣樣都有，五蘊八識件件俱全，上百種憂愁擾動他的心，上萬件事情勞累他的身；把苦當成樂，把假當作真，本來面目全都丟失了。這正像洛書上陰水克陽火、陰火克陽金、陰金克陽木、陰木克陽土、陰土克陽水的景象。洛書只有五而沒有十，就是因為陰土錯到外層去克水了。

天有好生之德，借神龜洩露返還之道。使人人歸家認祖，在性命根本上著腳耳。根本在於何處？即中五之中一文，所謂元牝之門者是也。這個門，生之在此，死之在此，順之在此，逆之在此，五行錯亂分散亦在此，五行總整攢簇亦在此。

上天有好生之德，借神龜洩露了「返還」（從後天返回先天）的門路，要使人人都回家認祖，在性命的根本上站住腳。根本在什麼地方？就在中央五數當中的那一道紋，也就是所謂「元牝之門」。這個門：生在這裡，死也在這裡；順行在這裡，逆修也在這裡；五行錯亂分散在這裡，五行總整攢聚也在這裡。

蓋此處有天地之根，有仁義禮智之信也。因其有仁義禮智之信，錯之能以綜，散之能以合。失此信，則五元皆傷、五物皆發，仁義禮智之性，變而為喜怒哀樂之性；守此信，則五元皆生、五物皆化，喜怒哀樂之性，變而為仁義禮智之性。

因為這個地方有天地的根柢，有統攝仁義禮智的那個「信」。正因為有這個信，錯亂了才能重新綜整，散開了才能重新合攏。丟了這個信，五元就都受損傷、五物就都發作起來，仁義禮智的本性便變成喜怒哀樂的情性；守住這個信，五元就都生長、五物就都被化掉，喜怒哀樂的情性便轉回成仁義禮智的本性。

書中五者，仁義禮智，皆本於信也。外四十者，以信而運仁義禮智也。信於仁，則能仁；信於義，則能義；信於禮，則能禮；信於智，則能智。一信而仁義禮智，無不隨心變化矣。

洛書中央的五，表示仁義禮智都以「信」為本；外圍合計四十之數，表示用信來運轉仁義禮智。在仁上真實不欺，就能做到仁；在義上真實不欺，就能做到義；在禮上真實不欺，就能做到禮；在智上真實不欺，就能做到智。只要有這一個信，仁義禮智無不隨心變化了。

變化之道，即後天中返先天之道，即書錯中有綜。三五合一之象，五行有陰有陽，只有二五，並無三五。所謂三五者，就中五三家之數論之也。中五共五文，北第一文為水。西第二文為火，東第三文為木，南第四文為金，中第五文為土。木生火為一家，積數二三為一五；金生水為一家，積數一四為一五；土居中央為一家，積數自為一五。三家相見，是謂三五合一。

這變化的道路，就是在後天中返回先天的道路，就是洛書「錯中有綜」、三五合一的景象。五行有陰有陽，本來只有陰陽兩個五，並沒有三個五。所謂「三五」，是就中央五數分作三家來論的。中央共五道紋：北面第一道為水，西面第二道為火，東面第三道為木，南面第四道為金，中間第五道為土。木生火算一家，二加三積成一個五；金生水算一家，一加四積成一個五；土居中央自成一家，本身就是一個五。三家會面，就叫做「三五合一」。

三五合一，總是一陰一陽，二五之精，妙合而一之，二五合一，總是陰中返陽，一五攢簇而一之，一五攢簇，渾渾淪淪，循環無端，無聲無臭，何有一五，何有二五，更何有三五乎？

三五合一，歸總不過是一陰一陽，把陰陽兩個五的精華奇妙地合成一個；兩個五合一，歸總不過是在陰中返出陽來，把一個五攢聚成一個整體。等到這一個五攢聚起來，渾渾淪淪，循環沒有頭緒，無聲無臭，那時哪裡還有什麼一個五、兩個五，更哪裡還有什麼三個五呢？

後天中返先天之道，即於陰五行中返還陽五行，復歸於一氣耳。返之之道，莫先返乎信。老子云：恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。此信即先天來復之信。

在後天中返回先天的路，就是在陰五行裡返出陽五行，重新歸到一股氣上罷了。要返，沒有比先返那個「信」更要緊的。《老子》第二十一章說：恍恍惚惚啊，其中卻有實物；深遠幽暗啊，其中卻有精氣；那精氣極其真實，其中含有可以驗證的信。這個信，就是先天真陽失而復來的消息。

此信一復，戊土發現，內有主宰，萬緣皆空，諸慮俱息，則不哀而生智，信中生智，是戊土克癸水，而水返陽矣。水返陽而智本於信，智不妄用，無貪無求，心平氣和，而樂真而有禮，智中出禮，是壬水克丁火，而火返陽矣。火返陽而禮本於智，和而不同，非禮不履，燥氣悉化，則不怒而成義。

這個信一回來，「戊土」（先天真意）就顯現出來，裡面有了主宰，萬般攀緣都空掉，種種思慮都止息，於是不再有哀而生出智慧——信中生出智，這是戊土克癸水，水就返回陽位了。水返了陽，智以信為本，智慧不亂用，無貪無求，心平氣和，於是把虛假的樂化成真樂而合於禮——智中生出禮，這是壬水克丁火，火就返回陽位了。火返了陽，禮以智為本，能和順而不苟同，不合禮的事一步不做，燥急之氣全部化盡，於是不再動怒而成就了義。

禮中出義，是丙火克辛金，而金返陽矣。金返陽而義本於禮，義不過偏，通權達變，循規蹈矩，則喜善而藏仁。義中生仁，是庚金克乙木，而木返陽矣。木返陽而仁本於義，仁不過懦，至善無惡，誠一不二，則無慾而有信，仁中行信，是甲木克己土，而土返陽矣。土返陽而信本於仁，止於其所，而不動不搖，真土現象，假土自靜，戊己相合，喜、怒、哀、樂皆歸無慾，仁、義、禮、智皆歸一信。

禮中生出義，這是丙火克辛金，金就返回陽位了。金返了陽，義以禮為本，行義不至於偏激，能通權達變而又循規蹈矩，於是喜好善事而內藏仁厚——義中生出仁，這是庚金克乙木，木就返回陽位了。木返了陽，仁以義為本，行仁不至於懦弱，純善無惡，誠一不二，於是無慾而有信——仁中行出信，這是甲木克己土，土就返回陽位了。土返了陽，信以仁為本，安止在它應在的位置上，不動不搖；真土（先天真意）顯出形象，假土（後天妄意）自然安靜，戊己二土相合，喜怒哀樂都歸於無慾，仁義禮智都歸於一個信。

五氣朝元，後天五物，皆聽命於五元，四象和合，五行一氣，三五合一，結成聖胎，渾然天理，人慾不生，還原返本，歸根復命，依然是生初本來面目。

到這一步就是「五氣朝元」：後天的五物都聽命於先天的五元，四象和合，五行歸為一氣，三五合一，結成「聖胎」（成道的胚胎）。渾然一片天理，人慾不再萌生，還原返本，歸根復命，依舊是剛出生時的本來面目。

如書，陽五行居於正位，陰五行居於偏位，錯中有綜也。錯中有綜，陰中返陽，金丹有象。在儒，則謂明善復初；在釋，則謂摩河般若波羅密。摩河者，華言大也。般若者，華言智慧也。波羅密者，華言登彼岸也。以大智慧登彼岸，亦明善復初，還原返本之義。三教聖人，皆不外此。

正如洛書上陽五行居於四正之位、陰五行居於四隅偏位，這就是「錯中有綜」。錯中有綜，在陰裡返出陽來，金丹便有了形象。這在儒家叫做「明善復初」，在佛家叫做「摩訶般若波羅蜜」：摩訶，漢語的意思是「大」；般若，漢語的意思是「智慧」；波羅蜜，漢語的意思是「登上彼岸」。用大智慧登上彼岸，也就是明善復初、還原返本的意思。儒釋道三教的聖人，講的都不出這個範圍。

逆運妙理，金丹有為之道，全以逆運，故曰七返九還、金液大還丹。七為陽火之數，火居金位，火運金而入庫返真；九為陽金之數，金居火位，金遇火而生明還元。火返真而後天之氣悉化，金還元而先天之氣逆回，生生不息。仁義禮智，本於一信，金木水火，歸於中土。五行攢簇，洛書已返成河圖矣。

逆運的妙理，就是金丹「有為」一路的功夫，全靠逆著運行，所以叫做「七返九還、金液大還丹」。七是陽火之數，洛書上火安在金的位置，火運化金而使它入庫返真；九是陽金之數，洛書上金安在火的位置，金遇上火而生出光明、返還本元。火返了真，後天之氣就全部化盡；金還了元，先天之氣就逆著回來，生生不息。仁義禮智都以一個「信」為本，金木水火都歸到中央的土。五行攢聚一處，洛書就已經返回成河圖了。

有為事畢，無為事彰，再加向上工夫，修河圖妙理，了先天為無自然之功，可以神化不測矣。修道者能於洛書錯綜變化處，鑽破個孔竅，於中心一文處立定腳根，逆而修之，何患五行不能攢簇，陰陽不能和合，金丹不能凝結，性命不能俱了乎？

「有為」這一段事辦完，「無為」這一段事就顯出來了；再加一層向上的工夫，修習河圖的妙理，以自然無為之功了卻先天一著，就可以神妙變化而不可測度了。修道的人若能在洛書錯綜變化的地方鑽破一個孔竅，在中央那一道紋上立定腳跟，逆著來修，還愁五行不能攢聚、陰陽不能和合、金丹不能凝結、性命不能一齊了徹嗎？

河圖形圓，陰陽合一，五行一氣，無為順生自然之道。洛書形方，陰陽錯綜，五行剋制，有為逆運變化之道。圓以象天，一氣流行，渾然天理，無修無證，從太極中安身，所以了性。方以象地，兩儀變化，天人合發，有增有減，在陰陽中造作，所以了命。

河圖的形狀是圓的，陰陽合而為一，五行只是一氣，屬於無為、順生、自然的道路；洛書的形狀是方的，陰陽交錯綜合，五行互相剋制，屬於有為、逆運、變化的道路。圓用來象徵天：一氣流行，渾然一片天理，無所謂修、無所謂證，就在太極之中安身立命，所以是「了性」的功夫。方用來象徵地：兩儀往復變化，天時與人力相合而發，有增有減，在陰陽之中加以造作，所以是「了命」的功夫。

無為者，純陽未破，上德之人修之；有為者，後天已交，中下之人修之。特以上德之人，五行合一，先天祖氣未傷，性命一家，無待返還之功，只用天然真火以溫養之，不為後天所傷，神全氣足，誠則能明，由中達外，露出法身，永久不壞，歷劫長存，道家謂之身外有身，釋家謂之跳出輪迴，儒家謂之聖而不可知之之謂神。

「無為」一路，是純陽還沒有破損的人所修，屬於上德之人；「有為」一路，是後天已經用事的人所修，屬於中下資質的人。這是因為上德之人五行合一，先天祖氣還沒有受傷，性命本是一家，用不著做「返還」的功夫，只須用天然的真火溫養它，不讓後天來損傷，神完氣足，由至誠而生出明覺，從內裡通達到外面，顯露出「法身」，永久不壞，歷劫長存。這個境界，道家叫做「身外有身」，佛家叫做「跳出輪迴」，儒家叫做「聖到了不可測知的地步就叫做神」。

至於中下之人，或為氣質所拘，或為積習所累，先天破而後天用事，性命分為兩處，若無有為之道，則已失者而難返，已去者而難還。雖有志士，不能成功，故河出圖，洛出書，聖人圖之以留世，使人深玩其義，各了性命也。

至於中下之人，有的被氣質所拘限，有的被積久的習氣所拖累，先天已破而後天當家，性命分成了兩處；如果沒有「有為」一路的功夫，那麼已經失掉的就難以返回，已經離去的就難以還原，縱然是有志之士也不能成功。所以黃河出圖、洛水出書，聖人把它們畫下來留傳後世，讓人深入玩味其中的義理，各自了卻自己的性命。

坤卦傳曰：敬以直內，義以方外。敬者，謹固牢藏也。直者，至中至正、不偏不倚也。以敬直內，率性之謂道也。即河圖無為自然之道。義者，變化裁制也。方者，不動不搖、循規蹈矩也。以義方外，修道之謂教也。即洛書有為變化之道。

《易·坤卦·文言傳》說：用「敬」使內心正直，用「義」使外行方正。「敬」，是謹慎堅固地收藏；「直」，是極中極正、不偏不倚。用敬使內心正直，就是《中庸》所說的「率性之謂道」，也就是河圖那條無為自然的路。「義」，是隨時變化、裁斷節制；「方」，是不動不搖、循規蹈矩。用義使外行方正，就是《中庸》所說的「修道之謂教」，也就是洛書那條有為變化的路。

無為以修內，有為以修外，修內者性也，修外者命也。上德者，修性而命即立，自誠而明也；下德者，須先修命而後修性，自明而誠也。自誠明謂之性，為上德者而說；自明誠謂之教，為下德者而言。

無為是用來修內的，有為是用來修外的；修內修的是「性」，修外修的是「命」。上德的人只要修性，命自然就立住了，這是《中庸》說的「自誠而明」；下德的人必須先修命、後修性，這是《中庸》說的「自明而誠」。「由誠到明叫做性」，是針對上德的人說的；「由明到誠叫做教」，是針對下德的人說的。

今立內圓外方之圖，以明上德者修內以制外，先圓而後方；下德者修外而安內，先方而後圓。雖是如此說，下德者必以內圓為本，但不過著重處在外方耳。但方圓二字，大有妙用，圓非空寂無為，其中有防危慮險之功。方非斷絕人事，其中有依世法而修道法之功。

現在立一幅內圓外方的圖，用來說明：上德的人修內以制外，先圓而後方；下德的人修外以安內，先方而後圓。雖然這樣說，下德的人也必定要以內圓為根本，只不過著重之處放在外方罷了。而「方」「圓」這兩個字大有妙用：圓並不是枯坐空寂、什麼都不做，其中含有防備危險、憂慮差失的功夫；方也不是斷絕人間事務，其中含有依託世間法來修道法的功夫。

知得河圖五行一氣，中黃一點，則圓之所以為圓，不落於寂滅著空之學矣。悟得洛書五行錯綜，克中有生，縱橫逆順，到頭總歸中黃，則方之所以為方，不落於勉強執相之學矣。方之圓之，總在中黃一點，方亦從此而方，圓亦從此而圓，識不得中黃，方亦不是，圓亦不是。噫！月到天心處，風來水面時，一股清意味，料得少人知。

懂得河圖五行歸於一氣、總攝在「中黃」（中央土位）那一點上，就明白圓之所以為圓，不會落到寂滅執空的學問裡去；悟得洛書五行錯綜、剋制之中含有生機，縱橫逆順到頭來總歸中黃，就明白方之所以為方，不會落到勉強執著形相的學問裡去。方也好、圓也好，總在中黃那一點上：方從這裡而方，圓從這裡而圓；認不得中黃，方也不是，圓也不是。唉！正像邵雍詩裡說的，月亮升到天心的時候，清風吹過水面的時候，那一股清淡的意味，料想很少有人體會得到。

羲皇畫卦次序橫圖，無中生有圖。

這一節先列出兩幅圖：一幅是「羲皇畫卦次序橫圖」，按太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦的次第橫排畫出；一幅是「無中生有圖」，畫的是從虛無之中生出一點生機的過程。

先天橫圖，乃伏羲畫卦之序也。當其無卦而生卦，本圖之中五，太極也。先畫一奇，以象陽儀，次畫一偶，以象陰儀。太極生兩儀，本圖之奇偶也。復於兩儀之上，各畫一奇一偶，以象太陽、太陰、少陽、少陰，兩儀生四象。本圖之奇偶，分金、木、水、火四象也。復於四象之上，各畫一奇一偶，以成八卦，四象生八卦。本圖之四象，各有陰陽也。

先天橫圖，就是伏羲畫卦的次序。當還沒有卦而要生出卦來的時候，本圖中央的那個「五」就是太極。先畫一根整畫（奇），用來象徵陽儀；再畫一根斷畫（偶），用來象徵陰儀：這就是「太極生兩儀」，也就是本圖上的奇與偶。再在兩儀之上各畫一奇一偶，用來象徵太陽、太陰、少陽、少陰：這就是「兩儀生四象」，也就是本圖的奇偶分成金、木、水、火四象。再在四象之上各畫一奇一偶，湊成八卦：這就是「四象生八卦」，也就是本圖的四象各自都帶有陰陽。

畫四象不及於土者，太極即土也。陰陽對配相交生卦者，亦土也。因其生生不息，謂之土，因其一氣運用，謂之太極。太，極也，土也，一而已，故不及土，僅畫四象。四象既有陰陽，則八卦相交，彼此相蕩。蓋一卦蕩於八卦之上，八卦相蕩，重而為六十四卦矣。

畫四象卻不提到土，是因為太極本身就是土；陰陽配對相交而生出卦來的那個媒介，也是土。因為它生生不息，所以叫做土；因為它是一氣在運用，所以叫做太極。太極也好、土也好，其實是一個東西罷了，所以不另立土，只畫四象。四象既然各有陰陽，八卦就互相交合、彼此推蕩。一個卦推盪到八卦之上，八卦互相推蕩，重疊起來就成了六十四卦。

一卦六畫，下三畫按天地人三才也；上三畫相蕩因重之畫，按天地人各有陰陽也。八卦者，即四象之陰陽。六十四卦者，即四象陰陽配合之生氣。八卦成列，因而重之，則陰陽相交，生生不息，豈只六十四卦哉。

一卦有六畫：下面三畫按的是天、地、人三才；上面三畫是互相推蕩、重疊出來的畫，按的是天、地、人各自都分陰陽。八卦就是四象的陰陽，六十四卦就是四象陰陽配合所生的生氣。八卦排成行列，再加以重疊，陰陽相交，生生不息，又豈止六十四卦而已呢。

畫卦僅以六十四卦終者，特以造化之道，不過四象之陰陽變化耳。四象陰陽，是謂八卦，一卦行於八卦之位，八卦行於六十四卦之位，千卦萬卦，總不外乎六十四卦。然所以行氣者，六十四卦。六十四卦，總是八卦，八卦總是四象，四象總是兩儀，兩儀總是太極，一氣流行也。

畫卦只到六十四卦為止，是因為造化的道理不過是四象的陰陽變化罷了。四象各分陰陽就叫八卦；一個卦行遍八卦的位置，八卦行遍六十四卦的位置，縱有千卦萬卦，總跳不出六十四卦。然而真正在裡面行氣的就是這六十四卦；六十四卦歸總是八卦，八卦歸總是四象，四象歸總是兩儀，兩儀歸總是太極，說到底只是一股氣在流行。

然則太極者，萬化之根本，生物之祖氣，有此太極，方有陰陽，方有四象，方有八卦，方有六十四卦。若無太極，陰陽於何而出，四象於何而生，八卦於何而列，六十四卦於何而行？

這樣看來，太極就是萬般變化的根本、生育萬物的祖氣。有了這個太極，才有陰陽，才有四象，才有八卦，才有六十四卦。假如沒有太極，陰陽從哪裡出來？四象從哪裡生出？八卦憑什麼排列？六十四卦又靠什麼運行？

羲皇畫卦生卦，其即河圖生數之妙乎？紫陽讀《參同契》有文云：一自虛無兆質，兩儀因一開根。四象不離二體，八卦互為子孫。萬象生乎變動，吉凶悔吝茲分。百姓日用不知，聖人能究本源。先天生卦，奧義於此畢露矣。

伏羲畫卦、生卦，大概就是河圖生數的妙用吧？紫陽真人張伯端讀《參同契》後寫有幾句韻語，大意是說：「一」從虛無之中初現形質，兩儀便因這個一而開出根柢；四象離不開陰陽兩體，八卦互相遞生如同子孫；萬象由變動而生，吉、凶、悔、吝也由此分別出來；百姓天天在用卻不知道，只有聖人能窮究它的本源。先天生卦的奧義，到這裡就完全顯露出來了。

人之本來真心，空空洞洞，不掛一絲毫，至虛至無，即太極○也。所謂無名天地之始，但此虛無太極，不是死的，乃是活的，其中有一點生機藏焉。此機名曰先天真一之氣，為人性命之根、造化之源、生死之本，虛無中含此一氣，不有不無，非色非空，活活潑潑的，又曰真空。

人本來的真心，空空洞洞，不掛一絲一毫，極虛極無，就是太極那個圓圈○。這就是《老子》所說的「無名天地之始」。但這個虛無的太極不是死的，而是活的，其中藏著一點生機。這點生機名叫「先天真一之氣」，是人性命的根、造化的源、生死的本。虛無之中含著這一股氣，說有也不是、說無也不是，不是色也不是空，活活潑潑的，又叫做「真空」。

真空者，不空而空，空而不空，所謂有名萬物之母。虛無中既有一點生機在內，是太極含一氣，一自虛無兆質矣。一氣既兆質，不能無動靜，動為陽，靜為陰，是動靜生於一氣，兩儀因此一氣開根也。既有動靜，動極而靜，靜極而動，性情精神，即於此而寓之，是兩儀生四象，四象不離二體也。既有性情精神之四象，四象各有動靜，是四象生八卦矣。八卦互相生克，遞為子孫，六十四卦於此而生，萬象變動於此而出矣。

所謂「真空」，是不空而空、空而不空，也就是《老子》說的「有名萬物之母」。虛無之中既然有一點生機在裡面，這就是太極含著一氣，所謂「一從虛無之中初現形質」。這一氣既已現出形質，就不能沒有動靜：動的是陽，靜的是陰——這是動靜從一氣中生出，兩儀因這一氣而開出根柢。既有了動靜，動到極處轉靜，靜到極處轉動，性、情、精、神就寄寓在這裡邊——這是兩儀生四象，而四象離不開陰陽兩體。既有了性情精神這四象，四象又各有動靜，這就是四象生八卦。八卦互相生、互相剋，一層層遞生如同子孫，六十四卦由此產生，萬象的變動也由此顯現出來。

然萬本於八，八本於四，四本於兩，兩本於一，一本於虛。虛者，氣之始。一者，氣之母。虛無為體，一氣為用，體用如一，兩也，四也，八也，萬也，皆在虛無一氣中運用。何有吉凶悔吝乎？

然而萬象本於八卦，八卦本於四象，四象本於兩儀，兩儀本於「一」，而「一」又本於「虛」。虛，是氣的開端；一，是氣的母親。以虛無為本體，以一氣為作用，體和用原是一個；兩儀也好、四象也好、八卦也好、萬象也好，全都在虛無一氣之中運轉。這樣，哪裡還有什麼吉、凶、悔、吝呢？

若失虛無一氣，則動靜不時，四時不和，八卦錯亂，萬象變動，而吉凶悔吝，於茲分矣。這個秘密，迷之者，順其陰陽，有生有死，萬劫沉淪，故曰百姓日用而不知；悟之者，逆其陰陽，出死入生，立躋聖位，故曰聖人能究本源。日用不知者，不知虛無一氣也。能究本源者，能保虛無一氣也。

假如丟了虛無一氣，那就動靜失去時序，四時不能調和，八卦錯亂，萬象隨之變動，吉、凶、悔、吝就從這裡分出來了。這個秘密，迷惑的人順著陰陽走，有生就有死，萬劫沉淪，所以說「百姓天天在用卻不知道」；覺悟的人逆著陰陽修，出死入生，當下就登上聖人的地位，所以說「聖人能窮究它的本源」。天天在用卻不知道，是不知道虛無一氣；能窮究本源，是能保住虛無一氣。

夫天地能役有形，不能役無形，能役有情，不能役無情，能役有心，不能役無心。能究本源，安心於虛無，養心於一氣，雖兩儀、四象、八卦、六十四卦，皆在虛無根本之處運用。未曾生出，萬象皆空，惟有這個○。試問這個虛無一氣的物事，吉凶何能加得，悔吝何能近得？

天地能夠役使有形的東西，役使不了無形的；能夠役使有情的，役使不了無情的；能夠役使有心的，役使不了無心的。能窮究本源的人，把心安放在虛無裡，把心涵養在一氣中，那麼兩儀、四象、八卦、六十四卦，全都在虛無這個根本之處運轉。在萬象還沒有生出以前，一切皆空，只有這個圓圈○。試問：這個虛無一氣的東西，吉凶怎麼加得上它？悔吝怎麼捱得近它？

羲皇生卦列卦，妙矣哉。妙者，妙其八卦成列，乾陽健於始，坤陰順於終。陰陽初生，皆在中央。乾始者，乾易知，坤終者，坤簡能。在天地為易知、簡能者，在人道為良知、良能。渾然天理，一動一靜，皆在當中一點子虛白處立根基。人能於無卦生卦處究其本源，忽然見其本來面目，則知這個虛無一氣的物事，至無而含至有，至虛而含至實，無形而能變化，是變化無窮，吾心自有一羲皇，吾身自具生生不息之道也。

伏羲生卦、列卦，真是奇妙啊！妙就妙在八卦排成行列時，《乾》以陽剛強健居於開端，《坤》以陰柔順承居於終末，而陰陽最初生出的地方都在中央。《乾》居開端，是因為乾以「易」而為人所易知；《坤》居終末，是因為坤以「簡」而能成事。這在天地叫做「易知、簡能」，在人道就叫做「良知、良能」。渾然一片天理，一動一靜，都在正中那一點虛明空白之處立下根基。人若能在「還沒有卦而生出卦」的地方窮究它的本源，忽然見到自己的本來面目，就會明白：這個虛無一氣的東西，至無之中含著至有，至虛之中含著至實，沒有形體卻能變化，變化無窮無盡。到那時便知我的心中自有一位伏羲，我的身中自具生生不息的大道。

羲皇八卦方位古圖，羲皇先天六十四卦圓圖，羲皇先天六十四卦方圖，邵堯夫方圓內外合一圖，先天陰陽混成圖，逆運先天結丹圖，煉神還虛圖。

這一節共列七幅圖：「羲皇八卦方位古圖」，畫伏羲先天八卦的方位；「羲皇先天六十四卦圓圖」，把六十四卦排成圓周；「羲皇先天六十四卦方圖」，把六十四卦排成方陣；「邵堯夫方圓內外合一圖」，是邵雍（字堯夫）把方圖移入圓圖之中、合成內方外圓的一幅；「先天陰陽混成圖」，畫先天陰陽渾然合一的景象；「逆運先天結丹圖」，畫逆運先天之氣以結成金丹的次第；「煉神還虛圖」，畫最後一層煉神還虛、打破虛空的工夫。

羲皇八卦圓圖、卦位，天地列上下之位，日月行天地之中。雷動於地下，風吹於天上，澤上仰天，山下附地，天地反覆，有陰有陽，山澤通氣，有生有成，風雷相薄，有升有降，水火相射，有寒有暑，此八卦之象也。

伏羲八卦圓圖的卦位是這樣安排的：《乾》天與《坤》地分列上下之位，《離》日與《坎》月運行在天地之中；《震》雷震動於地下，《巽》風吹拂於天上，《兌》澤在上而仰向天，《艮》山在下而附著地。天地上下反覆，所以有陰有陽；山澤之氣相通，所以有生有成；風雷互相迫近，所以有升有降；水火互相激射，所以有寒有暑——這就是八卦所取的物象。

天地為包羅，日月行造化，日自左旋而陽氣升，故震一陽，兌二陽，亁三陽，在左；月自右退而陰氣生，故巽一陰，艮二陰，坤三陰，在右，此八卦之氣也。氣行而六十四卦即生矣。六十四卦，即八卦相蕩，變化而生者，氣行於內者也，象見於外者也。但八卦氣行之序，亦逆道也。有逆方有生，不逆不能生。順生即在逆退之中。

天地是包羅萬象的大框架，日月在其中推行造化。太陽從左邊旋轉上升而陽氣升起，所以《震》一陽、《兌》二陽、《乾》三陽都排在左邊；月亮從右邊退行而陰氣生出，所以《巽》一陰、《艮》二陰、《坤》三陰都排在右邊——這就是八卦所行的氣。氣一運行，六十四卦就生出來了。六十四卦就是八卦互相推蕩、變化而生的：氣在裡面運行，象在外面顯現。但八卦行氣的次序也是「逆」的路數：有逆才有生，不逆就不能生；順著的生機，恰恰就藏在逆退之中。

圖圓者，圓以象天，天之為運，一氣上下，周而復始，循環無端，太極之象，未生出者也。未生之道不可見，可見者，生出之卦。已生逆回，則未生者，即在其中，故卦位震一陽，在左至下；離二陽一陰在左中，兌二陽，在右近上；乾三陽，在左至上。其序則乾一、兌二、離三、震四，卦位自下而上，卦序自上而下，以示逆中有順，順中有逆。其乾一、兌二、離三、震四之逆來者，即巽五、坎六、艮七、坤八也。

圖畫成圓形，是用圓來象徵天。天的運行，一股氣上下往來，周而復始，循環沒有起止，這是太極之象，屬於「還沒有生出」的境界。還沒有生出的道理看不見，看得見的是已經生出的卦；從已經生出的卦逆著回溯，那還沒有生出的就在其中了。所以卦位上：《震》一陽在左邊最下，《離》二陽夾一陰在左邊中間，《兌》二陽在右邊靠上，《乾》三陽在左邊最上；而它們的序數卻是乾一、兌二、離三、震四——卦位是自下而上排的，卦序是自上而下數的，用來顯示逆中有順、順中有逆。同乾一、兌二、離三、震四逆向對來的，就是巽五、坎六、艮七、坤八。

一氣順上，則為震、兌、離、乾之陽；一氣逆下，則為巽、坎、艮、坤之陰。陽退即陰生，陽進即陰退，陰陽總是一氣變化。非一氣之外，別有陰陽。但一氣生機，總在一逆之妙，惟逆故來，逆來則陽氣收斂歸根，而仍得生，故《繫辭傳》曰：數往者順，知來者逆。是故易逆數也。可知先天太易，全在逆上也。

一股氣順著上升，就成了《震》《兌》《離》《乾》一路的陽；一股氣逆著下降，就成了《巽》《坎》《艮》《坤》一路的陰。陽一退陰就生，陽一進陰就退，陰陽總歸是這一股氣的變化，並不是在一氣之外另有陰陽。而這一股氣的生機，全在一個「逆」字的妙處：唯有逆，陽氣才回得來；逆著回來，陽氣就收斂歸根，因而仍舊能生。所以《易·繫辭傳》說：數已往的事是順推，知未來的事是逆推，因此《易》是逆著數的。由此可知先天太易的學問，全落在一個「逆」字上。

卦位順生，卦序逆序，其意深哉。不特八卦如是，即六十四卦方圓圖，亦無不如是。圓圖即八卦相蕩之道。相蕩者，一卦蕩而行八卦之氣，八卦相蕩，而行六十四卦之氣，非八卦之外，別有六十四卦。六十四卦，無非八卦運用，八卦總是一陰一陽運用，一陰一陽運用，總是一氣逆順運用耳。

卦位是順著生的，卦序卻是逆著排的，這裡的用意很深啊。不單八卦如此，就是六十四卦的方圖圓圖也無不如此。圓圖講的正是八卦互相推蕩的道理：所謂相蕩，就是一個卦推盪開去而行遍八卦之氣，八卦互相推蕩而行遍六十四卦之氣；並不是八卦之外另有六十四卦。六十四卦無非是八卦的運用，八卦總是一陰一陽的運用，一陰一陽的運用，歸總也只是一股氣逆行順行的運用罷了。

圓圖方圖，仍是八卦之氣，惟方圖乾西北，坤東南，以乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜行。二圖似不相同，但圓以象天，方以象地，上者為陽，下者為陰。地，西北高而東南低，高即陽，低即陰也。方亦以亁一、兌二序之者，易道之逆道也。千變萬化，總是一逆，無有二理，妙哉！

圓圖和方圖，用的仍舊是八卦之氣；只是方圖把《乾》放在西北、《坤》放在東南，按乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜著排下來。兩幅圖看起來不一樣，但圓是象天，方是象地：在上的為陽，在下的為陰；大地是西北高而東南低，高就是陽，低就是陰。方圖也照樣用乾一、兌二的次序來排，這正是易道那條「逆」的路。千變萬化，歸總只是一個「逆」字，並沒有第二個道理，真是奇妙！

邵子移方圖於圓圖之中，大得羲皇心傳矣。蓋羲皇圓圖，仰觀於天而畫，方圖俯法於地而畫，地本無為，因受天之氣而有為。天之氣五運也，地之氣六氣也，天運入於地氣之中，則甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，行於子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥之位；金、木、水、火、土五行之氣，化而為風、寒、暑、溼、燥、火矣。

邵雍把方圖移到圓圖當中，可以說是大大領會了伏羲的心傳。因為伏羲的圓圖是仰觀天象而畫的，方圖是俯察地理而畫的；地本來無為，因為承受了天的氣才有所作為。天的氣是「五運」，地的氣是「六氣」；天的運數進入地的氣中，於是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸這十天干，就行走在子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥這十二地支的位次上；金、木、水、火、土五行之氣，也就化成了風、寒、暑、溼、燥、火這六氣。

圓以外運之，方以內生之，天氣動而地氣靜，一氣往來，以乾坤為包羅，以六爻為變化。陽逆則陰生，陽順則陰退，四時成而百物生，先天造化之道，於此了了。但這個內方外圓、天動地靜之道，還有秘密難言處，羲皇不能明示於人，只以六十四卦列為方圓二圖而已。邵子亦不能筆書於人，只以方圓二圖，合為內方外圓一圖而已。

圓在外面運轉，方在裡面生發；天氣動而地氣靜，一股氣往來其間，以《乾》《坤》兩卦為包羅的框架，以六爻為變化的機關。陽逆行則陰生，陽順行則陰退，四時因此而成，百物因此而生——先天造化的道理，到這裡就一目瞭然了。但這個內方外圓、天動地靜的道理，還有難以言說的秘密處：伏羲不能明白指示給人，只好把六十四卦排成方圓兩幅圖；邵雍也不能落筆寫給人，只好把方圓兩幅圖合成內方外圓的一幅圖。

羲皇非不欲示也，示之不過以卦為圖，其於不可卦、不可圖者，不能示也。邵子非不欲書也，書之不過以內方外圓圖之，其於不能方圓、不拘方圓之所以然者，不能書也。

伏羲並不是不肯指示，只是他所能指示的不過是用卦畫成圖罷了；至於那不能用卦表示、不能用圖畫出的部分，他就指示不了。邵雍也並不是不肯寫，只是他所能寫的不過是畫成內方外圓的圖罷了；至於那不能用方圓表示、也不受方圓拘限的所以然之處，他就寫不出來。

然有卦有圖，其不能示、不能書者，可於卦圖推之。方圓八卦，交錯十六卦，十字正中處X，即是太極，為陰陽出入之門戶，陰亦在此生，陽亦在此生，四象和合在此，五行攢簇在此，故震、巽一陰一陽，卦居中。如圖書中五之義，惟其有此太極，故陰陽有生有成，有分有合，有動有靜。

不過既然有卦有圖，那些不能指示、不能書寫的東西，就可以從卦圖上推求出來。方圖與圓圖的八卦交錯成十六卦，十字交叉的正中那一處，就是太極，是陰陽出入的門戶：陰在這裡生，陽也在這裡生；四象在這裡和合，五行在這裡攢聚。所以《震》一陽、《巽》一陰這一對卦正居中央，就像河圖洛書中央那個「五」的意思一樣。正因為有這個太極，陰陽才有生有成、有分有合、有動有靜。

陽自西北而逆退於中央，生氣在中也；陽自中央而順往於東南，陰氣在外也。陰為賓而陽為主，以陽統陰，以陰順陽，陰隨乎陽之進退以為進退，此方之義也。

陽從西北方逆著退回中央，這是生氣收在中間；陽從中央順著走向東南，這是陰氣散在外面。陰是客，陽是主：用陽來統攝陰，讓陰來順從陽，陰跟著陽的進退而進退——這就是方圖的用意。

圓圖左陽升、右陰降，陰來交陽，一陰生於天上；陽來交陰，一陰生於地下。陽生、陰生，皆在圖之正中。圖象天之一氣上下，上而陽，下而陰，象一氣運陰陽。其中陰陽相交處，即太極一氣也。太極即一氣，一氣即太極。以體言，則為太極，以用言，則為一氣。

圓圖上左邊是陽升，右邊是陰降。陰來交合陽，一陰便生在天上，這是《乾》下生出《巽》；陽來交合陰，一陽便生在地下（原書此處作「一陰」，當是傳寫之誤），這是《坤》下生出《震》。陽的生、陰的生，都發生在圖的正中。圖所取的象，是天的一股氣上下往來：上升為陽，下降為陰，表示一氣運轉著陰陽。其中陰陽交會的地方，就是太極一氣。太極就是一氣，一氣就是太極：從本體上說叫太極，從作用上說叫一氣。

時陽則陽，時陰則陰，時上則上，時下則下，陽而陰，陰而陽，一氣活活潑潑，有無不立，開闔自然，皆在當中一點子運用。這一點子，即是造化爐、陰陽窟。羲皇不能明示者，即此。邵子不能明書者，即此。

該陽的時候就陽，該陰的時候就陰；該上升就上升，該下降就下降。由陽轉陰，由陰轉陽，一股氣活活潑潑，有和無都安立不住，開合全出於自然，全在正中那一點上運用。這一點，就是「造化爐」（造化生成的丹爐）、「陰陽窟」（陰陽出入的窟穴）。伏羲不能明白指示的就是這個，邵雍不能明白寫出的也是這個。

學者能於方圖十字當頭上知其根由，圓圖乾坤交代處，悟得實跡，即於十字當頭立定腳根，於當中一點子修持性命。方以治內，圓以應外，以太極一氣為體，以四象八卦為用。圓中有方，方外有圓，方圓不拘，吾身自有羲皇六十四卦。

學者若能在方圖十字交叉的正當中看出它的根由，在圓圖《乾》《坤》交接更替的地方悟出實在的下手處，就在這十字正中立定腳跟，在正中那一點上修持性命：用方來治理內心，用圓來應接外事，以太極一氣為本體，以四象八卦為作用。圓中有方，方外有圓，方與圓都不拘泥，那麼我這個身子裡自有一部伏羲的六十四卦。

方圓二圖，不必泥文執象，可以得意忘言，活活潑潑的矣。但方圓著重處，總在能逆，逆則生，順則死，順中之生有限，逆中之生無窮，有生則不生，無生則長生，一逆一順，天地懸遠。羲皇序出逆數之象，宣聖釋出逆數之理，邵子注出未生之卦，其易為逆道也無疑。

對方圖圓圖這兩幅圖，不必死摳文字、執著物象，只要能領會意思而忘掉言語，就活活潑潑了。而方圓兩圖的著重處，總在一個「能逆」：逆著走就生，順著走就死。順中的生有限，逆中的生無窮；有可生之形跡反而不能長生，歸於無生反而能夠長生。一逆一順，相差如天地一般懸遠。伏羲排出了逆數的卦象，孔子解釋了逆數的道理，邵雍注出了尚未生出的卦，《易》是一條「逆」的路，這是毫無疑問的。

古經云：五行順生，法界火坑，五行顛倒，大地七寶。世之盡性至命者，舍此先天逆道，別無他術矣。逆者何？逆即逆回於父母未生以前本真耳。

古經上說：五行順著相生，整個法界就是一個火坑；五行顛倒過來，大地就都成了七種珍寶。世上要「盡性至命」的人，捨開這條先天逆修之路，再沒有別的法門。什麼叫「逆」？逆，就是逆著回到父母未生我以前那個本真罷了。

人秉天地陰陽五行之氣而生，天之陽氣至健，結而為命，地之陰氣至順，凝而為性。有生之初，健順相合，性命一家，性不離命，命不離性，性即命，命即性，所謂天命之謂性。

人是秉受天地陰陽五行之氣而生的：天的陽氣至為剛健，凝結起來就成了「命」；地的陰氣至為柔順，凝聚起來就成了「性」。剛出生的時候，健與順相合，性命是一家：性離不開命，命離不開性，性就是命，命就是性——這就是《中庸》所說的「天命之謂性」。

當此之時，渾然天理，流行不息，先天主事，後天未發，萬有皆空，諸塵不染，一動一靜，皆在太極中運用，故其性動而不至於暴燥，動而巽緩，巽而不過於懦弱，巽而果行，類動合一，亦如雷風相薄也。

在這個時候，渾然一片天理，流行不停，先天當家，後天還沒有發動，萬般現象都空，種種塵垢不染，一動一靜都在太極之中運用。所以他的性情：動，卻不至於暴躁，動中帶著《巽》的和緩；和緩，卻不至於流為懦弱，和緩中又能果決行事——《震》的動與《巽》的入合成一體，正像先天八卦裡雷與風互相迫近一樣。

明而不至於自用，明而似陷，陷而不至於昧真，陷而能明，明陷合一，亦如水火不相射也。和而不流於偽妄，和而止所，止而不落於空寂，止而能和，和止合一，亦如山澤通氣也。

明察，卻不至於自恃聰明，明中帶著《坎》的沉潛含藏；沉潛，卻不至於埋沒真性，沉潛中又能生出光明——《離》的明與《坎》的陷合成一體，正像水與火併不互相傷害一樣。和悅，卻不至於流於虛偽妄誕，和悅中帶著《艮》的知止；知止，卻不至於落入枯寂，知止中又能保持和悅——《兌》的和與《艮》的止合成一體，正像山與澤氣息相通一樣。

陽也，而有陰藏，陰也，而有陽藏，陽健陰順，陰陽渾成，空空洞洞，中懸黍米寶珠，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，不識不知，順帝之則所謂率性之謂道也。

是陽，裡面卻藏著陰；是陰，裡面卻藏著陽。陽主剛健，陰主柔順，陰陽渾然合成，空空洞洞，當中懸著一顆黍米大小的寶珠：圓滾滾的，光燦燦的，乾乾淨淨，赤條條無所掛礙。不用識、不用知，自然合乎天帝的法則——這就是《中庸》所說的「率性之謂道」。

道者何？即太乙含真氣，不假作為，從容中道，真空妙有，至善無惡之謂。至善無惡，則是善之極，無滲漏，無內外，無人我，無修證，無配對，一靈真性，炯炯不昧，非色非空，即色即空，非有非無，即有即無，色空如一，有無不立，純是天機，絕無人機，生氣常存，雖有仁義禮智之性，而無仁義禮智之形，不仁而至仁，不義而至義，不禮而至禮，不智而至智，即仁、即義、即禮、即智，一善可以該四德，一氣可以該萬法，更何有五物、五賊之滓質？

什麼是「道」？就是「太乙含真氣」——先天真一之氣含藏於中，不假借人為造作，從容自在而自合中道，真空之中含著妙有，純善而無惡。純善無惡，就是善到了極處：沒有滲漏，沒有內外，沒有人我，無所謂修、無所謂證，也沒有對待配偶。一點靈明真性炯炯不昧，不是色也不是空，又即色即空；不是有也不是無，又即有即無。色與空渾然一體，有與無都安立不住，純是天然的機括，絕沒有人為的機心，生氣常存不失。雖然具備仁義禮智的本性，卻看不見仁義禮智的形跡：不刻意為仁而仁到極處，不刻意為義而義到極處，不刻意為禮而禮到極處，不刻意為智而智到極處，當下即是仁、即是義、即是禮、即是智。一個「善」字可以把四德全包進去，一股氣可以把萬法全包進去，哪裡還有五物、五賊那些渣滓雜質呢？

此所謂未生出者也。未生出者，天真在內，未散於外，即本來面目，即聖賢種子，即仙佛懷胎。這個面目、種子、懷胎，人人具是，個個圓成，處聖不增，處凡不減，聖凡同途，及其先天氣足，後天潛生，陰氣用亊，精、神、魂、魄、意俱起，聖凡即分矣。於此，而能保守此本來面目者，惟天縱之聖人能之，一切常人未有不棄真入假，自傷其性命者。

這就是所謂「還沒有生出」的境界。還沒有生出時，天然的真機收在裡面，沒有散到外面去，這就是「本來面目」，就是成聖成賢的種子，就是成仙成佛的胚胎。這個面目、這顆種子、這個胚胎，人人都具備，個個都圓滿：在聖人身上不多一分，在凡夫身上不少一分，聖與凡本來走在同一條路上。等到先天之氣充足、後天暗暗生出，陰氣開始當家，精、神、魂、魄、意一齊興起，聖與凡就此分道了。在這個關口上還能保守住本來面目的，只有天生的聖人做得到；一切普通人，沒有不丟棄真的、投入假的，自己損傷自己性命的。