鬼谷子

鬼谷子

鬼谷子

《鬼谷子》捭闔第一

《鬼谷子》捭闔第一

奧若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。

粤若稽古（底本「奥」は「粤」の誤り）：聖人は天地の間にあって、衆生の先導となり、陰陽の開闔を観察して万物に名を付け、存亡の門戸を知り、万類の終始を筹策し、人心の道理に通じ、変化の朕兆を見て、かくてその門戸を守司する。だから聖人が天下にあって、古から今に至るまで、その道（老子はこの字を万物の本原と運行のあり方を指すのに借り、それ自体は名状しがたい。この書ではもっぱら人事上の運行の仕組みについて言う）は一貫している。

變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。

変化は無窮で、それぞれ帰宿するところがあり、あるいは陰、あるいは陽、あるいは柔、あるいは剛、あるいは開、あるいは閉、あるいは馳、あるいは張である。それゆえ聖人は一に専らその門戸を守司し、その先後を審察し、権能を度量し、伎巧の短長を校核する。

夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。

賢と不肖、智と愚、勇と怯、仁と義には、いずれも差別がある。そこで開くこともでき、闔じることもでき、進めることもでき、退けることもでき、贱くすることもでき、貴くすることもできる。無為（わざと作為しないことであって、何もしないことではない）をもって彼らを牧養する。

審定有無，與其虛實，隨其嗜慾以見其志意。微排其言而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。

有無と虚実を審定し、彼の嗜欲に随ってその志意を見出す。わずかに彼の言を排して開き、また反転して、その実を求める。貴ぶべきはその指帰を得ることにある。闔じてまた開き、その利を求める。あるいは開いて人に示し、あるいは闔じて閉ざす。開いて人に示すのは、彼と情を同じくすることであり、闔じて閉ざすのは、彼の誠意と異なることである。可と不可を、その計謀を審明にして、同異を推原する。離合に守るところがあり、まずその志に順う。開こうとするなら、貴ぶべきは周遍にあり、闔じようとするなら、貴ぶべきは隠密にある。周密の貴びは微にあり、道と相追随する。

捭之者，料其情也。闔之者，結其誠也，皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。

開とは、彼の情を料ることである。闔とは、彼の誠を結ぶことである。いずれも彼の権衡の軽重を見て、はじめて度数を定め、聖人はこれに因って彼のために謀慮する。もし権衡度数に中らなければ、聖人はすなわち因って自ら己のために謀慮する。

故捭者，或捭而出之，而捭而內之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物；縱橫反出，反覆反忤，必由此矣。

だから開とは、あるいは開いて放ち出し、あるいは開いて納れ入れる。闔とは、あるいは闔じて取り用い、あるいは闔じて去り除く。捭闔とは、天地の道である。捭闔は、もって陰陽を変動し、四時を開閉し、もって万物を化する。縦横・反出・反復・反忤は、必ずここから出る。

捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。吉凶大命□焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之矣捭闔，制之以出入。

捭闔とは、道の大化であり、遊説の変化である。必ずあらかじめその変化を審察せねばならない。吉凶大命（底本はこの字が残阙）がここにある。口は心の門戸である。心は神の主宰である。志意・喜欲・思慮・智謀は、これらすべて門戸から出入する。だから捭闔をもってこれを關し、出入をもってこれを制する。

捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。

開とは、開くこと、言であり、陽である。闔とは、閉じること、黙であり、陰である。陰陽が相和して、終始その義を得る。

故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「財利」、「得意」、「喜欲」，為『陽』，曰『始』。

だから「長生」「安楽」「富貴」「尊栄」「顕名」「愛好」「財利」「得意」「喜欲」を講ずるのは、陽に属し、これを始という。

故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。

だから「死亡」「憂患」「貧賤」「苦辱」「棄損」「亡利」「失意」「有害」「刑戮」「誅罰」を講ずるのは、陰に属し、これを終という。

諸言法陽之類者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以終其謀。

およそ言説が陽の類に取法するものは、みな始と呼ばれ、善をもってその事を始める。およそ言説が陰の類に取法するものは、みな終と呼ばれ、悪をもってその計謀を終わらせる。

捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。

捭闔の道は、陰陽をもってこれを試す。だから陽と言う者は崇高に依り、陰と言う者は卑小に依る。下をもって小を求め、高をもって大を求める。これより言えば、出ていけないものはなく、入っていけないものはなく、できないことはない。人を説くこともでき、家を説くこともでき、国を説くこともでき、天下を説くこともできる。

為小無內，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

小を為すに内は窮めるべきなく、大を為すに外は尽くすべきなし。益損・去就・背反は、みな陰陽をもってその事を駕御する。

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入；陽遠終陰，陰極反陽。

陽は動いて運行し、陰は止まって潜蔵する。陽は動いて出て行き、陰は隠れて入って来る。陽は遠ざかってついに陰に入り、陰は極まって反転して陽となる。

以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。

陽をもって動くものは、徳（道が人と物の上に落ち着いた得の分であって、道徳説教の「品德」ではない）が相生する。陰をもって静なるものは、形が相成る。陽をもって陰を求めるのは、徳をもって包むことであり、陰をもって陽を結ぶのは、力量をもって施すことである。陰陽の相求は、捭闔に由る。これが天地陰陽の道であり、また人を説く方法である。万事の先導を為す、これを円方の門戸という。

《鬼谷子》反應第二

《鬼谷子》反応第二

古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，復以驗來；反以知古，復以知今；反以知彼，復以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得復者，聖人之意也，不可不察。

古来、大いに化する能くした者は、無形とともに発生した。反って往時を観察し、また返って将来を検証する。反って古を知り、また返って今を知る。反って彼を知り、また返って此を知る。動静虚実の理が今に合わなければ、古に反り返ってこれを求める。事に反って却って回復を得るものがあり、これは聖人の意であって、察しないわけにはいかない。

人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。

他人が言うのは動である。己が沈黙するのは静である。彼の言に順って、その辞を聴く。言に合わないところがあれば、反ってこれを求めれば、彼の応答は必ず出て来る。

言有象，事有比；其有象比，以觀其次。

言には象があり、事には比がある。象と比があれば、もって次の一歩を観察する。

象者，象其事。比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張□綱而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自*鮒說鋈酥僖病３３制涓僨*

象とは、その事に像ることである。比とは、彼の辞に比することである。無形をもって有声を求める。その釣り出した言が事に合えば、人の実情を得る。たとえば網を張って（底本はこの字が残阙）獣を取るようなものだ。彼の会聚する所に多く張って伺候すれば、道がその事に合い、彼は自ずから（底本はこの後に生僻字があり、転写後に失われた）。

己反往，彼復來，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復之，萬事不失其辭。聖人所愚智，事皆不疑。

己が反って往き、相手が復た来たり、言に象比があり、因って根基を定め、これを重ね、これを襲い、これを反し、これを復すれば、万事その辞を失わない。聖人は愚智に対して、事ごとに疑惑しない。

故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入；喜怒由此以見其式；皆以先定為之法則。以反求復，觀其所託，故用此者。

だから反って聴くに善い者は、変化すること鬼神の如くして実情を得る。変化が当を得れば、牧養も審慎である。牧養が審慎でなければ、情を得ても明らかでない。情を得て明らかでなければ、基を定めても審かでない。変化象比は、必ず反辞をもって遥かに聴くべきである。その声を聴かんと欲すれば、反って沈黙し、張ろうと欲すれば、反って収斂し、高くあろうと欲すれば、反って低くし、取ろうと欲すれば、反って与える。真情を開こうと欲するには、象と比をもってその辞を牧養する。同声は互いに呼び合い、実理は同じく帰する。あるいはこれに因り、あるいは彼に因り、あるいはもって上に事え、あるいはもって下を牧する。これが真偽を聴き、同異を知り、情と詐を得る術である。動作言黙は、これと出入し、喜怒はこれに由って格式を見せる。みなまず定めて法則とする。反をもって復を求め、彼の托する所を観察するゆえに、これを用いるのである。

己欲平靜以聽其辭，觀其事、論萬物、別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射其意；符應不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾；如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

己は平静になりたいと思って彼の辞を聴き、その事を観察し、万物を論じ、雄雌を分別する。あの事ではなくとも、微を見て類を知ることができる。探り入ってその内に居るようにして、その能を量り、その意を射る。符応を失わず、（底本はこの字が残阙）蛇の指すが如く、弈者の矢を引くが如し。だから人を知るには己から始め、自ら知って後に人を知る。彼此相知ること、比目魚の如く、形を見れば光と影の如く、言を察して失わず、磁石の鉄を取るが如く、舌の燔骨を取るが如し。人に与えるは微にして、情を見るは速やかである。陰と陽の如く、円と方の如し。いまだ形を見ざれば、円をもってこれを誘導し、すでに形を見れば、方をもって事を為す。進退左右、これをもって司理する。己が先に定まらなければ、人を牧するも正しからず、使用も巧みならず、これを情を忘れ道を失うという。己を審かにし先に定めて人を牧すれば、計策に形容なく、人はその門を見ず、これを天神という。

《鬼谷子》內楗第三內楗第三

《鬼谷子》内楗第三

君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不御，遙聞聲而相思。

君臣上下の事には、遠きにして親しきもの、近きにして疏なるものがある。近づいて却って用いられず、離れて却って求めに来る。日々面前に進み出でて御用作を受けず、遥かにその声を聞いて相思う。

事皆有內楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。

事にはみな内楗があり、平素本始に結び付いている。あるいは道徳をもって結び、あるいは党友をもって結び、あるいは財貨をもって結び、あるいは采色をもって結ぶ（底本「货结」は「或结」の誤り）。その意を用いれば、入ろうと欲すれば入り、出ようと欲すれば出る。親しかろうと欲すれば親しみ、疏かろうと欲すれば疏かにし、就こうと欲すれば就き、去ろうと欲すれば去り、求めようと欲すれば求め、思おうと欲すれば思う。蚨母がその子に従うが如く、出でるに間隙なく、入るに朕兆なし。独り往き独り来たり、これを止めうる者はない。

內者，進說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務穩度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於陰陽，而牧人民。

内とは、上に進める説辞である。楗とは、謀する所を楗止することである。遊説せんと欲する者は必ず穏かに測度し、事を計る者は必ず順に循るべし。暗に可否を考慮し、明に得失を説いて、もってその志を駕御する。まさに来たり時に応じ、彼の謀と和すべし。来たる楗を詳しく思い、往きて時に応ずれば便ち当たる。内に合わざる所があれば、施行すべからず。ここに時宜を揣切し、為す所に便いに従い、もってその変を求める。変をもって内を求めること、管をもって楗を取るが如し。以往を説くには、まず順辞を用い、将来を説くには、変言を用いる。変に善い者は地勢を審かに知り、天に通じて四時を化し、鬼神を使い、陰陽に合して、もって人民を牧養する。

見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。

彼の謀事を見れば、すなわちその志意を知る。事に合わざる所は、知らざる所有り。合して結ばざるは、表は親にして暗に疏なり。事に合わざる所あれば、聖人は彼のために謀らない。

故遠而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。

だから遠きにして親しきは、陰徳あるがゆえである。近きにして疏なるは、志が合わざるがゆえである。近づきて用いられざるは、計策が当を得ざるがゆえである。離れて却って来たり求むるは、事が中より来たるがゆえである。日々面前に進み出でて御用作を受けざるは、施為が合わざるがゆえである。遥かにその声を聞きて相思うは、計謀に合して事を決するを待つがゆえである。

故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術，此用可出可入，可楗可開。故聖人立事，以此先知而楗萬物。

だから曰く、その類を見ずしてこれを為せば、すなわち逆と見なされる。実情を得ずしてこれを説けば、すなわち非と見なされる。実情を得てはじめてその術を制すれば、このように用いれば出るべく入るべく、楗すべく開くべくである。だから聖人が事を立つるは、これをもって先に知って万物を楗止する。

由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產業，曰楗而內合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。

道徳仁義・礼楽忠信の計謀に由り、まず詩書を取り、損益を混説し、去就を議論する。合せんと欲すれば内を用い、去らんと欲すれば外を用いる。外内は必ず道数を明白にせねばならない。将来の事を揣策し、疑惑を見れば決断する。計策に失計なく、功を立て徳を建て、名を治めて産業に入る、これを楗にして内合という。上が昏暗にして治まらず、下が混乱にして（底本はこの字が残阙）なれば、便ち楗にして反る。内に自ら得て外に留まらず、説きて便ち彼を飛ばし、もし命が自ら来たれば、自ら迎えて駕御する。もし彼を去らせんと欲すれば、便ち危把に借りてこれを与える。環転して化に因り、人は為す所を知らず、退くは大儀である。

《鬼谷子》抵戲第四抵戲第四

《鬼谷子》抵戯第四

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。

物には自然（自ずから然り、本来そのようであることであって、「大自然」ではない）があり、事には合離がある。近きにして見えざるもの、遠きにして知るべきものがある。近きにして見えざるは、その辞を察せざるなり。遠きにして知るべきは、往きに反りて将来を検証するなり。

戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。

戯とは罅である。罅とは澗である。澗は大隙となる。戯は始めに朕兆があり、抵して塞ぐべく、抵して退却すべく、抵して止息すべく、抵して藏匿すべく、抵して得べし、これを抵戯の理という。

事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術用。

事が危険なれば、聖人はこれを知り、独りその身を保全する。変化に順って事を説き、計謀に通達して、細微を認識する。経は秋毫の末より興り、太山の根本に揮かる。外の萌芽（底本はこの字が残阙）の計謀に施すは、みな抵戯に由る。抵戯の縫隙は道術の用いる所と為る。

天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。

天下が紛乱錯雑し、上に明主なく、公侯に道徳なく、すなわち小人が讒賊し、賢人は用いられず、聖人は逃匿し（底本「鼠」は「遁」の誤り）、貪利詐偽の者が起こり、君臣は互いに迷惑し、土崩瓦解して互いに伐射し、父子は離散し、乖乱反目する、これを萌芽戯罅という。聖人は萌芽戯罅を見れば、便ち抵法をもってこれに対する。世は治むべければ、便ち抵して塞ぎ、治むべからざれば、便ち抵して取り得る。あるいは抵することこの如く、あるいは抵することかの如く、あるいは抵して反り、あるいは抵して顛覆す。五帝の政は抵して塞ぎ、三王の事は抵して取り得たり。諸侯は互いに抵し、数えて尽くすべからず、この時に当たり、能く抵する者を上と為す。

自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。

天地の合離終始より、必ず戯隙あり、察せざるべからず。捭闔をもって察し、能くこの道を用うる者は、これ聖人なり。聖人は天地の使者である。世に抵すべきなければ、深く隠居して時機を待ち、時機に抵すべきあれば、便ちそれがために謀る。上に合すべく、下を検すべく、能く因り能く循るは、天地のために神を守る。

《鬼谷子》飛箝第五

《鬼谷子》飛箝第五

凡度權量能，所以徵遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。

およそ権を度り能を量るは、もって遠きを征召し近きを招来するなり。勢を立てて事を制するには、必ずまず同異を察し、是非の言を分別し、内外の辞を見、有無の数を知り、安危の計を決し、親疏の事を定め、然る後に権量し、その中に隠括あれば、乃ち征すべく、乃ち求むべく、乃ち用うべし。

引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先徵之，而後重累；或先重累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲。

鉤箝の辞を引出し、飛ばして箝止する。鉤箝の語とは、説辞にして、乍ち同じく乍ち異なる。それ善待すべからざる者は、あるいは先ず征召して後に層層累加し、あるいは先ず層層累加して後に彼を毀り、あるいは累加を取りて毀りと為し、あるいは毀りを取りて累加と為す。これを用いるに、あるいは財貨・琦瑋・珠玉・璧帛・采色を称挙してもって彼に事奉す（底本「壁」は「璧」の誤り）。あるいは能を量り勢を立ててもって彼を鉤し、あるいは伺候して澗隙を見て箝止する。その事は抵戯を用いる。

將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其*茫艘澤榍籩*

まさに天下に用いんとするには、必ず権を度り能を量り、天時の盛衰を見、地形の広狭・阻険の難易、人民貨財の多少、諸侯の交わりの誰が親しく誰が疏か、誰を愛し誰を憎むか、心意の慮る所・懐く所を測度すべし。その意を審かにし、その好む所・悪む所を知り、乃ちその重んずる所に就いて説き、飛箝の辞を用いて、彼を鉤す（底本はこの後に生僻字があり、転写後に失われた）。

用之於人，則量智能、權財力、料氣勢，為之樞機，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復，不失其度。

人の身に用いれば、便ち智能を量り、財力を権し、気勢を料り、枢機と為して、もって彼を迎え、彼に従い、箝をもって彼と和し、意をもって彼を宣ぶ、これが飛箝の連綴である。人の身に用いれば、便ち空しくして往き、実して来たり、連綴して失わず、もってその辞を窮究すれば、箝すべく横すべく、引きて東に、引きて西に、引きて南に、引きて北に、引きて反り、引きて覆さるべく、覆るとも復す能く、法度を失わず。

《鬼谷子》忤合第六

《鬼谷子》忤合第六

凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。

およそ趨合背反は、計に適合あり。転化は環の連なるが如く、各々形勢あり、反覆相求め、事に因りて制定す。だから聖人は天地の間に居り、身を立て、世を御し、教を施し、声を揚げ、名を明らかにす。必ず事物の会合に因り、天時の宜しきを観察し、因りて多き所少なき所を知り、これをもって預め知り、それとともに転化す。

世無常貴，事無常師；聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼。其術也，用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。

世に常貴なく、事に常師なし。聖人に常与なく、また与なからず。聴く所なく、また聴かざる所なし。事に成りて計謀に合せば、便ち彼と主を為す。彼に合して此に離れば、計謀は両頭とも忠なる能わず、必ず反忤あり。此に反れば、便ち彼に忤し、此に忤すれば、便ち彼に反る。この術、天下に用いれば、必ず天下を量りて彼に与え、国に用いれば、必ず国を量りて彼に与え、家に用いれば、必ず家を量りて彼に与え、身に用いれば、必ず身材気勢を量りて彼に与う。大小進退、用いる法は一つなり。必ずまず謀慮計定し、然る後に飛箝の術をもってこれを実行す。

古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。

古来、背向に善い者は、四海を協和し、諸侯の忤合の地を包んでこれを転化し、然る後に合を求む。だから伊尹は五度湯に就き、五度桀に就きて、表明する所能わず、然る後に湯に合したり。呂尚は三度文王に就き、三度殷に入りて、表明する所能わず、然る後に文王に合したり。これは天命の箝を知るゆえに、帰附して疑惑せざるなり。

非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

至聖の通達深奥に非ざれば、世を御する能わず。労心苦思に非ざれば、事情を推原する能わず。悉心情を見るに非ざれば、名を成す能わず。材質が慧ならざれば（底本「惠」は「慧」に通ず）、兵を用いる能わず。忠実にして実際なくんば、人を知る能わず。だから忤合の道は、己は必ず材能智睿を度量し、長短遠近誰が知らざるかを量りて、乃ち進むべく、乃ち退くべく、乃ち縦すべく、乃ち横すべし。

《鬼谷子》揣篇第七

《鬼谷子》揣篇第七

古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。

古来、天下を用うるに善い者は、必ず天下の権を量り、諸侯の情を揣る。権を量りて審かならざれば、強弱軽重の称を知らず。情を揣りて審かならざれば、隠匿変化の動静を知らず。

何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辨？能知此者，是謂量權。

何をか権を量ると謂う。曰く、大小を度量し、衆寡を謀画し、貨財有無の数を称し、人民の多少・饒乏、有餘不足の幾らを料る。地形の険易を辨別し、誰が利し誰が害するか。誰が長じ誰が短かを謀慮する。君臣の親疏を揆度し、誰が賢く誰が不肖か。賓客の智慧と、誰が多く誰が少ないか。天時の禍福を観察し、誰が吉し誰が凶か。諸侯の交わり、誰を用い誰を用いざるか。百姓の心、誰が安く誰が危きか。誰を好み誰を憎むか。反側に誰が辨別する能くするか。これらを知る能くする者を、権を量ると謂う。

揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情慾必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。

情を揣る者は、必ず彼の甚だ喜悅するときに、その欲望を極処に推して往き、彼に欲望あれば、便ち真情を隠蔵する能わず。必ず彼の甚だ恐懼するときに、その悪悪を極処に推して往き、彼に悪あれば、便ち真情を隠蔵する能わず。情欲は必ずその変より出づ。感動してその変を知らざれば、便ち姑くこの人を放下して彼と言わず、別に彼の親しむ所の人に問うて、彼の安んずる所を知る。情が内に変ずれば、形は外に見ゆ。だから常に必ず顕著なるをもって隠微なるを知るべし、これが所謂深を測り情を探るなり。

故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情；謀慮情慾，必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗；其數一也。

だから国事を計る者は、権量を審かにすべく、人主を説く者は、情を揣るを審かにすべし。情欲を謀慮するは、必ず此に出づ。ここに貴くすべく、贱くすべく、重くすべく、軽くすべく、利すべく、害すべく、成すべく、敗すべく、その数は一つなり。

故雖有先王之道；聖智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀□飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。

だから先王の道・聖智の謀あるも、情を揣らず隠匿せば、索取する可きなし。これが謀の大本にして、また遊説の方法なり。常に事は人にあり、人に先んずる能くするなし、事に先んじて生ず、これ最も為し難し。だから曰く、情を揣るは守司最も難し。言を為すには必ず彼の謀慮に適時せねばならず。だから飛蠕動を観察するに（底本はこの字が残阙）、利害なきはなく、事端の美を生ずる可し。事を生ずるは、幾微の勢なり。これが情を揣り言辞を修飾し、文章を寫して後にこれを論述するなり。

《鬼谷子》摩篇第八

《鬼谷子》摩篇第八

摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。

摩とは、揣の術なり。内符とは、揣の主なり。これを用いるに道あり、その道は必ず隠なり。微微として彼を摩し、彼の索求する欲望を用い、測度して彼を探れば、内符は必ず応ず。その索求に応あれば、必ず為す所有り。だから微微として去る、これを塞（底本はこの字が残阙）と謂い、端倪を藏匿し、貌を隠し情を逃れて、人知らず、だから能くその事を成して患なし。

摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

摩は此に在り、符は彼に在り、従ってこれを用いれば、事に可ならざるなし。古来、摩に善い者は、鉤を操りて深淵に臨み、餌を放下して投ずるが如く、必ず魚を得。だから曰く、事を主るは日々成りて人知らず、兵を主るは日々勝ちて人畏れず。聖人は陰に謀る、故に神と曰い、陽に成就す、故に明と曰う。所謂事を主るは日々成るとは、徳を積みて民がこれに安んじ、何を以て利を得るかを知らざるなり。亦た善を積みて民が順って往き、何を以て然るかを知らず、天下は便ち彼を神明に比す。兵を主るは日々勝つとは、常に争わず費えずに戦いて、民は何を以て服し何を以て畏るるかを知らず、天下は便ち彼を神明に比す。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。

その摩に、平を用いる有り、正を用いる有り、喜を用いる有り、怒を用いる有り、名を用いる有り、行を用いる有り、廉を用いる有り、信を用いる有り、利を用いる有り、卑を用いる有り。平は静なり。正は宜なり。喜は悦なり。怒は動なり。名は発なり。行は成なり。廉は潔なり。信は期なり。利は求なり。卑は諂なり。だから聖人が独り用いる能くするは、衆人も皆これ有り。然れども成功せざるは、用いること対せざればなり。

故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合於情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，溼者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。

だから謀は周密より難きはなく、説は尽く聴かるるより難きはなく、事は必ず成るより難きはなし。この三者は聖人のみ然る後に担当す。だから謀は必ず周密なり。必ず己と相通ずる人を択んでこれを説く、故に曰く、あるいは結んで縫隙なしと。事の成るは必ず数に合す、故に曰く、道・数と時と相偶すと。説いて聴かるるは、必ず情に合す、故に曰く、情合するは乃ち聴くと。だから物はその類に帰す。薪を抱きて火に趨れば、乾燥するは先ず燃え、平地に水を注げば、湿るは先ず濡る。これが物類の相応なり、事に於いても大概はこの如し。これは内符が外摩に応ずることこの如きを言う、故に曰く、その類をもって摩すれば、応ぜざる有らんや、その欲望をもって摩すれば、聴かざる有らんやと。故に曰く、これが独行の道なり。幾微の人は晩からず、成って拘執せず、久しければ化成す。

《鬼谷子》權篇第九

《鬼谷子》権篇第九

說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者*橐病＃ㄑ曰蚍錘玻噯匆病＃┠蜒哉擼綽垡玻蝗綽壅擼黽敢病*

説とは、彼を説きに往くこと。彼を説くとは、彼に資取すること。言辞を修飾するは、假借なり。假借とは、増減なり。応対とは、利辞なり。利辞とは、軽論なり。義を成すとは、闡明なり。闡明する者は（底本はこの後に生僻字があり、転写後に失われた）。

佞言者，諂而幹忠；諛言者，博而幹智；平言者，決而幹勇；戚言者，權而幹信；靜言者，反而幹勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；他分不足以窒非者，反也。

佞言の者は、諂媚して忠の名声を求む。諛言の者は、広博にして智の名声を求む。平言の者は、決断して勇の名声を求む。戚言の者は、権変して信の名声を求む。静言の者は、反って勝を求む。意に先んじ欲を承ぐるは諂なり。文辞を繁く称するは博なり。縦舎して疑わざるは決なり。策選して謀を進むるは権なり。他人の分量を把りて以て非を堵ぐるに足らざるは反なり。

故口者，機關也；所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見奸邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。

だから口は機関にして、情意を関閉するを以てす。耳目は心の佐助にして、間隙を窺伺し奸邪を見るを以てす。故に曰く、三者は協調して応じ、利ある道に順って動くと。だから繁言して乱れず、翱翔して迷わず、変易して危うからざるは、理を得べし（底本「者见」は衍と疑わる）。故に目なき者には五色を示すべからず、耳なき者には五音を告ぐべからず（底本「告也」は「告以」の誤り）。故に往く可からざるは、開く可きなきなり。来たる可からざるは、受く可きなきなり。物に通ぜざる有り、聖人は此に因りて従事せず。古人の言に曰く「口は食す可く、言う可からず」とは、諱忌有るを以てなり。衆口は金を爍くは、言に弯曲有るの故なり。

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不洩也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。

人の情は、言を出せば聴かれんと欲し、事を挙げば成功せんと欲す。此に因りて智者は己の短を用いずして愚人の長を用い、己の拙を用いずして愚人の工を用い、故に困らず。これを説くに利有りとは、その長ずる所に従うなり。これを説くに害有りとは、その短ずる所を避くるなり。故に介虫の自衛は、必ず堅厚を用い、螫虫の動作は、必ず毒螫を用いる。禽獣もその長ずる所を用いるを知り、談者もその用うる所を知りてこれを用う。故に曰く、辞言に五種有り、病・恐・憂・怒・喜なり。病とは、衰気に感じて神ならざるなり。恐とは、腸断して主なきなり。憂とは、閉塞して泄れざるなり。怒とは、妄動して治まらざるなり。喜とは、宣散して要なきなり。此の五者は精して乃ち用い、利有りて乃ち実行す。

故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於銳；此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。

だから智者と言うは、博に依り、博者と言うは、辨に依り、辨者と言うは、要に依り、貴者と言うは、勢に依り、富者と言うは、高に依り、貧者と言うは、利に依り、賤者と言うは、謙に依り、勇者と言うは、敢に依り、愚者と言うは、鋭に依る。これがその術にして、人は常にこれに反る。此に因りて智者と言うは、将にこれを以て彼を明白にせんとし、不智者と言うは、将にこれを以て彼を教導せんとす。而もこれ為し難し。故に言は類多く、事は変多し。故に終日言いてその類を失わずして、事乱れず。終日変えて、その主を失わず。故に智は忘れざるを貴びとす。聴は聡を貴び、辞は奇を貴ぶ。

《鬼谷子》謀篇第十

《鬼谷子》謀篇第十

凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始於古之所從。

およそ謀に道有り、必ずその因る所を得て、以てその情を求む。情を審かに得て、乃ち三儀を立つ。三儀とは上・中・下を謂い、参互に立ちて、以て奇を生ず。奇はそれが壅住する所を知らず。古の従う所に始まる。

故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。

故に鄭人の玉を取るは、司南の車を載せて、惑わざるを為とするなり。材を度り、能を量り、情を揣るは、亦た事を為すの司南なり。

故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察異同之分也。故牆壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。

故に情を同じくして相親しむは、ともに成功するなり。欲を同じくして相疏なるは、偏に害するなり。悪を同じくして相親しむは、ともに害を受くるなり。悪を同じくして相疏なるは、偏に害するなり。故に互いに益有れば親しみ、互いに損有れば疏かなり、その数は運行す。これを以て異同の分を察するなり。故に牆はその縫隙に壊れ、木はその節に毀る、これ大概はその分なり。

故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生制；因以制於事，故百事一道，而百度一數也。

故に変は事を生じ、事は謀を生じ、謀は計を生じ、計は儀を生じ、儀は説を生じ、説は進を生じ、進は退を生じ、退は制を生ず。因りて事を制するを以てす。故に百事は一つの道、百度は一つの数なり。

夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。

仁人は貨を軽く看ず、利を以て誘引す可からず、然れども費用を出さしむ可し。勇士は難を軽く看ず、患を以て嚇かす可からず、然れども危険を据守せしむ可し。智者は数に通達し理に明白なり、不誠を以て欺騙す可からず、道理を以て示す可く、功を立てしむ可し。これを三才と謂う。故に愚者は蒙蔽し易く、不肖者は懼れ易く、貪者は誘引し易し、これは事に因りて裁度するなり。

故為強者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也；此其道術也。

故に強と為るは、弱より積み起こり、直と為るは、曲より積み起こり、有餘は、不足より積み起こる。これが道術なり。

故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。

故に外親にして内疏なるは、その内を説き、内親にして外疏なるは、その外を説く。因りてその疑に順ってこれを変え、その見に順ってこれを然とし、その説に順ってこれを要結し、その勢に順ってこれを成就し、その悪に順ってこれを権り、その患に順ってこれを斥く。摩して恐嚇し、高くして打動し、微にして証明し、符して応じ、擁して塞ぎ、乱して惑わす、これを計謀と謂う。

計謀之用，公不如私，私不如結；結比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。

計謀の用は、公は私に如かず、私は結に如かず。結は相い比して縫隙なし。正は奇に如かず。奇は流れて止まらず。故に人主を説くには、必ず彼と奇を言い、人臣を説くには、必ず彼と私を言う。身は内に在りて言は外に在るは疏なり。身は外に在りて言は身に在るは危なり。人の欲せざる所を以て人に強加する勿れ、人の知らざる所を以て人に教ゆる勿れ。人に喜好有れば、学びて順い、人に悪悪有れば、避けて諱む。故に陰道を走りて陽にこれを取る。故に去らんと欲するは、先ず順従し、順従して後、これに乗ず。容貌の美ならず悪ならざるは、至情は便ちそこに托付す。

可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制於人。制人者，握權也。見制於人者，制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；聖人之制道，在隱於匿。」非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理達於此之義，則可於語。由能得此，則可以殺遠近之誘。

知る可きのみ、以て用う可し。知る可からざるは、謀者の用いざる所なり。故に曰く、貴ぶは人を制するに在りて、人に制せらるるを貴ばず。人を制するは、権を握るなり。人に制せらるるは、命が制せられん。故に聖人の道は陰なり、愚人の道は陽なり。智者の事を為すは易く、不智者の事を為すは難し。此より観れば、亡は存と為す可からず、危は安と為す可からず。然れども無為にして智を貴ぶ。智は衆人の知る能わざる所に用い、又た衆人の見る能わざる所に用いう。既に用いて、可否を見て、事を択びて為すは、以て己が為にす。不可を見て、事を択びて為すは、以て人が為にす。故に先王の道は陰なり。言に曰く「天地の化は、高きに在り深きに在り、聖人の道を制するは、隠に在り匿に在り」と。独り忠信仁義・中正のみならず。道理が此の義に通達せば、便ち言語す可し。此に由りてこれを得れば、便ち遠近の誘惑を殺す可し。

《鬼谷子》決篇第十一

《鬼谷子》決篇第十一

凡決物，必托於疑者。善其用福，惡其用患；善至於誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所託。若有利於善者，隱托於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。

およそ事物を決断するは、必ず疑有る人に托せねばならず。これを用いて福を得るを喜び、これを用いて患を得るを悪む。誘導を用いるに善ければ、終に惑偏なし。利が彼に在りて、その利を去れば、便ち受けず。奇の托する所は此に在り。もし善に利する有りて、悪の裡に隠托せば、便ち受けず、疏远に致る。故に人をして利を失わしむる有り、人をして害を離れしむる有り、これが事の過失なり。

聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言，平素、樞機以用；四者微而施之。於事度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。

聖人のその事を成す能くする所以は五種有り。陽徳を以て彼にする有り、陰賊を以て彼にする有り、信誠を以て彼にする有り、蔽匿を以て彼にする有り、平素を以て彼にする有り。陽は一言に勉力し、陰は二言に勉力し、平素・枢機を把りて用う。四者は微微として施行す。事に対して、往事を度量し、来事を検証し、平素を参看して、可なれば便ち決断す。

王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。

王公大人の事は、危険にして美名有るは、可なれば便ち決断す。力を費やさずして成り易きは、可なれば便ち決断す。力を用い勤苦を犯すも、然れども已むを得ずして為すは、貴ぶ可ければ決断す。患を去るは、貴ぶ可ければ決断す。福に従うは、可なれば便ち決断す。故に情を決し疑を定むるは、万事の根基にして、以て治乱を正し、成敗を決するは、為し難きなり。故に先王は乃ち蓍亀を用いて、自ら決断す。

《鬼谷子》符言第十二

《鬼谷子》符言第十二

安徐正靜，其被節先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。

安詳徐緩・端正沈静にして、節度に被り、肉に先んず。与えるに善くして静ならざる能わず、虚心平意にして傾損を待つ。

右主位。

以上は主位を論ず。

目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳並進，則明不可塞。

目は明を貴び、耳は聡を貴び、心は智を貴ぶ。天下の眼を以て看れば、見えざるなく、天下の耳を以て聴けば、聴かざるなく、天下の心を以て思慮すれば、知らざるなし。輻輳並進すれば、則ち明は堵塞すべからず。

右主明。

以上は主明を論ず。

德之術曰勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德術正靜，其莫之極。

徳の術に曰く、堅執して拒絶する勿れ。彼を許せば便ち防守し、拒絶せば便ち閉塞す。高山は仰いで極に至る可く、深淵は度量して測る可く、神明の徳術は端正沈静にして、誰もその極を窮める能わず。

右主德。

以上は主徳を論ず。

用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗而目之所聞見，其所不聞見者，莫不諳化矣。誠暢於天下神明，而況奸者幹君。

賞を用うるは信を貴び、刑を用うるは正を貴ぶ。賞賜が信を貴ぶは、必ず耳目の聞見する所に応験せねばならず、その聞見せざる所、暗に感化せざるなし。誠は天下神明に暢達す、況んや奸人の君主を冒犯するをや。

右主賞。

以上は主賞を論ず。

一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前後，熒惑之處安在。

一は天、二は地、三は人なり。四方上下・左右前後、熒惑の処は何れに在るか。

右主問。

以上は主問を論ず。

心為九窮之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。

心は九竅の主宰（底本「穷」は「窍」の誤り）にして、君は五官の首長なり。善を為す者は、君がこれに賞を与え、非を為す者は、君がこれに罰を与う。君はその求むる所に因りて、因りてこれに与えれば、便ち労せず。聖人はこれを用いる、故に能く彼を賞す。これに因り理に循る、故に能く長久なり。

右主因。

以上は主因を論ず。

人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家於其無常也，內外不通，安知所聞，開閉不善，不見原也。

人主は周遍せざる可からず。人主が周遍せざれば、則ち群臣は乱を生じ、家はその无常に於て、内外通ぜず、聞く所を知らず、開閉善からず、源頭を見ず。

右主周。

以上は主周を論ず。

一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。

一を長目と曰い、二を飛耳と曰い、三を樹明と曰う。千里之外を明かに知り、隠微の中、これを天下の奸を洞見すると謂い、暗に変更せざるなし。

右主恭。

以上は主恭を論ず。

循名而為貴，安而完，名實相生，反相為情，故曰名當則生於實，實生於理，理生於名實之德，德生於和，和生於當。

名に循って作為するは、安くして完なるを貴びとす。名実は相生じ、反って互いに情と為る。故に曰く、名が当なれば実より生じ、実は理より生じ、理は名実の徳より生じ、徳は和より生じ、和は当より生ずと。

右主名。

以上は主名を論ず。

《鬼谷子本經陰符七術》盛神法五龍盛神法五龍

《鬼谷子本経陰符七術》盛神は五龍に法る。

盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，得為之大；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。

盛神の中に五気有り、神はその長を為し、心はその舎を為し、得はその大を為す。神を養う処所は、道に帰す。道は天地の始めにして、一はその紀なり。物の造る所、天の成す所、宏を包んで無形、化気は天地に先んじて成り、人その形を見るなく、その名を知るなく、これを神霊と謂う。故に道は神明の源にして、一はその化端なり、此に因りて徳を以て五気を養い、心は一を得る能くすれば、乃ちその術有り。術とは、心気の道の由りて居処する所にして、神は乃ちその使者を為す。九竅十二舎は、気の門戸にして、心の総摂なり。

生受於天，謂之真人；真人者，與天為一。內修練而知之，謂之聖人；聖人者，以類知之。故人與生一齣於物化。知類在窮，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也；神其一長也。靜和者，養氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執一而養萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者通達之神盛，乃能養志。

生命は天に受け、これを真人と謂う。真人は天と一を為す。内に修錬して知る、これを聖人と謂う。聖人は類に按じて知る。故に人は生命と同じく物化より出づ。類を知るは窮究に在り、疑惑有る所は、心術に通ぜん、心にその術なければ、必ず通ぜざる有り。通ずれば、五気は養を得、務めは神を安頓するに在り、これを化と謂う。化は五気有り、志・思・神・徳なり。神はその中の一長なり。静和は、気を養うなり。気は和を得て、四者は衰えず。四辺の威勢は為さざるなく、存してこれを安頓するを、神化と謂う。身に帰するを、真人と謂う。真人は天に同じくして道に合し（底本「逃邙」は「天而」の誤りと疑わる）、一を執りて万類を養い、天心を懐き、徳養を施し、無為を以て志慮思意を包んで威勢を行う。士は通達して神盛んなれば、乃ち志を養う能くす。

《鬼谷子本經陰符七術》養志法靈龜養志法靈龜

《鬼谷子本経陰符七術》養志は霊亀に法る。

養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中，故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則識分明矣。將欲用之於人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其志氣，察其所安，以知其所能。

志を養うは、心気の思が通達せざるを以てなり。欲する所有れば、志は存在してこれを想う。志とは、欲の使者なり。欲多ければ心散じ、心散ずれば志衰え、志衰えれば思は通達せず。故に心気が専一なれば欲は徨徨たらず（底本「故不徨」は「欲不徨」の誤り）、欲が徨徨たらざれば志意は衰えず、志意衰えざれば思理は通達す。理達すれば和通し、和通すれば乱気は胸中に煩擾せず。故に内は以て志を養い、外は以て人を知る。志を養えば心通じ、人を知れば識は分明なり。将に人の身に用いんとすれば、必ずまず彼の気志を養うを知らねばならず。人の気の盛衰を知りて、その志気を養い、その安んずる所を察して、その能くする所を知る。

志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則彷彿；彷彿，則參會不一。養志之始，務在安己；己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。

志を養わざれば、則ち心気は固からず。心気固からざれば、則ち思慮は通達せず。思慮通達せざれば、則ち志意は実ならず。志意実ならざれば、則ち応対は猛からず。応対猛からざれば、則ち志失いて心気虚し。志失い心気虚しければ、則ちその神を喪失す。神喪えば、則ち仿彿として定まらず。仿彿として定まらざれば、則ち参会は専一ならず。志を養うの始めは、務めは己を安んずるに在り。己安ければ、則ち志意は堅実なり。志意堅実なれば、則ち威勢分かれず、神明は常に固守して、乃ちこれを分つ能くす。

《鬼谷子本經陰符七術》實意法騰蛇實意法騰蛇

《鬼谷子本経陰符七術》実意は騰蛇に法る。

實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神策生，慮深遠則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術守真一而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。則意無所信，虛而無實。故寄謀之慮，務在實意；實意必從心術始。

実意とは、気の慮なり。心は安静を要し、慮は深遠を要す。心安静なれば神策生じ、慮深遠なれば計謀成る。神策生ずれば志は乱る可からず、計謀成れば功は離間す可からず。意慮定まれば心は便ち安く、心安ければ行う所錯れず、神は自らこれを得たり。得れば便ち凝聚す。識気は寄托し、奸邪は倚靠するを得、詐謀は迷惑するを得、言は便ち心に由らず。故に心術を信じ、真一を守りて化せず、人意の相率交會を待つは、聴の時なり。謀を寄すは、存亡の枢機なり。慮交會せざれば、則ち聴は審かならず。等候得ざれば、寄謀は便ち失われん。則ち意に信ずる所なく、虚にして実なし。故に寄謀の慮は、務めは実意に在り。実意は必ず心術より始まらねばならず。

無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內視反聽，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。

無為にして求め、五蔵を安静にし、六府を和通す。精神魂魄は固守して動かず、乃ち内視反聴して、志慮を太虚に定め、神の往来を待つ能くす。以て天地の開辟を観察し、万物の造化する所を知り、陰陽の終始を見、人事の政理を推原す。戸を出でずして天下を知り、牖を窺わずして天道を見る。見ずして能く命じ、行かずして能く至る。これを道知と謂う。以て神明に通じ、方なきに応じて、神は便ち止宿す。

《鬼谷子本經陰符七術》分威法伏熊分威法伏熊

《鬼谷子本経陰符七術》分威は伏熊に法る。

分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養志以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為知形勢。

分威とは、神の覆蓋なり。故に意を静かに志を固くすれば、神はその舎に帰し、則ち威の覆蓋は盛んなり。威の覆蓋盛んなれば、則ち内は実にして堅し。内実堅ければ、則ち当たる能くするなし。当たる能くするなければ、便ち人の威を分つを以てその勢を動かす能く、天の如し。実を以て虚を取り、有を以て無を取るは、鎰を以て銖を称るが如し。故に動くは必ず跟随し、唱うは必ず応和す。彼を一指を撓れば、其余の次序を観察し、動変は形を現出して、離間する能くするなし。唱和に審かにして、間隙を以て間隙を見、動変明白にして威は分つ可し。将に動変せんとすれば、必ずまず志を養いて間隙を看るべし。その固実を知るは、自養なり。己を譲るは、人を養うなり。故に神存し兵亡せば、乃ち形勢を知るなり。

《鬼谷子本經陰符七術》散勢法鷙鳥散勢法鷙鳥

《鬼谷子本経陰符七術》散勢は鷙鳥に法る。

散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不可神肅察也。

散勢とは、神の使者なり。これを用いるには、必ず間隙に順って動かねばならず。威粛内に盛んにして、間隙を推して行えば、則ち勢は便ち散ず。勢を散ずる者は、心虚しく志溢れ、意衰え威失い、精神専ならず、その言は外露して変多し。故にその志意を観察して、度数と為し、乃ち揣説を以て事を図り、円方を尽くし、短長を斉しくす。間隙なくんば散勢せざるは、間隙を待ちて動き、動けば勢は便ち分かる。故に間隙を思うに善い者は、必ず内に五気に精しく、外に虚実を看て、動いて分散の実を失わず。動けばその志意に随い、その計謀を知る。勢とは、利害の決断にして、権変の威なり。勢敗るる者は、神を以て粛察す可からず。

《鬼谷子本經陰符七術》轉圖法猛獸轉圖法猛獸

《鬼谷子本経陰符七術》転円は猛獣に法る。

轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術，而神道混沌為一。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故聖人懷此，用轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。

転円とは、無窮の計なり。無窮とは、必ず聖人の心有りて、以て不测の智を推原す。不测の智を以て心術に通じて、神道は混沌として一を為す。変を以て万類を論じ、意を説くこと無窮なり。智略計謀は、各々形容有り、あるいは円あるいは方、あるいは陰あるいは陽、あるいは吉あるいは凶、事類同じからず。故に聖人はこれを懐きて、転円を以てその合を求む。故に造化者と始めを為し、動作は大道を包まざるなく、以て神明の域を観察す。

天地無極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。轉圓者，或轉而吉，或轉而兇，聖人以道，先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結以接其說也。

天地に極なく、人事に窮なし、各々以てその類を成す。その計謀を見れば、必ず吉凶成敗の終了を知る。転円は、あるいは転じて吉、あるいは転じて凶、聖人は道を以て、預め存亡を知り、乃ち転円して方に従うを知る。円は、以て語を合す。方は、以て事を措く（底本「错」は「措」に通ず）。転化は、以て計謀を観察す。物を接するは、以て進退の意を観察す。皆その會合を見て、乃ち要結を為してその説を接ぐ。

《鬼谷子本經陰符七術》損悅法靈蓍損悅法靈蓍

《鬼谷子本経陰符七術》損悦は霊蓍に法る。

損悅者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當其難易，而後為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其悅威，其機危乃為之決。故善損悅者，誓若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。

損悦とは、機危の決断なり。事に適然有り、物に成敗有り、機危の動は、察せざる可からず。故に聖人は無為を以て徳有るを待ち、言は辞を察し、事に合す。悦とは、知るなり。損とは、実行するなり。損して説けば、物に可ならざる有り、聖人はそれが為に措辭せず。故に智者は己の言を以て人の言を失わず、故に辞は煩わずして心は虚さず、志は乱れずして意は邪ならず。その難易に当たりて、然る後にそれが為に謀り、自然の道に因りて実と為す。円の行われず、方の止まらず、これを大功と謂う。これを益しこれを損ずるは、皆それが為に措辭す。分威散勢の権を用いて、その悦威を見て、その機危は乃ちそれが為に決す。故に損悦に善い者は、千仞の堤に於て水を決し、万仞の谷に於て円石を転ずるが如し。而も能くこれを実行するは、形勢は然らざるを得ざればなり。