鬼谷子

奧若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。

粵若稽古（底本「奧」當作「粵」）：聖人在天地之間，做眾生的先導，觀察陰陽的開闔來給萬物命名；知道存亡的門戶，籌策萬類的終始，通達人心的道理，看見變化的朕兆，從而守司那門戶。所以聖人在天下，從古到今，其道（老子借這個字指稱萬物的本原與運行方式，本身不可名狀；此書多就人事上的那一套運行而言）是一貫的。

變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。

變化無窮，各自有所歸宿，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。因此聖人專一守司那門戶，審察它的先後，度量權能，校核伎巧的短長。

夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。

賢與不肖，智與愚，勇與怯，仁與義，都有差別。於是可以開，可以闔，可以進，可以退，可以賤，可以貴；用無為（不刻意作為，不是什麼都不做）來牧養他們。

審定有無，與其虛實，隨其嗜慾以見其志意。微排其言而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。

審定有無，以及虛實，隨著他的嗜慾來看出他的志意。微微排開他的話而開了再反過來，以求其實，貴在得到他的指歸。闔了再開，以求其利。或打開來示人，或闔上關閉。打開來示人，是與他同情；闔上關閉，是與他的誠意相異。可與不可，審明他的計謀，來推原同異。離合有所守，先順著他的志向。若要開，貴在周遍；若要闔，貴在隱密。周密之貴在微，而與道相追隨。

捭之者，料其情也。闔之者，結其誠也，皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。

開，是料他的情。闔，是結他的誠。都看見他權衡的輕重，才給他定度數，聖人因而替他謀慮。若是不中權衡度數，聖人便因而自己替自己謀慮。

故捭者，或捭而出之，而捭而內之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物；縱橫反出，反覆反忤，必由此矣。

所以開，或開而放出，或開而納入。闔，或闔而取用，或闔而去掉。捭闔，是天地之道。捭闔，用來變動陰陽，四時開閉，以化萬物；縱橫反出，反覆反忤，必定由此。

捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。吉凶大命□焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之矣捭闔，制之以出入。

捭闔，是道的大化，遊說的變化。必須預先審察那變化。吉凶大命（底本此字殘缺）在此。口是心的門戶。心是神的主宰。志意、喜欲、思慮、智謀，這些都由門戶出入。所以用捭闔來關它，用出入來制它。

捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。

開，是打開，是言，是陽。闔，是關閉，是默，是陰。陰陽相和，終始得其義。

故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「財利」、「得意」、「喜欲」，為『陽』，曰『始』。

所以講「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「財利」、「得意」、「喜欲」，屬於陽，叫作始。

故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。

所以講「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，屬於陰，叫作終。

諸言法陽之類者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以終其謀。

凡是言說取法陽一類的，都叫作始，用善來開始那件事。凡是言說取法陰一類的，都叫作終，用惡來結束那計謀。

捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。

捭闔之道，用陰陽去試。所以與陽言的人，依著崇高。與陰言的人，依著卑小。用下來求小，用高來求大。由此說來，沒有出不去的，沒有進不去的，沒有不可以的。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。

為小無內，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

做小沒有內可窮，做大沒有外可盡；益損、去就、背反，都用陰陽來駕御其事。

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入；陽遠終陰，陰極反陽。

陽動而運行，陰止而潛藏；陽動而出去，陰隱而進入；陽遠了終於入陰，陰到了極處反轉為陽。

以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。

以陽而動的，德（道落實在人與物上的那份得，不是道德說教的「品德」）便相生。以陰而靜的，形便相成。以陽求陰，用德來包；以陰結陽，用力量來施。陰陽相求，由於捭闔。這是天地陰陽之道，也是說人的方法。做萬事的先導，這叫作圓方的門戶。

古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，復以驗來；反以知古，復以知今；反以知彼，復以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得復者，聖人之意也，不可不察。

古來能大化的人，乃與無形一同發生。反過來觀察以往，再回來驗證將來；反過來知道古，再回來知道今；反過來知道彼，再回來知道此。動靜虛實的道理若不合於今，便反回古去求。事情有反過來卻得到回覆的，這是聖人的意思，不可不察。

人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。

別人說話，是動。自己沉默，是靜。順著他的話，聽他的辭。話有不合的，反過來求，他的應答必定出來。

言有象，事有比；其有象比，以觀其次。

話有象，事有比；有了象和比，用來觀察下一步。

象者，象其事。比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張□綱而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自*鮒說鋈酥僖病３３制涓僨*

象，是像那件事。比，是比他的辭。用無形去求有聲。那釣出來的話若合於事，便得到人的實情。好比張（底本此字殘缺）網去取獸。多張在他會聚的地方而伺候著，道合於其事，他自己便（底本此後有生僻字，轉錄後失落）。

己反往，彼復來，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復之，萬事不失其辭。聖人所愚智，事皆不疑。

自己反往，對方復來，話有象比，因而定下根基，重之、襲之、反之、復之，萬事不失去其辭。聖人對於愚智，事情都不疑惑。

故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入；喜怒由此以見其式；皆以先定為之法則。以反求復，觀其所託，故用此者。

所以善於反過來聽的人，乃變化如鬼神來得到實情。變化得當，牧養也審慎。牧養不審慎，得情便不明。得情不明，定基便不審。變化象比，必須有反辭來遠遠地聽。想聽他的聲音，反而沉默；想張開，反而收斂；想高，反而低下；想取，反而給予。想打開真情的，用象和比來牧養他的辭。同聲互相呼喚，實理同歸。或因這個，或因那個，或用來事上，或用來牧下。這是聽真偽、知同異、得到情與詐。動作言默，與此出入；喜怒由此看見格式；都先定下作為法則。用反來求復，觀察他所託，所以用這個。

己欲平靜以聽其辭，觀其事、論萬物、別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射其意；符應不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾；如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

自己想平靜來聽他的辭，觀察其事、論萬物、分別雄雌。雖然不是那件事，也能見微知類。像探入而居在他裡面，量他的能，射他的意；符應不失，像（底本此字殘缺）蛇所指，像弈者引矢。所以知道別人從自己開始，自知而後知人。彼此相知，像比目魚；看見形，像光與影；察言不失，像磁石取鐵，像舌頭取燔骨。給人微，見情卻快；如陰與陽，如圓與方。還沒見形，用圓來引導；既已見形，用方來做事。進退左右，用這個來司理。自己不先定，牧人便不正，使用便不巧，這叫作忘情失道。自己審慎先定來牧人，計策沒有形容，沒有人看見門，這叫作天神。

君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不御，遙聞聲而相思。

君臣上下的事，有的遠卻親，近卻疏；靠近反而不用，離開反而來求；每日進到面前卻不受御用，遠遠聽見聲音卻相思。

事皆有內楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。

事情都有內楗，平素結於本始。或用道德來結，或用黨友來結，或用財貨來結，或用采色來結（底本「貨結」當作「或結」）。用他的意，想入便入，想出便出；想親便親，想疏便疏；想就便就，想去便去；想求便求，想思便思。像蚨母跟從其子；出沒有間隙，入沒有朕兆。獨往獨來，沒有誰能止住。

內者，進說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務穩度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於陰陽，而牧人民。

內，是進上說辭。楗，是楗住所謀。想遊說的務必穩穩測度，計事的務必循著順。暗裡考慮可否，明裡說出得失，來駕御他的志向。方來應時，來和他的謀。詳思到來的楗，前往應時便當。內裡有不合的，不可施行。於是揣切時宜，從便於所為，來求它的變。用變來求內，像用管子取楗。說以往的，先用順辭；說將來的，用變言。善於變的人審知地勢，才通於天，來化四時，使鬼神，合於陰陽，而牧養人民。

見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。

看見他謀事，便知道他的志意。事情有不合的，是有所未知。合了卻不結的，是表面親而暗裡疏。事情有不合的，聖人不替他謀。

故遠而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。

所以遠卻親的，有陰德。近卻疏的，志向不合。靠近卻不用的，計策不得當。離開反而來求的，事情從中來。每日進到面前卻不受御用的，施為不合。遠遠聽見聲音卻相思的，合於計謀、等待決事。

故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術，此用可出可入，可楗可開。故聖人立事，以此先知而楗萬物。

所以說：沒看見其類卻去做的，便見逆。沒得到實情卻去說的，便見非。得到實情才制其術，這樣用起來可出可入，可楗可開。所以聖人立事，以此先知而楗住萬物。

由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產業，曰楗而內合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。

由道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。想合的用內，想去的用外。外內必須明白道數。揣策將來的事，看見疑惑便決斷。計策沒有失計，立功建德，治名進入產業，叫作楗而內合。上面昏暗不治理，下面混亂不（底本此字殘缺），便楗而反過來。內裡自己得而外面不留，說了便飛他，若是命令自己來，自己迎接而駕御。若想去掉他，便藉著危把給他。環轉因化，沒有人知道所為，退是大儀。

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。

物有自然（自己如此、本來如此，不是「大自然」），事有合離。有近卻看不見的，有遠卻可以知道的。近卻看不見，是不察他的辭；遠卻可以知道，是反往以驗證將來。

戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。

戲，是罅。罅，是澗。澗，成為大隙。戲開始有朕兆，可以抵而塞住，可以抵而退卻，可以抵而止息，可以抵而藏匿，可以抵而得到，這叫作抵戲的道理。

事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術用。

事情危險，聖人知道，獨自保全其身；順著變化說事，通達計謀，來認識細微。經從秋毫之末興起，揮到太山的根本。施到外面那些萌芽（底本此字殘缺）的計謀，都由於抵戲。抵戲的縫隙為道術所用。

天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。

天下紛亂錯雜，上面沒有明主，公侯沒有道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人逃匿（底本「鼠」當作「遁」），貪利詐偽的人起來，君臣互相迷惑，土崩瓦解而互相伐射，父子離散，乖亂反目，這叫作萌芽戲罅。聖人看見萌芽戲罅，便用抵法去對付。世可以治，便抵而塞住；不可治，便抵而取得；或抵像這樣，或抵像那樣；或抵反過來，或抵顛覆。五帝之政，抵而塞住；三王之事，抵而取得。諸侯互相抵，數也數不完，當這個時候，能抵的為上。

自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。

從天地的合離終始，必定有戲隙，不可不察。用捭闔來察，能用此道的，是聖人。聖人是天地的使者。世上沒有可抵的，便深深隱居等待時機；時機有可抵的，便替它謀劃；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。

凡度權量能，所以徵遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。

凡是度權量能，用來徵召遠的、招來近的。立勢而制事，必須先察同異，分別是非的話，看見內外的辭，知道有無的數，決安危的計，定親疏的事，然後才權量，其中有隱括，才可以徵，才可以求，才可以用。

引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先徵之，而後重累；或先重累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲。

引出鉤箝的辭，飛而箝住。鉤箝的語，是說辭，乍同乍異。那些不可善待的，或先徵召，而後層層累加；或先層層累加，而後毀他；或拿累加當作毀；或拿毀當作累加。用的時候或稱舉財貨、琦瑋、珠玉、璧帛、采色來事奉他（底本「壁」當作「璧」）。或量能立勢來鉤他，或伺候看見澗隙而箝住他，其事用抵戲。

將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其*茫艘澤榍籩*

將要用到天下，必須度權量能，看見天時的盛衰，測度地形的廣狹、阻險的難易，人民貨財的多少，諸侯之交誰親誰疏、誰愛誰憎，心意所慮所懷。審他的意，知道他所好所惡，才就他所看重的去說，用飛箝的辭，鉤他（底本此後有生僻字，轉錄後失落）。

用之於人，則量智能、權財力、料氣勢，為之樞機，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復，不失其度。

用到人身上，便量智能、權財力、料氣勢，作為樞機，來迎接他、跟隨他，用箝來和他，用意來宣他，這是飛箝的連綴。用到人身上，便空著去、實著來，連綴而不失，來窮究他的辭，可箝可橫，可引向東，可引向西，可引向南，可引向北，可引而反，可引而覆，雖覆也能復，不失去法度。

凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。

凡是趨合背反，計有適合。轉化像環相連，各有形勢，反覆相求，因事制定。所以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名；必須因事物的會合，觀察天時的適宜，因而知道所多所少，以此預先知道，與它一起轉化。

世無常貴，事無常師；聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼。其術也，用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。

世上沒有常貴，事情沒有常師；聖人沒有常與，又沒有不與；無所聽，又無所不聽；成於事而合於計謀，便與他做主。合於彼而離於此，計謀不能兩頭都忠，必定有反忤；反於這邊，便忤於那邊；忤於這邊，便反於那邊。這套術，用到天下，必須量天下而給他；用到國，必須量國而給他；用到家，必須量家而給他；用到身，必須量身材氣勢而給他；大小進退，用法是一個。必須先謀慮計定，然後用飛箝之術去實行。

古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。

古來善於背向的人，協和四海，包著諸侯忤合之地而轉化它，然後求合。所以伊尹五次就湯，五次就桀，而不能有所表明，然後合於湯。呂尚三次就文王，三次入殷，而不能有所表明，然後合於文王，這是知道天命的箝，所以歸附而不疑惑。

非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

不是至聖通達深奧，不能御世；不是勞心苦思，不能推原事情；不悉心見情，不能成名；材質不慧（底本「惠」通「慧」），不能用兵；忠實沒有實際，不能知人。所以忤合之道，自己必須度量材能智睿，量長短遠近誰不知，才可以進，才可以退，才可以縱，才可以橫。

古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。

古來善於用天下的人，必須量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知道強弱輕重的稱；揣情不審，不知道隱匿變化的動靜。

何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辨？能知此者，是謂量權。

什麼叫量權？說：度量大小，謀劃眾寡；稱貨財有無的數，料人民多少、饒乏，有餘不足有多少？辨別地形的險易，誰利誰害？謀慮誰長誰短？揆度君臣的親疏，誰賢誰不肖？與賓客的智慧，誰多誰少？觀察天時的禍福，誰吉誰兇？諸侯之交，誰用誰不用？百姓之心，誰安誰危？誰好誰憎？反側誰能辨別？能知道這些的，叫作量權。

揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情慾必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。

揣情的人，必須在他非常喜悅的時候，去把他的慾望推到極處；他有慾望，便不能隱藏真情。必須在他非常恐懼的時候，去把他的厭惡推到極處；他有厭惡，便不能隱藏真情。情慾必定從他的變裡出來。感動了卻不知道他的變的，便暫且放下這人不要與他說話，而另外問他所親的人，知道他所安。情變於內的，形見於外，所以常常必須用顯著的來知道隱微的，這就是所謂測深探情。

故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情；謀慮情慾，必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗；其數一也。

所以計國事的，應當審權量；說人主，應當審揣情；謀慮情慾，必定出於此。於是可以貴，可以賤；可以重，可以輕；可以利，可以害；可以成，可以敗；那個數是一個。

故雖有先王之道；聖智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀□飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。

所以雖然有先王之道、聖智之謀，不揣情、隱匿便無可索取。這是謀的大本，也是遊說的方法。常常有事在人，人沒有能先的，先於事而生，這最難做。所以說：揣情最難守司。說話必須適時於他的謀慮。所以觀察（底本此字殘缺）飛蠕動，沒有沒有利害的，可以生出事端的美。生事，是幾微之勢。這是揣情修飾言辭，寫成文章而後論述它。

摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。

摩，是揣的術。內符，是揣的主。用它有道，那道必定隱。微微摩他，用他所索求的慾望，測度而探他，內符必定應；那索求有應，必定有所作為。所以微微去掉，這叫作塞（底本此字殘缺）藏匿端倪，隱貌逃情，而人不知道，所以能成其事而沒有患。

摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

摩在這邊，符在那邊，從而用之，事情沒有不可以的。古來善於摩的人，像操著鉤臨著深淵，放下餌去投，必定得魚。所以說：主事一天天成，而人不知道；主兵一天天勝，而人不畏懼。聖人謀劃在陰，所以叫神；成就在陽，所以叫明。所謂主事一天天成，是積德，而民安於它，不知道何以得利。也是積善，而民順著走，不知道何以如此；天下便把他比作神明。主兵一天天勝的，常常戰於不爭不費，而民不知道何以服、何以畏，天下便把他比作神明。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。

那摩，有用平的，有用正的；有用喜的，有用怒的；有用名的，有用行的；有用廉的，有用信的；有用利的，有用卑的。平是靜。正是宜。喜是悅。怒是動。名是發。行是成。廉是潔。信是期。利是求。卑是諂。所以聖人獨自能用的，眾人也都有；然而沒有成功的，是用得不對。

故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合於情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，溼者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。

所以謀沒有比周密更難的，說沒有比盡都聽更難的，事沒有比必定成更難的；這三者只有聖人然後能擔當。所以謀必定要周密；必須選擇與自己相通的人去說，所以說：或結而沒有縫隙。事成必須合於數，所以說：道、數與時相偶。說而被聽，必須合於情；所以說：情合的才聽。所以物歸其類；抱著薪趨向火，乾燥的先燃；平地注水，溼的先濡；這是物類相應，對於事情大概也是這樣。這是說內符應外摩像這樣，所以說：用他的類去摩，哪有不相應的；用他的慾望去摩，哪有不聽的。所以說：這是獨行之道。幾微的人不晚，成了卻不拘執，久了便化成。

說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者*橐病＃ㄑ曰蚍錘玻噯匆病＃┠蜒哉擼綽垡玻蝗綽壅擼黽敢病*

說，是去說他；說他，是資取他。修飾言辭，是假借；假借，是增減。應對，是利辭；利辭，是輕論。成義，是闡明；闡明的人（底本此後有生僻字，轉錄後失落）。

佞言者，諂而幹忠；諛言者，博而幹智；平言者，決而幹勇；戚言者，權而幹信；靜言者，反而幹勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；他分不足以窒非者，反也。

佞言的人，諂媚而求忠的名聲；諛言的人，廣博而求智的名聲；平言的人，決斷而求勇的名聲；戚言的人，權變而求信的名聲；靜言的人，反而求勝。先意承欲，是諂；繁稱文辭，是博；縱舍不疑，是決；策選進謀，是權；把別人的分量拿來不足以堵住非，是反。

故口者，機關也；所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見奸邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。

所以口是機關，用來關閉情意。耳目是心的佐助，用來窺伺間隙、看見奸邪。所以說：三者協調而應，順著有利的道而動。所以繁言卻不亂，翱翔卻不迷，變易卻不危的，要得到理（底本「者見」疑衍）。所以沒有眼睛的不可把五色示他，沒有耳朵的不可把五音告訴他（底本「告也」當作「告以」）。所以不可以前往的，是沒有可開的；不可以到來的，是沒有可受的。物有不通的，聖人因此不從事。古人有話說「口可以食，不可以言」，是因為有諱忌。眾口爍金，是言有彎曲的緣故。

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不洩也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。

人的情，出言便想被聽，舉事便想成功。因此智者不用自己的短而用愚人的長；不用自己的拙而用愚人的工；所以不困。說它有利，是從其所長；說它有害，是避其所短。所以介蟲自衛，必定用堅厚；螫蟲動作，必定用毒螫。禽獸知道用其所長，談者也知道其所用而去用。所以說：辭言有五種：病、恐、憂、怒、喜。病，是感衰氣而不神。恐，是腸斷而沒有主。憂，是閉塞而不洩。怒，是妄動而不治。喜，是宣散而沒有要。這五者精了才用，有利才實行。

故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於銳；此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。

所以與智者說話，依於博；與博者說話，依於辨；與辨者說話，依於要；與貴者說話，依於勢；與富者說話，依於高；與貧者說話，依於利；與賤者說話，依于謙；與勇者說話，依於敢；與愚者說話，依於銳；這是其術，而人常常反過來。因此與智者說話，將用這個使他明白；與不智者說話，將用這個教導他；而這很難做。所以言多類，事多變。所以終日說話不失去其類，而事不亂；終日不變，而不失去其主。所以智貴在不忘。聽貴聰，辭貴奇。

凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始於古之所從。

凡謀有道，必須得到它所因，來求它的情；審得了情，才立三儀。三儀叫作上、中、下，參互而立，用來生出奇；奇不知道它被壅住的地方；開始於古之所從。

故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。

所以鄭人取玉，載著司南之車，為的是不迷惑。度量材、量能量、揣情，也是做事的司南。

故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察異同之分也。故牆壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。

所以同情而相親的，是一起成功的；同欲而相疏的，是偏害的；同惡而相親的，是一起受害的；同惡而相疏的，是偏害的。所以互相有益便親，互相有損便疏，那個數在運行；這是用來察異同之分的。所以牆壞在它的縫隙，木毀在它的節，這大概就是那分。

故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生制；因以制於事，故百事一道，而百度一數也。

所以變生出事，事生出謀，謀生出計，計生出儀，儀生出說，說生出進，進生出退，退生出制；因而制於事，所以百事一個道，百度一個數。

夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。

仁人看輕貨，不可用利引誘，卻可使他出費用；勇士看輕難，不可用患來嚇，卻可使他據守危險；智者通達於數，明白於理，不可用不誠欺騙，可以示以道理，可使他立功；這是三才。所以愚者容易矇蔽，不肖者容易懼怕，貪者容易引誘，這是因事而裁度。

故為強者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也；此其道術也。

所以成為強的，從弱積起；成為直的，從曲積起；有餘的，從不足積起；這是道術。

故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。

所以外親而內疏的，說他的內；內親而外疏的，說他的外；因而順著他的疑來變它，順著他的見來然它，順著他的說要結它，順著他的勢成就它，順著他的惡來權它，順著他的患來斥它；摩而恐嚇他，高而打動他，微而證明他，符而應他，擁而塞他，亂而惑他，這叫作計謀。

計謀之用，公不如私，私不如結；結比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。

計謀的用，公不如私，私不如結；結相比而沒有縫隙。正不如奇；奇流而不止。所以說人主，必須與他言奇；說人臣，必須與他言私。身在內而言在外的，疏；身在外而言在身的，危。不要拿人所不想要的強加於人，不要拿人所不知道的去教人。人有喜好，學而順著；人有厭惡，避而諱著；所以走陰道而陽取之。所以要去掉的，先順從；順從了，再乘著。容貌不美也不惡的，至情便託付在那裡。

可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制於人。制人者，握權也。見制於人者，制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；聖人之制道，在隱於匿。」非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理達於此之義，則可於語。由能得此，則可以殺遠近之誘。

可以知道的，才可以用；不可以知道的，謀者所不用。所以說：貴在制人，而不貴被人所制。制人的，握著權。被人所制的，命被制住。所以聖人之道陰，愚人之道陽；智者做事容易，不智者做事難。由此看來，亡不可以當作存，危不可以當作安；然而無為而貴智。智用在眾人不能知道的地方，又能用在眾人不能看見的地方。既用，看見可否，選擇事情去做，用來為自己；看見不可，選擇事情去做，用來為別人。所以先王之道陰。有話說：「天地的化，在高在深；聖人制道，在隱在匿。」不獨是忠信仁義，中正而已。道理通達於此義，便可以言語。由此能得這個，便可以殺遠近的誘惑。

凡決物，必托於疑者。善其用福，惡其用患；善至於誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所託。若有利於善者，隱托於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。

凡是決斷事物，必須托於有疑的人。喜用它得福，惡用它得患；善於用到誘導，終究沒有惑偏。有利在那裡，去掉那利，便不接受；奇所託的在此。若有利於善的，隱托在惡裡，便不接受，以致疏遠。所以有使人失利的，有使人離害的，這是事的過失。

聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言，平素、樞機以用；四者微而施之。於事度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。

聖人所以能成其事的有五種：有用陽德他的，有用陰賊他的，有用信誠他的，有用蔽匿他的，有用平素他的。陽勉力於一言，陰勉力於二言，平素、樞機拿來用；四者微微施行。對於事，度量往事，驗證來事，參看平素，可以便決斷。

王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。

王公大人的事，危險卻有美名的，可以便決斷；不用費力而容易成的，可以便決斷；用力犯勤苦，然而不得已而做的，可貴便決斷；去掉患的，可貴便決斷；從福的，可以便決斷。所以決情定疑，是萬事的根基，用來正治亂、決成敗，是難做的。所以先王才用蓍龜，來自己決斷。

安徐正靜，其被節先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。

安詳徐緩、端正沉靜，被於節度、先於肉。善於給予而不靜不下來，虛心平意來等待傾損。

右主位。

以上論主位。

目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳並進，則明不可塞。

目貴在明，耳貴在聰，心貴在智。用天下的眼睛來看，便沒有看不見的；用天下的耳朵來聽，便沒有聽不到的；用天下的心來思慮，便沒有不知道的；輻輳並進，則明不可堵塞。

右主明。

以上論主明。

德之術曰勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德術正靜，其莫之極。

德之術說：不要堅執而拒絕。許了他便防守，拒絕了便閉塞。高山仰著可以到極，深淵度量可以測到，神明的德術端正沉靜，沒有誰能窮其極。

右主德。

以上論主德。

用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗而目之所聞見，其所不聞見者，莫不諳化矣。誠暢於天下神明，而況奸者幹君。

用賞貴在信，用刑貴在正。賞賜貴在信，必須應驗於耳目所聞見，其所不聞見的，沒有不暗中感化的。誠暢達於天下神明，何況奸人冒犯君主。

右主賞。

以上論主賞。

一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前後，熒惑之處安在。

一是天的，二是地的，三是人的；四方上下，左右前後，熒惑之處在哪裡。

右主問。

以上論主問。

心為九窮之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。

心是九竅的主宰（底本「窮」當作「竅」），君是五官的首長。為善的，君給他賞；為非的，君給他罰。君因他所求的，因而給他，便不勞。聖人用這個，所以能賞他。因之循理，所以能長久。

右主因。

以上論主因。

人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家於其無常也，內外不通，安知所聞，開閉不善，不見原也。

人主不可不周遍；人主不周遍，則群臣生亂，家於其無常，內外不通，哪知所聞，開閉不善，看不見源頭。

右主周。

以上論主周。

一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。

一叫長目，二叫飛耳，三叫樹明。明知千里之外，隱微之中，這叫作洞見天下奸，沒有不暗中變更的。

右主恭。

以上論主恭。

循名而為貴，安而完，名實相生，反相為情，故曰名當則生於實，實生於理，理生於名實之德，德生於和，和生於當。

循名而作為，貴在安而完，名實相生，反過來互為情，所以說名當則生於實，實生於理，理生於名實之德，德生於和，和生於當。

右主名。

以上論主名。

《鬼谷子本經陰符七術》盛神法五龍盛神法五龍

《鬼谷子本經陰符七術》盛神法五龍。

盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，得為之大；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。

盛神之中有五氣，神做它的長，心做它的舍，得做它的大；養神的處所，歸到道。道是天地的開始，一是它的紀。物所造成，天所生成，包宏無形，化氣先於天地而成，沒有人見其形，沒有人知其名，叫作神靈。所以道是神明的源，一是它的化端，因此用德養五氣，心能得一，才有其術。術，是心氣之道所由居處的，神才做它的使者。九竅十二舍，是氣的門戶，心的總攝。

生受於天，謂之真人；真人者，與天為一。內修練而知之，謂之聖人；聖人者，以類知之。故人與生一齣於物化。知類在窮，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也；神其一長也。靜和者，養氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執一而養萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者通達之神盛，乃能養志。

生命受於天，叫作真人；真人與天為一。內裡修煉而知道，叫作聖人；聖人按類知道。所以人與生命一樣出於物化。知類在於窮究，有所疑惑，通於心術，心沒有那術，必有不通。通了，五氣得到養，務在安頓神，這叫作化。化有五氣：志、思、神、德；神是其中的一長。靜和，是養氣。氣得到和，四者不衰。四邊威勢沒有不做的，存而安頓它，叫作神化。歸於身，叫作真人。真人同天而合道（底本「逃邙」疑當作「天而」），執一而養萬類，懷著天心，施德養，用無為來包著志慮思意而行威勢。士通達而神盛，才能養志。

《鬼谷子本經陰符七術》養志法靈龜養志法靈龜

《鬼谷子本經陰符七術》養志法靈龜。

養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中，故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則識分明矣。將欲用之於人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其志氣，察其所安，以知其所能。

養志，是因為心氣的思沒有通達。有所欲，志存在著去想。志，是欲的使者。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不通達。所以心氣專一則欲不徨徨（底本「故不徨」當作「欲不徨」），欲不徨徨則志意不衰，志意不衰則思理通達。理達則和通，和通則亂氣不煩擾胸中，所以內裡用來養志，外面用來知人。養志則心通，知人則識分明。將要用到人身上，必須先知道他養氣志。知道人氣盛衰，而養他的志氣，察他所安，來知道他所能。

志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則彷彿；彷彿，則參會不一。養志之始，務在安己；己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。

志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不通達；思慮不通達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪失其神；神喪，則彷彿不定；彷彿不定，則參會不專一。養志的開始，務在安自己；自己安了，則志意堅實；志意堅實，則威勢不分，神明常常固守，才能分開它。

《鬼谷子本經陰符七術》實意法騰蛇實意法騰蛇

《鬼谷子本經陰符七術》實意法騰蛇。

實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神策生，慮深遠則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術守真一而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。則意無所信，虛而無實。故寄謀之慮，務在實意；實意必從心術始。

實意，是氣的慮。心要安靜，慮要深遠；心安靜則神策生，慮深遠則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功不可離間。意慮定了則心便安，心便安則所行不錯，神自己得到了。得到了便凝聚。識氣寄託，奸邪得以倚靠，詐謀得以迷惑；言便不由心了。所以信心術、守真一而不化，等待人意相率交會，是聽的時候。寄謀，是存亡的樞機。慮不交會，則聽不審。等候不得，寄謀便失了。則意沒有所信，虛而沒有實。所以寄謀的慮，務在實意；實意必須從心術開始。

無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內視反聽，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。

無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動，才能內視反聽，把志慮定在太虛，等待神往來。用來觀察天地開闢，知道萬物所造化，看見陰陽的終始，推原人事的政理。不出戶而知道天下，不窺牖而看見天道；不看見而能命，不行走而能到；這叫作道知。用來通神明，應於無方，而神便止宿了。

《鬼谷子本經陰符七術》分威法伏熊分威法伏熊

《鬼谷子本經陰符七術》分威法伏熊。

分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養志以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為知形勢。

分威，是神的覆蓋。所以靜意固志，神歸其舍，則威覆蓋便盛。威覆蓋盛，則內實堅；內實堅，則沒有能當的；沒有能當的，便能用分開別人的威來動他的勢，像天一樣。以實取虛，以有取無，像用鎰稱銖。所以動的必定跟隨，唱的必定應和。撓他一指，觀察其餘的次序，動變現出形，沒有能離間的。審於唱和，用間隙看見間隙，動變明白而威可以分。將要動變，必須先養志來看間隙。知道那固實的，是自養。讓自己的，是養人。所以神存兵亡，才是知道形勢。

《鬼谷子本經陰符七術》散勢法鷙鳥散勢法鷙鳥

《鬼谷子本經陰符七術》散勢法鷙鳥。

散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不可神肅察也。

散勢，是神的使者。用它，必須順著間隙而動。威肅內盛，推著間隙而行，則勢便散。散勢的人，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外露而多變。所以觀察他的志意，作為度數，才用揣說去圖事，盡圓方，齊短長。沒有間隙便不散勢的，等待間隙而動，動了勢便分了。所以善於思間隙的，必須內裡精於五氣，外面看虛實，動而不失去分散之實。動則隨著他的志意，知道他的計謀。勢，是利害的決斷，權變的威。勢敗的，不可用神去肅察。

《鬼谷子本經陰符七術》轉圖法猛獸轉圖法猛獸

《鬼谷子本經陰符七術》轉圓法猛獸。

轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術，而神道混沌為一。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故聖人懷此，用轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。

轉圓，是無窮的計。無窮的，必須有聖人之心，來推原不測之智；用不測之智來通心術，而神道混沌為一。用變來論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。所以聖人懷著這個，用轉圓來求其合。所以與造化者做開始，動作沒有不包著大道的，用來觀察神明之域。

天地無極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。轉圓者，或轉而吉，或轉而兇，聖人以道，先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結以接其說也。

天地沒有極，人事沒有窮，各以成其類；看見他的計謀，必定知道吉凶成敗的終了。轉圓，或轉而吉，或轉而兇，聖人以道，預先知道存亡，才知道轉圓而從方。圓，用來合語；方，用來措事（底本「錯」通「措」）。轉化，用來觀察計謀；接物，用來觀察進退之意。都看見會合，才做要結來接他的說。

《鬼谷子本經陰符七術》損悅法靈蓍損悅法靈蓍

《鬼谷子本經陰符七術》損悅法靈蓍。

損悅者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當其難易，而後為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其悅威，其機危乃為之決。故善損悅者，誓若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。

損悅，是機危的決斷。事有適然，物有成敗，機危的動，不可不察。所以聖人以無為等待有德，言察辭，合於事。悅，是知道。損，是實行。損了說了，物有不可的，聖人不替它措辭。所以智者不以自己的言失去別人的言，所以辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當著那難易，而後替它謀；因自然之道作為實。圓的不行，方的不止，這叫作大功。益它損它，都替它措辭。用分威散勢之權，來看見那悅威，其機危才替它決。所以善於損悅的，好比在千仞之堤決水，在萬仞之谷轉圓石。而能實行這個的，形勢不得不然。