鬼谷子

鬼谷子

귀곡자(鬼谷子)

《鬼谷子》捭闔第一

《귀곡자(鬼谷子)》 배합(捭闔) 제일

奧若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。

서약고(粤若稽古)（저본의「奥」는「粤」의 오기）：성인은 천지 사이에 있어서 중생의 선도가 되고, 음양의 개합을 관찰하여 만물에 이름을 붙이며, 존망의 문호를 알고, 만류의 종시를 주책하며, 인심의 도리에 통달하고, 변화의 징조를 보아, 이에 그 문호를 수사한다. 그러므로 성인이 천하에 있어서는 옛부터 지금에 이르기까지 그 도(道)（노자는 이 글자를 만물의 본원과 운행 방식을 가리키는 데 빌려 썼으며 그 자체는 형명할 수 없다. 이 책에서는 주로 인사상의 운행 체계를 말한다）은 일관된다.

變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。

변화는 무궁하여 각각 귀숙하는 바가 있어, 혹은 음이고 혹은 양이며, 혹은 유이고 혹은 강이며, 혹은 개이고 혹은 폐이며, 혹은 치이고 혹은 장이다. 그러므로 성인은 한결같이 그 문호를 수사하여 그 선후를 심찰하고 권능을 도량하며 기교의 단장을 교핵한다.

夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。

현과 불초, 지와 우, 용과 겁, 인과 의에는 모두 차별이 있다. 이에 열 수도 있고 닫을 수도 있으며, 나아갈 수도 있고 물러날 수도 있으며, 천하게 할 수도 있고 귀하게 할 수도 있다. 무위(無爲)（일부러 작위하지 않는 것이지 아무것도 하지 않는 것이 아니다）로써 그들을 목양한다.

審定有無，與其虛實，隨其嗜慾以見其志意。微排其言而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。

유무와 허실을 심정하고, 그의 기호와 욕欲에 따라 그의 지의를 알아본다. 그의 말을 조금 밀어내어 열고 다시 되돌려 그 실을 구한다. 귀중히 여길 것은 그 지귀를 얻는 데 있다. 닫고 다시 열어 그 이를 구한다. 혹은 열어 사람에게 보이고 혹은 닫아 닫는다. 열어 사람에게 보이는 것은 그와 정을 같이하는 것이요, 닫아 닫는 것은 그의 성의와 다른 것이다. 가와 불가를, 그의 계모를 심명하게 하여 동이를 추원한다. 이합에 지키는 바가 있어 먼저 그의 뜻을 따른다. 열고자 하면 주변함을 귀중히 여기고, 닫고자 하면 은밀함을 귀중히 여긴다. 주밀함의 귀중함은 미에 있어 도와 서로 따른다.

捭之者，料其情也。闔之者，結其誠也，皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。

개(開)란 그의 정을 헤아리는 것이다. 합(闔)란 그의 성을 맺는 것이다. 모두 그의 권형의 경중을 보아야 비로소 도수를 정하고, 성인은 이에 따라 그를 위해 모려한다. 만일 권형도수에 맞지 않으면 성인은 곧 따라 스스로 자기를 위해 모려한다.

故捭者，或捭而出之，而捭而內之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物；縱橫反出，反覆反忤，必由此矣。

그러므로 개란 혹은 열어보내고 혹은 열어 받아들이는 것이다. 합이란 혹은 닫아 취용하고 혹은 닫아 없애는 것이다. 배합은 천지의 도이다. 배합은 음양을 변동시키고 사시를 개폐하여 만물을 화하게 한다. 종횡·반출·반복·반오는 반드시 여기에서 나온다.

捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。吉凶大命□焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之矣捭闔，制之以出入。

배합은 도의 대화이요 유세의 변화이다. 반드시 미리 그 변화를 심찰해야 한다. 길흉대명(吉凶大命)（저본은 이 글자가 결손）이 여기에 있다. 입은 마음의 문호이다. 마음은 신의 주재이다. 지의·희욕·사려·지모는 이 모두가 문호로 출입한다. 그러므로 배합으로써 그것을 관하고 출입으로써 그것을 제어한다.

捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。

개란 여는 것이요, 언(言)이요, 양이다. 합이란 닫는 것이요, 묵(默)이요, 음이다. 음양이 서로 화하여 종시에 그 의를 얻는다.

故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「財利」、「得意」、「喜欲」，為『陽』，曰『始』。

그러므로 「장생」「안락」「부귀」「존영」「현명」「애호」「재리」「득의」「희욕」을 말하는 것은 양에 속하며 이를 시(始)라 한다.

故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。

그러므로 「사망」「우환」「빈천」「고욕」「기손」「망리」「실의」「유해」「형륙」「주벌」을 말하는 것은 음에 속하며 이를 종(終)이라 한다.

諸言法陽之類者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以終其謀。

무릇 언설이 양의 부류를 취법하는 것은 모두 시라 하여 선으로써 그 일을 시작한다. 무릇 언설이 음의 부류를 취법하는 것은 모두 종이라 하여 악으로써 그 계모를 끝낸다.

捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。

배합의 도는 음양으로써 그것을 시험한다. 그러므로 양과 말하는 자는 숭고에 의지하고, 음과 말하는 자는 비소에 의지한다. 하로써 소를 구하고 고로써 대를 구한다. 이로부터 말하면 나가지 못하는 것이 없고 들어가지 못하는 것이 없으며 되지 않는 것이 없다. 사람을 설할 수도 있고 집을 설할 수도 있고 나라를 설할 수도 있고 천하를 설할 수도 있다.

為小無內，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

소를 짓는 데는 궁할 내가 없고, 대를 짓는 데는 다할 외가 없다. 익손·거취·배반은 모두 음양으로써 그 일을 가어한다.

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入；陽遠終陰，陰極反陽。

양은 움직여 운행하고 음은 그쳐 잠장한다. 양은 움직여 나가고 음은 숨어 들어온다. 양은 멀어져 마침내 음에 들어가고, 음은 극에 이르러 반전하여 양이 된다.

以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。

양으로써 움직이는 것은 덕(德)（도가 사람과 사물 위에 떨어져 내려앉은 얻음의 몫이지 도덕 설교의 「품덕」이 아니다）이 서로 낳는다. 음으로써 고요한 것은 형이 서로 이룬다. 양으로써 음을 구하는 것은 덕으로써 싸는 것이요, 음으로써 양을 맺는 것은 힘으로써 베푸는 것이다. 음양의 서로 구함은 배합에서 나온다. 이것이 천지 음양의 도이요 또한 사람을 설하는 방법이다. 만사의 선도를 짓는 이를 원방(圓方)의 문호라 한다.

《鬼谷子》反應第二

《귀곡자(鬼谷子)》 반응(反應) 제이

古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，復以驗來；反以知古，復以知今；反以知彼，復以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得復者，聖人之意也，不可不察。

예로부터 크게 화할 수 있었던 자는 무형과 함께 발생하였다. 되돌아 왕시를 관찰하고 다시 돌아와 장래를 검증한다. 되돌아 옛을 알고 다시 돌아와 지금을 안다. 되돌아 저를 알고 다시 돌아와 이를 안다. 동정허실의 이치가 지금에 맞지 않으면 옛으로 되돌아가 이를 구한다. 일에 거꾸로 하여 도리어 회복을 얻는 것이 있으니 이는 성인의 뜻으로서 살피지 않을 수 없다.

人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。

남이 말하는 것은 동이다. 자기가 침묵하는 것은 정이다. 그의 말을 따라 그의 사를 듣는다. 말에 맞지 않는 곳이 있으면 되돌아 이를 구하면 그의 응답이 반드시 나온다.

言有象，事有比；其有象比，以觀其次。

말에는 상(象)이 있고 일에는 비(比)가 있다. 상과 비가 있으면 이로써 다음 단계를 관찰한다.

象者，象其事。比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張□綱而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自*鮒說鋈酥僖病３３制涓僨*

상이란 그 일을 본뜨는 것이다. 비란 그의 사를 견주는 것이다. 무형으로써 유성을 구한다. 그 낚아 올린 말이 일에 맞으면 사람의 실정을 얻는다. 마치 그물을 쳐서（저본은 이 글자가 결손）짐승을 잡는 것과 같다. 그가 모이는 곳에 많이 쳐서 지키고 있으면 도가 그 일에 맞아 그가 스스로（저본은 이후에 생벽자가 있어 전사 후에 유실되었다）.

己反往，彼復來，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復之，萬事不失其辭。聖人所愚智，事皆不疑。

자기가 되돌아 가고 상대가 다시 오며, 말에 상비가 있어 이에 근기를 정하고, 이를 겹치고 이를 습하고 이를 반하고 이를 복하면 만사가 그 사를 잃지 않는다. 성인은 우지에 대하여 일이 의혹되지 않는다.

故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入；喜怒由此以見其式；皆以先定為之法則。以反求復，觀其所託，故用此者。

그러므로 되돌아 듣기를 잘하는 자는 변화하기를 귀신같이 하여 실정을 얻는다. 변화가 적절하면 목양도 신중하다. 목양이 신중하지 않으면 정을 얻어도 명하지 않다. 정을 얻어도 명하지 않으면 기를 정해도 신중하지 않다. 변화상비에는 반드시 반사로써 멀리 들어야 한다. 그의 소리를 듣고자 하면 도리어 침묵하고, 벌리고자 하면 도리어 수렴하고, 높고자 하면 도리어 낮추고, 취하고자 하면 도리어 준다. 진정을 열고자 하면 상과 비로써 그의 사를 목양한다. 동성은 서로 부르고 실리는 함께 돌아간다. 혹은 이로 말미암고 혹은 저로 말미암아, 혹은 이로써 위를 섬기고 혹은 이로써 아래를 목한다. 이것이 진위를 듣고 동이를 알며 정과 사를 얻는 것이다. 동작과 언묵은 이와 출입하고 희노는 이로써 격식을 보인다. 모두 먼저 정하여 법칙으로 삼는다. 반으로써 복을 구하고 그가 기탁하는 바를 관찰하므로 이것을 쓰는 것이다.

己欲平靜以聽其辭，觀其事、論萬物、別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射其意；符應不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾；如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

자기는 평정하여 그의 사를 듣고 그 일을 관찰하며 만물을 논하고 웅자를 분별한다. 비록 그 일이 아니더라도 미를 보고 류를 알 수 있다. 살짝 들어가 그 안에 있는 것처럼 그의 능을 헤아리고 그의 의를 쏜다. 부응을 잃지 않고（저본은 이 글자가 결손）사가 가리키는 것처럼, 혁자가 화살을 당기는 것처럼 한다. 그러므로 남을 알기는 자기로부터 시작하여 스스로 안 뒤에 남을 안다. 피차 서로 아는 것은 비목어와 같고, 형을 보면 빛과 그림자와 같으며, 말을 살펴 잃지 않는 것은 자석이 쇠를 취함과 같고 혀가 번골을 취함과 같다. 사람에게 주는 것은 미미하나 정을 보는 것은 빠르다. 음과 양과 같고 원과 방과 같다. 아직 형을 보지 못하면 원으로써 그것을 유도하고 이미 형을 보면 방으로써 일을 한다. 진퇴좌우를 이것으로써 사리한다. 자기가 먼저 정하지 않으면 사람을 목해도 바르지 않고 사용도 교묘하지 않으니 이를 정을 잊고 도를 잃었다 한다. 자기를 신중히 하여 먼저 정하고 사람을 목하면 계책에 형용이 없어 사람이 그 문을 보지 못하니 이를 천신이라 한다.

《鬼谷子》內楗第三內楗第三

《귀곡자(鬼谷子)》 내건(內楗) 제삼

君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不御，遙聞聲而相思。

군신상하의 일에는 멀면서도 친한 것과 가까우면서도 소원한 것이 있다. 가까이 다가가도 도리어 쓰이지 않고 떠나면 도리어 찾아 온다. 날마다 면전에 나아가도 어용작을 받지 못하고 멀리서 그 소리를 들으면 서로 그리워한다.

事皆有內楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。

일에는 모두 내건이 있어 평소에 본시에 맺어져 있다. 혹은 도덕으로써 맺고 혹은 당우로써 맺고 혹은 재화로써 맺고 혹은 채색으로써 맺는다（저본「货结」은「或结」의 오기）. 그의 뜻을 쓰면 들어가고자 하면 들어가고 나오고자 하면 나오며, 친하고자 하면 친하고 소하고자 하면 소하며, 나아가고자 하면 나아가고 떠나고자 하면 떠나며, 구하고자 하면 구하고 생각하고자 하면 생각한다. 부모가 그 자식을 따르는 것과 같이 나옴에 틈이 없고 들어감에 징조가 없다. 홀로 가고 홀로 오니 막을 수 있는 자가 없다.

內者，進說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務穩度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於陰陽，而牧人民。

내란 위에 올리는 설사이다. 건이란 모하는 바를 건지는 것이다. 유세하고자 하는 자는 반드시 든든히 측도하고 일을 계하는 자는 반드시 순을 따라야 한다. 어둠 속에서 가부를 고려하고 밝은 데서 득실을 말하여 그의 뜻을 가어한다. 바야흐로 와서 때에 응하고 그의 모와 화해야 한다. 오는 건을 자세히 생각하고 나아가 때에 응하면 곧 맞는다. 안에 맞지 않는 곳이 있으면 시행할 수 없다. 이에 시의를 전절하고 할 바에 편함을 따라 그 변을 구한다. 변으로써 내를 구하는 것은 관으로써 건을 취함과 같다. 이왕을 설하는 데는 먼저 순사를 쓰고 장래를 설하는 데는 변언을 쓴다. 변에 잘하는 자는 지세를 자세히 알고 하늘에 통하여 사시를 화하고 귀신을 부리며 음양에 합하여 인민을 목양한다.

見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。

그의 모사를 보면 곧 그의 지의를 안다. 일에 맞지 않는 곳은 모르는 곳이 있어서이다. 맞아도 맺어지지 않는 것은 겉은 친하고 속은 소원해서이다. 일에 맞지 않는 곳이 있으면 성인은 그를 위해 모하지 않는다.

故遠而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。

그러므로 멀면서 친한 것은 음덕이 있기 때문이다. 가까우면서 소원한 것은 뜻이 맞지 않기 때문이다. 가까이 다가가도 쓰이지 않는 것은 계책이 적절하지 않기 때문이다. 떠났는데 도리어 찾아오는 것은 일이 속에서 오기 때문이다. 날마다 면전에 나아가도 어용작을 받지 못하는 것은 시위가 맞지 않기 때문이다. 멀리서 그 소리를 듣고 서로 그리워하는 것은 계모에 맞아 일을 결하기를 기다리기 때문이다.

故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術，此用可出可入，可楗可開。故聖人立事，以此先知而楗萬物。

그러므로 이르기를, 그 유를 보지 않고 하면 곧 거스름으로 여겨진다. 실정을 얻지 않고 말하면 곧 그름으로 여겨진다. 실정을 얻어야 비로소 그 술을 제어하니 이같이 쓰면 출입할 수 있고 걸고 열 수 있다. 그러므로 성인이 일을 세우는 것은 이로써 먼저 알고 만물을 건지는 것이다.

由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產業，曰楗而內合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。

도덕인의·예악충신의 계모로 말미암아 먼저 시서를 취하여 손익을 혼설하고 거취를 의론한다. 합하고자 하면 내를 쓰고 가고자 하면 외를 쓴다. 외내는 반드시 도수를 명백히 해야 한다. 장래의 일을 전책하여 의혹을 보면 결단한다. 계책에 실계가 없고 공을 세우고 덕을 세우며 명을 다스려 산업에 들어가는 것을 건하여 내합이라 한다. 위가 어둡고 다스려지지 않고 아래가 혼란하여（저본은 이 글자가 결손）하면 곧 건하여 거꾸로 한다. 안에서 스스로 얻고 밖에 머물지 않으며 말하면 곧 그를 날리고 만일 명이 스스로 오면 스스로 맞아 가어한다. 만일 그를 제거하고자 하면 곧 위파를 빌려 그에게 준다. 환전하여 화에 따라 하니 사람이 하는 바를 알지 못하며 물러남이 대의이다.

《鬼谷子》抵戲第四抵戲第四

《귀곡자(鬼谷子)》 저희(抵戲) 제사

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。

물에는 자연(自然)（스스로 그러함, 본래 그러한 것이지 「대자연」이 아니다）이 있고 일에는 합리가 있다. 가까우면서 보이지 않는 것이 있고 멀면서도 알 수 있는 것이 있다. 가까우면서 보이지 않는 것은 그 사를 살피지 않아서이다. 멀면서도 알 수 있는 것은 왕래에 거슬러 장래를 검증해서이다.

戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。

희(戲)란 하(罅)이다. 하는 간(澗)이다. 간은 대극이 된다. 희가 시작됨에 징조가 있어 저하여 막을 수 있고 저하여 물리칠 수 있으며 저하여 그칠 수 있고 저하여 숨길 수 있으며 저하여 얻을 수 있으니 이를 저희의 이치라 한다.

事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術用。

일이 위험하면 성인은 이를 알아 홀로 그 몸을 보전한다. 변화를 따라 일을 설하고 계모에 통달하여 세미를 인식한다. 경은 추호의 끝에서 일어나 태산의 근본에까지 휘두른다. 밖의 맹아(萌芽)（저본은 이 글자가 결손）의 계모에 베푸는 것은 모두 저희에서 나온다. 저희의 틈극은 도술이 쓰는 바가 된다.

天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。

천하가 분란하고 착잡하여 위에 명주가 없고 공후에 도덕이 없으면 소인이 참적하고 현인은 쓰이지 않으며 성인은 도닉하고（저본「鼠」는「遁」의 오기）탐리사위한 자가 일어나 군신이 서로 미혹하여 토붕와해하고 서로 벌사하며 부자가 이산하고 괴란하여 반목하니 이를 맹아희하라 한다. 성인은 맹아희하를 보면 곧 저법으로써 그것에 대한다. 세상을 다스릴 수 있으면 곧 저하여 막고 다스릴 수 없으면 곧 저하여 취한다. 혹은 저하기를 이같이 하고 혹은 저하기를 저같이 하며 혹은 저하여 거스르고 혹은 저하여 전복한다. 오제의 정치는 저하여 막았고 삼왕의 일은 저하여 취하였다. 제후가 서로 저하니 헤아려 다할 수 없으며 이 때에 당하여 능히 저하는 자를 으뜸으로 삼는다.

自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。

천지의 합리종시에서 반드시 희극이 있으니 살피지 않을 수 없다. 배합으로써 살피니 능히 이 도를 쓰는 자가 곧 성인이다. 성인은 천지의 사자이다. 세상에 저할 것이 없으면 깊이 은거하여 시기를 기다리고 시기에 저할 것이 있으면 곧 그것을 위해 모한다. 위에 합할 수 있고 아래를 검할 수 있으며 능히 따르고 능히 순하는 것은 천지를 위해 신을 지키는 것이다.

《鬼谷子》飛箝第五

《귀곡자(鬼谷子)》 비겸(飛箝) 제오

凡度權量能，所以徵遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。

무릇 권을 헤아리고 능을 헤아리는 것은 먼 자를 징소하고 가까운 자를 초래하기 위함이다. 세를 세워 일을 제어하려면 반드시 먼저 동이를 살피고 시비의 말을 분별하며 내외의 사를 보고 유무의 수를 알며 안위의 계를 결하고 친소의 일을 정한 뒤에야 권량한다. 그 가운데 은괄이 있어야 비로소 징할 수 있고 비로소 구할 수 있으며 비로소 쓸 수 있다.

引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先徵之，而後重累；或先重累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲。

구겸의 사를 끌어내어 날려 겸지한다. 구겸의 말이란 설사로서 갑자기 같고 갑자기 다르다. 그 선대할 수 없는 자는 혹은 먼저 징소하고 뒤에 층층이 누가하며 혹은 먼저 층층이 누가하고 뒤에 그를 훼하거나 혹은 누가를 가져다가 훼로 삼고 혹은 훼를 가져다가 누가로 삼는다. 이를 쓸 때 혹은 재화·기위·주옥·벽백·채색을 칭거하여 그를 섬긴다（저본「壁」는「璧」의 오기）. 혹은 능을 헤아리고 세를 세워 그를 낚거나 혹은 지키며 간극을 보아 겸지하니 그 일은 저희를 쓴다.

將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其*茫艘澤榍籩*

장차 천하에 쓰려면 반드시 권을 헤아리고 능을 헤아리며 천시의 성쇠를 보고 지형의 광협·조험의 난이와 인민재화의 다소, 제후의 교제에서 누가 친하고 누가 소한지 누구를 사랑하고 누구를 미워하는지, 심의가 생각하고 품는 바를 측도해야 한다. 그의 뜻을 살피고 그가 좋아하고 미워하는 바를 알아 비로소 그가 중히 여기는 곳에 다가가 설하고 비겸의 사를 써서 그를 낚는다（저본은 이후에 생벽자가 있어 전사 후에 유실되었다）.

用之於人，則量智能、權財力、料氣勢，為之樞機，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復，不失其度。

사람 몸에 쓰면 곧 지능을 헤아리고 재력을 권하며 기세를 헤아려 추기로 삼아 그를 맞이하고 그를 따르며 겸으로써 그와 화하고 의로써 그를 펴니 이것이 비겸의 연철이다. 사람 몸에 쓰면 곧 비어서 가고 실해서 오며 연철하여 잃지 않고 그의 사를 궁구하면 겸할 수도 횡할 수도 있으며 끌어 동쪽으로도 서쪽으로도 남쪽으로도 북쪽으로도 할 수 있고 끌어 거스르고 끌어 뒤집을 수도 있으며 비록 뒤집혀도 능히 회복하여 법도를 잃지 않는다.

《鬼谷子》忤合第六

《귀곡자(鬼谷子)》 오합(忤合) 제육

凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。

무릇 추합배반에는 계에 적합이 있다. 전화는 고리가 이어지는 것과 같아 각기 형세가 있고 반복하여 서로 구하며 일에 따라 제정한다. 그러므로 성인은 천지 사이에 있어 몸을 세우고 세를 부리며 교를 베풀고 소리를 높이고 이름을 밝힌다. 반드시 사물의 회합에 따라 천시의 마땅함을 관찰하고 이에 많고 적은 곳을 알며 이로써 미리 알고 그것과 함께 전화한다.

世無常貴，事無常師；聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼。其術也，用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。

세상에 항상 귀함이 없고 일에 항상 스승이 없다. 성인에게 항상 주는 것도 없고 주지 않는 것도 없다. 듣는 곳도 없고 듣지 않는 곳도 없다. 일을 이루고 계모에 맞으면 곧 그와 주가 된다. 저에 맞고 이에 떠나면 계모가 양쪽 다 충할 수 없어 반드시 반오가 있다. 이에 거스르면 곧 저에 오나고 이에 오나면 곧 저에 거스른다. 이 술을 천하에 쓰면 반드시 천하를 헤아려 그에게 주고 나라에 쓰면 반드시 나라를 헤아려 그에게 주며 집에 쓰면 반드시 집을 헤아려 그에게 주고 몸에 쓰면 반드시 신재기세를 헤아려 그에게 준다. 대소진퇴에 쓰는 법은 하나이다. 반드시 먼저 모려계정하고 그 뒤에 비겸의 술로써 그것을 실행한다.

古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。

예로부터 배향에 잘한 자는 사해를 협화하고 제후의 오합지를 싸서 그것을 전화한 뒤에 합을 구하였다. 그러므로 이윤은 다섯 번 탕에 나아가고 다섯 번 걸에 나아가도 표명할 수 있는 것이 없었으나 그 뒤에 탕에 합하였다. 여상은 세 번 문왕에 나아가고 세 번 은에 들어가도 표명할 수 있는 것이 없었으나 그 뒤에 문왕에 합하였다. 이는 천명의 겸을 알아서 귀부하고 의혹하지 않은 것이다.

非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

지성의 통달심오가 아니면 세를 부릴 수 없고, 노심고사가 아니면 사정을 추원할 수 없으며, 심심히 정을 보지 않으면 명을 이룰 수 없고, 재질이 혜가 아니면（저본「惠」는「慧」에 통한다）병을 쓸 수 없으며, 충실하여도 실제가 없으면 사람을 알 수 없다. 그러므로 오합의 도는 자기가 반드시 재능지예를 도량하고 장단원근에서 누가 모르는지를 헤아려야 비로소 나아갈 수 있고 비로소 물러날 수 있으며 비로소 종할 수 있고 비로소 횡할 수 있다.

《鬼谷子》揣篇第七

《귀곡자(鬼谷子)》 촉편(揣篇) 제칠

古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。

예로부터 천하를 쓰기를 잘한 자는 반드시 천하의 권을 헤아리고 제후의 정을 촉하였다. 권을 헤아려 자세하지 않으면 강약경중의 칭을 알지 못하고, 정을 촉하여 자세하지 않으면 은닉변화의 동정을 알지 못한다.

何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辨？能知此者，是謂量權。

무엇을 권을 헤아린다 하는가. 이르기를 대소를 도량하고 과다를 모획하며 재화 유무의 수를 칭하고 인민의 다소·요핍과 유여부족이 얼마인지를 헤아린다. 지형의 험이를 분별하여 누가 이롭고 누가 해로운지를 본다. 누가 길고 누가 짧은지를 모려한다. 군신의 친소를 규도하여 누가 현하고 누가 불초한지를 본다. 빈객의 지혜는 누가 많고 누가 적은지를 본다. 천시의 화복을 관찰하여 누가 길하고 누가 흉한지를 본다. 제후의 교제는 누구를 쓰고 누구를 쓰지 않는지를 본다. 백성의 마음은 누가 편안하고 누가 위태한지 누구를 좋아하고 누구를 미워하는지를 본다. 반측에는 누가 분별할 수 있는지를 본다. 이들을 알 수 있는 자를 권을 헤아린다 한다.

揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情慾必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。

정을 촉하는 자는 반드시 그가 매우 기뻐할 때에 그 욕망을 극처로 밀어 나가야 하니 그에게 욕망이 있으면 곧 진정을 숨길 수 없기 때문이다. 반드시 그가 매우 두려워할 때에 그가 미워하는 것을 극처로 밀어 나가야 하니 그에게 미움이 있으면 곧 진정을 숨길 수 없기 때문이다. 정욕은 반드시 그 변에서 나온다. 감동되어도 그 변을 알지 못하면 곧 잠시 이 사람을 놓아두고 그와 말하지 말고 따로 그가 친하는 사람에게 물어 그가 편안히 여기는 곳을 안다. 정이 안에서 변하면 형이 밖에 나타나므로 항상 반드시 현저한 것으로써 은미한 것을 알아야 하니 이것이 이른바 깊이를 재고 정을 살피는 것이다.

故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情；謀慮情慾，必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗；其數一也。

그러므로 국사를 계하는 자는 권량을 살펴야 하고 인주를 설하는 자는 정을 촉하는 것을 살펴야 한다. 정욕을 모려하는 것은 반드시 여기에서 나온다. 이에 귀하게 할 수도 있고 천하게 할 수도 있으며 중하게 할 수도 있고 경하게 할 수도 있으며 이롭게 할 수도 있고 해롭게 할 수도 있으며 이룰 수도 있고 패할 수도 있으나 그 수는 하나이다.

故雖有先王之道；聖智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀□飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。

그러므로 비록 선왕의 도와 성지의 모가 있어도 정을 촉하지 않고 은닉하면 취할 것이 없다. 이것이 모의 대본이요 또한 유세의 방법이다. 항상 일은 사람에게 있어 사람이 먼저 할 수 있는 것이 없고 일에 앞서 생기는 것은 가장 하기 어렵다. 그러므로 이르기를 정을 촉하는 것은 수사하기가 가장 어렵다 하였다. 말을 하는 데는 반드시 그의 모려에 때를 맞춰야 한다. 그러므로 비움동을 관찰함에（저본은 이 글자가 결손）이해가 없는 것이 없어 사단의 미를 낳을 수 있다. 일을 낳는 것은 기미의 세이다. 이것이 정을 촉하고 언사를 수식하여 문장을 쓴 뒤에 그것을 논술하는 것이다.

《鬼谷子》摩篇第八

《귀곡자(鬼谷子)》 마편(摩篇) 제팔

摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。

마란 촉의 술이다. 내부란 촉의 주이다. 이를 쓰는 데 도가 있으니 그 도는 반드시 은이다. 미미하게 그를 마하여 그가 소구하는 욕망을 써서 측도하고 그를 탐하면 내부가 반드시 응한다. 그 소구에 응이 있으면 반드시 하는 곳이 있다. 그러므로 미미하게 제거하는데 이를 새（저본은 이 글자가 결손）라 하고 단이를 장닉하고 모습을 숨기고 정을 달아나니 사람이 알지 못하므로 능히 그 일을 이루고 환이 없다.

摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

마가 이쪽에 있고 부가 저쪽에 있어 따라 이를 쓰면 일이 되지 않는 것이 없다. 예로부터 마에 잘한 자는 갈고리를 잡고 심연에 임하여 미끼를 놓아 던지는 것과 같아 반드시 고기를 얻는다. 그러므로 이르기를 일을 주하는 자는 날마다 이루는데 사람이 알지 못하고 병을 주하는 자는 날마다 이기는데 사람이 두려워하지 않는다 하였다. 성인은 음에서 모하므로 신이라 하고 양에서 성취하므로 명이라 한다. 이른바 일을 주하는 자가 날마다 이룬다는 것은 덕을 쌓아 백성이 이에 편안히 여기면서 무엇으로 이를 얻는지를 알지 못하는 것이다. 또한 선을 쌓아 백성이 순하여 가면서 무엇으로 그러한지를 알지 못하니 천하는 곧 그를 신명에 견준다. 병을 주하는 자가 날마다 이긴다는 것은 항상 다투지 않고 쓰지 않는 곳에서 싸워 백성이 무엇으로 복종하고 무엇으로 두려워하는지를 알지 못하니 천하는 곧 그를 신명에 견준다.

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。

그 마에는 평을 쓰는 것도 있고 정을 쓰는 것도 있으며 희를 쓰는 것도 있고 노를 쓰는 것도 있으며 명을 쓰는 것도 있고 행을 쓰는 것도 있으며 렴을 쓰는 것도 있고 신을 쓰는 것도 있으며 리를 쓰는 것도 있고 비를 쓰는 것도 있다. 평은 정이요 정은 의요 희는 열이요 노는 동이요 명은 발이요 행은 성이요 렴은 결이요 신은 기요 리는 구요 비는 첨이다. 그러므로 성인이 홀로 쓸 수 있는 것은 중인도 모두 이를 가지고 있으나 그러나 성공하지 못하는 것은 쓰는 것이 맞지 않기 때문이다.

故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合於情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，溼者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。

그러므로 모는 주밀보다 어려운 것이 없고 설은 모두 들림보다 어려운 것이 없으며 일은 반드시 이룸보다 어려운 것이 없으니 이 셋은 성인이라야 그 후에 감당한다. 그러므로 모는 반드시 주밀해야 한다. 반드시 자기와 서로 통하는 사람을 골라 이를 설하므로 이르기를 혹은 맺어 틈이 없다 하였다. 일이 이루어짐은 반드시 수에 맞아야 하므로 이르기를 도와 수와 시가 서로 짝한다 하였다. 설하여 들림은 반드시 정에 맞아야 하므로 이르기를 정이 맞아야 비로소 듣는다 하였다. 그러므로 물은 그 류에 돌아간다. 섶을 안고 불로 향하면 마른 것이 먼저 타고 평지에 물을 부으면 젖은 곳이 먼저 젖는다. 이것이 물류의 상응이니 일에 있어서도 대개 이와 같다. 이는 내부가 외마에 응함이 이와 같음을 말하는 것이므로 이르기를 그 류로써 마하면 응하지 않는 것이 있겠느냐 그 욕망으로써 마하면 듣지 않는 것이 있겠느냐 하였다. 그러므로 이르기를 이것이 독행의 도이다. 기미한 사람은 늦지 않고 이루어도 구집하지 않으며 오래면 화성한다.

《鬼谷子》權篇第九

《귀곡자(鬼谷子)》 권편(權篇) 제구

說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者*橐病＃ㄑ曰蚍錘玻噯匆病＃┠蜒哉擼綽垡玻蝗綽壅擼黽敢病*

설이란 그를 설하러 가는 것이다. 그를 설한다는 것은 그에게 자취하는 것이다. 언사를 수식하는 것은 가차이요 가차란 증감이다. 응대란 이사이요 이사란 경론이다. 의를 이룬다는 것은 천명이요 천명하는 자는（저본은 이후에 생벽자가 있어 전사 후에 유실되었다）.

佞言者，諂而幹忠；諛言者，博而幹智；平言者，決而幹勇；戚言者，權而幹信；靜言者，反而幹勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；他分不足以窒非者，反也。

녕언하는 자는 첨미하여 충의 명성을 구하고, 유언하는 자는 광박하여 지의 명성을 구하며, 평언하는 자는 결단하여 용의 명성을 구하고, 척언하는 자는 권변하여 신의 명성을 구하며, 정언하는 자는 거꾸로 승을 구한다. 뜻에 앞서 욕을 받드는 것은 첨이요, 문사를 번잡하게 칭하는 것은 박이요, 종사하여 의심하지 않는 것은 결이요, 책선하여 모를 올리는 것은 권이요, 남의 분량을 잡아서 비를 막기에 족하지 않은 것은 반이다.

故口者，機關也；所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見奸邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。

그러므로 입은 기관으로서 정의를 닫는 데 쓴다. 이목은 마음의 조사로서 간극을 규사하고 간사를 보는 데 쓴다. 그러므로 이르기를 셋은 협조하여 응하고 이로운 도를 따라 움직인다 하였다. 그러므로 번언하여도 어지럽지 않고 오상하여도 미혹하지 않으며 변역하여도 위태롭지 않은 것은 이치를 얻어야 한다（저본「者见」은 연자로 의심된다）. 그러므로 눈 없는 자에게는 오색을 보일 수 없고 귀 없는 자에게는 오음을 알릴 수 없다（저본「告也」는「告以」의 오기）. 그러므로 나아갈 수 없는 것은 열 것이 없어서이요 올 수 없는 것은 받을 것이 없어서이다. 물에 통하지 않는 것이 있으니 성인은 이에 따라 종사하지 않는다. 옛사람의 말에 「입은 먹을 수 있어도 말할 수는 없다」한 것은 회기가 있기 때문이다. 중구가 쇄금하는 것은 말에 곡곡이 있기 때문이다.

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不洩也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。

사람의 정은 말을 내면 들리기를 원하고 일을 들면 성공하기를 원한다. 이에 따라 지자는 자기의 단점을 쓰지 않고 우인의 장점을 쓰며 자기의 졸렬함을 쓰지 않고 우인의 공교함을 쓰므로 곤란하지 않다. 그것을 설함에 이가 있다는 것은 그 길한 곳을 따르는 것이요 해가 있다는 것은 그 짧은 곳을 피하는 것이다. 그러므로 개충이 자위할 때는 반드시 견후를 쓰고 석충이 동작할 때는 반드시 독석을 쓴다. 금수도 그 길한 곳을 쓸 줄을 알고 담자도 그 쓸 곳을 알아 이를 쓴다. 그러므로 이르기를 사언에 다섯 가지가 있으니 병·공·우·노·희이다 하였다. 병이란 쇠기에 감하여 신이 아닌 것이요 공이란 장이 끊어져 주가 없는 것이요 우란 폐색하여 설하지 않는 것이요 노란 망동하여 다스려지지 않는 것이요 희란 선산하여 요가 없는 것이다. 이 다섯은 정하여야 비로소 쓰고 이가 있어야 비로소 실행한다.

故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於銳；此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。

그러므로 지자와 말함은 박에 의지하고, 박자와 말함은 변에 의지하며, 변자와 말함은 요에 의지하고, 귀자와 말함은 세에 의지하며, 부자와 말함은 고에 의지하고, 빈자와 말함은 이에 의지하며, 천자와 말함은 겸에 의지하고, 용자와 말함은 감에 의지하며, 우자와 말함은 예에 의지한다. 이것이 그 술인데 사람은 항상 이에 거스른다. 이에 따라 지자와 말함은 이로써 그를 명백하게 하려 하고 불지자와 말함은 이로써 그를 교도하려 하나 이는 하기 어렵다. 그러므로 말은 류가 많고 일은 변이 많다. 그러므로 종일 말하여도 그 류를 잃지 않으면 일이 어지럽지 않고 종일 변하여도 그 주를 잃지 않는다. 그러므로 지는 잊지 않음을 귀하게 여긴다. 듣기는 총을 귀하게 여기고 사는 기를 귀하게 여긴다.

《鬼谷子》謀篇第十

《귀곡자(鬼谷子)》 모편(謀篇) 제십

凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始於古之所從。

무릇 모에는 도가 있어 반드시 그 의할 바를 얻어 그 정을 구해야 한다. 정을 자세히 얻어야 비로소 삼의를 세운다. 삼의란 상·중·하를 말하며 상호로 서서 기를 낳는다. 기는 그것이 옹주된 곳을 알지 못한다. 옛날의 따르던 바에서 시작된다.

故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。

그러므로 정인이 옥을 취할 때 사남의 수레를 싣는 것은 미혹되지 않기 위함이다. 재를 헤아리고 능을 헤아리고 정을 촉하는 것도 일을 하는 사남이다.

故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察異同之分也。故牆壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。

그러므로 정을 같이하여 서로 친하는 것은 함께 성공하는 것이요, 욕을 같이하여 서로 소원한 것은 한쪽만 해하는 것이며, 악을 같이하여 서로 친하는 것은 함께 해를 받는 것이요, 악을 같이하여 서로 소원한 것은 한쪽만 해하는 것이다. 그러므로 서로 이가 있으면 친하고 서로 손이 있으면 소원하니 그 수가 운행한다. 이로써 이취동이의 분을 살핀다. 그러므로 담은 그 틈에서 무너지고 나무는 그 마디에서 부서지니 이것이 대개 그 분이다.

故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生制；因以制於事，故百事一道，而百度一數也。

그러므로 변은 일을 낳고 일은 모를 낳으며 모는 계를 낳고 계는 의를 낳으며 의는 설을 낳고 설은 진을 낳으며 진은 퇴를 낳고 퇴는 제를 낳는다. 이에 따라 일을 제한다. 그러므로 백사는 하나의 도이요 백도는 하나의 수이다.

夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。

인인은 재물을 가볍게 여기니 이로써 유인할 수 없으나 비용을 내게 할 수 있다. 용사는 난을 가볍게 여기니 환으로써 겁박할 수 없으나 위험을 거수하게 할 수 있다. 지자는 수에 통달하고 이치에 명백하니 불성으로써 기만할 수 없고 도리로써 보여 줄 수 있으며 공을 세우게 할 수 있다. 이를 삼재라 한다. 그러므로 우자는 몽폐하기 쉽고 불초자는 두려워하기 쉬우며 탐자는 유인하기 쉬우니 이는 일에 따라 재도하는 것이다.

故為強者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也；此其道術也。

그러므로 강이 되는 것은 약에서 쌓아 일어나고, 직이 되는 것은 곡에서 쌓아 일어나며, 유여는 부족에서 쌓아 일어난다. 이것이 도술이다.

故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。

그러므로 겉은 친하고 속은 소원한 자는 그 속을 설하고, 속은 친하고 겉은 소원한 자는 그 겉을 설한다. 이에 따라 그의 의심을 따라 그것을 변하고, 그의 견해를 따라 그것을 옳게 하며, 그의 설을 따라 그것을 요결하고, 그의 세를 따라 그것을 성취하며, 그가 미워하는 것을 따라 그것을 권하고, 그의 환을 따라 그것을 배척한다. 마하여 공갈하고 높여 타동하며 미하여 증명하고 부하여 응하며 옹하여 막고 란하여 미혹하게 하니 이를 계모라 한다.

計謀之用，公不如私，私不如結；結比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。

계모의 쓰임은 공은 사만 못하고 사는 결만 못하다. 결은 서로 비하여 틈이 없다. 정은 기만 못하다. 기는 흘러 그치지 않는다. 그러므로 인주를 설하는 데는 반드시 그와 기를 말하고 인신을 설하는 데는 반드시 그와 사를 말한다. 몸은 안에 있는데 말은 밖에 있는 것은 소원함이요 몸은 밖에 있는데 말은 몸에 있는 것은 위태함이다. 사람이 원하지 않는 것을 사람에게 강가하지 말고 사람이 알지 못하는 것을 사람에게 가르치지 말라. 사람에게 희호가 있으면 배워서 따르고 사람에게 오악이 있으면 피하고 회기한다. 그러므로 음도를 달려 양으로 이를 취한다. 그러므로 없애고자 하는 것은 먼저 순종하고 순종한 뒤에 그것에 탄다. 용모가 아름답지도 않고 악하지도 않은 자는 지정이 곧 그곳에 부탁한다.

可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制於人。制人者，握權也。見制於人者，制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；聖人之制道，在隱於匿。」非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理達於此之義，則可於語。由能得此，則可以殺遠近之誘。

알 수 있는 것만이 쓸 수 있다. 알 수 없는 것은 모자가 쓰지 않는 것이다. 그러므로 이르기를 귀중한 것은 사람을 제함에 있지 사람에게 제함받음을 귀하게 여기지 않는다 하였다. 사람을 제하는 자는 권을 쥔 것이요 사람에게 제함받는 자는 명이 제함받는 것이다. 그러므로 성인의 도는 음이요 우인의 도는 양이다. 지자가 일을 하는 것은 쉽고 불지자가 일을 하는 것은 어렵다. 이로부터 보면 망은 존으로 삼을 수 없고 위는 안으로 삼을 수 없으나 그러나 무위로써 지를 귀하게 여긴다. 지는 중인이 알 수 없는 곳에 쓰고 또 중인이 볼 수 없는 곳에 쓸 수 있다. 이미 쓰고 가부를 보아 일을 골라 하는 것은 자기를 위함이요 불가를 보아 일을 골라 하는 것은 남을 위함이다. 그러므로 선왕의 도는 음이다. 말에 이르기를 「천지의 화는 높은 데 있고 깊은 데 있으며 성인이 도를 제함은 은에 있고 닉에 있다」하였다. 오직 충신인의·중정뿐이 아니다. 도리가 이 뜻에 통달하면 곧 언어할 수 있다. 이로써 이를 얻으면 곧 원근의 유혹을 죽일 수 있다.

《鬼谷子》決篇第十一

《귀곡자(鬼谷子)》 결편(決篇) 제십일

凡決物，必托於疑者。善其用福，惡其用患；善至於誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所託。若有利於善者，隱托於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。

무릇 사물을 결단하는 것은 반드시 의심 있는 사람에게 기탁해야 한다. 이를 써서 복을 얻는 것을 좋아하고 이를 써서 환을 얻는 것을 미워한다. 유도를 쓰기에 잘하면 마침내 혹편이 없다. 이가 저기에 있어서 그 이를 제거하면 곧 받지 않는다. 기가 기탁된 곳은 여기에 있다. 만일 선에 이롭게 하는 것이 있어 악 속에 은탁하면 곧 받지 않아 소원에 이른다. 그러므로 사람으로 하여금 이를 잃게 하는 것이 있고 사람으로 하여금 해를 벗어나게 하는 것이 있으니 이것이 일의 과실이다.

聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言，平素、樞機以用；四者微而施之。於事度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。

성인이 그 일을 이룰 수 있는 까닭은 다섯 가지가 있다. 양덕으로써 그에게 하는 것도 있고 음적으로써 그에게 하는 것도 있으며 신성으로써 그에게 하는 것도 있고 폐닉으로써 그에게 하는 것도 있으며 평소로써 그에게 하는 것도 있다. 양은 한 말에 힘쓰고 음은 두 말에 힘쓰며 평소·추기를 잡아 쓴다. 넷은 미미하게 시행한다. 일에 대하여 왕사를 도량하고 내사를 검증하며 평소를 참찬하여 옳으면 곧 결단한다.

王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。

왕공대인의 일은 위험하더라도 미명이 있으면 옳으면 곧 결단하고, 힘을 들이지 않고 이루기 쉬운 것은 옳으면 곧 결단하며, 힘을 쓰고 근고를 범하더라도 부득이하여 하는 것은 귀중하면 결단하고, 환을 제거하는 것은 귀중하면 결단하며, 복을 따르는 것은 옳으면 곧 결단한다. 그러므로 정을 결하고 의를 정하는 것은 만사의 근기로서 치란을 바르게 하고 성패를 결하는 것은 하기 어렵다. 그러므로 선왕은 곧 시구를 써서 스스로 결단하였다.

《鬼谷子》符言第十二

《귀곡자(鬼谷子)》 부언(符言) 제십이

安徐正靜，其被節先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。

안상하고 서완하며 단정하고 침정하여 절도에 미치고 살에 앞선다. 주기를 잘하여도 고요하지 않을 수 없고 허심평의하여 경손을 기다린다.

右主位。

이상은 주위를 논한 것이다.

目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳並進，則明不可塞。

눈은 명을 귀하게 여기고 귀는 총을 귀하게 여기며 마음은 지를 귀하게 여긴다. 천하의 눈으로써 보면 보지 못하는 것이 없고 천하의 귀로써 들으면 듣지 못하는 것이 없으며 천하의 마음으로써 사려하면 알지 못하는 것이 없다. 복주가 나란히 나아가면 곧 명은 막을 수 없다.

右主明。

이상은 주명을 논한 것이다.

德之術曰勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德術正靜，其莫之極。

덕의 술에 이르기를 견집하여 거절하지 말라 하였다. 그를 허락하면 곧 방수하고 거절하면 곧 폐색한다. 고산은 우러러 극에 이를 수 있고 심연은 도량하여 헤아릴 수 있으나 신명의 덕술은 단정하고 침정하여 누구도 그 극을 궁할 수 없다.

右主德。

이상은 주덕을 논한 것이다.

用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗而目之所聞見，其所不聞見者，莫不諳化矣。誠暢於天下神明，而況奸者幹君。

상을 쓰는 것은 신을 귀하게 여기고 형을 쓰는 것은 정을 귀하게 여긴다. 상사가 신을 귀하게 여기는 것은 반드시 이목이 듣고 본 바에 응험해야 하니 그 듣고 보지 못한 바도 어둠 속에 감화되지 않는 것이 없다. 성은 천하신명에 창달하는데 하물며 간인이 군주를 모범함이랴.

右主賞。

이상은 주상을 논한 것이다.

一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前後，熒惑之處安在。

하나는 하늘이요 둘은 땅이요 셋은 사람이다. 사방상하·좌우전후에서 형혹한 곳이 어디에 있는가.

右主問。

이상은 주문을 논한 것이다.

心為九窮之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。

마음은 구규의 주재이고（저본「穷」는「窍」의 오기）임금은 오관의 수장이다. 선을 하는 자에게는 임금이 상을 주고 비를 하는 자에게는 임금이 벌을 준다. 임금이 그가 구하는 바에 따라 이에 따라 그에게 주면 곧 수고롭지 않다. 성인은 이것을 쓰므로 능히 그에게 상을 준다. 이에 따라 이치를 순하므로 능히 오래간다.

右主因。

이상은 주인을 논한 것이다.

人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家於其無常也，內外不通，安知所聞，開閉不善，不見原也。

인주는 주변하지 않을 수 없다. 인주가 주변하지 않으면 곧 군신이 란을 낳고 집이 그 무상에 처하여 내외가 통하지 않으며 듣는 바를 알지 못하고 개폐가 좋지 않아 원두를 보지 못한다.

右主周。

이상은 주주를 논한 것이다.

一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。

하나를 장목이라 하고 둘을 비이라 하며 셋을 수명이라 한다. 천 리 밖을 밝게 알고 은미한 속을 보는 이것을 천하의 간을 통견한다 하니 어둠 속에 변경되지 않는 것이 없다.

右主恭。

이상은 주공을 논한 것이다.

循名而為貴，安而完，名實相生，反相為情，故曰名當則生於實，實生於理，理生於名實之德，德生於和，和生於當。

명을 순하여 작위하는 것은 편안하고 완전함을 귀하게 여긴다. 명실은 서로 낳고 거꾸로 서로 정이 된다. 그러므로 이르기를 명이 마땅하면 실에서 낳고 실은 이치에서 낳으며 이치는 명실의 덕에서 낳고 덕은 화에서 낳으며 화는 마땅함에서 난다 하였다.

右主名。

이상은 주명을 논한 것이다.

《鬼谷子本經陰符七術》盛神法五龍盛神法五龍

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 성신은 오룡에 법한다.

盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，得為之大；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。

성신 가운데 오기가 있어 신은 그 우두머리가 되고 심은 그 집이 되며 득은 그 큰 것이 된다. 신을 기르는 처소는 도에 돌아간다. 도는 천지의 시작이요 일은 그 기이다. 물이 지어지는 곳이요 하늘이 이루는 곳으로서 굉을 싸서 무형이며 화기가 천지보다 먼저 이루어져 사람이 그 형을 보는 이가 없고 그 이름을 아는 이가 없으니 이를 신령이라 한다. 그러므로 도는 신명의 근원이요 일은 그 화단이다. 이에 따라 덕으로써 오기를 기르고 심이 일을 얻을 수 있어야 비로소 그 술이 있다. 술이란 심기의 도가 의하여 거처하는 곳으로서 신은 비로소 그 사자가 된다. 구규십이사는 기의 문호이요 심의 총섭이다.

生受於天，謂之真人；真人者，與天為一。內修練而知之，謂之聖人；聖人者，以類知之。故人與生一齣於物化。知類在窮，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也；神其一長也。靜和者，養氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執一而養萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者通達之神盛，乃能養志。

생명은 하늘에서 받으니 이를 진인이라 한다. 진인은 하늘과 하나가 된다. 속으로 수련하여 아는 이를 성인이라 한다. 성인은 류에 따라 안다. 그러므로 사람은 생명과 같이 물화에서 나온다. 류를 아는 것은 궁구에 있어 의혹이 있는 곳은 심술에 통해야 하니 심에 그 술이 없으면 반드시 통하지 않는 것이 있다. 통하면 오기가 양을 얻고 힘쓸 것은 신을 안돈하는 데 있으니 이를 화라 한다. 화에는 오기가 있으니 지·사·신·덕이다. 신은 그 가운데 한 우두머리다. 정화는 기를 기르는 것이다. 기가 화를 얻으면 넷이 쇠하지 않는다. 사변의 위세가 하지 않는 것이 없고 존하여 그것을 안돈하는 것을 신화라 한다. 몸에 돌아가는 것을 진인이라 한다. 진인은 하늘과 같이하여 도에 합하고（저본「逃邙」은「天而」의 오기로 의심된다）일을 잡아 만류를 기르며 천심을 품고 덕양을 베풀며 무위로써 지려사의를 싸서 위세를 행한다. 선비가 통달하여 신이 성하면 비로소 지를 기를 수 있다.

《鬼谷子本經陰符七術》養志法靈龜養志法靈龜

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 양지는 영구에 법한다.

養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中，故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則識分明矣。將欲用之於人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其志氣，察其所安，以知其所能。

지를 기르는 것은 심기의 생각이 통달하지 못하기 때문이다. 욕하는 곳이 있으면 지가 존재하여 그것을 생각한다. 지란 욕의 사자이다. 욕이 많으면 심이 흩어지고 심이 흩어지면 지가 쇠하며 지가 쇠하면 생각이 통달하지 않는다. 그러므로 심기가 전일하면 욕이 황황하지 않고（저본「故不徨」은「欲不徨」의 오기）욕이 황황하지 않으면 지의가 쇠하지 않으며 지의가 쇠하지 않으면 사리가 통달한다. 이치가 통달하면 화통하고 화통하면 난기가 흉중을 번요하지 않는다. 그러므로 안으로는 지를 기르고 밖으로는 사람을 안다. 지를 기르면 심이 통하고 사람을 알면 식이 분명하다. 장차 사람 몸에 쓰려면 반드시 먼저 그가 기지를 기르는 것을 알아야 한다. 사람의 기의 성쇠를 알아 그의 지기를 기르고 그가 편안히 여기는 곳을 살펴 그가 할 수 있는 곳을 안다.

志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則彷彿；彷彿，則參會不一。養志之始，務在安己；己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。

지를 기르지 않으면 곧 심기가 굳지 않고, 심기가 굳지 않으면 곧 사려가 통달하지 않으며, 사려가 통달하지 않으면 곧 지의가 실하지 않다. 지의가 실하지 않으면 곧 응대가 맹하지 않고, 응대가 맹하지 않으면 곧 지를 잃고 심기가 허하며, 지를 잃고 심기가 허하면 곧 그 신을 상실한다. 신을 상하면 곧 방불하여 정하지 않고, 방불하여 정하지 않으면 곧 참회가 전일하지 않다. 지를 기르는 시작은 자기를 편안히 하는 데 힘쓴다. 자기가 편안하면 곧 지의가 견실하고, 지의가 견실하면 곧 위세가 갈라지지 않으며 신명이 항상 고수하여 비로소 그것을 갈라놓을 수 있다.

《鬼谷子本經陰符七術》實意法騰蛇實意法騰蛇

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 실의는 등사에 법한다.

實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神策生，慮深遠則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術守真一而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。則意無所信，虛而無實。故寄謀之慮，務在實意；實意必從心術始。

실의란 기의 생각이다. 심은 안정을 요하고 려는 심원을 요한다. 심이 안정하면 신책이 나고 려가 심원하면 계모가 이루어진다. 신책이 나면 지는 어지러울 수 없고 계모가 이루어지면 공은 이간될 수 없다. 의려가 정하면 심이 곧 편안하고 심이 편안하면 행하는 곳이 그릇되지 않아 신이 스스로 이를 얻는다. 얻으면 곧 응취한다. 식기가 기탁하고 간사가 의고할 수 있으며 사모가 미혹할 수 있으면 말이 곧 심에서 나오지 않는다. 그러므로 심술을 믿고 진일을 지켜 화하지 않으며 사람의 뜻이 서로 따라 교회하기를 기다리는 것이 듣는 때이다. 모를 기하는 것은 존망의 추기이다. 려가 교회하지 않으면 곧 듣기가 자세하지 않고 후후를 얻지 못하면 기모가 곧 잃어버린다. 곧 의에 믿을 곳이 없고 허하여 실이 없다. 그러므로 기모의 려는 실의에 힘쓴다. 실의는 반드시 심술에서 시작해야 한다.

無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內視反聽，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。

무위로써 구하여 오장을 안정하게 하고 육부를 화통하게 한다. 정신혼백이 고수하여 움직이지 않아야 비로소 내시반청하여 지려를 태허에 정하고 신의 왕래를 기다릴 수 있다. 이로써 천지의 개벽을 관찰하고 만물이 조화되는 곳을 알며 음양의 종시를 보고 인사의 정리를 추원한다. 문을 나서지 않고 천하를 알며 창을 엿보지 않고 천도를 본다. 보지 않고도 능히 명하고 가지 않고도 능히 이른다. 이를 도지라 한다. 이로써 신명에 통하여 방 없는 곳에 응하면 신이 곧 머문다.

《鬼谷子本經陰符七術》分威法伏熊分威法伏熊

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 분위는 복웅에 법한다.

分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養志以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為知形勢。

분위란 신의 덮음이다. 그러므로 뜻을 고요히 하고 지를 굳게 하면 신이 그 집에 돌아가 곧 위의 덮음이 성하다. 위의 덮음이 성하면 곧 안이 차고 견고하며 안이 차고 견고하면 곧 당할 수 있는 것이 없다. 당할 수 있는 것이 없으면 곧 남의 위를 나누어 그의 세를 움직일 수 있어 하늘과 같다. 실로써 허를 취하고 유로써 무를 취하는 것은 익으로써 수를 칭함과 같다. 그러므로 움직이면 반드시 따라가고 창하면 반드시 응화한다. 그를 한 손가락으로 흔들면 그 나머지의 차서를 관찰하여 동변이 형을 나타내어 이간할 수 있는 것이 없다. 창화에 자세하고 간극으로써 간극을 보며 동변이 명백하면 위를 나눌 수 있다. 장차 동변하려면 반드시 먼저 지를 길러 간극을 보아야 한다. 그 견고함을 아는 것은 자양이요 자기를 양보하는 것은 사람을 기르는 것이다. 그러므로 신이 존하고 병이 망하면 비로소 형세를 아는 것이다.

《鬼谷子本經陰符七術》散勢法鷙鳥散勢法鷙鳥

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 산세는 치조에 법한다.

散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不可神肅察也。

산세란 신의 사자이다. 이를 쓰는 데는 반드시 간극을 따라 움직여야 한다. 위숙이 안에 성하여 간극을 밀고 나가면 곧 세가 흩어진다. 세를 흩는 자는 심이 허하고 지가 넘치며 의가 쇠하고 위를 잃어 정신이 전일하지 않아 그 말이 밖에 드러나 변이 많다. 그러므로 그의 지의를 관찰하여 도수로 삼아 비로소 촉설로써 일을 도모하여 원방을 다하고 단장을 같게 한다. 간극이 없으면 산세하지 않는 것은 간극을 기다려 움직이고 움직이면 세가 곧 나뉜다. 그러므로 간극을 생각하기를 잘하는 자는 반드시 안으로 오기에 정하고 밖으로 허실을 보며 움직여도 분산의 실을 잃지 않는다. 움직이면 그의 지의를 따라 그의 계모를 안다. 세란 이해의 결단이요 권변의 위이다. 세가 패하는 자는 신으로써 숙찰할 수 없다.

《鬼谷子本經陰符七術》轉圖法猛獸轉圖法猛獸

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 전원은 맹수에 법한다.

轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術，而神道混沌為一。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故聖人懷此，用轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。

전원이란 무궁한 계이다. 무궁이란 반드시 성인의 마음이 있어 불측의 지혜를 추원한다. 불측의 지혜로써 심술에 통하면 신도가 혼돈하여 하나가 된다. 변으로써 만류를 논하고 의를 설함이 무궁하다. 지략계모는 각기 형용이 있어 혹은 원이고 혹은 방이며 혹은 음이고 혹은 양이며 혹은 길이고 혹은 흉하여 사류가 같지 않다. 그러므로 성인은 이를 품어 전원으로써 그 합을 구한다. 그러므로 조화자와 시작을 함께하여 동작이 대도를 싸지 않는 것이 없어 신명의 영역을 관찰한다.

天地無極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。轉圓者，或轉而吉，或轉而兇，聖人以道，先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結以接其說也。

천지에 극이 없고 인사에 궁이 없어 각기 그 류를 이룬다. 그의 계모를 보면 반드시 길흉성패의 종료를 안다. 전원은 혹은 전하여 길하고 혹은 전하여 흉하며 성인은 도로써 미리 존망을 알고 비로소 전원하여 방을 따름을 안다. 원은 말을 합하는 데 쓰이고 방은 일을 조치하는 데 쓰인다（저본「错」은「措」에 통한다）. 전화는 계모를 관찰하는 데 쓰이고 물을 접하는 것은 진퇴의 뜻을 관찰하는 데 쓰인다. 모두 그 회합을 보고 비로소 요결을 지어 그의 설을 잇는다.

《鬼谷子本經陰符七術》損悅法靈蓍損悅法靈蓍

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 손열은 영시에 법한다.

損悅者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當其難易，而後為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其悅威，其機危乃為之決。故善損悅者，誓若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。

손열이란 기위의 결단이다. 일에는 궐연함이 있고 물에는 성패가 있으며 기위의 움직임은 살피지 않을 수 없다. 그러므로 성인은 무위로써 덕 있는 자를 기다리고 말은 사를 살펴 일에 합한다. 열란 아는 것이요 손이란 실천하는 것이다. 손하고 설하여도 물에 옳지 않은 것이 있으면 성인은 그것을 위해 조사하지 않는다. 그러므로 지자는 자기의 말로써 남의 말을 잃지 않으므로 사가 번거롭지 않고 심이 허하지 않으며 지가 어지럽지 않고 의가 사하지 않다. 그 난이에 당한 뒤에 그것을 위해 모하여 자연의 도에 따라 실로 삼는다. 원이 행해지지 않고 방이 그치지 않는 것을 이를 대공이라 한다. 그것을 익하고 그것을 손하는 것은 모두 그것을 위해 조사한다. 분위산세의 권을 써서 그 열위를 보고 그 기위는 비로소 그것을 위해 결한다. 그러므로 손열에 잘하는 자는 마치 천첨의 제방에서 물을 터뜨리고 만첨의 골짜기에서 둥근 돌을 굴리는 것과 같다. 능히 이것을 실천하는 것은 형세가 그러하지 않을 수 없기 때문이다.