大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经

新印大佛頂首楞嚴經序

新印大仏頂首楞厳経序

前雄武軍節度推官許洞撰

前雄武軍節度推官許洞撰

楞嚴經者，括諸佛萬行之樞紐也。通幽洞微，非二乘所賾；開物成務，乃十地攸宗。其文曲而達，其旨隱而暢，入於至妙之域，出於無生之表，鏗鏘磅礴群彙率化，窮玄絕聖其在茲乎。是知大和無私雖幽必煦，至神無跡雖微必貫，玄功無宰雖遐必達，率由心絕有為而大千同照，道躋無作而至感必通。

『楞厳経』は、是れ諸仏万行を総括する枢要なり。幽微に通達するは、二乗の能く窮究する所に非ず；物を開き務を成すは、乃ち十地の宗とする所なり。其の文辞は曲折にして通達し、旨趣は隠微にして暢明なり、至妙の域に入りて、無生の表相を超え、鏗鏘磅礴として、群類皆之に随いて化し、玄妙を窮め聖位を超ゆるは、蓋し此に在らんか。之に由りて知る：至大なる者は私心無くして、幽暗なるも必ず照暖す；至神なる者は形跡無くして、微細なるも必ず貫通す；玄功なる者は主宰無くして、遥遠なるも必ず到達す。皆心有為を絶するが因りて、大千世界に同じく照見す；道は無作に進むが因りて、至極の感応は必ず相通ず。

如來謂斯經可以鼓吹乎群心、開決乎佛性，爰集大眾會於室羅筏城，天龍鬼神共覃斯教。嗚呼！三界以五欲而成，故摩登伽以宣淫為發題之始也；眾生以愛纏而起，故阿難以破惑為成道之基也。是以論有心則以無心為攝，悲有生則以無生為誘，談有相則破一切色境為主，示有作則脫一切煩惱為樂，此蓋覺虛妄而歸真實也。至若舉三十六地獄之因果、十鬼十類之緣業，此蓋昧真實而起虛妄也。不明實相無以煥菩提之心，不破妄塵無以悟眾生之性，是法微妙，知之者亦已鮮矣；能深究於此復廣其利於天下，餘見其。

如来は此の経を以て、群心を鼓蕩して仏性を開決すべしと為し、乃ち大衆を召して室羅筏城に会せしめ、天龍鬼神は共に此の教を深究せり。嗚呼！三界は五欲に因りて成る、故に摩登伽を以て淫欲を宣べて発題の始めと為す；衆生は愛纏に因りて起る、故に阿難を以て迷惑を破って成道の基と為す。是を以て、心有るを論ずれば、即ち心無きを以て収摂す；生有るを悲愍せば、即ち生無きを以て誘導す；相有るを談ずれば、即ち一切の色境を破るを主と為す；作有るを説けば、即ち一切の煩悩を離るを楽と為す：是れ虚妄を覚して真実に帰するなり。至るや三十六地獄の因果・十鬼十類の縁業を挙ぐるは、是れ真実に昧えて虚妄を生ずるなり。実相を明かにせざれば、菩提の心を煥発するに由無し；妄塵を破除せざれば、衆生の性を覚悟するに由無し。此の法微妙にして、知る者已に少し；能く此を深究して、更に広く天下を利せん——我は之を見る。（底本は此の処疑うべく脱文有り）

大佛頂如來萬行首楞嚴經序

大仏頂如来万行首楞厳経序

趙宋泉南沙門釋祖派述

趙宋泉南沙門釈祖派述

至心歸命禮南謨無見頂相首楞嚴王。圓如來之密因，具菩薩之萬行，真修行路，妙證悟門，大乘義以了明，一切事而究竟。爰自祇園休夏聖王延齋，紫金光聚耀十方，迦陵仙音流法界，恆沙薩埵鹹來諮決心疑，闔國王臣畢集願聞法要。教由緣起，阿難被溺於婬坊，道假人弘，師利承宣於秘呪。由是七處徵心，全是妄性淨元明；八還顯見，本來真覺圓常住。標迷悟之根本，令諸闡提而墮彌戾車；示同別之狂勞，俾一顛迦而摧惡叉聚。富樓那執相難性，四緣本紀於異同；波斯匿惑斷為常，一念元無於生滅。妙明覺體，非因非緣非自然；精真見元，不合不和不離即。以至六根虛妄無非菩提妙心，七大遍周盡是如來藏性。三緣永斷，不迷鏡裡之頭；二義斯明，頓悟衣中之寶；金鐘擊處，聲滅而聞自不消。華㲲綰時，六忘而一不可得。譬夫天王賜屋，二十五聖而各陳悟入之門；遠客遊方，十河沙眾而盡識歸還之路。勅文殊之揀選，誰當其根；指觀音之圓通，實從中入。而況三無漏學，真為修習之要機，四淨律儀，實號秉持之明誨。欲誦秘密之章句，須嚴清淨之壇場，無邊積業悉氷消，一切所求皆果遂。復乃開三門之漸次，是先佛之規模；立五品之名題，作將來之眼目。良由兩種之顛倒，遂成十二之類生，歷七趣之輪迴，織五重之渾濁。於是迴千光相攬七寶床，深憐恣客迷主人，痛念認賊為己子。洗心非正，五十重之魔境現前；覺際入交，四十四之聖心超越。而後慶喜欽承於妙誨，能仁宣發於真慈，窮五陰之妄源，勝十方之獻寶。貧人七錢而佈施，尚獲輪王；行者一念以流通，定登佛果。真乘奧典，秘字靈文，《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》甚深法藏。

至心に帰命して、南謨無見頂相首楞厳王を礼す。其は如来の密因を円満し、菩薩（菩提薩埵の略称、覚りを求めてまた衆生を度する者）の万行を具足す、是れ真修行の路、是れ妙証悟の門、大乗義は之に由りて了明し、一切事は之に由りて究竟す。祇園結夏・聖王設斎より始まりて、紫金光聚は十方を照曜し、迦陵仙音は法界に流布し、恒河沙数の菩薩は皆来たりて心疑を咨決し、全国の王臣は皆来たりて法要を聞かんと願う。教は因縁に由りて起りて、阿難は淫坊に陥れられ；道は人を借りて弘められて、文殊師利は命を承けて密呪を宣説す。是に於て七処の徴心、全是れ妄性中の浄元明なり；八還に於て見を顕すは、本来真覚円常住なり。迷悟の根本を標出して、諸の闡提をして弥戻車（辺地下賤）に堕せしめ；同別の狂労を開示して、一闡提をして悪叉聚を摧破せしむ。富楼那は相を執して性を難じ、四縁は本より異同を記す；波斯匿王は断滅を誤りて常と為すも、一念本来より生滅無し。妙明の覚体、因にも非ず・縁にも非ず・自然にも非ず；精真の見元、合せず・和せず・離れずして即是なり。乃至六根虚妄にして、菩提妙心ならざるは無し；七大遍周にして、尽く如来蔵性なり。三縁永く断えて、鏡の中の頭を復た迷わず；二義既に明かにして、頓に衣の中の宝を悟る。金鐘の撃たるる処、声滅して聞性自ら消えず。華曡（細棉布）を綰結する時、六根を忘じて一性不可得なり。たとえば天王の屋を賜えるが如く、二十五聖各々悟入の門を陳説す；遠客の方に遊ぶが如く、十恒河沙衆は皆帰皆帰還の路を識る。文殊に敕して揀選せしめ、誰か其の根機に当らん；観音の円通を指せば、実に中より入るなり。況んや三无漏学、真に修習の要機；四浄律儀、実に秉持の明誨と号す。秘密章句を誦さんと欲せば、必ず厳かに清浄の壇場を設けば、無辺の積業は皆氷の如く消え、一切の所求は皆果遂を得ん。又三門の漸次を開くは、是れ先仏の規模；五品の名題を立つるは、将来の眼目と為す。只だ両種の顛倒に因りて、遂に十二類生と為り、七趣の輪回を経歴して、五重の渾濁を織成す。是に於て千光の相を回転して七宝の牀を攬り、深く放縦の客の主人を迷失するを憐れみ、痛く賊を認めて自らの子と為すを念う。洗心若し正しからざれば、五十重の魔境現前す；覚際相交われば、四十四聖心は超越す。然る後阿難は妙誨を欽承し、能仁は真慈を宣発し、五陰の妄源を窮めて、十方の献宝に勝れり。貧人の七銭の布施も、尚転輪王を獲たり；行者の一念の流通は、定めて仏果に登らん。真乗の奥典、秘字の霊文、『大仏頂如来密因修証了義諸菩薩万行首楞厳経』甚深の法蔵なり。

大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯出

大唐神龍元年、歳は乙巳に在り、五月己卯朔二十三日辛丑、中天竺（今のインド中部）沙門般剌蜜帝は広州制止道場に於て訳出せり。

菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授

菩薩戒弟子、前正諫大夫、同中書門下平章事、清河人房融は筆受記録せり。

烏長國沙門彌伽釋迦譯語

烏萇国（今のパキスタン北部一帯）沙門弥伽釈迦は訳語せり。

如是我聞：

かくの如く我聞けり。

一時，佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢——佛子住持，善超諸有，能於國土成就威儀；從佛轉輪，妙堪遺囑，嚴淨毘尼，弘範三界；應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。——其名曰大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。復有無量闢支無學，並其初心同來佛所。屬諸比丘休夏自恣，十方菩薩諮決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來敷座宴安，為諸會中宣示深奧。法筵清眾得未曾有，迦陵仙音遍十方界。恆沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。

ある時、仏は室羅筏城祇桓精舎に在りて、大比丘衆千二百五十人と倶に在り、皆無漏の大阿羅漢なり——仏子は住持して、善く諸有を超出し、能く国土に於て威儀を成ず；仏に従りて法輪を転じ、妙に遺嘱に堪え、厳浄に毘尼を行い、三界の弘範と為す；応身無量にして、衆生を度脱し、未来を抜済して、諸の塵累を超越す。——名字は大智舎利弗・摩訶目犍連・摩訶拘絺羅・富楼那弥多羅尼子・須菩提・優波尼沙陀等を上首と為す。又有る無量の辟支仏無学、初発心の者と併せて、同じく仏の所に来たれり。諸の比丘の結夏自恣に値い、十方の菩薩は心疑を咨決し、慈厳を欽奉して、密義を求めんと将にせんとす。即時如来は座を敷きて宴安して、会中に為に深奥を宣示したまう。法筵の清衆は未曾有を得たり、迦陵仙音は十方界に遍し。恒河沙数の菩薩は道場に来聚して、文殊師利を上首と為す。

時波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖。自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者、居士，同時飯僧，佇佛來應。佛勅文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座及阿闍黎，途中獨歸，其日無供，即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢、剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德，阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

爾の時波斯匿王は、其の父王の諱日が為に斎会を営辦して、仏を宮中に請う。親ら如来を迎えて、広く珍饌無上の妙味を設け、又親ら諸の大菩薩を延請せり。城中に又有る長者・居士、同時に僧を供して、仏の来たりて供を応じたまうを候せり。仏は文殊に敕して、分けて菩薩および阿羅漢を領せしめて、諸の斎主に応赴せしめたまう。唯だ阿難は先に別請を受けて、遠く遊びて未だ還らず、僧次に及ばず。既に上座および阿闍梨無く、途中に於て独り帰り来たり、其の日は供養無し。即時阿難は応器を執持して、遊ぶ所の城に於て因次に乞食せり。心中に初めて最後の檀越を求めて斎主と為さんと思いて、浄穢を問わず、刹利尊姓および旃陀羅を問わず、方に行平等の慈悲を行じて、微賤を揀択せず、意を発して一切衆生の無量功徳を円満成就せんと欲す。阿難已に如来世尊が須菩提および大迦葉を訶責したまえるを知れり、阿羅漢の心均平ならざるが為なり。欽仰して如来の無遮を開闡して、諸の疑謗を度脱したまうを仰ぐ。彼の城隍を経過して、徐歩して郭門を過ぎ、威儀を厳整して、斎法を粛恭せり。

爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術摩登伽女，以娑毘迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪。勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提㢡阿難及摩登伽歸來佛所。阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來得成菩提、妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞。退坐默然，承受聖旨。

爾の時、阿難は乞食に因りて、淫室を経過し、大幻術の摩登伽女に遭遇して、娑毘迦羅先梵天呪を以て淫席に攝入せられ、身体を以て撫摩して、将に戒体を毀壊せんとせり。如来は彼が淫術に加えられたるを知りて、斎を畢えて旋り帰り、王および大臣・長者・居士は倶に仏に随いて来たり、法要を聞かんと願う。是に於て世尊は頂上に百宝無畏の光明を放ちて、光の中に千葉の宝蓮を生じて、化仏有りて結跏趺坐して、神呪を宣説したまう。文殊師利に敕して呪を持して往きて救護せしめて、悪呪は消滅し、奨掖して阿難および摩登伽を提挈して仏の所に帰らしむ。阿難は仏を見て、頂礼悲泣して、无始より已来一向に多聞にして道力を全うせざるを恨めり。殷勤に十方の如来を啓請して、菩提・妙奢摩他・三摩・禅那の最初方便を成就し得たまわんことを。爾の時復た恒河沙数の菩薩、および諸の十方大阿羅漢・辟支仏等有りて、倶に願楽聞せり。退坐して黙然として、聖旨を承受せり。

佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中見何勝相？頓捨世間深重恩愛！」

仏阿難に告げたまわく、「汝我は同気にして、情は天倫の如し、当に発心して、我が法の中に於て何の勝相を見て、即ち世間の深重の恩愛を頓に捨てたる」と。

阿難白佛：「我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如瑠璃。常自思惟：『此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麁濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。』是以渴仰，從佛剃落。」

阿難仏に白して言さく、「我は如来の三十二相の勝妙絶妙、形体映徹して琉璃の如きを見たり。常に自ら思惟して曰わく、『此の相は是れ欲愛の生ずる所に非ず。何を以ての故ぞや。欲気は粗濁にして、腥臊交遘して、膿血雑乱にして、能く勝浄妙明の紫金光聚を生ずること能わず』と。是を以て渇仰して、仏に随いて剃髪出家せり」と。

佛言：「善哉！阿難！汝等當知：一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故出離生死，皆以直心！心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

仏言さく、「善哉！阿難！汝ら当に知るべし：一切衆生は无始より已来生死相続するは、皆常住真心・性浄明体を知らざるに因りて、諸の妄想を用うる、此の想真ならざるが故に輪転有り。汝いま無上菩提・真の発明の性を研窮せんと欲せば、当に直心を以て我が問う所に答うべし。十方の如来同一の道の、生死を出離する所以は、皆直心を用う！心と言と皆直なる故を以て、是の如く乃至終始の地位に至るまで、中間に永に諸の委曲の相無かるべし。

「阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？」

（仏また説きていわく、）「阿難！我いま汝に問わん、当に発心して如来の三十二相に縁りて、何を以て見、誰が愛楽せる」と。

阿難白佛言：「世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死。」

阿難仏に白して言さく、「世尊！是の如き愛楽は、我が心と眼とを用う。眼に由りて如来の勝相を観見して、心愛楽を生じて、故に我発心して、生死を捨てんと願う」と。

佛告阿難：「如汝所說真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎；吾今問汝，唯心與目，今何所在？」

仏阿難に告げたまわく、「汝が説く所の如く、真の愛楽の因は心と眼とに在り。若し心と眼との所在を識知せざれば、即ち能く塵労を降伏せざらん。たとえば国王、賊に侵されて、兵を発して討除するに、此の兵は須く賊の所在を知らざるべからず。汝を流転せしむるは、心と眼と是れ咎なり；我いま汝に問う：唯だ是の心と眼、いま何の処に在る」と。

阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮花眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，秖在我面；如是識心，實居身內。」

阿難仏に白して言さく、「世尊！一切の世間十種の異生、同じく識心を身の内に居さしむ；縦く如来の青蓮華眼を観ずるも、亦仏面上に在り。我いま此の浮根四塵を観れば、只だ我が面上に在りて；是の如く、識心実に身の内に在り」と。

佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？」

仏阿難に告げたまわく、「汝いま正しく如来の講堂に坐して、祇陀林を観ずるに、いま何の処に在る」と。

「世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」

（阿難曰わく、）「世尊！此の大重閣清浄講堂は給孤独園に在りて、今祇陀林実に堂外に在り」と。

「阿難！汝今堂中先何所見？」

（仏問う、）「阿難！汝いま堂中に於て先ず何を見る」と。

「世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。」

（阿難曰わく、）「世尊！我は堂中に於て先ず如来を見、次に大衆を観て、是の如く外に向いて乃ち林園を見る」と。

「阿難！汝矚林園因何有見？」

（仏問う、）「阿難！汝林園を見るは、何に因りて見ること有る」と。

「世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」

（阿難曰わく、）「世尊！此の大講堂は戸窓開敞なれば、我堂中に在りて能く遥かに瞻見す」と。

爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王具足萬行、十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽！」阿難頂禮，伏受慈旨。

爾の時、世尊は大衆の中に於て金色の臂を展げて阿難の頂を摩でて、阿難および諸の大衆に告げて言さく、「一の三摩提有りて、名を大仏頂首楞厳王と曰う、万行を具足して、十方の如来一門に於て超出する妙荘厳路なり、汝いま諦聴せよ」と。阿難は頂礼して、慈旨を伏受せり。

佛告阿難：「如汝所言『身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園』，亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者？」

仏阿難に告げたまわく、「汝が説く所の如く『身は講堂に在りて、戸窓開敞にして、遥かに林園を瞻瞩す』に、亦有る衆生此の堂中に在りて、如来を見ずして能く堂外を見る者ありや」と。

阿難答言：「世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。」

阿難答えて言さく、「世尊！堂中に在りて如来を見ず、而も能く林泉を見るは、有るべき道理無し」と。

「阿難！汝亦如是。汝之心靈一切明瞭，若汝現前所明瞭心實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、髮長、筋轉、脈搖、誠合明瞭，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言『覺了能知之心住在身內』，無有是處。」

（仏また説きていわく、）「阿難！汝亦復かくの如し。汝が心霊は一切明了せり。若し汝が現前に明了する所の心実に身の内に在れば、爾の時先ず当に内身を了知すべし、豈に衆生有りて先ず身中を見て、後に外物を観ずること有らんや。縱いて心・肝・脾・胃を見ること能わずとも、爪の生じ・髪の長ずる・筋の転じ・脈の揺るるは、誠に当に明了すべし、何の故ぞや知らざる。必ず能く内知せざれば、云何にか外を知る。是の故を以て当に知るべし、汝が言う所の『覚了能知の心は身の内に住する』は、有るべき道理無し。」

阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑；同佛了義，得無妄耶？」

阿難稽首して復た仏に白して言さく、「我は如来の是の如き法音を聞きて、悟りて我が心実に身の外に在るを知れり。何を以ての故ぞや。たとえば灯光の室中に燃ゆる、此の灯は必ず能く先ず室内を照して、室門より及び庭際に至る。一切の衆生は身中を見ずして只だ身外を見るは、亦灯光の室外に在りて、室を照らすこと能わざるが如し。此の義必ず明かならば、将に惑う所無からん；仏の了義に同じからば、該めて虚妄無からんや」と。

佛告阿難：「是諸比丘，適來從我室羅筏城循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘一人食時，諸人飽不？」

仏阿難に告げたまわく、「是の諸の比丘は適来我に従りて室羅筏城に於て循次に摶食を乞い取りて、祇陀林に帰りて、我已に斎を畢えり。汝観よ：一人の比丘食するの時、諸人は飽くや不飽や」と。

阿難答言：「不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」

阿難答えて言さく、「不也、世尊！何を以ての故ぞや。是の諸の比丘は阿羅漢なりと雖も、軀命各々別なり、云何にか一人能く大衆をして咸く飽けしめんや」と。

佛告阿難：「若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？」

仏阿難に告げたまわく、「若し汝が覚了知見の心実に身の外に在れば、身心相い外に在りて、自ら相干らず。則なれば心の知る所は、身能く覚えず；身の辺に於て覚えて、心能く知らず。我いま兜羅綿手を汝に示さば、汝が目見るの時、心分別するや不や」と。

阿難答言：「如是，世尊！」

阿難答えて言さく、「是の如し、世尊！」

佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知，汝言『覺了能知之心住在身外』，無有是處。」

仏阿難に告げたまわく、「若し相い知れば、云何にか外に在る。是の故を以て当に知るべし、汝が言う所の『覚了能知の心は身の外に住する』は、有るべき道理無し」と。

阿難白佛言：「世尊！如佛所言『不見內故，不居身內；身心相知，不相離故，不在身外』，我今思惟，知在一處。」

阿難仏に白して言さく、「世尊！仏の説かれる所の如く『内を見ざるが故を以て、身の内に在らず；身心相い知りて相い離れざるが故を以て、身の外に在らず』、我いま思惟して、一の処に在るを知れり」と。

佛言：「處今何在？」

仏言さく、「其の処はいま何の処に在る」と。

阿難言：「此了知心既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裡。猶如有人取瑠璃椀，合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。」

阿難言さく、「此の了知の心は既に内を知らずして能く外を見るは、我が思忖するに、根中に潜伏せり。たとえば人有りて琉璃椀を取りて両の眼上に合せるが如く、物を合すと雖も障礙を遺さずして、彼の眼根は見るに随い随ち分別す。然るに我が覚了能知の心は内を見ざるは、根の中に在るが故を以て；分を分けて外を見て礙無きは、根内に潜在するが故を以て」と。

佛告阿難：「如汝所言『潛根內者猶如瑠璃』，彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？」

仏阿難に告げたまわく、「汝が説く所の如く『根内に潜伏して琉璃の如し』、其の人は琉璃を以て眼を籠むれば、当に山河を見て、還りて琉璃を見るや不や」と。

「如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」

（阿難曰わく、）「是の如し、世尊！此の人は琉璃を以て眼を籠むれば、実に琉璃を見る」と。

佛告阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言『此了知心潛在根內如瑠璃合』？是故應知，汝言『覺了能知之心潛伏根裡如瑠璃合』，無有是處。」

仏阿難に告げたまわく、「汝が心若し琉璃に同じく合せば、当に山河を見て、何の故ぞや眼を見ざる。若し眼を見れば、眼は即ち境界に同じくして、随見と成るを成さず；若し見ること能わざれば、云何にか『此の了知の心は根内に潜在して琉璃を合せるが如し』と説かん。是の故を以て当に知るべし、汝が言う所の『覚了能知の心は根中に潜伏して琉璃を合せるが如し』は、有るべき道理無し」と。

阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟：『是眾生身，府藏在中，竅穴居外；有藏則暗，有竅則明。』今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？」

阿難仏に白して言さく、「世尊！我いま又復た是の如く思惟す：『衆生の身は、臓腑は中に在り、孔竅は外に在り；蔵有れば則ち暗し、竅有れば則ち明し。』今我は仏に対して、眼を開きて明を見るは、名づけて外を見ると為し；眼を閉ぢて暗を見るは、名づけて内を見ると為す。此の義云何にせん」と。

佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對，為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦府？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，閤眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身，眼兩覺，應有二知，即汝一身應成兩佛！是故應知，汝言『見暗名見內』者，無有是處。」

仏阿難に告げたまわく、「汝が眼を閉ぢて暗を見るの時、此の暗の境界は眼と為に対するや、眼と為に対せざるや。若し眼と対せば、暗は眼前に在りて、云何にか内と成る。若し内と成らば、汝暗室に居りて日月灯無きに、此の室中の暗は皆汝が焦腑の臓腑ならんや。若し対せざれば、云何にか見と成る。若し外見を離れて、内より所対を成じて、眼を合せて暗を見るを名づけて身中と為さば；眼を開きて明を見るに、何の故ぞや己が面を見ざる。若し面を見ざれば、内対は成ぜず。若し面を見て成ずれば、此の了知の心および眼根は虗空に在りて、云何にか内と成る。若し虗空に在れば、自ら汝が体に非ず、即ち応に如来いま汝が面を見るも、亦是れ汝が身なり。汝が眼已に知りて、身は応に覚無からん。若し汝必定して身と眼と二つの覚有りと執せば、即ち当に二知有るべく、即ち汝一身は当に両の仏と為らん！是の故を以て当に知るべし、汝が言う所の『暗を見るを名づけて内を見ると為す』は、有るべき道理無し」と。

阿難言：「我常聞佛開示四眾：『由心生故種種法生，由法生故種種心生。』我今思惟：『即思惟體實我心性。隨所合處，心則隨有；亦非內、外、中間三處。』」

阿難言さく、「我常に仏が四衆に開示したまえるを聞く：『心生ずるが故に、種種の法生ず；法生ずるが故に、種種の心生ず。』我いま思惟す：『彼の思惟の体は実に即ち我が心性なり。随いて合する所の処、心は即ち随いて有らん；亦非ず内・外・中間の三の処なり。』」

佛告阿難：「汝今說言『由法生故種種心生，隨所合處心隨有』者，是心無體則無所合；若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出、為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面？」

仏阿難に告げたまわく、「汝いま説く所の『法生ずるが故に種種の心生じ、随いて合する所の処、心は随いて有らん』、此の心若し体無ければ則ち合する所無し；若し体無くして能く合すれば、即ち十九界に因りて七塵と合するなり、此の義然らず。若し体有れば、汝が手を以て自ら汝が体を摎るが如く、汝が知る所の心は是れ内より出づるや、是れ外より入るや。若し内より出づれば、還りて当に身中を見るべし；若し外より来れば、先ず当に面を見るべしや」と。

阿難言：「見是其眼，心知非眼，為見非義。」

阿難言さく、「見るは是れ眼の能なり、心知は是れ眼に非ず、知を以て見と為すは、義成らず」と。

佛言：「若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一𨈛時，四𨈛應覺；若鹹覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人。何體為汝？若遍體者，同前所挃！若不遍者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處心則隨有，無有是處。」

仏説きていわく、「若し眼能く見れば、汝室中に在りて、門能く見るや。然れば則ち諸の已死の人有りて、其の眼猶お在り、応に皆物を見るべし。若し物を見れば、云何にか死と名づくる。阿難！又汝が覚了能知の心、若し必ず体有るば、是れ一体か、是れ多体か。今汝が身に在りて、是れ遍体か、是れ不遍体か。若し一体ならば、則ち汝手を以て一の肢体を摎するの時——底本此の字は生僻字にて、「肢」と読むべし——四肢は応に皆覚あるべし；若し咸く覚有れば、摎るは応に所在無からん。若し摎るに所在有れば、汝の一体自ら成ぜざるを得ん。若し多体ならば、即ち多人と成らん。何の体か汝ぞや。若し遍体ならば、前に摎れたるに同じ！若し遍ざれば、当に頭を触るるも亦足を触るるに、頭覚有る所、足は応に知無からん。今汝然らず。是の故を以て当に知るべし、『随いて合する所の処、心即ち随いて有らん』は、有るべき道理無し」と。

阿難白佛言：「世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：『心不在內，亦不在外。』如我思惟：『內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。』」

阿難仏に白して言さく、「世尊！我亦仏が文殊等の諸の法王子と実相を談じたまえるを聞きて、爾の時世尊亦説きていわく、『心不在内、亦不在外』と。我が思惟するに：『内に於て見る所無くして、外に於て復た相い知らず。内に於て知無ければ、故に在ること成らず；身心相い知れば、在外の義又対らず。今相い知りて、復た内より見無し、応に中間に在らん。』」

佛言：「汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西，南觀成北；表體既混，心應雜亂？」

仏言さく、「汝が言う所の中間、中は必ず不迷ならず、所在無きに非ず。今汝推求して中間と為すに、中は在りて何の処に在る。是れ在って処所に在るか、在って身上に在るか。若し身上に在れば、辺に在れば則ち非ず中、中に在れば即ち内に同じ。若し処所に在れば、是れ表する所有るか、是れ表する所無きか。無表なれば即ち無に同じ、有表なれば即ち無定なり。何を以ての故ぞや。たとえば人、表を以て中と標する時、東より見れば則ち西を成し、南より見れば北と成る；表の体既に雑乱せり、心は応に錯乱せんや」と。

阿難言：「我所說中，非此二種。如世尊言『眼、色為緣生於眼識』，眼有分別，色塵無知，識生其中則為心在。」

阿難言さく、「我が説く所の中は、非ず此の二種なり。世尊の説かれるが如く『眼と色と縁と為して眼識を生ず』、眼は分別有り、色塵は知無し、識其の中に生ずるは、即ち心の所在なり」と。

佛言：「汝心若在根、塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成。非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。」

仏言さく、「汝が心若し根塵の中に在れば、此の心の体は是れ二を兼ねるか、是れ二を兼ねざるか。若し二を兼ぬれば、物体雑乱なり。物は非ず能知の体、敵対して両立して、云何にか中を成す。兼二は成らず。是れ知にも非ず、是れ不知にも非ざれば、則ち体性無し、中は何を以て相と為す。是の故を以て当に知るべし、『中間に在るべし』と説くは、有るべき道理無し」と。

阿難白佛言：「世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言『覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心』，則我無著，名為心不？」

阿難仏に白して言さく、「世尊！我昔仏が大目連・須菩提・富楼那・舎利弗四大弟子と倶に法輪を転じたまえるを見て、常に言わく、『覚知分別の心性は、既に不在内、亦不在外、不在中間、倶に所在無くて、一切無著を名づけて心と為す』と、則ち我が無著は、名づけて心と為すか」と。

佛告阿難：「汝言『覺知分別心性俱無在』者，世間虛空、水、陸、飛行諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛、兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無則相；相有則在，云何無著？是故應知『一切無著名覺知心』，無有是處。」

仏阿難に告げたまわく、「汝が言う『覚知分別の心性倶に所在無し』、世間の虗空・水・陸・飛行の諸の物象を所と為すを、名づけて一切と為す。汝の不著するは、是れ在るか是れ無か。無なれば則ち亀毛・兎角に同じくして、云何にか著せざる。著せざる所有れば、不可名づくる無なり。無相則ち無にして、非ず無なれば則ち相にして；相有れば則ち在りて、云何にか無著。是の故を以て当に知るべし『一切無著を名づけて覚知心と為す』は、有るべき道理無し」と。

爾時，阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未得無漏；不能折伏娑毘羅呪，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣。唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車！」作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

爾の時、阿難は大衆の中に於て即座より起ちて、偏に右肩を袒り、右膝を地に著け、合掌恭敬して仏に白して言さく、「我は是れ如来最小の弟にて、仏の慈愛に蒙る、今出家せりと雖も、猶お憍怜を恃みて、故に多聞にして未だ無漏を得ざるなり；能く娑毘羅呪を折伏せずして、彼に転じられて、淫舎に溺れたるは、当に是れ真際の所在を知らざるに由らん。唯だ願わくは世尊大慈哀愍して、我らに奢摩他の路を開示して、諸の闡提をして弥戻車を壊すこと成らしめたまえ！」此の語を作し已りて、五体を地に投げたり。諸の大衆に及びて、渇仰して翹り首して、欽めて開示の教誨を聞かんとす。

爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現，佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。

爾の時、世尊は面門より種種の光を放ちて、其の光晃耀して百千の日の如し、普く仏の世界は六種に震動せり。是の如く十方の微塵の国土は一時に開現して、仏の威神は諸の世界をして一界に合成せしめたまう。其の世界の中に在る一切の諸大菩薩は、皆本国に住して合掌して承聴せり。

佛告阿難：「一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習；猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提、涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。

仏阿難に告げたまわく、「一切衆生は无始より已来種種の顛倒ありて、業種自然として悪叉聚（果実の聚りて生ず、業果の同時なるを喩う）の如し。諸の修行人の能く無上菩提を得成せざる、乃至別に声聞・縁覚を成じ、および外道・諸天魔王および魔眷属を成ずるは、皆不知二種の根本、錯乱修習せばなり；沙を煮て嘉饌を成さんと欲するが如く、縦い塵劫を経るも終に能く得ざらん。云何にか二種と為す。阿難！一には、无始の生死根本、則ち汝今の与の諸衆生、攀縁心を用いて自性と為す者。二には、无始の菩提・涅槃（煩悩止息して、復た生死に流転せざる境地）の元清浄体、則ち汝今の識精元明にして、諸の縁を生ぜしめて縁に遺せる者。諸衆生此の本明を遺せるに由りて、終日行ずると雖も自ら覚らず、枉げて諸趣に入る。

「阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝！」

（仏また説きていわく、）「阿難！汝いま奢摩他の路を知らんと欲して、生死を出せんと願う、今復た汝に問わん！」

即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」

即時如来は金色の臂を挙げて、五輪の指を屈して、阿難に告げて言さく、「汝いま見るや不や」と。

阿難言：「見。」

阿難言さく、「見れり」と。

佛言：「汝何所見？」

仏言さく、「汝何を見る」と。

阿難言：「我見如來舉臂屈指為光明拳，曜我心目。」

阿難言さく、「我は如来の臂を挙げ指を屈して、光明拳を成して、我が心目を照耀するを見たり」と。

佛言：「汝將誰見？」

仏言さく、「汝誰を将てて見る」と。

阿難言：「我與大眾同將眼見。」

阿難言さく、「我と大衆とは倶に眼を将てて見る」と。

佛告阿難：「汝今答我：如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀？」

仏阿難に告げたまわく、「汝いま我に答えん：如来が指を屈して光明拳を成して、汝が心目を耀かすに、汝が眼目は可見なり、将て何を以て心と為して我が拳の耀に対当せん」と。

阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。」

阿難言さく、「如来はいま心の所在を徴問したまうに、而我心を以て推窮尋逐すれば、即ち能推する者、我之を將てて心と為す」と。

佛言：「咄！阿難！此非汝心！」

仏言さく、「咄！阿難！此れ汝が心に非ず！」

阿難矍然，避座、合掌，起立白佛：「此非我心，當名何等？」

阿難は驚愕して、座を避け合掌して、起立して仏に白して言さく、「此れ我が心に非ざれば、当に何と名づくべし」と。

佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性！由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」

仏阿難に告げたまわく、「此れ是れ前塵虚妄の相想にして、汝が真性を迷惑せり！汝が无始より今生に至るまで、賊を認めて子と為して、汝が本常を失いて、故に輪転を受くるに由れり」と。

阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲開示未悟！」

阿難仏に白して言さく、「世尊！我は是れ仏の愛弟にて、心に佛を愛するに因りて、我をして出家せしむ；我が心は仏を供養するに止まらず、乃至遍く恒河沙の国土に歴りて諸仏および善知識に承事し、大勇猛を発して諸の一切の難行法事を行ずるも、皆此の心を用う；縱い法を謗じて永く善根を退するも、亦此の心に因れり。若し此の発明は心に非ざれば、我は乃ち心無くて、土木に同じくして、此の覚知を離れて更に所有無し、云何にか如来は此れ心に非ずと説く。我実に驚怖して、兼ねて此の大衆に於て疑ざる無し、唯だ願わくは大悲を垂れて未だ悟らざる者に開示したまえ！」

爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：「如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果、世界、微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元鹹有體性；縱令虛空亦有名貌；何況清淨妙淨明心、性一切心而自無體？若汝執悋分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時此心則同龜毛、兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」即時阿難與諸大眾，默然自失。

爾の時、世尊は阿難および諸の大衆を開示して、欲して心に無生法忍を入れしめんとして。師子座に於て阿難の頂を摩でて之に告げて言さく、「如来常に説きていわく：諸法の生ずる所は、唯心の現ずる所なり。一切の因果・世界・微塵は、心に因りて体を成す。阿難！若し諸の世界の一切の所有、其の中乃至草の葉の縷結に至るまで、其の根元を詰して皆体性有り；縱い虗空も亦名貌有り；何況んや清浄妙浄明の心・性一切の心、自ら反りて体無からん。若し汝は必ず分別覚観の了知せる性を將てて心と為すを執吝せば、此の心は即ち当に一切の色・香・味・触の諸の塵の事業を離れて別に全体の性有るべし。汝がいま我が法を承聴するが如く、此れ声に因りて分別有り。縱い一切の見・聞・覚・知を滅して、内に幽閑を守るも、猶お法塵分別の影事なり。我は汝に非心と執せよと敕するに非ず、但だ要するに汝に対して心を微細に揣摩せしめんが為：若し前塵を離れて還りて分別性有れば、即ち是れ真の汝が心なり；若し分別性塵を離れて体無ければ、此れ即ち是れ前塵分別の影事なり。塵は非常住にして、若し変滅するの時は此の心は即ち亀毛・兎角に同じくして、則ち汝が法身は斷滅に同じくして、誰が修証して無生法忍せん」と。即時阿難と諸の大衆と、黙然として自失せり。

佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。」

仏阿難に告げたまわく、「世間の一切の諸の修学人、現前に雖も九次第定を成すも、漏尽を得ずして阿羅漢を成ぜざるは、皆此の生死妄想を執して、誤りて真実と為すに由れり。是の故に汝今多聞を得ると雖も、聖果を成ぜず」と。

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：『無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心；雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。』世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，唯願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼！」

阿難は聞き已りて、復た悲涙して、五体を地に投げ、長跪合掌して仏に白して言さく、「我仏に従りて発心出家してより已来、仏の威神を恃みて、常に自ら思惟す：『我を修習することを勞せざるに足る、將に以て如来は三昧を我に惠えんと為さんと、身心本より能く相い代えざるを知らず、我が本心を失えり；身出家すと雖も、心は道に入らず、たとえば窮子の父を捨てて逃逝するが如し。今日方に知る、雖も多聞有るも、若し修行せざれば不聞と等しく、人の食を説いて終に能く飽かざるが如し。』世尊！我らいま二障に纏えられて、良に寂常の心性を知らざるに由り、唯だ願わくは如来哀愍して窮露を発明して、妙明心を開きて、我が道眼を開きたまえ！」

即時如來從胸卍字湧出寶光，其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。

即時如来は胸中の卍字より宝光を湧出して、其の光晃昱として百千の色有り。十方の微塵普く仏の世界に一時に周遍し、遍く十方の所有の宝刹の諸の如来の頂に灌ぎて、旋り回りて阿難および諸の大衆に至りて。阿難に告げて言さく、「我いま汝が為に大法幢を建て、亦十方の一切衆生をして妙微密の性浄明心を獲得して、清浄眼を得せしめん。

「阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？」

（仏また説きていわく、）「阿難！汝先に我に答えて光明拳を見たりと、此の拳の光明は何に因りて所有なり。云何にか拳を成す。汝誰を將てて見る」と。

阿難言：「由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端屈握示人，故有拳相。」

阿難言さく、「仏の全体は閻浮檀金に由りて、赤光は宝山の如くして、清浄の生ずる所にして、故に光明有り；我実に眼を以て観る；五輪の指端は屈握して人に示すに由りて、故に拳相有り」と。

佛告阿難：「如來今日實言告汝：諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見；以汝眼根例我拳理，其義均不？」

仏阿難に告げたまわく、「如来今日実言を以て汝に告ぐ：諸の智者有りて、譬喩を以て方に開悟を得べし。阿難！たとえば我が拳、若し我が手無ければ即ち我が拳を成さず、若し汝が眼無ければ即ち汝が見を成さず；汝が眼根を以て我が拳の義に比ぶれば、其の義均ぽうや」と。

阿難言：「唯然！世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根例如來拳，事義相類。」

阿難言さく、「唯なり、世尊！既に我が眼無ければ、即ち我が見を成さず；我が眼根を以て如来の拳に比ぶれば、事義相い類せり」と。

佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：『汝何所見？』彼諸盲人必來答汝：『我今眼前唯見黑暗，更無他矚。』以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」

仏阿難に告げたまわく、「汝が言う相い類すは、此の義然らず。何を以ての故ぞや。手無き人は、拳は畢竟に滅す；彼の眼無き人は、非ず見の全く無きなり。何を以ての故ぞや。汝試みに途に於て盲人に詢ねよ：『汝何を見る』と。彼の盲は必ず汝に答えん：『我今眼前に只だ黒暗を見て、更に他の所覩無し』と。此の義を以て観れば、前塵自ら暗きに、見何の損有らん」と。

阿難言：「諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？」

阿難言さく、「諸の盲は眼前に只だ黒暗を見る、云何にか見を成す」と。

佛告阿難：「諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別、為無有別？」

仏阿難に告げたまわく、「諸の盲は眼無くて只だ黒暗を見るは、眼有る人の暗室に処するに、二種の黒は分別有るか、分別無きか」と。

「如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異。」

（阿難曰わく、）「是の如し、世尊！此の暗中の人と彼の群盲と、二種の黒を校量するに、曽て異有らず」と。

「阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性是心非眼。」

（仏また説きていわく、）「阿難！若し眼無き人、全く前の黒を見て、忽ち眼光を得て、還りて前塵の種種の色を見ば、名づけて眼見と為す；彼の暗中の人、全く前の黒を見て、忽ち灯光を獲て、亦前塵の種種の色を見ば、応に名づけて灯見と為すべし。若し是れ灯見ならば、灯は能く見有れば、自ら名づけて灯と為さず。又則ち灯は観るに在りて、何の汝が事に関らん。是の故を以て当に知るべし、灯は能く色を顕し、是の如き見は是れ眼にして灯に非ず；眼は能く色を顕して、是の如き見性は是れ心にして眼に非ず」と。

阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。

阿難は雖も復た此の言を聞くを得たるも、諸の大衆と口已に默然として、心は未だ開悟せず。猶お冀う如来の慈音を宣示せんを、合掌して清心して仏の悲誨を候せり。

爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：「我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：『一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。』汝等當時因何開悟，今成聖果？」

爾の時、世尊は兜羅綿網相光の手を舒開して、五輪の指を開きて、阿難および諸の大衆を教敕して曰わく、「我初めて道を成し、鹿園の中に於て、阿若多五比丘等および汝ら四衆に説きて曰わく、『一切の衆生は菩提および阿羅漢を成せざるは、皆客塵煩悩に誤られるに由れり』と。汝ら當時何に因りて開悟して、今聖果を成じたる」と。

時憍陳那起立白佛：「我今長老，於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：『不住名客，住名主人，以不住者名為客義。』又如新霽，清暘昇天，光入隙中，發明空中諸有塵相；塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：『澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。』」

爾の時憍陳那是起立して仏に白して言さく、「我今長老にして、大衆の中に於て独り『解』と名づくるを得るは、客・塵の二字を悟るに因りて果を成果なり。世尊！たとえば行客の旅亭に投寄して、或いは宿食して、宿食の事畢えて、整裝して前行し、暇あらずして安住せん；若し是れ真の主人ならば、自ら往く所無し。是の如く思惟す：『不住を名づけて客と為し、住を名づけて主人と為す、不住を以て名づけて客義と為す。』又新晴の如く、清陽天に昇りて、光は隙中より入りて、空中の諸の有塵の相を発明す；塵の質は揺動して、虗空は寂然せり。是の如く思惟す：『澄寂を名づけて空と為し、揺動を名づけて塵と為す、揺動を以て名づけて塵義と為す。』」

佛言：「如是。」

仏言さく、「是の如し」と。

即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開、開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」

即時如来は大衆の中に於て、五輪の指を屈して、屈し已りて又開き、開き已りて復た屈して、阿難に告げて言さく、「汝いま何を見る」と。

阿難言：「我見如來百寶輪掌，眾中開合。」

阿難言さく、「我は如来の百宝輪掌が衆の中に於て開合するを見たり」と。

佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」

仏阿難に告げたまわく、「汝見る我が手衆の中に於て開合するは、是れ我が手開合有るか、是れ汝が見開合有るか」と。

阿難言：「世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性自開自合。」

阿難言さく、「世尊の宝手は衆の中に於て開合せり、我は如来の手が自ら開合するを見て、非ず我が見性が自ら開きて自ら合するなり」と。

佛言：「誰動誰靜？」

仏言さく、「誰が動く誰が静か」と。

阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住！」

阿難言さく、「仏手は住せずして、而我が見性は尚お静無し、誰か復た無住せん」と。

佛言：「如是。」

仏言さく、「是の如し」と。

如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右𥌊；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左𥌊。佛告阿難：「汝頭今日何因搖動？」

如来是に於て輪掌の中より一道の宝光を飛出して阿難の右に在りて、即時阿難は首を回りて右を看る——底本此の字は生僻字にて、「看」と読むべし；又一道の光を放ちて阿難の左に在りて、阿難又首を回りて左を看る。仏阿難に告げたまわく、「汝が頭今日何に因りて揺動する」と。

阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。」

阿難言さく、「我は如来の妙宝光を放ちて我が左右に至るを見て、故に左右に看て、頭自ら揺動せり」と。

「阿難！汝𥌊佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？」

（仏問う、）「阿難！汝が仏光の左右に動くを看るは、是れ汝が頭動くか、是れ見が動くか」と。

「世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動！」

（阿難曰わく、）「世尊！我が頭自ら動く、而我が見性は尚お止無し、誰か復た動かん」と。

佛言：「如是。」

仏言さく、「是の如し」と。

於是如來普告大眾：「若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客；汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒捲。云何汝今以動為身？以動為境？從始洎終念念生滅遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己；輪迴是中，自取流轉！」

是に於て如来は普く大衆に告げて曰わく、「若し復た衆生有りて、揺動を以て名づけて塵と為し、不住を以て名づけて客と為す；汝ら阿難の頭自ら動揺するを看て、見動く所無し。又汝ら我が手自ら開合するを看て、見舒巻無し。云何に汝ら如今動を以て身と為す。動を以て境と為す。終始に従りて念念生滅して、真性を遺失し、顛倒して事を行い、性心は真を失いて、物を認めて己と為す；此の輪回の中に於て、自ら流転遷変を取る」と。

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

唐代天竺沙門般剌蜜帝訳。

爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然。念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。

爾の時、阿難および諸の大衆は仏の開示教誨を聞きて、身心泰然たり。无始より已来本心を失いて、妄りに縁塵分別の影事を認めたるを念い、今日開悟して、たとえば失乳の幼児の忽ち慈母に遇うが如し。合掌して仏を礼して、願わくは如来の身心の真妄虚実を顕出して、現前生滅および不生滅の二種の発明の性を聞かんとす。

波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延、毘羅胝子，鹹言：『此身死後斷滅，名為涅槃。』我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞。」

波斯匿王は起立して仏に白して言さく、「我昔未だ諸仏の教敕を承けざるの時、迦旃延・毘羅胝子を見るに、倶に言わく、『此の身死後斷滅して、名づけて涅槃と為す』と。我雖も仏に値遇せるも、今猶お狐疑せり。云何にか発揮して、此の心の不生滅の地を証知せん。今此の大衆の諸の有漏の人、咸く願くは聞かんことを」と。

佛告大王：「汝身現存，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞？」

仏大王に告げたまわく、「汝が身は現在還りて在り、今再び汝に問わん：汝此の肉身は是れ金剛に同じく常住朽壊せざるか、将に変壊せんか」と。

「世尊！我今此身終從變滅。」

（王曰わく、）「世尊！我今此の身終に変滅せん」と。

佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」

仏言さく、「大王！汝未だ滅せずして、云何にか滅を知る」と。

「世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住；如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」

（王曰わく、）「世尊！我此の無常変壊の身は雖も未だ滅せざるも、我観る現前の念念遷謝して、新新にして住せず；たとえば火の灰と成るが如く、漸々に銷殞して、殞亡止息せず、決して知る此の身は当に滅尽に従るべしと」と。

佛言：「如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」

仏言さく、「是の如し、大王！汝今生齢已に衰きを従りて、顔貌は童子の時に比ぶれば云何に」と。

「世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白麵皺，逮將不久，如何見比充盛之時！」

（王曰わく、）「世尊！我昔孩孺にして、肤腠は潤沢にして、年長成に至りて血気充満せり；而今頽齢にして衰耄に迫りて、形色は枯悴して、精神は昏昧し、髪は白み面は皺みて、將に久しからざるに近し、云何にか充盛の時に比べんや」と。

佛言：「大王！汝之形容應不頓朽？」

仏言さく、「大王！汝が形容は応に頓に朽壊せざらんか」と。

王言：「世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十年時；三十之年又衰二十；於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟：『其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。』沈思諦觀，剎那剎那、念念之間不得停住，故知我身終從變滅。」

王言さく、「世尊！変化は密かに移りて、我実に覚らず、寒暑の遷流に漸々に此に至れり。何を以ての故ぞや。我年二十は雖も年少と号するも、顔貌は已に最初十年の時に老いたり；三十之年は又二十に衰え；如今六十は又二歳を過ぎて、五十の時を看れば宛然として強壮なり。世尊！我密移を見るに、雖も此の殂落に、其の間の流易は且つ十年を以て限りと為す。若し復た我をして微細に思惟せしめば：其の変は豈に一紀二紀のみならん、実に是れ年々に変りて；豈に年変のみならん、亦兼ねて月化せり；何ぞ月化のみならん、又兼ねて日遷す。沈思諦観して、刹那刹那、念念の間に停住を得ず、故に知る我が身は終に変滅に帰せんことを」と。

佛言：「大王！汝見變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，知汝身中有不滅耶？」

仏言さく、「大王！汝変化遷改して停まらざるを見て、汝が当に滅せんを悟知せり；亦滅の時に於て、汝が身の中に不滅の在るを知るや不や」と。

波斯匿王合掌白佛：「我實不知！」

波斯匿王は合掌して仏に白して言さく、「我実に知らず」と。

佛言：「我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恆河水？」

仏言さく、「我今汝に不生滅性を指示す。大王！汝幾歳にして恒河水を見たる」と。

王言：「我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。」

王言さく、「我生れて三歳、慈母我を攜えて耆婆天に拜謁して、此の河を経過せり、爾の時即ち知る是れ恒河水なりと」と。

佛言：「大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變；則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？」

仏言さく、「大王！汝が説く所の如く、二十の時は十歳に衰え、乃至六十に至るまで、日月歳時は念念に遷変せり；則ち汝三歳の時此の河を見るに、年十三に至るまで、其の水云何に」と。

王言：「如三歲時宛然無異；乃至於今年六十二，亦無有異。」

王言さく、「三歳の時の如く宛然として異無し；乃至今年六十二に於ても、亦異無し」と。

佛言：「汝今自傷髮白麵皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？」

仏言さく、「汝今自ら傷みて髪白み面皺みたりと、其の面は必定して童年に皺きたり；則ち汝今時此の恒河を観看して、昔日童時の河を観るの見に、童と老との分別有るや不や」と。

王言：「不也，世尊！」

王言さく、「不也、世尊！」

佛言：「大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺！皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅！」

仏言さく、「大王！汝が面は雖も皺みたれど、而此の見精の性は曽て皺まず！皺めば是れ変り、皺まざるは是れ変らず；変るは滅を受けて、彼の変らざるは元来生滅無し、云何にか中に於て汝が生死を受けん。而も還りて彼の末伽梨等を引くは、皆言う此の身死の後都く滅尽すと！」

王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踴躍歡喜，得未曾有。

王は此の言を聞きて、信じて知る身死後に生を捨てて生に趣くことを、諸の大衆と踊躍歓喜して、未曾有を得たり。

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：「世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢！」

阿難は即座より起ちて、仏を礼して合掌し、長跪して仏に白して言さく、「世尊！若し此の見聞必ず不生滅ならば、云何にか世尊は我らに真性を遺失して、顛倒して事を行ずると説く。願わくは慈悲を興して我が塵垢を洗いたまえ！」

即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：「汝今見我母陀羅手為正為倒？」

即時如来は金色の臂を垂れて、輪手は下に指さして、阿難に指示して言さく、「汝いま我が母陀羅手（印手）を見るに、是れ正か是れ倒か」と。

阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。」

阿難言さく、「世間の衆生は此を以て倒と為す、而我知らず誰が正か誰が倒か」と。

佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」

仏阿難に告げたまわく、「若し世間の人此を以て倒と為せば、即ち世間の人は何を將てて正と為す」と。

阿難言：「如來竪臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。」

阿難言さく、「如来が臂を堅げ、兜羅綿手を空に上指すれば、即ち名づけて正と為す」と。

佛即竪臂，告阿難言：「若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身比類發明；如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒？」

仏即ち臂を堅げて、阿難に告げて言さく、「若し此の顛倒は首尾を相い換えて、諸の世間の人は倍く瞻視して、即ち汝が身と諸の如来の清浄法身と比類発明を知らん；如来の身を名づけて正遍知と為し、汝らの身を号して性顛倒と為す。汝に随いて諦観して汝が身と仏の身とに、顛倒と称するは、名字は何の処に在りて号して顛倒と為す」と。

於時阿難與諸大眾，瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：「諸善男子！我常說言：『色心諸緣及心所使、諸所緣法，唯心所現。』汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性、認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。」

爾の時阿難と諸の大衆と、瞠りて仏の目睛を瞻って瞬かずして、身心顛倒の所在を知らず。仏は慈悲を興して、阿難および諸の大衆を哀愍して、海潮音を発して遍く同会に告げて曰わく、「諸の善男子！我常に説きていわく：『色心の諸縁および心の使う所、諸の縁法の所は、唯心の現ずる所なり。』汝が身と汝が心と、皆是れ妙明真精妙心の中に於て現ずる物なり。云何に汝ら本妙円妙明心・宝明妙性を遺失して、悟の中の迷を認むる。晦昧は空と為る；空の晦暗中に於て暗を結んで色と為る；色は妄想を雑えて、想相は身を成す；緣を聚めて内に於て揺動して、外に奔逸して、昏擾擾の相を將てて心性と為す。一迷して心と為りて、決定して惑い色身の内に在らんと為し、知らず色身の外より山河虗空大地に至るまで、皆是れ妙明真心の中の物なり。たとえば百千の大海を澄清せるを棄てて、唯だ一の浮漚の体を認めて全潮と為して、瀛渤を窮めんとするが如し。汝らは即ち迷中の倍人なり！我が垂手の如く等しく差別無きに、如来は為に可憐愍と説く」と。

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地，而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道！」

阿難は仏の悲救深誨を承けて、垂泣叉手して仏に白して言さく、「我雖も仏の是の如き妙音を承るも、妙明心の元来円満常住の心地を悟り得るも、而我が仏の現前の説法の音を悟るは、現前に縁心を用いて、允に当に瞻仰する所なり；徒らに此の心を獲て、未だ敢て本元心地と認めざるなり。願わくは仏哀愍して円音を宣示して、我が疑根を抜きて無上道に帰せしめたまえ！」

佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性；如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？」

仏阿難に告げたまわく、「汝等は猶お縁心を以て法を聴すれば、此の法も亦縁にして、非ず法性を得るなり。たとえば人指を以て月を人に示すが如く、彼の人は当に指に因りて月を看るべし、若し復た指を観て以て月の体と為せば、此人は豈に月輪を亡するのみならん、亦其の指を亡す。何を以ての故ぞや。以て所標の指を將てて明の月と為さばなり。豈に指を亡するのみならん、亦明と暗とを識らず。何を以ての故ぞや。即ち指の体を將てて月明の性と為して、明暗の二性は了知する所無ければなり。汝亦如是なり。若し分別を以て我が説法の声を將てて汝が心と為せば、此の心は自ら当に分別の声を離れて、別に分別性有るべし。たとえば客有りて旅亭に寄宿して、暫く止まりて便ち去りて、終に常住せず；而るに亭を掌る者は都く去らずして、名づけて亭主と為す。此も亦是の如し、若し真の汝が心ならば、則ち去る所無し、云何にか声を離れて分別性無からん。此れ豈に声の分別心のみならん、我が容貌を分別するも、諸の色相を離れて分別性無し；如是乃至分別都く無くて、非色非空にして、拘舎離等は冥諦に昧えり、諸の法縁を離れて分別性無ければ、則ち汝が心性は各々還る所有りて、云何にか主と為る」と。

阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？唯垂哀愍為我宣說！」

阿難言さく、「若し我が心性は各々還る所有れば、則ち如来の説く所の妙明元心は、云何にか還る所無き。唯だ願わくは哀愍を垂れて我が為に宣説したまえ！」

佛告阿難：「且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月；非是月影。汝應諦聽！今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開東方，日輪昇天則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙則復見通；牆宇之間則復觀擁；分別之處則復見緣；頑虛之中遍是空性；欝𡋯之象則紆昏塵；澄霽斂氛又觀清淨。阿難！汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月；通還戶牖；擁還牆宇；緣還分別；頑虛還空；欝𡋯還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還！何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝；不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。」

仏阿難に告げたまわく、「且つ汝が我を見るの見精明元、此の見は雖も妙精明心に非ざるも、第二月の如くして；月影に非ず。汝当に諦聴すべし！今当に汝に無還の地を指示せん。阿難！此の大講堂は、洞開して東方に向い、日輪天に昇れば則ち明耀有り；中夜の黒月、雲霧晦暝の時は、則ち復た昏暗せり；戸牖の隙には則ち復た通を見る；墻宇の間には則ち復た壅塞を見る；分別の処には則ち復た縁を見る；頑虗の中には遍く空性有り；鬱勃塵埃の象——底本此の字は生僻字にて、塵霧の鬱積と読むべし——には則ち紆回にして昏塵なり；澄霽にして氛を収むれば又清浄を見る。阿難！汝咸く此の諸の変化相を看るに、我今各々本の因る所に還らしむ。云何にか本因と為す。阿難！此の諸の変化、明は日輪に還る；何を以ての故ぞや。日無ければ則ち明ならざれば、明の因は日に属す、故に日に還る。暗は黒月に還る；通は戸牖に還る；壅は墻宇に還る；縁は分別に還る；頑虗は空に還る；鬱勃は塵に還る；清明は霽に還る。則ち諸の世間の一切の所有は、此の類を出でず。汝見る八种の見精明性、還らんと欲して誰に還らん。何を以ての故ぞや。若し明に還せば、則ち不明の時は復た暗を見ず。雖も明暗等の種種の差別有るも、見は差別無し、諸の還る可き者は自然として汝に非ず；汝に還らざるは汝に非ずして而も誰ぞや。則ち知る汝が心は本より妙明浄なり、汝自ら迷悶して根本を喪失して輪回を受け、生死の中に於て常に漂溺せり、是の故を以て如来は為に可憐愍と名づく」と。

阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」

阿難言さく、「我雖も此の見性の還る所無きを識るも、云何にか能く知らん是れ我が真性なりと」と。

佛告阿難：「吾今問汝：今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅菓；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚；眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜，鹹物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實！」

仏阿難に告げたまわく、「我今汝に問わん：今汝未だ無漏清浄を得ざるも、仏の神力に承けて能く初禅を見て、障礙無し；而るに阿那律は閻浮提を見るに、掌中の菴摩羅果を観るが如し；諸の菩薩等は百千の界を見；十方の如来は窮尽して微塵の清浄国土を看て看る所無し；衆生の洞視は分寸を過ぎず。阿難！且つ我と汝と四天王の住する所の宮殿を観看して、中間に遍く水陸空行を覽ずるに、雖も昏明の種種の形像有るも、非ずや前塵分別の留礙。汝当に此に於て自他を分別すべし、今我將に見の中に於て汝が為に揀択せん、誰が是れ我が体、誰が物象と為す。阿難！汝が見の根源を極むれば、日月宮より是れ物にして汝に非ず、七金山に至るまで周遍に諦観するに、雖も種種の光有るも亦是れ物にして汝に非ず；漸々に更に観る、雲騰・鳥飛・風動・塵起・樹木・山川・草芥・人畜、咸く是れ物にして汝に非ず。阿難！是の近遠の諸の有物性、雖も差殊有るも、同じく是れ汝が見精の清浄なる所看なり。則ち諸の物類は自ら差別有りて、見性は差異無し。此の精妙明は、実に是れ汝が見性なり。若し見是れ物ならば、則ち汝亦我が見を見るべし。若し同見を名づけて我が見と為せば、我が見ざるの時は、何の故ぞや我が不見の処を見ざる。若し不見を見れば、自然として彼の不見の相に非ず。若し我が不見の地を見ざれば、自然として物に非ずして、云何にか汝に非ざらん。又則ち汝如今物を見るの時、汝既に物を見ば、物亦汝を見らん；体性紛雑して、則ち汝と我とおよび諸の世間は立つこと成らん。阿難！若し汝が見の時は、是れ汝にして我に非ず；見性周遍なれば、是れ汝に非ずして而も誰ぞや。云何にか自ら汝が真性を疑いて、性は汝なりて而も真ならずとして、我を取りて実を求むる」と。

阿難白佛言：「世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演！」

阿難仏に白して言さく、「世尊！若し此の見性は必ず我にして其の余に非ざれば、我と如来と四天王の勝蔵宝殿を観看し、日月宮に居して、此の見は周円に娑婆国に遍し；退りて精舎に帰れば只だ伽藍（寺院）を見、清心の戸堂は只だ檐廊廡を瞻るのみ。世尊！此の見是の如し、其の体は本来一界に周遍して、如今室中に在りて只だ一室に満つ、是れ此の見は大を縮めて小と為すか、是れ墻宇に夾まれて令断絶せしむるか。我今此の義の所在を知らず、願わくは弘慈を垂れて我が為に敷演したまえ！」

佛告阿難：「一切世間大小、內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝，此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方。空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問『入室之時縮見令小』，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中觀大、觀小。若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」

仏阿難に告げたまわく、「一切の世間の大小・内外の諸の事業、各々前塵に属して、不応説く見は舒縮有りと。たとえば方器の中に於て方空を見るが如く、我復た汝に問わん、此の方器の中に見る所の方空は、是れ定方か、是れ不定方か。若し定方ならば、別に円器を安んずれば空は応に円ならざるべし；若し不定ならば、方器の中に於て応に方空無からん。汝が説く此の義の所在を知らずとは、義性是の如し、云何にか在と為す。阿難！若し復た欲して無方円に入らしめば、但だ器の方を除くのみ。空の体は方無きに、不応説く更に虗空の方相の所在を除くと。若し汝が問うが如く『室に入るの時、見を縮めて小ならしむ』と、仰いで太陽を観るの時、汝豈に見を日面に拉ぎ齊えんや。若し墻宇を築いて能く見を夾断せば、小洞を穿てば、豈に接続の迹無からんや。此の義然らず。一切の衆生は无始より已来己を迷いて物と為し、本心を失いて、物に転ぜらる；是の故を以て中に於て大を観じ小を観ず。若し能く物を転ずれば、即ち如来の身心円明に同じくして、不動の道場に於て、一の毛端に遍く能く十方の国土を含受す」と。

阿難白佛言：「世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言『物能見我』？唯垂大慈，開發未悟！」

阿難仏に白して言さく、「世尊！若し此の見精は必ず我が妙性なれば、今此の妙性は現前に我が前に在りて、見は必ず我が真なり、我が今身心は又是れ何の物ぞや。而今身心は分別して実有りて、彼の見は別に我が身を分辨せず。若し実に是れ我が心にして、我今見るを令せば、見性は実に我にして身は我に非ずは、如来先前の難ぜし『物は能く我を見る』と何の殊有らん。唯だ願わくは大慈を垂れて、未だ悟らざるを開発したまえ！」

佛告阿難：「今汝所言『見在汝前』，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相——陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫——大小雖殊，但可有形無不指著。若必有見現在汝前，汝應以手礭實指陳何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑。」

仏阿難に告げたまわく、「今汝が説く所の『見は汝が前に在り』は、此の義是れ実に非ず。若し実に汝が前に在れば、汝実に能く見れば、則ち此の見精は既に方所有りて、非ず指示無し。且つ今汝と倶に祇陀林に坐して、遍く林渠および殿堂を観て、上は日月に至り、前は恒河に対す。汝今我が師子座の前に於て、手を挙げて指陳して此の種種の相——陰は林、明は日、礙は壁、通は空、如是乃至草樹の纎毫——大小は雖も同じからざれど、但だ形有りて指せざる無し。若し必ず見有りて現前に汝が前に在れば、汝当に手を以て実に指陳して何者か是れ見ぞや。阿難当に知るべし、若し空是れ見ならば、既に已に見と為れる、何者か是れ空ぞや。若し物是れ見ならば、既に已に見なれば、何者か物と為す。汝可に微細に万像を披剥して、精明浄妙の見元を析出して、指陳して我に示せ、彼の諸の物の分明にして惑無きに同じからん」と。

阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恆河、上觀日月，舉手所指、縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見離一切物別有自性！」

阿難言さく、「我今此の重閣講堂に於て、遠く恒河に至り、上は日月を観て、手を挙げて指す所、目を縦ぶて観る所、指す所皆是れ物にして、是れ見有る無し。世尊！仏の説かれる所の如く、況んや我有漏初学の声聞に於てをや、乃至菩薩も亦能く万物の象の前に於て精見を剖出して、一切の物を離れて別に自性有ること能わず！」

佛言：「如是，如是！」

仏言さく、「是の如し、是の如し！」

佛復告阿難：「如汝所言『無有精見離一切物別有自性』，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見？」

仏復た阿難に告げたまわく、「汝が説く所の如く『精見有りて一切の物を離れて別に自性有る無し』、則ち汝の指す所の是れ物の中に於て是れ見無し。今復た汝に告ぐ、汝と如来と祇陀林に坐して、更に林苑乃至日月の種種の象殊を観ずるに、必ず見精有りて汝の指す所を受けざらん；汝復た発明して此の物の中に於て、何者か是れ見に非ずや」と。

阿難言：「我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何為空？若空即見，復云何空？我又思惟：『是萬象中微細發明無非見者！』」

阿難言さく、「我実に遍く此の祇陀林を見るに、其の中の何者か是れ見に非ざるを知らず。何を以ての故ぞや。若し樹是れ見に非ざれば、云何にか樹を見る。若し樹即ち是れ見ならば、又云何にか樹と為す。如是乃至若し空是れ見に非ざれば、云何にか空と為る。若し空即ち是れ見ならば、又云何にか空と為す。我又思惟す：『是の万像の中に微細に発明して非ずや見ならざるは無し！』」

佛言：「如是，如是。」

仏言さく、「是の如し、是の如し」と。

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子！無上法王是真實語！如所如說不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。」

是に於て大衆の中に於て非ず無学の人、仏の此の言を聞きて、茫然として此の義の終始を知らずして、一時に惶悚して、其の守る所を失えり。如来は彼らの魂慮の震慴せるを知りて、心に怜愍を生じて、阿難および諸の大衆を慰安して曰わく、「諸の善男子！無上法王は是真実語なり！其の説く所の如く誑らず妄らず、非ず末伽梨の四种不死の矯乱論議なり。汝ら諦に思惟せよ、哀慕を辜くこと勿れ」と。

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物，於其中間無是非是。」

是の時、文殊師利法王子は諸の四衆を愍れて、大衆の中に於て即座より起ちて、仏の足に頂礼して、合掌恭敬して仏に白して言さく、「世尊！此の諸の大衆は、如来の二種の精見色空・是と非是との義を発明したまえるを悟らず。世尊！若し此の前縁の色空等の象は、若し是れ見ならば、当に指する所有るべし；若し是れ見に非ざれば、当に看る所無からん。而今此の義の帰する所を知らずして、故に驚怖有りて、非ず往昔の善根軽微なり。唯だ願わくは如来大慈に発明して、此の諸の物象と此の見精と元来是れ何の物ぞや、其の中間に於て非是を無からしめたまえ」と。

佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虛空花本無所有；此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊！吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊？」

仏文殊および諸の大衆に告げたまわく、「十方の如来および大菩薩は、其の自ら住する所の三摩地の中に於て、見と見縁と併せて想われる相とは、虗空華の如く本来所有無し；此の見および縁は、元来是れ菩提妙浄明体なり、云何にか中に於て是非是有らん。文殊！我今汝に問わん、汝文殊の如く、更に文殊有りて是れ文殊なるか。将た文殊無きか」と。

「如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」

（文殊曰わく、）「是の如し、世尊！我真に是れ文殊にして、『是れ文殊』無し。何を以ての故ぞや。若し『是』有れば、即ち是れ二つの文殊なり。然るに我今日は非ず文殊無し、中に於て実に是非の二相無し」と。

佛言：「此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指！」

仏言さく、「此の見妙明と諸の空塵と、亦復かくの如し。本是れ妙明無上菩提の浄円真心にして、妄りに色空および聞見と為る、第二月の如くして、誰が是れ月、又誰が月に非ず。文殊！只だ一月真にして、中間に自然として是れ月・非れ月無し。是の故に汝今観る見と塵との種種の発明は、名づけて妄想と為して、能く中に於て是非是を出さず。此の精真妙覚明性に由りて、故に能く汝をして指に非ざる指を出でしむる！」

阿難白佛言：「世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義——彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。——我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性？」

阿難仏に白して言さく、「世尊！誠に法王の説かれる所の如く、覚縁は十方界に遍くして湛然として常住し、性は非生滅なり；先梵志娑毘迦羅の談ずる所の冥諦、および投灰等の諸の外道種の説く所の真我十方に遍満するに与え、何の差別有らん。世尊亦嘗て楞伽山に於て大慧等が為に此の義を敷演したまえり——彼の外道等は常に自然を説き、我は因縁を説きて彼の境界に非ずと。——我今此の覚性の自然を観ずるに、非生非滅にして、一切の虚妄顛倒を遠離して、以て因縁と彼の自然とに非ざらんと似たり；云何にか開示して、群邪に入らずして、真実心の妙覚明性を獲得せん」と。

佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗？若復以空為自體者，應不見塞？如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明？」

仏阿難に告げたまわく、「我今如是の方便を開示して、真実を汝に告ぐるに、汝猶お未だ悟らずして、自然と惑う。阿難！若し必ず自然ならば、自ら須く甄明して自然体有るべし。汝且つ此の妙明見の中を観よ、何を以て自と為す。此の見は是れ明を以て自と為すか。暗を以て自と為すか。空を以て自と為すか。塞を以て自と為すか。阿難！若し明を以て自と為せば、応に暗を見ざるべし；若し復た空を以て自体と為せば、応に塞を見ざるべし；如是乃至諸の暗等の相を將てて自と為せば、則ち明の時に於て見性は斷滅して、云何にか明を見ん」と。

阿難言：「必此妙見性非自然，我今發明是因緣性。心猶未明，諮詢如來，是義云何合因緣性？」

阿難言さく、「必ず此の妙見性は自然に非ず、我今発明して是れ因縁性なり。心猶お未だ明かならず、如来に諮問す、此の義云何にか因縁性に合せん」と。

佛言：「汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明、暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。當知如是精覺妙明，非因、非緣，亦非自然、非不自然；無非、不非，無是、非是；離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別！如以手掌撮摩虛空，只益自勞；虛空云何隨汝執捉？」

仏言さく、「汝が言う因縁、我復た汝に問わん、汝今見に因りて、見性現前せり、此の見は是れ因明に見有るか。因暗に見有るか。因空に見有るか。因塞に見有るか。阿難！若し明に因りて有れば、応に暗を見ざるべし；如し暗に因りて有れば、応に明を見ざるべし；如是乃至空に因り・塞に因るも、明・暗に同じ。復た、阿難！此の見は又是れ縁明に見有るか。縁暗に見有るか。縁空に見有るか。縁塞に見有るか。阿難！若し空に縁りて有れば、応に塞を見ざるべし；若し塞に縁りて有れば、応に空を見ざるべし；如是乃至明に縁り・暗に縁るも、空・塞に同じ。当に知るべし是の如き精覚妙明は、非因・非縁にして、亦非自然・非不自然なり；无非・不非、无是・非是なり；一切相を離れて、即ち一切法なり。汝今云何にか中に於て心を措いて、諸の世間の戯論名相を以て分別を得ん。たとえば手掌を以て虗空を撮摩するが如く、只だ自己の労苦を増益す；虗空云何にか汝に随いて執捉せられん」と。

阿難白佛言：「世尊！必妙覺性非因非緣，世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣——所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？」

阿難仏に白して言さく、「世尊！必ず妙覚性は非因非縁なり。世尊！云何にか常に比丘に宣説して、見性は四种の縁を具すと曰う——所謂因空・因明・因心・因眼、此の義云何に」と。

佛言：「阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？」

仏言さく、「阿難！我が説く世間の諸の因縁相は、非ず第一義なり。阿難！我復た汝に問わん、諸の世間の人は我は能く見ると説く、云何にか名づけて見と為し、云何にか名づけて不見と為す」と。

阿難言：「世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。」

阿難言さく、「世人は日・月・灯光に因りて種種の相を見て、名づけて見と為す。若し復た此の三种の光明無ければ、即ち見ること能わず」と。

「阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明云何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時，不見暗相還名不見；如是二相俱名不見？若復二相自相𣣋奪，非汝見性於中暫無；如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路！」

（仏また説きていわく、）「阿難！若し明無きの時は名づけて不見と為せば、応に暗を見ざるべし；若し必ず暗を見れば、此れ只だ明無きにして、云何にか見無からん。阿難！若し暗の時に於て、明を見ざるが因りて名づけて不見と為さば；如今明の時に於て、暗相を見ざれば還りて名づけて不見と為す；如是二相倶に名づけて不見と為さんか。若し二相自ら相い陵奪す——底本此の字は生僻字にて、陵奪と読むべし——非ず汝が見性中に於て暫時無し；如是なれば則ち知る二俱に名づけて見と為すを、云何にか不見。是の故に阿難！汝今当に知るべし、明を見るの時は、見は是れ明に非ず；暗を見るの時は、見は是れ暗に非ず；空を見るの時は、見は是れ空に非ず；塞を見るの時は、見は是れ塞に非ず、四義成就せり。汝還りて当に知るべし、見に見るの時は、見は是れ見に非ず、見は還りて見を離れて、見は能く及ばず、云何にか復た因縁自然および和合相を説かん。汝ら声聞は狭劣にして識無く、能く清浄実相に通達せず。我今汝に教誨す、当に善く思惟して、妙菩提路に於て疲怠すること勿れ！」

阿難白佛言：「世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨！」作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

阿難仏に白して言さく、「世尊！仏世尊が我らが為に因縁および自然を宣説したまえるが如く、諸の和合相および不和合、心猶お未だ開かず；而今更に見が見に見るに見に非ずを聞きて、重ねて迷悶を増せり。伏して願わくは弘慈に大慧目を施して、我らに覚心明浄を開示したまえ！」此の語を作し已りて、悲涙して頂礼して、聖旨を承受せり。

爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：「汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

爾の時、世尊は阿難および諸の大衆を憐愍して、將に大陀羅尼（総持、善を持して失わざるを得る呪または法門）の諸の三摩提妙修行路を敷演せんとして、阿難に告げて言さく、「汝雖も強記するも、只だ多聞を増益す、奢摩他の微密観照に於ては、心猶お未だ了わず。汝今諦に聴くべし！我当に汝が為に分別開示して、亦将来の諸の有漏の人をして菩提果を獲せしめん。阿難！一切の衆生は世間に輪回するは、二種の顛倒分別の見妄に由りて、当の処に於て発生して、当の業に於て輪転す。云何にか二見と為す。一には、衆生別業妄見、二には、衆生同分妄見なり。

「云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳、几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病。終不應言『是燈是見，於是中有非燈非見』，如第二月非體非影。何以故？第二之觀，揑所成故。諸有智者不應說言『此揑根元，是形非形，離見非見』，此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈、是見？何況分別非燈、非見！

（仏また説きていわく、）「云何にか名づけて別業妄見と為す。阿難！たとえば世間の人、目に赤翳を生ぜれば、夜に於て灯光を見て、別に五色重畳の円影有り。汝云何にか見る。夜の灯光明亮の時に現ずる所の円光は、是れ灯の色か、是れ見る本身の色か。阿難！若し此是れ灯の色ならば、翳の病無き人は何の故ぞや見ざる、而るに此の円影は只だ翳有る人の見る所なり。若し此是れ見の色ならば、見は已に色と為れる、則ち彼の翳有る人が円影を見るは、当に何と名づくべし。復た、阿難！若し此の円影は灯を離れて別に有れば、傍ら屏帳・几筵を看るも応に円影有るべし。若し見を離れて別に有れば、即ち応に眼の看る所に非ざるべし、翳有る人云何にか眼を以て円影を見る。是の故を以て当に知るべし：色は実に灯に在りて、見の病は乃ち影と為る；影と見とは倶に翳にして、翳を見る那一分は非ず病なり。終に不応説く『此是れ灯・此是れ見、於是の中に於て又有る非灯非見』と、第二月の如くして、非ず体にして非ず影なり。何を以ての故ぞや。第二月の観は、是れ目を捏するが為に致す所なり。智有る人は不応説く『此の捏の根元は、是れ形か是れ形に非ず、是れ見を離るるか是れ見に非ず』。此も亦是の如し、是れ目翳の成ずる所にして、今猶お欲して指名せん誰が是れ灯・誰が是れ見を；況んや復た分別して非灯・非見を！」

「云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。阿難！若復此中有一小洲，只有兩國。唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈蝕珮玦、彗勃飛流、負耳虹蜺。種種惡相，但此國見；彼國眾生，本所不見，亦復不聞。阿難！吾今為汝以此二事進退合明。

（仏また説きていわく、）「云何にか名づけて同分妄見と為す。阿難！此の閻浮提は、大海水を除きて、中間の平陸に三千洲有り。正中の大洲は、東西に括量して、大国は倶に二千三百なり；其の余の小洲は、諸の海中に在りて、其の間或いは三两百国、或いは一或いは二、乃至三十・四十・五十に至る。阿難！若し復た此の中に一小洲有りて、只だ両国なり。唯だ一国の人は同じく悪縁を感ずれば、則ち彼の小洲の当土の衆生は、諸の一切の不祥の境界を見る、或いは二日を見、或いは両月を見、其の中乃至暈蝕佩玦・彗孛飛流・負耳虹霓に至るまで。種種の悪相は、只だ此の国に於て見る；彼の国の衆生は、本より見る所無くて、亦聞かず。阿難！我今汝が為に此の二事を以て進退に合明せん。

「阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚，本覺明心覺緣非眚；覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者；彼見真精性非眚者，故不名見。

（仏また説きていわく、）「阿難！彼の衆生の別業妄見の如く、灯光の中に現ずる所の円影を看るに、雖も境界の似たるを現ずるも、終竟彼の看る人の目翳の成ずる所なり。翳は即ち是れ見の労にして、非ず色の造る所なり；然るに翳を見る能く那一分は、終に見の過咎無し。たとえば汝今日眼を以て山河国土および諸の衆生を見るが如く、皆是れ无始已来の見病の成ずる所なり。見と見の縁する所とは、現前の境界の似たり、元は是れ我が覚明の見の縁する翳なり。覚の見は即ち是れ翳にして、本覚の明心は能く所縁の那一分を覚じて翳に非ず；能く所覚の翳を覚ずれば、覚は翳の中に在らず、此れ実に即ち是れ『見見』なり、云何にか復た名づけて覚・聞・知・見と為す。是の故に汝今我を見る以及び汝併せて諸の世間十類の衆生は、皆即ち是れ見翳にして、非ず能く翳を見る那一分なり；彼の見の真精・性翳に非ざるは、故に不名づくる見なり。

「阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，並洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見、聞、覺、知虛妄病緣、和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因；圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。

（仏また説きていわく、）「阿難！彼の衆生の同分妄見の如く、彼の妄見別業の一人を譬えば、一の病目の人は彼の一国に同じ。彼の見る所の円影は、是れ眚妄の生ずる所なり。此の衆同分の現ずる所の不祥は、同見業中の瘴悪の起る所にして、皆是れ无始の見妄の生ずる所なり。譬えば閻浮提三千洲の中、兼ねて四大海娑婆世界、併せて十方の諸の有漏国および諸の衆生に至るまで、同じく是れ覚明無漏の妙心にして、見・聞・覚・知の虚妄病縁・和合に妄生して、和合に妄死す。若し能く諸の和合縁および不和合を遠離せば、則ち復た諸の生死因を滅除して；円満菩提の不生滅性、清浄本心の本覚常住なり。

「阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精，為與明和？為與闇和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝雖も先に本覚妙明性の非因縁非自然性を悟るも、而も猶お未だ明かならず是の如き覚元の非和合生および不和合を。阿難！我今復た前塵を以て汝に問わん、汝今還りて一切の世間の妄想和合の諸の因縁性を以てして、自ら疑惑して菩提心は和合に起ると証するなり。則ち汝今の妙浄見精は、是れ明と和するか。暗と和するか。通と和するか。塞と和するか。若し明と和せば、且つ汝が明を観るに、当に明が現前する、何の処か見を雑えん。見相は可辨して、雑は是れ何の形像ぞ。若し見に非ざれば、云何にか明を見る。若し即ち是れ見ならば、云何にか見を見る。必ず見円満せば、何の処か明を和せん。若し明円満して見と和を合せざれば、見は必ず明に異なりて、雑れば則ち彼の性明名字を失わん；雑えて明性を失えば、和明の義は成らず。彼の暗と通および諸の群塞も、亦復かくの如し。

「復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明？既不見明，云何明合了明非暗？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。」

（仏また説きていわく、）「復た、阿難！又汝今の妙浄見精は、是れ明と合するか。暗と合するか。通と合するか。塞と合するか。若し明と合せば、暗の時に至りて明相は已に滅せり、此の見は即ち諸の暗と合せずして、云何にか暗を見る。若し暗を見るの時に暗と合せざれば、明と合するは応に非ず明を見るか。既に明を見ざれば、云何にか明に合して明を了わざる暗と。彼の暗と通および諸の群塞も、亦復かくの如し。」

阿難白佛言：「世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？」

阿難仏に白して言さく、「世尊！我が思惟する所の如く、此の妙覚元は諸の縁塵および心念慮と和合せざるか」と。

佛言：「汝今又言覺非和合，吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

仏言さく、「汝今復た覚の非和合を説く、我復た汝に問わん、此の妙見精の非和合は、是れ非明和か。非暗和か。非通和か。非塞和か。若し非明和ならば、則ち見と明と必ず辺畔有らん。汝且つ諦に観よ、何の処か是れ明ぞ。何の処か是れ見ぞ。見に在り明に在りて、何よりして畔と為す。阿難！若し明の際の中に於て必ず見無ければ、則ち相い及ばず；自ら其の明相の所在を知らざれば、畔は云何にか成る。彼の暗と通および諸の群塞も、亦復かくの如し。

「又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明瞭不相觸；見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

（仏また説きていわく、）「又妙見精の非和合は、是れ非明合か。非暗合か。非通合か。非塞合か。若し非明合ならば、則ち見と明性と相い乖角して、耳と明との了りて相い触れざるが如し；見且つ明相の所在を知らざれば、云何にか甄明して合と非合との道理を知らん。彼の暗と通および諸の群塞も、亦復かくの如し。

「阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、死生了無所得。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝猶お未だ明かならず一切の浮塵の諸の幻化相は、当の処に於て出生して、随いて処に於て滅尽す；幻妄を称して相と為すも、其の性は真に為に妙覚明体なり。如是乃至五陰（色・受・想・行・識の五類の身心要素）・六入、十二処より十八界に至るまで、因縁和合に虚妄に生有りて、因縁別離に虚妄に名づけて滅と為す；殊に能く知らず生滅去来は、本是れ如来蔵常住妙明・不動周円の妙真如性なり、性真常の中に於て去来・迷悟・死生を求むれば了りて所得無し。

「阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？

（仏また説きていわく、）「阿難！云何にか五陰本是れ如来蔵妙真如性ぞ。

「阿難！譬如有人，以清淨目觀晴明空，唯一晴虛，逈無所有。其人無故不動目睛、瞪以發勞，則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難！是諸狂花，非從空來，非從目出。如是阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其花相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入；即此花性從目出故，當合有見。若有見者，去既花空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見花時目應無瞖，云何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、清浄の目を以て晴明の空を観るに、唯一の晴虗にして、迥に所有無し。其の人故無く目睛を動かさずして、瞪視して以て労を発せば、則ち虗空に於て別に狂華を見、又一切の狂乱非相有り。色陰当に知るべし亦復かくの如し。阿難！是の諸の狂華は、非ず空より来たり、非ず目より出づ。是の如く阿難！若し空より来たれば、既に空より来たれば還りて空より入る、若し出入有れば即ち非ず虗空なり。空若し空に非ざれば、自然として其の華相の起滅を容れず、たとえば阿難の体は阿難を容れざるが如し。若し目より出づれば、既に目より出づれば還りて目より入る；即ち此の華性目より出づるの故を以て、応に見有るべし。若し見有れば、去ること既に華は空に在りて、旋り回りて応に眼を見るべし。若し見無ければ、出づること既に空を翳し、旋り回りて応に眼を翳すべし。又華を見るの時は目は応に翳無からん、云何にか晴空は清明眼と号する。是の故を以て当に知るべし色陰は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難！若空來者，既能觸掌何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離即觸入；臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、手足宴安にして、百骸調適して、忽然として生を忘ずるが如く、性は違順無し。其の人故無く二手掌を以て空中に於て相い摩すれば、二手の中に於て妄りに濇・滑・冷・熱の諸相を生ず。受陰当に知るべし亦復かくの如し。阿難！是の諸の幻触は、空より来たらず、掌より出でず。是の如く阿難！若し空より来たれば、既能く掌を触れば何の故ぞや身を触れざる、不応虗空選択して触れに来たらん。若し掌より出づれば、応に合を待たずしてならざるべし。又掌より出づるの故を以て、合すれば則ち掌知り、離れれば即ち触入す；臂腕骨髓も、亦応に入るの時の踪跡を覚知すべし。必ず覚心有りて出を知り入を知らば、自ら一物有りて身の中に往来す、何ぞ須らく合知を待ちて方に名づけて触と為さん。是の故を以て当に知るべし受陰は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人，談說醋梅口中水出，思踏懸崖足心酸澁。想陰當知亦復如是。阿難！如是醋說不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅生者，梅合自談何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖，與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、酸梅を談説すれば口中水出出づ、懸崖を踏まんことを想えば足心酸澁す。想陰当に知るべし亦復かくの如し。阿難！如是の酸の説は梅より生ぜず、口より入らず。是の如く阿難！若し梅より生ぜば、梅は応に自ら談じて何ぞ須らく人の説くを待たん。若し口より入らば、自ら応に口聞きて何ぞ須らく耳を待たん。若し独り耳聞ならば、此の水は何の故ぞや耳の中より出でざる。想う懸崖を踏まんことを、説に相い類せり。是の故を以て当に知るべし想陰は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所、有相，今應現在。若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば暴流の波浪相続するが如く、前際後際は相い逾越せず。行陰当に知るべし亦復かくの如し。阿難！如是の流性は、空に因りて生ぜず、水に因りて有らず；亦非ず水性にして、非ず空を離れ水を離る。是の如く阿難！若し空に因りて生ぜば、則ち諸の十方の無尽の虗空は無尽の流と成りて、世界は自然として皆沦溺を受けん。若し水に因りて有れば、則ち此の暴流性は応に非ず水なりて、所有・有相有りて、如今応に現前ならん。若し即ち是れ水性ならば、則ち澄清の時は応に非ず水体ならん；若し空を離れ水を離れれば、空は非ず外有りて、水の外に流無し。是の故を以て当に知るべし行陰は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人，取頻伽瓶塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、頻伽瓶を取りて両の孔を塞ぎて、中を満たして空を擎げて、千里遠く行きて以て他国に餉遺す。識陰当に知るべし亦復かくの如し。阿難！如是の虗空は、非ず彼の方より来たり、非ず此の方より入る。是の如く阿難！若し彼の方より来たれば、則ち本瓶の中に既に空を貯えて去りたれば、本瓶の地に於て応に虗空を少なからしめん。若し此の方より入れば、孔を開きて瓶を倒せば、応に空の出づるを見るべし。是の故を以て当に知るべし識陰は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

唐代天竺沙門般剌蜜帝訳。

「復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？

（仏また説きていわく、）「復た、阿難！云何にか六入本是れ如来蔵妙真如性ぞ。

「阿難！即彼目精瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！即ち彼の目精の瞪視して労を発するは、目と労とを兼ねて、同じく是れ菩提の瞪視して労を発する相なり。明暗の二種の妄塵に因りて、見を発して中に居りて、此の塵象を吸して、名づけて見性と為す。此の見は彼の明暗二塵を離れて、畢竟に体無し。是の如く阿難！当に知るべし此の見は非ず明暗より来たり、非ず根より出づ、空より生ぜず。何を以ての故ぞや。若し明より来たれば、暗は即ち随いて滅して、応に非ず暗を見る。若し暗より来たれば、明は即ち随いて滅して、応に明を見る無からん。若し根より生ぜば、必ず明暗無くて、如是の見精は本より自性無し。若し空より出づれば、前に塵象を看て、帰り来たりて応に根を見るべし；又空自ら観れば、汝が入に何の関らん。是の故を以て当に知るべし眼入は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲；兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知耳入虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、両の手指を以て急に其の耳を塞げば、耳根労するが故に頭の中に声を作す；耳と労とを兼ねて、同じく是れ菩提の瞪視して労を発する相なり。動静の二種の妄塵に因りて、聞を発して中に居りて、此の塵象を吸して、名づけて聴聞性と為す。此の聞は彼の動静二塵を離れて、畢竟に体無し。是の如く阿難！当に知るべし此の聞は、非ず動静より来たり、非ず根より出づ、空より生ぜず。何を以ての故ぞや。若し静より来たれば、動は即ち随いて滅して、応に非ず動を聞く；若し動より来たれば、静は即ち随いて滅して、応に静を覚る無からん。若し根より生ぜば、必ず動静無くて、如是の聞体は本より自性無し。若し空より出づれば、聞有りて性と為る、即ち非ず虗空なり；又空自ら聞くは、汝が入に何の関らん。是の故を以て当に知るべし耳入は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞、虛實，如是乃至諸香、臭氣；兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞自隨滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香、臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞體本無自性。若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて急に其の鼻を畜せば、畜すること久しければ労を成して、則ち鼻の中に於て冷触有るを聞く。触に因りて通塞・虗実を分別して、如是乃至諸の香・臭気に至るまで；鼻と労とを兼ねて、同じく是れ菩提の瞪視して労を発する相なり。通塞の二種の妄塵に因りて、聞を発して中に居りて、此の塵象を吸して、名づけて嗅聞性と為す。此の聞は彼の通塞二塵を離れて、畢竟に体無し。当に知るべし此の聞は、非ず通塞より来たり、非ず根より出づ、空より生ぜず。何を以ての故ぞや。若し通より来たれば、塞は自ら随いて滅して、云何にか塞を知る。如し塞に因りて有れば、通は則ち聞無し、云何にか香・臭等の触を発明せん。若し根より生ぜば、必ず通塞無くて、如是の聞体は本より自性無し。若し空より出づれば、此の聞は自ら応に汝が鼻を回りて嗅ぐべし；空自ら聞有りて、汝が入に何の関らん。是の故を以て当に知るべし鼻入は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸；由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡即知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて舌を以て吻を舐め、熟舐して労を令せば、其の人若し病有れば則ち苦味有り、病無き人は微かに甜触有り；甜と苦とに由りて此の舌根を顕して、動かざるの時は淡性常に在り。舌と労とを兼ねて、同じく是れ菩提の瞪視して労を発する相なり。甜苦・淡の二種の妄塵に因りて、知を発して中に居りて、此の塵象を吸して、名づけて知味性と為す。此の知味性は、彼の甜・苦および淡の二塵を離れて、畢竟に体無し。是の如く阿難！当に知るべし是の如き苦・淡を嘗むの知は、非ず甜・苦より来たり、非ず淡に因りて有り、又非ず根より出づ、空より生ぜず。何を以ての故ぞや。若し甜・苦より来たれば、淡は即ち知滅して、云何にか淡を知る。若し淡より出づれば、甜は即ち知亡して、又云何にか甜・苦二相を知る。若し舌より生ぜば、必ず甜・淡および苦塵無くて、此の知味根は本より自性無し。若し空より出づれば、虗空自ら味して、非ず汝が口の知る所なり；又空自ら知りて、汝が入に何の関らん。是の故を以て当に知るべし舌入は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知；涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離、合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離、合、違、順二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是覺，非離、合來，非違、順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違、順二相，亦復如是。若從根出，必無離、合、違、順四相，則汝身知元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知身入虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、一の冷手を以て熱手に触れれば、若し冷の勢多ければ熱の者は冷に従い、若し熱の功勝れば冷の者は熱と成る。是の如く此の合する所覚の触を以て、離知に於て顕す；勢に渉いて若し成れば、労触に因りてなり。身と労とを兼ねて、同じく是れ菩提の瞪視して労を発する相なり。離・合の二種の妄塵に因りて、覚を発して中に居りて、此の塵象を吸して、名づけて知覚性と為す。此の知覚体は、彼の離・合・違・順の二塵を離れて、畢竟に体無し。是の如く阿難！当に知るべし此の覚は、非ず離・合より来たり、非ず違・順に有り、根より出でず、又非ず空より生ず。何を以ての故ぞや。若し合の時より来たれば、離は当に已に滅せん、云何にか離を覚る。違・順の二相も、亦復かくの如し。若し根より出づれば、必ず離・合・違・順の四相無くて、則ち汝が身知は元より自性無し。必ず空より出づれば、空自ら知覚して、汝が入に何の関らん。是の故を以て当に知るべし身入は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘；是其顛倒生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生、滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，孰知生者？若從根出，寤、寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空花，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、労倦すれば則ち眠り、熟睡すれば便ち覚め、塵を覽れば憶に就きて、憶を失えば忘と為す；是れ其の顛倒の生・住・異・滅にして、習を吸して中に帰して、相い逾越せず、意知根と称す。意と労とを兼ねて、同じく是れ菩提の瞪視して労を発する相なり。生・滅の二種の妄塵に因りて、知を集めて中に居りて、内塵を吸撮して、見聞は逆流して、流は地に及ばず、名づけて覚知性と為す。此の覚知性は、彼の寤寐・生滅の二塵を離れて、畢竟に体無し。是の如く阿難！当に知るべし是の如き覚知の根は、非ず寤寐より来たり、非ず生滅に有り、根より出でず、亦非ず空より生ず。何を以ての故ぞや。若し寤より来たれば、寐は即ち随いて滅して、将に何を以て寐と為さん。必ず生の時に有れば、滅は即ち同じく無にして、誰をして滅を受けしめん。若し滅より有れば、生は即ち滅無にして、誰が生ずる者を知らん。若し根より出づれば、寤・寐の二相は身に随いて開合して、此の二体を離れて、此の覚知の者は空華に同じくして、畢竟に性無し。若し空より生ぜば、自ら是れ空知にして、汝が入に何の関らん。是の故を以て当に知るべし意入は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？

（仏また説きていわく、）「復た、阿難！云何にか十二処本是れ如来蔵妙真如性ぞ。

「阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池，於意云何？此等為是色生眼見，眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷；銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知見與色、空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝且つ此の祇陀樹林および諸の泉池を観看して、汝云何にか見る。是の等は是れ色眼見を生ずるか、是れ眼色相を生ずるか。阿難！若し復た眼根色相を生ぜば、空を見るは色に非ずして、色性は応に銷せん；銷すれば則ち一切の無を顕発し；色相既に無ければ、誰が空質を明らかにせん。空も亦是の如し。若し復た色塵眼見を生ぜば、空を観るは色に非ずして、見は即ち銷亡し；亡すれば則ち都く無くして、誰が空色を明らかにせん。是の故を以て当に知るべし見と色・空とは倶に処所無くて、即ち色と見との二処は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉、應不俱聞？何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞？何況其中象、馬、牛、羊種種音響？若無來、往，亦復無聞？是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝更に此の祇陀園の中に於て食辦の鼓を撃ち、衆集の鐘を撞くを聴け、鐘鼓の音声は前後相続す。汝云何にか見る。是の等は是れ声耳辺に来たるか、是れ耳声処に往くか。阿難！若し復た此の声耳辺に来たれば、我が室羅筏城に乞食するが如く、祇陀林に在りては則ち我無し；此の声は必ず阿難の耳処に来たれば、目連・迦葉は応に倶に聞かざるべし；況んや其の中の一千二百五十の沙門に於てをや、一たび鐘声を聞けば同じく食処に来たる。若し復た汝が耳彼の声辺に往けば、我が祇陀林に帰住するが如く、室羅城に在りては則ち我無し。汝鼓声を聞けば、其の耳は已に鼓を撃つの処に往けり；鐘声は斉しく出づれば、応に倶に聞かざるべし；況んや其の中の象・馬・牛・羊の種種の音響に於てをや。若し来・往無ければ、亦聞無からんか。是の故を以て当に知るべし聴と音声とは倶に処所無くて、即ち聴と声との二処は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木，生於汝鼻，為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣？其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香、鼻與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝又此の鑪の中の旃檀を嗅げ、此の香若し復た一銖を燃やせば、室羅筏城四十里の内は同時に気を聞く。汝云何にか見る。此の香は是れ旃檀木に生ずるか、汝が鼻に生ずるか、是れ空に生ずるか。阿難！若し復た此の香は汝が鼻に生ぜば、鼻の生ずる所と称せば、応に鼻より出づべし；鼻は非ず旃檀なり、云何にか鼻の中に旃檀の気有らん。汝が香を聞くと称せば、応に鼻に於て入るべし、鼻の中より香出づれば、聞の義は成らず。若し空に生ぜば、空性は常恒にして、香は応に常に在るべし、何ぞ須らく鑪の中に此の枯木を焼かん。若し木に生ぜば、則ち此の香質は焼に因りて煙と成りて、若し鼻得て聞かば、応に煙気を蒙るべし；其の煙は空を騰げて未だ遥遠に及ばざるに、四十里の内は云何にか已に聞見せん。是の故を以て当に知るべし香・鼻と聞とは倶に処所無くて、即ち嗅と香との二処は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！汝常二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虛空，當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚。既常受鹹，了不知淡，若不識淡亦不覺鹹；必無所知，云何名味？是故當知味、舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝常に二時に衆の中に於て鉢を持して、其の間或いは酥酪醍醐に遇えば、名づけて上味と為す。汝云何にか見る。此の味は是れ空中に生ずるか。舌中に生ずるか。是れ食中に生ずるか。阿難！若し復た此の味は汝が舌に生ぜば、汝が口の中に於て唯一の舌なり、其の舌は爾の時已に酥味と成れる、黒石蜜に遇えば応に推移せざるべし。若し変移せざれば、不名づくる知味なり；若し変移すれば、舌は非ず多体なり、云何にか多味は一舌の知る所ぞ。若し食に生食に生ぜば、食は識無くて、云何にか自ら知る。又食自ら知れば、即ち他の食に同じくして、汝に何の関りて名づくる味の知ぞ。若し空に生ぜば、汝虗空を啖えば、当に何の味を作せん。必ず其の虗空若し鹹味を作せば、既に汝が舌を鹹からしめて亦汝が面を鹹からしめて、則ち此の界の人は海魚に同じからん。既に常に鹹を受けて、全く淡を知らず、若し淡を識らざれば亦不覚鹹せず；必ず知る所無ければ、云何にか名づけて味と為す。是の故を以て当に知るべし味・舌と嘗とは倶に処所無くて、即ち嘗と味との二倶は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手、為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭當為一體；若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能；不應虛空與汝成觸。是故當知覺、觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝常に晨朝手を以て頭を摩る、汝云何にか見る。此の摩の知る所は、誰が能触と為す。能は是れ手に在るか、是れ頭に在るか。若し手に在れば、頭は則ち知無くて、云何にか触を成す。若し頭に在れば、手は則ち用無くて、云何にか名づけて触と為す。若し各々有れば、則ち汝阿難は応に二身有るべし。若し頭と手と、一の触の生ずる所ならば、則ち手と頭とは応に一体と為るべし；若し一体ならば、触は則ち成る所無し。若し二体ならば、触は誰が在と為す。能に在れば是れ所に非ず、所に在れば是れ能に非ず；不応虗空汝と触を成さん。是の故を以て当に知るべし覚・触と身とは倶に処所無くて、即ち身と触との二倶は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則；此法為復即心所生？為當離心別有方所？

（仏また説きていわく、）「阿難！汝常に意の中に縁ずる所の善・悪・無記の三性は、法則を生成す；此の法は是れ即ち心の生ずる所か、是れ心を離れて別に方所有るか。

「阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、煖及虛空相，當於何在？今於色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し即ち心ならば、法則は非ず塵なり、非ず心の縁ずる所なり、云何にか処を成す。若し心を離れて別に方所有れば、則ち法の自性は是れ知るか是れ知らざるか。知れば則ち名づけて心と為して、汝に異なれば非ず塵にして、他の心量に同じ。即ち汝即ち心ならば、云何にか汝が心更に汝に二ぜん。若し是れ知に非ざれば、此の塵は既に色・声・香・味・離・合・冷・煖および虗空相に非ざれば、当に何の処に在らん。如今色・空に於て倶に表示無きに、不応人間に更に空外有らん。心は非ず縁ずる所なり、処は誰より立つ。是の故を以て当に知るべし法則と心とは倶に処所無くて、則ち意と法との二倶は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？

（仏また説きていわく、）「復た、阿難！云何にか十八界本是れ如来蔵妙真如性ぞ。

「阿難！如汝所明眼、色為緣生於眼識，此識為復因眼所生、以眼為界？因色所生、以色為界？阿難！若因眼生，既無色、空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恆。既從色生，應不識知虛空所在？若兼二種眼、色共生，合則中離、離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝が明らかにする所の如く、眼・色は縁と為して眼識を生ず、此の識は是れ眼に因りて生ずる所・眼を以て界と為すか。色に因りて生ずる所・色を以て界と為すか。阿難！若し眼に因りて生ぜば、既に色・空無くて、分別する可き無くて、縱い汝が識有るも、将に何を用いん。汝が見又是れ青・黄・赤・白に非ずして、表示する所無くて、何よりして界を立つ。若し色に因りて生ぜば、空に色無きの時は汝が識は応に滅すべし、云何にか是れ虗空性を識知せん。若し色変るの時は、汝亦其の色相の遷変を識す；汝が識は遷らざれば、界は何よりして立つ。変に従えば則ち変じて、界相は自ら無し；不変ならば則ち恒なり。既に色より生ぜば、応に虗空の所在を識知せざるべし。若し二種眼・色を兼ねて倶に生ぜば、合すれば則ち中を離れ、離すれば則ち両に合して、体性雑乱にして、云何にか界を成す。是の故を以て当に知るべし眼・色は縁と為して眼識界を生ずは、三処倶に無くて、則ち眼と色および色界の三は、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！又汝所明耳、聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生、以耳為界？因聲所生、以聲為界？

（仏また説きていわく、）「阿難！又汝が明らかにする所の如く、耳・声は縁と為して耳識を生ず、此の識は是れ耳に因りて生ずる所・耳を以て界と為すか。声に因りて生ずる所・声を以て界と為すか。

「阿難！若因耳生，動、靜二相既不現前，根不成知，必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動、靜故，聞無所成。云何耳形雜色、觸塵名為識界？則耳識界復從誰立！若生於聲，識因聲有、則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木，不應聲、聞雜成中界。界無中位，則內、外相復從何成？是故當知耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し耳に因りて生ぜば、動・静の二相は既に現前せずして、根は知を成さず、必ず知る所無からん。知尚お成らざれば、識は是れ何の形貌ぞ。若し耳聞を取れば、動・静無きが故に、聞は成ずる所無し。云何にか耳形は色・触の塵を雑えて名づけて識界と為す。則ち耳識界は復た誰よりして立たん。若し声に生ぜば、識は声に因りて有りて、則ち聞に関らず、聞無ければ則ち声相の所在を亡す。識は声より生ずれば、声は聞に因りて声相有ると許せば、聞は応に識を聞くべし、不聞なれば是れ界に非ず。聞なれば則ち声に同じくして、識は已に聞かれたり、誰が識を聞くを知らん。若し知無ければ、終に草木の如くして、不応声・聞を雑えて中界を成さん。界は中位無ければ、則ち内・外の相は復た何よりして成らん。是の故を以て当に知るべし耳・声は縁と為して耳識界を生ずは、三処倶に無くて、則ち耳と声および声界の三は、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！又汝所明鼻、香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生、以鼻為界？因香所生、以香為界？

（仏また説きていわく、）「阿難！又汝が明らかにする所の如く、鼻・香は縁と為して鼻識を生ず、此の識は是れ鼻に因りて生ずる所・鼻を以て界と為すか。香に因りて生ずる所・香を以て界と為すか。

「阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵；鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？若香、臭氣必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木。二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香。知則非生，不知非識，香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內、外，彼諸聞性畢竟虛妄！是故當知鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し鼻に因りて生ぜば、則ち汝が心の中に於て何を以て鼻と為す。是れ肉形双爪の相を取るか。是れ嗅知動揺の性を取るか。若し肉形を取れば、肉の質は乃ち是れ身にして、身知は即ち是れ触にして、名づけて身にして非ず鼻なり、名づけて触にして即ち是れ塵なり；鼻尚お名無きに、云何にか界を立てん。若し嗅知を取れば、又汝が心の中に於て何を以て知と為す。肉を以て知と為せば、則ち肉の知は元是れ触にして鼻に非ず。空を以て知と為せば、空は則ち自ら知りて、肉は応に非ず覚ならん。是の如くなれば則ち応に虗空は汝なりて、汝が身は知に非ずして、今日阿難は応に所在無からん。香を以て知と為せば、知は自ら香に属して、汝に何の関らん。若し香・臭の気は必ず汝が鼻に生ぜば、則ち彼の香・臭の二種の流気は、伊蘭および旃檀木に生ぜざらん。二物は来たらずして、汝自ら鼻を嗅げば香と為すか臭と為すか。臭なれば則ち非ず香、香は応に非ず臭ならん。若し香・臭の二倶に能く聞かば、則ち汝一人は応に両の鼻有るべく、我に対して道を問うて二の阿難有れば、誰が汝が体と為す。若し鼻是れ一にして、香・臭は二無ければ、臭は既に香と為りて、香は復た臭と成りて、二性有らざれば、界は誰よりして立たん。若し香に因りて生ぜば、識は香に因りて有りて、眼に見有りて眼を観ること能わざるが如く、香に因りて有るが故に応に香を知らざるべし。知れば則ち非ず生、知らざれば非ず識なり、香は非ず知有りて、香界は成らず。識は香を知らざれば、因の界は則ち香より建立するに非ず。既に中間無くて、内・外を成さず、彼の諸の聞性は畢竟に虚妄なり！是の故を以て当に知るべし鼻・香は縁と為して鼻識界を生ずは、三処倶に無くて、則ち鼻と香および香界の三は、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！又汝所明舌、味為緣生於舌識，此識為復因舌所生、以舌為界？因味所生、以味為界？

（仏また説きていわく、）「阿難！又汝が明らかにする所の如く、舌・味は縁と為して舌識を生ず、此の識は是れ舌に因りて生ずる所・舌を以て界と為すか。味に因りて生ずる所・味を以て界と為すか。

「阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都無有味。汝自嘗舌為甜、為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體！識體若一，體必味生，鹹、淡、甘、辛、和合俱生諸變異相，同為一味，應無分別！分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識！舌、味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し舌に因りて生ぜば、則ち諸の世間の甘蔗・烏梅・黄連・石塩・細辛・姜・桂は、都く味無からん。汝自ら舌を嘗めて甜と為すか苦と為すか。若し舌の性苦なれば、誰か来たりて舌を嘗めん。舌は自ら嘗めざれば、誰が知覚と為す。舌の性は非ず苦なれば、味は自ら生ぜずして、云何にか界を立てん。若し味に因りて生ぜば、識は自ら味と為りて、舌根に同じくして、応に自ら嘗めざるべし、云何にか是れ味是れ非味を識知せん。又一切の味は非ず一物の生ずる所にして、味既に多く生ずれば、識は応に多体ならん！識の体若し一なれば、体は必ず味に生ぜば、鹹・淡・甘・辛・和合に倶に生ずる諸の変異相は、同じく一味と為りて、応に分別無からん！分別既に無ければ則ち不名づくる識、云何にか復た名づけて舌味識界と為す。不応虗空に汝が心識を生ぜしめん！舌・味は和合して、即ち是の中に於て元より自性無し、云何にか界を生ぜん。是の故を以て当に知るべし舌・味は縁と為して舌識界を生ずは、三処倶に無くて、則ち舌と味および舌界の三は、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！又汝所明身、觸為緣生於身識，此識為復因身所生、以身為界？因觸所生、以觸為界？

（仏また説きていわく、）「阿難！又汝が明らかにする所の如く、身・触は縁と為して身識を生ず、此の識は是れ身に因りて生ずる所・身を以て界と為すか。触に因りて生ずる所・触を以て界と為すか。

「阿難！若因身生，必無合、離二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合、離者？阿難！物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸，身、觸二相元無處所。合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內、外不成，中雲何立？中不復立，內、外性空，即汝識生從誰立界？是故當知身、觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し身に因りて生ぜば、必ず合・離の二覚観縁無くて、身は何を識せん。若し触に因りて生ぜば、必ず汝が身無くて、誰が身に非ずして合・離を知る者あらん。阿難！物は触知せずして、身は触有るを知る；身を知るは即ち触、触を知るは即ち身；即ち触は非ず身、即ち身は非ず触、身・触の二相は元より処所無し。身に合せば則ち是れ身の自本体性にして、身を離れば則ち是れ虗空等の相にして、内・外は成らずして、中は云何にか立つ。中復た立たざれば、内・外の性は空にして、即ち汝が識の生ずる所は誰よりして界を立てん。是の故を以て当に知るべし身・触は縁と為して身識界を生ずは、三処倶に無くて、則ち身と触および身界の三は、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！又汝所明意、法為緣生於意識，此識為復因意所生、以意為界？因法所生、以法為界？

（仏また説きていわく、）「阿難！又汝が明らかにする所の如く、意・法は縁と為して意識を生ず、此の識は是れ意に因りて生ずる所・意を以て界と為すか。法に因りて生ずる所・法を以て界と為すか。

「阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意，若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心、與諸思量、兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識！若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法、及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色、空諸法等生，滅則色、空諸法等滅；所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。」

（仏また説きていわく、）「阿難！若し意に因りて生ぜば、汝が意の中に於て必ず思する所有りて汝が意を発明す、若し前法無ければ、意は生ずる所無し、縁を離れて形無くて、識は将に何を用いん。又汝が識心と諸の思量とおよび了別性とは、是れ同か是れ異か。意に同じければ則ち是れ意にして、云何にか生ずる所ぞ。意に異なりて同じからざれば、応に識する所無からん！若し識する所無ければ、云何にか意に生ず。若し識する所有れば、云何にか意を識せん。唯だ同と異との二性は成る所無くて、界は云何にか立つ。若し法に因りて生ぜば、世間の諸法は五塵を離れず。汝観る色法および諸の声法・香法・味法・および触法は、相状分明として五根に対して、非ず意の攝する所なり。汝が識は決定して法に依りて生ずれば、汝今諦に看法は何の状ぞや。若し色空・動静・通塞・合離・生滅を離れて、此の諸相を越えれば、終に所得無し。生すれば則ち色・空の諸法等生じ、滅すれば則ち色・空の諸法等滅す；因する所は既に無くて、因に生じて識有れば、何の形相を作さん。相状有らざれば、界は云何にか生ず。是の故を以て当に知るべし意・法は縁と為して意識界を生ずは、三処倶に無くて、則ち意と法および意界の三は、本より非因縁・非自然性なり。」

阿難白佛言：「世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，唯垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法！」

阿難仏に白して言さく、「世尊！如来常に和合因縁を説きて、一切の世間の種種の変化は、皆四大の和合に因りて発明したまう。云何にか如来は因縁・自然の二者を倶に排すや。我今此の義の属する所を知らず、唯だ願わくは哀愍を垂れて、衆生に中道了義の無戯論法を開示したまえ！」

爾時，世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦；如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍！汝今諦聽！吾當為汝分別開示；亦令當來修大乘者通達實相。」阿難默然，承佛聖旨。

爾の時、世尊は阿難に告げて言さく、「汝先に声聞・縁覚の諸の小乗法を厭離して、発心して無上菩提を勤求せり、是の故に我今汝が為に第一義諦を開示す；云何にか復た世間の戯論・妄想因縁を将てて自ら纏繞せん。汝雖も多聞なりと雖も、たとえば薬を説く人の、真薬現前して能く分別せざるが如し、如来は為に真に可憐愍と説く！汝今諦に聴くべし！我当に汝が為に分別開示して、亦当来に大乗を修する人をして実相に通達せしめん」と。阿難は默然として、仏の聖旨を承けり。

「阿難！如汝所言『四大和合發明世間種種變化』，阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難！如水成氷，氷還成水。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝が説く所の如く『四大の和合に於て世間の種種の変化を発明す』、阿難！若し彼の大の性の体は和合に非ざれば、則ち能く諸の大と雑和せず、たとえば虗空は諸の色と和せざるが如し。若し和合ならば則ち変化に同じくして、始終は相い成じ、生滅は相続して、生死死生・生生死死して、旋火輪の如く未だ休息有らず。阿難！水は氷と成りて、氷は還りて水と成るが如し。

「汝觀地性，麁為大地，細為微塵；至隣虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成；更析隣虛，即實空性。阿難！若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言『由和合故出生世間諸變化相』，汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空，若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中性色真空、性空真色，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（仏また説きていわく、）「汝観る地性は、粗なれば大地と為り、細なれば微塵と為る；隣虗塵に至るまで、彼の極微の色の辺際相を析れば、七分の成ずる所なり；更に隣虗を析れば、即ち是れ実空性なり。阿難！若し此の隣虗を析して虗空を成せば、当に知るべし虗空は色相を出生す。汝今問うて曰わく『和合の故を以て世間の諸の変化相を出生す』、汝且つ此の一の隣虗塵を観よ、幾許の虗空を用いて和合して有らん。不応隣虗を合して隣虗を成ぜん。又隣虗塵の析れて空に入るは、幾許の色相を用いて虗空を合せん。若し色を合するの時は、色を合するは空に非ず、若し空を合するの時は、空を合するは色に非ず。色は還りて析る可きも、空は云何にか合せん。汝元より如来蔵の中の性色真空・性空真色を知らず、清浄本然として法界に周遍して、衆生の心に随いて知る所の量に応ず。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す；皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し！

「阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆羅門種，優盧頻螺、迦葉波種，乃至阿難、瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚？若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日、鏡、光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日、鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中性火真空、性空真火，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難！當知世人一處執鏡一處火生，遍法界執滿世間起，起遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（仏また説きていわく、）「阿難！火性は我無くて、諸の縁に寄す。汝観る城中の未食の家、炊爨せんことを欲するの時、手に陽燧を執りて日の前に於て火を求む。阿難！名づけて和合と為すは、我と汝との一千二百五十の比丘が如今一衆を為すが如し；衆は一と雖も、其の根本を詰すれば各々身有りて、倶に生ずる所の氏族名字有り。たとえば舎利弗は婆羅門種、優盧頻螺は迦葉波種、乃至阿難は瞿曇種姓なり。阿難！若し此の火性は和合に因りて有れば、彼の手に鏡を執りて日に於て火を求むるに、此の火は是れ鏡の中より出づるか。艾より出づるか。是れ日より来たるか。阿難！若し日より来たれば、自ら能く汝が手中の艾を焼かば、来たる処の林木は皆応に焚を受くべし。若し鏡の中より出づれば、自ら能く鏡より出でて艾に於て燃ゆれば、鏡は何の故ぞや鎔けざる。紆りて汝が手執するは尚お熱相無きに、云何にか融泮せん。若し艾に生ぜば、何ぞ須らく日・鏡・光明の相い接するを借りて、然る後に火生ぜん。汝復た諦に観よ、鏡は手に執るに因りて、日は天より来たりて、艾は本地より生じて、火は何の方より此に遊歴する。日・鏡は相い遠くて、非和非合にして、不応火光は従る無くして自ら有らん。汝還りて知らず如来蔵の中の性火真空・性空真火を、清浄本然として法界に周遍して、衆生の心に随いて知る所の量に応ず。阿難！当に知るべし世人は一処に於て鏡を執れば一処に火生じて、法界に遍く執れば世間に満ちて起り、起りて世間に遍し、豈に方所有らんや。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す；皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し！

「阿難！水性不定，流息無恆。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水；何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際；從人洎天，皆同滔溺，云何復有水、陸、空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空、性空真水，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出，遍法界執滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（仏また説きていわく、）「阿難！水性は定まらずして、流息は恒無し。たとえば室羅城の迦毘羅仙・斫迦羅仙・および鉢頭摩訶薩多等の諸の大幻師は、太陰精を求めて用いて幻薬を和す。是の諸の師等は、白月の昼に於て、手に方諸を執りて、月の中の水を承く。此の水は是れ珠の中より出づるか。空中自ら有るか。是れ月より来たるか。阿難！若し月より来たれば、尚お能く遠方にして珠に水を出でしむれば、経る所の林木は皆応に流を吐くべし。流すれば何ぞ須らく方諸の出ずる所を待たん。流せざれば則ち明かなり水は非ず月より降ると。若し珠より出づれば、則ち此の珠の中は常に応に水を流すべし；何ぞ須らく中宵に白月の昼を承けん。若し空より生ぜば、空性は無辺にして、水は当に際無からん；人より天に至るまで、皆同じく滔溺して、云何にか復た水・陸・空行有らん。汝復た諦に観よ、月は天より昇りて、珠は手に持するに因りて、珠の水盤を承くるは本より人の敷設して、水は何の方より流注して此に至る。月・珠は相い遠くて、非和非合にして、不応水精は従る無くして自ら有らん。汝尚お知らず如来蔵の中の性水真空・性空真水を、清浄本然として法界に周遍して、衆生の心に随いて知る所の量に応ず。一処に於て珠を執れば一処に水出づ、法界に遍く執れば法界に満ちて生じ、生じて世間に満つ、豈に方所有らんや。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す；皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し！

「阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體！我今說法會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時虛空當滅。滅風可見，滅空何狀！若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生彼拂之面，從彼面生，當應拂汝！自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風、空性隔，非和非合；不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中性風真空、性空真風，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難！如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（仏また説きていわく、）「阿難！風性は体無くて、動静は常ならず。汝常に衣を整えて大衆に入れば、僧伽梨の角は傍人に動きて、則ち微風有りて彼の人面を拂う。此の風は是れ袈裟の角より出づるか。虗空に発するか。是れ彼の人面に生ずるか。阿難！此の風若し復た袈裟の角より出づれば、汝は乃ち披風なり；其の衣は飛揺して、応に汝が体を離るべし！我今法の会に於て衣を垂るるを説くに、汝看よ我が衣の風は何の処に在る。不応衣の中に蔵風の地有らん。若し虗空に生ぜば、汝が衣は動かざれば、何に因りて拂う無からん。空性は常住にして、風は応に常に生ずべし；若し風無きの時は虗空は当に滅すべし。風を滅するは可見なり、空を滅するは是れ何の状ぞ！若し生滅有れば、不名づくる虗空；名づけて虗空と為せば、云何にか風出でん。若し風は自ら彼の拂わるる面に生ぜば、彼の面より生じて、応に汝を拂うべし！自ら汝衣を整うるに、云何にか倒さに拂う。汝審諦に観ずれば、衣を整うるは汝に在りて、面は彼の人に属して、虗空は寂然として流動に参らず、風は自ら誰の方より鼓動して此に来たる。風・空は性隔たりて、非和非合にして；不応風性は従る無くして自ら有らん。汝宛然として知らず如来蔵の中の性風真空・性空真風を、清浄本然として法界に周遍して、衆生の心に随いて知る所の量に応ず。阿難！たとえば汝一人微かに服衣を動かせば微風出づるが如く、法界に遍く拂えば国土に満ちて生じ、世間に周遍す、豈に方所有らんや。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す；皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し！

「阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水。出土一尺，於中則有一尺虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空。虛空淺深，隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空、土元無異因；無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦、諦審、諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實不相為用，非和非合，不應虛空無從自出。若此虛空性圓周遍本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空、性空真覺，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。

（仏また説きていわく、）「阿難！空性は形無くて、色に因りて顕発す。たとえば室羅城の河を遠く離るるの処、諸の刹利種および婆羅門・毘舎・首陀、兼ねて頗羅堕・旃陀羅等は、新たに安居を立てて、井を鑿りて水を求む。土を出づること一尺、中に於て則ち一尺の虗空有り；是の如く乃至土を出づること一丈、中間に還りて一丈の虗空を得。虗空の浅深は、出づる多少に随う。此の空は是れ土に因りて出づるか。鑿に因りて所有るか。是れ因無くして自ら生ずるか。阿難！若し復た此の空は因無くして自ら生ぜば、土を鑿たざる前は何の故ぞや礙無きに非ざる、只だ大地を見て迥に通達無し。若し土に因りて出づれば、則ち土の出づるの時は応に空の入るを見るべし。若し土先に出でて空入る無ければ、云何にか虗空は土に因りて出づる。若し出入無ければ、則ち応に空・土は元より因に異無からん；異無ければ則ち同じくして、則ち土の出づるの時は空は何の故ぞや出でざる。若し鑿に因りて出づれば、則ち鑿は空を出でて、応に非ず土を出づるならん；鑿に因らずして出づれば、鑿は自ら土を出でて、云何にか空を見る。汝復た審諦・諦審・諦観せよ、鑿は人手に従りて方に随いて運転して、土は地に因りて移る、是の如く虗空は何の所に因りて出づる。鑿・空は虗実にして相い為に用いず、非和非合にして、不応虗空は従る無くして自ら出づん。若し此の虗空性は円周に遍くして本より動揺せざれば、当に知るべし現前の地・水・火・風は均しく名づけて五大と為し、性は真に円融して、皆是れ如来蔵にして、本より生滅無し。阿難！汝が心は昏迷して、四大は元是れ如来蔵なるを悟らず、当に虗空を観ずるに出と為すか入と為すか。非出入と為すか。汝全く知らず如来蔵の中の性覚真空・性空真覚を、清浄本然として法界に周遍して、衆生の心に随いて知る所の量に応ず。

「阿難！如一井空、空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば一の井の空は、空は一の井に生ずるが如く、十方の虗空も亦復かくの如し、十方に円満して、豈に方所有らんや。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す；皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し！

「阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明、夕昏，設居中宵，白月則光、黑月便暗；則明暗等因見分析。此見為復與明、暗相併太虛空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時非暗。若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若暗明殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明、離暗及離虛空，是見元同龜毛、兔角。明、暗、虛空三事俱異，從何立見？明、暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空、分見本無邊畔，云何非同？見暗、見明性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺、空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見、聞、知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空並其動搖地、水、火，風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝性沈淪，不悟汝之見、聞、覺，知本如來藏。汝當觀此見、聞、覺、知，為生、為滅？為同、為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中性見覺明、覺精明見，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。如一見根見周法界，聽、嗅、嘗、觸、覺觸覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（仏また説きていわく、）「阿難！見覚は知無くて、色空に因りて有り。たとえば汝今祇陀林に在りて、朝は明らかに夕は昏く、設し中宵に居れば、白月は則ち光にして黒月は便ち暗し；則ち明暗等は見に因りて分析す。此の見は是れ明・暗の相および太虗空と為に一体に同じか。為に非一体か。或いは同か非同か。或いは異か非異か。阿難！此の見若し復た明と暗とおよび虗空と元より一体なれば、則ち明と暗との二体は相い亡びて、暗の時は明無くて、明の時は非ず暗なり。若し暗と一なれば、明は則ち見亡び；必ず明と一なれば、暗の時は当に滅すべし、滅すれば則ち云何にか明を見暗を見ん。若し暗明は殊なれば、見は生滅無くて、一は云何にか成る。若し此の見精は暗と明と非一体なれば、汝は明暗および虗空を離れて、見元を分析して何の形相を作さん。明を離れ・暗を離れおよび虗空を離れば、此の見元は亀毛・兎角に同じ。明・暗・虗空の三事は倶に異なりて、何よりして見を立つ。明・暗は相い背きて、云何にか或いは同ぜん。三を離れて元より無くて、云何にか或いは異ぜん。空を分け見を分くるは本より辺畔無くて、云何にか非同ならん。暗を見明を見る性は非ず遷改にして、云何にか非異ならん。汝復た細かに審かに、微細に審詳して、審諦審観せよ、明は太陽に従りて、暗は黒月に随いて、通は虗空に属して、壅は大地に帰す、是の如く見精は何の所に因りて出づる。見覚・空頑は、非和非合にして、不応見精は従る無くして自ら出づん。若し見・聞・知の性は円周に遍くして、本より動揺せざれば、当に知るべし無辺不動の虗空併せて其の動揺の地・水・火・風は、均しく名づけて六大と為す。性は真に円融して、皆是れ如来蔵にして、本より生滅無し。阿難！汝が性は沈淪して、汝が見・聞・覚・知は本是れ如来蔵なるを悟らず。汝当に此の見・聞・覚・知を観ずべし、生と為すか滅と為すか。同と為すか異と為すか。非生滅と為すか。非同異と為すか。汝曽て知らず如来蔵の中の性見覚明・覚精明見を、清浄本然として法界に周遍して、衆生の心に随いて知る所の量に応ず。たとえば一の見根は法界に見周して、聴・嗅・嘗・触・覚触・覚知も、妙徳は瑩然として、法界に遍周して、十虗に円満して、豈に方所有らんや。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す。皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し！

「阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析；汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難！若汝識性生於見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見；見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中、不從見生，既不見明、亦不見暗，明暗不矚，即無色、空；彼相尚無，識從何發？若生於空，非相、非見，非見無辯，自不能知明、暗、色、空；非相滅緣，見、聞、覺、知無處安立。處此二非，空非同無，有非同物；縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳、微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動、見澄，非和非合；聞、聽、覺、知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所；兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心麁浮，不悟見、聞發明瞭知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同、為異？為空、為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中性識明知、覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」

（仏また説きていわく、）「阿難！識性は源無くて、六種の根塵に因りて妄出す。汝今遍く此の会の聖衆を観て、目を用いて循歴して、其の目は周視して、但だ鏡の中の如くして別に分析無し；汝が識は中に於て次第に標指して、此是れ文殊・此是れ富楼那・此是れ目犍連・此是れ須菩提・此是れ舎利弗と。此の識の了知は、是れ見に生ずるか。相に生ずるか。虗空に生ずるか。是れ因無きに突然として出づるか。阿難！若し汝が識性は見の中に生ぜば、明・暗および色・空無ければ、四种の子は必ず無くて、元より汝が見無し；見性尚お無ければ、何よりして識を発せん。若し汝が識性は相の中に生じて、見より生ぜざれば、既に明を見ず、亦暗を見ず、明暗を看らざれば、即ち色・空無し；彼の相尚お無ければ、識は何よりして発せん。若し空に生ぜば、非相・非見にして、非見は辯無くて、自ら能く明・暗・色・空を知らず；非相は縁を滅して、見・聞・覚・知は安立する処無し。此の二非に処して、空は同じく無に非ずして、有は同じく物に非ず；縱い汝が識を発すも、何を分別せんと欲する。若し因無きに突然として出づれば、何の故ぞや日の中に於て別に明月を識せざる。汝復た細かに詳らかに、微細に詳審せよ、見は汝が睛に託して、相は前境を推して、状を成す可きを有として、相成さざるを無と為す、是の如く識縁は何の所に因りて出づる。識は動き見は澄みて、非和非合にして；聞・聴・覚・知も亦復かくの如し、不応識縁は従る無くして自ら出づん。若し此の識心は本より従る所無ければ、当に知るべし了別の見・聞・覚・知は、円満にして湛然として、性は非ず所に従るなり；彼の虗空・地・水・火・風を兼ねて、均しく名づけて七大と為す。性は真に円融して、皆是れ如来蔵にして、本より生滅無し。阿難！汝が心は粗浮して、見・聞の発明了知は本是れ如来蔵なるを悟らず。汝応に此の六処の識心を観ずべし、同と為すか異と為すか。空と為すか有と為すか。非同異と為すか。非空有と為すか。汝元より知らず如来蔵の中の性識明知・覚明真識を、妙覚湛然として、法界に遍周して、十虗を含吐して、豈に方所有らんや。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す；皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し。」

爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從。瞭然自知獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：

爾の時、阿難および諸の大衆は、仏如来の微妙開示に蒙りて、身心は荡然として掛礙無きを得たり。是の諸の大衆は、各々自ら心知る心は十方に遍し、十方の空を見るに掌の中の持する所の葉物を観るが如し。一切の世間の諸の所有物は、皆即ち是れ菩提妙明元心にして、心精は遍円にして十方を含裹す。反りて父母の生じたる身を観ずれば、たとえば彼の十方の虗空の中に於て一微塵を吹くが如く、若し存若し亡；湛たる巨海に一浮漚を流るるが如く、起滅は従る無し。了然として自ら知る本妙心を獲たり、常住にして滅せず。仏を礼して合掌して、未曾有を得て、如来の前に於て偈を説きて仏を讃えていわく：

「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！

「妙湛総持不動尊、首楞厳王は世に稀有なり！

銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

我が億劫の顛倒想を銷して、僧祇を経ずして法身を獲たり。

願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；

願はくは今果を得て宝王と成りて、還りて是の如き恒沙衆を度せん；

將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

此の深心を将てて塵刹に奉ずる、此れ即ち是れ仏恩に報ゆるを名づくる。

伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，

伏して請わくは世尊証明と為したまえ、五濁悪世に誓いて先入らん、

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。

如一衆生未だ仏と成らざれば、終に此に於て泥洹を取らざらん。

大雄大力大慈悲！希更審除微細惑；

大雄大力大慈悲！願はくは更に微細の惑を審かに除かん；

令我早登無上覺，於十方界坐道場。

我をして早く無上覚に登りて、十方界に於て道場に坐せしめよ。

舜若多性可銷亡，爍迦囉心無動轉！」

舜若多性（空性）は銷亡すべきも、爍迦羅心（堅固心）は動転有る無し！」

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

唐代天竺沙門般剌蜜帝訳。

爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除；我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融、周遍法界，湛然常住，世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生。復云何明水、火二性俱遍虛空不相𣣋滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往，唯願如來宣流大慈，開我迷云，及諸大眾！」作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。

爾の時、富楼那弥多羅尼子は大衆の中に於て即座より起ちて、偏に右肩を袒り、右膝を地に著け、合掌恭敬して仏に白して言さく、「大威徳世尊！善く衆生の為に如来の第一義諦を敷演したまう。世尊は常に説法人の中に於て我を第一と推許したまうも、今如来の微妙法音を聞くに、たとえば聾人の百步の外に於て蚊蚋を聴くが如く、本より見る能わず、況んや聞く能わんや。仏は雖も宣明して我をして惑を除かしめたまうも、今猶お未だ詳らかに此の義の究竟・無疑惑の地に到るを知らず。世尊！阿難等の類の如くは、雖も開悟せりと雖も、習漏は未だ除尽せず；我ら会中の已に無漏に登れる人は、雖も漏尽せるも、今如来の説く所の法音を聞きて、還りて疑悔に紆回せり。世尊！若し世間の一切の根・塵・陰・処・界等は皆是れ如来蔵の清浄本然なれば、云何にか忽然として山河大地の諸の有為相を生じて、次第に遷流して、終に復た始むる。又如来が説く所の地・水・火・風は本性円融にして、法界に周遍して、湛然として常住せり。世尊！若し地性は周遍なれば、云何にか水を容るるを得ん。水性は周遍なれば、火は則ち生ずること能わず。又云何にか水・火の二性を説きて、倶に虗空に遍くして相い陵滅せざる。世尊！地性は障礙にして、空性は虗通なり、云何にか二者倶に法界に周遍せん。而我此の義の帰する処を知らず、唯だ願わくは如来は大慈を宣流して、我が迷雲を開きて、諸の大衆に及ぼさん！」此の語を作し已りて、五体を地に投げて、欽渇して如来の無上慈誨を仰ぐ。

爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：「如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地、真阿練若正修行處。汝今諦聽！當為汝說。」富樓那等欽佛法音，默然承聽。

爾の時、世尊は富楼那および会中の漏尽無学の諸の阿羅漢に告げて言さく、「如来今日遍く此の会が為に勝義の中の真の勝義性を宣説して、汝らの会中の定性声聞、および一切の未だ二空を得ざる・向上乗に回る阿羅漢等をして、皆一乗の寂滅場地・真の阿練若（寂静処）正修行処を獲得せしめん。汝ら今諦に聴くべし！当に汝らに為に説かん」と。富楼那等は仏の法音を欽奉して、默然として承聴せり。

佛言：「富樓那！如汝所言『清淨本然，云何忽生山河大地？』汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙？」

仏言さく、「富楼那！汝が説く所の如く『清浄本然にして、云何にか忽然として山河大地を生ずる』、汝は豈に常に如来の性覚妙明・本覚明妙を宣説したまえるを聞かざるか」と。

富樓那言：「唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。」

富楼那言さく、「唯なり、世尊！我常に仏の此の義を宣説したまえるを聞けり」と。

佛言：「汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？」

仏言さく、「汝が称する覚明は、是れ性自ら明きにして称して覚と為すか、是れ覚の不明にして称して明覚と為すか」と。

富樓那言：「若此不明名為覺者，則無所明。」

富楼那言さく、「若し此の不明を名づけて覚と為せば、則ち明する所無からん」と。

佛言：「若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中熾然成異。異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞，勞久發塵自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異。彼無同異真有為法，覺明、空昧相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風、金相摩故有火光為變化性；寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰、水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起；彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山；是故山石擊則成炎，融則成水。土勢劣水，抽為草木；是故林藪遇燒成土，因絞成水，交妄發生，遞相為種；以是因緣世界相續。

仏言さく、「若し明する所無ければ、則ち明覚無し。明する所有れば則ち非ず覚、明する所無ければ則ち非ず明、無明又是れ覚湛明性に非ず。性覚は必ず明にして、妄りに一の『明』を加えて覚を為す。覚は非ず明する所の所にして、此の『明』に因りて方に所明を立つ；所明は既に妄りに立てられて、便ち汝が妄能を生じて、本より同異無き中に於て熾然として異を成す。其の異なる所に異なりて、異に因りて又同を立てて、同異は発明して、是を因りて復た無同無異を立つ。是の如く擾乱して相待して労を生じて、労久しければ塵を発して自ら相い渾濁して、此に由りて塵労煩悩を引起す。起りて動けば則ち世界と為り、静まれば則ち虗空と為りて、虗空は同と為り、世界は異と為す。彼の無同無異は真に是れ有為法なり。覚明と空昧とは相待して揺を成せば、故に風輪有りて世界を執持す。空に因りて揺を生じて、堅明は礙を立てて、彼の金宝は是れ明覚の堅を立てる、故に金輪有りて国土を保持す。堅覚は宝を成して、揺明は風を出でて、風と金と相い摩すれば故に火光有りて変化性と為す；宝明は潤を生じて、火光は上に蒸すれば、故に水輪有りて十方界を含む。火は騰り水は降りて、交わり発して堅を立てて、湿なれば則ち巨海と為り、乾なれば則ち洲灘と為る。此の因縁を以て、彼の大海の中に於て火光は常に起り；彼の洲灘の中に於て江河は常に注す。水の勢は火に劣りて、結して高山と為る；故に山石は撃てば則ち炎と成り、銷融すれば則ち水と成る。土の勢は水に劣りて、抽して草木と為る；故に林藪は焼に遇えば土と成り、絞に因りて水と成る。交わり妄りに発生して、逓相い種と為る；是の因縁を以て、世界は相続す。

「復次，富樓那，明妄非他，覺明為咎！所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色；色、香、味、觸六妄成就，由是分開見、覺、聞、知。同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎。交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯囉藍、遏蒱曇等。胎、卵、濕、化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情、想、合、離更相變易，所有受業逐其飛沈，以是因緣眾生相續。

（仏また説きていわく、）「復た、富楼那、明妄は非ず別なり、覚明は即ち是れ過咎なり！所妄は既に立てられて、明理は之を超えず。是の因縁を以て、聴は声を超出せず、見は色を超出せず；色・香・味・触の六妄は成就して、此に由りて見・覚・聞・知を分かつ。同業は相い纏えて、合離は化を成して、明を見れば則ち色を発し、明を見れば則ち想を成す。異見は憎を成して、同想は愛を成して、愛を流して種と為し、想を納れて胎と為す。交遘発生して、同業を吸引すれば、故に因縁有りて羯羅藍（受精して初めて凝る）・遏蒲曇（疱状の胚胎）等を生ず。胎・卵・湿・化は、其の応ずる所に随う。卵は唯だ想に由りて生じ、胎は情に因りて有りて、湿は合を以て感じ、化は離を以て応ず。情・想・合・離は更に相い変易して、所有の受業は其の飛沈に随う、是の因縁を以て、衆生は相続す。

「富樓那！想愛同結，愛不能離；則諸世間父母子孫相生不斷；是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎，隨力強弱遞相吞食；是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際；是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣業果相續。富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明明瞭知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有為相，次第遷流；因此虛妄，終而復始。」

（仏また説きていわく、）「富楼那！想愛は同じく結びて、愛は離るること能わず；則ち諸の世間の父母子孫は相い生じて断えず；是の等は則ち欲貪を以て本と為す。貪愛は同じく滋えて、貪は止めること能わず、則ち諸の世間の卵・化・湿・胎は、力の強弱に随いて逓相い吞食す；是の等は則ち殺貪を以て本と為す。人を以て羊を食えば、羊は死して人と為り、人は死して羊と為りて、是の如く乃至十生の類に至るまで、死死生生に互いに来たりて相い啖えて、悪業は倶に生じて未来際を窮む；是の等は則ち盗貪を以て本と為す。汝は我が命を負い、我は汝が債を還す、是の因縁を以て、百千劫を経て常に生死に在り。汝は我が心を愛し、我は汝が色を憐れむ、是の因縁を以て、百千劫を経て常に纏縛に在り。唯だ殺・盗・淫の三の事を以て根本と為す、是の因縁を以て、業果は相続す。富楼那！是の如き三种の顛倒相続は、皆是れ覚明の明了知性にして、了別に因りて相を発して、妄見に従りて生ず。山河大地の諸の有為相は、次第に遷流す；此の虚妄に因りて、終に復た始むる。」

富樓那言：「若此妙覺本妙覺明與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相；如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？」

富楼那言さく、「若し此の妙覚本妙覚明は如来の心と増さず減らざれば、端無くして忽然として山河大地の諸の有為相を生ず；如来は今已に妙空明覚を得たれば、山河大地の有為習漏は何の時に復た生ぜんと為すや」と。

佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟所出？」

仏富楼那に告げたまわく、「たとえば迷人、一の聚落の中に於て南を認めて北と為すが如く、此の迷は是れ迷に因りて有るか、是れ悟に因りて出づるか」と。

富樓那言：「如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」

富楼那言さく、「是の如き迷人は、亦迷に因らず、亦悟に因らず。何を以ての故ぞや。迷は本より根無くて、云何にか迷に因る。悟は併せて迷を生ぜずして、云何にか悟に因る」と。

佛言：「彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟；富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？」

仏言さく、「彼の迷人は正に迷えるの時、忽然として悟人有りて指示して彼をして悟らしむ；富楼那！汝云何にか見る。此の人は縱い迷うを過ぎたるも、此の聚落に於て還りて更に迷を生ずるや」と。

「不也。世尊！」

「不也。世尊！」

「富樓那！十方如來，亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如瞖人見空中花，瞖病若除，花於空滅。忽有愚人，於彼空花所滅空地，待花更生；汝觀是人為愚為慧？」

（仏また説きていわく、）「富楼那！十方の如来も亦復かくの如し。此の迷は本無くて、性は畢竟に空なり。昔は本より迷無くして、似たり迷覚有る、迷を覚れば則ち迷滅して、覚は復た迷を生ぜず。亦翳人の空中華を見るが如く、翳の病若し除けば、華は空に於て滅す。忽然として愚人あり、彼の空華の滅する所の空地に於て、華の更に生ぜんを待つ；汝看よ此の人是れ愚か是れ慧か」と。

富樓那言：「空元無花，妄見生滅，見花滅空已是顛倒，勅令更出斯實狂痴；云何更名如是狂人為愚為慧？」

富楼那言さく、「空中は元より華無くて、妄見有るのみ生滅有りて、華の空に於て滅するを見るは已に是れ顛倒にして、更に敕して彼をして出でしめば、此れ実に是れ狂痴なり；云何にか還りて是の如き狂人を名づけて愚か慧かと為す」と。

佛言：「如汝所解，云何問言：『諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？』又如金鑛雜於精金，其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木；諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。

仏言さく、「汝が解する所の如く、云何にか復た問う：『諸仏如来の妙覚明空は、何の時に更に山河大地を出づる』と。又金鉱の精金に雑えるが如く、金は一旦純なれば、復た雑と成らず；木の灰と成るが如く、復た木と為らず；諸仏如来の菩提涅槃も、亦復かくの如し。

「富樓那！又汝問言：『地、水、火、風本性圓融周遍法界，疑水、火性不相𣣋滅？又徵虛空及諸大地俱遍法界，不合相容。』富樓那！譬如虛空體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那！且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時，不生光耀？當知是明，非日、非空，不異空、日。觀相元妄，無可指陳，猶邀空花結為空菓，云何詰其相𣣋滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水、火；云何復問不相容者！真妙覺明，亦復如是。汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。云何俱現？富樓那！如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去；一東一西，先無準的。不應難言：『此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？』宛轉虛妄，無可憑據。

（仏また説きていわく、）「富楼那！汝又問う：『地・水・火・風は本性円融にして法界に周遍するに、水・火の性は相い陵滅せざるを疑うや。又虗空および諸の大地は倶に法界に遍くして、相容るべからざるを徴問す。』富楼那！たとえば虗空の体は非ず群相にして、而も彼の相の発揮するを拒まざるが如し。何を以ての故ぞや。富楼那！彼の太虗空は、日が照れば則ち明らかに、雲が屯すれば則ち暗く、風が揺れれば則ち動き、霽れて澄めば則ち清く、気が凝れば則ち濁り、土が積めば霾と成り、水が澄めば映を成す。汝云何にか見る。是の如き殊方の諸の有為相は、是れ彼の事物に因りて生ずるか、是れ空自ら有るか。若し是れ彼の事物の生ずる所ならば、富楼那！且つ日の照るの時は既に日明なれば、十方の世界は同じく日色と為るに、云何にか空中に於て復た円日を見る能う。若し是れ空の明ならば、空は応に自ら照らすべし、云何にか中宵雲霧の時に光耀を生生ぜざる。当に知るべし此の明は、非日・非空にして、又空・日に異ならず。相を観ずれば元より虚妄にして、指陳する可き無くて、たとえば空華を邀えて空果を結ばしめんが如く、云何にか彼らの相い陵滅する義を詰問せん。性を観ずれば元より真にして、只だ妙覚明にして、妙覚明心は元より非ず水・火なり；云何にか復た相容れざるの事を問わん！真の妙覚明も亦復かくの如し。汝が空を明すれば則ち空の現有りて、地・水・火・風の各々発明すれば、則ち各々現ず；若し倶に発明すれば、則ち倶に現有り。云何にか倶に現ずる。富楼那！たとえば一の水の中に日影を現ずるが如く、両人同じく水中の日を観て、東西各々行けば、則ち各々日有りて両人に随いて去る；一東一西にして、先に準的無し。不応難問せん：『此の日は是れ一にして、云何にか各々行く。各の日は既に双なるに、云何にか一を現ずる』と。宛転虚妄にして、憑拠する可き無し。

「富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界，是故於中風動、空澄、日明、雲暗。眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心、非空，非地、非水、非風、非火；非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非聲、香、味、觸、法；非眼識界、如是乃至非意識界；非明、無明、明、無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡；非苦、非集、非滅、非道；非智、非得；非檀那、非屍羅、非毘梨耶、非羼提、非禪那、非缽剌若、非波羅蜜多；如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶、三耶三菩；非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨，以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即風、即火；即眼、即耳、鼻、舌、身、意、即色、即聲、香、味、觸、法；即眼識界、如是乃至即意識界；即明、無明、明、無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡；即苦、即集、即滅、即道；即智、即得；即檀那、即屍羅、即毘梨耶、即羼提、即禪那、即缽剌若、即波羅蜜多；如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶、三耶三菩；即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是即俱世出世故。即如來藏妙明心元，離即、離非，是即、非即。如何世間三有眾生，及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提！用世語言入佛知見！譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。」

（仏また説きていわく、）「富楼那！汝が色空を以て相い傾け相い奪うを如来蔵に於てせば、而して如来蔵は之に随いて色空と為りて、法界に周遍す、是の故に中に於て風動・空澄・日明・云暗なり。衆生は迷悶して覚に背きて塵に合せば、故に塵労を発して世間相有り。我が妙明の不滅不生を以て如来蔵に合せば、而して如来蔵は只だ妙覚明にして、円く法界を照る、是の故に中に於て一を無量と為し・無量を一体と為し、小の中に大を現じ・大の中に小を現じて、道場を動かさずして十方界に遍く、身は十方の無尽の虗空を含みて、一の毛端に於て宝王刹を現じ、微塵の中に坐して大法輪を転ず。塵を滅して覚に合せば、故に真如妙覚明性を発す。而して如来蔵の本妙円心は、非心・非空、非地・非水・非風・非火；非眼・非耳・鼻・舌・身・意、非色・非声・香・味・触・法；非眼識界・如是乃至非意識界；非明・無明・明・無明尽、如是乃至非老・非死・非老死尽；非苦・非集・非滅・非道；非智・非得；非檀那（布施）・非尸羅（戒）・非毘梨耶（精進）・非羼提（忍辱）・非禅那（静慮）・非鉢剌若（即ち般若）・非波羅蜜多（『彼岸に到る』の意、即ち生死の此岸より解脱の彼岸に渡る）；如是乃至非怛闥阿竭（如来）、非阿羅訶（応供）・三耶三菩（正遍知）；非大涅槃、非常・非楽・非我・非浄、是の諸を以て倶に非ず世間にして亦非ず出世間なり。即ち如来蔵の元明心妙は、即心・即空、即地・即水・即風・即火；即眼・即耳・鼻・舌・身・意、即色・即声・香・味・触・法；即眼識界・如是乃至即意識界；即明・無明・明・無明尽、如是乃至即老・即死・即老死尽；即苦・即集・即滅・即道；即智・即得；即檀那・即尸羅・即毘梨耶・即羼提・即禅那・即鉢剌若・即波羅蜜多；如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶・三耶三菩；即大涅槃、即常・即楽・即我・即浄、是の即を以て倶に是れ世間出世間なり。即ち如来蔵の妙明心元は、離即・離非、是即・非即なり。世間の三有の衆生、および出世間の声聞・縁覚は、云何にか能く所知の心を以て如来の無上菩提を測度せん！世間の言語を用いて仏の知見に入らん！たとえば琴・瑟・箜篌・琵琶は、雖も妙音有るも、若し妙指無ければ終に能く発せざるが如し。汝と衆生も亦復かくの如し。宝覚の真心は各々円満して、我が指を按ずるが如く、海印は発光す；汝が暫く心を挙げれば、塵労は先に起る、勤めて無上の覚道を求めざるに由りて、小乗を愛念して、少を得て足れりと為すなり。

富樓那言：「我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿；而我昔遭無始妄想久在輪迴，今得聖乘猶未究竟；世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？」

富楼那言さく、「我と如来との宝覚円明の真妙浄心は二無くして円満せり；而我昔に无始の妄想に遭いて久しく輪回に在りて、今聖乗を得るも猶お未だ究竟せず；世尊は諸妄は一切円滅して、独り妙真常なり。敢て如来に問わん、一切の衆生は何に因りて妄有りて、自ら妙明を蔽いて、此の沦溺を受くる」と。

佛告富樓那：「汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝，汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？」

仏富楼那に告げたまわく、「汝雖も疑を除くも、余の惑は猶お未だ尽きず。我世間の現前の諸の事を以て、今復た汝に問わん：汝豈に聞かざるか室羅城の中に演若達多ありて、忽然として晨朝に於て鏡を以て面を照りて、鏡の中の頭の眉目の見る可きを愛して、自らの頭が面目を見る能わざるを瞋責して、以て魑魅と為して、端無くして狂走せり。汝云何にか見る。此の人は何に因りて故無くして狂走する」と。

富樓那言：「是人心狂，更無他故。」

富楼那言さく、「是れ人心の狂なり、更に他故無し」と。

佛言：「妙覺明圓、本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫；雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依；尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事；心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生、三種相續，三緣斷故，三因不生；則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提，勝淨明心本週法界，不從人得；何藉劬勞肯綮修證？

仏言さく、「妙覚明円・本円明妙は、既に妄と称すれば、云何にか因有らん。若し因る所有れば、云何にか名づけて妄と為す。諸の妄想に従りて展転に相い因して、迷に従りて迷を積みて以て塵劫を歴れり；雖も仏の発明するも、猶お能く返らず。是の如き迷の因は、迷に因りて自ら有り。迷は因無くして、妄は依る所無しを識れば；尚お生無きに、何をか滅せんと思わん。菩提を得る人は、醒めたるの時の人の夢中の事を説くが如し；心は縱い精明なるも、何の因縁を以て夢中の物を取らん。況んや因無くして本より所有無きをや。たとえば彼の城中の演若達多の如く、豈に因縁有りて自ら頭を怖れて狂走せんや。忽然として狂は歇まれば、頭は非ず外より得たるなり。縱い未だ狂を歇めざるも、頭は何ぞ曽て遺失せん。富楼那！妄性は即ち是の如し、因は何の処に在る。汝但だ分別の世間・業果・衆生の三种の相続に随わざれば、三縁は断ずるが故に三因は生ぜず；則ち汝が心中の演若達多の狂性は自ら歇む。歇むは即ち菩提にして、勝浄明心は本より法界に周して、人より得るに従わず；何ぞ須らく劬労肯綮に借りて修証せん。

「譬如有人，於自衣中、繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走；雖實貧窮，珠不曾失，忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。」

（仏また説きていわく、）「たとえば人有りて、自ら衣の中に如意珠を繋げて、自ら覚知せずして、他方に窮露して、奔走して食を乞う；雖も実に貧窮なるも、珠は曽て失わず。忽然として智者有りて其の珠を指示せば、願う所は心に従りて、大いに饒富を致して、方に悟り得る神珠は非ず外より来たると。

即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：「世尊現說殺、盜、婬業三緣斷故，三因不生；心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得。斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然，成第一義！唯垂大悲開發迷悶！」

即時阿難は大衆の中に於て、仏の足に頂礼して、起立して仏に白して言さく、「世尊いま説かれる所の殺・盗・淫の業は三縁断ずるが故に三因は生ぜず；心中の達多の狂性は自ら歇みて、歇むは即ち菩提にして、人より得るに従わず。此れ則ち因縁の皎然として明白なるに、云何にか如来は因縁を頓弃せん。我因縁に従りて心得て開悟せり。世尊！此の義は何ぞ唯だ我ら年少有学の声聞のみならん、今此の会の中の大目犍連、および舎利弗・須菩提等も、老梵志に従りて仏の因縁を聞きて、発心開悟して無漏を得成せり。如今菩提は因縁に従らずと説かば、則ち王舎城の拘舎梨等の説く所の自然は、第一義を成さん！唯だ願わくは大悲を垂れて迷悶を開発したまえ！」

佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣，若得滅除，則不狂性自然而出。因緣、自然，理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。是故我言『三緣斷故即菩提心』，菩提心生，生滅心滅。此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅；無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者稱本然性。本然非然，和合非合，合、然俱離，離、合俱非，此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恆河沙，秖益戲論。汝雖談說因緣、自然決定明瞭，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞薰習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇得阿那含；於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅睺羅母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念薰脩無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽！」

仏阿難に告げたまわく、「即ち彼の城中の演若達多の如く、狂性の因縁は若し滅除を得ば、則ち不狂の性は自然として出づ。因縁・自然は、理は此に窮まる。阿難！演若達多の頭は本是れ自然にして、本より自ら其の然にして、然無きは自に非ず、何の因縁の故にか頭を怖れて狂走する。若し自然の頭は因縁の故に狂なれば、何不自然は因縁の故に失せざる。本の頭は失わずして、狂怖は妄りに出でて、曽て変易無し、何を借るる因縁ぞ。本の狂は自然にして、本より狂怖有れば、未だ狂ならざるの際は狂は何の処に潜む。狂ならざるは自然にして、頭は本より妄無きに、何の為にか狂走する。若し本の頭を悟れば、狂走を識知して、因縁・自然は皆是れ戯論なり。是の故に我説く『三縁は断ずるが故に即ち菩提心』、菩提心は生じて、生滅の心は滅す。此れ只だ是れ生滅にして、滅生は倶に尽きて、方に是れ無功用道なり。若し自然有れば、是の如く則ち明かなり自然心は生じて、生滅の心は滅する、此も亦是れ生滅なり；生滅無きを名づけて自然と為す。たとえば世間の諸相の雑和して一体を成すを、名づけて和合性と為し；非和合のを称して本然性と為すが如し。本然は非然、和合は非合、合と然とは倶に離れ、離と合とは倶に非ず、此の句は方に名づけて無戯論法と為す。菩提涅槃は猶お遥かにして、非ず汝が歴劫の辛勤の修証の至る所能なり；雖も十方の如来の十二部経の清浄妙理を憶持する恒河沙の如くなるも、只だ戯論を増益す。汝雖も因縁・自然を談説して決定して明了すとも、人間は汝を多聞第一と称すれど、此の積劫の多聞の熏習を以てするも、能く摩登伽の難を免離せざらん。何ぞ須らく我が仏頂神呪を待たん、摩登伽の心は淫火頓に歇みて阿那含を得たり；我が法の中に於て精進林を成して、愛河は干枯して、汝をして解脱せしめん。是の故に阿難！汝雖も歴劫に如来の秘密妙厳を憶持するも、一日無漏業を修して、世間の憎・愛の二苦を遠離するに如かず。たとえば摩登伽は宿に淫女と為りて、神呪の力に由りて其の愛欲を銷して、法の中に於て今名づけて性比丘尼と為す。羅睺羅の母耶輸陀羅と同じく宿因を悟りて、世々に因縁の貪愛を以て苦と為すを知りて、一念の熏修の無漏善の故を以て、或いは纏を出づるを得、或いは授記に蒙る。云何にか自ら欺いて、還りて観聴の上に留まる！」

阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相；身意輕安得未曾有！重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：「無上大悲清淨寶王善開我心！能以如是種種因緣方便提獎，引諸沈冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土、清淨寶嚴妙覺王剎；如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅，要因門入，唯願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路！令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？」作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨。

阿難および諸の大衆は、仏の示誨を聞きて、疑惑は銷除して、心に実相を悟り；身意は軽安にして未曾有を得たり！重ねて復た悲涙して、仏の足に頂礼して、長跪合掌して仏に白して言さく、「無上大悲の清浄宝王！善く我が心を開きたまう！能く是の如き種種の因縁方便の提奨を以て、諸の沈冥を引きて苦海を出づ。世尊！我今雖も是の如き法音を承るも、如来蔵の妙覚明心は十方界に遍くして、如来の十方の国土・清浄宝厳の妙覚王刹を含育するを知れり；如来は又責めて多聞は功無くて、修習に及ばずと。我今たとえば旅泊の人の、忽然として天王の華屋を賜えるに蒙るが如し。雖も大宅を獲たるも、猶お須く門に因りて入らん。唯だ願わくは如来は大悲を捨てずして、我に在会の諸の蒙暗の者に小乗を捐舎して、畢に如来の無余涅槃の本発心路を獲るを示したまえ！有学の人をして、何の処よりか往々の攀縁を攝伏して、陀羅尼を得て、仏の知見に入らしめん！」此の語を作し已りて、五体を地に投げたり。在会は一心にして、佇ねて仏の慈旨を候せり。

爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾：「汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲惓，應當先明發覺初心二決定義。

爾の時、世尊は会中の縁覚・声聞にして菩提心に於て未だ自在ならざる者を哀愍し、亦当来の仏滅度の後の末法の衆生の菩提心を発するが為に、無上乗の妙修行路を開かんとす。阿難および諸の大衆に宣示して曰わく、「汝らは決定して菩提心を発して、仏如来の妙三摩提に於て疲倦を生ぜざらば、当に先に初の発心の二の決定義を明らかにすべし。

「云何初心二義決定？

（仏また説きていわく、）「云何にか是れ初心の二義の決定ぞ。

「阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同、為異？阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然；即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。

（仏また説きていわく、）「阿難！第一義は是れ：汝ら若し声聞を捐舎して、菩薩乗を修し、仏の知見に入らんと欲せば、当に審かに観ずべし因地の発心は、果地の覚と同と為すか異と為すか。阿難！若し因地に於て、生滅心を以て本修因と為して、而求むる仏乗の不生不滅は、有るべき処無し。是の義を以て、汝当に諸の器世間の可作の法を照明すべし、皆変滅に従る。阿難！汝観る世間の可作の法は、誰が壊せざる者あらん。然るに終に爛壊の虗空を聞かず。何を以ての故ぞや。空は非ず可作なるが故に、始終に壊滅無し。則ち汝が身の中に於て堅相は地と為り、潤湿は水と為り、煖触は火と為り、動揺は風と為る。此の四纏に由りて、汝が湛円の妙覚明心を分かちて視と為り・聴と為り・覚と為り・察と為りて、始より終に入るまで、五畳の渾濁なり。云何にか是れ濁ぞ。阿難！たとえば清水は清潔本然なり；即ち彼の塵土灰沙の倫は、本質は留礙にして、二体は法爾として、性は相い循わず。世間の人有りて、彼の土塵を取りて浄水に投ぜば、土は留礙を失い、水は清潔を亡し、容貌は汩然として、名づけて濁と為す。汝が濁の五重も、亦復かくの如し。

「阿難！汝見虛空遍十方界，空見不分。有空無體，有見無覺，相織妄成；是第一重名為劫濁。汝身現摶四大為體，見、聞、覺、知壅令留礙，水、火、風、土旋令覺知，相織妄成；是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成；是第三重名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成；是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成；是第五重名為命濁。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝が見る虗空は十方界に遍くして、空と見と分かたず。空有りて体無く、見有りて覚無くて、相い織りて妄成す；是れ第一重にして名づけて劫濁と為す。汝が身は現に四大を抟えて体と為し、見・聞・覚・知は壅れて留礙を令し、水・火・風・土は旋りて覚知を令して、相い織りて妄成す；是れ第二重にして名づけて見濁と為す。又汝が心は憶識誦習して、性は知見を発して、六塵を容れて現じ、塵を離れて相無く、覚を離れて性無くて、相い織りて妄成す；是れ第三重にして名づけて煩悩濁と為す。又汝朝夕に生滅して停まらず、知見は毎に世間に留まらんと欲し、業運は毎に国土に遷らんと常にし、相い織りて妄成す；是れ第四重にして名づけて衆生濁と為す。汝等の見聞は本より異性無きに、衆塵は隔越して、端無くして異を生じて、性の中に於て相い知り、用の中に於て相い背きて、同異は準を失いて、相い織りて妄成す；是れ第五重にして名づけて命濁と為す。

「阿難！汝今欲令見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性，為因地心；然後圓成果地修證。如澄濁水貯於淨器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝今欲して見・聞・覚・知をして遠く如来の常・楽・我・浄に契わしめば、当に先に死生の根本を擇して、不生滅の円湛性を依りて成し、湛を以て其の虚妄滅生を旋りて、伏せて元覚に還して、元明覚の無生滅性を得て、因地心と為し；然る後に円に果地の修証を成せん。たとえば濁水を澄めて浄器に貯えて、静深にして動かざれば、沙土は自ら沈みて、清水は現前して、名づけて初伏客塵煩悩と為す。泥を去りて水を純ならしめて、名づけて永断根本無明と為す。明相は精純にして、一切の変現は煩悩と為らずして、皆涅槃の清浄妙徳に合す。

「第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒？處尚不知，云何降伏取如來位？阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空被汝隳裂。何以故？空無相形，無結、解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌、及與身、心，六為賊媒，自劫家寶；由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。

（仏また説きていわく、）「第二義は是れ：汝らは必ず欲して菩提心を発して、菩薩乗に於て大勇猛を生じて、決定して諸の有為相を弃捐せば、当に審詳に煩悩の根本を観ずべし。此の无始より已来業を発して生を潤すは、誰が作る誰が受くる。阿難！汝菩提を修するに、若し煩悩の根本を審観せざれば、則ち能く知らず虚妄の根塵は何の処に於て顛倒するを；処尚お知らざれば、云何にか降伏して如来の位を取らん。阿難！汝観る世間の結を解く人は、結ぶ所を見ざれば、云何にか解を知らん。虗空は汝に隳裂せられるを聞かず。何を以ての故ぞや。空は相形無くて、結無く・解無きが故なり。則ち汝が現前の眼・耳・鼻・舌・および身・心は、六者は是れ賊媒にして、自ら家宝を劫す；此に由りて无始の衆生世界は纏縛を生ずるが故に、器世間に於て能く超越せず。

「阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世；方位有十，流數有三。一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性設雖十方定位可明，世間秖目東、西、南、北；上、下無位，中無定方。四數必明，與世相涉；三四、四三，宛轉十二；流變三疊，一、十、百、千。總括始終，六根之中，各各功德有千二百。

（仏また説きていわく、）「阿難！云何にか名づけて衆生世界と為す。世は為に遷流、界は為に方位なり。汝今当に知るべし東・西・南・北・東南・西南・東北・西北・上・下を界と為し、過去・未来・現在を世と為す；方位は十有りて、流数は三有り。一切の衆生は織妄して相い成して、身の中に貿遷して、世界は相い渉る。而して此の界性は設し雖も十方の定位を明かにする可きも、世間は只だ東・西・南・北を著す；上・下は位無くて、中は定方無し。四数は必ず明かにして、世と相い渉る；三四・四三にして、宛転として十二なり；流変は三畳にして、一・十・百・千なり。総括して始終を、六根の中に於て、各々功徳は千二百有り。

「阿難！汝復於中克定優劣。如眼觀見，後暗、前明，前方全明，後方全暗，左、右傍觀三分之二，統論所作功德不全；三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞通出入息，有出有入而闕中交，驗於鼻根三分闕一，當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根三分闕一，當知身唯八百功德。如意默容十方三世一切世間出世間法，惟聖與凡無不苞容盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝復た中に於て優劣を克定せん。たとえば眼の観見は、後は暗く前は明にして、前方は全く明にして、後方は全く暗く、左・右の傍観は三分の二にして、統論して作す所の功徳は全からず；三分に於て功を言えば、一分は徳無し、当に知るべし眼は唯だ八百の功徳なり。たとえば耳の周聴は十方に遺無くて、動は若し近遠にして、静は辺際無し、当に知るべし耳根は円満にして一千二百の功徳なり。たとえば鼻の嗅聞は出入息に通じて、出有り入有りて而も中交を欠けば、鼻根に於て験ずれば三分に一を欠く、当に知るべし鼻は唯だ八百の功徳なり。たとえば舌の宣揚は諸の世間・出世間の智を尽くして、言は方分有りて、理は窮尽無し、当に知るべし舌根は円満にして一千二百の功徳なり。たとえば身の覚触は違順に於て識りて、合の時は能く覚じて、離の中は知らず、離は一にして合は双なりて、身根に於て験ずれば三分に一を欠く、当に知るべし身は唯だ八百の功徳なり。たとえば意は默容して十方三世の一切の世間出世間の法を、唯だ聖と凡とは包容せざる無くて其の涯際を尽くす、当に知るべし意根は円満にして一千二百の功徳なり。

「阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅；當驗此等六受用根，誰合、誰離？誰深、誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通；與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明本所功德，數量如是。隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提。於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧；故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。」

（仏また説きていわく、）「阿難！汝今欲して生死の欲流に逆らい、返りて流の根を窮めて不生滅に至らば；当に験ずべし此の等の六の受用根は、誰が合・誰が離。誰が深・誰が浅。誰が円通。誰が不円満。若し能く此に於て円通の根を悟らば、彼の无始の織妄の業流に逆らいて、円通に循うを得；円ならざる根とは日劫に相い倍す。我今備えて六の湛円明の本の功徳を顕せば、数量は是の如し。汝に随いて其の入る可きを詳択せよ、我当に発明して汝をして増進せしめん。十方の如来は十八界に於て一々に修行して、皆円満の無上菩提を得たり。其の中間に於ては、亦優劣無し。但だ汝は下劣にして、未だ能く中に於て円自在の慧を得ざれば；故に我宣揚して、汝をして只だ一門に深入して、入りて一に妄無くて、彼の六の知根は一時に清浄ならしめん。

阿難白佛言：「世尊！云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？」

阿難仏に白して言さく、「世尊！云何にか逆流して一門に深入して、能く六根をして一時に清浄ならしめん」と。

佛告阿難：「汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑；然猶未知根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得，何況此中生、住、異、滅分劑頭數？今汝且觀現前六根，為一、為六？

仏阿難に告げたまわく、「汝今已に須陀洹果を得たり、已に三界の衆生の世間の見所断惑を滅せり；然るに未だ知らず根の中の積生の无始の虗習を、彼の習は須く修所断に因りて方に得ることを、況んや此の中の生・住・異・滅の分剤頭数をや。今汝且つ現前の六根を観ずるに、是れ一か、是れ六か。

「阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受？」

（仏また説きていわく、）「阿難！若し言わば是れ一ならば、耳は何の故ぞや見ざる。目は何の故ぞや聞かざる。頭は何の故ぞや履かざる。足は何の故ぞや語ざる。若し此の六根は決定して六を成せば、我が今の会に於て汝に為に微妙法門を宣揚するに、汝が六根は誰を将てて領受せん」と。

阿難言：「我用耳聞。」

阿難言さく、「我は耳を用いて聞く」と。

佛言：「汝耳自聞，何關身、口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一。終不汝根元一、元六，阿難！當知是根非一、非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一、六義生，汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虛空參合群器，由器形異名之異空，除器觀空說空為一。彼太虛空，云何為汝成同、不同？何況更名是一、非一？則汝了知六受用根，亦復如是。由明、暗等二種相形，於妙圓中粘湛發見，見精映色，結色成根；根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵流逸奔色。由動、靜等二種相擊，於妙圓中粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根；根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵流逸奔聲。由通、塞等二種相發，於妙圓中粘湛發嗅，嗅精映香，納香成根；根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵流逸奔香。由恬、變等二種相參，於妙圓中粘湛發嘗，嘗精映味，絞味成根；根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵流逸奔味。由離、合等二種相摩，於妙圓中粘湛發覺，覺精映觸，搏觸成根；根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵流逸奔觸。由生、滅等二種相續，於妙圓中粘湛發知，知精映法，覽法成根；根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵流逸奔法。

仏言さく、「汝が耳は自ら聞く、身・口と何の相干らん。口は来たりて義を問い、身は起ちて欽承す。是の故を以て当に知るべし、非一は終に六、非六は終に一。終に汝が根は非ず元一・元六なり。阿難！当に知るべし此の根は非一・非六にして、无始より已来顛倒沦替せるに由りて、故に円湛に於て一・六の義を生ず。汝須陀洹は雖も六を銷するを得たれど、猶お未だ一を亡さず。たとえば太虗空は群器に参合して、器の形異に由りて名づけて異空と為し、器を除きて空を観れば空を一と説くが如し。彼の太虗空は、云何にか汝が為に同・不同を成せん。況んや更に名づけて是れ一・非一をや。則ち汝が了知の六の受用根も、亦復かくの如し。明・暗等の二種の相形に由りて、妙円の中に於て湛を粘えて見を発し、見精は色を映して、色を結して根と成す；根の元の目は清浄の四大と為して、因りて名づけて眼体と為す、たとえば葡萄の朵の如く、浮根の四塵は流逸して色に奔す。動・静等の二種の相撃に由りて、妙円の中に於て湛を粘えて聴を発し、聴精は声を映して、声を巻いて根と成す；根の元の目は清浄の四大と為して、因りて名づけて耳体と為す、たとえば新たに巻きたる葉の如く、浮根の四塵は流逸して声に奔す。通・塞等の二種の相発に由りて、妙円の中に於て湛を粘えて嗅を発し、嗅精は香を映して、香を納れて根と成す；根の元の目は清浄の四大と為して、因りて名づけて鼻体と為す、たとえば双垂の爪の如く、浮根の四塵は流逸して香に奔す。恬・変等の二種の相参に由りて、妙円の中に於て湛を粘えて嘗を発し、嘗精は味を映して、味を絞りて根と成す；根の元の目は清浄の四大と為して、因りて名づけて舌体と為す、たとえば初めに偃れる月の如く、浮根の四塵は流逸して味に奔す。離・合等の二種の相摩に由りて、妙円の中に於て湛を粘えて覚を発し、覚精は触を映して、触を抟えて根と成す；根の元の目は清浄の四大と為して、因りて名づけて身体と為す、たとえば腰鼓の額の如く、浮根の四塵は流逸して触に奔す。生・滅等の二種の相続に由りて、妙円の中に於て湛を粘えて知を発し、知精は法を映して、法を覽りて根と成す；根の元の目は清浄の四大と為して、因りて名づけて意思と為す、たとえば幽室の見の如く、浮根の四塵は流逸して法に奔す。

「阿難！如是六根，由彼覺明有明明覺，失彼精了粘妄發光。是以汝今離暗、離明無有見體，離動、離靜元無聽質，無通、無塞嗅性不生，非變、非恬嘗無所出，不離、不合覺觸本無，無滅、無生了知安寄！汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、暗明，如是十二諸有為相；隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明，諸餘五粘應拔圓脫，不由前塵所起知見。明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の如き六根は、彼の覚明に明有りて明覚せるに由りて、彼の精了を失い、妄を粘えて光を発す。是の故に汝今暗を離れ・明を離れて見体有る無くて、動を離れ・静を離れて本より聴質無く、通無く・塞無くて嗅性は生ぜず、変に非ず・恬に非ずて嘗は出づる所無く、離れず・合せずて覚触は本より無く、滅無く・生無くて了知は何ぞ寄せん！汝但だ動静・合離・恬変・通塞・生滅・暗明の、是の如き十二の諸の有為相に循わざれば；一の根に随いて抜きて、粘を脱して内に伏して、元真に伏帰して、本の明耀を発して、耀性は発明すれば、其の余の五粘は応に抜円に脱せん、前塵の起こす所の知見に由らず。明は根に循わずして、根に寄りて明を発す、此に由りて六根は互いに用と為す。

「阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見；跋難陀龍無耳而聽；殑伽神女非鼻聞香；驕梵缽提異舌知味；舜若多神無身有觸，如來光中映令暫現，既為風質，其體元無；諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明瞭知不因心念。阿難！今汝諸根若圓拔已，內瑩發光；如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷氷，應念化成無上知覺。阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前。六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辯，知覺是同。緣見因明，暗成無見；不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？」

（仏また説きていわく、）「阿難！汝豈に知らざるか今此の会の中に於て、阿那律陀は目無くして見たり；跋難陀龍は耳無くして聴けり；殑伽神女は鼻に非ずして香を聞けり；驕梵鉢提は舌に異なりて味を知れり；舜若多神は身無くして触有りて、如来の光の中に映じて暫く現ぜしむ、既に風質と為して、其の体は本より無し；諸の滅尽定の寂たる声聞を得たる、此の会の中の摩訶迦葉の如く、久しく意根を滅して、円明了知して心念に因らず。阿難！如今汝が諸の根は若し円抜已れば、内に瑩えて光を発す；是の如き浮塵および器世間の諸の変化相は、たとえば湯の氷を銷するが如く、応念に化して無上の知覚を成せん。阿難！たとえば彼の世人は眼に於て見を聚めて、若し急に合せしめば、暗相は現前せり。六根は黯然として、頭足は相い類せり。彼の人は手を以て体の外に循りて繞るに、彼は雖も見ざれど、頭足は一辯にして、知覚は是れ同じ。縁見は明に因りて、暗は成りて見無し；明ならずして自ら発せば、則ち諸の暗相は永に能く昏せず。根塵は既に銷せば、云何にか覚明は円妙を成さざらん！」

阿難白佛言：「世尊！如佛說言『因地覺心欲求常住，要與果位名目相應』，世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見、聽離於暗明、動靜、通塞，畢竟無體；猶如念心離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗，見畢竟空，如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論；云何如來真實語者？唯垂大慈開我蒙悋！」

阿難仏に白して言さく、「世尊！仏の説かれる所の如く『因地の覚心は常住を求めんと欲せば、果位の名目と応に相応ずべし』。世尊！如果位の中に於て、菩提・涅槃・真如・仏性・菴摩羅識（白浄識）・空如来蔵・大円鏡智は、此の七種の名称は謂われ別なりと雖も、清浄円満にして体性は堅凝して、たとえば金剛王の常住にして壊れざるが如し。若し此の見・聴は暗明・動静・通塞を離れて、畢竟に体無し；たとえば念心は前塵を離れて、本より所有無きが如し。云何にか此の畢竟の断滅を将てて修因と為して、欲して如来の七の常住果を獲せん。世尊！若し明暗を離れれば、見は畢竟に空にして、前塵無ければ、念は自性を滅す。進退に循環して、微細に推求すれば、本より我が心および我が心所は無くて、将に誰を将てて因を立てて無上覚を求めん。如来先前に湛精円常を説きて、誠言に違越して、終に戯論と成る；云何にか如来は是真実語者ぞ。唯だ願わくは大慈を垂れて我が蒙吝を開きたまえ！」

佛告阿難：「汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識。恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。」

仏阿難に告げたまわく、「汝学は多聞にして、未だ諸漏を尽くさず、心中に徒らに顛倒の因る所を知れり、真の倒は現前して実に未だ能く識らず。汝が誠心は未だ信伏せざるを恐れて、我今試みに塵俗の諸の事を将てて、汝が疑を除かんとす。」

即時如來勅羅睺羅擊鍾一聲，問阿難言：「汝今聞不？」

即時如来は羅睺羅に敕して鐘を一声撃たしめて、阿難に問うて言さく、「汝今聞くや」と。

阿難、大眾俱言：「我聞。」

阿難・大衆は倶に言わく、「我聞く」と。

鍾歇無聲，佛又問言：「汝今聞不？」

鐘は歇みて声無し、仏又問うて言さく、「汝今聞くや」と。

阿難、大眾俱言：「不聞。」

阿難・大衆は倶に言わく、「不聞」と。

時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：「汝今聞不？」

時に羅睺羅は又一声を撃ちて、仏又問うて言さく、「汝今聞くや」と。

阿難、大眾又言：「俱聞。」

阿難・大衆は又言わく、「倶に聞く」と。

佛問阿難：「汝云何聞？云何不聞？」

仏阿難に問うて曰わく、「汝云何にか聞く。云何にか不聞」と。

阿難、大眾俱白佛言：「鍾聲若擊則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。」

阿難・大衆は倶に仏に白して言さく、「鐘声若し撃たれば則ち我聞を得；撃つこと久しければ声は銷して、音響は双絶して、則ち名づけて無聞と為す」と。

如來又勅羅睺擊鍾，問阿難言：「爾今聲不？」

如来又羅睺に敕して鐘を撃たしめて、阿難に問うて言さく、「汝今声有るや」と。

阿難、大眾俱言：「有聲。」

阿難・大衆は倶に言わく、「声有り」と。

少選聲銷，佛又問言：「爾今聲不？」

少頃声は銷して、仏又問うて言さく、「汝今声有るや」と。

阿難、大眾答言：「無聲。」

阿難・大衆は答えて言わく、「声無し」と。

有頃，羅睺更來撞鍾，佛又問言：「爾今聲不？」

有頃、羅睺は更に来たりて鐘を撞きて、仏又問うて言さく、「汝今声有るや」と。

阿難、大眾俱言：「有聲。」

阿難・大衆は倶に言わく、「声有り」と。

佛問阿難：「汝云何聲？云何無聲？」

仏阿難に問うて曰わく、「汝云何にか声有る。云何にか声無き」と。

阿難、大眾俱白佛言：「鍾聲若擊則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。」

阿難・大衆は倶に仏に白して言さく、「鐘声若し撃たれば則ち名づけて声有りと為す；撃つこと久しければ声は銷して、音響は双絶して、則ち名づけて声無しと為す」と。

佛語阿難及諸大眾：「汝今云何自語矯亂？」

仏阿難および諸の大衆に語りて曰わく、「汝ら今云何にか自ら語を矯乱する」と。

大眾、阿難俱時問佛：「我今云何名為矯亂？」

大衆・阿難は同時に仏に問うて曰わく、「我ら今云何にか名づけて矯乱と為す」と。

佛言：「我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？阿難！聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅同於枯木，鍾聲更擊，汝云何知？知有、知無，自是聲塵或無、或有，豈彼聞性為汝有、無？聞實雲無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中自有生滅；非為汝聞聲生、聲滅，令汝聞性為有、為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷？終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時擣練、舂米，其人夢中聞舂擣聲別作他物，或為擊鼓，或復撞鍾；即於夢時，自怪其鍾為木石響。於時忽寤，遄知杵音。自告家人：『我正夢時，惑此舂音將為鼓響。』阿難！是人夢中，豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？以諸眾生從無始來，循諸色、聲逐念流轉，曾不開悟性淨妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，塵根、識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離；則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？」

仏言さく、「我汝に聞を問えば、汝は則ち聞と言う；又汝に声を問えば、汝は則ち声と言う。惟だ聞と声との報答は定まらざるに、是の如く云何にか名づけて矯乱と為さざらん。阿難！声は銷して響無きに、汝は無聞と説く；若し実に無聞ならば、聞性は已に滅して枯木に同じくして、鐘声は復た撃たれば、汝云何にか知る。知有・知無は、自ら是れ声塵の或いは無・或い是有にして、豈に彼の聞性が汝が為に有・為に無ならんや。聞若し実に無ければ、誰が無き者を知らん。是の故に阿に阿難！声は聞の中に於て自ら生滅有りて；非ず汝が聞は声生・声滅に、汝が聞性をして有・無を為らしむる。汝尚お顛倒して、声を惑いて聞と為す、何をか怪まん昏迷して、常を以て断と為すを。終に不応説く諸の動静・閉塞・開通を離れて、聞は性無しと説くことを。たとえば重睡の人の床枕に眠熟せるに、其の家有る人が彼が睡るの時に於て練を擣ち米を舂けば、其の人は夢の中に於て舂擣の声を聞きて別に他物を作して、或いは鼓を撃つと為し、或いは復た鐘を撞くと為し；即ち夢の時に於て、自ら其の鐘が木石の響を為すを怪しむ。時に於て忽ち寤めて、遄に杵音を知る。自ら家人に告げていわく：『我正に夢るの時、此の舂音を惑いて將に鼓の響と為さんとせり』と。阿難！此の人は夢の中に、豈に静揺・開閉・通塞を憶えんや。其の形は雖も寐るも、聞性は昏せず。縱い汝が形は銷して命光は遷謝すとも、此の性は云何にか汝が為に銷滅せん。諸の衆生は无始より已来、諸の色・声に循いて念に逐いて流転して、曽て開悟して性浄妙常を知らず。所常に循わずして、諸の生滅に逐いて、此に由りて生生に雑染流転す。若し生滅を弃てて、真常に守れば、常光は現前して、塵根・識心は応時に銷落せん。想相は塵と為り、識情は垢と為り、二倶に遠離せよ；則ち汝が法眼は応時に清明にして、云何にか無上の知覚を成さざらん？」

唐天竺沙門般剌蜜諦譯

唐代天竺沙門般剌蜜諦訳。

阿難白佛言：「世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊！我及會中有學聲聞，亦復如是。從無始際，與諸無明俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。唯願大慈哀愍淪溺！今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生，得免輪迴，不落三有。」作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。

阿難仏に白して言さく、「世尊！如来は雖も第二義門を説きたまうも、如今世間の結を解く人を観ずるに、若し其の結ぶ所の元を知らざれば、我信ず此の人は終に能く解かざらんと。世尊！我および会中の有学の声聞も亦復かくの如し。无始際より已来、諸の無明と倶に滅し倶に生じて、雖も是の如き多聞の善根を得たるも、名づけて出家と為すも、還りて隔日の瘧の如し。唯だ願わくは大慈は淪溺を哀愍したまえ！今日の身心は云何にか是れ結ぞ。何の処よりか名づけて解と為す。亦未来の苦難の衆生をして、輪回を免れて、三有に落ちざらしめん！」此の語を作し已りて、普く大衆に及んで五体を地に投げて、涙を雨らして誠を翘げて、佇ねて仏如来の無上開示を候せり。

爾時，世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生為出世因，作將來眼。以閻浮檀紫金光手摩阿難頂，即時十方普佛世界六種振動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界來祇陀林灌如來頂。是諸大眾得未曾有！於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來異口同音告阿難言：「善哉！阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物！」

爾の時、世尊は阿難および会中の諸の有学の人を憐憫して、亦未来の一切衆生の為に出世の因を作り、将来の眼を作らんとて、閻浮檀の紫金の光手を以て阿難の頂を摩でたまうに、即時十方普き仏の世界は六種に振動して、微塵の如来の世界に住したまえるは、各々宝光有りて其の頂より出でて、其の光は同時に彼の世界より祇陀林に来たりて如来の頂を灌せり。是の諸の大衆は未曾有を得たり！是に於て阿難および諸の大衆は、皆十方の微塵の如来が異口同音に阿難に告げて言うを聞けり、「善哉！阿難！汝が識知せんと欲する倶生無明・汝をして輪転生死せしむる結根は、只だ汝が六根にして更に他物無し。汝復た無上菩提を知らんと欲して、汝をして安楽解脱寂静妙常を速証せしむるも、亦是れ汝が六根にして更に他物に非ず！」

阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：「云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根更非他物？」

阿難は雖も是の如き法音を聞くも、心は猶お未だ明ならず、稽首して仏に白して言さく、「云何にか我をして生死輪回・安楽妙常と、同じく六根にして更に他物に非ざらしめる」と。

佛告阿難：「根、塵同源，縛、脫無二，識性虛妄，猶如空花。阿難！由塵發知，因根有相，相見無性同於交蘆。是故汝今，知見立知即無明本；知見無見斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物？」

仏阿難に告げたまわく、「根・塵は同源にして、縛・脱は二無く、識性は虚妄にして、たとえば空華の如し。阿し。阿難！塵に由りて知を発し、根に因りて相有りて、見相は性無くて交蘆に同じ。是の故に汝如今、知見は知を立つれば即ち無明の本にして；知見は見無ければ此れ即ち涅槃の無漏真浄なり。此の中に云何にか更に他物を容れん？」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾の時、世尊は此の義を重ねて宣べんと欲して、偈を説いて曰わく：

「真性有為空，緣生故、如幻；

「真性は有為にして是れ空なり、因縁より生ずるが故に、幻の如し；

無為無起滅，不實、如空花。

無為は起滅無くて、実ならず、空華の如し。

言妄顯諸真，妄、真同二妄。

妄を言いて諸の真を顕せば、妄と真とは同じく是れ二の妄なり。

猶非真、非真，云何見所見？

還りて非真・非真にして、云何にか見と所見と有らん。

中間無實性，是故若交蘆。

中間は実性無ければ、故に交蘆の若し。

結解同所因，聖凡無二路。

結と解とは同じく因る所、聖凡は二路無し。

汝觀交中性，空有二俱非。

汝観る交の中の性は、空・有の二倶に非ず。

迷晦即無明，發明便解脫。

迷晦は即ち無明にして、発明すれば便ち解脱なり。

解結因次第。六解一亦亡。

結を解くは次第に因る。六を解すれば一も亦亡す。

根選擇圓通，入流成正覺。

根は円通を選擇して、入流して正覚を成す。

陀那微細識，習氣成暴流，

陀那の微細の識は、習気は成りて暴流と為り、

真非真恐迷，我常不開演。

真に非真なれば迷を恐れて、我常に開演せず。

自心取自心，非幻成幻法。

自らの心は自らの心を取る、幻に非ずして幻法を成す。

不取無非幻，非幻尚不生；

取らざれば非幻無くて、非幻は尚お生ぜず；

幻法雲何立？是名妙蓮華，

幻法は云何にか立たん。此れ名づけて妙蓮華、

金剛王寶覺、如幻三摩提，

金剛王の宝覚・如幻の三摩提、

彈指超無學。此阿毘達磨，

弾指に無学を超ゆ。此の阿毘達磨は、

十方薄伽梵，一路涅槃門。」

十方の薄伽梵は、一路の涅槃門なり。」

於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，歎未曾有。阿難合掌、頂禮白佛：「我今聞佛無遮大悲、性淨妙常真實法句，心猶未達六解一亡舒結倫次；惟垂大慈，再愍斯會及與將來，施以法音洗滌沈垢！」

是に於て阿難および諸の大衆は、仏如来の無上の慈誨を聞きて、祇夜伽陀（重頌と孤起頌）雑糅して精瑩にして、妙理は清徹して、心目は開明して、未曾有を嘆じたり。阿難は合掌・頂礼して仏に白して言さく、「我如今仏の無遮大悲・性浄妙常の真実法句を聞くも、心は猶お未だ六を解すれば一も亡ぶの舒結の倫次に達せず；唯だ願わくは大慈を垂れて、復た此の会および将来を憫みて、法音を施して沈垢を洗滌したまえ！」

即時如來於師子座，整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶機，引手於機，取劫波羅天所奉花巾，於大眾前綰成一結。示阿難言：「此名何等？」

即時如来は師子座に於て、涅槃僧を整え、僧伽梨を斂め、七宝の机を攬りて、手を引きて机に於て、劫波羅天の奉れる花巾を取りて、大衆の前に於て綰めて一結を成せり。阿難に示して曰わく、「此れ名づけて何と為す」と。

阿難、大眾俱白佛言：「此名為結。」

阿難・大衆は倶に仏に白して言さく、「此れ名づけて結と為す」と。

於是如來綰疊花巾，又成一結，重問阿難：「此名何等？」

是に於て如来は畳花巾を綰めて、又一結を成して、重ねて阿難に問うて曰わく、「此れ名づけて何と為す」と。

阿難、大眾又白佛言：「此亦名結。」如是倫次綰疊花巾，總成六結。一一結成，皆取手中所成之結持問阿難：「此名何等？」阿難、大眾，亦復如是次第酬佛：「此名為結。」

阿難・大衆は又仏に白して言さく、「此も亦名づけて結と為す」と。是の如く倫次に畳花巾を綰めて、総じて六結を成せり。一々結成るに、皆手中に於て成せるの結を取りて阿難に持問して曰わく、「此れ名づけて何と為す」と。阿難・大衆も亦是の如く次第に仏に酬えて言わく、「此れ名づけて結と為す」と。

佛告阿難：「我初綰巾；汝名為結，此疊花巾先實一條，第二第三云何汝曹復名為結？」

仏阿難に告げたまわく、「我初めに巾を綰めて；汝は名づけて結と為せば、此の畳花巾は元より実に是れ一条なり、第二第三には云何にか汝らは還りて名づけて結と為す」と。

阿難白佛言：「世尊！此寶疊花緝績成巾，雖本一體。如我思惟：『如來一綰得一結名，若百綰成終名百結。何況此巾秖有六結，終不至七，亦不停五？』云何如來秖許初時，第二、第三不名為結？」

阿難仏に白して言さく、「世尊！此の宝の畳花は緝績して巾と成りて、雖も本は一体なり。我が思惟する如く：『如来は一に綰めれば一の結名を得て、若し百に綰めて成れば終に百結と名づく。況んや此の巾は只だ六結有りて、終に七に至らず、亦五に停まらざるをや』。云何にか如来は只だ初時を許して、第二・第三は名づけて結と為さざる」と。

佛告阿難：「此寶花巾，汝知此巾元止一條，我六綰時名有六結。汝審觀察，巾體是同，因結有異。於意云何？初綰結成名為第一，如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名成第一不？」

仏阿難に告げたまわく、「此の宝花巾は、汝知る此の巾は元より只だ是れ一条なり、我が六に綰めるの時は六結有りと名づく。汝審かに観察せよ、巾の体は同じくして、結に因りて異有り。汝云何にか見る。初めに綰めて結成るを名づけて第一と為し、是の如く乃至第六の結が生ずるに、我今欲して第六の結名を将てて第一を成さんとす、可なりや」と。

「不也，世尊！六結若存，斯第六名終非第一。縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？」

「不可なり、世尊！六結若し存せば、此の第六の名は終に非ず第一なり。縱い我生を歴りて其の明辯を尽くすも、如何にか此の六結をして名を乱らしめんや」と。

佛言：「六結不同，循顧本因一巾所造，令其雜亂終不得成。則汝六根亦復如是，畢竟同中生畢竟異。」

仏言さく、「六結は同じからずして、本因に循顧すれば一巾の造る所にして、彼をして雑乱せしむれば終に成るを得ず。則ち汝が六根も亦復かくの如し、畢竟に同の中に於て畢竟の異を生ず」。

佛告阿難：「汝必嫌此六結不成，願樂一成復云何得？」

仏阿難に告げたまわく、「汝必ず此の六結は成らざるを嫌えば、一を成さんを願楽するは又云何にか得ん」と。

阿難言：「此結若存，是非鋒起，於中自生此結非彼，彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？」

阿難言さく、「此の結若し存せば、是非は鋒の如く起りて、中に於て自ら此の結は彼に非ず・彼の結は此に非ずを生ず。如来今日若し総じて解除せば、結若し生ぜざれば、則ち彼此無くて、尚お一と名づけざれば、六は云何にか成らん」と。

佛言：「六解一亡，亦復如是，由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂花。於湛精明無因亂起；一切世間山河大地，生死涅槃，皆即狂勞顛倒花相。」

仏言さく、「六を解して一亡ぶも亦復かくの如し、汝が无始の心性は狂乱して、知見は妄りに発して、発妄は息まずして、労見は塵を発す。たとえば目睛の労するは、則ち狂華有るが如し。湛精の明に於て因無くして乱起す；一切の世間の山河大地・生死涅槃は、皆即ち狂労の顛倒の華相なり」。

阿難言：「此勞同結，云何解除？」

阿難言さく、「此の労は結に同じ、云何にか解除せん」と。

如來以手，將所結巾偏掣其左，問阿難言：「如是解不？」

如来は手を以て、結ぶ所の巾を偏に其の左を掣りて、阿難に問うて言さく、「是の如く解くや」と。

「不也，世尊！」

「不也。世尊！」

旋復以手偏牽右邊，又問阿難：「如是解不？」

旋りて復た手を以て偏に右辺を牽りて、又阿難に問うて曰わく、「是の如く解くや」と。

「不也，世尊！」

「不也。世尊！」

佛告阿難：「吾今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便云何成解？」

仏阿難に告げたまわく、「我今手を以て左右に各々牽くるも、竟に能く解かず、汝設けて方便は云何にか解を成せん」と。

阿難白佛言：「世尊！當於結心，解即分散。」

阿難仏に白して言さく、「世尊！当に結の心に於て、解けば即ち分散せん」と。

佛告阿難：「如是，如是！若欲除結，當於結心。阿難！我說佛法從因緣生，非取世間和合麁相。如來發明世出世法，知其本因隨所緣出，如是乃至恆沙界外一滴之雨亦知頭數，現前種種松直、棘曲、鵠白、烏玄皆了元由。是故阿難！隨汝心中選擇六根，根結若除，塵相自滅；諸妄銷亡，不真何待！阿難！吾今問汝，此劫波羅巾六結現前，同時解縈得同除不？」

仏阿難に告げたまわく、「是の如し、是の如し！若し結を除かんと欲せば、当に結の心に於てすべし。阿難！我説く仏法は因縁より生ず、非ず世間の和合の粗相を取るなり。如来は世出世の法を発明して、其の本因は縁する所に随いて出づるを知りて、是の如く乃至恒沙の界外の一滴の雨も其の頭数を知りて、現前の種種の松の直・棘の曲・鵠の白・烏の玄も倶に元由を了れり。是の故に阿難！汝が心中に於て六根を選擇するに随いて、根の結若し除かれば、塵相は自ら滅し；諸の妄は銷亡して、真ならざるは何をか待たん！阿難！我如今汝に問う、此の劫波羅巾の六結は現前して、同時に解萦して能く同じく除かんや」と。

「不也，世尊！是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則結解時云何同除？」

「不能なり、世尊！是の諸の結は本より次第を以て綰生せり、今日は当に須く次第にして解くべし。六結は同体にして、結は時を同じくせざれば、則ち結解の時は云何にか同じく除かん」と。

佛言：「六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空；空性圓明，成法解脫；解脫法已俱空不生，是名菩薩從三摩地得無生忍。」

仏言さく、「六根の解除も亦復かくの如し。此の根は初めに解けば、先に人空を得；空性は円明にして、法解脱を成す；解脱は法は已に倶に空にして生して生ぜざれば、此れ名づけて菩薩は三摩地に従りて無生忍を得ると為す」。

阿難及諸大眾蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。一時合掌、頂禮雙足而白佛言：「我等今日，身心皎然，快得無礙。雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮預佛天倫，如失乳兒忽遇慈母！若復因此際會道成，所得密言還同本悟，則與未聞無有差別？唯垂大悲惠我秘嚴，成就如來最後開示！」作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。

阿難および諸の大衆は仏の開示に蒙りて、慧覚は円通して、疑惑無きを得たり。一時に合掌・頂礼して双の足にして仏に白して言さく、「我ら今日は、身心は皎然として、快く無礙を得たり。雖も一六亡の義を悟知すと雖も、然るに猶お未だ円通の本根に達せず。世尊！我輩は飄零して、劫を積みて孤露せり、何の心何の慮にてか仏の天倫に預かる、たとえば乳を失える児の忽ち慈母に遇うが如し！若し再び此の際会に因りて道を成ぜば、得る所の密言は還りて本悟に同じからん、則ち未だ聞かざると差別有る無からん。唯だ願わくは大悲を垂れて我に秘厳を恵みて、如来の最後の開示を成就したまえ！」此の語を作し已りて、五体を地に投げて、退きて密機を蔵して、仏の冥授を冀えり。

爾時，世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢：「汝等菩薩及阿羅漢，生我法中得成無學。吾今問汝，最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？」

爾の時、世尊は普く衆の中の諸の大菩薩および諸の漏尽の大阿羅漢に告げて曰わく、「汝らの菩薩および阿羅漢は、我が法の中に生まれて無学を得成せり。我今汝らに問わん、最初の発心に於て十八界を悟るに、誰を円通と為す。何の方便よりか三摩地に入る」と。

憍陳那五比丘即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我在鹿苑及於雞園，觀見如來最初成道，於佛音聲悟明四諦。佛問比丘，我初稱解；如來印我名阿若多。妙音密圓，我於音聲得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，音聲為上。」

憍陳那の五比丘は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我は鹿苑および鶏園に於て、如来の最初に道を成せりを観見して、仏の音声に於て四諦を悟明せり。仏比丘に問えば、我初めに解と称せり；如来は我を印して名づけて阿若多と為す。妙音は密かに円にして、我音声に於て阿羅漢を得たり。仏円通を問えば、我が証する所の如く、音声を上と為す」と。

優波尼沙陀即從座起，頂禮佛足而白佛言；「我亦觀佛最初成道，觀不淨相，生大厭離，悟諸色性，以從不淨、白骨、微塵歸於虛空；空色二無，成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色既盡，妙色密圓，我從色相得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，色因為上。」

優波尼沙陀は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我も亦仏の最初に道を成せりを観て、不浄の相を観じて、大いに厭離を生じて、諸の色性を悟りて、不浄・白骨・微塵に従りて虗空に帰す；空色は二倶に無くて、無学の道を成せり。如来は我を印して名づけて尼沙陀と為す。塵色は既に尽きて、妙色は密かに円にして、我色相に従りて阿羅漢を得たり。仏円通を問えば、我が証する所の如く、色因を上と為す」と。

香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒瀋水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木、非空、非煙、非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號，塵氣倏滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。」

香厳童子は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我聞く如来は我に諸の有為相を諦観せよと教えたまえり。我時に仏に辞して、宴く晦んで清斎して、諸の比丘の沈水香を焼くを見て、香気は寂然として来たりて鼻の中に入れり。我此の気を観ずるに、非木・非空・非煙・非火にして、去れば著る所無く、来たれば従る所無し、此に由りて意は銷して、無漏を発明して、如来は我を印して香厳の号を得たり、塵気は倏に滅して、妙香は密かに円にして、我香厳に従りて阿羅漢を得たり。仏円通を問えば、我が証する所の如く、香厳を上と為す」と。

藥王、藥上二法王子，並在會中五百梵天即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我無始劫為世良醫，口中嘗此娑婆世界草木、金石，名數凡有十萬八千。如是悉知苦、醋、鹹、淡、甘、辛等味，並諸和合、俱生、變異。是冷、是熱，有毒、無毒，悉能遍知。承事如來，了知味性非空非有，非即身心、非離身心。分別味因，從是開悟，蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子。因味覺明，位登菩薩。佛問圓通，如我所證，味因為上。」

薬王・薬上の二の法王子は、併せて会中の五百の梵天と即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我は无始劫より世の良医と為りて、口の中に於て此の娑婆世界の草木・金石を嘗めて、名数は倶に十万八千有り。是の如く悉く苦・酸・鹹・淡・甘・辛等の味を知りて、併せて諸の和合・倶生・変異と、是れ冷・是れ熱・毒有り・毒無しを悉く能く遍く知れり。如来に承事して、味性は非空非有にして、非即身心・非離身心なるを了知せり。味の因を分別して、是に従りて開悟して、仏如来の我昆季を印して薬王・薬上の二菩薩の名を蒙りて、今会中に於て法王子と為る。味覚に因りて明を覚えて、位は菩薩に登れり。仏円通を問えば、我が証する所の如く、味因を上と為す」と。

跋陀婆羅並其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我等先於威音王佛聞法出家，於浴僧時隨例入室。忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體；中間安然，得無所有。宿習無忘，乃至今時從佛出家，令得無學。彼佛名我跋陀婆羅，妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通，如我所證，觸因為上。」

跋陀婆羅は併せて其の同伴の十六の開士と即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我ら先に威音王仏に於て法を聞きて出家し、僧を浴するの時に於て例に随いて室に入りて、忽ち水の因を悟れり。既に塵を洗わず、亦体を洗わず；中間は安然として、所有無きを得たり。宿習は忘れる無くて、乃至時に至りて仏に従りて出家して、無学を得せしむ。彼の仏は我を名づけて跋陀婆羅と為し、妙触は宣明して、仏子住を成せり。仏円通を問えば、我が証する所の如く、触因を上と為す」と。

摩訶迦葉及紫金光比丘尼等即從座起，頂禮佛足而白佛言；「我於往劫，於此界中有佛出世名日月燈，我得親近聞法修學。佛滅度後供養舍利，然燈續明，以紫光金塗佛形像。自爾已來，世世生生身常圓滿紫金光聚，此紫金光比丘尼等即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵變壞，唯以空寂修於滅盡，身心乃能度百千劫猶如彈指。我以空法成阿羅漢，世尊說我頭陀為最。妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通，如我所證，法因為上。」

摩訶迦葉および紫金光比丘尼等は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我往劫に於て、此の界の中に仏出世して名を日月灯と曰うに、我親近して法を聞きて修学するを得たり。仏滅度の後に舍利を供養して、灯を燃して明を續ぎて、紫光金を以て仏の形像を塗れり。彼の時より已来、世世生生に身は常に円満して紫金光聚なり、此の紫金光比丘尼等は即ち我が眷属にして、同時に発心せり。我観る世間の六塵は変壊して、唯だ空寂を以て滅尽を修せば、身心は乃ち能く百千劫を度ること猶お弾指の如し。我空法を以て阿羅漢を成して、世尊は我を頭陀を最と為すと説く。妙法は開明して、諸漏を銷滅す。仏円通を問えば、我が証する所の如く、法因を上と為す」と。

阿那律陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我初出家常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧，我不因眼觀見十方，精真洞然如觀掌果，如來印我成阿羅漢。佛問圓通，如我所證，旋見循元，斯為第一！」

阿那律陀は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我初めに出家して楽い睡眠せり、如来は我を詞して畜生類と為せり。我仏の詞を聞きて、啼泣して自ら責めて、七日眠らずして、其の双目を失えり。世尊は我に楽見照明の金剛三昧を示して、我眼に因らずして十方を観見して、精真は洞然として掌果を観るが如し、如来は我を印して阿羅漢を成せり。仏円通を問えば、我が証する所の如く、見を旋して元に循う、此れ第一と為す！」

周利槃特迦即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我闕誦持，無多聞性，最初值佛聞法出家，憶持如來一句伽陀，於一百日得前遺後，得後遺前。佛愍我愚，教我安居調出入息。我時觀息，微細窮盡，生、住、異、滅，諸行剎那，其心豁然得大無礙，乃至漏盡成阿羅漢，住佛座下印成無學。佛問圓通，如我所證，返息循空，斯為第一！」

周利槃特迦は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我誦持を缺きて、多聞の性無し、最初に仏に値い法を聞きて出家して、如来の一句の伽陀を憶持するに、百日に於て前を得て後を遺し、後を得て前を遺せり。仏我が愚を憫みて、我に安居して出入息を調えよと教えたまう。我時に息を観じて、微細に窮尽して、生・住・異・滅の諸行の刹那を、其の心は豁然として大無礙を得て、乃至漏尽して阿羅漢を成して、仏座の下に住して無学を印成せり。仏円通を問えば、我が証する所の如く、息を返して空に循う、此れ第一と為す！」

驕梵缽提即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我有口業，於過去劫輕弄沙門，世世生生有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門，我得滅心入三摩地，觀味之知非體非物，應念得超世間諸漏。內脫身心，外遺世界，遠離三有，如鳥出籠；離垢銷塵，法眼清淨，成阿羅漢，如來親印登無學道。佛問圓通，如我所證，還味旋知，斯為第一！」

驕梵鉢提は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我口業有りて、過去劫に於て沙門を軽弄せしより、世世生生に牛呞の病有り。如来は我に一味清浄の心地法門を示して、我滅心を得て三摩地に入りて、味の知は非体非物なるを観じて、念に応じて世間の諸漏を超ゆるを得たり。内に身心を脱し、外に世界を遺して、三有を遠離して、鳥の籠を出づるが如し；垢を離れ塵を銷して、法眼は清浄にして、阿羅漢を成して、如来は親ら我を印して無学道に登らしめたり。仏円通を問えば、我が証する所の如く、味を還して知を旋す、此れ第一と為す！」

畢陵伽婆蹉即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我初發心從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心無痛痛覺。我又思惟：『如是一身寧有雙覺？』攝念未久，身心忽空；三七日中諸漏虛盡，成阿羅漢，得親印記，發明無學。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一！」

畢陵伽婆蹉は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我初めに発心して仏に従りて道に入りて、数々如来の諸の世間の不可楽の事を説くを聞けり。城中に於て食を乞うに、心は法門を思えば、覚らず路の中の毒刺に足を刺されて、身を挙げて疼痛せり。我念う有知にして、此の深痛を知る、雖も覚じて痛を覚ずれど、清浄心を覚れば痛の痛覚無し。我又思惟す：『是の如き一身に豈に双の覚有らんや』。念を攝する未だ久しからざるに、身心は忽ち空にして；三七日の中に諸漏は虗尽して、阿羅漢を成して、親ら印記を得て、無学を発明せり。仏円通を問えば、我が証する所の如く、純覚して身を遺る、此れ第一と為す！」

須菩提即從座起，頂禮佛足而白佛言；「我曠劫來心得無礙，自憶受生如恆河沙。初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空，空性圓明得阿羅漢，頓入如來寶明空海。同佛知見，印成無學，解脫性空我為無上。佛問圓通，如我所證，諸相入非，非所非盡，旋法歸無，斯為第一！」

須菩提は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我曠劫より已来心は無礙を得て、自ら憶う受生は恒河沙の如し。初めに母胎に在りて即ち空寂を知りて、是の如く乃至十方は空を成して、亦衆生をして空性を証得せしむ。如来の性覚真空を発し、空性は円明にして阿羅漢を得て、頓に如来の宝明空海に入れり。仏の知見に同じくして、無学を印成して、解脱性空は我を無上と為す。仏円通を問えば、我が証する所の如く、諸相は非に入りて、非も所も尽きて、法を旋して無に帰す、此れ第一と為す！」

舍利弗即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我曠劫來心見清淨，如是受生如恆河沙，世出世間種種變化，一見則通，獲無障礙。我於路中逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際，從佛出家。見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子。從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一！」

舎利弗は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我曠劫より已来心見は清浄にして、是の如く受生は恒河沙の如し、世出世間の種種の変化は、一見すれば則ち通じて、無障礙を獲たり。我路の中に於て迦葉波の兄弟の相逐うに逢いて、因縁を宣説して、心は際無きを悟りて、仏に従りて出家せり。覚は明円にして、大無畏を得て、阿羅漢を成して、仏の長子と為る。仏の口より生じて、法の化より生ぜり。仏円通を問えば、我が証する所の如く、心見は光を発して、光は極めて知見を成す、此れ第一と為す！」

普賢菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我已曾與恆沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者修普賢行，從我立名。世尊！我用心聞分別眾生所有知見，若於他方恆沙界外，有一眾生心中發明普賢行者，我於爾時乘六牙象，分身百千皆至其處。縱彼障深未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一！」

普賢菩薩は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我は已に曽て恒沙の如来の法王子と為りて、十方の如来は其の弟子の菩薩の根の者に普賢の行を修さしむるは、我に従りて名を立つ。世尊！我は心聞を以て衆生の所有の知見を分別して、若し他方の恒沙の界外に於て、一の衆生の心の中に普賢の行を発明する有れば、我彼の時に於て六牙の象に乗りて、身を分かちて百千にして都く其の処に至る。縱い彼の障深くして未だ我を見るを得ざるも、我其の人と暗中に於て頂を摩りて、擁護して安慰して、彼をして成就せしむ。仏円通を問えば、我は本因を説く、心聞は発明して、分別は自在、此れ第一と為す！」

孫陀羅難陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我初出家從佛入道，雖具戒律，於三摩提心常散動，未獲無漏。世尊教我及俱絺羅觀鼻端白。我初諦觀經三七日，見鼻中氣出入如煙，身心內明，圓洞世界，遍成虛淨，猶如瑠璃。煙相漸銷，鼻息成白，心開漏盡；諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢，世尊記我，當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一！」

孫陀羅難陀は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我初めに出家して仏に従りて道に入りて、雖も戒律を具えるも、三摩提に於て心は常に散動して、未だ無漏を獲ず。世尊は我および俱絺羅に鼻端の白を観ずべしと教えたまう。我初めに諦観して三七日を経て、鼻の中の気の出入は煙の如くを見て、身心は内に明らかにして、世界を円洞して、遍く虗浄を成して、猶お琉璃の如し。煙相は漸く銷して、鼻息は白と成りて、心は開けて漏尽せり；諸の出入息は化して光明と為りて、十方界を照らして、阿羅漢を得て、世尊は我を記して、当に菩提を得べしと。仏円通を問えば、我は息を銷することを以て、息は久しければ発明して、明は円にして漏を滅す、此れ第一と為す！」

富樓那彌多羅尼子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我曠劫來辯才無礙，宣說苦、空，深達實相，如是乃至恆沙如來秘密法門，我於眾中微妙開示，得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼成阿羅漢，世尊印我，說法無上。佛問圓通，我以法音降伏魔怨，銷滅諸漏，斯為第一！」

富楼那弥多羅尼子は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我曠劫より已来辯才は無礙にして、苦・空を宣説して、深く実相に達し、是の如く乃至恒沙の如来の秘密法門を、我衆の中に於て微妙に開示して、畏るる所無きを得たり。世尊は我が大辯才有るを知りて、音声輪を以て我に発揚せよと教えたまう。我仏の前に於て仏を助けて輪を転ぜり。師子吼に因りて阿羅漢を成して、世尊は我を印して、法を説くこと無上と為す。仏円通を問えば、我法音を以て魔怨を降伏して、諸漏を銷滅す、此れ第一と為す！」

優波離即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我親隨佛踰城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔、制諸外道，解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒，如是乃至三千威儀、八萬微細性業、遮業，悉皆清淨。身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心，持戒修身眾推無上。佛問圓通，我以執身身得自在，次第執心心得通達，然後身心一切通利，斯為第一！」

優波離は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我親しく仏に随いて城を逾えて出家して、親ら如来の六年の勤苦を観て、親ら如来の諸魔を降伏し諸外道を制して、世間の貪欲の諸漏を解脱せるを見たり。仏の戒を教うを承けて、是の如く乃至三千の威儀・八万の微細なる性業・遮業は、悉く皆清浄なり。身心は寂滅して、阿羅漢を成せり。我是れ如来の衆の中の綱紀にして、親ら我が心を印して、戒を持ち身を修して衆は無上を推す。仏円通を問えば、我身を執して身は自在を得て、次第に心を執して心は通達を得て、然る後に身心一切は通利す、此れ第一と為す！」

大目犍連即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我初於路乞食，逢遇優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波，宣說如來因緣深義。我頓發心，得大通達。如來惠我袈裟著身，鬚髮自落。我遊十方得無罣礙，神通發明推為無上，成阿羅漢。寧唯世尊，十方如來歎我神力，圓明清淨自在無畏。佛問圓通，我以旋湛心光發宣，如澄濁流久成清瑩，斯為第一！」

大目犍連は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我初めに路に於て食を乞うに、優楼頻螺・伽耶・那提の三迦葉波に逢遇して、如来の因縁の深義を宣説せり。我頓に発心して、大通達を得たり。如来は我に袈裟を恵みて身に著ければ、須髪は自ら落ちたり。我十方に遊びて掛礙無きを得て、神通は発明して推して無上と為し、阿羅漢を成せり。豈に只だ世尊のみならん、十方の如来は我が神力を嘆じて、円明清浄にして自在無畏なりと。仏円通を問えば、我湛えたる心光を旋して発宣するを以て、濁流を澄めば久しく成りて清瑩なるが如し、此れ第一と為す！」

烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足而白佛言；「我常先憶久遠劫前，性多貪欲。有佛出世名曰空王，說多婬人成猛火聚。教我遍觀百骸、四𨈛、諸冷暖氣；神光內凝，化多婬心成智慧火。從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢。心發大願，諸佛成道我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心暖觸無礙流通，諸漏既銷，生大寶焰，登無上覺，斯為第一！」

烏芻瑟摩は如来の前に於て、合掌して仏の双足に頂礼して仏に白して言さく、「我常に先に憶う久遠劫の前に、性は多く貪欲せり。仏出世有りて名を空王と曰いて、多淫の人は猛火の聚を成すと説きて、我に遍く百骸・四肢・諸の冷煖の気を観ぜよと教えたまう；神光は内に凝りて、多淫の心を化して智慧火と成せり。是に従りて諸仏は皆我を呼召して名を火頭と為す。我火光三昧の力を以ての故に、阿羅漢を成せり。心は大願を発して、諸仏が道を成れば我は力士と為りて、親ら魔怨を伏せんと。仏円通を問えば、我身心の煖触は無礙にして流通するを諦観するを以て、諸漏は既に銷して、大宝焔を生じて、無上覚に登る、此れ第一と為す！」

持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我念往昔普光如來出現於世，我為比丘。常於一切要路津口，田地險隘，有不如法妨損車馬，我皆平填。或作橋梁，或負沙土。如是勤苦，經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處要人擎物，我先為擎，至其所詣放物即行，不取其直。毘舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近唯取一錢。或有車牛被於泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛。毘舍如來摩頂謂我：『當平心地，則世界地一切皆平！』我即心開，見身微塵，與造世界所有微塵等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢，迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華佛知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏虛妄發塵，塵銷智圓成無上道，斯為第一！」

持地菩薩は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我念う往昔に普光如来は世に出現せり、我是れ比丘と為りて、常に一切の要路津口・田地の険隘に於て、法の如からずして車馬を妨損する有れば、我都く平らに填め、或いは橋梁を作り、或いは沙土を負えり。是の如く勤苦して、無量の仏の世に出現せるを経たり。或いは衆生有りて市井の処に於て人に物を擎げんことを要すれば、我先に為に擎げて、其の詣る所に至りて物を放ちて即ち行きて、其の価を取らず。毘舎浮仏は世に現ずるの時、世は多く飢饉して、我為に人を負いて、遠近を問わず只だ一銭を取れり。或いは車牛は泥に溺れ被る有れば、我神力有りて其の輪を為に推して、其の苦悩を抜けり。時に国の大王は仏を延えて斎を設くるに、我彼の時に於て地を平らげて仏を待てり。毘舎如来は頂を摩りて我に説いていわく：『当に心地を平らぐべし、則ち世界の地は一切倶に平ならん！』我即ち心は開けて、身の微塵を見るに、世界を造る所有の微塵と差別無く等しくして、微塵の自性は相い触摩せず、乃至刀兵も亦触る所無し。我法性に於て無生忍を悟りて、阿羅漢を成して、心を回して如今菩薩の位の中に入りて、諸の如来の妙蓮華の仏知見地を宣ぶるを聞きて、我先に証明して上首と為る。仏円通を問えば、我身界の二塵は差別無く等しくて、本は如来蔵にして虚妄に塵を発するを諦観するを以て、塵は銷して智は円にして無上道を成す、此れ第一と為す！」

月光童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名為水天，教諸菩薩修習水精入三摩地。觀於身中水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液精血、大小便利，身中漩澓水性一同；見水身中，與世界外浮幢王剎諸香水海、等無差別。我於是時初成此觀，但見其水，未得無身。當為比丘室中安禪。我有弟子窺窓觀室，唯見清水遍在屋中，了無所見。童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盻而去。我出定後頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：『今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛？將無退失？』爾時，童子捷來我前，說如上事。我則告言：『汝更見水，可即開門入此水中，除去瓦礫。』童子奉教，後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初。逢無量佛，如是至於山海自在通王如來，方得亡身；與十方界諸香水海，性合真空，無二無別。今於如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一！」

月光童子は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我憶う往昔恒河沙劫に、仏出世有りて名を水天と為して、諸の菩薩に水精を修習して三摩地に入ることを教えたまえり。身の中の水性は奪う無きを観じて、初めは涕唾より、是の如く津液精血・大小便利を窮めて、身の中の漩澓する水性は一に同じくして；身の中の水を見るに、世界の外の浮幢王刹の諸の香水海と差別無く等し。我是の時に於て初めて此の観を成せど、但だ其の水を見るのみ、未だ身無きを得ず。当に比丘と為して室の中に於て禅を安んず。我弟子有りて窓を窺いて室を観るに、只だ清水の屋の中に遍きを見て、了げて見る所無し。童稚は知無くて、一の瓦礫を取りて水の内に投ぜば、水を激して声を作して、顧盼して去れり。我定より出づるの後に頓に心痛を覚えて、たとえば舎利弗の違害鬼に遭えるが如し。我自ら思惟す：『如今我已に阿羅漢道を得たり、久しく病縁を離れて、云何にか今日忽ち心痛を生ずる。将に退失せざらんか』。爾の時、童子は捷く来たりて我が前に至りて、上の如き事を説く。我則ち告げて説く：『汝再び水を見れば、可し即ち門を開きて此の水の中に入りて、瓦礫を除去せよ』。童子は教を奉りて、後に定に入るの時、還りて復た水を見て、瓦礫は宛然として在り、門を開きて除き出せり。我後に定より出でて、身の質は初の如し。無量の仏に逢いて、是の如く山海自在通王如来に至りて、方に亡身を得；十方界の諸の香水海と、性は真空に合して、二無く別無し。今如来に於て童真の名を得て、菩薩の会に預かる。仏円通を問えば、我水性の一味に流通するを以て、無生忍を得て、菩提を円満す、此れ第一と為す！」

瑠璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔經恆沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身、皆是妄緣風力所轉，我於爾時觀界安立，觀世動時、觀身動止、觀心動念、諸動無二，等無差別。我時了覺此群動性，來無所從，去無所至；十方微塵顛倒眾生，同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾，得無生忍；爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛。身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，傳一妙心，斯為第一！」

琉璃光法王子は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我憶う往昔恒沙劫を経て、仏出世有りて名を無量声と為して、菩薩に本覚妙明を開示して、此の世界および衆生の身を観ずれば、皆是れ妄縁の風力の転ずる所なり。我彼の時に於て界の安立を観じ、世の動時を観じ、身の動止を観じ、心の念動を観じて、諸の動は二無くて、等しく差別無し。我時に了覺す此の群動の性は、来たれば従る所無く、去れば至る所無し；十方の微塵の顛倒の衆生は、同じく一の虚妄なり。是の如く乃至三千大千の一世界の内の所有の衆生は、たとえば一の器の中に百の蚊蚋を貯えて啾啾として乱鳴して、分寸の中に於て狂鬧を鼓発するが如し。仏に逢うて未だ几ならざるに、無生忍を得；彼の時に心は開けて、乃ち東方の不動仏国を見て、法王子と為りて、十方の仏に事えり。身心は光を発して、洞徹して無礙なり。仏円通を問えば、我風力は依無きを観察するを以て、菩提心を悟りて、三摩地に入りて、十方の仏に合して、一の妙心を伝う、此れ第一と為す！」

虛空藏菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我與如來定光佛所，得無邊身。爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎化成虛空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際，諸幢王剎來入鏡內，涉入我身。身同虛空不相妨礙，身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同。於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虛空無邊入三摩地，妙力圓明，斯為第一！」

虗空蔵菩薩は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我と如来とは定光仏の所に於て、無辺身を得たり。彼の時に手に四大の宝珠を執りて、十方の微塵の仏刹を照明して化して虗空と成せり。又自心に於て大円鏡を現じて、内に十种の微妙の宝光を放てり。十方を流灌して虗空の際を尽くして、諸の幢王刹は来たりて鏡の内に入りて、我が身に渉入す。身は虗空に同じくして相い妨礙せず、身は能く微塵の国土に善入して、広く仏事を行じて、大随順を得たり。此の大神力は、我四大は依無くて、妄想は生滅して、虗空は二無くて、仏国は本より同なりを諦観するに由る。同に於て発明して、無生忍を得たり。仏円通を問えば、我虗空は無辺なるを観察して三摩地に入るを以て、妙力は円明す、此れ第一と為す！」

彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔經微塵劫，有佛出世名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時，世尊教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫已來，以此三昧事恆沙佛，求世名心歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧；乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我瞭如是唯心識故，識性流出無量如來。今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一！」

弥勒菩薩は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我憶う往昔微塵劫を経て、仏出世有りて名を日月灯明と為す。我彼の仏に従りて出家を得たれど、心は世名を重んじて、族姓に遊ぶを好めり。爾の時、世尊は我に唯心識定を修習して、三摩地に入ることを教えたまう。劫を歴るより已来、此の三昧を以て恒沙の仏に事えて、世名を求むる心は歇滅して有る無し。燃灯仏の世に出現せるに至りて、我乃ち無上の妙円の識心三昧を成ずるを得；乃至空を尽くして如来の国土は、浄穢有無は、皆是れ我が心の変化の現ずる所なり。世尊！我是の如く唯心識なるが故を了えば、識性は流出して無量の如来を成す。今授記を得て、次いで仏処に補せん。仏円通を問えば、我十方は唯識なるを諦観するを以て、識心は円明にして円成実に入りて、依他および遍計執を遠離して、無生忍を得、此れ第一と為す！」

大勢至法王子與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧：『譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為！子若憶母如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛、去佛不遠，不假方便自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。』我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一！」

大勢至法王子は其の同倫の五十二菩薩と、即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「我憶う往昔恒河沙劫に、仏出世有りて名を無量光と為し、十二の如来は相次いで一劫を経て、其の最後の仏は名を超日月光と為す。彼の仏は我に念仏三昧を教えていわく：『たとえば人有りて、一人は専ら憶を為し、一人は専ら忘を為す、是の如き二人は若し逢うも逢わざるも、或いは見るも非見なり。二人は相い憶えて、二の憶念は深ければ、是の如く乃至生より生に至るまで、形影に同じくして相い乖異せず。十方の如来は衆生を憐念すること、母の子を憶うが如し、若し子は逃逝せば、雖も憶うも何を為さん！子若し母を憶うこと母の憶うの時の如くなれば、母子は生を歴りて相い違遠せず。若し衆生の心は仏を憶え仏を念ずれば、現前当来に必ず仏を見て、仏を去ること遠からず、方便を假らずして自ら心開を得。たとえば香を染むる人は、身に香気有りて、此れ則ち名づけて香光荘厳と為す』。我が本の因地は、念仏の心を以て無生忍に入れり。今此の界に於て、念仏の人を攝して浄土に帰せしむ。仏円通を問えば、我選擇無くて、都く六根を攝して、浄念は相続して、三摩地を得、此れ第一と為す！」

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

唐代天竺沙門般剌蜜帝訳。

爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所；所入既寂，動靜二相瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

爾の時、観世音菩薩は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に白して言さく、「世尊！憶念す我が昔は無数の恒河沙劫に、彼の時に仏有りて世に出現して、名を観世音と為す。我彼の仏に於て菩提心を発して、彼の仏は我に聞思修に従りて三摩地に入ることを教えたまえり。初めに聞の中に於て入流して所を亡し；入る所は既に寂にして、動静の二相は了然として生ぜず。是の如く漸く増して、聞と所聞とは尽き；聞を尽くして住せずして、覚と所覚とは空なり；空覚は極めて円にして、空と所空とは滅す。生滅は既に滅して、寂滅は現前して、忽然として世出世間を超越して、十方は円明にして、二の殊勝を獲たり：一には、上に十方の諸仏の本妙覚心に合して、仏如来と同一の慈力なり。二には、下に十方の一切の六道の衆生に合して、諸の衆生と同一の悲仰なり。

「世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞薰聞脩金剛三昧。與佛如來同慈力故，令我身成三十二應入諸國土。世尊！若諸菩薩入三摩地，進修無漏勝解現圓；我現佛身而為說法，令其解脫。若諸有學寂靜妙明，勝妙現圓；我於彼前，現獨覺身而為說法，令其解脫。若諸有學斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓；我於彼前，現緣覺身而為說法，令其解脫。若諸有學得四諦空，修道入滅，勝性現圓；我於彼前，現聲聞身而為說法，令其解脫。若諸眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨；我於彼前，現梵王身而為說法，令其解脫。若諸眾生欲為天主，統領諸天；我於彼前，現帝釋身而為說法，令其成就。若諸眾生欲身自在，遊行十方；我於彼前，現自在天身而為說法，令其成就。若諸眾生欲身自在，飛行虛空；我於彼前，現大自在天身而為說法，令其成就。若諸眾生愛統鬼神，救護國土；我於彼前，現天大將軍身而為說法，令其成就。若諸眾生愛統世界，保護眾生；我於彼前，現四天王身而為說法，令其成就。若諸眾生愛生天宮，驅使鬼神；我於彼前，現四天王國太子身而為說法，令其成就。若諸眾生樂為人主；我於彼前，現人王身而為說法，令其成就。若諸眾生愛主族姓，世間推讓；我於彼前，現長者身而為說法，令其成就。若諸眾生愛談名言，清淨自居；我於彼前，現居士身而為說法，令其成就。若諸眾生愛治國土，剖斷邦邑；我於彼前，現宰官身而為說法，令其成就。若諸眾生愛諸數術，攝衛自居；我於彼前，現婆羅門身而為說法，令其成就。若有男子好學出家，持諸戒律；我於彼前，現比丘身而為說法，令其成就。若有女子好學出家，持諸禁戒；我於彼前，現比丘尼身而為說法，令其成就。若有男子樂持五戒；我於彼前，現優婆塞身而為說法，令其成就。若復女子五戒自居；

（観世音菩薩また説きていわく、）「世尊！我が観音如来を供養せるに由りて、彼の如来の我に如幻の聞熏聞修の金剛三昧を授けたまえるに蒙れり。仏如来と慈力を同じくするが故に、我が身をして三十二応を成じて諸の国土に入らしむ。世尊！若し諸の菩薩は三摩地に入りて、進修して無漏の勝解は現に円なれば；我は仏身を現じて其が為に法を説きて、彼をして解脱せしむ。若し諸の有学は寂静妙明にして、勝妙は現に円なれば；我彼の前に於て、独覚身を現じて其が為に法を説きて、彼をして解脱せしむ。若し諸の有学は十二縁を断じて、縁断の勝性は、勝妙は現に円なれば；我彼の前に於て、縁覚身を現じて其が為に法を説きて、彼をして解脱せしむ。若し諸の有学は四諦の空を得て、道を修して滅に入りて、勝性は現に円なれば；我彼の前に於て、声聞身を現じて其が為に法を説きて、彼をして解脱せしむ。若し諸の衆生は心は明悟して、欲塵を犯さず、欲身は清浄ならんと欲せば；我彼の前に於て、梵王身を現じて其が為に法を説きて、彼をして解脱せしむ。若し諸の衆生は天主と為らんと欲して、諸天を統領せんとせば；我彼の前に於て、帝釈身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の衆生は身の自在を欲して、十方に游行せんとせば；我彼の前に於て、自在天身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の衆生は身の自在を欲して、虗空に飛行せんとせば；我彼の前に於て、大自在天身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の衆生は鬼神を統べて、国土を救護するを愛せば；我彼の前に於て、天大將軍身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の衆生は世界を統べて、衆生を保護するを愛せば；我彼の前に於て、四天王身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の衆生は天宮に生まれて、鬼神を駆使するを愛せば；我彼の前に於て、四天王国の太子身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の衆生は人主と為らんを楽えば；我彼の前に於て、人王身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の衆生は族姓を主して、世間に推譲せらるるを愛せば；我彼の前に於て、長者身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の衆生は名言を談じて、清浄に自居するを愛せば；我彼の前に於て、居士身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の衆生は国土を治めて、邦邑を剖断するを愛せば；我彼の前に於て、宰官身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の衆生は諸の数術を愛して、攝衛して自居せば；我彼の前に於て、婆羅門身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し男子有りて学を好みて出家して、諸の戒律を持たば；我彼の前に於て、比丘身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し女子有りて学を好みて出家して、諸の禁戒を持たば；我彼の前に於て、比丘尼身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し男子有りて五戒を持するを楽わば；我彼の前に於て、優婆塞身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し女子有りて五戒に自居せば；

我於彼前，現優婆夷身而為說法，令其成就。若有女人內政立身，以修家國；我於彼前，現女主身及國夫人、命婦、大家而為說法，令其成就。若有眾生不壞男根；我於彼前，現童男身而為說法，令其成就。若有處女愛樂處身，不求侵暴；我於彼前，現童女身而為說法，令其成就。若有諸天樂出天倫；我現天身而為說法，令其成就。若有諸龍樂出龍倫；我現龍身而為說法，令其成就。若有藥叉樂度本倫；我於彼前，現藥叉身而為說法，令其成就。若乾闥婆樂脫其倫；我於彼前，現乾闥婆身而為說法，令其成就。若阿修羅樂脫其倫；我於彼前，現阿修羅身而為說法，令其成就。若緊陀羅樂脫其倫；我於彼前，現緊陀羅身而為說法，令其成就。若摩呼羅伽樂脫其倫；我於彼前，現摩呼羅伽身而為說法，令其成就。若諸眾生樂人修人；我現人身而為說法，令其成就。若諸非人——有形無形、有想無想樂度其倫；我於彼前，皆現其身而為說法，令其成就。是名妙淨三十二應入國土身，皆以三昧聞薰聞修無作妙力自在成就。

（観世音菩薩また説きていわく、）我彼の前に於て、優婆夷身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し女人有りて内政に身を立てて、家国を修めんとせば；我彼の前に於て、女主身および国夫人・命婦・大家を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し衆生有りて男根を壊せざらば；我彼の前に於て、童男身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し処女有りて処身を愛楽して、侵暴を求めざれば；我彼の前に於て、童女身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の天有りて天倫を出でんを楽えば；我は天身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の龍有りて龍倫を出でんを楽えば；我は龍身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し薬叉有りて本倫を度らんを楽えば；我彼の前に於て、薬叉身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し乾闥婆は其の倫を脱せんを楽えば；我彼の前に於て、乾闥婆身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し阿修羅は其の倫を脱せんを楽えば；我彼の前に於て、阿修羅身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し緊陀羅は其の倫を脱せんを楽えば；我彼の前に於て、緊陀羅身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し摩呼羅伽は其の倫を脱せんを楽えば；我彼の前に於て、摩呼羅伽身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の衆生は人として人を修めんを楽えば；我は人身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。若し諸の非人——有形無形・有想無想は其の倫を度らんを楽えば；我彼の前に於て、都く其の身を現じて其が為に法を説きて、彼をして成就せしむ。此れ名づけて妙浄の三十二応の国土に入る身にして、皆三昧の聞熏聞修の無作の妙力を以て自在に成就す。

「世尊！我復以此聞薰聞脩金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德：一者、由我不自觀音以觀觀者，令彼十方苦惱眾生觀其音聲即得解脫。二者、知見旋復，令諸眾生設入大火火不能燒。三者、觀聽旋復，令諸眾生大水所漂水不能溺。四者、斷滅妄想心無殺害，令諸眾生入諸鬼國鬼不能害。五者、薰聞成聞，六根銷復同於聲聽，能令眾生臨當被害刀段段壞，使其兵戈猶如割水，亦如吹光，性無搖動。六者、聞薰精明明遍法界，則諸幽暗性不能全，能令眾生藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼及毘舍遮、富單那等，雖近其傍目不能視。七者、音性圓銷，觀聽返入離諸塵妄，能令眾生禁繫枷鎖所不能著。八者、滅音圓聞遍生慈力，能令眾生經過嶮路賊不能劫。九者、薰聞離塵色所不劫，能令一切多婬眾生遠離貪欲。十者、純音無塵，根境圓融無對所對，能令一切忿恨眾生離諸嗔恚。十一者、銷塵旋明，法界身心猶如瑠璃朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離痴暗。十二者、融形復聞，不動道場涉入世間不壞世界，能遍十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子；能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。十三者、六根圓通明照無二，含十方界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門受領無失；能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女。十四者、此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子有六十二恆河沙數，修法垂範教化眾生，隨順眾生方便智慧各各不同。由我所得圓通本根發妙耳門，然後身心微妙含容遍周法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊！我一名號與彼眾多名號無異，由我修習得真圓通。是名十四施無畏力，福備眾生。

（観世音菩薩また説きていわく、）「世尊！我復た此の聞熏聞修の金剛三昧の無作妙力を以て、諸の十方三世六道の一切衆生と悲仰を同じくするが故に、諸の衆生をして我が身心に於て十四種の無畏功徳を獲せしむ：一には、我自ら音を観ぜずして観ずる者を観ずるに由りて、彼の十方の苦悩の衆生をして其の音声を観れば則ち解脱を得せしむ。二には、知見は旋復して、諸の衆生をして即ち大火に入るも火は能く焼かざらしむ。三には、観聴は旋復して、諸の衆生をして大水に漂うも水は能く溺れざらしむ。四には、妄想を断滅して心に殺害無ければ、諸の衆生をして諸の鬼国に入るも鬼は能く害せざらしむ。五には、聞を熏じて聞を成して、六根は銷復して声聴に同じくして、能く衆生をして害せられんと臨むに刀は段段に壊れて、其の兵戈をして猶お水を割くが如く、亦光を吹くが如くして、性は動揺無からしむ。六には、聞熏の精明は法界に遍くて、則ち諸の幽暗の性は全くする能わず、能く衆生をして薬叉・羅刹・鳩槃茶鬼および毘舎遮・富単那等は、雖も其の旁に近づくも目は能く視ざらしむ。七には、音性は円銷して、観聴は返り入りて諸の塵妄を離れて、能く衆生をして禁系の枷鎖も著くる能わざらしむ。八には、音を滅して聞を円にして遍く慈力を生じて、能く衆生をして険路を経過するに賊は能く劫せざらしむ。九には、聞熏して塵を離れば色は劫する所に非ずして、能く一切の多淫の衆生をして貪欲を遠離せしむ。十には、純音は塵無くて、根境は円融して対する所の対無くて、能く一切の忿恨の衆生をして諸の瞋恚を離れしむ。十一には、塵を銷して明を旋して、法界の身心は猶お琉璃の朗徹して無礙なるが如くして、能く一切の昏鈍の性障の諸の阿顛迦（因果を信ぜざる人）をして、永に痴暗を離れしむ。十二には、形を融して聞に復して、道場を動かさずして世間に渉入して世界を壊せずして、能く十方に遍く微塵の諸仏如来を供養して、各々の仏の辺に法王子と為す；能く法界の子無き衆生の男を求むるをして、福徳智慧の男を誕生せしむ。十三には、六根は円通にして明照は二無くて、十方界を含みて、大円鏡の空如来蔵を立てて、十方の微塵の如来の秘密法門を承順して受領して失無し；能く法界の子無き衆生の女を求むるをして、端正にして福徳にして柔順にして衆人に愛敬せらるる相有る女を誕生せしむ。十四には、此の三千大千世界の百億の日月に、現に世間に住する諸の法王子は六十二の恒河沙の数有りて、法を修して範を垂れて衆生を教化して、衆生に随順して方便智慧は各々同じからず。我が得たる所の円通の本根は妙なる耳門を発し、然る後に身心は微妙にして含容して法界に遍周して、能く衆生をして我が名号を持せば、彼と共に六十二恒河沙の諸の法王子を持するに、二人の福徳は正等にして異無からしむ。世尊！我が一の名号は彼の衆多の名号と異無きは、我が修習して真の円通を得るに由る。此れ名づけて十四の施無畏力にして、福は衆生に備わる。

「世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德：一者、由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見、聞、覺、知不能分隔，成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神呪。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首，千首、萬首、八萬四千爍迦囉首。二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十、至二十四，如是乃至一百八臂，千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂。二目、三目、四目、九目、如是乃至一百八目，千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或慈、或威、或定、或慧；救護眾生得大自在。二者、由我聞思脫出六塵，如聲度垣不能為礙。故我妙能現一一形、誦一一呪，其形、其呪能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。三者、由我修習本妙圓通清淨本根，所遊世界皆令眾生捨身珍寶求我哀愍。四者、我得佛心證於究竟，能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生：求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。

（観世音菩薩また説きていわく、）「世尊！我又此の円通を獲て、無上道を修証するが故に、又能く四の不思議の無作妙徳を善獲す：一には、我が初めに妙妙の聞心を獲たるに由りて、心精は聞を遺して、見・聞・覚・知は分隔する能わずして、一の円融清浄の宝覚を成せり。是の故に我能く衆多の妙容を現じて、能く無辺の秘密神呪を説く。其の中に或いは一首・三首・五首・七首・九首・十一首を現じ、是の如く乃至一百八首、千首・万首・八万四千の爍迦羅首を現ず。二臂・四臂・六臂・八臂・十臂・十二臂・十四・十六・十八・二十・二十四に至りて、是の如く乃至一百八臂、千臂・万臂・八万四千の母陀羅臂を現ず。二目・三目・四目・九目、是の如く乃至一百八目、千目・万目・八万四千の清浄宝目を現ず。或いは慈・或いは威・或いは定・或いは慧にして；衆生を救護して大自在を得たり。二には、我が聞思して六塵を脱出せるに由りて、声の垣を度るは礙と為る能わざるが如し。是の故に我妙く能く一々の形を現じ・一々の呪を誦して、其の形・其の呪は能く無畏を以て諸の衆生に施す。是の故に十方の微塵の国土は、皆我を名づけて施無畏者と為す。三には、我が修習の本妙円通の清浄本根に由りて、遊ぶ所の世界は皆衆生をして身の珍宝を捨てて我が哀愍を求めしむ。四には、我仏心を得て究竟に証するに、能く珍宝の種種を以て十方の如来を供養して、旁く法界の六道の衆生に及ぶ：妻を求めれば妻を得、子を求めれば子を得、三昧を求めれば三昧を得、長寿を求めれば長寿を得、是の如く乃至大涅槃を求めれば大涅槃を得。

「佛問圓通，我從耳門圓照三昧緣心自在，因入流相得三摩提，成就菩提，斯為第一。世尊！彼佛如來歎我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。」

（観世音菩薩また説きていわく、）「仏円通を問えば、我耳門より円照三昧に縁心して自在なるを以て、入流の相に因りて三摩提を得て、菩提を成就す、此れ第一と為す。世尊！彼の仏如来は我が善く円通法門を得たりと嘆じて、大会の中に於て我に授記して観世音の号と為せり。我が観聴して十方に円明なるに由りて、故に観音の名は十方界に遍し」。

爾時，世尊於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音，交光相羅，如寶絲網。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅，十方虛空成七寶色。此娑婆界，大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄詠歌自然敷奏。於是如來告文殊師利法王子：「汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通；彼等修行，實無優劣、前後差別。我今欲令阿難開悟，二十五行誰當其根？兼我滅後，此界眾生入菩薩乘求無上道，何方便門得易成就？」

爾の時、世尊は師子座に於て、其の五体より同じく宝光を放ちて、遥かに十方の微塵の如来および法王子の諸の菩薩の頂を灌げり。彼の諸の如来も亦五体に於て同じく宝光を放ちて、微塵の方より来たりて仏の頂を灌ぎ、併せて会中の諸の大菩薩および阿羅漢を灌げり。林木池沼は皆法音を演べて、光は交わり相い羅れて、宝糸の網の如し。是の諸の大衆は未曾有を得て、一切普く金剛三昧を獲たり。即時天は百宝の蓮華を雨らして、青黄赤白は間錯して紛糅して、十方の虗空は七宝の色を成せり。此の娑婆界は、大地山河は同時に現ぜずして、只だ十方の微塵の国土は合して一界を成して、梵唄の詠歌は自然に敷奏するを見るのみ。是に於て如来は文殊師利法王子に告げて曰わく、「汝今此の二十五の無学の諸の大菩薩および阿羅漢を観ずるに、各々最初の成道の方便を説きて、皆真実の円通を修習せりと説く；彼らの修行は、実に優劣・前後の差別無し。我今欲して阿難をして開悟せしめんとす、二十五行は誰が其の根に当たる。兼ねて我滅の後に、此の界の衆生は菩薩乗に入りて無上道を求むるに、何の方便門か易く成就を得ん」と。

文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：

文殊師利法王子は仏の慈旨を奉りて、即座より起ちて、仏の足に頂礼して、仏の威神に承りて、偈を説きて仏に對えていわく：

「覺海性澄圓，圓澄覺元妙；

「覚海の性は澄みて円く、円澄の覚は元は妙なり；

元明照生所，所立照性亡。

元明は照らして生の所を成し、所立の照性は亡ぶ。

迷妄有虛空，依空立世界。

迷妄に虗空有りて、空に依りて世界を立つ。

想澄成國土，知覺乃眾生。

想は澄みて国土を成し、知覚は乃ち衆生なり。

空生大覺中，如海一漚發；

空は大覚の中に生じて、海の一漚の発するが如し；

有漏微塵國，皆從空所生。

有漏の微塵の国は、皆空より生ずる所なり。

漚滅空本無，況復諸三有？

漚は滅して空は本より無し、況んや諸の三有をや？

歸元性無二，方便有多門。

元に帰する性は二無くて、方便は多門有り。

聖性無不通，順逆皆方便；

聖性は通ぜざる無し、順逆は皆是れ方便なり；

初心入三昧，遲速不同倫：

初心は三昧に入るに、遅速は倫を同じくせず：

色想結成塵，精了不能徹，

色想は結して塵を成して、精了は徹る能わず、

如何不明徹，於是獲圓通？

如何にか明徹せざるに、此に於て円通を獲ん？

音聲雜語言，但伊名句味，

音声は語言に雑じて、只だ是れ名句の味なり、

一非含一切，云何獲圓通？

一は一切を含むに非ざれば、云何にか円通を獲ん？

香以閤中知，離則元無有，

香は合の中に於て知るを以て、離れば則ち元より有る無し、

不恆其所覺，云何獲圓通？

其の覚える所を恒にせざれば、云何にか円通を獲ん？

味性非本然，要以味時有，

味性は非ず本然にして、味するの時に於て有るを要す、

其覺不恆一，云何獲圓通？

其の覚えは恒一ならず、云何にか円通を獲ん？

觸以所觸明，無所不明觸，

触は所触を以て明らかにして、所無ければ明らかなる触無く、

合離性非定，云何獲圓通？

合離の性は定に非ざれば、云何にか円通を獲ん？

法稱為內塵：憑塵必有所，

法は称して内塵と為す：塵に凭れば必ず所有りて、

能所非遍涉，云何獲圓通？

能所は遍く渉るに非ざれば、云何にか円通を獲ん？

見性雖洞然，明前不明後，

見性は雖も洞然とするも、前を明らかにして後を明らかにせず、

四維虧一半，云何獲圓通？

四維は半を亏けば、云何にか円通を獲ん？

鼻息出入通，現前無交氣，

鼻息は出入に通じて、現前に交気無く、

支離匪涉入，云何獲圓通？

支離は渉入するに匪ざれば、云何にか円通を獲ん？

舌非入無端，因味生覺了，

舌は入るに端無きに非ず、味に因りて覚了を生ず、

味亡了無有，云何獲圓通？

味は亡びて了げて有り無ければ、云何にか円通を獲ん？

身與所觸同，各非圓覺觀，

身は所触と同じくて、各々是れ円覚の観に非ず、

涯量不冥會，云何獲圓通？

涯量は冥會せざれば、云何にか円通を獲ん？

知根雜亂思，湛了終無見，

知根は乱思に雑りて、湛了も終に見る所無く、

想念不可脫，云何獲圓通？

想念は脱する可からざれば、云何にか円通を獲ん？

識見雜三和，詰本稱非相，

識見は三和に雑じて、本を詰めば称して非相と為り、

自體先無定，云何獲圓通？

自体は先ず定無ければ、云何にか円通を獲ん？

心聞洞十方，生於大因力，

心聞は十方を洞徹すれど、大因力より生じて、

初心不能入，云何獲圓通？

初心は入る能わざれば、云何にか円通を獲ん？

鼻想本權機，秖令攝心住，

鼻想は本より権機にして、只だ心を攝して住せしむるのみ、

住成心所住，云何獲圓通？

住は成して心の所住を為れば、云何にか円通を獲ん？

說法弄音文，開悟先成者，

説法は音文を弄じて、開悟は先に成れり、

名句非無漏，云何獲圓通？

名句は無漏に非ざれば、云何にか円通を獲ん？

持犯但束身，非身無所束，

持犯は但だ身を束ねて、身に非ずんば束ぬる所無く、

元非遍一切，云何獲圓通？

元本は遍く一切に非ざれば、云何にか円通を獲ん？

神通本宿因，何關法分別，

神通は本より宿因にして、法を分別すること何ぞ相干あらん、

念緣非離物，云何獲圓通？

念縁は物を離るに非ざれば、云何にか円通を獲ん？

若以地性觀，堅礙非通達，

若し地性を以て観ぜば、堅礙は通達に非ず、

有為非聖性，云何獲圓通？

有為は聖性に非ざれば、云何にか円通を獲ん？

若以水性觀，想念非真實，

若し水性を以て観ぜば、想念は真実に非ず、

如如非覺觀，云何獲圓通？

如如は覚観に非ざれば、云何にか円通を獲ん？

若以火性觀，厭有非真離，

若し火性を以て観ぜば、有を厭えど真の離に非ず、

非初心方便，云何獲圓通？

初心の方便に非ざれば、云何にか円通を獲ん？

若以風性觀，動寂非無對，

若し風性を以て観ぜば、動寂は対無きに非ず、

對非無上覺，云何獲圓通？

対は無上覚に非ざれば、云何にか円通を獲ん？

若以空性觀。昏鈍先非覺，

若し空性を以て観ぜば、昏鈍は先に非覚にして、

無覺異菩提，云何獲圓通？

無覚は菩提に異なれば、云何にか円通を獲ん？

若以識性觀，觀識非常住，

若し識性を以て観ぜば、識を観ずるに常住に非ず、

存心乃虛妄，云何獲圓通？

心を存すは乃ち虚妄なれば、云何にか円通を獲ん？

諸行是無常，念性元生滅，

諸行是れ無常にして、念性は元来生滅なり、

因果今殊感，云何獲圓通？

因果は今殊感すれば、云何にか円通を獲ん？

我今白世尊：佛出娑婆界，

我今世尊に禀白す：仏は娑婆界に出でたまえり、

此方真教體，清淨在音聞；

此方の真の教体は、清浄は音聞に在り；

欲取三摩提，實以聞中入。

三摩提を取らんと欲せば、実に聞の中を以て入る。

離苦得解脫，良哉觀世音！

苦を離れて解脱を得るは、良いかな観世音！

於恆沙劫中，入微塵佛國，

恒沙劫の中に於て、微塵の仏国に入りて、

得大自在力，無畏施眾生。

大自在の力を得て、無畏を衆生に施す。

妙音、觀世音、梵音、海潮音，

妙音、観世音、梵音、海潮音、

救世悉安寧，出世獲常住。

世を救いて都く安寧にして、出世に常住を獲たり。

我今啟如來，如觀音所說。

我今如来に啓す、観音の説く所の如く。

譬如人靜居，十方俱擊皷，

たとえば人は静かに居るに、十方に都く鼓を撃つ、

十處一時聞，此則圓真實。

十処一時に聞く、此れ則ち円の真実なり。

目非觀障外，口、鼻亦復然。

目は障外を観ずるに非ざれば、口・鼻も亦た是の如し。

身以合方知，心念紛無緒；

身は合するを以て方に知りて、心念は紛れて緒無し；

隔垣聽音響，遐邇俱可聞；

垣を隔てて音響を聴けば、遠近は都く聞く可し；

五根所不齊，是則通真實。

五根の斉からざる所に、此れ則ち通の真実なり。

音聲性動靜，聞中為有無；

音声の性は動静にして、聞の中に有無と為す；

無聲號無聞，非實聞無性。

声無きを無聞と号すも、非ず実は聞の性無きに非ず。

聲無既無滅，聲有亦非生；

声は無くれば既に滅無く、声有りても生に非ず；

生滅二圓離，是則常真實。

生滅の二を円く離るれば、此れ則ち常の真実なり。

縱令在夢想，不為不思無，

縱い夢想に在るを令むとも、不思無きに為らずして、

覺觀出思惟，身心不能及。

覚観は思惟より出づ、身心は及ぶ能わず。

今此娑婆國，聲論得宣明，

今此の娑婆国は、声論に宣明を得て、

眾生迷本聞，循聲故流轉。

衆生は本聞を迷いて、声に循るを以て流転す。

阿難縱強記，不免落邪思，

阿難は縱い強記なりとも、邪思に堕るを免れず、

豈非隨所淪，旋流獲無妄？

豈に淪する所に随いて、流を旋して無妄を獲るに非ずや？

阿難汝諦聽：我承佛威力，

阿難、汝諦らかに聴け：我は仏の威力に承りて、

宣說金剛王、如幻不思議、

宣説す金剛王・如幻の不思議・

佛母真三昧。汝聞微塵佛，

仏母の真三昧を。汝は微塵の仏を聞き、

一切秘密門，欲漏不先除，

一切の秘密門を、欲漏は先ず除かずば、

畜聞成過誤。將聞持佛佛，

聞を畜えて過悞を成す。聞を将て仏仏を持するも、

何不自聞聞？聞非自然生，

何ぞ自ら聞聞せざる？聞は自然に生ずるに非ず、

因聲有名字。旋聞與聲脫，

声に因りて名字有り。聞を旋して声と脱すれば、

能脫欲誰名？一根既返源，

能く脱せば欲は誰か名づけん？一根は既に源に返りて、

六根成解脫。見、聞如幻翳，

六根は解脱を成す。見・聞は幻翳の如く、

三界若空花。聞復翳根除，

三界は空花の若し。聞は復して翳根を除き、

塵銷覺圓淨；淨極光通達，

塵は銷して覚は円浄にして；浄極まれば光は通達し、

寂照含虛空。卻來觀世間，

寂照は虗空を含む。却きて世間を観れば、

猶如夢中事。摩登伽在夢，

猶お夢の中の事の如し。摩登伽は夢に在りて、

誰能留汝形？如世巧幻師，

誰か能く汝の形を留めん？たとえば世の巧なる幻師の、

幻作諸男女，雖見諸根動，

幻に諸の男女を作りて、雖も諸根の動くを見るも、

要以一機抽。息機歸寂然，

要は一機を以て抽く。機を息めば寂然に帰して、

諸幻成無性。六根亦如是，

諸幻は无性を成す。六根も亦た是の如し、

元依一精明，分成六和合，

元本は一の精明に依りて、分れて六和合と成る、

一處成休復，六用皆不成。

一処は休復を成せば、六用は都く成らず。

塵垢應念銷，成圓明淨妙，

塵垢は念に応じて銷して、円明の浄妙を成し、

餘塵尚諸學，明極即如來。

余塵は尚お諸学にして、明極まれば即ち如来なり。

大眾及阿難！旋汝倒聞機，

大衆および阿難よ！汝の倒れる聞機を旋して、

反聞聞自性，性成無上道，

聞を反して自性を聞けば、性は無上道を成す、

圓通實如是。此是微塵佛，

円通は実に是の如し。此是れ微塵の仏の、

一路涅槃門。過去諸如來，

一路の涅槃門なり。過去の諸如来は、

斯門已成就；現在諸菩薩，

此の門に已に成就し；現在の諸菩薩は、

今各入圓明；未來修學人，

今各々円明に入り；未来の修学の人は、

當依如是法。我亦從中證，

当に是の如き法に依るべし。我も亦た中より証せり、

非唯觀世音。誠如佛世尊，

只だ観世音のみに非ず。誠に仏世尊の、

詢我諸方便，以救諸末劫，

我に諸の方便を詢えて、諸の末劫を救わんとするに、

求出世間人。成就涅槃心，

世間を出づるを求むる人に、涅槃心を成就せんは、

觀世音為最。自餘諸方便，

観世音を最と為す。其の余の諸の方便は、

皆是佛威神。即事捨塵勞，

皆是れ仏の威神なり。即ち事に塵労を舎つるは、

非是長修學，淺深同說法。

長き修学に非ざれば、浅深は同じく法を説く。

頂禮如來藏，無漏不思議，

如来蔵に頂礼す、無漏の不思議、

願加被未來，於此門無惑。

願わくは未来に加被して、此の門に於て惑う無からしめんと。

方便易成就，堪以教阿難，

方便は易く成就して、堪えて阿難を教え、

及末劫沈淪，但以此根修，

および末劫に沈淪するを、但だ此の根を以て修せば、

圓通超餘者，真實心如是。」

円通は其の余を超ゆる、真実の心は是の如し」。

於是阿難及諸大眾，身心瞭然，得大開示，觀佛菩提及大涅槃；猶如有人，因事遠遊未得歸還，明瞭其家所歸道路。普會大眾，天龍八部、有學二乘、及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢。無量眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

是に於て阿難および諸の大衆は、身心は了然として大きな開示を得て、仏菩提および大涅槃を観ること；たとえば人有りて、事に因りて遠く遊びて未だ還り帰るを得ざるも、其の家に帰る道路を明了に知るが如し。普会の大衆、天龍八部・有学の二乗・および諸の一切の新発心の菩薩、其の数は倶に十恒河沙有りて、都く本心を得て、塵を遠く垢を離れて、法眼の浄を獲たり。性比丘尼は偈を説き終らるを聞きて、阿羅漢を成せり。無量の衆生は、都く無等々の阿耨多羅三藐三菩提（意は「無上正等正覚」、仏の証する円満の覚悟）心を発せり。

阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮。心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：「大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑，常聞如來說如是言：『自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。』我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？於菩提心得無退屈？」

阿難は衣服を整えて、大衆の中に於て合掌して頂礼せり。心跡は円明にして、悲欣は交わり集まりて、未来の諸の衆生を益さんと欲するが故に、稽首して仏に對えて曰わく、「大悲の世尊！我今已に仏法門を悟るを成して、此の中の修行は疑惑無きを得たり。常に如来の説きたまえる是の如き言を聞く：『自ら未だ度を得ざるに先だちて人を度るは、是れ菩薩の発心なり；自ら覚え已に円にして能く他を覚るは、是れ如来の世に応ずるなり』。我雖も未だ度らざれど、願わくは末劫の一切衆生を度せん。世尊！是の衆生は仏を去ること漸く遠く、邪師の法を説くは恒河沙の如し、心を攝して三摩地に入らんと欲するに、如何にか其をして道場を安立し、諸の魔事を遠くして、菩提心に於て退屈無きを得せしめんや？」

爾時，世尊於大眾中，稱讚阿難：「善哉！善哉！如汝所問安立道場，救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽，當為汝說。」阿難、大眾，唯然奉教。

爾の時、世尊は大衆の中に於て阿難を称讃していわく、「善きかな！善きかな！汝が問える如く道場を安立して、衆生を救護して末劫の沈溺をせんと。汝当に今諦らかに聴きて、汝が為に説かん」と。阿難・大衆は、唯然として教を奉りたり。

佛告阿難：「汝常聞我毘奈耶中，宣說修行三決定義，所謂攝心為戒、因戒生定、因定發慧，是則名為三無漏學。

仏阿難に告げていわく、「汝常に我が毘奈耶（戒律）の中に宣説するを聞く、修行の三決定義——所謂心を攝するを戒と為し、戒に因りて定を生じ、定に因りて慧を発す——此れ則ち名づけて三無漏学と為す。

「阿難！云何攝心我名為戒？

（仏また説きていわく、）「阿難！如何にか心を攝するを我が名づけて戒と為すや？

「若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，婬心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷婬，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間。廣行貪婬，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。

（仏また説きていわく、）「若し諸の世界の六道の衆生は、其の心は淫せざれば、則ち其の生死の相続に随わず。汝は三昧を修して本より塵労を出づべし、淫心は除かずば、塵は出る可からず。縱い多智・禅定は現前するも、如し淫を断ぜざれば、必ず魔道に落つ：上品は魔王、中品は魔民、下品は魔女。彼等の諸魔も亦た徒衆有りて、各々自ら無上道を成せりと謂う。我滅度の後に、末法の中に多く此の魔民が世間に熾盛して、広く貪淫を行じて、善知識と為りて、諸の衆生をして愛見の坑に落として、菩提路を失わしむ。汝世人を教えて三摩地を修せば、先ず心淫を断つべし、此れ名づけて如来の先の仏世尊の第一の決定の清浄明誨と為す。

「是故阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸沙石欲其成飯，經百千劫秖名熱沙。何以故？此非飯本，石沙成故。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟皆是婬根。根本成婬，輪轉三途必不能出。如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無；於佛菩提斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

（仏また説きていわく、）「是の故に阿難！若し淫を断ぜずして禅定を修するは、たとえば沙石を蒸かして其の飯を成らんと欲せば、百千劫を経るも只だ名名づけて熱沙と為すのみ。何を以てか？此は飯の本に非ず、石沙の成す所の故なり。汝淫身を以て仏の妙果を求むれば、縱い妙悟を得るも皆是れ淫根なり。根本は淫を成せば、三途を輪転して必ず出づる能わず。如来の涅槃は何れの路にか修証せん？必ず淫機を身心倶に断じて、断の性も亦た無からしめよ；仏の菩提に於て乃ち希冀す可し。我が此の説くが如くば、名づけて仏説と為す；此の如く説かざれば、即ち波旬（魔王）の説なり。

「阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智、禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼，中品即為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此神鬼熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生；是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。

（仏また説きていわく、）「阿難！又諸の世界の六道の衆生は、其の心は殺せざれば、則ち其の生死の相続に随わず。汝は三昧を修して本より塵労を出づべし、殺心は除かずば、塵は出る可からず。縱い多智・禅定は現前するも、如し殺を断ぜざれば、必ず神道に落つ：上品の人は大力鬼と為り、中品は即ち飛行の夜叉・諸の鬼帥等、下品は当に地行の羅刹と為る。彼の諸の鬼神も亦た徒衆有りて、各々自ら無上道を成せりと謂う。我滅度の後に末法の中に、多く此の神鬼が世間に熾盛して、自ら肉を食して菩提路を得たりと言う。阿難！我比丘に五浄肉を食わしむ、此の肉は皆我が神力の化生にして、本より命根無し。汝婆羅門の地は多く蒸湿して、沙石を加えて草菜は生ぜず；我大悲の神力の加うる所を以て、大慈悲に因りて仮に肉と名づけて、汝其の味を得たり。奈何ぞ如来滅度の後に、衆生の肉を食して、名づけて釈子と為さんや？汝ら当に知るべし：是の食肉の人は、縱い心開を得て三摩地に似たるも、皆是れ大羅刹にして、報終れば必ず生死の苦海に沈みて、仏の弟子に非ず。是の如き人は、相い殺し、相い呑み、相い食いて已まざるは、云何にか此の人は三界を出づるを得ん？汝世人を教えて三摩地を修せば、次に殺生を断つべし；此れ名づけて如来の先の仏世尊の第二の決定の清浄明誨と為す。

「是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於岐路行不踏生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分皆為彼緣。如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生若身、身分，身心二途不服不食，我說是人真解脫者。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

（仏また説きていわく、）「是の故に阿難！若し殺を断ぜずして禅定を修するは、たとえば人有りて自ら其の耳を塞ぎて、高声に大叫して人の聞かざらんことを求むる、此の等は名づけて隠さんと欲するも弥いよ露すと為す。清浄の比丘および諸の菩薩は、岐路に於て行きて生草を踏まず、況んや手を以て抜かんや？云何にか大悲にて、諸の衆生の血肉を取りて食に充てん？若し諸の比丘は東方の絲綿の絹帛を服せず、および此の土の靴履の裘毳・乳酪の醍醐をも服せざれば、是の如き比丘は世に於て真に脱れて、宿債を酬還して、三界に遊ばず。何を以てか？其の身分を服するは皆彼の縁を為す。たとえば人の其の地の中の百穀を食へば、足は地を離れざるが如し。必ず身心をして、諸の衆生の若身・身分に於て、身心の二途は服せず食せざらしめよ、我此の人は真の解脱者なりと説く。我が此の説くが如くば、名づけて仏説と為す；此の如く説かざれば、即ち波旬の説なり。

「阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智、禪定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈，中品妖魅，下品邪人、諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺，稱善知識，各自謂己得上人法。詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其捨貪，成菩薩道。諸比丘等不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還去已無返。云何賊人假我衣服、禆販如來？造種種業，皆言佛法。卻非出傢俱戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長挹世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人酬其宿債。如我馬麥，正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜；是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。

（仏また説きていわく、）「阿難！又復た世界の六道の衆生は、其の心は偸せざれば、則ち其の生死の相続に随わず。汝は三昧を修して本より塵労を出づべし、偸心は除かずば、塵は出る可からず。縱い多智・禅定は現前するも、如し偸を断ぜざれば、必ず邪道に落つ：上品は精霊、中品は妖魅、下品は邪人・諸の魅に著かるるなり。彼等の群邪も亦た徒衆有りて、各々自ら無上道を成せりと謂う。我滅度の後に末法の中に、多く此の妖邪が世間に熾盛して、潜み匿れて奸欺して、善知識と称して、各々自ら上人の法を得たりと謂う。無識を誑惑して、心を失わしめんと恐れて、其の過ぐる所の処は、其の家は耗散す。我比丘を教えて方に循って食を乞わしむは、貪を舎てて菩薩道を成らしめんとす。諸の比丘等は自ら熟食せず、残生に寄して、三界に旅泊して、一往しきて去りて已に返らざるを示す。云何にか賊人は我が衣服を假りて、如来を裨販せんや？種種の業を造りて、皆仏法を説きて、却って出家して戒を具える比丘に非ざるは、小乗道を為す。此に由りて無量の衆生を疑悪して、無間獄に堕さしむ。若し我滅後に、其の比丘有りて発心して三摩提を修するを決定して、能く如来の形像の前に於て、身に一灯を燃し、一指節を焼き、および身の上に一香炷を爇るは、我此の人は无始の宿債を一時に酬い畢わりて、長く世間を揖して、永く諸漏を脱ると説く。雖も未だ即ち無上覚路を明らめずとも、此の人は法に於て已に決定心有り。若し此の舎身の微因を為さざれば、縱い無為を成すも、必ず還りて人に生まれて其の宿債を酬えん。我が馬麦の如くば、正等にして異無し。汝世人を教えて三摩地を修せば、後に偸盗を断つべし；此れ名づけて如来の先の仏世尊の第三の決定の清浄明誨と為す。

「是故阿難！若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫終無平復。若諸比丘，衣缽之餘分寸不畜，乞食餘分施餓眾生，於大集會合掌禮眾，有人捶罵同於稱讚。必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說迴為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

（仏また説きていわく、）「是の故に阿難！若し偸を断ぜずして禅定を修するは、たとえば人有りて水を漏る卮に灌ぎて、其の満たんを求めば、縱い塵劫を経るも終に平復無し。若し諸の比丘は、衣鉢の余に分寸も畜えずして、食を乞う余分を餓の衆生に施して、大集会に於て合掌して衆に礼して、人有りて捶罵するも称讃に同じくせば。必ず身心をして二つ倶に捐舎して、身肉骨血を衆生と共にせしめよ。如来の不了義を回して己が為に解するを将たずして、以て初学を誤らざるは、仏此の人を印して、真の三昧を得たりとす。我が説く所の如くば、名づけて仏説と為す；此の如く説かざれば、即ち波旬の説なり。

「阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、婬，三行已圓；若大妄語，即三摩提不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一。謂前人言：『我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩。』求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。我滅度後，勅諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形度諸輪轉——或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至婬女、寡婦、姦偷、屠販——與其同事稱歎佛乘，令其身心入三摩地，終不自言『我真菩薩、真阿羅漢』，洩佛密因，輕言未學；唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生，成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の如き世界の六道の衆生は、雖も身心に殺・盗・淫無くて、三行は已に円なるも；若し大妄語ならば、即ち三摩提は清浄を得ずして、愛見魔を成して、如来の種を失う。所謂未だ得ずして得たりと謂い、未だ証せずして証せりと謂い、或いは世間の尊勝第一を求む。前の人に對えて説く：『我今已に須陀洹果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢道・辟支仏乗・十地・地前の諸位の菩薩を得たり』。彼の礼懺を求めて、其の供養を貪るは、是れ一顛迦にして、仏種を銷滅す。たとえば人の刀を以て多羅木を断つが如く、仏此の人を記して永く善根を殞して、復た知見無くて、三苦海に沈みて、三昧を成さざらん。我滅度の後に、諸の菩薩および阿羅漢を勅して、身を応じて彼の末法の中に生じて、種種の形を作して諸の輪転を度る——或いは沙門・白衣の居士・人王・宰官・童男・童女を作り、是の如く乃至淫女・寡婦・奸偸・屠販を作して——其と同事して仏乗を称歎して、其の身心をして三摩地に入らしめて、終に自ら『我は真の菩薩・真の阿羅漢』と言わざらん、仏の密因を泄して、未学に軽く言うを；唯だ命終を除きて、陰に遺付有るのみ。云何にか此の人は衆生を惑乱して、大妄語を成さんや？汝世人を教えて三摩地を修せば、後に諸の大妄語を断除すべし、此れ名づけて如来の先の仏世尊の第四の決定の清浄明誨と為す。

「是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不直，果招紆曲。求佛菩提，如噬臍人慾誰成就？若諸比丘心如直絃，一切真實，入三摩提永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺。如我是說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

（仏また説きていわく、）「是の故に阿難！若し其の大妄語を断ぜざるは、たとえば人糞を刻りて栴檀の形を為して、香気を求めるに是の処有る無し。我比丘を教えて直心を道場と為すは、四威儀の一切の行の中に於て尚お虗假無きに、云何にか自ら上人の法を得たりと称せんや？たとえば窮人の妄りに帝王を号して、自ら誅滅を取るが如し。況んや法王をや、如何にか妄りに窃まんや？因地は直ならざれば、果は紆曲を招く。仏菩提を求むるは、たとえば脐を噬う人の誰か成就せんと欲するが如し。若し諸の比丘は心は直弦の如く、一切は真実なれば、三摩提に入りて永く魔事無し。我此の人を印して、菩薩の無上の知覚を成就せり。我が此の説くが如くば、名づけて仏説と為す；此の如く説かざれば、即ち波旬の説なり。

唐天竺沙門般剌蜜諦譯

唐代天竺沙門般剌蜜帝訳。

「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿難！如是四事若不失遺，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚，愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風，有何艱險？

（仏また説きていわく、）「阿難！汝は心を攝するを問う、我今先ず三摩地に入るの修学の妙門を説かん。菩薩道を求むるは、先ず此の四种の律儀を持ちて、氷霜の如く皎くして、自ずから一切の枝葉を生ぜしめず。心三・口四は、生ずれば必ず因無し。阿難！是の如き四事は若し失遺せざれば、心は尚お色・香・味・触に縁せざれば、一切の魔事は云何にか発生せん？若し宿習有りて滅除する能わざれば、汝此の人を教えて一心に我が仏頂光明の摩訶薩怛多般怛囉の無上神呪を誦せしめよ。此是れ如来の無見頂相の無為心仏の、頂より輝きを発して宝蓮華に坐して説きたまえる心呪なり。且つ汝の宿世は摩登伽と、劫を歴る因縁の恩愛の習気は、一生および一劫に非ず、我一たび宣揚すれば、愛心は永く脱れて阿羅漢を成せり。彼女は尚お是れ淫女にして心修行せざれども、神力は冥に資して速く無学を証せり、云何にか汝らは会の声聞に在りて、最上乗を求めて決定して仏を成らんとするに至らんや。たとえば塵を以て順風に揚ぐるが如く、何の険難か有らん？

「若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閑居。誦此心佛所說神呪一百八遍，然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒；於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道。如是不寐，經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。」

（仏また説きていわく、）「若し末世に道場に坐せんと欲する有れば、先ず比丘の清浄禁戒を持ちて、当に戒の清浄なる者の第一の沙門を選択して其の師と為すべし。若し其れ真の清浄僧に遇わずんば、汝が戒律儀は必ず成就せず。戒は成じ已る後に、新淨の衣を著けて、香を燃やして閑居す。此の心仏の説きたまえる神呪を一百八遍誦して、然る後に結界して道場を建立す。十方に於て現に国土に住する無上の如来を求めて、大悲の光を放ちて来たりて其の頂に灌がしむ。阿難！是の如き末世の清浄比丘は、若し比丘尼・白衣の檀越は、心は貪淫を滅して、仏の浄戒を持ちて；道場の中に於て菩薩の願を発して、出入は澡浴して、六時に道を行ず。是の如く寐ずして、三七日を経れば、我自ら身を現じて其の人の前に至りて、頂を摩りて安慰して、彼をして開悟せしむ。」

阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證無學道成；末法修行建立道場，云何結界，合佛世尊清淨軌則？」

阿難は仏に對えて曰わく、「世尊！我如来の無上の悲誨に蒙りて、心已に開悟して、自ら知る修証は無学道の成せんを；末法の修行に於て道場を建立するに、云何にか結界して、仏世尊の清浄の軌則に合せん？」

佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水；其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮，五尺已下取其黃土，和上栴檀、瀋水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安缽，缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方，圍繞花缽。鏡外建立十六蓮華，十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪，純燒瀋水，無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅，並諸沙糖、油餅、乳糜、酥合、蜜薑、純酥、純蜜，及諸菓子、飲食、葡萄、石蜜，種種上妙等食，於蓮華外各各十六，圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合；壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾；投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙盡，饗佛、菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀，諸大變化觀音形像兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩，並藍地迦、諸軍茶利，與毘俱知、四天王等，頻那、夜迦，張於門側，左右安置。又取八鏡，覆懸虛空。與壇場中所安之鏡，方面相對，使其形影重重相涉。

仏阿難に告げていわく、「若し末世の人は道場を立てんと願わば、先ず雪山の大力の白牛を取りて、其の山中の肥膩なる香草を食わしむ、此の牛は只だ雪山の清水を飲めり；其の糞は微細にして、其の糞を取りて栴檀を和合して以て其の地に泥む可し。若し雪山に非ざれば、其の牛は臭穢にして地を塗るに堪えず。別に平原に於て地皮を穿ち去りて、五尺以下に於て其の黄土を取りて、栴檀・沈水・蘇合・熏陸・鬱金・白膠・青木・零陵・甘松・および鶏舌香を和へて、此の十种を以て細かに羅して粉と為し、土を合わせて泥と成して、以て場の地を塗れり。方円は丈六にして、八角の壇を為す。壇の心に金・銀・銅・木の造る所の蓮華を置きて、華の中に鉢を安じて、鉢の中に先ず八月の露水を盛りて、水中に所有の華葉に随って安ず。八の円鏡を取りて各々其の方に安じて、花鉢を囲繞す。鏡の外に十六の蓮華を建立して、十六の香炉は花の間に鋪設す。香炉を荘厳して、純に沈水を焼きて、火を見せしむる無し。白牛乳を取りて十六の器に置きて、乳を以て煎餅を為し、併せて諸の沙糖・油餅・乳糜・酥合・蜜姜・純酥・純蜜・および諸の果子・飲食・葡萄・石蜜、種種の上妙の等の食を、蓮華の外に各々十六として、華の外を囲繞して、以て諸仏および大菩薩に奉ず。毎に食の時に、若し中夜に在れば、蜜の半升を取りて、酥の三合を用えて；壇の前に別に一小の火爐を安じて、兜楼婆香を以て煎じて香水を取りて、其の炭を沐浴して、燃やして猛熾せしめ；此の酥蜜を炎爐の内に投じて、焼きて煙尽くるを令めて、仏・菩薩に饗す。其の四外に遍く幡花を懸けしむ。壇の室の中に於て、四壁に十方の如来および諸の菩薩の所有の形像を敷設す。応に当陽に於て、盧舎那・釈迦・弥勒・阿閦・弥陀、諸の大変化の観音形像を張りて兼ねて金剛蔵を、其の左右に安ず。帝釈・梵王・烏芻瑟摩、併せて藍地迦・諸の軍荼利、与毘倶知・四天王等、頻那・夜迦を、門側に張りて、左右に安置す。又八鏡を取りて、虗空に覆懸す。壇場の中の安ずる所の鏡と、方を相い對して、其の形影をして重々に相い渉せしむ。

「於初七日中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩及阿羅漢，恆於六時誦呪繞壇，至心行道。一時常行一百八遍。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷。我毘奈耶，先有願教。第三七中，於十二時一向持佛般怛羅呪。至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂。即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。阿難！若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起於座，得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場，建立如是。」

（仏また説きていわく、）「初の七日の中に於て、至誠に十方の如来・諸の大菩薩および阿羅漢に頂礼して、恒に六時に呪を誦して壇を繞りて、至心に道を行ず。一時に常に一百八遍を行ず。第二の七の中に、一向に専心して菩薩の願を発して、心は間断無し。我が毘奈耶は、先に願の教有り。第三の七の中に、十二時に於て一向に仏の般怛羅呪を持す。第七日に至りて、十方の如来は一時に出現して、鏡が交わる光の処に於て仏の頂を摩るに承る。即ち道場に於て三摩地を修して、能く是の如き末世の修学をして、身心は明浄にして猶お琉璃の如からしむ。阿難！若し此の比丘の本の受戒の師および同会の中の十比丘等は、其の中に一の清浄ならざる有れば、是の如き道場は多く成就せず。三七より後に、端坐して安居して一百日を経て、利根の者は座より起たずして、須陀洹を得。縱い其の身心は聖果未だ成らざるも、決定して自ら仏を成すに謬り無しと知る。汝道場を問うに、建立は即ち是の如し。」

阿難頂禮佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多聞故未證無為；遭彼梵天邪術所禁，心雖明瞭力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫！」於時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。

阿難は仏の足に頂礼して、仏に對えて曰わく、「我出家より已来、仏の驕愛に恃みて、多聞を求めたるが故に未だ無為を証せず；彼の梵天の邪術の禁ずる所に遭いて、心は雖も明了なれど力は自由ならず、文殊に遇うを賴みて我をして解脱せしめたり。雖も如来の仏頂神呪に蒙りて、冥に其の力を獲たれど、未だ親ら聞かず。唯だ願わくは大慈は重ねて為に宣説して、此の会の諸の修行の輩を悲救して、末および当来に輪回に在るに、仏の密音に承りて身意は解脱せん！」是の時に於て会中の一切の大衆は、普く皆礼を作して、佇んで如来の秘密の章句を聞かんとせり。

爾時，世尊從肉髻中湧百寶光，光中湧出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現十恆河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛恃怙，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

爾の時、世尊は肉髻の中より百宝の光を湧出し、光の中に千葉の宝蓮を湧出して、化如来有りて宝華に坐して、頂より十道の百宝光明を放てり。一々の光明は、都く遍く十恒河沙の金剛密迹を示現して、山を擎げ杵を持ちて虗空界に遍けり。大衆は仰観して、畏愛を兼ね抱きて、仏に恃怙を求めて、一心に仏の無見頂相の放光如来の宣説する神呪を聴けり。

大佛頂如來放光悉怛多缽怛囉菩薩萬行品，灌頂部錄出，一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪

大仏頂如来放光悉怛多鉢怛囉菩薩万行品は、灌頂部より録出して、一名を中印度那爛陀曼荼羅灌頂金剛大道場神呪と為す。

南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)(二)娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三)勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘㖿反)(四)娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五)薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)(六)娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七)娜牟蘇嚕哆半那喃(八)娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿那含眾)(九)娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十)娜牟三藐缽囉(二合)底半那(去)喃(十一)娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)(十二)娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)(十三)娜牟悉陀微地也(二合)陀囉㗚史喃(敬禮持呪成就仙人)(十四)舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)(十五)娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(歸命梵天)(十六)娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)(十七)娜牟婆伽嚩帝(歸命世尊)(十八)嚕陀囉(二合)(引)耶(大自在天)(十九)烏摩缽底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)(二十)娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)(二十一)那囉延拏耶(地祇眾)(二十二)半遮摩訶沒陀囉(大印)(二十三)娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四)娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五)底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)(二十六)毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七)阿底目多迦屍摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八)摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)(二十九)娜牟塞訖唎多耶(三十)娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)(三十一)娜牟缽頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二)娜牟筏折囉俱囉(半音用，同下)耶(歸命金剛族)(三十三)娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四)娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五)娜牟婆伽筏帝(三十六)地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七)缽囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八)怛他揭多耶(如來)(三十九)娜牟婆伽筏帝(四十)阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)(四十一)怛他揭多耶(四十二)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三)娜牟婆伽筏帝(四十四)阿芻鞞也(阿閦如來)(四十五)怛他揭多耶(四十六)阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七)娜牟婆伽筏帝(四十八)毘沙闍俱嚕(二合)吠琉璃唎耶(藥師如來)(四十九)缽囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)(五十)怛他揭多耶(五十一)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二)娜牟婆伽筏帝(五十三)三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四)怛他揭多耶(五十五)阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(五十六)娜牟婆伽筏帝(五十七)舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十八)怛他揭多耶(五十九)阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(六十)娜牟婆伽筏帝(六十一)囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二)鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三)怛他揭多耶(六十四)阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五)娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六)薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七)悉怛多(引)缽怛㘕(二合)(華蓋)(六十八)娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九)缽羅登(登甑反)擬(擬異反)囉(七十)薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一)波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)(七十二)阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入)(二合)駐(橫死)(七十三)波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四)薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)(七十五)薩嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上)突莎般那儞縛囉尼(惡夢)(七十七)者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八)揭囉訶娑訶娑囉(引)喃(七十九)微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十)阿瑟吒氷設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同)諾剎怛囉喃(八十二)缽囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三)摩訶揭囉訶喃(辰)(八十四)微陀防(二合)薩那羯哩(打破)(八十五)薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)(八十六)巨(去)囉喃(八十七)突室乏(二合)缽那難遮那舍尼(除卻嚴惡)(八十八)毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九)阿祁尼(火)(九十)烏陀迦囉尼(水)(九十一)阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二)摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三)摩訶提哆(火天)(九十四)摩訶帝闍(大滅)(九十五)摩訶稅尾(二合)多(太白)(九十六)什伐(二合)囉(光焰)(九十七)摩訶跋囉(大力)(九十八)半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九)阿唎耶多囉(聖者)(一百)毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)(百一)筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)(百二)缽踏罔迦(降伏)(百三)跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四)摩囉制縛(隨一逐)(百五)般囉室多(金剛神杵)(百六)跋折(時熱反)(上)囉(二合)檀持(金剛神杵)(百七)毘舍羅摩遮(天神力士)(百八)扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九)摩訶(引)稅尾(二合)多(引)(太白星)(百十)阿哩耶多羅(百十一)摩訶(引)跋囉阿波囉(百十二)跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三)怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四)俱㘕(盧紺反)咃唎(金剛童子)(百十五)跋折囉訶薩哆者(二合)(金剛手)(百十六)微地也(大明呪藏)(百十七)乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八)俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九)毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十)韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛頂)(百二十一)毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二)跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)(百二十三)缽囉(二合)婆咾(去)遮那(蓮華神眾)(百二十四)跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五)稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)(百二十六)舍施缽囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)(百二十七)母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八)娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九)俱囉飯(二合)都印㝹那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)(百三十)嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)拏(仙眾)(百三十一)缽囉(二合)舍(引)薩多(善相)(百三十二)薩怛他揭都(一切如來)(百三十三)烏瑟尼沙(百三十四)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五)瞻婆那(押領)(百三十六)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七)薩耽婆那(鎮守)(百三十八)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九)婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一)薩婆部瑟吒喃(百四十二)塞曇婆那羯囉(吃卻他呪)(百四十三)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四)薩嚩藥叉(勇猛)(百四十五)喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六)毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八)者都羅屍底喃(百四十九)揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十)毘陀防娑那羯囉(百五十一)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二)阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三)那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四)婆囉摩馱那伽囉(百五十五)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六)囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)(百五十七)薄伽梵(佛)(百五十八)薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)(百五十九)缽囉登擬哩(百六十)摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一)娑訶薩囉室囇(千頭神)(百六十二)俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑(百千眼神)(百六十三)阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四)摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)(百六十五)帝哩菩嚩那(三世)(百六十六)曼茶囉(檀場)(百六十七)嗚吽莎悉底(百六十八)薄婆都(與我平等)(百六十九)印㝹麼麼(某乙)(百七十)囉闍婆夜(王難)(百七十一)主囉婆夜(賊難)(百七十二)阿祇尼婆夜(火難)(百七十三)烏陀迦婆夜(水難)(百七十四)吠沙婆夜(毒難)(百七十五)舍薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六)波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百七十七)突㗚叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八)阿舍儞婆夜(雹難)(百七十九)阿迦囉沒㗚(利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十)阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一)伽波哆婆夜(險難)(百八十二)烏囉囉迦波多婆夜(道路難)(百八十三)囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)(百八十四)那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五)微地揄婆夜(閃電難)(百八十六)蘇跋㗚尼婆夜(金翄鳥難)(百八十七)藥叉揭囉訶(百八十八)羅剎娑揭囉訶(百八十九)畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)(百九十)毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一)部多揭囉(二合)訶(神鬼眾)(百九十二)鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)(一百九十三)布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)(百九十四)羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)(一百九十五)塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)(百九十六)阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)(百九十七)烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)(百九十八)車耶揭囉(二合)訶(影鬼)(百九十九)梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二百)闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一)羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)(二百二)嚧地囉訶哩泥(食血鬼)(二百三)芒娑訶哩泥(食肉鬼)(二百四)計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五)摩闍訶哩(輕呼)(去聲)泥(食髓鬼)(二百六)闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七)視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)(二百八)婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九)皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十)質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘衫(如是等眾)(二百十二)薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)(二百十三)毘地也(明呪藏)(二百十四)嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五)枳囉夜彌(二百十六)波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七)訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明呪藏)(二百十八)嗔陀夜彌(二百十九)枳囉夜彌(捕罰)(二百二十)茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一)訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三)摩訶缽輸缽底夜(二百二十四)嚕陀囉(大自在天)(二百二十五)訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七)那囉耶拏耶(天神)(二百二十八)訖哩耽微地也(明呪)(二百二十九)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十)怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一)訖哩耽微地也(二百三十二)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三)摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十四)摩怛囉伽拏訖哩(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六)迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七)訖哩耽微地也(二百三十八)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九)闍夜羯囉(二百四十)曼度羯囉(二百四十一)薩婆囉他娑達儞(持一切物)(二百四十二)訖哩耽微地也(二百四十三)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四)者都㗚(利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五)訖哩耽微地也(二百四十六)嗔陀夜彌(二百四十七)枳囉夜彌(二百四十八)憑(去)儀哩知(鬪戰勝神並器仗)(二百四十九)難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十)伽那缽底(毘那夜迦王)(二百五十一)娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)(二百五十二)訖哩耽微地也(二百五十三)嗔陀夜彌(二百五十四)枳囉夜彌(二百五十五)那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六)訖哩(離吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七)嗔陀夜彌(二百五十八)枳囉夜彌(二百五十九)阿囉訶多(羅漢)(二百六十)訖哩耽微地也(二百六十一)嗔陀夜彌(二百六十二)枳囉夜彌(二百六十三)微怛(多音)囉(引)迦(起屍鬼)(二百六十四)訖哩耽微地也(二百六十五)嗔陀夜彌(二百六十六)枳囉夜彌(二百六十七)跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)(二百六十八)跋折囉婆(重呼)尼(二百六十九)具醯夜迦(密跡力士)(二百七十)地缽底(總管)(二百七十一)訖哩耽微地也(二百七十二)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三)囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)(二百七十四)薄伽梵(佛)(二百七十五)印㝹那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六)婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七)悉怛多缽怛囉(華蓋)(二百七十八)南無嗉(上)都(上)羝(頂禮)(二百七十九)阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)(二百八十)缽囉婆毘薩普吒(二百八十一)毘迦悉怛多(二百八十二)缽底哩(二百八十三)什嚩囉什嚩囉(光焰)(二百八十四)陀囉陀囉(二百八十五)頻陀囉頻陀囉(二百八十六)嗔陀嗔陀(二百八十七)含吽含吽(二百八十八)泮泮泮(二百八十九)泮吒泮吒(二百九十)莎皤訶(二百九十一)醯醯泮(二百九十二)阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三)阿缽囉底訶多泮(無障礙)(二百九十四)皤囉缽囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五)阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二百九十六)薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七)薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十八)薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九)薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百)薩皤阿素囉弊泮(三百一)薩皤揭嚕茶弊泮(三百二)薩皤緊那羅弊泮(三百三)薩皤摩護囉伽弊泮(三百四)薩皤囉剎莎弊泮(三百五)薩皤摩努曬弊泮(三百六)薩皤阿摩努曬弊泮(三百七)薩皤布單那弊泮(三百八)薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九)薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)(三百十)薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一)薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二)薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三)薩婆奢羅皤拏弊泮(三百十四)薩嚩底㗚恥雞弊泮(三百十五)薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六)薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七)闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八)薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九)微地也遮唎曳弊泮(三百二十)者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一)跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)(三百二十二)跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三)微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)(三百二十四)摩訶缽囉登耆囇弊泮(三百二十五)跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)(三百二十六)缽囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮(三百二十七)摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八)摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九)娜牟塞揭哩(二合)多耶泮(三百三十)毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一)皤囉𤙖摩尼曳泮(梵王)(三百三十二)阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三)摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四)迦囉檀持曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五)瞖泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六)遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七)嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八)迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九)迦波嚟曳泮(三百四十)阿地目抧多迦屍麼舍那皤悉儞曳泮(三百四十一)曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)(三百四十二)突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三)澇持囉質多(三百四十四)烏闍訶囉(食精氣鬼)(三百四十五)揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六)嘮地囉訶囉(食血鬼)(三百四十七)芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八)摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九)社多訶囉(三百五十)視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一)皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二)健陀訶囉(食香鬼)(三百五十三)布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四)破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五十五)薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六)波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三百五十七)嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八)陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九)囉剎娑揭囉訶(三百六十)閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶(三百六十一)部多揭囉訶(神眾)(三百六十二)鳩槃茶揭囉訶(三百六十三)塞健陀揭囉訶(三百六十四)烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五)車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六)阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七)侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八)𠼝婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)(三百六十九)闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)(三百七十)舍俱尼揭囉訶(如馬)(三百七十一)漫怛囉難提迦揭囉訶(如貓兒)(三百七十二)阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百七十三)訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四)什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五)帝哩帝藥迦(三日一發)折咄㗚他迦(四日一發)(三百七十六)眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七)毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八)皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九)室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十)娑儞波底迦(痢病)(三百八十一)薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二)室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三)阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四)阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五)目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六)羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七)羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八)羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九)檀多輸藍(齒痛)(三百九十)頡哩馱耶輸藍(心痛)(三百九十一)末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二)跋囉㗌婆輸藍(肋痛)(三百九十三)背哩瑟吒輸藍(背痛)(三百九十四)烏馱囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五)羯知輸藍(腰痛)(三百九十六)跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七)鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八)常伽輸藍(腕痛)(三百九十九)喝薩多輸藍(手痛)(四百)波陀輸藍(腳痛)(四百一)頞伽缽囉登輸藍(四支節痛)(四百二)部多吠怛茶(起屍鬼)(四百三)茶枳(呼哽反)(上)尼(魅鬼)(四百四)什皤囉陀突盧建紐(四百五)吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六)吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(裡孕反)伽(赤瘡)(四百七)輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八)阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九)阿迦囉蜜㗚(二合)駐(橫死)(四百十)怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蠍)(四百十一)薩囉波(蛇)(四百十二)那俱囉(虎狼)(四百十三)僧(思孕反)伽(師子)(四百十四)吠也揭囉(大蟲)(四百十五)怛乞叉(豬熊)(四百十六)怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七)薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百十八)悉怛多缽怛囉(花蓋)(四百十九)摩訶跋折嚕(大金剛藏)(四百二十)瑟尼衫摩訶缽囉登祁藍(四百二十一)夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二)便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(雲我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三)帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四)波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五)怛地他(即說呪曰)(四百二十六)唵(四百二十七)阿那㘑毘舍提(四百二十八)鞞囉(四百二十九)跋折囉(四百三十)阿唎畔陀(四百三十一)毘陀儞(四百三十二)跋折囉波尼泮(四百三十三)呼吽(四百三十四)咄嚕吽(三合)(四百三十五)莎皤訶(四百三十六)唵吽(四百三十七)毘嚕提(四百三十八)莎皤訶(四百三十九)

此是れ《楞厳経》の大仏頂神呪（悉怛多般怛囉）にして、底本に古の注音義を夾む、来りて只だ誦持して翻訳せず。

右此呪句總有四百三十九句。

已上此の呪の文句は總て四百三十九句有り。

「阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛，十方如來因此呪心，得成無上正遍知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔、制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾瘖瘂，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同時解脫；賊難、兵難、王難、獄難、風水火難，飢渴貧窮，應念銷散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意；恆沙如來會中，推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後，付佛法事究竟住持。嚴淨戒律，悉得清淨。

（仏また説きていわく、）「阿難！此の仏頂光聚の悉怛多般怛羅の秘密伽陀の微妙の章句は、十方の一切の諸仏を出生す。十方の如来は此の呪心に因りて、無上正遍知覚を成るを得たり。十方の如来は此の呪心を執して、諸魔を降伏して諸の外道を制す。十方の如来は此の呪心に乗りて、宝蓮華に坐して微塵の国に応ず。十方の如来は此の呪心を含みて、微塵の国に於て大法輪を転ず。十方の如来は此の呪心を持して、能く十方に於て頂を摩りて授記す；自果未だ成らざるも、亦十方に於て仏の授記に蒙る。十方の如来は此の呪心に依りて、能く十方に於て群苦を抜済す。所謂地獄・餓鬼・畜生、盲聾瘖唖、怨憎会苦・愛別離苦・求不得苦・五陰熾盛、大小の諸横は同時に解脱し；賊難・兵難・王難・獄難・風水火難、飢渇貧窮は、念に応じて銷散す。十方の如来は此の呪心に随いて、能く十方に於て善知識に事えて、四威儀の中に供養如意なり；恒沙の如来の会の中に於て、大法王子と推される。十方の如来は此の呪心を行じて、能く十方に於て親因を攝受して、諸の小乗をして秘密蔵を聞きて驚怖を生ぜしめず。十方の如来は此の呪心を誦して、無上覚を成して、菩提樹に坐して大涅槃に入る。十方の如来は此の呪心を伝えて、滅度の後に於て、仏の法事を付して究竟に住持せしむ。戒律を厳浄して、悉く清浄を得たり。

「若我說是佛頂光聚般怛羅呪，從旦至暮，音聲相連，字句中間亦不重疊，經恆沙劫終不能盡。亦說此呪，名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。

（仏また説きていわく、）「若し我此の仏頂光聚の般怛羅呪を説かば、旦より暮に至るまで、音声は相い連づきて、字句の中間も重疊せず、恒沙劫を経るも終に尽くす能わず。亦此の呪を説くは、名づけて如来頂と為す。汝ら有学は輪回を尽さざるに、発心して至誠に阿羅漢を取らんとするに、此の呪を持さずして道場に坐して、其の身心をして諸の魔事を遠くせしめんは、是の処有る無し。

「阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊，是人心惛未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し諸の世界は、随う所の国土の所有の衆生は、其の国の生ずる所の樺皮・貝葉・紙素・白疊に随いて、此の呪を書写して香嚢に貯えば、是の人は心は昏して未だ誦億する能わざるも、或いは身に帯びて、或いは宅の中に書せば、当に知るべし此の人は、其の生年を尽くして、一切の諸毒の害する能わざる所なり。

「阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至龍天、鬼神、精祇、魔魅、所有惡呪皆不能著，心得正受。一切呪咀、魘蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星並諸鬼神，磣心毒人，於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王，並其眷屬皆領深恩，常加守護。

（仏また説きていわく、）「阿難！我今汝が為に更に此の呪を説かん、世間を救護して大無畏を得て、衆生を成就して出世間の智を出づ。若し我滅後に、末世の衆生は、能く自ら誦する有れば、若しくは他に教えて誦せば、当に知るべし是の如き誦持の衆生は、火は能く焼かず、水は能く溺れず、大毒・小毒の害する能わざる所にして、是の如く乃至龍天・鬼神・精祇・魔魅・所有の悪呪は皆著くる能わずして、心は正受を得たり。一切の呪詛・魘蠱・毒薬・金毒・銀毒・草木虫蛇の万物の毒気は、此の人の口に入れば甘露味を成す。一切の悪星併せて諸の鬼神は、心を碜して人を毒するも、此の如き人に於て悪を起す能わず。毘那夜迦の諸の悪鬼王は、併せて其の眷属は都く深恩を領して、常に守護を加えたり。

「阿難！當知是呪，常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者？此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫，周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎，及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等，並諸餓鬼、有形無形、有想無想，如是惡處。是善男子若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德，悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚，同處燻修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。

（仏また説きていわく、）「阿難！当に知るべし此の呪は、常に八万四千那由他恒河沙倶胝の金剛蔵王菩薩の種族有りて、一々には皆諸の金剛衆を以て眷属と為して、昼夜に随侍す。設し衆生有りて、散乱心に於て三摩地に非ざるも、心は億え口は持すれば、是の金剛王は常に彼の諸の善男子に随従す、況んや菩提心を決定するをや？此の諸の金剛菩薩蔵王は、精心に陰に速やかに彼の神識を発して、此の人は応時に心は能く八万四千恒河沙劫を記憶して、周遍に了知して疑惑無きを得たり。第一劫より乃至後身に至るまで、生生に薬叉・羅刹、および富単那・迦咤富単那・鳩槃茶・毘舎遮等、併せて諸の餓鬼・有形無形・有想無想、是の如き悪処に生ぜず。是の善男子は若し読し若しくは誦し、若し書し若しくは写し、若し帯び若しくは蔵し、諸色の供養は、劫劫に貧窮下賤の可楽ならざる処に生ぜず。此の諸の衆生は、縱い其の自身は福業を作さざれども、十方の如来の所有の功徳は、悉く此の人に与う。此に由りて恒河沙の阿僧祇の不可説不可説劫に於て、常に諸仏と同じく一処に生ずるを得たり。無量の功徳は悪叉聚の如くして、同処に熏修して永く分散無し。是の故に能く破戒の人をして戒根清浄ならしめ、未だ戒を得ざるをして戒を得せしめ、未だ精進せざるをして精進を得せしめ、智慧無きをして智慧を得せしめ、不清浄なるをして速やかに清浄を得せしめ、斎戒を持せざるは自ずから斎戒を成す。

「阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後，眾破戒罪無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒、食噉五辛、種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇、不入道場、亦不行道，誦持此呪，還同入壇行道功德。若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼、四棄八棄，誦此呪已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子が此の呪を持するの時、設し禁戒を犯して未だ受けざるの時に於ても、呪を持するの後に、衆の破戒の罪は軽重を問わず、一時に銷滅す。縱い飲酒を経て、五辛を食啖し、種種の不浄とも、一切の諸仏・菩薩・金剛・天仙・鬼神は、將て過と為さず。設し不浄の破弊の衣服を著けるも、一行一住は、悉く清浄に同じ。縱い壇を作らず、道場に入らず、亦道を行ぜざるも、此の呪を誦持すれば、還って壇に入りて道を行ずる功徳に同じ。若し五逆の無間の重罪を造る、および諸の比丘・比丘尼の四棄・八棄も、此の呪を誦し已れば、是の如き重業は、猶お猛風の沙聚を吹き散るが如く、悉く皆滅除して更に毫髪無し。

「阿難！若有眾生，從無量無數劫來所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔；若能讀誦、書寫此呪，身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し衆生有りて、無量無数劫より来たる所有の一切の軽重の罪障は、前世より来たりて未だ懴悔に及ばざるも；若し能く読誦し、此の呪を書写し、身の上に帯持し、若しくは住処の莊宅・園館に安んずれば、是の如き積業は猶お湯の雪を銷かすが如く、不久に皆無生忍を悟るを得たり。

「復次，阿難！若有女人未生男女，欲求生者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多缽怛羅者，便生福德智慧男女。求長命者速得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身、命、色、力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤，何況雜形？

（仏また説きていわく、）「再び、阿難！若し女人有りて未だ男女を生ぜずして、生ぜんを求むれば、若し能く至心に此の呪を億念し、或いは能く身の上に此の悉怛多鉢怛囉を帯ぶれば、便ち福徳智慧の男女を生む。長命を求むれば速やかに長命を得；果報を求めて速やかに円満せんとすれば、速やかに円満を得。身・命・色・力も、亦た是の如し。命終の後に、願に随って十方の国土に往生す。必定に辺地下賤に生ぜず、況んや雑形をや？

「阿難！若諸國土州縣、聚落，饑荒、疫癘，或復刀兵賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪，安城四門，並諸支提、或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し諸の国土の州县・聚落は、飢饉・疫癘、或いは再び刀兵・賊難・闘諍、兼ねて余の一切の厄難の地有れば、此の神呪を写して、城の四門に安じ、併せて諸の支提・或いは脱闍の上に置きて、其の国土の所有の衆生をして此の呪を奉迎して、礼拝恭敬して一心に供養せしめて、其の人民をして各々身に佩び、或いは各々居宅の地に安ぜしめば、一切の災厄は悉く皆銷滅す。

「阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭。杻械、枷鎖不著其身，晝夜安眠常無惡夢。

（仏また説きていわく、）「阿難！在在処処の国土の衆生は、此の呪有るに随って、天龍は歓喜して、風雨は時に順い、五穀は豊殷にして、兆庶は安楽なり。亦能く一切の悪星を鎮めて、方に随いて変怪する、災障は起らずして、人は横夭無し。杻械・枷鎖は其の身に著かずして、昼夜は安眠して常に悪夢無し。

「阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異；有此呪地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地，諸惡災祥，永不能入。

（仏また説きていわく、）「阿難！此の娑婆界に八万四千の災変の悪星有りて、二十八の大悪星を以て上首と為す。又有八大悪星有りて以て其の主と為して、種種の形を作して世に出現するの時、能く衆生の種種の災異を生ず；此の呪有るの地は、悉く皆銷滅す。十二由旬は結界地を成して、諸の悪災祥は、永く入る能わず。

「是故如來宣示此呪，於未來世，保護初學諸修行者入三摩提。身心泰然，得大安隱。更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，持此呪心不生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通；十方如來便為妄語。」

（仏また説きていわく、）「是の故に如来は此の呪を宣示して、未来世に於て、初学の諸の修行者を保護して三摩提に入らしむ。身心は泰然として、大安隱を得。更に一切の諸の魔鬼神、および无始より来たる冤横の宿殃・旧業の陳債は、来たりて相い悩害する無し。汝および衆の中の諸の有学の人、および未来世の諸の修行者は、我が壇場に依りて法の如く戒を持ちて、受ける所の戒主は清浄僧に逢い、此の呪心を持して疑悔を生ぜざれば。是の善男子は、此の父母の生ぜる身に於て、心通を得ざれば；十方の如来は便ち妄語と為る。」

說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：「如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。」

此の言を説き了われば、会中の無量百千の金剛は、一時に仏の前に於て合掌して頂礼して、仏に對えて曰わく、「仏の説きたまえるが如く、我は当に誠心に是の如く菩提を修する人を保護すべし」と。

爾時梵王並天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：「審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。」

爾の時、梵王併せて天帝釈・四天大王も、亦仏の前に於て同時に頂礼して、仏に對えて曰わく、「審らかに是の如き修学の善人有れば、我は当に心を尽くして至誠に保護して、其の一生の所作は願の如くならしめん」と。

復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。」

又無量の薬叉大将・諸の羅刹王・富単那王・鳩槃茶王・毘舎遮王・頻那夜迦の諸の大鬼王、および諸の鬼帥有りて、亦仏の前に合掌して頂礼していわく、「我も亦た誓願して此の人を護持して、菩提心をして速やかに円満を得せしめん」と。

復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，並電伯等，年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足，而白佛言：「我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。」

又無量の日月の天子・風師・雨師・雲師・雷師、併せて電伯等、年歳の巡官・諸の星の眷属有りて、亦会中に於て仏の足に頂礼して、仏に對えて曰わく、「我も亦た是の修行の人を保護して、道場を安立して畏るる所無きを得せしめん」と。

復有無量山神、海神、一切土地水、陸、空行萬物精祇，並風神王、無色界天，於如來前，同時稽首而白佛言：「我亦保護是修行人得成菩提，永無魔事。」

又無量の山神・海神・一切の土地の水・陸・空行の万物の精祇、併せて風神王・無色界天有りて、如来の前に於て、同時に稽首して仏に對えて曰わく、「我も亦た是の修行の人を保護して菩提を成るを得せしめて、永く魔事無からしめん」と。

爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪，救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天，求其方便終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如微塵。恆令此人，所作如願。」

爾の時、八万四千那由他恒河沙倶胝の金剛蔵王菩薩は、大会の中に於て即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に對えて曰わく、「世尊！我が等の輩の修する所の功業の如くば、久しく菩提を成じて涅槃を取らず、常に此の呪に随いて、末世の三摩提の正修行を修する人を救護す。世尊！是の如く心を修して正定を求むる人は、若し道場および余の経行に在りて、乃至散心の遊戯の聚落に於ても、我が等の徒衆は常に当に従って侍衛して此の人を衛るべし。縱い魔王・大自在天にても、其の方便を求めて終に得る能わず。諸の小鬼神は、此の善人を去ること十由旬外なり、彼の発心して禅を修するを楽うを除くは。世尊！是の如き悪魔・若し魔の眷属は、来たりて是の善人を侵擾せんと欲すれば、我は宝杵を以て其の首を殞碎して、猶お微塵の如くせん。恒に此の人をして、所作は願の如くならしむ。」

阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離；蒙佛慈誨，得正燻修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次、得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？」作是語已，五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪矒瞻仰。

阿難は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に對えて曰わく、「我ら輩は愚鈍にして、多聞を好みて、諸の漏心に於て、未だ出離を求めず；仏の慈誨に蒙りて、正く熏修を得て、身心は快然として、大饒益を獲たり。世尊！是の如く仏の三摩提を修証して、未だ涅槃に至らざるに、云何にか名づけて干慧の地と為す？四十四心は何れの漸次に至りて、修行の目を得ん？何れの方所に詣りて、名づけて地の中に入ると為す？云何にか名づけて等覚菩薩と為す？」此の言を説き了われば、五体は地に投じて、大衆は一心に、佇んで仏の慈音を、瞪瞢して瞻仰せり。

爾時，世尊讚阿難言：「善哉！善哉！汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽！當為汝說。」阿難、大眾，合掌、刳心，默然受教。

爾の時、世尊は阿難を讃じて説きていわく、「善きかな！善きかな！汝ら乃ち能く普く大衆の為、および諸の末世の一切衆生の三摩提を修して大乗を求むる為に、凡夫より、終に大涅槃に至るまで、懸に無上の正修行の路を示さんことを。汝今諦らかに聴け！当に汝が為に説かん」と。阿難・大衆は、合掌し、心を刳りて、黙然として教を受けたり。

佛言：「阿難當知！妙性圓明離諸名相，本來無有世界、眾生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真；是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

仏説きていわく、「阿難は当に知るべし！妙性は円明にして諸の名相を離れて、本来世界・衆生有る無し。妄に因りて生有り、生に因りて滅有り、生滅は名づけて妄と為し、妄を滅すは名づけて真と為す；是れ称して如来の無上菩提および大涅槃の二転依の号と為す。

「阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝今真の三摩地を修して、直に如来の大涅槃に詣らんと欲せば、先ず当に此の衆生・世界の二つの顛倒の因を識るべし。顛倒は生ぜざれば、此れ則ち如来の真の三摩地なり。

「阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。此有所有，非因所因；住所住相，了無根本。本此無住，建立世界及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性；非真求復，宛成非相。非生、非住，非心、非法，展轉發生，生力發明。燻以成業，同業相感，因有感業，相滅、相生，由是故有眾生顛倒。

（仏また説きていわく、）「阿難！何とか名づけて衆生の顛倒と為す？阿難！性明の心に由りて、性は明円なるが故に、明に因りて性を発して、性は妄に見を生じて、畢竟の無より究竟の有を成す。此の有の所有は、因に非ずして所の因に非ず；住する所住の相は、了げて根本無し。本此の無住に於て、世界および諸の衆生を建立す。本の円明を迷いて、是れ虚妄を生じて、妄性は体無く、依る所有りに非ず。將に真に復さんと欲して、真を欲するは已に真々の如性に非ず；真に非ずして復を求むれば、宛然として非相を成す。生に非ず・住に非ず、心に非ず・法に非ず、展転に発生して、生の力は発明す。熏して以て業を成して、同業は相い感じて、因有りて感業は、相い滅し、相い生じて、此に由りて故に衆生の顛倒有り。

「阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世、四方和合相涉，變化眾生成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界——卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。

（仏また説きていわく、）「阿難！何とか名づけて世界の顛倒と為す？是の有る所有は、分段して妄に生じて、此に因りて界は立つ。因に非ずして所の因に非ず、住する所無くて住する所、遷流して住せずして、此に因りて世は成る。三世・四方は和合して相い渉りて、衆生を変化して十二類を成す。是の故に世界は、動に因りて声有り、声に因りて色有り、色に因りて香有り、香に因りて触有り、触に因りて味有り、味に因りて法を知る。六の乱の妄想は業性を成すが故に、十二の区分は此に由りて輪転す。是の故に世間の声・香・味・触は、十二の変を窮めて一の旋復を為す。此の輪転の顛倒の相に乗ずるが故に、是の世界有りて——卵生・胎生・湿生・化生、有色・無色、有想・無想、若し非有色・若し非無色、若し非有想・若し非無想。

「阿難！由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想；如是故有卵羯邏藍，流轉國土，魚、鳥、龜、蛇、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「阿難！因は世界の虚妄の輪回、動の顛倒の故に由りて、和合して気を成して八万四千の飛沈の乱想有り；是の如く故に卵の羯邏藍有りて、国土に流転して、魚・鳥・龜・蛇は其の類は充塞す。

「由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想；如是故有胎遏蒱曇，流轉國土，人、畜、龍、仙、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の雑染の輪回、欲の顛倒の故に由りて、和合して滋を成して八万四千の横竪の乱想有り；是の如く故に胎の遏蒲曇有りて、国土に流転して、人・畜・龍・仙は其の類は充塞す。

「由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合煖成八萬四千飜覆亂想；如是故有濕相蔽屍，流轉國土，含蠢、蠕動、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の執着の輪回、趣の顛倒の故に由りて、和合して煖を成して八万四千の翻覆の乱想有り；是の如く故に湿相の蔽尸有りて、国土に流転して、含蠢・蠕動は其の類は充塞す。

「由因世界變易輪迴，假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想；如是故有化相羯南，流轉國土，轉蛻、飛行、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の変易の輪回、假の顛倒の故に由りて、和合して触を成して八万四千の新故の乱想有り；是の如く故に化相の羯南有りて、国土に流転して、転蜕・飛行は其の類は充塞す。

「由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想；如是故有色相羯南，流轉國土，休咎、精明、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の留礙の輪回、障の顛倒の故に由りて、和合して著を成して八万四千の精耀の乱想有り；是の如く故に色相の羯南有りて、国土に流転して、休咎・精明は其の類は充塞す。

「由因世界銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想；如是故有無色羯南，流轉國土，空散、銷沈、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の銷散の輪回、惑の顛倒の故に由りて、和合して暗を成して八万四千の陰隱の乱想有り；是の如く故に無色の羯南有りて、国土に流転して、空散・銷沈は其の類は充塞す。

「由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想；如是故有想相羯南，流轉國土，神鬼、精靈、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の罔象の輪回、影の顛倒の故に由りて、和合して億を成して八万四千の潜結の乱想有り；是の如く故に想相の羯南有りて、国土に流転して、神鬼・精霊は其の類は充塞す。

「由因世界愚鈍輪迴，痴顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想；如是故有無想羯南，流轉國土，精神化為土木金石、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の愚鈍の輪回、痴の顛倒の故に由りて、和合して頑を成して八万四千の枯槁の乱想有り；是の如く故に無想の羯南有りて、国土に流転して、精神は化して土木・金石と為るは其の類は充塞す。

「由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想；如是故有非有色相成色羯南，流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の相待の輪回、偽の顛倒の故に由りて、和合して染を成して八万四千の因依の乱想有り；是の如く故に非有色相の成色羯南有りて、国土に流転して、諸の水母等は蝦を以て目と為すは其の類は充塞す。

「由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想；由是故有非無色相無色羯南，流轉國土，呪咀厭生、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の相引の輪回、性の顛倒の故に由りて、和合して咒を成して八万四千の呼召の乱想有り；此に由りて故に非無色相の無色羯南有りて、国土に流転して、咒詛の厭生は其の類は充塞す。

「由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想；如是故有非有想相成想羯南，流轉國土，彼蒱盧等異質相成，其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の合妄の輪回、罔の顛倒の故に由りて、和合して異を成して八万四千の回互の乱想有り；是の如く故に非有想相の成想羯南有りて、国土に流転して、那蒲盧等は異質にて相い成るは其の類は充塞す。

「由因世界怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想；如是故有非無想相無想羯南，流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。是名眾生十二種類。」

（仏また説きていわく、）「因は世界の怨害の輪回、殺の顛倒の故に由りて、和合して怪を成して八万四千の父母を食う想有り；是の如く故に非無想相の無想羯南有りて、国土に流転して、たとえば土梟等の塊に附して児と為し、および破鏡鳥は毒樹の果を以て抱いて其の子と為すが如く、子は成れば、父母は都く其の食に遭うは其の類は充塞す。此れ名づけて衆生の十二の種類と為す。」

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三)(毘迦切)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍囉婆迦僧伽喃(五)南無盧雞阿羅漢跢喃(六)南無蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無提婆離瑟𧹞(十一)南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞(十二)舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩泥(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎般剌那伽囉(二十六)毘陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)屍摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無跋闍羅俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南無伽闍俱囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)薩憐捺囉剌闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)剌怛那雞都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛㘕(七十五)南無阿婆囉視躭(七十六)般囉帝揚岐囉(七十七)薩囉婆部多揭囉訶(七十八)尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀儞(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)薩囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那儞伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十六)羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)毘多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒氷舍帝南(八十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波囉薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若闍(九十三)毘多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧儞婆囉若闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具囉(九十九)摩訶般囉戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝闍(二)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉儞(四)阿唎耶多囉(五)毘唎俱知(六)誓婆毘闍耶(七)跋闍囉摩禮底(八)毘舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)跋闍囉制喝那阿遮(一百十一)摩囉制婆般囉質多(十二)跋闍囉擅持(十三)毘舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉阿般囉(十九)跋闍囉啇羯囉制婆(二十)跋闍囉俱摩唎(一百二十一)俱藍陀唎(二十二)跋闍囉喝薩多遮(二十三)毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毘折藍婆摩尼遮(二十八)跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(一百三十一)剎奢屍波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那麼麼寫(三十七)(誦呪者至此句稱弟子某甲受持)烏𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(一百四十一)虎汼(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)虎𤙖(一百五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)揭囉訶若闍(五十四)毘騰崩薩那羯囉(五十五)虎𤙖(五十六)都嚧雍(五十七)者都囉屍底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)毘騰崩薩那囉(六十)虎𤙖(一百六十一)都嚧雍(六十二)囉叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點闍吉唎(六十六)摩訶娑訶薩囉(六十七)勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝㘑(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(一百七十一)摩訶跋闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)烏𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)印兔那麼麼寫(七十八)(至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九)主囉跋夜(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍儞婆夜(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌闍壇茶婆夜(一百九十一)那伽婆夜(九十二)毘條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭囉訶(九十五)囉叉私揭囉訶(九十六)畢唎多揭囉訶(九十七)毘舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉訶(二百)補丹那揭囉訶(二百一)迦吒補丹那揭囉訶(二)悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭囉訶(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎南(二百十一)謎陀訶唎南(十二)摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五)毘多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭囉訶南(二百二十一)毘陀耶闍瞋陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四)毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(二百三十一)毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百四十一)雞囉夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(四十三)毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆儞訖唎擔(五十)毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百五十一)雞囉夜彌(五十二)毘唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百六十一)雞囉夜彌(六十二)毘多囉伽訖唎擔(六十三)毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十四)雞囉夜彌跋闍囉波儞(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉叉罔(七十)婆伽梵(二百七十一)印兔那麼麼寫(七十二)(至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉剌迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毘迦薩怛多缽帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一)虎𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提訶多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毘陀囉波迦泮(二百九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊泮(三百)薩婆阿播悉摩𠼐弊泮(三百一)薩婆舍囉婆拏弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮(八)者都囉縛耆儞弊泮(九)跋闍囉俱摩唎(十)毘陀夜囉誓弊泮(三百十一)摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮(十二)跋闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(三百二十一)羯囉檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦屍摩舍那(二十八)婆私儞曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三百三十一)麼麼印兔那麼麼寫(三十二)(至此句依前稱弟子某人)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五)伽婆訶囉(三十六)嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)闍多訶囉(四十)視毖多訶囉(三百四十一)跋略夜訶囉(四十二)乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥叉揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(三百五十一)閉㘑多揭囉訶(五十二)毘舍遮揭囉訶(五十三)部多揭囉訶(五十四)鳩槃茶揭囉訶(五十五)悉乾陀揭囉訶(五十六)烏怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉訶(三百六十一)闍彌迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉訶(六十三)姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾度波尼揭囉訶(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛隷帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)暱提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑儞般帝迦(七十五)薩婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劍(七十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(三百八十一)揭囉訶輸藍(八十二)羯拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄唎夜輸藍(八十五)末麼輸藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(三百九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)毘沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)悉怛多缽怛囉(四百十一)摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辮怛隷拏(十五)毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八)跢姪他(十九)唵(二十)阿那隷(四百二十一)毘舍提(二十二)鞞囉跋闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀儞(二十四)跋闍囉謗尼泮(二十五)虎𤙖都嚧甕泮(二十六)莎婆訶(二十七)

此是れ《楞厳経》の大仏頂神呪の別の一伝本にして、来りて只だ誦持して翻訳せず。

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

唐代天竺沙門般剌蜜帝訳。

「阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如揑目，亂花發生。顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香洗滌其器，後貯甘露。云何名為三種漸次？一者、修習除其助因。二者、真修刳其正性。三者、增進違其現業。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の如き衆生の一一の類の中に、亦た各々具えて十二の顛倒有り。猶お目を捏するが如く、乱花は発生す。顛倒の妙円真浄の明心は、具足して是の如き虚妄の乱想有り。汝今仏の三摩提を修証するに、此の本因の元の乱る所の想に於て、三の漸次を立てて方に除滅を得。たとえば浄器の中に毒蜜を除去して、諸の湯水を以て併せて雜の灰香を其の器を洗滌して、後に甘露を貯うるが如し。何とか名づけて三種の漸次と為す？一には、修習して其の助因を除く。二には、真修して其の正性を刳る。三には、増進して其の現業に違う。

「云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食；是故佛說『一切眾生皆依食住』。阿難！一切眾生，食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻。常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒，讚婬、怒、痴，命終自為魔王眷屬。受魔福盡，墮無間獄。阿難！修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。

（仏また説きていわく、）「何をか助因と為す？阿難！是の如き世界の十二類生は、自ら全うする能わずして、四食に依りて住す——所謂段食・触食・思食・識食なり；是の故に仏説きたまえる『一切衆生は皆食に依りて住す』。阿難！一切衆生は、甘を食するが故に生じ、毒を食するが故に死す。是の衆生が三摩提を求むるは、当に世間の五種の辛菜を断ずべし。此の五種の辛は、熟して食えば淫を発し、生して啖えば恚を増す。是の如き世界の辛を食する人は、縱い能く十二部経を宣説するも、十方の天仙は其の臭穢を嫌いて、咸く皆遠離す。諸の餓鬼等は、彼の食する次に因りて、其の唇吻を舐めたり。常に鬼と住して、福徳は日に銷えて、長く利益無し。是の辛を食する人が三摩地を修するに、菩薩・天仙・十方の善神は来たりて守護せず。大力の魔王は其の方便を得て、現に仏身を作して来たりて法を説くに、禁戒を非毀して、淫・怒・痴を讃歎して、命終れば自ら魔王の眷属と為る。魔の福を受け尽くれば、無間獄に堕す。阿難！菩提を修するは永く五辛を断つ、此れ則ち名づけて第一の増進修行の漸次と為す。

「云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷婬心，不飡酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難！是修行人，若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。當觀婬欲猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄、八棄，執身不動。後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱嶮。是則名為第二增進修行漸次。

（仏また説きていわく、）「何をか正性と為す？阿難！是の如き衆生が三摩地に入るは、先ず清浄戒律を厳持して、永く淫心を断じて、酒肉を餐せず、火を以て食を浄めて、生気を啖う無し。阿難！是の修行の人は、若し淫および殺生を断ぜずして三界を出づるは、是の処有る無し。当に淫欲を観ずること猶お毒蛇の如く、怨賊を見るが如くすべし。先ず声聞の四棄・八棄を持して、身を執して動かず。後に菩薩の清浄律儀を行じて、心を執して起さず。禁戒は成就せば、則ち世間に於て永く相い生じ相い殺すの業無し。偸劫は行ぜず、相い負い累ぎ無くて、亦世間に於て宿債を還さず。是の清浄人が三摩地を修するに、父母の肉身は天眼を須いずして、自然に十方世界を観見して、仏を睹め法を聞きて、親ら聖旨を奉りて、大神通を得て、十方界に遊びて、宿命は清浄にして、艱険無きを得たり。此れ則ち名づけて第二の増進修行の漸次と為す。

「云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪婬，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸。塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行，十方國土皎然清淨。譬如琉璃，內懸明月，身心快然，妙圓平等，獲大安隱。一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。

（仏また説きていわく、）「何をか現業と為す？阿難！是の如き清浄に禁戒を持する人は、心は貪淫無くて、外の六塵に多く流逸せずして、流逸せざるに因りて元に旋りて自ら帰す。塵は既に縁ぜざれば、根は偶する所無くて、反流は一を全うして、六用は行ぜずして、十方の国土は皎然として清浄なり。たとえば琉璃の内に明月を懸くるが如くして、身心は快然として、妙円平等にして、大安隱を獲たり。一切如来の密円浄妙は都く其の中に現じて、此の人は即ち無生法忍を獲たり。是より漸修して、行ずる所に随って、聖位を安立す。此れ則ち名づけて第三の増進修行の漸次と為す。

「阿難！是善男子，欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質不復續生。執心虛明，純是智慧。慧性明圓，瑩十方界。乾有其慧，名乾慧地。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子は、欲愛は干枯して、根境は偶せずして、現前の残質は復た続生せず。心を執して虗明にして、純ら是れ智慧なり。慧性は明円にして、十方界を瑩す。干きて其の慧有るは、名づけて干慧地と為す。

「欲習初乾，未與如來法流水接。即以此心中中流入，圓妙開敷。從真妙圓，重發真妙，妙信常住。一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。真信明瞭一切圓通，陰、處、界三不能為礙。如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣，皆現在前。是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明，唯以精明進趣真淨，名精進心。心精現前，純以智慧，名慧心住。執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。覺明保持，能以妙力迴佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名迴向心。心光密迴，獲佛常凝無上妙淨，安住無為得無遺失，名戒心住。住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。

（仏また説きていわく、）「欲習は初めて干きて、未だ如来の法流の水に接せず。即ち此の心を以て中中に流入して、円妙に開敷す。真妙の円より、重ねて真妙を発して、妙信は常住す。一切の妄想は滅尽して余無くて、中道は純真にして、名づけて信心住と為す。真信は明了にして一切円通にして、陰・処・界の三は礙と為る能わず。是の如く乃至過去・未来の无数劫の中に、身を舎て身を受くる一切の習気は、都く現前に現ず。是の善男子は皆能く億念して、遺忘無きを得て、名づけて念心住と為す。妙円の純真にして、真精は化を発して、无始の習気は一の精明に通じて、唯だ精明を以て進んで真浄に趣くは、名づけて精進心と為す。心精は現前にして、純に智慧を以てすれば、名づけて慧心住と為す。智明を執持して、周遍に寂湛にして、寂妙は常に凝るは、名づけて定心住と為す。定光は発明して、明性は深入して、唯だ進みて退無きは、名づけて不退心と為す。心は進みて安然として、保持して失わざれば、十方の如来は気分を交え接ぐは、名づけて護法心と為す。覚明は保持して、能く妙力を以て仏の慈光を回して、仏に向かって安住す。猶お双鏡の光明の相い對するが如くて、其の中の妙影は重々に相い入るは、名づけて回向心と為す。心光は密かに回りて、仏の常凝の無上妙浄を獲て、安住して無為にして遺失無きを得るは、名づけて戒心住と為す。戒に住して自在にして、能く十方に遊びて、去る所は願に随うは、名づけて願心住と為す。

「阿難！是善男子，以真方便發此十心。心精發揮，十用涉入，圓成一心，名發心住。心中發明，如淨瑠璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。心地涉知，俱得明瞭，遊履十方得無留礙，名修行住。行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成人相不缺，名方便具足住。容貌如佛，心相亦同，名正心住。身心合成，日益增長，名不退住。十身靈相一時具足，名童真住。形成出胎，親為佛子，名法王子住。表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子は、真方便を以て此の十心を発す。心精は発揮して、十用は渉入して、円にして一心を成すは、名づけて発心住と為す。心の中に発明して、たとえば浄琉璃の内に精金を現ずるが如く、前の妙心を以て履みて以て地を成すは、名づけて治地住と為す。心地は渉知して、倶に明了を得て、十方に遊履して留礙無きを得るは、名づけて修行住と為す。行は仏と同じくして、仏の気分を受くるは、たとえば中陰身の自ら父母を求むるが如く、陰信は冥通して如来の種に入るは、名づけて生貴住と為す。既に道胎に遊びて、親ら覚の胤に奉るは、たとえば胎の已に人相を成して缺けざるが如くは、名づけて方便具足住と為す。容貌は仏の如く、心相も亦た同じくは、名づけて正心住と為す。身心は合して成じて、日に増益して長するは、名づけて不退住と為す。十身の靈相は一時に具足するは、名づけて童真住と為す。形成して胎を出でて、親ら仏子と為るは、名づけて法王子住と為す。表して成人を以てするは、たとえば国の大王の諸の国事を以て太子に分委するが如し。彼の刹利王の世子は長成して、陳列して灌頂すは、名づけて灌頂住と為す。

「阿難！是善男子，成佛子已，具足無量如來妙德。十方隨順，名歡喜行。善能利益一切眾生，名饒益行。自覺覺他得無違拒，名無嗔恨行。種類出生窮未來際，三世平等、十方通達，名無盡行。一切合同，種種法門得無差誤，名離痴亂行。則於同中顯現群異，一一異相各各見同，名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵，一一塵中現十方界；現塵、現界不相留礙，名無著行。種種現前，鹹是第一波羅蜜多，名尊重行。如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子は、仏子を成じ已りて、具足して無量の如来の妙徳有り。十方に随順するは、名づけて歓喜行と為す。善く能く一切衆生を利益するは、名づけて饒益行と為す。自ら覚え他を覚らして違拒無きを得るは、名づけて無瞋恨行と為す。種類の出生は未来際を窮めて、三世は平等にして十方は通達するは、名づけて無尽行と為す。一切は合同して、種種の法門は差悞無きを得るは、名づけて離痴乱行と為す。則ち同の中に於て群異を顕現して、一々の異相は各々同を見るは、名づけて善現行と為す。是の如く乃至十方の虗空は微塵を満足して、一々の塵の中に十方界を現じ；塵を現じ界を現じて相い留礙せざるは、名づけて無著行と為す。種種は現前にして、咸く是れ第一の波羅蜜多なるは、名づけて尊重行と為す。是の如く円融して、能く十方の諸仏の軌則を成すは、名づけて善法行と為す。一々は皆清浄無漏にして、一真無為にして、性は本然なるが故に、名づけて真実行と為す。

「阿難！是善男子，滿足神通、成佛事已，純潔精真，遠諸留患，當度眾生、滅除度相，迴無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛迴向。精真發明，地如佛地，名至一切處迴向。世界如來互相涉入，得無罣礙，名無盡功德藏迴向。於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮取涅槃道，名隨順平等善根迴向。真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法離一切相，唯即與離二無所著，名真如相迴向。真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子は、満足して神通・仏事を成じ已りて、純潔にして精真にして、諸の留患を遠くして、当に衆生を度して度相を滅除して、無為の心を回して涅槃路に向うは、名づけて一切衆生を救護して衆生相を離るる回向と為す。其の可壊を壊して、諸の離を遠離するは、名づけて不壊回向と為す。本覚は湛然として、覚は仏覚に斉しきは、名づけて一切仏に等しき回向と為す。精真は発明して、地は仏地の如きは、名づけて一切処に至る回向と為す。世界・如来は互いに相い渉入して、掛礙無きを得るは、名づけて無尽功徳蔵回向と為す。同じ仏地に於て、地の中に各々清浄因を生じて、因に依りて発揮して涅槃道を取るは、名づけて随順平等善根回向と為す。真根は既に成じて、十方の衆生は皆我が本性にして、性は円に成就して衆生を失わざるは、名づけて随順して一切衆生を等観する回向と為す。即ち一切法にして一切相を離れて、唯だ即と離と二つは着る所無きは、名づけて真如相回向と為す。真は得て如る所にして、十方は無礙なるは、名づけて無縛解脱回向と為す。性徳は円成して、法界の量は滅するは、名づけて法界無量回向と為す。

「阿難！是善男子，盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。心佛二同，善得中道，如忍事人非懷非出，名為忍地。數量銷滅，迷覺中道二無所目，名世第一地。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子は、尽く是れ清浄の四十一心にして、次に四種の妙円の加行を成す。即ち仏覚を以て己が心と為すに用いて、出ずること若しくは未だ出ざること、猶お火を鑽りて其の木を燃やさんと欲するが如くは、名づけて煖地と為す。又己が心を以て仏の履む所を成して、依るに若しくは依るに非ざるは、たとえば高山に登りて、身は虗空に入りて、下に微礙有るが如くは、名づけて頂地と為す。心と仏と二つ同じくして、善く中道を得るは、たとえば事を忍ぶ人の懐くに非ず出づるに非ざるが如くは、名づけて忍地と為す。数量は銷滅して、迷と覚との中道は二つは目する所無きは、名づけて世第一地と為す。

「阿難！是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來盡佛境界，名歡喜地。異性入同，同性亦滅，名離垢地。淨極明生，名發光地。明極覺滿，名焰慧地。一切同異所不能至，名難勝地。無為真如性淨明露，名現前地。盡真如際，名遠行地。一真如心，名不動地。發真如用，名善慧地。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子は、大菩提に於て善く通達を得て、覚は如来に通じて仏の境界を尽くすは、名づけて歓喜地と為す。異性は同に入りて、同性も亦た滅するは、名づけて離垢地と為す。浄極まりて明は生ずるは、名づけて発光地と為す。明極まりて覚は満つるは、名づけて焔慧地と為す。一切の同異の至る能わざる所は、名づけて難勝地と為す。無為の真如は性浄にして明らかに露わるるは、名づけて現前地と為す。真如の際を尽くすは、名づけて遠行地と為す。一真如心は、名づけて不動地と為す。真如の用を発するは、名づけて善慧地と為す。

「阿難！是諸菩薩，從此已往修習畢功，功德圓滿。亦目此地名修習位，慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の諸の菩薩は、此より已往して修習は功を畢えて、功徳は円満す。亦た此の地を目して名づけて修習位と為し、慈陰の妙雲は涅槃海を覆うは、名づけて法雲地と為す。

「如來逆流，如是菩薩順行而至；覺際入交，名為等覺。

（仏また説きていわく、）「如来は逆流にして、是の如き菩薩は順行して至りて；覚際は入り交わるは、名づけて等覚と為す。

「阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。

（仏また説きていわく、）「阿難！干慧心より等覺に至る已りて、是の覚は始めて金剛心中の初の干慧地を獲たり。是の如く重々の単复十二にして、方に妙覚を尽くして、無上道を成す。

「是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中，用諸如來毘婆舍那清淨修證，漸次深入。阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

（仏また説きていわく、）「是の種種の地は、皆金剛の観察して如幻なる十种の深喻の奢摩他の中を以て、諸の如来の毘婆舎那の清浄修証を用いて、漸次に深入す。阿難！是の如く皆三増進の故を以て、善く能く五十五位の真菩提路を成就す。此の観を作すは、名づけて正観と為す；若し他の観なれば、名づけて邪観と為す。」

爾時，文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「當何名是經？我及眾生云何奉持？」

爾の時、文殊師利法王子は、大衆の中に於て即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に對えて曰わく、「当に何とか此の経を名づけん？我および衆生は云何にか奉持せん？」

佛告文殊師利：「是經名『大佛頂、悉怛多般怛囉無上寶印、十方如來清淨海眼』，亦名『救護親因、度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海』，亦名『如來密因修證了義』，亦名『大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪』，亦名『灌頂章句、諸菩薩萬行首楞嚴』，汝當奉持。」

仏文殊師利に告げていわく、「此の経は名づけて『大仏頂・悉怛多般怛囉無上宝印・十方如来清浄海眼』と為し、亦名づけて『親因を救護し、阿難および此の会中の性比丘尼を度脱して菩提心を得て遍知海に入る』と為し、亦名づけて『如来密因修証了義』と為し、亦名づけて『大方広妙蓮華王十方仏母陀羅尼呪』と為し、亦名づけて『灌頂章句・諸菩薩万行首楞厳』と為す、汝当に奉持すべし。」

說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛囉義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理；心慮虛凝，斷除三界修心六品微細煩惱。即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊！慈音無遮，善開眾生微細沈惑，令我今日身心快然，得大饒益。世尊！若此妙明真淨妙心本來遍圓，如是乃至大地草木、蠕動含靈本元真如，即是如來成佛真體，佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬非殺、非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。瑠璃大王、善星比丘；瑠璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄，為有定處？為復自然彼彼發業、各各私受？唯垂大慈，發開童蒙，令諸一切持戒眾生聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯！」

此の言を説き了われば、即時阿難および諸の大衆は、如来の密印の般怛囉の義を開示するに蒙りて、兼ねて此の経の了義の名目を聞きて、頓に禅那の修進の聖位の増上の妙理を悟れり；心慮は虗凝にして、三界の修心の六品の微細煩悩を断除せり。即座より起ちて、仏の足に頂礼して、合掌恭敬して仏に對えて曰わく、「大威徳の世尊！慈音は遮る無くて、善く衆生の微細沈惑を開きて、我をして今日身心快然として大饒益を得せしめたり。世尊！若し此の妙明真浄の妙心は本来遍円にして、是の如く乃至大地の草木・蠕動の含霊は本元の真如にして、即ち是れ如来の成仏の真体にして、仏体は真実なれば、云何にか又地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天等の道有る？世尊！此の道は本より自ら有りや、還た是れ衆生の妄習の生起するや？世尊！宝蓮香比丘尼の如きは、菩薩戒を持して、私に淫欲を行じて、妄りに淫を行ずるは殺に非ず・偸に非ずして、業報有る無しと言えり。此の語を発し已りて、先ず女根に於て大猛火を生じて、後に節節に於て猛火は焼燃して、無間獄に堕せり。琉璃大王・善星比丘は；琉璃は瞿曇の族姓を誅するが為に、善星は妄りに一切法空を説きて、生身にして阿鼻地獄に陷入せり。是の地獄は、定処有りや、還た是れ自然に彼彼は業を発して、各々私に受くるや？唯だ大慈を垂れて、童蒙を発開して、諸の一切の持戒の衆生をして決定義を聞かせて、歓喜して頂戴して、謹潔にして犯す無からしめん！」

佛告阿難：「快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。

仏阿難に告げていわく、「快いかな此の問！諸の衆生をして邪見に入らざらしむ。汝今諦らかに聴きて、当に汝が為に説かん。

「阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見有妄習生，因此分開內分、外分。阿難！內分即是眾生分內。因諸愛染發起妄情，情積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞，口中水出；心憶前人或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎、舉體光潤；心著行婬，男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同。潤濕不昇，自然從墜，此名內分。

（仏また説きていわく、）「阿難！一切衆生は実に本より真浄にして、彼の妄見に因りて妄習の生ずる有りて、此に因りて分かちて内分・外分を開けり。阿難！内分は即ち衆生の分内なり。諸の愛染に因りて妄情を発起して、情は積もりて休まずして能く愛水を生ず。是の故に衆生は心に珍饈を億えば、口の中に水出づ；心に前人を億えて或いは怜れみ或いは恨めば、目の中に涙盈てん；財宝を貪求すれば、心は愛涎を発して、体を挙げて光潤なり；心は行淫に著けば、男女の二根は自然に液を流す。阿難！諸の愛は雖も別なるも、流結は是れ同じ。潤湿は升らずして、自然に従って墜つ、此れ名づけて内分と為す。

「阿難！外分即是眾生分外。因諸渴仰，發明虛想，想積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清；心持呪印，顧眄雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。阿難！諸想雖別，輕舉是同。飛動不沈，自然超越，此名外分。

（仏また説きていわく、）「阿難！外分は即ち衆生の分外なり。諸の渇仰に因りて、虗想を発明して、想は積もりて休まずして能く勝気を生ず。是の故に衆生は心に禁戒を持せば、身を挙げて軽清なり；心に呪印を持せば、顧眄は雄毅なり；心は天に生まれんと欲すれば、夢想は飛挙す；心は仏国に存すれば、聖境は冥に現ず；善知識に事えれば、自ら身命を軽んず。阿難！諸の想は雖も別なるも、軽挙は是れ同じ。飛動は沈まずして、自然に超越す、此れ名づけて外分と為す。

「阿難！一切世間生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未捨暖觸，一生善惡俱時頓現。死逆、生順，二習相交。純想即飛，必生天上。若飛心中兼福兼慧及與淨願，自然心開見十方佛，一切淨土隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，遊於四天所去無礙。其中若有善願善心護持我法，或護禁戒、隨持戒人，或護神呪、隨持呪者，或護禪定、保綏法忍，是等親住如來座下。情想均等，不飛、不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生；重為毛群，輕為羽族。七情、三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒；水能害己，無食無飲經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風、火二交過地，輕生有間、重生無間二種地獄。純情即沈，入阿鼻獄。若沈心中有謗大乘、毀佛禁戒、誑妄說法、虛貪信施、濫膺恭敬、五逆十重，更生十方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中兼有元地。

（仏また説きていわく、）「阿難！一切世間の生死は相続して、生は順習に従い、死は変流に従う。命終に臨むの時、未だ煖触を舎てざるに、一生の善悪は同時に頓に現ず。死は逆・生は順にして、二習は相い交わる。純想は即ち飛んで、必ず天上に生ず。若し飛心の中に福を兼ね慧を兼ねおよび浄願有れば、自然に心は開けて十方の仏を見て、一切の浄土は願に随って往生す。情少なく想多ければ、軽挙は遠からずして、即ち飛仙・大力鬼王・飛行夜叉・地行羅刹と為りて、四天に遊びて往く所は無礙なり。其の中に若し善願善心有りて我が法を護持すれば、或いは禁戒を護りて持戒の人に随い、或いは神呪を護りて呪を持するに随い、或いは禅定を護りて法忍を保綏する、此の等は親しく如来の座の下に住す。情想は均等なれば、飛ばず・墜ちずして、人間に生まれて、想は明ければ斯く聡く、情は幽ければ斯く鈍し。情多く想少なければ、橫生に流入す；重きは毛群と為り、軽きは羽族と為る。七情・三想は、水輪の下に沈んで、火際に生まれて、猛火の気を受けて、身は餓鬼と為りて、常に焚焼せられ；水は能く己を害して、食無く飲無くして百千劫を経る。九情・一想は、下に火輪を洞めて、身は風・火の二つの交過の地に入りて、軽きは有間に生じ、重きは無間の二種の地獄に生ず。純情は即ち沈んで、阿鼻獄に入る。若し沈心の中に大乗を謗り、仏の禁戒を毀り、誑妄に法を説き、虗に信施を貪り、濫りに恭敬を膺け、五逆十重有れば、更に十方の阿鼻地獄に生ず。悪業を造るに循うは、雖も自ら招くと雖も、衆同分の中に兼ねて元地有り。

「阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の等は皆是れ彼の諸の衆生の自業の感ずる所にして、十習の因を造りて、六交の報を受く。

「云何十因？

（仏また説きていわく、）「何をか十因と為す？

「阿難！一者、婬習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動；如人以手自相磨觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行婬同名慾火，菩薩見欲如避火坑。

（仏また説きていわく、）「阿難！一には、淫習は交接して、相磨に於て発して、研磨は休まずして、是の如く故に大猛火光有りて中に於て発動す；たとえば人の手を以て自ら相い磨触すれば、煖相は現前するが如し。二習は相い燃ゆれば、是の故に鉄床・銅柱の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に行淫を同じく名づけて欲火と為し、菩薩は欲を見れば火坑を避くるが如し。

「二者、貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅氷於中凍冽；如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相凌，故有吒吒、波波、囉囉、青、赤、白蓮、寒氷等事。是故十方一切如來，色目多求同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。

（仏また説きていわく、）「二には、貪習は交計して、相吸に於て発して、吸攬は止まずして、是の如く故に積寒の堅氷有りて中に於て凍冽す；たとえば人の口を以て風気を吸縮すれば、冷触の生ずる有るが如し。二習は相い凌げば、是の故に咤咤・波波・囉囉・青・赤・白蓮・寒氷等の事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に多求を同じく名づけて貪水と為す。菩薩は貪を見れば瘴海を避くるが如し。

「三者、慢習交凌，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水；如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢名飲痴水，菩薩見慢如避巨溺。

（仏また説きていわく、）「三には、慢習は交凌して、相恃に於て発して、馳流は息まずして、是の如く故に騰逸の奔波有りて、波を積みて水と為す；たとえば人の口舌は自ら相い綿味して、因りて水は発するが如し。二習は相い鼓すれば、是の故に血河・灰河・熱沙・毒海・融銅・灌呑の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に我慢を名づけて痴水を飲むと為し、菩薩は慢を見れば巨溺を避くるが如し。

「四者、嗔習交沖，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、鎗鋸；如人銜冤殺氣飛動。二習相擊，故有宮、割、斬、斫、剉、刺、搥、擊諸事。是故十方一切如來，色目嗔恚名利刀劍，菩薩見嗔如避誅戮。

（仏また説きていわく、）「四には、瞋習は交衝して、相忤に於て発して、忤結は息まずして、心熱は火を発して、気を鑄て金と為して、是の如く故に刀山・鉄橛・劍樹・劍輪・斧鉞・槍鋸有り；たとえば人の冤を銜めば殺気は飛動するが如し。二習は相い撃てば、是の故に宮・割・斬・斫・剉・刺・搥・撃の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に瞋恚を名づけて利刀剣と為し、菩薩は瞋を見れば誅戮を避くるが如し。

「五者、詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木、絞挍；如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械、枷鎖、鞭杖、撾棒諸事。是故十方一切如來，色目姦偽同名讒賊，菩薩見詐如畏犲狼。

（仏また説きていわく、）「五には、詐習は交誘して、相調に於て発して、引起は住せずして、是の如く故に繩木・絞校有り；たとえば水の田に浸して草木は生長するが如し。二習は相い延ぶれば、是の故に杻械・枷鎖・鞭杖・撾棒の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に奸偽を同じく名づけて讒賊と為し、菩薩は詐を見れば豺狼を畏るるが如し。

「六者、誑習交欺，發於相誷，誣誷不止，飛心造姦，如是故有塵土、屎尿、穢汙不淨；如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑同名劫殺，菩薩見誑如踐蛇虺。

（仏また説きていわく、）「六には、誑習は交欺して、相罔に於て発して、誣罔は止まずして、心を飛ばして奸を造る、是の如く故に塵土・屎尿・穢汚の不浄有り；たとえば塵の風に随いて、各々見る所無きが如し。二習は相い加えば、是の故に没溺・騰擲・飛墜・漂淪の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に欺誑を同じく名づけて劫殺と為し、菩薩は誑を見れば蛇虺を践むが如し。

「七者、怨習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石、投礰、匣貯、車檻、甕盛、囊撲；如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、𢱍撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家名違害鬼，菩薩見怨如飲鴆酒。

（仏また説きていわく、）「七には、怨習は交嫌して、恨を銜むに於て発して、是の如く故に飛石・投礰・匣貯・車檻・瓮盛・囊撲有り；たとえば陰毒の人の、懐抱して悪を畜うが如し。二習は相い呑めば、是の故に投擲・擒捉・撃射・搩撮の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に怨家を名づけて違害鬼と為し、菩薩は怨を見れば鴆酒を飲むが如し。

「八者、見習交明，如薩迦耶、見、戒禁取、邪悟諸業，發於違拒，出生相返；如是故有王使主吏、證執文籍；如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐、考訊、推鞫、察訪、披究、照明，善惡童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見同名見坑，菩薩見諸虛妄遍執，如入毒壑。

（仏また説きていわく、）「八には、見習は交明して、薩迦耶・見・戒禁取・邪悟の諸業の如く、違拒に於て発して、相い返るを出生す；是の如く故に王使の主吏・証執の文籍有り；たとえば路を行く人の、来往して相い見るが如し。二習は相い交われば、是の故に勘問・権詐・考訊・推鞫・察訪・披究・照明の、善悪の童子は手に文簿を執りて辞弁する諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に悪見を同じく名づけて見坑と為し、菩薩は諸の虚妄の遍執を見れば、毒壑に入るが如し。

「九者、枉習交加，發於誣謗，如是故有合山、合石、碾磑、耕磨；如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺、搥按、蹙漉、衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗同名讒虎，菩薩見枉如遭霹靂。

（仏また説きていわく、）「九には、枉習は交加して、誣謗に於て発して、是の如く故に合山・合石・碾磑・耕磨有り；たとえば讒賊の人の、良善を逼枉するが如し。二習は相い排せば、是の故に押捺・搥按・蹙漉・衡度の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に怨謗を同じく名づけて讒虎と為し、菩薩は枉を見れば霹靂に遭うが如し。

「十者、訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見、照燭；如於日中不能藏影，故有惡友、業鏡、火珠、披露宿業、對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏同名陰賊，菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。

（仏また説きていわく、）「十には、訟習は交喧して、蔵覆に於て発して、是の如く故に鑑見・照燭有り；たとえば日の中に於て影を蔵する能わざるが如し、是の故に悪友・業鏡・火珠・披露の宿業・對驗の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に覆蔵を同じく名づけて陰賊と為し、菩薩は覆を観れば、高山を戴きて、巨海に履むが如し。

「云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。

（仏また説きていわく、）「何をか六報と為す？阿難！一切衆生は六識を以て業を造りて、招く所の悪報は六根より出づ。

「云何惡報從六根出？

（仏また説きていわく、）「云何にか悪報は六根より出ずる？

「一者、見報招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界。亡者神識飛墜乘煙，入無間獄。發明二相：一者、明見，則能遍見種種惡物，生無量畏。二者、暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火：燒聽，能為鑊湯、洋銅；燒息，能為黑煙、紫焰；燒味，能為燋丸、鐵糜；燒觸，能為熱灰、鑪炭；燒心，能生星火迸灑，煽鼓空界。

（仏また説きていわく、）「一には、見報は悪果を招引す。此の見業は交われば、則ち終の臨む時、先ず猛火の十方界に満つるを見る。亡者の神識は飛墜して煙に乗りて、無間獄に入る。発明する二相有り：一には、明見にして、則ち能く遍く種種の悪物を見て、無量の畏を生ず。二には、暗見にして、寂然として見ずして、無量の恐を生ず。是の如き見火は：聴を焼けば、能く鑊湯・洋銅を為し；息を焼けば、能く黒煙・紫焰を為し；味を焼けば、能く焦丸・鉄糜を為し；触を焼けば、能く熱灰・爐炭を為し；心を焼けば、能く星火の迸り灑ぐを生じて、空界を煽鼓す。

「二者、聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地。亡者神識降注乘流，入無間獄。發明二相：一者、開聽，聽種種鬧，精神愗亂。二者、閉聽，寂無所聞，幽魄沈沒。如是聞波：注聞，則能為責、為詰；注見，則能為雷、為吼、為惡毒氣；注息，則能為雨、為霧，灑諸毒蟲周滿身體；注味，則能為膿、為血，種種雜穢；注觸，則能為畜、為鬼、為𡱁、為尿；注意，則能為電、為雹，摧碎心魄。

（仏また説きていわく、）「二には、聞報は悪果を招引す。此の聞業は交われば、則ち終の臨む時、先ず波涛の天地を没溺するを見る。亡者の神識は降注して流に乗りて、無間獄に入る。発明する二相有り：一には、開聴にして、種種の鬧を聴きて、精神は瞀乱す。二には、閉聴にして、寂として聞く所無くて、幽魄は沈没す。是の如き聞波は：聞に注すれば、則ち能く責めを為し、詰を為し；見に注すれば、則ち能く雷を為し、吼を為し、悪毒の気を為し；息に注すれば、則ち能く雨を為し、霧を為して、諸の毒虫を灑ぎて身体に周満さしむ；味に注すれば、則ち能く膿を為し、血を為し、種種の雜穢を為し；触に注すれば、則ち能く畜を為し、鬼を為し、屎を為し、尿を為し；意に注すれば、則ち能く電を為し、雹を為して、心魄を摧碎す。

「三者、嗅報招引惡果。此嗅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近。亡者神識從地湧出，入無間獄。發明二相：一者、通聞，被諸惡氣，薰極心擾。二者、塞聞，氣掩不通，悶絕於地。如是嗅氣：沖息，則能為質、為履；沖見，則能為火、為炬；沖聽，則能為沒、為溺、為洋、為沸；沖味，則能為餒、為爽；沖觸，則能為綻、為爛、為大肉山，有百千眼無量𠯗食；沖思，則能為灰、為瘴、為飛砂礰擊碎身體。

（仏また説きていわく、）「三には、嗅報は悪果を招引す。此の嗅業は交われば、則ち終の臨む時、先ず毒気の遠近に充塞するを見る。亡者の神識は地より湧出して、無間獄に入る。発明する二相有り：一には、通聞にして、諸の悪気に被れて、熏極まりて心は擾る。二には、塞聞にして、気は掩えて通ぜずして、地に於て悶絶す。是の如き嗅気は：息に衝けば、則ち能く質を為し、履を為し；見に衝けば、則ち能く火を為し、炬を為し；聴に衝けば、則ち能く没を為し、溺を為し、洋を為し、沸を為し；味に衝けば、則ち能く餒を為し、爽を為し；触に衝けば、則ち能く綻を為し、爛を為し、大肉山を為して、百千の眼有りて無量に啖食す；思に衝けば、則ち能く灰を為し、瘴を為し、飛砂礰の身体を撃碎するを為す。

「四者、味報招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網猛炎熾烈周覆世界。亡者神識下透掛網倒懸其頭，入無間獄。發明二相：一者、吸氣，結成寒氷，凍裂身肉。二者、吐氣，飛為猛火，燋爛骨髓。如是嘗味：歷嘗，則能為承、為忍；歷見，則能為然金石；歷聽，則能為利兵刃；歷息，則能為大鐵籠彌覆國土；歷觸，則能為弓、為箭、為弩、為射；歷思，則能為飛熱鐵從空雨下。

（仏また説きていわく、）「四には、味報は悪果を招引す。此の味業は交われば、則ち終の臨む時、先ず鉄網の猛炎の熾烈にして世界を周覆するを見る。亡者の神識は下に透りて網に挂かりて其の頭を倒懸にして、無間獄に入る。発明する二相有り：一には、気を吸えば、結して寒冰を成して、身肉を凍裂す。二には、気を吐けば、飛んで猛火を為して、骨髓を焦爛さしむ。是の如き嘗味は：嘗を歴れば、則ち能く承を為し、忍を為し；見を歴れば、則ち能く金石を燃やすを為し；聴を歴れば、則ち能く利なる兵刃を為し；息を歴れば、則ち能く大鉄籠を為して国土を弥覆さしむ；触を歴れば、則ち能く弓を為し、箭を為し、弩を為し、射を為し；思を歴れば、則ち能く飛熱の鉄を為して空より雨下するを為す。

「五者、觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山四面來合無復出路。亡者神識見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、師子，牛頭獄卒、馬頭羅剎手執槍矟驅入城門，向無間獄。發明二相：一者、合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者、離觸，刀、劍觸身，心、肝屠裂。如是合觸：歷觸，則能為道、為觀、為廳、為案；歷見，則能為燒、為爇；歷聽，則能為撞、為擊、為剚、為射；歷息，則能為括、為袋、為拷、為縛；歷嘗，則能為耕、為鉗、為斬、為截；歷思，則能為墜、為飛、為煎、為炙。

（仏また説きていわく、）「五には、触報は悪果を招引す。此の触業は交われば、則ち終の臨む時、先ず大山の四面より来たり合して復た出路無きを見る。亡者の神識は大鉄城を見て、火蛇・火狗・虎・狼・獅子、牛頭の獄卒・馬頭の羅刹は手に槍槊を執りて駆りて城門に入れて、無間獄に向う。発明する二相有り：一には、合触にして、山は合して体を逼めて、骨肉は血潰す。二には、離触にして、刀・劍は身に触れて、心・肝は屠裂す。是の如き合触は：触を歴れば、則ち能く道を為し、観を為し、廳を為し、案を為し；見を歴れば、則ち能く焼を為し、爇を為し；聴を歴れば、則ち能く撞を為し、撃を為し、剚を為し、射を為し；息を歴れば、則ち能く括を為し、袋を為し、拷を為し、縛を為し；嘗を歴れば、則ち能く耕を為し、鉗を為し、斬を為し、截を為し；思を歴れば、則ち能く墜を為し、飛を為し、煎を為し、炙を為す。

「六者、思報招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空旋落乘風，墮無間獄。發明二相：一者、不覺，迷極則荒，奔走不息。二者、不迷，覺知則苦，無量煎燒痛深難忍。如是邪思：結思，則能為方、為所；結見，則能為鑒、為證；結聽，則能為大合石、為氷、為霜、為土、為霧；結息，則能為大火車、火船、火檻；結嘗，則能為大叫喚、為悔、為泣；結觸，則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。

（仏また説きていわく、）「六には、思報は悪果を招引す。此の思業は交われば、則ち終の臨む時先ず悪風の国土を吹壞するを見る。亡者の神識は吹かれて空に上り旋落して風に乗りて、無間獄に堕つ。発明する二相有り：一には、覚えずして、迷極まれば則ち荒れて、奔走して息まず。二には、迷わずして、覚知すれば則ち苦にして、無量の煎焼は痛深くして忍び難し。是の如き邪思は：思に結ばれば、則ち能く方を為し、所を為し；見に結ばれば、則ち能く鑑を為し、証を為し；聴に結ばれば、則ち能く大合石を為し、氷を為し、霜を為し、土を為し、霧を為し；息に結ばれば、則ち能く大火車・火船・火檻を為し；嘗に結ばれば、則ち能く大叫唤を為し、悔を為し、泣を為し；触に結ばれば、則ち能く大を為し、小を為し、一日の中の万生万死を為し、偃を為し、仰を為す。

「阿難！是名地獄十因、六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業圓造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。六根各造，及彼所作兼境、兼根，是人則入八無間獄。身、口、意三，作殺、盜、婬，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺、一盜，是人則入三十六地獄。見見一根單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造，於世界中入同分地。妄想發生，非本來有。

（仏また説きていわく、）「阿難！此れ名づけて地獄の十因・六果と為す、皆是れ衆生の迷妄の造る所なり。若し諸の衆生は悪業を円く造れば、阿鼻獄に入りて無量の苦を受けて、無量劫を経る。六根は各々造りて、および彼の作す所は境を兼ね、根を兼ぬれば、此の人は則ち八無間獄に入る。身・口・意の三は、殺・盗・淫を作せば、此の人は則ち十八地獄に入る。三業は兼ねずして、中間は或いは一殺・一盗を為せば、此の人は則ち三十六地獄に入る。見見の一根は単に一業を犯せば、此の人は則ち一百八地獄に入る。此に由りて衆生は別作別造して、世界の中に於て同分地に入る。妄想は発生して、本来有るに非ず。

「復次，阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然。後還罪畢，受諸鬼形。若於本因貪物為罪，是人罪畢遇物成形，名為怪鬼。貪色為罪，是人罪畢遇風成形，名為魃鬼。貪惑為罪，是人罪畢遇畜成形，名為魅鬼。貪恨為罪，是人罪畢遇蟲成形，名蠱毒鬼。貪憶為罪，是人罪畢遇衰成形，名為癘鬼。貪慠為罪，是人罪畢遇氣成形，名為餓鬼。貪罔為罪，是人罪畢遇幽為形，名為魘鬼。貪明為罪，是人罪畢遇精為形，名魍魎鬼。貪成為罪，是人罪畢遇明為形，名役使鬼。貪黨為罪，是人罪畢遇人為形，名傳送鬼。阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明本無所有。

（仏また説きていわく、）「再び、阿難！是の衆生は、律儀を破り、菩薩戒を犯し、仏の涅槃を毀りたる諸余の雜業は、劫を歴りて焼燃す。後に還りて罪畢われば、諸の鬼形を受く。若し本因に於て物を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて物に遇いて形を成して、名づけて怪鬼と為す。色を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて風に遇いて形を成して、名づけて魃鬼と為す。惑を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて畜に遇いて形を成して、名づけて魅鬼と為す。恨を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて虫に遇いて形を成して、名づけて蠱毒鬼と為す。億を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて衰に遇いて形を成して、名づけて癘鬼と為す。傲を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて気に遇いて形を成して、名づけて餓鬼と為す。罔を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて幽に遇いて形を為して、名づけて魘鬼と為す。明を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて精に遇いて形を為して、名づけて魍魎鬼と為す。成を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて明に遇いて形を為して、名づけて役使鬼と為す。党を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて人に遇いて形を為して、名づけて伝送鬼と為す。阿難！此の人は皆以て純情にて墜落して、業火は焼き干して、上に出でて鬼と為る。是の等は皆自ら妄想の業の招引する所なり。若し菩提を悟れば、則ち妙円明は本より所有る無し。

「復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空。方於世間，與元負人怨對相值。身為畜生，酬其宿債。物怪之鬼，物銷報盡生於世間，多為梟類。風魃之鬼，風銷報盡生於世間，多為咎徵一切異類。畜魅之鬼，畜死報盡生於世間，多為狐類。蟲蠱之鬼，蟲滅報盡生於世間，多為毒類。衰癘之鬼，衰窮報盡生於世間，多為蛔類。受氣之鬼，氣銷報盡生於世間，多為食類。綿幽之鬼，幽銷報盡生於世間，多為服類。和精之鬼，和銷報盡生於世間，多為應類。明靈之鬼，明滅報盡生於世間，多為休徵一切諸類。依人之鬼，人亡報盡生於世間，多為循類。阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，傍為畜生，此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。如汝所言寶蓮香等及瑠璃王、善星比丘，如是惡業本自發明；非從天降，亦非地出，亦非人與；自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。

（仏また説きていわく、）「再び、阿難！鬼の業は既に尽きれば、則ち情と想とは二つ倶に空を成す。方に世間に於て、元の負う人と怨對に相い値う。身は畜生と為りて、其の宿債を酬えり。物怪の鬼は、物は銷え報は尽きて世間に生まれて、多く梟の類と為る。風魃の鬼は、風は銷え報は尽きて世間に生まれて、多く咎征の一切の異類と為る。畜魅の鬼は、畜は死して報は尽きて世間に生まれて、多く狐の類と為る。虫蠱の鬼は、虫は滅して報は尽きて世間に生まれて、多く毒の類と為る。衰癘の鬼は、衰は窮まり報は尽きて世間に生まれて、多く蛔の類と為る。気を受くるの鬼は、気は銷え報は尽きて世間に生まれて、多く食の類と為る。綿幽の鬼は、幽は銷え報は尽きて世間に生まれて、多く服の類と為る。和精の鬼は、和は銷え報は尽きて世間に生まれて、多く応の類と為る。明霊の鬼は、明は滅して報は尽きて世間に生まれて、多く休征の一切の諸類と為る。人に依るの鬼は、人は亡びて報は尽きて世間に生まれて、多く循の類と為る。阿難！是の等は皆以て業火に干枯して、其の宿債を酬えて、旁ら畜生と為る、是の等も亦た自ら虚妄の業の招引する所なり。若し菩提を悟れば、則ち此の妄縁は本より所有る無し。汝が言う所の宝蓮香等および琉璃王・善星比丘の如きは、是の如き悪業は本より自ら発明して；天より降るに非ず、亦地より出づるに非ず、亦人の与うるに非ず；自ら妄の招く所にして、還って自ら来たりて受く。菩提心の中に於ては、都く浮虚の妄想の凝結を為す。

「復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人，返徵其剩。如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生償彼餘直。阿難當知！若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下，無有休息。除奢摩他及佛出世，不可停寢。汝今應知，彼梟倫者，酬足復形生人道中，參合頑類；彼咎徵者，酬足復形生人道中，參合愚類；彼狐倫者，酬足復形生人道中，參於佷類；彼毒倫者，酬足復形生人道中，參合庸類；彼蛔倫者，酬足復形生人道中，參合微類；彼食倫者，酬足復形生人道中，參合柔類；彼服倫者，酬足復形生人道中，參合勞類；彼應倫者，酬足復形生人道中，參於文類；彼休徵者，酬足復形生人道中，參合明類；彼諸循倫，酬足復形生人道中，參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬，復形人道。皆無始來、業計顛倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，於塵勞中、法爾輪轉，此輩名為可憐愍者！

（仏また説きていわく、）「再び、阿難！是の畜生より先債を酬償するに、若し彼の酬うる者は分は酬うる所を越えば、此の等の衆生は還って復た人と為りて、其の剩を返征す。彼の力有りて兼ねて福徳有るが如くば、則ち人の中に於て人身を舎てずして、彼の力を酬還す。若し福無きは、還って畜生と為りて彼の余直を償う。阿難は当に知るべし！若し銭物を用い、或いは其の力を役するは、償い足れば自ずから停まる。如し中間に於て彼の身命を殺し、或いは其の肉を食せば、是の如く乃至微塵劫を経て相い食い相い誅し、猶お轉輪の互いに高下を為して休息無きが如し。奢摩他および仏の出世を除かずんば、停寝する可からず。汝今当に知るべし、彼の梟倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、頑の類に参合す；彼の咎征の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、愚の類に参合す；彼の狐倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、狠の類に参す；彼の毒倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、庸の類に参合す；彼の蛔倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、微の類に参合す；彼の食倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、柔の類に参合す；彼の服倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、労の類に参合す；彼の応倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、文の類に参す；彼の休征の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、明の類に参合す；彼の諸の循倫は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、達の類に参す。阿難！是の等は皆以て宿債は畢酬して、形を復して人道す。都く无始より来たる、業計の顛倒にして、相い生じ相い殺す。如来に遇わず、正法を聞かずして、塵労の中に於て法爾に輪転す、此の輩は名づけて可哀憫の者と為す！

「阿難！復有從人，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形；遊於山林人不及處，有十種仙。阿難！彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙。堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙。堅固呪禁而不休息，術法圓成，名道行仙。堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。阿難！是等皆於人中鍊心，不循正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山、或大海島，絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧，報盡還來！散入諸趣。

（仏また説きていわく、）「阿難！又有りて人に従い、正覚に依らずして三摩地を修せず、別に妄念を修して、存想して形を固くし；山林に遊びて人の及ばざる処に、十种の仙有り。阿難！彼の諸の衆生は、服餌を堅固にして休息せずして、食道は円成して、名づけて地行仙と為す。草木を堅固にして休息せずして、薬道は円成して、名づけて飛行仙と為す。金石を堅固にして休息せずして、化道は円成して、名づけて遊行仙と為す。動止を堅固にして休息せずして、気精は円成して、名づけて空行仙と為す。津液を堅固にして休息せずして、潤徳は円成して、名づけて天行仙と為す。精色を堅固にして休息せずして、吸粹は円成して、名づけて通行仙と為す。呪禁を堅固にして休息せずして、術法は円成して、名づけて道行仙と為す。思念を堅固にして休息せずして、思億は円成して、名づけて照行仙と為す。交遘を堅固にして休息せずして、感応は円成して、名づけて精行仙と為す。変化を堅固にして休息せずして、覚悟は円成して、名づけて絶行仙と為す。阿難！是の等は皆人の中に於て心を錬りて、正覚に循わずして、別に生理を得て、寿は千万歳にして、深山に休止し、或いは大海の島に、人境を絶つ。此も亦た輪回の妄想の流転なり。三昧を修せざれば、報尽きて還り来たりて！諸の趣に散入す。

「阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸，澄瑩生明，命終之後隣於日月，如是一類名四天王天。於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明，居人間頂，如是一類名忉利天。逢欲暫交，去無思憶，於人間世動少靜多，命終之後，於虛空中朗然安住；日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須焰摩天。一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上昇精微；不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天。我無欲心應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。無世間心同世行事，於行事交了然超越，命終之後，遍能出超化無化境，如是一類名他化自在天。阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。

（仏また説きていわく、）「阿難！諸の世間の人は常住を求めずして、未だ諸の妻妾の恩愛を舎てる能わず、邪淫の中に於て心は流逸せずして、澄瑩して明を生じて、命終の後に日月に鄰る、是の如き一類は名づけて四天王天と為す。己が妻房に於て淫愛は微薄にして、浄居の時に於て全味を得ず、命終の後に日月の明を超えて、人間の頂に居る、是の如き一類は名づけて忉利天と為す。欲に逢いて暫く交わりて、去れば思億無くて、人間の世に於て動少なく静多し、命終の後に、虗空の中に於て朗然として安住す；日月の光明は上に照らすも及ばずして、是の諸の人等は自ら光明有り、是の如き一類は名づけて須焰摩天と為す。一切の時は静にして、応触の来たる有れど未だ違戾する能わず、命終の後に精微に上昇して；下界の諸の人天の境に接せず、乃至劫壞の三災も及ばず、是の如き一類は名づけて兜率陀天と為す。我欲心無くして汝が事を行ずるに応じて、橫陳の時に於て味は蠟を嚼むが如し、命終の後に化地を越えて生ず、是の如き一類は名づけて楽変化天と為す。世間の心無くして世の事を行ずるに同じくて、事を行ずるの交に於て了然として超越し、命終の後に、遍く能く化に出で超えて化無きの境す、是の如き一類は名づけて他化自在天と為す。阿難！是の如き六天は、形は雖も動を出づるも、心跡は尚お交わり有り。此より已還は、名づけて欲界と為す。

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

唐代天竺沙門般剌蜜帝訳。

「阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧。但能執身不行婬慾，若行、若坐想念俱無，愛染不生無留欲界；是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。

（仏また説きていわく、）「阿難！世間の一切の修する所の心の人は、禅那を假らざれば、智慧有る無し。但だ能く身を執して淫欲を行ぜずして、若しくは行き、若しくは坐りて想念は倶に無くて、愛染は生ぜずして欲界に留まる無し；此の人は念に応じて身は梵侣と為る、是の如き一類は名づけて梵衆天と為す。欲習は既に除かれて、欲を離るる心は現じて、諸の律儀に於て愛楽して随順する、此の人は応時に能く梵徳を行ず、是の如き一類は名づけて梵輔天と為す。身心は妙円にして、威儀は缺けずして、清浄の禁戒に明悟を加えて、此の人は応時に能く梵衆を統べて大梵王と為る、是の如き一類は名づけて大梵天と為す。阿難！此の三の勝流は、一切の苦悩の逼める能わざる所なり。雖も正修の真三摩地に非ざれども、清浄の心の中に諸漏は動かず、名づけて初禅と為す。

「阿難！其次梵天，統攝梵人圓滿梵行，澄心不動寂湛生光，如是一類名少光天。光光相然，照耀無盡，映十方界遍成瑠璃，如是一類名無量光天。吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類名光音天。阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地，清淨心中麁漏已伏，名為二禪。

（仏また説きていわく、）「阿難！其の次の梵天は、梵人を統攝して梵行を円満にして、心を澄めて動かず寂湛して光を生ず、是の如き一類は名づけて少光天と為す。光光は相い燃えて、照耀は尽くる無くて、十方界を映して遍く琉璃を成す、是の如き一類は名づけて無量光天と為す。円光を吸持して、教体を成就して、化を発して清浄にして、応用は尽くる無し、是の如き一類は名づけて光音天と為す。阿難！此の三の勝流は、一切の憂懸の逼める能わざる所なり。雖も正修の真三摩地に非ざれども、清浄の心の中に粗漏は已に伏す、名づけて二禅と為す。

「阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類名無量淨天。世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名遍淨天。阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱得無量樂。雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の如き天人は、円光は音を成して、音を披きて妙を露して、発して精行を成して、寂滅の楽に通ず、是の如き一類は名づけて少浄天と為す。浄空は現前にして、引発して際無くて、身心は軽安にして、寂滅の楽を成す、是の如き一類は名づけて無量浄天と為す。世界・身心は一切円浄にして、浄徳は成就して、勝托は現前にして、寂滅の楽に帰す、是の如き一類は名づけて遍浄天と為す。阿難！此の三の勝流は、具えて大随順にして、身心は安隱にして無量の楽を得たり。雖も正しく真三摩地を得るに非ざれども、安隱の心の中に歓喜は畢く具えり、名づけて三禅と為す。

「阿難！復次，天人不逼身心，苦因已盡；樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨。麁重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。捨心圓融，勝解清淨，福無遮中得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。阿難！從是天中有二歧路：若於先心，無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。若於先心，雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫；是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類名無想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。

（仏また説きていわく、）「阿難！再び、天人は身心を逼めずして、苦因は已に尽きて；楽は常住に非ずして、久しければ必ず壊を生ず、苦楽の二心は同時に頓に舎つ。粗重の相は滅して、浄福の性は生ず、是の如き一類は名づけて福生天と為す。舎心は円融にして、勝解は清浄にして、福は遮る無きの中に妙なる随順を得て、未来際を窮む、是の如き一類は名づけて福愛天と為す。阿難！是の天より二中に歧路有り：若し先の心に於て、無量の浄光の福徳は円明にして修証して住すれば、是の如き一類は名づけて広果天と為す。若し先の心に於て、双つながら苦楽を厭い、舎心を精研して相続して断えずして、舎道を円く窮めて身心倶に滅して、心慮は灰凝して五百劫を経る；此の人は既に生滅を以て因と為して、能く不生滅の性を発明する能わず、初めの半劫は滅して、後の半劫は生ず、是の如き一類は名づけて無想天と為す。阿難！此の四の勝流は、一切世間の諸の苦楽の境の動かす能わざる所なり。雖も無為の真の不動地に非ざれども、得心有る所の功用は純熟す、名づけて四禅と為す。

「阿難！此中復有五不還天。於下界中九品習氣，俱時滅盡，苦樂雙亡；下無卜居，故於捨心眾同分中，安立居處。阿難！苦樂兩滅，鬪心不交，如是一類名無煩天。機括獨行，研交無地，如是一類名無熱天。十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沈垢，如是一類名善見天。精見現前，陶鑄無礙，如是一類名善現天。究竟群幾，窮色性性入無邊際，如是一類名色究竟天。

（仏また説きていわく、）「阿難！此の中に又五の不還天有り。下界の中に於て九品の習気は、同時に滅尽して、苦楽は双亡す；下に卜居無ければ、是の故に舎心の衆同分の中に於て、居処を安立す。阿難！苦楽は両滅して、鬪心は交わらずして、是の如き一類は名づけて無煩天と為す。機括は独行して、交を研げば地無し、是の如き一類は名づけて無熱天と為す。十方世界を妙見して円澄にして、更に塵象の一切の沈垢無し、是の如き一類は名づけて善見天と為す。精見は現前にして、陶鋳して無礙なり、是の如き一類は名づけて善現天と為す。究竟して群幾し、色性を窮めて性は無辺際に入る、是の如き一類は名づけて色究竟天と為す。

「阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麁人所不能見。阿難！是十八天獨行無交，未盡形累。自此已還名為色界。

（仏また説きていわく、）「阿難！此の不還天は、彼の諸の四禅の四位の天王は独り欽聞有るのみ、能く知見する能わず。如今世間の曠野・深山の聖道場の地は、都く阿羅漢の住持する所の故に、世間の粗人の見る能わざる所なり。阿難！是の十八天は独行して交わる無くて、未だ形累を尽さず。此より已還は名づけて色界と為す。

「復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路：若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘，如是一類名為迴心大阿羅漢。若在捨心捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類名為空處。諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。空色既亡，識心都滅，十方寂然逈無攸往，如是一類名無所有處。識性不動，以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。此等窮空，不盡空理。從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。

（仏また説きていわく、）「再び、阿難！是の有頂の色の辺際の中より、其の間に又二種の歧路有り：若し舎心に於て智慧を発明すれば、慧光は円通して即ち塵界を出でて、阿羅漢を成して、菩薩乗に入る、是の如き一類は名づけて回心の大阿羅漢と為す。若し舎心に於て舎厭を成就して、身を覚えて礙と為して、礙を銷して空に入る、是の如き一類は名づけて空処と為す。諸礙は既に銷して、礙無くて滅無きは、其の中に只だ阿頼耶識を留めて、末那の半分の微細を全うす、是の如き一類は名づけて識処と為す。空色は既に亡びて、識心は都く滅して、十方は寂然として迥に往く攸無し、是の如き一類は名づけて無所有処と為す。識性は動かずして、滅を以て研を窮めて、無尽の中に於て尽性を発宣して、存するが如くして存せず、尽くるが若くして尽くるに非ず、是の如き一類は名づけて非想非非想処と為す。此の等は空を窮むも、空理を尽さず。不還天の聖道を窮めたるに従うは、是の如き一類は名づけて回心せざる鈍阿羅漢と為す。若し無想の諸の外道天より空を窮めて帰せざれば、漏を迷い聞く無くて、便ち輪転に入る。

「阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩遊三摩提，漸次增進，迴向聖倫所修行路。阿難！是四空天身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅，各從其類。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の天上の各々の天人は、則ち是れ凡夫の業果の酬答にして、答は尽きて輪に入る。彼の天王は、即ち是れ菩薩の三摩提に遊びて、漸次に増進して、聖倫に回向する修行の路なり。阿難！是の四空天は身心は滅尽して、定性は現前にして、業果の色無くて、此より逮び終に至るまで、名づけて無色界と為す。此は都く妙覚の明心を了せずして、妄を積みて発生して、妄に三界有りて、中間に妄に七趣に随いて沈溺す。補特伽羅（有情の個体）は、各々其の類に從う。

「復次，阿難！是三界中，復有四種阿修羅類：若於鬼道，以護法力成通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜，其所卜居隣於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋、四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，瀋水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。

（仏また説きていわく、）「再び、阿難！是の三界の中に、又四種の阿修羅の類有り：若し鬼道に於て、法を護る力を以て通を成して空に入る、此の阿修羅は卵より生じて、鬼趣の攝する所なり。若し天中に於て徳を降して貶墜せば、其の卜居する所は日月に鄰る、此の阿修羅は胎より出でて、人趣の攝する所なり。修羅王有りて世界を執持して、力は洞して無畏にして、能く梵王および天帝釈・四天と権を爭う、此の阿修羅は変化に因りて有りて、天趣の攝する所なり。阿難！別に一分の下劣の修羅有りて、大海の心に生まれて、水穴の口に沈みて、旦に虗空に遊びて、暮に水に帰りて宿す、此の阿修羅は湿気に因りて有りて、畜生趣の攝なり。

「阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沈諸有為想。妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空花，元無所有。但一虛妄，更無根緒。阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得真淨。皆由隨順殺、盜、婬故；反此三種，又則出生無殺、盜、婬。有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂。有、無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。」

（仏また説きていわく、）「阿難！是の如き地獄・餓鬼・畜生・人および神仙・天および修羅は、精研すれば七趣は、皆是れ昏沈の諸の有為の想なり。妄想にて生を受け、妄想にて業に随い、妙円明の無作の本心に於ては、都く空花の如く、元本所有る無し。但だ一の虚妄にして、更に根緒無し。阿難！此の等の衆生は本心を識らずして、此の輪回を受けて、無量劫を経て真浄を得ず。皆随順して殺・盗・淫するが故に由る；此の三種に反れば、又則ち無殺・盗・淫を出生す。有れば名づけて鬼倫と為し、無ければ名づけて天趣と為して、有無は相い傾きて、輪回の性を起す。若し妙に三摩提を発するを得れば、則ち妙は常寂なり。有・無の二は無く、無二も亦た滅して、尚お不殺・不偸・不淫無し、云何にか更に殺・盗・淫の事に随わんや？阿難！三業を断ぜざれば、各々私有りて、各々私有るに因りて、衆私の同分は定処無きに非ず。自妄より発生して、妄を生ずるに因無くて、尋究す可き無し。汝修行を勖めて、菩提を得んと欲すれば、要して三惑を除くべし。三惑を尽さざれば、縱い神通を得るも、皆是れ世間の有為の功用にして、習気は滅せずして、魔道に落つ。雖も妄を除かんと欲するも、倍に虗偽を加う、如来は説いて可哀憐の者と為す。汝の妄は自ら造るにして、菩提の咎に非ず。此の説を作すは、名づけて正説と為す；若し他の説けば、即ち魔王の説なり。」

即時如來將罷法座，於師子床攬七寶機，迴紫金山，再來憑倚，普告大眾及阿難言：「汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他、毘婆舍那微細魔事；魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅；心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘妄言證聖，天報已畢衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽！吾今為汝子細分別。」阿難起立，並其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。

即時如来は將に座を下らんとして、師子床に於て七宝の几に攬り著きて、紫金山の如き身相を回転して、再び凭倚して、普く大衆および阿難に告げて説きていわく、「汝ら有学の縁覚・声聞は、今日心を回して大菩提の無上妙覚に趣向するに、我今已に真の修行の法を説きたり。汝ら未だ曾て奢摩他・毘婆舎那を修する時の微細の魔事を識得せず；魔境は現前すれば、汝らは識破する能わずして、心を洗いて正しからざれば、便ち邪見に落つ。或いは汝の陰魔、或いは又天魔、或いは鬼神に著き、或いは魑魅に遭う；心の中に明らかならずして、賊を認めて子と作す。又再び其の中に於て少を得て足りと為すは、第四禅の無聞比丘の妄りに聖を証せりと言えるが同じく、天報は已に尽きて衰相は現前して、阿羅漢は身の後に還た後有りと毀謗して、阿鼻獄に堕せり。汝ら当に諦らかに聴くべし！我今汝らが為に詳細に分別せん」と。阿難は起立して、併せて同座の有学の人と會して、歓喜して頂礼して、伏して慈誨を聴きたり。

佛告阿難及諸大眾：「汝等當知有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎，痴愛發生，生發遍迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土，非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡。況諸世界在虛空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞；云何空中所有國土而不振裂？汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通㳷，當處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼；水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等鹹得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故神鬼及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時僉來惱汝。

仏阿難および諸の大衆に告げていわく、「汝ら当に知るべし、有漏の世界の十二類生は、本覚の妙明・覚円の心体は、十方の仏と二無く別無し。汝らの妄想・理を迷えるを咎とするに由りて、痴愛は発生して、生発は遍く迷えば、是の故に空性有り；迷を化して息まずして、世界の生ずる有り。則ち此の十方の微塵の国土は、凡そ無漏に非ざるは、皆是れ迷頑の妄想の安立なり。当に知るべし虗空は汝が心の里に生じて、猶お片雲の太清の中に点ずるが如し。況んや諸の世界は還た虗空の中に在るをや？汝ら一人は真を発して元に帰せば、此の十方の空は都く一齊に銷殞せん；空の中の所有の国土は云何にか震裂せざるを得ん？汝らは禅を修し、三摩地を厳飾するに、十方の菩薩および諸の無漏の大阿羅漢は心精は通澈して、当処に湛然たり。一切の魔王および鬼神・諸の凡夫天は、其の宮殿の故無く崩裂し、大地は震坼するを見て；水陸は飛騰して、驚懾せざる無し。凡夫は昏暗にして、遷訛を覚えず。彼らは皆五種の神通を得て、只だ漏尽を除きて、此の塵労に恋い、怎んぞ汝らをして彼らの住処を摧裂せしめんや？是の故に神鬼および諸の天魔・魍魎・妖精は、三昧の時に於て一齊に来たりて汝らを悩乱す。

「然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅氷，煖氣漸隣，不日銷殞。徒恃神力，但為其客；成就破亂，由汝心中五陰主人。主人若迷，客得其便。當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪鹹受幽氣。明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。如摩登伽，殊為眇劣，彼雖呪汝破佛律儀，八萬行中秖毀一戒，心清淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。

（仏また説きていわく、）「然るに彼の諸魔は雖も大怒有れども、彼らは塵労の内に在りて、汝は妙覚の中に在れば、たとえば風の光を吹き、刀の水を断つが如く、了げて相い触れず。汝は沸湯の如く、彼らは堅氷の如くて、煖気は漸く近づけば、日ならずして銷殞す。彼らは徒らに神力を仗恃して、只だ客を作るのみ；破乱を成就するは、汝が心中の五陰の主人に由る。主人は若し迷えば、客は其の便を得。当処に禅那は覚悟して惑無ければ、則ち彼の魔事は汝に奈何すること無し。陰は銷して明に入れば、則ち彼の群邪は都く幽気を受く。明は能く暗を破りて、近き処に自ずから銷殞す、云何にか敢えて留まりて禅定を擾乱せんや？若し明悟せずして、陰の迷わす所と為れば、則ち汝阿難は必ず魔子を成して、魔人を成就せん。たとえば摩登伽の、実に眇劣なりしは、彼女は雖も汝を咒して仏の律儀を破れども、八万行の中に只だ一戒を毀るのみ、心は清浄なるが故に未だ淪溺せざりし。此は却って汝が宝覚の全身を隳壞するにして、たとえば宰臣の家の忽然として籍没せられて、宛転として零落して、哀救す可き無きが如し。

「阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處入三摩提，如明目人處大幽暗，精性妙淨心未發光；此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。

（仏また説きていわく、）「阿難は当に知るべし、汝道場に坐して諸念を銷落して、其の念は若し尽きれば、則ち諸の離念の一切精明は、動静に移らずして、億忘は一の如し。当に此の処に住して三摩提に入るべし、たとえば明目の人は大幽暗の中に処りて、精性は妙浄にして心は未だ光を発せざるが如し；此れ則ち名づけて色陰の区宇と為す。若し目は明朗なれば、十方は洞開して再び幽暗せずして、名づけて色陰尽と為し、此の人は則ち能く劫濁を超越す。其の由る所を観ずれば、堅固の妄想を以て其の本と為す。

「阿難！當在此中精研妙明，四大不織，少選之間身能出礙。此名精明流溢前境，斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（仏また説きていわく、）「阿難！当に此の中に於て精研して妙明に、四大は織らずして、少選の間に身は能く礙を出づ。此れ名づけて精明は前境に流溢す、此は只だ是れ功用の暫く是の如くを得るにして、並びに聖証に非ず。聖心を作さざれば、名づけて善境界と為す；若し聖解を作せば、即ち群邪を受く。

「阿難！復以此心精研妙明，其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀。此名精明流溢形體，斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（仏また説きていわく、）「阿難！再び此の心を以て精研して妙明に、其の身は内に徹して、此の人は忽然として其の身の内に蟯蛔を拾い出でて、身相は宛然として亦た傷毀無し。此れ名づけて精明は形体に流溢す、此は只だ是れ精行の暫く是の如くを得るにして、並びに聖証に非ず。聖心を作さざれば、名づけて善境界と為す；若し聖解を作せば、即ち群邪を受く。

「又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主；忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合成就善種，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（仏また説きていわく、）「又此の心を以て内外を精研するに、爾の時魂魄・意志・精神は、身を執受するを除きて、其の余は都く相い渉入して、互いに賓主を為し；忽然として空中に於て法を説く声を聞き、或いは十方の同じく密義を敷くを聞く。此れ名づけて精魄は遞い相い離合して、善種を成就する、暫く是の如くを得るにして、並びに聖証に非ず。聖心を作さざれば、名づけて善境界と為す；若し聖解を作せば、即ち群邪を受く。

「又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類化為如來。於時忽見毘盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現。此名心魂靈悟所染，心光研明照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（仏また説きていわく、）「又此の心を以て澄露皎徹にして、内光は発明して、十方は遍く閻浮檀色を作して、一切の種類は化して如来と為る。時に於て忽ち毘盧遮那の天光台に踞りて、千仏は囲繞して、百億の国土および蓮華は同時に出現するを見る。此れ名づけて心魂の靈悟の染ずる所にして、心光は研明して諸の世界を照らす、暫く是の如くを得るにして、並びに聖証に非ず。聖心を作さざれば、名づけて善境界と為す；若し聖解を作せば、即ち群邪を受く。

「又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏制止超越，於時忽然十方虛空成七寶色、或百寶色，同時遍滿不相留礙，青、黃、赤、白各各純現。此名抑按功力踰分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（仏また説きていわく、）「又此の心を以て精研して妙明に、観察は停まずして、抑按降伏して制止して超越するに、時に於て忽然として十方虗空は七宝色を成し、或いは百宝色と成りて、同時に遍満して相い留礙せずして、青・黄・赤・白は各々純に現ず。此れ名づけて抑按の功力は分を逾ゆる、暫く是の如くを得るにして、並びに聖証に非ず。聖心を作さざれば、名づけて善境界と為す；若し聖解を作せば、即ち群邪を受く。

「又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜合在暗室內，見種種物不殊白晝，而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（仏また説きていわく、）「又此の心を以て研究して澄徹にして、精光は乱れずして、忽然として夜に於て暗室の中に合し、種種の物を見ること白昼に異ならずして、而も暗室の物も亦た除滅せず。此れ名づけて心は細密にして其の見を澄めて、視る所は幽を洞る、暫く是の如くを得るにして、並びに聖証に非ず。聖心を作さざれば、名づけて善境界と為す；若し聖解を作せば、即ち群邪を受く。

「又以此心圓入虛融，四𨈛忽然同於草木，火燒、刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉猶如削木。此名塵併排四大性一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（仏また説きていわく、）「又此の心を以て円く虗融に入るに、四肢は忽然として草木に同じくして、火焼・刀斫も曾て覚える所無し。又則ち火光は能く焼爇せずして、縱い其の肉を割るも猶お木を削るが如し。此れ名づけて塵併して、四大性を排して一向に純に入る、暫く是の如くを得るにして、並びに聖証に非ず。聖心を作さざれば、名づけて善境界と為す；若し聖解を作せば、即ち群邪を受く。

「又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地十方山河皆成佛國，具足七寶光明遍滿。又見恆沙諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗。下見地獄、上觀天宮，得無障礙。此名欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（仏また説きていわく、）「又此の心を以て清浄を成就するに、浄心の功極まりて、忽ち大地の十方の山河は都く仏国を成して、七宝を具足して光明は遍満するを見る。又恒沙の諸仏如来を見て、空界に遍満して、楼殿は華麗なり。下には地獄を見、上には天宮を観て、障礙無きを得。此れ名づけて欣厭の凝想は日に深くして、想久しく化して成ず、並びに聖証に非ず。聖心を作さざれば、名づけて善境界と為す；若し聖解を作せば、即ち群邪を受く。

「又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井街巷，親族眷屬，或聞其語。此名迫心逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（仏また説きていわく、）「又此の心を以て研究して深遠なるに、忽然として中夜に於て遥かに遠方の市井・街巷・親族・眷属を見、或いは其の語を聞く。此れ名づけて心を迫りて逼極して飛出す、是の故に多く隔てて見る、並びに聖証に非ず。聖心を作さざれば、名づけて善境界と為す；若し聖解を作せば、即ち群邪を受く。

「又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受群邪。

（仏また説きていわく、）「又此の心を以て研究して精極まるに、善知識の形体の変移して、少選の間に端無く種種に遷改するを見る。此れ名づけて邪心は魑魅を含受し、或いは天魔に遭いて其の心腹に入りて、端無く法を説きて、妙義を通達す、並びに聖証に非ず。聖心を作さざれば、魔事は銷歇す；若し聖解を作せば、即ち群邪を受く。

「阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義；無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の如き十種の禅那の現境は、皆是れ色陰の用心の交互にして、是の故に此の事を現ず。衆生は頑迷にして、自ら忖量せずして、此の因縁に逢うに、迷いて自ら識らずして、謂えて聖に登れりと言う。大妄語は成じて、無間獄に堕す。汝ら当に如来滅後に依りて、末法の中に於て此の義を宣示すべし；天魔をして其の方便を得せしむる勿れ、保持して覆護して、無上道を成ぜよ。

「阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動；此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。

（仏また説きていわく、）「阿難！彼の善男子が三摩提を修して、奢摩他の中に色陰の尽きるは、諸仏の心を見ること、たとえば明鏡の中に其の像を顕現するが如し。若し得る所有りて未だ能く用いざれば、猶お魘人の如く、手足は宛然として、見聞は惑わずして、心は客邪に触れて動く能わず；此れ則ち名づけて受陰の区宇と為す。若し魘咎は歇まれば、其の心は身を離れて、其の面を返観して、去住は自由にして、再び留礙せずして、名づけて受陰尽と為し、此の人は則ち能く見濁を超越す。其の由る所を観ずれば、虗明の妄想を以て其の本と為す。

「阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。此名功用抑摧過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心府，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。

（仏また説きていわく、）「阿難！彼の善男子は、当に此の中に於て大光耀を得て、其の心は発明して内抑は分を過ぎて、忽然として其の処に於て無窮の悲を発す。是の如く乃至蚊虻を観見して猶お赤子の如くして、心は憐愍を生じて、覚えず流涙す。此れ名づけて功用の抑摧は過越す、悟れば則ち咎無く、聖証と為さず；覚了して迷わざれば、久しければ自ずから銷歇す。若し聖解を作せば、則ち悲魔有りて其の心府に入りて、人を見れば則ち悲みて、啼泣は限無くて、正受を失い、当に淪墜に從うべし。

「阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇。其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。此名功用凌率過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比。其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。

（仏また説きていわく、）「阿難！又彼の定中の諸の善男子は、色陰の銷え受陰の明白なるを見て、勝相は現前して、感激は分を過ぎて、忽然として其の中に於て無限の勇を生ず。其の心は猛利にして、志は諸仏に斉しくして、三僧祇は一念に能く越ゆと謂う。此れ名づけて功用の凌率は過越す、悟れば則ち咎無く、聖証と為さず；覚了して迷わざれば、久しければ自ずから銷歇す。若し聖解を作せば、則ち狂魔有りて其の心腑に入りて、人を見れば則ち誇りて、我慢は比ぶ無し。其の心は乃至上に仏を見ず、下に人を見ずして、正受を失い、当に淪墜に從うべし。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，前無新證，歸失故居。智力衰微，入中墮地，逈無所見。心中忽然生大枯渴，於一切時沈憶不散，將此以為勤精進相。此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受，當從淪墜。

（仏また説きていわく、）「又彼の定中の諸の善男子は、色陰の銷え受陰の明白なるを見て、前に新証無くて、帰して故居を失い、智力は衰微して、中に入りて地に堕して、迥として見る所無し。心の中に忽然として大枯渇を生じて、一切の時に沈億して散ぜずして、此を将って以て勤精進の相と為す。此れ名づけて修心は慧無くて自ら失う、悟れば則ち咎無く、聖証と為さず。若し聖解を作せば、則ち億魔有りて其の心腑に入りて、旦夕に心を撮して一処に懸けて、正受を失い、当に淪墜に從うべし。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。此名用心亡失恆審溺於知見，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：『我得無上第一義諦。』失於正受，當從淪墜。

（仏また説きていわく、）「又彼の定中の諸の善男子は、色陰の銷え受陰の明白なるを見て、慧力は定を過ぎて、猛利に失して、諸の勝性を以て心中に懐いて、自心は已に盧舍那なりと疑いて、少を得て足りと為す。此れ名づけて用心は恒の審を亡失して、知見に溺る、悟れば則ち咎無く、聖証と為さず。若し聖解を作せば、則ち下劣の足るを易うする魔有りて其の心腑に入りて、人を見れば自ら言わく『我は無上第一義諦を得たり』と。正受を失い、当に淪墜に從うべし。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍自割其肉，欣其捨壽。或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。

（仏また説きていわく、）「又彼の定中の諸の善男子は、色陰の銷え受陰の明白なるを見て、新証は未だ獲ずして、故心は已に亡びて、二際を歴覧して自ら艱険を生じて、心に於て忽然として無尽の憂を生ずること、たとえば鉄床に坐り、毒薬を飲むが如く、心は活きんことを欲せずして、常に人に求めて其の命を害せしめて、早く解脱を取らんとす。此れ名づけて修行は方便に失う、悟れば則ち咎無く、聖証と為さず。若し聖解を作せば、則ち一分の常の憂愁の魔有りて其の心腑に入りて、手に刀劍を執りて自ら其の肉を割きて、其の寿を舎つるを欣む。或いは常に憂愁して、山林に走り入りて、人を見るに耐えず。正受を失い、当に淪墜に從うべし。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止。此名輕安無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑。於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫。失於正受，當從淪墜。

（仏また説きていわく、）「又彼の定中の諸の善男子は、色陰の銷え受陰の明白なるを見て、清浄の中に処りて心は安隱するの後に、忽然として自ら無限の喜を生じて、心の中に歓悦して自ら止める能わず。此れ名づけて軽安は慧無くて自ら禁ず、悟れば則ち咎無く、聖証と為さず。若し聖解を作せば、則ち一分の喜楽を好む魔有りて其の心腑に入りて、人を見れば則ち笑う。衢路の傍に於て自ら歌い自ら舞い、自ら謂うて已に無礙の解脱を得たりと。正受を失い、当に淪墜に從うべし。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺。此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言：『此是金、銅、或是土、木，經是樹葉、或是疊花。肉身真常，不自恭敬；卻崇土木，實為顛倒。』其深信者，從其毀碎埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄。失於正受，當從淪墜。

（仏また説きていわく、）「又彼の定中の諸の善男子は、色陰の銷え、受陰の明白なるを見て、自ら謂うて已に足れりとして、忽ち端無く大我慢の起こる有り。是の如く乃至慢と過慢、および慢過慢、或いは増上慢、或いは卑劣慢、一時に倶に発す。心の中に尚且ち十方の如来を軽視す、況んや下位の声聞・縁覚をや。此れ名づけて勝を見るに慧無くて自ら救う、悟れば則ち咎無く、聖証と為さず。若し聖解を作せば、則ち一分の大我慢の魔有りて其の心腑に入りて、塔廟に礼せず、経像を摧毀す。檀越に對して説かく『此れ是れ金・銅、或いは土・木なり、経は樹葉、或いは畳花なり。肉身は真常にして、自ら恭敬せず；却って土木を崇むは、実に顛倒なり』と。彼の深信する人は、彼に随いて毀碎して地中に埋棄して、衆生を疑誤して、無間獄に入らしむ。正受を失い、当に淪墜に從うべし。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，於精明中圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄。失於正受，當從淪墜。

（仏また説きていわく、）「又彼の定中の諸の善男子は、色陰の銷え受陰の明白なるを見て、精明の中に於て精理を円悟して、大随順を得て、其の心は忽ち無量の軽安を生じて、自ら説いて聖を成して大自在を得たりと為す。此れ名づけて慧に因りて諸の軽清を獲る、悟れば則ち咎無く、聖証と為さず。若し聖解を作せば、則ち一分の軽清を好む魔有りて其の心腑に入りて、自ら謂うて満足して、更に進まんことを求めず。此の等は多く無聞比丘を作して、衆生を疑誤して、阿鼻獄に堕つ。正受を失い、当に淪墜に從うべし。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，於明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空。空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空有何持犯！其人常於信心檀越，飲酒、噉肉，廣行婬穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空。破佛律儀，誤入人罪。失於正受，當從淪墜。

（仏また説きていわく、）「又彼の定中の諸の善男子は、色陰の銷え受陰の明白なるを見て、明悟の中に於て虗明の性を得て、其の中に忽然として永滅に帰向して、因果を撥無して、一向に空に入る。空心は現前にして、乃至心に長の断滅の解を生ず。悟れば則ち咎無く、聖証と為さず。若し聖解を作せば、則ち空魔有りて其の心腑に入りて、便ち持戒を謗りて名づけて小乘と為し、菩薩は空を悟るに何ぞ持犯有らんや！其の人は常に信心の檀越に於て、酒を飲み、肉を啖い、広く淫秽を行ず。魔力の故に因りて、其の前の人を攝して、疑謗を生ぜしめず。鬼心は久しく入りて、或いは屎尿を食して酒肉と等しくして、一種倶に空なり。仏の律儀を破りて、誤りて人の罪に入る。正受を失い、当に淪墜に從うべし。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，味其虛明深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲；悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行婬者名持法子。神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難；疑誤眾生，入無間獄。失於正受，當從淪墜。

（仏また説きていわく、）「又彼の定中の諸の善男子は、色陰の銷え受陰の明白なるを見て、其の虗明を味わいて深く心骨に入りて、其の心は忽ち無限の愛を生じて、愛極まりて狂を発して、便ち貪欲を為す。此れ名づけて定境の安順は心に入りて、慧無くて自ら持たざれば、誤りて諸の欲に入る；悟れば則ち咎無く、聖証と為さず。若し聖解を作せば、則ち欲魔有りて其の心腑に入りて、一向に欲を説いて菩提道と為し、諸の白衣を化して平等に欲を行ぜしめて、其の淫を行ずるは名づけて法子を持つと為す。神鬼の力の故に、末世の中に於て其の凡愚を攝して、其の数は百に至りて、是の如く乃至一百・二百或いは五六百、多くは千万に満つ。魔心は厭を生じて、其の身体を離れて、威徳は既に無くて、王難に陥る；衆生を疑誤して、無間獄に入る。正受を失い、当に淪墜に從うべし。

「阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖；大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の如き十種の禅那の現境は、皆是れ受陰の用心の交互にして、是の故に此の事を現ず。衆生は頑迷にして、自ら忖量せずして、此の因縁に逢うに、迷いて自ら識らずして、謂えて聖に登れりと言う；大妄語は成じて、無間獄に堕す。汝らも亦た当に如来の語を将て、我が滅後に末法に伝示して、遍く衆生をして此の義を開悟せしむべし。天魔をして其の方便を得せしむる勿れ、保持して覆護して、無上道を成ぜよ。

「阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠；已能成就從是凡身、上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者鹹悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡，浮想銷除，於覺明心如去塵垢；一倫死生首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。

（仏また説きていわく、）「阿難！彼の善男子が三摩提を修して受陰の尽きるは、雖も未だ漏尽せざれども、心は其の形を離れて、たとえば鳥の籠を出ずるが如し；已に能く此の凡身より上に菩薩の六十の聖位を歴て、意生身を得て往くに随いて無礙なりを成就す。たとえば人の熟寐して囈語する有るが如く、此の人は雖も則ち別に知る所無けれども、其の言は已に音韻の倫次を成して、寐ざるの人をして皆其の語を悟らしむ。此れ則ち名づけて想陰の区宇と為す。若し動念は尽きて、浮想は銷除して、覚明の心に於て塵垢を去るが如くば；一倫の死生は首尾円照して、名づけて想陰尽と為し、此の人は則ち能く煩悩濁を超越す。其の由る所を観ずれば、融通の妄想を以て其の本と為す。

「阿難！彼善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處，敷座說法。其形斯須或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼；或寢暗室，身有光明。是人愚迷，惑為菩薩。信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火、或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（仏また説きていわく、）「阿難！彼の善男子は受陰は虗妙にして、邪慮に遭わずして、円定は発明す；三摩地の中に心は円明を愛して、其の精思を鋭くして、善巧を貪求す。爾の時、天魔は候い其の便を得て、精を飛ばして人に附して、口に経法を説く。其の人は覚えずして是れ魔の著けるとせずして、自ら言いて無上涅槃を得たりと謂う。彼の巧を求むる善男子の処に来たりて、座を敷きて法を説く。其の形は頃刻に或いは比丘を作して彼の人をして見せしめ、或いは帝釈と為り、或いは婦女と為り、或いは比丘尼と為り；或いは暗室に寝て、身に光明有り。此の人は愚迷にして、惑いて菩薩と為す。其の教化を信じて、其の心を揺蕩して、仏の律儀を破りて、潜く貪欲を行ず。口の中に好みて災祥の変異を言い、或いは如来の某処に出世するを言い、或いは劫火を言い、或いは刀兵を説きて、人に於て恐怖して、其の家資をして故無く耗散せしむ。此れ名づけて怪鬼の、年老いて魔を成して、此の人を悩乱すと為す。厭足の心は生じて、彼の人体を去る；弟子と師とは倶に王難に陥る。汝は当に先ず覚るべし、輪回に入らず；迷惑して知らざれば、無間獄に堕さん。

「阿難！又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處，敷座說法。自形無變，其聽法者、忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚。一眾聽人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故、心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（仏また説きていわく、）「阿難！又善男子は受陰は虗妙にして、邪慮に遭わずして、円定は発明す；三摩地の中に心は遊蕩を愛して、其の精思を飛ばして、経歴を貪求す。爾の時、天魔は候い其の便を得て、精を飛ばして人に附して、口に経法を説く。其の人も亦た覚知せずして魔に著けられて、亦た言うて自ら無上涅槃を得たりと。彼の遊を求むる善男子の処に来たりて、座を敷きて法を説く。自身に形の変無くて、彼の法を聴くの人は、忽然として自ら身の宝蓮華に坐るを見て、全体は化して紫金の光聚を成す。一衆の聴く人は、各々是の如くして、未曾有を得たり。此の人は愚迷にして、惑いて菩薩と為して、其の心を淫逸して、仏の律儀を破りて、潜く貪欲を行ず。口の中に好みて諸仏の世に応ずるを言い、某処の某人は当に是れ某仏の化身にして此に来たるべし、某人は即ち是れ某菩薩等の人間を化しに来たると。其の人は見るが故に、心は傾渇を生じて、邪見は密かに興りて、種智は銷滅す。此れ名づけて魃鬼の、年老いて魔を成して、此の人を悩乱すと為す。厭足の心は生じて、彼の人体を去る；弟子と師とは倶に王難に陥る。汝は当に先ず覚るべし、輪回に入らず；迷惑して知らざれば、無間獄に堕さん。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛綿㳷，澄其精思，貪求契合。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者，未聞法前心自開悟。念念移易，或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事，或口說偈、或自誦經。各各歡喜，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩。綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（仏また説きていわく、）「又善男子は受陰は虗妙にして、邪慮に遭わずして、円定は発明す；三摩地の中に心は綿澈を愛して、其の精思を澄めて、契合を貪求す。爾の時、天魔は候い其の便を得て、精を飛ばして人に附して、口に経法を説く。其の人は実に覚知せずして魔に著けられて、亦た言うて自ら無上涅槃を得たりと。彼の合を求むる善男子の処に来たりて、座を敷きて法を説く。其の形および彼の法を聴くの人は、外に遷変無くて、聴くの人をして、未だ法を聞かざる前に心は自ら開悟せしむ。念々に移易して、或いは宿命を得、或いは他心有り、或いは地獄を見、或いは人間の好悪の諸事を知り、或いは口に偈を説き、或いは自ら経を誦す。各々歓喜して、未曾有を得たり。此の人は愚迷にして、惑いて菩薩と為す。其の心を綿愛して、仏の律儀を破りて、潜く貪欲を行ず。口の中に好みて仏に大小有りて、某仏は先の仏、某仏は後の仏、其の中にも亦た真仏・假仏・男仏・女仏有りて、菩薩も亦た是の如しと言う。其の人は見るが故に、本心を洗滌して、易く邪悟に入る。此れ名づけて魅鬼の、年老いて魔を成して、此の人を悩乱すと為す。厭足の心は生じて、彼の人体を去る；弟子と師とは、倶に王難に陥る。汝は当に先ず覚るべし、輪回に入らず；迷惑して知らざれば、無間獄に堕さん。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辯析。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法。身有威神摧伏求者，令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等，將佛涅槃、菩提、法身，即是現前我肉身上。父父子子遞代相生，即是法身常住不絕。都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受，忘失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩。推究其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言眼、耳、鼻、舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者，信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（仏また説きていわく、）「又善男子は受陰は虗妙にして、邪慮に遭わずして、円定は発明す；三摩地の中に心は根本を愛して、物化の性の終始を窮覧して、其の心を精爽にして、辨析を貪求す。爾の時、天魔は候い其の便を得て、精を飛ばして人に附して、口に経法を説く。其の人は先ず覚知せずして魔に著けられて、亦た言うて自ら無上涅槃を得たりと。彼の元を求むる善男子の処に来たりて、座を敷きて法を説く。身に威神有りて求むるの人を摧伏して、其の座下をして未だ法を聞かざれども自然に心は伏せしむ。此の等の人は、仏の涅槃・菩提・法身を将りて、即ち是れ現前の我が肉身上に在りとす。父父子子は代を遞えて相い生ずは、即ち是れ法身は常住して絶えず。都く現在を指して即ち佛国と為して、別に浄居および金色の相無し。其の人は信受して、先心を忘失して、身命は帰依して、未曾有を得たり。此の等の愚迷は、惑いて菩薩と為す。其の心を推究して、仏の律儀を破りて、潜く貪欲を行じ、口の中に好みて眼・耳・鼻・舌は皆是れ浄土にして、男女の二根は即ち是れ菩提涅槃の真処なりと言う。彼の無知の人は、是の穢言を信ず。此れ名づけて蠱毒魘勝の悪鬼の、年老いて魔を成して、此の人を悩乱すと為す。厭足の心は生じて、彼の人体を去る；弟子と師とは、倶に王難に陥る。汝は当に先ず覚るべし、輪回に入らず；迷惑して知らざれば、無間獄に堕さん。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷座說法。能令聽眾，暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離。身為奴僕，四事供養不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識。別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩。親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言：『我於前世、於某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度；與汝相隨歸某世界，供養某佛。』或言：『別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。』彼無知者，信是虛誑，遺失本心。此名厲鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（仏また説きていわく、）「又善男子は受陰は虗妙にして、邪慮に遭わずして、円定は発明す；三摩地の中に心は懸応を愛して、周流して精研して、冥感を貪求す。爾の時、天魔は候い其の便を得て、精を飛ばして人に附して、口に経法を説く。其の人は元より覚知せずして魔に著けられて、亦た言うて自ら無上涅槃を得たりと。彼の応を求むる善男子の処に来たりて、座を敷きて法を説く。能く聴衆をして、暫く其の身の百千歳の如きを見て、心は愛染を生じて、舎離する能わざらしむ。身は奴僕と為りて、四事を供養して疲労を覚えず。各々其の座下の人心をして、知らしめて是れ先師の本の善知識なりと。別に法愛を生じて、粘ること膠漆の如くして、未曾有を得たり。此の人は愚迷にして、惑いて菩薩と為す。其の心に親近して、仏の律儀を破りて、潜く貪欲を行ず。口の中に好みて言わく『我は前世に於て、某の生の中に於て先ず某人を度し、当時は是れ我が妻妾の兄弟にして、今来たりて相い度す；汝と相随いて某の世界に帰して、某仏を供養せん』と。或いは言わく『別に大光明天有りて、仏は其の中に住し、一切如来の休居の地なり』と。彼の無知の人は、是の虗誑を信じて、本心を遺失す。此れ名づけて厲鬼の、年老いて魔を成して、此の人を悩乱すと為す。厭足の心は生じて、彼の人体を去る；弟子と師とは、倶に王難に陥る。汝は当に先ず覚るべし、輪回に入らず；迷惑して知らざれば、無間獄に堕さん。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處，敷座說法。令其聽人各知本業；或於其處語一人言：『汝今未死已作畜生。』勅使一人於後踏尾，頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心，已知其肇。佛律儀外，重加精苦。誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

（仏また説きていわく、）「又善男子は受陰は虗妙にして、邪慮に遭わずして、円定は発明す；三摩地の中に心は深入を愛して、己を克て辛勤して、陰寂に処るを楽しみて、静謐を貪求す。爾の時、天魔は候い其の便を得て、精を飛ばして人に附して、口に経法を説く。其の人は本より覚知せずして魔に著けられて、亦た言うて自ら無上涅槃を得たりと。彼の陰を求むる善男子の処に来たりて、座を敷きて法を説く。聴くの人をして各々本業を知らしめ；或いは其の処に於て一人に對して説かく『汝は今未だ死せずして已に畜生を作せり』と。一人を敕して後に於て尾を踏ましめて、頓に其の人をして起つ能わざらしむ。是に於て一衆は心を傾けて欽伏す。人の心を起こす有れば、已に其の肇を知る。仏の律儀の外に、重ねて精苦を加う。比丘を誹謗して、徒衆を罵詈し、人の事を訐露して、譏嫌を避けず。口の中に好みて未然の禍福を言いて、其の時に及ぶに及びて、毫髪も失わず。此れ大力の鬼の、年老いて魔を成して、此の人を悩乱す。厭足の心は生じて、彼の人体を去る；弟子と師とは多く王難に陥る。汝は当に先ず覚るべし、輪回に入らず、迷惑して知らざれば、無間獄に堕さん。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端於說法處，得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶、簡策、符牘、諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草，不飡嘉膳，或時日飡一麻一麥，其形肥充，魔力持故。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言他方寶藏，十方聖賢潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人。此名山林、土地、城隍、川嶽鬼神，年老成魔。或有宣婬破佛戒律，與承事者潛行五欲；或有精進純食草木，無定行事，惱亂彼人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（仏また説きていわく、）「又善男子は受陰は虗妙にして、邪慮に遭わずして、円定は発明す；三摩地の中に心は知見を愛して、勤苦して研尋して、宿命を貪求す。爾の時、天魔は候い其の便を得て、精を飛ばして人に附して、口に経法を説く。其の人は殊に覚知せずして魔に著けられて、亦た言うて自ら無上涅槃を得たりと。彼の知を求むる善男子の処に来たりて、座を敷きて法を説く。此の人は端無く法を説く処に於て、大宝珠を得たり。其の魔は或いは時に化して畜生と為りて、口に其の珠を銜えて、および雜珍の宝・簡策・符牘・諸の奇異の物を、先ず彼の人に授けて、後に其の体に著く。或いは聴くの人を誘いて地下に蔵せしむれば、明月の珠有りて其の処を照耀す。此の聴くの人は未曾有を得たり。多く薬草を食して、嘉膳を餐わずして、或いは時日に一麻一麦を餐して、其の形は肥充して、魔力の持するが故なり。比丘を誹謗して、徒衆を罵詈して、譏嫌を避けず。口の中に好みて他方の宝蔵、十方の聖賢の潜匿する処を言う。其の後に随うは、往々にして奇異の人有るを見る。此れ名づけて山林・土地・城隍・川岳の鬼神の、年老いて魔を成す。或いは淫を宣びて仏の戒律を破りて、承事するの人と潜く五欲を行じ；或いは精進して純に草木を食して、定まる行事無くして、彼の人を悩乱す。厭足の心は生じて、彼の人体を去る；弟子と師とは、多く王難に陥る。汝は当に先ず覚るべし、輪回に入らず；迷惑して知らざれば、無間獄に堕さん。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行如履平地，或於空中安坐不動，或入瓶內，或處囊中，越牖透垣曾無障礙，唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中常說神通自在，或復令人傍見佛土，鬼力惑人非有真實。讚歎行婬，不毀麁行，將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草樹積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死、其形不化他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（仏また説きていわく、）「又善男子は受陰は虗妙にして、邪慮に遭わずして、円定は発明す；三摩地の中に心は神通の種種の変化を愛して、化元を研究して、神力を貪取す。爾の時、天魔は候い其の便を得て、精を飛ばして人に附して、口に経法を説く。其の人は誠に覚知せずして魔に著けられて、亦た言うて自ら無上涅槃を得たりと。彼の通を求むる善男子の処に来たりて、座を敷きて法を説く。此の人は或いは又手に火光を執りて、手に其の光を撮みて、所聴の四衆の頭上に分かつ。此の聴く人は、頂上の火光は都く長さ数尺にして、亦た熱性無くて、曾て焚焼せず。或いは水上に行歩して平地を履むが如く、或いは空中に於て安坐して動かず、或いは瓶の内に入り、或いは囊の中に処りて、牖を越え垣を透るも曾て障礙無くて、唯だ刀兵に於て自在を得ず。自ら言うて是れ仏なりと、身に白衣を著て、比丘の礼を受けて、禅律を誹謗し、徒衆を罵詈し、人の事を訐露して、譏嫌を避けず。口の中に常に神通自在を説き、或いは又人をして旁に仏土を見しめて、鬼力は人を惑わして、並びに真実に非ず。淫を行ずるを讃嘆して、粗行を毀らずして、諸の猥褻を将りて以て法を伝うと為す。此れ名づけて天地の大力の山精・海精・風精・河精・土精・一切草樹の劫を積みたる精魅、或いは又龍魅、或いは寿終わりて仙は再び活して魅と為り、或いは仙は期終わりて年を計れば死すべし、其の形は化せずして他怪の附する所、年老いて魔を成して、此の人を悩乱す。厭足の心は生じて、彼の人体を去る；弟子と師とは、多く王難に陥る。汝は当に先ず覚るべし、輪回に入らず；迷惑して知らざれば、無間獄に堕さん。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛入滅，妍究化性，貪求深空。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內其形忽空，眾無所見，還從虛空突然而出，存沒自在。或現其身洞如瑠璃，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴、經千萬年不死為靈，出生國土，年老成魔；惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（仏また説きていわく、）「又善男子は受陰は虗妙にして、邪慮に遭わずして、円定は発明す；三摩地の中に心は入滅を愛して、化性を妍究して、深空を貪求す。爾の時、天魔は候い其の便を得て、精を飛ばして人に附して、口に経法を説く。其の人は終に覚知せずして魔に著けられて、亦た言うて自ら無上涅槃を得たりと。彼の空を求むる善男子の処に来たりて、座を敷きて法を説く。大衆の内に於て其の形は忽ち空にして、衆は見る所無くて、還って虗空より突然として出でて、存没は自在なり。或いは其の身を現じて洞らかに琉璃の如く、或いは手足を垂れて栴檀の気を作し、或いは大小便は厚石蜜の如し。戒律を誹毀して、出家を軽賤す。口の中に常に因無く果無し、一死にして永滅して、更に後身および諸の凡聖有らずと説く。雖も空寂を得るも、潜く貪欲を行じて、其の欲を受くるは、亦た空心を得て、因果を撥無す。此れ名づけて日月の薄蝕の精気・金玉芝草・麟鳳亀鶴の、千万年を経て死せずして靈と為り、国土に出生して、年老いて魔を成す；此の人を悩乱す。厭足の心は生じて、彼の人体を去る；弟子と師とは、多く王難に陥る。汝は当に先ず覚るべし、輪回に入らず；迷惑して知らざれば、無間獄に堕さん。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易細相常住。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法。好言他方往還無滯，或經萬裡瞬息再來，皆於彼方取得其物。或於一處在一宅中數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行累年不到。因此心信，疑佛現前。口中常說十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然不因修得。此名住世自在天魔，使其眷屬如遮文茶，及四天王毘舍童子未發心者，利其虛明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命。現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭。口兼獨言，聽若𩲓魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死。惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（仏また説きていわく、）「又善男子は受陰は虗妙にして、邪慮に遭わずして、円定は発明す；三摩地の中に心は長寿を愛して、辛苦して幾を研じて、永歳を貪求して、分段の生を棄てて、頓に変易の細相の常住を希う。爾の時、天魔は候い其の便を得て、精を飛ばして人に附して、口に経法を説く。其の人は竟に覚知せずして魔に著けられて、亦た言うて自ら無上涅槃を得たりと。彼の生を求むる善男子の処に来たりて、座を敷きて法を説く。好みて他方に往還して滞り無し、或いは万里を経て瞬息に再び来たりて、都く彼の方に於て其の物を取り得たりと言う。或いは一処に於て、一宅の中の数歩の間に在りて、其をして東より西壁に詣り至らしめれば、此の人は急行して年を累ねても到らず。此に因りて心は信じて、仏の現前を疑う。口の中に常に十方の衆生は皆是れ吾が子にして、我は諸仏を生じ、我は世界を出だし、我は是れ元の仏にして、出世は自然にして、修得に因らずと説く。此れ名づけて住世の自在天魔の、其の眷属の遮文荼の如きを使い、および四天王の毘舎の童子の未だ心を発せざるをして、其の虗明を利して、彼の精気を食わしむ。或いは師に因らずして、其の修行の人は親自ら観見して、金剛を称執して汝に長命を与うと。美女の身を現じて、盛んに貪欲を行じて、未だ年歳を逾えずして、肝脳は枯竭す。口は兼ねて独り言い、聴くは魍魎の若し。前の人は未だ詳ならずして、多く王難に陥りて、未だ刑に遇わざるに、先ず已に干死す。彼の人を悩乱して、殂殞に至らしむ。汝は当に先ず覚るべし、輪回に入らず；迷惑して知らざれば、無間獄に堕さん。

「阿難當知，是十種魔於末世時在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺；讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳。如是邪精，魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行總為魔眷。命終之後必為魔民，失正遍知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信眾生；令不著魔，得正知見。我今度汝已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。

（仏また説きていわく、）「阿難は当に知るべし、此の十种の魔は末世の時に於て我が法の中に出家して道を修して、或いは人体に附き、或いは自ら形を現じて、都く言うて已に正遍知覚を成れりと；淫欲を讃嘆して、仏の律儀を破る。先の悪の魔師と魔の弟子とは、淫淫として相い伝う。是の如き邪精は、其の心腑を魅して、近ければ九生、多くは百世を逾えて、真に修行するをして総て魔眷と為さしむ。命終の後に必ず魔民と為りて、正遍知を失い、無間獄に堕す。汝は今未だ須らく先ず寂滅を取るべからず、縱い無学を得るも、願を留めて彼の末法の中に入りて、大慈悲を起こして、正心の深信の衆生を救度して；魔に著れざらしめて、正知見を得しめよ。我今汝を度して已に生死を出でしめたり、汝は仏の語に遵うは、名づけて仏の恩に報ゆと為す。

「阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣、迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の如き十種の禅那の現境は、皆是れ想陰の用心の交互にして、是の故に此の事を現ず。衆生は頑迷にして、自ら忖量せずして、此の因縁に逢うに、迷いて自ら識らずして、謂えて聖に登れりと言い、大妄語は成じて、無間獄に堕す。汝らは必ず如来の語を将て、我が滅後に末法に伝示して、遍く衆生をして此の義を開悟せしむべし。天魔をして其の方便を得せしむる勿れ、保持して覆護して、無上道を成ぜよ。

大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯出

大唐神龍元年、歳は乙巳に在り、五月己卯の朔の二十三日辛丑に、中天竺（今のインド中部）の沙門般剌蜜帝は広州の制止道場に於て訳出せり。

菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授

菩薩戒の弟子・前の正諫大夫・同中書門下平章事・清河の人房融が筆受して記録せり。

烏長國沙門彌伽釋迦譯語

烏萇国（今のパキスタン北部一帯）の沙門弥伽釈迦が訳語せり。

「阿難！彼善男子修三摩提想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恆一。覺明虛靜猶如晴空，無復麁重前塵影事，觀諸世間大地山河，如鏡鑑明，來無所粘，過無蹤跡。虛受照應，了罔陳習，唯一精真；生滅根元，從此披露。見諸十方十二眾生，畢殫其類。雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴；此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想以為其本。

（仏また説きていわく、）「阿難！彼の善男子が三摩提を修して想陰の尽きるは、此の人は平常に夢想は銷滅して、寤寐は恒に一なり。覚明は虗静にして猶お晴空の如く、更に粗重の前塵の影事有らずして、諸の世間の大地山河を観ずるに、鏡の明を鑑るが如く、来たりて粘る所無くて、過りて蹤跡無し。虗く受けて照応して、了げて陳習を罔して、唯だ一の精真のみ；生滅の根元は、此より披露す。諸の十方の十二の衆生を見て、畢く其の類を殫めり。雖も未だ其の各々の命の由緒に通に通ぜざれども、同生の基を見て、猶お野馬の熠熠として清く擾るが如く、浮根塵の究竟の枢穴を為す；此れ則ち名づけて行陰の区宇と為す。若し此の清擾の熠熠たる元性は、性は元澄に入りて、一澄して元習して、たとえば波瀾の滅して澄水と化するが如くば、名づけて行陰尽と為し、此の人は則ち能く衆生濁を超越す。其の由る所を観ずれば、幽隠の妄想を以て其の本と為す。

「阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子凝明正心，十類天魔不得其便；方得精研，窮生類本，於本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，於圓元中起計度者，是人墜入二無因論：一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生，業流灣環、死此生彼，秖見眾生輪迴其處。八萬劫外，冥無所觀，便作是解：『此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。』由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。二者、是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥；烏從來黑，鵠從來白，人天本竪，畜生本橫，白非洗成，黑非染造；從八萬劫無復改移。今盡此形，亦復如是。而我本來不見菩提，云何更有成菩提事！當知今日一切物象，皆本無因。由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第一外道，立無因論。

（仏また説きていわく、）「阿難は当に知るべし、此の正知を得たる奢摩他の中の諸の善男子は、凝明の正心にして、十類の天魔は其の便を得ず；方に精研を得て、生類の本を窮めて、本類の中に於て生元の露たるを観て、彼の幽清の円く擾動する元を観じて、円元の中に於て計度を起こすは、此の人は墜入して二の無因論す：一には、此の人は本は因無しと見る。何以故？此の人は既に生機の全破を得て、眼根の八百の功徳に乗じて、八万劫の所有の衆生を見て、業流は湾環して、此に死し彼に生じて、只だ衆生の其の処に輪回するを見るのみ。八万劫の外は、冥として観る所無くて、便ち此の解を作さく『此の世間の十方の衆生は、八万劫より来たる因無くして自ら有り』と。此に由りて計度して、正遍知を亡して、外道に堕落して、菩提性を惑わす。二には、此の人は末は因無しと見る。何以故？此の人は生に於て既に其の根を見て、人は人を生ずと知り、烏は烏を生ずと悟る；烏は従来黒く、鵠は従来白く、人天は本より竪にして、畜生は本より横なり、白は洗いて成るに非ず、黒は染めて造るに非ず；八万劫より再び改移せず。今此の形を尽くすも、亦た是の如し。而も我は本来菩提を見ず、云何にか更に菩提を成る事有らんや！当に知るべし今日の一切の物象は、都く本より因無しと。此に由りて計度して、正遍知を亡して、外道に堕落して、菩提性を惑わす。此れ則ち名づけて第一外道の、無因論を立つと為す。

「阿難！是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四遍常論：一者、是人窮心境性，二處無因；修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅，鹹皆循環不曾散失，計以為常。二者、是人窮四大元，四性常住；修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅，鹹皆體恆不曾散失，計以為常。三者、是人窮盡六根末那執受，心意識中本元由處，性常恆故；修習能知八萬劫中一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。四者、是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅；因心所度，計以為常。由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第二外道，立圓常論。

（仏また説きていわく、）「阿難！此の三摩の中の諸の善男子は、凝明の正心にして、魔は便を得ず；生類の本を窮めて、彼の幽清の常に擾動する元を観じて、円常の中に於て計度を起こすは、此の人は墜入して四の遍常論す：一には、此の人は心境の性を窮めて、二処は因無し；修習して能く二万劫の中の十方の衆生の所有の生滅を知るに、咸く皆循環して曾て散失せずして、計りて以て常と為す。二には、此の人は四大の元を窮めて、四性は常住にして；修習して能く四万劫の中の十方の衆生の所有の生滅を知るに、咸く皆体は恒にして曾て散失せずして、計りて以て常と為す。三には、此の人は六根・末那の執受を窮尽して、心意識の中の本元の由処にして、性は常恒なるが故に；修習して能く八万劫の中の一切衆生の循環して失わざるを知りて、本来常住にして、失わざる性を窮めて、計りて以て常と為す。四には、此の人は既に想元を尽くして、生理は更に流止の運転無くて、生滅の想心は今已に永滅して、理の中に自然に不生滅を成す；心の度する所に因りて、計りて以て常と為す。此に由りて常を計りて、正遍知を亡して、外道に堕落して、菩提性を惑わす。此れ則ち名づけて第二外道の、円常論を立つと為す。

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常、一分常論：一者、是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方，凝明不動；一切眾生，於我心中自生自死。則我心性名之為常，彼生滅者真無常性。二者、是人不觀其心，遍觀十方恆沙國土，見劫壞處名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常。三者、是人別觀我心，精細微密猶如微塵，流轉十方性無移改。能令此身即生即滅，其不壞性名我性常；一切死生從我流出，名無常性。四者、是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流計為常性；色、受、想等今已滅盡，名為無常。由此計度一分無常、一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第三外道一分常論。

（仏また説きていわく、）「又三摩の中の諸の善男子は、堅凝の正心にして、魔は便を得ず；生類の本を窮めて、彼の幽清の常に擾動する元を観じて、自他の中に於て計度を起こすは、此の人は墜入して四の顛倒見・一分は無常・一分は常論す：一には、此の人は妙明の心は十方界に遍ずるを観じて、湛然として以て究竟の神我と為す。是より則ち我は十方に遍じて、凝明不動にして；一切衆生は、我が心の中に於て自ら生じ自ら死すと計る。則ち我が心性は名づけて常と為し、彼の生滅するは真に無常の性なり。二には、此の人は其の心を観ぜずして、遍く十方の恒沙の国土を観じて、劫の壊る処を見て名づけて究竟の無常の種性と為し；劫の壞れざる処は、名づけて究竟の常と為す。三には、此の人は別に我が心を観じて、精細微密にして猶お微塵の如く、十方に流転して性は移改無し。能く此の身をして即ち生じ即ち滅せしめて、其の壞れざる性は名づけて我性は常と為し；一切の死生は我より流出して、名づけて無常の性と為す。四には、此の人は想陰の尽きるを知りて、行陰の流を見て、行陰の常流を計りて常の性と為す；色・受・想等は今已に滅尽して、名づけて無常と為す。此に由りて一分は無常・一分は常と計度するが故に、外道に堕落して、菩提性を惑わす。此れ則ち名づけて第三外道の一分常論と為す。

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論：一者、是人心計生元，流用不息，計過未者名為有邊；計相續心名為無邊。二者、是人觀八萬劫則見眾生，八萬劫前寂無聞見。無聞見處名為無邊；有眾生處名為有邊。三者、是人計我遍知，得無邊性。彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性；名彼不得無邊之心，但有邊性。四者、是人窮行陰空，以其所見心路籌度，一切眾生一身之中，計其鹹皆半生半滅。明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。由此計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性。是則名為第四外道立有邊論。

（仏また説きていわく、）「又三摩の中の諸の善男子は、堅凝の正心にして、魔は便を得ず；生類の本を窮めて、彼の幽清の常に擾動する元を観じて、分位の中に於て計度を生ずるは、此の人は墜入して四の有辺論す：一には、此の人は心に生元を計りて、流用は息まずして、過未を計りて名づけて有辺と為し；相続の心を計りて名づけて無辺と為す。二には、此の人は八万劫を観れば則ち衆生を見て、八万劫の前は寂として聞見無し。聞見無き処は名づけて無辺と為し；衆生有る処は名づけて有辺と為す。三には、此の人は我は遍く知るを計りて、無辺の性を得たり。彼の一切の人は我が知の中に現ずるも、我は曾て彼の知性を知らず；名づけて彼は無辺の心を得ずして、但有辺の性有りと為す。四には、此の人は行陰の空を窮めて、其の見る所の心路を以て籌度して、一切衆生は一身の中に於て、其の咸く皆半生半滅と計る。其の世界の一切の所有を明らめて、一半は有辺にして、一半は無辺なり。此に由りて有辺無辺を計度して、外道に堕落して、菩提性を惑わす。此れ則ち名づけて第四外道の有辺論を立つと為す。

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂遍計虛論：一者、是人觀變化元，見遷流處名之為變；見相續處名之為恆；見所見處名之為生；不見見處名之為滅。相續之因，性不斷處名之為增；正相續中，中所離處名之為減；各各生處名之為有；互互亡處名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：『我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。』於一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。二者、是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無。除無之餘，無所言說。三者、是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是。除是之餘，無所言說。四者、是人有無俱見，其境枝故其心亦亂。有人來問，答言：『亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。』一切矯亂，無容窮詰。由此計度矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂遍計虛論。

（仏また説きていわく、）「又三摩の中の諸の善男子は、堅凝の正心にして、魔は便を得ず；生類の本を窮めて、彼の幽清の常に擾動する元を観じて、知見の中に於て計度を生ずるは、此の人は墜入して四種の顛倒の不死の矯乱の遍計の虗論す：一には、此の人は変化の元を観じて、遷流の処を見て名づけて変と為し；相続の処を見て名づけて恒と為し；見る所の処を見て名づけて生と為し；見る処を見ずして名づけて滅と為す。相続の因は、性の断えざる処は名づけて増と為し；正に相続の中に、中の離るる処は名づけて減と為し；各々生ずる処は名づけて有と為し；互互に亡ぶ処は名づけて無と為す。理を以て都く観じて、心を用いて別に見る。法を求むる人の来たりて其の義を問う有れば、答えていわく『我今亦た生じ亦た滅し、亦た有り亦た無く、亦た増し亦た減す』と。一切の時に於て皆其の語を乱して、彼の前の人をして章句を遺失せしむ。二には、此の人は其の心を諦観して、互互に無き処にして、無に因りて証を得たり。人の来たりて問う有れば、唯だ一字を答えて、但だ其の無を言う。無を除くの余は、言説する所無し。三には、此の人は其の心を諦観して、各々有る処にして、有に因りて証を得たり。人の来たりて問う有れば、唯だ一字を答えて、但だ其の是を言う。是を除くの余は、言説する所無し。四には、此の人は有無を倶に見て、其の境は枝るが故に其の心も亦た乱る。人の来たりて問う有れば、答えていわく『亦た有るは即ち是れ亦た無く、亦た無きの中は是れ亦た有るに非ず』と。一切は矯乱にして、窮詰す可きを容れず。此に由りて矯乱の虗無を計度して、外道に堕落して、菩提性を惑わす。此れ則ち名づけて第五外道の四顛倒性の不死の矯乱の遍計の虗論と為す。

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相發心顛倒：或自固身，雲色是我；或見我圓含遍國土，雲我有色；或彼前緣隨我迴復，雲色屬我；或復我依行中相續，雲我在色。皆計度言死後有相，如是循環有十六相。從此惑計畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第六外道，立五陰中死後有相心顛倒論。

（仏また説きていわく、）「又三摩の中の諸の善男子は、堅凝の正心にして、魔は便を得ず；生類の本を窮めて、彼の幽清の常に擾動する元を観じて、無尽流に於て計度を生ずるは、此の人は墜入して死後に相有りと発心の顛倒す：或いは自ら身を固くして、色は是れ我なりと説き；或いは我は円く国土に含遍するを見て、我は色有りと説き；或いは彼の前縁は我に随いて回復して、色は我に属すと説き；或いは又我は行の中に依りて相続して、我は色に在りと説く。都く計度して言う死後に相有りと、是の如く循環して十六相有り。此より或いは計りて畢竟に煩悩にして、畢竟に菩提にして、両性は並び駈りて、各々相い触れずと惑う。此に由りて死後有るが故と計度して、外道に堕落して、菩提性を惑わす。此れ則ち名づけて第六外道の、五陰の中に死後相有りと立てて心顛倒の論と為す。

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於先除滅色、受、想中生計度者，是人墜入死後無相發心顛倒：見其色滅形無所因，觀其想滅心無所繫，知其受滅無復連綴，陰性銷散。縱有生理而無受、想，與草木同。此質現前猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校死後相無。如是循環有八無相。從此或計涅槃因果一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。由此計度死後無故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。

（仏また説きていわく、）「又三摩の中の諸の善男子は、堅凝の正心にして、魔は便を得ず；生類の本を窮めて、彼の幽清の常に擾動する元を観じて、先に除滅せる色・受・想の中に於て計度を生ずるは、此の人は墜入して死後に相無しと発心の顛倒す：其の色は滅して形は因る所無きを見、其の想は滅して心は繋がる所無きを観、其の受は滅して再び連綴せず、陰性は銷散するを知る。縱い生理有るも受・想無ければ、草木と同じ。此の質は現前にして猶お得る可からず、死後に云何にか更に諸相有らんや？之に因りて死後は相無しと勘校す。是の如く循環して八の無相有り。此より或いは涅槃の因果は一切皆空にして、徒らに名字有るのみ、究竟して断滅すと計る。此に由りて死後無きが故と計度して、外道に堕落して、菩提性を惑わす。此れ則ち名づけて第七外道の五陰の中に死後無相を立てて心顛倒の論と為す。

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破；是人墜入死後俱非起顛倒論：色、受、想中見有非有；行遷流內觀無不無。如是循環，窮盡陰、界八俱非相；隨得一緣，皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虛實失措。由此計度死後俱非，後際昏瞢無可道故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。

（仏また説きていわく、）「又三摩の中の諸の善男子は、堅凝の正心にして、魔は便を得ず；生類の本を窮めて、彼の幽清の常に擾動する元を観じて、行の存る中に於て、兼ねて受想は滅して、双つながら有無を計りて、自体は相い破る；此の人は則ち墜入して死後に倶に非ずと顛倒論を起こす：色・受・想の中に於て有りて有るに非ざるを見；行の遷流の内に於て無くて無きに非ざるを観ず。是の如く循環して、陰・界を窮尽して八の倶非の相；随いて一縁を得れば、都く言うて死後に相有り相無しと。又諸の行性は遷訛するが故と計りて、心は通悟を発して、有無は倶に非ず、虗実は措を失う。此に由りて死後は倶に非ずと計度して、後際は昏瞢にして道う可き無きが故に、外道に堕落して、菩提性を惑わす。此れ則ち名づけて第八外道の五陰の中に死後倶非を立てて心顛倒の論と為す。

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後無生計度者，是人墜入七斷滅論：或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅。如是循環窮盡七際，現前銷滅，滅已無復。由此計度死後斷滅，墮落外道，惑菩提性。是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。

（仏また説きていわく、）「又三摩の中の諸の善男子は、堅凝の正心にして、魔は便を得ず；生類の本を窮めて、彼の幽清の常に擾動する元を観じて、後後に生無しと計度するは、此の人は墜入して七の断滅論す：或いは身は滅すと計り、或いは欲は尽滅すと計り、或いは苦は尽滅すと計り、或いは極楽は滅すと計り、或いは極舎は滅すと計る。是の如く循環して七際を窮尽して、現前に銷滅して、滅して已に復た有らず。此に由りて死後は断滅すと計度して、外道に堕落して、菩提性を惑わす。此れ則ち名づけて第九外道の五陰の中に死後断滅を立てて心顛倒の論と為す。

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後有生計度者，是人墜入五涅槃論：或以欲界為正轉依，觀見圓明生愛慕故；或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂二亡不受輪迴生滅性故。迷有漏天，作無為解，五處安隱為勝淨依。如是循環，五處究竟，由此計度五現涅槃，墮落外道，惑菩提性。是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。

（仏また説きていわく、）「又三摩の中の諸の善男子は、堅凝の正心にして、魔は便を得ず；生類の本を窮めて、彼の幽清の常に擾動する元を観じて、後後に生有りと計度するは、此の人は墜入して五の涅槃論す：或いは欲界を以て正転依と為して、円明を観見して愛慕を生ずるが故；或いは初禅を以てして、性は憂無きが故；或いは二禅を以てして、心は苦無きが故；或いは三禅を以てして、極まりて悦に随うが故；或いは四禅を以てして、苦楽は二つともに亡びて輪回の生滅の性を受けざるが故。有漏の天に迷いて、無為の解を作して、五処は安隱にして勝れたる浄依と為す。是の如く循環して、五処は究竟にして、此に由りて五の現涅槃を計度して、外道に堕落して、菩提性を惑わす。此れ則ち名づけて第十外道の五陰の中に五現涅槃を立てて心顛倒の論と為す。

「阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深㜸，保持覆護，消息邪見，教其身心，開覺真義，於無上道不遭枝岐。勿令心祈得少為足，作大覺王清淨標指。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の如き十種の禅那の狂解は、皆是れ行陰の用心の交互にして、是の故に此の悟を現ず。衆生は頑迷にして、自ら忖量せずして、此の現前に逢うに、迷を以て解と為して、自ら言うて聖に登れりとし、大妄語は成じて、無間獄に堕す。汝らは必ず如来の語を将て、我が滅後に末法に伝示して、遍く衆生をして此の義を覚了せしむべし。心魔をして自ら深孽を起こさしむる勿れ、保持して覆護して、邪見を消息して、其の身心を教えて、真義を開覚して、無上道に於て枝歧に遭わざらしめよ。心に祈りて少を得て足りと為さしむる勿れ、大覚王の清浄の標指を作せよ。

「阿難！彼善男子修三摩提，行陰盡者，諸世間性幽清擾動同分生機倏然墮裂，沈細綱紐補特伽羅酬業深脈感應懸絕。於涅槃天將大明悟，如鷄後鳴；瞻顧東方已有精色。六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入，深達十方十二種類受命元由。觀由執元，諸類不召，於十方界已獲其同，精色不沈發現幽秘；此則名為識陰區宇。若於群召已獲同中，銷磨六門合開成就，見聞通隣，互用清淨；十方世界及與身心如吠瑠璃，內外明徹，名識陰盡，是人則能超越命濁。觀其所由，罔象虛無顛倒妄想以為其本。

（仏また説きていわく、）「阿難！彼の善男子が三摩提を修して、行陰の尽きるは、諸の世間の性の幽清の擾動の同分の生機は倏然として堕裂して、沈細の綱紐・補特伽羅の業を酬える深脈の感応は懸絶す。涅槃の天に於て将に大明悟せんとして、たとえば鶏の後に鳴くが如し；東方を瞻顧すれば已に精色有り。六根は虗静にして、再び馳逸せずして、内外は湛明にして、入るに入る所無くて、深く十方の十二種類の命を受くる元由に達す。由を観じて元を執して、諸の類は召さずして、十方界に於て已に其の同を獲て、精色は沈まずして、発して幽秘を現ず；此れ則ち名づけて識陰の区宇と為す。若し群召に於て已に同を獲たる中に、六門を銷磨して合開は成就して、見聞は通隣して、互用は清浄にして；十方世界および身心は吠琉璃の如く、内外は明徹して、名づけて識陰尽と為し、此の人は則ち能く命濁を超越す。其の由る所を観ずれば、罔象の虗無の顛倒の妄想を以て其の本と為す。

「阿難當知，是善男子窮諸行空，於識還元，已滅生滅而於寂滅精妙未圓，能令己身根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通㳷能入圓元。若於所歸立真常因生勝解者，是人則墮因所因執，娑毘迦羅所歸冥諦，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第一立所得心，成所歸果；違遠圓通，背涅槃城，生外道種。

（仏また説きていわく、）「阿難は当に知るべし、此の善男子は諸行の空を窮めて、識に於て還元して、已に生滅を滅して寂滅の精妙は未だ円ならざるに、能く己身の根の隔てるを合開して、亦た十方の諸の類と通覚して、覚知は通澈して能く円元に入る。若し帰する所に於て真常の因を立てて勝解を生ずるは、此の人は則ち因所因の執に堕して、娑毘迦羅の帰する冥諦にして、其の伴侶を成す。仏の菩提に迷いて、知見を亡失す、此れ名づけて第一の所得心を立てて、帰する所の果を成す；円通に違遠して、涅槃城に背きて、外道の種を生ず。

「阿難！又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於所歸覽為自體，盡虛空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出生勝解者，是人則墮能非能執，摩醯首羅現無邊身，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第二立能為心，成能事果；違遠圓通，背涅槃城，生大慢天我遍圓種。

（仏また説きていわく、）「阿難！又善男子は諸行の空を窮めて、已に生滅を滅して寂滅の精妙は未だ円ならず。若し帰する所に於て覧て自体と為して、虗空界を尽くして十二類の内の所有の衆生は、皆是れ我が身の中の一類の流出と勝解を生ずるは、此の人は則ち能非能の執に堕して、摩醯首羅は無辺身を現じて、其の伴侶を成す。仏の菩提に迷いて、知見を亡失す。此れ名づけて第二の能為心を立てて、能事の果を成す；円通に違遠して、涅槃城に背きて、大慢天の我遍円の種を生ず。

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依，自疑身心從彼流出，十方虛空鹹其生起。即於都起所宣流地，作真常身無生滅解，在生滅中早計常住。既惑不生，亦迷生滅，安住沈迷生勝解者，是人則墮常非常執，計自在天成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第三立因依心，成妄計果；違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。

（仏また説きていわく、）「又善男子は諸行の空を窮めて、已に生滅を滅して寂滅の精妙は未だ円ならず。若し帰する所に於て帰依する所有りて、自ら身心は彼より流出し、十方の虗空は咸く其の生起するを疑う。即ち都起の宣流する地に於て、真常の身を作して生滅無しの解をして、生滅の中に在りて早く常住を計る。既に不生を惑えば、亦た生滅に迷いて、沈迷に安住して勝解を生ずるは、此の人は則ち常非常の執に堕して、自在天を計りて其の伴侶を成す。仏の菩提に迷いて、知見を亡失す。此れ名づけて第三の因依心を立てて、妄計の果を成す；円通に違遠して、涅槃城に背きて、倒円の種を生ず。

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於所知知遍圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異；草木為人，人死還成十方草樹。無擇遍知生勝解者，是人則墮知無知執，婆吒霰尼執一切覺，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第四計圓知心，成虛謬果；違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。

（仏また説きていわく、）「又善男子は諸行の空を窮めて、已に生滅を滅して寂滅の精妙は未だ円ならず。若し知る所に於て知は遍円なるが故に、知に因りて解を立てて、十方の草木は都く有情と称して、人と異なる無し；草木は人と為り、人は死して還って十方の草樹を成す。択ぶ無く遍く知りて勝解を生ずるは、此の人は則ち知无知の執に堕して、婆咤霰尼は一切の覚を執して、其の伴侶を成す。仏の菩提に迷いて、知見を亡失す、此れ名づけて第四の円知心を計りて、虗謬の果を成す；円通に違遠して、涅槃城に背きて、倒知の種を生ず。

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中，已得隨順，便於圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事。以此群塵發作本因，立常住解，是人則墮生無生執，諸迦葉波並婆羅門，勤心役身事火崇水，求出生死，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第五計著崇事迷心從物、立妄求因，求妄冀果；違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。

（仏また説きていわく、）「又善男子は諸行の空を窮めて、已に生滅を滅して寂滅の精妙は未だ円ならず。若し円融の根の互用の中に於て、已に随順を得て、便ち円化の一切の発生に於て、火の光明を求め、水の清浄を楽しみ、風の周流を愛し、塵の成就を観じて、各々崇事す。此の群塵を以て作発して本因と為して、常住の解を立つれば、此の人は則ち生無生の執に堕して、諸の迦葉波并びに婆羅門は、心を勤め身を役して火に事え水を崇めて、生死を出でんことを求めて、其の伴侶を成す。仏の菩提に迷いて、知見を亡失す、此れ名づけて第五の崇事を計着して心を迷いて物に從い、妄を立てて因を求めて、妄を求めて果を冀う；円通に違遠して、涅槃城に背きて、顛化の種を生ず。

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於圓明計明中虛，非滅群化，以永滅依為所歸依生勝解者，是人則墮歸無歸執，無想天中諸舜若多成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第六圓虛無心，成空亡果；違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。

（仏また説きていわく、）「又善男子は諸行の空を窮めて、已に生滅を滅して寂滅の精妙は未だ円ならず。若し円明に於て明中は虗なるを計りて、群化を滅するに非ずして、永滅の依を以て帰依する所と為して勝解を生ずるは、此の人は則ち帰無帰の執に堕して、無想天の中の諸の舜若多は其の伴侶を成す。仏の菩提に迷いて、知見を亡失す、此れ名づけて第六の円虗無の心にして、空亡の果を成す；円通に違遠して、涅槃城に背きて、断滅の種を生ず。

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於圓常固身常住，同於精圓長不傾逝生勝解者，是人則墮貪非貪執，諸阿斯陀求長命者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第七執著命元立固妄因，趣長勞果；違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。

（仏また説きていわく、）「又善男子は諸行の空を窮めて、已に生滅を滅して寂滅の精妙は未だ円ならず。若し円常に於て身を固くして常住にして、精円に同じく長く傾逝せざると勝解を生ずるは、此の人は則ち貪非貪の執に堕して、諸の阿斯陀の長命を求むるは其の伴侶を成す。仏の菩提に迷いて、知見を亡失す、此れ名づけて第七の命元を執着して固妄の因を立てて、長労の果に趣る；円通に違遠して、涅槃城に背きて、妄延の種を生ず。

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。觀命互通，卻留塵勞恐其銷盡，便於此際坐蓮華宮，廣化七珍多增寶媛縱恣其心生勝解者，是人則墮真無真執，吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第八發邪思因，立熾塵果；違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。

（仏また説きていわく、）「又善男子は諸行の空を窮めて、已に生滅を滅して寂滅の精妙は未だ円ならず。命の互通を観じて、却って塵労を留めて其の銷尽せんを恐れて、便ち此の際に於て蓮華宮に坐して、広く七珍を化して多く宝媛を増して恣に其の心を縦にして勝解を生ずるは、此の人は則ち真無真の執に堕して、咤枳迦羅は其の伴侶を成す。仏の菩提に迷いて、知見を亡失す、此れ名づけて第八の邪思の因を発して、熾塵の果を立つ；円通に違遠して、涅槃城に背きて、天魔の種を生ず。

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精麁，疏決真偽，因果相酬、唯求感應，背清淨道，所謂見苦、斷集、證滅、修道。居滅已休更不前進生勝解者，是人則墮定性聲聞，諸無聞僧增上慢者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第九圓精應心，成趣寂果；違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。

（仏また説きていわく、）「又善男子は諸行の空を窮めて、已に生滅を滅して寂滅の精妙は未だ円ならず。命の明中に於て精粗を分別して、真偽を疏決して、因果は相い酬えて、唯だ感応を求めて、清浄の道に背きて、所謂苦を見、集を断じ、滅を証し、道を修す。滅に居りて已に休して更に前進せずして勝解を生ずるは、此の人は則ち定性の声聞に堕して、諸の無聞の僧の増上慢のは其の伴侶を成す。仏の菩提に迷いて、知見を亡失す、此れ名づけて第九の円精の応心にして、寂に趣る果を成す；円通に違遠して、涅槃城に背きて、纏空の種を生ず。

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明發研深妙，即立涅槃而不前進生勝解者，是人則墮定性闢支，諸緣獨倫不迴心者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第十圓覺㳷心，成湛明果；違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明不化圓種。

（仏また説きていわく、）「又善男子は諸行の空を窮めて、已に生滅を滅して寂滅の精妙は未だ円ならず。若し円融の清浄の覚明に於て深妙を発研して、即ち涅槃を立てて而も前進せずして勝解を生ずるは、此の人は則ち定性の辟支に堕して、諸の縁独の倫の回心せざるは其の伴侶を成す。仏の菩提に迷いて、知見を亡失す、此れ名づけて第十の円覚の澈心にして、湛明の果を成す；円通に違遠して、涅槃城に背きて、覚円明の不化円の種を生ず。

「阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中生滿足證，皆是識陰用心交互，故生斯位。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先習迷心而自休息；將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提。大妄語成，外道邪魔所感業終，墮無間獄。聲聞、緣覺，不成增進。汝等存心秉如來道，將此法門，於我滅後傳示末世，普令眾生覺了斯義。無令見魔自作沈𦾨，保綏哀救，消息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就不遭歧路。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の如き十種の禅那は、中途に於て狂を成して、迷惑に因依して、未だ足らざる中に於て満足の証を生ずるは、皆是れ識陰の用心の交互にして、是の故に此の位を生ず。衆生は頑迷にして、自ら忖量せずして、此の現前に逢うに、各々其の愛する所の先習の迷心を以て而自ら休息し；将に畢竟の帰する安寧の地と為して、自ら言うて無上菩提を満足せりと。大妄語は成じて、外道・邪魔の感ずる所の業は終りて、無間獄に堕す。声聞・縁覚は、増進を成さず。汝らは心を存して如来の道を秉りて、此の法門を将りて、我が滅後に末世に伝示して、普く衆生をして此の義を覚了せしめよ。見魔をして自ら沉溺を作さしむる勿れ、保綏して哀救して、邪縁を消息して、其の身心をして仏の知見に入らしめて、始めより成就して歧路に遭わざらしめよ。

「如是法門，先過去世恆沙劫中微塵如來乘此心開，得無上道。識陰若盡，則汝現前諸根互用。從互用中，能入菩薩金剛乾慧。圓明精心於中發化，如淨瑠璃內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心、菩薩所行金剛十地、等覺圓明，入於如來妙莊嚴海；圓滿菩提，歸無所得！

（仏また説きていわく、）「是の如き法門は、先の過去世の恒沙の劫の中の微塵の如来は此の心に乗じて開きて、無上道を得たり。識陰は若し尽きれば、則ち汝の現前の諸根は互用す。互用の中より、能く菩薩の金剛の乾慧に入る。円明の精心は中に於て化を発するに、たとえば浄琉璃の内に宝月を含むが如し。是の如く乃ち十信・十住・十行・十回向・四加行心・菩薩の行ずる所の金剛十地・等覚の円明を超えて、如来の妙荘厳海に入り；円満の菩提は、帰して得る所無し！

「此是過去先佛世尊奢摩他中、毘婆舍那覺明分析微細魔事。魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅、魍魎、無復出生。直至菩提，無諸少乏。下劣增進，於大涅槃，心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧；汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦，寫於禪堂、或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來究竟修進最後垂範！」

（仏また説きていわく、）「此れ是れ過去の先仏世尊の奢摩他の中・毘婆舎那の覚明にて微細の魔事を分析せるなり。魔境は現前すれば、汝能く諳識して、心垢は洗除して、邪見に落ちず。陰魔は銷滅して、天魔は摧碎して、大力の鬼神は魄を褫がれて逃げ逝き、魑魅・魍魎は再び出生せず。菩提に至るまで、諸の少乏無し。下劣は増進して、大涅槃に於て、心は迷悶せず。若し諸の末世の愚鈍の衆生にして、未だ禅那を識らず、法を説くを知らずして、三昧を修するを楽しむは；汝は邪に同じからんことを恐れて、一心に勧めて我が仏頂の陀羅尼咒を持せしめよ。若し未だ誦する能わざれば、禅堂に写し、或いは身上に帯びれば、一切の諸魔の動かす能わざる所なり。汝は当に十方の如来の究竟の修進の最後の垂範を恭欽すべし！

阿難即從坐起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中重復白佛：「如佛所言『五陰相中，五種虛妄為本想心』，我等平常未蒙如來微細開示。又此五陰為併銷除？為次第盡？如是五重詣何為界？唯願如來發宣大慈，為此大眾清明心目，以為末世一切眾生作將來眼！」

阿難は即ち座より起きて、仏の示誨を聞きて、頂礼して欽奉して、億持して失わず。大衆の中に於て重ねて仏に對して説きていわく、「仏の言う所の如く『五陰の相の中は、五種の虗妄を以て本想の心と為す』に、我らは平常に未だ如来の微細の開示を蒙らず。又此の五陰は是一并に銷除するや？還た是れ次第に尽くすや？是の如き五重は何を以て界と為す？唯だ願わくば如来は大慈を発宣して、此の大衆の為に心目を清明にして、以て末世の一切衆生の為に将来の眼と作らんことを！」と。

佛告阿難：「精真妙明本覺圓淨，非留死生及諸塵垢；乃至虛空皆因妄想之所生起，斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因，於妄想中立因緣性；迷因緣者，稱為自然。彼虛空性猶實幻生，因緣、自然，皆是眾生妄心計度。阿難！知妄所起，說妄因緣，若妄元無，說妄因緣元無所有，何況不知推自然者！是故如來與汝發明，五陰本因同是妄想。

仏阿難に告げていわく、「精真の妙明の本覚は円浄にして、並びに死生および諸の塵垢を留めず；乃至虗空も都く妄想の生起する所に因る、此れ本是れ本覚の妙明の真精にして、妄に以て諸の器世間を発生す。たとえば演若多の頭を迷いて影を認むるが如し。妄は本より因無くて、妄想の中に於て因縁性を立つ；因縁に迷えるを、自然と称す。彼の虗空の性は猶お実に幻生にして、因縁・自然は、皆是れ衆生の妄心の計度なり。阿難！妄の起こる所を知りて、妄の因縁を説きて、若し妄は本より無ければ、妄の因縁を説くも本より所有無し、況んや知らずして、自然を推するをや！是の故に如来は汝と発明するに、五陰の本因は同じく是れ妄想なり。

「汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。如我先言『心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起』，懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？是故當知汝現色身，名為堅固第一妄想。即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澁。由因受生，能動色體。汝今現前順益、違損、二現驅馳，名為虛明第二妄想。由汝念慮使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使種種取像？心生形取，與念相應，寤即想心，寐為諸夢。則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。又汝精明湛不搖處名恆常者，於身不出見、聞、覺、知。若實精真，不容習妄，何因汝等曾於昔年覩一奇物，經歷年歲憶忘俱無；於後忽然覆覩前異，記憶宛然曾不遺失！則此精了湛不搖中，念念受燻，有何籌算？阿難當知，此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。若非想元，寧受想習？非汝六根互用合開，此之妄想無時得滅。故汝現在見、聞、覺、知中串習幾，則湛了內罔象虛無，第五顛倒細微精想。

（仏また説きていわく、）「汝の体は先ず父母の想の生に因りて、汝の心は想に非ざれば、則ち能わずして来たりて想の中に於て命を伝う。我が先に言える『心に酢の味を想えば、口の中に涎を生じ；心に高きに登るを想えば、足心に酸が起こる』が如く、懸崖は有らずして、酢物は未来なれども、汝の体は必ず虗妄と通倫に非ざれば、口水は何に因りて酢を談ずるに出ずるや？是の故に当に知るべし汝の現の色身は、名づけて堅固の第一の妄想と為す。即ち此の説く所の高に臨むの想心は、能く汝が形をして真に酸渋を受けしむ。受を生ずるに因りて、能く色体を動かす。汝が如今現前の順益・違損の、二は現れて駆馳す、名づけて虗明の第二の妄想と為す。汝が念慮に由りて汝が色身を使い、身は念の倫に非ざれば、汝が身は何の因にてか念の使う所に随いて種種の像を取るや？心は生じ形は取りて、念と相応して、寤は即ち想心にして、寐は諸の夢を為す。則ち汝が想念は妄情を揺動して、名づけて融通の第三の妄想と為す。化理は住せずして、運々として密かに移りて、甲は長じ髪は生じ、気は銷え容は皺んで、日夜は相い代わるも曾て覚悟無し。阿難！此れ若し汝に非ざれば、云何にか体は遷る？如し必ず是れ真ならば、汝は何ぞ覚え無きや？則ち汝が諸行は念々に停まずして、名づけて幽隠の第四の妄想と為す。又汝が精明の湛として揺がざる処を恒常と名づくるは、身に於て見・聞・覚・知を出でず。若し実に精真なれば、習妄を容れず、何の因にてか汝らは曾て昔年に於て一の奇物を観て、年歳を経歴して億忘は倶に無く；後に於て忽然として覆ねて前の異を観れば、記憶は宛然として曾て遺失せざるや！則ち此の精了の湛として揺がざる中に、念々に熏を受けて、何の籌算有るや？阿難は当に知るべし、此の湛は真に非ず、たとえば急流の水の、望みて恬静の如く、流は急なれど見えずして、並びに流無きに非ず。若し想元に非ざれば、寧ぞ想習を受けんや？汝が六根の互用の合開に非ざれば、此の妄想は時有りて滅を得ず。是の故に汝が現在の見・聞・覚・知の中に串習の幾ばくかは、則ち湛了の内は罔象の虗無にして、第五の顛倒の微細の精想なり。

「阿難！是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。此五陰元重疊生起，生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明再此詢問？汝應將此妄想根元心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虛妄深厭自生，知有涅槃不戀三界。

（仏また説きていわく、）「阿難！此の五受陰は、五妄想を成す。汝如今因界の浅深を知らんと欲せば、唯だ色と空とは、是れ色の辺際にして；唯だ触と離とは、是れ受の辺際にして；唯だ記と忘とは、是れ想の辺際にして；唯だ滅と生とは、是れ行の辺際にして；湛は湛に入りて、識の辺際に帰す。此の五陰は元より重叠して生起して、生は識に因りて有りて、滅は色に従って除く。理は則ち頓悟にして、悟に乗じて並びに銷す；事は頓除に非ずして、次第に因りて尽く。我已に汝に劫波の巾の結を示せり、何の明らかならざる所有りて再び此に詢問するや？汝は応に此の妄想の根元を心得して開通して、将来の末法の中の諸の修行の者に伝示して、虗妄を識りて深く厭うて自ら生じて、涅槃有るを知りて三界に恋わざらしめよ。

「阿難！若復有人遍滿十方所有虛空盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度。於意云何？是人以此施佛因緣得福多不？」

（仏また説きていわく、）「阿難！若し復た人有りて遍く十方を満たして所有の虗空は七宝を盈満して、持ちて以て微塵の諸仏に奉り上りて、承事して供養して、心は虗しく度る無し。意に於て如何？此の人は此を以て仏に施す因縁にて福を得ること多きか不きか？」

阿難答言：「虛空無盡，珍寶無邊，昔有眾生施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，況復現前虛空既窮，佛土充遍皆施珍寶？窮劫思議尚不能及，是福云何更有邊際！」

阿難答えていわく、「虗空は無尽にして、珍寶は無辺にして、昔衆生有りて仏に七銭を施して、身を捨てて猶お轉輪王の位を獲たり、況んや現前の虗空は既に窮まりて、仏土に充遍して皆珍寶を施すをや？劫を窮めて思議するも尚お及ぶ能わず、此の福は云何にか更に辺際有らんや！」

佛告阿難：「諸佛如來語無虛妄，若復有人，身具四重、十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間靡不經歷。能以一念將此法門於末劫中開示未學，是人罪障應念銷滅。變其所受地獄苦因，成安樂國，得福超越前之施人，百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。阿難！若有眾生能誦此經，能持此呪，如我廣說窮劫不盡。依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。」

仏阿難に告げていわく、「諸仏如来は語に虗妄無し、若し復た人有りて、身は四重・十波羅夷を具えて、瞬息に即ち此方・他方の阿鼻地獄を経て、乃至十方の無間を窮尽して経歴せざる無し。能く一念に此の法門を将りて末劫の中に於て未学に開示せば、此の人の罪障は念に応じて銷滅せん。其の受くる所の地獄の苦因を変じて、安楽国を成して、福を得て前の施人に超越するに、百倍・千倍・千万億倍、是の如く乃至算数譬喻の及ぶ能わざる所なり。阿難！若し衆生有りて能く此の経を誦し、能く此の咒を持せば、我が広説するが如く劫を窮めても尽きず。我が教言に依りて、教えの如く道を行ぜば、直に菩提を成して、更に魔業有らず。」

佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。

仏此の経を説き已りて、比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷、一切世間・天・人・阿修羅、および諸の他方の菩薩・二乗・聖仙の童子、并びに初めて心を発したる大力の鬼神、皆大いに歓喜して、礼を作して去れり。