大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经

新印大佛頂首楞嚴經序

신인대불정수릉언경서(新印大佛頂首楞嚴經序)

前雄武軍節度推官許洞撰

전웅무군절도추관 허동(許洞) 지음

楞嚴經者，括諸佛萬行之樞紐也。通幽洞微，非二乘所賾；開物成務，乃十地攸宗。其文曲而達，其旨隱而暢，入於至妙之域，出於無生之表，鏗鏘磅礴群彙率化，窮玄絕聖其在茲乎。是知大和無私雖幽必煦，至神無跡雖微必貫，玄功無宰雖遐必達，率由心絕有為而大千同照，道躋無作而至感必通。

《릉언경》은 모든 부처의 만행을 총괄하는 추요(樞要)입니다. 그윽하고 미묘한 곳에 통달함은 이승이 능히 다 헤아릴 수 없고, 사물을 열고 일을 이룸은 바야흐로 십지가 종주하는 바입니다. 그 문사는 굴절되면서도 통달하고, 뜻은 그윽하면서도 밝아서, 지극히 묘한 경지에 들어가 무명의 표상을 넘어서고, 장쾌하고 웅장하여 온갖 무리가 다 따라 변화하며, 현묘를 다하고 성위를 넘는 바가 대개 여기에 있습니까. 이로 인하여 압니다：지극히 큰 것은 사심이 없어 비록 어두운 곳도 반드시 비추어 덥히고, 지극히 신한 것은 형적이 없어 비록 미세한 곳도 반드시 꿰뚫으며, 현묘한 공은 주재하는 이가 없어도 비록 아득한 곳도 반드시 이릅니다. 모두 마음이 유위를 끊기 때문에 대천세계를 함께 비추어 보고, 도가 무작(無作)에 나아가기 때문에 지극한 감응이 반드시 서로 통합니다.

如來謂斯經可以鼓吹乎群心、開決乎佛性，爰集大眾會於室羅筏城，天龍鬼神共覃斯教。嗚呼！三界以五欲而成，故摩登伽以宣淫為發題之始也；眾生以愛纏而起，故阿難以破惑為成道之基也。是以論有心則以無心為攝，悲有生則以無生為誘，談有相則破一切色境為主，示有作則脫一切煩惱為樂，此蓋覺虛妄而歸真實也。至若舉三十六地獄之因果、十鬼十類之緣業，此蓋昧真實而起虛妄也。不明實相無以煥菩提之心，不破妄塵無以悟眾生之性，是法微妙，知之者亦已鮮矣；能深究於此復廣其利於天下，餘見其。

여래께서 이 경이 여러 마음을 흔들어 크게 하고 불성을 열어 밝힐 수 있다 하시어, 곧 대중을 불러 실라벌성(室羅筏城; 사위성)에 모이게 하시고, 천룡귀신이 함께 이 가르침을 깊이 살폈습니다. 아! 삼계는 오욕으로 인하여 이루어지므로 마등가(摩登伽)로 음욕을 펴 보여 발제(發題)의 시작으로 삼았고, 중생은 애착의 얽힘으로 인하여 일어나므로 아난으로 미혹을 깨뜨려 성도의 근본으로 삼았습니다. 그러므로 마음이 있음을 논하면 곧 마음 없음으로 거두어 들이고, 생이 있음을 불쌍히 여기면 곧 생 없음으로 이끌어 권하며, 상이 있음을 말하면 곧 일체 색경을 깨뜨리는 것을 주로 삼고, 지음이 있음을 말하면 곧 일체 번뇌를 벗어남을 즐거움으로 삼으니, 이는 허망을 깨달아 참됨으로 돌아가는 것입니다. 나아가 삼십육 지옥의 인과와 십귀 십류의 업연을 든 것은, 이는 참됨을 어둡게 하여 허망을 일으킨 것입니다. 실상을 밝히지 못하면 보리심을 밝혀 발할 수 없고, 망진(妄塵)을 깨뜨려 없애지 못하면 중생의 성품을 깨달을 수 없습니다. 이 법이 미묘하여 아는 자가 이미 적습니다. 능히 이를 깊이 살피어 널리 천하를 이롭게 한다면——제가 그것을 보았습니다.（저본의 이곳에는 빠진 글이 있는 듯합니다）

大佛頂如來萬行首楞嚴經序

대불정여래만행수릉언경서(大佛頂如來萬行首楞嚴經序)

趙宋泉南沙門釋祖派述

조송천남사문(泉州沙門) 석조파(釋祖派) 지음

至心歸命禮南謨無見頂相首楞嚴王。圓如來之密因，具菩薩之萬行，真修行路，妙證悟門，大乘義以了明，一切事而究竟。爰自祇園休夏聖王延齋，紫金光聚耀十方，迦陵仙音流法界，恆沙薩埵鹹來諮決心疑，闔國王臣畢集願聞法要。教由緣起，阿難被溺於婬坊，道假人弘，師利承宣於秘呪。由是七處徵心，全是妄性淨元明；八還顯見，本來真覺圓常住。標迷悟之根本，令諸闡提而墮彌戾車；示同別之狂勞，俾一顛迦而摧惡叉聚。富樓那執相難性，四緣本紀於異同；波斯匿惑斷為常，一念元無於生滅。妙明覺體，非因非緣非自然；精真見元，不合不和不離即。以至六根虛妄無非菩提妙心，七大遍周盡是如來藏性。三緣永斷，不迷鏡裡之頭；二義斯明，頓悟衣中之寶；金鐘擊處，聲滅而聞自不消。華㲲綰時，六忘而一不可得。譬夫天王賜屋，二十五聖而各陳悟入之門；遠客遊方，十河沙眾而盡識歸還之路。勅文殊之揀選，誰當其根；指觀音之圓通，實從中入。而況三無漏學，真為修習之要機，四淨律儀，實號秉持之明誨。欲誦秘密之章句，須嚴清淨之壇場，無邊積業悉氷消，一切所求皆果遂。復乃開三門之漸次，是先佛之規模；立五品之名題，作將來之眼目。良由兩種之顛倒，遂成十二之類生，歷七趣之輪迴，織五重之渾濁。於是迴千光相攬七寶床，深憐恣客迷主人，痛念認賊為己子。洗心非正，五十重之魔境現前；覺際入交，四十四之聖心超越。而後慶喜欽承於妙誨，能仁宣發於真慈，窮五陰之妄源，勝十方之獻寶。貧人七錢而佈施，尚獲輪王；行者一念以流通，定登佛果。真乘奧典，秘字靈文，《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》甚深法藏。

지극한 마음으로 귀명하여, 남모무견정상수릉언왕(南謨無見頂相首楞嚴王)께 예배합니다. 그것은 여래의 밀인을 원만히 갖추고, 보살(보리살타의 줄임말로, 깨달음을 구하면서 중생을 제도하는 이)의 만행을 갖추니, 이는 참수행의 길이요 묘증오의 문이며, 대승의 뜻은 이로 말미암아 밝아지고 일체 일은 이로 말미암아 마침내 다합니다. 기원결하(祇園結夏)와 성왕의 재설(齋設)에서 시작하여, 자금빛 광취가 시방을 비추고 가릉선음(迦陵仙音)이 법계에 두루 퍼지며, 항하사수 보살이 모두 와서 마음속 의심을 자문하여 결정하고, 온 나라의 왕과 신하가 모두 와서 법의 요(要)를 듣기를 원하였습니다. 가르침은 인연으로 말미암아 일어나 아난이 음방(淫坊)에 빠졌고, 도는 사람을 빌려 널리 펴져 문수사리가 명을 받아 밀주를 펴셨습니다. 이에 일곱 곳에서 마음을 거듭하니, 모두 망성(妄性) 가운데의 정원명(淨元明)이요, 여덟 돌려줌 가운데 보임을 밝히니 본래의 참된 깨달음이 둥글게 상주함이었습니다. 미혹과 깨달음의 근본을 표하여 여러 찬제(闡提)를 미려거(彌戾車; 변방의 천한 자)에 떨어지게 하고, 같음과 다름의 헛된 수고를 열어 보여 일찬제로 하여금 악차취(惡叉聚)를 꺾게 하였습니다. 부루나가 상을 집착하여 성품을 헤물니, 사연은 본래 같음과 다름에 새겨져 있었고, 파사익왕이 단멸을 그릇되이 항상으로 삼았으나, 한 생각은 본래 생멸이 없었습니다. 묘명의 깨치는 몸은 인도 아니요 연도 아니요 자연도 아니며, 정진(精真)한 보이는 근원은 합치지도 않고 화합하지도 않고 떨어지지도 않는 것이 곧 바로 그것입니다. 나아가 육근이 허망하되 보리의 묘심이 아님이 없고, 칠대가 두루 미치되 모두 여래장의 성품입니다. 세 가지 인연이 영원히 끊어지면 거울 속의 머리를 다시 잃어버리지 않고, 두 가지 뜻이 밝아지면 곧 옷 속의 보배를 깨닫습니다. 금종을 치는 곳에서 소리는 꺼져도 듣는 성품은 스스로 꺼지지 않고, 화첩(華曡; 가는 무명천)을 매듭지을 때 육근을 잊고 한 성품도 얻을 수 없음이었습니다. 마치 천왕이 집을 하사한 것처럼, 이십오 성인이 각각 깨달아 들어간 문을 진술하였고, 먼 객이 여러 곳을 유랑하듯이 십항하사의 대중이 모두 돌아갈 길을 알았습니다. 문수에게 칙하여 가려 뽑게 하니 누가 그 근기에 맞겠으며, 관음의 원통을 가리키니 실로 그 가운데서 들어갔습니다. 하물며 삼무학(三無漏學)은 참으로 닦는 요요한 계기요, 사정률의(四淨律儀)는 실로 받아 지닌다 하는 밝은 가르침입니다. 비밀스러운 장구를 외우려면 반드시 엄격히 청정한 단장(壇場)을 마련하면, 끝없이 쌓인 업이 모두 얼음처럼 녹고, 일체의 구하는 바가 모두 과보로 이루어집니다. 또 세 가지 문의 점차를 연 것은 지나간 부처의 규모요, 다섯 품의 명제를 세운 것은 장래의 눈입니다. 다만 두 가지 전도로 인하여 마침내 십이류생(十二類生)이 되어, 칠취의 윤회를 지나며 오중의 혼탁을 짜 이루었습니다. 이에 천 광의 상을 돌이키고 칠보의 상을 잡아 두어, 깊이 방종한 손님이 주인을 잃어버린 것을 불쌍히 여기고, 도둑을 아들로 알아 삼은 것을 아프게 생각하였습니다. 마음을 씻음이 바르지 않으면 쉰 가지 마경이 눈앞에 나타나고, 깨달음의 경계가 서로 만나면 마흔네 성인의 마음이 뛰어넘습니다. 그런 뒤에 아난이 묘한 가르침을 공경히 받들고, 능인께서 참된 자비를 펴시어, 오온의 허망한 근원을 다하여 시방의 바친 보배보다 뛰어나게 하셨습니다. 가난한 사람의 일곱 전의 보시도 오히려 전륜왕을 얻었으니, 수행자의 한 생각의 유통은 반드시 불과에 오르리라. 참된 승의 오묘한 경전, 비밀한 글자의 영문(靈文), 《대불정여래밀인수증료의제보살만행수릉언경》은 지극히 깊은 법장(法藏)입니다.

大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯出

대당 신룡 원년, 해는 을사(乙巳)이고, 오월 기묘초 스무세 번째 신축일, 중천축(中天竺; 지금의 인도 중부) 사문 반자밀제(般剌蜜帝)가 광주 지제도장(制止道場)에서 번역하여 냈습니다.

菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授

보살계제자·전정간대부·동중서문하평장사·청하 사람 방융(房融)이 필수하여 기록했습니다.

烏長國沙門彌伽釋迦譯語

오창국(烏萇國; 지금의 파키스탄 북부 일대) 사문 미가석가(彌伽釋迦)가 번역어를 맡았습니다.

如是我聞：

이와 같이 저는 들었습니다.

一時，佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢——佛子住持，善超諸有，能於國土成就威儀；從佛轉輪，妙堪遺囑，嚴淨毘尼，弘範三界；應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。——其名曰大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。復有無量闢支無學，並其初心同來佛所。屬諸比丘休夏自恣，十方菩薩諮決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來敷座宴安，為諸會中宣示深奧。法筵清眾得未曾有，迦陵仙音遍十方界。恆沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。

한 번은 부처께서 실라벌성(室羅筏城) 기환정사(祇桓精舍)에 계시며 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께 계셨는데, 모두 무루의 큰 아라한이었습니다——부처님의 아들은 상주하여 잘 여러 유를 뛰어넘고, 능히 국토에서 위의를 이루었으며, 부처를 따라 법륜을 굴려 묘하게 유촉을 견디고, 엄정히 비니(戒律)를 행하여 삼계의 큰 범이 되었으며, 응신이 한량없어 중생을 제도하여 벗어나게 하고, 미래를 구제하여 여러 티끌 같은 번뇌를 뛰어넘었습니다.——이름은 대지사리불·마하목건연·마하구치라·부루나미다라니자·수보리·우바니사타 등을 으뜸으로 하였습니다. 또 한량없는 벽지불 무학(無學)이 처음 발심한 자와 아울러 함께 부처께 왔습니다. 마침 여러 비구의 결하자자(結夏自恣)를 당하여 시방의 보살들이 마음속 의심을 자문하여 결정하고, 자비로운 엄함을 공경히 받들어 은밀한 뜻을 구하고자 하였습니다. 곧 여래께서 자리를 펴시고 평안히 앉으시어 회중을 위하여 깊고 오묘한 바를 펴 보이셨습니다. 법연의 청정한 대중이 일찍이 없었던 것을 얻었고, 가릉선음이 시방 세계에 두루 퍼졌습니다. 항하사수의 보살이 도장에 모여와 문수사리를 으뜸으로 하였습니다.

時波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖。自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者、居士，同時飯僧，佇佛來應。佛勅文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座及阿闍黎，途中獨歸，其日無供，即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢、剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德，阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

그때 파사익왕(波斯匿王)이 그의 아버지 왕의 기일을 위하여 재회를 장만하여 부처를 궁중에 청했습니다. 친히 여래를 맞이하여 널리 보배로운 지극히 묘한 음식을 베풀고, 또 친히 여러 큰 보살을 청하였습니다. 성 가운데 또 장자·거사들이 동시에 스님들에게 공양하며 부처께서 와서 공양을 받으시기를 기다렸습니다. 부처께서 문수에게 칙하시어 나누어 보살과 아라한을 거느려 여러 재주(齋主)의 청에 응하게 하셨습니다. 다만 아난은 먼저 남의 청을 받아 멀리 놀러 갔다가 아직 돌아오지 않아 승려의 차례에 미치지 못하였습니다. 이미 상좌와 아즐리(阿闍梨)가 없어 도중에서 홀로 돌아왔고, 그날은 공양을 받지 못하였습니다. 곧 아난은 발우를 가지고 다니는 성에서 차례로 걸식하였습니다. 마음속으로 처음에 마지막 단월(檀越)을 찾아 재주로 삼으려 하여, 깨끗하고 더러움을 묻지 않고 찰리의 존귀한 성씨와 찬달라(旃陀羅)를 묻지 않으며, 바야흐로 평등한 자비를 행하여 미천한 자를 가리지 않고, 뜻을 발하여 일체 중생의 한량없는 공덕을 원만히 이루고자 하였습니다. 아난은 이미 여래 세존께서 수보리와 대가섭을 꾸짖으셨음을 알았으니, 아라한의 마음이 평평하지 않은 까닭이었습니다. 공경히 여래께서 막힘없이 널리 펴시어 여러 의심과 비방을 제도하여 벗어나게 하심을 우러러 사모하였습니다. 그 성곽을 지나가며 천천히 걸어 성문을 지나, 위의를 엄정하게 하며 재법을 엄숙하고 공손히 하였습니다.

爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術摩登伽女，以娑毘迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪。勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提㢡阿難及摩登伽歸來佛所。阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來得成菩提、妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞。退坐默然，承受聖旨。

그때 아난은 걸식하다가 음실(淫室)을 지나가다가, 큰 환술의 마등가녀를 만나 사비가라선범천주(娑毘迦羅先梵天呪)로 음좌에 끌어들여져, 몸으로 어루만져 곧 계의 몸을 파괴하려 하였습니다. 여래께서 그가 음술에 더하여짐을 아시고 재를 마치시자 곧 돌아오셨고, 왕과 대신·장자·거사가 모두 부처를 따라 와서 법의 요를 듣기를 원하였습니다. 이에 세존께서 정수리 위에서 백보의 두려움 없는 광명을 놓으시고, 빛 가운데서 천 잎의 보배 연꽃이 생기고, 화현하신 부처가 결가부좌하여 신주를 설하셨습니다. 문수사리에게 칙하시어 주를 가지고 가서 구하게 하시니, 악주가 소멸하고 격려하고 도와 아난과 마등가를 데리고 부처께 돌아오게 하였습니다. 아난은 부처를 뵙고 정례하여 슬피 울며, 시작 없는 옛적 이래로 오로지 다문이었을 뿐 도력을 갖추지 못함을 뉘우쳤습니다. 간절히 시방의 여래께 청하여 보리·묘사마타(妙奢摩他; 止)·삼마(三摩; 등지)·선나(禪那)의 처음 방편을 이루어 주시기를 바랐습니다. 그때 또 항하사수의 보살과 여러 시방의 큰 아라한·벽지불 등이 있어 모두 듣기를 원하였습니다. 물러나 앉아 말없이 성스러운 뜻을 받들었습니다.

佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中見何勝相？頓捨世間深重恩愛！」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「너와 나는 같은 기(氣)로서 정이 천륜과 같은데, 마땅히 발심할 때 나의 법 가운데서 어떤 빼어난 상을 보고 곧 세간의 깊고 무거운 은애를 버렸느냐?」

阿難白佛：「我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如瑠璃。常自思惟：『此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麁濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。』是以渴仰，從佛剃落。」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「저는 여래의 삼십이상이 빼어나고 묘하여 몸체가 유리처럼 비추어 비치는 것을 보았습니다. 늘 스스로 생각하기를, 『이 상은 욕애가 낳은 바가 아니다. 무슨 까닭인가. 욕기는 거칠고 탁하여 비린내 나게 서로 섞이고 고름과 피가 뒤섞이니, 능히 빼어나고 맑고 묘하게 밝은 자금빛 광취를 낳을 수 없다』 하였습니다. 이로 인하여 갈망하여 우러르며 부처를 따라 출가하여 머리를 깎았습니다.」

佛言：「善哉！阿難！汝等當知：一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故出離生死，皆以直心！心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

부처께서 말씀하셨습니다. 「착하다, 아난아! 너희는 마땅히 알라：일체 중생이 시작 없는 옛적 이래로 생사가 서로 이어지는 것은 모두 상주하는 참마음·맑고 밝은 몸의 성품을 알지 못하기 때문이요, 여러 망상을 쓰는데 이 생각이 참이 아니기 때문에 윤회가 있다. 네가 이제 무상보리·참된 발명의 성품을 연구하고 궁구하고자 하면, 마땅히 곧은 마음으로 내가 묻는 바에 답해야 한다. 시방의 여래가 같은 길로 생사를 벗어나는 까닭은 모두 곧은 마음을 쓰기 때문이다! 마음과 말이 모두 곧은 까닭으로, 이와 같이 나아가 처음과 끝의 지위에 이르기까지 가운데 영원히 여러 굽이치는 상이 없느니라.

「阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 내가 이제 너에게 묻겠다, 네가 발심하여 여래의 삼십이상을 연하여 보았을 때, 무엇으로 보았으며 누가 즐겁게 사랑하였느냐?」

阿難白佛言：「世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死。」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 이와 같은 즐거운 사랑은 저의 마음과 눈을 씁니다. 눈으로 말미암아 여래의 빼어난 상을 보아 마음이 즐겁게 사랑을 내어, 그러므로 제가 발심하여 생사를 버리고자 하였습니다.」

佛告阿難：「如汝所說真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎；吾今問汝，唯心與目，今何所在？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 바와 같이 참으로 즐겁게 사랑하는 인은 마음과 눈에 있다. 만약 마음과 눈이 있는 곳을 알지 못하면 곧 능히 티끌과 수고로움을 항복하지 못한다. 마치 국왕이 도둑에게 침범당하여 군사를 일으켜 토벌할 때에 이 군사가 반드시 도둑이 있는 곳을 알아야 하는 것과 같다. 너를 유전하게 하는 것은 마음과 눈이 그 허물이다. 내가 이제 너에게 묻겠다. 다만 이 마음과 눈이 지금 어느 곳에 있는가?」

阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮花眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，秖在我面；如是識心，實居身內。」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 일체 세간의 열 가지 다른 태어남의 중생은 모두 알아차리는 마음을 몸 안에 두고, 비록 여래의 푸른 연꽃 같은 눈을 보더라도 또한 부처님 얼굴 위에 있습니다. 저는 이제 이 부근(浮根)의 네 가지 티끌을 보니, 다만 저의 얼굴 위에 있고, 이와 같으므로 알아차리는 마음은 참으로 몸 안에 있습니다.」

佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 지금 바로 여래의 강당에 앉아 기타림(祇陀林)을 보는데, 그것이 지금 어느 곳에 있는가?」

「世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」

（아난이 말하였습니다.）「세존이시여! 이 큰 중층의 누각 맑은 강당은 급고독원에 있고, 지금 기타림은 참으로 강당 밖에 있습니다.」

「阿難！汝今堂中先何所見？」

（부처께서 물으셨습니다.）「아난아! 네가 지금 강당 가운데서 먼저 무엇을 보는가?」

「世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。」

（아난이 말하였습니다.）「세존이시여! 저는 강당 가운데서 먼저 여래를 보고, 다음으로 대중을 보아, 이와 같이 바깥을 향하여 비로소 숲과 동산을 봅니다.」

「阿難！汝矚林園因何有見？」

（부처께서 물으셨습니다.）「아난아! 네가 숲과 동산을 봄은 무엇으로 말미암아 보게 되는가?」

「世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」

（아난이 말하였습니다.）「세존이시여! 이 큰 강당은 문과 창이 활짝 열려 있어서 제가 강당 안에서 능히 멀리 우러러 봅니다.」

爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王具足萬行、十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽！」阿難頂禮，伏受慈旨。

그때 세존께서 대중 가운데서 금색 팔을 펴시어 아난의 정수리를 어루만지시며, 아난과 여러 대중에게 말씀하셨습니다. 「한 가지 삼마제(三摩提)가 있어 이름이 대불정수릉언왕(大佛頂首楞嚴王)이라 하니, 만행을 갖추어 시방의 여래가 한 문에서 뛰어넘는 묘하고 장엄한 길이다, 너는 지금 자세히 들어라!」 아난은 정례하여 자비로운 뜻을 엎드려 받들었습니다.

佛告阿難：「如汝所言『身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園』，亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 바와 같이 『몸이 강당에 있어 문과 창이 활짝 열려 멀리 숲과 동산을 우러러 본다』 하였는데, 또한 중생이 이 강당 가운데 있으면서 여래를 보지 못하고 능히 강당 밖을 보는 자가 있겠는가?」

阿難答言：「世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。」

아난이 대답하였습니다. 「세존이시여! 강당 가운데 있으면서 여래를 보지 못하면서도 능히 숲과 샘을 본다는 것은 있을 수 없는 이치입니다.」

「阿難！汝亦如是。汝之心靈一切明瞭，若汝現前所明瞭心實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、髮長、筋轉、脈搖、誠合明瞭，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言『覺了能知之心住在身內』，無有是處。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너도 또한 이와 같다. 네 마음의 영이 일체를 밝게 아는데, 만약 네가 눈앞에 밝게 아는 마음이 참으로 몸 안에 있다면, 그때 마땅히 먼저 안의 몸을 요달하여 알아야 하거늘, 어찌 중생이 있어 먼저 몸 안을 보고 뒤에 바깥 사물을 볼 수 있겠는가. 비록 심·간·비·위를 보지 못하더라도, 발톱이 자라고 머리카락이 길며 힘줄이 돌고 맥이 뛰는 것은 진실로 밝게 알아야 하거늘, 무슨 까닭으로 알지 못하는가. 반드시 안을 알지 못한다면, 어찌 밖을 알겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 네가 말하는 『깨달아 알 수 있는 마음이 몸 안에 산다』는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑；同佛了義，得無妄耶？」

아난이 계수하고 다시 부처께 아뢰었습니다. 「저는 여래의 이와 같은 법의 소리를 듣고, 깨달아 제 마음이 참으로 몸 밖에 있음을 알았습니다. 무슨 까닭입니까. 마치 등불이 방 안에서 타는 것처럼, 이 등불은 반드시 먼저 방 안을 비추고 방문에서 뜰 끝까지 미칩니다. 일체 중생이 몸 안을 보지 못하고 다만 몸 밖을 봄은, 또한 등불이 방 밖에 있어 방을 비추지 못함과 같습니다. 이 뜻이 반드시 밝아지면 장차 의심할 곳이 없으리니, 부처의 료의(了義)와 같다면 마땅히 허망함이 없겠습니까?」

佛告阿難：「是諸比丘，適來從我室羅筏城循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘一人食時，諸人飽不？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「이 여러 비구가 방금 나를 따라 실라벌성에서 차례로 덩이밥을 걸식해 가지고 기타림으로 돌아와, 나는 이미 재를 마쳤다. 너는 보라. 한 비구가 밥을 먹을 때 여러 사람이 배부른가 배부르지 않은가?」

阿難答言：「不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」

아난이 대답하였습니다. 「아닙니다, 세존이시여! 무슨 까닭입니까. 이 여러 비구는 비록 아라한이지만 몸과 목숨이 각각 다르니, 어찌 한 사람이 능히 대중으로 하여금 모두 배부르게 하겠습니까?」

佛告阿難：「若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「만약 네가 깨달아 알고 보는 마음이 참으로 몸 밖에 있다면, 몸과 마음이 서로 밖에 있어 스스로 서로 관계가 없다. 그러면 마음이 아는 바는 몸이 능히 느끼지 못하고, 몸 쪽에서 느끼면 마음이 능히 알지 못한다. 내가 이제 도라면수(兜羅綿手)를 너에게 보이면, 네 눈이 볼 때 마음이 분별하는가 분별하지 않는가?」

阿難答言：「如是，世尊！」

아난이 대답하였습니다. 「그러합니다, 세존이시여!」

佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知，汝言『覺了能知之心住在身外』，無有是處。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「만약 서로 안다면, 어찌 밖에 있는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 네가 말하는 『깨달아 알 수 있는 마음이 몸 밖에 산다』는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

阿難白佛言：「世尊！如佛所言『不見內故，不居身內；身心相知，不相離故，不在身外』，我今思惟，知在一處。」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 부처께서 말씀하신 바와 같이 『안을 보지 못하므로 몸 안에 있지 않고, 몸과 마음이 서로 알아 서로 떨어지지 않으므로 몸 밖에 있지 않다』 하셨으니, 저는 이제 생각하여 한 곳에 있음을 알았습니다.」

佛言：「處今何在？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「그 곳이 지금 어느 곳에 있는가?」

阿難言：「此了知心既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裡。猶如有人取瑠璃椀，合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。」

아난이 말하였습니다. 「이 알아차리는 마음이 이미 안을 알지 못하면서 능히 밖을 보는 것은, 제가 헤아리건대 뿌리(根) 속에 잠복해 있는 것 같습니다. 마치 어떤 사람이 유리 그릇을 가져다 두 눈 위에 덮는 것과 같아, 비록 물건을 덮더라도 장애를 남기지 않아, 그 안근(眼根)이 보는 대로 곧 분별합니다. 그러나 제가 깨달아 알 수 있는 마음이 안을 보지 못함은 뿌리 안에 있기 때문이요, 분명히 밖을 보아 막힘이 없음은 뿌리 안에 잠복해 있기 때문입니다.」

佛告阿難：「如汝所言『潛根內者猶如瑠璃』，彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 바와 같이 『뿌리 안에 잠복하여 유리와 같다』면, 그 사람이 유리로 눈을 덮으면 마땅히 산하를 보면서 도리어 유리를 보는가 보지 않는가?」

「如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」

（아난이 말하였습니다.）「그러합니다, 세존이시여! 이 사람이 유리로 눈을 덮으면 참으로 유리를 봅니다.」

佛告阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言『此了知心潛在根內如瑠璃合』？是故應知，汝言『覺了能知之心潛伏根裡如瑠璃合』，無有是處。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네 마음이 만약 유리처럼 덮여 있다면, 마땅히 산하를 보면서 어찌하여 눈을 보지 못하는가. 만약 눈을 보면 눈이 곧 경계와 같아져서 보는 대로 따라가는 것이 될 수 없고, 만약 보지 못한다면 어찌 『이 알아차리는 마음이 뿌리 안에 잠복하여 유리를 덮은 것과 같다』고 말하는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 네가 말하는 『깨달아 알 수 있는 마음이 뿌리 속에 잠복하여 유리를 덮은 것과 같다』는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟：『是眾生身，府藏在中，竅穴居外；有藏則暗，有竅則明。』今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 저는 이제 또 이와 같이 생각합니다. 『중생의 몸은 장부는 안에 있고 구멍과 틈은 밖에 있으니, 감추어진 곳이 있으면 곧 어둡고 틈이 있으면 곧 밝다.』 지금 제가 부처를 마주하여 눈을 열어 밝음을 봄을 이름하여 밖을 본다 하고, 눈을 감아 어둠을 봄을 이름하여 안을 본다 합니다. 이 뜻이 어떻습니까?」

佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對，為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦府？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，閤眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身，眼兩覺，應有二知，即汝一身應成兩佛！是故應知，汝言『見暗名見內』者，無有是處。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 눈을 감아 어둠을 볼 때 이 어둠의 경계가 눈과 마주하는가 마주하지 않는가. 만약 눈과 마주하면 어둠이 눈앞에 있는데 어찌 안이 되는가. 만약 안이 되면 네가 어두운 방 안에 있어 일월과 등불이 없을 때 이 방 안의 어둠이 모두 네 타들어가는 장부이겠는가. 만약 마주하지 않으면 어찌 봄이 되는가. 만약 밖에서 봄을 떠나 안으로 마주한 것이 이루어져, 눈을 감아 어둠을 봄을 이름하여 몸 안이라 하면, 눈을 열어 밝음을 볼 때 어찌하여 자기 얼굴을 보지 못하는가. 만약 얼굴을 보지 못하면 안으로 마주함이 성립하지 않는다. 만약 얼굴을 보아 성립한다면, 이 알아차리는 마음과 안근이 허공에 있는데 어찌 안이 되는가. 만약 허공에 있으면 스스로 네 몸이 아니니, 곧 마땅히 여래가 지금 네 얼굴을 보는 것도 또한 네 몸이 되리라. 네 눈이 이미 알았으니 몸은 마땅히 느낌이 없어야 한다. 만약 네가 반드시 몸과 눈 두 가지 느낌이 있다고 집착하면, 곧 마땅히 두 가지 앎이 있어야 하니, 곧 너의 한 몸이 마땅히 두 부처가 되리라! 이 까닭으로 마땅히 알라, 네가 말하는 『어둠을 봄을 이름하여 안을 본다 한다』는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

阿難言：「我常聞佛開示四眾：『由心生故種種法生，由法生故種種心生。』我今思惟：『即思惟體實我心性。隨所合處，心則隨有；亦非內、外、中間三處。』」

아난이 말하였습니다. 「저는 늘 부처께서 사부 대중에게 열어 보이심을 들었습니다. 『마음이 생기므로 가지가지 법이 생기고, 법이 생기므로 가지가지 마음이 생긴다.』 저는 이제 생각합니다. 『저 생각하는 몸이 참으로 곧 나의 마음의 성품이니, 따라가서 합치는 곳마다 마음이 곧 따라 있으리라. 또한 안도 밖도 중간도 아닌 세 곳이 아니다.』」

佛告阿難：「汝今說言『由法生故種種心生，隨所合處心隨有』者，是心無體則無所合；若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出、為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 이제 말하는 바 『법이 생기므로 가지가지 마음이 생기고, 따라가서 합치는 곳마다 마음이 따라 있다』는, 이 마음이 만약 몸이 없으면 곧 합칠 곳이 없고, 만약 몸이 없으면서 능히 합치면 곧 열아홉의 경계로 인하여 일곱 가지 티끌과 합치는 것이니, 이 뜻은 옳지 않다. 만약 몸이 있다면, 네가 손으로 스스로 네 몸을 찌를 때 네가 아는 마음은 안에서 나오는가 밖에서 들어오는가. 만약 안에서 나오면 돌아 마땅히 몸 안을 봐야 하고, 만약 밖에서 오면 먼저 마땅히 얼굴을 봐야 하는가?」

阿難言：「見是其眼，心知非眼，為見非義。」

아난이 말하였습니다. 「봄은 눈의 능력이고, 마음으로 앎은 눈이 아니니, 앎을 봄으로 삼는 것은 뜻이 성립하지 않습니다.」

佛言：「若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一𨈛時，四𨈛應覺；若鹹覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人。何體為汝？若遍體者，同前所挃！若不遍者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處心則隨有，無有是處。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「만약 눈이 능히 본다면, 네가 방 안에 있으면서 문이 능히 보겠는가. 그러면 곧 이미 죽은 여러 사람들에게 그 눈이 오히려 있으니, 응당 모두 사물을 봐야 하지 않겠는가. 만약 사물을 본다면, 어찌 죽었다 하는가. 아난아! 또 네가 깨달아 알 수 있는 마음이 만약 반드시 몸이 있다면, 한 몸인가 여러 몸인가. 지금 네 몸에 있으면서 온몸에 두루 미치는가, 두루 미치지 않는가. 만약 한 몸이라면 곧 네가 손으로 한 사지를 찌를 때——저본의 이 글자는 생자(生字)로서 『지(肢)』로 읽어야 한다——사지가 응당 모두 느껴야 한다; 만약 모두 느끼면 찌름에 응당 있는 곳이 없으리라. 만약 찌름에 있는 곳이 있으면 너의 한 몸이 스스로 성립하지 못하리라. 만약 여러 몸이면 곧 여러 사람이 되리라. 어느 몸이 너인가. 만약 온몸에 두루 미치면 앞에서 찌른 것과 같고, 만약 두루 미치지 않으면 마땅히 머리를 만질 때 발도 만지거든, 머리에 느낌이 있을 때 발은 응당 알지 못해야 한다. 지금 네가 그렇지 않다. 이 까닭으로 마땅히 알라, 『따라 합치는 곳마다 마음이 곧 따라 있다』는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

阿難白佛言：「世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：『心不在內，亦不在外。』如我思惟：『內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。』」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 저는 또 부처께서 문수 등 여러 법왕자와 더불어 실상을 이야기하실 때를 들었습니다. 그때 세존께서도 말씀하셨습니다. 『마음은 안에 있지 않고, 또 밖에도 있지 않다.』 제가 생각하건대 『안에는 보는 바가 없고 밖으로는 또 서로 알지 못한다. 안에 앎이 없으므로 안에 있는 것이 성립하지 않고, 몸과 마음이 서로 아니 밖에 있다는 뜻도 또 옳지 않다. 지금 서로 아는데 다시 안으로 보는 것이 없으니, 응당 가운데 있으리라』 합니다.」

佛言：「汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西，南觀成北；表體既混，心應雜亂？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 가운데라는 것, 가운데는 반드시 어둡지 아니하여 있는 곳이 없는 것이 아니다. 지금 네가 가운데를 추구하여 정한다면, 가운데가 어느 곳에 있는가. 처소에 있는가, 몸 위에 있는가. 만약 몸 위에 있다면, 가에 있으면 곧 가운데가 아니요, 가운데 있으면 곧 안과 같다. 만약 처소에 있다면, 표하는 바가 있는가, 표하는 바가 없는가. 표할 것이 없으면 곧 없음과 같고, 표할 것이 있으면 곧 정해진 바가 없다. 무슨 까닭인가. 마치 사람이 표로 가운데를 표할 때, 동쪽에서 보면 곧 서쪽이 되고, 남쪽에서 보면 북쪽이 되니, 표의 몸이 이미 혼란하면 마음이 응당 어지럽지 않겠는가.」

阿難言：「我所說中，非此二種。如世尊言『眼、色為緣生於眼識』，眼有分別，色塵無知，識生其中則為心在。」

아난이 말하였습니다. 「제가 말하는 가운데는 이 두 가지가 아닙니다. 세존께서 말씀하신 것처럼 『눈과 빛깔이 연을 이루어 안식(眼識)을 낸다』 하시니, 눈에는 분별이 있고 색진은 앎이 없으며, 식이 그 가운데 생기는 것이 곧 마음이 있는 곳입니다.」

佛言：「汝心若在根、塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成。非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「네 마음이 만약 근과 진의 가운데 있다면, 이 마음의 몸은 둘을 겸하는가 겸하지 않는가. 만약 둘을 겸하면 사물의 몸이 뒤섞인다. 사물은 능히 아는 몸이 아니요, 적대하여 마주 서서 어찌 가운데를 이루는가. 둘을 겸함은 성립하지 않는다. 아는 것도 아니요 아니 아는 것도 아니면 곧 몸의 성품이 없으니, 가운데는 무엇으로 상을 삼는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 『마땅히 가운데 있다』고 말하는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

阿難白佛言：「世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言『覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心』，則我無著，名為心不？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 저는 옛적 부처께서 대목련·수보리·부루나·사리불 네 큰 제자와 함께 법륜을 굴리심을 보았는데, 늘 말씀하시기를 『깨달아 알고 분별하는 마음의 성품은 이미 안에도 없고 밖에도 없고 가운데도 없어서, 모두 있는 곳이 없으며, 일체에 집착하지 않음을 이름하여 마음이라 한다』 하셨으니, 그러면 저의 집착 없음을 이름하여 마음이라 하는가?」

佛告阿難：「汝言『覺知分別心性俱無在』者，世間虛空、水、陸、飛行諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛、兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無則相；相有則在，云何無著？是故應知『一切無著名覺知心』，無有是處。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 『깨달아 알고 분별하는 마음의 성품이 모두 있는 곳이 없다』는, 세간의 허공·물·뭍·날아다니는 것 등 모든 사물의 상을 이름하여 일체라 한다. 네가 집착하지 않는 것은 있는가 없는가. 없으면 곧 거북의 털과 토끼의 뿔과 같아서 어찌 집착하지 않는가. 집착하지 않는 곳이 있으면 이름할 수 없는 것이 없음이다. 상이 없으면 곧 없음이고, 없음이 아니면 곧 상이며, 상이 있으면 곧 있음이니 어찌 집착이 없는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 『일체에 집착 없음을 이름하여 깨달아 아는 마음이라 한다』는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

爾時，阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未得無漏；不能折伏娑毘羅呪，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣。唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車！」作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

그때 아난은 대중 가운데서 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇으며, 합장하고 공경히 부처께 아뢰었습니다. 「저는 여래의 가장 어린 아우로서 부처의 자비로운 사랑을 입었으나, 비록 이제 출가하였으나 오히려 교만한 사랑을 의지하여, 그러므로 다문이면서 아직 무루를 얻지 못했습니다. 능히 사비라 주를 꺾어 항복시키지 못하여 그것에게 빙하여, 음사에 빠진 것은 마땅히 참된 경계가 있는 곳을 알지 못한 까닭입니다. 오직 원하건대 세존께서 대자로 불쌍히 여기시어, 우리에게 사마타의 길을 열어 보이시고, 여러 찬제로 하여금 미려거를 깨부수게 하소서!」 이 말을 마치고 다섯 몸을 땅에 던졌습니다. 여러 대중에 이르러도 목마르게 우러르며 고개를 들어, 공경히 열어 보이시는 가르침을 들으려 하였습니다.

爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現，佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。

그때 세존께서는 얼굴 문에서 여러 가지 빛을 놓으시니, 그 빛이 밝게 빛나 백천 해와 같아서, 널리 부처 세계가 여섯 가지로 진동하였습니다. 이와 같이 시방의 티끌 같은 국토가 한때에 열려 드러나고, 부처의 위신이 여러 세계로 하여금 한 세계로 합치게 하셨습니다. 그 세계 가운데 있는 일체 여러 큰 보살이 모두 본국에 머물며 합장하여 받들어 들었습니다.

佛告阿難：「一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習；猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提、涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「일체 중생은 시작 없는 옛적 이래로 여러 가지 전도가 있어 업의 씨가 저절로 악차취(惡叉聚; 열매가 뭉쳐 자라는 것, 업과 과보가 동시임을 비유함)와 같다. 여러 수행하는 사람이 능히 무상보리를 얻어 이루지 못하고, 나아가 따로 성문·연각을 이루며, 외도와 여러 하늘의 마왕과 그 권속을 이루는 것은, 모두 두 가지 근본을 알지 못하고 어지럽게 닦기 때문이다. 마치 모래를 삶아 좋은 음식을 만들려는 것과 같아, 비록 티끌 같은 겁을 지나도 끝내 능히 얻지 못하리라. 무엇이 두 가지인가. 아난아! 첫째는 시작 없는 생사의 근본으로, 곧 너 지금 여러 중생과 함께 반연심(攀緣心)을 써서 스스로 성품으로 삼는 것이요, 둘째는 시작 없는 보리·열반(번뇌가 쉬고 다시 생사에 유전하지 않는 경지)의 원래 청정한 몸으로, 곧 너 지금 식의 정(精)이 원래 밝아서 여러 인연을 내게 하면서도 인연에 의해 잃어버려진 것이다. 여러 중생이 이 본래의 밝음을 잃어버린 까닭으로, 비록 종일토록 행하더라도 스스로 깨닫지 못하여 헛되이 여러 취(趣)에 들어간다.」

「阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝！」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 이제 사마타의 길을 알고자 하여 생사에서 벗어나고자 한다면, 지금 다시 너에게 묻겠다!」

即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」

곧 여래께서 금색 팔을 들어 다섯 바퀴 같은 손가락을 굽히시고 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 지금 보았는가?」

阿難言：「見。」

아난이 말하였습니다. 「보았습니다.」

佛言：「汝何所見？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 무엇을 보았는가?」

阿難言：「我見如來舉臂屈指為光明拳，曜我心目。」

아난이 말하였습니다. 「저는 여래께서 팔을 들고 손가락을 굽혀 광명주먹을 이루시어 저의 마음과 눈을 비추심을 보았습니다.」

佛言：「汝將誰見？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 누구로 보았는가?」

阿難言：「我與大眾同將眼見。」

아난이 말하였습니다. 「저와 대중이 함께 눈으로 보았습니다.」

佛告阿難：「汝今答我：如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 이제 나에게 답하라：여래가 손가락을 굽혀 광명주먹을 이루어 네 마음과 눈을 비추니, 네 눈은 볼 수 있거니와, 무엇을 마음으로 삼아 내 주먹의 비춤을 마주 대하는가?」

阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。」

아난이 말하였습니다. 「여래께서 지금 마음이 있는 곳을 물어 헤아리시니, 저는 마음으로 미루어 궁구하여 찾아 쫓으면, 곧 능히 미루는 그것을 저는 마음으로 삼습니다.」

佛言：「咄！阿難！此非汝心！」

부처께서 말씀하셨습니다. 「월(咄)! 아난아! 이것이 네 마음이 아니라!」

阿難矍然，避座、合掌，起立白佛：「此非我心，當名何等？」

아난이 놀라고 두려워하며 자리를 피하여 합장하고, 일어나 부처께 아뢰었습니다. 「이것이 제 마음이 아니면 마땅히 무엇이라 이름해야 합니까?」

佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性！由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「이것은 앞 티끌의 허망한 상과 생각으로서 네 참된 성품을 미혹하게 하는 것이다! 네가 시작 없는 때로부터 금생에 이르기까지 도둑을 아들로 알아서, 네 본래 항상함을 잃었으므로 윤회를 받느니라.」

阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲開示未悟！」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 저는 부처의 총애하는 아우로서, 마음으로 부처를 사랑한 까닭으로 저로 하여금 출가하게 하였습니다. 저의 마음은 여래를 공양함에 그치지 않고, 나아가 널리 항하사의 국토에 지나가 여러 부처와 선지식을 받들어 섬기고, 큰 용맹을 발하여 여러 일체의 행하기 어려운 법의 일을 행하되 모두 이 마음을 씁니다. 비록 법을 비방하여 영원히 선근을 물리치더라도 또한 이 마음으로 말미암았습니다. 만약 이 발명이 마음이 아니라면 저는 곧 마음이 없어서 흙과 나무와 같아져서, 이 깨달아 앎을 떠나 더 이상 가진 바가 없으니, 어찌하여 여래께서 이것이 마음이 아니라 하시는가. 저는 참으로 놀라고 두려워하며, 아울러 이 대중이 의심하지 않는 이가 없으니, 오직 대비를 드리우시어 아직 깨닫지 못한 자에게 열어 보이소서!」

爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：「如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果、世界、微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元鹹有體性；縱令虛空亦有名貌；何況清淨妙淨明心、性一切心而自無體？若汝執悋分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時此心則同龜毛、兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」即時阿難與諸大眾，默然自失。

그때 세존께서는 아난과 여러 대중을 열어 보이시어, 마음으로 무생법인을 들어가게 하려 하셨습니다. 사자좌에서 아난의 정수리를 어루만지시며 그에게 말씀하셨습니다. 「여래가 늘 말한다：여러 법이 생기는 곳은 오직 마음이 나타내는 곳이다. 일체의 인과·세계·미진이 마음으로 말미암아 몸을 이룬다. 아난아! 만약 여러 세계의 일체가 가진 것 가운데 나아가 풀잎이 가닥가닥 매듭진 것에 이르기까지 그 근원을 캐묻더라도 모두 몸의 성품이 있고, 비록 허공도 또한 이름과 모양이 있거늘, 하물며 청정하고 묘하고 맑은 마음·일체 마음의 성품이 스스로 도리어 몸이 없겠는가. 만약 네가 반드시 분별하고 헤아리는 관찰이 요달하여 아는 성품을 마음으로 삼으려 집착하고 아낀다면, 이 마음은 곧 마땅히 일체의 빛깔·향기·맛·감촉 등 여러 티끌의 일을 떠나 따로 온전한 몸의 성품이 있어야 한다. 네가 지금 내 법을 받들어 듣는 것은 소리로 말미암아 분별이 있다. 비록 일체의 보고 듣고 느끼고 앎을 멸하여 안으로 그윽한 한적함을 지키더라도, 오히려 법진의 분별하는 그림자 같은 일이다. 나는 네게 마음이 아니라고 집착하라고 명한 것이 아니요, 다만 요는 네가 마음을 미세하게 헤아려 살피게 하려 함이다. 만약 앞 티끌을 떠나 도리어 분별하는 성품이 있으면 곧 참으로 네 마음이요, 만약 분별하는 성품이 티끌을 떠나 몸이 없으면 이것이 곧 앞 티끌의 분별하는 그림자 같은 일이다. 티끌은 항상 머무는 것이 아니요, 만약 변하여 멸할 때 이 마음이 곧 거북의 털과 토끼의 뿔과 같아지면, 네 법신이 단멸과 같아져서 누가 닦아서 무생법인을 증하겠는가?」 곧 아난과 여러 대중이 말없이 스스로 잃어버린 듯하였습니다.

佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「세간의 일체 여러 배우는 사람이 눈앞에 비록 아홉 차례의 정(定)을 이루더라도 누진(漏盡)을 얻지 못하여 아라한을 이루지 못하는 것은, 모두 이 생사의 망상을 집착하여 그릇되이 참됨으로 삼기 때문이다. 이 까닭으로 네가 지금 비록 다문을 얻었더라도 성과를 이루지 못한다.」

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：『無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心；雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。』世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，唯願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼！」

아난이 듣고 나서 다시 슬피 눈물 흘리며 다섯 몸을 땅에 던지고, 오래 꿇어 합장하여 부처께 아뢰었습니다. 「제가 부처를 따라 발심하여 출가한 이래로, 부처의 위신을 의지하여 늘 스스로 생각했습니다. 『나로 하여금 수행할 것을 수고롭게 할 필요가 없어, 장차 여래께서 삼매를 내게 주시리라 하였으나, 몸과 마음이 본래 서로 대신할 수 없음을 알지 못하여 나의 본심을 잃었습니다. 비록 몸은 출가했으나 마음은 도에 들지 않았으니, 마치 가난한 아이가 아버지를 버리고 도망한 것과 같습니다. 오늘에야 비로소 비록 다문이 있더라도 만약 수행하지 않으면 듣지 않음과 같아서, 마치 사람이 밥을 말해도 끝내 배부를 수 없는 것과 같음을 알았습니다.』 세존이시여! 우리는 지금 두 가지 장애에 얽매여 있으니, 참으로 적정하고 항상한 마음의 성품을 알지 못한 까닭입니다. 오직 원하건대 여래께서 불쌍히 여기시어 궁하고 드러남을 밝혀 발명하시고, 묘하고 밝은 마음을 열어 저의 도안(道眼)을 여소서!」

即時如來從胸卍字湧出寶光，其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。

곧 여래께서 가슴 앞의 만(卍) 자에서 보배 광명을 솟아 내시니, 그 빛이 환하게 빛나 백천 가지 빛깔이 있었습니다. 시방의 티끌 같은 세계가 널리 한때에 두루 미치고, 두루 시방의 모든 보배 세계의 여러 여래 정수리에 부어, 돌아와 아난과 여러 대중에게 이르렀습니다. 아난에게 말씀하셨습니다. 「내가 이제 너를 위하여 큰 법의 기를 세우고, 또 시방의 일체 중생으로 하여금 묘하고 미세하고 은밀한 성품의 맑은 마음을 얻게 하여 청정한 눈을 얻게 하리라.」

「阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 먼저 나에게 답하여 광명주먹을 보았다 하였는데, 이 주먹의 광명이 무엇으로 말미암아 있는가. 어떻게 주먹을 이루는가. 네가 누구로 보았는가?」

阿難言：「由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端屈握示人，故有拳相。」

아난이 말하였습니다. 「부처의 온몸이 염부단금(閻浮檀金)이어서 붉은 빛이 보배 산과 같고, 청정함이 낳은 바이므로 광명이 있습니다. 저는 참으로 눈으로 보았습니다. 다섯 바퀴 같은 손가락 끝을 굽혀 쥐어 사람에게 보이셨으므로 주먹의 상이 있습니다.」

佛告阿難：「如來今日實言告汝：諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見；以汝眼根例我拳理，其義均不？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「여래가 오늘 실다운 말로 너에게 고한다. 여러 지혜로운 자는 비유로 비로소 깨달음을 얻어야 한다. 아난아! 마치 내 주먹은 만약 내 손이 없으면 곧 내 주먹을 이루지 못하고, 만약 네 눈이 없으면 곧 네 봄을 이루지 못하니, 네 안근으로 내 주먹의 뜻에 비유하면 그 뜻이 같은가?」

阿難言：「唯然！世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根例如來拳，事義相類。」

아난이 말하였습니다. 「그러합니다, 세존이시여! 이미 제 눈이 없으면 곧 제 봄을 이루지 못하니, 제 안근으로 여래의 주먹에 비유하면 일의 뜻이 서로 비슷합니다.」

佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：『汝何所見？』彼諸盲人必來答汝：『我今眼前唯見黑暗，更無他矚。』以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 서로 비슷하다는 것은 이 뜻이 옳지 않다. 무슨 까닭인가. 손 없는 사람은 주먹이 마침내 멸하지만, 저 눈 없는 사람은 봄이 모두 없는 것이 아니다. 무슨 까닭인가. 너는 길에서 장님에게 물어 보라. 『네가 무엇을 보는가?』 저 장님들이 반드시 네게 답하리라. 『나는 지금 눈앞에 다만 캄캄함을 볼 뿐 더는 다른 볼 바가 없습니다.』 이 뜻으로 보면 앞 티끌이 스스로 어두운데 봄에 무슨 손실이 있겠는가?」

阿難言：「諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？」

아난이 말하였습니다. 「여러 장님은 눈앞에 다만 캄캄함을 볼 뿐인데 어찌 봄이 됩니까?」

佛告阿難：「諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別、為無有別？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「여러 장님이 눈이 없어 다만 캄캄함을 봄과, 눈 있는 사람이 어두운 방에 있음에, 두 가지 캄캄함에 분별이 있는가 없는가?」

「如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異。」

（아난이 말하였습니다.）「그러합니다, 세존이시여! 이 어두운 가운데 있는 사람과 저 무리의 장님들의 두 가지 캄캄함을 비교하면, 일찍이 다른 바가 없습니다.」

「阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性是心非眼。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 눈 없는 사람이 앞의 캄캄함을 모두 보다가, 홀연히 눈의 빛을 얻어 돌아 앞 티끌의 가지가지 빛깔을 보면 이를 안견(眼見)이라 한다. 저 어두운 가운데 사람이 앞의 캄캄함을 모두 보다가, 홀연히 등불의 빛을 얻어 또한 앞 티끌의 가지가지 빛깔을 보면 응당 이를 등견(燈見)이라 해야 한다. 만약 이것이 등견이면 등이 능히 봄이 있어 스스로 등이라 하지 않을 것이다. 또 등은 보는 데 있으니 네 일과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 등은 능히 빛깔을 드러내고 이와 같은 봄은 눈이지 등이 아니다; 눈은 능히 빛깔을 드러내고 이와 같은 보는 성품은 마음이지 눈이 아니다.」

阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。

아난은 비록 다시 이 말을 듣기는 하였으나, 여러 대중과 입은 이미 말이 없어지고 마음은 아직 깨닫지 못하였습니다. 오히려 여래의 자비로운 소리가 펴 보이시기를 바라며, 합장하고 맑은 마음으로 부처의 자비로운 가르침을 기다렸습니다.

爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：「我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：『一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。』汝等當時因何開悟，今成聖果？」

그때 세존께서 도라면망상광(兜羅綿網相光)의 손을 펴시어 다섯 바퀴 같은 손가락을 여시고, 아난과 여러 대중을 가르치시어 칙하셨습니다. 「내가 처음 도를 이루어 녹원(鹿園) 가운데서 아약다(阿若多) 다섯 비구 등과 너희 사부 대중에게 말하기를, 『일체 중생이 보리와 아라한을 이루지 못하는 것은 모두 객진번뇌(客塵煩惱)에 그릇되기 때문이다』 하였는데, 너희는 그때 무엇으로 말미암아 깨달아 지금 성과를 이루었는가?」

時憍陳那起立白佛：「我今長老，於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：『不住名客，住名主人，以不住者名為客義。』又如新霽，清暘昇天，光入隙中，發明空中諸有塵相；塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：『澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。』」

그때 교진여(憍陳那)가 일어나 부처께 아뢰었습니다. 「저는 지금 장로로서 대중 가운데서 홀로 『해(解)』라 이름 얻은 것은, 객(客)·진(塵) 두 글자를 깨달은 까닭으로 과를 이루었습니다. 세존이시여! 마치 지나가는 나그네가 여관에 몸을 맡겨 혹 자고 혹 먹어서, 자고 먹는 일을 마치고 차려입고 앞으로 나아가, 겨를이 없어 편안히 머무르지 않는 것과 같습니다. 만약 이것이 참된 주인이면 스스로 갈 곳이 없습니다. 이와 같이 생각했습니다. 『머무르지 않음을 이름하여 객이라 하고, 머묾을 이름하여 주인이라 하니, 머무르지 않음으로 객의 뜻을 삼는다.』 또 새로이 개인 것처럼, 맑은 양이 하늘에 오르고 빛이 틈 가운데로 들어와 공중의 여러 티끌의 상을 밝게 드러내니, 티끌의 질은 흔들려 움직이고 허공은 적연합니다. 이와 같이 생각했습니다. 『맑고 고요함을 이름하여 공이라 하고, 흔들려 움직임을 이름하여 진이라 하니, 흔들려 움직임으로 진의 뜻을 삼는다.』」

佛言：「如是。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「그러하다.」

即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開、開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」

곧 여래께서 대중 가운데서 다섯 바퀴 같은 손가락을 굽히시고, 굽힌 뒤에 다시 펴고 편 뒤에 다시 굽히시며, 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 지금 무엇을 보는가?」

阿難言：「我見如來百寶輪掌，眾中開合。」

아난이 말하였습니다. 「저는 여래의 백 보배 바퀴 손바닥이 무리 가운데서 여닫는 것을 봅니다.」

佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 보는 내 손이 무리 가운데서 여닫는 것은, 내 손에 여닫음이 있는가, 네 봄에 여닫음이 있는가?」

阿難言：「世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性自開自合。」

아난이 말하였습니다. 「세존의 보배 손이 무리 가운데서 여닫히니, 저는 여래의 손이 스스로 여닫는 것을 보았지, 제 보는 성품이 스스로 열고 스스로 닫는 것이 아닙니다.」

佛言：「誰動誰靜？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「누가 움직이고 누가 고요한가?」

阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住！」

아난이 말하였습니다. 「부처의 손은 머무르지 않는데, 저의 보는 성품은 오히려 고요함도 없으니, 누가 또 머무르지 않겠습니까!」

佛言：「如是。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「그러하다.」

如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右𥌊；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左𥌊。佛告阿難：「汝頭今日何因搖動？」

여래께서 이에 바퀴 손바닥 가운데서 한 갈래의 보배 광명을 날려 내시어 아난의 오른쪽에 두시니, 곧 아난이 머리를 돌려 오른쪽을 보았습니다——저본의 이 글자는 생자로서 『간(看)』으로 읽어야 합니다. 또 한 갈래의 빛을 놓아 아난의 왼쪽에 두시니, 아난이 또 머리를 돌려 왼쪽을 보았습니다. 부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네 머리가 오늘 무엇으로 말미암아 흔들렸는가?」

阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。」

아난이 말하였습니다. 「저는 여래께서 묘한 보배 광명을 놓아 제 좌우에 이르는 것을 보았으므로, 그러므로 좌우로 보아 머리가 스스로 흔들렸습니다.」

「阿難！汝𥌊佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？」

（부처께서 물으셨습니다.）「아난아! 네가 부처의 광명이 좌우로 움직이는 것을 보며 머리를 흔드는데, 이것이 네 머리가 움직이는가, 봄이 움직이는가?」

「世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動！」

（아난이 말하였습니다.）「세존이시여! 제 머리는 스스로 움직이는데, 저의 보는 성품은 오히려 그침이 없으니, 누가 또 움직이겠습니까!」

佛言：「如是。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「그러하다.」

於是如來普告大眾：「若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客；汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒捲。云何汝今以動為身？以動為境？從始洎終念念生滅遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己；輪迴是中，自取流轉！」

이에 여래께서 널리 대중에게 말씀하셨습니다. 「만약 다시 중생이 있어, 흔들려 움직임을 이름하여 진(塵)이라 하고, 머무르지 않음을 이름하여 객(客)이라 한다. 너희는 아난의 머리가 스스로 움직이는 것을 보아 보이는 것에는 움직임이 없음을 보고, 또 너희는 내 손이 스스로 여닫는 것을 보아 보이는 것에는 펴고 접음이 없음을 보았는데, 어찌하여 너희는 지금 움직임을 몸으로 삼고, 움직임을 경계로 삼는가. 처음부터 끝까지 생각마다 생멸하여, 참된 성품을 잃어버리고, 전도하여 일을 행하며, 성품의 마음이 참을 잃고, 사물을 나로 알아, 이 윤회 가운데서 스스로 유전하고 옮겨 변함을 취하는구나!」

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

당대 천축 사문 반자밀제 번역.

爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然。念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。

그때 아난과 여러 대중은 부처의 열어 보이신 가르침을 듣고 몸과 마음이 태연하였습니다. 시작 없는 옛적 이래로 본심을 잃어 헛되이 연진(緣塵)의 분별하는 그림자 같은 일을 알았음을 생각하고, 오늘 깨달음을 얻으니 마치 젖을 잃은 어린아이가 홀연히 자애로운 어머니를 만난 것과 같았습니다. 합장하여 부처께 예배하고, 원하건대 여래께서 몸과 마음의 참되고 허망하고 허구하고 참됨을 드러내시어 눈앞의 생멸과 불생멸 두 가지 밝게 드러난 성품을 듣고자 하였습니다.

波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延、毘羅胝子，鹹言：『此身死後斷滅，名為涅槃。』我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞。」

파사익왕이 일어나 부처께 아뢰었습니다. 「제가 옛적 아직 여러 부처의 가르치신 칙을 받들지 못할 때, 가전연(迦旃延)·비라지자(毘羅胝子)를 보았는데 모두 말하기를, 『이 몸이 죽은 뒤에 단멸하는 것을 이름하여 열반이라 한다』 하였습니다. 저는 비록 부처를 만났으나 지금도 여우처럼 의심합니다. 어떻게 펴서 밝혀 이 마음의 나지도 멸하지도 않는 자리를 증득하여 알겠습니까. 지금 이 대중의 여러 유루(有漏)의 사람들이 모두 듣기를 원합니다.」

佛告大王：「汝身現存，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞？」

부처께서 대왕에게 말씀하셨습니다. 「네 몸이 지금 현재 아직 있는데, 지금 다시 너에게 묻겠다. 너의 이 육신은 금강과 같이 항상 머물러 썩지 않는가, 장차 변하여 헐겠는가?」

「世尊！我今此身終從變滅。」

（왕이 말하였습니다.）「세존이시여! 저의 지금 이 몸은 끝내 변하여 멸할 것입니다.」

佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「대왕! 네가 아직 멸하지 않았는데 어찌 멸할 것을 아는가?」

「世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住；如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」

（왕이 말하였습니다.）「세존이시여! 저의 이 무상하여 변하여 헐 몸은 비록 아직 멸하지 않았으나, 저는 눈앞의 생각마다 옮겨 사라짐을 보아 새로이 새로이 머무르지 않고, 마치 불이 재가 됨과 같아 점점 녹아 없어지며, 없어지고 망함이 그치지 않으니, 결정코 이 몸이 마땅히 멸진할 것을 압니다.」

佛言：「如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「그러하다, 대왕! 네가 지금 나이가 이미 쇠잔함에 이르렀으니, 얼굴 모습이 동자였을 때에 비하면 어떠한가?」

「世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白麵皺，逮將不久，如何見比充盛之時！」

（왕이 말하였습니다.）「세존이시여! 제가 옛적 어린아이일 때에는 살결이 윤택하였고, 나이가 자라서 이루어지면 혈기가 충만하였습니다. 그런데 지금은 기울어진 나이로 늙고 쇠함에 이르러, 형용과 빛깔이 마르고 여위며, 정신이 흐리고 어두우며, 머리는 희고 얼굴은 주름져서, 장차 오래지 않을 것이니, 어찌 충실하고 성하였던 때와 비교하겠습니까!」

佛言：「大王！汝之形容應不頓朽？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「대왕! 너의 형용이 응당 문득 썩어 헐지는 않았겠지?」

王言：「世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十年時；三十之年又衰二十；於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟：『其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。』沈思諦觀，剎那剎那、念念之間不得停住，故知我身終從變滅。」

왕이 말하였습니다. 「세존이시여! 변화가 은밀하게 옮겨 저는 참으로 느끼지 못하였고, 추위와 더위가 옮겨 흘러 점점 여기에 이르렀습니다. 무슨 까닭입니까. 저의 나이 스무 살은 비록 젊다 하였으나 얼굴 모습이 이미 처음 열 살 때보다 늙었고, 서른의 해는 또 스무 살보다 쇠하였으며, 지금 예순은 또 두 해를 지나, 쉰 살 때를 보면 아련히 강장하였습니다. 세존이시여! 제가 은밀한 옮김을 보니, 비록 이 쇠락에도 그 사이의 흐르고 바뀜이 잠시 십 년을 한도로 삼습니다. 만약 다시 저로 하여금 미세하게 생각하게 하면, 그 변함이 어찌 한 기 두 기뿐이겠습니까. 참으로 해마다 변하고, 어찌 해마다 변할 뿐이겠습니까, 또한 겸하여 달마다 바뀌며, 어찌 달마다 바뀔 뿐이겠습니까, 또 겸하여 날마다 옮깁니다. 깊이 생각하여 자세히 보면 찰나 찰나 생각 생각 사이에 머무름을 얻지 못하니, 그러므로 저의 몸이 끝내 변하여 멸할 것을 압니다.」

佛言：「大王！汝見變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，知汝身中有不滅耶？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「대왕! 네가 변화하여 옮겨 바뀌고 그치지 않음을 보아 네가 마땅히 멸할 것을 깨달아 알았는데, 또 멸할 때에 네 몸 가운데 멸하지 않는 것이 있음을 아는가 모르는가?」

波斯匿王合掌白佛：「我實不知！」

파사익왕이 합장하여 부처께 아뢰었습니다. 「저는 참으로 알지 못합니다!」

佛言：「我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恆河水？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「내가 지금 너에게 나지도 멸하지도 않는 성품을 지시하여 보이리라. 대왕! 너는 몇 살에 항하의 물을 보았는가?」

王言：「我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。」

왕이 말하였습니다. 「제가 나서 세 살에 자애로운 어머니가 저를 데리고 기파천(耆婆天)을 배알하여 이 강을 지났는데, 그때 곧 이것이 항하의 물임을 알았습니다.」

佛言：「大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變；則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「대왕! 네가 말하는 바와 같이 스무 살 때는 열 살보다 쇠하였고, 나아가 예순에 이르기까지 일월 세시가 생각마다 옮겨 변하였다. 그러면 네가 세 살 때 이 강을 보았을 때에 나이 열세 살에 이르기까지 그 물은 어떠하였는가?」

王言：「如三歲時宛然無異；乃至於今年六十二，亦無有異。」

왕이 말하였습니다. 「세 살 때와 같이 아련히 다름이 없었고, 나아가 올해 예순두 살에 이르러도 또한 다름이 없습니다.」

佛言：「汝今自傷髮白麵皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 지금 스스로 슬퍼하여 머리가 희고 얼굴이 주름졌다 하는데, 그 얼굴이 반드시 동년보다 주름졌을 것이다. 그러면 네가 지금 때에 이 항하를 관찰함과 옛날 어릴 때 강을 본 봄에, 어린 것과 늙은 것의 분별이 있는가 없는가?」

王言：「不也，世尊！」

왕이 말하였습니다. 「없습니다, 세존이시여!」

佛言：「大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺！皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅！」

부처께서 말씀하셨습니다. 「대왕! 네 얼굴은 비록 주름졌으나 이 보이는 정(精)의 성품은 일찍이 주름지지 않았다! 주름지는 것은 변하는 것이요, 주름지지 않는 것은 변하지 않는 것이니, 변하는 것은 멸함을 받고, 저 변하지 않는 것은 원래 생멸이 없으니, 어찌 그 가운데서 네 생사를 받겠는가. 그런데도 도리어 저 말가리(末伽梨) 등을 인용하여 모두 이 몸이 죽은 뒤에 모두 멸진한다고 하는구나!」

王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踴躍歡喜，得未曾有。

왕이 이 말을 듣고 몸이 죽은 뒤에 생을 버리고 생으로 간다는 것을 믿어 알고, 여러 대중과 함께 기뻐 뛰며 즐거워하여 일찍이 없었던 것을 얻었습니다.

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：「世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢！」

아난이 곧 자리에서 일어나 부처께 예배하고 합장하여, 오래 꿇어 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 만약 이 보고 들음이 반드시 나지도 멸하지도 않는다면, 어찌하여 세존께서는 우리가 참된 성품을 잃어버려 전도하여 일을 행한다고 말씀하십니까. 원하건대 자비를 일으키시어 저의 티끌 같은 때를 씻어 주소서!」

即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：「汝今見我母陀羅手為正為倒？」

곧 여래께서 금색 팔을 드리우시고 바퀴 손이 아래를 가리키시며, 아난에게 지시하여 말씀하셨습니다. 「네가 지금 나의 모다라수(母陀羅手; 인수(印手))를 보는데, 이것이 바른가 거꾸러진가?」

阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。」

아난이 말하였습니다. 「세간의 중생은 이를 거꾸러짐으로 삼는데, 저는 누가 바르고 누가 거꾸러졌는지 알지 못합니다.」

佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「만약 세간 사람이 이를 거꾸러짐으로 삼으면, 곧 세간 사람은 무엇을 바름으로 삼는가?」

阿難言：「如來竪臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。」

아난이 말하였습니다. 「여래께서 팔을 세우시어 도라면수(兜羅綿手)가 허공을 위로 가리키면 곧 이름하여 바르다 합니다.」

佛即竪臂，告阿難言：「若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身比類發明；如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒？」

부처께서 곧 팔을 세우시고 아난에게 말씀하셨습니다. 「만약 이 전도(顚倒)가 머리와 꼬리를 서로 바꾼 것이어서, 여러 세간 사람이 배로 우러러 본다면, 곧 네 몸이 여러 여래의 청정한 법신과 견주어 밝게 드러남을 알리라. 여래의 몸은 이름하여 정변지(正遍知)라 하고, 너희의 몸은 호칭하여 성전도(性顛倒)라 한다. 너를 따라 자세히 살펴라, 네 몸과 부처의 몸을, 전도라 칭하는 것은 그 이름이 어느 곳에 있어서 호칭하여 전도라 하는가?」

於時阿難與諸大眾，瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：「諸善男子！我常說言：『色心諸緣及心所使、諸所緣法，唯心所現。』汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性、認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。」

그때 아난과 여러 대중이 눈을 부라려 부처의 눈을 우러러 보며 깜박이지 않아, 몸과 마음의 전도가 있는 곳을 알지 못하였습니다. 부처께서 자비를 일으키시어 아난과 여러 대중을 불쌍히 여기시고, 해조음(海潮音)을 내시어 널리 함께 모인 이들에게 말씀하셨습니다. 「여러 선남자여! 내가 늘 말한다. 『몸과 마음의 여러 인연과 마음이 부리는 바, 여러 연(緣)의 법이 있는 곳은 오직 마음이 나타내는 바이다.』 너의 몸과 너의 마음은 모두 묘하고 밝고 참되고 정묘한 마음 가운데서 나타난 사물이다. 어찌하여 너희는 본래 묘하고 둥글고 묘하고 밝은 마음·보배로이 밝은 묘한 성품을 잃어버리고, 깨달음 가운데의 미혹을 아는가. 어둡고 어두움이 허공이 되고, 허공의 어둡고 어두운 가운데 어둠이 맺어져 빛깔이 되며, 빛깔이 망상을 섞어 생각의 상이 몸을 이루고, 인연을 모아 안에서 흔들려 움직이며 밖으로 달려 나아가, 어둡고 어지러운 상을 마음의 성품으로 삼는다. 한 번 미혹하여 마음이 되면 결정코 색신(色身) 안에 있다고 여겨, 색신의 밖에서 산하와 허공과 대지에 이르기까지 모두 묘하고 밝은 참마음 가운데의 사물임을 알지 못한다. 마치 백천의 큰 바다를 맑게 하고도 그것을 버리고 다만 한 부구(浮漚)의 몸을 알아 온 바닷물로 삼아 영해(瀛渤)를 다하려는 것과 같다. 너희는 곧 미혹한 가운데 갑절로 미혹한 사람이다! 내가 손을 드리움과 같이 차별이 없는데도, 여래가 가련하다 하는 바이다.」

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地，而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道！」

아난이 부처의 자비로운 구원의 깊은 가르침을 받들고, 눈물을 흘리며 손을 포개어 부처께 아뢰었습니다. 「저는 비록 부처의 이와 같은 묘한 소리를 받들어, 묘하고 밝은 마음이 원래로부터 원만히 항상 머무는 마음자리를 깨달았으나, 제가 부처께서 눈앞에 설하시는 법의 소리를 깨달음은 눈앞에 연심(緣心)을 쓰니, 진실로 우러러 보는 바입니다. 헛되이 이 마음을 얻었을 뿐 감히 본래의 마음자리로 알지 못합니다. 원하건대 부처께서 불쌍히 여기시어 둥근 소리를 펴 보이시고, 저의 의심의 뿌리를 뽑아 무상도로 돌아가게 하소서!」

佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性；如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「너희가 오히려 연심으로 법을 듣는다면 이 법도 또한 인연이지 법성을 얻는 것이 아니다. 마치 사람이 손가락으로 달을 사람에게 보여 주는 것과 같아, 그 사람은 마땅히 손가락으로 말미암아 달을 봐야 하는데, 만약 다시 손가락을 달의 몸으로 삼으면, 이 사람은 어찌 달바퀴를 잃을 뿐이겠는가, 또한 그 손가락도 잃는다. 무슨 까닭인가. 가리킨 손가락을 밝은 달로 삼기 때문이다. 어찌 손가락을 잃을 뿐이겠는가, 또한 밝음과 어두움을 알지 못한다. 무슨 까닭인가. 곧 손가락의 몸을 달의 밝은 성품으로 삼으므로, 밝음과 어두움 두 가지 성품을 요달하여 아는 곳이 없기 때문이다. 너도 또한 이와 같다. 만약 분별로 내가 법을 설하는 소리를 네 마음으로 삼으면, 이 마음은 스스로 마땅히 분별하는 소리를 떠나 따로 분별하는 성품이 있어야 한다. 마치 나그네가 있어 여관에 잠시 머물다가 곧 떠나 끝내 항상 머무르지 않는 것과 같고, 여관을 맡는 사람은 모두 떠나지 않아 이름하여 여관 주인이라 한다. 이것도 또한 이와 같다. 만약 참으로 네 마음이면 곧 갈 곳이 없거늘, 어찌 소리를 떠나 분별하는 성품이 없는가. 이것이 어찌 소리를 분별하는 마음뿐이겠는가, 나의 용모를 분별하는 것도 여러 빛깔의 상을 떠나 분별하는 성품이 없으며, 이와 같이 나아가 분별이 모두 없어 빛깔도 아니고 허공도 아닌 것을 구사리(拘舍離) 등은 어두워 명제(冥諦)라 하니, 여러 법의 인연을 떠나 분별하는 성품이 없다면, 곧 네 마음의 성품이 각각 돌아갈 곳이 있거늘 어찌 주인이 되는가?」

阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？唯垂哀愍為我宣說！」

아난이 말하였습니다. 「만약 저의 마음의 성품이 각각 돌아갈 곳이 있다면, 곧 여래께서 말씀하신 묘하고 밝은 본래의 마음은 어찌하여 돌아갈 곳이 없습니까. 오직 불쌍히 여기심을 드리우시어 저를 위해 펴서 설하소서!」

佛告阿難：「且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月；非是月影。汝應諦聽！今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開東方，日輪昇天則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙則復見通；牆宇之間則復觀擁；分別之處則復見緣；頑虛之中遍是空性；欝𡋯之象則紆昏塵；澄霽斂氛又觀清淨。阿難！汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月；通還戶牖；擁還牆宇；緣還分別；頑虛還空；欝𡋯還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還！何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝；不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「이왕이면 네가 나를 보는 보이는 정밝음의 근원, 이 봄은 비록 묘하고 정밝한 마음은 아니나 마치 둘째 달과 같아서 달 그림자가 아니다. 너는 마땅히 자세히 들어라! 지금 마땅히 너에게 돌아갈 곳 없는 자리를 지시하여 보이리라. 아난아! 이 큰 강당은 트여서 동쪽을 향하니, 해의 바퀴가 하늘에 오르면 곧 밝게 빛나고, 한밤의 그믐달, 구름과 안개가 어두울 때에는 곧 또 어두워지며, 문과 창의 틈에서는 곧 또 트임을 보고, 담과 집 사이에서는 곧 또 막힘을 보고, 분별이 있는 곳에서는 곧 또 인연을 보고, 둔하고 빈 곳 가운데에는 두루 빈 성품이 있으며, 울적한 티끌과 먼지의 모습——저본의 이 글자는 생자로서 티끌 안개가 울적히 쌓임으로 읽어야 한다——에는 곧 굽이돌아 흐리고 어두우며, 맑게 개어 기운을 거두면 또 맑고 깨끗함을 본다. 아난아! 네가 이 여러 변화의 상을 모두 보니, 내가 지금 각각 본래의 인연한 곳으로 돌려보내리라. 무엇이 본래의 인연인가. 아난아! 이 여러 변화는, 밝음은 해의 바퀴로 돌아간다. 무슨 까닭인가. 해가 없으면 곧 밝지 않으므로, 밝음의 인연이 해에 속하므로 해로 돌아간다. 어두움은 그믐달로 돌아가고, 트임은 문과 창으로 돌아가고, 막힘은 담과 집으로 돌아가고, 인연은 분별로 돌아가고, 둔하고 빈 것은 허공으로 돌아가고, 울적한 것은 티끌로 돌아가고, 맑고 밝은 것은 개임으로 돌아간다. 그러면 여러 세간의 일체가 가진 바가 이 무리를 벗어나지 않는다. 네가 보는 여덟 가지 보이는 정밝은 성품을 도리어 누구에게 돌려보내겠는가. 무슨 까닭인가. 만약 밝음으로 돌아가면 곧 밝지 않을 때에는 다시 어두움을 보지 못한다. 비록 밝음과 어두움 등 가지가지 차별이 있어도, 봄에는 차별이 없으니, 여러 돌아갈 수 있는 것은 스스로 네가 아니요, 네게로 돌아가지 않는 것이 네가 아니면 또 누구이겠는가. 그러면 네 마음이 본래 묘하고 밝고 맑음을 알거늘, 네가 스스로 어둡고 답답하여 근본을 잃어버려 윤회를 받아, 생사 가운데서 늘 표류하여 빠지니, 이 까닭으로 여래가 이름하여 가련하다 한다.」

阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」

아난이 말하였습니다. 「저는 비록 이 보는 성품이 돌아갈 곳이 없음을 알았으나, 어찌 능히 이것이 저의 참된 성품임을 알겠습니까?」

佛告阿難：「吾今問汝：今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅菓；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚；眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜，鹹物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實！」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「내가 지금 너에게 묻겠다. 지금 네가 아직 무루의 청정함을 얻지 못하였으나, 부처의 신력을 받들어 능히 초선(初禪)을 보아 장애가 없고, 아나율은 염부제를 봄이 손바닥 안의 암마라과(菴摩羅果)를 보는 것과 같으며, 여러 보살들은 백천의 세계를 보고, 시방의 여래는 다하여 티끌 같은 청정한 국토를 보지 않는 곳이 없으며, 중생이 꿰뚫어 봄은 치수를 넘지 못한다. 아난아! 이왕이면 나와 네가 사천왕이 사는 궁전을 관찰하여 그 사이에 물과 뭍과 허공을 두루 살피면, 비록 어둡고 밝은 가지가지 형상이 있으나, 앞 티끌의 분별하여 머무르고 막히는 바가 아님이 없다. 너는 마땅히 이 가운데서 자신과 남을 분별해야 하니, 지금 내가 장차 봄 가운데서 너를 위해 가려 뽑으리라, 누가 내 몸이고 누가 사물의 상인가. 아난아! 네 봄의 근원을 다하면, 일월궁으로부터는 사물이요 네가 아니며, 칠금산에 이르기까지 두루 자세히 보아도, 비록 가지가지 빛이 있어도 또한 사물이요 네가 아니다. 점점 더 살피면 구름이 일고 새가 날고 바람이 움직이고 티끌이 일어나며 나무와 산천과 풀과 사람과 짐승, 모두 사물이요 네가 아니다. 아난아! 이 가깝고 먼 여러 있는 사물의 성품은 비록 다름이 있어도, 함께 네 보이는 정의 청정함이 보는 바이다. 그러면 여러 사물의 무리에는 스스로 차별이 있고, 보는 성품에는 다름이 없다. 이 정묘하고 밝은 것이 참으로 네 보는 성품이다. 만약 봄이 사물이면 너도 또한 나의 봄을 볼 수 있어야 한다. 만약 함께 봄을 이름하여 나의 봄이라 하면, 내가 보지 않을 때에 어찌하여 나의 보지 않는 곳을 보지 못하는가. 만약 보지 않음을 본다면 스스로 저 보지 않는 상이 아니다. 만약 나의 보지 않는 자리를 보지 못하면 스스로 사물이 아니니, 어찌 네가 아니겠는가. 또한 네가 지금 사물을 볼 때에 네가 이미 사물을 보면, 사물도 또한 너를 보리라. 몸의 성품이 어지러이 섞이면, 곧 너와 나와 여러 세간이 편안히 설 수 없다. 아난아! 만약 네가 볼 때에는 이것이 너이지 내가 아니다. 보는 성품이 두루 미치면 이것이 네가 아니면 또 누구이겠는가. 어찌하여 스스로 네 참된 성품을 의심하여, 성품이 너이면서도 참이 아니라 하여, 나를 취하여 참됨을 구하는가!」

阿難白佛言：「世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演！」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 만약 이 보는 성품이 반드시 저이지 그 밖이 아니라면, 저와 여래가 사천왕의 뛰어난 보배 궁전을 관찰하여 일월궁에 머무니, 이 봄이 둥글게 두루 사바국에 미쳤습니다. 물러나 정사로 돌아오면 다만 가람(伽藍; 절)을 보고, 맑은 마음의 누각에서는 다만 처마와 회랑을 우러러 봅니다. 세존이시여! 이 봄이 이와 같은데, 그 몸이 본래 한 세계에 두루 미치다가 지금 방 안에서는 다만 한 방에 가득하니, 이 봄이 큰 것을 줄여 작게 한 것인가, 담과 집에 끼워 끊어지게 한 것인가? 저는 지금 이 뜻이 있는 곳을 알지 못하니, 원하건대 큰 자비를 드리우시어 저를 위해 펴서 설하소서!」

佛告阿難：「一切世間大小、內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝，此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方。空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問『入室之時縮見令小』，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中觀大、觀小。若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「일체 세간의 크고 작음·안과 밖의 여러 사업이 각각 앞 티끌에 속하니, 응당 봄에 펴고 줄임이 있다고 말하지 말라. 마치 네모난 그릇 가운데서 네모난 허공을 보는 것과 같다. 내가 다시 너에게 묻겠다. 이 네모난 그릇 가운데서 보는 네모난 허공이 정해진 네모인가, 정해지지 않은 네모인가. 만약 정해진 네모이면 따로 둥근 그릇을 놓으면 허공이 응당 둥글지 않아야 하고, 만약 정해지지 않으면 네모난 그릇 가운데 응당 네모난 허공이 없어야 한다. 네가 말하는 이 뜻이 있는 곳을 알지 못한다는 것은, 뜻의 성품이 이와 같은데 어찌 있다고 하겠는가. 아난아! 만약 다시 둥글고 네모남이 없는 데 들어가게 하려면, 다만 그릇의 네모를 없앨 뿐이다. 허공의 몸에는 네모가 없으니, 응당 또한 허공의 네모난 상이 있는 곳을 없앤다고 말하지 말라. 만약 네가 묻는 바와 같이 『방에 들어갈 때에 봄을 줄여 작게 한다』면, 우러러 태양을 볼 때에 너는 어찌 봄을 해의 면까지 끌어 당겼겠는가. 만약 담과 집을 쌓아 능히 봄을 끼워 끊는다면, 작은 구멍을 뚫으면 어찌 잇는 자취가 없겠는가. 이 뜻은 옳지 않다. 일체 중생이 시작 없는 옛적 이래로 자신을 미혹하여 사물로 삼고, 본심을 잃어 사물에게 돌려짐을 당하므로, 이 까닭으로 이 가운데서 크게 보고 작게 본다. 만약 능히 사물을 돌리면, 곧 여래의 몸과 마음이 둥글고 밝음과 같아서, 움직이지 않는 도장에서 한 털끝에 두루 능히 시방의 국토를 품어 받는다.」

阿難白佛言：「世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言『物能見我』？唯垂大慈，開發未悟！」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 만약 이 보이는 정이 반드시 저의 묘한 성품이면, 지금 이 묘한 성품이 눈앞에 제 앞에 있어서, 봄이 반드시 저의 참인데, 저의 지금 몸과 마음은 또 무엇입니까. 그런데 몸과 마음은 분별하여 참으로 있고, 저 봄에는 따로 제 몸을 분별함이 없습니다. 만약 참으로 이것이 제 마음이어서 저로 하여금 지금 보게 한다면, 보는 성품이 참으로 저이고 몸은 제가 아닌 것은, 여래께서 앞서 헤아려 잘못을 따지신 『사물이 능히 나를 본다』와 무슨 다름이 있습니까. 오직 대자비를 드리우시어 아직 깨닫지 못한 것을 열어 발하게 하소서!」

佛告阿難：「今汝所言『見在汝前』，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相——陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫——大小雖殊，但可有形無不指著。若必有見現在汝前，汝應以手礭實指陳何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「지금 네가 말하는 바 『봄이 네 앞에 있다』는 이 뜻이 참이 아니다. 만약 참으로 네 앞에 있으면, 네가 참으로 능히 볼 것이므로, 그러면 이 보이는 정이 이미 방위와 자리가 있어 가리켜 보일 것이 없지 않다. 이왕이면 지금 너와 함께 기타림에 앉아, 두루 숲과 시내와 전당을 보아 위로 일월에 이르고 앞으로 항하를 마주한다. 네가 지금 내 사자좌 앞에서 손을 들어 가리켜 진열한 이 가지가지 상——그늘은 숲이요, 밝음은 해요, 막힘은 벽이요, 트임은 허공이요, 이와 같이 나아가 풀과 나무의 터럭 같은 것——크고 작음이 비록 같지 않으나 다만 형상이 있으면 가리키지 못하는 것이 없다. 만약 반드시 봄이 있어 눈앞에 네 앞에 있다면, 너는 마땅히 손으로 참으로 가리켜 진열하여 어느 것이 봄인가 보이라. 아난은 마땅히 알라, 만약 허공이 봄이면 이미 봄이 되었는데 어느 것이 허공인가. 만약 사물이 봄이면 이미 봄인데 어느 것이 사물인가. 너는 마땅히 미세하게 만상을 벗겨 벗기어 정밝하고 맑고 묘한 보이는 근원을 뽑아 내어, 가리켜 나에게 보이라, 저 여러 사물과 같이 분명하여 의혹이 없어야 한다.」

阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恆河、上觀日月，舉手所指、縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見離一切物別有自性！」

아난이 말하였습니다. 「저는 지금 이 중층의 강당에서 멀리 항하에 이르고 위로 일월을 보며, 손을 들어 가리키는 곳과 눈을 펴서 보는 곳이 가리키는 바는 모두 사물이지, 봄이 아님이 없습니다. 세존이시여! 부처께서 말씀하신 바와 같이, 하물며 저의 유루로 처음 배우는 성문에 이르러서랴, 나아가 보살이라도 능히 만물의 상 앞에서 정견(精見)을 쪼개어 내어 일체 사물을 떠나 따로 스스로 성품이 있게 하지 못합니다!」

佛言：「如是，如是！」

부처께서 말씀하셨습니다. 「그러하다, 그러하다!」

佛復告阿難：「如汝所言『無有精見離一切物別有自性』，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見？」

부처께서 다시 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 바와 같이 『정견이 있어 일체 사물을 떠나 따로 스스로 성품이 있다는 것이 없다』면, 곧 네가 가리킨 바 이 사물 가운데에는 봄이 없다. 지금 다시 너에게 고한다. 너와 여래가 기타림에 앉아 다시 숲과 동산에서 나아가 일월의 가지가지 서로 다른 상을 볼진대, 반드시 보이는 정이 네가 가리키는 바를 받지 않을 것이니, 너는 다시 밝혀 이 사물 가운데 어느 것이 봄이 아닌가 보이라.」

阿難言：「我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何為空？若空即見，復云何空？我又思惟：『是萬象中微細發明無非見者！』」

아난이 말하였습니다. 「저는 참으로 이 기타림을 두루 보는데, 그 가운데 어느 것이 봄이 아닌지 알지 못합니다. 무슨 까닭입니까. 만약 나무가 봄이 아니면 어찌 나무를 보겠으며, 만약 나무가 곧 봄이면 또 어찌 나무이겠습니까. 이와 같이 나아가 만약 허공이 봄이 아니면 어찌 허공이 되며, 만약 허공이 곧 봄이면 또 어찌 허공이겠습니까. 저는 또 생각합니다. 『이 만상 가운데 미세하게 밝혀 드러내면 봄이 아님이 없습니다!』」

佛言：「如是，如是。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「그러하다, 그러하다.」

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子！無上法王是真實語！如所如說不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。」

이에 대중 가운데서 무학(無學)이 아닌 사람들이 부처의 이 말씀을 듣고, 아득하여 이 뜻의 처음과 끝을 알지 못하여, 한때 두렵고 떨려 그 지키는 바를 잃었습니다. 여래께서 그들의 혼백과 생각이 두려워 떨림을 아시고, 마음에 불쌍히 여김을 내시어, 아난과 여러 대중을 안위하여 위로하셨습니다. 「여러 선남자여! 무상의 법왕은 참되고 실다운 말이다! 그가 말하는 바와 같이 속이지 않고 거짓되지 않으니, 말가리의 네 가지 죽지 않음을 억지로 뒤섞은 논의가 아니다. 너희는 자세히 생각하라, 사모함을 저버리지 말라.」

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物，於其中間無是非是。」

이때 문수사리법왕자가 여러 사부 대중을 불쌍히 여겨, 대중 가운데서 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고, 합장하여 공경히 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 이 여러 대중은 여래께서 두 가지 정견(精見)의 색과 공, 그릇됨과 그릇되지 않음의 뜻을 밝혀 드러내심을 깨닫지 못합니다. 세존이시여! 만약 이 앞 인연의 색과 공 등의 상이 만약 봄이면 마땅히 가리키는 바가 있어야 하고, 만약 봄이 아니면 마땅히 보는 바가 없어야 합니다. 그런데 지금 이 뜻이 돌아갈 곳을 알지 못하여, 그러므로 놀라고 두려운 바가 있는 것이지, 지난날의 선근이 가벼워서가 아닙니다. 오직 원하건대 여래께서 대자로 밝혀 드러내시어, 이 여러 사물의 상과 이 보이는 정이 원래 무엇인지, 그 가운데서 옳고 그름이 없음을 보이소서!」

佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虛空花本無所有；此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊！吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊？」

부처께서 문수와 여러 대중에게 말씀하셨습니다. 「시방의 여래와 큰 보살이 그 스스로 머무는 삼마지(三摩地) 가운데서, 봄과 봄의 인연과 아울러 생각하는 상은 허공의 꽃과 같아 본래 있는 바가 없다. 이 봄과 인연은 원래 보리의 묘하고 맑고 밝은 몸이니, 어찌 그 가운데서 옳고 그름이 있겠는가. 문수야! 내가 지금 너에게 묻겠다. 네가 문수와 같이, 다시 문수가 있어 이것이 문수인가. 아니면 문수가 없는가?」

「如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」

（문수가 말하였습니다.）「그러합니다, 세존이시여! 저는 참으로 문수이지, 『이것이 문수』가 없습니다. 무슨 까닭입니까. 만약 『이것이』라는 것이 있으면 곧 두 문수가 됩니다. 그러나 저는 오늘 문수가 없는 것이 아니요, 그 가운데 참으로 옳고 그름 두 상이 없습니다.」

佛言：「此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指！」

부처께서 말씀하셨습니다. 「이 보이는 묘하고 밝음과 여러 허공과 티끌도 또한 이와 같다. 본래 묘하고 밝은 무상보리의 맑고 둥근 참마음이요, 헛되이 색과 공과 듣고 봄이 되니, 둘째 달과 같아서 누가 이 달이고 또 누가 달이 아니겠는가. 문수야! 다만 한 달이 참되어 그 가운데 저절로 이 달·달 아님이 없다. 이 까닭으로 네가 지금 보는 봄과 티끌의 가지가지 밝게 드러남을 이름하여 망상이라 하니, 능히 그 가운데서 옳고 그름을 내지 못한다. 이 정밀하고 참되고 묘하게 깨닫는 밝은 성품으로 말미암아, 그러므로 능히 너로 하여금 가리키지 않는 가리킴을 내게 한다!」

阿難白佛言：「世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義——彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。——我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 참으로 법왕께서 말씀하신 바와 같이, 깨달음의 인연은 시방 세계에 두루 미치고 맑고 깨끗하여 항상 머무니, 성품이 생멸이 아닙니다. 그러나 먼저 범지(梵志) 사비가라(娑毘迦羅)가 이야기한 명제(冥諦), 및 투회(投灰) 등 여러 외도 무리가 말한 참된 내가 시방에 두루 차 있다는 것과 무슨 차별이 있습니까. 세존께서도 일찍이 능가산(楞伽山)에서 대혜(大慧) 등을 위하여 이 뜻을 펴서 설하셨습니다——저 외도들은 늘 자연을 말하고, 저는 인연이 그 경계가 아니라 말하였습니다.——저는 지금 이 깨달음의 성품이 자연함을 보니, 나는 것도 아니고 멸하는 것도 아니며, 일체의 허망하고 전도된 것을 멀리 떠나서, 인연과 저 자연이 아닌 듯합니다. 어떻게 열어 보이시어 무리의 삿됨에 들지 않고, 참된 마음의 묘하게 깨닫는 밝은 성품을 얻게 하겠습니까?」

佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗？若復以空為自體者，應不見塞？如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「내가 지금 이와 같이 방편을 열어 보여 참됨을 너에게 고하건대, 너는 오히려 아직 깨닫지 못하여 자연이라 여긴다. 아난아! 만약 반드시 자연이면 스스로 반드시 분명히 헤아려 자연의 몸이 있어야 한다. 너는 이왕이면 이 묘하고 밝은 봄 가운데를 보아 무엇으로 자연을 삼는가. 이 봄은 밝음으로 자연을 삼는가. 어두움으로 자연을 삼는가. 허공으로 자연을 삼는가. 막힘으로 자연을 삼는가. 아난아! 만약 밝음으로 자연을 삼으면 응당 어두움을 보지 못해야 하고, 만약 다시 허공으로 스스로 몸을 삼으면 응당 막힘을 보지 못해야 하며, 이와 같이 나아가 여러 어두움 등의 상을 자연으로 삼으면 곧 밝을 때에 보는 성품이 단멸하여 어찌 밝음을 보겠는가?」

阿難言：「必此妙見性非自然，我今發明是因緣性。心猶未明，諮詢如來，是義云何合因緣性？」

아난이 말하였습니다. 「반드시 이 묘하고 보이는 성품은 자연이 아니므로, 저는 지금 밝혀 인연의 성품임을 드러냅니다. 마음이 오히려 아직 밝지 못하여 여래께 여쭈니, 이 뜻이 어떻게 인연의 성품에 합합니까?」

佛言：「汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明、暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。當知如是精覺妙明，非因、非緣，亦非自然、非不自然；無非、不非，無是、非是；離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別！如以手掌撮摩虛空，只益自勞；虛空云何隨汝執捉？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 인연이라, 내가 다시 너에게 묻겠다. 네가 지금 봄으로 말미암아 보는 성품이 눈앞에 드러났으니, 이 봄이 밝음으로 말미암아 봄이 있는가. 어두움으로 말미암아 봄이 있는가. 허공으로 말미암아 봄이 있는가. 막힘으로 말미암아 봄이 있는가. 아난아! 만약 밝음으로 말미암아 있으면 응당 어두움을 보지 못해야 하고, 만약 어두움으로 말미암아 있으면 응당 밝음을 보지 못해야 하며, 이와 같이 나아가 허공으로 말미암고 막힘으로 말미암아도 밝음과 어두움과 같다. 또한 아난아! 이 봄은 또한 밝음을 연하여 봄이 있는가. 어두움을 연하여 봄이 있는가. 허공을 연하여 봄이 있는가. 막힘을 연하여 봄이 있는가. 아난아! 만약 허공을 연하여 있으면 응당 막힘을 보지 못해야 하고, 만약 막힘을 연하여 있으면 응당 허공을 보지 못해야 하며, 이와 같이 나아가 밝음을 연하고 어두움을 연하여도 허공과 막힘과 같다. 마땅히 알라, 이와 같이 정밀하게 깨닫는 묘하고 밝은 것은 인도 아니고 연도 아니며, 또한 자연도 아니고 자연 아님도 아니다. 아님도 없고 아님 아님도 없으며, 옳음도 없고 옳지 않음도 없다. 일체 상을 떠나 곧 일체 법이다. 네가 지금 어찌하여 그 가운데 마음을 두어 여러 세간의 희론하는 이름과 상으로 분별을 얻으려 하는가. 마치 손바닥으로 허공을 움켜쥐어 어루만지는 것과 같아 다만 스스로 수고로움만 더할 뿐이니, 허공이 어찌 너를 따라 잡히겠는가?」

阿難白佛言：「世尊！必妙覺性非因非緣，世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣——所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 반드시 묘하게 깨닫는 성품이 인도 아니고 연도 아니라 하시는데, 세존이시여! 어찌하여 늘 비구에게 펴서 설하시기를 보는 성품이 네 가지 인연을 갖춘다 하시나이까——이른바 허공으로 말미암음·밝음으로 말미암음·마음으로 말미암음·눈으로 말미암음이니, 이 뜻이 어떻습니까?」

佛言：「阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「아난아! 내가 말하는 세간의 여러 인연의 상은 제일의(第一義)가 아니다. 아난아! 내가 다시 너에게 묻겠다. 여러 세간 사람이 나는 능히 본다고 말하는데, 어찌하여 이름하여 봄이라 하고 어찌하여 이름하여 보지 않음이라 하는가?」

阿難言：「世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。」

아난이 말하였습니다. 「세간 사람은 해·달·등불의 빛으로 말미암아 가지가지 상을 보는 것을 이름하여 봄이라 합니다. 만약 다시 이 세 가지 광명이 없으면 곧 보지 못합니다.」

「阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明云何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時，不見暗相還名不見；如是二相俱名不見？若復二相自相𣣋奪，非汝見性於中暫無；如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路！」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 밝음이 없을 때를 이름하여 보지 않음이라 하면 응당 어두움을 보지 못해야 하고, 만약 반드시 어두움을 보면 이것은 다만 밝음이 없을 뿐이니 어찌 봄이 없는가. 아난아! 만약 어두울 때에 밝음을 보지 못함으로 이름하여 보지 않음이라 하면, 지금 밝을 때에 어두운 상을 보지 못함도 도리어 이름하여 보지 않음이라 하니, 이와 같은 두 상이 모두 이름하여 보지 않음이 되겠는가. 만약 두 상이 스스로 서로 능멸하여 빼앗으면——저본의 이 글자는 생자로서 능탈(陵奪)로 읽어야 한다——네 보는 성품이 그 가운데 잠시 없는 것이 아니다. 이와 같으면 곧 둘 다 이름하여 봄임을 알거늘 어찌 보지 않는가. 이 까닭으로 아난아! 네가 지금 마땅히 알라, 밝음을 볼 때에 봄은 밝음이 아니요, 어두움을 볼 때에 봄은 어두움이 아니요, 허공을 볼 때에 봄은 허공이 아니요, 막힘을 볼 때에 봄은 막힘이 아니니, 네 가지 뜻이 이루어졌다. 너는 또한 마땅히 알라, 봄이 봄을 볼 때에 봄은 봄이 아니요, 봄이 도리어 봄을 떠나 봄이 능히 미치지 못하니, 어찌 다시 인연과 자연과 화합의 상을 말하겠는가. 너희 성문은 좁고 열등하여 앎이 없어 능히 청정한 실상에 통달하지 못한다. 내가 지금 너를 가르치니 마땅히 잘 생각하고 묘한 보리의 길에서 게으르고 태만하지 말라!」

阿難白佛言：「世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨！」作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 부처 세존께서 우리를 위해 인연과 자연을 펴서 설하신 것과, 여러 화합의 상과 화합하지 않음에 마음이 오히려 아직 열리지 못하였는데, 지금 다시 봄이 봄을 보아 봄이 아님을 들으니, 다시 미혹하고 답답함을 더합니다. 엎드려 원하건대 큰 자비로 큰 지혜의 눈을 베푸시어, 우리에게 깨닫는 마음의 밝고 맑음을 열어 보이소서!」 이 말을 마치고 슬피 눈물 흘리며 정례하여 성스러운 뜻을 받들었습니다.

爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：「汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

그때 세존께서 아난과 여러 대중을 불쌍히 여기시어, 장차 대다라니(大陀羅尼; 총지(總持), 선을 가지고 잃지 않는 주문 또는 법문)의 여러 삼마제 묘한 수행의 길을 펴서 설하려 하시며, 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 비록 잘 기억하나 다만 다문을 더할 뿐이요, 사마타의 미세하고 은밀한 관조(觀照)에는 마음이 아직 요달하지 못하였다. 너는 지금 자세히 들어라! 내가 마땅히 너를 위해 나누어 열어 보이고, 또 장래의 여러 유루의 사람으로 하여금 보리의 과를 얻게 하리라. 아난아! 일체 중생이 세간에 윤회하는 것은 두 가지 전도하여 분별하는 헛된 봄으로 말미암아, 그 자리에서 발생하여 그 업에서 윤전한다. 무엇이 두 가지 봄인가. 첫째는 중생의 별업(別業)의 헛된 봄이요, 둘째는 중생의 동분(同分)의 헛된 봄이다.」

「云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳、几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病。終不應言『是燈是見，於是中有非燈非見』，如第二月非體非影。何以故？第二之觀，揑所成故。諸有智者不應說言『此揑根元，是形非形，離見非見』，此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈、是見？何況分別非燈、非見！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「무엇을 이름하여 별업의 헛된 봄이라 하는가. 아난아! 마치 세간 사람이 눈에 붉은 예(翳)가 생기면, 밤에 등불의 빛을 보아 곁에 다르게 다섯 빛깔이 겹쳐진 둥근 그림자가 있다. 너는 어떻게 보는가. 밤에 등불이 밝을 때에 나타나는 둥근 빛이 이것이 등불의 빛깔인가, 이것이 보는 본래 몸의 빛깔인가. 아난아! 만약 이것이 등불의 빛깔이면 예의 병이 없는 사람은 무슨 까닭으로 보지 못하며, 이 둥근 그림자는 다만 예가 있는 사람이 보는 바인가. 만약 이것이 보는 것의 빛깔이면 봄이 이미 빛깔이 되었는데, 그러면 저 예가 있는 사람이 둥근 그림자를 보는 것을 마땅히 무엇이라 하겠는가. 또한 아난아! 만약 이 둥근 그림자가 등불을 떠나 따로 있으면 곁에서 병풍과 자리와 상을 봐도 응당 둥근 그림자가 있어야 한다. 만약 봄을 떠나 따로 있으면 곧 응당 눈이 보는 바가 아니어야 하는데, 예가 있는 사람이 어찌 눈으로 둥근 그림자를 보는가. 이 까닭으로 마땅히 알라：빛깔은 참으로 등불에 있고, 봄의 병이 곧 그림자가 되며, 그림자와 봄이 모두 예이요, 예를 보는 그 한 몫은 병이 아니다. 끝내 응당 『이것은 등불이요 이것은 봄이며, 이 가운데 또 등불도 아니고 봄도 아니다』라고 말하지 말라. 둘째 달과 같아서 몸도 아니고 그림자도 아니다. 무슨 까닭인가. 둘째 달의 봄은 눈을 비벼 눌러서 이루는 바이다. 지혜 있는 사람은 응당 『이 비빈 근원이 이것이 형상인가 아닌가, 봄을 떠난 것인가 아닌가』라고 말하지 말아야 한다. 여기도 또한 이와 같아서 이것이 눈의 예가 이루는 바이니, 지금 오히려 가리켜 이름하여 누가 이 등불이고 누가 이 봄인가 하겠는가. 하물며 다시 분별하여 등불이 아니요 봄이 아니라 하겠는가!」

「云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。阿難！若復此中有一小洲，只有兩國。唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈蝕珮玦、彗勃飛流、負耳虹蜺。種種惡相，但此國見；彼國眾生，本所不見，亦復不聞。阿難！吾今為汝以此二事進退合明。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「무엇을 이름하여 동분의 헛된 봄이라 하는가. 아난아! 이 염부제는 큰 바닷물을 제하고 그 가운데 평평한 뭍에 삼천 주(洲)가 있다. 한가운데 바른 큰 주는 동서로 헤아려 큰 나라가 모두 이천삼백이요, 그 나머지 작은 주는 여러 바다 가운데 있어 그 사이에 혹 삼백이나 이백 나라가 있고 혹 하나나 둘이며, 나아가 삼십·사십·오십에 이른다. 아난아! 만약 다시 이 가운데 한 작은 주가 있어 다만 두 나라뿐이고, 다만 한 나라 사람이 함께 나쁜 인연을 느끼면, 곧 저 작은 주의 그 땅의 중생이 여러 일체의 상서롭지 않은 경계를 보니, 혹 두 해를 보고 혹 두 달을 보며, 그 가운데 나아가 훈식(暈蝕)·패결(佩玦)·혜성과 유성·부이(負耳)와 무지개에 이른다. 가지가지 나쁜 상이 다만 이 나라에서 보고, 저 나라의 중생은 본래 보는 곳이 없고 또 듣지도 못한다. 아난아! 내가 지금 너를 위해 이 두 가지 일로 나아가고 물러나며 합하여 밝히리라.」

「阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚，本覺明心覺緣非眚；覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者；彼見真精性非眚者，故不名見。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 저 중생의 별업의 헛된 봄과 같이, 등불 가운데 나타나는 둥근 그림자를 봄에 비록 경계와 같이 나타나나 끝내 저 보는 사람의 눈의 예가 이루는 바이다. 예가 곧 이 봄의 수고로움이요 빛깔이 지은 바가 아니다. 그러나 예를 능히 보는 그 한 몫은 끝내 봄의 허물이 없다. 마치 네가 오늘 눈으로 산하와 국토와 여러 중생을 봄이 모두 시작 없는 옛적 이래로 봄의 병이 이루는 바와 같다. 봄과 봄이 인연하는 바는 눈앞의 경계와 같이 나타나지만, 원래는 나의 깨닫고 밝은 봄이 인연하는 예이다. 깨달음의 봄이 곧 예요, 본래 깨닫는 밝은 마음이 능히 인연하는 바의 그 한 몫을 깨달으니 예가 아니다. 능히 깨닫는 바를 깨닫는 예는 깨달음이 예 가운데 있지 않으니, 이것이 참으로 곧 『봄이 봄을 봄』이다. 어찌 다시 이름하여 깨닫고 듣고 알고 봄이라 하겠는가. 이 까닭으로 네가 지금 나를 봄과 너와 아울러 여러 세간의 열 부류 중생은 모두 곧 봄의 예이지, 능히 예를 보는 그 한 몫이 아니다. 저 봄의 참되고 정밀함·성품이 예가 아닌 것은, 그러므로 이름하여 봄이라 하지 않는다.」

「阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，並洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見、聞、覺、知虛妄病緣、和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因；圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 저 중생의 동분의 헛된 봄과 같이, 저 헛되이 보는 별업의 한 사람을 비유하면, 한 병든 눈의 사람이 저 한 나라와 같다. 그가 보는 둥근 그림자는 생(眚)의 허망이 낳은 바이다. 이 무리가 함께한 몫이 나타내는 상서롭지 않음은 함께 보는 업 가운데의 사악한 기운이 일으킨 바로, 모두 시작 없는 봄의 허망이 낳은 바이다. 비유하건대 염부제의 삼천 주 가운데, 아울러 사대해 사바세계와 나아가 시방의 여러 유루국과 여러 중생에 이르기까지, 함께 깨닫고 밝은 무루의 묘심이요, 보고 듣고 느끼고 아는 허망한 병의 인연이 화합하여 헛되이 나고 화합하여 헛되이 죽는다. 만약 능히 여러 화합하는 인연과 화합하지 않음을 멀리 떠나면, 곧 다시 여러 생사의 인을 멸하여 없애고, 원만한 보리의 불생멸성, 청정한 본심의 본각이 항상 머문다.」

「阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精，為與明和？為與闇和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 비록 먼저 본래 깨닫는 묘하고 밝은 성품이 인연이 아니고 자연이 아님을 깨달았으나, 오히려 아직 이와 같이 깨닫는 근원이 화합하여 나지 않음과 화합하지 않음을 밝히지 못하였다. 아난아! 내가 지금 다시 앞 티끌로 너에게 묻겠다. 네가 지금 도리어 일체 세간의 망상이 화합한 여러 인연의 성품으로 하여, 스스로 의혹하여 보리심을 증득함이 화합하여 일어난다고 한다. 그러면 네 지금의 묘하고 맑은 보이는 정은 밝음과 화합하는가. 어두움과 화합하는가. 트임과 화합하는가. 막힘과 화합하는가. 만약 밝음과 화합하면, 이왕이면 네가 밝음을 볼 때 밝음이 눈앞에 있는데 어느 곳에 봄을 섞겠는가. 보는 상은 분별할 수 있으니 섞인 것은 무슨 형상인가. 만약 봄이 아니면 어찌 밝음을 보며, 만약 곧 봄이면 어찌 봄을 보겠는가. 반드시 봄이 원만하면 어느 곳에서 밝음과 화합하겠는가. 만약 밝음이 원만하여 봄과 화합하지 못하면 봄이 반드시 밝음과 달라서, 섞이면 곧 저 밝은 성품의 이름을 잃으리라. 섞여 밝은 성품을 잃으면 밝음과 화합한다는 뜻이 성립하지 않는다. 저 어두움과 트임과 여러 막힘도 또한 이와 같다.」

「復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明？既不見明，云何明合了明非暗？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 또 네 지금의 묘하고 맑은 보이는 정은 밝음과 합치는가. 어두움과 합치는가. 트임과 합치는가. 막힘과 합치는가. 만약 밝음과 합치면 어두울 때에 이르러 밝은 상이 이미 멸하였는데 이 봄이 곧 여러 어두움과 합치지 않는데 어찌 어두움을 보는가. 만약 어두움을 볼 때에 어두움과 합치지 않으면 밝음과 합치는 것이 응당 밝음을 보지 못하는 것이겠는가. 이미 밝음을 보지 못하면 어찌 밝음과 합하여 밝음을 요달하지 못한 어두움이겠는가. 저 어두움과 트임과 여러 막힘도 또한 이와 같다.」

阿難白佛言：「世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 제가 생각하는 바와 같이, 이 묘하게 깨닫는 근원이 여러 연진과 마음의 생각과 헤아림과 화합하지 않습니까?」

佛言：「汝今又言覺非和合，吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 지금 다시 깨달음이 화합하지 않음을 말하니, 내가 다시 너에게 묻겠다. 이 묘하고 보이는 정이 화합하지 않는다는 것은 밝음과 화합하지 않음인가. 어두움과 화합하지 않음인가. 트임과 화합하지 않음인가. 막힘과 화합하지 않음인가. 만약 밝음과 화합하지 않으면 곧 봄과 밝음이 반드시 가장자리와 경계가 있으리라. 너는 이왕이면 자세히 보라, 어느 곳이 밝음인가. 어느 곳이 봄인가. 봄에 있고 밝음에 있어 무엇으로부터 경계를 삼는가. 아난아! 만약 밝음의 경계 가운데 반드시 봄이 없으면 곧 서로 미치지 않아서, 스스로 그 밝은 상이 있는 곳을 알지 못하는데 경계가 어찌 이루어지겠는가. 저 어두움과 트임과 여러 막힘도 또한 이와 같다.」

「又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明瞭不相觸；見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 묘하고 보이는 정이 화합하지 않는다는 것은 밝음과 합치지 않음인가. 어두움과 합치지 않음인가. 트임과 합치지 않음인가. 막힘과 합치지 않음인가. 만약 밝음과 합치지 않으면 곧 봄과 밝은 성품이 서로 어그러져 모가 나서, 마치 귀와 밝음이 요결코 서로 닿지 않는 것과 같다. 봄이 조차 밝은 상이 있는 곳을 알지 못하는데 어찌 분명히 헤아려 합침과 합치지 않음의 도리를 알겠는가. 저 어두움과 트임과 여러 막힘도 또한 이와 같다.」

「阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、死生了無所得。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 오히려 아직 일체의 뜬 티끌과 여러 환상으로 변한 상이 그 자리에서 나서 곳에 따라 멸진함을 밝히지 못하였다. 환상으로 허망한 것을 상이라 칭하나 그 성품은 참으로 묘하게 깨닫는 밝은 몸이다. 이와 같이 나아가 오온(五陰; 색·수·상·행·식 다섯 부류의 몸과 마음 요소)·육입(六入)에서 십이처(十二處)로부터 십팔계(十八界)에 이르기까지, 인연이 화합하면 허망하게 생김이 있고, 인연이 갈라지고 떠나면 허망하게 이름하여 멸이라 하니, 지극히 생멸과 가고 옴이 본래 여래장의 항상 머무는 묘하고 밝음·움직이지 않고 두루 둥근 묘한 진여의 성품임을 알지 못한다. 성품이 참되고 항상한 가운데서 가고 옴·미혹과 깨달음·죽고 삶을 구하면 도무지 얻는 바가 없다.」

「阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 어찌하여 오온이 본래 여래장의 묘한 진여의 성품인가.」

「阿難！譬如有人，以清淨目觀晴明空，唯一晴虛，逈無所有。其人無故不動目睛、瞪以發勞，則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難！是諸狂花，非從空來，非從目出。如是阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其花相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入；即此花性從目出故，當合有見。若有見者，去既花空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見花時目應無瞖，云何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 맑은 눈으로 맑고 밝은 하늘을 보면, 오직 하나의 맑고 빈 것일 뿐 아득히 아무것도 없다. 그 사람이 까닭 없이 눈을 움직이지 않고 부릅떠 보아 이윽고 수고로움이 일어나면, 곧 허공 가운데 따로 미친 꽃을 보고 또 일체의 미치고 어지러운 상 아님이 있다. 색온(色陰)은 마땅히 알라, 또한 이와 같다. 아난아! 이 여러 미친 꽃은 허공에서 오지 않고 눈에서 나오지 않는다. 이와 같이 아난아! 만약 허공에서 왔다면 이미 허공에서 왔으니 도리어 허공으로 들어가야 하는데, 만약 나고 들어감이 있으면 곧 허공이 아니다. 허공이 만약 허공이 아니면 스스로 그 꽃의 상이 일어나고 멸함을 용납하지 못할 것이니, 마치 아난의 몸이 아난을 용납하지 않는 것과 같다. 만약 눈에서 나온다면 이미 눈에서 나왔으니 도리어 눈으로 들어가야 한다. 곧 이 꽃의 성품이 눈에서 나온 까닭으로 응당 봄이 있어야 한다. 만약 봄이 있으면 나가서 이미 꽃이 허공에 있는데 돌아오면 응당 눈을 봐야 한다. 만약 봄이 없으면 나가서 이미 허공을 가렸으니 돌아오면 응당 눈을 가려야 한다. 또 꽃을 볼 때에는 눈이 응당 예가 없어야 하는데 어찌 맑은 하늘을 청명한 눈이라 하는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 색온은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難！若空來者，既能觸掌何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離即觸入；臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 손발이 편안하고 온몸이 조화되어 홀연히 삶을 잊은 것처럼 성품에 거스르고 따름이 없다. 그 사람이 까닭 없이 두 손바닥으로 허공 가운데서 서로 문지르면, 두 손 가운데 허망하게 거칠고 매끄럽고 차고 따뜻한 여러 상을 낸다. 수온(受陰)은 마땅히 알라, 또한 이와 같다. 아난아! 이 여러 환상의 감촉은 허공에서 오지 않고 손바닥에서 나오지 않는다. 이와 같이 아난아! 만약 허공에서 왔다면 이미 능히 손바닥을 닿았는데 무슨 까닭으로 몸을 닿지 않는가, 응당 허공이 가려서 닿으러 오지 않을 것이다. 만약 손바닥에서 나왔다면 응당 합침을 기다리지 않아야 한다. 또 손바닥에서 나온 까닭으로 합치면 곧 손바닥이 알고 떠나면 곧 닿아 들어가야 하니, 팔과 손목과 뼈와 골수도 또한 응당 들어갈 때의 자취를 느끼고 알아야 한다. 반드시 깨달아 아는 마음이 있어 나옴을 알고 들어감을 알면, 스스로 한 물건이 있어 몸 가운데 왕래하니, 어찌 합하여 앎을 기다려 비로소 이름하여 닿음이라 하겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 수온은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人，談說醋梅口中水出，思踏懸崖足心酸澁。想陰當知亦復如是。阿難！如是醋說不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅生者，梅合自談何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖，與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 신 매실을 이야기하면 입안에 물이 나오고, 깎아지른 낭떠러지를 밟으려 생각하면 발바닥에 시고 떫은 느낌이 든다. 상온(想陰)은 마땅히 알라, 또한 이와 같다. 아난아! 이와 같이 시다는 말은 매실에서 생기지 않고 입에서 들어오지 않는다. 이와 같이 아난아! 만약 매실에서 생겼다면 매실이 응당 스스로 말해야 하거늘 어찌 사람의 말함을 기다리겠는가. 만약 입에서 들어왔다면 스스로 응당 입으로 들어야 하거늘 어찌 귀를 기다리겠는가. 만약 홀로 귀로 듣기만 한다면 이 물은 무슨 까닭으로 귀 가운데서 나오지 않는가. 깎아지른 낭떠러지를 밟으려 생각하는 것도 말함과 서로 비슷하다. 이 까닭으로 마땅히 알라, 상온은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所、有相，今應現在。若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 거센 흐름의 물결이 서로 잇는 것과 같이 앞자리와 뒷자리가 서로 넘지 않는다. 행온(行陰)은 마땅히 알라, 또한 이와 같다. 아난아! 이와 같이 흐르는 성품은 허공으로 말미암아 생기지 않고 물로 말미암아 있지 않으며, 또한 물의 성품도 아니요 허공을 떠나고 물을 떠난 것도 아니다. 이와 같이 아난아! 만약 허공으로 말미암아 생겼다면 곧 여러 시방의 다함없는 허공이 다함없는 흐름이 되어 세계가 스스로 모두 물에 잠김을 받으리라. 만약 물로 말미암아 있으면 곧 이 거센 흐름의 성품이 응당 물이 아니어서 있는 곳과 있는 상이 있어 지금 응당 눈앞에 있어야 한다. 만약 곧 물의 성품이면 곧 맑고 깨끗할 때 응당 물의 몸이 아니어야 하고, 만약 허공을 떠나고 물을 떠났다면 허공은 밖이 없어 밖을 가지지 않고, 물 밖에 흐름이 없다. 이 까닭으로 마땅히 알라, 행온은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人，取頻伽瓶塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 빈가병(頻伽瓶)을 가져다 두 구멍을 막아 가운데 허공을 가득 받아들고 천 리를 멀리 가서 다른 나라에 보내 준다. 식온(識陰)은 마땅히 알라, 또한 이와 같다. 아난아! 이와 같은 허공은 저쪽에서 오지 않고 이쪽에서 들어가지 않는다. 이와 같이 아난아! 만약 저쪽에서 왔다면 곧 본래 병 가운데 이미 허공을 담아 갔으니, 본래 병이 있던 땅에서 응당 허공이 줄었어야 한다. 만약 이쪽에서 들어갔다면 구멍을 열어 병을 쏟을 때 응당 허공이 나오는 것을 봐야 한다. 이 까닭으로 마땅히 알라, 식온은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

당대 천축 사문 반자밀제 번역.

「復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 어찌하여 육입이 본래 여래장의 묘한 진여의 성품인가.」

「阿難！即彼目精瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 곧 저 눈의 정이 부릅떠 보아 수고로움을 일으키는 것이 눈과 수고로움을 겸하여 함께 보리가 부릅떠 보아 수고로움을 일으킨 상이다. 밝음과 어두움 두 가지 헛된 티끌로 말미암아 봄을 일으켜 가운데 있어 이 티끌의 상을 빨아들이니, 이름하여 보는 성품이라 한다. 이 봄이 저 밝음과 어두움 두 티끌을 떠나면 마침내 몸이 없다. 이와 같이 아난아! 마땅히 알라, 이 봄은 밝음과 어두움에서 오지 않고 뿌리에서 나오지 않으며 허공에서 생기지 않는다. 무슨 까닭인가. 만약 밝음에서 왔다면 어두움이 곧 따라 멸하여 응당 어두움을 보지 못하고, 만약 어두움에서 왔다면 밝음이 곧 따라 멸하여 응당 밝음을 보지 못하리라. 만약 뿌리에서 생겼다면 반드시 밝음과 어두움이 없어서 이와 같이 보이는 정이 본래 스스로 성품이 없다. 만약 허공에서 나왔다면 앞에서 티끌의 상을 보고 돌아와 응당 뿌리를 봐야 하며, 또 허공이 스스로 보면 네 들어감과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 안입(眼入)은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲；兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知耳入虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 두 손가락으로 그 귀를 급히 막으면, 귀 뿌리가 수고로운 까닭으로 머리 가운데 소리를 낸다. 귀와 수고로움을 겸하여 함께 보리가 부릅떠 보아 수고로움을 일으킨 상이다. 움직임과 고요함 두 가지 헛된 티끌로 말미암아 들음을 일으켜 가운데 있어 이 티끌의 상을 빨아들이니, 이름하여 듣고 듣는 성품이라 한다. 이 들음이 저 움직임과 고요함 두 티끌을 떠나면 마침내 몸이 없다. 이와 같이 아난아! 마땅히 알라, 이 들음은 움직임과 고요함에서 오지 않고 뿌리에서 나오지 않으며 허공에서 생기지 않는다. 무슨 까닭인가. 만약 고요함에서 왔다면 움직임이 곧 따라 멸하여 응당 움직임을 듣지 못하고, 만약 움직임에서 왔다면 고요함이 곧 따라 멸하여 응당 고요함을 느끼지 못하리라. 만약 뿌리에서 생겼다면 반드시 움직임과 고요함이 없어서 이와 같이 듣는 몸이 본래 스스로 성품이 없다. 만약 허공에서 나왔다면 들음이 있어 성품이 되면 곧 허공이 아니며, 또 허공이 스스로 들으면 네 들어감과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 이입(耳入)은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞、虛實，如是乃至諸香、臭氣；兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞自隨滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香、臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞體本無自性。若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 그 코를 급히 들이마시면, 마신 지 오래되어 수고로움이 이루어져 곧 코 가운데 찬 감촉이 있음을 맡는다. 감촉으로 말미암아 트임과 막힘·빔과 참됨을 분별하여, 이와 같이 나아가 여러 향기롭고 고린 냄새에 이른다. 코와 수고로움을 겸하여 함께 보리가 부릅떠 보아 수고로움을 일으킨 상이다. 트임과 막힘 두 가지 헛된 티끌로 말미암아 맡음을 일으켜 가운데 있어 이 티끌의 상을 빨아들이니, 이름하여 냄새 맡는 성품이라 한다. 이 맡음이 저 트임과 막힘 두 티끌을 떠나면 마침내 몸이 없다. 마땅히 알라, 이 맡음은 트임과 막힘에서 오지 않고 뿌리에서 나오지 않으며 허공에서 생기지 않는다. 무슨 까닭인가. 만약 트임에서 왔다면 막힘이 스스로 따라 멸하는데 어찌 막힘을 알겠으며, 만약 막힘으로 말미암아 있으면 트임이 곧 맡음이 없는데 어찌 향기롭고 고린 등의 감촉을 밝혀 드러내겠는가. 만약 뿌리에서 생겼다면 반드시 트임과 막힘이 없어서 이와 같이 맡는 몸이 본래 스스로 성품이 없다. 만약 허공에서 나왔다면 이 맡음이 스스로 응당 돌아와 네 코를 맡아야 하며, 허공이 스스로 맡음이 있으면 네 들어감과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 비입(鼻入)은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸；由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡即知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 혀로 입술을 핥아, 핥기를 익혀 수고롭게 하면, 그 사람이 만약 병이 있으면 곧 쓴맛이 있고 병 없는 사람은 조금 단 감촉이 있다. 단것과 쓴것으로 말미암아 이 혀 뿌리를 드러내니, 움직이지 않을 때에는 담담한 성품이 항상 있다. 혀와 수고로움을 겸하여 함께 보리가 부릅떠 보아 수고로움을 일으킨 상이다. 달고 쓰고 담담한 두 가지 헛된 티끌로 말미암아 앎을 일으켜 가운데 있어 이 티끌의 상을 빨아들이니, 이름하여 맛을 아는 성품이라 한다. 이 맛을 아는 성품이 저 달고 쓰고 담담한 두 티끌을 떠나면 마침내 몸이 없다. 이와 같이 아난아! 마땅히 알라, 이와 같이 쓰고 담담한 것을 맛보는 앎은 달고 쓴 데서 오지 않고 담담함으로 말미암아 있지 않으며, 또한 뿌리에서 나오지 않고 허공에서 생기지 않는다. 무슨 까닭인가. 만약 달고 쓴 데서 왔다면 담담함이 곧 알음이 멸하여 어찌 담담함을 알겠으며, 만약 담담함에서 나왔다면 단것이 곧 알음이 망하여 또 어찌 달고 쓴 두 상을 알겠는가. 만약 혀에서 생겼다면 반드시 담담하고 단것과 쓴 티끌이 없어서 이 맛을 아는 뿌리가 본래 스스로 성품이 없다. 만약 허공에서 나왔다면 허공이 스스로 맛을 내어 네 입이 아는 바가 아니며, 또 허공이 스스로 알면 네 들어감과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 설입(舌入)은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知；涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離、合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離、合、違、順二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是覺，非離、合來，非違、順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違、順二相，亦復如是。若從根出，必無離、合、違、順四相，則汝身知元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知身入虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 한 찬 손으로 뜨거운 손을 닿으면, 만약 찬 기세가 많으면 뜨거운 것은 찬 것을 따르고, 만약 뜨거운 공이 이기면 찬 것은 뜨겁게 된다. 이와 같이 이 합쳐져 느낀 감촉으로 떨어져 앎을 드러내니, 기세에 섞여 이루어진 것은 수고로운 감촉으로 말미암은 것이다. 몸과 수고로움을 겸하여 함께 보리가 부릅떠 보아 수고로움을 일으킨 상이다. 떨어짐과 합침 두 가지 헛된 티끌로 말미암아 느낌을 일으켜 가운데 있어 이 티끌의 상을 빨아들이니, 이름하여 느끼고 아는 성품이라 한다. 이 느끼고 아는 몸이 저 떨어짐·합침·거스름·따름의 두 티끌을 떠나면 마침내 몸이 없다. 이와 같이 아난아! 마땅히 알라, 이 느낌은 떨어짐과 합침에서 오지 않고 거스름과 따름으로 있지 않으며, 뿌리에서 나오지 않고 또한 허공에서 생기지 않는다. 무슨 까닭인가. 만약 합칠 때에서 왔다면 떨어짐이 마땅히 이미 멸하였는데 어찌 떨어짐을 느끼겠는가. 거스름과 따름 두 상도 또한 이와 같다. 만약 뿌리에서 나왔다면 반드시 떨어짐·합침·거스름·따름 네 상이 없어서 곧 네 몸의 앎이 본래 스스로 성품이 없다. 반드시 허공에서 나왔다면 허공이 스스로 느끼고 아는데 네 들어감과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 신입(身入)은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘；是其顛倒生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生、滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，孰知生者？若從根出，寤、寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空花，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 수고롭고 지치면 곧 자고, 깊이 자면 곧 깨며, 티끌을 보면 기억에 이르고 기억을 잃으면 잊음이 된다. 이것이 그 전도된 남·머묾·변함·멸함으로서 버릇을 빨아들여 가운데 돌아가 서로 넘지 않으니, 뜻을 아는 뿌리라 칭한다. 뜻과 수고로움을 겸하여 함께 보리가 부릅떠 보아 수고로움을 일으킨 상이다. 남과 멸함 두 가지 헛된 티끌로 말미암아 앎을 모아 가운데 있어 안의 티끌을 빨아 모으니, 보고 들음이 거슬러 흘러 흐름이 미치지 못하는 자리에 이르러 이름하여 깨달아 아는 성품이라 한다. 이 깨달아 아는 성품이 저 깸과 잠·남과 멸함 두 티끌을 떠나면 마침내 몸이 없다. 이와 같이 아난아! 마땅히 알라, 이와 같이 깨달아 아는 뿌리는 깸과 잠에서 오지 않고 남과 멸함으로 있지 않으며, 뿌리에서 나오지 않고 또한 허공에서 생기지 않는다. 무슨 까닭인가. 만약 깸에서 왔다면 잠이 곧 따라 멸하는데 장차 무엇으로 잠을 삼겠는가. 반드시 날 때에 있으면 멸이 곧 함께 없어져서 누구로 하여금 멸을 받게 하겠는가. 만약 멸함에서 있으면 남이 곧 멸하여 없어지는데 누가 난 것을 알겠는가. 만약 뿌리에서 나왔다면 깸과 잠 두 상이 몸을 따라 여닫히니, 이 두 몸을 떠나서 이 깨달아 아는 것이 허공의 꽃과 같아 마침내 성품이 없다. 만약 허공에서 생겼다면 스스로 허공의 앎인데 네 들어감과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 의입(意入)은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 어찌하여 십이처가 본래 여래장의 묘한 진여의 성품인가.」

「阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池，於意云何？此等為是色生眼見，眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷；銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知見與色、空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 이왕이면 이 기타 수림과 여러 샘과 연못을 관찰하여 너는 어떻게 보는가. 이것들은 빛깔이 눈의 봄을 낳는가, 눈이 빛깔의 상을 낳는가. 아난아! 만약 다시 안근이 빛깔의 상을 낳으면 허공을 봄은 빛깔이 아니니 빛깔의 성품이 응당 녹아 없어져야 하고, 녹아 없어지면 곧 일체가 없음을 밝혀 드러내야 하며, 빛깔의 상이 이미 없으면 누가 허공의 질을 밝히겠는가. 허공도 또한 이와 같다. 만약 다시 색진이 눈의 봄을 낳으면 허공을 봄이 빛깔이 아니니 봄이 곧 녹아 망하여야 하고, 망하면 곧 모두 없어져서 누가 허공과 빛깔을 밝히겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 봄과 빛깔과 허공이 모두 있는 곳이 없어서 곧 빛깔과 봄 두 곳이 허망하여, 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉、應不俱聞？何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞？何況其中象、馬、牛、羊種種音響？若無來、往，亦復無聞？是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 다시 이 기타원 가운데 음식을 차리면 북을 치고 대중이 모이면 종을 울림을 들어라, 종과 북의 소리가 앞뒤로 서로 잇는다. 너는 어떻게 보는가. 이것들은 소리가 귀 가에 오는가, 귀가 소리 있는 곳으로 가는가. 아난아! 만약 다시 이 소리가 귀 가에 온다면, 내가 실라벌성에서 걸식할 때 기타림에 있으면 곧 내가 없는 것과 같다. 이 소리가 반드시 아난의 귀 곳에 온다면 목련과 가섭은 응당 함께 듣지 못해야 하리라. 하물며 그 가운데 천이백오십 사문이랴, 한 번 종소리를 들으면 함께 밥 먹는 곳에 온다. 만약 다시 네 귀가 저 소리 곁으로 간다면, 내가 기타림에 돌아가 머무를 때 실라성에 있으면 곧 내가 없는 것과 같다. 네가 북소리를 들으면 그 귀가 이미 북을 치는 곳에 갔으니, 종소리가 함께 나오면 응당 함께 듣지 못해야 하리라. 하물며 그 가운데 코끼리·말·소·양의 가지가지 소리와 울림이랴. 만약 옴과 감이 없으면 또한 들음이 없는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 들음과 소리가 모두 있는 곳이 없어서 곧 들음과 소리 두 곳이 허망하여, 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木，生於汝鼻，為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣？其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香、鼻與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 또 이 화로 가운데 전단(旃檀)을 맡아라, 이 향이 만약 다시 한 수(銖)를 태우면 실라벌성 사십 리 안이 동시에 냄새를 맡는다. 너는 어떻게 보는가. 이 향은 전단나무에서 생기는가, 네 코에서 생기는가, 허공에서 생기는가. 아난아! 만약 다시 이 향이 네 코에서 생겼다면 코가 낳은 것이라 칭하니 응당 코에서 나와야 하는데, 코는 전단이 아니니 어찌 코 가운데 전단의 기운이 있겠는가. 네가 향을 맡는다 칭하면 응당 코로 들어가야 하는데, 코 가운데서 향이 나오면 맡음의 뜻이 성립하지 않는다. 만약 허공에서 생겼다면 허공의 성품이 항상 일정하여 향이 응당 항상 있어야 하는데, 어찌 화로 가운데 이 마른 나무를 태우겠는가. 만약 나무에서 생겼다면 곧 이 향의 질이 태움으로 말미암아 연기가 되어, 만약 코가 얻어 맡으면 응당 연기의 기운을 입어야 한다. 그 연기가 하늘로 솟아 아직 멀리 미치지 못했는데 사십 리 안이 어찌 이미 맡아 보았는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 향·코와 맡음이 모두 있는 곳이 없어서 곧 맡음과 향 두 곳이 허망하여, 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！汝常二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虛空，當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚。既常受鹹，了不知淡，若不識淡亦不覺鹹；必無所知，云何名味？是故當知味、舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 늘 두 시(時)에 대중 가운데서 발우를 들고, 그 가운데 혹 수락(酥酪)·제호(醍醐)를 만나면 이름하여 으뜸가는 맛이라 한다. 너는 어떻게 보는가. 이 맛은 허공 가운데 생기는가, 혀 가운데 생기는가, 음식 가운데 생기는가. 아난아! 만약 다시 이 맛이 네 혀에서 생겼다면 네 입 가운데 오직 한 혀뿐이니, 그 혀가 그때 이미 수(酥)의 맛이 되었는데 흑석밀(黑石蜜)을 만나면 응당 옮겨 변하지 않아야 한다. 만약 변하여 옮기지 않으면 이름하여 맛을 안다 하지 않고, 만약 변하여 옮기면 혀가 여러 몸이 아닌데 어찌 여러 맛을 한 혀가 아는 바이겠는가. 만약 음식에서 생겼다면 음식에 식(識)이 없는데 어찌 스스로 알겠으며, 또 음식이 스스로 알면 곧 다른 사람의 먹음과 같아서 너와 무슨 관계로 이름하여 맛의 앎이겠는가. 만약 허공에서 생겼다면 네가 허공을 먹으면 마땅히 무슨 맛이 되겠는가. 반드시 그 허공이 만약 짠맛을 지으면 이미 네 혀도 짜게 하고 네 얼굴도 짜게 하여, 곧 이 세계의 사람이 바다 물고기와 같으리라. 이미 늘 짠 것을 받아 온통 담담함을 알지 못하면, 만약 담담함을 알지 못하면 또한 짠 것을 느끼지도 못하니, 반드시 아는 바가 없으면 어찌 이름하여 맛이라 하겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 맛·혀와 맛봄이 모두 있는 곳이 없어서 곧 맛봄과 맛 두 가지가 함께 허망하여, 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手、為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭當為一體；若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能；不應虛空與汝成觸。是故當知覺、觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 늘 새벽에 손으로 머리를 어루만지니, 너는 어떻게 보는가. 이 어루만짐이 아는 바에 누가 능히 닿는 자인가. 능한 것이 손에 있는가, 머리에 있는가. 만약 손에 있으면 머리가 곧 앎이 없는데 어찌 닿음을 이루며, 만약 머리에 있으면 손이 곧 쓸모가 없는데 어찌 이름하여 닿음이라 하는가. 만약 각각 있으면 곧 너 아난은 응당 두 몸이 있어야 한다. 만약 머리와 손이 한 닿음에서 생긴 것이면 곧 손과 머리가 응당 한 몸이 되어야 하고, 만약 한 몸이면 닿음에 곧 이루어지는 바가 없다. 만약 두 몸이면 닿음이 누가 있는 바이겠는가. 능에 있으면 소(所)가 아니고 소에 있으면 능(能)이 아니니, 응당 허공이 너와 닿음을 이루지 않을 것이다. 이 까닭으로 마땅히 알라, 느낌·감촉과 몸이 모두 있는 곳이 없어서 곧 몸과 감촉 두 가지가 함께 허망하여, 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則；此法為復即心所生？為當離心別有方所？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 늘 뜻 가운데 연하여 생각하는 바인 선·악·무기(無記) 세 가지 성품이 법칙을 생성한다. 이 법칙이 곧 마음이 낳는 바인가, 마음을 떠나 따로 방위와 자리가 있는가.」

「阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、煖及虛空相，當於何在？今於色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 곧 마음이면 법칙이 티끌이 아니요 마음이 연하여 생각하는 바가 아니니 어찌 자리를 이루겠는가. 만약 마음을 떠나 따로 방위와 자리가 있으면 곧 법의 자체 성품이 아는가 아는 것이 아닌가. 알면 곧 이름하여 마음이라 하고 너와 다르면 티끌이 아니요 다른 마음의 헤아림과 같다. 곧 너이며 곧 마음이면 어찌 네 마음이 다시 너에게 둘이 되겠는가. 만약 이것이 앎이 아니면 이 티끌이 이미 빛깔·소리·향기·맛·떨어짐·합침·참·따뜻함과 허공의 상이 아니니, 마땅히 어느 곳에 있겠는가. 지금 빛깔과 허공에서도 모두 표시하는 바가 없으니, 응당 인간에 더욱 허공 밖이 있지 않을 것이다. 마음이 연하여 생각하는 바가 아니니 자리가 누구로부터 서겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 법칙과 마음이 모두 있는 곳이 없어서 곧 뜻과 법 두 가지가 함께 허망하여, 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 어찌하여 십팔계가 본래 여래장의 묘한 진여의 성품인가.」

「阿難！如汝所明眼、色為緣生於眼識，此識為復因眼所生、以眼為界？因色所生、以色為界？阿難！若因眼生，既無色、空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恆。既從色生，應不識知虛空所在？若兼二種眼、色共生，合則中離、離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 밝게 아는 바와 같이 눈과 빛깔이 연을 이루어 안식을 낳는데, 이 식이 눈으로 말미암아 생기고 눈으로 경계를 삼는가, 빛깔로 말미암아 생기고 빛깔로 경계를 삼는가. 아난아! 만약 눈으로 말미암아 생겼다면 이미 빛깔과 허공이 없어서 분별할 바가 없으니, 비록 네 식이 있어도 장차 무엇을 쓰겠는가. 네 봄이 또한 푸르고 누르고 붉고 흰 것이 아니어서 표시할 바가 없으니 무엇으로부터 경계를 세우겠는가. 만약 빛깔로 말미암아 생겼다면 허공에 빛깔이 없을 때 네 식이 응당 멸해야 하는데 어찌 이것이 허공의 성품임을 알겠으며, 만약 빛깔이 변할 때 너도 또한 그 빛깔의 상이 옮겨 변함을 안다면, 네 식이 옮기지 않으면 경계가 무엇으로부터 서겠으며, 변함을 따르면 곧 변하여 경계의 상이 스스로 없고, 변하지 않으면 곧 항상하다. 이미 빛깔에서 생겼으면 응당 허공이 있는 곳을 알지 못해야 한다. 만약 두 가지 눈과 빛깔을 겸하여 함께 생겼다면 합치면 곧 가운데가 갈라지고 갈라지면 곧 둘이 합쳐져서 몸의 성품이 어지러이 섞이니 어찌 경계를 이루겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 눈과 빛깔이 연을 이루어 안식계를 낳는다는 것은 세 곳이 함께 없어서, 곧 눈과 빛깔과 빛깔의 경계 세 가지는 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！又汝所明耳、聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生、以耳為界？因聲所生、以聲為界？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 네가 밝게 아는 바와 같이 귀와 소리가 연을 이루어 이식을 낳는데, 이 식이 귀로 말미암아 생기고 귀로 경계를 삼는가, 소리로 말미암아 생기고 소리로 경계를 삼는가.」

「阿難！若因耳生，動、靜二相既不現前，根不成知，必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動、靜故，聞無所成。云何耳形雜色、觸塵名為識界？則耳識界復從誰立！若生於聲，識因聲有、則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木，不應聲、聞雜成中界。界無中位，則內、外相復從何成？是故當知耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 귀로 말미암아 생겼다면, 움직임과 고요함 두 상이 이미 눈앞에 나타나지 않아 뿌리가 앎을 이루지 못하여 반드시 아는 바가 없을 것이다. 앎도 오히려 이루어지지 않는데 식은 무슨 형상과 모습이겠는가. 만약 귀의 들음을 취하면 움직임과 고요함이 없는 까닭으로 들음이 이루어지는 바가 없다. 어찌 귀의 형상이 빛깔과 감촉의 티끌을 섞어 이름하여 식의 경계라 하는가. 그러면 이식계가 도리어 누구로부터 서겠는가. 만약 소리에서 생겼다면 식이 소리로 말미암아 있어 곧 들음과 관계하지 않고, 들음이 없으면 곧 소리의 상이 있는 곳을 잃는다. 식이 소리에서 생겼으면 소리가 들음으로 말미암아 소리의 상이 있다고 허락되면, 들음이 응당 식을 들어야 하고 듣지 않으면 경계가 아니다. 들으면 곧 소리와 같아서 식이 이미 들렸는데 누가 식을 들음을 알겠는가. 만약 앎이 없으면 끝내 풀과 나무와 같아서, 응당 소리와 들음을 섞어 가운데 경계를 이루지 못한다. 경계에 가운데 자리가 없으면 곧 안과 밖의 상이 다시 무엇으로부터 이루어지겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 귀와 소리가 연을 이루어 이식계를 낳는다는 것은 세 곳이 함께 없어서, 곧 귀와 소리와 소리의 경계 세 가지는 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！又汝所明鼻、香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生、以鼻為界？因香所生、以香為界？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 네가 밝게 아는 바와 같이 코와 향이 연을 이루어 비식을 낳는데, 이 식이 코로 말미암아 생기고 코로 경계를 삼는가, 향으로 말미암아 생기고 향으로 경계를 삼는가.」

「阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵；鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？若香、臭氣必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木。二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香。知則非生，不知非識，香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內、外，彼諸聞性畢竟虛妄！是故當知鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 코로 말미암아 생겼다면 곧 네 마음 가운데 무엇으로 코를 삼는가. 살의 형상인 쌍발(雙爪)의 상을 취하는가, 냄새 맡아 아는 동요하는 성품을 취하는가. 만약 살의 형상을 취하면 살의 질은 곧 몸이요, 몸의 앎은 곧 감촉이니, 이름하여 몸이지 코가 아니요, 이름하여 감촉이니 곧 티끌이다. 코가 오히려 이름이 없는데 어찌 경계를 세우겠는가. 만약 냄새 맡아 앎을 취하면 또 네 마음 가운데 무엇으로 앎을 삼는가. 살로 앎을 삼으면 곧 살의 앎은 본래 감촉이지 코가 아니다. 허공으로 앎을 삼으면 허공이 곧 스스로 알고 살은 응당 느낌이 아니리라. 이와 같으면 곧 응당 허공이 너이고 네 몸이 앎이 아니어서 오늘 아난은 응당 있는 곳이 없으리라. 향으로 앎을 삼으면 앎이 스스로 향에 속하여 너와 무슨 관계가 있겠는가. 만약 향기로운 냄새와 고린 냄새가 반드시 네 코에서 생겼다면 곧 저 향기롭고 고린 두 가지 흐르는 기운은 이 난과 전단나무에서 생기지 않아야 한다. 두 물건이 오지 않는데 네가 스스로 코를 맡아 향기로운가 고린가. 고리면 곧 향기롭지 않고 향기로우면 응당 고르지 않아야 한다. 만약 향기롭고 고른 것이 함께 능히 맡아지면 곧 너 한 사람이 응당 두 코가 있어야 하고, 나를 마주하여 도를 묻는 데 두 아난이 있으면 누가 네 몸이 되겠는가. 만약 코가 하나이고 향기로움과 고림이 둘이 없으면 고름이 이미 향기로움이 되고 향기로움이 다시 고름이 되어 두 성품이 있지 않으면 경계가 누구로부터 서겠는가. 만약 향으로 말미암아 생겼다면 식이 향으로 말미암아 있으니, 마치 눈에 봄이 있어도 눈을 보지 못하는 것과 같아 향으로 말미암아 있으므로 응당 향을 알지 못해야 한다. 알면 곧 생긴 것이 아니고 알지 못하면 식이 아니며, 향이 앎이 아니어서 있으면 향의 경계가 이루어지지 않는다. 식이 향을 알지 못하면 인의 경계는 곧 향으로부터 건립되는 것이 아니다. 이미 가운데가 없어 안과 밖을 이루지 못하니, 저 여러 맡는 성품이 마침내 허망하다! 이 까닭으로 마땅히 알라, 코와 향이 연을 이루어 비식계를 낳는다는 것은 세 곳이 함께 없어서, 곧 코와 향과 향의 경계 세 가지는 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！又汝所明舌、味為緣生於舌識，此識為復因舌所生、以舌為界？因味所生、以味為界？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 네가 밝게 아는 바와 같이 혀와 맛이 연을 이루어 설식을 낳는데, 이 식이 혀로 말미암아 생기고 혀로 경계를 삼는가, 맛으로 말미암아 생기고 맛으로 경계를 삼는가.」

「阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都無有味。汝自嘗舌為甜、為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體！識體若一，體必味生，鹹、淡、甘、辛、和合俱生諸變異相，同為一味，應無分別！分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識！舌、味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 혀로 말미암아 생겼다면 곧 여러 세간의 감저·오매·황련·석염·세신·생강·계피가 모두 맛이 없을 것이다. 네가 스스로 혀를 맛보아 단가 쓴가. 만약 혀의 성품이 쓰면 누가 와서 혀를 맛보겠는가. 혀가 스스로 맛보지 않으면 누가 느끼고 아는 것이 되겠는가. 혀의 성품이 쓰지 않으면 맛이 스스로 생기지 않는데 어찌 경계를 세우겠는가. 만약 맛으로 말미암아 생겼다면 식이 스스로 맛이 되어 혀 뿌리와 같아서 응당 스스로 맛보지 못할 것인데, 어찌 이것이 맛이고 맛이 아님을 알겠는가. 또 일체의 맛이 한 물건에서 생긴 것이 아니니, 맛이 이미 많이 생겼으면 식이 응당 여러 몸이어야 한다! 식의 몸이 만약 하나이면 몸이 반드시 맛에서 생겼으니, 짜고 담담하고 달고 매운 것과 화합하여 함께 생기는 여러 변하고 다른 상이 함께 한 맛이 되어 응당 분별이 없어야 한다! 분별이 이미 없으면 곧 이름하여 식이라 하지 않으니, 어찌 다시 이름하여 설미식계라 하겠는가. 응당 허공이 네 마음의 식을 낳지 않을 것이다! 혀와 맛이 화합하면 곧 이 가운데 본래 스스로 성품이 없으니 어찌 경계가 생기겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 혀와 맛이 연을 이루어 설식계를 낳는다는 것은 세 곳이 함께 없어서, 곧 혀와 맛과 혀의 경계 세 가지는 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！又汝所明身、觸為緣生於身識，此識為復因身所生、以身為界？因觸所生、以觸為界？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 네가 밝게 아는 바와 같이 몸과 감촉이 연을 이루어 신식을 낳는데, 이 식이 몸으로 말미암아 생기고 몸으로 경계를 삼는가, 감촉으로 말미암아 생기고 감촉으로 경계를 삼는가.」

「阿難！若因身生，必無合、離二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合、離者？阿難！物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸，身、觸二相元無處所。合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內、外不成，中雲何立？中不復立，內、外性空，即汝識生從誰立界？是故當知身、觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 몸으로 말미암아 생겼다면 반드시 합침과 떨어짐 두 가지 느끼고 헤아리는 인연이 없어서, 몸이 무엇을 알겠는가. 만약 감촉으로 말미암아 생겼다면 반드시 네 몸이 없어서 누가 몸이 아니면서 합침과 떨어짐을 아는 자가 있겠는가. 아난아! 사물은 닿아 알지 못하고 몸이 닿음이 있음을 안다. 몸을 앎이 곧 감촉이요 감촉을 앎이 곧 몸이니, 곧 감촉은 몸이 아니요 곧 몸은 감촉이 아니라, 몸과 감촉 두 상이 본래 있는 곳이 없다. 몸에 합치면 곧 몸의 스스로 본래 몸의 성품이요, 몸을 떠나면 곧 허공 따위의 상이니, 안과 밖이 이루어지지 않는데 가운데가 어찌 서겠는가. 가운데가 다시 서지 않으면 안과 밖의 성품이 빈데, 곧 네 식이 생기는 바가 누구로부터 경계를 세우겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 몸과 감촉이 연을 이루어 신식계를 낳는다는 것은 세 곳이 함께 없어서, 곧 몸과 감촉과 몸의 경계 세 가지는 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！又汝所明意、法為緣生於意識，此識為復因意所生、以意為界？因法所生、以法為界？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 네가 밝게 아는 바와 같이 뜻과 법이 연을 이루어 의식을 낳는데, 이 식이 뜻으로 말미암아 생기고 뜻으로 경계를 삼는가, 법으로 말미암아 생기고 법으로 경계를 삼는가.」

「阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意，若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心、與諸思量、兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識！若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法、及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色、空諸法等生，滅則色、空諸法等滅；所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 뜻으로 말미암아 생겼다면 네 뜻 가운데 반드시 생각하는 바가 있어 네 뜻을 밝혀 드러내야 하거늘, 만약 앞의 법이 없으면 뜻이 생기는 곳이 없고, 인연을 떠나 형상이 없으니 식이 장차 무엇을 쓰겠는가. 또 네 심식(識心)과 여러 사량(思量)과 아울러 요달하여 분별하는 성품이 같은가 다른가. 뜻과 같으면 곧 뜻인데 어찌 생기는 바이겠으며, 뜻과 달라 같지 않으면 응당 아는 바가 없어야 한다! 만약 아는 바가 없으면 어찌 뜻에서 생겼다 하며, 만약 아는 바가 있으면 어찌 뜻을 알겠는가. 다만 같음과 다름 두 성품이 이루어지는 바가 없으니 경계가 어찌 서겠는가. 만약 법으로 말미암아 생겼다면 세간의 여러 법이 다섯 티끌을 떠나지 않는다. 너는 보아라, 빛깔의 법과 여러 소리의 법·향기의 법·맛의 법과 감촉의 법이 상과 모양이 분명하여 다섯 뿌리를 마주하니, 뜻이 거두는 바가 아니다. 네 식이 결정코 법에 의지하여 생기면, 너는 지금 자세히 법의 법이 어떤 모양인가 보아라. 만약 빛깔과 허공·움직임과 고요함·트임과 막힘·합침과 떨어짐·남과 멸함을 떠나 이 여러 상을 넘으면 끝내 얻는 바가 없다. 생기면 곧 빛깔·허공 등의 여러 법이 생기고 멸하면 곧 빛깔·허공 등의 여러 법이 멸하니, 의지하는 바가 이미 없는데 인하여 생겨 식이 있으면 무슨 형상을 짓겠는가. 상과 모양이 있지 않으면 경계가 어찌 생기겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 뜻과 법이 연을 이루어 의식계를 낳는다는 것은 세 곳이 함께 없어서, 곧 뜻과 법과 뜻의 경계 세 가지는 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

阿難白佛言：「世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，唯垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法！」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 여래께서 늘 화합의 인연을 말씀하시어, 일체 세간의 가지가지 변화가 모두 사대(四大)의 화합으로 말미암아 밝혀 드러난다 하셨습니다. 어찌하여 여래께서는 인연과 자연 두 가지를 함께 배척하십니까. 저는 지금 이 뜻이 돌아갈 곳을 알지 못하니, 오직 불쌍히 여기심을 드리우시어 중생에게 중도(中道)의 료의(了義)로 희론 없는 법을 열어 보이소서!」

爾時，世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦；如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍！汝今諦聽！吾當為汝分別開示；亦令當來修大乘者通達實相。」阿難默然，承佛聖旨。

그때 세존께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 먼저 성문·연각의 여러 소승법을 싫어하여 떠나, 마음을 내어 무상보리를 부지런히 구하였으므로, 이 까닭으로 내가 지금 너를 위해 제일의의(第一義諦)를 열어 보인다. 어찌하여 다시 세간의 희론과 망상의 인연을 가지고 스스로 얽매이는가. 네가 비록 다문하나 마치 약을 말하는 사람이 참된 약이 눈앞에 나타나도 능히 분별하지 못하는 것과 같으니, 여래가 참으로 가련하다 한다! 너는 지금 자세히 들어라! 내가 마땅히 너를 위해 나누어 열어 보이고, 또 장래에 대승을 닦는 사람으로 하여금 실상에 통달하게 하리라.」 아난이 말없이 부처의 성스러운 뜻을 받들었습니다.

「阿難！如汝所言『四大和合發明世間種種變化』，阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難！如水成氷，氷還成水。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 말하는 바와 같이 『사대가 화합하여 세간의 가지가지 변화를 밝혀 드러낸다』 하였는데, 아난아! 만약 저 대(大)의 성품의 몸이 화합이 아니면 곧 능히 여러 대와 섞여 화합하지 못하여, 마치 허공이 여러 빛깔과 화합하지 않는 것과 같다. 만약 화합하면 곧 변화와 같아서 처음과 끝이 서로 이루어지고 남과 멸함이 서로 이어져, 생기고 죽고 죽고 생기며 살고 죽고 살고 죽어, 돌아가는 불바퀴처럼 쉼이 없다. 아난아! 물이 얼음이 되고 얼음이 도리어 물이 됨과 같다.」

「汝觀地性，麁為大地，細為微塵；至隣虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成；更析隣虛，即實空性。阿難！若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言『由和合故出生世間諸變化相』，汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空，若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中性色真空、性空真色，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「너는 땅의 성품을 보아라, 굵으면 큰 땅이 되고 고우면 미진이 되며, 인허진(鄰虛塵)에 이르러서는 저 지극히 미세한 빛깔의 가장자리 상을 나누면 일곱 몫으로 이루어진 것이다. 다시 인허를 나누면 곧 이것이 참된 허공의 성품이다. 아난아! 만약 이 인허를 나누어 허공을 이루면 마땅히 알라, 허공이 빛깔의 상을 낳는다. 네가 지금 묻기를 『화합한 까닭으로 세간의 여러 변화의 상을 낳는다』 하는데, 너는 이왕이면 이 한 인허진을 보아라. 얼마나 많은 허공을 써서 화합하여 있는가. 응당 인허를 합쳐 인허를 이루지 않을 것이다. 또 인허진이 나뉘어 허공에 들어간 것은 얼마나 많은 빛깔의 상을 써서 허공을 합쳤는가. 만약 빛깔을 합칠 때는 빛깔을 합친 것이 허공이 아니요, 만약 허공을 합칠 때는 허공을 합친 것이 빛깔이 아니다. 빛깔은 도리어 나눌 수 있으나 허공은 어찌 합치겠는가. 너는 본래 여래장 가운데 성품의 빛깔이 참된 허공이고 성품의 허공이 참된 빛깔임을 알지 못하니, 맑고 깨끗하여 본래로부터 법계에 두루 미치고, 중생의 마음을 따라 아는 바의 분량에 응한다. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심(識心)이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다!」

「阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆羅門種，優盧頻螺、迦葉波種，乃至阿難、瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚？若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日、鏡、光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日、鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中性火真空、性空真火，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難！當知世人一處執鏡一處火生，遍法界執滿世間起，起遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 불의 성품은 자아가 없어 여러 인연에 기탁한다. 너는 보아라, 성 가운데 아직 밥을 짓지 않은 집이 밥을 지으려 할 때 손에 양수(陽燧)를 잡고 해 앞에서 불을 구한다. 아난아! 이름하여 화합이라는 것은 나와 너의 천이백오십 비구가 지금 하나의 무리를 이루는 것과 같다. 무리가 비록 하나이나 그 근본을 캐묻으면 각각 몸이 있어 모두 난 곳의 씨족과 성씨와 이름이 있다. 마치 사리불은 바라문 씨요, 우루빈라는 가섭파 씨이며, 나아가 아난은 거담(瞿曇)의 성씨이다. 아난아! 만약 이 불의 성품이 화합으로 말미암아 있다면, 저 손에 거울을 잡고 해에게서 불을 구하는데 이 불이 거울 가운데서 나오는가, 쑥에서 나오는가, 해에서 오는가. 아난아! 만약 해에서 왔다면 스스로 능히 네 손 가운데의 쑥을 태우는데 와서 지나는 수목이 모두 응당 불탐을 받아야 한다. 만약 거울 가운데서 나왔다면 스스로 능히 거울에서 나와 쑥에서 타는데 거울이 무슨 까닭으로 녹지 않는가. 굽이쳐 네가 손에 잡고도 오히려 뜨거운 상이 없는데 어찌 녹아 풀어지겠는가. 만약 쑥에서 생겼다면 어찌 해·거울·광명이 서로 닿음을 빌려 그런 뒤에 불이 생기겠는가. 너는 다시 자세히 보라, 거울은 손에 잡음으로 말미암고 해는 하늘에서 오며 쑥은 본래 땅에서 났으니, 불이 어느 방향에서 여기에 유력하였는가. 해와 거울이 서로 멀어 화합하지도 않고 합치지도 않으니, 응당 불빛이 올 곳이 없이 스스로 있지 않을 것이다. 너는 도리어 알지 못한다, 여래장 가운데 성품의 불이 참된 허공이고 성품의 허공이 참된 불임을, 맑고 깨끗하여 본래로부터 법계에 두루 미치고 중생의 마음을 따라 아는 바의 분량에 응함을. 아난아! 마땅히 알라, 세간 사람이 한 곳에서 거울을 잡으면 한 곳에 불이 생기고 법계에 두루 잡으면 세간에 가득하여 일어나며, 일어나 세간에 두루 미치니 어찌 방위와 자리가 있겠는가. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다!」

「阿難！水性不定，流息無恆。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水；何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際；從人洎天，皆同滔溺，云何復有水、陸、空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空、性空真水，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出，遍法界執滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 물의 성품은 정해진 바가 없어 흐르고 쉼이 항상하지 않다. 마치 실라성의 가비라선(迦毘羅仙)·작가라선(斫迦羅仙)과 발두마하살다(鉢頭摩訶薩多) 등 여러 큰 환술사가 태음정(太陰精)을 구하여 환약을 화합하는 데 쓴다. 이 여러 스승들이 밝은 달의 낮에 손에 방저(方諸)를 잡고 달 가운데의 물을 받는다. 이 물이 구슬 가운데서 나오는가, 허공에 스스로 있는가, 달에서 오는가. 아난아! 만약 달에서 왔다면 오히려 능히 먼 곳에서 구슬로 하여금 물을 내게 하는데, 지나는 수목이 모두 응당 흐름을 토해야 한다. 흐르면 어찌 방저가 내는 곳을 기다리겠는가. 흐르지 않으면 곧 물이 달에서 내리는 것이 아님이 밝다. 만약 구슬에서 나온다면 곧 이 구슬 가운데 항상 응당 물이 흘러야 하는데 어찌 한밤중에 밝은 달의 낮을 받기를 기다리겠는가. 만약 허공에서 생겼다면 허공의 성품이 가장자리가 없어 물이 마땅히 끝이 없어야 하고, 사람에서 하늘에 이르기까지 모두 함께 넘쳐 잠기니 어찌 다시 물·뭍·허공으로 다님이 있겠는가. 너는 다시 자세히 보라, 달은 하늘에서 오르고 구슬은 손에 잡음으로 말미암으며 구슬의 물그릇을 받는 것은 본래 사람이 깔아 놓은 것인데, 물이 어느 방향에서 흘러 부어 여기에 이르렀는가. 달과 구슬이 서로 멀어 화합하지도 않고 합치지도 않으니, 응당 물의 정이 올 곳이 없이 스스로 있지 않을 것이다. 너는 오히려 알지 못한다, 여래장 가운데 성품의 물이 참된 허공이고 성품의 허공이 참된 물임을, 맑고 깨끗하여 본래로부터 법계에 두루 미치고 중생의 마음을 따라 아는 바의 분량에 응함을. 한 곳에서 구슬을 잡으면 한 곳에 물이 나오고 법계에 두루 잡으면 법계에 가득하여 생기며, 생겨 세간에 가득하니 어찌 방위와 자리가 있겠는가. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다!」

「阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體！我今說法會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時虛空當滅。滅風可見，滅空何狀！若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生彼拂之面，從彼面生，當應拂汝！自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風、空性隔，非和非合；不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中性風真空、性空真風，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難！如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 바람의 성품은 몸이 없어 움직임과 고요함이 항상하지 않다. 네가 늘 옷을 바로 하고 대중 속에 들어가면 승가리(僧伽梨)의 자락이 곁 사람에게 움직여 곧 미풍이 있어 저 사람의 얼굴을 스친다. 이 바람이 가사의 자락에서 나오는가, 허공에서 일어나는가, 저 사람의 얼굴에서 생기는가. 아난아! 이 바람이 만약 다시 가사의 자락에서 나왔다면 너는 곧 바람을 입은 것이니, 그 옷이 날아 흔들리면 응당 네 몸을 떠나야 한다! 내가 지금 법회 가운데서 옷을 드리우고 설법함을 너는 보라, 내 옷에 바람이 어느 곳에 있는가. 응당 옷 가운데 바람을 감춘 곳이 있지 않을 것이다. 만약 허공에서 생겼다면 네 옷이 움직이지 않을 때 무엇으로 말미암아 스치지 않는가. 허공의 성품이 항상 머무니 바람이 응당 항상 생겨야 하고, 만약 바람이 없을 때에는 허공이 마땅히 멸해야 한다. 바람이 멸함은 볼 수 있으나 허공이 멸함은 무슨 모양이겠는가! 만약 생멸이 있으면 이름하여 허공이라 하지 않고, 이름하여 허공이라 하면 어찌 바람이 나오겠는가. 만약 바람이 스스로 저 스침을 받는 얼굴에서 생겼다면 저 얼굴에서 생겨서 응당 너를 스쳐야 한다! 스스로 네가 옷을 바로 하는데 어찌 거꾸로 스치는가. 너는 자세히 살펴라, 옷을 바로 함은 네게 있고 얼굴은 저 사람에게 속하며, 허공은 적연하여 흐름에 참여하지 않으니, 바람이 스스로 어느 방향에서 동하여 여기에 왔는가. 바람과 허공이 성품이 격하여 화합하지도 않고 합치지도 않으니, 응당 바람의 성품이 올 곳이 없이 스스로 있지 않을 것이다. 너는 아련히 알지 못한다, 여래장 가운데 성품의 바람이 참된 허공이고 성품의 허공이 참된 바람임을, 맑고 깨끗하여 본래로부터 법계에 두루 미치고 중생의 마음을 따라 아는 바의 분량에 응함을. 아난아! 마치 너 한 사람이 입은 옷을 조금 움직이면 미풍이 나오는 것과 같이, 법계에 두루 스치면 국토에 가득하여 생기고 세간에 두루 미치니, 어찌 방위와 자리가 있겠는가. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다!」

「阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水。出土一尺，於中則有一尺虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空。虛空淺深，隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空、土元無異因；無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦、諦審、諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實不相為用，非和非合，不應虛空無從自出。若此虛空性圓周遍本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空、性空真覺，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 허공의 성품은 형상이 없어 빛깔로 말미암아 밝혀 드러난다. 마치 실라성에서 강을 멀리 떠난 곳에 여러 찰리 씨와 바라문·비사·수달과 아울러 파라타·찬달라 등이 새로 안거를 세우고 우물을 파서 물을 구한다. 흙을 내기를 한 자 하면 그 가운데 곧 한 자의 허공이 있고, 이와 같이 나아가 흙을 내기를 한 길 하면 그 가운데 도리어 한 길의 허공을 얻는다. 허공의 얕고 깊음은 내는 만큼을 따른다. 이 허공이 흙으로 말미암아 나오는가, 팜으로 말미암아 있는가, 인연이 없이 스스로 생기는가. 아난아! 만약 다시 이 허공이 인연이 없이 스스로 생겼다면 흙을 파기 전에 무슨 까닭으로 거침이 없지 않았는가, 다만 큰 땅이 아득하여 통달함이 없음을 본다. 만약 흙으로 말미암아 나왔다면 곧 흙이 나올 때 응당 허공이 들어감을 봐야 한다. 만약 흙이 먼저 나오고 허공이 들어감이 없다면 어찌 허공이 흙으로 말미암아 나오는가. 만약 나고 들어감이 없으면 곧 응당 허공과 흙이 본래 서로 다른 인이 없어야 하고, 다름이 없으면 곧 같으니 곧 흙이 나올 때 허공이 무슨 까닭으로 나오지 않는가. 만약 팜으로 말미암아 나왔다면 곧 판 것이 허공을 내고 응당 흙을 내는 것이 아니어야 하고, 팜으로 말미암지 않고 나왔다면 판 것이 스스로 흙을 내는데 어찌 허공을 보겠는가. 너는 다시 자세히 헤아리고 자세히 살피고 자세히 보라, 팜은 사람의 손을 따라 방향을 따라 굴려 움직이고 흙은 땅으로 말미암아 옮겨지는데, 이와 같이 허공은 무엇으로 말미암아 나오는가. 판 것과 허공은 허구하고 참되어 서로가 서로를 쓰이지 않아 화합하지도 않고 합치지도 않으니, 응당 허공이 올 곳이 없이 스스로 나오지 않을 것이다. 만약 이 허공의 성품이 둥글게 두루 미치어 본래 흔들리지 않으면 마땅히 알라, 눈앞의 땅·물·불·바람이 함께 이름하여 오대(五大)라 하고, 성품이 참되고 둥글게 녹아들어 모두 여래장이요 본래 생멸이 없다. 아난아! 네 마음이 어둡고 미혹하여 사대가 본래 여래장임을 깨닫지 못하니, 마땅히 허공을 보아 나온다 하는가 들어간다 하는가, 나오지도 들어가지도 않는다 하는가. 너는 온전히 알지 못한다, 여래장 가운데 성품의 깨달음이 참된 허공이고 성품의 허공이 참된 깨달음임을, 맑고 깨끗하여 본래로부터 법계에 두루 미치고 중생의 마음을 따라 아는 바의 분량에 응함을.」

「阿難！如一井空、空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 한 우물의 허공은 허공이 한 우물에 생기는 것과 같이, 시방의 허공도 또한 이와 같아서 시방에 둥글게 가득하니 어찌 방위와 자리가 있겠는가. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다!」

「阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明、夕昏，設居中宵，白月則光、黑月便暗；則明暗等因見分析。此見為復與明、暗相併太虛空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時非暗。若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若暗明殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明、離暗及離虛空，是見元同龜毛、兔角。明、暗、虛空三事俱異，從何立見？明、暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空、分見本無邊畔，云何非同？見暗、見明性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺、空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見、聞、知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空並其動搖地、水、火，風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝性沈淪，不悟汝之見、聞、覺，知本如來藏。汝當觀此見、聞、覺、知，為生、為滅？為同、為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中性見覺明、覺精明見，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。如一見根見周法界，聽、嗅、嘗、觸、覺觸覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 보고 느끼는 것은 앎이 없어 빛깔과 허공으로 말미암아 있다. 마치 네가 지금 기타림에 있어 아침에는 밝고 저녁에는 흐리며, 설령 한밤중에 머무르면 밝은 달에는 곧 빛나고 그믐달에는 곧 어둡다. 그러면 밝음과 어두움 등이 봄으로 말미암아 나누어 분석된다. 이 봄이 밝음·어두움의 상과 아울러 태허공과 더불어 같은 한 몸인가, 한 몸이 아닌가, 혹 같은가 같지 않은가, 혹 다른가 다르지 않은가. 아난아! 이 봄이 만약 다시 밝음과 어두움과 및 허공과 본래 한 몸이면 곧 밝음과 어두움 두 몸이 서로 망하여 어두울 때에는 밝음이 없고 밝을 때에는 어두움이 아니다. 만약 어두움과 하나이면 밝음이 곧 봄이 망하고, 반드시 밝음과 하나이면 어두울 때에 마땅히 멸해야 하니 멸하면 곧 어찌 밝음을 보고 어두움을 보겠는가. 만약 어두움과 밝음이 다르면 봄에 생멸이 없어서 하나가 어찌 이루어지겠는가. 만약 이 보이는 정이 어두움과 밝음과 한 몸이 아니면, 너는 밝음과 어두움과 및 허공을 떠나 보이는 근원을 나누어 분석하여 무슨 형상을 짓겠는가. 밝음을 떠나고 어두움을 떠나고 및 허공을 떠나면 이 보이는 근원이 거북의 털과 토끼의 뿔과 같다. 밝음·어두움·허공 세 가지 일이 함께 다른데 무엇으로부터 봄을 세우겠는가. 밝음과 어두움이 서로 등지는데 어찌 혹 같겠으며, 세 가지를 떠나 원래 없는데 어찌 혹 다르겠는가. 허공을 나누고 봄을 나눔에 본래 가장자리와 경계가 없는데 어찌 같지 않다 하겠으며, 어두움을 보고 밝음을 보는 성품이 옮겨 바뀌지 않는데 어찌 다르지 않다 하겠는가. 너는 다시 세밀히 살피고 미세하게 살펴 헤아리고 자세히 살피고 자세히 보라, 밝음은 태양을 따르고 어두움은 그믐달을 따르며 트임은 허공에 속하고 막힘은 대지로 돌아가니, 이와 같이 보이는 정이 무엇으로 말미암아 나오는가. 보고 느낌과 허공의 둔함은 화합하지도 않고 합치지도 않으니, 응당 보이는 정이 올 곳이 없이 스스로 나오지 않을 것이다. 만약 보고 듣고 아는 성품이 둥글게 두루 미치어 본래 흔들리지 않으면 마땅히 알라, 가장자리 없는 움직이지 않는 허공과 아울러 그 움직이는 땅·물·불·바람이 함께 이름하여 육대(六大)라 하고, 성품이 참되고 둥글게 녹아들어 모두 여래장이요 본래 생멸이 없다. 아난아! 네 성품이 가라앉아 잠겨 네 보고 듣고 느끼고 앎이 본래 여래장임을 깨닫지 못한다. 너는 마땅히 이 보고 듣고 느끼고 앎을 보아, 생기는가 멸하는가, 같은가 다른가, 생멸이 아닌가, 같지도 다르지도 않음이 아닌가. 너는 일찍이 알지 못했다, 여래장 가운데 성품의 봄이 깨닫고 밝고, 깨닫고 밝은 정이 참으로 봄임을, 맑고 깨끗하여 본래로부터 법계에 두루 미치고 중생의 마음을 따라 아는 바의 분량에 응함을. 마치 한 보는 뿌리가 법계에 두루 미치는 봄과 같이, 듣고 맡고 맛보고 닿고 느끼고 닿아 앎도 묘한 덕이 맑고 밝아서 법계에 두루 미치고 열 허공에 둥글게 가득하니, 어찌 방위와 자리가 있겠는가. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다!」

「阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析；汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難！若汝識性生於見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見；見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中、不從見生，既不見明、亦不見暗，明暗不矚，即無色、空；彼相尚無，識從何發？若生於空，非相、非見，非見無辯，自不能知明、暗、色、空；非相滅緣，見、聞、覺、知無處安立。處此二非，空非同無，有非同物；縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳、微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動、見澄，非和非合；聞、聽、覺、知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所；兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心麁浮，不悟見、聞發明瞭知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同、為異？為空、為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中性識明知、覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 식의 성품은 근원이 없어 여섯 가지 근진(根塵)으로 말미암아 헛되이 나온다. 네가 지금 두루 이 모임의 성스러운 대중을 보아 눈으로 차례로 두루 살피면, 그 눈이 두루 보되 다만 거울 속과 같아 따로 분석함이 없으니, 네 식이 그 가운데서 차례로 표하여 가리키기를 이것은 문수요 이것은 부루나요 이것은 목건연이요 이것은 수보리요 이것은 사리불이라 한다. 이 식의 요달하여 앎이 봄에서 생기는가, 상에서 생기는가, 허공에서 생기는가, 인연이 없이 홀연히 나오는가. 아난아! 만약 네 식의 성품이 봄 가운데 생겼다면 밝음·어두움과 및 빛깔·허공 네 가지 씨가 반드시 없어서 본래 네 봄이 없는데, 보는 성품도 오히려 없는데 무엇으로부터 식을 일으키겠는가. 만약 네 식의 성품이 상 가운데 생겨서 봄에서 생기지 않았다면 이미 밝음을 보지 않고 어두움도 보지 않으며, 밝음과 어두움을 보지 않으면 곧 빛깔과 허공이 없으니, 저 상도 오히려 없는데 식이 무엇으로부터 일어나겠는가. 만약 허공에서 생겼다면 상도 아니요 봄도 아니니, 봄이 아니면 분별이 없어 스스로 능히 밝음·어두움·빛깔·허공을 알지 못하고, 상이 아니면 인연이 멸하여 보고 듣고 느끼고 앎이 편안히 설 곳이 없다. 이 두 가지 아님에 있어 허공은 같이 없음이 아니요 있음은 같이 사물이 아니니, 비록 네 식을 일으켜도 무엇을 분별하고자 하겠는가. 만약 인연이 없이 홀연히 나온다면 무슨 까닭으로 한낮 가운데 따로 밝은 달을 알지 못하는가. 너는 다시 세밀히 헤아리고 미세하게 자세히 살펴라, 봄은 네 눈에 기탁하고 상은 앞 경계를 미루니, 모양을 이룰 수 있는 것을 있음으로 하고 서로 이루지 않는 것을 없음으로 한다면, 이와 같이 식의 인연이 무엇으로 말미암아 나오는가. 식은 움직이고 봄은 맑아서 화합하지도 않고 합치지도 않으며, 듣고 듣고 느끼고 앎도 또한 이와 같으니, 응당 식의 인연이 올 곳이 없이 스스로 나오지 않을 것이다. 만약 이 심식이 본래 올 곳이 없으면 마땅히 알라, 요달하여 분별하는 보고 듣고 느끼고 앎이 둥글게 차서 맑고 깨끗하여 성품이 있는 곳을 따르지 않음을, 저 허공·땅·물·불·바람을 겸하여 함께 이름하여 칠대(七大)라 하고, 성품이 참되고 둥글게 녹아들어 모두 여래장이요 본래 생멸이 없다. 아난아! 네 마음이 거칠고 떠서 보고 들음이 밝혀 드러내 요달하여 앎이 본래 여래장임을 깨닫지 못한다. 너는 응당 이 여섯 곳의 심식을 보아 같은가 다른가, 허공인가 있음인가, 같지도 다르지도 않음이 아닌가, 허공도 있음도 아님이 아닌가. 너는 본래 알지 못한다, 여래장 가운데 성품의 식이 밝게 알고 깨달음의 밝음이 참된 식임을, 묘한 깨달음이 맑고 깨끗하여 법계에 두루 미치고 열 허공을 품고 토하니 어찌 방위와 자리가 있겠는가. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다.」

爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從。瞭然自知獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：

그때 아난과 여러 대중이 부처 여래의 미묘한 열어 보이심을 입어 몸과 마음이 탕탕하여 걸림이 없음을 얻었습니다. 이 여러 대중이 각각 스스로 알기를 마음이 시방에 두루 미치고 시방의 허공을 봄이 손바닥 가운데 쥔 잎사귀 같은 물건을 보는 것과 같다 하였습니다. 일체 세간의 여러 있는 사물이 모두 곧 보리의 묘하고 밝은 근원 마음이요, 마음의 정이 두루 둥글어 시방을 품어 싼다 하였습니다. 돌이켜 아버지와 어머니가 낳은 몸을 보니, 마치 저 시방의 허공 가운데 한 티끌을 부는 것과 같아 있기도 하고 없기도 하며, 맑고 깨끗한 큰 바다에 한 부구를 흘리는 것과 같아 일어나고 멸함이 올 곳이 없었습니다. 분명히 스스로 알기를 본래 묘한 마음을 얻었으니 항상 머물러 멸하지 않는다 하였습니다. 부처께 예배하고 합장하여 일찍이 없었던 것을 얻어, 여래 앞에서 게송으로 부처를 찬탄하였습니다.

「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！

「묘하고 맑게 총지하는 움직이지 않는 존자여, 수릉언왕은 세상에 드물도다!

銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

나의 억 겁의 전도된 생각을 녹이시니, 승기(僧祇)를 지나지 않고 법신을 얻었도다.

願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；

원컨대 지금 과를 얻어 보배 왕이 되어, 돌아와 이와 같은 항하사 중생을 제도하게 하소서;

將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

이 깊은 마음을 가지고 티끌 같은 세계에 봉헌하니, 이것이 곧 부처의 은혜에 갚는 것이라 하리.

伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，

엎드려 청하옵건대 세존께서 증명하여 주소서, 오탁악세에 맹세하여 먼저 들어가리니,

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。

한 중생이라도 아직 부처가 되지 않으면 끝내 이 가운데서 열반을 취하지 않으리.

大雄大力大慈悲！希更審除微細惑；

큰 웅장함, 큰 힘, 큰 자비시여! 원컨대 더욱 미세한 의혹을 자세히 제거하소서;

令我早登無上覺，於十方界坐道場。

나로 하여금 일찍 무상각에 오르게 하시어 시방 세계에서 도장에 앉게 하소서.

舜若多性可銷亡，爍迦囉心無動轉！」

공성(空性)은 녹아 없어질 수 있어도, 견고한 마음은 흔들림이 없도다!」

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

당대 천축 사문 반자밀제 번역.

爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除；我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融、周遍法界，湛然常住，世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生。復云何明水、火二性俱遍虛空不相𣣋滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往，唯願如來宣流大慈，開我迷云，及諸大眾！」作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。

그때 부루나미다라니자가 대중 가운데서 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇으며, 합장하고 공경히 부처께 아뢰었습니다. 「큰 위덕의 세존이시여! 잘도 중생을 위해 여래의 제일의의를 펴서 설하십니다. 세존께서는 늘 설법하는 사람 가운데서 저를 으뜸으로 밀어 인정하셨으나, 지금 여래의 미묘한 법의 소리를 들으니 마치 귀머거리가 백 보 밖에서 모기 소리를 듣는 것과 같아 본래 볼 수 없거니와 하물며 들을 수 있겠습니까. 부처께서 비록 널리 밝히시어 저로 하여금 의혹을 제거하게 하셨으나, 지금 오히려 아직 이 뜻의 궁극함과 의혹 없는 자리에 이르렀음을 자세히 알지 못합니다. 세존이시여! 아난 등의 무리와 같이 비록 깨달았으나 익힌 누(漏)가 아직 제거되고 다하지 못하였고, 우리 모임 가운데 이미 무루에 오른 사람은 비록 누가 다하였으나 지금 여래께서 설하시는 법의 소리를 들으니 도리어 의심과 뉘우침에 굽이돕니다. 세존이시여! 만약 세간의 일체 근·진·온·처·계 등이 모두 여래장의 청정하고 본래로부터임이면, 어찌하여 홀연히 산하와 대지의 여러 유위의 상을 내어 차례로 옮겨 흘러 끝나면 다시 시작합니까. 또 여래께서 말씀하신 땅·물·불·바람이 본래 성품이 둥글게 녹아들어 법계에 두루 미치고 맑고 깨끗하여 항상 머문다 하셨는데, 세존이시여! 만약 땅의 성품이 두루 미치면 어찌 능히 물을 용납하겠으며, 물의 성품이 두루 미치면 불이 곧 생길 수 없습니다. 또 어찌 물과 불 두 성품이 함께 허공에 두루 미치면서 서로 능멸하지 않음을 설명하겠습니까. 세존이시여! 땅의 성품은 장애이고 허공의 성품은 비어 통하니, 어찌 둘이 함께 법계에 두루 미치겠습니까. 그런데 저는 이 뜻이 돌아갈 곳을 알지 못하니, 오직 원하건대 여래께서 큰 자비를 펴 흐르게 하시어 저의 미혹의 구름을 열고, 나아가 여러 대중에 미치게 하소서!」 이 말을 마치고 다섯 몸을 땅에 던지며, 공경히 갈망하여 여래의 지극한 자비로운 가르침을 우러렀습니다.

爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：「如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地、真阿練若正修行處。汝今諦聽！當為汝說。」富樓那等欽佛法音，默然承聽。

그때 세존께서 부루나와 모임 가운데 누가 다한 무학의 여러 아라한에게 말씀하셨습니다. 「여래가 오늘 널리 이 모임을 위해 뛰어난 뜻 가운데 참된 뛰어난 뜻의 성품을 펴서 설하여, 너희 모임 가운데 정해진 성품의 성문과 및 일체의 아직 이공(二空)을 얻지 못하여 윗승으로 돌이킨 아라한 등으로 하여금 모두 일승의 적멸의 자리·참된 아란약(阿練若; 적정처)의 바른 수행처를 얻게 하리라. 너희는 지금 자세히 들어라! 마땅히 너희를 위해 설하리라.」 부루나 등이 부처의 법의 소리를 공경히 받들어 말없이 받들어 들었습니다.

佛言：「富樓那！如汝所言『清淨本然，云何忽生山河大地？』汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「부루나야! 네가 말하는 바와 같이 『맑고 깨끗하여 본래로부터인데 어찌하여 홀연히 산하와 대지를 낳는가』 하였는데, 너는 어찌하여 늘 여래께서 성품의 깨달음이 묘하고 밝고 본래 깨달음이 밝고 묘하다고 펴서 설하심을 듣지 않았는가?」

富樓那言：「唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。」

부루나가 말하였습니다. 「그러합니다, 세존이시여! 저는 늘 부처께서 이 뜻을 펴서 설하심을 들었습니다.」

佛言：「汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 깨닫고 밝다는 것은, 성품이 스스로 밝아서 깨달음이라 칭하는가, 깨달음이 밝지 못하여 밝은 깨달음이라 칭하는가?」

富樓那言：「若此不明名為覺者，則無所明。」

부루나가 말하였습니다. 「만약 이 밝지 못함을 이름하여 깨달음이라 하면 곧 밝게 하는 바가 없을 것입니다.」

佛言：「若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中熾然成異。異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞，勞久發塵自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異。彼無同異真有為法，覺明、空昧相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風、金相摩故有火光為變化性；寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰、水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起；彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山；是故山石擊則成炎，融則成水。土勢劣水，抽為草木；是故林藪遇燒成土，因絞成水，交妄發生，遞相為種；以是因緣世界相續。

부처께서 말씀하셨습니다. 「만약 밝게 하는 바가 없으면 곧 밝은 깨달음이 없다. 밝게 하는 바가 있으면 곧 깨달음이 아니요, 밝게 하는 바가 없으면 곧 밝음이 아니며, 밝음 없음은 또한 깨달음의 맑고 밝은 성품이 아니다. 성품의 깨달음은 반드시 밝은데, 헛되이 하나의 『밝음』을 더하여 깨달음을 삼는다. 깨달음은 밝게 하는 바의 대상이 아니요, 이 『밝음』으로 말미암아 비로소 밝히는 바를 세운다. 밝히는 바가 이미 헛되이 세워져 곧 너의 헛된 능함을 내어, 본래 같음과 다름이 없는 가운데서 왕성하게 다름을 이룬다. 그 다르게 된 것에 다르게 되어, 다름으로 말미암아 또 같음을 세우고, 같음과 다름이 밝혀 드러나 이로 말미암아 다시 같지도 다르지도 않음을 세운다. 이와 같이 어지럽게 하여 서로 기다려 수고로움이 나고, 수고로움이 오래면 티끌을 일으켜 스스로 서로를 탁하게 하여, 이로 말미암아 티끌과 수고로움의 번뇌를 일으킨다. 일어나 움직이면 곧 세계가 되고, 고요하면 곧 허공이 되니, 허공을 같음으로 하고 세계를 다름으로 한다. 저 같지도 다르지도 않은 것이 참으로 유위법이다. 깨닫고 밝은 것과 허공의 어두움이 서로 기다려 흔들림을 이루므로, 그러므로 풍륜이 있어 세계를 잡아 지탱한다. 허공으로 말미암아 흔들림이 생기고 굳고 밝은 것이 장애를 세우니, 저 금보배는 밝은 깨달음이 굳음을 세운 것이라, 그러므로 금륜이 있어 국토를 보존한다. 굳은 깨달음이 보를 이루고 흔들리는 밝음이 바람을 내니, 바람과 금이 서로 비비므로 그러므로 불빛이 있어 변화하는 성품이 된다. 보배의 밝음이 윤기를 내고 불빛이 위로 찌므로, 그러므로 수륜이 있어 시방 세계를 품는다. 불이 솟고 물이 내리어 서로 만나 굳음을 세우니, 젖은 것은 곧 큰 바다가 되고 마른 것은 곧 주와 갯벌이 된다. 이 인연으로 말미암아 저 큰 바다 가운데 불빛이 늘 일어나고, 저 주와 갯벌 가운데 강과 하천이 늘 흘러든다. 물의 기세가 불보다 못하여 맺어져 높은 산이 되므로, 그러므로 산의 돌을 치면 곧 불꽃이 되고 녹이면 곧 물이 된다. 흙의 기세가 물보다 못하여 빨려 나와 풀과 나무가 되므로, 그러므로 수풀과 못이 불탐을 만나면 흙이 되고 짜면 물이 된다. 서로 헛되이 일어나 나서 번갈아 서로 씨를 이루니, 이 인연으로 말미암아 세계가 서로 이어진다.」

「復次，富樓那，明妄非他，覺明為咎！所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色；色、香、味、觸六妄成就，由是分開見、覺、聞、知。同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎。交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯囉藍、遏蒱曇等。胎、卵、濕、化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情、想、合、離更相變易，所有受業逐其飛沈，以是因緣眾生相續。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 부루나야, 밝음의 허망은 다른 것이 아니요, 깨닫고 밝음이 곧 허물이다! 헛된 바가 이미 세워지면 밝은 이치가 그것을 넘지 못한다. 이 인연으로 말미암아 들음이 소리를 뛰어넘어 나오지 못하고 봄이 빛깔을 뛰어넘어 나오지 못하니, 빛깔·향기·맛·감촉의 여섯 가지 허망이 이루어져 이로 말미암아 보고 느끼고 듣고 앎이 나뉜다. 같은 업이 서로 얽히고 합치고 떠남이 변화를 이루니, 밝음을 보면 곧 빛깔이 일어나고 밝음이 보이면 곧 생각이 이루어진다. 다르게 보면 미움이 이루어지고 같이 생각하면 사랑이 이루어지며, 사랑이 흘러 씨가 되고 생각을 받아들여 태가 된다. 서로 만나 일어나 나서 같은 업을 빨아들이므로, 그러므로 인연이 있어 갈라람(羯羅藍; 수정하여 처음 응고됨)·알포담(遏蒲曇; 물집 같은 배아) 등을 낳는다. 태생·란생·습생·화생이 그 응하는 바를 따른다. 알은 다만 생각으로 말미암아 나고, 태는 정(情)으로 말미암아 있으며, 습생은 합침으로 느끼고 화생은 떠남으로 응한다. 정·상·합·리가 서로 번갈아 바뀌고 변하여, 가진 받는 업이 그 날고 가라앉음을 따르니, 이 인연으로 말미암아 중생이 서로 이어진다.」

「富樓那！想愛同結，愛不能離；則諸世間父母子孫相生不斷；是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎，隨力強弱遞相吞食；是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際；是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣業果相續。富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明明瞭知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有為相，次第遷流；因此虛妄，終而復始。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「부루나야! 생각과 사랑이 함께 맺혀 사랑이 떠날 수 없으니, 곧 여러 세간의 부모와 자손이 서로 낳아 끊어지지 않는다. 이것들이 곧 욕심의 탐욕을 근본으로 삼는다. 탐욕과 사랑이 함께 자라나 탐욕이 그칠 수 없으니, 곧 여러 세간의 알·화·습·태생이 힘의 강약을 따라 번갈아 서로 삼키고 먹는다. 이것들이 곧 죽이는 탐욕을 근본으로 삼는다. 사람이 양을 먹으면 양이 죽어 사람이 되고 사람이 죽어 양이 되어, 이와 같이 나아가 열 가지 생물의 무리에 이르기까지 죽고 죽고 살고 나며 서로 와서 먹고 먹히니, 나쁜 업이 함께 나서 미래의 끝까지 다한다. 이것들이 곧 훔치는 탐욕을 근본으로 삼는다. 네가 내 목숨을 빚지면 내가 네 빚을 갚으니, 이 인연으로 말미암아 백천 겁을 지나 늘 생사에 있다. 네가 내 마음을 사랑하고 내가 네 아름다움을 불쌍히 여기니, 이 인연으로 말미암아 백천 겁을 지나 늘 얽매임에 있다. 다만 죽임·훔침·음행 세 가지 일을 근본으로 삼으니, 이 인연으로 말미암아 업의 과보가 서로 이어진다. 부루나야! 이와 같은 세 가지 전도가 서로 이어지는 것은, 모두 깨닫고 밝음의 요달하여 아는 성품이 분별함으로 말미암아 상을 일으키고 헛된 봄을 따라서 생긴다. 산하와 대지의 여러 유위의 상이 차례로 옮겨 흐르니, 이 허망으로 말미암아 끝나면 다시 시작한다.」

富樓那言：「若此妙覺本妙覺明與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相；如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？」

부루나가 말하였습니다. 「만약 이 묘한 깨달음이 본래 묘하게 깨닫고 밝은 것이 여래의 마음과 더하지도 덜하지도 않다면, 발단 없이 홀연히 산하와 대지의 여러 유위의 상을 냈는데, 여래께서 지금 이미 묘하고 허공하고 밝은 깨달음을 얻으셨으니 산하와 대지의 유위하는 익힌 누가 어느 때에 다시 생기겠습니까?」

佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟所出？」

부처께서 부루나에게 말씀하셨습니다. 「마치 미혹한 사람이 한 마을 가운데서 남쪽을 북쪽으로 아는 것과 같다. 이 미혹이 미혹으로 말미암아 있는가, 깨달음으로 말미암아 나오는가?」

富樓那言：「如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」

부루나가 말하였습니다. 「이와 같은 미혹한 사람은 또한 미혹으로 말미암지도 않고 깨달음으로 말미암지도 않습니다. 무슨 까닭입니까. 미혹은 본래 뿌리가 없는데 어찌 미혹으로 말미암겠으며, 깨달음은 아울러 미혹을 내지 않는데 어찌 깨달음으로 말미암겠습니까?」

佛言：「彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟；富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「저 미혹한 사람이 바로 미혹할 때에 홀연히 깨달은 사람이 있어 지시하여 그로 하여금 깨닫게 하면, 부루나야! 너는 어떻게 보는가. 이 사람이 비록 미혹한 적이 있었더라도 이 마을에 대하여 도리어 다시 미혹을 내겠는가?」

「不也。世尊！」

「아닙니다. 세존이시여!」

「富樓那！十方如來，亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如瞖人見空中花，瞖病若除，花於空滅。忽有愚人，於彼空花所滅空地，待花更生；汝觀是人為愚為慧？」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「부루나야! 시방의 여래도 또한 이와 같다. 이 미혹은 근본이 없어 성품이 마침내 비다. 옛적에 본래 미혹이 없는데 미혹한 깨달음이 있는 듯하여, 미혹을 깨달으면 곧 미혹이 멸하고 깨달음이 다시 미혹을 내지 않는다. 또한 눈에 예 있는 사람이 허공 가운데 꽃을 보는 것과 같아, 예의 병이 만약 제거되면 꽃이 허공에서 멸한다. 홀연히 어리석은 사람이 있어 저 허공의 꽃이 멸한 허공의 자리에서 꽃이 다시 나기를 기다리면, 너는 이 사람이 어리석은가 지혜로운가 보라?」

富樓那言：「空元無花，妄見生滅，見花滅空已是顛倒，勅令更出斯實狂痴；云何更名如是狂人為愚為慧？」

부루나가 말하였습니다. 「허공 가운데는 본래 꽃이 없고 헛되이 봄이 있어야 생멸이 있으니, 꽃이 허공에서 멸함을 보는 것도 이미 전도인데, 다시 명하여 그것으로 하여금 나오게 함은 이것이 참으로 미치고 어리석음입니다. 어찌 도리어 이와 같은 미친 사람을 이름하여 어리석다 혹 지혜롭다 하겠습니까?」

佛言：「如汝所解，云何問言：『諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？』又如金鑛雜於精金，其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木；諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 해석하는 바와 같이 어찌 다시 묻는가. 『여러 부처 여래의 묘하게 깨닫고 밝은 허공이 어느 때에 다시 산하와 대지를 내겠는가?』 또 금광이 정금에 섞인 것과 같아, 금이 일단 순수해지면 다시 섞임이 되지 않고, 나무가 재가 된 것과 같아 다시 나무가 되지 않는다. 여러 부처 여래의 보리와 열반도 또한 이와 같다.」

「富樓那！又汝問言：『地、水、火、風本性圓融周遍法界，疑水、火性不相𣣋滅？又徵虛空及諸大地俱遍法界，不合相容。』富樓那！譬如虛空體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那！且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時，不生光耀？當知是明，非日、非空，不異空、日。觀相元妄，無可指陳，猶邀空花結為空菓，云何詰其相𣣋滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水、火；云何復問不相容者！真妙覺明，亦復如是。汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。云何俱現？富樓那！如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去；一東一西，先無準的。不應難言：『此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？』宛轉虛妄，無可憑據。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「부루나야! 너는 또 묻기를 『땅·물·불·바람이 본래 성품이 둥글게 녹아들어 법계에 두루 미치는데, 물과 불의 성품이 서로 능멸하지 않음을 의심하는가. 또 허공과 여러 큰 땅이 함께 법계에 두루 미치는데 서로 용납하지 못함을 묻는다』 하였다. 부루나야! 마치 허공의 몸이 여러 상이 아니면서도 저 상들이 발휘함을 거절하지 않는 것과 같다. 무슨 까닭인가. 부루나야! 저 태허공은 해가 비추면 곧 밝고, 구름이 뭉치면 곧 어둡고, 바람이 흔들면 곧 움직이고, 갬이 맑으면 곧 깨끗하고, 기운이 엉기면 곧 탁하며, 흙이 쌓이면 먼지 회오리가 되고, 물이 맑으면 비침이 된다. 너는 어떻게 보는가. 이와 같은 여러 방향의 유위의 상이 저 사물들로 말미암아 생기는가, 허공이 스스로 있는가. 만약 이것이 저 사물들이 낳은 바이면, 부루나야! 이왕이면 해가 비출 때에 이미 해의 밝음이면 시방 세계가 함께 해의 빛깔이 되는데 어찌 허공 가운데서 다시 둥근 해를 볼 수 있는가. 만약 이것이 허공의 밝음이면 허공이 응당 스스로 비춰야 하거늘 어찌 한밤중에 구름과 안개 낄 때 빛이 나지 않는가. 마땅히 알라, 이 밝음은 해도 아니고 허공도 아니며, 또한 허공과 해와 다르지도 않다. 상을 보면 본래 허망하여 가리켜 진열할 수 없으니, 마치 허공의 꽃을 청하여 허공의 열매를 맺게 하려는 것과 같아서 어찌 그것들이 서로 능멸하는 뜻을 캐묻겠는가. 성품을 보면 본래 참되어 다만 묘하게 깨닫고 밝을 뿐이요, 묘하게 깨닫는 밝은 마음은 원래 물도 불도 아니니, 어찌 다시 서로 용납하지 않음의 일을 묻겠는가! 참된 묘하게 깨닫고 밝음도 또한 이와 같다. 네가 허공을 밝게 하면 곧 허공의 나타남이 있고, 땅·물·불·바람이 각각 밝혀 드러나면 곧 각각 나타나며, 만약 함께 밝혀 드러나면 곧 함께 나타남이 있다. 어찌하여 함께 나타나는가. 부루나야! 마치 한 물 가운데 해의 그림자가 나타나면 두 사람이 함께 물 가운데의 해를 보아 동서로 각각 가면 곧 각각 해가 있어 두 사람을 따라 가서 하나는 동쪽 하나는 서쪽으로, 처음에 일정한 표준이 없는 것과 같다. 응당 어렵게 묻지 말라. 『이 해가 하나인데 어찌 각각 가며, 각 해가 이미 둘인데 어찌 하나를 나타내는가.』 굽이돌아 허망하여 의탁할 바가 없다.」

「富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界，是故於中風動、空澄、日明、雲暗。眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心、非空，非地、非水、非風、非火；非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非聲、香、味、觸、法；非眼識界、如是乃至非意識界；非明、無明、明、無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡；非苦、非集、非滅、非道；非智、非得；非檀那、非屍羅、非毘梨耶、非羼提、非禪那、非缽剌若、非波羅蜜多；如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶、三耶三菩；非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨，以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即風、即火；即眼、即耳、鼻、舌、身、意、即色、即聲、香、味、觸、法；即眼識界、如是乃至即意識界；即明、無明、明、無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡；即苦、即集、即滅、即道；即智、即得；即檀那、即屍羅、即毘梨耶、即羼提、即禪那、即缽剌若、即波羅蜜多；如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶、三耶三菩；即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是即俱世出世故。即如來藏妙明心元，離即、離非，是即、非即。如何世間三有眾生，及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提！用世語言入佛知見！譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「부루나야! 네가 빛깔과 허공으로 여래장 가운데서 서로 기울이고 서로 빼앗게 하면, 여래장이 그를 따라 빛깔과 허공이 되어 법계에 두루 미치니, 이 까닭으로 그 가운데 바람이 움직이고 허공이 맑고 해가 밝고 구름이 어둡다. 중생이 미혹하고 답답하여 깨달음을 등지고 티끌에 합하므로, 그러므로 티끌과 수고로움을 일으켜 세간의 상이 있다. 내가 묘하고 밝은 멸하지도 나지도 않음으로 여래장에 합하면, 여래장이 다만 묘하게 깨닫고 밝아서 둥글게 법계를 비추니, 이 까닭으로 그 가운데 하나가 한량없고 한량없음이 한 몸이며, 작은 가운데 큰 것이 나타나고 큰 가운데 작은 것이 나타나며, 도장을 움직이지 않고 시방 세계에 두루 미치고, 몸이 시방의 다함없는 허공을 품으며, 한 털끝에서 보배 왕의 세계를 나타내고, 티끌 가운데 앉아 큰 법륜을 굴린다. 티끌을 멸하여 깨달음에 합하므로, 그러므로 진여의 묘하게 깨닫는 밝은 성품을 일으킨다. 그런데 여래장의 본래 묘하고 둥근 마음은 마음도 아니고 허공도 아니며, 땅도 아니고 물도 바람도 불도 아니며, 눈도 아니고 귀도 코도 혀도 몸도 뜻도 아니며, 빛깔도 아니고 소리도 향기도 맛도 감촉도 법도 아니며, 안식계도 아니고 이와 같이 나아가 의식계도 아니며, 밝음도 아니고 무명도 아니고 밝음도 아니고 무명 다함도 아니며, 이와 같이 나아가 늙음도 아니고 죽음도 아니고 늙고 죽음 다함도 아니며, 고도 아니고 집도 아니고 멸도 아니고 도도 아니며, 지혜도 아니고 얻음도 아니며, 단나(檀那; 보시)도 아니고 시라(尸羅; 계)도 아니고 비리야(毘梨耶; 정진)도 아니고 찬제(羼提; 인욕)도 아니고 선나(禪那; 정려)도 아니고 발랄약(鉢剌若; 곧 반야)도 아니고 바라밀다(波羅蜜多; 『피안에 이른다』는 뜻으로 생사의 이 언덕에서 해탈의 저 언덕으로 건너는 것)도 아니다. 이와 같이 나아가 달타아갈(怛闥阿竭; 여래)도 아니고 아라가(阿羅訶; 응공)·삼야삼보(三耶三菩; 정변지)도 아니며, 큰 열반도 아니고 항상도 아니고 즐거움도 아니고 자아도 아니고 맑음도 아니니, 이것들이 모두 세간도 아니고 출세간도 아니기 때문이다. 곧 여래장의 근원 밝은 마음의 묘함은 마음이기도 하고 허공이기도 하며, 땅이기도 하고 물이기도 하고 바람이기도 하고 불이기도 하며, 눈이기도 하고 귀이기도 하고 코이기도 하고 혀이기도 하고 몸이기도 하고 뜻이기도 하며, 빛깔이기도 하고 소리이기도 하고 향기이기도 하고 맛이기도 하고 감촉이기도 하고 법이기도 하며, 안식계이기도 하고 이와 같이 나아가 의식계이기도 하며, 밝음이기도 하고 무명이기도 하고 밝음이기도 하고 무명 다함이기도 하며, 이와 같이 나아가 늙음이기도 하고 죽음이기도 하고 늙고 죽음 다함이기도 하며, 고이기도 하고 집이기도 하고 멸이기도 하고 도이기도 하며, 지혜이기도 하고 얻음이기도 하며, 단나이기도 하고 시라이기도 하고 비리야이기도 하고 찬제이기도 하고 선나이기도 하고 발랄약이기도 하고 바라밀다이기도 하며, 이와 같이 나아가 달타아갈이기도 하고 아라가·삼야삼보이기도 하며, 큰 열반이기도 하고 항상이기도 하고 즐거움이기도 하고 자아이기도 하고 맑음이기도 하니, 이것들의 곧이 모두 세간과 출세간이기 때문이다. 곧 여래장의 묘하고 밝은 마음의 근원은 곧임을 떠나고 아님을 떠나며, 곧이기도 하고 곧이 아니기도 하다. 세간의 삼유(三有) 중생과 출세간의 성문·연각이 어찌 능히 아는 마음으로 여래의 무상보리를 헤아리겠으며, 세간의 언어로 부처의 지견에 들어가겠는가! 마치 거문고·슬·공후·비파가 비록 묘한 소리가 있으나 만약 묘한 손가락이 없으면 끝내 능히 내지 못하는 것과 같다. 너와 중생도 또한 이와 같다. 보배로 깨닫는 참마음이 각각 원만하여 내가 손가락을 누름과 같으면 해인(海印)이 빛을 발하거늘, 네가 잠시 마음을 일으키면 티끌과 수고로움이 먼저 일어나니, 부지런히 무상의 각도를 구하지 않고 소승을 사랑하여 그리워하며, 조금을 얻어 족함으로 삼기 때문이다.」

富樓那言：「我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿；而我昔遭無始妄想久在輪迴，今得聖乘猶未究竟；世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？」

부루나가 말하였습니다. 「저와 여래의 보배로 깨닫는 둥글고 밝은 참되고 묘하고 맑은 마음은 둘이 없이 원만합니다. 그러나 제가 옛적에 시작 없는 망상을 만나 오래 윤회 가운데 있었고, 지금 성스러운 승(乘)을 얻었으나 오히려 아직 궁극하지 못하였으며, 세존께서는 여러 허망이 일체 둥글게 멸하여 홀로 묘하고 참되고 항상하십니다. 감히 여래께 여쭙건대, 일체 중생이 무엇으로 말미암아 허망함이 있어 스스로 묘하고 밝음을 가리어 이 물에 잠기고 빠짐을 받습니까?」

佛告富樓那：「汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝，汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？」

부처께서 부루나에게 말씀하셨습니다. 「네가 비록 의혹을 제거하였으나 나머지 미혹이 오히려 아직 다하지 않았다. 내가 세간의 눈앞의 여러 일로 지금 다시 너에게 묻겠다. 너는 어찌 듣지 않았는가, 실라성 가운데 연약달다(演若達多)가 있어 홀연히 아침에 거울로 얼굴을 비추어 거울 가운데 머리의 눈썹과 눈이 보임을 사랑하고, 자기 머리가 얼굴을 보지 못함을 꾸짖어 성내어, 이것을 요괴로 여겨 발단 없이 미쳐 달렸다. 너는 어떻게 보는가. 이 사람이 무엇으로 말미암아 까닭 없이 미쳐 달렸는가?」

富樓那言：「是人心狂，更無他故。」

부루나가 말하였습니다. 「이것은 사람의 마음이 미친 것이요, 더 이상 다른 까닭이 없습니다.」

佛言：「妙覺明圓、本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫；雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依；尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事；心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生、三種相續，三緣斷故，三因不生；則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提，勝淨明心本週法界，不從人得；何藉劬勞肯綮修證？

부처께서 말씀하셨습니다. 「묘하게 깨닫고 밝고 둥글며 본래 둥글고 밝고 묘한 것이 이미 허망하다 칭하면 어찌 인연이 있겠는가. 만약 의지하는 인연이 있으면 어찌 이름하여 허망이라 하는가. 여러 망상을 따라 번갈아 서로 인하여, 미혹을 따라 미혹을 쌓아 티끌 같은 겁을 지났다. 비록 부처가 밝혀 드러내셔도 오히려 능히 돌아오지 못한다. 이와 같은 미혹의 인연은 미혹으로 말미암아 스스로 있다. 미혹이 인연이 없음을 알면 허망이 의탁할 곳이 없고, 오히려 남이 없는데 무엇을 멸하고자 하겠는가. 보리를 얻은 사람은 마치 깨어 있는 때의 사람이 꿈속의 일을 말하는 것과 같아, 마음이 비록 정밀하고 밝아도 무슨 인연으로 꿈속의 물건을 취하겠는가. 하물며 인연이 없어 본래 있는 바가 없는 것이랴. 마치 저 성 가운데 연약달다와 같이 어찌 인연이 있어 스스로 머리를 두려워하여 미쳐 달렸겠는가. 홀연히 미침이 그치면 머리는 밖에서 얻은 것이 아니다. 비록 아직 미침이 그치지 않았더라도 머리가 어찌 일찍이 잃어버렸겠는가. 부루나야! 허망한 성품이 곧 이와 같으니 인이 어느 곳에 있는가. 너는 다만 분별의 세간·업의 과보·중생 세 가지 서로 이어짐을 따르지 않으면, 세 가지 인연이 끊어지므로 세 가지 인이 생기지 않아, 곧 네 마음 가운데 연약달다의 미친 성품이 스스로 그친다. 그침이 곧 보리요, 뛰어나고 맑고 밝은 마음이 본래 법계에 두루하여 남에게서 얻는 것이 아니니, 어찌 힘쓰고 애쓰는 수고를 빌려 닦아 증할 필요가 있겠는가?」

「譬如有人，於自衣中、繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走；雖實貧窮，珠不曾失，忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「마치 어떤 사람이 제 옷 가운데 여의주를 매어 두고도 스스로 느끼고 알지 못하여, 다른 곳에서 궁하고 드러나며 뛰어다니며 밥을 빌었다. 비록 참으로 가난하였으나 구슬은 일찍이 잃지 않았다. 홀연히 지혜로운 사람이 있어 그 구슬을 지시하여 보여 주니, 바라는 바가 마음을 따라 크게 부유해져서야 비로소 신통한 구슬이 밖에서 온 것이 아님을 깨달았다.」

即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：「世尊現說殺、盜、婬業三緣斷故，三因不生；心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得。斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然，成第一義！唯垂大悲開發迷悶！」

곧 아난이 대중 가운데서 부처의 발에 정례하고, 일어나 부처께 아뢰었습니다. 「세존께서 지금 설하시는 바는 살·도·음의 업이 세 인연이 끊어지므로 세 가지 인이 생기지 않고, 마음 가운데 달다의 미친 성품이 스스로 그치면 그침이 곧 보리로 남에게서 얻는 것이 아니라 하셨습니다. 이것이 곧 인연이 밝고 뚜렷한데 어찌하여 여래께서는 인연을 문득 버리십니까. 저는 인연으로 말미암아 마음으로 깨달음을 얻었습니다. 세존이시여! 이 뜻이 어찌 다만 우리 연소한 유학의 성문뿐이겠습니까. 지금 이 모임 가운데 대목건연과 및 사리불·수보리 등도 늙은 범지를 따라 부처의 인연을 듣고 발심하여 깨달아 무루를 얻어 이루었습니다. 지금 보리가 인연을 따르지 않는다 하시면 곧 왕사성의 구사리 등이 말하는 자연이 제일의를 이루겠습니다! 오직 대비를 드리우시어 미혹하고 답답함을 열어 발하게 하소서!」

佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣，若得滅除，則不狂性自然而出。因緣、自然，理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。是故我言『三緣斷故即菩提心』，菩提心生，生滅心滅。此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅；無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者稱本然性。本然非然，和合非合，合、然俱離，離、合俱非，此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恆河沙，秖益戲論。汝雖談說因緣、自然決定明瞭，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞薰習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇得阿那含；於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅睺羅母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念薰脩無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽！」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「곧 저 성 가운데 연약달다와 같이, 미친 성품의 인연이 만약 제거됨을 얻으면 곧 미치지 않은 성품이 저절로 나온다. 인연과 자연은 이치가 여기에 다한다. 아난아! 연약달다의 머리는 본래 자연이요 본래 스스로 그러한데, 그러함이 없으면 스스로가 아니니 무슨 인연의 까닭으로 머리를 두려워하여 미쳐 달리겠는가. 만약 자연의 머리가 인연의 까닭으로 미쳤다면 어찌하여 자연이 인연의 까닭으로 잃지 않는가. 본래 머리가 잃지 않았는데 미침과 두려움이 헛되이 나와 일찍이 변하고 바뀜이 없었으니 무엇을 인연을 빌리겠는가. 본래 미침이 자연이고 본래 미침과 두려움이 있었다면 아직 미치지 않았을 때 미침이 어느 곳에 잠복했겠는가. 미치지 않음이 자연이고 머리에 본래 허망이 없는데 무엇 때문에 미쳐 달리는가. 만약 본래 머리를 깨달으면 미쳐 달림을 알아 앎에, 인연과 자연이 모두 희론이다. 이 까닭으로 내가 말한다. 『세 가지 인연이 끊어지므로 곧 보리심이다』, 보리심이 나면 생멸의 마음이 멸한다. 이것은 다만 생멸일 뿐이요, 멸함과 남이 함께 다해야 비로소 공력을 쓰지 않는 도이다. 만약 자연이 있으면 이와 같이 곧 자연의 마음이 나고 생멸의 마음이 멸함이 밝은데, 이것도 또한 생멸이요, 생멸이 없음을 이름하여 자연이라 한다. 마치 세간의 여러 상이 섞여 화합하여 한 몸을 이루는 것을 이름하여 화합의 성품이라 하고, 화합하지 않은 것을 본래 그러한 성품이라 칭하는 것과 같다. 본연은 그러함이 아니요 화합은 합침이 아니며, 합침과 그러함이 함께 떠나고 떠남과 합침이 함께 아님이니, 이 구절이 비로소 이름하여 희론 없는 법이다. 보리와 열반은 오히려 아득히 멀어 네가 여러 겁을 지나 힘쓰고 애써 닦아 증함으로써 이를 수 있는 바가 아니다. 비록 시방 여래의 십이부경의 청정하고 묘한 이치를 항하사처럼 기억하여 가져도 다만 희론을 더할 뿐이다. 네가 비록 인연과 자연을 말하여 결정코 분명히 밝아도 세간이 너를 다문제일이라 칭하나, 이 쌓은 겁의 다문으로 익히 배운 것으로 능히 마등가의 재난을 벗어나지 못하였다. 어찌 내 불정신주를 기다릴 필요가 있었겠는가, 마등가의 마음의 음란의 불이 문득 그쳐 아나함(阿那含)을 얻었고, 내 법 가운데서 정진의 수림을 이루어 애욕의 강이 마르고 말라 너로 하여금 해탈하게 하였다. 이 까닭으로 아난아! 네가 비록 여러 겁을 지나 여래의 비밀하고 묘하게 장엄한 것을 기억하여 가져도, 하루에 무루업을 닦아 세간의 미워함과 사랑함 두 가지 괴로움을 멀리 떠남만 같지 못하다. 마치 마등가가 지난 세생에 음녀였으나 신주의 힘으로 그 사랑과 욕심을 녹여 법 가운데서 지금 이름하여 성비구니(性比丘尼)라 한다. 나후라의 어머니 야수다라와 함께 옛 인연을 깨달아, 겹겹이 이어 온 세상에서 탐욕과 사랑으로 말미암아 괴로움이 됨을 알고, 한 생각으로 훈습하여 닦는 무루의 선한 까닭으로 혹 얽매임을 벗어나거나 혹 수기(授記)를 입었다. 어찌 스스로 속여 도리어 보고 듣는 데 머무는가!」

阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相；身意輕安得未曾有！重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：「無上大悲清淨寶王善開我心！能以如是種種因緣方便提獎，引諸沈冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土、清淨寶嚴妙覺王剎；如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅，要因門入，唯願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路！令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？」作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨。

아난과 여러 대중이 부처의 보여 주신 가르침을 듣고 의혹이 녹아 없어지고 마음에 실상을 깨달아, 몸과 뜻이 가볍고 편안하여 일찍이 없었던 것을 얻었습니다! 다시 슬피 눈물 흘리며 부처의 발에 정례하고, 오래 꿇어 합장하여 부처께 아뢰었습니다. 「무상의 대비이신 맑고 깨끗한 보배 왕이시여! 저의 마음을 잘 여셨습니다! 능히 이와 같은 가지가지 인연과 방편으로 이끌어 격려하시어, 여러 가라앉고 어두운 자를 이끌어 고해에서 나오게 하셨습니다. 세존이시여! 저는 지금 비록 이와 같은 법의 소리를 받들어 여래장의 묘하게 깨닫는 밝은 마음이 시방 세계에 두루 미치고, 여래의 시방 국토와 청정하고 보배로 장엄한 묘하게 깨닫는 왕의 세계를 품어 기르심을 알았습니다. 여래께서는 또 다문이 공이 없어 닦아 익힘에 미치지 못함을 꾸짖으셨습니다. 저는 지금 마치 나그네가 머무는 사람과 같아서 홀연히 천왕이 화려한 집을 하사하심을 입었습니다. 비록 큰 집을 얻었으나 오히려 문으로 말미암아 들어가야 합니다. 오직 원하건대 여래께서 대비를 버리지 마시어, 모임 가운데 여러 어둡고 가린 자에게 소승을 버리고 마침내 여래의 무여열반의 본래 발심의 길을 얻음을 보이소서! 유학의 사람으로 하여금 어느 곳으로부터 옛날의 반연(攀緣)을 거두어 항복시켜 다라니를 얻어 부처의 지견에 들어가게 하소서!」 이 말을 마치고 다섯 몸을 땅에 던졌습니다. 모임에 함께 한 마음으로 서서 부처의 자비로운 뜻을 기다렸습니다.

爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾：「汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲惓，應當先明發覺初心二決定義。

그때 세존께서 모임 가운데 연각·성문으로서 보리심에 아직 자재하지 못한 사람을 불쌍히 여기시고, 또 장래에 부처가 멸도하신 뒤 말법의 중생이 보리심을 내는 것을 위하여, 무상승의 묘한 수행의 길을 여시고자 하셨습니다. 아난과 여러 대중에게 펴 보이시어 말씀하셨습니다. 「너희가 결정코 보리심을 내어 부처 여래의 묘한 삼마제에서 지치고 게으름을 내지 않으려면, 마땅히 먼저 처음 마음을 내는 두 가지 결정된 뜻을 밝혀야 한다.」

「云何初心二義決定？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「무엇이 처음 마음의 두 가지 뜻의 결정인가.」

「阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同、為異？阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然；即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 첫째 뜻은 이것이다. 너희가 만약 성문을 버리고 보살승을 닦아 부처의 지견에 들어가고자 하면, 마땅히 자세히 살펴야 한다, 인지(因地)에 발심한 것이 과지(果地)의 깨달음과 같은가 다른가. 아난아! 만약 인지에서 생멸하는 마음으로 근본 닦는 인을 삼고 구하는 바 부처승의 나지도 멸하지도 않음이면, 있을 수 있는 자리가 없다. 이 뜻으로 말미암아 너는 마땅히 여러 기세간(器世間)의 지을 수 있는 법을 비추어 밝혀야 한다, 모두 변하여 멸함을 따른다. 아난아! 너는 보라, 세간의 지을 수 있는 법 가운데 누가 헐어지지 않는가. 그러나 끝내 무너져 썩는 허공을 듣지 못한다. 무슨 까닭인가. 허공은 지을 수 있는 것이 아니므로 처음과 끝에 헐어 멸함이 없다. 그러면 네 몸 가운데 굳은 상은 땅이 되고, 축축하게 젖음은 물이 되고, 따뜻한 감촉은 불이 되고, 움직이고 흔들림은 바람이 된다. 이 네 가지 얽힘으로 말미암아 네 맑고 둥근 묘하게 깨닫는 밝은 마음을 나누어 봄이 되고 들음이 되고 느낌이 되고 살핌이 되게 하여, 처음에서 끝에 들어가기까지 다섯 겹의 혼탁이다. 무엇이 탁함인가. 아난아! 마치 맑은 물이 깨끗하여 본래로부터인데, 곧 저 티끌과 흙과 재와 모래의 무리는 본래 질이 머무르고 막혀서, 두 몸이 법이 그러하여 성품이 서로 따르지 않는다. 세간 사람이 있어 저 흙과 티끌을 가져다 맑은 물에 던지면, 흙은 머무르고 막힘을 잃고 물은 깨끗함을 잃어 용모가 흐려지니, 이름하여 탁하다 한다. 네 탁함의 다섯 겹도 또한 이와 같다.」

「阿難！汝見虛空遍十方界，空見不分。有空無體，有見無覺，相織妄成；是第一重名為劫濁。汝身現摶四大為體，見、聞、覺、知壅令留礙，水、火、風、土旋令覺知，相織妄成；是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成；是第三重名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成；是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成；是第五重名為命濁。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 보는 허공이 시방 세계에 두루 미치나 허공과 봄이 나뉘지 않는다. 허공이 있으나 몸이 없고 봄이 있으나 느낌이 없어 서로 짜여 헛되이 이루어지니, 이것이 첫째 겹으로 이름하여 겁탁(劫濁)이다. 네 몸이 지금 사대를 움켜 쥐어 몸을 이루니 보고 듣고 느끼고 앎이 막혀 머무르고 거침이 있게 하고 물·불·바람·흙이 돌려 앎이 있게 하여 서로 짜여 헛되이 이루어지니, 이것이 둘째 겹으로 이름하여 견탁(見濁)이다. 또 네 마음이 기억하고 앎으로 읽고 배워 성품이 알고 봄을 일으켜 여섯 티끌을 받아들여 나타내니, 티끌을 떠나 상이 없고 느낌을 떠나 성품이 없어 서로 짜여 헛되이 이루어지니, 이것이 셋째 겹으로 이름하여 번뇌탁(煩惱濁)이다. 또 네가 아침저녁으로 생멸이 그치지 않아 알고 봄이 늘 세간에 머물고자 하고 업의 운행이 늘 국토에 옮겨가려 하여 서로 짜여 헛되이 이루어지니, 이것이 넷째 겹으로 이름하여 중생탁(衆生濁)이다. 너희의 보고 들음이 본래 다른 성품이 없는데 여러 티끌이 가로막아 넘어서서 발단 없이 다름이 생겨, 성품 가운데서는 서로 알고 쓰임 가운데서는 서로 등져서 같고 다름이 표준을 잃고 서로 짜여 헛되이 이루어지니, 이것이 다섯째 겹으로 이름하여 명탁(命濁)이다.」

「阿難！汝今欲令見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性，為因地心；然後圓成果地修證。如澄濁水貯於淨器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 지금 보고 듣고 느끼고 앎으로 하여금 멀리 여래의 항상·즐거움·자아·맑음에 부합하게 하려면, 마땅히 먼저 죽고 사는 근본을 가려서 나지도 멸하지도 않는 둥글고 맑은 성품을 의지하여 이루고, 맑음으로 그 허망하고 멸하고 남을 돌려, 엎드려 근원의 깨달음으로 돌아가 근원 밝은 깨달음의 생멸 없는 성품을 얻어 인지의 마음으로 삼아야 한다. 그런 뒤에 둥글게 과지의 닦고 증함을 이룬다. 마치 탁한 물을 맑게 하여 깨끗한 그릇에 담아 고요하고 깊어 움직이지 않으면 모래와 흙이 스스로 가라앉아 맑은 물이 눈앞에 나타나니, 이름하여 처음으로 손님 같은 티끌의 번뇌를 항복시킨다 한다. 진흙을 제거하여 물을 순수하게 하면 이름하여 근본의 무명을 영원히 끊는다 한다. 밝은 상이 정밀하고 순수하면 일체의 변하여 나타남이 번뇌를 이루지 않아 모두 열반의 청정하고 묘한 덕과 합한다.」

「第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒？處尚不知，云何降伏取如來位？阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空被汝隳裂。何以故？空無相形，無結、解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌、及與身、心，六為賊媒，自劫家寶；由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「둘째 뜻은 이것이다. 너희가 반드시 보리심을 내고자 하여 보살승에서 큰 용맹을 내어 결정코 여러 유위의 상을 버리고자 하면, 마땅히 자세히 살펴야 한다, 번뇌의 근본을. 이것이 시작 없는 옛적 이래로 업을 일으켜 생을 적시는데, 누가 짓고 누가 받는가. 아난아! 네가 보리를 닦는데 만약 번뇌의 근본을 자세히 살피지 않으면 곧 능히 허망한 근진이 어느 곳에서 전도되는지 알지 못하고, 자리조차 알지 못하는데 어찌 항복시켜 여래의 지위를 취하겠는가. 아난아! 너는 보라, 세간에서 매듭을 푸는 사람이 맺힌 곳을 보지 못하면 어찌 풂을 알겠는가. 허공이 너에게 찢어 갈라짐을 듣지 못한다. 무슨 까닭인가. 허공은 상과 형상이 없어 매듭도 없고 풂도 없기 때문이다. 그러면 네 눈앞의 눈·귀·코·혀와 및 몸·마음 여섯 가지가 도둑의 매개가 되어 스스로 집의 보배를 빼앗으니, 이로 말미암아 시작 없는 중생 세계가 얽매임을 낳은 까닭으로 기세간에서 능히 뛰어넘지 못한다.」

「阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世；方位有十，流數有三。一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性設雖十方定位可明，世間秖目東、西、南、北；上、下無位，中無定方。四數必明，與世相涉；三四、四三，宛轉十二；流變三疊，一、十、百、千。總括始終，六根之中，各各功德有千二百。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 무엇을 이름하여 중생 세계라 하는가. 세는 옮겨 흐름이요 계는 방위이다. 너는 지금 마땅히 알라, 동·서·남·북·동남·서남·동북·서북·위·아래를 계로 하고 과거·미래·현재를 세로 한다. 방위가 열이 있고 흐르는 수가 셋이 있다. 일체 중생이 짜서 헛되이 서로 이루어 몸 가운데 바꾸어 옮겨 세계가 서로 걸린다. 그런데 이 계의 성품은 설령 비록 시방의 정해진 자리가 밝힐 수 있으나, 세간은 다만 동·서·남·북을 눈여겨본다. 위와 아래는 자리가 없고 가운데는 정해진 방향이 없다. 네 가지 수는 반드시 밝아서 세와 서로 걸리니, 세 곱하기 넷·넷 곱하기 셋이 굽이돌아 열둘이 되고, 흘러 변하여 세 겹이 되어 하나·열·백·천이다. 처음과 끝을 총괄하면 여섯 뿌리 가운데 각각 공덕이 천이백이 있다.」

「阿難！汝復於中克定優劣。如眼觀見，後暗、前明，前方全明，後方全暗，左、右傍觀三分之二，統論所作功德不全；三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞通出入息，有出有入而闕中交，驗於鼻根三分闕一，當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根三分闕一，當知身唯八百功德。如意默容十方三世一切世間出世間法，惟聖與凡無不苞容盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 다시 그 가운데서 우열을 결정하여 정하라. 마치 눈이 보는 것은 뒤는 어둡고 앞은 밝아 앞쪽은 온전히 밝고 뒤쪽은 온전히 어두우며, 왼쪽과 오른쪽 곁에서 봄은 삼분의 이요, 통틀어 논하면 짓는 바의 공덕이 온전하지 않아, 삼분에 공을 말하면 일분은 덕이 없으니, 마땅히 알라, 눈은 다만 팔백 공덕이다. 마치 귀가 두루 듣는 것은 시방에 빠뜨림이 없어 움직임은 가깝고 먼 것과 같이 들리고 고요함은 가장자리가 없으니, 마땅히 알라, 이근은 원만하여 일천이백 공덕이다. 마치 코가 냄새 맡는 것은 나고 들어가는 숨에 통하여 나옴과 들어감이 있으나 가운데 사귐이 모자라니, 비근에서 살피면 삼분에 하나가 모자라, 마땅히 알라, 코는 다만 팔백 공덕이다. 마치 혀가 널리 펴는 것은 여러 세간과 출세간의 지혜를 다하여 말에는 방위와 나눔이 있으나 이치에는 다함이 없으니, 마땅히 알라, 설근은 원만하여 일천이백 공덕이다. 마치 몸이 느끼고 닿는 것은 거스름과 따름에서 알되 합칠 때는 능히 느끼고 떨어진 가운데는 알지 못하며, 떨어짐은 하나이고 합침은 쌍이니, 신근에서 살피면 삼분에 하나가 모자라, 마땅히 알라, 몸은 다만 팔백 공덕이다. 마치 뜻이 묵묵히 담는 것은 시방 삼세의 일체 세간과 출세간의 법을 다만 성인과 범부가 품어 싸지 않는 것이 없어 그 물가를 다하니, 마땅히 알라, 의근은 원만하여 일천이백 공덕이다.」

「阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅；當驗此等六受用根，誰合、誰離？誰深、誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通；與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明本所功德，數量如是。隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提。於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧；故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 지금 생사의 욕류를 거슬러 돌아가 흐름의 근원을 다하여 나지도 멸하지도 않음에 이르고자 하면, 마땅히 이 여섯 수용근(受用根)을 살펴야 한다, 누가 합치고 누가 떠나는가, 누가 깊고 누가 얕은가, 누가 원통(圓通)이고 누가 원만하지 않은가. 만약 능히 여기에서 원통의 뿌리를 깨달으면 저 시작 없는 짜여진 허망한 업의 흐름을 거슬러 원통을 따라감을 얻으니, 원만하지 않은 뿌리와는 날과 겁이 서로 배가 된다. 내가 지금 여섯 가지 맑고 둥글고 밝은 본래의 공덕을 넉넉히 드러내니 수량이 이와 같다. 너를 따라 그 들어갈 만한 것을 자세히 가려 뽑으라, 내가 마땅히 밝혀 드러내어 너로 하여금 늘려 나아가게 하리라. 시방의 여래는 십팔계에서 하나하나 수행하여 모두 원만한 무상보리를 얻었다. 그 가운데서는 우열도 없다. 다만 네가 아래로 열등하여 능히 그 가운데서 둥글고 자재한 지혜를 얻지 못하므로, 그러므로 내가 널리 펴서 너로 하여금 다만 한 문으로 깊이 들어가, 들어가 하나에 허망함이 없으면 저 여섯 앎의 뿌리가 한때에 맑고 깨끗해지게 한다.」

阿難白佛言：「世尊！云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 어찌하여 흐름을 거슬러 한 문에 깊이 들어가면 능히 여섯 뿌리로 하여금 한때에 맑고 깨끗해지게 합니까?」

佛告阿難：「汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑；然猶未知根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得，何況此中生、住、異、滅分劑頭數？今汝且觀現前六根，為一、為六？

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 지금 이미 수다원과(須陀洹果; 예류과)를 얻어 이미 삼계 중생의 세간에서 보아야 할 것을 끊는 의혹을 멸하였으나, 그러나 아직 뿌리 가운데 쌓여 난 시작 없는 허망한 버릇을 알지 못하니, 저 버릇은 반드시 닦아서 끊어야 할 것으로 말미암아 비로소 얻을 수 있거늘, 하물며 이 가운데 남·머묾·변함·멸함의 나누고 분배한 갯수이랴. 지금 너는 이왕이면 눈앞의 여섯 뿌리를 보라, 하나인가 여섯인가.」

「阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受？」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 말하기를 하나라 하면 귀는 무슨 까닭으로 보지 못하며, 눈은 무슨 까닭으로 듣지 못하며, 머리는 무슨 까닭으로 걷지 못하며, 발은 무슨 까닭으로 말하지 못하는가. 만약 이 여섯 뿌리가 결정코 여섯을 이루면, 내가 지금 모임에서 너를 위해 미묘한 법문을 널리 펼 때 네 여섯 뿌리 가운데 누가 받들어 받는가?」

阿難言：「我用耳聞。」

아난이 말하였습니다. 「저는 귀로 듣습니다.」

佛言：「汝耳自聞，何關身、口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一。終不汝根元一、元六，阿難！當知是根非一、非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一、六義生，汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虛空參合群器，由器形異名之異空，除器觀空說空為一。彼太虛空，云何為汝成同、不同？何況更名是一、非一？則汝了知六受用根，亦復如是。由明、暗等二種相形，於妙圓中粘湛發見，見精映色，結色成根；根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵流逸奔色。由動、靜等二種相擊，於妙圓中粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根；根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵流逸奔聲。由通、塞等二種相發，於妙圓中粘湛發嗅，嗅精映香，納香成根；根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵流逸奔香。由恬、變等二種相參，於妙圓中粘湛發嘗，嘗精映味，絞味成根；根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵流逸奔味。由離、合等二種相摩，於妙圓中粘湛發覺，覺精映觸，搏觸成根；根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵流逸奔觸。由生、滅等二種相續，於妙圓中粘湛發知，知精映法，覽法成根；根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵流逸奔法。

부처께서 말씀하셨습니다. 「네 귀가 스스로 듣는데 몸과 입과 무슨 관계가 있겠는가. 입이 와서 뜻을 묻고 몸이 일어나 공경히 받든다. 이 까닭으로 마땅히 알라, 하나가 아니면 끝내 여섯이요 여섯이 아니면 끝내 하나이다. 끝내 네 뿌리는 원래 하나도 아니요 원래 여섯도 아니다. 아난아! 마땅히 알라, 이 뿌리는 하나도 아니고 여섯도 아니니, 시작 없는 옛적 이래로 전도되어 물에 잠겨 바뀐 까닭으로, 그러므로 둥글고 맑은 가운데서 하나와 여섯의 뜻이 생겼다. 네 수다원은 비록 여섯을 녹임을 얻었으나 오히려 아직 하나를 잃지 않았다. 마치 태허공이 여러 그릇에 어울려 그릇의 모양이 다름으로 이름하여 다른 허공이라 하고, 그릇을 제하고 허공을 보면 허공을 하나라 하는 것과 같다. 저 태허공이 어찌 너를 위해 같고 다름을 이루겠으며, 하물며 다시 이름하여 이것이 하나요 하나가 아니라 하겠는가. 그러면 네가 밝게 아는 여섯 수용근도 또한 이와 같다. 밝음·어두움 등 두 가지가 서로 모양이 되는 까닭으로 묘하고 둥근 가운데서 맑음에 달라붙어 봄을 발하고, 보이는 정이 빛깔을 비추어 빛깔을 맺어 뿌리를 이루니, 뿌리의 근원은 이름하여 청정한 사대라 하고, 이로 말미암아 이름하여 안체라 하니 마치 포도 송이와 같아서, 뜨는 뿌리의 네 티끌이 흘러 달아나 빛깔로 달려간다. 움직임·고요함 등 두 가지가 서로 부딪히는 까닭으로 묘하고 둥근 가운데서 맑음에 달라붙어 들음을 발하고, 듣는 정이 소리를 비추어 소리를 말아 뿌리를 이루니, 뿌리의 근원은 이름하여 청정한 사대라 하고, 이로 말미암아 이름하여 이체라 하니 마치 새로 말린 잎과 같아서, 뜨는 뿌리의 네 티끌이 흘러 달아나 소리로 달려간다. 트임·막힘 등 두 가지가 서로 일어나는 까닭으로 묘하고 둥근 가운데서 맑음에 달라붙어 냄새 맡음을 발하고, 맡는 정이 향기를 비추어 향기를 받아들여 뿌리를 이루니, 뿌리의 근원은 이름하여 청정한 사대라 하고, 이로 말미암아 이름하여 비체라 하니 마치 쌍으로 드리운 발톱과 같아서, 뜨는 뿌리의 네 티끌이 흘러 달아나 향기로 달려간다. 담담함·변함 등 두 가지가 서로 섞이는 까닭으로 묘하고 둥근 가운데서 맑음에 달라붙어 맛봄을 발하고, 맛보는 정이 맛을 비추어 맛을 짜내어 뿌리를 이루니, 뿌리의 근원은 이름하여 청정한 사대라 하고, 이로 말미암아 이름하여 설체라 하니 마치 처음 뉘인 달과 같아서, 뜨는 뿌리의 네 티끌이 흘러 달아나 맛으로 달려간다. 떨어짐·합침 등 두 가지가 서로 비비는 까닭으로 묘하고 둥근 가운데서 맑음에 달라붙어 느낌을 발하고, 느끼는 정이 감촉을 비추어 감촉을 움켜 뿌리를 이루니, 뿌리의 근원은 이름하여 청정한 사대라 하고, 이로 말미암아 이름하여 신체라 하니 마치 허리북의 이마와 같아서, 뜨는 뿌리의 네 티끌이 흘러 달아나 감촉으로 달려간다. 남·멸함 등 두 가지가 서로 이어지는 까닭으로 묘하고 둥근 가운데서 맑음에 달라붙어 앎을 발하고, 아는 정이 법을 비추어 법을 살펴 뿌리를 이루니, 뿌리의 근원은 이름하여 청정한 사대라 하고, 이로 말미암아 이름하여 의사(意思)라 하니 마치 그윽한 방에서 봄과 같아서, 뜨는 뿌리의 네 티끌이 흘러 달아나 법으로 달려간다.」

「阿難！如是六根，由彼覺明有明明覺，失彼精了粘妄發光。是以汝今離暗、離明無有見體，離動、離靜元無聽質，無通、無塞嗅性不生，非變、非恬嘗無所出，不離、不合覺觸本無，無滅、無生了知安寄！汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、暗明，如是十二諸有為相；隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明，諸餘五粘應拔圓脫，不由前塵所起知見。明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이와 같은 여섯 뿌리는 저 깨닫고 밝은 데 밝음이 있어 밝게 깨달은 까닭으로 저 정밀한 요달함을 잃고 허망에 달라붙어 빛을 발한다. 이 까닭으로 네가 지금 어두움을 떠나고 밝음을 떠나면 보이는 몸이 없고, 움직임을 떠나고 고요함을 떠나면 본래 듣는 바탕이 없으며, 트임이 없고 막힘이 없으면 맡는 성품이 생기지 않고, 변함이 아니고 담담함이 아니면 맛봄이 나올 곳이 없으며, 떠나지 않고 합치지 않으면 느끼고 닿음이 본래 없고, 멸함이 없고 남이 없으면 밝게 앎이 어디에 기탁하겠는가! 너는 다만 움직임과 고요함·합침과 떨어짐·담담함과 변함·트임과 막힘·남과 멸함·어두움과 밝음의 이와 같은 열두 가지 유위의 상을 따르지 않으면, 한 뿌리를 따라 뽑아 달라붙음을 벗어나 안으로 엎드려 근원의 참됨으로 돌아가 본래의 밝은 빛을 발하고, 빛의 성품이 밝혀 드러나면 그 나머지 다섯 달라붙음이 응당 뽑혀 둥글게 벗어나니, 앞의 티끌이 일으키는 알고 봄에 의하지 않는다. 밝음이 뿌리를 따르지 않고 뿌리에 기탁하여 밝음을 발하니, 이로 말미암아 여섯 뿌리가 서로 쓰임을 이룬다.」

「阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見；跋難陀龍無耳而聽；殑伽神女非鼻聞香；驕梵缽提異舌知味；舜若多神無身有觸，如來光中映令暫現，既為風質，其體元無；諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明瞭知不因心念。阿難！今汝諸根若圓拔已，內瑩發光；如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷氷，應念化成無上知覺。阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前。六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辯，知覺是同。緣見因明，暗成無見；不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 어찌 알지 못하는가, 지금 이 모임 가운데 아나율타는 눈이 없이 보았고, 발난타 용은 귀가 없이 들었으며, 긍가의 신녀는 코가 아니면서 향기를 맡았고, 교범발제는 혀가 다르면서 맛을 알았으며, 순약다신(舜若多神)은 몸이 없으면서 닿음이 있어 여래의 빛 가운데 비추어 잠시 나타나게 하니, 이미 바람의 바탕이 되어 그 몸은 본래 없다. 여러 멸진정을 얻어 고요한 성문은 이 모임 가운데 마하가섭과 같아 오래 의근을 멸하여 둥글고 밝게 요달하여 앎이 마음의 생각에 의하지 않는다. 아난아! 지금 네 여러 뿌리가 만약 둥글게 뽑힘을 마치면 안이 맑게 빛나 빛을 발하여, 이와 같은 뜨는 티끌과 기세간의 여러 변화의 상이 마치 뜨거운 물이 얼음을 녹임과 같아 생각에 응하여 변하여 무상의 알고 깨달음을 이루리라. 아난아! 마치 저 세간 사람이 눈에서 봄을 모으다가 만약 급히 감으면 어두운 상이 눈앞에 나타나고 여섯 뿌리가 어둑하여 머리와 발이 서로 비슷한데, 저 사람이 손으로 몸 밖을 따라 두르면 그는 비록 보지 못하나 머리와 발이 한결같이 분별되어 알고 느낌이 같음과 같다. 봄의 인연은 밝음에 의하여 어둠이 이루어 봄이 없으나, 밝지 않아도 스스로 발하면 곧 여러 어두운 상이 영원히 능히 어둡게 하지 못한다. 근진이 이미 녹으면 어찌 깨닫고 밝음이 둥글고 묘함을 이루지 못하겠는가?」

阿難白佛言：「世尊！如佛說言『因地覺心欲求常住，要與果位名目相應』，世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見、聽離於暗明、動靜、通塞，畢竟無體；猶如念心離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗，見畢竟空，如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論；云何如來真實語者？唯垂大慈開我蒙悋！」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 부처께서 말씀하신 바와 같이 『인지의 깨닫는 마음이 항상 머묾을 구하고자 하면 과위의 명목과 응당 서로 부합해야 한다』 하셨습니다. 세존이시여! 이왕이면 과위 가운데 보리·열반·진여·불성·암마라식(菴摩羅識; 백정식)·공여래장·대원경지 일곱 가지 명칭은 비록 다르나 맑고 깨끗하여 원만하고 몸의 성품이 굳게 엉겨 마치 금강왕이 항상 머물러 헐어지지 않음과 같습니다. 만약 이 보고 들음이 어두움과 밝음·움직임과 고요함·트임과 막힘을 떠나면 마침내 몸이 없으니, 마치 생각하는 마음이 앞 티끌을 떠나 본래 있는 바가 없음과 같습니다. 어찌하여 이 마침내 끊어져 멸하는 것으로 닦는 인을 삼아 여래의 일곱 가지 항상한 과를 얻고자 하십니까. 세존이시여! 만약 어둡고 밝음을 떠나면 봄이 마침내 비고, 앞 티끌이 없으면 생각이 스스로 성품을 멸합니다. 나아감과 물러남에 돌고 돌며 미세하게 헤아려 구하면 본래 나의 마음과 나의 마음에 속한 바가 없는데 장차 누구로 인을 세워 무상각을 구하겠습니까. 여래께서 앞서 맑은 정이 둥글고 항상하다 하시더니, 참된 말을 어겨 넘어 끝내 희론을 이룹니다. 어찌하여 여래는 참실한 말씀을 하시는 분이십니까. 오직 대자를 드리우시어 저의 어둡고 옹졸함을 여소서!」

佛告阿難：「汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識。恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 배움이 많아 아직 여러 누를 다하지 못하여 마음 가운데 부질없이 전도되는 인연만을 알고, 참으로 뒤집힘이 눈앞에 나타나도 참으로 능히 알지 못한다. 네 참된 마음이 아직 믿어 항복하지 못함을 두려워하여, 내가 지금 티끌 같은 세속의 여러 일로 마땅히 네 의혹을 제거하리라.」

即時如來勅羅睺羅擊鍾一聲，問阿難言：「汝今聞不？」

곧 여래께서 나후라에게 명하여 종을 한 번 치게 하시고, 아난에게 물어 말씀하셨습니다. 「네가 지금 듣는가?」

阿難、大眾俱言：「我聞。」

아난과 대중이 함께 말하였습니다. 「저희가 듣습니다.」

鍾歇無聲，佛又問言：「汝今聞不？」

종이 그쳐 소리가 없어지니 부처께서 다시 물어 말씀하셨습니다. 「네가 지금 듣는가?」

阿難、大眾俱言：「不聞。」

아난과 대중이 함께 말하였습니다. 「듣지 못합니다.」

時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：「汝今聞不？」

그때 나후라가 다시 한 번 치니 부처께서 다시 물어 말씀하셨습니다. 「네가 지금 듣는가?」

阿難、大眾又言：「俱聞。」

아난과 대중이 다시 말하였습니다. 「모두 듣습니다.」

佛問阿難：「汝云何聞？云何不聞？」

부처께서 아난에게 물으셨습니다. 「너는 어찌하여 듣는가, 어찌하여 듣지 않는가?」

阿難、大眾俱白佛言：「鍾聲若擊則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。」

아난과 대중이 함께 부처께 아뢰었습니다. 「종소리가 만약 울리면 곧 저희가 들음을 얻고, 울린 지 오래면 소리가 녹아 음향이 함께 끊어지니, 곧 이름하여 듣지 못함이라 합니다.」

如來又勅羅睺擊鍾，問阿難言：「爾今聲不？」

여래께서 다시 나후라에게 명하여 종을 치게 하시고, 아난에게 물어 말씀하셨습니다. 「네가 지금 소리가 있는가?」

阿難、大眾俱言：「有聲。」

아난과 대중이 함께 말하였습니다. 「소리가 있습니다.」

少選聲銷，佛又問言：「爾今聲不？」

잠시 뒤 소리가 녹으니 부처께서 다시 물어 말씀하셨습니다. 「네가 지금 소리가 있는가?」

阿難、大眾答言：「無聲。」

아난과 대중이 대답하여 말하였습니다. 「소리가 없습니다.」

有頃，羅睺更來撞鍾，佛又問言：「爾今聲不？」

잠시 뒤 나후라가 다시 와서 종을 울리니 부처께서 다시 물어 말씀하셨습니다. 「네가 지금 소리가 있는가?」

阿難、大眾俱言：「有聲。」

아난과 대중이 함께 말하였습니다. 「소리가 있습니다.」

佛問阿難：「汝云何聲？云何無聲？」

부처께서 아난에게 물으셨습니다. 「너는 어찌하여 소리가 있는가, 어찌하여 소리가 없는가?」

阿難、大眾俱白佛言：「鍾聲若擊則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。」

아난과 대중이 함께 부처께 아뢰었습니다. 「종소리가 만약 울리면 곧 이름하여 소리가 있다 하고, 울린 지 오래면 소리가 녹아 음향이 함께 끊어지니, 곧 이름하여 소리가 없다 합니다.」

佛語阿難及諸大眾：「汝今云何自語矯亂？」

부처께서 아난과 여러 대중에게 말씀하셨습니다. 「너희는 지금 어찌하여 스스로 말을 바꾸어 어지럽히는가?」

大眾、阿難俱時問佛：「我今云何名為矯亂？」

대중과 아난이 동시에 부처께 물었습니다. 「저희가 지금 어찌하여 이름하여 바꾸어 어지럽힌다 하십니까?」

佛言：「我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？阿難！聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅同於枯木，鍾聲更擊，汝云何知？知有、知無，自是聲塵或無、或有，豈彼聞性為汝有、無？聞實雲無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中自有生滅；非為汝聞聲生、聲滅，令汝聞性為有、為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷？終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時擣練、舂米，其人夢中聞舂擣聲別作他物，或為擊鼓，或復撞鍾；即於夢時，自怪其鍾為木石響。於時忽寤，遄知杵音。自告家人：『我正夢時，惑此舂音將為鼓響。』阿難！是人夢中，豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？以諸眾生從無始來，循諸色、聲逐念流轉，曾不開悟性淨妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，塵根、識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離；則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「내가 너에게 들음을 물으면 너는 곧 듣는다 하고, 다시 너에게 소리를 물으면 너는 곧 소리라 한다. 다만 들음과 소리가 대답하여 보고함이 일정하지 않은데, 이와 같이 어찌하여 이름하여 바꾸어 어지럽힌다 하지 않겠는가. 아난아! 소리가 녹아 울림이 없으면 너는 듣지 못한다 하는데, 만약 참으로 듣지 못함이면 듣는 성품이 이미 멸하여 마른 나무와 같아서, 종소리가 다시 울리면 너는 어찌하여 아는가. 있음을 알고 없음을 앎은 스스로 소리의 티끌이 혹 없거나 혹 있을 뿐이요, 어찌 저 듣는 성품이 너를 위해 있거나 없겠는가. 들음이 만약 참으로 없으면 누가 없는 자를 알겠는가. 이 까닭으로 아난아! 소리는 듣는 가운데 스스로 생멸이 있고, 네 들음이 소리가 나고 소리가 멸하여 네 듣는 성품으로 하여금 있거나 없게 하는 것이 아니다. 너는 오히려 전도하여 소리를 의혹하여 들음으로 삼으니, 어찌 혼미하여 항상한 것으로 끊어짐을 삼음을 탓하겠는가. 끝내 응당 여러 움직임과 고요함·막히고 닫힘·열리고 통함을 떠나 듣는 성품이 없다 말하지 말아야 한다. 마치 깊이 잠든 사람이 침상에 익숙히 잠들었는데, 그 집의 어떤 사람이 그가 잠잘 때 다듬이질하고 방아 찧으니, 그 사람이 꿈속에서 방아 찧는 소리를 듣고 따로 다른 물건을 지어 혹 북 치는 소리로 하고 혹 다시 종을 울리는 소리로 하며, 곧 꿈잘 때에 스스로 그 종소리가 나무와 돌의 울림을 함을 괴이하게 여겼다. 그때에 홀연히 깨어 빨리 공이 소리임을 알고, 스스로 집사람에게 말하기를 『내가 바로 꿈꿀 때에 이 방아 소리를 의혹하여 장차 북 울림으로 여겼다』 하였다. 아난아! 이 사람이 꿈속에서 어찌 고요함과 흔들림·열림과 닫힘·트임과 막힘을 기억하겠는가. 그 형체는 비록 잠들었으나 듣는 성품은 어둡지 않다. 비록 네 형체가 녹아 생명의 빛이 옮겨지고 없어져도, 이 성품이 어찌 너를 위해 녹아 멸하겠는가. 여러 중생이 시작 없는 옛적 이래로 여러 빛깔과 소리를 따라 생각을 쫓아 흘러 돌아 일찍이 성품이 맑고 묘하고 항상함을 깨닫지 못하였다. 항상한 곳을 따르지 않고 여러 생멸을 쫓으니, 이로 말미암아 나고 남에 섞여 물들어 흘러 돈다. 만약 생멸을 버리고 참되고 항상한 데 지키면 항상한 빛이 눈앞에 나타나 티끌의 뿌리와 식심이 응시에 녹아 떨어지리라. 생각의 상이 티끌이 되고 식의 정이 때가 되어 둘이 함께 멀리 떠나면, 곧 네 법안이 응시에 깨끗하고 밝아 어찌 무상의 알고 깨달음을 이루지 못하겠는가?」

唐天竺沙門般剌蜜諦譯

당대 천축 사문 반자밀제 번역.

阿難白佛言：「世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊！我及會中有學聲聞，亦復如是。從無始際，與諸無明俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。唯願大慈哀愍淪溺！今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生，得免輪迴，不落三有。」作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 여래께서 비록 둘째 뜻의 문을 설하셨으나, 지금 세간에서 매듭을 푸는 사람을 보건대, 만약 그 맺힌 곳의 근원을 알지 못하면 저는 믿건대 이 사람이 끝내 능히 풀지 못할 것입니다. 세존이시여! 저와 모임 가운데 유학의 성문도 또한 이와 같습니다. 시작 없는 옛적 이래로 여러 무명과 함께 멸하고 함께 나서, 비록 이와 같은 다문의 선근을 얻어 이름하여 출가라 하나, 도리어 하루 걸러 도지는 학질과 같습니다. 오직 원하건대 대자이시여, 물에 잠기고 빠짐을 불쌍히 여기소서! 오늘의 몸과 마음이 어찌하여 매듭이며, 어느 곳으로부터 이름하여 풂이라 합니까. 또한 미래의 고난 받는 중생으로 하여금 윤회를 면하여 삼유에 떨어지지 않게 하소서!」 이 말을 마치고 두루 대중과 함께 다섯 몸을 땅에 던지며, 눈물을 비처럼 흘리고 정성을 우러러, 서서 부처 여래의 무상한 열어 보이심을 기다렸습니다.

爾時，世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生為出世因，作將來眼。以閻浮檀紫金光手摩阿難頂，即時十方普佛世界六種振動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界來祇陀林灌如來頂。是諸大眾得未曾有！於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來異口同音告阿難言：「善哉！阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物！」

그때 세존께서 아난과 모임 가운데 여러 유학의 사람을 가련히 여기시고, 또 미래의 일체 중생을 위해 출세의 인을 지으며 장래의 눈을 지으시고자, 염부단의 자색 금빛 손으로 아난의 정수리를 어루만지시니, 곧 시방의 두루 미치는 부처 세계가 여섯 가지로 진동하고, 티끌 같은 여래가 세계에 계신 분들이 각각 보배의 빛이 그 정수리에서 나와 그 빛이 동시에 저 세계에서 기타림에 와서 여래의 정수리에 부었습니다. 이 여러 대중이 일찍이 없었던 것을 얻었습니다! 이에 아난과 여러 대중이 모두 시방의 티끌 같은 여래가 서로 다른 입으로 같은 소리로 아난에게 고함을 들었습니다. 「착하도다, 아난아! 네가 알고자 하는 함께 난 무명이 너로 하여금 생사에 윤회하게 하는 매듭의 뿌리는 다만 네 여섯 뿌리일 뿐 다른 물건이 없다. 네가 다시 무상보리를 알고자 하여 너로 하여금 빨리 안락·해탈·고요·묘하고 항상함을 증하게 하는 것도 또한 네 여섯 뿌리일 뿐 다른 물건이 아니다!」

阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：「云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根更非他物？」

아난이 비록 이와 같은 법의 소리를 들었으나 마음이 오히려 아직 밝지 못하여, 머리를 조아려 부처께 아뢰었습니다. 「어찌하여 저의 생사윤회와 안락하고 묘하고 항상한 것이 함께 여섯 뿌리이면서 다른 물건이 아니게 하십니까?」

佛告阿難：「根、塵同源，縛、脫無二，識性虛妄，猶如空花。阿難！由塵發知，因根有相，相見無性同於交蘆。是故汝今，知見立知即無明本；知見無見斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「뿌리와 티끌은 같은 근원이요, 얽매임과 벗어남이 둘이 없으며, 식의 성품은 허망하여 마치 허공의 꽃과 같다. 아난아! 티끌로 말미암아 앎이 일어나고 뿌리로 말미암아 상이 있으니, 봄과 상이 성품이 없어 서로 얽힌 갈대와 같다. 이 까닭으로 네가 지금 알고 봄에 앎을 세우면 곧 무명의 근본이요, 알고 봄에 봄이 없으면 이것이 곧 열반의 무사하고 참되고 맑음이다. 이 가운데 어찌 다시 다른 물건을 용납하겠는가?」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 다시 펴시고자 하여 게송으로 말씀하셨습니다.

「真性有為空，緣生故、如幻；

「참된 성품이 유위하여 이것이 비니, 인연으로 생긴 까닭으로 허깨비와 같고;

無為無起滅，不實、如空花。

무위는 일어나고 멸함이 없어 참되지 않아 허공의 꽃과 같도다.

言妄顯諸真，妄、真同二妄。

허망을 말하여 여러 참됨을 드러내면, 허망과 참됨이 함께 두 허망이다.

猶非真、非真，云何見所見？

도리어 참됨이 아니고 참되지 않은데, 어찌 봄과 보이는 바가 있겠는가.

中間無實性，是故若交蘆。

가운데에 참된 성품이 없으므로 서로 얽힌 갈대와 같도다.

結解同所因，聖凡無二路。

맺음과 풂이 인하는 곳이 같아, 성인과 범부에 두 길이 없도다.

汝觀交中性，空有二俱非。

너는 서로 얽힌 가운데의 성품을 보아라, 허공과 있음 둘이 함께 아니다.

迷晦即無明，發明便解脫。

미혹하고 어두우면 곧 무명이요, 밝혀 드러내면 곧 해탈이로다.

解結因次第。六解一亦亡。

매듭 풂은 차례에 의하니, 여섯을 풀면 하나도 또한 없도다.

根選擇圓通，入流成正覺。

뿌리는 원통을 가려 뽑아 흐름에 들어 바른 깨달음을 이루리.

陀那微細識，習氣成暴流，

타나의 미세한 식은 습기가 이루어 사나운 흐름이 되니,

真非真恐迷，我常不開演。

참되나 참되지 않아 미혹할까 두려워 내 늘 널리 설하지 않았도다.

自心取自心，非幻成幻法。

스스로의 마음이 스스로의 마음을 취하여 허깨비 아닌 것이 허깨비의 법이 되니,

不取無非幻，非幻尚不生；

취하지 않으면 허깨비 아님도 없어 허깨비 아님이 오히려 생기지 않는데,

幻法雲何立？是名妙蓮華，

허깨비의 법이 어찌 서겠는가. 이를 이름하여 묘한 연꽃이요,

金剛王寶覺、如幻三摩提，

금강왕의 보배 깨달음·허깨비 같은 삼마제라,

彈指超無學。此阿毘達磨，

손가락 튀김에 무학을 넘도다. 이 아비달마는,

十方薄伽梵，一路涅槃門。」

시방의 박가범이 한 길의 열반문이로다.」

於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，歎未曾有。阿難合掌、頂禮白佛：「我今聞佛無遮大悲、性淨妙常真實法句，心猶未達六解一亡舒結倫次；惟垂大慈，再愍斯會及與將來，施以法音洗滌沈垢！」

이에 아난과 여러 대중이 부처 여래의 무상한 자비로운 가르침을 듣고, 기야가타(祗夜伽陀; 중송과 고기송)가 섞여 어우러져 정밀하고 맑으며, 묘한 이치가 맑고 꿰뚫려 마음과 눈이 열리고 밝아져 일찍이 없었음을 탄하였습니다. 아난이 합장하고 정례하여 부처께 아뢰었습니다. 「제가 지금 부처의 막힘 없는 대비와 성품이 맑고 묘하고 항상한 참되고 실다운 법 구절을 들었으나, 마음이 오히려 아직 여섯을 풀면 하나도 없어지는 매듭을 풀고 풀림의 차례에 미치지 못합니다. 오직 대자를 드리우시어 다시 이 모임과 및 장래를 불쌍히 여기시어 법의 소리를 베푸시어 가라앉은 때를 씻어 주소서!」

即時如來於師子座，整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶機，引手於機，取劫波羅天所奉花巾，於大眾前綰成一結。示阿難言：「此名何等？」

곧 여래께서 사자좌에서 열반승을 바로 하시고 승가리를 거두시며, 칠보의 안석을 끌어당기시어 손을 안석에 뻗어 겁바라천이 바친 꽃수건을 가져다가 대중 앞에서 묶어 한 매듭을 지으셨습니다. 아난에게 보이시어 말씀하셨습니다. 「이것을 무엇이라 하는가?」

阿難、大眾俱白佛言：「此名為結。」

아난과 대중이 함께 부처께 아뢰었습니다. 「이것을 매듭이라 합니다.」

於是如來綰疊花巾，又成一結，重問阿難：「此名何等？」

이에 여래께서 겹친 꽃수건을 묶어 또 한 매듭을 이루시고, 다시 아난에게 물어 말씀하셨습니다. 「이것을 무엇이라 하는가?」

阿難、大眾又白佛言：「此亦名結。」如是倫次綰疊花巾，總成六結。一一結成，皆取手中所成之結持問阿難：「此名何等？」阿難、大眾，亦復如是次第酬佛：「此名為結。」

아난과 대중이 다시 부처께 아뢰었습니다. 「이것도 매듭이라 합니다.」 이와 같이 차례로 겹친 꽃수건을 묶어 모두 여섯 매듭을 이루셨습니다. 하나하나 매듭이 이루어질 때마다 모두 손 가운데서 이루어진 매듭을 가져다 아난에게 물어 말씀하셨습니다. 「이것을 무엇이라 하는가?」 아난과 대중도 이와 같이 차례로 부처께 대답하여 말하였습니다. 「이것을 매듭이라 합니다.」

佛告阿難：「我初綰巾；汝名為結，此疊花巾先實一條，第二第三云何汝曹復名為結？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「내가 처음 수건을 묶었을 때 너는 매듭이라 하였는데, 이 겹친 꽃수건은 원래 실로 한 폭이거늘, 둘째 셋째에는 어찌하여 너희가 도리어 매듭이라 하는가?」

阿難白佛言：「世尊！此寶疊花緝績成巾，雖本一體。如我思惟：『如來一綰得一結名，若百綰成終名百結。何況此巾秖有六結，終不至七，亦不停五？』云何如來秖許初時，第二、第三不名為結？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 이 보배의 겹친 꽃은 잣아 수건을 이루었으니 비록 본래 한 몸이나, 제가 생각하건대 『여래께서 한 번 묶으면 한 매듭의 이름을 얻고, 만약 백 번 묶어 이루면 끝내 백 매듭이라 이름할 것입니다. 하물며 이 수건은 다만 여섯 매듭이 있어 끝내 일곱에 이르지 않고 다섯에 머물지도 않는데』 어찌하여 여래께서는 다만 처음을 허락하시고 둘째 셋째는 매듭이라 하지 않으십니까?」

佛告阿難：「此寶花巾，汝知此巾元止一條，我六綰時名有六結。汝審觀察，巾體是同，因結有異。於意云何？初綰結成名為第一，如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名成第一不？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「이 보배 꽃수건을 네가 알기에 이 수건이 원래 다만 한 폭인데, 내가 여섯 번 묶을 때에 여섯 매듭이 있다 하였다. 너는 자세히 살펴 보라, 수건의 몸은 같은데 매듭으로 말미암아 다름이 있다. 너는 어떻게 보는가. 처음 묶어 매듭이 이루어진 것을 이름하여 첫째라 하고, 이와 같이 나아가 여섯째 매듭이 생겼는데, 내가 지금 여섯째 매듭의 이름으로 첫째를 이루고자 하면 되겠는가?」

「不也，世尊！六結若存，斯第六名終非第一。縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？」

「되지 않습니다, 세존이시여! 여섯 매듭이 만약 있으면 이 여섯째 이름은 끝내 첫째가 아닙니다. 비록 제가 겹겹 생을 지나 그 밝은 변론을 다할지라도 어찌 이 여섯 매듭으로 하여금 이름을 어지럽히게 하겠습니까?」

佛言：「六結不同，循顧本因一巾所造，令其雜亂終不得成。則汝六根亦復如是，畢竟同中生畢竟異。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「여섯 매듭이 같지 않으나 본래 인을 돌아보면 한 수건이 지은 바요, 그로 하여금 어지럽게 섞이게 하면 끝내 이룰 수 없다. 그러면 네 여섯 뿌리도 또한 이와 같아서 마침내 같음 가운데서 마침내 다름을 낳는다.」

佛告阿難：「汝必嫌此六結不成，願樂一成復云何得？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 반드시 이 여섯 매듭이 이루어지지 않음을 싫어한다면, 하나를 이루기를 원하고 즐기는 것은 또 어찌하여 얻겠는가?」

阿難言：「此結若存，是非鋒起，於中自生此結非彼，彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？」

아난이 말하였습니다. 「이 매듭이 만약 있으면 옳고 그름이 날카롭게 일어나 그 가운데서 스스로 이 매듭은 저것이 아니요 저 매듭은 이것이 아님을 낳습니다. 여래께서 오늘 만약 모두 풀어 제거하시면 매듭이 나지 않으면 곧 이것과 저것이 없어서, 오히려 하나라 하지 않을 것인데 여섯이 어찌 이루어지겠습니까?」

佛言：「六解一亡，亦復如是，由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂花。於湛精明無因亂起；一切世間山河大地，生死涅槃，皆即狂勞顛倒花相。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「여섯을 풀어 하나가 없어짐도 또한 이와 같다. 네 시작 없는 마음의 성품이 미치고 어지러워 알고 봄이 헛되이 일어나고, 일으키는 허망이 그치지 않아 수고로운 봄이 티끌을 발한다. 마치 수고로운 눈동자에는 곧 미친 꽃이 있어, 맑고 정밀한 밝음 가운데서 인연이 없이 어지럽게 일어난다. 일체 세간의 산하와 대지·생사와 열반이 모두 곧 미치고 수고로운 전도의 꽃 상이다.」

阿難言：「此勞同結，云何解除？」

아난이 말하였습니다. 「이 수고로움이 매듭과 같은데 어찌하여 풀어 제거합니까?」

如來以手，將所結巾偏掣其左，問阿難言：「如是解不？」

여래께서 손으로 묶은 수건을 한쪽으로 그 왼쪽을 잡아당기시며 아난에게 물어 말씀하셨습니다. 「이와 같이 푸는가?」

「不也，世尊！」

「아닙니다. 세존이시여!」

旋復以手偏牽右邊，又問阿難：「如是解不？」

돌아 다시 손으로 한쪽으로 오른쪽을 잡아당기시며 다시 아난에게 물으셨습니다. 「이와 같이 푸는가?」

「不也，世尊！」

「아닙니다. 세존이시여!」

佛告阿難：「吾今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便云何成解？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「내가 지금 손으로 왼쪽과 오른쪽을 각각 잡아당겨도 마침내 능히 풀지 못하니, 너는 방편을 세워 어찌하여 풂을 이루겠는가?」

阿難白佛言：「世尊！當於結心，解即分散。」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 마땅히 매듭의 중심에서 해야 하니, 풀면 곧 나뉘어 흩어질 것입니다.」

佛告阿難：「如是，如是！若欲除結，當於結心。阿難！我說佛法從因緣生，非取世間和合麁相。如來發明世出世法，知其本因隨所緣出，如是乃至恆沙界外一滴之雨亦知頭數，現前種種松直、棘曲、鵠白、烏玄皆了元由。是故阿難！隨汝心中選擇六根，根結若除，塵相自滅；諸妄銷亡，不真何待！阿難！吾今問汝，此劫波羅巾六結現前，同時解縈得同除不？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「그러하다, 그러하다! 만약 매듭을 제하고자 하면 마땅히 매듭의 중심에서 해야 한다. 아난아! 내가 말하는 불법이 인연으로부터 생긴다는 것은 세간의 화합하는 거칠은 상을 취하는 것이 아니다. 여래가 세간과 출세간의 법을 밝혀 드러내어 그 근본 인이 인하는 곳을 따라 나옴을 알고, 이와 같이 나아가 항하사 세계 밖의 한 방울의 비도 그 갯수를 알며, 눈앞의 가지가지 소나무의 곧음·가시의 굽음·고니의 흰 빛·까마귀의 검은 빛도 모두 그 근원 까닭을 안다. 이 까닭으로 아난아! 네 마음 가운데서 여섯 뿌리를 가려 뽑음을 따라, 뿌리의 매듭이 만약 제거되면 티끌의 상이 스스로 멸하고, 여러 허망이 녹아 없어지면 참됨이 아닌 것은 무엇을 기다리겠는가! 아난아! 내가 지금 너에게 묻는다, 이 겁바라 수건의 여섯 매듭이 눈앞에 있는데 동시에 풀어 얽힌 것을 능히 함께 제거할 수 있는가?」

「不也，世尊！是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則結解時云何同除？」

「능히 하지 못합니다, 세존이시여! 이 여러 매듭은 본래 차례로 묶어 생겼으니, 오늘 마땅히 차례로 풀어야 합니다. 여섯 매듭이 같은 몸이나 매듭은 때가 같지 않으니, 그러면 매듭을 풀 때 어찌 함께 제거하겠습니까?」

佛言：「六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空；空性圓明，成法解脫；解脫法已俱空不生，是名菩薩從三摩地得無生忍。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「여섯 뿌리를 풀어 제거함도 또한 이와 같다. 이 뿌리가 처음 풀리면 먼저 인공(人空)을 얻고, 허공의 성품이 둥글고 밝아 법의 해탈을 이루며, 해탈된 법이 이미 함께 비어 생기지 않으면, 이것을 이름하여 보살이 삼마지로부터 무생인을 얻는다 한다.」

阿難及諸大眾蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。一時合掌、頂禮雙足而白佛言：「我等今日，身心皎然，快得無礙。雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮預佛天倫，如失乳兒忽遇慈母！若復因此際會道成，所得密言還同本悟，則與未聞無有差別？唯垂大悲惠我秘嚴，成就如來最後開示！」作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。

아난과 여러 대중이 부처의 열어 보이심을 입어 지혜와 깨달음이 둥글게 통하여 의혹이 없음을 얻었습니다. 한때에 합장하고 정례하여 두 발에 이마를 대고 부처께 아뢰었습니다. 「저희가 오늘 몸과 마음이 밝고 뚜렷하여 기쁘게 거침 없음을 얻었습니다. 비록 하나와 여섯이 없어지는 뜻을 깨달아 알았으나, 그러나 오히려 아직 원통의 근본 뿌리에 미치지 못하였습니다. 세존이시여! 우리 무리는 나그네처럼 떠돌아 겁을 쌓아 외롭게 드러났는데, 무슨 마음 무슨 생각으로 부처의 하늘 같은 인연에 참여하였는지, 마치 젖을 잃은 아이가 홀연히 자애로운 어머니를 만난 것과 같습니다! 만약 다시 이 인연의 만남으로 말미암아 도를 이루면 얻은 은밀한 말씀이 도리어 본래 깨달음과 같을까, 그러면 아직 듣지 않음과 차별이 있을까 없을까요. 오직 대비를 드리우시어 저에게 은밀하고 장엄함을 베푸시어 여래의 마지막 열어 보이심을 이루게 하소서!」 이 말을 마치고 다섯 몸을 땅에 던지며, 물러나 은밀한 요기(要機)를 간직하고 부처의 어렴풋한 수기(授記)를 바랐습니다.

爾時，世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢：「汝等菩薩及阿羅漢，生我法中得成無學。吾今問汝，最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？」

그때 세존께서 두루 대중 가운데 여러 큰 보살과 여러 누가 다한 큰 아라한에게 말씀하셨습니다. 「너희 보살과 아라한은 내 법 가운데 나서 무학을 얻어 이루었다. 내가 지금 너희에게 묻겠다. 맨 처음 발심하여 십팔계를 깨달았을 때 누가 원통이었으며, 어떤 방편으로부터 삼마지에 들어갔는가?」

憍陳那五比丘即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我在鹿苑及於雞園，觀見如來最初成道，於佛音聲悟明四諦。佛問比丘，我初稱解；如來印我名阿若多。妙音密圓，我於音聲得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，音聲為上。」

교진여의 다섯 비구가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「저는 녹원(鹿苑)과 및 계원(鷄園)에서 여래께서 맨 처음 도를 이루심을 보고, 부처의 음성에서 사제(四諦)를 깨달아 밝혔습니다. 부처께서 비구에게 물으실 때 제가 처음으로 앎이라 칭하였고, 여래께서 저를 인정하여 이름하여 아약다(阿若多)라 하셨습니다. 묘한 음성이 은밀하게 둥글어서 저는 음성에서 아라한을 얻었습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 음성을 으뜸으로 합니다.」

優波尼沙陀即從座起，頂禮佛足而白佛言；「我亦觀佛最初成道，觀不淨相，生大厭離，悟諸色性，以從不淨、白骨、微塵歸於虛空；空色二無，成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色既盡，妙色密圓，我從色相得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，色因為上。」

우바니사타가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「저도 또한 부처께서 맨 처음 도를 이루심을 보고, 부정한 상을 관하여 크게 싫어하여 떠남을 내고 여러 빛깔의 성품을 깨달아, 부정·백골·미진을 따라서 허공으로 돌아가니 허공과 빛깔 둘이 함께 없어 무학의 도를 이루었습니다. 여래께서 저를 인정하여 이름하여 니사타(尼沙陀)라 하셨습니다. 티끌의 빛깔이 이미 다하여 묘한 빛깔이 은밀하게 둥글어서 저는 빛깔의 상을 따라 아라한을 얻었습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 빛깔의 인을 으뜸으로 합니다.」

香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒瀋水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木、非空、非煙、非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號，塵氣倏滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。」

향엄동자가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 듣건대 여래께서 저에게 여러 유위의 상을 자세히 살피라 가르치셨습니다. 제가 그때 부처를 사하고 물러나 조용하고 어두운 곳에 맑게 재계하며, 여러 비구가 침수향을 사름을 보니 향기가 적연히 와서 코 가운데 들어왔습니다. 제가 이 기운을 살피니 나무도 아니요 허공도 아니요 연기도 아니요 불도 아니며, 가면 닿는 곳이 없고 오면 올 곳이 없어서, 이로 말미암아 뜻이 녹아 무사(無漏)를 밝혀 드러내니, 여래께서 저를 인정하여 향엄이라는 칭호를 얻게 하셨습니다. 티끌의 기운이 문득 멸하고 묘한 향이 은밀하게 둥글어서, 저는 향엄을 따라 아라한을 얻었습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 향엄을 으뜸으로 합니다.」

藥王、藥上二法王子，並在會中五百梵天即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我無始劫為世良醫，口中嘗此娑婆世界草木、金石，名數凡有十萬八千。如是悉知苦、醋、鹹、淡、甘、辛等味，並諸和合、俱生、變異。是冷、是熱，有毒、無毒，悉能遍知。承事如來，了知味性非空非有，非即身心、非離身心。分別味因，從是開悟，蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子。因味覺明，位登菩薩。佛問圓通，如我所證，味因為上。」

약왕·약상 두 법왕자가 모임 가운데 오백 범천과 함께 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「저는 시작 없는 겁 이래로 세간의 좋은 의원이 되어 입 가운데 이 사바세계의 초목·금석을 맛보았으니 그 명수가 모두 십만팔천이 있습니다. 이와 같이 쓰고 시고 짜고 담담하고 달고 매운 등의 맛을 모두 알고, 아울러 여러 화합·함께 남·변하고 달라짐과, 차가움과 뜨거움·독 있음과 독 없음을 모두 능히 두루 압니다. 여래를 받들어 섬겨 맛의 성품이 허공도 아니고 있음도 아니며, 몸과 마음이 곧이 아니요 몸과 마음을 떠남도 아님을 알았습니다. 맛의 인을 분별하여 이로부터 깨달아 여래께서 저 형제를 인정하여 약왕·약상 두 보살의 이름을 입어, 지금 모임 가운데서 법왕자가 되었습니다. 맛을 느낌으로 말미암아 밝음을 깨달아 지위가 보살에 올랐습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 맛의 인을 으뜸으로 합니다.」

跋陀婆羅並其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我等先於威音王佛聞法出家，於浴僧時隨例入室。忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體；中間安然，得無所有。宿習無忘，乃至今時從佛出家，令得無學。彼佛名我跋陀婆羅，妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通，如我所證，觸因為上。」

발타바라와 그 동반인 십육 개사가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「저희가 먼저 위음왕불(威音王佛)에게서 법을 듣고 출가하여, 스님들 목욕시킬 때에 관례를 따라 방에 들어가 홀연히 물의 인을 깨달았으니, 티끌을 씻지도 않고 몸을 씻지도 않으며, 그 가운데 편안하여 가진 바가 없음을 얻었습니다. 옛 버릇을 잊지 않아 지금 이 때에 이르러 부처를 따라 출가하여 무학을 얻게 하셨습니다. 저 부처께서 저를 이름하여 발타바라라 하시니, 묘한 감촉이 널리 밝아 부처의 아들의 머묾을 이루었습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 감촉의 인을 으뜸으로 합니다.」

摩訶迦葉及紫金光比丘尼等即從座起，頂禮佛足而白佛言；「我於往劫，於此界中有佛出世名日月燈，我得親近聞法修學。佛滅度後供養舍利，然燈續明，以紫光金塗佛形像。自爾已來，世世生生身常圓滿紫金光聚，此紫金光比丘尼等即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵變壞，唯以空寂修於滅盡，身心乃能度百千劫猶如彈指。我以空法成阿羅漢，世尊說我頭陀為最。妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通，如我所證，法因為上。」

마하가섭과 자금광비구니 등이 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 지난 겁에 이 세계 가운데 부처가 출현하시어 이름이 일월등(日月燈)이셨는데, 제가 가까이 하여 법을 듣고 닦아 배움을 얻었습니다. 부처께서 멸도하신 뒤 사리를 공양하고 등을 밝혀 빛을 이으며, 자광금으로 부처의 형상을 발랐습니다. 그때로부터 이래로 겹겹이 나고 남에 몸이 늘 원만하여 자색 금빛이 모였는데, 이 자광금 비구니 등이 곧 저의 권속으로서 동시에 발심하였습니다. 제가 보건대 세간의 여섯 티끌이 변하여 헐어지니, 다만 공적(空寂)으로 멸진(滅盡)을 닦으면 몸과 마음이 능히 백천 겁을 지나기를 손가락 튀김과 같이 합니다. 제가 공법으로 아라한을 이루니 세존께서 저를 두타(頭陀)가 으뜸이라 하셨습니다. 묘한 법이 열리고 밝아 여러 누를 녹여 멸하였습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 법의 인을 으뜸으로 합니다.」

阿那律陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我初出家常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧，我不因眼觀見十方，精真洞然如觀掌果，如來印我成阿羅漢。佛問圓通，如我所證，旋見循元，斯為第一！」

아나율타가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 처음 출가하여 잠자기를 좋아하니 여래께서 저를 꾸짖어 축생의 무리로 하셨습니다. 제가 부처의 꾸짖음을 듣고 우는 눈물로 스스로를 꾸짖어 이레 동안 잠들지 않았더니 그 두 눈을 잃었습니다. 세존께서 저에게 보기를 즐기는 비추어 밝히는 금강삼매를 보이시니, 제가 눈에 의하지 않고 시방을 보아 정밀하고 참되게 통하여 손바닥의 열매를 보는 것과 같았고, 여래께서 저를 인정하여 아라한을 이루게 하셨습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 봄을 돌려 근원을 따름, 이것이 제일입니다!」

周利槃特迦即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我闕誦持，無多聞性，最初值佛聞法出家，憶持如來一句伽陀，於一百日得前遺後，得後遺前。佛愍我愚，教我安居調出入息。我時觀息，微細窮盡，生、住、異、滅，諸行剎那，其心豁然得大無礙，乃至漏盡成阿羅漢，住佛座下印成無學。佛問圓通，如我所證，返息循空，斯為第一！」

주리반특가가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「저는 외워 가짐이 모자라 다문의 성품이 없어, 맨 처음 부처를 만나 법을 듣고 출가하여 여래의 한 구절의 게송을 기억하여 가지는데, 백 날 동안 앞을 얻으면 뒤를 잃고 뒤를 얻으면 앞을 잃었습니다. 부처께서 저의 어리석음을 불쌍히 여기시어 저에게 편안히 머물며 나고 들어가는 숨을 고르라 가르치셨습니다. 제가 그때 숨을 살펴 미세함을 다하여 남·머묾·변함·멸함의 여러 행의 찰나를 보니 그 마음이 활연하여 크게 거침 없음을 얻고, 나아가 누가 다하여 아라한을 이루어 부처의 자리 아래 머물러 무학을 인정받아 이루었습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 숨을 돌이켜 허공을 따름, 이것이 제일입니다!」

驕梵缽提即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我有口業，於過去劫輕弄沙門，世世生生有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門，我得滅心入三摩地，觀味之知非體非物，應念得超世間諸漏。內脫身心，外遺世界，遠離三有，如鳥出籠；離垢銷塵，法眼清淨，成阿羅漢，如來親印登無學道。佛問圓通，如我所證，還味旋知，斯為第一！」

교범발제가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「저에게 입으로 지은 업이 있어 지난 겁에 사문을 가볍게 희롱한 까닭으로 겹겹이 나고 남에 소가 씹어 삼키는 병이 있었습니다. 여래께서 저에게 한 맛의 맑고 깨끗한 마음의 자리의 법문을 보이시니, 제가 멸하는 마음을 얻어 삼마지에 들어가 맛의 앎이 몸도 아니요 사물도 아님을 보아 생각에 응하여 세간의 여러 누를 뛰어넘음을 얻었습니다. 안으로 몸과 마음을 벗어나고 밖으로 세계를 잊어 삼유를 멀리 떠나기를 새가 새장에서 나옴과 같으며, 때를 떠나 티끌을 녹여 법안이 맑고 깨끗하여 아라한을 이루었고, 여래께서 몸소 저를 인정하여 무학도에 오르게 하셨습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 맛을 돌이켜 앎을 돌림, 이것이 제일입니다!」

畢陵伽婆蹉即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我初發心從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心無痛痛覺。我又思惟：『如是一身寧有雙覺？』攝念未久，身心忽空；三七日中諸漏虛盡，成阿羅漢，得親印記，發明無學。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一！」

필릉가바차가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 처음 발심하여 부처를 따라 도에 들어가 여러 번 여래께서 여러 세간의 즐길 만하지 않은 일을 설하심을 들었습니다. 성 가운데서 밥을 빌 때 마음이 법문을 생각하여, 알지 못하는 사이에 길 가운데 독 가시에 발을 찔려 온몸이 아프고 아팠습니다. 제가 생각하건대 앎이 있어 이 깊은 아픔을 아는데, 비록 느껴 아픔을 느끼나 맑고 깨끗한 마음을 느끼면 아픈 느낌의 아픔이 없었습니다. 제가 또 생각하였습니다. 『이와 같은 한 몸에 어찌 두 가지 느낌이 있겠는가』. 생각을 거두어들인 지 오래지 않아 몸과 마음이 홀연히 비었고, 삼칠일 가운데 여러 누가 헛되이 다하여 아라한을 이루고 몸소 인정하고 기록함을 얻어 무학을 밝혀 드러냈습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 순수하게 느끼어 몸을 잊음, 이것이 제일입니다!」

須菩提即從座起，頂禮佛足而白佛言；「我曠劫來心得無礙，自憶受生如恆河沙。初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空，空性圓明得阿羅漢，頓入如來寶明空海。同佛知見，印成無學，解脫性空我為無上。佛問圓通，如我所證，諸相入非，非所非盡，旋法歸無，斯為第一！」

수보리가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 넓고 긴 겁 이래로 마음이 거침 없음을 얻어 스스로 몸을 받아 남이 항하사와 같음을 기억합니다. 처음 어머니 태에 있을 때 곧 공적함을 알았고, 이와 같이 나아가 시방이 허공을 이루며, 또한 중생으로 하여금 공성(空性)을 증하여 얻게 하였습니다. 여래께서 성품의 깨달음이 참된 허공임을 밝혀 일으키시니, 공성이 둥글고 밝아 아라한을 얻고 문득 여래의 보배로 밝은 허공의 바다에 들어갔습니다. 부처의 지견과 같아서 무학을 인정하여 이루니, 해탈하여 성품이 비어서 저를 무상으로 하십니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 여러 상이 아님에 들어가고 아님과 곳이 다하여, 법을 돌이켜 없음으로 돌아감, 이것이 제일입니다!」

舍利弗即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我曠劫來心見清淨，如是受生如恆河沙，世出世間種種變化，一見則通，獲無障礙。我於路中逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際，從佛出家。見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子。從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一！」

사리불이 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 넓고 긴 겁 이래로 마음의 봄이 맑고 깨끗하여, 이와 같이 몸을 받아 남이 항하사와 같으니, 세간과 출세간의 가지가지 변화를 한 번 보면 곧 통하여 거침 없음을 얻었습니다. 제가 길 가운데서 가섭파 형제가 서로 따라다니며 인연을 펴서 설함을 만나, 마음이 가장자리가 없음을 깨달아 부처를 따라 출가하였습니다. 느끼고 깨달음이 밝고 둥글어 큰 두려움 없음을 얻어 아라한을 이루어 부처의 맏아들이 되었습니다. 부처의 입에서 나서 법의 변화로 났습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 마음의 봄이 빛을 발하여 빛이 다하여 알고 봄을 이룸, 이것이 제일입니다!」

普賢菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我已曾與恆沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者修普賢行，從我立名。世尊！我用心聞分別眾生所有知見，若於他方恆沙界外，有一眾生心中發明普賢行者，我於爾時乘六牙象，分身百千皆至其處。縱彼障深未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一！」

보현보살이 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「저는 이미 일찍이 항하사 여래의 법왕자가 되었고, 시방 여래께서 그 제자의 보살의 근기 있는 자에게 보현행을 닦게 하심은 저를 따라 이름을 세우셨습니다. 세존이시여! 저는 마음의 들음으로 중생이 가진 알고 봄을 분별하여, 만약 다른 곳 항하사 세계 밖에서 한 중생이 마음 가운데 보현행을 밝혀 일으키는 것이 있으면, 저는 그때 여섯 어금니의 코끼리를 타고 몸을 나누어 백천으로 모두 그곳에 이릅니다. 비록 그 장애가 깊어 아직 저를 보지 못하더라도 저는 그 사람과 어두운 가운데서 정수리를 어루만져 품어 호위하고 위로하여 그로 하여금 이루게 합니다. 부처께서 원통을 물으시면 저는 근본의 인을 말하오니, 마음의 들음이 밝혀 드러나고 분별이 자재함, 이것이 제일입니다!」

孫陀羅難陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我初出家從佛入道，雖具戒律，於三摩提心常散動，未獲無漏。世尊教我及俱絺羅觀鼻端白。我初諦觀經三七日，見鼻中氣出入如煙，身心內明，圓洞世界，遍成虛淨，猶如瑠璃。煙相漸銷，鼻息成白，心開漏盡；諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢，世尊記我，當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一！」

손타라난타가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 처음 출가하여 부처를 따라 도에 들어갔으나, 비록 계율을 갖추었으나 삼마제에서 마음이 늘 흩어져 움직여 아직 무사를 얻지 못하였습니다. 세존께서 저와 및 구치라에게 코끝의 흰 상을 보라 가르치셨습니다. 제가 처음 자세히 살펴 삼칠일을 지나니, 코 가운데 기운이 나고 들어감이 연기와 같이 보이고 몸과 마음이 안으로 밝아 세계를 둥글게 꿰뚫어 두루 비고 맑게 되어 마치 유리와 같았습니다. 연기의 상이 점차 녹아 코 숨이 흰 것을 이루니 마음이 열려 누가 다하였고, 여러 나고 들어가는 숨이 변하여 광명이 되어 시방 세계를 비추어 아라한을 얻었고, 세존께서 저를 기록하시기를 마땅히 보리를 얻으리라 하셨습니다. 부처께서 원통을 물으시면 저는 숨을 녹임으로 하니, 숨이 오래면 밝혀 드러나고 밝음이 둥글어 누를 멸함, 이것이 제일입니다!」

富樓那彌多羅尼子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我曠劫來辯才無礙，宣說苦、空，深達實相，如是乃至恆沙如來秘密法門，我於眾中微妙開示，得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼成阿羅漢，世尊印我，說法無上。佛問圓通，我以法音降伏魔怨，銷滅諸漏，斯為第一！」

부루나미다라니자가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 넓고 긴 겁 이래로 변재가 거침이 없어 고(苦)와 공(空)을 펴서 설하여 깊이 실상에 통달하고, 이와 같이 나아가 항하사 여래의 비밀한 법문을 제가 대중 가운데서 미묘하게 열어 보여 두려워하는 바 없음을 얻었습니다. 세존께서 저에게 큰 변재가 있음을 아시고 음성의 수레바퀴로 저에게 밝히 펴라 가르치셨습니다. 제가 부처 앞에서 부처를 도와 바퀴를 굴렸습니다. 사자후로 말미암아 아라한을 이루니, 세존께서 저를 인정하여 법을 설함이 무상이라 하셨습니다. 부처께서 원통을 물으시면 저는 법의 소리로 마원을 항복시켜 여러 누를 녹여 멸함, 이것이 제일입니다!」

優波離即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我親隨佛踰城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔、制諸外道，解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒，如是乃至三千威儀、八萬微細性業、遮業，悉皆清淨。身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心，持戒修身眾推無上。佛問圓通，我以執身身得自在，次第執心心得通達，然後身心一切通利，斯為第一！」

우바리가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 몸소 부처를 따라 성을 넘어 출가하여 몸소 여래의 육 년의 부지런하고 고됨을 보았고, 몸소 여래께서 여러 마군을 항복시키고 여러 외도를 제어하여 세간의 탐욕의 여러 누를 해탈하심을 보았습니다. 부처께서 계를 가르치심을 받들어 이와 같이 나아가 삼천 위의와 팔만의 미세한 성업(性業)과 차업(遮業)이 모두 맑고 깨끗하였습니다. 몸과 마음이 고요히 멸하여 아라한을 이루었습니다. 저는 여래의 대중 가운데의 기강을 잡는 이로서 몸소 저의 마음을 인정하시니, 계를 지키고 몸을 닦음이 대중이 무상으로 추앙합니다. 부처께서 원통을 물으시면 저는 몸을 잡아 몸이 자재함을 얻고, 차례로 마음을 잡아 마음이 통달함을 얻어, 그런 뒤 몸과 마음의 일체가 통하고 이로움, 이것이 제일입니다!」

大目犍連即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我初於路乞食，逢遇優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波，宣說如來因緣深義。我頓發心，得大通達。如來惠我袈裟著身，鬚髮自落。我遊十方得無罣礙，神通發明推為無上，成阿羅漢。寧唯世尊，十方如來歎我神力，圓明清淨自在無畏。佛問圓通，我以旋湛心光發宣，如澄濁流久成清瑩，斯為第一！」

대목건연이 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 처음 길에서 밥을 빌 때 우루빈라·가야·나제 세 가섭파를 만나 여래의 인연의 깊은 뜻을 펴서 설하심을 들었습니다. 제가 문득 발심하여 큰 통달을 얻었고, 여래께서 저에게 가사를 베풀어 몸에 입히시니 수염과 머리카락이 저절로 떨어졌습니다. 제가 시방에 유람하여 걸림이 없음을 얻고 신통이 밝혀 드러나 무상으로 추앙되어 아라한을 이루었습니다. 어찌 세존뿐이겠습니까, 시방 여래가 저의 신력을 찬탄하여 둥글고 밝고 맑고 깨끗하여 자재하고 두려워하지 않는다 하셨습니다. 부처께서 원통을 물으시면 저는 맑은 마음의 빛을 돌려 밝히 폄으로 하니, 마치 탁한 흐름을 맑게 하면 오래 되어 맑고 빛나는 것과 같음, 이것이 제일입니다!」

烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足而白佛言；「我常先憶久遠劫前，性多貪欲。有佛出世名曰空王，說多婬人成猛火聚。教我遍觀百骸、四𨈛、諸冷暖氣；神光內凝，化多婬心成智慧火。從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢。心發大願，諸佛成道我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心暖觸無礙流通，諸漏既銷，生大寶焰，登無上覺，斯為第一！」

오추슬마가 여래 앞에서 합장하고 부처의 두 발에 정례하여 부처께 아뢰었습니다. 「제가 늘 먼저 기억하건대 아주 먼 겁 전에 성품이 많이 탐욕하였습니다. 부처가 출현하시어 이름이 공왕(空王)이셔서, 음행 많은 사람이 사나운 불길의 모임을 이룬다 설하시고, 저에게 두루 백해와 사지의 여러 차고 따뜻한 기운을 보라 가르치셨습니다. 신통한 빛이 안으로 응결되어 음욕 많은 마음을 변화하여 지혜의 불로 이루었습니다. 이로부터 여러 부처가 모두 저를 불러 이름하여 화두(火頭)라 하셨습니다. 제가 불빛 삼매의 힘으로 말미암아 아라한을 이루었고, 마음이 큰 서원을 내어 여러 부처가 도를 이루면 제가 역사가 되어 몸소 마원을 항복시키고자 하였습니다. 부처께서 원통을 물으시면 저는 몸과 마음의 따뜻한 감촉이 거침 없이 흘러 통함을 자세히 봄으로 하여, 여러 누가 이미 녹아 큰 보배 불꽃을 내어 무상각에 오름, 이것이 제일입니다!」

持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我念往昔普光如來出現於世，我為比丘。常於一切要路津口，田地險隘，有不如法妨損車馬，我皆平填。或作橋梁，或負沙土。如是勤苦，經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處要人擎物，我先為擎，至其所詣放物即行，不取其直。毘舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近唯取一錢。或有車牛被於泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛。毘舍如來摩頂謂我：『當平心地，則世界地一切皆平！』我即心開，見身微塵，與造世界所有微塵等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢，迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華佛知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏虛妄發塵，塵銷智圓成無上道，斯為第一！」

지지보살(持地菩薩)이 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 생각하건대 옛적에 보광여래가 세상에 나타나셨을 때 저는 비구였습니다. 늘 일체 요로의 나루와 길목, 논밭의 험하고 좁은 곳에 법과 같지 않아 수레와 말을 막고 손상하는 곳이 있으면 제가 모두 평평하게 메웠고, 혹 다리를 놓거나 혹 모래와 흙을 졌습니다. 이와 같이 부지런히 고생하여 한량없는 부처가 세상에 나타나심을 지냈습니다. 혹 중생이 저자거리에서 사람에게 물건을 받쳐 들게 하려 하면 제가 먼저 그를 위해 받쳐 들어 그 이르는 곳에 이르러 물건을 놓고 곧 가며 그 값을 받지 않았습니다. 비사부불이 세상에 계실 때 세상에 기근이 많이 들어 제가 남을 위해 짊어지되 멀고 가까움을 묻지 않고 다만 한 돈만 받았습니다. 혹 수레와 소가 진흙에 빠짐을 당하면 제가 신통력이 있어 그 바퀴를 위해 밀어 그 괴롭고 괴로움을 뽑아 주었습니다. 그때 나라의 큰 왕이 부처를 청하여 재를 베풀 때 저는 그때 땅을 평평하게 하여 부처를 기다렸습니다. 비사여래께서 정수리를 어루만지시며 제게 말씀하셨습니다. 『마땅히 마음의 땅을 평평하게 하라, 그러면 세계의 땅이 일체가 함께 평평하리라!』 제가 곧 마음이 열려 몸의 미진을 보니, 세계를 지은 모든 미진과 같이 차별이 없고, 미진의 스스로 성품이 서로 닿고 비비지 않으며 나아가 칼과 병기도 닿는 바가 없었습니다. 제가 법의 성품에서 무생인을 깨달아 아라한을 이루고 마음을 돌이켜 지금 보살의 지위 가운데 들어가, 여러 여래께서 묘한 연꽃의 부처 지견의 자리를 펴심을 들어 제가 먼저 증명하여 으뜸이 되었습니다. 부처께서 원통을 물으시면 저는 몸의 세계와 두 가지 티끌이 같이 차별이 없고 본래 여래장이 허망하게 티끌을 일으킴을 자세히 봄으로 하여, 티끌이 녹고 지혜가 둥글어 무상도를 이룸, 이것이 제일입니다!」

月光童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名為水天，教諸菩薩修習水精入三摩地。觀於身中水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液精血、大小便利，身中漩澓水性一同；見水身中，與世界外浮幢王剎諸香水海、等無差別。我於是時初成此觀，但見其水，未得無身。當為比丘室中安禪。我有弟子窺窓觀室，唯見清水遍在屋中，了無所見。童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盻而去。我出定後頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：『今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛？將無退失？』爾時，童子捷來我前，說如上事。我則告言：『汝更見水，可即開門入此水中，除去瓦礫。』童子奉教，後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初。逢無量佛，如是至於山海自在通王如來，方得亡身；與十方界諸香水海，性合真空，無二無別。今於如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一！」

월광동자가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 기억하건대 옛적 항하사 겁에 부처가 출현하시어 이름이 수천(水天)이셔서, 여러 보살에게 물의 정을 닦아 익혀 삼마지에 들어감을 가르치셨습니다. 몸 가운데 물의 성품이 빼앗김이 없음을 보아 처음에는 콧물과 침에서부터, 이와 같이 진액·정·혈과 대소변을 다하여, 몸 가운데 소용돌이치며 흐르는 물의 성품이 함께 같고, 몸 가운데의 물을 봄이 세계 밖의 부장왕찰의 여러 향수해와 같이 차별이 없었습니다. 제가 이 때에 처음 이 관을 이루었으나 다만 그 물만 보고 아직 몸이 없음을 얻지 못하였습니다. 마땅히 비구가 되어 방 가운데서 선을 편안히 하였는데, 저에게 제자가 있어 창을 엿보어 방을 보니 다만 맑은 물이 집 가운데 두루함을 보고 아무것도 보이는 바가 없었습니다. 어린아이가 알지 못하여 한 개의 기왓장을 가져다 물 속에 던지니 물을 세게 쳐서 소리를 내고 살피며 갔습니다. 제가 정에서 나온 뒤 문득 심장이 아픔을 느끼니 마치 사리불이 위해귀(違害鬼)를 만난 것과 같았습니다. 제가 스스로 생각하였습니다. 『지금 나는 이미 아라한도를 얻어 오래 병의 인연을 떠났는데 어찌하여 오늘 홀연히 심장의 아픔이 생겼는가, 장차 물러나 잃은 것이 아닌가』. 그때 동자가 빨리 와서 제 앞에 이르러 위와 같은 일을 말하였습니다. 제가 곧 말하였습니다. 『네가 다시 물을 보거든 곧 문을 열고 이 물 가운데 들어가 기왓장을 제하여 내어라』. 동자가 가르침을 받들어 뒤에 정에 들어갈 때 도리어 다시 물을 보니 기왓장이 분명히 있어 문을 열고 제하여 내었습니다. 제가 뒤에 정에서 나오니 몸의 바탕이 처음과 같았습니다. 한량없는 부처를 만나 이와 같이 산해자재통왕여래(山海自在通王如來)에 이르러서야 비로소 몸을 없앰을 얻어, 시방 세계의 여러 향수해와 성품이 진공에 합하여 둘도 다름도 없었습니다. 지금 여래에게서 동진(童真)의 이름을 얻어 보살의 모임에 참여합니다. 부처께서 원통을 물으시면 저는 물의 성품이 한 맛으로 흘러 통함으로 하여 무생인을 얻고 보리를 원만히 함, 이것이 제일입니다!」

瑠璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔經恆沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身、皆是妄緣風力所轉，我於爾時觀界安立，觀世動時、觀身動止、觀心動念、諸動無二，等無差別。我時了覺此群動性，來無所從，去無所至；十方微塵顛倒眾生，同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾，得無生忍；爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛。身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，傳一妙心，斯為第一！」

유리광법왕자가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 기억하건대 옛적 항하사 겁을 지나 부처가 출현하시어 이름이 무량성(無量聲)이셔서, 보살에게 본래 깨달음의 묘하고 밝음을 열어 보이시어, 이 세계와 및 중생의 몸을 보니 모두 허망한 인연의 바람의 힘이 굴리는 바였습니다. 제가 그때 세계의 편안히 섬을 보고 세상의 움직이는 때를 보고 몸의 움직이고 멈춤을 보고 마음의 생각이 움직임을 보니, 여러 움직임이 둘이 없어 같이 차별이 없었습니다. 제가 그때 밝게 깨달았습니다, 이 여러 움직임의 성품이 오면 올 곳이 없고 가면 갈 곳이 없음을. 시방의 티끌 같은 전도된 중생이 함께 한 허망입니다. 이와 같이 나아가 삼천대천의 한 세계 안의 모든 중생이 마치 한 그릇 가운데 백 마리 모기를 담아 추추히 어지럽게 울며 분수 가운데서 미친 소란을 일으킴과 같습니다. 부처를 만난 지 얼마 되지 않아 무생인을 얻었고, 그때 마음이 열려 비로소 동쪽의 부동불국(不動佛國)을 보고 법왕자가 되어 시방 부처를 섬겼습니다. 몸과 마음이 빛을 발하여 텅 비어 꿰뚫려 거침이 없었습니다. 부처께서 원통을 물으시면 저는 바람의 힘이 의탁이 없음을 살핌으로 하여 보리심을 깨닫고 삼마지에 들어가 시방 부처와 합하여 하나의 묘한 마음을 전함, 이것이 제일입니다!」

虛空藏菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我與如來定光佛所，得無邊身。爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎化成虛空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際，諸幢王剎來入鏡內，涉入我身。身同虛空不相妨礙，身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同。於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虛空無邊入三摩地，妙力圓明，斯為第一！」

허공장보살이 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「저와 여래는 정광불(定光佛) 처소에서 가장자리 없는 몸을 얻었습니다. 그때 손에 네 가지 큰 보배 구슬을 잡고 시방의 티끌 같은 부처 세계를 비추어 밝혀 변하여 허공을 이루게 하였습니다. 또 스스로의 마음에서 큰 둥근 거울을 나타내어 안으로 열 가지 미묘한 보배의 빛을 놓았습니다. 시방을 흘러 부어 허공의 끝까지 다하여 여러 장왕찰이 와서 거울 안에 들어오고 제 몸에 들어와 들어갔습니다. 몸이 허공과 같아 서로 방해가 없어 몸이 능히 티끌 같은 국토에 잘 들어가 널리 불사를 행하여 크게 따르고 순응함을 얻었습니다. 이 큰 신통력은 제가 사대가 의탁이 없고 망상이 나고 멸하며 허공이 둘이 없고 부처 국토가 본래 같음을 자세히 봄으로 말미암은 것입니다. 같음에서 밝혀 드러내어 무생인을 얻었습니다. 부처께서 원통을 물으시면 저는 허공이 가장자리 없음을 살펴 삼마지에 들어감으로 하여 묘한 힘이 둥글고 밝음, 이것이 제일입니다!」

彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔經微塵劫，有佛出世名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時，世尊教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫已來，以此三昧事恆沙佛，求世名心歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧；乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我瞭如是唯心識故，識性流出無量如來。今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一！」

미륵보살이 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 기억하건대 옛적 미진 겁을 지나 부처가 출현하시어 이름이 일월등명(日月燈明)이셨습니다. 제가 저 부처를 따라 출가함을 얻었으나 마음이 세간의 이름을 중히 여기고 종족과 성씨를 유람하기를 좋아하였습니다. 그때 세존께서 저에게 유심식정(唯心識定)을 닦아 익혀 삼마지에 들어가라 가르치셨습니다. 겁을 지낸 이래로 이 삼매로 항하사 부처를 섬겨 세간의 이름을 구하는 마음이 그치고 멸하여 없어졌습니다. 연등불이 세상에 나타나심에 이르러 제가 비로소 무상하고 묘하게 둥근 식심삼매를 이룰 수 있었고, 나아가 허공을 다하여 여래의 국토가 맑고 더럽고 있고 없음이 모두 제 마음의 변화가 나타낸 바였습니다. 세존이시여! 제가 이와 같이 유심식임을 깨달으므로 식의 성품이 흘러 나와 한량없는 여래가 됩니다. 지금 수기를 얻어 다음에 부처의 자리를 잇습니다. 부처께서 원통을 물으시면 저는 시방이 오직 식임을 자세히 봄으로 하여 식심이 둥글고 밝아 원성실(圓成實)에 들어가고, 의타기(依他起)와 및 편계집(遍計執)을 멀리 떠나 무생인을 얻음, 이것이 제일입니다!」

大勢至法王子與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧：『譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為！子若憶母如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛、去佛不遠，不假方便自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。』我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一！」

대세지법왕자가 그 같은 무리인 쉰두 보살과 함께 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 기억하건대 옛적 항하사 겁에 부처가 출현하시어 이름이 무량광(無量光)이시고, 열두 여래가 서로 이어 한 겁을 지났으며 그 마지막 부처의 이름은 초일월광(超日月光)이셨습니다. 저 부처께서 저에게 염불삼매를 가르치셨습니다. 『마치 어떤 사람이 있어 한 사람은 오로지 기억함을 하고 한 사람은 오로지 잊음을 하면, 이와 같은 두 사람은 만나도 만나지 않음과 같고 혹 보아도 보지 않음과 같다. 두 사람이 서로 기억하여 두 기억이 깊으면, 이와 같이 나아가 남에서 남에 이르기까지 형체와 그림자와 같아서 서로 어긋나지 않는다. 시방 여래가 중생을 불쌍히 생각함은 마치 어머니가 자식을 생각함과 같아, 만약 자식이 달아나 버리면 비록 생각한들 무엇을 하겠는가! 자식이 만약 어머니를 생각하기를 어머니가 생각할 때와 같으면, 어머니와 자식이 겹겹 생을 지나도 서로 어기어 멀지 않다. 만약 중생의 마음이 부처를 생각하고 부처를 염하면 눈앞과 장래에 반드시 부처를 보아 부처를 떠남이 멀지 않고, 방편을 빌리지 않고 스스로 마음이 열림을 얻는다. 마치 향을 물들이는 사람이 몸에 향기가 있음과 같으니, 이것이 곧 이름하여 향광장엄(香光莊嚴)이다』. 저의 근본 인지는 염불하는 마음으로 무생인에 들어갔습니다. 지금 이 세계에서 염불하는 사람을 거두어 정토로 돌아가게 합니다. 부처께서 원통을 물으시면 저는 가려 뽑음이 없이 모두 여섯 뿌리를 거두어 맑은 생각이 서로 이어지게 하여 삼마지를 얻음, 이것이 제일입니다!」

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

당대 천축 사문 반자밀제 번역.

爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所；所入既寂，動靜二相瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

그때 관세음보살이 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 저의 옛적을 생각하건대 헤아릴 수 없는 항하사 겁에 그때 부처가 세상에 나타나시어 이름이 관세음이셨습니다. 제가 저 부처에게서 보리심을 내니 저 부처께서 저에게 듣고 생각하고 닦음으로부터 삼마지에 들어가라 가르치셨습니다. 처음에 들음 가운데서 흐름에 들어가 있는 곳을 잃었고, 들어간 곳이 이미 고요하여 움직임과 고요함 두 상이 분명히 생기지 않았습니다. 이와 같이 점차 늘어 들음과 들리는 바가 다하고, 들음을 다하여도 머물지 않아 느낌과 느끼는 바가 비고, 비고 깨달음이 다하여 둥글어 비움과 비워지는 바가 멸하였습니다. 남과 멸함이 이미 멸하여 고요한 멸함이 눈앞에 나타나 홀연히 세간과 출세간을 뛰어넘어 시방이 둥글고 밝아 두 가지 뛰어난 것을 얻었습니다. 첫째는 위로 시방의 여러 부처의 본래 묘한 깨달음의 마음과 합하여 부처 여래와 같은 자비의 힘이요, 둘째는 아래로 시방의 일체 육도 중생과 합하여 여러 중생과 같은 슬퍼하고 우러름입니다.」

「世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞薰聞脩金剛三昧。與佛如來同慈力故，令我身成三十二應入諸國土。世尊！若諸菩薩入三摩地，進修無漏勝解現圓；我現佛身而為說法，令其解脫。若諸有學寂靜妙明，勝妙現圓；我於彼前，現獨覺身而為說法，令其解脫。若諸有學斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓；我於彼前，現緣覺身而為說法，令其解脫。若諸有學得四諦空，修道入滅，勝性現圓；我於彼前，現聲聞身而為說法，令其解脫。若諸眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨；我於彼前，現梵王身而為說法，令其解脫。若諸眾生欲為天主，統領諸天；我於彼前，現帝釋身而為說法，令其成就。若諸眾生欲身自在，遊行十方；我於彼前，現自在天身而為說法，令其成就。若諸眾生欲身自在，飛行虛空；我於彼前，現大自在天身而為說法，令其成就。若諸眾生愛統鬼神，救護國土；我於彼前，現天大將軍身而為說法，令其成就。若諸眾生愛統世界，保護眾生；我於彼前，現四天王身而為說法，令其成就。若諸眾生愛生天宮，驅使鬼神；我於彼前，現四天王國太子身而為說法，令其成就。若諸眾生樂為人主；我於彼前，現人王身而為說法，令其成就。若諸眾生愛主族姓，世間推讓；我於彼前，現長者身而為說法，令其成就。若諸眾生愛談名言，清淨自居；我於彼前，現居士身而為說法，令其成就。若諸眾生愛治國土，剖斷邦邑；我於彼前，現宰官身而為說法，令其成就。若諸眾生愛諸數術，攝衛自居；我於彼前，現婆羅門身而為說法，令其成就。若有男子好學出家，持諸戒律；我於彼前，現比丘身而為說法，令其成就。若有女子好學出家，持諸禁戒；我於彼前，現比丘尼身而為說法，令其成就。若有男子樂持五戒；我於彼前，現優婆塞身而為說法，令其成就。若復女子五戒自居；

（관세음보살께서 이어 말씀하셨습니다.）「세존이시여! 제가 관음여래를 공양한 까닭으로 저 여래께서 저에게 허깨비 같은 들음으로 익히고 들음으로 닦는 금강삼매를 주심을 입었습니다. 부처 여래와 자비의 힘이 같은 까닭으로 제 몸으로 하여금 서른두 가지 응하는 몸을 이루어 여러 국토에 들어가게 하셨습니다. 세존이시여! 만약 여러 보살이 삼마지에 들어가 앞으로 닦아 무사의 뛰어난 해가 나타나 둥그러지면, 저는 부처의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 해탈하게 합니다. 만약 여러 유학이 고요하고 묘하고 밝아 뛰어나고 묘함이 나타나 둥그러지면, 저는 그 앞에서 독각의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 해탈하게 합니다. 만약 여러 유학이 십이연을 끊어 연을 끊은 뛰어난 성품이 뛰어나고 묘함이 나타나 둥그러지면, 저는 그 앞에서 연각의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 해탈하게 합니다. 만약 여러 유학이 사제의 공을 얻어 도를 닦아 멸에 들어가 뛰어난 성품이 나타나 둥그러지면, 저는 그 앞에서 성문의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 해탈하게 합니다. 만약 여러 중생이 마음이 밝게 깨달아 욕의 티끌을 범하지 않아 욕의 몸이 맑고 깨끗하기를 원하면, 저는 그 앞에서 범왕의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 해탈하게 합니다. 만약 여러 중생이 천주가 되어 여러 하늘을 통솔하고자 하면, 저는 그 앞에서 제석의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 중생이 몸이 자재하여 시방에 유람하고 다니고자 하면, 저는 그 앞에서 자재천의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 중생이 몸이 자재하여 허공을 날아다니고자 하면, 저는 그 앞에서 대자재천의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 중생이 귀신을 통솔하여 국토를 구하고 보호함을 좋아하면, 저는 그 앞에서 천의 대장군의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 중생이 세계를 통솔하여 중생을 보호함을 좋아하면, 저는 그 앞에서 사천왕의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 중생이 천궁에 나서 귀신을 부려 씀을 좋아하면, 저는 그 앞에서 사천왕국의 태자의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 중생이 사람의 임금 되기를 즐기면, 저는 그 앞에서 인왕의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 중생이 씨족을 주로 하여 세간에 미루고 사양함을 좋아하면, 저는 그 앞에서 장자의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 중생이 명언을 말하기를 좋아하고 맑고 깨끗하게 스스로 거하기를 좋아하면, 저는 그 앞에서 거사의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 중생이 국토를 다스리고 나라와 읍을 결단함을 좋아하면, 저는 그 앞에서 재관(宰官)의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 중생이 여러 술수(數術)를 좋아하여 몸을 거두어 호위하며 스스로 거하면, 저는 그 앞에서 바라문의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 남자가 있어 배움을 좋아하여 출가하여 여러 계율을 지키면, 저는 그 앞에서 비구의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여자가 있어 배움을 좋아하여 출가하여 여러 금계를 지키면, 저는 그 앞에서 비구니의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 남자가 있어 오계를 지키기를 즐기면, 저는 그 앞에서 우바새의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여자가 있어 오계로 스스로 거하면,

我於彼前，現優婆夷身而為說法，令其成就。若有女人內政立身，以修家國；我於彼前，現女主身及國夫人、命婦、大家而為說法，令其成就。若有眾生不壞男根；我於彼前，現童男身而為說法，令其成就。若有處女愛樂處身，不求侵暴；我於彼前，現童女身而為說法，令其成就。若有諸天樂出天倫；我現天身而為說法，令其成就。若有諸龍樂出龍倫；我現龍身而為說法，令其成就。若有藥叉樂度本倫；我於彼前，現藥叉身而為說法，令其成就。若乾闥婆樂脫其倫；我於彼前，現乾闥婆身而為說法，令其成就。若阿修羅樂脫其倫；我於彼前，現阿修羅身而為說法，令其成就。若緊陀羅樂脫其倫；我於彼前，現緊陀羅身而為說法，令其成就。若摩呼羅伽樂脫其倫；我於彼前，現摩呼羅伽身而為說法，令其成就。若諸眾生樂人修人；我現人身而為說法，令其成就。若諸非人——有形無形、有想無想樂度其倫；我於彼前，皆現其身而為說法，令其成就。是名妙淨三十二應入國土身，皆以三昧聞薰聞修無作妙力自在成就。

（관세음보살께서 이어 말씀하셨습니다.）저는 그 앞에서 우바이의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여자가 있어 집안의 정사로 몸을 세워 집과 나라를 닦고자 하면, 저는 그 앞에서 여주(女主)의 몸과 및 국부인(國夫人)·명부(命婦)·대가(大家)를 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 중생이 있어 남근(男根)을 헐지 않으면, 저는 그 앞에서 동남의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 처녀가 있어 처녀의 몸을 좋아하고 즐겨 침범하고 거스름을 구하지 않으면, 저는 그 앞에서 동녀의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 하늘이 있어 하늘의 무리를 벗어나기를 즐기면, 저는 하늘의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 용이 있어 용의 무리를 벗어나기를 즐기면, 저는 용의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 약차가 있어 본래 무리를 건너기를 즐기면, 저는 그 앞에서 약차의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 건달바가 그 무리를 벗어나기를 즐기면, 저는 그 앞에서 건달바의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 아수라가 그 무리를 벗어나기를 즐기면, 저는 그 앞에서 아수라의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 긴나라가 그 무리를 벗어나기를 즐기면, 저는 그 앞에서 긴나라의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 마후라가가 그 무리를 벗어나기를 즐기면, 저는 그 앞에서 마후라가의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 중생이 사람으로 되어 사람을 닦기를 즐기면, 저는 사람의 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 만약 여러 사람 아닌 것——형상이 있거나 없거나, 생각이 있거나 없거나——이 그 무리를 건너기를 즐기면, 저는 그 앞에서 모두 그 몸을 나타내어 그를 위해 법을 설하여 그로 하여금 이루게 합니다. 이것을 이름하여 묘하고 맑은 서른두 가지 응하여 국토에 들어가는 몸이라 하니, 모두 삼매로 듣고 익히고 듣고 닦은 지어 짓지 않는 묘한 힘으로 자재하게 이룬 것입니다.

「世尊！我復以此聞薰聞脩金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德：一者、由我不自觀音以觀觀者，令彼十方苦惱眾生觀其音聲即得解脫。二者、知見旋復，令諸眾生設入大火火不能燒。三者、觀聽旋復，令諸眾生大水所漂水不能溺。四者、斷滅妄想心無殺害，令諸眾生入諸鬼國鬼不能害。五者、薰聞成聞，六根銷復同於聲聽，能令眾生臨當被害刀段段壞，使其兵戈猶如割水，亦如吹光，性無搖動。六者、聞薰精明明遍法界，則諸幽暗性不能全，能令眾生藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼及毘舍遮、富單那等，雖近其傍目不能視。七者、音性圓銷，觀聽返入離諸塵妄，能令眾生禁繫枷鎖所不能著。八者、滅音圓聞遍生慈力，能令眾生經過嶮路賊不能劫。九者、薰聞離塵色所不劫，能令一切多婬眾生遠離貪欲。十者、純音無塵，根境圓融無對所對，能令一切忿恨眾生離諸嗔恚。十一者、銷塵旋明，法界身心猶如瑠璃朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離痴暗。十二者、融形復聞，不動道場涉入世間不壞世界，能遍十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子；能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。十三者、六根圓通明照無二，含十方界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門受領無失；能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女。十四者、此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子有六十二恆河沙數，修法垂範教化眾生，隨順眾生方便智慧各各不同。由我所得圓通本根發妙耳門，然後身心微妙含容遍周法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊！我一名號與彼眾多名號無異，由我修習得真圓通。是名十四施無畏力，福備眾生。

（관세음보살께서 이어 말씀하셨습니다.）「세존이시여! 제가 또 이 들음으로 익히고 들음으로 닦는 금강삼매의 지어 짓지 않는 묘한 힘으로, 여러 시방 삼세 육도의 일체 중생과 슬퍼하고 우러름이 같은 까닭으로, 여러 중생으로 하여금 제 몸과 마음에서 열네 가지 두려움 없는 공덕을 얻게 합니다. 첫째는 제가 스스로 소리를 보지 않고 보는 자를 봄으로 말미암아, 저 시방의 괴롭고 근심하는 중생으로 하여금 그 음성을 보면 곧 해탈을 얻게 합니다. 둘째는 알고 봄이 돌아 돌아오면, 여러 중생으로 하여금 곧 큰 불에 들어가도 불이 능히 태우지 못하게 합니다. 셋째는 보고 들음이 돌아 돌아오면, 여러 중생으로 하여금 큰 물에 떠내려가도 물이 능히 빠뜨리지 못하게 합니다. 넷째는 망상을 끊어 멸하여 마음에 죽이고 해침이 없으면, 여러 중생으로 하여금 여러 귀국에 들어가도 귀가 능히 해치지 못하게 합니다. 다섯째는 들음을 익혀 들음을 이루어 여섯 뿌리가 녹아 돌아와 소리의 들음과 같으면, 능히 중생으로 하여금 해침을 당할 때에 칼이 토막토막 부러지게 하여 그 병기로 하여금 물을 가름과 같고 또 빛을 붐과 같아 성품이 흔들림이 없게 합니다. 여섯째는 들음으로 익힌 정밀한 밝음이 법계에 두루 미치면 곧 여러 그윽하고 어두운 성품이 온전하지 못하여, 능히 중생으로 하여금 약차·나찰·구반다귀와 및 비사차·부단나 등이 비록 그 곁에 가까워도 눈이 능히 보지 못하게 합니다. 일곱째는 소리의 성품이 둥글게 녹아 보고 들음이 돌아 들어가 여러 티끌의 허망을 떠나면, 능히 중생으로 하여금 묶어 매인 자물쇠와 사슬이 달라붙지 못하게 합니다. 여덟째는 소리를 멸하여 들음이 둥글어 두루 자비의 힘이 나면, 능히 중생으로 하여금 험한 길을 지나가도 도둑이 능히 빼앗지 못하게 합니다. 아홉째는 들음으로 익혀 티끌을 떠나면 빛깔이 빼앗는 곳이 아니어서, 능히 일체 음행 많은 중생으로 하여금 탐욕을 멀리 떠나게 합니다. 열째는 순수한 소리에 티끌이 없어 뿌리와 경계가 둥글게 녹아 마주 대하는 바의 마주 대함이 없어서, 능히 일체 성내고 원한 중생으로 하여금 여러 진노와 성냄을 떠나게 합니다. 열한째는 티끌을 녹이고 밝음을 돌려 법계의 몸과 마음이 마치 유리처럼 밝고 꿰뚫려 거침이 없어서, 능히 일체 어둡고 무딘 성품의 장애인 여러 아전가(阿顛迦; 인과를 믿지 않는 사람)로 하여금 영원히 어리석고 어두움을 떠나게 합니다. 열둘째는 형체를 녹여 들음에 돌아와 도장을 움직이지 않고 세간에 들어가 세계를 헐지 않아, 능히 시방에 두루하여 티끌 같은 여러 부처 여래를 공양하고 각각 부처 곁에서 법왕자가 되어, 능히 법계의 자식 없는 중생으로 하여금 아들을 구하여 얻으면 복덕과 지혜의 아들을 낳게 합니다. 열셋째는 여섯 뿌리가 둥글게 통하여 밝게 비춤이 둘이 없어 시방 세계를 품고 큰 둥근 거울의 허공 여래장을 세워, 시방의 티끌 같은 여래의 비밀한 법문을 받들어 순응하여 받아들여 잃음이 없게 하며, 능히 법계의 자식 없는 중생으로 하여금 딸을 구하여 얻으면 단정하고 복덕이 있고 어질고 순하여 여러 사람이 사랑하고 공경하는 상 있는 딸을 낳게 합니다. 열넷째는 이 삼천대천세계의 백억 일월에 지금 세간에 머무는 여러 법왕자가 예순두 항하사의 수가 있어 법을 닦고 규범을 드리워 중생을 가르쳐 교화하되 중생을 따르고 순응하여 방편과 지혜가 각각 다른데, 제가 얻은 바 원통의 근본 뿌리가 묘한 귀의 문을 일으켜 그런 뒤에 몸과 마음이 미묘하게 품어 담아 법계에 두루 미치어, 능히 중생으로 하여금 저의 명호를 가지면 저들과 함께 예순두 항하사의 여러 법왕자를 가짐과, 두 사람의 복덕이 바르고 같아 다름이 없게 합니다. 세존이시여! 저의 한 명호가 저 많은 명호와 다름이 없는 것은 제가 닦아 익혀 참된 원통을 얻은 까닭입니다. 이것을 이름하여 열네 가지 두려움 없음을 베푸는 힘이라 하니 복이 중생에게 갖추어집니다.」

「世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德：一者、由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見、聞、覺、知不能分隔，成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神呪。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首，千首、萬首、八萬四千爍迦囉首。二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十、至二十四，如是乃至一百八臂，千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂。二目、三目、四目、九目、如是乃至一百八目，千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或慈、或威、或定、或慧；救護眾生得大自在。二者、由我聞思脫出六塵，如聲度垣不能為礙。故我妙能現一一形、誦一一呪，其形、其呪能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。三者、由我修習本妙圓通清淨本根，所遊世界皆令眾生捨身珍寶求我哀愍。四者、我得佛心證於究竟，能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生：求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。

（관세음보살께서 이어 말씀하셨습니다.）「세존이시여! 제가 또 이 원통을 얻어 위없는 도를 닦아 증한 까닭으로, 또한 능히 네 가지 불가사의한 지어 짓지 않는 묘한 덕을 잘 얻습니다. 첫째는 제가 처음 묘하고 묘한 듣는 마음을 얻은 까닭으로, 마음의 정이 들음을 버려 보고 듣고 느끼고 앎이 나누어 막힐 수 없이 한 둥글게 녹아 맑고 깨끗한 보배의 깨달음을 이루었습니다. 이 까닭으로 저는 능히 많고 많은 묘한 용모를 나타내어 능히 가장자리 없는 비밀한 신주를 설합니다. 그 가운데 혹 한 머리·세 머리·다섯 머리·일곱 머리·아홉 머리·열한 머리를 나타내고, 이와 같이 나아가 일백팔 머리, 천 머리·만 머리·팔만사천의 삭가라(爍迦羅) 머리를 나타냅니다. 두 팔·네 팔·여섯 팔·여덟 팔·열 팔·열두 팔·열여섯 팔·열여덟 팔·스무 팔·스물네 팔에 이르러, 이와 같이 나아가 일백팔 팔, 천 팔·만 팔·팔만사천의 모다라(母陀羅) 팔을 나타냅니다. 두 눈·세 눈·네 눈·아홉 눈, 이와 같이 나아가 일백팔 눈, 천 눈·만 눈·팔만사천의 맑고 깨끗한 보배 눈을 나타냅니다. 혹 자비롭고 혹 위엄 있고 혹 선정이고 혹 지혜로워서 중생을 구하고 보호하여 큰 자재를 얻습니다. 둘째는 제가 듣고 생각하여 여섯 티끌을 빠져나간 까닭으로, 소리의 울타리를 건너는 것이 걸림이 되지 못함과 같습니다. 이 까닭으로 저는 묘하게 능히 하나하나의 형상을 나타내고 하나하나의 주를 외워, 그 형상과 그 주가 능히 두려움 없음으로 여러 중생에게 베풉니다. 이 까닭으로 시방의 티끌 같은 국토가 모두 저를 이름하여 두려움 없음을 베푸는 이라 합니다. 셋째는 제가 닦아 익힌 근본 묘한 원통의 맑고 깨끗한 근본 뿌리로 말미암아, 노닐어 가는 세계가 모두 중생으로 하여금 몸의 진귀한 보물을 버려 저의 불쌍히 여김을 구하게 합니다. 넷째는 제가 부처의 마음을 얻어 마침내 증한 까닭으로, 능히 진귀한 보물의 가지가지로 시방 여래를 공양하고 곁으로 법계의 육도 중생에게 미쳐, 아내를 구하면 아내를 얻고 자식을 구하면 자식을 얻고 삼매를 구하면 삼매를 얻고 장수를 구하면 장수를 얻고, 이와 같이 나아가 큰 열반을 구하면 큰 열반을 얻습니다.」

「佛問圓通，我從耳門圓照三昧緣心自在，因入流相得三摩提，成就菩提，斯為第一。世尊！彼佛如來歎我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。」

（관세음보살께서 이어 말씀하셨습니다.）「부처께서 원통을 물으시면, 저는 귀의 문으로부터 둥글게 비추는 삼매에 따라 마음하여 자재함으로 하고 흐름에 들어간 상으로 말미암아 삼마제를 얻어 보리를 이루니, 이것이 제일입니다. 세존이시여! 저 부처 여래께서 제가 잘 원통의 법문을 얻었다 찬탄하시어, 큰 모임 가운데서 저에게 수기를 내려 관세음이라는 칭호로 하셨습니다. 제가 보고 들음이 시방에 둥글고 밝은 까닭으로 관음의 이름이 시방 세계에 두루합니다.」

爾時，世尊於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音，交光相羅，如寶絲網。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅，十方虛空成七寶色。此娑婆界，大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄詠歌自然敷奏。於是如來告文殊師利法王子：「汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通；彼等修行，實無優劣、前後差別。我今欲令阿難開悟，二十五行誰當其根？兼我滅後，此界眾生入菩薩乘求無上道，何方便門得易成就？」

그때 세존께서 사자의 자리에서 그 오체로 함께 보배의 빛을 놓아 멀리 시방의 티끌 같은 여래와 및 법왕자인 여러 보살의 정수리에 부으셨습니다. 저 여러 여래께서도 또한 오체에서 함께 보배의 빛을 놓아 티끌 같은 곳에서 와서 부처의 정수리에 붓고, 아울러 모임 가운데 여러 큰 보살과 및 아라한에게 부었습니다. 수목과 연못이 모두 법의 소리를 펴고 빛이 서로 얽히어 보배 실의 그물과 같았습니다. 이러한 여러 큰 모인 무리가 일찍이 없던 일을 얻어 일체가 두루 금강삼매를 얻었습니다. 곧 하늘이 백 가지 보배 연꽃을 내리니 푸르고 누렇고 붉고 흰 것이 서로 섞이고 뒤섞여 시방 허공이 일곱 보배의 빛깔을 이루었습니다. 이 사바세계의 큰 땅과 산하가 동시에 나타나지 않고 다만 시방의 티끌 같은 국토가 합하여 한 세계를 이루고, 범패의 찬탄하는 노래가 저절로 펴져 울림을 보았습니다. 이에 여래께서 문수사리 법왕자에게 말씀하셨습니다. 「그대가 지금 이 스물다섯의 무학인 여러 큰 보살과 및 아라한을 보니, 각각 처음 도를 이룬 방편을 설하여 모두 참된 원통을 닦아 익혔다 하는데, 저들의 수행은 실로 훌륭하고 낮음과 앞뒤의 차별이 없다. 내가 지금 아난으로 하여금 깨닫게 하고자 하니, 스물다섯 행 가운데 누가 그 근기에 맞는가. 겸하여 내가 멸한 뒤에 이 세계의 중생이 보살승에 들어가 위없는 도를 구함에, 어떤 방편 문이 쉽게 이룸을 얻겠는가.」

文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：

문수사리 법왕자가 부처의 자비한 뜻을 받들어 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처의 위신에 의지하여 게송으로 부처께 말씀하였습니다.

「覺海性澄圓，圓澄覺元妙；

「깨달음의 바다의 성품이 맑고 둥글어, 둥글고 맑은 깨달음이 근원이 묘하니;

元明照生所，所立照性亡。

근원의 밝음이 비추어 생겨나는 곳을 이루고, 세워진 곳의 비추는 성품이 사라진다.

迷妄有虛空，依空立世界。

미혹하고 허망함에 허공이 있어, 허공에 의지하여 세계가 선다.

想澄成國土，知覺乃眾生。

생각이 맑게 모여 국토를 이루고, 알고 느낌이 곧 중생이다.

空生大覺中，如海一漚發；

허공이 큰 깨달음 가운데 나서 바다의 한 물거품이 일어남과 같고;

有漏微塵國，皆從空所生。

누 있는 티끌 같은 나라가 모두 허공으로부터 나온 바이다.

漚滅空本無，況復諸三有？

물거품이 멸하면 허공이 본래 없는데, 하물며 여러 삼유랴?

歸元性無二，方便有多門。

근원으로 돌아가는 성품이 둘이 없어서 방편이 많은 문이 있지만;

聖性無不通，順逆皆方便；

성인의 성품은 통하지 않음이 없어 따름과 거스름이 모두 이 방편이다.

初心入三昧，遲速不同倫：

처음 마음이 삼매에 들어감에 빠르고 느림이 같지 않으니:

色想結成塵，精了不能徹，

빛깔의 생각이 엮여 티끌을 이루면 정밀한 요령이 꿰뚫지 못하며,

如何不明徹，於是獲圓通？

어찌 밝고 꿰뚫지 못한 이로 여기에서 원통을 얻겠는가?

音聲雜語言，但伊名句味，

소리가 말과 언어에 섞여 다만 이것이 명과 구의 맛이니,

一非含一切，云何獲圓通？

하나가 일체를 품지 않으면 어찌 원통을 얻겠는가?

香以閤中知，離則元無有，

향은 합침 가운데서 앎으로 하여 떠나면 곧 근원이 있는 바 없고,

不恆其所覺，云何獲圓通？

그 느끼는 곳을 항상 하지 않으면 어찌 원통을 얻겠는가?

味性非本然，要以味時有，

맛의 성품이 본연하지 않아 맛보는 때에 있음을 요하니,

其覺不恆一，云何獲圓通？

그 느낌이 항상 하나가 아니면 어찌 원통을 얻겠는가?

觸以所觸明，無所不明觸，

감촉은 닿는 바로 밝아져서, 닿는 바가 없으면 밝은 감촉이 없고,

合離性非定，云何獲圓通？

합하고 떠남의 성품이 정함이 아니면 어찌 원통을 얻겠는가?

法稱為內塵：憑塵必有所，

법은 이름하여 안의 티끌이라 하니: 티끌을 의지하면 반드시 있는 곳이 있어,

能所非遍涉，云何獲圓通？

능과 소가 두루 걸리지 않으면 어찌 원통을 얻겠는가?

見性雖洞然，明前不明後，

보는 성품이 비록 꿰뚫리나 앞은 밝고 뒤는 밝지 못하여,

四維虧一半，云何獲圓通？

네 방향이 절반이 모자라면 어찌 원통을 얻겠는가?

鼻息出入通，現前無交氣，

코의 숨은 나고 들어감이 통하나 눈앞에 서로 만나는 기운이 없고,

支離匪涉入，云何獲圓通？

갈라지고 떨어져 걸려 들어가지 않으면 어찌 원통을 얻겠는가?

舌非入無端，因味生覺了，

혀는 들어감이 끝이 없지 않으나 맛으로 말미암아 느끼고 앎이 나서,

味亡了無有，云何獲圓通？

맛이 없어지면 앎이 있는 것이 없으니 어찌 원통을 얻겠는가?

身與所觸同，各非圓覺觀，

몸은 닿는 바와 같아서 각각 이 둥근 깨달음의 봄이 아니며,

涯量不冥會，云何獲圓通？

가장자리와 분량이 어둡게 만나지 않으면 어찌 원통을 얻겠는가?

知根雜亂思，湛了終無見，

아는 뿌리가 어지러운 생각에 섞여 맑고 밝아도 끝내 보이는 바 없고,

想念不可脫，云何獲圓通？

생각과 생각이 벗어날 수 없으면 어찌 원통을 얻겠는가?

識見雜三和，詰本稱非相，

식의 봄이 세 가지 화합에 섞여 근본을 따지면 상이 아니라 이름하고,

自體先無定，云何獲圓通？

스스로의 몸이 먼저 정함이 없으면 어찌 원통을 얻겠는가?

心聞洞十方，生於大因力，

마음의 들음이 시방을 꿰뚫으나 큰 인의 힘에서 나서,

初心不能入，云何獲圓通？

처음 마음이 들어가지 못하면 어찌 원통을 얻겠는가?

鼻想本權機，秖令攝心住，

코의 생각은 본래 방편의 근기로 다만 마음을 거두어 머물게 할 뿐이니,

住成心所住，云何獲圓通？

머묾이 이루어져 마음의 머무는 곳이 되면 어찌 원통을 얻겠는가?

說法弄音文，開悟先成者，

법을 설함이 소리와 문자를 희롱하여 깨달음은 먼저 이루어졌으니,

名句非無漏，云何獲圓通？

명과 구가 누 없음이 아니면 어찌 원통을 얻겠는가?

持犯但束身，非身無所束，

지키고 범함이 다만 몸을 묶을 뿐 몸이 아니면 묶는 곳이 없어,

元非遍一切，云何獲圓通？

근본이 두루 일체가 아니면 어찌 원통을 얻겠는가?

神通本宿因，何關法分別，

신통은 본래 지난 인으로 법을 분별함에 무슨 상관이 있겠는가,

念緣非離物，云何獲圓通？

생각의 인연이 물건을 떠나지 않으면 어찌 원통을 얻겠는가?

若以地性觀，堅礙非通達，

만약 땅의 성품으로 관하면 굳고 막힘이 통달이 아니요,

有為非聖性，云何獲圓通？

유위는 성인의 성품이 아니면 어찌 원통을 얻겠는가?

若以水性觀，想念非真實，

만약 물의 성품으로 관하면 생각하고 생각함이 참실이 아니요,

如如非覺觀，云何獲圓通？

여여함이 느끼는 봄이 아니면 어찌 원통을 얻겠는가?

若以火性觀，厭有非真離，

만약 불의 성품으로 관하면 있음을 싫어하나 참된 떠남이 아니요,

非初心方便，云何獲圓通？

처음 마음의 방편이 아니면 어찌 원통을 얻겠는가?

若以風性觀，動寂非無對，

만약 바람의 성품으로 관하면 움직임과 고요함이 대함이 없지 않고,

對非無上覺，云何獲圓通？

대함이 위없는 깨달음이 아니면 어찌 원통을 얻겠는가?

若以空性觀。昏鈍先非覺，

만약 허공의 성품으로 관하면 어둡고 무딤이 먼저 깨달음이 아니요,

無覺異菩提，云何獲圓通？

깨달음 없음이 보리와 다르면 어찌 원통을 얻겠는가?

若以識性觀，觀識非常住，

만약 식의 성품으로 관하면 식을 봄에 항상 머묾이 아니고,

存心乃虛妄，云何獲圓通？

마음을 두는 것이 곧 허망하면 어찌 원통을 얻겠는가?

諸行是無常，念性元生滅，

여러 행은 이 무상이요 생각의 성품이 원래 남과 멸이니,

因果今殊感，云何獲圓通？

인과가 지금 감응이 다르면 어찌 원통을 얻겠는가?

我今白世尊：佛出娑婆界，

나는 지금 세존께 여쭙나이다: 부처께서 사바세계에 나오시니,

此方真教體，清淨在音聞；

이곳의 참된 가르치는 바탕은 맑고 깨끗함이 소리의 들음에 있으니;

欲取三摩提，實以聞中入。

삼마제를 취하고자 하면 참으로 들음 가운데로 들어갑니다.

離苦得解脫，良哉觀世音！

괴로움을 떠나 해탈을 얻는 것, 훌륭하도다 관세음!

於恆沙劫中，入微塵佛國，

항하사 겁 가운데서 티끌 같은 부처 국토에 들어가,

得大自在力，無畏施眾生。

큰 자재의 힘을 얻어 두려움 없음을 중생에게 베푸시니.

妙音、觀世音、梵音、海潮音，

묘음(妙音)·관세음(觀世音)·범음(梵音)·해조음(海潮音)이여,

救世悉安寧，出世獲常住。

세상을 구하여 모두 편안하고 출세간에 항상 머묾을 얻었습니다.

我今啟如來，如觀音所說。

나는 지금 여래께 아뢰오니 관음이 설한 바와 같습니다.

譬如人靜居，十方俱擊皷，

마치 사람이 고요히 있는데 시방에 모두 북을 치면,

十處一時聞，此則圓真實。

열 곳이 한때에 들림, 이것이 곧 둥금의 참실입니다.

目非觀障外，口、鼻亦復然。

눈은 막힘 밖을 보지 못하고 입과 코도 또한 이와 같습니다.

身以合方知，心念紛無緒；

몸은 닿음으로 비로소 알고, 마음의 생각은 어지러워 실마리가 없으나;

隔垣聽音響，遐邇俱可聞；

담장을 사이에 두고 소리와 울림을 들으면 멀고 가까움이 모두 들리니;

五根所不齊，是則通真實。

다섯 뿌리가 가지런하지 못한 곳에, 이것이 곧 통함의 참실입니다.

音聲性動靜，聞中為有無；

소리의 성품이 움직임과 고요함이어서 들음 가운데 있음과 없음이 되고;

無聲號無聞，非實聞無性。

소리 없음을 들음 없음이라 부르나, 실은 들음의 성품이 없는 것이 아닙니다.

聲無既無滅，聲有亦非生；

소리가 없으면 이미 멸함이 없고 소리가 있어도 남이 아니어서;

生滅二圓離，是則常真實。

남과 멸함 둘을 둥글게 떠나면, 이것이 곧 항상의 참실입니다.

縱令在夢想，不為不思無，

비록 꿈과 생각 가운데 있더라도 생각하지 않음이 없는 것이 아니며,

覺觀出思惟，身心不能及。

느끼는 봄은 생각하고 헤아림에서 나와 몸과 마음이 미치지 못합니다.

今此娑婆國，聲論得宣明，

지금 이 사바국은 소리의 논이 널리 밝아지나,

眾生迷本聞，循聲故流轉。

중생이 본래의 들음을 미혹하여 소리를 따르기에 유전합니다.

阿難縱強記，不免落邪思，

아난은 비록 강하게 기록하나 그르고 삿된 생각에 떨어짐을 면치 못하니,

豈非隨所淪，旋流獲無妄？

어찌 빠지는 곳을 따라, 흐름을 돌려 허망 없음을 얻지 않겠습니까?

阿難汝諦聽：我承佛威力，

아난아, 자세히 들어라: 나는 부처의 위신력을 받들어,

宣說金剛王、如幻不思議、

금강왕(金剛王)·허깨비 같은 불가사의·

佛母真三昧。汝聞微塵佛，

부처의 어머니인 참된 삼매를 펴서 설한다. 네가 티끌 같은 부처를 듣고,

一切秘密門，欲漏不先除，

일체 비밀한 문을 들으나 욕의 누를 먼저 제하지 않으면,

畜聞成過誤。將聞持佛佛，

들음을 축적하여 허물과 잘못을 이룬다. 들음을 가지고 부처의 부처를 가지되,

何不自聞聞？聞非自然生，

어찌 스스로 듣는 들음을 하지 않는가? 들음은 저절로 나는 것이 아니라,

因聲有名字。旋聞與聲脫，

소리로 말미암아 이름이 있다. 들음을 돌려 소리와 벗어나면,

能脫欲誰名？一根既返源，

능히 벗어나면 욕이 누구로 이름하겠는가? 한 뿌리가 이미 근원에 돌아가면,

六根成解脫。見、聞如幻翳，

여섯 뿌리가 해탈을 이룬다. 봄과 들음이 허깨비 같은 눈의 뿌옇게 가림과 같고,

三界若空花。聞復翳根除，

삼계가 허공의 꽃과 같으니, 들음이 돌아와 뿌옇게 가리는 뿌리를 제하고,

塵銷覺圓淨；淨極光通達，

티끌이 녹아 깨달음이 둥글고 맑으며; 맑음이 다하면 빛이 통달하고,

寂照含虛空。卻來觀世間，

고요한 비춤이 허공을 품는다. 돌아와 세간을 보면,

猶如夢中事。摩登伽在夢，

마치 꿈속의 일과 같아서, 마등가(摩登伽)가 꿈에 있는데,

誰能留汝形？如世巧幻師，

누가 능히 너의 형체를 붙잡아 두겠는가? 마치 세상의 교묘한 환술사가,

幻作諸男女，雖見諸根動，

허깨비로 여러 남녀를 지어 비록 여러 뿌리가 움직임을 보아도,

要以一機抽。息機歸寂然，

요는 한 장치로 뽑아서 장치를 그치면 고요함에 돌아와,

諸幻成無性。六根亦如是，

여러 허깨비가 성품 없음을 이룬다. 여섯 뿌리도 또한 이와 같아서,

元依一精明，分成六和合，

원래 하나의 정밀한 밝음을 의지하여 나누어 여섯 화합을 이루니,

一處成休復，六用皆不成。

한 곳이 쉬어 돌아옴을 이루면 여섯 작용이 모두 이루어지지 않는다.

塵垢應念銷，成圓明淨妙，

티끌의 때가 생각에 응하여 녹아 둥글고 밝고 맑고 묘함을 이루고,

餘塵尚諸學，明極即如來。

남은 티끌이 아직 여러 유학이고 밝음이 다하면 곧 여래입니다.

大眾及阿難！旋汝倒聞機，

대중과 및 아난이여! 너의 뒤집힌 듣는 근기를 돌려,

反聞聞自性，性成無上道，

듣음을 돌이켜 자성을 들으면 성품이 위없는 도를 이루니,

圓通實如是。此是微塵佛，

원통이 참으로 이와 같습니다. 이것이 티끌 같은 부처의,

一路涅槃門。過去諸如來，

한 길의 열반 문입니다. 지난 여러 여래는,

斯門已成就；現在諸菩薩，

이 문으로 이미 이루었고; 지금의 여러 보살은,

今各入圓明；未來修學人，

지금 각각 둥글고 밝음에 들어가며; 미래의 닦아 배우는 사람은,

當依如是法。我亦從中證，

마땅히 이와 같은 법을 의지하리라. 나도 또한 그 가운데서 증하였으니,

非唯觀世音。誠如佛世尊，

다만 관세음뿐이 아닙니다. 진실로 부처 세존께서,

詢我諸方便，以救諸末劫，

나에게 여러 방편을 물으시어 여러 말겁을 구하고,

求出世間人。成就涅槃心，

세간을 벗어나기를 구하는 사람이 열반의 마음을 이루게 함에는,

觀世音為最。自餘諸方便，

관세음을 으뜸으로 합니다. 그 나머지 여러 방편은,

皆是佛威神。即事捨塵勞，

모두 이 부처의 위신입니다. 곧 일로 티끌의 수고를 버리는 것은,

非是長修學，淺深同說法。

긴 닦음과 배움이 아니면 얕고 깊음이 함께 법을 설합니다.

頂禮如來藏，無漏不思議，

여래장에 정례하나이다, 누 없음의 불가사의여,

願加被未來，於此門無惑。

원하건대 미래에 가피하시어 이 문에서 미혹함이 없게 하소서.

方便易成就，堪以教阿難，

방편이 쉽게 이루어져 능히 아난을 가르치고,

及末劫沈淪，但以此根修，

또 말겁에 빠져 가라앉는 자를 다만 이 뿌리로 닦으면,

圓通超餘者，真實心如是。」

원통이 그 나머지를 뛰어넘나니 참된 마음이 이와 같습니다.」

於是阿難及諸大眾，身心瞭然，得大開示，觀佛菩提及大涅槃；猶如有人，因事遠遊未得歸還，明瞭其家所歸道路。普會大眾，天龍八部、有學二乘、及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢。無量眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

이에 아난과 및 여러 대중이 몸과 마음이 분명하여 크게 열어 보이심을 얻어 부처의 보리와 및 큰 열반을 보니, 마치 어떤 사람이 일로 말미암아 멀리 유람하여 아직 돌아오지 못하였으나 그 집에 돌아가는 도로를 분명히 아는 것과 같았습니다. 두루 모인 대중인 천룡팔부·유학의 이승·및 여러 일체 새로 발심한 보살이 그 수가 함께 열 항하사가 있어 모두 본래 마음을 얻고 티끌을 멀리 하고 때를 떠나 법안의 맑음을 얻었습니다. 성비구니가 게송을 설함을 듣고 아라한을 이루었습니다. 한량없는 중생이 모두 무등등(無等等) 아뇩다라삼먁삼보리(뜻은 「위없는 바르고 같은 바른 깨달음」, 부처가 증한 원만한 깨달음)의 마음을 냈습니다.

阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮。心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：「大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑，常聞如來說如是言：『自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。』我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？於菩提心得無退屈？」

아난이 옷을 바로 하고 대중 가운데서 합장하고 정례하였습니다. 마음의 자취가 둥글고 밝아 슬픔과 기쁨이 서로 모여 미래의 여러 중생을 이롭게 하고자 하는 까닭으로 머리를 조아려 부처께 말씀하였습니다. 「대비 세존이시여! 저는 지금 이미 부처의 법문을 깨달아 이루어 이 가운데 닦아 행함이 의심과 그릇됨이 없음을 얻었습니다. 늘 여래께서 이와 같은 말씀을 하심을 들었습니다. 『스스로 아직 건넘을 얻지 못하고 먼저 남을 건네는 것은 이 보살의 발심이고, 스스로 깨달아 이미 둥글어 능히 남을 깨닫게 하는 것은 이 여래가 세상에 응함이다』. 저는 비록 아직 건네지 못하나 원하건대 말겁의 일체 중생을 건네겠습니다. 세존이시여! 이 중생들이 부처를 떠남이 점차 멀어져 삿된 스승이 법을 설함이 항하사와 같습니다. 마음을 거두어 삼마지에 들어가고자 하면 어찌 그로 하여금 도장을 안립하여 여러 마의 일을 멀리하고 보리심에서 물러나거나 굴함이 없게 하겠습니까?」

爾時，世尊於大眾中，稱讚阿難：「善哉！善哉！如汝所問安立道場，救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽，當為汝說。」阿難、大眾，唯然奉教。

그때 세존께서 대중 가운데서 아난을 칭찬하여 말씀하셨습니다. 「착하고 착하도다! 네가 물은 바와 같이 도장을 안립하여 중생을 구하고 보호하여 말겁에 가라앉음을 건지려 함이로다. 네가 지금 자세히 들어라, 마땅히 너를 위해 설하리라.」 아난과 대중이 그렇게 하겠다며 가르침을 받들었습니다.

佛告阿難：「汝常聞我毘奈耶中，宣說修行三決定義，所謂攝心為戒、因戒生定、因定發慧，是則名為三無漏學。

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 늘 나의 비나야(계율) 가운데 펴서 설한 것을 들었으니, 닦아 행하는 세 가지 결정된 뜻이 있으니 이른바 마음을 거두는 것을 계로 하고, 계로 말미암아 삼매가 나고, 삼매로 말미암아 지혜가 발하니, 이것이 곧 이름하여 삼무사학(三無漏學)입니다.

「阿難！云何攝心我名為戒？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 어찌 마음을 거두는 것을 내가 이름하여 계로 하는가?

「若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，婬心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷婬，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間。廣行貪婬，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「만약 여러 세계의 육도 중생이 그 마음이 음행하지 않으면 곧 그 생사의 서로 이어짐을 따르지 않습니다. 네가 삼매를 닦아 본래 티끌의 수고를 벗어나야 하는데 음심이 제하지 않으면 티끌을 벗어날 수 없습니다. 비록 많은 지혜와 선정이 눈앞에 나타나도 만약 음행을 끊지 않으면 반드시 마도에 떨어지니, 상품은 마왕이고 중품은 마민이고 하품은 마녀입니다. 저들 여러 마도 또한 무리가 있어 각각 스스로 위없는 도를 이루었다 합니다. 내가 멸도한 뒤에 말법 가운데 이 마민이 많이 세상에 왕성하여 널리 탐욕하고 음행을 행하여 선지식이 되어 여러 중생으로 하여금 사랑과 견해의 구덩이에 떨어지게 하여 보리의 길을 잃게 합니다. 네가 세상 사람을 가르쳐 삼마지를 닦으면 먼저 마음의 음행을 끊어야 하니, 이것을 이름하여 여래의 먼저 부처 세존의 첫째 결정된 맑고 깨끗한 밝은 가르침이라 합니다.

「是故阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸沙石欲其成飯，經百千劫秖名熱沙。何以故？此非飯本，石沙成故。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟皆是婬根。根本成婬，輪轉三途必不能出。如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無；於佛菩提斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「이러므로 아난아! 만약 음행을 끊지 않고 선정을 닦으면 마치 모래와 돌을 쪄서 그 밥을 이루고자 하면 백천 겁을 지나도 다만 이름하여 뜨거운 모래일 뿐입니다. 무슨 까닭인가? 이것이 밥의 근본이 아니요 돌과 모래가 이룬 바이기 때문입니다. 네가 음행의 몸으로 부처의 묘한 과를 구하면 비록 묘한 깨달음을 얻어도 모두 이 음행의 뿌리입니다. 근본이 음행을 이루면 세 가지 나쁜 길을 윤전하여 반드시 벗어나지 못합니다. 여래의 열반을 어느 길로 닦아 증하겠습니까? 반드시 음행의 근기를 몸과 마음에 모두 끊어 끊는 성품도 없게 하여야 부처의 보리에서 비로소 바랄 수 있습니다. 내가 이와 같이 설하면 이름하여 부처의 설이요; 이와 같이 설하지 않으면 곧 파순(마왕)의 설입니다.

「阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智、禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼，中品即為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此神鬼熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生；是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 여러 세계의 육도 중생이 그 마음이 죽이지 않으면 곧 그 생사의 서로 이어짐을 따르지 않습니다. 네가 삼매를 닦아 본래 티끌의 수고를 벗어나야 하는데 죽이는 마음이 제하지 않으면 티끌을 벗어날 수 없습니다. 비록 많은 지혜·선정이 눈앞에 나타나도 만약 죽임을 끊지 않으면 반드시 신도(神道)에 떨어지니, 상품의 사람은 큰 힘의 귀가 되고 중품은 곧 날아다니는 야차·여러 귀의 장수 등이 되고 하품은 마땅히 땅을 다니는 나찰이 됩니다. 저 여러 귀신도 또한 무리가 있어 각각 스스로 위없는 도를 이루었다 합니다. 내가 멸도한 뒤 말법 가운데 이 신과 귀가 많이 세상에 왕성하여 스스로 고기를 먹어 보리의 길을 얻었다 말합니다. 아난아! 내가 비구로 하여금 오정육(五淨肉)을 먹게 하니 이 고기는 모두 나의 신통력이 변화하여 낸 것으로 본래 목숨의 뿌리가 없습니다. 너의 바라문 땅이 많이 찌고 습하여 더하여 모래와 돌이라 풀과 채소가 나지 않으니, 내가 대비의 신통력의 더함으로 대자비로 말미암아 빌려 이름하여 고기라 하여 네가 그 맛을 얻은 것입니다. 어찌하여 여래가 멸도한 뒤에 중생의 고기를 먹고 이름하여 석자(釋子)라 하겠습니까? 너희는 마땅히 알아야 한다: 이 고기 먹는 사람은 비록 마음의 열림을 얻어 삼마지와 비슷하여도 모두 이 큰 나찰이어서 과보가 다하면 반드시 생사의 고해에 가라앉아 부처의 제자가 아닙니다. 이와 같은 사람은 서로 죽이고 서로 삼키고 서로 먹기를 그치지 않으니 어찌 이 사람이 삼계를 벗어남을 얻겠습니까? 네가 세상 사람을 가르쳐 삼마지를 닦으면 다음으로 살생을 끊어야 하니; 이것을 이름하여 여래의 먼저 부처 세존의 둘째 결정된 맑고 깨끗한 밝은 가르침이라 합니다.

「是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於岐路行不踏生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分皆為彼緣。如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生若身、身分，身心二途不服不食，我說是人真解脫者。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「이러므로 아난아! 만약 죽임을 끊지 않고 선정을 닦으면 마치 어떤 사람이 스스로 그 귀를 막고 높은 소리로 크게 외쳐 남이 듣지 않기를 구함과 같으니, 이런 것을 이름하여 숨기고자 하나 더욱 드러남이라 합니다. 맑고 깨끗한 비구와 및 여러 보살은 갈림길에서 걸어 산 풀을 밟지 않는데 하물며 손으로 뽑겠습니까? 어찌 대비로 여러 중생의 피와 살을 가져다 먹을 것으로 채우겠습니까? 만약 여러 비구가 동방의 비단과 솜과 비단옷감을 입지 않고, 및 이 땅의 신발과 가죽과 털옷·젖과 치즈와 제호를 먹지 않으면, 이와 같은 비구는 세상에서 참되게 벗어나 지난 빚을 갚고 돌려주어 삼계에 노닐지 않습니다. 무슨 까닭인가? 그 몸의 부분을 입거나 먹는 것이 모두 저들의 인연을 이루기 때문입니다. 마치 사람이 그 땅 가운데 백 곡식을 먹으면 발이 땅을 떠나지 않음과 같습니다. 반드시 몸과 마음으로 하여금 여러 중생의 혹 몸과 혹 몸의 부분에서, 몸과 마음 두 길이 입지도 먹지도 않게 하여야 하니, 나는 이 사람이 참된 해탈자라 설합니다. 내가 이와 같이 설하면 이름하여 부처의 설이요; 이와 같이 설하지 않으면 곧 파순의 설입니다.

「阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智、禪定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈，中品妖魅，下品邪人、諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺，稱善知識，各自謂己得上人法。詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其捨貪，成菩薩道。諸比丘等不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還去已無返。云何賊人假我衣服、禆販如來？造種種業，皆言佛法。卻非出傢俱戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長挹世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人酬其宿債。如我馬麥，正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜；是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 다시 세계의 육도 중생이 그 마음이 훔치지 않으면 곧 그 생사의 서로 이어짐을 따르지 않습니다. 네가 삼매를 닦아 본래 티끌의 수고를 벗어나야 하는데 훔치는 마음이 제하지 않으면 티끌을 벗어날 수 없습니다. 비록 많은 지혜·선정이 눈앞에 나타나도 만약 훔침을 끊지 않으면 반드시 사도에 떨어지니, 상품은 정령이고 중품은 요매하고 하품은 사악한 사람이며 여러 매에 붙잡힌 것입니다. 저들 무리의 삿됨도 또한 무리가 있어 각각 스스로 위없는 도를 이루었다 합니다. 내가 멸도한 뒤 말법 가운데 이 요사하고 삿된 자가 많이 세상에 왕성하여 숨어 감추어 속이고 간사히 하며 선지식이라 칭하여 각각 스스로 위사람의 법을 얻었다 합니다. 앎 없는 이를 속이고 미혹하게 하여 마음을 잃게 할까 두려워하며, 그 지나가는 곳은 그 집이 헤어져 흩어집니다. 내가 비구를 가르쳐 방향을 따라 밥을 빌게 하여 탐함을 버리고 보살도를 이루게 하였습니다. 여러 비구 등이 스스로 익혀 먹지 않고 남은 목숨에 기대어 삼계에 나그네로 머물며 한 번 가면 이미 돌아오지 않음을 보였습니다. 어찌 도적이 나의 옷을 빌려 입고 여래를 팔아 이롭게 하겠습니까? 가지가지 업을 지으면서 모두 불법을 설하나 도리어 출가하여 계를 갖춘 비구가 아니요 소승의 도를 합니다. 이로 말미암아 한량없는 중생을 의심하고 그르치게 하여 무간지옥에 떨어지게 합니다. 만약 내가 멸한 뒤에 그 비구가 발심하여 결정코 삼마제를 닦아 능히 여래의 형상 앞에서 몸에 한 등을 켜고 한 손가락 마디를 태우며 및 몸 위에 한 향토치를 사르면, 나는 이 사람이 시작 없는 지난 빚을 한때에 갚아 마치고 길게 세상에 읍하여 영원히 여러 누를 벗어난다 설합니다. 비록 곧 위없는 깨달음의 길을 밝히지 못하여도 이 사람은 법에서 이미 결정된 마음이 있습니다. 만약 이 몸을 버리는 작은 인을 짓지 않으면 비록 무위를 이루어도 반드시 돌아와 사람에게 나서 그 지난 빚을 갚아야 합니다. 나의 말의 보리와 여름 보리를 먹은 일과 같아 바르고 같이 다름이 없습니다. 네가 세상 사람을 가르쳐 삼마지를 닦으면 뒤에 훔치는 도둑질을 끊어야 하니; 이것을 이름하여 여래의 먼저 부처 세존의 셋째 결정된 맑고 깨끗한 밝은 가르침이라 합니다.

「是故阿難！若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫終無平復。若諸比丘，衣缽之餘分寸不畜，乞食餘分施餓眾生，於大集會合掌禮眾，有人捶罵同於稱讚。必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說迴為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「이러므로 아난아! 만약 훔침을 끊지 않고 선정을 닦으면 마치 어떤 사람이 물을 새는 잔에 부어 그 차기를 구하면 비록 티끌 겁을 지나도 끝내 차서 평편함이 없습니다. 만약 여러 비구가 옷과 발우의 나머지에 조금도 쌓아 두지 않고 밥 빈 나머지를 굶주린 중생에게 베풀며, 큰 모임에서 합장하고 대중에게 예하며, 사람이 쳐서 꾸짖어도 칭찬과 같이 합니다. 반드시 몸과 마음으로 하여금 둘을 함께 버려 몸의 살과 뼈와 피를 중생과 함께 하게 하여야 합니다. 여래의 요의를 다하지 못한 설을 돌이켜 자신을 위해 풀이하여 처음 배우는 이를 그르치지 않으면, 부처가 이 사람을 인정하여 참된 삼매를 얻었다 합니다. 내가 설한 바와 같으면 이름하여 부처의 설이요; 이와 같이 설하지 않으면 곧 파순의 설입니다.

「阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、婬，三行已圓；若大妄語，即三摩提不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一。謂前人言：『我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩。』求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。我滅度後，勅諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形度諸輪轉——或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至婬女、寡婦、姦偷、屠販——與其同事稱歎佛乘，令其身心入三摩地，終不自言『我真菩薩、真阿羅漢』，洩佛密因，輕言未學；唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生，成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이와 같은 세계의 육도 중생이 비록 몸과 마음에 살·도·음이 없어 세 가지 행이 이미 둥글어도; 만약 크게 망어하면 곧 삼마제가 맑고 깨끗함을 얻지 못하여 사랑과 견해의 마를 이루어 여래의 씨를 잃습니다. 이른바 얻지 않고 얻었다 하고, 증하지 않고 증했다 하며, 혹 세간의 존귀하고 뛰어난 제일을 구합니다. 앞의 사람에게 대하여 말하기를 『나는 지금 이미 수타원과·사다함과·아나함과·아라한도·벽지불승·십지·지전의 여러 지위의 보살을 얻었다』 하며, 저들의 예배와 참회를 구하고 그 공양을 탐하는 것은 이 일전가(一顛迦)여서 부처의 씨를 녹여 멸합니다. 마치 사람이 칼로 다라수(多羅木)를 끊음과 같아 부처가 이 사람을 기록하시기를 영원히 선한 뿌리를 잃어 다시 알고 봄이 없이 세 가지 고해에 가라앉아 삼매를 이루지 못하리라 하셨습니다. 내가 멸도한 뒤에 여러 보살과 및 아라한에게 명하여 몸을 응하여 저 말법 가운데 나서 가지가지 형상을 지어 여러 윤전을 건네되——혹 사문·흰 옷의 거사·인왕·재관·동남·동녀를 짓고, 이와 같이 나아가 음녀·과부·간사한 도둑·도살과 장사를 지어——그와 함께 일을 같이하며 불승(佛乘)을 칭탄하여 그 몸과 마음으로 하여금 삼마지에 들어가게 하되, 끝내 스스로 『나는 참된 보살이요 참된 아라한이다』 말하지 않아 부처의 비밀한 인을 새어내게 하고 아직 배우지 않은 이에게 가볍게 말하지 않게 하였습니다; 다만 목숨이 다함을 제외하고는 숨겨 물려줌이 있을 뿐입니다. 어찌 이 사람이 중생을 미혹하고 어지럽게 하여 큰 망어를 이루겠습니까? 네가 세상 사람을 가르쳐 삼마지를 닦으면 뒤에 여러 큰 망어를 끊고 제하여야 하니, 이것을 이름하여 여래의 먼저 부처 세존의 넷째 결정된 맑고 깨끗한 밝은 가르침이라 합니다.

「是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不直，果招紆曲。求佛菩提，如噬臍人慾誰成就？若諸比丘心如直絃，一切真實，入三摩提永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺。如我是說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「이러므로 아난아! 만약 그 큰 망어를 끊지 않으면 마치 사람의 똥을 새겨 전단(栴檀)의 모양을 만들어 향기를 구함에 이 곳이 있음이 없습니다. 내가 비구를 가르쳐 곧은 마음을 도장으로 하는 것은 네 가지 위의의 일체 행 가운데서도 오히려 거짓이 없는데 어찌 스스로 위사람의 법을 얻었다 칭하겠습니까? 마치 가난한 사람이 망령되이 제왕이라 칭하여 스스로 주살과 멸함을取함과 같습니다. 하물며 법왕을 어찌 망령되이 훔치겠습니까? 인의 자리가 곧지 않으면 과가 휘고 굽음을 부릅니다. 부처의 보리를 구함은 마치 제 배꼽을 물려는 사람이 누구를 이루고자 함과 같습니다. 만약 여러 비구가 마음이 곧은 활시위와 같아 일체가 참실하면 삼마제에 들어가 영원히 마의 일이 없습니다. 나는 이 사람을 인정하여 보살의 위없는 알고 느낌을 이루었다 합니다. 내가 이와 같이 설하면 이름하여 부처의 설이요; 이와 같이 설하지 않으면 곧 파순의 설입니다.

唐天竺沙門般剌蜜諦譯

당대 천축 사문 반자밀제 번역.

「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿難！如是四事若不失遺，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚，愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風，有何艱險？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 마음을 거둠을 물으니, 나는 지금 먼저 삼마지에 들어가는 닦아 배우는 묘한 문을 설하리라. 보살도를 구하려면 먼저 이 네 가지 율의를 지켜 얼음과 서리처럼 밝게 하여 스스로 일체 가지와 잎이 생기지 못하게 하여야 한다. 마음의 셋과 입의 넷이 나면 반드시 인이 없다. 아난아! 이와 같은 네 가지 일이 만약 잃고 잊지 않으면 마음이 오히려 빛깔·향기·맛·감촉에 인연하지 않으니 일체 마의 일이 어찌 발생하겠는가? 만약 지난 버릇이 있어 멸하고 제할 수 없으면, 네가 이 사람을 가르쳐 한 마음으로 나의 불정광명마하살다나반다라(佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉)의 위없는 신주를 외게 하라. 이것이 여래의 볼 수 없는 정수리의 상인 무위심불(無爲心佛)이 정수리에서 빛을 발하여 보배 연꽃에 앉아 설하신 마음의 주입니다. 또한 너의 지난 세상이 마등가와 함께 겁을 지난 인연의 은혜와 사랑의 버릇과 기운이 한 생과 및 한 겁이 아니었으나, 내가 한번 널리 펴니 사랑하는 마음이 영원히 벗어나 아라한을 이루었습니다. 그녀는 오히려 이 음녀로서 마음으로 닦아 행하지 않았으나 신통력이 어둡게 도와 빨리 무학을 증하였는데, 하물며 너희가 모임의 성문에 있어 가장 위의 승을 구하여 결정코 부처를 이루고자 함에 이르겠습니까? 마치 티끌을 가지고 순풍에 날림과 같으니 무슨 험하고 어려움이 있겠습니까?

「若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閑居。誦此心佛所說神呪一百八遍，然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒；於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道。如是不寐，經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「만약 말세에 도장에 앉고자 하는 이가 있으면, 먼저 비구의 맑고 깨끗한 금계를 지니고, 마땅히 계가 맑고 깨끗한 자인 제일의 사문을 가려 뽑아 그 스승으로 삼아야 한다. 만약 그가 참된 맑고 깨끗한 스님을 만나지 못하면 너의 계율의 거동이 반드시 이루어지지 않습니다. 계가 이루어진 뒤에 새로운 맑은 옷을 입고 향을 사르며 한가로이 머무십니다. 이 마음의 부처가 설하신 신주를 일백팔 번 외고 그런 뒤에 경계를結하고 도장을 건립합니다. 시방에 지금 국토에 계시는 위없는 여래를 구하여 큰 자비의 빛을 놓아 와서 그 정수리에 붓게 합니다. 아난아! 이와 같은 말세의 맑고 깨끗한 비구가, 만약 비구니·흰 옷의 단월이면, 마음이 탐욕과 음행을 멸하고 부처의 맑은 계를 지니고; 도장 가운데서 보살의 서원을 내어 나가고 들어옴에 목욕하고 여섯 때에 도를 행합니다. 이와 같이 잠들지 않고 삼칠일을 지나면 내가 스스로 몸을 나타내어 그 사람 앞에 이르러 정수리를 어루만져 위로하고 그로 하여금 깨닫게 합니다.」

阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證無學道成；末法修行建立道場，云何結界，合佛世尊清淨軌則？」

아난이 부처께 말씀하였습니다. 「세존이시여! 제가 여래의 위없는 자비한 가르침을 입어 마음이 이미 깨달아 열려 스스로 닦고 증하여 무학도가 이루어짐을 압니다; 말법의 수행에서 도장을 건립함에 어찌 경계를 결하여 부처 세존의 맑고 깨끗한 법의 규칙에 맞겠습니까?」

佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水；其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮，五尺已下取其黃土，和上栴檀、瀋水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安缽，缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方，圍繞花缽。鏡外建立十六蓮華，十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪，純燒瀋水，無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅，並諸沙糖、油餅、乳糜、酥合、蜜薑、純酥、純蜜，及諸菓子、飲食、葡萄、石蜜，種種上妙等食，於蓮華外各各十六，圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合；壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾；投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙盡，饗佛、菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀，諸大變化觀音形像兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩，並藍地迦、諸軍茶利，與毘俱知、四天王等，頻那、夜迦，張於門側，左右安置。又取八鏡，覆懸虛空。與壇場中所安之鏡，方面相對，使其形影重重相涉。

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「만약 말세의 사람이 도장을 세우고자 원하면, 먼저 설산의 큰 힘의 흰 소를 가져다 그 산 가운데의 살지고 기름진 향기로운 풀을 먹이되 이 소는 다만 설산의 맑은 물을 마십니다; 그 똥이 미세하니 그 똥을 가져다 전단과 화합하여 그 땅에 바를 수 있습니다. 만약 설산이 아니면 그 소가 냄새나고 더러워 땅에 바를 수 없습니다. 따로 평원에서 땅의 껍질을 파내어 다섯 자 아래에서 그 누른 흙을 가져다 전단·침수(沈水)·소합(蘇合)·훈육(熏陸)·울금(鬱金)·백교(白膠)·청목(青木)·영릉(零陵)·감송(甘松)·및 계설향(雞舌香)을 섞어, 이 열 가지를 가늘게 체로 쳐서 가루를 만들어 흙과 합하여 진흙을 이루어 장터의 땅에 바릅니다. 사방 둥글게 일장육척(丈六)으로 팔각의 단을 만듭니다. 단의 가운데에 금·은·동·나무로 만든 연꽃을 놓고, 꽃 가운데에 발우를 놓으며, 발우 가운데에 먼저 팔월의 이슬물을 담고, 물 가운데에 있는 모든 꽃잎을 따라 놓습니다. 여덟 둥근 거울을 가져다 각각 그 방향에 놓아 꽃과 발우를 둘러쌉니다. 거울 밖에 열여섯 연꽃을 세우고 열여섯 향로를 꽃 사이에 깔아 놓습니다. 향로를 장엄하여 순수하게 침수를 사르되 불을 보이지 않게 합니다. 흰 소의 젖을 가져다 열여섯 그릇에 놓고 젖으로 부침을 만들며, 아울러 여러 사탕·기름떡·유미(乳糜)·수합(酥合)·밀강(蜜姜)·순수(純酥)·순밀(純蜜)·및 여러 과자·음식·포도·석밀(石蜜) 등 가지가지 으뜸가는 묘한 음식을 연꽃 밖에 각각 열여섯으로 하여 꽃 밖을 둘러싸서 여러 부처와 및 큰 보살께 받들어 올립니다. 매번 먹을 때에 만약 한밤중이면 꿀 반 되를 가져다 참기름 세 합을 쓰며; 단 앞에 따로 작은 화로를 놓고 두루파향(兜樓婆香)으로 달여 향기로운 물을 가져다 그 숯을 목욕시키고 불을 사나이 타게 하여; 이 참기름과 꿀을 불타는 화로 안에 던져 연기가 다하도록 사르게 하여 부처·보살께 드립니다. 그 사방 밖에 두루 깃발과 꽃을 걸게 합니다. 단의 방 안에서 네 벽에 시방 여래와 및 여러 보살의 모든 형상을 펴서 놓습니다. 마땅히 햇빛이 비치는 곳에 노사나(盧舍那)·석가(釋迦)·미륵(彌勒)·아촉(阿閦)·미타(彌陀)와 여러 크게 변화한 관음 형상을 펴고 겸하여 금강장(金剛藏)을 그 좌우에 놓습니다. 제석·범왕·오추슬마(烏芻瑟摩)와 및 남지가(藍地迦)·여러 군다리(軍荼利)와 비구지(毗俱知)·사천왕 등과 빈나(頻那)·야가(夜迦)를 문 곁에 펴서 좌우에 안치합니다. 또 여덟 거울을 가져다 허공에 뒤집어 걸어 단장 가운데 놓은 거울과 방면이 서로 마주 대하게 하여 그 형체와 그림자로 하여금 겹겹이 서로 들어가게 합니다.

「於初七日中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩及阿羅漢，恆於六時誦呪繞壇，至心行道。一時常行一百八遍。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷。我毘奈耶，先有願教。第三七中，於十二時一向持佛般怛羅呪。至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂。即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。阿難！若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起於座，得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場，建立如是。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「처음 이레 가운데서 지극한 정성으로 시방 여래·여러 큰 보살과 및 아라한에게 정례하고, 항상 여섯 때에 주를 외며 단을 돌아 지극한 마음으로 도를 행합니다. 한때에 늘 일백팔 번을 행합니다. 둘째 이레 가운데에는 한결같이 마음을 모아 보살의 서원을 내어 마음이 끊어짐이 없이 하되, 나의 비나야에 먼저 서원의 가르침이 있습니다. 셋째 이레 가운데에는 열두 시에 한결같이 부처의 반다라주(般怛羅咒)를 지닙니다. 일곱째 날에 이르러 시방 여래가 한때에 나타나시어 거울이 서로 빛이 만나는 곳에서 부처의 정수리 어루만지심을 받습니다. 곧 도장에서 삼마지를 닦아 능히 이와 같은 말세에 닦아 배우는 이로 하여금 몸과 마음이 밝고 맑아 마치 유리와 같게 합니다. 아난아! 만약 이 비구의 본래 계를 준 스승과 및 같은 모임 가운데 열 비구 등 가운데 하나라도 맑고 깨끗하지 않은 이가 있으면 이와 같은 도장은 대개 이루어지지 않습니다. 삼칠일 뒤부터 단정히 앉아 편안히 머물며 백 날을 지내면, 날카로운 근기는 자리에서 일어나지 않고 수타원을 얻습니다. 비록 그 몸과 마음이 성과를 이루지 못하여도 결정코 스스로 부처를 이룸에 그르침이 없음을 압니다. 네가 도장을 물으니 건립은 곧 이와 같습니다.」

阿難頂禮佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多聞故未證無為；遭彼梵天邪術所禁，心雖明瞭力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫！」於時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。

아난이 부처의 발에 정례하고 부처께 말씀하였습니다. 「제가 출가한 이래로 부처의 교만하고 사랑하심을 믿고 많이 들음을 구한 까닭으로 아직 무위를 증하지 못하였고; 저 범천의 삿된 술에 묶임을 당하여 마음은 비록 밝고 밝으나 힘이 자유롭지 못하여 문수를 만남에 의지하여 저로 하여금 해탈하게 하셨습니다. 비록 여래의 불정신주를 입어 어둡게 그 힘을 얻었으나 아직 몸소 듣지 못하였습니다. 다만 원하건대 대자비로 다시 저를 위해 널리 설하시어 이 모임의 여러 수행하는 무리와 말세와 및 장래에 윤회에 있는 이들을 불쌍히 구하시어 부처의 비밀한 소리를 받들어 몸과 뜻이 해탈하게 하소서!」 그때 모임 가운데 일체 대중이 두루 모두 예를 하고 서서 여래의 비밀한 장구를 들었습니다.

爾時，世尊從肉髻中湧百寶光，光中湧出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現十恆河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛恃怙，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

그때 세존께서 육계(肉髻) 가운데서 백 보배의 빛을 솟아나게 하시고 빛 가운데서 천 잎의 보배 연꽃을 솟아나게 하시니 변화한 여래가 보배 꽃에 앉아 계시고 정수리에서 열 갈래의 백 보배 광명을 놓으셨습니다. 하나하나의 광명이 모두 두루 열 항하사의 금강밀적(金剛密迹)을 나타내어 산을 떠받치고 저를 잡고 허공계에 두루했습니다. 대중이 우러러 보아 두려움과 사랑을 함께 품고 부처께 의지하고 도움을 구하며 한 마음으로 부처의 볼 수 없는 정수리 상의 빛 놓으신 여래께서 펴서 설하시는 신주를 들었습니다.

大佛頂如來放光悉怛多缽怛囉菩薩萬行品，灌頂部錄出，一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪

대불정여래방광실다나발달라보살만행품은 관정부에서 뽑아낸 것으로, 한 이름은 중인도나란타만다라관정금강대도장신주입니다.

南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)(二)娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三)勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘㖿反)(四)娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五)薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)(六)娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七)娜牟蘇嚕哆半那喃(八)娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿那含眾)(九)娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十)娜牟三藐缽囉(二合)底半那(去)喃(十一)娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)(十二)娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)(十三)娜牟悉陀微地也(二合)陀囉㗚史喃(敬禮持呪成就仙人)(十四)舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)(十五)娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(歸命梵天)(十六)娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)(十七)娜牟婆伽嚩帝(歸命世尊)(十八)嚕陀囉(二合)(引)耶(大自在天)(十九)烏摩缽底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)(二十)娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)(二十一)那囉延拏耶(地祇眾)(二十二)半遮摩訶沒陀囉(大印)(二十三)娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四)娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五)底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)(二十六)毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七)阿底目多迦屍摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八)摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)(二十九)娜牟塞訖唎多耶(三十)娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)(三十一)娜牟缽頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二)娜牟筏折囉俱囉(半音用，同下)耶(歸命金剛族)(三十三)娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四)娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五)娜牟婆伽筏帝(三十六)地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七)缽囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八)怛他揭多耶(如來)(三十九)娜牟婆伽筏帝(四十)阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)(四十一)怛他揭多耶(四十二)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三)娜牟婆伽筏帝(四十四)阿芻鞞也(阿閦如來)(四十五)怛他揭多耶(四十六)阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七)娜牟婆伽筏帝(四十八)毘沙闍俱嚕(二合)吠琉璃唎耶(藥師如來)(四十九)缽囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)(五十)怛他揭多耶(五十一)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二)娜牟婆伽筏帝(五十三)三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四)怛他揭多耶(五十五)阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(五十六)娜牟婆伽筏帝(五十七)舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十八)怛他揭多耶(五十九)阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(六十)娜牟婆伽筏帝(六十一)囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二)鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三)怛他揭多耶(六十四)阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五)娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六)薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七)悉怛多(引)缽怛㘕(二合)(華蓋)(六十八)娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九)缽羅登(登甑反)擬(擬異反)囉(七十)薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一)波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)(七十二)阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入)(二合)駐(橫死)(七十三)波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四)薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)(七十五)薩嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上)突莎般那儞縛囉尼(惡夢)(七十七)者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八)揭囉訶娑訶娑囉(引)喃(七十九)微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十)阿瑟吒氷設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同)諾剎怛囉喃(八十二)缽囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三)摩訶揭囉訶喃(辰)(八十四)微陀防(二合)薩那羯哩(打破)(八十五)薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)(八十六)巨(去)囉喃(八十七)突室乏(二合)缽那難遮那舍尼(除卻嚴惡)(八十八)毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九)阿祁尼(火)(九十)烏陀迦囉尼(水)(九十一)阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二)摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三)摩訶提哆(火天)(九十四)摩訶帝闍(大滅)(九十五)摩訶稅尾(二合)多(太白)(九十六)什伐(二合)囉(光焰)(九十七)摩訶跋囉(大力)(九十八)半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九)阿唎耶多囉(聖者)(一百)毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)(百一)筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)(百二)缽踏罔迦(降伏)(百三)跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四)摩囉制縛(隨一逐)(百五)般囉室多(金剛神杵)(百六)跋折(時熱反)(上)囉(二合)檀持(金剛神杵)(百七)毘舍羅摩遮(天神力士)(百八)扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九)摩訶(引)稅尾(二合)多(引)(太白星)(百十)阿哩耶多羅(百十一)摩訶(引)跋囉阿波囉(百十二)跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三)怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四)俱㘕(盧紺反)咃唎(金剛童子)(百十五)跋折囉訶薩哆者(二合)(金剛手)(百十六)微地也(大明呪藏)(百十七)乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八)俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九)毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十)韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛頂)(百二十一)毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二)跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)(百二十三)缽囉(二合)婆咾(去)遮那(蓮華神眾)(百二十四)跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五)稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)(百二十六)舍施缽囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)(百二十七)母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八)娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九)俱囉飯(二合)都印㝹那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)(百三十)嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)拏(仙眾)(百三十一)缽囉(二合)舍(引)薩多(善相)(百三十二)薩怛他揭都(一切如來)(百三十三)烏瑟尼沙(百三十四)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五)瞻婆那(押領)(百三十六)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七)薩耽婆那(鎮守)(百三十八)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九)婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一)薩婆部瑟吒喃(百四十二)塞曇婆那羯囉(吃卻他呪)(百四十三)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四)薩嚩藥叉(勇猛)(百四十五)喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六)毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八)者都羅屍底喃(百四十九)揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十)毘陀防娑那羯囉(百五十一)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二)阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三)那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四)婆囉摩馱那伽囉(百五十五)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六)囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)(百五十七)薄伽梵(佛)(百五十八)薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)(百五十九)缽囉登擬哩(百六十)摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一)娑訶薩囉室囇(千頭神)(百六十二)俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑(百千眼神)(百六十三)阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四)摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)(百六十五)帝哩菩嚩那(三世)(百六十六)曼茶囉(檀場)(百六十七)嗚吽莎悉底(百六十八)薄婆都(與我平等)(百六十九)印㝹麼麼(某乙)(百七十)囉闍婆夜(王難)(百七十一)主囉婆夜(賊難)(百七十二)阿祇尼婆夜(火難)(百七十三)烏陀迦婆夜(水難)(百七十四)吠沙婆夜(毒難)(百七十五)舍薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六)波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百七十七)突㗚叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八)阿舍儞婆夜(雹難)(百七十九)阿迦囉沒㗚(利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十)阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一)伽波哆婆夜(險難)(百八十二)烏囉囉迦波多婆夜(道路難)(百八十三)囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)(百八十四)那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五)微地揄婆夜(閃電難)(百八十六)蘇跋㗚尼婆夜(金翄鳥難)(百八十七)藥叉揭囉訶(百八十八)羅剎娑揭囉訶(百八十九)畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)(百九十)毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一)部多揭囉(二合)訶(神鬼眾)(百九十二)鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)(一百九十三)布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)(百九十四)羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)(一百九十五)塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)(百九十六)阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)(百九十七)烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)(百九十八)車耶揭囉(二合)訶(影鬼)(百九十九)梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二百)闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一)羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)(二百二)嚧地囉訶哩泥(食血鬼)(二百三)芒娑訶哩泥(食肉鬼)(二百四)計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五)摩闍訶哩(輕呼)(去聲)泥(食髓鬼)(二百六)闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七)視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)(二百八)婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九)皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十)質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘衫(如是等眾)(二百十二)薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)(二百十三)毘地也(明呪藏)(二百十四)嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五)枳囉夜彌(二百十六)波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七)訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明呪藏)(二百十八)嗔陀夜彌(二百十九)枳囉夜彌(捕罰)(二百二十)茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一)訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三)摩訶缽輸缽底夜(二百二十四)嚕陀囉(大自在天)(二百二十五)訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七)那囉耶拏耶(天神)(二百二十八)訖哩耽微地也(明呪)(二百二十九)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十)怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一)訖哩耽微地也(二百三十二)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三)摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十四)摩怛囉伽拏訖哩(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六)迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七)訖哩耽微地也(二百三十八)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九)闍夜羯囉(二百四十)曼度羯囉(二百四十一)薩婆囉他娑達儞(持一切物)(二百四十二)訖哩耽微地也(二百四十三)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四)者都㗚(利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五)訖哩耽微地也(二百四十六)嗔陀夜彌(二百四十七)枳囉夜彌(二百四十八)憑(去)儀哩知(鬪戰勝神並器仗)(二百四十九)難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十)伽那缽底(毘那夜迦王)(二百五十一)娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)(二百五十二)訖哩耽微地也(二百五十三)嗔陀夜彌(二百五十四)枳囉夜彌(二百五十五)那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六)訖哩(離吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七)嗔陀夜彌(二百五十八)枳囉夜彌(二百五十九)阿囉訶多(羅漢)(二百六十)訖哩耽微地也(二百六十一)嗔陀夜彌(二百六十二)枳囉夜彌(二百六十三)微怛(多音)囉(引)迦(起屍鬼)(二百六十四)訖哩耽微地也(二百六十五)嗔陀夜彌(二百六十六)枳囉夜彌(二百六十七)跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)(二百六十八)跋折囉婆(重呼)尼(二百六十九)具醯夜迦(密跡力士)(二百七十)地缽底(總管)(二百七十一)訖哩耽微地也(二百七十二)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三)囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)(二百七十四)薄伽梵(佛)(二百七十五)印㝹那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六)婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七)悉怛多缽怛囉(華蓋)(二百七十八)南無嗉(上)都(上)羝(頂禮)(二百七十九)阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)(二百八十)缽囉婆毘薩普吒(二百八十一)毘迦悉怛多(二百八十二)缽底哩(二百八十三)什嚩囉什嚩囉(光焰)(二百八十四)陀囉陀囉(二百八十五)頻陀囉頻陀囉(二百八十六)嗔陀嗔陀(二百八十七)含吽含吽(二百八十八)泮泮泮(二百八十九)泮吒泮吒(二百九十)莎皤訶(二百九十一)醯醯泮(二百九十二)阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三)阿缽囉底訶多泮(無障礙)(二百九十四)皤囉缽囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五)阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二百九十六)薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七)薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十八)薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九)薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百)薩皤阿素囉弊泮(三百一)薩皤揭嚕茶弊泮(三百二)薩皤緊那羅弊泮(三百三)薩皤摩護囉伽弊泮(三百四)薩皤囉剎莎弊泮(三百五)薩皤摩努曬弊泮(三百六)薩皤阿摩努曬弊泮(三百七)薩皤布單那弊泮(三百八)薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九)薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)(三百十)薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一)薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二)薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三)薩婆奢羅皤拏弊泮(三百十四)薩嚩底㗚恥雞弊泮(三百十五)薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六)薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七)闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八)薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九)微地也遮唎曳弊泮(三百二十)者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一)跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)(三百二十二)跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三)微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)(三百二十四)摩訶缽囉登耆囇弊泮(三百二十五)跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)(三百二十六)缽囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮(三百二十七)摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八)摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九)娜牟塞揭哩(二合)多耶泮(三百三十)毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一)皤囉𤙖摩尼曳泮(梵王)(三百三十二)阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三)摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四)迦囉檀持曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五)瞖泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六)遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七)嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八)迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九)迦波嚟曳泮(三百四十)阿地目抧多迦屍麼舍那皤悉儞曳泮(三百四十一)曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)(三百四十二)突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三)澇持囉質多(三百四十四)烏闍訶囉(食精氣鬼)(三百四十五)揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六)嘮地囉訶囉(食血鬼)(三百四十七)芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八)摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九)社多訶囉(三百五十)視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一)皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二)健陀訶囉(食香鬼)(三百五十三)布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四)破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五十五)薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六)波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三百五十七)嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八)陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九)囉剎娑揭囉訶(三百六十)閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶(三百六十一)部多揭囉訶(神眾)(三百六十二)鳩槃茶揭囉訶(三百六十三)塞健陀揭囉訶(三百六十四)烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五)車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六)阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七)侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八)𠼝婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)(三百六十九)闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)(三百七十)舍俱尼揭囉訶(如馬)(三百七十一)漫怛囉難提迦揭囉訶(如貓兒)(三百七十二)阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百七十三)訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四)什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五)帝哩帝藥迦(三日一發)折咄㗚他迦(四日一發)(三百七十六)眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七)毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八)皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九)室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十)娑儞波底迦(痢病)(三百八十一)薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二)室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三)阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四)阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五)目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六)羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七)羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八)羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九)檀多輸藍(齒痛)(三百九十)頡哩馱耶輸藍(心痛)(三百九十一)末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二)跋囉㗌婆輸藍(肋痛)(三百九十三)背哩瑟吒輸藍(背痛)(三百九十四)烏馱囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五)羯知輸藍(腰痛)(三百九十六)跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七)鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八)常伽輸藍(腕痛)(三百九十九)喝薩多輸藍(手痛)(四百)波陀輸藍(腳痛)(四百一)頞伽缽囉登輸藍(四支節痛)(四百二)部多吠怛茶(起屍鬼)(四百三)茶枳(呼哽反)(上)尼(魅鬼)(四百四)什皤囉陀突盧建紐(四百五)吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六)吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(裡孕反)伽(赤瘡)(四百七)輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八)阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九)阿迦囉蜜㗚(二合)駐(橫死)(四百十)怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蠍)(四百十一)薩囉波(蛇)(四百十二)那俱囉(虎狼)(四百十三)僧(思孕反)伽(師子)(四百十四)吠也揭囉(大蟲)(四百十五)怛乞叉(豬熊)(四百十六)怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七)薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百十八)悉怛多缽怛囉(花蓋)(四百十九)摩訶跋折嚕(大金剛藏)(四百二十)瑟尼衫摩訶缽囉登祁藍(四百二十一)夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二)便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(雲我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三)帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四)波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五)怛地他(即說呪曰)(四百二十六)唵(四百二十七)阿那㘑毘舍提(四百二十八)鞞囉(四百二十九)跋折囉(四百三十)阿唎畔陀(四百三十一)毘陀儞(四百三十二)跋折囉波尼泮(四百三十三)呼吽(四百三十四)咄嚕吽(三合)(四百三十五)莎皤訶(四百三十六)唵吽(四百三十七)毘嚕提(四百三十八)莎皤訶(四百三十九)

이것은 《능엄경》의 대불정신주(실다나발달라)로, 저본에 옛 주석과 음과 뜻이 끼어 있어 예로부터 다만 외고 지닐 뿐 번역하지 않습니다.

右此呪句總有四百三十九句。

이상 이 주의 문구가 모두 사백삼십구 구가 있습니다.

「阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛，十方如來因此呪心，得成無上正遍知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔、制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾瘖瘂，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同時解脫；賊難、兵難、王難、獄難、風水火難，飢渴貧窮，應念銷散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意；恆沙如來會中，推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後，付佛法事究竟住持。嚴淨戒律，悉得清淨。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 불정광취실다나반다라(佛頂光聚悉怛多般怛囉)의 비밀한 게송의 미묘한 장구는 시방의 일체 여러 부처를 낳았습니다. 시방 여래가 이 주의 마음으로 말미암아 위없는 바르고 두루 아는 깨달음을 이루심을 얻었습니다. 시방 여래가 이 주의 마음을 잡아 여러 마를 항복시키고 여러 외도를 제어합니다. 시방 여래가 이 주의 마음을 타고 보배 연꽃에 앉아 티끌 같은 나라에 응합니다. 시방 여래가 이 주의 마음을 품어 티끌 같은 나라에서 큰 법의 바퀴를 굴립니다. 시방 여래가 이 주의 마음을 지녀 능히 시방에서 정수리를 어루만져 수기를 주며, 스스로 과를 이루지 못하여도 또한 시방에서 부처의 수기를 입습니다. 시방 여래가 이 주의 마음을 의지하여 능히 시방에서 무리의 괴로움을 뽑아 건집니다. 이른바 지옥·아귀·축생, 눈멀고 귀먹고 벙어리, 원한하는 자와 만나는 괴로움·사랑하는 이와 이별하는 괴로움·구하여 얻지 못하는 괴로움·오온이 왕성한 괴로움과 크고 작은 여러 재앙이 동시에 해탈하고; 도둑의 재난·병마의 재난·임금의 재난·옥의 재난·바람과 물과 불의 재난, 굶주리고 목마르고 가난함이 생각에 응하여 녹아 흩어집니다. 시방 여래가 이 주의 마음을 따라 능히 시방에서 선지식을 섬기어 네 가지 위의 가운데서 공양이 뜻과 같고, 항하사 여래의 모임 가운데서 큰 법왕자로 추앙됩니다. 시방 여래가 이 주의 마음을 행하여 능히 시방에서 친한 인을 거두어 받아 여러 소승으로 하여금 비밀한 장을 듣고도 놀라고 두려워함을 나지 않게 합니다. 시방 여래가 이 주의 마음을 외워 위없는 깨달음을 이루고 보리수에 앉아 큰 열반에 듭니다. 시방 여래가 이 주의 마음을 전하여 멸도한 뒤에 부처의 법의 일을 맡겨 마침내 머물러 유지하게 합니다. 계율을 엄하고 맑게 하여 모두 맑고 깨끗함을 얻습니다.

「若我說是佛頂光聚般怛羅呪，從旦至暮，音聲相連，字句中間亦不重疊，經恆沙劫終不能盡。亦說此呪，名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「만약 내가 이 불정광취반다라주를 설하면 아침부터 저녁까지 음성이 서로 이어지고 글자와 구절 가운데도 겹치지 않아 항하사 겁을 지나도 끝내 다하지 못합니다. 또 이 주를 설하면 이름하여 여래정(如來頂)입니다. 너희 유학이 윤회를 다하지 못하고 발심하여 지극한 정성으로 아라한을 취하고자 하는데 이 주를 지니지 않고 도장에 앉아 그 몸과 마음으로 하여금 여러 마의 일을 멀리 하게 하는 것은 이 곳이 있음이 없습니다.

「阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊，是人心惛未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 여러 세계의 따르는 바 국토의 모든 중생이, 그 나라가 나는 바의 자작나무 껍질·패엽(貝葉)·종이와 비단·흰 삼베에 따라 이 주를 써서 향낭에 담으면, 이 사람이 마음이 어두워 아직 외워 기억하지 못하더라도 혹 몸에 지니거나 혹 집 가운데 써 두면, 마땅히 알아야 한다 이 사람은 그 살아 있는 해를 다하여 일체 여러 독이 해치지 못함을.

「阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至龍天、鬼神、精祇、魔魅、所有惡呪皆不能著，心得正受。一切呪咀、魘蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星並諸鬼神，磣心毒人，於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王，並其眷屬皆領深恩，常加守護。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 내가 지금 너를 위해 다시 이 주를 설하리니 세간을 구하고 보호하여 큰 두려움 없음을 얻고 중생을 이루어 출세간의 지혜를 내게 합니다. 만약 내가 멸한 뒤에 말세의 중생이 능히 스스로 외거나 혹 남을 가르쳐 외우면, 마땅히 알아야 한다 이와 같이 외고 지니는 중생은 불이 능히 태우지 못하고 물이 능히 빠뜨리지 못하고 큰 독과 작은 독이 해치지 못하며, 이와 같이 나아가 용과 하늘·귀신·정기(精祇)·마와 매(魅)·모든 악한 주가 모두 달라붙지 못하여 마음이 바른 받아들임을 얻습니다. 일체의 주하고 저주함·압몽과 고혈(蠱)·독약·금의 독·은의 독·초목과 벌레와 뱀의 만물의 독한 기운이 이 사람의 입에 들어가면 감로의 맛이 됩니다. 일체 악한 별과 아울러 여러 귀신이 마음이 박하고 독하여 사람을 해치더라도 이와 같은 사람에게는 악을 일으키지 못합니다. 비나야가의 여러 악한 귀왕과 아울러 그 권속이 모두 깊은 은혜를 받들어 늘 보호하여 지켜 줍니다.

「阿難！當知是呪，常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者？此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫，周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎，及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等，並諸餓鬼、有形無形、有想無想，如是惡處。是善男子若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德，悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚，同處燻修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마땅히 알아야 한다 이 주에는 늘 팔만사천나야타항하사구지(俱胝)의 금강장왕보살의 종족이 있어 하나하나에 모두 여러 금강 무리로 권속을 삼아 밤낮으로 따라 모십니다. 설령 중생이 있어 흩어진 마음으로 삼마지가 아니더라도 마음으로 기억하고 입으로 지니면, 이 금강왕이 늘 저 여러 선남자를 따르는데 하물며 보리심을 결정한 이겠습니까? 이 여러 금강보살장왕이 정한 마음으로 숨어 빠르게 저들의 신식(神識)을 일으켜 이 사람이 응하는 때에 마음이 능히 팔만사천항하사 겁을 기억하여 두루 다 알아 의심과 그릇됨이 없음을 얻습니다. 첫째 겁으로부터 나아가 뒤의 몸에 이르기까지 날 때마다 약차·나찰과 및 부단나·가타부단나·구반다·비사차 등과 아울러 여러 아귀·형상 있고 없음·생각 있고 없음의 이와 같은 나쁜 곳에 나지 않습니다. 이 선남자가 만약 읽거나 외우거나 쓰거나 베끼거나 지니거나 간직하거나 여러 가지 공양하면 겁겁이 가난하고 천하고 즐기지 못할 곳에 나지 않습니다. 이 여러 중생은 비록 그 스스로 복의 업을 짓지 않아도 시방 여래의 모든 공덕이 모두 이 사람에게 줍니다. 이로 말미암아 항하사의 아승기(阿僧祇)의 불가설불가설 겁에서 늘 여러 부처와 함께 한 곳에 남을 얻습니다. 한량없는 공덕이 악착취(惡叉聚)와 같아 함께 한 곳에서 익히고 닦아 영원히 나뉘어 흩어짐이 없습니다. 이러므로 능히 계를 범한 사람으로 하여금 계의 뿌리가 맑고 깨끗하게 하고, 아직 계를 얻지 못한 이로 하여금 계를 얻게 하고, 부지런하지 않은 이로 하여금 부지런함을 얻게 하고, 지혜 없는 이로 하여금 지혜를 얻게 하고, 맑고 깨끗하지 않은 이로 하여금 빨리 맑고 깨끗함을 얻게 하고, 재계를 지니지 않는 이가 저절로 재계를 이루게 합니다.

「阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後，眾破戒罪無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒、食噉五辛、種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇、不入道場、亦不行道，誦持此呪，還同入壇行道功德。若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼、四棄八棄，誦此呪已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 선남자가 이 주를 지닐 때에 설령 금계를 범하여 아직 받지 않은 때에 있더라도 주를 지닌 뒤에는 여러 계를 범한 죄가 가볍고 무거움을 묻지 않고 한때에 녹아 멸합니다. 비록 술 마시고 오신채(五辛)를 먹는 가지가지 맑지 못함을 지내더라도 일체 여러 부처·보살·금강·천선·귀신이 장차 허물로 여기지 않습니다. 설령 맑지 못하고 낡아 해어진 옷을 입어도 한 번 가고 한 번 머묾이 모두 맑고 깨끗함과 같습니다. 비록 단을 만들지 않고 도장에 들어가지 않고 또 도를 행하지 않아도 이 주를 외고 지니면 도리어 단에 들어가 도를 행하는 공덕과 같습니다. 만약 오역의 무간의 무거운 죄를 지었거나 및 여러 비구·비구니의 네 가지 버림과 여덟 가지 버림을 지었더라도 이 주를 왼 뒤에는 이와 같은 무거운 업이 마치 사나운 바람이 모래의 모임을 흩어 날림과 같아 모두 다 멸하고 제하여 다시는 터럭만큼도 없습니다.

「阿難！若有眾生，從無量無數劫來所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔；若能讀誦、書寫此呪，身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 중생이 있어 한량없고 헤아릴 수 없는 겁 이래로 모든 일체 가볍고 무거운 죄와 장애가 지난 세상 이래로 미처 참회하지 못하였더라도; 만약 능히 읽고 외우고 이 주를 쓰고 베껴 몸 위에 지니거나 혹 머무는 곳의 저택과 정원에 놓으면, 이와 같이 쌓인 업이 마치 뜨거운 물이 눈을 녹임과 같아 오래지 않아 모두 무생인을 깨달아 얻습니다.

「復次，阿難！若有女人未生男女，欲求生者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多缽怛羅者，便生福德智慧男女。求長命者速得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身、命、色、力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤，何況雜形？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 만약 여자가 있어 아직 남자와 여자를 낳지 않아 낳기를 구하면, 만약 능히 지극한 마음으로 이 주를 기억하고 생각하거나 혹 능히 몸 위에 이 실다나발달라를 지니면, 곧 복덕과 지혜의 남자와 여자를 낳습니다. 오래 삶을 구하면 빨리 오래 삶을 얻고, 과보를 구하여 빨리 원만하고자 하면 빨리 원만함을 얻습니다. 몸·목숨·빛깔·힘도 또한 이와 같습니다. 목숨이 다한 뒤에 원함을 따라 시방 국토에 왕생합니다. 반드시 변방의 낮고 천한 곳에 나지 않는데 하물며 뒤섞인 형태겠습니까?

「阿難！若諸國土州縣、聚落，饑荒、疫癘，或復刀兵賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪，安城四門，並諸支提、或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 여러 국토의 주와 현·마을에 기근·역리, 혹 다시 칼과 병기와 도둑의 재난과 싸우고 다툼이 있고 겸하여 나머지 일체 재앙과 어려움의 땅이 있으면, 이 신주를 써서 성의 네 문에 놓고 아울러 여러 지제(支提)나 혹 탑 위에 놓아, 그 국토의 모든 중생으로 하여금 이 주를 받들어 맞이하고 예배하고 공경하며 한 마음으로 공양하게 하고, 그 백성으로 하여금 각각 몸에 차고 혹 각각 머무는 집과 땅에 놓게 하면, 일체 재앙과 재난이 모두 다 녹아 멸합니다.

「阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭。杻械、枷鎖不著其身，晝夜安眠常無惡夢。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 곳곳의 국토의 중생이 이 주가 있음을 따라 하늘과 용이 기뻐하고 바람과 비가 때에 순하여 오곡이 풍성하고 넉넉하며 억조 백성이 편안하고 즐겁습니다. 또한 능히 일체 악한 별을 진압하여 방향을 따라 괴이하게 변함이, 재앙과 장애가 일어나지 않고 사람이 억울하게 요절함이 없습니다. 차꼬와 사슬이 그 몸에 달라붙지 않고 밤낮으로 편안히 자며 늘 나쁜 꿈이 없습니다.

「阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異；有此呪地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地，諸惡災祥，永不能入。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 사바세계에 팔만사천의 재앙으로 변하는 악한 별이 있어 스물여덟 큰 악한 별로 으뜸을 삼고, 또 여덟 큰 악한 별이 있어 그 주를 삼아 가지가지 형상을 지어 세상에 나타날 때 능히 중생의 가지가지 재앙과 괴이를 냅니다; 이 주가 있는 땅은 모두 다 녹아 멸합니다. 십이유순이 결계의 땅을 이루어 여러 악한 재앙과 상서가 영원히 들어오지 못합니다.

「是故如來宣示此呪，於未來世，保護初學諸修行者入三摩提。身心泰然，得大安隱。更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，持此呪心不生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通；十方如來便為妄語。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「이러므로 여래께서 이 주를 널리 보여 미래세에서 처음 배우는 여러 수행하는 사람을 보호하여 삼마제에 들어가게 하십니다. 몸과 마음이 편안하여 큰 편안함을 얻고, 다시 일체 여러 마와 귀신과 및 시작 없음 이래의 원수로 억울한 지난 재앙과 옛 업과 묵은 빚이 와서 서로 괴롭히고 해치지 않습니다. 너와 및 대중 가운데 여러 유학의 사람과 및 미래세의 여러 수행하는 사람이 나의 단장을 의지하여 법과 같이 계를 지니고 받는 계의 주인이 맑고 깨끗한 스님을 만나 이 주의 마음을 지녀 의심하고 뉘우침을 내지 않으면, 이 선남자는 이 부모가 낳은 몸에서 마음의 통함을 얻지 못하면 시방 여래가 곧 망어가 됩니다.」

說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：「如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。」

이 말씀을 마치시니 모임 가운데 한량없는 백천의 금강이 한때에 부처 앞에서 합장하고 정례하여 부처께 말씀하였습니다. 「부처께서 설하신 바와 같이 저는 마땅히 정성스러운 마음으로 이와 같이 보리를 닦는 사람을 보호하겠습니다.」

爾時梵王並天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：「審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。」

그때 범왕과 아울러 천제석·사천대왕도 또한 부처 앞에서 동시에 정례하여 부처께 말씀하였습니다. 「참으로 이와 같은 닦아 배우는 착한 사람이 있으면 저는 마땅히 마음을 다하여 지극한 정성으로 보호하여 그 한 평생의 짓는 바가 뜻과 같게 하겠습니다.」

復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。」

또 한량없는 약차 대장·여러 나찰왕·부단나왕·구반다왕·비사차왕·빈나야가의 여러 큰 귀왕과 및 여러 귀의 장수가 또한 부처 앞에서 합장하고 정례하여 말씀하였습니다. 「저도 또한 서원하여 이 사람을 보호하고 지녀 보리심으로 하여금 빨리 원만함을 얻게 하겠습니다.」

復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，並電伯等，年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足，而白佛言：「我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。」

또 한량없는 일월의 천자·풍사(風師)·우사(雨師)·운사(雲師)·뇌사(雷師)와 아울러 전백(電伯) 등과 연세를 살피는 순관(巡官)·여러 별의 권속이 또한 모임 가운데서 부처의 발에 정례하여 부처께 말씀하였습니다. 「저도 또한 이 수행하는 사람을 보호하여 도장을 안립하여 두려워하는 바가 없음을 얻게 하겠습니다.」

復有無量山神、海神、一切土地水、陸、空行萬物精祇，並風神王、無色界天，於如來前，同時稽首而白佛言：「我亦保護是修行人得成菩提，永無魔事。」

또 한량없는 산신·해신·일체 토지의 물·육·허공을 다니는 만물의 정기와 아울러 풍신왕·무색계천이 여래 앞에서 동시에 머리를 조아려 부처께 말씀하였습니다. 「저도 또한 이 수행하는 사람을 보호하여 보리를 이루게 하여 영원히 마의 일이 없게 하겠습니다.」

爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪，救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天，求其方便終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如微塵。恆令此人，所作如願。」

그때 팔만사천나야타항하사구지의 금강장왕보살이 큰 모임 가운데서 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하여 부처께 말씀하였습니다. 「세존이시여! 저희들의 닦은 바 공덕의 업과 같이 오래 보리를 이루고도 열반을 취하지 않고 늘 이 주를 따라 말세에 삼마제를 닦는 바르게 수행하는 사람을 구하고 보호합니다. 세존이시여! 이와 같이 마음을 닦아 바른 선정을 구하는 사람이 만약 도장과 및 나머지 경행에 있거나 나아가 흩어진 마음으로 노닐며 노니는 마을에서도 저희 무리는 늘 마땅히 따라 호위하여 이 사람을 지키겠습니다. 비록 마왕과 대자재천이라도 그 방편을 구하여 끝내 얻지 못합니다. 여러 작은 귀신은 이 착한 사람을 떠남이 십유순 밖이되 저들이 발심하여 선을 닦기를 즐기는 이를 제합니다. 세존이시여! 이와 같은 악한 마와 만약 마의 권속이 와서 이 착한 사람을 침범하고 어지럽히고자 하면 저는 보배 저로 그 머리를 부서지게 하여 마치 티끌과 같이 하겠습니다. 늘 이 사람으로 하여금 짓는 바가 뜻과 같게 하겠습니다.」

阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離；蒙佛慈誨，得正燻修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次、得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？」作是語已，五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪矒瞻仰。

아난이 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하여 부처께 말씀하였습니다. 「저희 무리는 어리석고 둔하여 많이 들음을 좋아하고 여러 누의 마음에서 아직 벗어남을 구하지 못하였으나; 부처의 자비한 가르침을 입어 바르게 익히고 닦음을 얻어 몸과 마음이 상쾌하여 큰 풍요로운 이익을 얻었습니다. 세존이시여! 이와 같이 부처의 삼마제를 닦아 증하여 아직 열반에 이르지 않은 데서 어찌 이름하여 마른 지혜의 땅이라 합니까? 마흔네 마음이 어느 차례에 이르러 수행의 눈을 얻습니까? 어느 곳에 이르러 이름하여 지위 가운데 든다 합니까? 어찌 이름하여 등각보살이라 합니까?」 이 말을 마치고 오체를 땅에 던지니 대중이 한 마음으로 서서 부처의 자비한 소리를 기다리며 눈을 들어 우러러 보았습니다.

爾時，世尊讚阿難言：「善哉！善哉！汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽！當為汝說。」阿難、大眾，合掌、刳心，默然受教。

그때 세존께서 아난을 칭찬하여 말씀하셨습니다. 「착하고 착하도다! 너희가 능히 두루 대중을 위하고 및 여러 말세의 일체 중생이 삼마제를 닦아 대승을 구함을 위하여, 범부로부터 끝내 큰 열반에 이르기까지 멀리 위없는 바르게 닦아 행하는 길을 보였도다. 네가 지금 자세히 들어라! 마땅히 너를 위해 설하리라.」 아난과 대중이 합장하고 마음을 도려내어 말없이 가르침을 받들었습니다.

佛言：「阿難當知！妙性圓明離諸名相，本來無有世界、眾生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真；是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

부처께서 말씀하셨습니다. 「아난은 마땅히 알아야 한다! 묘한 성품이 둥글고 밝아 여러 이름과 상을 떠나 본래 세계와 중생이 있는 것이 없습니다. 허망으로 말미암아 남이 있고 남으로 말미암아 멸함이 있으니, 남과 멸함을 이름하여 허망이라 하고 허망을 멸함을 이름하여 참이라 하니, 이를 여래의 위없는 보리와 및 큰 열반의 두 가지 돌려 의지하는 이름이라 합니다.

「阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 지금 참된 삼마지를 닦아 곧장 여래의 큰 열반에 이르고자 하면, 먼저 마땅히 이 중생과 세계의 두 가지 거꾸로 된 인을 알아야 한다. 거꾸로 됨이 나지 않으면 이것이 곧 여래의 참된 삼마지입니다.

「阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。此有所有，非因所因；住所住相，了無根本。本此無住，建立世界及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性；非真求復，宛成非相。非生、非住，非心、非法，展轉發生，生力發明。燻以成業，同業相感，因有感業，相滅、相生，由是故有眾生顛倒。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 무엇을 이름하여 중생의 전도라 하는가? 아난아! 성품이 밝은 마음으로 말미암아, 성품이 밝고 둥근 까닭으로, 밝음으로 말미암아 성품을 일으키고 성품이 허망하게 봄을 내어 마침내 없음에서 마침내 있음을 이루었습니다. 이 있는 바의 있음은 인이 아니요 인이 되는 곳이 아니며; 머무는 바 머무는 상이 다하여 근본이 없습니다. 본래 이 머묾이 없음에서 세계와 및 여러 중생을 건립하였습니다. 본래의 둥글고 밝음을 미혹하여 이 허망함을 내니, 허망한 성품이 몸이 없어 의지할 바가 있는 것이 아닙니다. 장차 참으로 돌아가고자 하여 참을 구함이 이미 참된 여如의 성품이 아니며; 참이 아니므로 돌아감을 구하면 완연히 상 아님을 이룹니다. 남도 아니요 머묾도 아니요, 마음도 아니요 법도 아니로 전전하여 발생하여 나는 힘이 밝혀 드러납니다. 익혀서 업을 이루어 같은 업이 서로 감하여 인이 있어 감하는 업이 서로 멸하고 서로 나니, 이로 말미암아 중생의 전도가 있습니다.

「阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世、四方和合相涉，變化眾生成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界——卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 무엇을 이름하여 세계의 전도라 하는가? 이 있는 바의 있음이 나누어 마디지어 허망하게 나서 이로 말미암아 세계가 섭니다. 인이 아니요 인이 되는 곳이 아니며, 머무는 곳 없이 머무는 곳, 옮겨 흘러 머물지 않아서 이로 말미암아 세(世)가 이루어집니다. 삼세·사방이 화합하여 서로 걸려 중생을 변화하여 열두 부류를 이룹니다. 이러므로 세계가 움직임으로 말미암아 소리가 있고 소리로 말미암아 빛깔이 있고 빛깔로 말미암아 향기가 있고 향기로 말미암아 감촉이 있고 감촉으로 말미암아 맛이 있고 맛으로 말미암아 법을 압니다. 여섯 어지러운 망상이 업의 성품을 이룬 까닭으로 열두 구분이 이로 말미암아 윤전합니다. 이러므로 세간의 소리·향기·맛·감촉이 열두 변화를 다하여 하나의 돌아 돌아옴을 이룹니다. 이 윤전의 전도된 상을 탄 까닭으로 이 세계가 있으니——란생·태생·습생·화생, 유색·무색, 유상·무상, 혹 비유색·혹 비무색, 혹 비유상·혹 비무상입니다.

「阿難！由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想；如是故有卵羯邏藍，流轉國土，魚、鳥、龜、蛇、其類充塞。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 인으로 세계의 허망한 윤회와 움직임의 전도된 까닭으로 말미암아, 화합하여 기운을 이루어 팔만사천의 나고 가라앉는 어지러운 생각이 있습니다; 이와 같으므로 알의 갈라람(羯邏藍)이 있어 국토에 유전하여 물고기·새·거북·뱀이 그 무리가 가득 찹니다.

「由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想；如是故有胎遏蒱曇，流轉國土，人、畜、龍、仙、其類充塞。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「인으로 세계의 섞이고 물든 윤회와 욕의 전도된 까닭으로 말미암아, 화합하여 자람을 이루어 팔만사천의 가로세로의 어지러운 생각이 있습니다; 이와 같으므로 태의 억포담(遏蒲曇)이 있어 국토에 유전하여 사람·짐승·용·신선이 그 무리가 가득 찹니다.

「由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合煖成八萬四千飜覆亂想；如是故有濕相蔽屍，流轉國土，含蠢、蠕動、其類充塞。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「인으로 세계의 집착하는 윤회와 향하는 전도된 까닭으로 말미암아, 화합하여 따뜻함을 이루어 팔만사천의 뒤집히는 어지러운 생각이 있습니다; 이와 같으므로 습한 상의 폐시(蔽尸)가 있어 국토에 유전하여 품어 기는 것·꿈틀거려 움직이는 것이 그 무리가 가득 찹니다.

「由因世界變易輪迴，假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想；如是故有化相羯南，流轉國土，轉蛻、飛行、其類充塞。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「인으로 세계의 변하여 바뀌는 윤회와 가짜의 전도된 까닭으로 말미암아, 화합하여 닿음을 이루어 팔만사천의 새것과 옛것의 어지러운 생각이 있습니다; 이와 같으므로 변화의 상의 갈남(羯南)이 있어 국토에 유전하여 허물 벗고 변하는 것·날아다니는 것이 그 무리가 가득 찹니다.

「由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想；如是故有色相羯南，流轉國土，休咎、精明、其類充塞。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「인으로 세계의 머물러 막히는 윤회와 장애의 전도된 까닭으로 말미암아, 화합하여 달라붙음을 이루어 팔만사천의 정밀하게 빛나는 어지러운 생각이 있습니다; 이와 같으므로 빛깔의 상의 갈남이 있어 국토에 유전하여 길흉·정밀하고 밝은 것이 그 무리가 가득 찹니다.

「由因世界銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想；如是故有無色羯南，流轉國土，空散、銷沈、其類充塞。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「인으로 세계의 녹아 흩어지는 윤회와 미혹의 전도된 까닭으로 말미암아, 화합하여 어두움을 이루어 팔만사천의 그늘지고 숨은 어지러운 생각이 있습니다; 이와 같으므로 빛깔 없음의 갈남이 있어 국토에 유전하여 허공으로 흩어지고 녹아 가라앉는 것이 그 무리가 가득 찹니다.

「由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想；如是故有想相羯南，流轉國土，神鬼、精靈、其類充塞。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「인으로 세계의 망상(罔象)의 윤회와 그림자의 전도된 까닭으로 말미암아, 화합하여 기억을 이루어 팔만사천의 숨어 맺힌 어지러운 생각이 있습니다; 이와 같으므로 생각의 상의 갈남이 있어 국토에 유전하여 신과 귀·정령이 그 무리가 가득 찹니다.

「由因世界愚鈍輪迴，痴顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想；如是故有無想羯南，流轉國土，精神化為土木金石、其類充塞。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「인으로 세계의 어리석고 둔한 윤회와 치(癡)의 전도된 까닭으로 말미암아, 화합하여 완고함을 이루어 팔만사천의 마르고 시든 어지러운 생각이 있습니다; 이와 같으므로 생각 없음의 갈남이 있어 국토에 유전하여 정신이 변하여 흙과 나무와 금과 돌이 되는 것이 그 무리가 가득 찹니다.

「由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想；如是故有非有色相成色羯南，流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「인으로 세계의 서로 기다리는 윤회와 거짓의 전도된 까닭으로 말미암아, 화합하여 물듦을 이루어 팔만사천의 인하여 의지하는 어지러운 생각이 있습니다; 이와 같으므로 빛깔이 있음이 아닌 상으로 빛깔을 이루는 갈남이 있어 국토에 유전하여 여러 해파리 등이 새우로 눈을 삼는 것이 그 무리가 가득 찹니다.

「由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想；由是故有非無色相無色羯南，流轉國土，呪咀厭生、其類充塞。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「인으로 세계의 서로 끌어당기는 윤회와 성품의 전도된 까닭으로 말미암아, 화합하여 주함을 이루어 팔만사천의 부르고 부르는 어지러운 생각이 있습니다; 이로 말미암아 빛깔 없음이 아닌 상으로 빛깔 없음을 이루는 갈남이 있어 국토에 유전하여 주하고 저주하여 미움을 내는 것이 그 무리가 가득 찹니다.

「由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想；如是故有非有想相成想羯南，流轉國土，彼蒱盧等異質相成，其類充塞。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「인으로 세계의 허망을 합하는 윤회와 속이는 전도된 까닭으로 말미암아, 화합하여 다름을 이루어 팔만사천의 돌아 서로 어지러운 생각이 있습니다; 이와 같으므로 생각 있음이 아닌 상으로 생각을 이루는 갈남이 있어 국토에 유전하여 나포로(那蒲盧) 등이 다른 몸으로 서로 이루는 것이 그 무리가 가득 찹니다.

「由因世界怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想；如是故有非無想相無想羯南，流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。是名眾生十二種類。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「인으로 세계의 원하고 해치는 윤회와 죽이는 전도된 까닭으로 말미암아, 화합하여 괴이함을 이루어 팔만사천의 부모를 먹는 생각이 있습니다; 이와 같으므로 생각 없음이 아닌 상으로 생각 없음을 이루는 갈남이 있어 국토에 유전하여, 마치 토효(土梟) 등이 흙덩이에 붙어 새끼를 삼고 및 파경조(破鏡鳥)가 독나무 열매를 품어 그 새끼로 삼는 것과 같아 새끼가 자라면 부모가 모두 그 먹힘을 당하는 것이 그 무리가 가득 찹니다. 이것을 이름하여 중생의 열두 가지 종류라 합니다.」

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三)(毘迦切)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍囉婆迦僧伽喃(五)南無盧雞阿羅漢跢喃(六)南無蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無提婆離瑟𧹞(十一)南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞(十二)舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩泥(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎般剌那伽囉(二十六)毘陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)屍摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無跋闍羅俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南無伽闍俱囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)薩憐捺囉剌闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)剌怛那雞都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛㘕(七十五)南無阿婆囉視躭(七十六)般囉帝揚岐囉(七十七)薩囉婆部多揭囉訶(七十八)尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀儞(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)薩囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那儞伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十六)羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)毘多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒氷舍帝南(八十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波囉薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若闍(九十三)毘多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧儞婆囉若闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具囉(九十九)摩訶般囉戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝闍(二)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉儞(四)阿唎耶多囉(五)毘唎俱知(六)誓婆毘闍耶(七)跋闍囉摩禮底(八)毘舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)跋闍囉制喝那阿遮(一百十一)摩囉制婆般囉質多(十二)跋闍囉擅持(十三)毘舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉阿般囉(十九)跋闍囉啇羯囉制婆(二十)跋闍囉俱摩唎(一百二十一)俱藍陀唎(二十二)跋闍囉喝薩多遮(二十三)毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毘折藍婆摩尼遮(二十八)跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(一百三十一)剎奢屍波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那麼麼寫(三十七)(誦呪者至此句稱弟子某甲受持)烏𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(一百四十一)虎汼(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)虎𤙖(一百五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)揭囉訶若闍(五十四)毘騰崩薩那羯囉(五十五)虎𤙖(五十六)都嚧雍(五十七)者都囉屍底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)毘騰崩薩那囉(六十)虎𤙖(一百六十一)都嚧雍(六十二)囉叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點闍吉唎(六十六)摩訶娑訶薩囉(六十七)勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝㘑(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(一百七十一)摩訶跋闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)烏𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)印兔那麼麼寫(七十八)(至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九)主囉跋夜(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍儞婆夜(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌闍壇茶婆夜(一百九十一)那伽婆夜(九十二)毘條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭囉訶(九十五)囉叉私揭囉訶(九十六)畢唎多揭囉訶(九十七)毘舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉訶(二百)補丹那揭囉訶(二百一)迦吒補丹那揭囉訶(二)悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭囉訶(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎南(二百十一)謎陀訶唎南(十二)摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五)毘多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭囉訶南(二百二十一)毘陀耶闍瞋陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四)毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(二百三十一)毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百四十一)雞囉夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(四十三)毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆儞訖唎擔(五十)毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百五十一)雞囉夜彌(五十二)毘唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百六十一)雞囉夜彌(六十二)毘多囉伽訖唎擔(六十三)毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十四)雞囉夜彌跋闍囉波儞(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉叉罔(七十)婆伽梵(二百七十一)印兔那麼麼寫(七十二)(至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉剌迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毘迦薩怛多缽帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一)虎𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提訶多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毘陀囉波迦泮(二百九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊泮(三百)薩婆阿播悉摩𠼐弊泮(三百一)薩婆舍囉婆拏弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮(八)者都囉縛耆儞弊泮(九)跋闍囉俱摩唎(十)毘陀夜囉誓弊泮(三百十一)摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮(十二)跋闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(三百二十一)羯囉檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦屍摩舍那(二十八)婆私儞曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三百三十一)麼麼印兔那麼麼寫(三十二)(至此句依前稱弟子某人)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五)伽婆訶囉(三十六)嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)闍多訶囉(四十)視毖多訶囉(三百四十一)跋略夜訶囉(四十二)乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥叉揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(三百五十一)閉㘑多揭囉訶(五十二)毘舍遮揭囉訶(五十三)部多揭囉訶(五十四)鳩槃茶揭囉訶(五十五)悉乾陀揭囉訶(五十六)烏怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉訶(三百六十一)闍彌迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉訶(六十三)姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾度波尼揭囉訶(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛隷帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)暱提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑儞般帝迦(七十五)薩婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劍(七十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(三百八十一)揭囉訶輸藍(八十二)羯拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄唎夜輸藍(八十五)末麼輸藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(三百九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)毘沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)悉怛多缽怛囉(四百十一)摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辮怛隷拏(十五)毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八)跢姪他(十九)唵(二十)阿那隷(四百二十一)毘舍提(二十二)鞞囉跋闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀儞(二十四)跋闍囉謗尼泮(二十五)虎𤙖都嚧甕泮(二十六)莎婆訶(二十七)

이것은 《능엄경》의 대불정신주의 다른 전승본으로, 예로부터 다만 외고 지닐 뿐 번역하지 않습니다.

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

당대 천축 사문 반자밀제 번역.

「阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如揑目，亂花發生。顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香洗滌其器，後貯甘露。云何名為三種漸次？一者、修習除其助因。二者、真修刳其正性。三者、增進違其現業。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이와 같은 중생의 하나하나의 부류 가운데에도 또한 각각 갖추어 열두 전도가 있습니다. 마치 눈을 비틀면 어지러운 꽃이 발생함과 같습니다. 전도된 묘하고 둥글고 참되고 맑은 밝은 마음이 갖추어 이와 같은 허망한 어지러운 생각이 있습니다. 네가 지금 부처의 삼마제를 닦아 증함에 이 근본의 인이 근원으로 어지러운 바의 생각에서 세 가지 차례를 세워야 비로소 제하여 멸함을 얻습니다. 마치 맑은 그릇 가운데 독 꿀을 제하고 여러 뜨거운 물과 및 섞인 재와 향으로 그 그릇을 씻고 뒤에 감로를 담음과 같습니다. 무엇을 이름하여 세 가지 차례라 하는가? 첫째는 닦아 익혀 그 돕는 인을 제함이요. 둘째는 참되게 닦아 그 바른 성품을 도려냄이요. 셋째는 불어나 나아가 그 나타난 업을 거스름입니다.

「云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食；是故佛說『一切眾生皆依食住』。阿難！一切眾生，食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻。常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒，讚婬、怒、痴，命終自為魔王眷屬。受魔福盡，墮無間獄。阿難！修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「무엇을 돕는 인으로 하는가? 아난아! 이와 같은 세계의 열두 부류의 생은 스스로 온전할 수 없어 네 가지 먹음을 의지하여 머무니 이른바 마디의 먹음·닿음의 먹음·생각의 먹음·식의 먹음입니다; 이러므로 부처께서 설하시기를 『일체 중생이 모두 먹음을 의지하여 머문다』 하셨습니다. 아난아! 일체 중생이 달콤함을 먹은 까닭으로 살고 독을 먹은 까닭으로 죽습니다. 이 중생들이 삼마제를 구할 때 마땅히 세간의 다섯 가지 매운 채소를 끊어야 합니다. 이 다섯 가지 매운 것은 익혀 먹으면 음욕을 일으키고 날로 먹으면 성냄을 늘입니다. 이와 같은 세계의 매운 것을 먹는 사람은 비록 능히 십이부경을 널리 설하여도 시방의 하늘의 신선이 그 냄새나고 더러움을 싫어하여 모두 멀리 떠납니다. 여러 아귀 등은 저들이 먹을 때를 따라 그 입술을 핥습니다. 늘 귀와 함께 머물러 복덕이 날로 녹아 길게 이익이 없습니다. 이 매운 것 먹는 사람이 삼마지를 닦으면 보살·천선·시방의 착한 신이 와서 보호하지 않습니다. 큰 힘의 마왕이 그 방편을 얻어 나타나 부처의 몸을 지어 와서 법을 설하되 금계를 헐어 없애고 음·노·치를 칭탄하여 목숨이 다하면 스스로 마왕의 권속이 됩니다. 마의 복을 받아 다하면 무간지옥에 떨어집니다. 아난아! 보리를 닦는 이는 영원히 오신을 끊어야 하니, 이것이 곧 이름하여 첫째 불어나 나아가 닦아 행하는 차례라 합니다.

「云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷婬心，不飡酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難！是修行人，若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。當觀婬欲猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄、八棄，執身不動。後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱嶮。是則名為第二增進修行漸次。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「무엇을 바른 성품으로 하는가? 아난아! 이와 같은 중생이 삼마지에 들어가려면 먼저 맑고 깨끗한 계율을 엄하게 지니고 영원히 음하는 마음을 끊고 술과 고기를 먹지 않으며 불로 먹을 것을 깨끗하게 하여 산 기운을 먹지 않아야 합니다. 아난아! 이 수행하는 사람이 만약 음행과 및 살생을 끊지 않고 삼계를 벗어나는 것은 이 곳이 있음이 없습니다. 마땅히 음욕을 보기를 마치 독사와 같고 원수와 도둑을 봄과 같이 하여야 합니다. 먼저 성문의 네 가지 버림과 여덟 가지 버림을 지니어 몸을 잡아 움직이지 않게 하고, 뒤에 보살의 맑고 깨끗한 율의를 행하여 마음을 잡아 일어나지 않게 합니다. 금계가 이루어지면 곧 세간에서 영원히 서로 낳고 서로 죽이는 업이 없습니다. 훔치고 빼앗음이 행하지 않으면 서로 지고 얽매임이 없고 또한 세간에서 지난 빚을 갚지 않습니다. 이 맑고 깨끗한 사람이 삼마지를 닦으면 부모의 살몸이 천안을 쓰지 않아도 저절로 시방세계를 보고 부처를 보고 법을 들으며 몸소 거룩한 뜻을 받들어 큰 신통을 얻고 시방 세계에 노닐며 숙명이 맑고 깨끗하여 험하고 어려움이 없음을 얻습니다. 이것이 곧 이름하여 둘째 불어나 나아가 닦아 행하는 차례라 합니다.

「云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪婬，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸。塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行，十方國土皎然清淨。譬如琉璃，內懸明月，身心快然，妙圓平等，獲大安隱。一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「무엇을 나타난 업으로 하는가? 아난아! 이와 같은 맑고 깨끗하게 금계를 지니는 사람은 마음에 탐하고 음함이 없어 밖의 여섯 티끌에 많이 흘러 넘치지 않아 흘러 넘치지 않음으로 말미암아 근원으로 돌려 스스로 돌아갑니다. 티끌이 이미 인연하지 않으면 뿌리가 짝하는 곳이 없어 도리어 흘러 하나를 온전히 하여 여섯 작용이 행하지 않아 시방 국토가 밝고 맑아 깨끗합니다. 마치 유리 안에 밝은 달을 걸어둠과 같아 몸과 마음이 상쾌하여 묘하고 둥글고 평등하여 큰 편안함을 얻습니다. 일체 여래의 비밀하고 둥글고 맑고 묘한 것이 모두 그 가운데 나타나 이 사람이 곧 무생법인을 얻습니다. 이로부터 점차 닦아 행하는 곳을 따라 성인의 지위를 안립합니다. 이것이 곧 이름하여 셋째 불어나 나아가 닦아 행하는 차례라 합니다.

「阿難！是善男子，欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質不復續生。執心虛明，純是智慧。慧性明圓，瑩十方界。乾有其慧，名乾慧地。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 선남자는 욕과 사랑이 마르고 시들어 뿌리와 경계가 짝하지 않고 눈앞의 남은 몸이 다시 이어 나지 않습니다. 마음을 잡아 비고 밝아 순전히 지혜입니다. 지혜의 성품이 밝고 둥글어 시방 세계를 빛냅니다. 말라서 그 지혜가 있음을 이름하여 건혜지(乾慧地)라 합니다.

「欲習初乾，未與如來法流水接。即以此心中中流入，圓妙開敷。從真妙圓，重發真妙，妙信常住。一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。真信明瞭一切圓通，陰、處、界三不能為礙。如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣，皆現在前。是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明，唯以精明進趣真淨，名精進心。心精現前，純以智慧，名慧心住。執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。覺明保持，能以妙力迴佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名迴向心。心光密迴，獲佛常凝無上妙淨，安住無為得無遺失，名戒心住。住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「욕의 버릇이 처음 말라 아직 여래의 법의 흐르는 물에 접하지 않았습니다. 곧 이 마음으로 깊이깊이 흘러 들어가 둥글고 묘하게 피어납니다. 참되고 묘하게 둥금에서 거듭 참되고 묘함을 내어 묘한 믿음이 항상 머뭅니다. 일체 망상이 멸하여 다하여 남김이 없고 중도가 순수하게 참됨을 이름하여 믿는 마음의 머묾이라 합니다. 참된 믿음이 밝고 밝아 일체가 둥글게 통하여 음·처·계 세 가지가 걸림이 되지 못합니다. 이와 같이 나아가 과거·미래의 헤아릴 수 없는 겁 가운데 몸을 버리고 몸을 받는 일체 버릇과 기운이 모두 눈앞에 나타납니다. 이 선남자가 모두 능히 기억하고 생각하여 잊어버림이 없음을 얻음을 이름하여 생각하는 마음의 머묾이라 합니다. 묘하고 둥글고 순수하게 참되어 참된 정이 변화를 내어 시작 없는 버릇과 기운이 하나의 정밀한 밝음으로 통하여 다만 정밀한 밝음으로 나아가 참되고 맑음에 이르는 것을 이름하여 부지런한 마음이라 합니다. 마음의 정이 눈앞에 나타나 순전히 지혜로 하면 이름하여 지혜의 마음의 머묾이라 합니다. 지혜의 밝음을 잡아 가져 두루 고요하고 맑아 고요하고 묘함이 늘 응결함을 이름하여 선정의 마음의 머묾이라 합니다. 선정의 빛이 밝혀 드러나 밝은 성품이 깊이 들어가 다만 나아가고 물러남이 없음을 이름하여 물러나지 않는 마음이라 합니다. 마음이 나아가 편안하여 보존하고 지켜 잃지 않아 시방 여래와 기운의 나눔이 서로 만나 이어짐을 이름하여 법을 보호하는 마음이라 합니다. 깨닫고 밝음을 보존하고 지켜 능히 묘한 힘으로 부처의 자비한 빛을 돌려 부처를 향하여 편안히 머뭅니다. 마치 두 거울의 빛이 서로 마주 대하여 그 가운데 묘한 그림자가 겹겹이 서로 들어감과 같음을 이름하여 회향하는 마음이라 합니다. 마음의 빛이 은밀히 돌아 부처의 늘 응결한 위없는 묘하고 맑음을 얻어 편안히 머물러 무위하여 잃고 흩어짐이 없음을 얻음을 이름하여 계의 마음의 머묾이라 합니다. 계에 머물러 자재하여 능히 시방에 노닐어 가는 곳이 원함을 따름을 이름하여 원하는 마음의 머묾이라 합니다.

「阿難！是善男子，以真方便發此十心。心精發揮，十用涉入，圓成一心，名發心住。心中發明，如淨瑠璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。心地涉知，俱得明瞭，遊履十方得無留礙，名修行住。行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成人相不缺，名方便具足住。容貌如佛，心相亦同，名正心住。身心合成，日益增長，名不退住。十身靈相一時具足，名童真住。形成出胎，親為佛子，名法王子住。表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 선남자는 참된 방편으로 이 열 가지 마음을 냈습니다. 마음의 정이 발하여 펴서 열 가지 작용이 걸려 들어가 둥글어 한 마음을 이룸을 이름하여 발심주(發心住)라 합니다. 마음 가운데 밝혀 드러내기를 마치 맑은 유리 안에 정금을 나타냄과 같이 앞의 묘한 마음으로 밟아 땅을 이룸을 이름하여 땅을 다스리는 머묾이라 합니다. 마음의 땅이 걸려 앎이 모두 밝고 밝음을 얻어 시방에 노닐고 밟아 머물고 막힘이 없음을 얻음을 이름하여 닦아 행하는 머묾이라 합니다. 행이 부처와 같아 부처의 기운의 나눔을 받기를 마치 중음의 몸이 스스로 부모를 구함과 같아 어두운 믿음이 어둡게 통하여 여래의 씨에 들어감을 이름하여 귀하게 나는 머묾이라 합니다. 이미 도의 태에 노닐어 몸소 깨달음의 자손을 받들기를 마치 태가 이미 사람의 상을 이루어 모자람이 없음과 같음을 이름하여 방편이 갖추어진 머묾이라 합니다. 용모가 부처와 같고 마음의 상도 또한 같음을 이름하여 바른 마음의 머묾이라 합니다. 몸과 마음이 합하여 이루어 날로 불어나 자람을 이름하여 물러나지 않는 머묾이라 합니다. 열 가지 몸의 영묘한 상이 한때에 갖추어짐을 이름하여 동진의 머묾이라 합니다. 형상이 이루어 태에서 나와 몸소 부처의 아들이 됨을 이름하여 법왕자의 머묾이라 합니다. 겉으로 사람이 됨을 나타내기를 마치 나라의 큰 왕이 여러 나라의 일을 나누어 태자에게 맡김과 같습니다. 저 찰리왕의 세자가 자라 이루어 진열하여 관정함을 이름하여 관정의 머묾이라 합니다.

「阿難！是善男子，成佛子已，具足無量如來妙德。十方隨順，名歡喜行。善能利益一切眾生，名饒益行。自覺覺他得無違拒，名無嗔恨行。種類出生窮未來際，三世平等、十方通達，名無盡行。一切合同，種種法門得無差誤，名離痴亂行。則於同中顯現群異，一一異相各各見同，名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵，一一塵中現十方界；現塵、現界不相留礙，名無著行。種種現前，鹹是第一波羅蜜多，名尊重行。如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 선남자가 부처의 아들을 이룬 뒤에 갖추어 한량없는 여래의 묘한 덕이 있습니다. 시방에 따르고 순응함을 이름하여 환희행(歡喜行)이라 합니다. 잘 능히 일체 중생을 이롭게 함을 이름하여 요익행(饒益行)이라 합니다. 스스로 깨닫고 남을 깨닫게 하여 거슬리고 물리침이 없음을 얻음을 이름하여 성내고 원한 없는 행이라 합니다. 종류가 나옴이 미래의 끝까지 다하고 삼세가 평등하고 시방이 통달함을 이름하여 다함 없는 행이라 합니다. 일체가 합하여 같아 가지가지 법문이 그르치고 잘못이 없음을 얻음을 이름하여 어리석고 어지러움을 떠난 행이라 합니다. 곧 같음 가운데서 여러 다름을 나타내어 하나하나의 다른 상이 각각 같음을 봄을 이름하여 잘 나타내는 행이라 합니다. 이와 같이 나아가 시방 허공이 티끌로 가득 차서 하나하나의 티끌 가운데 시방 세계를 나타내고; 티끌을 나타내고 세계를 나타내어도 서로 머물고 막히지 않음을 이름하여 집착 없는 행이라 합니다. 가지가지가 눈앞에 나타나 모두 이 제일의 바라밀다임을 이름하여 존중하는 행이라 합니다. 이와 같이 둥글게 녹아 능히 시방의 여러 부처의 법의 규칙을 이룸을 이름하여 착한 법의 행이라 합니다. 하나하나가 모두 맑고 깨끗하고 누가 없고 한 참됨의 무위로 성품이 본연한 까닭으로 이름하여 참실한 행이라 합니다.

「阿難！是善男子，滿足神通、成佛事已，純潔精真，遠諸留患，當度眾生、滅除度相，迴無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛迴向。精真發明，地如佛地，名至一切處迴向。世界如來互相涉入，得無罣礙，名無盡功德藏迴向。於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮取涅槃道，名隨順平等善根迴向。真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法離一切相，唯即與離二無所著，名真如相迴向。真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 선남자는 가득 차서 신통과 불사를 이룬 뒤에 순수하고 깨끗하여 정밀하고 참되며 여러 머무는 근심을 멀리 하고, 마땅히 중생을 건네되 건네는 상을 멸하고 제하여 무위의 마음을 돌려 열반의 길에 향함을 이름하여 일체 중생을 구하고 보호하여 중생의 상을 떠나는 회향이라 합니다. 그 헐 수 있는 것을 헐어 여러 떠남을 멀리 떠남을 이름하여 헐리지 않는 회향이라 합니다. 본래의 깨달음이 맑고 맑아 깨달음이 부처의 깨달음과 같음을 이름하여 일체 부처와 같은 회향이라 합니다. 정밀하고 참됨이 밝혀 드러나 땅이 부처의 땅과 같음을 이름하여 일체 곳에 이르는 회향이라 합니다. 세계와 여래가 서로 들어가고 들어옴이 걸리고 막힘이 없음을 얻음을 이름하여 다함 없는 공덕의 장의 회향이라 합니다. 같은 부처의 땅에서 땅 가운데 각각 맑고 깨끗한 인을 내어 인을 의지하여 발하여 펴서 열반의 도를 취함을 이름하여 따르고 순응하는 평등한 착한 뿌리의 회향이라 합니다. 참된 뿌리가 이미 이루어 시방의 중생이 모두 나의 본래 성품이어서 성품이 둥글게 이루어지고 중생을 잃지 않음을 이름하여 따르고 순응하며 일체 중생을 같이 보는 회향이라 합니다. 곧 일체 법이면서 일체 상을 떠나 다만 곧임과 떠남 둘이 집착하는 바가 없음을 이름하여 참된 여如의 상의 회향이라 합니다. 참되게 얻어 여如한 곳이 되어 시방이 거침이 없음을 이름하여 매임 없는 해탈의 회향이라 합니다. 성품의 덕이 둥글게 이루어 법계의 분량이 멸함을 이름하여 법계의 한량 없는 회향이라 합니다.

「阿難！是善男子，盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。心佛二同，善得中道，如忍事人非懷非出，名為忍地。數量銷滅，迷覺中道二無所目，名世第一地。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 선남자가 다 이 맑고 깨끗한 마흔한 가지 마음이고, 다음으로 네 가지 묘하고 둥근 가행(加行)을 이룹니다. 곧 부처의 깨달음을 가져다 스스로의 마음으로 삼아 나려 함이 아직 나지 않음과 같아 마치 불을 비벼 그 나무를 사르고자 함과 같음을 이름하여 훈지(煖地)라 합니다. 또 스스로의 마음으로 부처가 밟는 곳을 이루어 의지함이 의지함이 아닌 듯 마치 높은 산에 올라 몸이 허공에 들어가 아래에 약간의 걸림이 있음과 같음을 이름하여 정지(頂地)라 합니다. 마음과 부처가 둘이 같아 잘 중도를 얻기를 마치 일을 참는 사람이 품지도 않고 내지도 않음과 같음을 이름하여 인지(忍地)라 합니다. 헤아림의 수량이 녹아 멸하여 미혹과 깨달음의 중도가 둘이 눈여겨볼 곳이 없음을 이름하여 세간 제일의 땅이라 합니다.

「阿難！是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來盡佛境界，名歡喜地。異性入同，同性亦滅，名離垢地。淨極明生，名發光地。明極覺滿，名焰慧地。一切同異所不能至，名難勝地。無為真如性淨明露，名現前地。盡真如際，名遠行地。一真如心，名不動地。發真如用，名善慧地。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 선남자가 큰 보리에서 잘 통달함을 얻어 깨달음이 여래에 통하여 부처의 경계를 다함을 이름하여 환희지(歡喜地)라 합니다. 다른 성품이 같음에 들어가 같은 성품도 또한 멸함을 이름하여 이구지(離垢地)라 합니다. 맑음이 다하여 밝음이 남을 이름하여 발광지(發光地)라 합니다. 밝음이 다하여 깨달음이 가득 참을 이름하여 염혜지(焰慧地)라 합니다. 일체 같음과 다름이 이를 수 없는 곳을 이름하여 난승지(難勝地)라 합니다. 무위의 여如가 성품이 맑고 밝게 드러남을 이름하여 현전지(現前地)라 합니다. 여如의 가장자리를 다함을 이름하여 원행지(遠行地)라 합니다. 한 여如의 마음을 이름하여 부동지(不動地)라 합니다. 여如의 작용을 발함을 이름하여 선혜지(善慧地)라 합니다.

「阿難！是諸菩薩，從此已往修習畢功，功德圓滿。亦目此地名修習位，慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 여러 보살이 이로부터 이후로 닦아 익혀 공을 마치고 공덕이 원만합니다. 또한 이 땅을 눈여겨 이름하여 닦아 익히는 지위라 하며, 자비의 그늘의 묘한 구름이 열반의 바다를 덮음을 이름하여 법운지(法雲地)라 합니다.

「如來逆流，如是菩薩順行而至；覺際入交，名為等覺。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「여래는 흐름을 거슬러 오시고 이와 같은 보살은 흐름을 따라 행하여 이르러; 깨달음의 가장자리가 들어가 서로 만남을 이름하여 등각(等覺)이라 합니다.

「阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 건혜심에서 등각에 이른 뒤에, 이 깨달음이 비로소 금강심 가운데 처음 건혜지를 얻습니다. 이와 같이 겹겹이 홀수와 짝수의 열둘이어야 비로소 묘각을 다하여 위없는 도를 이룹니다.

「是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中，用諸如來毘婆舍那清淨修證，漸次深入。阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「이 가지가지 땅은 모두 금강으로 허깨비 같은 열 가지 깊은 비유를 사마타 가운데서 살펴 여러 여래의 비바사나의 맑고 깨끗한 닦아 증함을 써서 차례로 깊이 들어갑니다. 아난아! 이와 같이 모두 세 가지 불어남의 까닭으로 잘 능히 쉰다섯 지위의 참된 보리의 길을 이룹니다. 이 관을 짓는 것을 이름하여 바른 관이라 하고; 만약 다른 관이면 이름하여 그른 관이라 합니다.」

爾時，文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「當何名是經？我及眾生云何奉持？」

그때 문수사리 법왕자가 대중 가운데서 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하여 부처께 말씀하였습니다. 「마땅히 어떻게 이 경을 이름합니까? 저와 및 중생이 어떻게 받들어 지녀야 합니까?」

佛告文殊師利：「是經名『大佛頂、悉怛多般怛囉無上寶印、十方如來清淨海眼』，亦名『救護親因、度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海』，亦名『如來密因修證了義』，亦名『大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪』，亦名『灌頂章句、諸菩薩萬行首楞嚴』，汝當奉持。」

부처께서 문수사리에게 말씀하셨습니다. 「이 경은 이름하여 『대불정·실다나발달라무상보인·시방여래청정해안(十方如來淸淨海眼)』이며, 또한 이름하여 『친한 인을 구하고 보호하여 아난과 및 이 모임 가운데 성비구니를 건네 벗어나게 하여 보리심을 얻어 두루 아는 바다에 들어감』이며, 또한 이름하여 『여래밀인수증료의』이며, 또한 이름하여 『대방광묘연화왕시방불모다라니주』이며, 또한 이름하여 『관정장구·제보살만행수릉언』이니, 네가 마땅히 받들어 지녀야 한다.」

說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛囉義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理；心慮虛凝，斷除三界修心六品微細煩惱。即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊！慈音無遮，善開眾生微細沈惑，令我今日身心快然，得大饒益。世尊！若此妙明真淨妙心本來遍圓，如是乃至大地草木、蠕動含靈本元真如，即是如來成佛真體，佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬非殺、非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。瑠璃大王、善星比丘；瑠璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄，為有定處？為復自然彼彼發業、各各私受？唯垂大慈，發開童蒙，令諸一切持戒眾生聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯！」

이 말씀을 마치시니 곧 아난과 및 여러 대중이 여래께서 비밀한 인의 반다라의 뜻을 열어 보이심을 입고 겸하여 이 경의 뜻을 다한 이름과 항목을 들어 문득 선나의 닦아 나아가는 성인의 지위의 위를 더한 묘한 이치를 깨달았습니다; 마음의 생각이 비고 응결하여 삼계의 닦는 마음의 여섯 품의 미세한 번뇌를 끊고 제하였습니다. 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 합장하여 공경하며 부처께 말씀하였습니다. 「큰 위덕의 세존이시여! 자비한 소리가 막힘이 없어 잘 중생의 미세하고 깊이 가라앉은 미혹을 열어 저로 하여금 오늘 몸과 마음이 상쾌하여 큰 풍요로운 이익을 얻게 하셨습니다. 세존이시여! 만약 이 묘하고 밝고 참되고 맑은 묘한 마음이 본래 두루 둥글어, 이와 같이 나아가 큰 땅의 초목과 꿈틀거려 움직이며 품은 영이 본래 근원의 여如로 곧 이 여래의 부처 이루신 참된 몸이요 부처의 몸이 참실하면 어찌하여 또 지옥·아귀·축생·수라·사람·하늘 등의 도가 있습니까? 세존이시여! 이 도는 본래 스스로 있는 것입니까, 아니면 중생의 허망한 버릇이 나서 일으킨 것입니까? 세존이시여! 보련향(寶蓮香) 비구니와 같은 이는 보살계를 지니면서 사사로이 음욕을 행하여 망령되이 음행함이 죽임도 아니요 훔침도 아니어서 업의 과보가 없다 말하였습니다. 이 말을 낸 뒤에 먼저 여근에서 큰 사나운 불이 나고 뒤에 마디마디에서 사나운 불이 타올라 무간지옥에 떨어졌습니다. 유리대왕과 선성(善星) 비구는; 유리는 구담(瞿曇)의 종족과 성씨를 주살한 까닭으로, 선성은 망령되이 일체 법이 공하다 설하여 산 몸으로 아비지옥에 빠져 들어갔습니다. 이 지옥들은 정해진 곳이 있습니까, 아니면 저절로 저마다 업을 내어 각각 사사로이 받는 것입니까? 다만 대자비를 내리시어 어린 눈먼 이를 열어 밝히시어 여러 일체 계를 지니는 중생으로 하여금 결정된 뜻을 듣고 기뻐하며 머리에 이고 받들어 삼가 맑고 깨끗하여 범함이 없게 하소서!」

佛告阿難：「快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「시원하도다 이 물음이여! 여러 중생으로 하여금 그른 견해에 들어가지 않게 하도다. 네가 지금 자세히 들어라, 마땅히 너를 위해 설하리라.

「阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見有妄習生，因此分開內分、外分。阿難！內分即是眾生分內。因諸愛染發起妄情，情積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞，口中水出；心憶前人或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎、舉體光潤；心著行婬，男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同。潤濕不昇，自然從墜，此名內分。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 일체 중생은 실로 본래 참되고 맑은데 저들의 허망한 봄으로 말미암아 허망한 버릇이 나서 이로 말미암아 나누어 안의 몫과 밖의 몫을 열었습니다. 아난아! 안의 몫은 곧 중생의 몫 안입니다. 여러 사랑하고 물듦으로 말미암아 허망한 정을 일으켜 정이 쌓여 그치지 않아 능히 사랑의 물을 냅니다. 이러므로 중생이 마음에 맛있는 음식을 생각하면 입 가운데 물이 나고; 마음에 앞 사람을 생각하여 혹 불쌍히 여기고 혹 원망하면 눈 가운데 눈물이 가득하고; 재물과 보배를 탐하여 구하면 마음이 사랑의 침을 내어 온몸이 빛나고 윤택하며; 마음이 음행함에 집착하면 남녀 두 뿌리가 저절로 진액을 흘립니다. 아난아! 여러 사랑이 비록 다르나 흘러 맺힘은 이 같습니다. 젖고 습하여 오르지 않고 저절로 따라 떨어지니 이것을 이름하여 안의 몫이라 합니다.

「阿難！外分即是眾生分外。因諸渴仰，發明虛想，想積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清；心持呪印，顧眄雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。阿難！諸想雖別，輕舉是同。飛動不沈，自然超越，此名外分。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 밖의 몫은 곧 중생의 몫 밖입니다. 여러 목마르게 우러러 봄으로 말미암아 헛된 생각을 밝혀 내어 생각이 쌓여 그치지 않아 능히 뛰어난 기운을 냅니다. 이러므로 중생이 마음에 금계를 지니면 온몸이 가볍고 맑으며; 마음에 주와 인을 지니면 살펴 봄이 웅장하고 굳세며; 마음이 하늘에 나고자 하면 꿈과 생각이 날아 오르며; 마음이 부처 국토에 있으면 거룩한 경계가 어둡게 나타나며; 선지식을 섬기면 스스로 몸과 목숨을 가벼이 합니다. 아난아! 여러 생각이 비록 다르나 가볍게 오름은 이 같습니다. 날아 움직여 가라앉지 않고 저절로 뛰어넘으니 이것을 이름하여 밖의 몫이라 합니다.

「阿難！一切世間生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未捨暖觸，一生善惡俱時頓現。死逆、生順，二習相交。純想即飛，必生天上。若飛心中兼福兼慧及與淨願，自然心開見十方佛，一切淨土隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，遊於四天所去無礙。其中若有善願善心護持我法，或護禁戒、隨持戒人，或護神呪、隨持呪者，或護禪定、保綏法忍，是等親住如來座下。情想均等，不飛、不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生；重為毛群，輕為羽族。七情、三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒；水能害己，無食無飲經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風、火二交過地，輕生有間、重生無間二種地獄。純情即沈，入阿鼻獄。若沈心中有謗大乘、毀佛禁戒、誑妄說法、虛貪信施、濫膺恭敬、五逆十重，更生十方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中兼有元地。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 일체 세간의 생사가 서로 이어져 남은 따르는 버릇을 따르고 죽음은 변하여 흐름을 따릅니다. 목숨이 다함에 임할 때 아직 따뜻한 감촉을 버리지 않은 데서 한 평생의 선과 악이 동시에 문득 나타납니다. 죽음은 거스르고 남은 따르며 두 버릇이 서로 섞입니다. 순수한 생각이면 곧 날아 반드시 하늘에 납니다. 만약 나는 마음 가운데 복을 겸하고 지혜를 겸하며 및 맑은 서원이 있으면 저절로 마음이 열려 시방 부처를 보고 일체 정토가 원함을 따라 왕생합니다. 정이 적고 생각이 많으면 가볍게 오름이 멀지 않아 곧 날아다니는 신선·큰 힘의 귀왕·날아다니는 야차·땅을 다니는 나찰이 되어 사천에 노닐어 가는 곳이 거침이 없습니다. 그 가운데 만약 착한 원과 착한 마음이 있어 나의 법을 보호하고 지니거나 혹 금계를 보호하여 계를 지니는 사람을 따르거나 혹 신주를 보호하여 주를 지니는 자를 따르거나 혹 선정을 보호하여 법의 인(忍)을 지켜 편안하게 하는 이런 이들은 가까이 여래의 자리 아래에 머뭅니다. 정과 생각이 균등하면 날지도 않고 떨어지지도 않아 사람 세상에 나서 생각이 밝으면 이에 총명하고 정이 그윽하면 이에 둔합니다. 정이 많고 생각이 적으면 가로 나는 데로 흘러 들어가 무거운 것은 털 무리가 되고 가벼운 것은 깃 무리가 됩니다. 일곱 정과 셋 생각은 물의 수레바퀴 아래로 가라앉아 불의 가장자리에 나서 사나운 불의 기운을 받아 몸이 아귀가 되어 늘 불에 태우심을 당하고; 물이 능히 자신을 해치니 먹을 것도 마실 것도 없이 백천 겁을 지납니다. 아홉 정과 한 생각은 아래로 불의 수레바퀴를 꿰뚫어 몸이 바람과 불 두 가지가 서로 지나는 땅에 들어가 가벼운 것은 유간에 나고 무거운 것은 무간의 두 가지 지옥에 납니다. 순전한 정이면 곧 가라앉아 아비옥에 들어갑니다. 만약 가라앉는 마음 가운데 대승을 비방하고 부처의 금계를 헐고 속이고 망령되이 법을 설하고 헛되이 믿고 베푸는 것을 탐하고 함부로 공경을 받으며 오역과 십중이 있으면 다시 시방의 아비지옥에 납니다. 악한 업을 지음을 따라 비록 스스로 부른 것이나 대중이 함께 나눈 몫 가운데 겸하여 근원의 땅이 있습니다.

「阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이것들이 모두 저 여러 중생의 스스로 지은 업이 감한 바로 열 가지 버릇의 인을 짓고 여섯 가지 서로 뒤섞이는 과보를 받습니다.

「云何十因？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「무엇을 열 가지 인으로 하는가?

「阿難！一者、婬習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動；如人以手自相磨觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行婬同名慾火，菩薩見欲如避火坑。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 첫째는 음하는 버릇이 서로 접하여 서로 비빔에서 나서 갈고 비빔이 그치지 않아 이와 같으므로 큰 사나운 불의 빛이 있어 그 가운데서 발하여 움직입니다; 마치 사람이 손으로 스스로 서로 비벼 닿으면 따뜻한 상이 눈앞에 나타남과 같습니다. 두 버릇이 서로 타오르므로 이러므로 쇠상(鐵床)·동기둥(銅柱)의 여러 일이 있습니다. 이러므로 시방 일체 여래가 색목(色目)으로 음행함을 함께 이름하여 욕화(欲火)라 하고 보살은 욕을 보면 불구덩이를 피함과 같이 합니다.

「二者、貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅氷於中凍冽；如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相凌，故有吒吒、波波、囉囉、青、赤、白蓮、寒氷等事。是故十方一切如來，色目多求同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「둘째는 탐하는 버릇이 서로 꾀하여 서로 끌어당김에서 나서 빨아 거두어들임이 그치지 않아 이와 같으므로 쌓인 추위의 굳은 얼음이 있어 그 가운데서 얼어 차갑습니다; 마치 사람이 입으로 바람의 기운을 빨아 당기면 차가운 감촉이 남이 있습니다. 두 버릇이 서로 능욕하므로 이러므로 착착(咤咤)·파파(波波)·라라(囉囉)·청련·적련·백련·한빙(寒冰) 등의 일이 있습니다. 이러므로 시방 일체 여래가 색목으로 많이 구함을 함께 이름하여 탐수(貪水)라 하고 보살은 탐을 보면 학질의 바다를 피함과 같이 합니다.

「三者、慢習交凌，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水；如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢名飲痴水，菩薩見慢如避巨溺。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「셋째는 교만의 버릇이 서로 능욕하여 서로 의지함에서 나서 달리고 흐름이 쉬지 않아 이와 같으므로 솟아 달리는 물결이 있어 물결을 쌓아 물을 이룹니다; 마치 사람의 입과 혀가 스스로 서로 맛을 이어 이로 말미암아 물이 남과 같습니다. 두 버릇이 서로 부풀리므로 이러므로 피의 강·재의 강·뜨거운 모래·독의 바다·녹인 구리·부어 삼키는 여러 일이 있습니다. 이러므로 시방 일체 여래가 색목으로 아만(我慢)을 이름하여 어리석은 물을 마심이라 하고 보살은 교만을 보면 큰 물에 빠짐을 피함과 같이 합니다.

「四者、嗔習交沖，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、鎗鋸；如人銜冤殺氣飛動。二習相擊，故有宮、割、斬、斫、剉、刺、搥、擊諸事。是故十方一切如來，色目嗔恚名利刀劍，菩薩見嗔如避誅戮。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「넷째는 성내는 버릇이 서로 부딪쳐 서로 거스름에서 나서 거슬러 맺힘이 쉬지 않아 마음이 뜨거워 불을 내고 기운을 부어 쇠를 이루어 이와 같으므로 칼의 산·쇠말뚝·칼의 나무·칼의 바퀴·도끼와 부월·창과 톱이 있습니다; 마치 사람이 원함을 품으면 죽이는 기운이 날아 움직임과 같습니다. 두 버릇이 서로 치므로 이러므로 궁형(宮刑)·자름·참함·쪼갬·갈음·찌름·침·침의 여러 일이 있습니다. 이러므로 시방 일체 여래가 색목으로 진해(瞋恚)를 이름하여 날카로운 칼과 검이라 하고 보살은 성냄을 보면 주살과 죽임을 피함과 같이 합니다.

「五者、詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木、絞挍；如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械、枷鎖、鞭杖、撾棒諸事。是故十方一切如來，色目姦偽同名讒賊，菩薩見詐如畏犲狼。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「다섯째는 속이는 버릇이 서로 유인하여 서로 희롱함에서 나서 끌어 일으킴이 머물지 않아 이와 같으므로 밧줄과 나무·비비고 비트는 것이 있습니다; 마치 물이 밭에 스며들어 초목이 생장함과 같습니다. 두 버릇이 서로 뻗으므로 이러므로 차꼬·사슬·채찍과 몽둥이·때리는 막대기의 여러 일이 있습니다. 이러므로 시방 일체 여래가 색목으로 간사하고 속임을 함께 이름하여 참소하는 도둑이라 하고 보살은 속임을 보면 승냥이를 두려워함과 같이 합니다.

「六者、誑習交欺，發於相誷，誣誷不止，飛心造姦，如是故有塵土、屎尿、穢汙不淨；如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑同名劫殺，菩薩見誑如踐蛇虺。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「여섯째는 속이는 버릇이 서로 속여 서로 속이는 데서 나서 속이고 속임이 그치지 않아 마음을 날려 간사함을 지어 이와 같으므로 티끌과 흙·똥과 오줌·더럽고 더러워 맑지 못함이 있습니다; 마치 티끌이 바람을 따라 각각 보이는 바가 없음과 같습니다. 두 버릇이 서로 더하므로 이러므로 빠져 잠김·솟아 던짐·날아 떨어짐·떠 가라앉음의 여러 일이 있습니다. 이러므로 시방 일체 여래가 색목으로 속이고 속임을 함께 이름하여 빼앗아 죽임이라 하고 보살은 속임을 보면 독사를 밟음과 같이 합니다.

「七者、怨習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石、投礰、匣貯、車檻、甕盛、囊撲；如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、𢱍撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家名違害鬼，菩薩見怨如飲鴆酒。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「일곱째는 원한의 버릇이 서로 싫어하여 원한을 품음에서 나서 이와 같으므로 날아오는 돌·던지는 자갈·함에 담음·수레의 우리·독에 담음·자루로 덮침이 있습니다; 마치 음흉하고 독한 사람이 품고 안다하여 악을 기름과 같습니다. 두 버릇이 서로 삼키므로 이러므로 던져 던짐·잡아 붙잡음·쳐서 쏨·잡아 움킴의 여러 일이 있습니다. 이러므로 시방 일체 여래가 색목으로 원수를 이름하여 위해귀(違害鬼)라 하고 보살은 원한을 보면 독주를 마심과 같이 합니다.

「八者、見習交明，如薩迦耶、見、戒禁取、邪悟諸業，發於違拒，出生相返；如是故有王使主吏、證執文籍；如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐、考訊、推鞫、察訪、披究、照明，善惡童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見同名見坑，菩薩見諸虛妄遍執，如入毒壑。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「여덟째는 견해의 버릇이 서로 밝혀 사가야(薩迦耶)·견(見)·계금취(戒禁取)·그릇된 깨달음의 여러 업과 같이 거스르고 물리침에서 나서 서로 반함을 낳습니다; 이와 같으므로 왕의 사신과 주관 관리·증거로 잡는 문서와 책적이 있습니다; 마치 길 가는 사람이 오고 가며 서로 봄과 같습니다. 두 버릇이 서로 섞이므로 이러므로 캐묻고·꾀와 속임·심문하고·추리하고 국문하고·살펴 찾고·열어 따지고·비추어 밝히는, 선악의 동자가 손에 문서 장부를 잡고 말로 다투는 여러 일이 있습니다. 이러므로 시방 일체 여래가 색목으로 악한 견해를 함께 이름하여 견해의 구덩이라 하고 보살은 여러 허망한 두루 집착함을 보면 독한 골짜기에 들어감과 같이 합니다.

「九者、枉習交加，發於誣謗，如是故有合山、合石、碾磑、耕磨；如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺、搥按、蹙漉、衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗同名讒虎，菩薩見枉如遭霹靂。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아홉째는 굽히는 버릇이 서로 겹쳐 없는 것을 꾸며 비방함에서 나서 이와 같으므로 산을 합하고 돌을 합하고 맷돌로 갈고 밭을 갈고 가는 것이 있습니다; 마치 참소하는 도둑이 어질고 착한 이를 핍박하여 굽힘과 같습니다. 두 버릇이 서로 밀어내므로 이러므로 눌러 누름·치고 누름·조이고 짜냄·헤아리고 재는 여러 일이 있습니다. 이러므로 시방 일체 여래가 색목으로 원망하고 비방함을 함께 이름하여 참소하는 범이라 하고 보살은 굽힘을 보면 벼락을 만남과 같이 합니다.

「十者、訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見、照燭；如於日中不能藏影，故有惡友、業鏡、火珠、披露宿業、對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏同名陰賊，菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「열째는 송사의 버릇이 서로 떠들어 감추고 덮음에서 나서 이와 같으므로 비추어 봄·비추어 환히 봄이 있습니다; 마치 해 한가운데서 그림자를 숨길 수 없음과 같아서 이러므로 악한 벗·업의 거울·불의 구슬·지난 업을 드러내어 펼침·대조하여 살핌의 여러 일이 있습니다. 이러므로 시방 일체 여래가 색목으로 덮어 감춤을 함께 이름하여 어두운 도둑이라 하고 보살은 덮음을 보면 높은 산을 머리에 이고 큰 바다를 밟음과 같이 합니다.

「云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「무엇을 여섯 가지 과보로 하는가? 아난아! 일체 중생이 여섯 식으로 업을 지어 부르는 바 악한 과보가 여섯 뿌리에서 납니다.

「云何惡報從六根出？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「어찌 악한 과보가 여섯 뿌리에서 나는가?

「一者、見報招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界。亡者神識飛墜乘煙，入無間獄。發明二相：一者、明見，則能遍見種種惡物，生無量畏。二者、暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火：燒聽，能為鑊湯、洋銅；燒息，能為黑煙、紫焰；燒味，能為燋丸、鐵糜；燒觸，能為熱灰、鑪炭；燒心，能生星火迸灑，煽鼓空界。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「첫째는 보는 과보가 악한 열매를 끌어 부릅니다. 이 보는 업이 서로 만나면 곧 마지막에 임할 때 먼저 사나운 불이 시방 세계에 가득함을 봅니다. 죽은 이의 신식이 날아 떨어져 연기를 타고 무간옥에 들어갑니다. 밝혀 드러나는 두 상이 있으니: 첫째는 밝게 봄이어서 곧 능히 두루 가지가지 악한 물건을 보아 한량없는 두려움을 내고, 둘째는 어둡게 봄이어서 적연하여 보지 못하여 한량없는 두려움을 냅니다. 이와 같은 보는 불은: 들음을 사르면 능히 솥의 뜨거운 물·녹인 구리를 되게 하고; 숨을 사르면 능히 검은 연기·자줏빛 불길을 되게 하고; 맛을 사르면 능히 탄 알갱이·쇠죽을 되게 하고; 감촉을 사르면 능히 뜨거운 재·화로의 숯을 되게 하고; 마음을 사르면 능히 별의 불꽃이 튀어 흩날림을 내어 허공계를 부채질하여 부풀립니다.

「二者、聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地。亡者神識降注乘流，入無間獄。發明二相：一者、開聽，聽種種鬧，精神愗亂。二者、閉聽，寂無所聞，幽魄沈沒。如是聞波：注聞，則能為責、為詰；注見，則能為雷、為吼、為惡毒氣；注息，則能為雨、為霧，灑諸毒蟲周滿身體；注味，則能為膿、為血，種種雜穢；注觸，則能為畜、為鬼、為𡱁、為尿；注意，則能為電、為雹，摧碎心魄。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「둘째는 듣는 과보가 악한 열매를 끌어 부릅니다. 이 듣는 업이 서로 만나면 곧 마지막에 임할 때 먼저 물결이 천지를 잠겨 가라앉힘을 봅니다. 죽은 이의 신식이 내려 부어 흐름을 타고 무간옥에 들어갑니다. 밝혀 드러나는 두 상이 있으니: 첫째는 열린 들음이어서 가지가지 소란을 들어 정신이 어지럽고 혼란하고, 둘째는 닫힌 들음이어서 적연히 듣는 바가 없어 그윽한 넋이 가라앉고 잠깁니다. 이와 같은 듣는 물결은: 들음에 부으면 곧 능히 꾸짖음이 되고 따짐이 되며; 봄에 부으면 곧 능히 우뢰가 되고 울부짖음이 되고 악하고 독한 기운이 되며; 숨에 부으면 곧 능히 비가 되고 안개가 되어 여러 독한 벌레를 뿌려 몸에 두루 가득하게 하며; 맛에 부으면 곧 능히 고름이 되고 피가 되고 가지가지 뒤섞인 더러움이 되며; 감촉에 부으면 곧 능히 짐승이 되고 귀가 되고 똥이 되고 오줌이 되며; 뜻에 부으면 곧 능히 번개가 되고 우박이 되어 마음과 넋을 부수어 으깹니다.

「三者、嗅報招引惡果。此嗅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近。亡者神識從地湧出，入無間獄。發明二相：一者、通聞，被諸惡氣，薰極心擾。二者、塞聞，氣掩不通，悶絕於地。如是嗅氣：沖息，則能為質、為履；沖見，則能為火、為炬；沖聽，則能為沒、為溺、為洋、為沸；沖味，則能為餒、為爽；沖觸，則能為綻、為爛、為大肉山，有百千眼無量𠯗食；沖思，則能為灰、為瘴、為飛砂礰擊碎身體。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「셋째는 냄새 맡는 과보가 악한 열매를 끌어 부릅니다. 이 냄새의 업이 서로 만나면 곧 마지막에 임할 때 먼저 독한 기운이 멀고 가까움에 가득 참을 봅니다. 죽은 이의 신식이 땅에서 솟아나와 무간옥에 들어갑니다. 밝혀 드러나는 두 상이 있으니: 첫째는 통한 맡음이어서 여러 악한 기운을 입어 익힘에 다하여 마음이 어지럽히고, 둘째는 막힌 맡음이어서 기운이 덮여 통하지 않아 땅에서 숨이 막혀 끊어집니다. 이와 같은 맡는 기운은: 숨에 부딪치면 곧 능히 바탕이 되고 밟힘이 되며; 봄에 부딪치면 곧 능히 불이 되고 횃불이 되며; 들음에 부딪치면 곧 능히 잠김이 되고 빠짐이 되고 끓음이 되고 끓어 넘침이 되며; 맛에 부딪치면 곧 능히 상함이 되고 깨짐이 되며; 감촉에 부딪치면 곧 능히 터짐이 되고 썩음이 되고 큰 살의 산이 되어 백천의 눈이 있어 한량없이 먹어 삼키며; 생각에 부딪치면 곧 능히 재가 되고 학질이 되고 날아오는 모래와 자갈이 몸을 쳐서 부수는 것이 됩니다.

「四者、味報招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網猛炎熾烈周覆世界。亡者神識下透掛網倒懸其頭，入無間獄。發明二相：一者、吸氣，結成寒氷，凍裂身肉。二者、吐氣，飛為猛火，燋爛骨髓。如是嘗味：歷嘗，則能為承、為忍；歷見，則能為然金石；歷聽，則能為利兵刃；歷息，則能為大鐵籠彌覆國土；歷觸，則能為弓、為箭、為弩、為射；歷思，則能為飛熱鐵從空雨下。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「넷째는 맛의 과보가 악한 열매를 끌어 부릅니다. 이 맛의 업이 서로 만나면 곧 마지막에 임할 때 먼저 쇠그물의 사나운 불길이 왕성하게 세계를 두루 덮음을 봅니다. 죽은 이의 신식이 아래로 꿰뚫어 그물에 걸려 그 머리가 거꾸로 매달려 무간옥에 들어갑니다. 밝혀 드러나는 두 상이 있으니: 첫째는 기운을 빨아들이면 엉겨 차가운 얼음을 이루어 몸과 살을 얼어 터지게 하고, 둘째는 기운을 내뿜으면 날아 사나운 불이 되어 뼈와 골수를 타고 썩게 합니다. 이와 같은 맛봄은: 맛봄을 지나면 곧 능히 받침이 되고 참음이 되며; 봄을 지나면 곧 능히 금과 돌을 사르는 것이 되며; 들음을 지나면 곧 능히 날카로운 병기와 칼날이 되며; 숨을 지나면 곧 능히 큰 쇠우리가 되어 국토를 가득 덮게 하며; 감촉을 지나면 곧 능히 활이 되고 화살이 되고 쇠뇌가 되고 쏨이 되며; 생각을 지나면 곧 능히 날아가는 뜨거운 쇠가 되어 허공에서 비처럼 내리는 것이 됩니다.

「五者、觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山四面來合無復出路。亡者神識見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、師子，牛頭獄卒、馬頭羅剎手執槍矟驅入城門，向無間獄。發明二相：一者、合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者、離觸，刀、劍觸身，心、肝屠裂。如是合觸：歷觸，則能為道、為觀、為廳、為案；歷見，則能為燒、為爇；歷聽，則能為撞、為擊、為剚、為射；歷息，則能為括、為袋、為拷、為縛；歷嘗，則能為耕、為鉗、為斬、為截；歷思，則能為墜、為飛、為煎、為炙。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「다섯째는 감촉의 과보가 악한 열매를 끌어 부릅니다. 이 감촉의 업이 서로 만나면 곧 마지막에 임할 때 먼저 큰 산이 사면에서 와서 합하여 다시 나가는 길이 없음을 봅니다. 죽은 이의 신식이 큰 쇠 성을 보아 불뱀·불개·범·이리·사자와 소머리 옥졸·말머리 나찰이 손에 창과 자새를 잡고 몰아 성문에 들여 무간옥으로 향합니다. 밝혀 드러나는 두 상이 있으니: 첫째는 합하는 감촉이어서 산이 합하여 몸을 핍박하여 뼈와 살과 피가 무너지고, 둘째는 갈라지는 감촉이어서 칼·검이 몸에 닿아 심장과 간이 도륙되어 찢어집니다. 이와 같은 합하는 감촉은: 감촉을 지나면 곧 능히 길이 되고 관(觀)이 되고 청(廳)이 되고 안(案)이 되며; 봄을 지나면 곧 능히 사름이 되고 태움이 되며; 들음을 지나면 곧 능히 부딪침이 되고 침이 되고 찌름이 되고 쏨이 되며; 숨을 지나면 곧 능히 옥죔이 되고 자루가 되고 고문이 되고 묶음이 되며; 맛봄을 지나면 곧 능히 밭갈이 되고 목에 거는 형틀이 되고 참함이 되고 절단이 되며; 생각을 지나면 곧 능히 떨어짐이 되고 날아감이 되고 지짐이 되고 굽는 것이 됩니다.

「六者、思報招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空旋落乘風，墮無間獄。發明二相：一者、不覺，迷極則荒，奔走不息。二者、不迷，覺知則苦，無量煎燒痛深難忍。如是邪思：結思，則能為方、為所；結見，則能為鑒、為證；結聽，則能為大合石、為氷、為霜、為土、為霧；結息，則能為大火車、火船、火檻；結嘗，則能為大叫喚、為悔、為泣；結觸，則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「여섯째는 생각의 과보가 악한 열매를 끌어 부릅니다. 이 생각의 업이 서로 만나면 곧 마지막에 임할 때 먼저 악한 바람이 국토를 불어 헐어 깨뜨림을 봅니다. 죽은 이의 신식이 불려 허공에 올라 돌아 떨어져 바람을 타고 무간옥에 떨어집니다. 밝혀 드러나는 두 상이 있으니: 첫째는 깨닫지 못하여 미혹이 다하면 곧 거칠어져 달려가 쉬지 않고, 둘째는 미혹하지 않아 깨달아 알면 곧 괴로움이어서 한량없는 달이고 사르는 아픔이 깊어 참기 어렵습니다. 이와 같은 삿된 생각은: 생각에 맺히면 곧 능히 방향이 되고 곳이 되며; 봄에 맺히면 곧 능히 거울이 되고 증거가 되며; 들음에 맺히면 곧 능히 큰 합하는 돌이 되고 얼음이 되고 서리가 되고 흙이 되고 안개가 되며; 숨에 맺히면 곧 능히 큰 불 수레·불 배·불 우리가 되며; 맛봄에 맺히면 곧 능히 크게 부르고 소리침이 되고 뉘우침이 되고 울음이 되며; 감촉에 맺히면 곧 능히 큰 것이 되고 작은 것이 되고 하루 가운데 만 번 나고 만 번 죽음이 되고 엎드림이 되고 드러누움이 됩니다.

「阿難！是名地獄十因、六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業圓造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。六根各造，及彼所作兼境、兼根，是人則入八無間獄。身、口、意三，作殺、盜、婬，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺、一盜，是人則入三十六地獄。見見一根單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造，於世界中入同分地。妄想發生，非本來有。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이것을 이름하여 지옥의 열 가지 인과 여섯 가지 과보라 하니 모두 이 중생이 미혹하고 허망하여 지은 바입니다. 만약 여러 중생이 악한 업을 두루 지으면 아비옥에 들어가 한량없는 괴로움을 받아 한량없는 겁을 지납니다. 여섯 뿌리가 각각 짓고 및 저들의 짓는 바가 경계를 겸하고 뿌리를 겸하면 이 사람은 곧 여덟 무간옥에 들어갑니다. 몸·입·뜻 셋이 죽임·도둑·음행을 지으면 이 사람은 곧 열여덟 지옥에 들어갑니다. 세 가지 업이 겸하지 않아 그 가운데 혹 한 가지 죽임과 한 가지 도둑을 지으면 이 사람은 곧 서른여섯 지옥에 들어갑니다. 보고 보는 한 뿌리가 홀로 한 가지 업을 범하면 이 사람은 곧 일백팔 지옥에 들어갑니다. 이로 말미암아 중생이 따로 짓고 따로 지어 세계 가운데서 함께 나눈 땅에 들어갑니다. 망상이 발생한 것이지 본래 있는 것이 아닙니다.

「復次，阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然。後還罪畢，受諸鬼形。若於本因貪物為罪，是人罪畢遇物成形，名為怪鬼。貪色為罪，是人罪畢遇風成形，名為魃鬼。貪惑為罪，是人罪畢遇畜成形，名為魅鬼。貪恨為罪，是人罪畢遇蟲成形，名蠱毒鬼。貪憶為罪，是人罪畢遇衰成形，名為癘鬼。貪慠為罪，是人罪畢遇氣成形，名為餓鬼。貪罔為罪，是人罪畢遇幽為形，名為魘鬼。貪明為罪，是人罪畢遇精為形，名魍魎鬼。貪成為罪，是人罪畢遇明為形，名役使鬼。貪黨為罪，是人罪畢遇人為形，名傳送鬼。阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明本無所有。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 이 중생들이 율의를 깨뜨리고 보살계를 범하고 부처의 열반을 헐어낸 여러 남은 뒤섞인 업은 겁을 지나 사르고 탑니다. 뒤에 돌아와 죄가 마치면 여러 귀의 형상을 받습니다. 만약 근본의 인에서 물건을 탐하여 죄가 되면 이 사람이 죄가 마쳐 물건을 만나 형상을 이루어 이름하여 괴괴(怪鬼)라 합니다. 빛깔을 탐하여 죄가 되면 이 사람이 죄가 마쳐 바람을 만나 형상을 이루어 이름하여 발귀(魃鬼)라 합니다. 미혹을 탐하여 죄가 되면 이 사람이 죄가 마쳐 짐승을 만나 형상을 이루어 이름하여 매귀(魅鬼)라 합니다. 원한을 탐하여 죄가 되면 이 사람이 죄가 마쳐 벌레를 만나 형상을 이루어 이름하여 고독귀(蠱毒鬼)라 합니다. 기억을 탐하여 죄가 되면 이 사람이 죄가 마쳐 쇠함을 만나 형상을 이루어 이름하여 리귀(癘鬼)라 합니다. 교만을 탐하여 죄가 되면 이 사람이 죄가 마쳐 기운을 만나 형상을 이루어 이름하여 아귀(餓鬼)라 합니다. 속임을 탐하여 죄가 되면 이 사람이 죄가 마쳐 그윽함을 만나 형상이 되어 이름하여 암귀(魘鬼)라 합니다. 밝음을 탐하여 죄가 되면 이 사람이 죄가 마쳐 정기를 만나 형상이 되어 이름하여 망량귀(魍魎鬼)라 합니다. 이룸을 탐하여 죄가 되면 이 사람이 죄가 마쳐 밝은 것을 만나 형상이 되어 이름하여 역사귀(役使鬼)라 합니다. 무리 지음을 탐하여 죄가 되면 이 사람이 죄가 마쳐 사람을 만나 형상이 되어 이름하여 전송귀(傳送鬼)라 합니다. 아난아! 이 사람들이 모두 순전한 정으로 떨어져 떨어져 업의 불이 사르고 말려 위로 나와 귀가 됩니다. 이것들이 모두 스스로 망상의 업이 끌어 부른 바입니다. 만약 보리를 깨달으면 곧 묘하고 둥글고 밝음이 본래 가진 바가 없습니다.

「復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空。方於世間，與元負人怨對相值。身為畜生，酬其宿債。物怪之鬼，物銷報盡生於世間，多為梟類。風魃之鬼，風銷報盡生於世間，多為咎徵一切異類。畜魅之鬼，畜死報盡生於世間，多為狐類。蟲蠱之鬼，蟲滅報盡生於世間，多為毒類。衰癘之鬼，衰窮報盡生於世間，多為蛔類。受氣之鬼，氣銷報盡生於世間，多為食類。綿幽之鬼，幽銷報盡生於世間，多為服類。和精之鬼，和銷報盡生於世間，多為應類。明靈之鬼，明滅報盡生於世間，多為休徵一切諸類。依人之鬼，人亡報盡生於世間，多為循類。阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，傍為畜生，此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。如汝所言寶蓮香等及瑠璃王、善星比丘，如是惡業本自發明；非從天降，亦非地出，亦非人與；自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 귀의 업이 이미 다하면 곧 정과 생각이 둘 다 허공을 이룹니다. 이에 세간에서 근본에 빚진 사람과 원수로 대하여 서로 만납니다. 몸은 축생이 되어 그 지난 빚을 갚습니다. 물건의 괴이한 귀는 물건이 녹아 과보가 다하여 세상에 나면 대개 올빼미 무리가 됩니다. 바람의 발귀는 바람이 녹아 과보가 다하여 세상에 나면 대개 재앙의 징조인 일체 다른 무리가 됩니다. 짐승의 매귀는 짐승이 죽어 과보가 다하여 세상에 나면 대개 여우 무리가 됩니다. 벌레의 고귀는 벌레가 멸하여 과보가 다하여 세상에 나면 대개 독 무리가 됩니다. 쇠함의 리귀는 쇠함이 다하여 과보가 다하여 세상에 나면 대개 회충 무리가 됩니다. 기운을 받은 귀는 기운이 녹아 과보가 다하여 세상에 나면 대개 먹히는 무리가 됩니다. 그윽함에 잇댄 귀는 그윽함이 녹아 과보가 다하여 세상에 나면 대개 길들여 쓰이는 무리가 됩니다. 정기와 화한 귀는 화함이 녹아 과보가 다하여 세상에 나면 대개 응하는 무리가 됩니다. 밝고 영한 귀는 밝음이 멸하여 과보가 다하여 세상에 나면 대개 길한 징조인 일체 여러 무리가 됩니다. 사람을 의지한 귀는 사람이 없어져 과보가 다하여 세상에 나면 대개 따르는 무리가 됩니다. 아난아! 이것들이 모두 업의 불로 마르고 시들어 그 지난 빚을 갚고 곁에서 축생이 되니, 이것들도 또한 스스로 허망한 업이 끌어 부른 바입니다. 만약 보리를 깨달으면 곧 이 허망한 인연이 본래 가진 바가 없습니다. 네가 말한 바 보련향 등과 및 유리왕·선성 비구와 같은 이는 이와 같은 악한 업이 본래 스스로 밝혀 드러낸 것으로; 하늘에서 내린 것도 아니요 땅에서 나온 것도 아니요 남이 준 것도 아닙니다; 스스로의 허망이 부른 바이므로 도리어 스스로 와서 받습니다. 보리심 가운데서는 모두 떠 있는 헛된 망상이 응결된 것입니다.

「復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人，返徵其剩。如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生償彼餘直。阿難當知！若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下，無有休息。除奢摩他及佛出世，不可停寢。汝今應知，彼梟倫者，酬足復形生人道中，參合頑類；彼咎徵者，酬足復形生人道中，參合愚類；彼狐倫者，酬足復形生人道中，參於佷類；彼毒倫者，酬足復形生人道中，參合庸類；彼蛔倫者，酬足復形生人道中，參合微類；彼食倫者，酬足復形生人道中，參合柔類；彼服倫者，酬足復形生人道中，參合勞類；彼應倫者，酬足復形生人道中，參於文類；彼休徵者，酬足復形生人道中，參合明類；彼諸循倫，酬足復形生人道中，參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬，復形人道。皆無始來、業計顛倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，於塵勞中、法爾輪轉，此輩名為可憐愍者！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 이 축생으로부터 먼저 빚을 갚아 상환함에 만약 저 갚는 자가 몫이 갚는 바를 넘으면 이런 무리의 중생은 돌아와 다시 사람이 되어 돌이켜 그 남은 것을 거둡니다. 만약 저들이 힘이 있고 겸하여 복덕이 있으면 곧 사람 가운데서 사람의 몸을 버리지 않고 저들의 힘을 갚아 돌려줍니다. 만약 복이 없는 이는 도리어 축생이 되어 저들의 남은 값을 갚습니다. 아난은 마땅히 알아야 한다! 만약 돈과 물건을 쓰거나 혹 그 힘을 부리면 갚음이 차면 스스로 그칩니다. 만약 그 가운데서 저들의 몸과 목숨을 죽이거나 혹 그 살을 먹으면 이와 같이 나아가 미진 겁을 지나 서로 먹고 서로 주살하여 마치 굴러가는 바퀴가 서로 높고 낮음이 되어 쉬는 것이 없습니다. 사마타와 및 부처가 세상에 나오심을 제하고는 그쳐 쉴 수 없습니다. 네가 지금 마땅히 알아야 한다, 저 올빼미 무리는 갚음이 차서 형상을 회복하여 인도 가운데 나서 완고한 무리에 참여하여 섞이고; 저 재앙 징조의 무리는 갚음이 차서 형상을 회복하여 인도 가운데 나서 어리석은 무리에 참여하여 섞이고; 저 여우 무리는 갚음이 차서 형상을 회복하여 인도 가운데 나서 모질고 사나운 무리에 참여하고; 저 독한 무리는 갚음이 차서 형상을 회복하여 인도 가운데 나서 아둔한 무리에 참여하여 섞이고; 저 회충 무리는 갚음이 차서 형상을 회복하여 인도 가운데 나서 미천한 무리에 참여하여 섞이고; 저 먹히는 무리는 갚음이 차서 형상을 회복하여 인도 가운데 나서 부드러운 무리에 참여하여 섞이고; 저 길들인 무리는 갚음이 차서 형상을 회복하여 인도 가운데 나서 고되게 일하는 무리에 참여하여 섞이고; 저 응하는 무리는 갚음이 차서 형상을 회복하여 인도 가운데 나서 글 아는 무리에 참여하고; 저 길한 징조의 무리는 갚음이 차서 형상을 회복하여 인도 가운데 나서 밝은 무리에 참여하여 섞이고; 저 여러 따르는 무리는 갚음이 차서 형상을 회복하여 인도 가운데 나서 통달한 무리에 참여합니다. 아난아! 이것들이 모두 지난 빚이 다 갚아져 형상을 회복하여 인도가 됩니다. 모두 시작 없음 이래로 업으로 헤아림이 전도되어 서로 나고 서로 죽입니다. 여래를 만나지 못하고 바른 법을 듣지 못하여 티끌의 수고 가운데서 법이 그러하여 윤전하니, 이 무리를 이름하여 불쌍히 여길 만한 자라 합니다!

「阿難！復有從人，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形；遊於山林人不及處，有十種仙。阿難！彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙。堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙。堅固呪禁而不休息，術法圓成，名道行仙。堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。阿難！是等皆於人中鍊心，不循正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山、或大海島，絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧，報盡還來！散入諸趣。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 사람이 있어 바른 깨달음을 의지하지 않고 삼마지를 닦지 않고 따로 망령된 생각을 닦아 생각을 두어 몸을 굳게 하여; 산림에 노닐어 사람이 미치지 못하는 곳에 열 가지 신선이 있습니다. 아난아! 저 여러 중생이 복용하는 것을 굳게 하여 쉬지 않아 먹는 도가 둥글게 이루어 이름하여 땅을 다니는 신선이라 합니다. 초목을 굳게 하여 쉬지 않아 약의 도가 둥글게 이루어 이름하여 날아다니는 신선이라 합니다. 금석을 굳게 하여 쉬지 않아 변화의 도가 둥글게 이루어 이름하여 노닐어 다니는 신선이라 합니다. 움직임과 멈춤을 굳게 하여 쉬지 않아 기운의 정이 둥글게 이루어 이름하여 허공을 다니는 신선이라 합니다. 진액을 굳게 하여 쉬지 않아 윤택한 덕이 둥글게 이루어 이름하여 하늘을 다니는 신선이라 합니다. 정과 빛깔을 굳게 하여 쉬지 않아 순수함을 빨아들임이 둥글게 이루어 이름하여 통하여 다니는 신선이라 합니다. 주술과 금기를 굳게 하여 쉬지 않아 술법이 둥글게 이루어 이름하여 도를 행하는 신선이라 합니다. 생각하고 생각함을 굳게 하여 쉬지 않아 생각하고 기억함이 둥글게 이루어 이름하여 비추어 다니는 신선이라 합니다. 교하고 만남을 굳게 하여 쉬지 않아 감하고 응함이 둥글게 이루어 이름하여 정을 행하는 신선이라 합니다. 변화를 굳게 하여 쉬지 않아 깨닫고 깨우침이 둥글게 이루어 이름하여 끊어 다니는 신선이라 합니다. 아난아! 이것들이 모두 사람 가운데서 마음을 단련하여 바른 깨달음을 따르지 않고 따로 나는 이치를 얻어 목숨이 천만 세이며 깊은 산에 머물러 쉬거나 혹 큰 바다의 섬에 사람 세계를 끊습니다. 이것도 또한 윤회의 망상이 흘러 돈 것입니다. 삼매를 닦지 않으면 과보가 다하여 도로 돌아와 여러 향에 흩어져 들어갑니다.

「阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸，澄瑩生明，命終之後隣於日月，如是一類名四天王天。於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明，居人間頂，如是一類名忉利天。逢欲暫交，去無思憶，於人間世動少靜多，命終之後，於虛空中朗然安住；日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須焰摩天。一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上昇精微；不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天。我無欲心應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。無世間心同世行事，於行事交了然超越，命終之後，遍能出超化無化境，如是一類名他化自在天。阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 여러 세간 사람이 항상 머묾을 구하지 않고 아직 여러 아내와 첩의 은혜와 사랑을 버리지 못하더라도, 삿된 음행 가운데서 마음이 흘러 넘치지 않아 맑고 맑아 밝음을 내어 목숨이 다한 뒤에 해와 달에 이웃하니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 사천왕천이라 합니다. 자기 아내의 방에서 음하고 사랑함이 미약하고 보드라우나 맑게 머무는 때에 온전한 맛을 얻지 못하고, 목숨이 다한 뒤에 해와 달의 밝음을 뛰어넘어 인간의 꼭대기에 머무니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 도리천이라 합니다. 욕을 만나 잠시 서로 접하나 지나면 생각하고 기억함이 없고 인간 세상에서 움직임이 적고 고요함이 많아, 목숨이 다한 뒤에 허공 가운데서 밝고 밝게 편안히 머무니; 해와 달의 광명이 위로 비추어도 미치지 못하여 이 여러 사람들이 스스로 광명이 있으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 수염마천이라 합니다. 일체 때에 고요하여 응하여 닿음이 와도 아직 거스르지 못하고, 목숨이 다한 뒤에 위로 올라 정묘하여; 아래 세계의 여러 사람과 하늘의 경계에 접하지 않고 나아가 겁의 무너짐과 세 가지 재난도 미치지 않으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 도솔타천이라 합니다. 나는 욕심이 없어 네가 일을 행함에 응하여 옆으로 늘어놓을 때 맛이 밀랍을 씹음과 같고, 목숨이 다한 뒤에 변화의 땅을 넘어 나니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 낙변화천이라 합니다. 세간의 마음이 없이 세간의 일을 행함에 같이 하되 일을 행하는 접함에서 분명히 뛰어넘어, 목숨이 다한 뒤에 두루 능히 변화에 나가 뛰어넘어 변화 없는 경계를 이루니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 타화자재천이라 합니다. 아난아! 이와 같은 여섯 하늘은 형상이 비록 움직임에서 벗어났으나 마음의 자취가 오히려 서로 접함이 있습니다. 이보다 이내를 이름하여 욕계라 합니다.

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

당대 천축 사문 반자밀제 번역.

「阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧。但能執身不行婬慾，若行、若坐想念俱無，愛染不生無留欲界；是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 세간의 일체 닦는 바 마음의 사람이 선나를 빌리지 않으면 지혜가 있는 것이 없습니다. 다만 능히 몸을 잡아 음욕을 행하지 않고 혹 걷거나 혹 앉아 생각과 생각이 모두 없어 사랑하고 물듦이 나지 않아 욕계에 머물러 얽매임이 없으면; 이 사람은 생각에 응하여 몸이 범천의 짝이 되니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 범중천(梵衆天)이라 합니다. 욕의 버릇이 이미 제하여 욕을 떠난 마음이 나타나 여러 율의에서 사랑하고 즐겨 따르고 순응하면, 이 사람은 응하는 때에 능히 범천의 덕을 행하니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 범보천(梵輔天)이라 합니다. 몸과 마음이 묘하고 둥글어 위의가 모자라지 않고 맑고 깨끗한 금계에 밝고 깨달음을 더하여, 이 사람은 응하는 때에 능히 범중을 통솔하여 큰 범왕이 되니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 대범천이라 합니다. 아난아! 이 세 가지 뛰어난 흐름은 일체 괴롭고 근심하는 것이 핍박할 수 없는 곳입니다. 비록 바르게 닦는 참된 삼마지가 아니나 맑고 깨끗한 마음 가운데 여러 누가 움직이지 않으니, 이름하여 초선이라 합니다.

「阿難！其次梵天，統攝梵人圓滿梵行，澄心不動寂湛生光，如是一類名少光天。光光相然，照耀無盡，映十方界遍成瑠璃，如是一類名無量光天。吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類名光音天。阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地，清淨心中麁漏已伏，名為二禪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 그 다음 범천은 범천 사람을 통솔하고 거두어 범천의 행을 원만히 하며 마음을 맑게 하여 움직이지 않고 고요하고 맑아 빛을 내니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 소광천이라 합니다. 빛과 빛이 서로 타올라 비추어 밝힘이 다함이 없어 시방 세계를 비추어 두루 유리를 이루니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 무량광천이라 합니다. 둥근 빛을 빨아 가져 가르치는 바탕을 이루어 변화를 내어 맑고 깨끗하며 응하여 씀이 다함이 없으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 광음천이라 합니다. 아난아! 이 세 가지 뛰어난 흐름은 일체 근심하고 매어 달림이 핍박할 수 없는 곳입니다. 비록 바르게 닦는 참된 삼마지가 아니나 맑고 깨끗한 마음 가운데 거친 누가 이미 복하여 이름하여 이선이라 합니다.

「阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類名無量淨天。世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名遍淨天。阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱得無量樂。雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이와 같은 하늘 사람은 둥근 빛이 소리를 이루어 소리를 펴서 묘함을 드러내어 내어 정밀한 행을 이루어 고요한 멸함의 즐거움에 통하니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 소정천이라 합니다. 맑은 허공이 눈앞에 나타나 끌어 내어 가장자리가 없고 몸과 마음이 가볍고 편안하여 고요한 멸함의 즐거움을 이루니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 무량정천이라 합니다. 세계와 몸과 마음이 일체가 둥글고 맑아 맑은 덕이 이루어지고 뛰어나게 의탁함이 눈앞에 나타나 고요한 멸함의 즐거움에 돌아가니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 변정천이라 합니다. 아난아! 이 세 가지 뛰어난 흐름은 갖추어 크게 따르고 순응하여 몸과 마음이 편안하고 은밀하여 한량없는 즐거움을 얻습니다. 비록 바로 참된 삼마지를 얻은 것이 아니나 편안하고 은밀한 마음 가운데 기쁨이 모두 갖추어졌으니, 이름하여 삼선이라 합니다.

「阿難！復次，天人不逼身心，苦因已盡；樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨。麁重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。捨心圓融，勝解清淨，福無遮中得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。阿難！從是天中有二歧路：若於先心，無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。若於先心，雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫；是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類名無想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또한 하늘 사람이 몸과 마음을 핍박하지 않아 괴로움의 인이 이미 다하고; 즐거움이 항상 머묾이 아니어서 오래면 반드시 헐어지는 것이 나니, 괴로움과 즐거움 두 마음이 동시에 문득 버려집니다. 거칠고 무거운 상이 멸하여 맑은 복의 성품이 나니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 복생천(福生天)이라 합니다. 버리는 마음이 둥글게 녹아 뛰어난 해가 맑고 깨끗하여 복이 막힘 없는 가운데서 묘하게 따르고 순응함을 얻어 미래의 끝까지 다하니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 복애천(福愛天)이라 합니다. 아난아! 이 하늘에서 두 갈림길이 있습니다: 만약 앞의 마음에서 한량없는 맑은 빛의 복덕이 둥글고 밝아 닦아 증하여 머물면, 이와 같은 한 무리를 이름하여 광과천(廣果天)이라 합니다. 만약 앞의 마음에서 괴로움과 즐거움을 함께 싫어하여 버리는 마음을 정밀히 갈아 서로 이어 끊이지 않게 하여 버리는 도를 둥글게 다하여 몸과 마음이 모두 멸하여 마음의 생각이 재처럼 응결하여 오백 겁을 지내면; 이 사람은 이미 남과 멸함을 인으로 하여 나지도 멸하지도 않는 성품을 밝혀 드러내지 못하여 처음 반 겁은 멸하고 뒤의 반 겁은 나니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 무상천(無想天)이라 합니다. 아난아! 이 네 가지 뛰어난 흐름은 일체 세간의 여러 괴로움과 즐거움의 경계가 움직일 수 없는 곳입니다. 비록 무위의 참된 움직이지 않는 땅이 아니나 얻은 마음이 있는 곳의 공과 작용이 순수하고 익숙하니, 이름하여 사선(四禪)이라 합니다.

「阿難！此中復有五不還天。於下界中九品習氣，俱時滅盡，苦樂雙亡；下無卜居，故於捨心眾同分中，安立居處。阿難！苦樂兩滅，鬪心不交，如是一類名無煩天。機括獨行，研交無地，如是一類名無熱天。十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沈垢，如是一類名善見天。精見現前，陶鑄無礙，如是一類名善現天。究竟群幾，窮色性性入無邊際，如是一類名色究竟天。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 가운데 또 다섯 가지 돌아오지 않는 하늘이 있습니다. 아래 세계 가운데 아홉 품의 버릇과 기운이 동시에 멸하여 다하여 괴로움과 즐거움이 쌍으로 사라집니다; 아래에 살 곳을 점쳐 정할 곳이 없으므로 이러므로 버리는 마음의 대중이 함께 나눈 몫 가운데서 머무는 곳을 안립합니다. 아난아! 괴로움과 즐거움이 둘 다 멸하여 다투는 마음이 섞이지 않으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 무심천(無煩天)이라 합니다. 기괄이 홀로 행하여 서로 섞임을 갈아 살펴 땅이 없으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 무열천(無熱天)이라 합니다. 시방세계를 묘하게 보아 둥글고 맑아 다시 티끌의 형상과 일체 가라앉은 때가 없으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 선견천(善見天)이라 합니다. 정밀한 봄이 눈앞에 나타나 질그릇을 만들고 쇠를 부어 거침이 없으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 선현천(善現天)이라 합니다. 마침내 여러 거의(幾)에 이르고 빛깔의 성품을 다하여 성품이 가장자리 없는 데에 들어가니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 색구경천(色究竟天)이라 합니다.

「阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麁人所不能見。阿難！是十八天獨行無交，未盡形累。自此已還名為色界。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 돌아오지 않는 하늘은 저 여러 사선의 네 지위의 천왕이 홀로 공경하여 들음이 있을 뿐 능히 알고 보지 못합니다. 지금 세간의 넓은 들판과 깊은 산의 거룩한 도장의 땅은 모두 아라한이 머물러 유지하는 곳인 까닭으로 세간의 거친 사람이 볼 수 없는 곳입니다. 아난아! 이 열여덟 하늘은 홀로 행하여 서로 접함이 없고 아직 형체의 수고를 다하지 못했습니다. 이보다 이내를 이름하여 색계라 합니다.

「復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路：若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘，如是一類名為迴心大阿羅漢。若在捨心捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類名為空處。諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。空色既亡，識心都滅，十方寂然逈無攸往，如是一類名無所有處。識性不動，以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。此等窮空，不盡空理。從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 이 꼭대기 있는 빛깔의 가장자리 경계 가운데 그 사이에 또 두 가지 갈림길이 있습니다: 만약 버리는 마음에서 지혜를 밝혀 드러내면 지혜의 빛이 둥글게 통하여 곧 티끌의 세계에서 나와 아라한을 이루어 보살승에 들어가니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 마음을 돌린 큰 아라한이라 합니다. 만약 버리는 마음에서 버리고 싫어함을 이루어 몸을 깨달아 걸림으로 여겨 걸림을 녹여 허공에 들어가니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 공무처(空無處)라 합니다. 여러 걸림이 이미 녹아 걸림 없음에도 멸함이 없어 그 가운데 다만 아뢰야식(阿賴耶識)을 남기고 말나식(末那識)의 절반의 미세함을 온전히 하니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 식무처(識無處)라 합니다. 허공과 빛깔이 이미 없어지고 식의 마음이 모두 멸하여 시방이 적연하여 아득히 가는 곳이 없으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 소유무처(無所有處)라 합니다. 식의 성품이 움직이지 않아 멸함으로 따지고 갈아 다함이 없는 가운데서 다하는 성품을 발하여 펴내어 있음과 같으나 있지 않고 다함과 같으나 다함이 아니니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 비상비비상처(非想非非想處)라 합니다. 이런 것들은 허공을 다하나 허공의 이치를 다하지 못합니다. 돌아오지 않는 하늘의 거룩한 도를 다한 것을 따르면 이와 같은 한 무리를 이름하여 마음을 돌리지 않는 둔한 아라한이라 합니다. 만약 무상의 여러 외도천에서 허공을 다하고도 돌아오지 않으면 누에 미혹하고 들음이 없어 곧 윤전에 들어갑니다.

「阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩遊三摩提，漸次增進，迴向聖倫所修行路。阿難！是四空天身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅，各從其類。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 하늘 위의 각각 하늘 사람은 곧 이 범부의 업의 과보를 갚고 응함이어서 갚음이 다하면 윤회에 들어갑니다. 저들의 천왕은 곧 이 보살이 삼마제에 노닐어 차례로 불어나 나아가 거룩한 무리에 회향하는 수행의 길입니다. 아난아! 이 네 공천은 몸과 마음이 멸하여 다하여 정해진 성품이 눈앞에 나타나 업과 과보의 빛깔이 없어 이로부터 끝에 이르기까지 이름하여 무색계라 합니다. 이것이 모두 묘한 깨달음의 밝은 마음을 밝히지 못하여 허망을 쌓아 발생하여 허망하게 삼계가 있어 그 가운데 허망하게 일곱 향을 따라 가라앉고 잠깁니다. 보특가라(중생 개체)가 각각 그 무리를 따릅니다.

「復次，阿難！是三界中，復有四種阿修羅類：若於鬼道，以護法力成通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜，其所卜居隣於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋、四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，瀋水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 이 삼계 가운데 또 네 가지 아수라의 무리가 있습니다: 만약 귀의 도에서 법을 보호하는 힘으로 통달을 이루어 허공에 들어가는 이 아수라는 알에서 나서 귀의 향이 거둔 바입니다. 만약 하늘 가운데서 덕을 내려 폄하여 떨어지면 그 점쳐 사는 곳이 해와 달에 이웃하니 이 아수라는 태에서 나와 사람의 향이 거둔 바입니다. 수라왕이 있어 세계를 잡아 가져 힘이 꿰뚫어 두려움이 없어 능히 범왕과 및 천제석·사천과 권력을 다투니, 이 아수라는 변화로 말미암아 있어 하늘의 향이 거둔 바입니다. 아난아! 따로 한 부분의 낮고 열등한 수라가 있어 큰 바다의 심장에 나서 물 굴의 입에 가라앉아 아침에 허공에 노닐고 저녁에 물에 돌아와 자니, 이 아수라는 습한 기운으로 말미암아 있어 축생의 향이 거둡니다.

「阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沈諸有為想。妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空花，元無所有。但一虛妄，更無根緒。阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得真淨。皆由隨順殺、盜、婬故；反此三種，又則出生無殺、盜、婬。有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂。有、無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이와 같은 지옥·아귀·축생·사람과 및 신선·하늘과 및 수라를 정밀히 갈아 살피면 일곱 향이 모두 이 어둡고 가라앉은 여러 유위의 생각입니다. 망상으로 남을 받고 망상으로 업을 따라 묘하고 둥글고 밝은 지어 짓지 않는 본래 마음에서는 모두 허공의 꽃과 같아 원래 가진 바가 없습니다. 다만 하나의 허망일 뿐 다시 뿌리와 실마리가 없습니다. 아난아! 이런 중생들이 본래 마음을 알지 못하여 이 윤회를 받아 한량없는 겁을 지나도 참되고 맑음을 얻지 못합니다. 모두 따라 순응하여 죽임·도둑·음행함의 까닭입니다; 이 세 가지를 거스르면 또 곧 죽이지 않음·훔치지 않음·음하지 않음을 내어 낳습니다. 있으면 이름하여 귀의 무리라 하고 없으면 이름하여 하늘의 향이라 하여 있음과 없음이 서로 기울어 윤회의 성품을 일으킵니다. 만약 묘하게 삼마제를 발함을 얻으면 곧 묘함이 항상 고요합니다. 있음·없음 둘이 없고 둘 없음도 또한 멸하여 오히려 죽이지 않음·훔치지 않음·음하지 않음도 없는데 어찌 다시 죽임·도둑·음행의 일을 따르겠습니까? 아난아! 세 가지 업을 끊지 않으면 각각 사사로움이 있고 각각 사사로움이 있는 까닭으로 대중이 사사로이 함께 나눈 몫이 정해진 곳이 없지 않습니다. 스스로의 허망에서 발생하여 허망을 냄에 인이 없어 찾아 따져 물을 수 없습니다. 네가 수행을 힘써 보리를 얻고자 하면 요는 세 가지 미혹을 제하여야 합니다. 세 가지 미혹을 다하지 않으면 비록 신통을 얻어도 모두 이 세간의 유위의 공과 작용이어서 버릇과 기운이 멸하지 않아 마도에 떨어집니다. 비록 허망을 제하고자 하나 배로 거짓되고 거짓됨을 더하니 여래가 설하여 가련히 여길 만한 자라 합니다. 너의 허망은 스스로 지은 것이요 보리의 허물이 아닙니다. 이 설을 짓는 것을 이름하여 바른 설이라 하고; 만약 달리 설하면 곧 마왕의 설입니다.」

即時如來將罷法座，於師子床攬七寶機，迴紫金山，再來憑倚，普告大眾及阿難言：「汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他、毘婆舍那微細魔事；魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅；心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘妄言證聖，天報已畢衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽！吾今為汝子細分別。」阿難起立，並其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。

곧 여래께서 자리에서 내리시려 하여 사자상에서 칠보의 작은 책상을 끌어 당기시고 자금색 산과 같은 몸의 상을 돌이켜 다시 기대어 기댄 뒤, 두루 대중과 및 아난에게 말씀하셨습니다. 「너희 유학의 연각·성문이 오늘 마음을 돌려 큰 보리의 위없는 묘한 깨달음에 향하니, 나는 지금 이미 참된 수행의 법을 설하였다. 너희가 아직 일찍이 사마타·비바사나를 닦을 때의 미세한 마의 일을 알아 얻지 못하였으니; 마의 경계가 눈앞에 나타나면 너희가 꿰뚫어 알지 못하고 마음을 씻어 바르지 못하면 곧 그른 견해에 떨어진다. 혹 너의 음의 마이거나 혹 또 천마이거나 혹 귀신에 붙잡히거나 혹 치매를 당하면; 마음 가운데 밝지 않아 도둑을 알아 자식으로 삼는다. 또 다시 그 가운데서 조금 얻어 족한 줄로 여기면 넷째 선의 들음 없는 비구가 망령되이 성인을 증하였다 함과 같아 하늘의 과보가 이미 다하고 쇠하는 상이 눈앞에 나타나면 아라한이 몸 뒤에 또 뒤의 있음이 있다 비방하여 아비옥에 떨어진다. 너희는 마땅히 자세히 들어라! 내가 지금 너희를 위해 자세히 자세히 분별하리라.」 아난이 일어나 서서 아울러 같은 자리의 유학의 사람과 모여 기뻐하며 정례하고 엎드려 자비한 가르침을 들었습니다.

佛告阿難及諸大眾：「汝等當知有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎，痴愛發生，生發遍迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土，非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡。況諸世界在虛空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞；云何空中所有國土而不振裂？汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通㳷，當處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼；水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等鹹得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故神鬼及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時僉來惱汝。

부처께서 아난과 및 여러 대중에게 말씀하셨습니다. 「너희는 마땅히 알아야 한다, 누 있는 세계의 열두 부류의 생이, 본래 깨달음의 묘하고 밝음과 깨달음이 둥근 마음의 몸이 시방 부처와 둘이 없고 다름이 없습니다. 너희의 망상으로 이치를 미혹한 것이 허물이 되어 치애가 발생하여 나서 내림이 두루 미혹하므로 이러므로 허공의 성품이 있습니다; 미혹을 변화하여 쉬지 않아 세계의 남이 있습니다. 곧 이 시방의 티끌 같은 국토가 무릇 누가 아닌 것은 모두 이 미혹하고 완고한 망상이 세운 것입니다. 마땅히 알아야 한다 허공이 너의 마음 속에 나서 마치 조각 구름이 태청 가운데 점점이 박힘과 같습니다. 하물며 여러 세계가 또 허공 가운데 있겠습니까? 너희 한 사람이 참을 내어 근원에 돌아가면 이 시방의 허공이 모두 함께 녹아 사라질 것이니; 허공 가운데 있는 국토가 어찌 진동하여 갈라지지 않겠습니까? 너희가 선을 닦고 삼마지를 엄하고 꾸미면 시방 보살과 및 여러 누 없는 큰 아라한의 마음의 정이 통하여 꿰뚫려 그 자리에서 맑고 맑습니다. 일체 마왕과 및 귀신·여러 범부의 하늘이 그 궁전이 까닭 없이 무너져 갈라지고 큰 땅이 진동하여 터짐을 보고; 물과 육지가 날아 솟아 놀라고 겁내지 않는 이가 없습니다. 범부는 어둡고 어두워 옮기고 바뀜을 깨닫지 못합니다. 저들은 모두 다섯 가지 신통을 얻었으나 다만 누가 다함을 제하고 이 티끌의 수고를 사랑하니 어찌 너희로 하여금 저들의 머무는 곳을 부수고 갈라지게 하겠습니까? 이러므로 신과 귀와 및 여러 천마·망량·요정이 삼매의 때에 함께 와서 너희를 괴롭히고 어지럽힙니다.

「然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅氷，煖氣漸隣，不日銷殞。徒恃神力，但為其客；成就破亂，由汝心中五陰主人。主人若迷，客得其便。當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪鹹受幽氣。明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。如摩登伽，殊為眇劣，彼雖呪汝破佛律儀，八萬行中秖毀一戒，心清淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「그러나 저 여러 마가 비록 큰 성냄이 있어도 저들은 티끌의 수고 안에 있고 너는 묘한 깨달음 가운데 있으면 마치 바람이 빛을 불고 칼이 물을 자름과 같아 아예 서로 닿지 않습니다. 너는 끓는 물과 같고 저들은 굳은 얼음과 같아 따뜻한 기운이 점차 가까워지면 며칠 아니하여 녹아 사라집니다. 저들은 헛되이 신통력을 믿고 의지할 뿐 다만 나그네를 지을 뿐이요; 깨뜨리고 어지럽힘을 이루는 것은 네 마음 가운데 오온의 주인에게 달렸습니다. 주인이 만약 미혹하면 나그네가 그 틈을 얻습니다. 그 자리에서 선나가 깨닫고 깨우쳐 미혹이 없으면 곧 저 마의 일이 너를 어찌하지 못합니다. 온이 녹아 밝음에 들어가면 곧 저 무리의 삿됨이 모두 그윽한 기운을 입습니다. 밝음이 능히 어두움을 깨뜨려 가까운 곳에서 스스로 녹아 사라지는데 어찌 감히 머물러 선정을 어지럽히겠습니까? 만약 밝게 깨닫지 못하고 온의 미혹하는 바가 되면 곧 너 아난은 반드시 마의 아들이 되어 마의 사람을 이룰 것입니다. 마등가와 같은 이는 실로 보잘것없고 열등하여 그녀가 비록 너를 주하여 부처의 율의를 깨뜨렸으나 팔만 행 가운데 다만 한 계를 헐었을 뿐 마음이 맑고 깨끗한 까닭으로 아직 가라앉아 잠기지 않았습니다. 이것은 도리어 너의 보배의 깨달음의 온몸을 무너뜨려 헐어서 마치 재상의 집이 홀연히 재산이 몰수되어 뒤구쳐 떨어져 슬퍼 구할 곳이 없음과 같습니다.

「阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處入三摩提，如明目人處大幽暗，精性妙淨心未發光；此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난은 마땅히 알아야 한다, 네가 도장에 앉아 여러 생각을 녹여 떨어뜨려 그 생각이 만약 다하면 곧 여러 생각 떠난 일체의 정밀한 밝음이 움직임과 고요함에 옮기지 않고 기억하고 잊음이 하나와 같습니다. 마땅히 이 자리에 머물러 삼마제에 들어가야 하니 마치 눈이 밝은 사람이 큰 어둠 가운데 있어 정밀한 성품이 묘하고 맑으나 마음이 아직 빛을 내지 못함과 같습니다; 이것이 곧 이름하여 색온의 구역입니다. 만약 눈이 밝고 밝으면 시방이 텅 비어 열려 다시 어둡지 않아 이름하여 색온이 다함이라 하고 이 사람은 곧 능히 겁탁을 뛰어넘습니다. 그 온 까닭을 보면 굳고 단단한 망상으로 그 근본을 삼았습니다.

「阿難！當在此中精研妙明，四大不織，少選之間身能出礙。此名精明流溢前境，斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마땅히 이 가운데서 정밀히 갈아 묘하고 밝음에 사대가 엮이지 않아 잠깐 동안에 몸이 능히 걸림에서 벗어납니다. 이것을 이름하여 정밀한 밝음이 앞의 경계에 흘러 넘침이라 하니 이는 다만 이 공과 작용이 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.

「阿難！復以此心精研妙明，其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀。此名精明流溢形體，斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 다시 이 마음으로 정밀히 갈아 묘하고 밝음에 그 몸이 안으로 꿰뚫려 이 사람이 홀연히 그 몸 안에서 요충과 회충을 집어내도 몸의 상이 분명히 그대로여서 또한 상하고 헐림이 없습니다. 이것을 이름하여 정밀한 밝음이 형체에 흘러 넘침이라 하니 이는 다만 이 정밀한 행이 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.

「又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主；忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合成就善種，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 이 마음으로 안과 밖을 정밀히 갈면 그때 혼백·의지·정신이 몸을 잡아 받들어 가짐을 제하고는 그 나머지가 모두 서로 걸려 들어가 서로 객과 주인을 이루어; 홀연히 허공 가운데서 법을 설하는 소리를 듣거나 혹 시방이 함께 비밀한 뜻을 펼침을 듣습니다. 이것을 이름하여 정밀한 넋이 번갈아 서로 떠나고 합하여 착한 씨를 이룸이라 하니 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.

「又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類化為如來。於時忽見毘盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現。此名心魂靈悟所染，心光研明照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 이 마음으로 맑게 드러나고 밝게 꿰뚫려 안의 빛이 밝혀 드러나 시방이 두루 염부단(閻浮檀)의 빛깔을 이루어 일체 종류가 변하여 여래가 됩니다. 그때 홀연히 비로자나가 하늘의 빛의 단에 걸터앉고 천 부처가 둘러싸며 백억 국토와 및 연꽃이 동시에 나타남을 봅니다. 이것을 이름하여 마음과 넋이 영하게 깨달음에 물들어 마음의 빛이 갈아 밝혀 여러 세계를 비춤이라 하니 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.

「又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏制止超越，於時忽然十方虛空成七寶色、或百寶色，同時遍滿不相留礙，青、黃、赤、白各各純現。此名抑按功力踰分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 이 마음으로 정밀히 갈아 묘하고 밝음에 살피고 살핌이 그치지 않아 억누르고 눌러 항복시키고 제지하여 뛰어넘으면 그때 홀연히 시방 허공이 칠보의 빛깔을 이루거나 혹 백 보배의 빛깔이 되어 동시에 두루 가득하여 서로 머물고 막히지 않고 청·황·적·백이 각각 순수하게 나타납니다. 이것을 이름하여 억누르고 누르는 공력이 분수를 넘음이라 하니 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.

「又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜合在暗室內，見種種物不殊白晝，而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 이 마음으로 연구하여 맑게 꿰뚫려 정밀한 빛이 어지럽지 않아 홀연히 밤에 어두운 방 가운데 들어가 가지가지 물건을 봄이 대낮과 다르지 않고 어두운 방의 물건도 또한 제하여 멸하지 않습니다. 이것을 이름하여 마음이 세밀하고 빽빽하여 그 봄을 맑게 하여 보는 곳이 그윽함을 꿰뚫음이라 하니 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.

「又以此心圓入虛融，四𨈛忽然同於草木，火燒、刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉猶如削木。此名塵併排四大性一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 이 마음으로 둥글게 비고 녹음에 들어가면 사지가 홀연히 초목과 같아 불이 사르고 칼이 쪼개어도 일찍이 느끼는 바가 없습니다. 또 곧 불빛이 능히 사르고 태우지 못하여 비록 그 살을 잘라도 마치 나무를 깎음과 같습니다. 이것을 이름하여 티끌이 합하여 사대의 성품을 밀어내어 한결같이 순수함에 들어감이라 하니 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.

「又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地十方山河皆成佛國，具足七寶光明遍滿。又見恆沙諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗。下見地獄、上觀天宮，得無障礙。此名欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 이 마음으로 맑고 깨끗함을 이루면 맑은 마음의 공이 다하여 홀연히 큰 땅의 시방의 산하가 모두 부처 국토를 이루어 칠보를 갖추고 광명이 두루 가득함을 봅니다. 또 항하사의 여러 부처 여래를 보아 허공계에 두루 가득하고 누각과 전각이 화려하며 아래로 지옥을 보고 위로 천궁을 보아 장애가 없음을 얻습니다. 이것을 이름하여 좋아하고 싫어함이 응결한 생각이 날로 깊어 생각이 오래 되어 변화하여 이룸이라 하니 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.

「又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井街巷，親族眷屬，或聞其語。此名迫心逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 이 마음으로 연구하여 깊고 멀어 홀연히 한밤중에 멀리 먼 곳의 저자와 골목과 친족과 권속을 보거나 혹 그 말을 듣습니다. 이것을 이름하여 마음을 핍박하여 다함을 핍박하여 날아 나감이라 하니 이러므로 많이 가로막혀 봄이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.

「又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受群邪。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 이 마음으로 연구하여 정밀함이 다하면 선지식의 형체가 변하여 옮겨 잠깐 동안에 까닭 없이 가지가지로 옮기고 바뀜을 봅니다. 이것을 이름하여 삿된 마음이 치매를 품어 받거나 혹 천마를 당하여 그 마음과 배에 들어가 까닭 없이 법을 설하여 묘한 뜻을 통달함이라 하니 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 마의 일이 녹아 그치고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.

「阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義；無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이와 같은 열 가지 선나의 나타난 경계는 모두 이 색온의 마음 씀이 서로 만나 이러므로 이 일을 나타냅니다. 중생이 완고하고 미혹하여 스스로 헤아리지 못하여 이 인연을 만나도 미혹하여 스스로 알지 못하여 말하기를 성인에 올랐다 합니다. 큰 망어가 이루어져 무간옥에 떨어집니다. 너희는 마땅히 여래가 멸한 뒤에 의지하여 말법 가운데서 이 뜻을 널리 보여야 한다; 천마로 하여금 그 방편을 얻지 못하게 하고 보존하고 지켜 덮어 보호하여 위없는 도를 이루게 하라.

「阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動；此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 저 선남자가 삼마제를 닦아 사마타 가운데 색온이 다하면 여러 부처의 마음을 봄이 마치 밝은 거울 가운데 그 상을 나타냄과 같습니다. 만약 얻은 바가 있어도 아직 능히 쓰지 못하면 마치 가위눌린 사람과 같아 손발이 분명히 그대로이고 보고 들음이 미혹하지 않으나 마음이 나그네의 삿됨에 닿아 움직이지 못합니다; 이것이 곧 이름하여 수온의 구역입니다. 만약 가위눌림의 허물이 그치면 그 마음이 몸을 떠나 그 얼굴을 돌이켜 보아 가고 머묾이 자유로워 다시 머물고 막히지 않으면 이름하여 수온이 다함이라 하고 이 사람은 곧 능히 견탁을 뛰어넘습니다. 그 온 까닭을 보면 비고 밝은 망상으로 그 근본을 삼았습니다.

「阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。此名功用抑摧過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心府，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 저 선남자가 마땅히 이 가운데서 큰 빛의 비춤을 얻어 그 마음이 밝혀 드러나 안으로 억누름이 분수를 지나 홀연히 그 자리에서 다함 없는 슬픔을 냅니다. 이와 같이 나아가 모기와 등에를 보아도 마치 갓난아기와 같아 마음이 불쌍히 여기고 가엾게 여김을 내어 깨닫지 못하고 눈물을 흘립니다. 이것을 이름하여 공과 작용이 억누르고 꺾음이 지나고 넘음이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다; 깨달아 밝혀 미혹하지 않으면 오래면 스스로 녹아 그칩니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 슬픔의 마가 있어 그 마음의 곳간에 들어가 사람을 보면 곧 슬퍼하여 우는 눈물이 한이 없어 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.

「阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇。其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。此名功用凌率過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比。其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 뛰어난 상이 눈앞에 나타나 감동하여 격함이 분수를 지나 홀연히 그 가운데서 한없는 용맹을 냅니다. 그 마음이 사납고 날카로워 뜻이 여러 부처와 같다 하여 삼승기(三僧祇)가 한 생각에 능히 넘는다 합니다. 이것을 이름하여 공과 작용이 능욕하고 거침이 지나고 넘음이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다; 깨달아 밝혀 미혹하지 않으면 오래면 스스로 녹아 그칩니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 미친 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 사람을 보면 곧 뽐내어 아만이 견줄 바가 없습니다. 그 마음이 나아가 위로는 부처를 보지 않고 아래로는 사람을 보지 않아 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，前無新證，歸失故居。智力衰微，入中墮地，逈無所見。心中忽然生大枯渴，於一切時沈憶不散，將此以為勤精進相。此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受，當從淪墜。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 앞에 새로운 증이 없고 돌아가 온 집을 잃어 지혜의 힘이 쇠하고 미약하여 가운데 들어가 땅에 떨어져 아득히 보는 바가 없습니다. 마음 가운데 홀연히 크게 마르고 목마름을 내어 일체 때에 가라앉아 기억하여 흩어지지 않아 이를 가져다가 부지런히 정진하는 상으로 삼습니다. 이것을 이름하여 마음 닦음이 지혜 없이 스스로 잃음이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 기억의 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 아침 저녁으로 마음을 거두어 한 곳에 매달려 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。此名用心亡失恆審溺於知見，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：『我得無上第一義諦。』失於正受，當從淪墜。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 지혜의 힘이 선정을 지나 날카로움을 잃어 여러 뛰어난 성품을 마음 가운데 품어 스스로의 마음이 이미 노사나(盧舍那)인가 의심하여 조금 얻어 족한 줄로 합니다. 이것을 이름하여 마음 씀이 항상의 살핌을 잃어 앎과 봄에 빠짐이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 낮고 열등하여 족함을 쉬이 하는 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 사람을 보면 스스로 말하기를 『내가 위없는 제일의 뜻의 진리를 얻었다』 합니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍自割其肉，欣其捨壽。或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 새로운 증을 아직 얻지 못하고 옛 마음이 이미 없어져 두 가장자리를 지나 살펴 스스로 험하고 험함을 내어 마음에서 홀연히 다함 없는 근심을 냄이 마치 쇠평상에 앉음과 같고 독약을 마심과 같아 마음이 살고자 하지 않아 항상 남에게 구하여 그 목숨을 해하게 하여 일찍 해탈을 취하고자 합니다. 이것을 이름하여 수행이 방편을 잃음이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 한 부분의 항상 근심하고 수심하는 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 손에 칼과 검을 잡고 스스로 그 살을 잘라 그 목숨을 버림을 기뻐합니다. 혹 항상 근심하고 수심하여 산림에 달려 들어가 사람 보기를 견디지 못합니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止。此名輕安無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑。於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫。失於正受，當從淪墜。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 맑고 깨끗한 가운데 있어 마음이 편안하고 은밀한 뒤에 홀연히 스스로 한없는 기쁨이 나서 마음 가운데 기쁘고 즐거워 스스로 그치지 못합니다. 이것을 이름하여 가볍고 편안함이 지혜 없이 스스로 금함이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 한 부분의 기쁘고 즐거움을 좋아하는 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 사람을 보면 곧 웃습니다. 큰길 가에서 스스로 노래하고 스스로 춤추어 스스로 이르기를 이미 거침 없는 해탈을 얻었다 합니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.

「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺。此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言：『此是金、銅、或是土、木，經是樹葉、或是疊花。肉身真常，不自恭敬；卻崇土木，實為顛倒。』其深信者，從其毀碎埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄。失於正受，當從淪墜。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 스스로 이르기를 이미 족하다 하여 홀연히 까닭 없이 큰 아만이 일어남이 있습니다. 이와 같이 나아가 거만과 지나친 거만과 및 거만을 지나친 거만이거나 혹 더하여 올린 거만이거나 혹 낮고 열등한 거만이 한때에 모두 납니다. 마음 가운데 오히려 시방 여래를 가벼이 여기는데 하물며 낮은 지위의 성문·연각이겠습니까. 이것을 이름하여 뛰어남을 봄에 지혜 없이 스스로 구함이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 한 부분의 큰 아만의 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 탑과 사당에 예배하지 않고 경과 상을 무너뜨려 헙니다. 단월에게 말하기를 『이것은 이 금·동이거나 혹 흙·나무이고 경은 나뭇잎이거나 혹 포개는 꽃입니다. 살의 몸이 참되고 항상한데 스스로 공경하지 않고 도리어 흙과 나무를 숭상함은 참으로 전도입니다』 합니다. 저 깊이 믿는 사람들이 저들을 따라 부수고 깨뜨려 땅속에 묻어 버려 중생을 의심하고 그릇되게 하여 무간옥에 들어가게 합니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，於精明中圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄。失於正受，當從淪墜。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 정밀한 밝음 가운데서 정밀한 이치를 둥글게 깨달아 크게 따르고 순응함을 얻어 그 마음이 홀연히 한량없는 가볍고 편안함을 내어 스스로 설하여 성인을 이루고 큰 자재를 얻었다 합니다. 이것을 이름하여 지혜로 말미암아 여러 가볍고 맑음을 얻음이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 한 부분의 가볍고 맑음을 좋아하는 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 스스로 이르기를 만족했다 하여 다시 나아감을 구하지 않습니다. 이런 무리는 많이 들음 없는 비구를 지어 중생을 의심하고 그릇되게 하여 아비옥에 떨어집니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，於明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空。空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空有何持犯！其人常於信心檀越，飲酒、噉肉，廣行婬穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空。破佛律儀，誤入人罪。失於正受，當從淪墜。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 밝고 깨달음 가운데서 비고 밝은 성품을 얻어 그 가운데 홀연히 영원한 멸함에 돌아가 향하여 인과를 떨쳐 없애 한결같이 허공에 들어갑니다. 비는 마음이 눈앞에 나타나 나아가 마음에 길게 끊어 멸함의 깨달음을 냅니다. 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 허공의 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 곧 계를 지킴을 비방하여 이름하여 소승이라 하고 보살이 허공을 깨달았는데 무슨 지킴과 범함이 있겠습니까! 그 사람이 항상 믿는 마음의 단월에게 술을 마시고 고기를 먹으며 널리 음하고 더러움을 행합니다. 마의 힘의 까닭으로 그 앞의 사람을 거두어 의심하고 비방함을 나지 않게 합니다. 귀의 마음이 오래 들어가 혹 똥과 오줌을 먹어 술과 고기와 같게 하여 한 종류가 모두 허공이라 합니다. 부처의 율의를 깨뜨려 그릇되어 남의 죄에 들어갑니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，味其虛明深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲；悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行婬者名持法子。神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難；疑誤眾生，入無間獄。失於正受，當從淪墜。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 그 비고 밝음을 맛보아 깊이 마음의 뼈에 들어가 그 마음이 홀연히 한없는 사랑을 내어 사랑이 다하여 미침을 내어 곧 탐하고 욕함을 짓습니다. 이것을 이름하여 선정의 경계가 편안하고 순조로와 마음에 들어가 지혜 없이 스스로 지탱하지 못하면 그릇되어 여러 욕에 들어감이라 하니; 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 욕의 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 한결같이 욕을 설하여 보리도라 하여 여러 흰 옷 입은 이를 교화하여 평등하게 욕을 행하게 하여 그 음행을 행하는 이를 이름하여 법을 지닌 아들이라 합니다. 신과 귀의 힘의 까닭으로 말세 가운데서 그 범부와 어리석은 이를 거두어 그 수가 백에 이르고 이와 같이 나아가 일백·이백 혹 오륙백이며 많으면 천만에 가득 찹니다. 마의 마음이 싫어함을 내어 그 몸을 떠나 위엄의 덕이 이미 없어 왕의 재난에 빠지고; 중생을 의심하고 그릇되게 하여 무간옥에 들어갑니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.

「阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖；大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이와 같은 열 가지 선나의 나타난 경계는 모두 이 수온의 마음 씀이 서로 만나 이러므로 이 일을 나타냅니다. 중생이 완고하고 미혹하여 스스로 헤아리지 못하여 이 인연을 만나도 미혹하여 스스로 알지 못하여 말하기를 성인에 올랐다 하고; 큰 망어가 이루어져 무간옥에 떨어집니다. 너희도 또한 마땅히 여래의 말씀을 가져다가 내가 멸한 뒤에 말법에 전하여 보여 두루 중생으로 하여금 이 뜻을 열어 깨닫게 하여야 한다; 천마로 하여금 그 방편을 얻지 못하게 하고 보존하고 지켜 덮어 보호하여 위없는 도를 이루게 하라.

「阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠；已能成就從是凡身、上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者鹹悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡，浮想銷除，於覺明心如去塵垢；一倫死生首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 저 선남자가 삼마제를 닦아 수온이 다하면 비록 아직 누가 다하지 않았으나 마음이 그 형체를 떠나 마치 새가 새장에서 나옴과 같습니다; 이미 능히 이 범부의 몸에서 위로 보살의 예순 가지 거룩한 지위를 지나 뜻으로 나는 몸을 얻어 가는 대로 거침 없음을 이룹니다. 마치 사람이 깊이 잠들어 잠꼬대함이 있으면 이 사람이 비록 곧 따로 아는 바가 없어도 그 말이 이미 소리의 운율의 차례를 이루어 잠들지 않는 사람으로 하여금 모두 그 말을 깨닫게 함과 같습니다. 이것이 곧 이름하여 상온의 구역입니다. 만약 움직이는 생각이 다하고 뜨는 생각이 녹아 제하여 깨달음의 밝은 마음에서 티끌과 때를 벗김과 같으면; 무리 전체의 죽고 남이 머리와 꼬리가 둥글게 비추어져 이름하여 상온이 다함이라 하고 이 사람은 곧 능히 번뇌탁을 뛰어넘습니다. 그 온 까닭을 보면 둥글게 통하는 망상으로 그 근본을 삼았습니다.

「阿難！彼善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處，敷座說法。其形斯須或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼；或寢暗室，身有光明。是人愚迷，惑為菩薩。信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火、或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 저 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 둥글고 밝음을 사랑하여 그 정밀한 생각을 날카롭게 하여 착하고 교묘함을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 깨닫지 못하여 이것이 마가 붙은 줄 알지 못하고 스스로 말하기를 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 교묘함을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 그 형체가 잠깐 사이에 혹 비구를 지어 저 사람으로 하여금 보게 하고 혹 제석이 되고 혹 부녀가 되고 혹 비구니가 되며; 혹 어두운 방에 누워 몸에 광명이 있습니다. 이 사람이 어리석고 미혹하여 의심하여 보살로 합니다. 그 가르쳐 변화함을 믿어 그 마음을 흔들어 흔들려 부처의 율의를 깨뜨리고 몰래 탐하고 욕함을 행합니다. 입 가운데 좋아하여 재앙과 상서로움과 변하고 달라짐을 말하고 혹 여래가 어느 곳에 세상에 나옴을 말하고 혹 겁의 불을 말하고 혹 칼과 병기를 설하여 사람에게 두려워하게 하여 그 집의 재물을 까닭 없이 허물어 흩어지게 합니다. 이것을 이름하여 괴괴(怪鬼)가 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힌다 합니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 모두 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.

「阿難！又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處，敷座說法。自形無變，其聽法者、忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚。一眾聽人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故、心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 떠돌아 노님을 사랑하여 그 정밀한 생각을 날려 지나 겪음을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람도 또한 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 노님을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 자신의 몸에 형체의 변함이 없고 저 법을 듣는 사람들이 홀연히 스스로 몸이 보배 연꽃에 앉음을 보아 온몸이 변하여 자금의 빛의 모임을 이룹니다. 한 무리의 듣는 사람이 각각 이와 같아 일찍이 없음을 얻습니다. 이 사람이 어리석고 미혹하여 의심하여 보살로 하여 그 마음을 음하고 한가로이 하여 부처의 율의를 깨뜨리고 몰래 탐하고 욕함을 행합니다. 입 가운데 좋아하여 여러 부처가 세상에 응함을 말하여 어느 곳의 어느 사람이 마땅히 이 어느 부처의 화신이 되어 이리 왔고 어느 사람은 곧 이 어느 보살 등이 인간을 교화하러 왔다 합니다. 그 사람이 봄의 까닭으로 마음이 기울어 목마름을 내어 삿된 견해가 은밀히 일어나 종지(種智)가 녹아 멸합니다. 이것을 이름하여 발귀(魃鬼)가 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힌다 합니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 모두 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛綿㳷，澄其精思，貪求契合。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者，未聞法前心自開悟。念念移易，或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事，或口說偈、或自誦經。各各歡喜，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩。綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 이어지고 꿰뚫림을 사랑하여 그 정밀한 생각을 맑게 하여 서로 맞고 합함을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 참으로 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 합함을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 그 형체와 및 저 법을 듣는 사람들이 밖에 옮기고 변함이 없이 듣는 사람으로 하여금 아직 법을 듣기 전에 마음이 스스로 열어 깨닫게 합니다. 생각마다 옮기고 바뀌어 혹 지난 목숨을 얻고 혹 남의 마음이 있고 혹 지옥을 보고 혹 인간의 좋고 나쁜 여러 일을 알고 혹 입으로 게를 설하고 혹 스스로 경을 외웁니다. 각각 기뻐하여 일찍이 없음을 얻습니다. 이 사람이 어리석고 미혹하여 의심하여 보살로 합니다. 그 마음을 이어 사랑하여 부처의 율의를 깨뜨리고 몰래 탐하고 욕함을 행합니다. 입 가운데 좋아하여 부처에 크고 작음이 있고 어느 부처는 앞의 부처이고 어느 부처는 뒤의 부처이며 그 가운데도 또한 참부처·거짓부처·남자부처·여자부처가 있고 보살도 또한 이와 같다 합니다. 그 사람이 봄의 까닭으로 본래 마음을 씻어 헐어 쉽게 삿된 깨달음에 들어갑니다. 이것을 이름하여 매귀(魅鬼)가 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힌다 합니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 모두 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辯析。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法。身有威神摧伏求者，令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等，將佛涅槃、菩提、法身，即是現前我肉身上。父父子子遞代相生，即是法身常住不絕。都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受，忘失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩。推究其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言眼、耳、鼻、舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者，信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 근본을 사랑하여 만물이 변화하는 성품의 끝과 시작을 다 살펴 그 마음을 맑고 상쾌하게 하여 나누어 분석함을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 먼저 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 근원을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 몸에 위엄의 신력이 있어 구하는 사람을 꺾어 복하게 하여 그 자리 아래로 하여금 아직 법을 듣지 않아도 스스로 마음이 복하게 합니다. 이런 사람들이 부처의 열반·보리·법신을 가져다가 곧 이 눈앞의 나의 살의 몸 위에 있다 합니다. 아비와 아비, 자식과 자식이 대를 거듭해 서로 남이 곧 이 법신이 항상 머물러 끊이지 않음이라 하고 모두 지금 현재를 가리켜 곧 부처의 국토라 하여 따로 맑게 머무는 곳과 및 금색의 상이 없다 합니다. 그 사람이 믿고 받아들여 앞의 마음을 잃어 잃어 몸과 목숨이 귀의하여 일찍이 없음을 얻습니다. 이런 어리석고 미혹한 이들이 의심하여 보살로 합니다. 그 마음을 캐어 따져 부처의 율의를 깨뜨리고 몰래 탐하고 욕함을 행하며 입 가운데 좋아하여 눈·귀·코·혀가 모두 이 정토이고 남녀의 두 뿌리가 곧 이 보리열반의 참된 곳이라 합니다. 저 무지한 사람들이 이 더러운 말을 믿습니다. 이것을 이름하여 고독(蠱毒)과 엄승(魘勝)의 악귀가 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힌다 합니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 모두 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷座說法。能令聽眾，暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離。身為奴僕，四事供養不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識。別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩。親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言：『我於前世、於某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度；與汝相隨歸某世界，供養某佛。』或言：『別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。』彼無知者，信是虛誑，遺失本心。此名厲鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 멀리 걸린 응함을 사랑하여 두루 흘러 정밀히 갈아 그윽하게 감함을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 원래 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 응함을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 능히 듣는 대중으로 하여금 잠시 그 몸이 백천 세와 같음을 보게 하여 마음이 사랑하고 물듦을 내어 버리고 떠나지 못하게 합니다. 몸이 종의 하인이 되어 네 가지 일을 공양하여 지치고 수고로움을 깨닫지 않습니다. 각각 그 자리 아래 사람의 마음으로 하여금 알게 하여 이것이 앞 스승의 본래 선지식이라 합니다. 따로 법을 사랑함을 내어 붙음이 아교와 옻과 같아 일찍이 없음을 얻습니다. 이 사람이 어리석고 미혹하여 의심하여 보살로 합니다. 그 마음에 친하고 가까이 하여 부처의 율의를 깨뜨리고 몰래 탐하고 욕함을 행합니다. 입 가운데 좋아하여 말하기를 『내가 전생에서 어느 생 가운데 먼저 어느 사람을 건졌는데 그때는 이 내 아내와 첩의 형제였으니 지금 와서 서로 건진다; 너와 서로 따라 어느 세계에 돌아가 어느 부처를 공양하리라』 하고 혹 말하기를 『따로 큰 광명천이 있어 부처가 그 가운데 머무니 일체 여래가 쉬어 머무는 땅이다』 합니다. 저 무지한 사람들이 이 빈 속임을 믿어 본래 마음을 버려 잃습니다. 이것을 이름하여 여귀(癘鬼)가 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힌다 합니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 모두 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處，敷座說法。令其聽人各知本業；或於其處語一人言：『汝今未死已作畜生。』勅使一人於後踏尾，頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心，已知其肇。佛律儀外，重加精苦。誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 깊이 들어감을 사랑하여 자기를 이기고 신근히 힘쓰며 그늘지고 고요한 곳에 머물기를 즐겨 고요하고 고요함을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 본래 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 그윽함을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 듣는 사람으로 하여금 각각 본래의 업을 알게 하고; 혹 그 자리에서 한 사람에게 말하기를 『네가 지금 아직 죽지 않았는데 이미 축생을 지었다』 합니다. 한 사람을 명하여 뒤에서 꼬리를 밟게 하여 곧 그 사람으로 하여금 일어나지 못하게 합니다. 이에 한 무리가 마음을 기울여 공경하여 복합니다. 사람이 마음을 일으키면 이미 그 시작을 압니다. 부처의 율의 밖에 다시 정밀하고 고됨을 더합니다. 비구를 비방하고 무리를 욕하고 꾸짖으며 남의 일을 폭로하여 드러내어 비난과 혐의를 피하지 않습니다. 입 가운데 좋아하여 아직 일어나지 않은 재앙과 복을 말하여 그 때에 이르면 터럭만큼도 틀림이 없습니다. 이는 큰 힘의 귀가 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힙니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 많이 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端於說法處，得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶、簡策、符牘、諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草，不飡嘉膳，或時日飡一麻一麥，其形肥充，魔力持故。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言他方寶藏，十方聖賢潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人。此名山林、土地、城隍、川嶽鬼神，年老成魔。或有宣婬破佛戒律，與承事者潛行五欲；或有精進純食草木，無定行事，惱亂彼人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 앎과 봄을 사랑하여 부지런히 고생하여 갈아 찾아 지난 목숨을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 심히 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 앎을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 이 사람이 까닭 없이 법을 설하는 곳에서 큰 보배 구슬을 얻습니다. 그 마가 혹 때로 변하여 축생이 되어 입으로 그 구슬을 물고 및 뒤섞인 진귀한 보배·책과 책적·부적과 문서·여러 기이한 물건을 먼저 저 사람에게 주고 뒤에 그 몸에 붙습니다. 혹 듣는 사람을 꾀어 땅속에 숨기게 하면 밝은 달의 구슬이 있어 그 곳을 비추어 밝힙니다. 이런 듣는 사람들이 일찍이 없음을 얻습니다. 많이 약초를 먹고 좋은 음식을 먹지 않거나 혹 시일에 삼 한 알과 보리 한 알을 먹으며 그 형체가 살지고 충만하니 마의 힘이 지탱한 까닭입니다. 비구를 비방하고 무리를 욕하고 꾸짖으며 비난과 혐의를 피하지 않습니다. 입 가운데 좋아하여 다른 지방의 보배 장고와 시방의 성현이 숨어 감춘 곳을 말합니다. 그 뒤를 따르는 이는 종종 기이한 사람이 있음을 봅니다. 이것을 이름하여 산림·토지·성황·내와 산의 귀신이 늙어 마가 됩니다. 혹 음란을 펴어 부처의 계율을 깨뜨리고 받들어 섬기는 사람과 몰래 다섯 욕을 행하고; 혹 정진하여 순전히 초목을 먹고 정해진 행하는 일이 없이 저 사람을 괴롭히고 어지럽힙니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 많이 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行如履平地，或於空中安坐不動，或入瓶內，或處囊中，越牖透垣曾無障礙，唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中常說神通自在，或復令人傍見佛土，鬼力惑人非有真實。讚歎行婬，不毀麁行，將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草樹積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死、其形不化他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 신통의 가지가지 변화를 사랑하여 변화의 근원을 연구하여 신통의 힘을 탐하여 취합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 참으로 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 통달을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 이 사람이 혹 또 손에 불빛을 잡고 손으로 그 빛을 쥐어 듣는 네 무리의 머리 위에 나눕니다. 이런 듣는 사람들의 정수리 위 불빛이 모두 길이가 몇 척이나 되어도 또한 뜨거운 성질이 없어 일찍이 사르지 않습니다. 혹 물 위를 걸어 다녀 평평한 땅을 밟음과 같고 혹 허공에서 편안히 앉아 움직이지 않고 혹 병 속에 들어가고 혹 자루 가운데 있어 창을 넘고 담을 꿰뚫어도 일찍이 장애가 없으나 다만 칼과 병기에서는 자재를 얻지 못합니다. 스스로 말하기를 이 부처라 하고 몸에 흰 옷을 입고 비구의 예를 받으며 선과 율을 비방하고 무리를 욕하고 꾸짖으며 남의 일을 폭로하여 드러내어 비난과 혐의를 피하지 않습니다. 입 가운데 항상 신통이 자재함을 설하고 혹 또 사람으로 하여금 곁에서 부처의 국토를 보게 하니 귀의 힘이 사람을 미혹하여 나란히 참됨이 아닙니다. 음행을 행함을 찬탄하고 거친 행을 헐지 않아 여러 추하고 더러움을 가져다가 법을 전함으로 삼습니다. 이것을 이름하여 천지의 큰 힘의 산의 요정·바다의 요정·바람의 요정·물의 요정·흙의 요정·일체 풀과 나무가 겁을 쌓은 요정과 매력이거나 혹 또 용의 매력이거나 혹 목숨이 다하여 신선이 다시 살아나 매력이 되거나 혹 신선이 기한이 다하여 해를 헤아리면 죽어야 하나 그 형체가 변하지 않아 다른 괴이함이 붙은 것이 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힙니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 많이 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛入滅，妍究化性，貪求深空。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內其形忽空，眾無所見，還從虛空突然而出，存沒自在。或現其身洞如瑠璃，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴、經千萬年不死為靈，出生國土，年老成魔；惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 들어가 멸함을 사랑하여 변화의 성품을 아름답게 연구하여 깊은 허공을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 끝내 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 허공을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 대중 가운데서 그 형체가 홀연히 허공하여 대중이 보는 바가 없고 도로 허공에서 갑자기 나와 있음과 없어짐이 자재합니다. 혹 그 몸을 나타내어 뚫려 유리와 같고 혹 손발을 늘어뜨려 전단의 향기를 짓고 혹 대소변이 굵은 돌의 꿀과 같습니다. 계율을 비방하여 헐고 출가를 가벼이 하고 천대합니다. 입 가운데 항상 인이 없고 과가 없어 한번 죽으면 영원히 멸하여 다시 뒤의 몸과 및 여러 범부와 성인이 없다 설합니다. 비록 허공의 고요함을 얻어도 몰래 탐하고 욕함을 행하여 그 욕을 받는 이는 또한 비는 마음을 얻어 인과를 떨쳐 없앱니다. 이것을 이름하여 해와 달이 이글거리고 이지러지는 정기·금과 옥과 지초·기린과 봉과 거북과 학이 천만 년을 지나 죽지 않아 영이 되어 국토에 나서 늙어 마가 되어; 이 사람을 괴롭히고 어지럽힙니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 많이 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易細相常住。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法。好言他方往還無滯，或經萬裡瞬息再來，皆於彼方取得其物。或於一處在一宅中數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行累年不到。因此心信，疑佛現前。口中常說十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然不因修得。此名住世自在天魔，使其眷屬如遮文茶，及四天王毘舍童子未發心者，利其虛明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命。現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭。口兼獨言，聽若𩲓魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死。惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 오래 사는 목숨을 사랑하여 힘들고 괴로워 거의를 갈아 영원한 세월을 탐하여 구하여 구간마다 나는 몸을 버리고 문득 변하여 바뀌는 미세한 상의 항상 머묾을 바랍니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 마침내 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 남을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 좋아하여 다른 지방에 오고 감이 막힘이 없고 혹 만 리를 지나 눈 깜빡일 사이에 다시 와 모두 저 지방에서 그 물건을 얻어 왔다 말합니다. 혹 한 곳에서 한 집 가운데 몇 걸음 사이에 있어 그로 하여금 동쪽에서 서쪽 벽에 이르게 하면 이 사람이 빨리 걸어도 해를 거듭해도 이르지 못합니다. 이로 말미암아 마음이 믿어 부처가 눈앞에 있음을 의심합니다. 입 가운데 항상 시방 중생이 모두 이 나의 아들이요 내가 여러 부처를 났고 내가 세계를 내었고 나는 이 근원의 부처이며 세상에 나옴이 자연이요 닦아 얻음으로 말미암지 않았다 설합니다. 이것을 이름하여 세상에 머무는 자재천마가 그 권속인 차문도(遮文荼)와 같은 이를 부리고 및 사천왕의 비사(毘舍) 동자의 아직 마음을 내지 않은 이로 하여금 그 비고 밝음을 이롭게 하여 저들의 정기를 먹게 합니다. 혹 스승으로 말미암지 않고 그 수행하는 사람이 친히 살펴 보아 금강을 칭하여 잡아 너에게 오래 사는 목숨을 준다 합니다. 아름다운 여자의 몸을 나타내어 왕성하게 탐하고 욕함을 행하여 아직 해를 넘기지 않아 간과 뇌가 마르고 다합니다. 입이 겸하여 홀로 말하고 들으면 망량과 같습니다. 앞의 사람이 아직 자세하지 않아 많이 왕의 재난에 빠져 아직 형벌을 만나지 않았는데 먼저 이미 말라 죽습니다. 저 사람을 괴롭히고 어지럽혀 죽어 없어짐에 이르게 합니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.

「阿難當知，是十種魔於末世時在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺；讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳。如是邪精，魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行總為魔眷。命終之後必為魔民，失正遍知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信眾生；令不著魔，得正知見。我今度汝已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난은 마땅히 알아야 한다, 이 열 가지 마가 말세 때에 나의 법 가운데서 출가하여 도를 닦아 혹 사람의 몸에 붙고 혹 스스로 형체를 나타내어 모두 말하기를 이미 두루 바르게 아는 깨달음을 이루었다 하며; 음하고 욕함을 찬탄하고 부처의 율의를 깨뜨립니다. 앞의 악한 마의 스승과 마의 제자가 음하고 음하여 서로 전합니다. 이와 같은 삿된 정이 그 마음의 창자를 매혹하여 가까우면 아홉 생이고 많으면 백 세를 넘어 참되게 수행하는 이를 하여금 모두 마의 권속이 되게 합니다. 목숨이 다한 뒤에 반드시 마의 백성이 되어 두루 바른 앎을 잃어 무간옥에 떨어집니다. 네가 지금 아직 먼저 적멸을 취하지 말아야 하니 비록 배울 것 없음을 얻어도 서원을 남겨 저 말법 가운데 들어가 큰 자비를 일으켜 바른 마음으로 깊이 믿는 중생을 구하여 건져; 마에 붙지 않게 하여 바른 앎과 봄을 얻게 하라. 내가 지금 너를 건져 이미 나고 죽음에서 벗어나게 하였으니 네가 부처의 말씀을 따르면 이름하여 부처의 은혜에 보답한다 합니다.

「阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣、迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이와 같은 열 가지 선나의 나타난 경계는 모두 이 상온의 마음 씀이 서로 만나 이러므로 이 일을 나타냅니다. 중생이 완고하고 미혹하여 스스로 헤아리지 못하여 이 인연을 만나도 미혹하여 스스로 알지 못하여 말하기를 성인에 올랐다 하고 큰 망어가 이루어져 무간옥에 떨어집니다. 너희는 반드시 여래의 말씀을 가져다가 내가 멸한 뒤에 말법에 전하여 보여 두루 중생으로 하여금 이 뜻을 열어 깨닫게 하여야 한다; 천마로 하여금 그 방편을 얻지 못하게 하고 보존하고 지켜 덮어 보호하여 위없는 도를 이루게 하라.

大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯出

대당 신용 원년에 해가 을사에 있고 오월 기묘의 초하루의 스무사흘째 신축일에 중천축（지금의 인도 중부）의 사문 반자밀제가 광주의 제지도장에서 번역하여 냈습니다.

菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授

보살계의 제자·앞의 정간대부·동중서문하평장사·청하 사람 방융이 받아 기록했습니다.

烏長國沙門彌伽釋迦譯語

오장국（지금의 파키스탄 북부 일대）의 사문 미가석가가 옮겨 말했습니다.

「阿難！彼善男子修三摩提想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恆一。覺明虛靜猶如晴空，無復麁重前塵影事，觀諸世間大地山河，如鏡鑑明，來無所粘，過無蹤跡。虛受照應，了罔陳習，唯一精真；生滅根元，從此披露。見諸十方十二眾生，畢殫其類。雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴；此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想以為其本。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 저 선남자가 삼마제를 닦아 상온이 다하면 이 사람이 평상시에 꿈과 생각이 녹아 멸하여 깸과 잠이 항상 하나입니다. 깨달음의 밝음이 비고 고요하여 마치 맑은 하늘과 같아 다시 거칠고 무거운 앞의 티끌의 그림자의 일이 없어 여러 세간의 큰 땅과 산하를 봄에 거울이 비추어 밝음과 같아 와도 붙는 곳이 없고 지나도 자취가 없습니다. 비어 받아 비추어 응하여 밝게 헤아려 낡은 버릇이 없이 다만 하나의 정밀하고 참됨일 뿐이며; 나고 멸함의 뿌리와 근원이 이로부터 드러나 펼쳐집니다. 여러 시방의 열두 부류의 중생을 보아 모두 다 그 무리를 다합니다. 비록 아직 그 각각 목숨의 내력에 통달하지 못하였으나 함께 나는 기초를 보아 마치 들판의 신기루가 반짝반짝하여 맑게 요동함과 같아 뜨는 뿌리의 티끌의 마침내 도리는 지축과 구멍을 이룹니다; 이것이 곧 이름하여 행온의 구역입니다. 만약 이 맑게 요동함의 반짝이는 근원의 성품이 성품이 근원의 맑음에 들어가 한결 맑아 근원의 버릇이 되어 마치 물결이 멸하여 맑은 물로 변하면 이름하여 행온이 다함이라 하고 이 사람은 곧 능히 중생탁을 뛰어넘습니다. 그 온 까닭을 보면 그윽하고 숨은 망상으로 그 근본을 삼았습니다.

「阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子凝明正心，十類天魔不得其便；方得精研，窮生類本，於本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，於圓元中起計度者，是人墜入二無因論：一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生，業流灣環、死此生彼，秖見眾生輪迴其處。八萬劫外，冥無所觀，便作是解：『此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。』由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。二者、是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥；烏從來黑，鵠從來白，人天本竪，畜生本橫，白非洗成，黑非染造；從八萬劫無復改移。今盡此形，亦復如是。而我本來不見菩提，云何更有成菩提事！當知今日一切物象，皆本無因。由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第一外道，立無因論。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난은 마땅히 알아야 한다, 이런 바른 앎을 얻은 사마타 가운데 여러 선남자가 맑고 밝게 굳어진 바른 마음이어서 열 부류의 천마가 그 틈을 얻지 못합니다; 이에 정밀히 갈아 생하는 무리의 근본을 다하여 근본의 무리 가운데서 나는 근원이 드러난 것을 보아 저 그윽하고 맑게 둥글게 요동하는 근원을 살피어 둥근 근원 가운데서 헤아리고 생각함을 일으키면 이 사람이 떨어져 들어가 두 가지 인 없다는 논을 짓습니다: 첫째는 이 사람이 근본에 인이 없음을 봅니다. 무슨 까닭인가? 이 사람이 이미 나는 기틀이 온전히 깨짐을 얻어 눈의 뿌리의 팔백 가지 공덕을 타고 팔만 겁의 있는 중생을 보아 업의 흐름이 물굽이 돌아 여기서 죽고 저기서 나며 다만 중생이 그 곳에서 윤회함을 봅니다. 팔만 겁 밖은 어두워 보는 바가 없어 곧 이 해석을 짓습니다: 『이런 세간의 시방 중생이 팔만 겁 이래로 인이 없이 스스로 있다』고. 이로 말미암아 헤아려 바르고 두루 아는 앎을 잃어 외도에 떨어져 내려가 보리의 성품을 미혹합니다. 둘째는 이 사람이 끝에 인이 없음을 봅니다. 무슨 까닭인가? 이 사람이 남에서 이미 그 뿌리를 보아 사람이 사람을 낳음을 알고 새가 새를 낳음을 깨달으니; 까마귀는 예로부터 검고 고니는 예로부터 희며 사람과 하늘은 본래 곧고 축생은 본래 옆으로 가며 흰 것은 씻어 이룬 것이 아니고 검은 것은 물들어 지은 것이 아니며; 팔만 겁부터 다시 바뀌고 옮겨지지 않았습니다. 지금 이 형체가 다해도 또한 이와 같습니다. 그런데 내가 본래 보리를 보지 못했는데 어찌 다시 보리를 이루는 일이 있겠습니까! 마땅히 알아야 한다 오늘날 일체 물의 형상이 모두 본래 인이 없습니다. 이로 말미암아 헤아려 바르고 두루 아는 앎을 잃어 외도에 떨어져 내려가 보리의 성품을 미혹합니다. 이것이 곧 이름하여 첫째 외도로 인 없다는 논을 세웁니다.

「阿難！是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四遍常論：一者、是人窮心境性，二處無因；修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅，鹹皆循環不曾散失，計以為常。二者、是人窮四大元，四性常住；修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅，鹹皆體恆不曾散失，計以為常。三者、是人窮盡六根末那執受，心意識中本元由處，性常恆故；修習能知八萬劫中一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。四者、是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅；因心所度，計以為常。由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第二外道，立圓常論。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 삼마 가운데 여러 선남자가 맑고 밝게 굳어진 바른 마음이어서 마가 틈을 얻지 못합니다; 생하는 무리의 근본을 다하여 저 그윽하고 맑게 항상 요동하는 근원을 살펴 둥글고 항상함 가운데서 헤아리고 생각함을 일으키면 이 사람이 떨어져 들어가 네 가지 두루 항상하다는 논을 짓습니다: 첫째는 이 사람이 마음과 경계의 성품을 다하여 두 곳이 인이 없고; 닦아 익혀 능히 이만 겁 가운데 시방 중생의 있는 나고 멸함을 알아 모두 다 순환하여 일찍이 흩어져 잃지 않았음을 헤아려 항상함으로 합니다. 둘째는 이 사람이 사대의 근원을 다하여 네 성품이 항상 머무니; 닦아 익혀 능히 사만 겁 가운데 시방 중생의 있는 나고 멸함을 알아 모두 다 몸이 항하여 일찍이 흩어져 잃지 않았음을 헤아려 항상함으로 합니다. 셋째는 이 사람이 여섯 뿌리와 말나의 잡아 받들어 가짐을 다하여 다하여 마음·뜻·식 가운데 본래 근원이 따라 나온 곳이어서 성품이 항상함이 항한 까닭으로; 닦아 익혀 능히 팔만 겁 가운데 일체 중생이 순환하여 잃지 않음을 알아 본래 항상 머물러 잃지 않는 성품을 다하여 헤아려 항상함으로 합니다. 넷째는 이 사람이 이미 생각의 근원을 다하여 나는 이치가 다시 흐르고 그치고 굴러 돎이 없어 나고 멸하는 생각의 마음이 지금 이미 영원히 멸하여 이치 가운데 스스로 나지도 멸하지도 않음을 이루어; 마음이 헤아리는 바로 말미암아 헤아려 항상함으로 합니다. 이로 말미암아 항상함을 헤아려 바르고 두루 아는 앎을 잃어 외도에 떨어져 내려가 보리의 성품을 미혹합니다. 이것이 곧 이름하여 둘째 외도로 둥글고 항상하다는 논을 세웁니다.

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常、一分常論：一者、是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方，凝明不動；一切眾生，於我心中自生自死。則我心性名之為常，彼生滅者真無常性。二者、是人不觀其心，遍觀十方恆沙國土，見劫壞處名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常。三者、是人別觀我心，精細微密猶如微塵，流轉十方性無移改。能令此身即生即滅，其不壞性名我性常；一切死生從我流出，名無常性。四者、是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流計為常性；色、受、想等今已滅盡，名為無常。由此計度一分無常、一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第三外道一分常論。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 삼마 가운데 여러 선남자가 굳고 굳어진 바른 마음이어서 마가 틈을 얻지 못합니다; 생하는 무리의 근본을 다하여 저 그윽하고 맑게 항상 요동하는 근원을 살펴 자기와 남 가운데서 헤아리고 생각함을 일으키면 이 사람이 떨어져 들어가 네 가지 전도된 견해로 한 몫은 무상하고 한 몫은 항상하다는 논을 짓습니다: 첫째는 이 사람이 묘하고 밝은 마음이 시방계에 두루함을 보아 맑고 맑아 마침내 도리는 신아(神我)로 합니다. 이로부터 곧 내가 시방에 두루하여 맑고 밝게 움직이지 않고; 일체 중생이 내 마음 가운데서 스스로 나고 스스로 죽는다 헤아립니다. 곧 내 마음의 성품을 이름하여 항상이라 하고 저 나고 멸하는 것은 참으로 항상하지 않는 성품입니다. 둘째는 이 사람이 그 마음을 보지 않고 두루 시방의 항하사 같은 국토를 보아 겁이 무너지는 곳을 보아 이름하여 마침내 항상하지 않는 종자의 성품이라 하고; 겁이 무너지지 않는 곳은 이름하여 마침내 항상이라 합니다. 셋째는 이 사람이 따로 내 마음을 보아 정밀하고 미세하고 미묘하고 밀하여 마치 티끌과 같아 시방에 흘러 돌아도 성품이 옮기고 바뀜이 없습니다. 능히 이 몸으로 하여금 곧 나고 곧 멸하게 하여 그 무너지지 않는 성품을 이름하여 나의 성품이 항상하다 하고; 일체 죽고 남이 나로부터 흘러 나옴을 이름하여 항상하지 않는 성품이라 합니다. 넷째는 이 사람이 상온이 다함을 알아 행온의 흐름을 보아 행온이 항상 흐름을 헤아려 항상한 성품으로 하고; 빛깔·받음·생각 등이 지금 이미 멸하여 다함을 이름하여 항상하지 않음이라 합니다. 이로 말미암아 한 몫은 항상하지 않고 한 몫은 항상하다 헤아리는 까닭으로 외도에 떨어져 내려가 보리의 성품을 미혹합니다. 이것이 곧 이름하여 셋째 외도로 한 몫은 항상하다는 논을 세웁니다.

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論：一者、是人心計生元，流用不息，計過未者名為有邊；計相續心名為無邊。二者、是人觀八萬劫則見眾生，八萬劫前寂無聞見。無聞見處名為無邊；有眾生處名為有邊。三者、是人計我遍知，得無邊性。彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性；名彼不得無邊之心，但有邊性。四者、是人窮行陰空，以其所見心路籌度，一切眾生一身之中，計其鹹皆半生半滅。明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。由此計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性。是則名為第四外道立有邊論。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 삼마 가운데 여러 선남자가 굳고 굳어진 바른 마음이어서 마가 틈을 얻지 못합니다; 생하는 무리의 근본을 다하여 저 그윽하고 맑게 항상 요동하는 근원을 살펴 분수의 지위 가운데서 헤아리고 생각함을 내면 이 사람이 떨어져 들어가 네 가지 가장자리 있다는 논을 짓습니다: 첫째는 이 사람이 마음에 나는 근원을 헤아려 흘러 씀이 쉬지 않아 지나감과 오지 않음을 헤아려 이름하여 가장자리 있다 하고; 서로 이어지는 마음을 헤아려 이름하여 가장자리 없다 합니다. 둘째는 이 사람이 팔만 겁을 보면 곧 중생을 보고 팔만 겁 이전은 적연하여 듣고 봄이 없습니다. 듣고 봄이 없는 곳을 이름하여 가장자리 없다 하고; 중생이 있는 곳을 이름하여 가장자리 있다 합니다. 셋째는 이 사람이 내가 두루 앎을 헤아려 가장자리 없는 성품을 얻었다 합니다. 저 일체 사람이 내 앎 가운데 나타나나 내가 일찍이 저들의 아는 성품을 알지 못하니; 이름하여 저들이 가장자리 없는 마음을 얻지 못하고 다만 가장자리 있는 성품이 있다 합니다. 넷째는 이 사람이 행온이 빔을 다하여 그 보는 바 마음의 길로 살피고 헤아려 일체 중생이 한 몸 가운데서 그들이 모두 절반은 나고 절반은 멸한다 헤아립니다. 그 세계의 일체 있는 바를 밝혀 절반은 가장자리 있고 절반은 가장자리 없습니다. 이로 말미암아 가장자리 있고 없음을 헤아려 외도에 떨어져 내려가 보리의 성품을 미혹합니다. 이것이 곧 이름하여 넷째 외도로 가장자리 있다는 논을 세웁니다.

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂遍計虛論：一者、是人觀變化元，見遷流處名之為變；見相續處名之為恆；見所見處名之為生；不見見處名之為滅。相續之因，性不斷處名之為增；正相續中，中所離處名之為減；各各生處名之為有；互互亡處名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：『我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。』於一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。二者、是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無。除無之餘，無所言說。三者、是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是。除是之餘，無所言說。四者、是人有無俱見，其境枝故其心亦亂。有人來問，答言：『亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。』一切矯亂，無容窮詰。由此計度矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂遍計虛論。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 삼마 가운데 여러 선남자가 굳고 굳어진 바른 마음이어서 마가 틈을 얻지 못합니다; 생하는 무리의 근본을 다하여 저 그윽하고 맑게 항상 요동하는 근원을 살펴 앎과 봄 가운데서 헤아리고 생각함을 내면 이 사람이 떨어져 들어가 네 가지 전도된 죽지 않음의 교묘하게 어지럽힌 두루 헤아리는 헛된 논을 짓습니다: 첫째는 이 사람이 변화하는 근원을 보아 옮겨 흐르는 곳을 보아 이름하여 변함이라 하고; 서로 이어지는 곳을 보아 이름하여 항함이라 하고; 보는 바의 곳을 보아 이름하여 남이라 하고; 보는 곳을 보지 않아 이름하여 멸함이라 합니다. 서로 이어지는 인이 성품이 끊이지 않는 곳을 이름하여 늘어남이라 하고; 바로 서로 이어지는 가운데 가운데서 떠난 곳을 이름하여 줄어듦이라 하고; 각각 나는 곳을 이름하여 있음이라 하고; 서로 서로 없어지는 곳을 이름하여 없음이라 합니다. 이치로 모두 보고 마음을 써서 따로 봅니다. 법을 구하는 사람이 와서 그 뜻을 물으면 대답하여 이르기를 『나는 지금 또한 나고 또한 멸하며 또한 있고 또한 없으며 또한 늘고 또한 준다』 합니다. 일체 때에 모두 그 말을 어지럽혀 저 앞의 사람으로 하여금 장구를 잃어 잃게 합니다. 둘째는 이 사람이 그 마음을 자세히 보아 서로 서로 없는 곳이어서 없음으로 말미암아 증을 얻었습니다. 사람이 와서 물으면 다만 한 글자로 대답하여 다만 그 없음을 말합니다. 없음을 제한 나머지는 말하는 바가 없습니다. 셋째는 이 사람이 그 마음을 자세히 보아 각각 있는 곳이어서 있음으로 말미암아 증을 얻었습니다. 사람이 와서 물으면 다만 한 글자로 대답하여 다만 그 옳음을 말합니다. 옳음을 제한 나머지는 말하는 바가 없습니다. 넷째는 이 사람이 있음과 없음을 모두 보아 그 경계가 갈라진 까닭으로 그 마음도 또한 어지럽습니다. 사람이 와서 물으면 대답하여 이르기를 『또한 있음이 곧 이 또한 없음이며 또한 없음 가운데는 이 또한 있음이 아니다』 합니다. 일체가 교묘하게 어지러워 다하여 캐물을 수를 여기지 않습니다. 이로 말미암아 교묘하게 어지럽힌 헛되고 없음을 헤아려 외도에 떨어져 내려가 보리의 성품을 미혹합니다. 이것이 곧 이름하여 다섯째 외도로 네 가지 전도된 성품의 죽지 않음의 교묘하게 어지럽힌 두루 헤아리는 헛된 논을 세웁니다.

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相發心顛倒：或自固身，雲色是我；或見我圓含遍國土，雲我有色；或彼前緣隨我迴復，雲色屬我；或復我依行中相續，雲我在色。皆計度言死後有相，如是循環有十六相。從此惑計畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第六外道，立五陰中死後有相心顛倒論。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 삼마 가운데 여러 선남자가 굳고 굳어진 바른 마음이어서 마가 틈을 얻지 못합니다; 생하는 무리의 근본을 다하여 저 그윽하고 맑게 항상 요동하는 근원을 살펴 다함 없이 흐름에서 헤아리고 생각함을 내면 이 사람이 떨어져 들어가 죽은 뒤에 상이 있다는 마음을 내는 전도를 짓습니다: 혹 스스로 몸을 굳게 하여 빛깔이 이 나라 설하고; 혹 내가 둥글게 품어 국토에 두루함을 보아 내가 빛깔이 있다 설하고; 혹 저 앞의 인연이 나를 따라 돌아 돌아오니 빛깔이 나에게 속한다 설하고; 혹 또 내가 행 가운데 의지하여 서로 이어지니 내가 빛깔 가운데 있다 설합니다. 모두 헤아려 말하기를 죽은 뒤에 상이 있다 하여 이와 같이 순환하여 열여섯 상이 있습니다. 이로부터 혹 헤아려 마침내 번뇌이고 마침내 보리여서 두 성품이 나란히 달려 각각 서로 닿지 않는다 미혹합니다. 이로 말미암아 죽은 뒤 있음을 헤아리는 까닭으로 외도에 떨어져 내려가 보리의 성품을 미혹합니다. 이것이 곧 이름하여 여섯째 외도로 오온 가운데 죽은 뒤 상이 있다 하여 마음이 전도된 논을 세웁니다.

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於先除滅色、受、想中生計度者，是人墜入死後無相發心顛倒：見其色滅形無所因，觀其想滅心無所繫，知其受滅無復連綴，陰性銷散。縱有生理而無受、想，與草木同。此質現前猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校死後相無。如是循環有八無相。從此或計涅槃因果一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。由此計度死後無故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 삼마 가운데 여러 선남자가 굳고 굳어진 바른 마음이어서 마가 틈을 얻지 못합니다; 생하는 무리의 근본을 다하여 저 그윽하고 맑게 항상 요동하는 근원을 살펴 먼저 제하여 멸한 빛깔·받음·생각 가운데서 헤아리고 생각함을 내면 이 사람이 떨어져 들어가 죽은 뒤에 상이 없다는 마음을 내는 전도를 짓습니다: 그 빛깔이 멸하여 형체가 의지할 곳이 없음을 보고 그 생각이 멸하여 마음이 매일 곳이 없음을 보고 그 받음이 멸하여 다시 이어 잇지 않으며 온의 성품이 녹아 흩어짐을 압니다. 비록 나는 이치가 있어도 받음과 생각이 없으면 초목과 같습니다. 이 몸이 눈앞에 있어도 오히려 얻을 수 없는데 죽은 뒤에 어찌 다시 여러 상이 있겠습니까? 이로 말미암아 죽은 뒤에 상이 없다 살펴 견주어 맞춥니다. 이와 같이 순환하여 여덟 가지 상 없음이 있습니다. 이로부터 혹 헤아려 열반의 인과가 일체가 모두 비어 다만 이름과 글자만 있을 뿐 마침내 끊어 멸한다 합니다. 이로 말미암아 죽은 뒤 없음을 헤아리는 까닭으로 외도에 떨어져 내려가 보리의 성품을 미혹합니다. 이것이 곧 이름하여 일곱째 외도로 오온 가운데 죽은 뒤 상이 없음을 세워 마음이 전도된 논을 세웁니다.

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破；是人墜入死後俱非起顛倒論：色、受、想中見有非有；行遷流內觀無不無。如是循環，窮盡陰、界八俱非相；隨得一緣，皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虛實失措。由此計度死後俱非，後際昏瞢無可道故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 삼마 가운데 여러 선남자가 굳고 굳어진 바른 마음이어서 마가 틈을 얻지 못합니다; 생하는 무리의 근본을 다하여 저 그윽하고 맑게 항상 요동하는 근원을 살펴 행이 머무는 가운데서 겸하여 받음과 생각이 멸하여 쌍으로 있음과 없음을 헤아려 자기 몸이 서로 깨뜨립니다; 이 사람이 떨어져 들어가 죽은 뒤에 모두 아니라는 전도된 논을 일으킵니다: 빛깔·받음·생각 가운데서 있으나 있음이 아님을 보고; 행이 옮겨 흐르는 안에서 없으나 없음이 아님을 봅니다. 이와 같이 순환하여 온과 계를 다하여 다하여 여덟 가지 모두 아닌 상이 되어 따라 한 인연을 얻으면 모두 말하기를 죽은 뒤에 상이 있고 상이 없다 합니다. 또 여러 행의 성품이 옮기고 바뀌는 까닭을 헤아려 마음이 통하여 깨달음을 내어 있음과 없음이 모두 아니어서 허와 실이 놓일 곳을 잃습니다. 이로 말미암아 죽은 뒤에 모두 아님을 헤아려 뒤의 끝이 어둡고 어두워 말할 수 없는 까닭으로 외도에 떨어져 내려가 보리의 성품을 미혹합니다. 이것이 곧 이름하여 여덟째 외도로 오온 가운데 죽은 뒤 모두 아님을 세워 마음이 전도된 논을 세웁니다.

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後無生計度者，是人墜入七斷滅論：或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅。如是循環窮盡七際，現前銷滅，滅已無復。由此計度死後斷滅，墮落外道，惑菩提性。是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 삼마 가운데 여러 선남자가 굳고 굳어진 바른 마음이어서 마가 틈을 얻지 못합니다; 생하는 무리의 근본을 다하여 저 그윽하고 맑게 항상 요동하는 근원을 살펴 뒤뒤에 남이 없다고 헤아리고 생각하면 이 사람이 떨어져 들어가 일곱 가지 끊어 멸한다는 논을 짓습니다: 혹 몸이 멸한다 헤아리고 혹 욕이 다해 멸한다 헤아리고 혹 괴로움이 다해 멸한다 헤아리고 혹 극락이 멸한다 헤아리고 혹 지극한 버림이 멸한다 헤아립니다. 이와 같이 순환하여 일곱 가장자리를 다하여 다하여 눈앞에 녹아 멸하여 멸하고 이미 다시 있지 않습니다. 이로 말미암아 죽은 뒤에 끊어 멸함을 헤아려 외도에 떨어져 내려가 보리의 성품을 미혹합니다. 이것이 곧 이름하여 아홉째 외도로 오온 가운데 죽은 뒤 끊어 멸함을 세워 마음이 전도된 논을 세웁니다.

「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後有生計度者，是人墜入五涅槃論：或以欲界為正轉依，觀見圓明生愛慕故；或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂二亡不受輪迴生滅性故。迷有漏天，作無為解，五處安隱為勝淨依。如是循環，五處究竟，由此計度五現涅槃，墮落外道，惑菩提性。是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 삼마 가운데 여러 선남자가 굳고 굳어진 바른 마음이어서 마가 틈을 얻지 못합니다; 생하는 무리의 근본을 다하여 저 그윽하고 맑게 항상 요동하는 근원을 살펴 뒤뒤에 남이 있다고 헤아리고 생각하면 이 사람이 떨어져 들어가 다섯 가지 열반이라는 논을 짓습니다: 혹 욕계를 가져다가 바로 돌아 의지할 바로 하여 둥글고 밝음을 살펴 보아 사랑하고 사모함을 내는 까닭이고; 혹 초선을 가져다가 하여 성품이 근심이 없는 까닭이고; 혹 이선을 가져다가 하여 마음이 괴로움이 없는 까닭이고; 혹 삼선을 가져다가 하여 지극히 기뻐 따르는 까닭이고; 혹 사선을 가져다가 하여 괴로움과 즐거움이 둘 다 없어져 윤회의 나고 멸하는 성품을 받지 않는 까닭입니다. 누 있는 하늘에 미혹하여 무위의 깨달음을 지어 다섯 곳이 편안하고 은밀하여 뛰어난 맑고 의지할 곳으로 합니다. 이와 같이 순환하여 다섯 곳이 마침내 도리하여 이로 말미암아 다섯 가지 지금 나타난 열반을 헤아려 외도에 떨어져 내려가 보리의 성품을 미혹합니다. 이것이 곧 이름하여 열째 외도로 오온 가운데 다섯 가지 지금 나타난 열반을 세워 마음이 전도된 논을 세웁니다.

「阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深㜸，保持覆護，消息邪見，教其身心，開覺真義，於無上道不遭枝岐。勿令心祈得少為足，作大覺王清淨標指。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이와 같은 열 가지 선나의 미친 깨달음은 모두 이 행온의 마음 씀이 서로 만나 이러므로 이 깨달음을 나타냅니다. 중생이 완고하고 미혹하여 스스로 헤아리지 못하여 이 눈앞에 나타남을 만나 미혹을 가져다가 깨달음으로 하여 스스로 말하기를 성인에 올랐다 하고 큰 망어가 이루어져 무간옥에 떨어집니다. 너희는 반드시 여래의 말씀을 가져다가 내가 멸한 뒤에 말법에 전하여 보여 두루 중생으로 하여금 이 뜻을 깨달아 밝히게 하여야 한다; 마음의 마로 하여금 스스로 깊은 악업을 일으키지 못하게 하고 보존하고 지켜 덮어 보호하여 삿된 견해를 거두어 없애고 그 몸과 마음을 가르쳐 참된 뜻을 열어 깨닫게 하여 위없는 도에서 가지 치는 갈림을 당하지 않게 하라. 마음에 빌어 조금 얻어 족한 줄로 하지 못하게 하여 큰 깨달음의 왕의 맑고 깨끗한 표시의 손가락을 지으라.

「阿難！彼善男子修三摩提，行陰盡者，諸世間性幽清擾動同分生機倏然墮裂，沈細綱紐補特伽羅酬業深脈感應懸絕。於涅槃天將大明悟，如鷄後鳴；瞻顧東方已有精色。六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入，深達十方十二種類受命元由。觀由執元，諸類不召，於十方界已獲其同，精色不沈發現幽秘；此則名為識陰區宇。若於群召已獲同中，銷磨六門合開成就，見聞通隣，互用清淨；十方世界及與身心如吠瑠璃，內外明徹，名識陰盡，是人則能超越命濁。觀其所由，罔象虛無顛倒妄想以為其本。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 저 선남자가 삼마제를 닦아 행온이 다하면 여러 세간의 성품의 그윽하고 맑게 요동하는 함께 나눈 몫의 나는 기틀이 홀연히 떨어져 갈라져 가라앉고 미세한 기둥과 매듭과 보특가라가 업을 갚는 깊은 맥의 감하고 응함이 아득히 끊어집니다. 열반의 하늘에서 장차 크게 밝게 깨달을 것이 마치 닭이 뒤에 욺과 같고; 동쪽을 바라보고 돌아보면 이미 밝은 빛깔이 있습니다. 여섯 뿌리가 비고 고요하여 다시 달려 넘치지 않고 안과 밖이 맑고 밝아 들어가도 들어가는 곳이 없어 깊이 시방의 열두 종류가 목숨을 받는 근원의 까닭에 통달합니다. 까닭을 살펴 근원을 잡아 여러 무리가 부르지 않아 시방계에서 이미 그 같음을 얻어 밝은 빛깔이 가라앉지 않고 내어 그윽하고 비밀함을 드러냅니다; 이것이 곧 이름하여 식온의 구역입니다. 만약 무리의 부름에서 이미 같음을 얻은 가운데 여섯 문을 갈아 없애 합하고 여는 것이 이루어져 보고 들음이 통하여 이웃하여 서로 씀이 맑고 깨끗하여; 시방세계와 및 몸과 마음이 벽유리와 같아 안과 밖이 밝게 꿰뚫리면 이름하여 식온이 다함이라 하고 이 사람은 곧 능히 명탁을 뛰어넘습니다. 그 온 까닭을 보면 형상 없는 허무의 전도된 망상으로 그 근본을 삼았습니다.

「阿難當知，是善男子窮諸行空，於識還元，已滅生滅而於寂滅精妙未圓，能令己身根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通㳷能入圓元。若於所歸立真常因生勝解者，是人則墮因所因執，娑毘迦羅所歸冥諦，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第一立所得心，成所歸果；違遠圓通，背涅槃城，生外道種。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난은 마땅히 알아야 한다, 이 선남자가 여러 행의 빔을 다하여 식에서 근원에 돌아가 이미 나고 멸함을 멸하여 고요한 멸의 정묘함이 아직 둥글지 못한데 능히 자기 몸의 뿌리가 막힘을 합하고 열게 하며 또한 시방의 여러 무리와 통하여 깨달아 깨달아 앎이 통하여 꿰뚫려 능히 둥근 근원에 들어갑니다. 만약 돌아가는 곳에서 참되고 항상한 인을 세워 뛰어난 깨달음을 내면 이 사람이 곧 인하는 곳을 인으로 잡음에 떨어져 사비가라(娑毘迦羅)가 돌아가는 어두운 진리여서 그 짝과 무리를 이룹니다. 부처의 보리에 미혹하여 앎과 봄을 잃으니 이것을 이름하여 첫째로 얻은 마음을 세워 돌아가는 곳의 열매를 이룸이라 하고; 둥글게 통함을 멀리 어겨 열반의 성을 등져 외도의 씨를 냅니다.

「阿難！又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於所歸覽為自體，盡虛空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出生勝解者，是人則墮能非能執，摩醯首羅現無邊身，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第二立能為心，成能事果；違遠圓通，背涅槃城，生大慢天我遍圓種。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 선남자가 여러 행의 빔을 다하여 이미 나고 멸함을 멸하여 고요한 멸의 정묘함이 아직 둥글지 않습니다. 만약 돌아가는 곳에서 보아 자기 몸으로 하여 허공계를 다하여 열두 부류 안의 있는 중생이 모두 이 내 몸 가운데 한 부류의 흘러 나옴이라 뛰어난 깨달음을 내면 이 사람이 곧 능함이 능함 아님을 잡음에 떨어져 마희수라(摩醯首羅)가 가장자리 없는 몸을 나타내어 그 짝과 무리를 이룹니다. 부처의 보리에 미혹하여 앎과 봄을 잃습니다. 이것을 이름하여 둘째로 능히 하는 마음을 세워 능한 일의 열매를 이룸이라 하고; 둥글게 통함을 멀리 어겨 열반의 성을 등져 큰 교만의 하늘의 내가 두루하여 둥금의 씨를 냅니다.

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依，自疑身心從彼流出，十方虛空鹹其生起。即於都起所宣流地，作真常身無生滅解，在生滅中早計常住。既惑不生，亦迷生滅，安住沈迷生勝解者，是人則墮常非常執，計自在天成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第三立因依心，成妄計果；違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 여러 행의 빔을 다하여 이미 나고 멸함을 멸하여 고요한 멸의 정묘함이 아직 둥글지 않습니다. 만약 돌아가는 곳에서 돌아 의지할 바가 있어 스스로 몸과 마음이 저들로부터 흘러 나오고 시방 허공이 모두 그 나서 일어남을 의심합니다. 곧 모두 일어나 뻗어 흐르는 땅에서 참되고 항상한 몸을 지어 나고 멸함 없음의 깨달음을 지어 나고 멸함 가운데 있어 일찍 항상 머묾을 헤아립니다. 이미 나지 않음을 미혹하여 또한 나고 멸함에 미혹하여 가라앉고 미혹함에 편안히 머물러 뛰어난 깨달음을 내면 이 사람이 곧 항상함이 항상 아님을 잡음에 떨어져 자재천을 헤아려 그 짝과 무리를 이룹니다. 부처의 보리에 미혹하여 앎과 봄을 잃습니다. 이것을 이름하여 셋째로 인하여 의지하는 마음을 세워 망령되이 헤아린 열매를 이룸이라 하고; 둥글게 통함을 멀리 어겨 열반의 성을 등져 거꾸로 둥금의 씨를 냅니다.

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於所知知遍圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異；草木為人，人死還成十方草樹。無擇遍知生勝解者，是人則墮知無知執，婆吒霰尼執一切覺，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第四計圓知心，成虛謬果；違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 여러 행의 빔을 다하여 이미 나고 멸함을 멸하여 고요한 멸의 정묘함이 아직 둥글지 않습니다. 만약 아는 곳에서 앎이 두루 둥근 까닭으로 앎으로 말미암아 깨달음을 세워 시방의 초목이 모두 정 있는 것이라 일컬어 사람과 다름이 없고; 초목이 사람이 되고 사람이 죽으면 도로 시방의 풀과 나무를 이룬다 합니다. 가리지 않고 두루 알아 뛰어난 깨달음을 내면 이 사람이 곧 앎이 앎 아님을 잡음에 떨어져 파타산니(婆咤霰尼)가 일체가 깨달음이라 잡아 그 짝과 무리를 이룹니다. 부처의 보리에 미혹하여 앎과 봄을 잃으니 이것을 이름하여 넷째로 둥글게 아는 마음을 헤아려 빈 그릇됨의 열매를 이룸이라 하고; 둥글게 통함을 멀리 어겨 열반의 성을 등져 거꾸로 아는 씨를 냅니다.

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中，已得隨順，便於圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事。以此群塵發作本因，立常住解，是人則墮生無生執，諸迦葉波並婆羅門，勤心役身事火崇水，求出生死，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第五計著崇事迷心從物、立妄求因，求妄冀果；違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 여러 행의 빔을 다하여 이미 나고 멸함을 멸하여 고요한 멸의 정묘함이 아직 둥글지 않습니다. 만약 둥글게 녹은 뿌리의 서로 씀 가운데서 이미 따르고 순응함을 얻어 곧 둥근 변화의 일체의 발생에서 불의 광명을 구하고 물의 맑고 깨끗함을 즐기고 바람의 두루 흐름을 사랑하고 티끌의 이룸을 살펴 각각 숭상하여 섬깁니다. 이 무리의 티끌을 가져다가 일어나 남을 지어 근본의 인으로 하여 항상 머무는 깨달음을 세우면 이 사람이 곧 남이 남 아님을 잡음에 떨어져 여러 가섭파(迦葉波)와 및 바라문이 마음을 부지런히 하고 몸을 부려 불을 섬기고 물을 숭상하여 나고 죽음에서 벗어나기를 구하여 그 짝과 무리를 이룹니다. 부처의 보리에 미혹하여 앎과 봄을 잃으니 이것을 이름하여 다섯째로 숭상하고 섬김을 헤아려 집착하여 마음을 미혹하여 물건을 따라 허망을 세워 인을 구하고 허망을 구하여 열매를 바람이라 하고; 둥글게 통함을 멀리 어겨 열반의 성을 등져 뒤집어 변화하는 씨를 냅니다.

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於圓明計明中虛，非滅群化，以永滅依為所歸依生勝解者，是人則墮歸無歸執，無想天中諸舜若多成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第六圓虛無心，成空亡果；違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 여러 행의 빔을 다하여 이미 나고 멸함을 멸하여 고요한 멸의 정묘함이 아직 둥글지 않습니다. 만약 둥글고 밝음에서 밝음 가운데 빔을 헤아려 무리의 변화를 멸하는 것이 아니라 영원히 멸함의 의지를 가져다가 돌아 의지하는 곳으로 하여 뛰어난 깨달음을 내면 이 사람이 곧 돌아감이 돌아감 없음을 잡음에 떨어져 무상천 가운데 여러 순약다(舜若多)가 그 짝과 무리를 이룹니다. 부처의 보리에 미혹하여 앎과 봄을 잃으니 이것을 이름하여 여섯째로 둥글고 빈 무의 마음이어서 허공에 없어지는 열매를 이룸이라 하고; 둥글게 통함을 멀리 어겨 열반의 성을 등져 끊어 멸하는 씨를 냅니다.

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於圓常固身常住，同於精圓長不傾逝生勝解者，是人則墮貪非貪執，諸阿斯陀求長命者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第七執著命元立固妄因，趣長勞果；違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 여러 행의 빔을 다하여 이미 나고 멸함을 멸하여 고요한 멸의 정묘함이 아직 둥글지 않습니다. 만약 둥글고 항상함에서 몸을 굳게 하여 항상 머물어 정밀하고 둥금과 같이 길게 기울어 지나가지 않는다 뛰어난 깨달음을 내면 이 사람이 곧 탐함이 탐함 아님을 잡음에 떨어져 여러 아사타(阿斯陀)의 오래 사는 목숨을 구하는 이가 그 짝과 무리를 이룹니다. 부처의 보리에 미혹하여 앎과 봄을 잃으니 이것을 이름하여 일곱째로 목숨의 근원을 집착하여 굳은 허망의 인을 세워 긴 수고의 열매로 향함이라 하고; 둥글게 통함을 멀리 어겨 열반의 성을 등져 허망하게 늘이는 씨를 냅니다.

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。觀命互通，卻留塵勞恐其銷盡，便於此際坐蓮華宮，廣化七珍多增寶媛縱恣其心生勝解者，是人則墮真無真執，吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第八發邪思因，立熾塵果；違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 여러 행의 빔을 다하여 이미 나고 멸함을 멸하여 고요한 멸의 정묘함이 아직 둥글지 않습니다. 목숨이 서로 통함을 보아 도리어 티끌의 수고를 머물러 그 녹아 다할까 두려워 곧 이 마당에서 연꽃 궁에 앉아 널리 일곱 보배를 변화하고 많이 보배 같은 여자를 더하여 마음대로 그 마음을 놓아 뛰어난 깨달음을 내면 이 사람이 곧 참됨이 참됨 없음을 잡음에 떨어져 타지가라(咤枳迦羅)가 그 짝과 무리를 이룹니다. 부처의 보리에 미혹하여 앎과 봄을 잃으니 이것을 이름하여 여덟째로 삿된 생각의 인을 내어 타오르는 티끌의 열매를 세움이라 하고; 둥글게 통함을 멀리 어겨 열반의 성을 등져 천마의 씨를 냅니다.

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精麁，疏決真偽，因果相酬、唯求感應，背清淨道，所謂見苦、斷集、證滅、修道。居滅已休更不前進生勝解者，是人則墮定性聲聞，諸無聞僧增上慢者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第九圓精應心，成趣寂果；違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 여러 행의 빔을 다하여 이미 나고 멸함을 멸하여 고요한 멸의 정묘함이 아직 둥글지 않습니다. 목숨의 밝음 가운데서 정밀함과 거침을 분별하고 참됨과 거짓됨을 성근히 결단하여 인과가 서로 갚고 다만 감하고 응함을 구하여 맑고 깨끗한 도를 등지니 이른바 괴로움을 보고 모임을 끊고 멸함을 증하고 도를 닦음입니다. 멸함에 머물러 이미 쉬어 다시 앞으로 나아가지 않아 뛰어난 깨달음을 내면 이 사람이 곧 정해진 성품의 성문에 떨어져 여러 들음 없는 승의 더하여 올린 교만이 그 짝과 무리를 이룹니다. 부처의 보리에 미혹하여 앎과 봄을 잃으니 이것을 이름하여 아홉째로 둥글고 정밀하여 응하는 마음이어서 고요함에 향하는 열매를 이룸이라 하고; 둥글게 통함을 멀리 어겨 열반의 성을 등져 허공에 얽매인 씨를 냅니다.

「又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明發研深妙，即立涅槃而不前進生勝解者，是人則墮定性闢支，諸緣獨倫不迴心者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第十圓覺㳷心，成湛明果；違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明不化圓種。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또 선남자가 여러 행의 빔을 다하여 이미 나고 멸함을 멸하여 고요한 멸의 정묘함이 아직 둥글지 않습니다. 만약 둥글게 녹은 맑고 깨끗한 깨달음의 밝음에서 깊고 묘함을 갈아 살펴 곧 열반을 세우고도 앞으로 나아가지 않아 뛰어난 깨달음을 내면 이 사람이 곧 정해진 성품의 벽지에 떨어져 여러 인연과 홀로인 무리의 마음을 돌리지 않는 이가 그 짝과 무리를 이룹니다. 부처의 보리에 미혹하여 앎과 봄을 잃으니 이것을 이름하여 열째로 둥근 깨달음이 꿰뚫는 마음이어서 맑고 밝은 열매를 이룸이라 하고; 둥글게 통함을 멀리 어겨 열반의 성을 등져 깨달음이 둥글고 밝아 변화하지 않는 둥근 씨를 냅니다.

「阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中生滿足證，皆是識陰用心交互，故生斯位。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先習迷心而自休息；將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提。大妄語成，外道邪魔所感業終，墮無間獄。聲聞、緣覺，不成增進。汝等存心秉如來道，將此法門，於我滅後傳示末世，普令眾生覺了斯義。無令見魔自作沈𦾨，保綏哀救，消息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就不遭歧路。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이와 같은 열 가지 선나가 도중에서 미침을 이루어 의지하고 미혹함으로 말미암아 아직 족하지 않은 가운데서 만족한 증을 내니 모두 이 식온의 마음 씀이 서로 만나 이러므로 이 지위를 냅니다. 중생이 완고하고 미혹하여 스스로 헤아리지 못하여 이 눈앞에 나타남을 만나 각각 그 사랑하는 바 앞 닦은 버릇의 미혹한 마음으로 스스로 쉬며; 장차 마침내 돌아가 편안한 땅으로 하여 스스로 말하기를 위없는 보리를 만족하였다 합니다. 큰 망어가 이루어져 외도와 삿된 마가 감응한 바 업이 다하여 무간옥에 떨어집니다. 성문·연각은 불어나 나아감을 이루지 못합니다. 너희는 마음을 두어 여래의 도를 잡아 이 법문을 가져다가 내가 멸한 뒤에 말세에 전하여 보여 널리 중생으로 하여금 이 뜻을 깨달아 밝히게 하라; 견해의 마로 하여금 스스로 가라앉고 잠김을 짓지 못하게 하고 보호하고 편안히 하여 불쌍히 구하여 삿된 인연을 거두어 없애고 그 몸과 마음으로 하여금 부처의 앎과 봄에 들어가게 하여 처음부터 이루어 갈림길을 당하지 않게 하라.

「如是法門，先過去世恆沙劫中微塵如來乘此心開，得無上道。識陰若盡，則汝現前諸根互用。從互用中，能入菩薩金剛乾慧。圓明精心於中發化，如淨瑠璃內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心、菩薩所行金剛十地、等覺圓明，入於如來妙莊嚴海；圓滿菩提，歸無所得！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「이와 같은 법문은 앞의 지나간 세상의 항하사 같은 겁 가운데 미진 같은 여래가 이 마음을 타고 열어 위없는 도를 얻었습니다. 식온이 만약 다하면 곧 너의 눈앞의 여러 뿌리가 서로 씁니다. 서로 씀 가운데서 능히 보살의 금강 같은 건혜에 들어갑니다. 둥글고 밝은 정밀한 마음이 그 가운데서 변화를 냄이 마치 맑은 유리가 안에 보배 달을 품음과 같습니다. 이와 같이 이에 열 신·열 주·열 행·열 회향·네 가지 가행의 마음·보살이 행하는 바 금강 십지·등각의 둥글고 밝음을 뛰어넘어 여래의 묘하고 장엄한 바다에 들어가; 원만한 보리는 돌아가 얻는 바가 없습니다!

「此是過去先佛世尊奢摩他中、毘婆舍那覺明分析微細魔事。魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅、魍魎、無復出生。直至菩提，無諸少乏。下劣增進，於大涅槃，心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧；汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦，寫於禪堂、或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來究竟修進最後垂範！」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「이것은 이 지나간 앞 부처 세존께서 사마타 가운데 비바사나로 깨달아 밝혀 미세한 마의 일을 나누어 분석하신 것입니다. 마의 경계가 눈앞에 나타나면 네가 능히 익숙히 알아 마음의 때를 씻어 제하여 삿된 견해에 떨어지지 않습니다. 온의 마가 녹아 멸하고 천마가 꺾어 부서지고 큰 힘의 귀신이 넋을 빼앗겨 달아나 사라지며 치매·망량이 다시 나서 나지 않습니다. 보리에 이르기까지 여러 조금 모자람이 없습니다. 낮고 열등함이 불어나 나아가 큰 열반에서 마음이 미혹하고 어둡지 않습니다. 만약 여러 말세의 어리석고 둔한 중생이 아직 선나를 알지 못하고 법 설함을 알지 못하여 삼매 닦기를 즐기면; 너는 삿됨에 같을까 두려워 한마음으로 권하여 내 부처 정수리의 다라니 주를 지니게 하라. 만약 아직 외우지 못하면 선당에 써 두거나 혹 몸에 지니면 일체 여러 마가 움직일 수 없는 곳입니다. 너는 마땅히 시방 여래가 마침내 도리로 닦아 나아감의 마지막 드리운 규범을 공경하여 우러러야 한다!

阿難即從坐起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中重復白佛：「如佛所言『五陰相中，五種虛妄為本想心』，我等平常未蒙如來微細開示。又此五陰為併銷除？為次第盡？如是五重詣何為界？唯願如來發宣大慈，為此大眾清明心目，以為末世一切眾生作將來眼！」

아난이 곧 자리에서 일어나 부처의 보이신 가르침을 듣고 정례하여 공경하여 받들어 기억하여 지니어 잃지 않았습니다. 대중 가운데서 다시 부처께 아뢰었습니다. 「부처께서 말씀하신 대로 『오온의 상 가운데 다섯 가지 허망으로 근본의 생각의 마음을 삼았다』 하셨는데 우리가 평상시에 아직 여래의 미세한 열어 보이심을 입지 못했습니다. 또 이 오온은 이 함께 녹여 제합니까? 아니면 이 차례로 다합니까? 이와 같은 다섯 겹은 무엇을 가져다가 경계로 합니까? 다만 바라건대 여래께서 큰 자비를 내어 펴 이 대중을 위해 마음과 눈을 맑고 밝게 하여 이로 말미암아 말세의 일체 중생을 위해 장래의 눈을 삼게 하여 주시기를!」

佛告阿難：「精真妙明本覺圓淨，非留死生及諸塵垢；乃至虛空皆因妄想之所生起，斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因，於妄想中立因緣性；迷因緣者，稱為自然。彼虛空性猶實幻生，因緣、自然，皆是眾生妄心計度。阿難！知妄所起，說妄因緣，若妄元無，說妄因緣元無所有，何況不知推自然者！是故如來與汝發明，五陰本因同是妄想。

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「정밀하고 참된 묘하고 밝은 본래 깨달음은 둥글고 맑아 나란히 죽고 남과 및 여러 티끌과 때를 머물러 두지 않으며; 나아가 허공도 모두 망상이 나서 일으킨 바로 말미암으니 이것이 본래는 본래 깨달음의 묘하고 밝은 참된 정이어서 허망하게 여러 그릇의 세간을 발생했습니다. 마치 연약다(演若多)가 머리를 미혹하여 그림자를 참으로 앎과 같습니다. 허망은 본래 인이 없어 망상 가운데서 인연의 성품을 세우고; 인연에 미혹한 것을 자연이라 일컫습니다. 저 허공의 성품이 오히려 참으로 홀로 난 것이니 인연·자연은 모두 이 중생의 허망한 마음의 헤아리고 생각함입니다. 아난아! 허망이 일어나는 곳을 알아 허망의 인연을 설하되 만약 허망이 본래 없으면 허망의 인연을 설해도 본래 가진 바가 없는데 하물며 알지 못하고 자연을 헤아리는 이이겠습니까! 이러므로 여래가 너와 함께 밝혀 드러내기를 오온의 근본의 인이 함께 이 망상이라 합니다.

「汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。如我先言『心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起』，懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？是故當知汝現色身，名為堅固第一妄想。即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澁。由因受生，能動色體。汝今現前順益、違損、二現驅馳，名為虛明第二妄想。由汝念慮使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使種種取像？心生形取，與念相應，寤即想心，寐為諸夢。則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。又汝精明湛不搖處名恆常者，於身不出見、聞、覺、知。若實精真，不容習妄，何因汝等曾於昔年覩一奇物，經歷年歲憶忘俱無；於後忽然覆覩前異，記憶宛然曾不遺失！則此精了湛不搖中，念念受燻，有何籌算？阿難當知，此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。若非想元，寧受想習？非汝六根互用合開，此之妄想無時得滅。故汝現在見、聞、覺、知中串習幾，則湛了內罔象虛無，第五顛倒細微精想。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「너의 몸이 먼저 아버지와 어머니의 생각이 남으로 말미암는데 너의 마음이 생각이 아니면 곧 능하지 못하여 와서 생각 가운데서 목숨을 전합니다. 내가 앞에 말한 『마음에 식초의 맛을 생각하면 입 가운데 침이 나고; 마음에 높은 데 오름을 생각하면 발바닥 가운데 시림이 일어난다』와 같이 절벽이 있지 않고 식초 물건이 오지 않았는데 너의 몸이 반드시 허망함과 무리로 통하지 않으면 입의 물이 어찌 식초를 말함으로 말미암아 나겠습니까? 이러므로 마땅히 알아야 한다 너의 지금의 빛깔의 몸은 이름하여 굳고 단단한 첫째 망상이라 합니다. 곧 이 말한 바 높은 데에 임하는 생각의 마음이 능히 너의 형체로 하여금 참으로 시고 떫음을 받게 합니다. 받음이 남으로 말미암아 능히 빛깔의 몸을 움직입니다. 네가 지금 눈앞의 따르고 이로움과 거스르고 해로움의 둘이 나타나 달려 몹니다, 이름하여 비고 밝은 둘째 망상이라 합니다. 너의 생각과 생각함으로 말미암아 너의 빛깔의 몸을 부리는데 몸이 생각의 무리가 아니면 너의 몸이 어찌 생각이 부리는 바를 따라 가지가지 형상을 취하겠습니까? 마음이 나고 형체가 취하여 생각과 서로 응하여 깨면 곧 생각의 마음이요 자면 여러 꿈을 짓습니다. 곧 너의 생각하고 생각함이 허망한 정을 흔들어 움직이니 이름하여 둥글게 통하는 셋째 망상이라 합니다. 변화의 이치가 머물지 않아 운행 운행하여 은밀히 옮겨 손톱이 자라고 머리가 나며 기운이 녹고 용모가 주름져 낮과 밤이 서로 바뀌어도 일찍이 깨닫고 깨우침이 없습니다. 아난아! 이것이 만약 네가 아니면 어찌 몸이 옮겨집니까? 만약 반드시 이 참이면 네가 어찌 깨달음이 없습니까? 곧 너의 여러 행이 생각마다 그치지 않으니 이름하여 그윽하고 숨은 넷째 망상이라 합니다. 또 너의 정밀하고 밝음이 맑아 흔들리지 않는 곳을 항상함이라 이름하는 것은 몸에서 봄·들음·깨달음·앎을 벗어나지 않습니다. 만약 참으로 정밀하고 참되면 버릇의 허망을 용납하지 않을 텐데 어찌 너희가 일찍이 지난 해에 한 기이한 물건을 보고 해를 지나 겪어 기억하고 잊음이 모두 없다가; 뒤에 홀연히 다시 앞의 기이함을 보면 기억이 분명히 그대로여서 일찍이 잃어 버리지 않습니까! 곧 이 정밀하고 밝음의 맑아 흔들리지 않는 가운데 생각마다 훈습을 받으니 무슨 살피고 헤아림이 있겠습니까? 아난은 마땅히 알아야 한다, 이 맑음은 참이 아니니 마치 급히 흐르는 물이 바라보면 고요하고 잠잠함과 같아 흐름이 급하나 보이지 않을 뿐 나란히 흐름이 없는 것이 아닙니다. 만약 생각의 근원이 아니면 어찌 생각의 버릇을 받겠습니까? 너의 여섯 뿌리가 서로 쓰여 합하고 엶이 아니면 이 망상이 때가 있어 멸함을 얻지 못합니다. 이러므로 너의 지금의 봄·들음·깨달음·앎 가운데 꿰어 익힌 거의가 곧 맑고 밝음의 안이 형상 없는 허무여서 다섯째 전도된 미세하고 정밀한 생각입니다.

「阿難！是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。此五陰元重疊生起，生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明再此詢問？汝應將此妄想根元心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虛妄深厭自生，知有涅槃不戀三界。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이 다섯 수온은 다섯 망상으로 이루어졌습니다. 네가 지금 인과 경계의 얕고 깊음을 알고자 하면 다만 빛깔과 허공이 이 빛깔의 가장자리 경계이고; 다만 닿음과 떠남이 이 받음의 가장자리 경계이고; 다만 기억함과 잊음이 이 생각의 가장자리 경계이고; 다만 멸함과 남이 이 행의 가장자리 경계이고; 맑음이 맑음에 들어가 합하여 식의 가장자리 경계에 돌아갑니다. 이 오온이 근원이 겹겹이 쌓여 나서 일어나 남은 식으로 말미암아 있고 멸함은 빛깔을 따라 제합니다. 이치는 곧 문득 깨달아 깨달음을 타고 함께 녹이나; 일은 문득 제함이 아니어서 차례로 말미암아 다합니다. 내가 이미 너에게 겁바의 베의 매듭을 보였는데 무슨 밝지 못한 바가 있어 다시 이에 묻겠습니까? 너는 마땅히 이 망상의 뿌리와 근원을 마음으로 얻어 열어 통하여 장래의 말법 가운데 여러 수행하는 이에게 전하여 보여 허망함을 알아 깊이 싫어하여 스스로 나고 열반 있음을 알아 삼계를 사랑하여 그리지 않게 하라.

「阿難！若復有人遍滿十方所有虛空盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度。於意云何？是人以此施佛因緣得福多不？」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 다시 사람이 있어 두루 시방을 가득 채워 있는 허공에 일곱 보배를 가득 채워 가져다가 미진 같은 여러 부처께 올려 받들어 섬기고 공양하여 마음이 헛되이 지나감이 없습니다. 뜻에서 어떻습니까? 이 사람이 이로 부처께 보시하는 인연으로 복을 얻음이 많습니까 아니합니까?」

阿難答言：「虛空無盡，珍寶無邊，昔有眾生施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，況復現前虛空既窮，佛土充遍皆施珍寶？窮劫思議尚不能及，是福云何更有邊際！」

아난이 대답했습니다. 「허공이 다함이 없고 진귀한 보배가 가장자리가 없으나 옛적에 중생이 있어 부처께 일곱 동전을 보시하여 몸을 버리고도 오히려 전륜왕의 지위를 얻었는데 하물며 눈앞의 허공이 이미 다하여 부처의 국토에 가득 두루하여 모두 진귀한 보배를 보시함이겠습니까? 겁을 다하여 생각하고 헤아려도 오히려 미치지 못할 텐데 이 복이 어찌 다시 가장자리와 경계가 있겠습니까!」

佛告阿難：「諸佛如來語無虛妄，若復有人，身具四重、十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間靡不經歷。能以一念將此法門於末劫中開示未學，是人罪障應念銷滅。變其所受地獄苦因，成安樂國，得福超越前之施人，百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。阿難！若有眾生能誦此經，能持此呪，如我廣說窮劫不盡。依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「여러 부처 여래는 말에 허망이 없으니 만약 다시 사람이 있어 몸이 네 가지 무거운 죄와 열 가지 바라이(波羅夷)를 갖추어 눈 깜빡일 사이에 곧 이 지방과 저 지방의 아비지옥을 지나 나아가 시방의 무간을 다하여 다하여 지나 겪지 않는 곳이 없습니다. 능히 한 생각에 이 법문을 가져다가 마지막 겁 가운데서 아직 배우지 않은 이에게 열어 보이면 이 사람의 죄업의 장애가 생각에 응하여 녹아 멸할 것입니다. 그 받는 바 지옥의 괴로운 인을 변하여 안락국을 이루어 복을 얻어 앞의 보시한 사람을 뛰어넘기를 백 배·천 배·천만억 배며 이와 같이 나아가 헤아리는 수와 비유로도 미치지 못하는 곳입니다. 아난아! 만약 중생이 있어 능히 이 경을 외우고 능히 이 주를 지니면 내가 널리 설한 대로 겁을 다하여도 다하지 않습니다. 내 가르치는 말에 의지하여 가르침대로 도를 행하면 곧바로 보리를 이루어 다시 마의 업이 없습니다.」

佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。

부처께서 이 경을 설하시고 마치시니 비구·비구니·우바새·우바이와 일체 세간·하늘·사람·아수라와 및 여러 다른 지방의 보살·이승·거룩한 신선의 동자와 아울러 처음으로 마음을 낸 큰 힘의 귀신이 모두 크게 기뻐하여 예를 지어 물러갔습니다.