景德传灯录

景德傳燈錄序

『景德傳燈錄』序

翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同修國史判史館事柱國南陽郡開國侯食邑一千百戶賜紫金魚袋臣楊億撰

（以下は一人の官職であり、多人ではない：）翰林学士・朝散大夫・行左司諫・知制誥・同修国史・判史館事・柱国・南陽郡開国侯・食邑一千一百戸・賜紫金魚袋、臣の楊億が撰した。

昔釋迦文。以受然燈之夙記當賢劫之次補。降神演化四十九年。開權實頓漸之門。垂半滿偏圓之教。隨機悟理。爰有三乘之差。接物利生。乃度無邊之眾。其悲濟廣大矣。其軌式備具矣。而雙林入滅。獨顧於飲光。屈㫬相傳。首從於達磨。不立文字直指心源。不踐楷梯徑登佛地。逮五葉而始盛。分千燈而益繁。達寶所者蓋多。轉法輪者非一。蓋大雄付囑之旨。正眼流通之道。教外別行不可思議者也。

昔、釈迦文（釈迦牟尼仏）は、先だって燃燈仏の授記を受けて、賢劫の次補（次に仏位を補う者）に当たった。神を降して世を化すること四十九年、権実・頓漸の門を開き、半満・偏円の教を垂れ示した。機（根機）に随って理に悟り入り、ここに三乗――声聞・縁覚・菩薩（菩提薩埵の略、悟りを求め衆生を度する人）――の差がある。物を接し生を利して、すなわち無辺の衆を度した。その悲済は広大であり、その軌式は備わって具（ぐ）していた。しかるに双林に入滅するにあたり、ただ飲光（迦葉尊者）に顧み付し、屈㫬（屈伸）相伝えて、まず達磨より始まる。文字を立てず、直ちに心源を指し、楷梯を践まず、径（ちょく）に仏地に登った。五葉に逮んで始めて盛んとなり、千燈に分かれてますます繁く、宝所に達する者はおよそ多く、法輪を転ずる者は一ならず。これは大雄付嘱の旨、正法眼（正眼）流通の道、教外別行の不可思議なるものである。

聖宋啟運人靈幽贊

聖宋、運を啓き、人霊幽かに贊（たす）く。

太祖以神武戡亂。而崇淨剎。闢度門。

太祖は神武をもって乱を戡（かん）し、なお浄刹を崇め、度門を闢（ひら）いた。

太宗以欽明御辯。而述秘詮。暢真諦。

太宗は欽明をもって辯を御し、祕詮を述べ、真諦を暢べた。

皇上睿文繼志而序聖教繹宗風。煥雲章於義天。振金聲於覺苑。蓮藏之言密契。竺乾之緒克昌。殖眾善者滋多。傳了義者間出。圓頓之化流於區域。有東吳僧道原者。冥心禪悅。索隱空宗。披弈世之祖圖。採諸方之語錄。次序其源派。錯綜其辭句。由七佛以至大法眼之嗣。凡五十二世。一千七百一人。成三十卷。目之曰景德傳燈錄。詣闕奉進冀於流佈。

皇上は叡文をもって志を継志を継ぎ、聖教に序し、宗風を繹（つ）ぐ。雲章を義天に煥（かがや）かし、金声を覚苑に振う。蓮蔵の言は密かに契（かな）い、竺乾（じゅくけん、天竺）の緒はよく昌（さか）んなり。衆善を殖（ふや）す者は滋（ます）まさに多く、了義を伝える者は間（ま）出（だ）ちする。円頓の化、区域に流る。東呉の僧道原という者あり、冥（くら）く心を禅悦に置き、空宗の隱微を索（もと）め、弈世の祖図を披き、諸方の語録を采（と）り、その源派を次序し、その辞句を錯綜（さくそう）せしめた。七仏より大法眼の嗣に至るまで、凡そ五十二世・一千七百一人、三十巻を成し、これを『景德傳燈錄』と目し、闕に詣（みえ）りて奉進し、流布せんことを冀（こいねが）う。

皇上為佛法之外護。嘉釋子之勤業。載懷重慎。思致悠久。乃詔翰林學士左司諫知制誥臣楊億。兵部員外郎知制誥臣李維。太常丞臣王曙等。同加刊削。俾之裁定。臣等昧三學之旨迷五性之方。乏臨川翻譯之能。懵毘邪語默之要。恭承嚴命。不敢牢讓。竊用探索匪遑寧居。考其論譔之意。蓋以真空為本。將以述曩聖入道之因。標昔人契理之說。機緣交激。若拄於箭鋒。智藏發光。旁資於鞭影。誘道後學。敷暢玄猷。而捃摭之來。徵引所出。糟粕多在。油素可尋。其有大士。示徒。以一音而開演。含靈聳聽。乃千聖之證明。屬概舉之是資。取少分而斯可。若乃別加潤色失其指歸。既非華竺之殊言。頗近錯雕之傷寶。如此之類悉仍其舊。況又事資紀實。必由於善敘。言以行遠。非可以無文。其有標錄事緣。縷詳軌跡。或辭條之紛糾。或言筌之猥俗。並從刊削。俾之綸貫。至有儒臣居士之問答。爵位姓氏之著明。校歲歷以愆殊。約史籍而差謬。鹹用刪去。以資傳信。自非啟投針之玄趣。馳激電之迅機。開示妙明之真心。祖述苦空之深理。即何以契傳燈之喻。施刮膜之功。若乃但述感應之徵符。專敘參遊之轍跡。此已標於僧史。亦奚取於禪詮。聊存世系之名。庶紀師承之自然而舊錄所載。或掇粗而遺精。別集具存。當尋文而補闕。率加採擷。爰從附益。逮於序論之作。或非古德之文。問廁編聯徒增楦釀(楦釀二字出唐張燕公文集。謂冗長也)亦用簡別多所屏去。汔茲周歲方遂終篇。臣等性識媿於冥煩。學問慚於涉獵。天機素淺。文力無餘。妙道在人。雖刳心而斯久。玄言絕俗。固牆面以居多。濫膺推擇之私。靡著發揮之効。已克終於紬繹。將仰奉於清間。莫副宸襟空塵睿覽。謹上。

皇上は仏法の外護となり、釈子の勤業を嘉（よみ）し、重慎を懐（いだ）き、悠久に致そうと思した。すなわち翰林学士・左司諫・知制誥の臣楊億、兵部員外郎・知制誥の臣李維、太常丞の臣王曙らに詔して、同じく刊削を加え、これを裁定せしめた。臣らは三学の旨に昧（くら）く、五性の方に迷い、臨川（謝霊運）の翻訳の能（のう）に乏しく、毘邪（びしゃ、毘耶離）語黙の要に懵（くら）い。厳命を恭承して、敢えて牢（かた）く譲ることなく、窃（ひそか）に探索を用いて遑（いとま）なく寧居せず。その論譔の意を考するに、およそ真空を本とし、もって曩聖（のうしょう）入道の因を述べ、昔人契理の説を標せんとする。機縁、交（こもごも）激して、箭鋒に拄（ささ）えるがごとく、智蔵が光を発するは、鞭影に旁資せらる。後学を誘導し、玄猷を敷暢す。しかるに捃摭（くんせき）の来り、徵引の出づる所は、糟粕多く在り、油素（ゆそ、絹素）は尋ぬべし。その大士、徒に示すに、一音をもって開演すれば、含霊聳（そび）えて聴く、乃ち千聖の証明なり。概挙するに資（よる）べきものに属し、少分を取れば斯（ここ）に可なり。もし乃ち別に潤色を加えんか、則ちその指帰を失う。既に華竺殊言なるにあらず、錯雕して宝を傷うに頗（すこぶ）る近し。斯くのごとき類は、悉くその旧に仍（よ）る。况（いわん）やまた事、紀実に資（よ）るは、必ず善敘に由（よ）らん。言、行（おこな）われて遠くは、文なくんば可ならず。その標録して事縁、縷々（るる）軌跡を詳らかにする有り、或いは辞条の紛糾、或いは言筌（げんせん）の猥俗なるを、並せて刊削に従い、これを綸貫（りんかん）せしむ。儒臣・居士の問答に至り、爵位姓氏の著明なるも、歳暦を校（ただ）すに愆殊（けんしゅ）あり、史籍に約（つ）るに差謬（さびゅう）あらば、咸（みな）用（もち）ゐて刪去し、もって伝信に資せん。自（よ）り針に投ずるの玄趣を啓き、激電の迅機を馳せ、妙明の真心を開示し、苦空の深理を祖述するにあらざれば、すなわち何をもってか伝燈の喩（たとえ）に契（かな）い、刮膜（かつまく）の功を施さん。若し乃ちただ感応の徵符を述べ、専ら參遊の轍跡を敘するに止まるは、此れ已（すで）に僧史に標せらる。亦（また）奚（なん）ぞ禅詮に取らん。聊（いささ）か世系の名を存し、庶（こいねが）くは師承を紀せん。而（しか）るに旧録の載する所、或いは粗を掇（と）りて精を遺す。別集具（つぶさ）に存すれば、当に文を尋ねて闕を補うべし。率（おほむ）ね采擷（さいしゃ）を加え、爰（ここ）に附益に従う。序論の作に逮ぶ、或いは古徳の文にあらず。編聯に廁（まじ）はれば徒に楦釀（くあらず長きを謂う、楦釀の二字は唐の張燕公文集に出づ）を増す。亦（また）用ゐて簡別し、屏去する所多し。汔（ほとん）ど茲（ここ）に周歳、方（まさ）に終篇を遂ぐ。臣ら性識、冥煩（めいはん）に媿（は）ぢ、学問、渉猟（しょうりょう）に慙（は）づ。天機素（もと）より浅く、文力余りなし。妙道は人に在り、心を刳（く）れば斯（ここ）に久しと雖も、玄言俗を絶すれば、固（もと）より牆面（しょうめん）居ること多し。推擇の私に濫（みだ）りに膺（う）けて、発揮の効（こう）を著（あら）わさず。已（すで）に紬繹（ちゅうえき）を終るを克（え）たと雖も、将（まさ）に清間に仰奉せんとす。宸襟（しんきん）に副（かな）うことなく、睿覧を空（むな）しく塵（けが）す。謹んで上す。

重刊景德傳燈錄狀

『景德傳燈錄』重刊の状（じょう）

湖州路。道場山。護聖萬歲禪寺。耆舊僧希渭。係慶元路昌國州人氏俗姓董。自幼投禮本路在城觀音禪寺絕照和尚為師。䚯到法名投禮慈谿縣開壽普光禪寺龍源和尚薙髮為僧。仍禮五臺律寺雪涯和尚受具戒。挾策西遊。放包靈隱。後值先師龍源和尚。遷住茲山。隨師參請。迨今有年。每念師恩未由報効。伏覩。從上佛祖景德傳燈錄三十卷。七佛至法眼之嗣。凡五十二世。景德至延祐丙辰。凡三百一十七年。舊板銷朽無存。後學慕之罔及。為此發心重刊。忽得本路天聖禪寺松廬和尚所藏廬山穩庵古冊。最為善本。良愜素志。遂於丙辰年正月初十日。將衣缽估唱得統金一萬二千餘緡。是日命工刊行於世。流通祖道。此錄總計三十六萬七千九百一十七字。至當年臘月一日畢工。隨即印捨三百部於兩浙。安眾名山。方丈蒙堂眾寮各一部。以便湖海辦道禪衲參究。集茲善利。用報四恩。併資三有者。

湖州路・道場山・護聖萬歳禅寺の耆旧僧希渭は、慶元路昌国州の人にして俗姓は董氏。幼より本路在城の観音禅寺絶照和尚に投礼して師とす。（底本「䚯到法名」の四字は訛脱あらんか、文意はその後法名を得たり。）また慈谿県開壽普光禅寺の龍源和尚に投礼して薙髪し僧となり、仍（よ）って五台律寺の雪涯和尚に礼して具戒を受く。策を挾んで西に遊び、包を靈隠に放（お）く。後に先師龍源和尚の茲山に遷住するに値い、師に随って參請し、今に迨（いた）ること年有り。毎（つね）に師恩を念えども報効する縁なし。伏して睹る、従上の佛祖『景德傳燈録』三十巻、七仏より法眼の嗣に至るまで凡そ五十二世、景德より延祐丙辰に至るまで凡そ三百一十七年。旧板銷朽して存せず、後学これを慕うも及ぶことなし。此のため発心して重刊す。忽ち本路天聖禅寺松廬和尚の蔵する廬山穏庵の古冊を得たり、最も善本にして、よく素志に愜（かな）う。すなわち丙辰年正月初十日に衣鉢を估唱して統金一万二千餘緡を得、この日工に命じて世に刊行せしむ。祖道を流通せしめんとす。この録、総じて三十六万七千九百一十七字、当年臘月一日に畢工す。随（つい）で両浙に三百部を印捨し、衆を名山に安んじ、方丈・蒙堂・衆寮に各一部、もって湖海辦道の禅衲の參究に便（べん）とす。茲の善利を集め、用（もち）いて四恩に報い、併せて三有に資せんとす。

大元廷祐三年臘月一日

大元延祐三年臘月一日

耆舊僧希渭謹狀

耆旧僧希渭、謹んで状す。

小比丘文雅董役

小比丘（出家の男衆）文雅、役（えき）を董（かど）す。

當山住持嗣祖比丘士洵主緣

当山住持・嗣祖の比丘士洵、縁を主る。

西來年表

西來年表

南齊

南斉

太祖高皇帝姓蕭諱道成受宋禪即位都金陵

太祖高皇帝、姓は蕭、諱は道成。宋の禅譲を受けて即位し、都は金陵に置いた。

後魏

後魏

高祖孝文皇帝。諱宏。姓拓跋氏。第六帝。即位改元延興當宋明帝泰始七年辛亥歲。至太和十八年。遷都洛陽。二十年改姓元氏

高祖孝文皇帝、諱は宏、姓は拓跋氏。第六代の帝。即位して延興と改元し、宋の明帝泰始七年辛亥の歳にあたる。太和十八年に洛陽へ都を遷し、二十年に元氏と改姓した。

己未

己未

建元元年

建元元年

太和三年

太和三年

庚申

庚申

二年

二年

四年

四年

辛酉

辛酉

三年

三年

五年

五年

壬戌

壬戌

四年帝崩

四年、帝崩ず。

六年

六年

世祖武帝

世祖武帝

諱賾即位

諱は贖（赜）。即位した。

癸亥

癸亥

永明元年

永明元年

七年

七年

甲子

甲子

二年

二年

八

八年

乙丑

乙丑

三

三年

九

九年

丙寅

丙寅

四

四年

十

十年

丁卯

丁卯

五

五年

十一

十一年

戊辰

戊辰

六

六年

十二

十二年

己巳

己巳

七

七年

十三

十三年

庚午

庚午

八

八年

十四

十四年

辛未

辛未

九

九年

十五

十五年

壬申

壬申

十豫章王嶷薨

十年、豫章王蕭嶷薨ず。

十六

十六年

癸酉

癸酉

十一年正月文惠太子薨七月帝崩

十一年正月、文恵太子薨ず。七月、帝崩ず。

十七

十七年

欝林王

欝林王

諱昭業即位

諱は昭業。即位した。

甲戌

甲戌

隆昌元年七月帝廢

隆昌元年七月、帝廃される。

十八遷都洛陽

十八年、洛陽に遷都した。

海陵王

海陵王

諱昭文即位改元

諱は昭文。即位して改元した。

延興元年十一月帝廢

延興元年十一月、帝廃される。

高宗明帝

高宗明帝

諱鸞十一月即位

諱は鸞。十一月に即位した。

建武元年改元

建武元年、改元した。

乙亥

乙亥

二年

二年

十九

十九年

丙子

丙子

三

三年

二十改姓元氏

二十年、元氏と改姓した。

丁丑

丁丑

四傅大士生

四年、傅大士生まる。

二十一

二十一年

戊寅

戊寅

永泰元年帝崩

永泰元年、帝崩ず。

二十二

二十二年

東昏侯

東昏侯

諱寶卷即位

諱は宝巻。即位した。

己卯

己卯

永元元年

永元元年

二十三年帝崩

二十三年、帝崩ず。

世宗宣武皇帝

世宗宣武皇帝

諱恪即位改元

諱は恪。即位して改元した。

庚辰

庚辰

二年

二年

景明元年

景明元年

辛巳

辛巳

三年帝廢

三年、帝廃される。

二年

二年

和帝

和帝

諱寶融即位改元

諱は宝融。即位して改元した。

中興元年

中興元年

壬午

壬午

二年禪位於梁右南齊蕭氏七主合二十四年禪梁

二年、梁に禅位した。以上、南斉蕭氏七主、合わせて二十四年、梁に禅した。

三年

三年

梁

梁

都金陵

都は金陵

高祖武皇帝

高祖武皇帝

諱衍姓蕭受禪於齊建元天監

諱は衍、姓は蕭。斉より禅譲を受け、天監と建元した。

天監元年

天監元年

癸未

癸未

二

二年

四年

四年

甲申

甲申

三

三年

正始元年

正始元年

乙酉

乙酉

四

四年

二

二年

丙戌

丙戌

五

五年

三

三年

丁亥

丁亥

六

六年

四

四年

戊子

戊子

七

七年

永平元年

永平元年

己丑

己丑

八

八年

二

二年

庚寅

庚寅

九

九年

三

三年

辛卯

辛卯

十

十年

四

四年

壬辰

壬辰

十一傅大士納妻

十一年、傅大士妻を娶る。

延昌元年

延昌元年

癸巳

癸巳

十二

十二年

二

二年

甲午

甲午

十三誌公示滅

十三年、誌公示滅した。

三

三年

乙未

乙未

十四

十四年

四帝崩

四年、帝崩ず。

丙申

丙申

十五

十五年

肅宗孝明皇帝

粛宗孝明皇帝

諱翊即位改元

諱は翊。即位して改元した。

熙平元年

熙平元年

丁酉

丁酉

十六年

十六年

二年

二年

戊戌

戊戌

十七

十七年

神龜元年

神亀元年

己亥

己亥

十八

十八年

二年

二年

庚子

庚子

普通元年達磨至傅大士逢嵩頭陀

普通元年、達磨到着す。傅大士、嵩頭陀に逢う。

正光元年正宗記。依梁僧寶唱續法記雲。此年達磨至梁。而入魏。於理可取

正光元年。『正宗記』は梁の僧宝唱『続法記』を依りどころとして、この年に達磨が梁に至り、次いで魏に入ったとする。理において取るべきである。

辛丑

辛丑

二傅大士唱賣妻子

二年、傅大士、妻子を売ると唱える。

二

二年

壬寅

壬寅

三

三年

三

三年

癸卯

癸卯

四

四年

四

四年

甲辰

甲辰

五

五年

五

五年

乙巳

乙巳

六詔迎傅大士

六年、詔して傅大士を迎える。

孝昌元年

孝昌元年

丙午

丙午

七

七年

二

二年

丁未

丁未

大通元年三月改元。舊本傳燈雲。十月一日達磨至金陵。誤也

大通元年三月に改元。旧本『伝燈』は十月一日に達磨が金陵に至ったというが、誤りである。

三傳燈舊雲。十一月二十三日。達磨屆於洛陽誤也

三年。旧本『伝燈』は十一月二十三日に達磨が洛陽に届いたというが、誤りである。

戊申

戊申

二

二年

武泰元年二月帝崩。立幼主釗四月崩立莊帝五宗記引寶唱續法記雲。達磨此年示滅。於理可取

武泰元年二月、帝崩ず。幼主釗を立て、四月に崩じ、荘帝を立つ。底本は「五宗記」と作るが、「正宗記」の誤りと疑われる。それは宝唱『続法記』を引いて、達磨がこの年に示滅したとし、理において取るべきである。

敬宗孝莊皇帝

敬宗孝荘皇帝

諱子攸。四月即位改元建義

諱は子攸。四月に即位し、建義と改元した。

建義元年九月又改元永安

建義元年九月、また永安と改元した。

永安元年

永安元年

己酉

己酉

中大通元年

中大通元年

二

二年

庚戌

庚戌

二

二年

三十二月帝崩。若依寶唱續法傳即魏使歸洛。奏遇達磨西歸。當在此年蓋明帝已崩。而孝莊尚在位故也

三年十二月、帝崩ず。もし宝唱『続法伝』に依れば、魏の使いが洛陽に帰り、達磨の西帰に遇ったと奏したのはこの年にあたる。明帝はすでに崩じ、孝荘がなお在位していたからである。

辛亥

辛亥

三太子統薨

三年、太子統薨ず。

前廢帝

前廃帝

諱恭。二月即位改元普泰

諱は恭。二月に即位し、普泰と改元した。

普泰元年

普泰元年

壬子

壬子

四

四年

二二月帝廢

二年二月、帝廃される。

後廢帝

後廃帝

諱朗。普泰元年六月高懽立帝於信都改元中興元年至二年四月廢之

諱は朗。普泰元年六月、高歓（底本は「懽」と作る、すなわち高歓）が信都において彼を帝に立て、中興元年と改元し、二年四月に彼を廃した。

出帝

出帝

諱脩廣。普泰二年四月即位改元太昌

諱は脩（修）広。普泰二年四月に即位し、太昌と改元した。

太昌元年十二月又改永熙

太昌元年十二月、また永熈（永熙）と改元した。

永熙元年

永熈元年

癸丑

癸丑

五

五年

二

二年

甲寅

甲寅

六

六年

三年十月帝迫於其相高懽。出居關中。懽立清河王世子善見為主都鄴。是為東魏。於是魏分為東西。十二月帝遇鴆崩

三年十月、帝はその相高歓に迫られ、関中に出て住む。歓は清河王の世子善見を主に立て、都を鄴に置いた。これが東魏である。ここに魏は東西に分かれた。十二月、帝は鴆毒を遇って崩じた。

右後魏十二主。合一百四十九年分為東西魏

以上、後魏十二主、合わせて百四十九年、東魏・西魏に分かれた。

西魏

西魏

都長安

都は長安

東魏

東魏

都鄴

都は鄴

文皇帝

文皇帝

諱寶炬。京兆王愉之子宇文泰奉帝即位

諱は宝炬、京兆王愉の子。宇文泰が帝を奉じて即位させた。

孝靜帝

孝静帝

諱善見。高懽奉帝即位。改元永熙。三年為天平

諱は善見。高歓が帝を奉じて即位させ、永熈と改元し、三年に天平と改めた。

天平元年

天平元年

乙卯

乙卯

大同元年

大同元年

大統元年

大統元年

二年

二年

丙辰

丙辰

二年

二年

二年

二年

三年舊本傳燈雲。十月五日達磨卒。十二月葬洛陽熊耳山。時洛陽屬東魏。誤

三年。旧本『伝燈』は十月五日に達磨卒し、十二月に洛陽熊耳山に葬ったという。当時洛陽は東魏に属していた。誤りである。

丁巳

丁巳

三年

三年

三年

三年

四年

四年

戊午

戊午

四年

四年

四年

四年

元象元年

元象元年

己未

己未

五年

五年

五年

五年

興和元年舊傳燈雲。奉使自西域回。奏啟達磨壙。見空棺隻履。誤

興和元年。旧本『伝燈』は、使者が西域から帰り、達磨の墓穴を開くよう奏して、空棺と片方の靴を見たという。誤りである。

庚申

庚申

六年

六年

六年

六年

二年

二年

辛酉

辛酉

七年

七年

七年

七年

三年

三年

壬戌

壬戌

八年

八年

八年

八年

四年

四年

癸亥

癸亥

九年

九年

九年

九年

武定元年

武定元年

甲子

甲子

十年

十年

十年

十年

二年

二年

乙丑

乙丑

十一年

十一年

十一年

十一年

三年

三年

丙寅

丙寅

中大同元年

中大同元年

十二年

十二年

四年

四年

丁卬

丁卯（底本は「丁卬」と作る。「卬」は「卯」の誤り）

太清元年

太清元年

十三年

十三年

五年

五年

戊辰

戊辰

二年侯景反

二年、侯景反乱す。

十四年

十四年

六年

六年

己巳

己巳

三年五月帝崩

三年五月、帝崩ず。

十五年

十五年

七年

七年

簡文帝

簡文帝

諱綱即位改元

諱は綱。即位して改元した。

庚午

庚午

大寶元年

大宝元年

十六年

十六年

八年五月禪於北齊

八年五月、北斉に禅した。

右東魏一主十七年

以上、東魏一主十七年

北齊

北斉

都鄴

都は鄴

文宣帝

文宣帝

諱洋姓高。懽之第三子。五月受禪。建元天保

諱は洋、姓は高。歓の第三子。五月に禅譲を受け、天保と建元した。

天保元年

天保元年

辛未

辛未

二年侯景廢帝。而立豫章王楝。尋弒帝。十一月景又廢楝。自立僭號。元帝討而斬之

二年、侯景が帝を廃し、豫章王棟を立て、まもなく帝を弑した。十一月、景はまた棟を廃して自立し、僭号した。元帝がこれを討って斬った。

十七年

十七年

二年三祖見二祖

二年、三祖が二祖に見（まみ）える。

廢帝

廃帝

諱欽。文帝長子。即位不改號

諱は欽。文帝の長子。即位して号を改めず。

孝元帝

孝元帝

諱繹十一月即位於江陵

諱は繹。十一月、江陵において即位した。

壬申

壬申

承聖元年

承聖元年

元年

元年

三年

三年

癸酉

癸酉

二年

二年

二年

二年

四年

四年

甲戌

甲戌

三年十一月帝為魏軍所執尋弒之

三年十一月、帝は魏軍のために捕らえられ、まもなく弑された。

三年正月宇文泰廢帝而立齊王廓

三年正月、宇文泰が帝を廃して斉王廓を立てた。

五年思大止大蘇山

五年、思大（慧思大禅師）大蘇山に止まる。

敬帝

敬帝

諱方智。元帝既被執。蕭𧫣自立為後梁。都江陵。王僧辯陳覇先。奉帝為梁主。承聖四年九月即位

諱は方智。元帝がすでに捕らえられると、蕭詧（底本はこの字を「𧫣」と作る、すなわち後梁宣帝蕭詧）が自立して後梁となり、都は江陵に置いた。王僧弁・陳覇先が彼を奉じて梁の主とし、承聖四年九月に即位した。

恭帝

恭帝

諱廓。文帝子。宇文泰立之。不改號。止稱元年

諱は廓。文帝の子。宇文泰が彼を立て、号を改めず、ただ元年と称した。

元年

元年

乙亥

乙亥

紹泰元年

紹泰元年

二年

二年

六年

六年

丙子

丙子

大平元年

太平元年

三年十二月帝遜位於周

三年十二月、帝は位を周に譲った。

七年

七年

右西魏三主合二十三年

以上、西魏三主、合わせて二十三年

後周

後周

都長安

都は長安

閔帝

閔帝

諱覺姓宇文。文帝泰之子。受禪於西魏即位止稱元年

諱は覚、姓は宇文、文帝泰の子。西魏より禅譲を受けて即位し、ただ元年と称した。

元年南史以次年為元年

元年。『南史』は次年をもって元年とする。

丁丑

丁丑

二年十月進丞相陳覇先爵。為陳王。帝遜位於陳

二年十月、丞相陳覇先の爵を進めて陳王とした。帝は位を陳に譲った。

二年九月宇文護貶帝為洛陽公。尋弒之

二年九月、宇文護が帝を洛陽公に貶め、まもなく弑した。

八年

八年

右梁四主合五十六年

以上、梁四主、合わせて五十六年

明帝

明帝

諱毓。文帝泰之長子。宇文護立之。即位改元武定

諱は毓。文帝泰の長子。宇文護が彼を立て、即位して武定と改元した。

陳

陳

都金陵

都は金陵

武定元年南史雲亦稱元年不改號

武定元年。『南史』は、ただ元年と称して号を改めなかったという。

高祖武帝

高祖武帝

諱覇先姓陳氏受禪於梁。即位建元永定

諱は覇先、姓は陳氏。梁より禅譲を受け、即位して永定と建元した。

永定元年

永定元年

戊寅

戊寅

二年智者進具

二年、智者具戒を受く。

二年

二年

九年

九年

己卯

己卯

三年六月帝崩

三年六月、帝崩ず。

武成元年陳紀雲方建年號

武成元年。『陳紀』は、これより年号を建てたという。

十年十月帝崩

十年十月、帝崩ず。

文帝

文帝

諱舊始興王長子即位

諱は蒨（底本は「旧」と作る、当に「蒨」の誤りか）。始興王の長子。即位した。

廢帝

廃帝

諱殷。文宣帝長子

諱は殷。文宣帝の長子。

庚辰

庚辰

天嘉元年

天嘉元年

二年

二年

乾明元年太后令廢帝

乾明元年、太后が令して帝を廃した。

智者謁思大於大蘇山

智者、大蘇山において思大に謁す。

武帝

武帝

諱邕。文帝第四子。以遺詔即位

諱は邕。文帝の第四子。遺詔をもって即位した。

昭帝

昭帝

諱演。懽之第六子。八月即位。改元皇建

諱は演。歓の第六子。八月に即位し、皇建と改元した。

皇建元年

皇建元年

辛巳

辛巳

二年

二年

保定元年

保定元年

二年帝崩

二年、帝崩ず。

後梁宣帝崩。子巋立。是為明帝。改元天保

後梁宣帝崩ず。子の巋が立ち、これが明帝である。天保と改元した。

武成帝

武成帝

諱湛。懽之第九子。即位改元大寧

諱は湛。歓の第九子。即位して大寧と改元した。

大寧元年

大寧元年

壬午

壬午

三年

三年

二年

二年

清河元年

清河元年

癸未

癸未

四年

四年

三年

三年

二年

二年

甲申

甲申

五年

五年

四年

四年

三年

三年

乙酉

乙酉

六年

六年

五年

五年

四年帝禪位於太子。自稱太上皇

四年、帝は位を太子に禅み、自ら太上皇と称した。

後主

後主

諱緯。受禪即位。改元天統

諱は緯。禅譲を受けて即位し、天統と改元した。

天統元年

天統元年

丙戌

丙戌

天康元年四月帝崩

天康元年四月、帝崩ず。

天和元年

天和元年

二年

二年

廢帝

廃帝

諱伯宗。文帝長子

諱は伯宗。文帝の長子。

丁亥

丁亥

光大元年思大遷南嶽

光大元年、思大、南嶽に遷る。

二年

二年

三年

三年

戊子

戊子

二年帝廢

二年、帝廃される。

三年

三年

四年

四年

宣帝

宣帝

諱頊。昭烈王之子。以大後命即位

諱は頊。昭烈王の子。太后の命をもって即位した。

己丑

己丑

天建元年傅大士卒智者往金陵

天建元年、傅大士卒す。智者、金陵に往く。

四年

四年

五年

五年

庚寅

庚寅

二年

二年

五年

五年

武平元年

武平元年

辛卯

辛卯

三年

三年

六年

六年

二年

二年

壬辰

壬辰

四年

四年

建德元年

建德元年

三年

三年

癸巳

癸巳

五年

五年

二年

二年

四年

四年

甲午

甲午

六年

六年

三年廢釋道二教

三年、釈・道の二教を廃する。

五年

五年

乙未

乙未

七年智者隱天台

七年、智者、天台に隠れる。

四年

四年

六年

六年

丙申

丙申

八年

八年

五年

五年

七年十二月為周武所敗。改元隆化。隆化元年。德安王延宗。即位於晉陽。改元德昌。尋為周所虜

七年十二月、周武のために敗れ、隆化と改元した。隆化元年、徳安王延宗が晋陽において即位し、徳昌と改元したが、まもなく周の虜となった。

幼主

幼主

名恆。後主以望氣者言有革易。故傳位幼主。自稱太上皇

名は恒。後主は、望気する者が革易あると言ったため、幼主に位を伝え、自ら太上皇と称した。

丁酉

丁酉

九年思大卒

九年、思大卒す。

六年

六年

承光元年正月幼主即位。在位十八日。與後主並為周所虜國滅

承光元年正月、幼主即位す。在位十八日、後主とともに周の虜となり、国滅ぶ。

右北齊六主。合二十八年。為周所滅

以上、北斉六主、合わせて二十八年。周のために滅ぼされた。

戊戌

戊戌

十年

十年

宣政元年帝總戎北伐。六月崩於乘興

宣政元年、帝は戎を総べて北伐し、六月、乗輿において崩じた。

宣帝

宣帝

諱斌。武帝長子。即位

諱は贇（底本は「斌」と作る）。武帝の長子。即位した。

己亥

己亥

十一年

十一年

大成元年正月立魯王衍。為皇太子二月傳位太子。自稱天元皇帝

大成元年正月、魯王衍を立てて皇太子とし、二月、位を太子に伝え、自ら天元皇帝と称した。

靜帝

静帝

諱衍。後改名闡。宣帝長子。宣帝於鄴宮傳位。改元大象

諱は衍、後に名を闡と改める。宣帝の長子。宣帝が鄴宮において位を伝え、大象と改元した。

大象元年

大象元年

庚子

庚子

十二年

十二年

二年宣帝崩。復釋道二教。以大丞相楊堅為相國。進爵為王。備九鍚

二年、宣帝崩ず。仏・道二教を復した。大丞相楊堅をもって相国とし、爵を進めて王とし、九錫（底本は「九鍚」）を備えた。

辛丑

辛丑

十三年

十三年

大定元年正月改元。二月遜位於隋

大定元年正月に改元し、二月、隋に位を譲った。

右後週五主。合二十六年。禪於隋

以上、後周五主、合わせて二十六年。隋に禅した。

隋

隋

都長安

都は長安

高祖文皇帝

高祖文皇帝

諱堅。姓楊氏。大定元年二月。受禪於周。即位建元開皇

諱は堅、姓は楊。大定元年二月、周より禅譲を受け、即位して開皇と建元した。

開皇元年

開皇元年

壬寅

壬寅

十四年正月帝崩

十四年正月、帝崩ず。

二年

二年

後主

後主

諱叔寶。宣帝長子。即位

諱は叔宝。宣帝の長子。即位した。

癸卯

癸卯

至德元年

至徳元年

三年

三年

甲辰

甲辰

二年

二年

四年

四年

乙巳

乙巳

三年

三年

五年後梁蕭琮立

五年、後梁蕭琮嗣ぎ立つ。

丙午

丙午

四年

四年

六年後梁改元廣運

六年、後梁、広運と改元す。

丁未

丁未

禎明元年

禎明元年

七年後梁三主。合三十三年。是歲隋廢之

七年。後梁三主、合わせて三十三年。この年、隋のために廃された。

戊申

戊申

二年

二年

八年

八年

己酉

己酉

三年正月隋將韓擒。入建業虜後主國亡

三年正月、隋の将韓擒が建業に入り、後主を虜にし、国滅ぶ。

九年平陳天下一統

九年、陳を平らげ、天下統一す。

右陳五主。合三十三年。隋滅之

以上、陳五主、合わせて三十三年。隋のために滅ぼされた。

庚戌

庚戌

十年

十年

辛亥

辛亥

十一年

十一年

壬子

壬子

十二年四祖見三祖

十二年、四祖が三祖に見える。

癸丑

癸丑

十三年二祖卒

十三年、二祖卒す。

甲寅

甲寅

十四年

十四年

乙卯

乙卯

十五年

十五年

丙辰

丙辰

十六年

十六年

丁巳

丁巳

十七年智者卒

十七年、智者卒す。

戊午

戊午

十八年

十八年

己未

己未

十九年

十九年

庚申

庚申

二十年

二十年

辛酉

辛酉

仁壽元年

仁寿元年

壬戌

壬戌

二年

二年

癸亥

癸亥

三年

三年

甲子

甲子

四年七月帝崩

四年七月、帝崩ず。

煬帝

煬帝

諱廣。高祖第二子。即位

諱は広。高祖の第二子。即位した。

乙丑

乙丑

大業元年

大業元年

丙寅

丙寅

二年三祖卒

二年、三祖卒す。

丁卯

丁卯

三年

三年

戊辰

戊辰

四年

四年

己巳

己巳

庚午辛未壬申癸酉

庚午・辛未・壬申・癸酉

五年六年七年八年九年

五年・六年・七年・八年・九年

甲戌

甲戌

乙亥丙子

乙亥・丙子

十年十一年十二年

十年・十一年・十二年

丁丑

丁丑

十三年帝幸江都。遙尊為太上皇

十三年、帝、江都に巡幸し、遥かに太上皇と尊ばれた。

恭帝

恭帝

諱侑。煬帝之孫。元德太子昭之子。十一月唐公入京立帝。改元義寧

諱は侑。煬帝の孫、元徳太子昭の子。十一月、唐公が京師に入り彼を立てて帝とし、義寧と改元した。

義寧元年

義寧元年

戊寅

戊寅

二年二月煬帝崩。五月帝遜位於唐

二年二月、煬帝崩ず。五月、帝は位を唐に譲った。

右隋三主。合三十八年。禪於唐

以上、隋三主、合わせて三十八年。唐に禅した。

達磨至中國。今取正宗記為定。蓋依梁僧寶唱續法記。昔那連耶舍。與萬天懿。譯七佛至二十八祖傳法事。梁簡文帝。因使臣劉懸運往北齊取其書詔寶唱編入續法記也

達磨、中国に至る。ここでは『正宗記』を定準とし、梁の僧宝唱『続法記』に依拠する。昔、那連耶舎と万天懿とが七佛から二十八祖までの伝法の事績を翻訳した。梁の簡文帝は、使臣劉懸運が北斉に行ってこの書を取り寄せたため、詔して宝唱に『続法記』に編入させた。

七佛天竺祖師

七佛と天竺の祖師

七佛

七佛

毘婆屍佛

毘婆尸仏

屍棄佛

尸棄仏

毘舍浮佛

毘舎浮仏

拘留孫佛

拘留孫仏

拘那含牟尼佛

拘那含牟尼仏

迦葉佛

迦葉仏

釋迦牟尼佛

釈迦牟尼仏

天竺一十五祖(內一祖旁出無錄)

天竺一十五人の祖師（そのうち一人は傍出、収録しない）

第一祖摩訶迦葉

第一祖 摩訶迦葉

第二祖阿難(旁出末田底迦)

第二祖 阿難（傍出・末田底迦）

第三祖商那和修

第三祖 商那和修

第四祖優波毱多

第四祖 優波毱多

第五祖提多迦

第五祖 提多迦

第六祖彌遮迦

第六祖 弥遮迦

第七祖婆須蜜

第七祖 婆須蜜

第八祖佛陀難提

第八祖 仏陀難提

第九祖伏馱蜜多

第九祖 伏駄蜜多

第十祖脇尊者

第十祖 脇尊者

第十一祖富那夜奢

第十一祖 富那夜奢

第十二祖馬鳴大士

第十二祖 馬鳴大士

第十三祖迦毘摩羅

第十三祖 迦毘摩羅

第十四祖龍樹大士

第十四祖 竜樹大士

敘七佛

七佛を叙述す

古佛應世。綿歷無窮。不可以周知而悉數也。故近譚賢劫有千如來。暨於釋迦。但紀七佛。案長阿含經云。七佛精進力。放光滅闇冥。各各坐諸樹。於中成正覺。又曼殊室利為七佛祖師。金華善慧大士。登松山頂行道。感七佛引前維摩接後。今之撰述。斷自七佛而下。

古仏が世に応現することは、綿々として窮尽することなく経歴し、すべてを知り、一々挙げることは不可能である。そこでただ近く賢劫の中に千仏の如来があり、釈迦に至るまで七仏のみを記す。『長阿含経』にいう、七仏の精進の力は、光を放って冥闇を滅除し、各々種々の樹下に坐して、その中に正覚を成ず。また曼殊室利（文殊菩薩）は七仏の祖師なり。金華の善慧大士が松山の頂に登って行道し、七仏が前に引導し、維摩が後ろに接引するのを感応した。いま撰述するに、七仏以下より截断して筆を起こす。

毘婆屍佛(過去莊嚴劫第九百九十八尊)偈曰。

毘婆尸仏（過去荘厳劫第九百九十八尊）の偈にいう、

身從無相中受生猶如幻出諸形象

この身は無相より生を受け、幻術が種々の形を変出するがごとし。

幻人心識本來無罪福皆空無所住

幻人の心識は本来罪なく、罪も福も空にして住する処なし。

長阿含經云。人壽八萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父槃頭。母槃頭婆提。居槃頭婆提城。坐波波羅樹下。說法三會。度人三十四萬八千人。神足二。一名騫茶。二名提舍。侍者無憂。子方膺。

『長阿含経』にいう、人の寿八萬歳の時、この仏出世す。種姓は刹利にして、姓は拘利若なり。父の名は槃頭、母の名は槃頭婆提。槃頭婆提城に住し、波波羅樹の下に坐す。説法三会し、人を度すること三十四万八千人。神足の弟子二人、一の名は騫荼、二の名は提舎。侍者の名は無憂。子の名は方膺。

屍棄佛(莊嚴劫第九百九十九尊)偈曰。

尸棄仏（荘厳劫第九百九十九尊）の偈にいう、

起諸善法本是幻造諸惡業亦是幻

種々の善法を起こすは、もともと幻なり。種々の悪業を造作するも、また幻なり。

身如聚沫心如風幻出無根無實性

身は聚沫のごとく、心は風のごとくして、幻変出して根なく、また実性なし。

長阿含經云。人壽七萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光耀。居光相城。坐分陀利樹下。說法三會。度人二十五萬。神足二。一名阿毘浮。二名婆婆。侍者忍行。子無量。

『長阿含経』にいう、人の寿七万歳の時、この仏出世す。種姓は刹利にして、姓は拘利若なり。父の名は明相、母の名は光耀。光相城に住し、分陀利樹の下に坐す。説法三会し、人を度すること二十五万。神足の弟子二人、一の名は阿毘浮、二の名は婆婆。侍者の名は忍行。子の名は無量。

毘舍浮佛(莊嚴劫第一千尊)偈曰。

毘舎浮仏（荘厳劫第一千尊）の偈にいう、

假借四大以為身心本無生因境有

仮に地水火風の四大を藉りて身となす。心は本来生無く、境界に因りて有り。

前境若無心亦無罪福如幻起亦滅

前の境界、若し無くんば、心もまた無し。罪福は幻のごとく、起きては滅す。

長阿含經云。人壽六萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父善燈。母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下。說法二會。度人一十三萬。神足二。一扶遊。二欝多摩。侍者寂滅。子妙覺。

『長阿含経』にいう、人の寿六万歳の時、この仏出世す。種姓は刹利にして、姓は拘利若なり。父の名は善燈、母の名は称戒。無喩城に住し、婆羅樹の下に坐す。説法二会し、人を度すること一十三万。神足の弟子二人、一は扶扶遊、二は欝多摩。侍者の名は寂滅。子の名は妙覚。

拘留孫佛(見在賢劫第一尊)偈曰。

拘留孫仏（現在賢劫第一尊）の偈にいう、

見身無實是佛身了心如幻是佛幻

身に実体なきを見る、これが仏身なり。心の幻なるを了達する、これが仏の幻なり。

了得身心本性空斯人與佛何殊別

身心の本性が空なるを了れば、この人と仏と何の別かあらん。

長阿含經云。人壽四萬歲時此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父禮得。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下。說法一會。度人四萬。神足二。一薩尼。二毘樓。侍者善覺。子上勝。

『長阿含経』にいう、人の寿四万歳の時、この仏出世す。種姓は婆羅門にして、姓は迦葉なり。父の名は礼得、母の名は善枝。安和城に住し、尸利沙樹の下に坐す。説法一会し、人を度すること四万。神足の弟子二人、一は薩尼、二は毘楼。侍者の名は善覚。子の名は上勝。

拘那含牟尼佛(賢劫第二尊)偈曰。

拘那含牟尼仏（賢劫第二尊）の偈にいう、

佛不見身知是佛若實有知別無佛

仏、身を見ずして、始めてこれが仏なるを知る。若しまことに知ることあらば、すなわち別に仏無し。

智者能知罪性空坦然不怖於生死

智者はよく罪性の空なるを知り、坦然として生死を怖（おそ）れず。

長阿含經云。人壽三萬歲時此佛出世。種婆羅門姓迦葉。父大德。母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下。說法一會。度人三萬。神足二。一舒槃那。二欝多樓。侍者安和。子道師。

『長阿含経』にいう、人の寿三万歳の時、この仏出世す。種姓は婆羅門にして、姓は迦葉なり。父の名は大徳、母の名は善勝。清浄城に住し、烏暫婆羅門樹の下に坐す。説法一会し、人を度すること三万。神足の弟子二人、一は舒盤那、二は欝多楼。侍者の名は安和。子の名は道師。

迦葉佛(賢劫第三尊)偈曰。

迦葉仏（賢劫第三尊）の偈にいう、

一切眾生性清淨從本無生無可滅

一切衆生の性は清浄にして、本（もと）より生も無く、また滅すべきもなし。

即此身心是幻生幻化之中無罪福

即ちこの身心、幻より生じたるなり。幻化の中に、罪福なし。

長阿含經云。人壽二萬歲時此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父梵德。母財主。居波羅柰城。坐尼拘律樹下。說法一會。度人二萬。神足二。一提舍。二婆羅婆。侍者善友。子集軍。

『長阿含経』にいう、人の寿二万歳の時、この仏出世す。種姓は婆羅門にして、姓は迦葉なり。父の名は梵徳、母の名は財主。波羅柰城に住し、尼拘律樹の下に坐す。説法一会し、人を度すること二万。神足の弟子二人、一は提舎、二は婆羅婆。侍者の名は善友。子の名は集軍。

釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)姓剎利。父淨飯天。母大清淨妙。位登補處生兜率天上。名曰勝善天人。亦名護明大士。度諸天眾說補處行。亦於十方界中現身說法。普耀經云。佛初生剎利王家。放大智光明照十方世界。地湧金蓮華自然捧雙足。東西及南北各行於七步。分手指天地作師子吼聲。上下及四維無能尊我者。即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。至四十二年二月八日。年十九欲求出家。而自念言。當復何遇。即於四門遊觀見四等事。心有悲喜而作思惟。此老病死終可厭離。於是夜子時有一天人。名曰淨居。於窓牖中叉手白太子言。出家時至可去矣。太子聞已心生歡喜。即逾城而去。於檀特山中修道。始於阿藍迦藍處。三年學不用處定。知非便捨。復至欝頭藍弗處。三年學非非想定。知非亦捨。又至象頭山同諸外道。日食麻麥經於六年。故經云。以無心意無授行而悉摧伏諸外道。先歷試邪法示諸方便發諸異見令至菩提。故普集經云。菩薩於二月八日明星出時。成佛號天人師。時年三十矣。即穆王三年癸未歲也。既而於鹿野苑中。為憍陳如等五人轉四諦法輪而論道果。說法住世四十九年。後告弟子摩訶迦葉。吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法將付於汝。汝當護持。並勅阿難副貳傳化無令斷絕。而說偈言。

釈迦牟尼仏（賢劫第四尊）、種姓は刹利なり。父は浄飯王（底本は「浄飯天」と作る）、母は大清浄妙。位次、補処に昇り、兜率天上に生れ、名を勝善天人といい、また護明大士と号し、諸天衆を度化し、補処の行を講説し、亦（また）十方世界に於て現身説法す。『普曜経』にいう、仏初めて刹利王家に生れ、大智の光明を放ち、十方世界を照曜す。地の下より金蓮華が湧出して、自然に双足を捧ぐ。彼、東西南北に各七歩を行き、各々手指して天地を指し、師子吼を作して曰く、上下及び四維に、我より尊き能く我に匹（ひつ）するものなし。その日、すなわち周昭王二十四年甲寅歳四月八日なり。四十二年二月八日に至り、年十九にして出家せんと欲（おも）ひ、自ら心念（おも）へらく、当に何をか再び遇（あ）はん。すなわち四門に遊観し、老・病・死・僧の四等の事を見て、心に悲み、また喜び、思量するに、この老病死は終竟厭離すべきなり。ここに夜の子時、一人の天人有り、名を浄居と曰い、窓牖の中に合掌して太子に対して曰く、出家の時到れり、去るべし。太子、聴きて心に歓喜し、すなわち城墻を翻越えて去り、檀特山中に於て道を修す。始めは阿藍迦藍の所に在りて、無用処定を学ぶこと三年、非（あら）ざるを知りて捨て、また欝頭藍弗の所に到り、非非想定を学ぶこと三年、非ざるを知りて亦（また）捨て、再び象頭山に至り、外道と倶に在りて、麻麦のみを食らうこと六年を経たり。故に経にいう、無心意・無授行をもって、悉く諸の外道を摧伏せりと。先（ま）づ邪法を試暦（へ）め、種々の方便を開示し、種々の異見を発起せしめ、彼をして菩提に達せしめんとす。故に『普集経』にいう、菩薩、二月八日明星出づる時に成仏し、天人師と号す。当時年三十、すなわち穆王三年癸未歳なり。随（つい）で鹿野苑の中に於て、憍陳如等の五人のために四諦の法輪を転じ、道果を論説す。説法、世に住すること四十九年。後に弟子摩訶迦葉に告げて曰く、我、清浄法眼・涅槃（煩悩が止息し再び生死流転せぬ境地）妙心・実相無相の微妙正法を汝に付属す。汝、当に護持すべし。併せて阿難に副（つ）けて伝化せんことを嘱す、断絶せしむること勿れ。ここに偈を説いて曰く、

法本法無法無法法亦法

法はこれ法なり、本（もと）法無し。法無けれども、法は亦（また）法なり。

今付無法時法法何曾法

今、法無きを付嘱する時、種種の法も何ぞ曽（かつ）て法ならんや。

爾時世尊說此偈已。復告迦葉。吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝。轉授補處。至慈氏佛出世勿令朽壞。迦葉聞偈頭面禮足曰。善哉善哉。我當依勅。恭順佛故。爾時世尊至拘屍那城。告諸大眾。吾今背痛欲入涅槃。即往熙連河側娑羅雙樹下。右脇累足泊然宴寂。復從棺起為母說法。特示雙足化婆耆。並說無常偈曰。

爾時、世尊、この偈を説き已りて、また迦葉に告げて曰く、吾、将に金縷僧伽梨衣を汝に伝付し、転（ま）た補処に授けん。慈氏仏の出世に至るまで、朽壊せしむること勿れ。迦葉、偈を聴き聞く已りて、頭面礼足して曰く、善哉善哉。当に依勒（のり）のごとくすべし。恭順して仏の故なり。爾時、世尊、拘尸那城に至り、大衆に告げて曰く、吾、今、背を痛（いた）め、涅槃に入らんと欲（ほつ）す。すなわち熙連河の側、娑羅双樹の下に往（ゆ）き、右脇に累（かさ）ね足（あし）を累ね、泊（とま）りて宴寂す。又（また）棺中より起（た）ちて、母の為に法を説き、特（こと）に双足を示現して婆耆を教化し、并せて無常偈を説く、

諸行無常是生滅法生滅滅已

諸行無常、これ生滅法。生滅の滅已（すみ）ぬれば、

寂滅為樂

寂滅を楽（たの）しみと為す。

時諸弟子即以香薪競茶毘之。燼後金棺如故。爾時大眾即於佛前以偈讚曰。

是（かく）て諸の弟子、すなわち香薪を用ゐて荼毘（だび）を競（あらそ）う。焼盡（す）ん後、金棺、故（もと）のごときが如（ごと）し。是（かく）て大衆、すなわち仏の前に於て偈を以て讃嘆して曰く、

凡俗諸猛熾何能致火爇

凡俗の種々の猛烈なる熾火、何を以てか火を燃（も）やす。

請尊三昧火闍維金色身

尊き三昧（心を専注して散らざる定境）の火を請ひて、来たりてこの金色の身を荼毘せよ。

爾時金棺從坐而舉高七多羅樹。往反空中化火三昧須臾灰生。得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊滅後一千一十七年教至中夏。即後漢永平十年戊辰歲也。

是（かく）て金棺、座より舉（あ）げられ、高（たか）きこと七の多羅樹、空中に於て往還し、火光三昧を化出し、片時にして灰を生ぜり。舎利、八斛四斗を得たり。その日、すなわち穆王五十二年壬申歳二月十五日なり。世尊滅後、一千一十七年、教法、中夏に伝はり、すなわち後漢永平十年戊辰歳なり。

第一祖摩訶迦葉。摩竭陀國人也。姓婆羅門。父飲澤。母香志。昔為鍛金師。善明金性使其柔伏。付法傳云。嘗於久遠劫中毘婆屍佛入涅槃後。四眾起塔。塔中像面上金色有少缺壞。時有貧女將金珠往金師所請飾佛面。既而因共發願。願我二人為無姻夫妻。由是因緣九十一劫身皆金色。後生梵天。天壽盡生中天摩竭陀國婆羅門家。名曰迦葉波。此雲飲光勝尊。蓋以金色為號也。繇是志求出家冀度諸有。佛言。善來比丘。鬚髮自除袈裟著體。常於眾中稱歎第一。復言。吾以清淨法眼將付於汝。汝可流佈無令斷絕。涅槃經云。爾時世尊欲涅槃時。迦葉不在眾會。佛告諸大弟子。迦葉來時可令宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍堀山賓缽羅窟。覩勝光明即入三昧。以淨天眼觀見世尊。於熙連河側入般涅槃。乃告其徒曰。如來涅槃也。何其駛哉。即至雙樹間悲戀號泣。佛於金棺內現雙足。爾時迦葉告諸比丘。佛已茶毘。金剛舍利非我等事。我等宜當結集法眼無令斷絕。乃說偈曰。

第一祖摩訶迦葉は、摩竭陀国の人なり。姓は婆羅門。父の名は飲沢、母の名は香志。昔、鍛金師たりて、善（よ）く金性を明かにし、それを柔くして降伏せしむ。『付法伝』にいう、曽（かつ）て久遠劫の中に、毘婆尸仏、涅槃に入りたまふ後、四衆、塔を起（た）つ。塔中の像の面上の金色、少（すこ）し欠壊あり。是の時、一の貧女、金珠を持ちて金師の所に至り、仏面を修飾せしむ。随（つい）で二（ふた）人、共に願（がん）を発（おこ）す、我が二（ふた）人、姻親なきの夫妻と為らんと。この因縁を以て、九十一劫、身上皆（みな）金色なり。後に梵天に生（うま）れ、天寿（てんじゅ）盡（つ）きて、中天竺摩竭陀国の婆羅門家に生れ、名を迦葉波と曰（い）う。此（こ）に飲光勝尊と訳（やく）す、即ち金色を以て名號と為す。此（ここ）より立志して出家を求め、諸有を度脱せんことを願（ねが）ふ。仏の曰く、善来比丘。須髪自（おのづか）ら落脱し、袈裟、身上に著（つ）く。常に大衆の中に於て第一と稱嘆せらる。仏又（また）の曰く、我、清浄法眼を汝に付属す。汝、以て流布すべし、断絶せしむること勿れ。『涅槃経』にいう、爾時、世尊、将（まさ）に涅槃せんとす、迦葉、衆会に在らず。仏、諸の大弟子に告げて曰く、迦葉の来たらん時、当に正法眼蔵を宣揚せしむべし。爾時、迦葉、耆闍崛山賓鉢羅窟に在り、殊勝の光明を見て、即ち三昧に入り、清浄天眼を以て世尊の熙連河側に於て般涅槃に入るを観見し、ここに徒衆に告げて曰く、如来、涅槃せり、何（なん）ぞ迅速なるや。すなわち双樹の間に至り、悲戀號泣す。仏、金棺の内に双足を現出す。爾時、迦葉、諸の比丘に告げて曰く、仏已（すで）に荼毘（だび）せられぬ。金剛舎利、是（これ）我等の事にあらず。我等、当に法眼を結集すべし、断絶せしむること勿れ。ここに偈を説いて曰く、

如來弟子且莫涅槃得神通者

如来の弟子、且（しばら）く涅槃すること勿れ。神通を得たる者は、

當赴結集

当に結集に赶（およ）び赴（おもむ）くべし。

於是得神通者。悉集王舍耆闍堀山賓缽羅窟。時阿難為漏未盡不得入會。後證阿羅漢果。由是得入。迦葉乃白眾言。此阿難比丘多聞總持有大智慧。常隨如來梵行清淨。所聞佛法如水傳器無有遺餘。佛所讚歎聰敏第一。宜可請彼集修多羅藏。大眾默然。迦葉告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞語信受。觀察眾心。而宣偈言。

ここに神通を得たる者、皆、王舎城耆闍崛山賓鉢羅窟に聚集す。是（かく）て阿難、漏（ろう）未（いま）だ盡（つ）きざるを以て、入會すること能（あた）はず。後に阿羅漢（煩悩を断盡し再び生を受けぬ聖者）果を證す、此（ここ）を以て始めて入るを得たり。迦葉、大衆に對（むか）ひて曰く、此の阿難比丘、多聞總持、大智慧あり、常に如来に隨從し、梵行清淨、聴（ゆる）し来（きた）れる佛法、器に水を傳（うつ）すが如く、一點の遺漏なし。仏の讃嘆せる所、聰敏第一なり。当に彼を請じて修多羅蔵を結集せしむべし。大衆、默然す。迦葉、阿難に告げて曰く、汝、今、当に法眼を宣説すべし。阿難、此の言を聴（ゆる）し、即ち信受し、衆人の心を觀察して偈を宣説して曰く、

比丘諸眷屬離佛不莊嚴

比丘諸の眷屬、仏を離れれば則ち荘嚴ならず、

猶如虛空中眾星之無月

虛空中の衆星、月無きが如し。

說是偈已。禮眾僧足升法坐而說是言。如是我聞一時佛住某處說某經教。乃至人天等作禮奉行。時迦葉問諸比丘。阿難所言不錯謬乎。皆曰。不異世尊所說。迦葉乃告阿難言。我今年不久留。今將正法付囑於汝。汝善守護。聽吾偈言。

此の偈を説き已りて、衆僧の足を禮拜し、法座に昇り、斯（かく）の如き言を宣（の）べたる、如是我聞。一時、仏、某處に住（ゐ）て、某經教を説く、乃至人天等、禮を作して奉行せり。是（かく）て迦葉、諸の比丘に問ひて曰く、阿難の所説、錯謬なきか。皆の曰く、世尊の所説と異（たぐ）ひなし。迦葉、すなわち阿難に告げて曰く、我、今年、人の世に久（ひさ）しからず。今、正法を汝に付嘱す。汝、善く守護すべし。我が偈を聽け、

法法本來法無法無非法

法法、本來是（これ）法なり。法なし、亦（また）非法なし。

何於一法中有法有不法

何を以てか一法の中に、法ありまた不法あるや。

說偈已。乃持僧伽梨衣入雞足山。俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也(五年當作四年自此至第十三祖迦毘摩羅年數錯誤今皆依史記年表中六甲改正)。

偈を説き已りて、即ち僧伽梨衣を持（たづさ）へて雞足山に入り、慈氏の下生を待つ。その年は周孝王五年丙辰歳（五年は当に四年と作るべし。此（ここ）より第十三祖迦毘摩羅に至るまで年數錯誤あり、今皆『史記』年表中の干支に依りて改正す）なり。

第二祖阿難。王舍城人也。姓剎利帝。父斛飯王。實佛之從弟也。梵語阿難陀。此雲慶喜。亦云歡喜。如來成道夜生因為之名。多聞博達智慧無礙。世尊以為總持第一。嘗所讚歎。加以宿世有大功德。受持法藏如水傳器。佛乃命為侍者。後阿闍世王白言。仁者。如來迦葉尊勝二師皆已涅槃。而我多故悉不能覩。仁者。般涅槃時願垂告別。阿難許之。後自念言。我身危脆猶如聚沫。況復衰老豈堪長久。又念。阿闍世王與吾有約。乃詣王宮告之曰。吾欲入涅槃來辭耳。門者曰。王寢不可以聞。阿難曰。俟王覺時當為我說。時阿闍世王夢中見一寶蓋。七寶嚴飾千萬億眾圍繞瞻仰。俄而風雨暴至吹折其柄。珍寶瓔珞悉墜於地。心甚驚異。既寤。門者具白上事王聞語已。失聲號慟哀感天地。即至毘舍離城。見阿難在常河中流跏趺而坐。王乃作禮而說偈言。

第二祖阿難は、王舎城の人なり。姓は刹利帝（しゃりて）。父は斛飯王、實は仏の堂弟なり。梵語阿難陀、此（こ）に慶喜と訳（やく）す、亦（また）歡喜と訳（やく）す。如来成道の夜に生れたるを以て、因りてこの名を取る。多聞博達、智慧に滯礙（たいがい）なし。世尊、彼を以て總持第一と為（な）し、曽（かつ）て之を讃嘆せり。加ふるに宿世の大功德あり、法蔵を受持すること、器に水を傳（うつ）すが如し。仏、すなわち之を命じて侍者と為（な）す。後に阿闍世王の曰く、仁者、如来・迦葉二（ふた）つの尊勝の師、皆已（すで）に涅槃せり。而（しか）るに我、事多（おほ）きを以て、皆親（みづか）ら見る能（あた）はず。仁者の般涅槃の時、来たりて別（わか）れんことを願（ねが）ふ。阿難、許（ゆる）せり。後に自ら念（おも）へらく、我が身、危脆（きぜい）にして聚沫（しゅうまつ）の如し、况（いは）んや又（また）衰老（すいろう）し、何ぞ久（ひさ）しからん。又（また）阿闍世王、我と約（やくそく）あるを念（おも）ひて、すなわち王宮に至りて彼に告げて曰く、我、涅槃に入らんと欲（ほつ）す、来たりて辭行（じぎょう）す。門を守る者の曰く、王、睡（いね）りて在り、稟（うけ）はるべからず。阿難の曰く、王の覺（さ）むる時を待ちて、我が為に説かん。是（かく）て阿阿闍世王、夢に一（ひと）つの寶蓋を見る、七寶嚴飾、千萬億衆、圍繞して瞻仰す。忽（たちま）ち風雨暴（あら）く至り、柄（え）を吹折（ふいせつ）し、珍寶瓔珞（ちんぽうようらく）、皆地に墜（お）ちぬ。心に甚（はなは）だ驚異せり。覺（さ）め已（や）みて後、門を守る者、具（つぶさ）に上の事を説く。王、聴（き）く已（や）みて、失聲號慟（こうどう）し、哀天地に感じ、すなわち毘舎離城に至り、阿難の恒河（底本は「常河」と作る）中流に於て結跏趺坐するを見る。王、すなわち禮を作して偈を曰く、

稽首三界尊棄我而至此

稽首（けいしゅ）三界の尊、我を棄てて此（ここ）に來たり、

暫憑悲願力且莫般涅槃

且（しばら）く憑（よ）れ悲願の力、先（ま）づ般涅槃に入ること勿れ。

時毘舍離王亦在河側。復說偈言。

是（かく）て毘舎離王も亦（また）河の側（そば）に在りて、又（また）偈を説きて曰く、

尊者一何速而歸寂滅場

尊者、何ぞ迅速（じんそく）なれば、將（まさ）に寂滅の場所に歸せんとす、

願住須臾間而受於供養

願（ねが）はくは君、稍（やゐ）く片刻を住（とど）まり、供養を受け給へ。

爾時阿難見二國王鹹來勸請。乃說偈言。

爾時、阿難、二（ふた）つの國王の來たりて勸請（かんじょう）するを見て、即ち偈を説きて曰く、

二王善嚴住勿為苦悲戀

二王、善（よ）く安住せよ、苦（く）を爲（な）して悲戀する勿（なか）れ、

涅槃當我淨(舊本作靜此依寶林傳正宗記易此一字)

涅槃、正（まさ）に是（これ）我が清浄（旧本は「静」と作る、今『宝林伝』『正宗記』に依りて「浄」の字と作る）を言（い）ふ、

而無諸有故

則ち諸有（しょう）なきの故なり。

阿難復念。我若偏向一國而般涅槃。諸國爭競。無有是處。應以平等度諸有情。遂於常河中流將入寂滅。是時山河大地六種震動。雪山中有五百仙人。覩茲瑞應飛空而至。禮阿難足胡跪白言。我於長老當證佛法。願垂大慈度脫我等。阿難默然受請。即變殑伽河悉為金地。為其仙眾說諸大法。阿難復念。先所度脫弟子應當來集。須臾五百羅漢從空而下。為諸仙人出家受具。其仙眾中有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。阿難知是法器。乃告之曰。昔如來以大法眼付大迦葉。迦葉入定而付於我。我今將滅。用傳於汝汝受吾教。當聽偈言。

阿難、又（また）念（おも）へらく、我、若（も）し一國に偏（かたよ）つて般涅槃に入らば、諸國當（まさ）に爭競（そうぎょう）すべし、此（かく）の理（ことわり）なし。當（まさ）に平等（びょうどう）を以て諸の有情を度化すべし。ここに恒河の中流に於て、將（まさ）に寂滅に入らんとす。是（かく）て山河大地、六種に震動す。雪山の中に五百仙人あり、此（こ）の瑞應を見て、空中を飛びて來り、阿難の足を禮拜して胡跪（こき）して曰く、我等、當（まさ）に長老の此（ここ）に於て佛法を證得（しょうとく）すべし、願（ねが）はくは大慈を垂（た）れて我等を度脫せよ。阿難、默然（もくねん）として請（こ）ひを受け、即ち殑伽河（ぎょうがが）を悉く金地と化（な）し、此（こ）の仙衆の爲（ため）に種種の大法を説く。阿難、又（また）念（おも）へらく、先前（さき）に度脫せる弟子、當（まさ）に來り集（つど）ふべし。片時（へんじ）に五百羅漢、空中より下（くだ）り、諸の仙人の爲に出家し受具（じゅぐ）す。仙衆の中に二（ふた）人の羅漢あり、一（ひと）の名は商那和修、二（ふたつ）の名は末田底迦。阿難、彼（か）れを知りて法器と爲（な）し、即ち彼に告げて曰く、昔、如来、大法眼を大迦葉に付（ふ）す。迦葉、定に入りて我に付（ふ）せり。我、今、將（まさ）に滅せんとす、以（も）て汝に傳（つた）えん。汝、我が敎を受けて、當（まさ）に偈を聽（き）くべし、

本來付有法付了言無法

本（もと）、付（ふ）するは法有（う）りと爲（な）る。付（ふ）し了（おわ）りて、卻（かえ）つて無法（むほう）と言（い）ふ、

各各須自悟悟了無無法

各（おのお）の人、須（すべか）らく自（みづか）ら悟（さと）るべし。悟（さと）れば、則ち無無法（むむほう）なり。

阿難付法眼藏竟。踴身虛空作十八變。入風奮迅三昧分身四分。一分奉忉利天。一分奉娑竭羅龍宮。一分奉毘舍離(舊本作毘舍離龍王今依寶林傳正宗記除龍字)王。一分奉阿闍世王。各造寶塔而供養之。乃厲王十二年癸巳歲也(當作十年)。

阿難、法眼蔵を付（ふ）し已（おわ）りて、踊身（ようしん）して虛空（こくう）に至り、十八變（へん）を作（な）し、風奮迅三昧（ふうふんじんざんまい）に入り、身體を四分（しぶん）と爲（な）す。一分は忉利天（とうりてん）に奉（ほう）じ、一分は娑竭羅龍宮（しゃかつらりゅうぐう）に奉（ほう）じ、一分は毘舎離王（旧本は「毘舎離龍王」と作る、今『宝林伝』『正宗記』に依りて「龍」の字を去る）に奉（ほう）じ、一分は阿闍世王に奉（ほう）ず。各（おのおの）寶塔を建てて供養す。その年は周厲王十二年癸巳歳（當に十年と作るべし）なり。

第三祖商那和修者(正宗記雲。梵語商諾迦此雲自然服。以生時身自有衣也。洪覺範志林雲。謂僧伽梨衣與雲巖同也。而傳燈曰自然服。即西域九枝秀草名未詳)摩突羅國人也。亦名舍那婆斯姓毘舍多。父林勝。母憍奢耶。在胎六年而生。梵雲商諾迦。此雲自然服。即西域九枝秀草名也。若羅漢聖人降生則此草生於淨潔之地。和脩生時瑞草斯應。昔如來行化至摩突羅國。見一青林枝葉茂盛。語阿難曰。此林地名優留茶。吾滅度後一百年。有比丘商那和脩。於此地轉妙法輪。後百歲果誕。和脩出家證道。受慶喜尊者法眼。化導有情及止此林。降二火龍歸順佛教。龍因施其地以建梵宮。尊者化緣既久思付正法。尋於吒利國得優波毱多以為給侍。因問毱多曰。汝年幾耶。答曰。我年十七。師曰。汝身十七性十七耶。答曰。師髮已白。為髮白耶。心白耶。師曰。我但髮白。非心白耳。毱多曰。我身十七。非性十七也。和脩知是法器。後三載遂為落髮受具。乃告曰昔如來以無上法眼藏付囑迦葉。展轉相授而至於我。我今付汝勿令斷絕。汝受吾教。聽吾偈言。

第三祖商那和修（『正宗記』にいう、梵語商諾迦、此（こ）に自然服と訳（やく）す、生れて身に自有する衣あるを以てなり。洪覚範『志林』にいう、僧伽梨衣を指す、雲巖と同じと。而（しか）るに『傳燈録』は自然服を西域九枝秀草の名と為す、未詳）、摩突羅国の人なり、亦（また）舎那婆斯と曰（い）う。姓は毎舎多。父の名は林勝、母の名は憍奢耶。胎に在ること六年にして出生す。梵語商諾迦、此（こ）に自然服と訳（やく）す、即ち西域九枝秀草の名なり。若し羅漢聖人降生せば、此の草即ち淨潔の地に生ず。和修の生まるる時、瑞草応現せり。昔、如来行化して摩突羅国に至り、一片の青林を見て、枝葉茂盛なり。阿難に對（むか）ひて曰く、此の林地、名を優留茶と曰（い）う。我が滅度の後、百年ありて、比丘商那和修、此の地に於て妙法輪を轉ずと。百年後、果して誕生せり。和修、出家して道を證し、慶喜尊者の法眼を受け、有情を化導し、並せて此の林中に住し、二（ふた）つの火龍を降伏して、仏教に歸順せしむ。龍、此（ここ）を以て此の地を施して梵宮を建立せしむ。尊者、化縁已（すで）に久（ひさ）し、正法を付（ふ）せんと欲（ほつ）し、尋訪（じんぼう）の中に咤利国に於て優波毱多を得て給侍と為（な）す。すなわち毱多に問ひて曰く、汝、年幾歳なるや。答へて曰く、我、十七歳。師の曰く、汝の身は十七歳か、將（ま）た性は十七歳か。答へて曰く、師の髮已（すで）に白し、髮の白きか、將（ま）た心の白きか。師の曰く、我、但（ただ）髮の白きのみ、心の白きにあらず。毱多の曰く、我が身は十七歳なり、性の十七歳にあらず。和修、彼を知りて法器と為（な）す。三年の後、為（ため）に落髮して受具せしめ、彼に告げて曰く、昔、如来、無上法眼蔵を迦葉に付嘱（ふぞく）し、展轉相授（てんてんそうじゅ）して我に至る。我、今、汝に付（ふ）す、断絶せしむること勿（なか）れ。汝、我が敎を受けて、我が偈を聽（き）け。

非法亦非心(舊本作非法亦非法今依寶林傳正宗記改作非法亦非心也)

法にあらず、亦（また）心にあらず（旧本は「非法亦非法」と作る、今『宝林伝』『正宗記』に依りて「非法亦非心」と作る）。

無心亦無法說是心法時

心無し、亦（また）法無し。この心法を説く時、

是法非心法

この法、並（なら）びに心法にあらず。

說偈已。即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中見弟子毱多。有五百徒眾常多懈慢。尊者乃往彼。現龍奮迅三昧以調伏之。而說偈曰。

偈を説き已（おわ）りて、即ち罽賓国の南の象白山に隱居（いんきょ）す。後に三昧の中に於て、弟子毱多に五百の徒衆ありて、常に懈怠憍慢（けたいきょうまん）するを見る。尊者、即ち彼の所に往（ゆ）き、龍奮迅三昧を現出（げんしゅつ）して彼を調伏（ちょうふく）せり。并せて偈を説いて曰く、

通達非彼此至聖無長短

通達するに彼此（ひし）にあらず、至聖には長短（ちょうたん）なし、

汝除輕慢意疾得阿羅漢

汝等（なんじら）、軽慢（きょうまん）の心意を除（のぞ）けば、速（すみ）やかに阿羅漢を得ん。

五百比丘聞偈已。依教奉行皆獲無漏。尊者乃作十八變火光三昧用焚其身。毱多收舍利葬於梵迦羅山。五百比丘人持一幡。迎導至彼建塔供養。乃宣王二十三年乙未歲也(當作二十二年)。

五百比丘、偈を聴（き）く已（おわ）りて、敎に依りて奉行し、皆、無漏（むろ）を獲（え）たり。尊者、すなわち十八變を作（な）し、火光三昧を以て身を焚（や）く。毱多、舎利を収め、梵迦羅山に葬（ほうむ）る。五百比丘、各（おのおの）一面の幡（ばん）を持（たづさ）へて、迎送（げいそう）して彼の所に至り、塔を建てて供養す。その年は周宣王二十三年乙未歳（當に二十二年と作るべし）なり。

第四祖優波毱多者。吒利國人也。亦名優波崛多。又名鄔波毱多。姓首陀。父善意。十七出家。二十證果。隨方行化至摩突羅國。得度者甚眾。由是魔宮震動。波旬愁怖遂竭其魔力以害正法。尊者即入三昧觀其所由。波旬復伺便。密持瓔珞縻之於頸。及尊者出定。乃取人狗蛇三屍化為華鬘。軟言慰諭波旬曰。汝與我瓔珞甚是珍妙。吾有華鬘以相酬奉波旬大喜引頸受之。即變為三種臭屍蟲蛆壞爛。波旬厭惡大生憂惱。盡己神力不能移動。乃升六慾天告諸天王。又詣梵王求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋何能去之。波旬曰。然則奈何。梵王曰。汝可歸心尊者即能除斷。乃為說偈令其迴向曰。

第四祖優波毱多は、咤利国の人なり、亦（また）優波崛多と曰（い）い、又（また）鄔波毱多と云（い）う。姓は首陀。父の名は善意。十七歳にして出家し、二十歳にして果を證す。方に随ひて行化し、摩突羅国に至り、得度する者甚（はなは）だ多し。此（ここ）を以て魔宮震動し、波旬（はじゅん）愁怖（しゅうふ）して、乃ち魔力を盡（つく）して正法を傷害せんとす。尊者、即ち三昧に入り、其中の縁由を觀察す。波旬、又（また）覗（うかが）ひて、密（ひそか）に瓔珞を持（たづさ）へて、彼が頸（くび）に纒（まと）ふ。尊者の出定に及びて、即ち人・狗（いぬ）・蛇（へび）の三（みつ）つの尸（し）を取りて花鬘（けまん）と化（な）し、軟語（にゃんご）を以て波旬を慰（なぐさ）めて曰く、汝、我に與（あた）へたる瓔珞、甚（はなは）だ珍妙なり。我、花鬘あり、用（もち）いて酬謝（しゅうしゃ）せん。波旬、大喜して、頸（うなじ）を伸ばして受く。隨（つい）で三種の臭尸（しゅうし）と變（へん）じ、蟲蛆（ちゅうそ）壞爛（えらん）せり。波旬、厭惡（えんお）して、大（おお）いに憂惱（ゆうのう）し、自己の神力を盡（つく）すも能（よ）く動（うご）かすこと能（あた）はず。即ち六欲天に昇（のぼ）りて諸の天王に告げ、又（また）梵王の所に至りて解除を求む。彼、各（おのおの）之を告げて曰く、十力弟子の作（な）す所の神變、我等、凡陋（ぼんろう）の人、何を以てか去（さ）らん。波旬の曰く、然らば則ち何（いか）んせん。梵王の曰く、汝、尊者に歸心して懺除（せんじょ）せば、則ち除（のぞ）くべし。ここに偈を説いて彼に回向（えこう）せしめて曰く、

若因地倒還因地起離地求起

若（も）し地に因（よ）りて倒れん、還（ま）た地に因（よ）りて起（た）つべし。地を離れて起（た）つを求むるは、

終無其理

終（つい）に此（かく）の理（ことわり）なし。

波旬受教已。即下天宮禮尊者足哀露懺悔。毱多告曰。汝自今去。於如來正法更不作嬈害否。波旬曰。我誓迴向佛道永斷不善。毱多曰。若然者汝可口自唱言歸依三寶。魔王合掌三唱。華鬘悉除乃歡喜踴躍。作禮尊者而說偈曰。

波旬、敎を受け已（おわ）りて、即ち天宮に下（くだ）り、尊者の足を禮拜し、哀痛して懺悔を露（あら）わす。毱多、彼に告げて曰く、汝、今（こん）已（い）後、如来正法に對して、猶（な）ほ嬈害（ぎょうがい）を作（な）すや。波旬の曰く、我、佛道に回向（えこう）し、永（なが）く不善を斷（た）つことを誓（ちか）ふ。毱多の曰く、若（も）し是（かく）の如くんば、汝、自（みづか）ら口を開（ひら）きて三寶に歸依（きえ）を唱（とな）ふべし。魔王、合掌して三（み）遍（べん）を唱（とな）へ、花鬘悉（ことごと）く除（のぞ）かれ、ここに歡喜踊躍（かんぎゆうやく）し、尊者に向（むか）ひて禮を作（な）して偈を曰く、

稽首三昧尊十力聖弟子

稽首（けいしゅ）三昧の尊、十力の聖弟子、

我今願迴向勿令有劣弱

我、今、願（ねが）はくは回向（えこう）せむ、我をして劣弱（れつじゃく）あらしめ勿（なか）れ。

尊者在世化導證果最多。每度一人以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後有一長者子。名曰香眾。來禮尊者志求出家。尊者問曰。汝身出家心出家。答曰。我來出家非為身心。尊者曰。不為身心復誰出家。答曰。夫出家者無我我故。無我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無形相其體亦然。尊者曰。汝當大悟心自通達。宜依佛法僧紹隆聖種。即為剃度受具足戒仍告之曰。汝父嘗夢金日而生汝。可名提多迦。復謂曰。如來以大法眼藏。次第傳授以至於我。今復付汝。聽吾偈言。

尊者、世に在りて化導し、果を證する者最（もつと）も多し。毎（こぞ）りて一人を度すれば、即ち一（ひと）つの籌（ちゅう）を以て石室の中に投（おと）ず。その石室、縦（たて）十八肘（ちゅう）、横（よこ）十二肘、籌（ちゅう）悉（ことごと）く充滿（じゅうまん）せり。最後に一（ひと）つの長者の子、名を香衆と曰（い）ひ、來りて尊者を禮拜し、立志して出家を求む。尊者の問ふ、汝、身に出家するか、將（ま）た心に出家するか。答へて曰く、我、來りて出家するは、身心の為（ため）にあらず。尊者の曰く、身心の為（ため）にあらざれば、又（また）誰（たれ）か出家する。答へて曰く、出家と曰（い）ふは、我（が）・我所（がしょ）なきを以ての故（ゆえ）なり。我・我所なければ、即ち心は生滅せず。心、生滅せざれば即ち常道なり。諸仏亦（また）常なり。心に形相なし、その體（たい）も亦（また）然（しか）り。尊者の曰く、汝、當に大悟すべし、心、自（おのづか）ら通達す。宜（よろ）しく佛法僧に依止して、聖種を紹隆（しょうりゅう）すべし。即ち為（ため）に剃度（ていど）し、具足戒を授け、還（ま）た彼に告げて曰く、汝の父、曽（かつ）て金色の日の輪（わ）を夢みて汝を生（う）みき。以（も）て名を提多迦（だいたか）と名（な）づくべし。又（また）彼に曰く、如来、大法眼蔵を次第に傳授して、我に至る。今、再び汝に付（ふ）す。我が偈を聽（き）け、

心自本來心本心非有法

心、自（おのづか）ら本來是（これ）心なり。本心、並（なら）びに有法（うほう）にあらず。

有法有本心非心非本法

有法あって、始（はじ）めて本心あらん。心にあらず、亦（また）本法にあらず。

付法已。乃踴身虛空呈十八變。然復本坐跏趺而逝。多迦以室內籌用焚其軀。收舍利建塔供養即平王三十一年庚子歲也(當作三十年)。

法を付（ふ）し已（おわ）りて、即ち踊身（ようしん）して虛空に至り、十八變を呈（てい）し、然（しか）る後本座に還（かえ）りて結跏趺（けつかふ）して逝（ゆ）く。提多迦、室中の籌（ちゅう）を以て彼が身軀を焚（や）き、舎利を収めて塔を建てて供養す。その年は周平王三十一年庚子歳（當に三十年と作るべし）なり。

第五祖提多迦者。摩伽陀國人也。初生之時父夢金日自屋而出照耀天地。前有大山諸寶嚴飾。山頂泉湧滂沱四流。後遇毱多尊者。為解之曰。寶山者吾身也。泉湧者法無盡也。日從屋出者汝今入道之相也。照耀天地者汝智慧超越也。尊者本名香眾。師因易今名焉。梵雲提多迦。此雲通真量也。多迦聞師說已歡喜踴躍。而唱偈言。

第五祖提多迦は、摩伽陀国の人なり。初（はじ）めて生るる時、父、一（ひと）つの金色の日輪（にちりん）の屋裏（おくり）より出でて、天地を照耀するを夢みる。前に大山あり、諸寶嚴飾（しょほうごんしょく）せり。山頂、泉涌（せんゆう）出して、滂沱（ぼうだ）として四向（しこう）に流る。後に毱多尊者に遇（あ）ひて、彼に解釋（かいしゃく）せらる。寶山は我が身體なり、泉涌は法の窮（きは）まりなきなり、日の屋裏より出づるは汝が今、入道の相なり、天地を照耀するは汝が智慧の超越なり。尊者、本（もと）名を香衆と曰（い）ひ、師、因（よ）りて今の名に改む。梵語提多迦、此（こ）に通真量（つうしんりょう）と訳（やく）す。多迦、師の解説を聴（き）き已（おわ）りて、歡喜踊躍（かんぎゆうやく）し、偈を唱（とな）へて曰く、

巍巍七寶山常出智慧泉

巍巍（ぎぎ）たる七寶の山、常に智慧の泉を涌出す、

迴為真法味能度諸有緣

回（かえ）りて眞の法味（ほうみ）を成（な）し、能（よ）く諸の有縁を度脱（どたつ）せん。

毱多尊者亦說偈曰。

毱多尊者、亦（また）偈を説きて曰く、

我法傳於汝當現大智慧

我が法、汝に傳（つた）へん、汝、當に大智慧を現ずべし、

金日從屋出照耀於天地

金色の日輪、屋裏より出づ、天地を照曜（しょうよう）せり。

提多迦聞師妙偈設禮奉持。後至中印度。彼國有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至率眾瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀僊人授我僊法。師逢十力弟子修習禪那。自此報分殊塗已經六劫。尊者曰。支離累劫誠哉不虛。今可捨邪歸正以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀僊人授我記雲。汝卻後六劫。當遇同學獲無漏果。今也相遇非宿緣邪。願師慈悲令我解脫。尊者即度出家命聖授戒餘僊眾始生我慢。尊者示大神通。於是俱發菩提心一時出家。乃告彌遮迦曰。昔如來以大法眼藏密付迦葉。展轉相授而至於我。我今付汝當護念之。乃說偈曰。

提多迦、師の妙偈を聴（き）き已（おわ）りて、禮を設（もう）けて奉持（ほうじ）す。後に中印度に至る。その國に八千の大仙あり、彌遮迦を首（しゅ）と為（な）し、尊者の至るを聞きて、衆を率（ひき）ゐて瞻禮（せんらい）し、尊者に對（むか）ひて曰く、昔、師と同（とも）に梵天に生れたりき。我、阿私陀仙人に遇（あ）ひて、彼、仙法を授けたり。師、十力弟子に逢（あ）ひて、禪那（ぜんな）を修習す。此（ここ）より果報、殊途（しゅと）に分（わか）れ、已（すで）に六劫（ろくこう）を經（へ）たり。尊者の曰く、支離（しり）劫を累（る）ねたる、誠（まこと）に虛（むな）しからず。今、以（も）て邪を捨てて正に歸（き）し、以て仏乘（ぶつじょう）に入るべし。彌遮迦の曰く、昔、阿私陀仙人、我に授記（じゅき）して曰く、汝、更（さら）に六劫を經（へ）て、當に同學に遇（あ）ひ、無漏果を獲（え）んと。今の相遇（あいあ）は、宿縁（しゅくえん）にあらずや。願（ねが）はくは師、慈悲（じひ）を垂（た）れて、我を解脱（げだつ）せよ。尊者、即ち彼を度（ど）して出家せしめ、聖者に命じて戒を授けしむ。其（そ）の餘（よ）の仙衆、始（はじ）めて我慢（がまん）を生（しょう）ず。尊者、大神通を示現（じげん）すれば、即ち菩提心（ぼだいしん）を發（はつ）し、一時に出家す。即ち彌遮迦に告げて曰く、昔、如来、大法眼蔵を迦葉に密付（みっぷ）せり、展轉相授して我に至る。我、今、汝に付（ふ）す、當に護念（ごねん）すべし。ここに偈を説いて曰く、

通達本法心無法無非法

本法の心を通達す、法なし、亦（また）非法なし、

悟了同未悟無心亦無法

悟り了（おは）りて、未悟と同（おな）じ。心なし、亦（また）法なし。

說偈已。踴身虛空作十八變火光三昧自焚其軀。彌遮迦與八千比丘同收舍利。於班茶山中起塔供養。即莊王七年己丑歲也(當作五年)。

偈を説き已（おわ）りて、踊身して虛空に至り、十八變を作（な）し、火光三昧を以て自ら躯（からだ）を焚（や）く。彌遮迦、八千比丘と倶（とも）に舎利を収め、班茶山の中に塔を起（た）てて供養す。その年は周莊王七年己丑歳（當に五年と作るべし）なり。

第六祖彌遮迦者。中印度人也。既傳法已遊化至北天竺國。見雉堞之上有金色祥雲。歎曰。斯道人氣也。必有大士為吾法嗣乃入城。於闤闠間有一人。手持酒器逆而問曰。師何方而來欲往何所。師曰。從自心來欲往無處。曰識我手中物否。師曰。此是觸器而負淨者。曰師還識我否。師曰。我即不識識即非我。又謂曰。汝試自稱名氏。吾當後示本因。彼人說偈而答。我從無量劫。至於生此國。本姓頗羅墮。名字婆須蜜。師曰。我師提多迦說。世尊昔遊北印度。語阿難言。此國中吾滅後三百年有一聖人。姓頗羅墮。名婆須蜜。而於禪祖當獲第七。世尊記汝。汝應出家。彼乃置器禮師側立而言曰。我思往劫嘗作檀那。獻一如來寶坐。彼佛記我雲。汝於賢劫釋迦法中宣傳至教。今符師說。願加度脫。師即與披剃復圓戒相。乃告之曰。正法眼藏今付於汝勿令斷絕。乃說偈曰。

第六祖彌遮迦は、中印度の人なり。法を傳（つた）へ已（おわ）りて、遊化して北天竺国に至り、城上（じょうじょう）に金色の祥雲（しょううん）あるを見て、嘆じて曰く、此れ道人の氣象なり、必ず大士ありて我が法嗣と為るべし。すなわち城に入る。市の間に一（ひと）人ありて、手に酒器を執（と）り、迎（むか）へて問ひて曰く、師、何（なん）の一方より來（きた）る、何處かに往（ゆ）かんと欲（ほつ）す。師の曰く、自（みづか）ら心の中より來り、往（ゆ）かんとする所無（な）きに往（ゆ）かん。問ひて曰く、我が手中（しゅちゅう）の物を識（し）るか。師の曰く、此れ觸器（そくき）なり、然（しか）るに淨（きよ）き者を負（お）ふ。問ひて曰く、師、還（ま）た我を識るか。師の曰く、我即ち識らず、識れば則ち我にあらず。又（また）彼に曰く、汝、試（こころ）みに自（みづか）ら名氏（めいじ）を報（ほう）ぜよ、我、隨（つい）で本因を開示（かいじ）せん。彼、偈を以て答へて曰く、我、無量劫より来（きた）りて、この國に生まる。本（もと）姓は頗羅墮（はらだ）、名字は婆須蜜（ばすみつ）。師の曰く、我が師提多迦、嘗（かつ）て曰（いは）く、世尊、昔、北印度に遊び、阿難に對（むか）ひて曰く、この國の中、我が滅（めっす）る後三百年、一（ひと）人の聖人あり、姓は頗羅墮、名は婆須蜜、而（しか）して禪祖の中に於て當に第七と為るべしと。世尊、汝を記（き）せり、汝、當に出家すべし。彼、即ち酒器を放ち、師を禮拜し、側身（そくしん）して立ちて曰く、我、往劫（おうこう）を憶（おも）ふに、曽（かつ）て檀那（だんな）と為（な）りて、一（ひと）つの如来に寶座を獻（けん）じたり。彼の仏、我に記（き）して曰く、汝、賢劫釋迦法中に於て至敎を宣傳せんと。今、師の所説に符合（ふごう）す、願（ねが）はくは度脱（どたつ）を加（くわ）へよ。師、即ち彼の為に披剃（ひてい）し、又（また）戒相を圓具（えんぐ）せしめ、彼に告げて曰く、正法眼蔵、今、汝に付（ふ）す、断絶せしむること勿れ。ここに偈を説いて曰く、

無心無可得說得不名法

心無し、可得（かとく）無し。言（い）ひ得（え）るは、法と名（な）づけず、

若了心非心始解心心法

若（も）し心の心にあらざるを了達すれば、始めて心法を解（げ）す。

師說偈已。入師子奮迅三昧。踴身虛空高七多羅樹。卻復本坐化火自焚。婆須蜜收靈骨貯七寶函。建浮圖寘於上級。即襄王十七年甲申歲也(當作十五年)。

師、偈を説き已（おわ）りて、師子奮迅三昧（ししふんじんざんまい）に入り、踊身して虛空に至り、高（たか）きこと七の多羅樹、又（また）本座に還（かえ）りて、火を化（な）して自ら焚（や）く。婆須蜜、靈骨（りょうこつ）を収め、七寶函（しちほうかん）の中に貯（たくは）へ、浮圖（ふと）を建造して上級に安置す。その年は周襄王十七年甲申歳（當に十五年と作るべし）なり。

第七祖婆須蜜者。北天竺國人也。姓頗羅墮。常服淨衣執酒器遊行裡閈。或吟或嘯人謂之狂。及遇彌遮迦尊者。宣如來往誌。自惺前緣投器出家。授法行化至迦摩羅國廣興佛事。於法坐前忽有一智者。自稱我名佛陀難提。今與師論義。師曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義終非義論。難提知師義勝。心即欽伏曰。我願求道霑甘露味。尊者遂與剃度而授具戒。復告之曰。如來正法眼藏。我今付汝汝當護持。乃說偈曰。

第七祖婆須蜜は、北天竺国の人なり。姓は頗羅墮。常に淨衣（じょうえ）を著（き）て、酒器を執（と）りて里巷（りこう）に游行（ゆぎょう）し、或（ある）いは吟（ぎん）じ或（ある）いは嘯（しょう）す。人、彼を狂（きょう）と曰（い）ふ。彌遮迦尊者に遇（あ）ひて如来往昔の授記を宣布（せんぷ）せらるに及びて、自（みづか）ら前緣を悟（さと）り、酒器を放（ほう）ちて出家す。法を授けて行化し、迦摩羅国に至りて佛事を廣興（こうこう）す。法座の前に於て、忽然（こつぜん）として一（ひと）人の智者ありて、自ら稱（しょう）して曰く、我、名を佛陀難提と曰（い）ふ、今、師と論義（ろんぎ）せんと欲（ほつ）す。師の曰く、仁者、論ずれば則ち義にあらず、義なれば則ち論ぜず。若（も）し論義を擬（ぎ）せば、終（つい）に義の論にあらず。難提、師の義、己（おの）れに勝（すぐ）るを知りて、心に欽服（きんぷく）し、曰く、我、願（ねが）ふは道を求めて、甘露味を霑（うるお）はんと。尊者、すなわち彼の為に剃度し、并せて具戒を授け、又（また）彼に告げて曰く、如来の正法眼蔵、我、今、汝に付（ふ）す、汝、當に護持すべし。ここに偈を説いて曰く、

心同虛空界示等虛空法

心、虛空界に同（おな）じ、虛空に等（ひと）しき法を開示す、

證得虛空時無是無非法

虛空を證得（しょうとく）する時、是（ぜ）なし、亦（また）非法なし。

尊者即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾。俱來作禮。而說偈言。

尊者、即ち慈心三昧（じしんざんまい）に入る。是（かく）て梵王・帝釋（たいしゃく）及び諸天衆、皆來（きた）りて禮を作（な）し、偈を説きて曰く、

賢劫眾聖祖而當第七位

賢劫衆聖の祖、而（しか）して第七位に當（あた）る、

尊者哀念我請為宣佛地

尊者、我を哀念（あいねん）したまへ、請（こ）ふ佛地を宣説（せんせつ）したまへ。

尊者從三昧起示眾雲。我所得法而非有故。若識佛地離有無故。說此語已。還入三昧示涅槃相。難提即於本坐起七寶塔以葬全身。即定王十九年辛未歲也(當作十七年)。

尊者、三昧より起（おき）て、衆に開示して曰く、我が得（え）たる法、並（なら）びに有（う）なるが故（ゆえ）なし。若（も）し佛地を識（し）れば、是（これ）有無を離（はな）るるが故（ゆえ）なり。この言を説き已（おわ）りて、還（ま）た三昧に入りて、涅槃の相を示現（じげん）す。難提、即ち本座に於て七寶塔を起（た）てて彼が全身を葬（ほうむ）る。その年は周定王十九年辛未歳（當に十七年と作るべし）なり。

第八祖佛陀難提者。迦摩羅國人也。姓瞿曇氏。頂有肉髻辯捷無礙。初遇婆須蜜尊者出家受教。既而領徒行化至提伽國城毘舍羅家。見舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家當有聖人。口無言說真大乘器。不行四衢知觸穢耳。言訖。長者出致禮問何所須。尊者曰。我求侍者。曰我有一子。名伏馱蜜多。年已五十。口未曾言足未曾履。尊者曰。如汝所說真吾弟子。尊者見之遽起禮拜。而說偈曰。

第八祖佛陀難提は、迦摩羅国の人なり。姓は瞿曇氏（くどんし）。頂上（ちょうじょう）に肉髻（にくけい）あり、辯才（べんざい）迅捷（じんしょう）にして滯礙（たいがい）なし。初（はじ）め婆須蜜尊者に遇（あ）ひて、出家して敎を受く。随（つい）で徒衆を將（ひき）ゐて行化し、提伽国城毘舎羅家に至り、屋上（おくじょう）に白光上騰（はくこうじょうとう）するを見て、徒衆に曰く、此（こ）の家、當に聖人あるべし。口に言説無（な）きは、眞に大乘の法器なり。四衢（しく）に行（おこな）ふにあらざるは、觸穢（そくえ）を知るなり。言ひ已（おわ）りて、長者出（い）でて禮を行（おこな）ひ、何の須（もちひ）をか問ふ。尊者の曰く、我、侍者を求む。長者の曰く、我、一（ひと）つの子あり、名を伏駄蜜多と曰（い）ひ、年已（すで）に五十、口未（いま）だ嘗（かつ）て言（い）はず、足未（いま）だ嘗（かつ）て行（あゆ）まず。尊者の曰く、汝の説く所の如くんば、眞に是れ我が弟子なり。尊者、彼を見て、即（すなは）ち起（た）ちて禮拜し、偈を説きて曰く、

父母非我親誰是最親者

父母、並（なら）びに我が最（もつと）も親（ちか）きにあらず、誰（たれ）か最（もつと）も親なるや。

諸佛非我道誰為最道者

諸仏、並（なら）びに我が道にあらず、誰（たれ）か最（もつと）も究竟（くきょう）の道なるや。

尊者以偈答曰。

尊者、偈を以て答へて曰く、

汝言與心親父母非可比

汝の言（げん）と心と相親（あいした）しむは、父母の比（ひ）にあらず、

汝行與道合諸佛心即是

汝の行（ぎょう）と道と相合（あいあ）ふは、諸仏の心、即（すなは）ち是（これ）なり、

外求有相佛與汝不相似

外（げ）に向（むか）ひて有相（うそう）の仏を求むるは、汝と相似（そうじ）ならず、

欲識汝本心非合亦非離

汝の本心を識（し）らんと欲（ほつ）すれば、合（がっぷ）にあらず、亦（また）離（り）にあらず。

伏馱蜜多聞師妙偈便行七步。師曰。此子昔曾值佛悲願廣大。慮父母愛情難捨故不言不履耳。時長者遂捨令出家。尊者尋授具戒。復告之曰。我今以如來正法眼藏付囑於汝勿令斷絕。乃說偈曰。

伏駄蜜多、師の妙偈を聴（き）き已（おわ）りて、便（すなは）ち七歩を行（あゆ）む。師の曰く、此（こ）の子、昔、曽（かつ）て佛に值遇（ぢぐう）せり。悲願廣大、父母の愛惜、難（かた）く捨（す）て難（がた）しと慮（おもんばか）りて、故（ゆえ）に言はず行（あゆ）まざりき。是（かく）て長者、即ち彼を捨（す）てて出家せしむ。尊者、即ち具戒を授け、又（また）彼に告げて曰く、我、今、如来の正法眼蔵を汝に付嘱す、断絶せしむること勿れ。ここに偈を説いて曰く、

虛空無內外心法亦如此

虛空に内外なし、心法も亦（また）然（しか）り。

若了虛空故是達真如理

若（も）し虛空の故（ゆえ）を了達せば、即ち真如の理に通達す。

伏馱蜜多承師付囑。以偈讚曰。

伏駄蜜多、師の付嘱を承（う）けて、偈を以て讃（さん）して曰く、

我師禪祖中當得為第八

我が師、禪祖の中に於て、當に第八位と為（な）るべし、

法化眾無量悉獲阿羅漢

法化する衆生、無量にして、皆、阿羅漢を獲（え）たり。

爾時尊者佛陀難提。即現神變卻復本坐儼然寂滅。眾興寶塔葬其全身。即景王十二年丙寅歲也(當作十年)。

爾時、尊者佛陀難提、即ち神變を現じて、又（また）本座に還（かえ）りて、儼然（げんぜん）として寂滅す。衆、寶塔を興建して彼が全身を葬（ほうむ）る。その年は周景王十二年丙寅歳（當に十年と作るべし）なり。

第九祖伏馱蜜多者。提伽國人。姓毘舍羅。既受佛陀難提付囑。後至中印度行化。時有長者香蓋。攜一子而來瞻禮尊者曰。此子處胎六十歲。因號難生。復嘗會一仙者。謂此兒非凡當為法器。今遇尊者可令出家。尊者即與落髮授戒。羯磨之際祥光燭坐。仍感舍利三十(一作七)粒現前。自此精進忘疲。既而師告曰。如來大法眼藏今付於汝。汝護念之。乃說偈曰。

第九祖伏駄蜜多は、提伽国の人なり。姓は毘舎羅。既（すで）に佛陀難提の付嘱を受けて後に中印度に至りて行化す。是（かく）て長者香蓋、一（ひと）つの子を將（ひき）ゐて來（きた）りて瞻禮（せんらい）して曰く、此（こ）の兒（こ）、胎中（たいちゅう）に在ること六十年、此（ここ）を以て難生（なんしょう）と號（ごう）す。又（また）曽（かつ）て一（ひと）人の仙者に遇（あ）ひて、此（こ）の兒、凡（ぼん）にあらず、當に法器と為（な）るべしと曰（い）ふ。今、尊者に遇（あ）へば、以て出家せしむべし。尊者、即ち彼の為（ため）に落髮して戒を授く。羯磨（かつま）の時、祥光（しょうこう）座席を照耀（しょうよう）して、還（ま）た舎利三十粒（一に七粒と作る）を感應（かんのう）して前に現（あら）はれり。此（ここ）より精進（しょうじん）して、疲勞（ひろう）を忘る。随（つい）で師、彼に告げて曰く、如来の大法眼蔵、今、汝に付（ふ）す、汝、護念（ごねん）すべし。ここに偈を説いて曰く、

真理本無名因名顯真理

真理、本來名無し、名に因（よ）りて真理を顯（あら）わす、

受得真實法非真亦非偽

真實の法を受け得（う）るは、真にあらず、亦（また）僞（ぎ）にあらず。

尊者付法已。即入滅盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀闍維真體。收舍利建塔於那爛陀寺。即敬王三十五年甲寅歲也(當作三十三年)。

尊者、法を付（ふ）し已（おわ）りて、即ち滅盡三昧（めつじんざんまい）に入りて般涅槃（はつねはん）す。衆、香油（こうゆ）・旃檀（せんだん）を以て真體（しんたい）を荼毘（だび）し、舎利を収め、那爛陀寺（ならんたじ）に塔を建つ。その年は周敬王三十五年甲寅歳（當に三十三年と作るべし）なり。

第十祖脇尊者。中印度人也。本名難生。初尊者將誕。父夢一白象背有寶坐坐上安一明珠。從門而入光照四眾。既覺遂生。後值伏馱尊者。執侍左右未嘗睡眠。謂其脇不至席。遂號脇尊者焉。初至華氏國憩一樹下。右手指地而告眾曰。此地變金色當有聖人入會。言訖即變金色。時有長者子富那夜奢。合掌前立。尊者問。汝從何來。夜奢曰。我心非往。尊者曰。汝何處住。曰我心非止。尊者曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。尊者曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非尊者。因說偈曰。

第十祖脇尊者（きょうそんじゃ）は、中印度の人なり。本（もと）名を難生（なんしょう）と曰（い）ふ。當（まさ）に尊者の誕生（たんじょう）せむとする初（はじ）め、父、一（いっ）頭（とう）の白象（はくぞう）を夢みる、背（せ）に寶座あり、座上に一（いち）顆（か）の明珠を安（あん）ず、門より入りて來り、光（ひかり）四衆を照らす。覺（さ）め已（や）みて即ち出生（しゅっしょう）す。後に伏駄尊者に值遇（ぢぐう）し、左右に執侍（しゅうじ）して、未（いま）だ嘗（かつ）て睡眠（すいみん）せず、その脇（きょう）席（せき）に沾（ぬ）らずと謂（い）ふ、すなわち脇尊者と號（ごう）す。初（はじ）め華氏国に至り、一（いち）樹（じゅ）の下に憩（いこ）ひて、右手を以て地を指して衆に告げて曰く、此（こ）の地、金色と變（へん）じて、當に聖人入會（にゅうえ）あるべし。言ひ已（おわ）りて、即ち金色と變（へん）ず。是（かく）て長者の子富那夜奢（ふなやしゃ）、合掌して前に立つ。尊者の問ふ、汝、何處（いずこ）より來（きた）る。夜奢の曰く、我が心、並（なら）びに往（ゆ）かず。尊者の曰く、汝、何處（いずこ）かに住（じゅ）する。曰く、我が心、並（なら）びに止（し）せず。尊者の曰く、汝、定（じょう）まらずか。曰く、諸仏も亦（また）然（しか）り。尊者の曰く、汝、諸仏にあらず。曰く、諸仏も亦（また）然（しか）らず。尊者、ここに偈を説きて曰く、

此地變金色預知於聖至

此（こ）の地、金色に變（へん）ずれば、預（あらかじ）め聖人の到來を知る、

當坐菩提樹覺華而成已

當に菩提樹の下に坐すべし、覺華（かくげ）已（すで）に成就（じょうじゅ）せり。

夜奢復說偈曰。

夜奢、又（また）偈を説きて曰く、

師坐金色地常說真實義

師、金色の地に坐して、常に真實義を説く、

迴光而照我令入三摩諦

光を回（かえ）して我を照（てら）し、我をして三摩諦（さんまだい）に入らしめよ。

尊者知其意。即度出家復具戒品。乃告之曰。如來大法眼藏今付於汝。汝護念之。乃說偈言。

尊者、その心意を知りて、即ち彼を度（ど）して出家せしめ、又（また）具戒品を授け、彼に告げて曰く、如来の大法眼蔵、今、汝に付（ふ）す、汝、護念すべし。ここに偈を説いて曰く、

真體自然真因真說有理

真體（しんたい）、自（おのづか）ら真（しん）なり、真に因（よ）りて理（り）有（あ）りを説く、

領得真真法無行亦無止

真真（しんしん）の法を領得（りょうとく）すれば、行（ぎょう）無し、亦（また）止（し）無し。

尊者付法已。即現神變而入涅槃。化火自焚。四眾各以衣裓(古得切)盛舍利。隨處興塔而供養之。即貞王二十二年己亥歲也(當作二十七年)。

尊者、法を付（ふ）し已（おわ）りて、即ち神變を現じて涅槃に入り、化火（けか）して自ら焚（や）く。四衆、各（おのおの）衣裓（えかい、古得切）を以て舎利を盛（も）り、處（ところ）に随（したが）ひて塔を興建して供養す。その年は周貞王二十二年己亥歳（當に二十七年と作るべし）なり。

第十一祖富那夜奢。華氏國人也。姓瞿曇氏。父寶身。既得法於脇尊者。尋詣波羅柰國。有馬鳴大士迎而作禮。因問曰。我欲識佛。何者即是。師曰。汝欲識佛。不識者是。曰佛既不識焉知是乎。師曰。既不識佛焉知不是。曰此是鋸義。師曰。彼是木義。復問。鋸義者何。曰與師平出。又問。木義者何。師曰。汝被我解。馬鳴豁然惺悟。稽首歸依遂求剃度。師謂眾曰。此大士者。昔為毘舍離國王。其國有一類人如馬裸露。王運神力分身為蠶。彼乃得衣。王後復生中印度。馬人感戀悲鳴。因號馬鳴焉。如來記雲。吾滅度後六百年。當有賢者馬鳴。於波羅柰國摧伏異道。度人無量繼吾傳化。今正是時。即告之曰。如來大法眼藏今付於汝。即說偈曰。

第十一祖富那夜奢は、華氏国の人なり。姓は瞿曇氏。父の名は寶身（ほうしん）。既（すで）に脇尊者の所に於て法を得（え）て、即ち波羅柰国に往（ゆ）く。馬鳴大士ありて迎（むか）へて禮を作（な）し、ここに問ひて曰く、我、仏を識（し）らんと欲（ほつ）す、誰（たれ）か即（すなは）ち是（これ）なりや。師の曰く、汝、仏を識らんと欲（ほつ）す、識らざる者即（すなは）ち是（これ）なり。問ひて曰く、仏、既（すで）に識らざれば、何を以てか是（これ）と知る。師の曰く、既（すで）に仏を識らざれば、何を以てか非（ひ）と知る。問ひて曰く、此れ鋸義（きょぎ）なり。師の曰く、彼れ木義（ぼくぎ）なり。又（また）問ひて曰く、鋸義とは何ぞや。曰く、師と平出（へいしゅつ）す。又（また）問ひて曰く、木義とは何ぞや。師の曰く、汝、我に解（と）かれたり。馬鳴、豁然（かつぜん）として悟（さと）り、稽首（けいしゅ）して歸依（きえ）し、ここに剃度を求む。師、衆に對（むか）ひて曰く、此（こ）の大士、昔は毘舎離国王なりき。その国に一類の人ありて、馬の如く裸露（らろ）す。王、神力を運（はこ）びて、身を分（わか）ちて蠶（かいこ）と化（な）し、彼の人乃（すなは）ち衣を得（え）たり。王、復（ま）た後に中印度に生（しょう）ず。馬人、感戀（かんれん）悲鳴（ひめい）し、此（ここ）を以て馬鳴と號（ごう）す。如来、記（き）して曰く、我が滅度の後六百年、當に賢者馬鳴ありて、波羅柰国に於て異道を摧伏（さいふく）し、人を度（ど）すること無量（むりょう）、我が傳化（でんげ）を紹（つ）がんと。今、正（まさ）に時なり。即ち彼に告げて曰く、如来の大法眼蔵、今、汝に付（ふ）す。即ち偈を説きて曰く、

迷悟如隱顯明暗不相離

迷悟（めいご）は隱顯（いんけん）の如く、明暗（みょうあん）相離（あいはな）れず、

今付隱顯法非一亦非二

今、此（こ）の隱顯の法を付（ふ）す、一（いち）にあらず、亦（また）二（に）にあらず。

尊者付法已。即現神變湛然圓寂。眾興寶塔以閟全身。即安王十四年戊戌歲也(當作十九年)。

尊者が法を付し畢わり、即ち神変を現じて湛然として寂む。衆人、宝塔を興して全身を掩蔵す。その年は周安王十四年戊戌の歳なり。（當に十九年と作るべし。）

第十二祖馬鳴大士者。波羅柰國人也。亦名功勝。以有作無作諸功德最為殊勝故名焉。既受法於夜奢尊者。後於華氏國轉妙法輪。忽有老人坐前仆地。師謂眾曰。此非庸流當有異相。言訖不見。俄從地踴出一金色人。復化為女子右手指師。而說偈曰。

第十二祖馬鳴大士は、波羅柰國の人なり。亦の名は功勝、有作・無作の諸の功德最も殊勝なるが故に、かくのごとく名づく。既に夜奢尊者の所にて法を受け、後に華氏國にて妙法輪を轉ず。忽然として一の老人ありて前に坐し、僕れて地に伏す。師、衆に謂ひて曰く、此れ平庸の流にあらず、當に異相あらんと。言い訖りて便ち見えず。未久しくして地中より金色の人を涌出し、又化して女子と爲り、右の手をもて師を指して偈を説いて曰く、

稽首長老尊當受如來記

稽首（けいしゅ）す長老の尊、當に如來の授記を受くべし、

今於此地上宣通第一義

如今（にょこん）此の地に於て、第一義を宣通せよと。

說偈已瞥然不見。師曰。將有魔來與吾校力。有頃風雨暴至天地晦冥。師曰。魔之來信矣。吾當除之。即指空中現一大金龍。奮發威神震動山嶽。師儼然於坐魔事隨滅。經七日有一小蟲。大若蟭螟潛形坐下。師以手取之示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。乃放之令去。魔不能動。師告之曰。汝但歸依三寶即得神通。遂復本形作禮懺悔。師問曰。汝名誰耶。眷屬多少。曰我名迦毘摩羅有三千眷屬。師。曰。汝盡神力變化若何。曰我化巨海極為小事。師曰。汝化性海得否。曰何謂性海。我未嘗知。師即為說性海雲。山河大地皆依建立。三昧六通(舊雲六神通依正宗記除神字)由茲發現。迦毘摩羅聞言遂發信心與徒眾三千俱求剃度。師乃召五百羅漢與授具戒。復告之曰。如來大法眼藏今當付汝。汝聽偈言。

偈を説き訖りて、眨眼（しゃばがん）の間に便ち見えず。師曰く、當に魔來りて我と力を校（くら）べんと。少頃して風雨暴に至り、天地晦冥（かいめい）す。師曰く、魔の來れること信なり。我當に之を除くべしと。即ち空中を指して、一條の大金龍を現じ、威神を奮發して山岳を震動す。師、座上に儼然として動かず、魔事即ち滅去す。七日を經て、一の小蟲あり、大なること蟭螟（しようめい）の若くして、座下に潛藏す。師、手をもて取り出だして衆に示して曰く、此れ魔の變じたる所にして、竊かに我が法を聽かんと來りしなりと。乃ち之を放てば、魔、動くこと能はず。師、之に告げて曰く、汝但し三寶に歸依せば、便ち神通を得んと。於是乎本形を復し、禮を作して懺悔す。師問ふ、汝の名は誰と曰ひ、眷屬多少あると。曰く、我が名は迦毘摩羅にして、三千の眷屬あり。師曰く、汝が神力を盡して變化せば何如と。曰く、我、巨海を變化するも極めて小さき事なり。師曰く、汝、性海を變化せんや、得るや否やと。曰く、何をか性海と謂ふ、我未だ曾て知らず。師、即ち爲に性海を説く、山河大地は皆依りて建立し、三昧・六通（舊説「六神通」と云ふ、《正宗記》に依りて「神」の字を去る）は此に由りて發現すと。迦毘摩羅、聞きて便ち信心を發し、徒衆三千と俱に剃度を求む。師、乃ち五百の羅漢を召集して、彼らが爲に具戒を授け、又之に告げて曰く、如來の大法眼藏を今當に汝に付すべし。汝、偈を聽けと。

隱顯即本法明暗元不二

隱顯（いんけん）即ち本法（ほんぽふ）、明暗（めいあん）元來二ならず、

今付悟了法非取亦非離

今此（こ）の悟りたる法を付す、取（しゅ）にあらず、亦（また）離（り）にあらず。

付法已。即入龍奮迅三昧。挺身空中如日輪相。然後示滅。四眾以真體藏之龍龕。即顯王三十七年甲午歲也(當作四十二年)。

法を付し畢りて、便ち龍奮迅三昧に入り、身を空に挺して日輪の相の如くして、然る後示滅す。四衆、眞體を龍龕に藏す。その年は周顯王三十七年甲午の歳なり。（當に四十二年と作るべし。）

第十三祖迦毘摩羅者。華氏國人也。初為外道有徒三千通諸異論。後於馬鳴尊者得法領徒至西印度。彼有太子。名雲自在。仰尊者名請於宮中供養尊者曰。如來有教沙門不得親近國王大臣權勢之家。太子曰。今我國城之北有大山焉。山中有一石窟。師可禪寂於此否。尊者曰諾。即入彼山行數裡逢一大蟒。尊者直進不顧。遂盤繞師身。師因與受三歸依。蟒聽訖而去。尊者將至石窟。復有一老人素服而出合掌問訊。尊者曰。汝何所止。答曰。我昔甞為比丘多樂寂靜。有初學比丘數來請益。而我煩於應答起瞋恨想。命終墮為蟒身。住是窟中今已千載。適遇尊者。獲聞戒法故來謝耳。尊者問曰。此山更有何人居止。曰北去十里有大樹蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。常為龍眾說法。我亦聽受耳。尊者遂與徒眾詣彼。龍樹出迎尊者曰。深山孤寂龍蟒所居。大德至尊何枉神足。師曰。吾非至尊來訪賢者。龍樹默唸曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。師曰。汝雖心語吾已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。龍樹聞已悔謝。尊者即與度脫。及五百龍眾俱受具戒。復告龍樹曰。今以如來大法眼藏付囑於汝。諦聽偈言。

第十三祖迦毘摩羅は、華氏國の人なり。始め外道を作りて、徒弟三千あり、諸家の異論に通曉せり。後に馬鳴尊者の所にて法を得、徒衆を率ゐて西印度に至る。彼に太子ありて、名を雲自在と曰ひ、尊者の名を仰慕して、宮中に請じて供養す。尊者曰く、如來に教あり、沙門は國王・大臣・權勢の家に親近することを得ずと。太子曰く、今我が國城の北に一大山あり、山中に一石窟あり、師、彼に於て禪寂すること可ならんやと。尊者曰く、諾と。即ち其の山に入る。數里を行きて、一の大蟒に逢ふ。尊者直進して顧みず、蟒、遂に師の身を盤遶す。師、因りて之が爲に三歸依を授く。蟒、聞き訖りて去る。尊者、將に石窟に至らんとして、又一位の老人、素服を著けて出で、合掌して問訊す。尊者曰く、汝、何の處にか住する。答曰く、我、昔曾て比丘と爲り、寂靜を好めり。初學の比丘、屢來りて請益するに、我、應答に煩ひて、瞋恨の想を生じ、命終して蟒身に墮ち、此の窟中に住し、于今已に一千年なり。適（さき）に尊者に逢ひ、戒法を聽聞することを得たり、故に來りて致謝す。尊者問ふ、此の山に更に人の居ることあらんやと。曰く、北十里に大樹あり、蔭して五百の大龍を覆ふ。其の樹王は名を龍樹と曰ひ、常に龍衆の爲に法を説き、我亦聽受す。尊者、乃ち徒衆と俱に彼に詣る。龍樹、出でて迎ふ。尊者曰く、深山孤寂、龍蟒の居る所、大德至尊、何故に神足を屈せるや。師曰く、我は至尊にあらず、賢者を訪はんと來るなり。龍樹、心裏默念す、此の師、決定性を得、道眼を明らめたるか、是大聖にして眞乘を繼ぐかと。師曰く、汝雖かに心中語ると雖も、我已に意上に知れり。但出家を辦せよ、何ぞ我の聖ならざるを憂へんや。龍樹、聞きて便ち悔謝す。尊者、即ち彼を度脫し、及び五百の龍衆、皆具戒を受く。又龍樹に告げて曰く、今如來の大法眼藏を汝に付嘱す。諦かに偈を聽けと。

非隱非顯法說是真實際

隱にあらず、亦顯にあらざるの法、説くは眞實際、

悟此隱顯法非愚亦非智

此の隱顯の法を悟れば、愚にあらず、亦智にあらず。

付法已。即現神變化火焚身。龍樹收五色舍利建塔瘞之。即𧹞王四十一年壬辰歲也(當作四十六年)。

法を付し畢りて、即ち神變を現じ、化火に身を焚く。龍樹、五色の舍利を收め、塔を建てて埋藏す。その年は周赧王（底本此の字を「𧹞」と作る、即ち赧）四十一年壬辰の歳なり。（當に四十六年と作るべし。）

第十四祖龍樹尊者。西天竺國人也。亦名龍勝。始於毘羅尊者得法。後至南印度。彼國之人多信福業。聞尊者為說妙法遞相謂曰。人有福業世間第一。徒言佛信誰能覩之。尊者曰。汝欲見佛性先須除我慢。彼人曰。佛性大小。尊者曰。非大非小非廣非狹。無福無報不死不生。彼聞理勝悉迴初心。尊者復於座上現自在身如滿月輪。一切眾唯聞法音不覩師相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未覩安能辨識。提婆曰。此是尊者現佛性體相以示我等。何以知之。蓋以。無相三昧形如滿月。佛性之義廓然虛明。言訖。輪相即隱復居本座。而說偈言。

第十四祖龍樹尊者は、西天竺國の人なり。亦の名は龍勝。始め毘羅尊者の所にて法を得、後に南印度に至る。彼の國の人、多く福業を信ず。尊者が彼らが爲に妙法を説くを聽きて、遞相（たがひ）に曰く、人の福業あるは世間第一なり、空しく佛性を説きて誰か見るを得んと。尊者曰く、汝、佛性を見んと欲せば、先ず須らく我慢を除くべし。其の人問ふ、佛性は大か小か。尊者曰く、大にあらず、小にあらず、廣にあらず、狹にあらず、福なく、報なく、死せず、生ぜず。彼ら、理の己れに勝れるを聞き、皆初心を回す。尊者又座上に於て自在の身を現ず、滿月輪の如し。一切の大衆、但法音を聞きて師の相を見ず。衆中に長者の子ありて、名を迦那提婆と曰ひ、衆に謂ひて曰く、此の相を識るか。衆曰く、目、曾て見ず、豈に辨識せんや。提婆曰く、此れ尊者が佛性の體相を現じて我等に示すなり。何以てか知る、無相三昧は形の滿月の如く、佛性の義は廓然として虛明なればなり。言い訖りて、輪相便ち隱れ、又本座に就きて偈を説いて曰く、

身現圓月相以表諸佛體

身に圓月の相を現ず、以て諸佛の體を表さんが爲、

說法無其形用辨非聲色

法を説くに形なく、以て声色にあらざるを辨ず。

彼眾聞偈頓悟無生。鹹願出家以求解脫。尊者即為剃髮命諸聖授具。其國先有外道五千餘人。作大幻術眾皆宗仰。尊者悉為化之令歸三寶。復造大智度論中論十二門論垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰。如來大法眼藏今當付汝。聽吾偈言。

其の人、偈を聞き訖りて、頓に無生に悟入し、悉く出家して解脫を求めんことを願ふ。尊者、即ち彼らが爲に剃髮し、諸聖に具を授けしむ。其の國、先だって外道五千餘人あり、大いなる幻術を作し、衆皆宗仰せり。尊者、悉く之を教化して、三寶に歸依せしむ。又《大智度論》《中論》《十二門論》を撰造して世に流布す。後に上首の弟子迦那提婆に告げて曰く、如來の大法眼藏を今當に汝に付すべし。我が偈を聽けと。

為明隱顯法方說解脫理

隱顯の法を標明せんが爲に、方に解脫の理を説く、

於法心不證無瞋亦無喜

法に對して心證せず、瞋なく、亦喜なし。

付法訖入月輪三昧廣現神變。復就本座凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾。共建寶塔以葬焉。即秦始皇三十五年己丑歲也。

法を付し畢りて、月輪三昧に入り、神變を廣く現じ、又本座に就きて凝然として禪寂す。迦那提婆、諸の四衆と共に宝塔を建造して安葬す。その年は秦始皇三十五年己丑の歳なり。

天竺三十五祖(內一十三祖見錄內二十二祖旁出無錄)

天竺三十五位祖師（そのうち十三位祖師見録、二十二位より旁出、収録せず）

第十五祖迦那提婆

第十五祖迦那提婆

第十六祖羅睺羅多

第十六祖羅睺羅多

第十七祖僧伽難提

第十七祖僧伽難提

第十八祖伽邪舍多

第十八祖伽邪舍多

第十九祖鳩摩羅多

第十九祖鳩摩羅多

第二十祖闍夜多

第二十祖闍夜多

第二十一祖婆修盤頭

第二十一祖婆修盤頭

第二十二祖摩拏羅

第二十二祖摩拏羅

第二十三祖鶴勒那

第二十三祖鶴勒那

第二十四祖師子尊者達磨達(師子尊者旁出)

第二十四祖師子尊者より旁出達磨達（師子尊者より旁出）

因陀羅(達磨達旁出二祖)

因陀羅（達磨達より旁出二祖之一）

瞿羅忌利婆

瞿羅忌利婆

達磨尸利帝(因陀羅旁出四祖)

達磨尸利帝（因陀羅より旁出四祖之一）

那伽難提

那伽難提

破樓求多羅

破樓求多羅

波羅婆提

波羅婆提

波羅跋摩(瞿羅忌利婆旁出二祖)

波羅跋摩（瞿羅忌利婆より旁出二祖之一）

僧伽羅叉

僧伽羅叉

摩帝隷披羅(達磨尸利帝旁出二祖)

摩帝隸披羅（達磨尸利帝より旁出二祖之一）

訶利跋茂

訶利跋茂

和修盤頭(破樓求多羅旁出三祖)

和修盤頭（破樓求多羅より旁出三祖之一）

達摩訶帝

達摩訶帝

旃陀羅多

旃陀羅多

勒那多羅(婆羅跋摩旁出三祖)

勒那多羅（波羅跋摩より旁出三祖之一）

盤頭多羅

盤頭多羅

婆羅婆多

婆羅婆多

毘舍也多羅(僧伽羅叉旁出五祖)

毗舍也多羅（僧伽羅叉より旁出五祖之一）

毘樓羅多摩

毗樓羅多摩

毘栗芻多羅

毗慄芻多羅

優波羶馱

優波羶馱

婆難提多(已上二十二祖無語句不錄)

婆難提多（以上二十二位祖師語句なし、収録せず）

第二十五祖婆舍斯多

第二十五祖婆舍斯多

第二十六祖不如蜜多

第二十六祖不如蜜多

第二十七祖般若多羅

第二十七祖般若多羅

天竺三十五祖(一十三祖見錄)

天竺三十五位祖師（十三位祖師見録）

第十五祖迦那提婆

第十五祖迦那提婆

第十六祖羅睺羅多

第十六祖羅睺羅多

第十七祖僧伽難提

第十七祖僧伽難提

第十八祖伽耶舍多

第十八祖伽耶舍多

第十九祖鳩摩羅多

第十九祖鳩摩羅多

第二十祖闍夜多

第二十祖闍夜多

第二十一祖婆修盤頭

第二十一祖婆修盤頭

第二十二祖摩拏羅

第二十二祖摩拏羅

第二十三祖鶴勒那

第二十三祖鶴勒那

第二十四祖師子尊者

第二十四祖師子尊者

第二十五祖婆舍斯多

第二十五祖婆舍斯多

第二十六祖不如密多

第二十六祖不如密多

第二十七祖般若多羅

第二十七祖般若多羅

師子尊者旁出達磨達

師子尊者より旁出達磨達

達磨達出二祖一因陀羅

達磨達出二祖：一是因陀羅

二瞿羅忌利婆

二是瞿羅忌利婆

因陀羅出四祖一達磨尸利帝

因陀羅出四祖：一是達磨尸利帝

二那伽難提

二是那伽難提

三破樓求多羅

三是破樓求多羅

四波羅婆提

四是波羅婆提

瞿羅忌利婆出二祖一波羅跋摩

瞿羅忌利婆出二祖：一是波羅跋摩

二僧伽羅叉

二是僧伽羅叉

達磨尸利帝出二祖一摩帝隷拔羅

達磨尸利帝出二祖：一是摩帝隸拔羅

二訶利跋茂

二是訶利跋茂

破樓求多羅出三祖一和修盤頭

破樓求多羅出三祖：一是和修盤頭

二達摩訶帝

二是達摩訶帝

三旃陀羅多

三是旃陀羅多

波羅跋摩出三祖一勒那多羅

波羅跋摩出三祖：一是勒那多羅

二盤頭多羅

二是盤頭多羅

三婆羅婆多

三是婆羅婆多

僧伽羅叉出五祖一毘舍也多羅

僧伽羅叉出五祖：一是毗舍也多羅

二毘樓羅多摩

二是毗樓羅多摩

三毘栗芻多羅

三是毗慄芻多羅

四優波羶馱

四是優波羶馱

五婆難提多(已上旁出二十二祖無機緣語句不錄)。

五是婆難提多（以上旁出の二十二位祖師、機縁の語句なし、収録せず）。

第十五祖迦那提婆者。南天竺國人也。姓毘舍羅。初求福業兼樂辯論。後謁龍樹大士將及門。龍樹知是智人。先遣侍者。以滿缽水置於坐前。尊者覩之即以一針投之而進。欣然契會。龍樹即為說法。不起於坐見月輪相。唯聞其聲不見其形。尊者語眾曰。今此瑞者。師現佛性表說法非聲色也。尊者既得法。後至毘羅國。彼有長者曰梵摩淨德。一日園樹生大耳如菌。味甚美。唯長者與第二子羅睺羅多取而食之。取已隨長盡而復生。自餘親屬皆不能見。時尊者知其宿因遂至其家。長者問其故。尊者曰。汝家昔曾供養一比丘。然此比丘道眼未明。以虛霑信施故報為木菌。惟汝與子(正宗雲與次子)精誠供養。得以享之。餘即否矣。又問。長者年多少。答曰。七十有九。尊者乃說偈曰。

第十五祖迦那提婆は、南天竺國の人なり。姓は毘舍羅。初め福業を求め、又辯論を好めり。後に龍樹大士に謁し、將に門に至らんとす。龍樹、其の智人たるを知り、先だって侍者を遣はして滿たる一鉢の水を座前に置かしむ。尊者、見て即ち一枚の針を投げ入れ、然る後進みて、欣然として契合す。龍樹、即ち爲に法を説きて座より起たず、月輪の相を現ず、但聲を聞きて形を見ず。尊者、衆に謂ひて曰く、今此の瑞相は、師の佛性を現じ、説法の声色にあらざるを表すなり。尊者、法を得て後、毘羅國に至る。彼に長者ありて名を梵摩淨德と曰ふ。一日、園中の樹上に大いなる耳を生ず、菌の如くして味甚だ美なり。唯長者と第二の子羅睺羅多と取りて喫す。取れば又生じ、喫盡せば又生ず。其餘の親屬は皆見ること能はず。當時尊者、彼らが宿因を知りて、其の家に就く。長者、縁故を問ふ。尊者曰く、汝が家、昔曾て一比丘を供養せり、然れど此の比丘は道眼未だ明らかならず、虛しく信施を受くるが故に、報身を木菌と爲す。唯汝と子と（『正宗記』に次子と云ふ）精誠供養せしが故に、乃ち享用を得、其餘の人は能はざるなり。又問ふ、長者の年幾ばくぞ。答曰く、七十九。尊者、乃ち偈を説いて曰く、

入道不通理復身還信施

道に入りて理に通ぜず、身を以て信施を償はんことを要す、

汝年八十一此樹不生耳

汝、八十一歳に至れば、此の樹再び耳を生ぜじ。

長者聞偈彌加歎伏。且曰。弟子衰老不能事師。願捨次子隨師出家。尊者曰。昔如來記此子。當第二五百年為大教主。今之相遇蓋符宿因。即與剃髮執侍。至巴連弗城。聞諸外道慾障佛法計之既久。尊者乃執長旛入彼眾中。彼問尊者曰。汝何不前。尊者曰。汝何不後。又曰。汝似賤人。尊者曰汝似良人。又曰。汝解何法。尊者曰。汝百不解。又曰。我欲得佛。尊者曰。我酌然得佛。又曰。汝不合得。尊者曰。元道我得汝實不得。又曰。汝既不得云何言得。尊者曰。汝有我故所以不得。我無我我故自當得。彼詞既屈。乃問師曰。汝名何等。尊者曰。我名迦那提婆。彼既夙聞師名。乃悔過致謝。時眾中猶互興問難。尊者析以無礙之辯。由是歸伏。乃告上足羅睺羅多而付法眼。偈曰。

長者、偈を聞き訖りて、彌が上に歎服し、且つ曰く、弟子衰老して師に事へる能はず、願はくは次子を捨てて師に隨ひて出家せしめん。尊者曰く、昔如來、此の子に記して、當に第二の五百年に大教主と爲るべしと。今相値ふ、正に宿因に符せり。即ち爲に剃髮して執侍せしむ。巴連弗城に到り、諸の外道、佛法を障礙せんと欲し、計謀已に久しと聞く。尊者、便ち長幡を持ちて彼らが衆中に入る。彼ら、尊者に問ふ、汝何を以てか向前せざる。尊者曰く、汝何を以てか向後せざる。又曰く、汝、賤人に似たり。尊者曰く、汝、良人に似たり。又曰く、汝、何の法をか解する。尊者曰く、汝、百種も解せず。又曰く、我、佛を得んと欲ふ。尊者曰く、我、灼然として佛を得ん。又曰く、汝、得べからず。尊者曰く、元の道の我は得るなり、汝實に得ず。又曰く、汝既に得ざれば、何を以てか得と云ふ。尊者曰く、汝、我あるが故に故に得ず、我は我・我所なきが故に、自然に當に得べし。彼ら、言既に屈し、纔かに師に問ふ、汝の名は何と曰ふ。尊者曰く、我が名は迦那提婆。彼ら、既に早く師の名を聞き、即ち悔過して致謝す。當時衆中に猶遞相に問難を興す、尊者、滯礙なきの辯才を以て折伏し、因りて歸伏す。乃ち上首の弟子羅睺羅多に告げて法眼を付す。偈に曰く、

本對傳法人為說解脫理

本來傳法の人に對して、爲に解脫の理を説く、

於法實無證無終亦無始

法に對して實に證なし、終なく、亦始なし。

尊者說偈已。入奮迅定身放八光而歸寂滅。學眾興塔而供養之。即前漢文帝十九年庚辰歲也。

尊者、偈を説き訖りて、奮迅の定に入り、身に八道の光を放ちて歸寂滅す。學衆、塔を興して供養す。その年は前漢文帝十九年庚辰の歳なり。

第十六祖羅睺羅多者。迦毘羅國人也行化至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流復現五佛影。尊者告眾曰。此河之源凡五百里。有聖者僧伽難提居於彼處。佛誌一千年後當紹聖位。語已領諸學眾泝流而上。至彼見僧伽難提安坐入定。尊者與眾伺之。經三七日方從定起。尊者問曰。汝身定耶。心定耶。曰身心俱定。尊者曰。身心俱定何有出入。曰雖有出入不失定相。如金在井金體常寂。尊者曰。若金在井若金出井金無動靜何物出入。曰言金動靜何物出入。許金出入金非動靜。尊者曰。若金在井出者何金。若金出井在者何物。曰金若出井在者非金。金若在井出者非物。尊者曰。此義不然。曰彼理非著。尊者曰。此義當墮。曰彼義不成。尊者曰。彼義不成我義成矣。曰我義雖成法非我故。尊者曰。我義己成我無我故。曰我無我故復成何義。尊者曰。我無我故故成汝義。曰仁者。師於何聖得是無我。尊者曰。我師迦那提婆證是無我。曰稽首提婆師。而出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。尊者曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。尊者曰。汝心自在非我所繫。語已即以右手擎金缽舉至梵宮。取彼香飯將齋大眾。而大眾忽生厭惡之心。尊者曰。非我之咎汝等自業。即命僧伽難提分坐同食。眾復訝之。尊者曰汝不得食。皆由此故。當知與吾分坐者。即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏者也。眾曰我師神力斯可信矣。彼雲過去佛者即竊疑焉。僧伽難提知眾生慢。乃曰。世尊在日世界平正。無有丘陵江河溝洫。水悉甘美草木滋茂。國土豐盈無八苦行十善。自雙樹示滅八百餘年。世界丘墟樹木枯悴。人無至信正念輕微。不信真如唯愛神力。言訖。以右手漸展入地。至金剛輪際取甘露水。以瑠璃器持至會所。大眾見之即時欽慕悔過作禮。

第十六祖羅睺羅多は、迦毘羅國の人なり。行化して室羅筏城に至る。河ありて名を金水と曰ひ、味甚だ美にして、中流に又五佛の影を現ず。尊者、衆に告げて曰く、此の河の源、凡そ五百里にして、聖者僧伽難提の彼に住する有り、佛、一千年後に當に聖位を紹繼すべしと記す。言い訖りて、諸の學衆を率ゐて溯流して上る。彼に至りて僧伽難提の安坐入定するを見る。尊者、衆と共に俟つこと二十一日を經て、方に定より起つ。尊者問ふ、汝は身定か、心定か。曰く、身心俱に定なり。尊者曰く、身心俱に定ならば、何ぞ出入あらん。曰く、出入あると雖も、定相を失はず、猶金の井裏に在るが如く、金體は常に寂なり。尊者曰く、若し金在井・金出井と言はば、金に動靜なく、何物か出入する。曰く、金の動靜・何物の出入かと言ふ、金の出入を許せば、金は動靜にあらず。尊者曰く、若し金在井ならば、出づるは何の金ぞ、若し金出井ならば、在るは何物ぞ。曰く、金若し出井ならば、在るは金にあらず、金若し在井ならば、出づるは物にあらず。尊者曰く、此の義、然らず。曰く、彼の理は著せず。尊者曰く、此の義當に堕すべし。曰く、彼の義成り立たず。尊者曰く、彼の義成り立たざれば、我が義成り立てり。曰く、我が義雖かに成り立つと雖も、法は我にあらざるが故なり。尊者曰く、我が義已に成り立てり、我、我無きが故なり。曰く、我、我無きが故に、又成り立つは何の義ぞ。尊者曰く、我、我無きが故に、故に汝が義を成り立たしむ。曰く、仁者の師、那（いず）れの聖にか此の無我を得たる。尊者曰く、我が師迦那提婆、此の無我を證し奉れり。曰く、稽首す提婆師に、して仁者より出づ、仁者、我無きが故に、我、仁者を以て師と爲さんと欲す。尊者曰く、我已に我無きが故に、汝須らく我が我を見るべし。汝若し我を以て師と爲さんが故に、須らく知るべし、我は我が我にあらざるなり。難提、心意豁然として、即ち度脫を求む。尊者曰く、汝の心自在なり、我の繫ぐ能くする所にあらず。言い訖りて、即ち右手を以て金鉢を舉げて梵宮に至り、彼の香飯を取りて將來りて大衆の齋に供す。而して大衆、忽然として厭惡の心を生ず。尊者曰く、我が過にあらず、汝の自らの業なり。即ち僧伽難提をして分座して同じく食せしむ。衆又驚く。尊者曰く、汝ら食を得ざるは、皆此の故なり。當に知るべし、我と座を分かつ者は、即ち過去娑羅樹王如來にして、物を憫むが爲に降跡せるなり、汝ら亦莊嚴劫中に已に三果に至りて、未だ無漏を證せざる者なり。衆曰く、我が師の神力、斯を以て信ずべし、彼は過去佛と云ふ、即ち私に疑ふ。僧伽難提、衆生の憍慢を知りて、即ち曰く、世尊、世に在りし時、世界平正にして丘陵・江河・溝洫なく、水悉く甘美にして、草木滋茂し、國土豐盈にして八苦なく、十善を行ふ。雙樹に示滅してより八百餘年、世界丘墟と變じ、樹木枯悴し、人に至信なく、正念輕微にして、眞如を信ぜず、但神力を愛す。言い訖りて、右手を以て漸々地中に入れて金剛輪際に至り、甘露水を取り、瑠璃の器を以て會所に將至す。大衆、見て即ち欽慕し、悔過して禮を作す。

於是尊者命僧伽難提而付法眼。偈曰。

於是乎尊者、僧伽難提を命じて法眼を付す。偈に曰く、

於法實無證不取亦不離

法に對して實に證なし、取らず、亦離れず、

法非有無相內外云何起

法は有無の相にあらず、内外、何を以てか生ぜん。

尊者付法已。安坐歸寂。四眾建塔。此當前漢武帝二十八年戊辰歲也。

尊者、法を付し畢りて、安坐して歸寂す。四衆、塔を建つ。此れ正に前漢武帝二十八年戊辰の歳に當たる。

第十七祖僧伽難提者。室羅閥城寶莊嚴王之子也。生而能言。常讚佛事。七歲即厭世樂。以偈告其父母曰。

第十七祖僧伽難提は、室羅閥城寶莊嚴王の子なり。生まれて即ち言ふこと能く、常に佛事を讚歎す。七歳にして便ち世樂を厭棄し、偈を以て父母に告げて曰く、

稽首大慈父和南骨血母

稽首す大慈の父、問訊す骨血の母、

我今欲出家幸願哀愍故

我、今出家せんと欲す、願はくは哀愍の故を以て。

父母固止之。遂終日不食。乃許其在家。出家號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師。積十九載未曾退倦。尊者每自念言。身居王宮胡為出家。一夕天光下屬。見一路坦平不覺徐行。約十里許至大巖前。有石窟焉。乃燕寂於中。父既失子。即擯禪利多出國。訪尋其子不知所在。經十年。尊者得法受記已。行化至摩提國。忽有涼風襲眾身心悅適非常。而不知其然。尊者曰。此道德之風也。當有聖者出世嗣續祖燈乎。言訖。以神力攝諸大眾遊歷山谷。食頃至一峰下謂眾曰。此峰頂有紫雲如蓋。聖人居此矣。即與大眾徘徊久之。見山舍一童子持圓鑑直造尊者前。尊者問。汝幾歲耶。曰百歲。尊者曰。汝年尚幼何言百歲。曰我不會理正百歲耳。尊者曰。汝善機耶。曰佛言若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日。而得決了之。師曰。汝手中者當何所表。童曰。諸佛大圓鑑內外無瑕翳。兩人同得見心眼皆相似。彼父母聞子語。即捨令出家。尊者攜至本處。受具戒訖。名伽耶舍多。他時聞風吹殿銅鈴聲。尊者問師曰。鈴鳴耶風鳴耶。師曰。非風非鈴我心鳴耳。尊者曰。心復誰乎。師曰。俱寂靜故。尊者曰。善哉善哉。繼吾道者非子而誰。即付法偈曰。

父母、固く之を止む、遂に終日食せず、方に在家の出家を許し、號して僧伽難提と曰ひ、又沙門禪利多をして其の師と爲さしむ。積累十九年、未だ曾て退倦せず。尊者、每おもほゆらく、身王宮に居り、出家と爲すを何かせんと。一夜、天光下照し、一路平坦なるを見る。不知不覺に徐行して、約十里、大巖の前に至り、石窟あり、即ち其の中に燕寂す。父、既に子を失ひて、便ち禪利多を國を擯出せしめ、子を訪尋するに在る處を知らず。十年を踰えて、尊者、法を得記を受けての後、行化して摩提國に至る。忽然として凉風襲來し、衆人、身心悅適非常なれど、其の故を知らず。尊者曰く、此れ道德の風なり、當に聖者出世して祖燈を嗣續せんとするか。言い訖りて、神力を以て諸の大衆を攝して山谷を遊歴し、一飯の頃、一の峰下に至り、衆に對して曰く、此の峰頂に紫雲ありて蓋の如し、聖人此に居れり。即ち大衆と徘徊すること良久にして、山舍に一童子ありて圓鑑を執り、直に尊者の前に至る。尊者問ふ、汝幾歳ぞ。曰く、百歳。尊者曰く、汝、年尚幼し、何を以てか百歳と云ふ。曰く、我、理を會せず、正好に百歳ならんのみ。尊者曰く、汝、機鋒を善くするか。曰く、佛の曰く、若し人生百歳にして諸佛の機を會せざれば、一日生まれて決了を得るに如かずと。師曰く、汝が手中の物、當に何をか表すべき。童子曰く、諸佛の大圓鑑、内外瑕翳なし。兩人同じく見ることを得たり、心眼俱に相似なり。其の父母、子の言を聞きて、即ち彼を捨てて出家せしむ。尊者、將て本處に至り、具戒を受け訖りて、名を伽耶舍多と曰ふ。後に風の殿上の銅鈴を吹くの聲を聞く。尊者、師に問ふ、鈴鳴るか、風鳴るか。師曰く、風にあらず、鈴にあらず、我が心鳴るなり。尊者曰く、心は又誰ぞ。師曰く、俱に寂靜の故なり。尊者曰く、善哉善哉、我が道を繼ぐ者は汝に非ずして誰か。即ち法を付す。偈に曰く、

心地本無生因地從緣起

心地本來生ずることなし、因地縁に從りて起こり、

緣種不相妨華果亦復爾

縁と種と相い妨げず、花と果と亦復是の如し。

尊者付法已。右手攀樹而化。大眾議曰。尊者樹下歸寂。其垂蔭後裔乎。將奉全身於高原建塔。眾力不能舉。即就樹下起塔。當前漢昭帝十三年丁未歲也。

尊者、法を付し畢りて、右手、樹を攀じて化す。大衆議して曰く、尊者、樹下に歸寂せるは、將に後裔に蔭を垂れんとするか。全身を高原に奉りて塔を建てんと擬するに、衆力を用ゐても擧ぐること能はず、即ち樹下に塔を起てり。正に前漢昭帝十三年丁未の歳に當たる。

第十八祖伽耶舍多者。摩提國人也。姓欝頭藍。父天蓋。母方聖。嘗夢大神持鑑因而有娠。凡七日而誕。肌體瑩如瑠璃未嘗洗沐自然香潔。幼好閑靜語非常童。持鑑出遊遇難提尊者得度。領徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣。尊者將入彼舍。舍主鳩摩羅多問曰。是何徒眾。曰是佛弟子。彼聞佛號心神竦然。即時閉戶。尊者良久自扣其門。羅多曰。此舍無人。尊者曰。答無者誰。羅多聞語知是異人。遽開關延接。尊者曰。昔世尊記曰。吾滅後一千年有大士。出現於月氏國。紹隆玄化。今汝值吾應斯嘉運。於是鳩摩羅多發宿命智。投誠出家受具訖付法。偈曰。

第十八祖伽耶舍多は、摩提國の人なり。姓は郁頭藍。父の名は天蓋、母の名は方聖。曾て大神の鑑を持てるを夢み、因りて娠有り、凡そ七日にして诞生す。肌體瑩徹して瑠璃の如く、曾て洗沐せずして自然に香潔なり。幼くして閒靜を好み、語、凡童に似ず。鑑を持ちて出遊し、難提尊者に遇ひて度を得たり。徒衆を率ゐて大月氏國に至り、一の婆羅門の舍に異氣あるを見る。尊者、將に其の舍に入らんとす、舍主鳩摩羅多、問ひて曰く、是れ何の徒衆ぞ。曰く、是れ佛弟子なり。彼、佛號を聞きて、心神竦然として、即時に門を閉づ。尊者、良久にして自ら門を扣く。羅多曰く、此の舍に人無し。尊者曰く、答へて無しと云ふ者は誰ぞ。羅多、此の語を聞きて、是れ異人と知りて、即ち關を開きて延接す。尊者曰く、昔世尊の記に曰く、我滅後一千年に大士月氏國に出現して玄化を紹隆せんと。今汝、我に値ふ、正に此の嘉運に應ず。於是乎鳩摩羅多、宿命の智を發して、投誠して出家し、受具畢りて、法を付す。偈に曰く、

有種有心地因緣能發萌

種有り、心地有り、因縁能く萌を發す、

於緣不相礙當生生不生

縁に對して相い礙へず、當生にして生じて生ぜず。

尊者付法已。踴身虛空現十八種神變。化火光三昧自焚其身。眾以舍利起塔。當前漢成帝二十年戊申歲也。

尊者、法を付し畢りて、身を踴りて虛空に至り、十八種の神變を現じ、火光三昧を化して其の身を自焚す。衆、舍利を以て塔を起つ。正に前漢成帝二十年戊申の歳に當たる。

第十九祖鳩摩羅多者。大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人(欲界第六天)見菩薩瓔珞。忽起愛心墮生忉利(欲界第二天)聞憍屍迦說般若波羅蜜多。以法勝故升於梵天(色界)以根利故善說法要。諸天尊為導師以繼祖。時至遂降月氏。後至中天竺國。有大士名闍夜多。問曰。我家父母素信三寶而嘗縈疾瘵。凡所營作皆不如意。而我隣家久為旃陀羅行。而身常勇健所作和合。彼何幸而我何辜。尊者曰。何足疑乎。且善惡之報有三時焉。凡人恆見仁夭暴壽逆吉義兇。便謂亡因果虛罪福。殊不知影響相隨毫釐靡忒。縱經百千萬劫亦不磨滅。時闍夜多聞是語已。頓釋所疑。尊者曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨無生滅無造作。無報應無勝負。寂寂然靈靈然。汝若入此法門可與諸佛同矣。一切善惡有為無為皆如夢幻。闍夜多承言領旨。即發宿慧懇求出家。既受具。尊者告曰。吾今寂滅時至。汝當紹行化跡。乃付法眼。偈曰。

第十九祖鳩摩羅多は、大月氏國婆羅門の子なり。昔自在天人（欲界第六天）と爲りて、菩薩の瓔珞を見て、忽然として愛心を生じ、墮ちて忉利（欲界第二天）に生ず。憍尸迦の般若波羅蜜多（義は「彼岸に到る」、即ち生死の此岸より解脫の彼岸に渡る）を説くを聞きて、法の殊勝なるが故に梵天（色界）に升り、根利なるが故に法要を説くこと善く、諸天、彼を尊びて導師と爲す。祖を繼ぐの時至るが故に、月氏に降生す。後に中天竺國に至る。大士ありて名を闍夜多と曰ひ、問ふ、我家の父母、素より三寶を信ずれど、常に疾病に纏繞し、凡そ營爲する所は皆如意ならず、而して我が隣家は久しく旃陀羅の行を爲すも、身體常に勇健にして、所作和合す、彼は何等の幸、我は何等の辜ぞ。尊者曰く、何ぞ疑ふことあらん。況んや善惡の報應に三時あり、凡夫人、常に仁者の夭折し暴人の長壽し、逆なる者の吉に守義の凶に遭ふを見て、便ち因果なく罪福は虛なりと以爲ふ、殊に知らず、影響の相隨ふこと、一毫一釐も差はらず、縱ほ百千萬劫を經ると雖も亦磨滅せざることを。時に闍夜多、此の語を聞き訖りて、頓に疑ふ所を消除す。尊者曰く、汝、已に三業を信ずると雖も、未だ明らめず、業は惑より生じ、惑は識に因りて有り、識は不覺に依り、不覺は心に依る、心は本來清淨にして生滅なく、造作なく、報應なく、勝負なく、寂寂然として靈靈然たり、汝、若し此の法門に入らば、諸佛と同一ならんことを得ん、一切の善惡・有爲無爲は皆夢幻の如し。闍夜多、言を承けて旨を領し、即ち宿慧を發して出家を懇求す。既に受具し、尊者、之に告げて曰く、我、今寂滅の時至れり、汝當に行化の事迹を繼承すべし。於是乎法眼を付す。偈に曰く、

性上本無生為對求人說

性上本來生ずることなし、求人に對するが爲に説く、

於法既無得何懷決不決

法に對して既に得なければ、何ぞ必ず決・不決を懷かん。

師曰。此是妙音如來見性清淨之句。汝宜傳布後學。言訖。即於坐上以指爪𠢐面如紅蓮開。出大光明照耀四眾而人寂滅。闍夜多起塔。當新室十四年壬午歲也。

師曰く、此れ妙音如來見性清淨の句なり、汝當に傳布して後學すべし。言い訖りて、即ち座上に於て爪を以て面を划（こ）き開きて（底本此の字を「𠢐」と作る、文意は爪を以て划き開くなり）、紅蓮の開敷するが如く、大光明を放ち、四衆を照耀して寂滅に入る。闍夜多、塔を起てり。正に新室十四年壬午の歳に當たる。

第二十祖闍夜多者。北天竺國人也。智慧淵沖化導無量。後至羅閱城敷揚頓教。彼有學眾唯尚辯論。為之首者名婆修盤頭(此雲遍行)常一食不臥六時禮佛。清淨無欲為眾所歸。尊者將欲度之。先問彼眾曰。此遍行頭陀能修梵行可得佛道乎。眾曰。我師精進何故不可。尊者曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫皆虛妄之本也。眾曰。尊者蘊何德行而譏我師。尊者曰。我不求道亦不顛倒。我不禮佛亦不輕慢。我不長坐亦不懈怠。我不一食亦不雜食。我不知足亦不貪欲。心無所希名之曰道。時遍行聞已發無漏智歡喜讚歎。尊者又語彼眾曰。會吾語否。吾所以然者。為其求道心切。夫弦急即斷故吾不贊。令其住安樂地入諸佛智。復告遍行曰吾適對眾抑挫仁者得無惱於衷乎。曰我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故策杖禮謁。師叱我曰。重子輕父一何鄙哉。時我自謂無過請師示之師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言如風如響。況今獲飲無上甘露而反生熱惱邪。惟願大慈以妙道垂誨。尊者曰。汝久植眾德當繼吾宗。聽吾偈曰。

第二十祖闍夜多は、北天竺國の人なり。智慧淵深にして冲虛、化導無量なり。後に羅閱城に至りて頓教を敷揚す。彼に學衆ありて、唯辯論を崇尚し、首領と爲す者は名を婆修盤頭と曰ふ（此には遍行と譯す）、常に一食不臥、六時に佛を禮し、淸淨無欲にして、衆人の歸する所と爲る。尊者、將に彼を度せんとして、先ず其の衆に問ふ、此の遍行頭陀、能く梵行を修して佛道を得べきか。衆曰く、我が師精進す、何故に不可ならん。尊者曰く、汝の師、道と遠し、縱ほ苦行、塵劫を經ると雖も、皆虛妄の本なり。衆曰く、尊者、何の德をか藴蓄して、却て我が師を譏する。尊者曰く、我、道を求めず、亦不顛倒せず、我、佛を禮せず、亦輕慢せず、我、長坐せず、亦懈怠慢せず、我、一食せず、亦雜食せず、我、足ることを知らず、亦貪婪せず、心、希求する所なく、名づけて道と曰ふ。當時遍行、聞き訖りて、無漏の智を發して歡喜讚歎す。尊者、又其の衆に謂ひて曰く、我が言を領會せるか、我が然る所以は、彼の求道の心太だ急なるが故なり、弦太だ緊まれば即ち斷つ、故に我は讚せず、彼をして安樂の地に住せしめ、諸佛の智に入らしむと。又遍行に告げて曰く、我適（さき）に衆に對して仁者を挫抑せり、心裏惱なきか。曰く、我、七劫前を憶念す、常安樂國に生まれ、師、智者月淨の所に在りて、我に記す、久しからずして當に斯陀含果を證せんと、當時大光明菩薩出世せり、我、年老いたるを以て、杖を柱して往きて禮拜せんとす、師、我を呵叱して曰く、子を重んじ父を輕んず、何ぞ鄙陋なるやと、我、當時自ら過なしと以爲ひ、師に開示を請ふ、師曰く、汝、大光明菩薩を禮して、杖を壁上に畫ける佛面に倚せたり、此の過慢を以て、便ち二果を失ひぬ、我、責躬悔過してより已來、種種の惡言を聞くこと、風の如く響の如し、況んや今無上の甘露を飮むことを得て、却て熱惱を生ぜんや、唯願はくは大慈、妙道を以て垂誨せんことを。尊者曰く、汝、久しく衆德を培植せり、當に我が宗を繼ぐべし。我が偈を聽け。

言下合無生同於法界性

言下に無生に契合して、法界の性に同じ、

若能如是解通達事理竟

若能く是のごとく解するあらば、事理に通達すること畢れり。

尊者付法已。不起於坐奄然歸寂。闍維收舍利建塔。當後漢明帝十七年甲戌歲也。

尊者、法を付し畢りて、座より起たずして奄然として歸寂す。荼毘して舍利を收めて塔を建つ。正に後漢明帝十七年甲戌の歳に當たる。

第二十一祖婆修盤頭者。羅閱城人也。姓毘舍佉。父光蓋。母嚴一。家富而無子。父母禱於佛塔而求嗣焉。一夕母夢吞明暗二珠。覺而有孕。經七日有一羅漢。名賢眾。至其家。光蓋設禮。賢眾端坐受之。嚴一齣拜。賢眾避席雲。迴禮法身大士。光蓋罔測其由。遂取一寶珠跪獻賢眾試其真偽。賢眾即受之殊無遜謝。光蓋不能忍。問曰。我是丈夫致禮不顧。我妻何德尊者避之。賢眾曰。我受禮納珠貴福汝耳。汝婦懷聖子。生當為世燈慧日故吾避之。非重女人也。賢眾又曰汝婦當生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼(此雲野鵲子)昔如來在雪山修道。芻尼巢於頂上。佛既成道芻尼受報。為那提國王。佛記雲。汝至第二五百年生羅閱城毘舍佉家與聖同胞。今無爽矣。後一月果產子。尊者婆修盤頭年至十五禮光度羅漢出家。感毘婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問尊者曰。羅閱城土風與此同(舊本作何)異。尊者曰。彼土曾三佛出世。今王國有二師化導。曰二師者誰。尊者曰。佛記第二五百年有一神力大士出家繼聖。即王之次子摩拏羅是其一也。吾雖德薄敢當其一。王曰。誠如尊者所言。當捨此子作沙門。尊者曰。善哉大王。能遵佛旨。即與受具。付法偈曰。

第二十一祖婆修盤頭は、羅閱城の人なり。姓は毘舍佉。父の名は光蓋、母の名は嚴一。家富めりと雖も子無し。父母、佛塔に禱して後嗣を求む。一夜、母、明暗二珠を吞むを夢み、覺めて娠有り。七日を踰えて、一羅漢ありて名を賢衆と曰ひ、其の家に至る。光蓋、禮を設く、賢衆端坐して受く。嚴一、出でて拜す、賢衆、座席を離れて曰く、回禮す法身大士。光蓋、其の故を測る能はず、便ち一の寶珠を取りて跪いて賢衆に獻じ、其の眞僞を試みんとす。賢衆、即ち之を受くるも全く遜謝せず。光蓋、忍ぶこと能はず、問ふ、我は丈夫なり、禮を致せば亦不顧みず、我が妻、何の德か有りて、尊者却て避くる。賢衆曰く、我、禮を受け珠を取るは、福を汝に加へんが爲なり、汝の婦人、聖子を懷けり、生まれて當に世間の燈・慧日と爲るべし、故に我は避く、女人を重んずるにあらず。賢衆又曰く、汝の婦人、當に二子を生むべし、一の名は婆修盤頭、即ち我の敬む所なり、二の名は芻尼（此には野鵲子と譯す）、昔如來、雪山に修道するに、芻尼、頂上に巢を作れり、佛既に道を成じ、芻尼、報を受けて那提國王と爲る、佛の記に曰く、汝、第二の五百年に至りて、羅閱城毘舍佉家に生まれ、聖人と同胞ならんと、今差忒なし。一月の後、果して子を生む。尊者婆修盤頭、年十五に至りて、光度羅漢に禮して出家し、毘婆訶菩薩に感應して爲に戒を授けしむ。行化して那提國に至る。彼の國王、名を常自在と曰ひ、二子有り、一の名は摩訶羅、次は摩拏羅と曰ふ。王、尊者に問ふ、羅閱城の土風は此と同（舊本は「何」と作る）異ぞ。尊者曰く、彼の土、曾て三佛出世せり、今王國に兩師の化導有り。問ふ、兩師は何人ぞ。尊者曰く、佛の記、第二の五百年に一の神力大士出家して聖を繼ぐ、即ち王の次子摩拏羅、此れ其の一なり、我、德薄しと雖も、敢て其の一に當たらん。王曰く、果して尊者の説の如くんば、當に此の子を捨てて沙門と作すべし。尊者曰く、善哉大王、能く佛旨に遵へり。即ち與に受具す。法を付すの偈に曰く、

泡幻同無礙如何不了悟

泡幻、同じく滯礙なく、何ぞ了悟せざらん、

達法在其中非今亦非古

法に達するは其の中に在り、今にあらず、亦古にあらず。

尊者付法已。踴身高半由旬屹然而住。四眾仰瞻虔請復坐跏趺而逝。荼毘得舍利建塔。當後漢殤帝十二年丁巳歲也(當作安帝十一年蓋殤帝在位止一年耳)。

尊者、法を付し畢りて、身を踴りて半由旬の高さにして屹然として住す。四衆、仰瞻し、虔に請求し、又坐りて結跏趺して逝す。荼毘して舍利を得て塔を建つ。正に後漢殤帝十二年丁巳の歳に當たる。（當に安帝十一年と作るべし、殤帝は位に在ること僅かに一年なればなり。）

第二十二祖摩拏羅者。那提國常自在王之子也。年三十遇婆修祖師出家傳法。至西印度。彼國王名得度。即瞿曇種族。歸依佛乘勤行精進。一日於行道處現一小塔。欲取供養眾莫能舉。王即大會梵行禪觀呪術等三眾。欲問所疑。時尊者亦赴此會。是三眾皆莫能辯。尊者即為王廣說塔之所因(阿育王造塔此不繁錄)今之出現王福力之所致也。王聞是說乃曰。至聖難逢世樂非久。即傳位太子投祖出家。七日而證四果。尊者深加慰誨曰。汝居此國善自度人。今異域有大法器。吾當化令得度。曰師應跡十方動念當至。寧勞往邪。尊者曰。然。於是焚香遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在彼國教導鶴眾。道果將證宜自知之。時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈。忽覩異香成穗。王曰。是何祥也。曰此是西印度傳佛心印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師神力何如。答曰。此師遠承佛記。當於此土廣宣玄化。時王與鶴勒那俱遙作禮。尊者知已。即辭得度比丘。往月氏國。受王與鶴勒那供養。後鶴勒那問尊者曰。我止林間已經九白(印度以一年為一白)有弟子龍子者。幼而聰慧。我於三世推窮莫知其本。尊者曰。此子於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以旃檀施於佛宇。作槌撞鐘。受報聰敏為眾欽仰。又問。我有何緣而感鶴眾。尊者曰。汝第四劫中嘗為比丘。當赴會龍宮。汝諸弟子鹹欲隨從。汝觀五百眾中。無有一人堪任妙供。時諸子曰。師常說法。於食等者於法亦等。今既不然何聖之有汝即令赴會。自汝捨生趣生轉化諸國。其五百弟子以福微德薄生於羽族。今感汝之惠故為鶴眾相隨。鶴勒那聞語曰。以何方便令彼解脫。尊者曰。我有無上法寶。汝當聽受化未來際。而說偈曰。

第二十二祖摩拏羅は、那提國常自在王の子なり。年三十にして婆修祖師に遇ひ、出家して法を傳へ、西印度に至る。彼の國王、名を得度と曰ふ、即ち瞿曇の種族にして、佛乘に歸依し、勤行精進せり。一日、行道の處に一の小塔を現出し、取りて供養せんと欲するも、衆、擧ぐること能はず。王、乃ち梵行・禪觀・咒術等の三衆を大會して、疑ふ所を問はんと欲す。時に尊者、亦此の會に赴く。此の三衆、皆辯する能はず。尊者、即ち王の爲に塔の因由を廣く説く（阿育王の造塔、此に繁錄せず）、今出現するは王の福力の致す所なりと。王、此言を聞きて即ち曰く、至聖は逢ひ難し、世樂は長久なる能はず。即ち太子に傳位して、祖に投じて出家す。七日にして即ち四果を證す。尊者、深く慰誨を加へて曰く、汝、此の國に住して、善く自ら人を度るべし、今異域に大法器あり、我當に教化して得度せしむべしと。曰く、師、十方に應迹し、念を動かせば當に至るべし、何ぞ往くを勞せん。尊者曰く、然り。於是乎香を焚きて、遥かに月氏國の鶴勒那比丘に對して曰く、汝、彼の國に在りて鶴衆を教導す、道果將に證せんとす、當に自ら知るべし。時に鶴勒那、彼の國王寶印の爲に修多羅の偈を説く、忽ち異香の穗を成すを見る。王曰く、此れ何の祥瑞ぞ。曰く、此れ西印度、佛の心印を傳へる祖師摩拏羅、將に至らんとす、先だって信香を降せしなり。問ふ、此の師の神力何如。答曰く、此の師、遠く佛記を承け、當に此の方に玄化を廣宣すべし。時に王と鶴勒那、俱に遥かに禮を作す。尊者、知りて、即ち得度比丘に辭して、月氏國に往きて、王と鶴勒那の供養を受く。後に鶴勒那、尊者に問ふ、我、林間に住すること已に九白（印度は一年を以て一白と爲す）、弟子の龍子有り、幼にして聰慧なり、我、三世より推窮するに、其の本を知らず。尊者曰く、此の子、第五劫中に妙喜國婆羅門家に生まれ、曾て旃檀を以て佛宇に施して槌を作りて鐘を撞けり、報を受けて聰敏にして、衆人の欽仰する所と爲る。又問ふ、我、何の因縁か有りて鶴衆を感得する。尊者曰く、汝、第四劫中に曾て比丘と爲れり、當に龍宮の會に赴かんとして、汝の諸弟子、皆隨從せんと欲せり、汝、五百衆中を觀るに一人も妙供に堪へる者なし、時に諸弟子曰く、師、常に法を説きて、食に於て平等なるは、法に於ても亦平等なり、今既に然らずんば、何の聖か有らん、汝即ち彼らをして會に赴かしむ、汝、生を捨て生に趣きて諸國を轉化してより已來、其の五百弟子、福微德薄なるを以て、羽族と爲りて生ず、今汝の惠を感じて、故に鶴衆と爲りて相隨ふ。鶴勒那、話を聞きて曰く、何の方便を以てか彼らをして解脫せしめん。尊者曰く、我に無上の法寶有り、汝當に聽受して未來際を教化すべし。於是乎偈を説いて曰く、

心隨萬境轉轉處實能幽

心、萬境に隨ひて轉ず、轉ずる處實に能く幽なり、

隨流認得性無喜復無憂

流に隨ひて性を認むれば、喜なく、亦憂なし。

時鶴眾聞偈飛鳴而去。尊者跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔。當後漢桓帝十九年乙巳歲也。

時に鶴衆、偈を聞き訖りて、飛鳴して去る。尊者、結跏趺して寂然として奄化す。鶴勒那、寶印王と塔を起つ。正に後漢桓帝十九年乙巳の歳に當たる。

第二十三祖鶴勒那者(勒那梵語。鶴即華言。以尊者出世常感群鶴戀慕故名)月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。母金光。以無子故禱於七佛。金幢即夢須彌山頂一神童持金環雲我來也。覺而有孕。年七歲遊行聚落。覩民間淫祀乃入廟叱之曰。汝妄興禍福幻惑於人。歲費牲牢傷害斯甚。言訖。廟貌忽然而壞。由是鄉黨謂之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者付法眼藏。行化至中印度。彼國王名無畏海。崇信佛道。尊者為說正法。次王忽見二人緋素服拜尊者。王問曰。此何人也。師曰。此是日月天子。吾昔曾為說法故來禮耳。良久不見唯聞異香。王曰。日月國土總有多少。尊者曰。千釋迦佛所化世界。各有百億迷盧日月。我若廣說即不能盡。王聞忻然。時尊者演無上道度有緣眾。以上足龍子早夭。有兄師子。博通彊記事婆羅門。厥師既逝。弟復雲亡。乃歸依於尊者。而問曰。我欲求道當何用心。尊者曰。汝欲求道無所用心。曰既無用心誰作佛事。尊者曰。汝若有用即非功德。汝若無作即是佛事。經云。我所作功德而無我所故。師子聞是言已即入佛慧。時尊者忽指東北問雲。是何氣象。師子曰。我見氣如白虹貫乎天地。復有黑氣五道橫亙其中。尊者曰。其兆云何。曰莫可知矣。尊者曰。吾滅後五十年。北天竺國當有難起。嬰在汝身。吾將滅矣。今以法眼付囑於汝善自護持。乃說偈曰。

第二十三祖鶴勒那（勒那は梵語、鶴は華言なり、尊者の出世、常に群鶴の戀慕を感應するを以て、故に此の名と爲す）は、月氏國の人なり。姓は婆羅門。父の名は千勝、母の名は金光。子無きを以て、七佛に祈禱す。金幢、即ち須彌山頂に一の神童、金環を持ちて我來ると曰ふを夢み、覺めて孕有り。年七歳にして聚落を遊行し、民間の淫祀を見て、即ち廟に入りて呵叱す、汝ら妄りに禍福を興して人に幻惑し、歳歳牲牢を耗費して傷害甚だしと。言い訖りて、廟貌忽然として壞れ去る。因りて鄕黨、彼を聖子と呼ぶ。年二十二にして出家し、三十にして摩拏羅尊者に遇ひて法眼藏を付さる。行化して中印度に至る。彼の國王、名を無畏海と曰ひ、佛道を崇信す。尊者、爲に正法を説く。隨後王、忽ち兩人を見る、一は緋にして一は素なり、尊者を拜す。王問ふ、此れ何人ぞ。師曰く、此れ日月の天子なり、我、昔曾て彼らが爲に法を説きたり、故に來りて禮す。良久にして見えず、但異香を聞くのみ。王曰く、日月の國土、總じて多少ある。尊者曰く、千の釋迦佛の化せる所の世界、各各百億の迷盧日月有り、我若し廣く説かば、盡す能はざらん。王、聞きて欣然とす。時に尊者、無上道を演して有縁の衆を度す。上足の弟子龍子の早夭せるを以て、其の兄師子有り、博通强記にして婆羅門に事ふ、其の師既に逝き弟又亡びて、便ち尊者に歸依し、問ふ、我、道を求めんと欲す、當に如何なる心を用ゐん。尊者曰く、汝、道を求めんと欲せば、用ゐる心無かれ。問ふ、既に用ゐる心無ければ、誰か佛事を作す。尊者曰く、汝若し用有らば、便ち功德にあらず、汝若し無作ならば、是れ佛事なり、經に云く、我が作す所の功德は、我所有ること無きが故なりと。師子、此の言を聞き訖りて、即ち佛慧に入る。時に尊者、忽ち東北を指して問ふ、是れ何の氣象ぞ。師子曰く、我、氣の白虹の天地を貫くが如く、又黑氣五道、其中に橫亙するを見る。尊者曰く、其の兆は何如。曰く、知る能はざるなり。尊者曰く、我、滅後五十年、北天竺國に當に難起こりて汝の身に落ちん、我、將に滅せんとす、今法眼を汝に付嘱す、善く自ら護持せよ。於是乎偈を説いて曰く、

認得心性時可說不思議

心性を認得する時、説くべし不可思議、

了了無可得得時不說知

了了として得ること無し、得る時、知とは説かず。

師子比丘聞偈欣愜。然未曉將罹何難。尊者乃密示之。言訖。現十八變而歸寂。闍維畢分舍利各欲興塔。尊者復現空中。而說偈曰。

師子比丘、偈を聞き訖りて、欣然として愜意す、然れど未だ何の難に遭はんとするを知らず。尊者、乃ち密かに開示す。説き訖りて、十八變を現じて歸寂す。荼毘畢りて、舍利を分かちて各々塔を興さんとす。尊者、又空中に出現して偈を説いて曰く、

一法一切法一切一法攝

一法即ち一切法、一切は一法に攝せられ、

吾身非有無何分一切塔

我が身は有にあらず亦無にあらず、何ぞ分かちて一切の塔と爲さん。

大眾聞偈遂不復分。就馱都之場而建塔焉。即後漢獻帝二十年己丑歲也。

大衆、偈を聞き訖りて、即ち分かつことを止め、馱都の場上に塔を建つ。即ち後漢獻帝二十年己丑の歳なり。

第二十四祖師子比丘者。中印度人也。姓婆羅門。得法遊方至罽賓國。有波利迦者。本習禪觀。故有禪定知見執相捨相不語之五眾。尊者詰而化之。四眾皆默然心服。唯禪定師達磨達者。聞四眾被責憤悱而來。尊者曰。仁者習定何當來此。既至於此胡云習定。曰我雖來此心亦不亂。定隨人習豈在處所。尊者曰。仁者既來其習亦至。既無處所豈在人習。曰定習人故非人習定。我雖來此其定常。習尊者曰。人非習定定習人故。當自來時其定誰習。彼曰。如淨明珠內外無翳。定若通達必當如此。師曰。定若通達一似明珠。今見仁者非珠之徒。彼曰。其珠明徹內外悉定。我心不亂猶若此淨。師曰。其珠無內外。仁者何能定穢物非動搖。此定不是淨。達磨達蒙尊者開悟心地朗然。尊者既攝五眾名聞遐邇。方求法嗣。遇一長者。引其子問尊者曰。此子名斯多。當生便拳左手。今既長矣。而終未能舒。願尊者。示其宿因。尊者覩之。即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。尊者曰。吾前報為僧。有童子名婆舍。吾嘗赴西海齋受䞋珠付之。今還吾珠理固然矣。長者遂捨其子出家。尊者即與受具。以前緣故名婆舍斯多。尊者即謂之曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉付汝汝應保護普潤來際。偈曰。

第二十四祖師子比丘は、中印度の人なり。姓は婆羅門。法を得て游方し、罽賓國に至る。波利迦有りて、本來禪觀を修習す、故に禪定・知見・執相・捨相・不語の五衆有り。尊者、詰問して之を教化す、四衆皆默然として心服す、唯禪定師達磨達、四衆の責せられしを聞きて、憤悱して來る。尊者曰く、仁者、定を修習して、何ぞ須らく此に來らん、既に此に至りて、何を以てか習定と云ふ。曰く、我、此に來ると雖も、心亦亂れず、定は人に隨ひて習ふ、豈に處所に在らん。尊者曰く、仁者既に來れば、習ふ所亦到れり、既に處所なければ、豈に人の習に在らん。曰く、定の人を習ふが故なり、人の定を習ふにあらず、我、此に來ると雖も、其の定は常に習ふ。尊者曰く、人は定を習ふにあらず、定、人を習ふが故なり、當に其の來る時、其の定は誰か習ふ。彼曰く、淨明珠の如く、内外翳なし、定若し通達せば、必ず當に此の如くなるべし。師曰く、定若し通達せば、一ただ明珠に似たり、今仁者を見るに、珠の類にあらず。彼曰く、其の珠明徹にして、内外俱に定なり、我が心亂れざるは、此の淨に似たり。師曰く、其の珠に内外なし、仁者何を以てか定せん、穢物は動揺にあらず、此の定は淨にあらず。達磨達、尊者の開悟を承けて、心地朗然たり。尊者、既に五衆を攝受し、名遐邇に聞ゆ、纔かに法嗣を求む。一の長者に遇ふ、其子を引きて尊者に問ふ、此の子、名を斯多と曰ひ、生まれて左の手を拳り、既に長大するも終始舒開すること能はず、願はくは尊者、其の宿因を開示せん。尊者、見て即ち手を以て接げて曰く、我が珠を還し來るべし。童子、即ち手を開きて珠を奉る。衆皆驚異す。尊者曰く、我、前報に僧と爲り、童子ありて名を婆舍と曰ふ、我、曾て西海の齋に赴きて、䞋珠を彼に付せり、今我が珠を還すは理の當然なり。長者、乃ち其子を捨てて出家せしむ。尊者、即ち與に受具し、以前の緣の故に、名を婆舍斯多と曰ふ。尊者、即ち彼に謂ひて曰く、我が師、密かに懸記有りて、難に遭ふこと久しからず、如來の正法眼藏、今轉じて汝に付す、汝當に保護して來際に普く潤すべし。偈に曰く、

正說知見時知見俱是心

正に知見を説く時、知見は皆是心なり、

當心即知見知見即於今

當に此の心即ち知見、知見は即ち于今に在り。

尊者說偈已。以僧伽梨衣密付斯多。俾之他國隨機演化。斯多受教直抵南天。尊者以難不可苟免獨留罽賓。時本國有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學諸幻法欲共謀亂。乃盜為釋子形象。潛入王宮。且曰。不成即罪歸佛子。妖既自作禍亦旋踵。事既敗。王果怒曰。吾素歸心三寶。何乃搆害一至於斯。即命破毀伽藍祛除釋眾。又自秉劍至尊者所。問曰。師得蘊空否。尊者曰。已得蘊空。曰離生死否。尊者曰。已離生死。曰既離生死可施我頭。尊者曰。身非我有何悋於頭。王即揮刃斷尊者首。湧白乳高數尺。王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。我父何故自取其禍。時有象白山仙人者。深明因果。即為光首廣宣宿因解其疑網(事具聖胄集及寶林傳)遂以師子尊者報體而建塔焉。當魏齊王二十年己卯歲也(當作高貴鄉公六年。蓋齊王芳立十五年而廢矣。正宗記雲。寶林傳誤作己卯。當是齊王芳丁卯歲也。然則乃是八年也)。師子尊者付婆舍斯多心法信衣為正嗣。外傍出達磨達四世二十二師。

尊者、偈を説き訖りて、僧伽梨衣を密かに斯多に付して、他國に至りて隨機演化せしむ。斯多、教を受けて直に南天に抵る。尊者、難苟も免るべからざるを以て、獨り罽賓に留る。時に本國に外道二人あり、一の名は摩目多、二の名は都落遮、諸の幻法を學びて、共に亂を謀らんと欲す、乃ち竊かに釋子の形儀を装ひて、王宮に潛入し、且つ曰く、成らずんば、罪は佛子に歸せん、妖既に自作せり、禍亦隨ひて至れり、事既に敗露せり、王果して怒りて曰く、我、素より三寶に歸心す、何ぞ構害此の地步に至らん、即ち令を下して伽藍を破毀し、釋衆を祛除す、又自ら劍を持ちて尊者の所に至り、問ふ、師、蘊空を得たりや。尊者曰く、已に蘊空を得たり。問ふ、生死を離れたりや。尊者曰く、已に生死を離れたり。問ふ、既に生死を離れば、頭を我に與ふることを得んや。尊者曰く、身は我の有にあらず、頭に對し何ぞ吝かならん。王、即ち刃を揮りて尊者の頭を斷つ、白乳を涌出す、高さ數尺。王の右臂、隨ひて亦地に堕ち、七日にして薨ず。太子光首、歎じて曰く、我が父、何故に自ら禍を取る。時に象白山仙人あり、深く因果を明め、便ち光首の爲に宿因を廣宣して、其の疑網を解く（事迹は詳しく《聖胄集》及び《寶林傳》に見ゆ）、於是乎師子尊者の報體を以て塔を建てり。正に魏齊王二十年己卯の歳に當たる（當に高貴鄉公六年と作るべし、齊王芳は位に在ること十五年にして廢せられればなり。《正宗記》に云く、《寶林傳》誤りて己卯と作す、當に齊王芳丁卯の歳とすべし、然らば即ち八年なり）。師子尊者、心法・信衣を婆舍斯多に付して正嗣と爲し、別に旁出して達磨達四世二十二師あり。

第二十五祖婆舍斯多者。罽賓國人也。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。初母夢得神劍。因而有孕。既誕拳左手遇師子尊者。顯發宿因密受心印。後適南天至中印度。彼國王名迦勝。設禮供養。時有外道號無我尊。先為王禮重。嫉祖之至欲與論義。幸而勝之以固其事。乃於王前謂祖曰。我解默論不假言說。祖曰。孰知勝負。曰不爭勝負但取其義。祖曰。汝以何為義。曰無心為義。祖曰。汝既無心安得義乎。曰我說無心當名非義。祖曰。汝說無心當名非義。我說非心當義非名。曰當義非名誰能辨義。祖曰。汝名非義此名何名。曰為辨非義是名無名。祖曰。名既非名義亦非義。辨者是誰。當辨何物。如是往返五十九翻。外道杜口信伏。於時祖忽然面北合掌長籲曰。我師師子尊者。今日遇難斯可傷焉。即辭王南邁達於南天潛隱山谷。時彼國王名天德。迎請供養。王有二子。一兇暴而色力充盛。一柔和而長嬰疾苦。祖乃為陳因果。王即頓釋所疑。又有呪術師忌祖之道。乃潛置毒藥於飲食中。祖知而食之。彼返受禍。遂投祖出家。祖即與受具。後六十載太子得勝即位。復信外道致難於祖。太子不如密多以進諫被囚。王遽問祖曰。予國素絕妖訛。師所傳者當是何宗。祖曰。王國昔來實無邪法。我所得者即是佛宗。王曰。佛滅已千二百載。師從誰得耶。祖曰。飲光大士親受佛印。展轉至二十四世師子尊者。我從彼得。王曰。予聞。師子比丘不能免於刑戮。何能傳法後人。祖曰。我師難未起時。密授我信衣法偈以顯師承。王曰。其衣何在。祖即於囊中出衣示王。王命焚之。五色相鮮薪盡如故。王即追悔致禮師子。真嗣既明乃赦太子。太子遂求出家。祖問太子曰。汝欲出家當為何事。曰我若出家不為其事。祖曰。不為何事。曰不為俗事祖曰。當為何事。曰當為佛事。祖曰。太子智慧天至必諸聖降跡。即許出家。六年侍奉。

第二十五祖婆舍斯多は、罽賓國の人なり。姓は婆羅門。父の名は寂行、母の名は常安樂。初め母、神劍を得るを夢み、因りて孕有り。诞生して左の手を拳り、師子尊者に遇ひて宿因を顯發し、密かに心印を受く。後に南天に往きて中印度に至る。彼の國王、名を迦勝と曰ひ、禮を設けて供養す。時に外道ありて自ら無我尊と稱し、先だって王に禮重せられ、祖の至るを嫉み、彼と論義して勝を冀りて其の事を鞏めんと欲す、即ち王前に祖に謂ひて曰く、我、默論を解して言説を假らず。祖曰く、孰か勝負を知る。曰く、勝負を争はず、但其の義を取るのみ。祖曰く、汝、何を以て義と爲す。曰く、無心を以て義と爲す。祖曰く、汝既に心無ければ、安んぞ義を得ん。曰く、我、無心と説くは當に非義と名づくべし。祖曰く、汝、無心と説くは當に非義と名づくべし、我、非心と説くは當に義にして名にあらずとすべし。曰く、當に義にして名にあらざれば、誰か義を辨ぜん。祖曰く、汝の名は義にあらず、此の名は何の名ぞ。曰く、非義を辨ぜんが爲に、此の名は名無し。祖曰く、名既に名にあらずんば、義亦義にあらず、辨ずるは誰ぞ、當に何物を辨ずべき。是の如く往復五十九番、外道、口を閉ぢて信服す。時に祖、忽ち面を北に向かへ合掌して長歎して曰く、我が師師子尊者、今日難に遇ふ、何ぞ傷まん。即ち王に辭して南行し、南天に到りて山谷に潛隱す。時に彼の國王、名を天德と曰ひ、迎へ請ひて供養す。王に二子あり、一は凶暴にして色力充盛、一は柔和にして長年疾病苦痛す。祖、乃ち爲に因果を陳述す、王、即ち頓に疑ふ所を消除す。又咒術師ありて祖の道を忌み、即ち毒藥を飮食の中に暗に置く、祖、知りて亦食す、彼人、却て禍を受け、乃ち祖に投じて出家す。祖、即ち與に受具す。後六十年、太子得勝、位に即き、又外道を信じて祖に難を發す。太子不如密多、諫を進めたるが爲に囚はる。王、卒然として祖に問ふ、我が國、素より妖訛を杜絕す、師の傳ふる所は當に何の宗ぞ。祖曰く、王國、從來實に邪法無し、我の得る所は即ち佛宗なり。王曰く、佛滅して已に一千二百載、師、誰よりか得たる。祖曰く、飮光大士、親しく佛印を受けて、展轉して二十四世師子尊者に至る、我、彼より得たり。王曰く、我、聞く、師子比丘は刑戮を免れず、何を以てか後人に傳法せん。祖曰く、我が師、難未だ起こらざる時、密かに我に信衣・法偈を授けて師承を顯明せり。王曰く、其の衣安んぞ在る。祖、即ち囊中より衣を出だして王に示す。王、命じて焚かしむ、五色相鮮にして、薪盡きて衣は本の如し。王、即ち追悔して師子に禮を致す。眞嗣既に明らかなり、即ち太子を赦す。太子、乃ち出家を求む。祖、太子に問ふ、汝、出家せんと欲す、當に何の事をか爲さん。曰く、我若し出家せば、彼の事を爲さず。祖曰く、彼の事を爲さずとは。曰く、俗事を爲さず。祖曰く、當に何の事を爲すべき。曰く、當に佛事を爲すべし。祖曰く、太子、智慧天至、必是れ諸聖の降跡ならん。即ち出家を許す。六年侍奉す。

後於王宮受具羯磨之際。大地震動頗多靈異。祖乃命之曰。吾已衰朽安可久留。汝當善護正法眼藏普濟群有。聽吾偈曰。

後に王宮に於て受具し、羯磨する時、大地震動して靈異甚だ多し。祖、乃ち彼に吩咐して曰く、我、已に衰朽せり、何を以てか久しく留まらん、汝當に正法眼藏を善護して群有に普濟すべし。我が偈を聽け。

聖人說知見當境無是非

聖人、知見を説きて、當に境界は非無し、

我今悟真性無道亦無理

我、今眞性を悟る、道なく、亦理なし。

不如密多聞偈再啟祖曰。法衣宜可傳授。祖曰。此衣為難故假以證明。汝身無難何假其衣。化被十方人自信向。不如密多聞語作禮而退。祖現於神變化三昧火自焚。平地舍利可高一尺。得勝王創浮圖而秘之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。

不如密多、偈を聞き訖りて、復祖に啓請す、法衣當に傳授すべし。祖曰く、此の衣は難有るが故に假りて證と爲せしなり、汝、身に難なければ、何ぞ須らく此の衣を假らん、十方に教化普く行はれば、人自ら信向せん。不如密多、言を聞きて禮を作して退く。祖、神變を現出して三昧火を化して自焚す。平地舍利、約高さ一尺。得勝王、浮圖を創建して祕藏す。正に東晉明帝太寧三年乙酉の歳に當たる。

第二十六祖不如密多者。南印度得勝王之太子也。既受度得法至東印度。彼王名堅固。奉外道師長爪梵志。暨尊者將至。王與梵志同覩白氣貫於上下。王曰。斯何瑞也。梵志預知尊者入境。恐王遷善乃曰。此是魔來之兆耳。何瑞之有。即鳩諸徒眾議曰。不如蜜多將入都城。誰能挫之。弟子曰。我等各有呪術。可以動天地入水火。何患哉。尊者至先見宮牆有黑氣。乃曰。小難耳。直詣王所。王曰。師來何為。尊者曰。將度眾生。曰以何法度。尊者曰。各以其類度之。時梵志聞言不勝其怒。即以幻法化大山於尊者頂上。尊者指之忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投尊者。尊者愍其愚惑。再指之化山隨滅。乃為王演說法要俾趣真乘。又謂王曰此國當有聖人而繼於我。是時有婆羅門子。年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言瓔珞。故人謂之瓔珞童子遊行閭裡匃求度日。若常不輕之類。人問汝何行急。即答雲。汝何行慢。或問何姓。乃曰。與汝同姓。莫知其故。後王與尊者同車而出。見瓔珞童子稽首於前。尊者曰。汝憶往事否。曰我念遠劫中與師同居。師演摩訶般若。我轉甚深修多羅。今日之事蓋契昔因。尊者又謂王曰。此童子非他。即大勢至菩薩是也。此聖之後復出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。四五年內卻返此方。遂以昔因故名般若多羅付法眼藏。偈曰。

第二十六祖不如密多は、南印度得勝王の太子なり。既に度を受け法を得て、東印度に至る。彼の國王、名を堅固と曰ひ、外道師長爪梵志を奉ず。尊者の將に至らんとするに及び、王、梵志と俱に白氣の上下を貫くを見る。王曰く、此れ何の瑞ぞ。梵志、預め尊者の入境を知りて、王の善に遷らんことを恐れ、即ち曰く、此れ魔の來るの兆のみ、何の瑞か有らん、即ち諸の徒衆を糾集して議して曰く、不如蜜多、將に都城に入らんとす、誰か彼を挫敗せん。弟子曰く、我ら各各咒術あり、天地を動かし水火に入るべし、何か虞れん。尊者至り、先だって宮牆に黑氣あるを見て、即ち曰く、小難のみ。直に王の所に至る。王曰く、師、來りて何をか爲さん。尊者曰く、將に衆生を度せんと。問ふ、何の法を以て度する。尊者曰く、各々其の類に按じて度す。時に梵志、言を聞きて怒りに勝へず、即ち幻法を以て尊者の頂上に大山を化出す。尊者、一たび指せば、忽ち彼らが衆人の頭上に至る。梵志等、怖懼して尊者に投ず。尊者、其の愚惑を憫みて、再び指せば、化山隨ひて滅去す。於是乎王の爲に法要を演説して、眞乘に趣向せしむ。又王に謂ひて曰く、此の國に當に聖人ありて我を繼がん。此の時婆羅門の子あり、年二十許にして、幼にして父母を失ひ、名氏を知らず、或は自ら瓔珞と言ふ、故に人、彼を瓔珞童子と喚び、里巷を游行して求乞して日を度る、常不輕の類の如し。人問ふ、汝、何故に行くこと急なる。即ち答曰く、汝、何故に行くこと慢なる。或は何の姓かと問へば、即ち曰く、汝と同じ姓なり。其の故を知る人莫し。後に王、尊者と同車して出づ、瓔珞童子の前に稽首するを見る。尊者曰く、汝、往事を記憶せるか。曰く、我、念ふ、遠劫中に師と同住せり、師、摩訶般若を演じ、我、甚深の修多羅を轉じたり、今日の事、正に昔因に契合せり。尊者、又王に謂ひて曰く、此の童子は他にあらず、即ち大勢至菩薩なり、此の聖の後に復出でて兩人あり、一は南印度を教化し、一は震旦に因縁あり、四五年の内、此の方に却返せん。於是乎昔因を以て、名を般若多羅と曰ひ、法眼藏を付す。偈に曰く、

真性心地藏無頭亦無尾

眞性は心地の藏、頭なく、亦尾なし、

應緣而化物方便呼為智

縁に應じて物を化す、方便名づけて智と曰ふ。

尊者付法已。即辭王曰。吾化緣已終當歸寂滅。願王於最上乘無忘外護。即還本坐跏趺而逝。化火自焚。王收舍利塔而瘞之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。

尊者、法を付し畢りて、即ち王に辭して曰く、我、化縁已に終れり、當に寂滅に歸すべし、願はくは王、最上乘に對して外護を忘るること勿れ。即ち本座に回りて結跏趺して逝す、化火自焚す。王、舍利を收め、塔を建てて埋藏す。正に東晉孝武帝太元十三年戊子の歳に當たる。

第二十七祖般若多羅者。東印度人也。既得法已。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘尊重供養度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。其季開士也。尊者欲試其所得。乃以所施珠問三王子曰。此珠圓明有能及此否。第一子目淨多羅。第二子功德多羅。皆曰。此珠七寶中尊固無踰也。非尊者道力孰能受之。第三子菩提多羅曰。此是世寶未足為上。於諸寶中法寶為上。此是世光未足為上。於諸光中智光為上。此是世明未足為上。於諸明中心明為上。此珠光明不能自照。要假智光光辯於此。既辯此已即知是珠。既知是珠即明其寶。若明其寶寶不自寶。若辯其珠珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辯世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道其寶即現。眾生有道心寶亦然。尊者歎其辯慧。乃復問曰。於諸物中何物無相。曰。於諸物中不起無相。又問。於諸物中何物最高。曰於諸物中人我最高。又問。於諸物中何物最大。曰於諸物中法性最大。尊者知是法嗣。以時尚未至且默而混之。及香至王厭世眾皆號絕。唯第三子菩提多羅。於柩前入定。經七日而出。乃求出家。既受具戒。尊者告曰。如來以正法眼付大迦葉。如是展轉乃至於我。我今囑汝。聽吾偈曰。

第二十七祖般若多羅は、東印度の人なり。既に法を得て、行化して南印度に至る。彼の國王、名を香至と曰ひ、佛乘を崇奉して尊重供養し、同列を超過し、又無價の寶珠を施與す。時に王に三子あり、最も少なきは開士なり。尊者、彼らの得る所を試みんと欲して、即ち施せる所の珠を持ちて三王子に問ふ、此の珠は圓明にして、能比ふる者あるか。第一子目淨多羅・第二子功德多羅、皆曰く、此の珠は七寶の中に最尊なり、固より超ふ能くする者なし、尊者の道力にあらずんば、誰か能く受けん。第三子菩提多羅曰く、此是れ世寶にして上と爲すに足らず、諸寶の中、法寶を上と爲す、此是れ世光にして上と爲すに足らず、諸光の中、智光を上と爲す、此是れ世明にして上と爲すに足らず、諸明の中、心明を上と爲す、此の珠の光明、自ら照らすこと能はず、智光を假りて乃ち此に於て辨明せんことを要す、既に此を辨明せば、即ち是れ珠を知り、既に是れ珠を知れば、即ち明らかに其の寶を知る、若し其の寶を明らかにせば、寶は自ら寶と爲さず、若し其の珠を辨明せば、珠は自ら珠と爲さず、珠、自ら珠と爲さざるは、要するに智珠を假りて世珠を辨ず、寶、自ら寶と爲さざるは、要するに智寶を假りて法寶を明す、然らば即ち師、其の道有らば、其の寶現ず、衆生に道有れば、心寶亦復然り。尊者、其の辯慧を讚歎して、又問ふ、諸物の中に於て、何物か相無き。曰く、諸物の中に於て、起こらざるは相無し。又問ふ、諸物の中に於て、何物か最高なる。曰く、諸物の中に於て、人我最高なり。又問ふ、諸物の中に於て、何物か最大なる。曰く、諸物の中に於て、法性最大なり。尊者、其の法嗣たるを知り、時未だ至らざるを以て、且く默し混過す。香至王、世を厭去するに及び、衆皆號哭して氣絕す、唯第三子菩提多羅、柩前に入定し、七日を經て方に出づ、乃ち出家を求む。既に具戒を受け、尊者、之に告げて曰く、如來、正法眼を大迦葉に付して、是の如く展轉して我に至る、我、今汝に囑累す。我が偈を聽け。

心地生諸種因事復生理

心地、諸種を生じ、事に因りて又理を生ず、

果滿菩提圓華開世界起

果滿菩提圓にして、花開きて世界起こる。

尊者付法已。即於坐上起立。舒左右手各放光明。二十七道五色光耀。又踴身虛空。高七多羅樹。化火自焚空中舍利如雨收以建塔。當宋孝武帝大明元年丁酉歲也(正宗記雲。宋孝武之世也。又注云。以達磨六十七年算之。當在宋孝武建元元年甲午也)。

尊者、法を付し畢りて、即ち座上に起立し、左右の手を舒開して各々光明を放つ、二十七道の五色、光曜せり。又身を踴りて虛空に至り、高さ七の多羅樹、化火自焚す。空中、舍利雨の如し、收めて塔を建つ。正に宋孝武帝大明元年丁酉の歳に當たる。（《正宗記》に云く、宋孝武の世なり。又注、達磨の六十七年を以て推算すれば、當に宋孝武建元元年甲午に在るべし。）

中華五祖並旁出尊宿共二十五人

中華五祖及び旁出の尊宿合わせて二十五人

第二十八祖菩提達磨道育禪師(菩提達磨旁出三人)

第二十八祖菩提達磨、道育禪師（菩提達磨より旁出三人）

道副禪師

道副禪師

尼總持(已上三人無機緣語句不錄)

尼總持（以上三人機縁の語句なし、収録せず）

第二十九祖慧可大師僧那禪師(慧可大師旁出七世共一十七人)

第二十九祖慧可大師、僧那禪師（慧可大師より旁出七世合わせて一十七人）

向居士

向居士

相州慧滿禪師(已上三人見錄)

相州慧滿禪師（以上三人見録）

峴山神定禪師

峴山神定禪師

寶月禪師

寶月禪師

華閑居士

華閒居士

大士化公

大士化公

和公

和公

廖居士

廖居士

曇邃(華閑居士出)

曇邃（華閒居士より出ず）

延陵慧簡(曇邃出二人)

延陵慧簡（曇邃より出ず二人）

彭城慧瑳

彭城慧瑳

定林寺慧綱

定林寺慧綱

六合大覺(慧綱出)

六合大覺（慧綱より出ず）

高郵曇影(大覺出)

高郵曇影（大覺より出ず）

泰山明練(曇影出)

泰山明練（曇影より出ず）

揚州靜泰(明練出已上一十四人無機緣語句不錄)

揚州靜泰（明練より出ず。以上一十四人機縁の語句なし、収録せず）

第三十祖僧璨大師

第三十祖僧璨大師

第三十一祖道信大師(旁出七十六人見第四卷)

第三十一祖道信大師（旁出七十六人、第四巻を見よ）

第三十二祖弘忍大師(旁出一百七人見第五卷)

第三十二祖弘忍大師（旁出一百零七人、第五巻を見よ）

中華五祖並旁出尊宿共二十五人

中華五祖及び旁出の尊宿合わせて二十五人

第二十八祖菩提達磨旁出三人一道育禪師

第二十八祖菩提達磨より旁出三人：一是道育禪師

二道副禪師

二道副禪師

三尼總持(已上三人無機緣語句不錄)

三是尼總持（以上三人機縁の語句なし、収録せず）

第二十九祖慧可大師(旁出六世共一十七人三人見錄)僧那禪師

第二十九祖慧可大師（旁出六世合わせて一十七人、三人見録）、僧那禪師

向居士

向居士

相州慧滿禪師

相州慧滿禪師

峴山神定禪師

峴山神定禪師

寶月禪師

寶月禪師

華閑居士

華閒居士

大士化公

大士化公

和公

和公

廖居士

廖居士

華閑居士復出一人曇邃

華閒居士また出す一人：曇邃

曇邃復出三人一延陵慧簡

曇邃また出す三人：一是延陵慧簡

二彭城慧瑳

二是彭城慧瑳

三定林寺慧綱

三是定林寺慧綱

慧綱復出一人六合大覺

慧綱また出す一人：六合大覺

大覺復出一人高郵曇影

大覺また出す一人：高郵曇影

曇影復出一人太山明練

曇影また出す一人：太山明練

明練復出一人揚州靜泰

明練また出す一人：揚州靜泰

(已上一十四人無機緣語句不錄)

（以上一十四人機縁の語句なし、収録せず）

第三十祖僧璨大師

第三十祖僧璨大師

第三十一祖道信大師(旁出七十六人見第四卷)

第三十一祖道信大師（旁出七十六人、第四巻を見よ）

第三十二祖弘忍大師(旁出一百七人見第四卷)

第三十二祖弘忍大師（旁出一百零七人、第四巻を見よ）

第二十八祖菩提達磨者。南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅。至本國受王供養。知師密跡。因試令與二兄辨所施寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法已得通量。夫達磨者通大之義也。宜名達磨。因改號菩提達磨。師乃告尊者曰。我既得法。當往何國而作佛事。願垂開示。尊者曰。汝雖得法未可遠遊。且止南天待吾滅後六十七載。當往震旦設大法藥直接上根。慎勿速行衰於日下。師又曰。彼有大士堪為法器否。千載之下有留難否。尊者曰。汝所化之方獲菩提者不可勝數。吾滅後六十餘年彼國有難。水中文布自善降之。汝至時南方勿住。彼唯好有為功業不見佛理。汝縱到彼亦不可久留。聽吾偈曰。

第二十八祖菩提達磨は、南天竺國香至王の第三子なり。姓は刹帝利。本名は菩提多羅。後に二十七祖般若多羅の本國に來りて王の供養を受くるに遇ひ、師の密迹を知り、因りて試みに彼をして兩兄と施せる所の寶珠を辨ぜしめて、心要を發明す。隨ひて尊者、彼に謂ひて曰く、汝、諸法に於て已に通量を得たり、達磨とは通大の義なり、宜しく名づけて達磨と曰ふべし、因りて號を菩提達磨と改む。師、乃ち尊者に告げて曰く、我、既に法を得たり、當に何の國にか往きて佛事を作さん、願はくは開示を垂れん。尊者曰く、汝、法を得たりと雖も、未だ遠遊すべからず、且く南天に留まりて、我が滅後六十七年を俟ち、當に震旦に往きて大法藥を設け、直に上根に接すべし、切に速行すること勿れ、日下に衰へん。師又曰く、彼に大士ありて堪へて法器と爲るか、千載の下、留難あるか。尊者曰く、汝の教化する所は菩提を獲る者勝げて數ふべからず、我が滅後六十餘年、彼の國に難あり、水中文布、自ら善く之を降す、汝の到る時、南方に住するなかれ、彼、唯有爲功業を好みて佛理を見ず、汝縱ほ彼に至ると雖も、亦久しく留まるべからず、我が偈を聽け。

路行跨水復逢羊獨自悽悽暗度江

路上行くとき、水を跨ぎて又羊に逢ひ、獨り凄凄として暗暗に渡江す、

日下可憐雙象馬二株嫩桂久昌昌

日下、あはれなるかな一雙の象馬、兩株の嫩桂は長久に昌昌たり。

復演八偈。皆預讖佛教隆替(事具寶林傳及聖胄集)師恭稟教義。服勤左右垂四十年未嘗廢闕。逮尊者順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大先。一名佛大勝多。本與師同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者。捨小趣大與師並化。時號二甘露門矣。而佛大勝多更分途而為六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封己解別展化源。聚落崢嶸徒眾甚盛。大師喟然而歎曰。彼之一師已陷牛跡。況復支離繁盛而分六宗。我若不除永纏邪見。言已。微現神力至第一有相宗所。問曰。一切諸法何名實相。彼眾中有一尊長薩婆羅。答曰。於諸相中不互諸相。是名實相。師曰。一切諸相而不互者。若名實相當何定耶。彼曰。於諸相中實無有定。若定諸相何名為實。師曰。諸相不定便名實相。汝今不定當何得之。彼曰。我言不定不說諸相。當說諸相其義亦然。師曰。汝言不定當為實相。定不定故即非實相。彼曰。定既不定即非實相。知我非故不定不變。師曰。汝今不變何名實相。已變已往其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相以定其義。師曰。實相不變。變即非實。於有無中何名實相。薩婆羅心知聖師懸解潛達。即以手指虛空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身得似否。師曰。若解實相即見非相。若了非相其色亦然。當於色中不失色體。於非相中不礙有故。若能是解此名實相。彼眾聞已。心意朗然欽禮信受。師又瞥然匿跡。至第二無相宗所。問曰。汝言無相當何證之。彼眾中有智者波羅提。答曰。我明無相心不現故。師曰。汝心不現當何明之。彼曰。我明無相心不取捨。當於明時亦無當者。師曰。於諸有無心不取捨。又無當者諸明無故。彼曰。入佛三昧尚無所得。何況無相而欲知之。師曰。相既不知誰雲有無。尚無所得何名三昧。彼曰。

又八首の偈を演ぶ、皆預め佛教の興衰を讖記せり（事迹は詳しく《寶林傳》及び《聖胄集》に見ゆ）。師、恭敬して教義を禀受し、左右に服勤すること將に四十年、曾て廢缺せず。尊者の順世するに及び、即ち本國に於て演化す。當時兩師あり、一の名は佛大先、一の名は佛大勝多、本來師と一緒に佛陀跋陀の小乘禪觀を學べり。佛大先、既に般若多羅尊者に遇ひて、小を捨て大に趣き、師と並びて化す、當時號して二甘露門と曰ふ。而して佛大勝多、又途を分かちて六宗と爲る、第一有相宗、第二無相宗、第三定慧宗、第四戒行宗、第五無得宗、第六寂靜宗、各々己が理解を封じ閉し、別に化源を展開し、聚落崢嶸として徒衆甚だ盛んなり。大師、喟然として歎じて曰く、彼の一師、已に牛迹に陷れり、況んや又支離繁盛して六宗を分かつや、我若し除かずんば、永く邪見に纏はるるならん。言い訖りて、微微として神力を現じ、第一有相宗の所に至りて問ふ、一切の諸法、何をか實相と謂ふ。其の中に一の尊長薩婆羅ありて答曰く、諸相の中に互ひに諸相せず、名づけて實相と曰ふ。師曰く、一切の諸相にして互はざる、若し實相と名づけば、當に如何なるか定せん。彼曰く、諸相の中に於て實に定無し、若し諸相を定めば、何を以てか實と名づけん。師曰く、諸相定まらず、便ち實相と名づく、汝、今定まらず、當に如何にしてか得ん。彼曰く、我、不定と説きて、諸相を説かず、當に諸相を説かば、其の義亦復是の如し。師曰く、汝、不定と説くは當に實相と爲すべし、定めて又定まらざるが故に、則ち實相にあらず。彼曰く、定、既に定まらざれば、則ち實相にあらず、我が非を知るが故に、不定にして不變なり。師曰く、汝、今變はらず、何を以てか實相と名づく、已に變じ已に往ぬ、其の義亦復是の如し。彼曰く、不變當に在り、在りて又不在の故を以て、故に實相を變じて其の義を定む。師曰く、實相は變ぜず、變ずれば則ち實にあらず、有無の中に在りて、何を以てか實相と名づけん。薩婆羅、心裏聖師の懸解潛達を知りて、即ち手を以て虛空を指して曰く、此れ世間の有相にして、亦能く空なるが故なり、我が此の身に當りて、能く是のごとくなるを得んや。師曰く、若し實相を解すれば、即ち非相を見ん、若し非相に了達せば、色亦復然り、當に色の中に在りて色體を失はず、非相の中に在りて有を礙へざるが故に、若能く是のごとく解せば、此れ名づけて實相と曰ふ。彼の衆人、聞き訖りて心意朗然として、欽禮して信受す。師、又眨眼して迹を匿し、第二無相宗の所に至りて問ふ、汝、無相と云ふ、當に如何にしてか證せん。其の中に智者波羅提ありて答曰く、我、無相を明かむ、心現ぜざるが故なり。師曰く、汝、心現ぜず、當に如何にしてか明らかにせん。彼曰く、我、無相を明かむ、心取捨せず、當に明らかなる時、亦當る者無し。師曰く、諸の有無に於て、心取捨せず、又當る者無ければ、諸の明無きが故なり。彼曰く、佛の三昧に入るも尚ほ所得無し、況んや無相にして之を知らんと欲するをや。師曰く、相既に知らず、誰か有無を説かん、尚ほ所得無ければ、何を以てか三昧と名づけん。彼曰く、

我說不證證無所證。非三昧故我說三昧。師曰。非三昧者何當名之。汝既不證非證何證。波羅提聞師辯析即悟本心。禮謝於師懺悔往謬。師記曰。汝當得果不久證之。此國有魔非久降之。言已忽然不現。至第三定慧宗所。問曰。汝學定慧為一為二。彼眾中有婆蘭陀者。答曰。我此定慧非一非二。師曰。既非一二何名定慧。彼曰。在定非定處慧非慧。一即非一二亦不二。師曰。當一不一當二不二。既非定慧約何定慧。彼曰。不一不二定慧能知。非定非慧亦復然矣。師曰。慧非定故然何知哉。不一不二誰定誰慧。婆蘭陀聞之疑心氷釋。至第四戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。當此戒行為一為二。彼眾中有一賢者。答曰。一二二一皆彼所生。依教無染此名戒行。師曰。汝言依教即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背不及於行。內外非明何名為戒。彼曰。我有內外彼己知竟(淅本己字作已依廣燈也。邵本作無字依寶林也。洪舊本作已字。正宗記作以字。未詳孰是)。既得通達便是戒行。若說違背俱是俱非。言及清淨即戒即行。師曰。俱是俱非何言清淨。既得通故何談內外。賢者聞之即自慚服。至第五無得宗所。問曰。汝雲無得無得何得。既無所得亦無得得。彼眾中有寶靜者。答曰。我說無得非無得得。當說得得無得是得。師曰。得既不得。得亦非得既雲得得。得得何得。彼曰。見得非得。非得是得。若見不得名為得得。師曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之頓除疑網。至第六寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中誰靜誰寂。彼有尊者。答曰。此心不動是名為寂。於法無染名之為靜。師曰。本心不寂要假寂靜。本來寂故何用寂靜。彼曰。諸法本空以空空故。於彼空空故名寂靜。師曰。空空已空諸法亦爾。寂靜無相何靜何寂。彼尊者聞師指誨豁然開悟。既而六眾鹹誓歸依。

（彼、接ぎて曰く、）我、不證と説く、證は是れ證する所無し、三昧にあらざるが故に、我、三昧と説く。師曰く、三昧にあらざるは當に何をか稱せん、汝既に證せず、非證にして又何をか證する。波羅提、師の辯析を聞きて、即ち本心を悟り、師に禮謝して以往の謬を懺悔す。師、記して曰く、汝、當に果を得べし、久しからずして證せん、此の國に魔あり、久しからずして降伏せん。言い訖りて忽然として現れず。第三定慧宗の所に至りて問ふ、汝、定慧を學ぶ、一か二か。其の中に婆蘭陀ありて答曰く、我が此の定慧、一にあらず、二にあらず。師曰く、既に一二にあらず、何を以てか定慧と名づく。彼曰く、定に在りて定にあらず、慧に處りて慧にあらず、一なれば即ち一にあらず、二も亦二にあらず。師曰く、當に一にして一ならず、當に二にして二ならず、既に定慧にあらざれば、何を約してか定慧とせん。彼曰く、一ならず二ならず、定慧能く知る、非定非慧、亦復然り。師曰く、慧は定にあらざるが故に、又將た何を以てか知る、一ならず二ならず、誰か定め誰か慧とせん。婆蘭陀、聞きて疑心氷釋す。第四戒行宗の所に至りて問ふ、何をか戒と謂ふ、如何をか行と謂ふ、此の戒行は一か二か。其の中に一の賢者ありて答曰く、一二・二一、皆彼方の生ずる所なり、教に依りて染まず、此れ戒行と名づく。師曰く、汝、教に依ると言ふは、即ち染有り、一二皆破せらる、何を以てか教に依ると云ふ、此の二相違して、行に及ばず、内外明らかならず、何を以てか戒と名づく。彼曰く、我に内外あり、彼方已に知ること畢れり（浙本は「己」の字を「已」と作る、《廣燈》に依る、邵本は「無」の字と作る、《寶林》に依る、洪の舊本は「已」の字と作る、《正宗記》は「以」の字と作る、未だ孰れか是なるを詳かにせず）、既に通達を得たれば、便ち是れ戒行なり、若し違背と言はば、俱に是にして俱に非なり、淸淨と説くに至らば、即ち戒にして即ち行なり。師曰く、俱に是にして俱に非なるは、何を以てか淸淨と説く、既に通を得たるが故に、何ぞ須らく内外を談ぜん。賢者、聞きて即ち自ら慚服す。第五無得宗の所に至りて問ふ、汝、無得と云ふ、無得にして又得るは何ぞ、既に所得無ければ、亦得得無し。其の中に寶靜ありて答曰く、我、無得と説く、並びて是れ無得得にあらず、當に得得を説かば、無得是れ得なり。師曰く、得、既に得ざれば、得も又得にあらず、既に得得と説く、得得にして又得るは何ぞ。彼曰く、得を見るは是れ得にあらず、是れ得は是れ得なり、若し得を見ずんば、名づけて得得と曰ふ。師曰く、得、既に得にあらざれば、得得は無得なり、既に所得無ければ、當に何をか得得とせん。寶靜、聞きて頓に疑網を除く。第六寂靜宗の所に至りて問ふ、何をか寂靜と謂ふ、此の法の中に於て、誰か靜なり誰か寂なる。彼に尊者ありて答曰く、此の心動かず、名づけて寂と曰ふ、法に對して染無し、名づけて靜と曰ふ。師曰く、本心寂ならず、寂静を假ることを要す、本來寂なるが故に、何ぞ須らく寂静を用ゐん。彼曰く、諸法本空なり、空空なるが故に、其の空空に對し、故に名づけて寂靜と曰ふ。師曰く、空空已に空なり、諸法亦復是の如し、寂靜相無し、何が靜にして何が寂なる。其の尊者、師の指誨を聞きて、豁然として開悟す。隨ひて六衆、皆歸依を誓ふ。

由是化被南天聲馳五印。遠近學者靡然嚮風。經六十餘載度無量眾。後值異見王輕毀三寶。每雲。我之祖宗皆信佛道。陷於邪見。壽年不永運祚亦促。且我身是佛何更外求。善惡報應。皆因多智之者。妄搆其說。至於國內。耆舊為前王所奉者。悉從廢黜。師知已。歎彼德薄當何救之。又念無相宗中二首領。其一波羅提者。與王有緣將證其果。其二宗勝者。非不博辯而無宿因。時六宗徒眾亦各念言。佛法有難師何自安。師遙知眾意即彈指應之。六眾聞之雲。此是我師達磨信響。我等宜須速行以副慈命。言已至師所禮拜問訊。師曰。今一葉翳虛孰能剪拂。宗勝曰。我雖淺薄敢憚其行。師曰。汝雖辯慧而道力未全。宗勝自念。我師恐我見王作大佛事。名譽顯達映奪尊威。縱彼福慧為王。我是沙門受佛教旨。豈難敵也。言訖潛去至王所。廣說法要及世界苦樂人天善惡等事。王與之往返徵詰無不詣理。王曰。汝今所解其法何在。宗勝曰。如王治化當合其道。王所有道何在。王曰。我所有道將除邪法。汝所有法將伏何人。師不起於坐懸知宗勝義墮。遽告波羅提曰。宗勝不稟吾教。潛化於王須臾即屈。汝可速救。波羅提恭稟師旨雲。願假神力。言已雲生足下。至王前默然而住。時王正問宗勝。忽見波羅提乘雲而至愕然忘其問答。曰乘空之者是正是邪。答曰。我非邪正而來正邪。王心若正我無邪正。王雖驚異而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王既有道何擯沙門。我雖無解願王致問。王怒而問曰。何者是佛。答曰。見性是佛。王曰。師見性否。答曰。我見佛性。王曰。性在何處。答曰。性在作用。王曰。是何作用我今不見。答曰。今見作用王自不見。王曰。於我有否。答曰。王若作用無有不是。王若不用體亦難見。王曰。若當用時幾處出現。答曰。若出現時當有其八。王曰。其八出現當為我說。波羅提即說偈曰。

此より教化、南天に遍く、聲名五印に馳せ、遠近の學者、紛紜として風に向かふ。六十餘年を經て、無量の衆を度す。後に異見王の三寶を輕毀するに遭ふ、每おもひ曰く、我が祖宗、皆佛道を信じて邪見に陷り、壽年長からず、運祚亦短し、況んや我が身即ち是れ佛なり、何ぞ須らく更に外に求めん、善惡の報應は皆多智の人の妄りに其の説を構作するに因るなりと。國内前王の奉ずる所の耆舊に至るまで、悉く廢黜す。師、知りて其の德薄きを歎じ、將た如何にしてか之を救はん。又念ふ、無相宗中の兩首領、其の一波羅提は、王と縁ありて將に果を證せん、其の二宗勝は、博辯ならざるにあらずと雖も、宿因無かり。當時六宗の徒衆、亦各々念ふ、佛法に難あり、師、何ぞ自ら安穩なると。師、遥かに衆人の意を知りて、便ち彈指して應和す。六衆、聞きて曰く、此れ我が師達磨の信響なり、我等當に速やかに行きて慈命に副ふべし。言い訖りて師の住する所に至りて禮拜問訊す。師曰く、今一葉、虛を翳す、誰か能く剪拂せん。宗勝曰く、我淺薄なりと雖も、豈に此の行を憚らん。師曰く、汝、辯慧なりと雖も、道力未だ全からず。宗勝、自ら念ふ、我が師、我が王を見て大佛事を作し、名譽顯達して尊威を蓋ふを恐る、縱ほ彼、福慧以て王たると雖も、我は沙門にして佛教の旨を受く、豈に敵し難からん。言い訖りて暗に去りて王の所に至り、法要及び世界の苦樂・人天の善惡等の事を廣く説く。王、彼と往復征詰して、理に詣らざること無し。王曰く、汝、今解する所、其の法は何の處に在る。宗勝曰く、王の治國教化するが如く、當に其の道に合すべし、王の所有の道は何の處に在る。王曰く、我が所有の道は、將に邪法を除かんとす、汝の所有の法は、將に何人を降伏せん。師、座より起たずして、遠く宗勝の義堕せんを知り、急ぎ波羅提に告げて曰く、宗勝、我が教を禀受せず、暗に往きて王を化せんとす、片時にして即ち屈せん、汝速やかに救ふべし。波羅提、恭しく師旨を禀けて曰く、願はくは神力を假らん。言い訖りて足下に雲生じ、王前に至りて默然として住す。時に王、正に宗勝に問ふ、忽ち波羅提の雲に乘りて來るを見て、愕然として問答を忘れ、曰く、空に乘る者は正か邪か。答曰く、我は邪正にあらず、而も來りて邪正を正す、王心若し正ならば、我に邪正無し。王、驚異すと雖も、驕慢正に盛んなり、便ち宗勝を擯出す。波羅提曰く、王、既に道有れば、何ぞ須らく沙門を擯せん、我、解無しと雖も、願はくは王發問せよ。王、怒りて問ふ、何者か是れ佛。答曰く、性を見るは是れ佛なり。王曰く、師、性を見たるか。答曰く、我、佛性を見たり。王曰く、性は何の處に在る。答曰く、性は作用に在り。王曰く、是れ何の作用ぞ、我今見ること能はず。答曰く、今作用を見るは、王自ら見ず。王曰く、我に於て有無せんや。答曰く、王若し作用すれば、有るは是れ無し、王若し用ゐざれば、體も亦見難し。王曰く、若し當に用ふるの時、幾處にか出現する。答曰く、若し出現するの時、當に其の八有るべし。王曰く、其の八處の出現、當に我が爲に説け。波羅提、即ち偈を説いて曰く、

在胎為身處世名人在眼曰見

胎に在りては身、世に處して人と名づく、眼に在りては見と曰ひ、

在耳曰聞在鼻辨香在口談論

耳に在りては聞と曰ひ、鼻に在りては香を辨え、口に在りては談論す、

在手執捉在足運奔

手に在りては執捉し、足に在りては運奔す。

遍現俱該沙界收攝在一微塵

遍く現ずれば、俱に沙界に該り、收攝すれば、一微塵に在り。

識者知是佛性不識喚作精魂

識る者は知る、此れ佛性なりと、識らざるは喚びて精魂と曰ふ。

王聞偈已心即開悟。乃悔謝前非諮詢法要。朝夕忘倦。迄於九旬。時宗勝既被斥逐。退藏深山。唸曰。我今百歲八十為非。二十年來方歸佛道。性雖愚昧行絕瑕疵。不能禦難生何如死。言訖即自投崖。俄有一神人以手捧承。置於巖石之上安然無損。宗勝曰。我忝沙門當與正法為主。不能抑絕王非。是以捐身自責。何神祐助一至於斯。願垂一語以保餘年。於是神人乃說偈曰。

王、偈を聞き訖りて、心即ち開悟し、乃ち前非を悔謝し、法要を諮詢し、朝夕倦を忘れて九十日に至る。當時宗勝、既に斥逐せられ、深山に退藏して念ふ、我今百歳、八十年は非を作し、二十年來纔かに佛道に歸せり、性愚昧なりと雖も、行に瑕疵無し、此の難に抵禦する能はざれば、生けるは死せるに如かずと。言い訖りて自ら崖に投ず。忽然として一の神人あり、手を以て捧接して岩石の上に置く、安然として傷無し。宗勝曰く、我、忝くも沙門と爲り、當に正法と主を作し、王の非を抑絶する能はず、因りて身を捐して自責す、何の神の祐助か此の地步に至る、願はくは一語を垂れて以て殘年を保たん。於是乎神人、即ち偈を説いて曰く、

師壽於百歲八十而造非

師の壽百歳に在り、八十歳にして却て非を造り、

為近至尊故燻修而入道

至尊に近づくの故を以て、薰修して道に入る、

雖具少智慧而多有彼我

少許の智慧を具有すと雖も、彼我多し、

所見諸賢等未嘗生珍敬

見る所の諸賢等、曾て珍敬を生ぜず、

二十年功德其心未恬靜

二十年の功德、其の心未だ恬靜ならず、

聰明輕慢故而獲至於此

聰明輕慢の故に、而して此の地步に落つ、

得王不敬者當感果如是

王の敬はざるを得たるは、當に果を感じて是の如く、

自今不疎怠不久成奇智

今より怠らざれば、久しからずして奇智を成就せん、

諸聖悉存心如來亦復爾

諸聖、心裏に存せり、如來亦復是の如し。

宗勝聞偈欣然。即於巖間宴坐。時異見王復問波羅提曰。仁者智辯當師何人。答曰。我所出家。即娑羅寺烏沙婆三藏為授業師。其出世師者即大王叔菩提達磨是也。王聞師名驚駭久之。曰。鄙薄忝嗣王位。而趣邪背正忘我尊叔。遽勅近臣特加迎請。師即隨使而至。為王懺悔往非。王聞規誡泣謝於師。又詔宗勝歸國。大臣奏曰。宗勝被謫投崖。今已亡矣。王告師曰。宗勝之死皆自於吾。如何大慈令免斯罪。師曰。宗勝今在巖間宴息。但遣使召當即至矣。王即遣使入山果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召乃曰。深媿王意。貧道誓處巖泉。且王國賢德如林。達磨是王之叔。六眾所師。波羅提法中龍象。願王崇仰二聖以福皇基。使者復命。未至師謂王曰。知取得宗勝否。王曰。未知。師曰。一請未至。再命必來。良久使還果如師語。師遂辭王曰。當善修德不久疾作。吾且去矣。經七日王乃得疾。國醫診治有加無瘳。貴戚近臣憶師前記。急發使告師曰。王疾殆至彌留。願叔慈悲遠來軫救。師即至王所慰問其疾。時宗勝再承王召。即別巖間。波羅提久受王恩亦來問疾。波羅提曰。當何施為令王免苦。師即令太子為王宥罪施恩崇奉僧寶。復為王懺悔雲。願罪消滅。如是者三。王疾有間。師心念。震旦緣熟行化時至。乃先辭祖塔。次別同學。然至王所慰而勉之曰。當勤修白業護持三寶。吾去非晚一九即迴。王聞師言涕淚交集。曰此國何罪彼土何祥。叔既有緣非吾所止。唯願不忘父母之國。事畢早回。王即具大舟實以眾寶。躬率臣寮送至海壖。師汎重溟凡三週寒暑達於南海。實梁普通八年丁未歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏遣使齎詔迎請。十月一日至金陵(嵩禪師以梁僧寶唱續法記為據作正宗記言。達磨以梁武普通元年庚子歲至此土。其年乃後魏明帝正光元年也。若如此則與後入滅啟壙等年皆相合。

宗勝、偈を聞き訖りて、欣然として即ち巖間に宴坐す。當時異見王、又波羅提に問ふ、仁者智辯なり、當に誰を以て師と爲さん。答曰く、我の出家する所は即ち娑羅寺烏沙婆三藏を授業師と爲し、其の出世の師は即ち大王の叔父菩提達磨なり。王、師の名を聞きて、驚駭すること良久にして曰く、鄙薄、忝くも王位を嗣ぐも、却て邪に趣き正に背きて、我が尊き叔父を忘れたり、急ぎ近臣に敕して特に迎請を加へしむ。師、即ち使に隨ひて來り、王の爲に以往の非を懺悔せしむ。王、規誡を聞きて、師に泣謝す。又宗勝を詔して國に歸らしむ。大臣奏して曰く、宗勝、謫せられて崖に投げられ、如今已に亡し。王、師に告げて曰く、宗勝の死は皆我に由る、何の大慈か我をして此の罪を免れしめん。師曰く、宗勝、今巖間に宴息せり、但使を遣はして召さば、當に即ち至らん。王、隨ひて使を遣はして山に入らしむ、果して宗勝の端居禪寂するを見る。宗勝、召を蒙りて即ち曰く、深く王意を愧る、貧道は誓ひて巖泉に居らん、況んや王國、賢德林の如く、達磨は王の叔父にして六衆の師たり、波羅提は法中の龍象なり、願はくは王、二聖を崇仰して以て皇基に福あれと。使者、復命せんとして未だ至らざるに、師、王に對して曰く、知るか、宗勝を取得せりや。王曰く、未だ知らず。師曰く、一請して至らざれば、再び命ずれば必ず來らん。良久にして使者歸りて、果して師の説の如し。師、乃ち王に辭して曰く、當に善く德を修むべし、久しからずして疾病發作せん、我且く去らん。七日を踰えて王、果して病を得、國醫診治するも、増すことあれど瘳ゆることなし。貴戚近臣、師の先の記を思ひて、急ぎ使を發して師に告ぐ、王の病、將に彌留ならんとす、願はくは叔父、慈悲にて遠く來りて軫救せんと。師、即ち王の所に至りて其の疾を慰問す。時に宗勝、再び王の召を承けて、即ち巖間に告別し、波羅提、久しく王の恩を受けて亦來りて疾を問ふ。波羅提曰く、當に如何に施爲して王をして苦を免れしめん。師、即ち太子をして王の爲に宥罪して恩を施さしめ、僧寶を崇奉せしめ、又王の爲に懺悔して曰く、願はくは罪消滅せんと、是の如く三返して王の病轉好あり。師、心裏念ふ、震旦縁熟せり、行化の時至れり、乃ち先ず祖塔に辭し、次に同學に別れ、然る後王の所に至りて慰勉して曰く、當に勤めて白業を修して三寶を護持すべし、我、去りて久しからずして一九に回らん。王、師の言を聞きて、涕淚交集まりて曰く、此の國、何の罪か有り、彼の土、何の祥か有る、叔父既に緣有り、我の留めん能くする所にあらず、唯願はくは父母の國を忘るること勿れ、事畢りて早く回らんと。王、隨ひて大船を備へて衆寶を裝滿し、親しく臣僚を率ゐて海邊に送る。師、重溟を渡りて、凡そ三の寒暑、南海に到る、實に梁の普通八年丁未の歳九月二十一日なり。廣州刺史蕭昂、主禮を備へて迎接し、表を上げて武帝に奏聞す。帝、奏を覽じて使を遣はして詔を賚り迎請す。十月一日、金陵に到る。（嵩禪師、梁僧寶唱の《續法記》を以て據と爲して《正宗記》を作り、達磨は梁武普通元年庚子の歳に此の土に到ると云ふ、其の年即ち後魏明帝正光元年なり、若し然らば、則ち後の入滅・開墓等の年と皆相合せり。

若據此稱。普通八年丁未歲九月二十一日至南海。十月一日至金陵則甚誤也。蓋普通八年三月已改為大通元年。則九月不應尚稱普通八年也。南海者今廣州也。去金陵數千里。刺史奏聞而武帝詔迎。豈可十日之間便至金陵耶。又按南史蕭昂本傳。不言昂為廣州刺史。但王茂傳末有廣州長史蕭昂。然不知何年在任。今止可雲○達於南海實梁普通元年。廣州刺史具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏遣使齎詔迎請。十月一日至金陵)。帝問曰。朕即位已來。造寺寫經度僧不可勝紀。有何功德。師曰。並無功德。帝曰。何以無功德。師曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形雖有非實。帝曰。如何是真功德。答曰。淨智妙圓體自空寂。如是功德不以世求。帝又問。如何是聖諦第一義。師曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。師曰。不識。帝不領悟。師知機不契。是月十九日潛迴(廣燈迴作過字)江北。十一月二十三日屆於洛陽當後魏孝明太和十年也(當雲後魏孝明正光元年也。若據太和十年乃後魏文帝時是年即南齊武帝永明四年丙寅歲也)。寓止於嵩山少林寺。面壁而坐終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。時有僧神光者。曠達之士也。久居伊洛。博覽群書善談玄理。每歎曰。孔老之教禮術風規。莊易之書未盡妙理。近聞。達磨大士住止少林。至人不遙。當造玄境。乃往彼晨夕參承。師常端坐面牆。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟饑。布髮掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何人。其年十二月九日夜天大雨雪。光堅立不動。遲明積雪過膝。師憫而問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門廣度群品。師曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行非忍而忍。豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘徒勞勤苦。光聞師誨勵。潛取利刀自斷左臂。置於師前。師知是法器。乃曰。

（校記接ぎて曰く、）若し此に説く所に依れば、普通八年丁未の歳九月二十一日南海に到り、十月一日金陵に到るとは、甚だ錯なり、普通八年三月已に大通元年に改まれば、即ち九月は尚ほ普通八年と稱すべからず、南海は即ち今の廣州にして金陵を距ること數千里、刺史奏聞して武帝詔迎す、十天の間に何を以てか金陵に至ることを得ん、又《南史·蕭昂本傳》に按ずるに、昂の廣州刺史を作すと云はず、只《王茂傳》の末に廣州長史蕭昂有るのみ、而も何の年に任に在るを知らず、今只可く云ふべし、南海に到るは實に梁普通元年なり、廣州刺史、主禮を備へて迎接し、表を上げて武帝に奏聞す、帝、奏を覽じて使を遣はして詔を賚り迎請す、十月一日金陵に到ると。帝問ふ、我即位已來、寺を造り經を寫し僧を度すこと、數へても數へ盡さず、何の功德か有る。師曰く、並びて功德無し。帝曰く、何を以て功德無しと云ふ。師曰く、此れ但人天の小果・有漏の因なり、影の形に隨ふが如く、有りと雖も實ならず。帝曰く、如何なるか是れ眞功德。答曰く、淨智妙圓にして體自ら空寂なり、此の功德は世間を憑りて求めず。帝又問ふ、如何なるか是れ聖諦第一義。師曰く、廓然として聖無し。帝曰く、朕に對する者は誰ぞ。師曰く、識らず。帝、領悟すること能はず。師、機契はざるを知りて、此の月十九日、潜かに回りて（廣燈は「回」を「過」の字と作る）江北に至る。十一月二十三日洛陽に到達す、正に後魏孝明太和十年に當たる（當に後魏孝明正光元年と云ふべし、若し太和十年に依れば乃ち後魏文帝の時なり、其の年即ち南齊武帝永明四年丙寅の歳なり）。嵩山少林寺に寓居して面壁して坐し、終日默然として人測度する能はず、彼を壁觀婆羅門と喚ぶ。當時僧神光ありて、曠達の士なり、久しく伊洛に住し、群書を博覽して玄理を談ずること善し、每歎じて曰く、孔老の教は禮術風規なり、莊易の書は未だ妙理を盡さず、近く達磨大士の少林に住すを聞く、至人遠からず、當に玄境に造詣せん、乃ち彼に往きて晨夕參承す。師、常に端坐面牆して誨勵を聞かず。光、自ら念ふ、古人の道を求むるや、骨を敲きて髓を取り、血を刺して飢を濟ひ、髮を布きて泥を掩ひ、崖に投げて虎に飼はしむ、古尚ほ然り、我は又何人ぞ、其の年十二月九日の夜、天、大雪を雨す、光、堅立不動して天明に及び、積雪膝を過す、師、憫みて問ふ、汝、久しく雪中に立つ、當に何の事をか求むる、光、悲淚して曰く、唯願はくは和尚慈悲、甘露門を開いて群品を廣度せんことを、師曰く、諸佛の無上妙道は、曠劫に精勤して難行能行・非忍而忍なり、豈に小德小智・輕心慢心を憑りて眞乘を冀望せん、徒らに勤苦せんのみ。光、師の誨勵を聞きて、潜かに利刀を取りて左臂を自斷して師前に置く、師、是れ法器と知りて即ち曰く、

諸佛最初求道為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。師遂因與易名曰慧可。光曰。諸佛法印可得聞乎。師曰諸佛法印匪從人得。光曰。我心未寧。乞師與安。師曰。將心來與汝安。曰覓心了不可得。師曰。我與汝安心竟。後孝明帝聞師異跡。遣使齎詔徵前後三至。師不下少林。帝彌加欽尚。就賜摩衲袈裟二領。金缽銀水瓶繒帛等。師牢讓三返。帝意彌堅。師乃受之。自爾緇白之眾倍加信向。迄九年已欲西返天竺。乃命門人曰。時將至矣。汝等蓋各言所得乎。時門人道副對曰。如我所見。不執文字不離文字而為道用。師曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。師曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空五陰非有。而我見處無一法可得。師曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜後依位而立。師曰。汝得吾髓。乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼付迦葉大士。展轉囑累而至於我。我今付汝。汝當護持。並授汝袈裟以為法信。各有所表宜可知矣。可曰。請師指陳。師曰。內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。後代澆薄疑慮競生。雲吾西天之人。言汝此方之子。憑何得法以何證之。汝今受此衣法。卻後難生但出此衣並吾法偈。用以表明其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證千萬有餘。汝當闡揚勿輕未悟。一念迴機便同本得。聽吾偈曰。

（師、接ぎて曰く、）諸佛、最初道を求むるに、法の爲に形を忘る、汝、今我の前に臂を斷つ、求むるも亦在り、師、乃ち因りて彼が爲に名を改めて慧可と曰ふ。光曰く、諸佛の法印、聞くことを得べきか。師曰く、諸佛の法印は人より得るにあらず。光曰く、我が心未だ寧ならず、師に安を與へんことを求む。師曰く、心を將來れ、汝が爲に安せん。曰く、心を覓む、覓むるに得ること能はず。師曰く、我、汝が爲に心を安んじ訖れり。後に孝明帝、師の異迹を聞きて、使を遣はして詔を賚りて徵召す、前後三次に至れり、師、少林を下らず、帝、彌が上に欽尚して即ち摩衲袈裟二領・金鉢・銀水瓶・繒帛等を賜ふ、師、堅辭三次、帝意彌が上に堅し、師、方に受く、此より緇白の衆、信向加倍す。九年已滿に至りて、西に返りて天竺に至らんと欲し、乃ち門人に命じて曰く、時將に至らんとす、汝等何ぞ各々言ふて得る所を述べざる。時に門人道副、對して曰く、我が見る所の如くは、文字を執せず、文字を離れずして、道用と爲す。師曰く、汝、我が皮を得たり。尼總持曰く、我、今解する所は、慶喜の阿閦佛國を見るが如く、一見して更に見ず。師曰く、汝、我が肉を得たり。道育曰く、四大本空にして五陰非有、而るに我が見る處、一法も得べき無し。師曰く、汝、我が骨を得たり。最後に慧可、禮拜して後、位に依りて立つ。師曰く、汝、我が髓を得たり。於是乎慧可を顧みて之に告げて曰く、昔如來、正法眼を迦葉大士に付して、展轉嘱累して我に至る、我、今汝に付す、汝當に護持すべし、并せて袈裟を授けて以て法信と爲す、各々表する所有り、當に知るべし。可曰く、師に指陳を請ふ。師曰く、内には法印を傳へて以て心を契證し、外には袈裟を付して以て宗旨を定む、後代澆薄にして疑慮競へり生じ、我を西天の人と云ひ、汝を此方の子と云ひ、何を以て法を得、何を以て證明とせん、汝、今此の衣法を受く、此の後難生ずること有らば、但此の衣并びに我が法偈を出だして以て其の教化滯礙無きを表明せよ、我が滅後二百年に至りて、衣は止みて傳へず、法は沙界に周遍す、道を明かす者は多く、道を行ずる者は少なく、理を説く者は多く、理に通ずる者は少なし、潜符密證、千萬有餘、汝當に闡揚して未だ悟らざるを輕視すること勿れ、一念機を回せば、便ち本得に同じ、我が偈を聽け。

吾本來茲土傳法救迷情

我本來此の土に茲して、法を傳へて迷情を救ふ、

一華開五葉結果自然成

一花開きて五葉を成し、結果自然に成る。

師又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付汝(此蓋依寶林傳之說也。按宣律師續高僧傳。可大師傳云。初達磨以楞伽經授可曰。我觀漢地唯有此經。仁者依行自得度世。若如傳所言。則是二祖未得法時。達磨授楞伽使觀之耳。今傳燈乃於付法傳衣之後言。師又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付汝。則恐誤也。兼言吾有。則似世間未有也。此但可依馬祖所言云。又引楞伽經文。以印眾生心地。則於理無害耳)。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。吾自到此凡五度中毒。我常自出而試之。置石石裂。緣吾本離南印來此東土。見赤縣神州有大乘氣象。遂踰海越漠為法求人。際會未諧如愚若訥。今得汝傳授吾意已終(別記雲。師初居少林寺九年。為二祖說法秖教曰外息諸緣內心無喘。心如牆壁可以入道。慧可種種說心性理。道未契。師秖遮其非不為說無念心體。慧可曰。我已息諸緣。師曰。莫不成斷滅去否。可曰。不成斷滅。師曰。何以驗之雲不斷滅。可曰。了了常知故。言之不可及。師曰。此是諸佛所傳心體。更勿疑也)言已乃與徒眾往禹門千聖寺止三日。有期城太守揚衒之早慕佛乘。問師曰。西天五印師承為祖。其道如何。師曰。明佛心宗行解相應。名之曰祖。又問。此外如何。師曰。須明他心知其今古。不厭有無於法無取。不賢不愚無迷無悟。若能是解故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶亦有年矣。而智慧昏蒙尚迷真理。適聽師言罔知收措。願師慈悲開示宗旨。師知懇到。即說偈曰。

師又曰く、我《楞伽經》四卷有り、亦以て汝に付す（此れ蓋し《寶林傳》の説に依る、宣律師《續高僧傳》の可大師傳に按ずるに、初め達磨、《楞伽經》を可に授けて曰く、我、漢地を觀るに唯有り此の經、仁者依行せば自ら度世することを得ん、若し傳の説の如くんば、是れ二祖未だ法を得ざる時、達磨《楞伽》を授けて觀せしめしなり、今《傳燈》は却て法を付し衣を傳ふるの後に「師又曰く、吾に楞伽經四卷有り、亦用ゐて汝に付す」と説く、恐らくは錯なり、兼ねて「吾有」と云ふ、則ち世間未だ有らざるが如し、此處只《馬祖》の説く所に依るべし、又《楞伽經》文を引きて以て衆生の心地を印すれば、則ち理に妨害無し）、即ち如來心地の要門にして、諸の衆生をして開示悟入せしむ、我、此に至りてより已來、凡そ五度毒に中る、我、常に自ら出だして試みて石上に置けば、石即ち裂く、我が本南印を離れて此の東土に來るや、赤縣神州に大乘の氣象有るを見、於是乎海を渡り漠を越えて、法の爲に人を求む、際會未だ諧はず、愚の如く訥の若し、今汝を得て傳授せり、我が意已に終れり（《別記》に曰く、師、初め少林寺に住すること九年、二祖の爲に法を説く、只教へて曰く、外に向かひて諸縁を止息し、内心喘無く、心は墙壁の如くば、以て道に入るべし、慧可、種種に心性の理を説くも、道未だ契らず、師、只其の非を遮りて、爲に無念心體を説かず、慧可曰く、我已に諸縁を止息せり、師曰く、斷滅を成じ去りしにあらずや、可曰く、斷滅を成ぜず、師曰く、何を以てか之を驗する、斷滅せずと云ふ、可曰く、了了として常知の故に、説くも説き到らざるなり、師曰く、此れ諸佛の傳ふる所の心體なり、更に疑ふこと勿れと）。説き訖りて、即ち徒衆と俱に禹門千聖寺に往きて、三日住す。期城太守楊衒之ありて、早く佛乘を慕ひ、師に問ふ、西天五印、師承して祖と爲す、其の道如何。師曰く、佛心宗を明らめ、行解相應すれば、名づけて祖と曰ふ。又問ふ、此の外如何。師曰く、須らく他心を明らめ、今古を知り、有無を厭はず、法に對して取なく、賢ならず愚ならず、迷なく悟無し、若能く是のごとく解せば、所以に祖と稱す。又曰く、弟子、三寶に歸心すること亦年有り、而して智慧昏蒙にして尚ほ眞理に迷ふ、適かに師の言を聞く、收措する所を知らず、願はくは師、慈悲にて宗旨を開示せん。師、懇切周到なるを知りて、即ち偈を説いて曰く、

亦不覩惡而生嫌亦不觀善而勤措

亦惡を見て嫌を生ぜず、亦善を觀て措を勤めず、

亦不捨智而近愚亦不拋迷而就悟

亦智を捨てて愚に近づかず、亦迷を抛てて悟に就かず、

達大道兮過量通佛心兮出度

大道に達するや量を過ぎ、佛心に通ずるや度を出づ、

不與凡聖同躔超然名之曰祖

凡聖と躔を同じくせず、超然として名づけて祖と曰ふ。

衒之聞偈悲喜交並曰。願師久住世間化導群有。師曰。吾即逝矣不可久留。根性萬差多逢患難。衒之曰。未審何人。弟子為師除得。師曰。吾以傳佛秘密利益迷途。害彼自安必無此理。衒之曰。師若不言。何表通變觀照之力。師不獲已乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五口相共行。九十無彼我。衒之聞語。莫究其端。默記於懷禮辭而去。師之所讖。雖當時不測。而後皆符驗。時魏氏奉釋禪俊如林。光統律師流支三藏者乃僧中之鸞鳳也。覩師演道斥相指心。每與師論議是非鋒起。師遐振玄風普施法雨而偏局之量自不堪任。競起害心數加毒藥。至第六度。以化緣已畢傳法得人。遂不復救之端居而逝。即後魏孝明帝太和十九年丙辰歲十月五日也(依續法記。則十月五日乃孝莊帝永安元年。即梁大通二年戊申歲。其年即明帝武泰元年也。二月明帝崩。四月莊帝即位。改元建義。至九月又改永安也。後雲。汝主已厭世。謂是歲明帝崩也。據傳燈雲。丙辰歲即東魏文帝大統二年。西魏靜帝天平三年。梁大同二年。與厭世之說全乖也。又太和十九年。乃後魏文帝時。即南齊明帝建武二年乙亥歲。殊相遼邈耳)。其年十二月二十八日葬熊耳山。起塔於定林寺。後三歲魏宋雲奉使西域迴。遇師於蔥嶺。見手攜隻履翩翩獨逝。雲問。師何往。師曰。西天去。又謂雲曰。汝主已厭世。雲聞之茫然。別師東邁。暨復命。即明帝已登遐矣。而孝莊即位。雲具奏其事。帝令啟壙。唯空棺一隻革履存焉(若依續法記。則後三歲乃莊帝永安三年庚戌歲。當梁武中大通二年也。其年十二月莊帝方崩。奉使迴時帝尚在耳。若據傳燈。則後三歲乃已未歲。即西魏文帝大統五年。東魏靜帝興和元年。當梁武大同五年也。如此則豈復有孝莊帝耶。又稱宋雲遇師於蔥嶺。尤誤也。宋雲使西域迴時。已在魏明帝正光年中矣。然則遇師於蔥嶺者。

衒之、偈を聞き訖りて、悲喜交并して曰く、願はくは師、久しく世間に住して群有を化導せん。師曰く、我、即ち逝なんとす、久しく留まるべからず、根性萬差にして多く患難に逢ふ。衒之曰く、未だ何人なるを知らず、弟子、師の爲に之を除かん。師曰く、我、以て佛の秘密を傳へ迷途を利益す、他を害して自ら安からんは、必ず此の理無し。衒之曰く、師若し説かざれば、何を以て通變觀照の力を表さん。師、已むことを得ずして、便ち爲に讖を作す、江槎（こうか）玉浪を分かち、管炬（くわんきょ）金鎖を開き、五口相共に行きて、九十彼我無し。衒之、語を聞きて、頭緖を摸ること能はず、默默として心裏に記して、禮辭して去る。師の作す所の讖、當時測る能はずと雖も、後皆符驗せり。當時魏氏、釋を奉じ、禪俊林の如し、光統律師・流支三藏は、乃ち僧中の鸞鳳なり、師の道を演じて相を斥て心を指すを見て、每師と論議して是非鋒起す。師、遠く玄風を振ひ普く法雨を施すも、偏局の器量、自ら勝堪せず、競ひて害心を起し、數て毒藥を加ふ、第六に至りて、化縁已に畢り傳法得人なるを以て、便ち救はずして端居して逝す。即ち後魏孝明帝太和十九年丙辰の歳十月五日なり（《續法記》に依れば、則ち十月五日は乃ち孝莊帝永安元年、即ち梁大通二年戊申の歳なり、其の年即ち明帝武泰元年なり、二月明帝崩じ、四月莊帝即位して建義に改元し、九月に至りて又永安に改む、後に「汝の主已に厭世せり」と云ふは、此の年明帝崩ずるを謂ふ、《傳燈》に據りて丙辰の歳と云ふは、即ち東魏文帝大統二年・西魏靜帝天平三年・梁大同二年にして、厭世の説と全く乖違せり、又太和十九年は乃ち後魏文帝の時にして即ち南齊明帝建武二年乙亥の歳なり、相去ること甚だ遠し）。其の年十二月二十八日、熊耳山に葬りて、定林寺に塔を起つ。三年後、魏の宋雲、西域に奉使して回り、蔥嶺に於て師に遇ふ、手に一隻の鞋を攜へて翩翩として獨り逝くを見る。雲問ふ、師、何處に往く。師曰く、西天に往く。又雲に對して曰く、汝の主已に厭世せり。雲、聞きて茫然として師に別れて東行す、復命するに及ぶや、即ち明帝已に登遐して孝莊即位せり、雲、此の事を具奏す、帝、令を下して墓穴を開かしむ、惟だ空棺一具・革履一隻在るのみ（若し《續法記》に依れば、則ち三年後は乃ち莊帝永安三年庚戌の歳にして、正に梁武中大通二年に當たる、其の年十二月莊帝方に崩ず、奉使回る時帝は尚ほ在り、若し《傳燈》に據れば、則ち三年後は乃ち己未の歳にして、即ち西魏文帝大統五年・東魏靜帝興和元年、正に梁武大同五年に當たる、此の如くなれば何處にか孝莊帝あらん、又宋雲の蔥嶺に於て師に遇ひしと云ふは、尤も錯なり、宋雲の西域を使して回る時は、已に魏明帝正光年中なり、然らば蔥嶺に於て師に遇ひしは、

蓋是魏末別遣使往西域迴耳○但當雲。後三歲魏使有自西域迴者。遇師於蔥嶺。見手攜隻履翩翩獨逝。問師何往。曰西天去。又謂使曰。汝主已厭世。使聞之茫然別師東邁。暨復命即明帝已登遐矣。而孝莊即位。奉使具奏其事。帝令啟壙。唯空棺一隻革履存焉)。舉朝為之驚歎奉詔取遺履。於少林寺供養。至唐開元十五年丁卯歲。為信道者竊在五臺華嚴寺。今不知所在。初梁武遇師因緣未契。及聞化行魏邦。遂欲自撰師碑而未暇也。後聞宋雲事乃成之。代宗諡圓覺大師。塔曰空觀。師自魏丙辰歲告寂。迄皇宋景德元年甲辰。得四百六十七年矣(當雲自魏至庚子歲告寂。迄皇宋景德元年甲辰得四百七十五年矣。凡此年代之差。皆由寶林傳錯誤而楊文公不復考究耳)。

（校記接ぎて曰く、）蓋し魏末、別に西域に使を遣はして回りしのみ、只當に云ふべし、三年後、魏使の西域より回る者ありて、蔥嶺に於て師に遇ひ、手に一隻の鞋を攜へて翩翩として獨り逝くを見る、師に問ふ、何處に往く、曰く、西天に往く、又使に對して曰く、汝の主已に厭世せり、使者、聞きて茫然として師に別れて東行す、復命するに及ぶや、即ち明帝已に登遐して孝莊即位せり、奉使、此の事を具奏す、帝、令を下して墓穴を開かしむ、惟だ空棺一具・革履一隻在るのみと）。擧朝之が爲に驚歎して、詔を奉じて遺履を取りて少林寺に於て供養す。唐開元十五年丁卯の歳に至りて、道を信ずる者に五臺華嚴寺に偷まれ、今何の處に在るを知らず。初め梁武、師に遇ふも因縁未だ契らず、化の魏邦に行はるるを聞くに及びて、自ら師の碑を撰せんと欲すも未だ暇あらず、後に宋雲の事を聞きて方に成せり。代宗、諡して圓覺大師・塔を空觀と曰ふ。師、魏の丙辰の歳に告寂してより皇宋景德元年甲辰に至るまで、四百六十七年を得たり（當に魏の庚子の歳に告寂してより皇宋景德元年甲辰に至るまで四百七十五年を得たりと云ふべし、凡そ此等の年代の差は皆《寶林傳》の錯誤に由りて、楊文公復た考究せざるなり）。

第二十九祖慧可大師者武牢人也。姓姬氏。父寂未有子時。嘗自念言。我家崇善豈無令子。禱之既久。一夕感異光照室。其母因而懷妊。及長遂以照室之瑞。名之曰光。自幼志氣不群。博涉詩書尤精玄理。而不事家產好遊山水。後覽佛書超然自得。即抵洛陽龍門香山。依寶靜禪師出家受具。於永穆寺浮游講肆。遍學大小乘義。年三十二卻返香山。終日宴坐又經八載。於寂默中倏見一神人。謂曰。將欲受果何滯此耶。大道匪遙。汝其南矣。光知神助因改名神光。翌日覺頭痛如刺。其師欲治之。空中有聲曰。此乃換骨非常痛也。光遂以見神事白於師。師視其頂骨即如五峰秀出矣。乃曰。汝相吉祥當有所證。神令汝南者。斯則少林達磨大士必汝之師也。光受教造於少室。其得法傳衣事跡。達磨章具之矣。自少林託化西歸。大師繼闡玄風博求法嗣。至北齊天平二年(當作天保二年乃辛未歲也。天平東魏年號二年乙卯也)有一居士年踰四十不言名氏。聿來設禮而問師曰弟子身纏風恙。請和尚懺罪。師曰。將罪來與汝懺。居士良久雲。覓罪不可得。師曰。我與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。曰今見和尚已知是僧。未審何名佛法。師曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。曰今日始知罪性不在內不在外不在中間。如其心然佛法無二也。大師深器之。即為剃髮。雲是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日於光福寺受具。自茲疾漸愈。執侍經二載。大師乃告曰。菩提達磨(舊本雲達磨菩提)遠自竺乾以正法眼藏密付於吾。吾今授汝並達磨信衣。汝當守護無令斷絕。聽吾偈曰。

第二十九祖慧可大師は、武牢の人なり。姓は姬氏。父の名は寂、未だ子無き時、曾て自ら念ふ、我が家善を崇す、豈に好子無からん、祈禱已に久し、一夜、異光室を照らすを感應し、其の母、因りて懷妊有り、長ずるに及びて、即ち室を照らすの瑞に因りて名を光と曰ふ、自ら幼にして志氣群を拔き、詩書に博涉して尤も玄理に精し、而も家産を事とせず、山水を游ぶを好む、後に佛書を覽讀して超然自得し、即ち洛陽龍門香山に至りて寶靜禪師に依りて出家受具し、永穆寺に浮游講肆して大小乘義を遍學す、年三十二にして香山に却返し、終日宴坐して又八年を踰ぬ、寂默中に忽然として一の神人を見て、彼に謂ひて曰く、將に果を受けんとす、何ぞ須らく此に滯る、大道遠からず、汝南に往け、光、神助を知りて、因りて名を神光と改む、明日、頭痛刺の如くなるを覺ゆ、其の師、治せんと欲す、空中に聲ありて曰く、此れ換骨なり、常の痛にあらず、光、即ち神を見るの事を以て師に告ぐ、師、其の頂骨を視るに、五峯の秀出するが如し、即ち曰く、汝の相は吉祥なり、當に證する所有らん、神、汝をして南に往かしめば、即ち少林の達磨大士は必ず汝の師ならん、光、教を受けて少室に造詣す、其の法を得て衣を傳ふるの事迹は達磨章に具載せり、少林より化を托して西歸するより、大師、繼續して玄風を闡揚し、博く法嗣を求む、北齊天平二年に至りて（當に天保二年と作るべし、乃ち辛未の歳なり、天平は東魏の年號にして二年は乙卯なり）、一の居士ありて年四十を過ぎ、名氏を言はず、前に來りて禮を設けて師に問ふ、弟子、身に風恙を纏ひて、和尚に罪を懺せんことを請ふ、師曰く、罪を將來れ、汝が爲に懺せん、居士、良久にして曰く、罪を覓む、覓むるに得ること能はず、師曰く、我、汝が爲に罪を懺し訖れり、宜しく佛法僧に依りて住すべし、曰く、今和尚を見て、已に是れ僧と知れり、未だ何をか佛法と名づくるを知らず、師曰く、是心是佛、是心是法なり、法と佛と二無し、僧寶亦復然り、曰く、今日方に知る、罪性は内に在らず外に在らず中間に在らず、其の心の如く然るが如く、佛法二無し、大師、深く彼を器して、即ち爲に剃髮して曰く、是れ吾が寶なり、宜しく名づけて僧璨と曰ふべし、其の年三月十八日、光福寺に於て受具す、此より疾病漸く瘳ゆ、執侍二載を經て、大師方に彼に告げて曰く、菩提達磨（舊本は達磨菩提と云ふ）、遠く竺乾より正法眼藏を密かに我に付せり、我、今汝に授く、并せて達磨の信衣有り、汝當に守護して斷絶せしむること勿れ、我が偈を聽け。

本來緣有地因地種華生

本來地有るが故に、地に因りて種花を生ず、

本來無有種華亦不曾生

本來種無ければ、花も亦曾て生ぜず。

大師付衣法已。又曰。汝受吾教宜處深山。未可行化當有國難。璨曰。師既預知。願垂示誨。師曰。非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記雲。心中雖吉外頭兇是也。吾校年代正在於茲。當諦思前言勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去善行俟時傳付。大師付囑已。即於鄴都隨宜說法。一音演暢四眾歸依。如是積三十四載。遂韜光混跡變易儀相。或入諸酒肆。或過於屠門。或習街談。或隨廝役。人問之曰。師是道人何故如是。師曰。我自調心何關汝事。又於筦城縣匡救寺三門下。談無上道聽者林會。時有辯和法師者。於寺中講涅槃經。學徒聞師闡法稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗於邑宰翟仲侃。仲侃惑其邪說。加師以非法。師怡然委順。識真者謂之償債。時年一百七歲。即隋文帝開皇十三年癸丑歲三月十六日也(皓月供奉。問長沙岑和尚。古德雲。了即業障本來空。未了應須償宿債。只如師子尊者二祖大師。為什麼得償債去。長沙雲。大德不識本來空。彼雲。如何是本來空。長沙雲。業障是。又問。如何是業障。長沙雲。本來空是。彼無語。長沙便示一偈雲。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊)後葬於磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗諡大祖禪師。自師之化至皇宋景德元年甲辰。得四百一十三年(當作一十二年)。

大師、衣法を付し訖りて、又曰く、汝、我が教を受く、宜しく深山に住して尚ほ行化すべからず、當に國難有らん。璨曰く、師既に預知せり、願はくは示誨を垂れん。師曰く、是れ我の知るにあらず、此れ乃ち達磨の般若多羅を傳へる懸記の云く「心中雖く吉なりと雖も外頭凶なり」是れなり、我、年代を勘合するに正に此に在り、當に仔細に前の言を思ふべし、世難を罹ること勿れ、然れど我亦宿累有り、今將に酬還せんとす、好く去りて好く行け、時を俟ちて傳付せよ。大師、付嘱畢りて、即ち鄴都に於て宜に隨ひて法を説き、一音演暢して四衆歸依す、是の如く三十四年を積累し、便ち光を韜して迹を混し、儀相を變易す、或は諸の酒肆に入り、或は屠門を經過し、或は街談に習ひ、或は厮役に隨ふ、人、彼に問ひて曰く、師は道人なり、何故に是の如くなる、師曰く、我自ら心を調ふ、汝の事に關はらんや、又筦城縣匡救寺の三門下に於て無上道を談ず、聽く者林會せり、當時辯和法師ありて寺中に《涅槃經》を講ず、學徒、師の法を闡くを聞きて、漸々引き去る、辯和、憤怒に勝へずして邑宰翟仲侃に謗を興す、仲侃、其の邪説に迷惑して師に非法を加ふ、師、怡然として委順す、眞を識る者は是れ債を償ふと謂ふ、當時年一百七歳なり、即ち隋文帝開皇十三年癸丑の歳三月十六日なり（皓月供奉、長沙岑和尚に問ふ、古德に曰く「了せば即ち業障本來空、未だ了せざれば應に須らく宿債を償ふべし」、只如き師子尊者・二祖大師、何故に債を償ひて去るを得る、長沙曰く、大德、本來空を識らず、彼問ふ、如何なるか是れ本來空、長沙曰く、業障是れなり、又問ふ、如何なるか是れ業障、長沙曰く、本來空是れなり、彼、語無し、長沙、便ち一首の偈を示す、假有元より非有、假滅亦復無ならず、涅槃償債の義、一性更に殊無しと）。後に磁州滏陽縣東北七十里に葬る、唐德宗、諡して大祖禪師と曰ふ、師の化より皇宋景德元年甲辰に至るまで、四百一十三年を得たり（當に一十二年と作るべし）。

僧那禪師姓馬氏。少而神俊通究墳典。年二十一講禮易於東海。聽者如市。暨南徂相部學眾隨至。會二祖說法。與同志十人投祖出家。自爾手不執筆永捐世典。唯一衣一缽一坐一食奉頭陀行。既久侍於祖後謂門人慧滿曰。祖師心印非專苦行。但助道耳。若契本心發隨意真光之用。則苦行如握土成金。若唯務苦行。而不明本心。為憎愛所縛。則苦行如黑月夜履於險道。汝欲明本心者。當審諦推察。遇色遇聲。未起覺觀時心何所之。是無耶是有耶。既不墮有無處所。則心珠獨朗常照世間。而無一塵許間隔。未嘗有一剎那頃斷續之相。故我初祖兼付楞伽經四卷。謂我師二祖曰。吾觀震旦唯有此經可以印心。仁者依行自得度世。又二祖凡說法竟。乃曰。此經四世之後變成名相。深可悲哉。我今付汝宜善護持。非人慎勿傳之。付囑已師乃遊方。莫知其終。

僧那禪師、姓は馬氏。少より神俊にして墳典に通究す、年二十一にして東海にて禮・易を講じ、聽く者市の如し、南に相部に往くに及びて、學衆相隨ひて至る、二祖の説法に遇ひて、同志十人と祖に投じて出家す、此より手に筆を執らず、永く世典を捐棄し、唯一衣一鉢・一坐一食にして頭陀行を奉ず、既に祖に侍奉すること久しく、後に門人慧滿に謂ひて曰く、祖師の心印は、並びて苦行に專らずして、只助道ならんのみ、若し本心に契らば、随意眞光の用を發すれば、則ち苦行は土を握りて金を成すが如し、若し只苦行を務めて却て本心を明めず、憎愛に縛せられんば、則ち苦行は黑月の夜、險道を走るが如し、汝、本心を明かめんと欲せば、當に審諦に推察すべし、色に遇ひ聲に遇ひて、未だ覺觀を起さざるの時、心は何の處にか往く、是れ無か、是れ有か、既に有無の處所に堕せざれば、則ち心珠獨り朗照して常に世間を照らし、而も一塵許りの間隔無く、曾て一刹那頃斷續の相無し、故に我が初祖、兼ねて《楞伽經》四卷を付して我が師二祖に謂ひて曰く、我、震旦を觀るに唯此の經を以て心を印すべし、仁者依行せば自ら度世することを得ん、又二祖、凡そ法を説き畢れば、便ち曰く、此の經、四世の後名相と變じて深く悲しむべしと、我、今汝に付す、宜しく善く護持すべし、其の人にあらざれば切に傳ふること勿れ。付嘱畢りて、師、乃ち游方す、其の終るを知らず。

向居士。幽棲林野木食㵎飲。北齊天保初。聞二祖盛化乃致書通好曰。影由形起響逐聲來。弄影勞形不識形為影本。揚聲止響不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃。喻去形而覓影。離眾生而求佛果。喻默聲而尋響。故知迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真誰是誰非。虛妄無實何空何有。將知得無所得失無所失。未及造謁聊申此意。伏望答之(弄影當作棄影。唯恐當時筆誤耳。蓋第三十卷鎮國大師答皇太子問心要雲。若求真去妄。猶棄影勞形。若體妄即真。似處陰休影。此用莊子之說。勞形謂走而避影也)。二祖大師命筆迴示曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。居士捧披祖偈乃伸禮覲。密承印記。

向居士、林野に幽棲して木食澗飮す。北齊天保初、二祖の盛化を聞きて、即ち書を致して通好して曰く、影は形に由りて起こり、響は聲に隨ひて來る、影を弄して形を勞するは、形は影の本を識らず、聲を揚げて響を止めるは、聲は響の根を知らず、煩惱を除いて涅槃に趣くは、形を去りて影を覓むるに比し、衆生を離れて佛果を求むるは、聲を默して響を尋ぬるに比す、故に知る、迷悟一條の路、愚智は兩樣にあらず、名無きにして名を作れば、其名に因りて是非生じ、理無きにして理を作れば、其の理に因りて争論起こる、幻化は眞にあらず、誰か是で誰か非、虛妄は實無く、何が空で何が有、將に知るべし、得るは得る所無く、失ふは失ふ所無し、未だ造謁に及ばず、聊か此の意を申す、伏して答覆を望む（「弄影」は當に「棄影」と作るべし、只怕るくは當時の筆誤ならん、第三十卷鎭國大師が皇太子の問心要に答へて云く、若し眞を求めて妄を去れば、猶影を棄てて形を勞するが若く、若し妄を體して即ち眞なれば、陰に處りて影を休むに似たりと、此れ莊子の語を用ゐるなり、「勞形」とは影を避けて走るを謂ふ）。二祖大師、筆を命じて回示して曰く、備へに來意を觀れば皆如實なり、眞幽の理終竟殊ならず、本來摩尼を迷ひて瓦礫と以爲せり、豁然として自覺せば是れ眞珠なり、無明と智慧とは等しく異無し、當に知るべし、萬法は即ち皆如なり、此の二見の徒輩を憐愍して、辭を申し筆を措きて此の書を作す、身を觀れば佛と差別無し、何ぞ須らく更に彼の無餘を覓めん。居士、祖偈を捧披して、即ち禮を伸べて覲見し、密かに印記を承く。

相州隆化寺慧滿禪師。滎陽人也。姓張氏。始於本寺遇僧那禪師開示。志存儉約唯蓄二針。冬則乞補夏乃捨之。自言一生心無怯怖身無蚤蝨睡而不夢。常行乞食住無再宿。所至伽藍則破柴製履。貞觀十六年於洛陽會善寺側。宿古墓中遇大雪。旦入寺見曇曠法師。曠怪所從來。師曰。法有來耶。曠遣尋來處。四邊雪積五尺許。曠曰。不可測也。尋聞有括錄事。諸僧逃隱。師持缽周行聚落無所滯礙。隨得隨散索爾虛閑。有請宿齋者。師曰。天下無僧方受斯請也。又嘗示人曰。諸佛說心令知心。相是虛妄。今乃重加心相。深違佛意。又增論議殊乖大理。故常齎楞伽經四卷。以為心要。如說而行。蓋遵歷世之遺付也。後於陶冶中無疾坐化。壽七十許。

相州隆化寺慧滿禪師は、滎陽の人なり。姓は張氏。初め本寺に於て僧那禪師の開示に遇ひて、志は儉約に在り、只二の針を蓄へ、冬は則ち人に求めて補ひ、夏は則ち之を捨つ、自ら言ふ、一生、心に怯怖なく身に蚤虱なく、睡りて夢無しと、常に乞食を行じ、住するに再宿無し、到る所の伽藍に於て、則ち柴を破り履を製す、貞觀十六年、洛陽會善寺側に於て古墓中に宿す、大雪に遇ふ、旦に寺に入りて曇曠法師を見る、曠、其の何處より來るを怪しむ、師曰く、法に來有らんや、曠、人を遣はして來處を尋ぬれば、四邊雪積もりて高さ五尺餘、曠曰く、測るべからず、隨ひて括錄の事有るを聞き、諸僧逃隱す、師、鉢を持ちて聚落を周行して滯礙無く、得るに隨ひて散じて索爾として虛閑なり、或る人彼を請じて宿齋す、師曰く、天下に僧無ければ、纔かに此の請を受けん、又曾て人を開示して曰く、諸佛の心を説くは、心を知らしめんとするなり、相は虛妄なり、今却て心相を重加し、深く佛意に違背して又論議を增加す、尤も大理に乖離せり、故に常に《楞伽經》四卷を攜帶して以て心要と爲し、説の如くして行ふは、蓋し歷世の遺付に遵るなり。後に陶冶中に於て疾無く坐化す、壽七十許り。

第三十祖僧璨大師者。不知何許人也。初以白衣謁二祖。既受度傳法。隱於舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法。師往來太湖縣司空山。居無常處積十餘載。時人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲。有沙彌道信。年始十四。來禮師曰。願和尚慈悲乞與解脫法門。師曰。誰縛汝。曰無人縛。師曰。何更求解脫乎。信於言下大悟服勞九載。後於吉州受戒侍奉尤謹。師屢試以玄微。知其緣熟乃付衣法。偈曰。

第三十祖僧璨大師、何の處の人かを知らず。初め白衣を以て二祖に謁し、既に度を受け法を傳へて、舒州の皖公山に隱る、後周武帝の佛法を破滅するに遭ひて、師、太湖縣司空山に往來し、居常處なく、十餘年を積累して當時人能く知る者なし、隋開皇十二年壬子の歳に至りて、沙彌道信ありて年纔かに十四、來りて師に禮して曰く、願はくは和尚慈悲、解脱法門を與へんことを、師曰く、誰か汝を縛する、曰く、人の縛する無し、師曰く、何ぞ須らく更に解脱を求めんや、信、言下に大悟して九年服勞す、後に吉州に於て戒を受けて侍奉尤も恭謹なり、師、屢玄微を以て之を試して縁の熟するを知り、方に衣法を付す、偈に曰く、

華種雖因地從地種華生

花種地に因ると雖も、地に從りて種花を生ず、

若無人下種華地盡無生

若し人の種を下すこと無ければ、花と地と皆生ぜず。

師又曰。昔可大師付吾法。後往鄴都行化三十年方終。今吾得汝何滯此乎。即適羅浮山優遊二載。卻旋舊址逾月。士民奔趨大設檀供。師為四眾廣宣心要訖。於法會大樹下合掌立終。即隋煬帝大業二年丙寅十月十五日也。唐玄宗諡鑑智禪師覺寂之塔。至皇宋景德元年甲辰歲。凡四百載矣。初唐河南尹李常。素仰祖風深得玄旨天寶乙酉歲。遇荷澤神會問曰。三祖大師葬在何處。或聞入羅浮不迴。或說終於山谷。未知孰是。會曰。璨大師自羅浮歸山谷。得月餘方示滅。今舒州見有三祖墓。常未之信也。會謫為舒州別駕。因詢問山谷寺眾僧曰。聞寺後有三祖墓是否。時上坐慧觀對曰。有之。常欣然與寮佐同往瞻禮。又啟壙取真儀闍維之。得五色舍利三百粒。以百粒出己俸建塔焉。百粒寄荷澤神會。以徵前言。百粒隨身。後於洛中私第設齋以慶之。時有西域三藏犍那等在會中。常問三藏。天竺禪門祖師多少。犍那答曰。自迦葉至般若多羅。有二十七祖。若敘師子尊者傍出達磨達四世。二十二人。總有四十九祖。若從七佛至此璨大師。不括橫枝凡三十七世。常又問。會中耆德曰。嘗見祖圖。或引五十餘祖。至於支派差殊宗族不定。或但有空名者。以何為驗。時有智本禪師者。六祖門人也。答曰。斯乃後魏初佛法淪替。有沙門曇曜。於紛紜中以素絹單錄。得諸祖名字。或忘失次第。藏衣領中隱於巖穴。經三十五載。至文成帝即位。法門中興。曇曜名行俱崇。遂為僧統。乃集諸沙門重議結集目。為付法藏傳。其間小有差互。即曇曜抄錄時怖懼所致。又經一十三年。帝令國子博士黃元真與北天竺三藏佛陀扇多吉弗煙等。重究梵文甄別宗旨次敘師承。得無𧘱謬也。

師又曰く、昔可大師、我に法を付せり、後に鄴都に往きて三十年行化して方に終れり、今我、汝を得たり、何ぞ須らく此に滯らん、即ち羅浮山に往きて優游二年、却て舊址に旋回し、一月を踰えて士民奔趨して大いに檀供を設く、師、四衆の爲に心要を廣宣し畢りて、法會の大樹下に合掌して立終す、即ち隋煬帝大業二年丙寅十月十五日なり、唐玄宗、諡して鑑智禪師・覺寂の塔と曰ふ、皇宋景德元年甲辰の歳に至るまで、凡そ四百年なり、初め唐河南尹李常、素より祖風を仰慕して深く玄旨を得たり、天寶乙酉の歳、荷澤神會に遇ひて問ふ、三祖大師、何の處にか葬る、或は入りて羅浮に回らずと聞き、或は山谷に終ると云ふ、未だ孰れか是なるを知らず、會曰く、璨大師、羅浮より山谷に歸りて、一月餘を得て方に示滅せり、今舒州に現に三祖の墓有り、常、未だ信ぜず、會、舒州別駕に謫せられ、因りて山谷寺の衆僧に詢問す、聞く、寺後に三祖の墓有り、是か非か、當時上座慧觀、對して曰く、之れ有り、常、欣然として僚佐と同じく往きて瞻禮し、又墓穴を開きて眞儀を取りて荼毘し、五色の舍利三百粒を得、百粒を以て己が俸祿を出だして塔を建て、百粒を荷澤神會に寄せて以て前言を徵驗し、百粒を身に隨ふ、後に洛中の私第に於て齋を設けて以て慶賀す、當時西域三藏犍那等會中に在り、常、三藏に問ふ、天竺の禪門祖師多少ある、犍那答曰く、迦葉より般若多羅に至るまで二十七祖有り、若し師子尊者より旁出の達磨達四世二十二人を叙すれば、總じて四十九祖有り、若し七佛より此の璨大師に至れば、橫枝を算へずして共に三十七世なり、常、又會中の耆德に問ふ、曾て祖圖を見るに、或は五十餘祖を引き、支派の差殊・宗族の不定に至り、或は空名有るのみ、何を以てか驗と爲さん、當時智本禪師ありて六祖の門人なり、答曰く、此れ乃ち後魏初佛法淪替せり、沙門曇曜ありて紛紜中に素絹を以て單錄し、諸祖の名字を得るも、或は次第を忘失し、衣領中に藏して巖穴に隱れ、三十五年を經て文成帝即位するに及びて法門中興す、曇曜、名行俱に高くして便ち僧統と爲り、乃ち諸の沙門を集めて重ねて議し結集して題して《付法藏傳》と曰ふ、其中小さき差互有れば、即ち曇曜の抄錄する時怖懼の致す所なり、又十三年を經て、帝、國子博士黃元眞に令して北天竺三藏佛陀扇多・吉弗烟等と重ねて梵文を考究し、宗旨を甄別し、次を按じて師承を叙述せしめ、以て訛謬無きを得たり（底本此の字を「𧘱」と作る、即ち訛）。

第三十一祖道信大師者。姓司馬氏世居河內。後徙於蘄州之廣濟縣。師生而超異。幼慕空宗諸解脫門。宛如宿習既嗣祖風。攝心無寐脇不至席者。僅六十年。隋大業十三載。領徒眾抵吉州。值群盜圍城七旬不解。萬眾惶怖。師愍之教令念摩訶般若。時賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有異人。不可攻矣。稍稍引去。唐武德甲申歲。師卻返蘄春住破頭山。學侶雲臻。一日往黃梅縣路逢一小兒。骨相奇秀異乎常童。師問曰。子何姓。答曰姓即有不是常姓。師曰。是何姓。答曰。是佛性。師曰。汝無性耶。答曰。性空故。師默識其法器。即俾侍者至其家。於父母所乞令出家。父母以宿緣故殊無難色。遂捨為弟子。名曰弘忍(舊本無名曰弘忍四字。今此添入。若不言名。以至付法傳衣者。是何人耶。兼後有忍曰二字。亦自不明耳)以至付法傳衣。偈曰。

第三十一祖道信大師、姓は司馬氏、世々河内に居り、後に蘄州の廣濟縣に遷る、師、生まれて即ち超異にして、幼にして空宗諸解脱門を仰慕するに宛も宿習の如し、既に祖風を嗣ぎて、心を攝めて睡らず、脇席に至らざること將に六十年なり、隋大業十三載、徒衆を領して吉州に抵る、群盜の城を圍んで七十日解けざるに遭ふ、萬衆惶怖す、師、彼らを憫みて彼らに摩訶般若を念ぜしむ、當時賊衆、雉堞の間に神兵の有るが如くを望見して、便ち遞相に曰く、城内に必ず異人あり、攻むべからず、漸々引き去る、唐武德甲申の歳、師、却て蘄春に返りて破頭山に住す、學侶雲集す、一日黄梅縣に往く、路上一の小兒に遇ふ、骨相奇秀にして常童に同じからず、師問ふ、汝、何の姓ぞ、答曰く、姓は即ち有りて常姓にあらず、師曰く、是れ何の姓ぞ、答曰く、是れ佛性なり、師曰く、汝性無きか、答曰く、性空の故なり、師、默然として其の法器たるを識り、即ち侍者をして其の家に至らしめて父母に出家せしむるを求む、父母、宿縁の故を以て、全く難色無し、乃ち捨てて弟子と爲す、名を弘忍と曰ふ（舊本「名曰弘忍」の四字無し、今添入す、若し名を云はざれば、法を付し衣を傳ふるに至るは何人ぞ、兼ねて後に「忍曰」の二字有れば、亦自然に明らかならず）、以て法を付し衣を傳ふるに至る、偈に曰く、

華種有生性因地華生生

花種に生性有り、地に因りて花生ずること生じ、

大緣與信合當生生不生

大緣信と合するに、當生にして生じて生ぜず。

遂以學徒委之。一日告眾曰。吾武德中遊廬山。登絕頂望破頭山。見紫雲如蓋下有白氣橫分六道。汝等會否。眾皆默然。忍曰。莫是和尚他後橫出一枝佛法否。師曰善。後貞觀癸卯歲。太宗嚮師道味欲瞻風彩。詔赴京師。上表遜謝前後三返。竟以疾辭。第四度命使曰。如果不起即取首來。使至山諭旨。師乃引頸就刃神色儼然。使異之迴以狀聞。帝彌加歎慕。就賜珍繒以遂其志。迄高宗永徽辛亥歲閏九月四日。忽垂誡門人曰。一切諸法悉皆解脫。汝等各自護念流化未來。言訖安坐而逝壽七十有二。塔於本山。明年四月八日塔戶無故自開。儀相如生。爾後門人不敢復閉。代宗諡大醫禪師慈雲之塔。自圓寂至皇宋景德元年甲辰。凡三百五十六載(當雲三百五十四載)。

於是乎學徒を彼に委囑す。一日衆に告げて曰く、我、武德中、廬山を游びて絕頂に登りて破頭山を望み、紫雲蓋の如く下有りて白氣六道に橫分するを見たり、汝等領會するか、衆皆默然、忍曰く、莫れも是れ和尚已後、一枝の佛法を橫出せんとするか、師曰く、善し。後貞觀癸卯の歳、太宗、師の道味を嚮往して風采を瞻んと欲し、京師に赴かんを詔す、表を上げて遜謝す、前後三次、竟に疾を以て辭す、第四次使に命じて曰く、若し果して起たざれば、則ち首を取りて來れ、使、山中に到りて旨を傳ふ、師、即ち頸を引きて刃に就く、神色儼然たり、使、驚異して回りて狀を以て奏聞す、帝、彌が上に歎慕して即ち珍繒を賜ひて以て其の志を遂げしむ、高宗永徽辛亥の歳閏九月四日に至りて、忽然として門人に垂誡して曰く、一切の諸法、悉く解脱す、汝等各自に護念して未來に流化せよ、言い訖りて安坐して逝す、壽七十二、塔は本山に在り、第二年四月八日、塔戸故無く自ら開きて儀相生の如し、此の後門人敢て再び關せず、代宗、諡して大醫禪師・慈雲の塔と曰ふ、圓寂より皇宋景德元年甲辰に至るまで、凡そ三百五十六載なり（當に三百五十四載と云ふべし）。

第三十二祖弘忍大師者蘄州黃梅人也。姓周氏。生而岐嶷。童遊時逢一智者。歎曰。此子闕七種相不逮如來。後遇信大師得法嗣化。於破頭山咸亨中有一居士。姓盧名慧能。自新(舊本誤作鄿字)州來參謁師。問曰。汝自何來曰嶺南師曰。欲須何事。曰唯求作佛。師曰。嶺南人無佛性。若為得佛。曰人即有南北佛性豈然。師知是異人。乃訶曰。著槽厰去。能禮足而退。便入碓坊服勞於杵臼之間。晝夜不息經八月。師知付授時至。遂告眾曰。正法難解不可徒記吾言持為己任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘僧。上座神秀者。學通內外眾所宗仰。鹹共推稱雲。若非尊秀疇敢當之。神秀竊聆眾譽不復思惟。乃於廊壁書一偈雲。

第三十二祖弘忍大師は、蘄州黄梅の人なり。姓は周氏。生まれて即ち岐嶷たり。童游の時、一の智者に遇ひて歎じて曰く、此の子、七種の相を缺きて如來に及ばず、後に信大師に遇ひて法を得て嗣化し、破頭山に在り。咸亨中、一の居士ありて、姓は盧、名は慧能、新（舊本誤りて「鄿」の字と作る）州より來りて參謁す、師問ふ、汝、何處より來る、曰く、嶺南、師曰く、何の事をか須うる、曰く、只求む作佛を、師曰く、嶺南人に佛性無し、何を以てか佛を得ん、曰く、人は即ち南北有り、佛性豈に然らん、師、是れ異人と知りて、即ち呵して曰く、槽廠に著け、能、禮足して退きて便ち碓坊に入りて、杵臼の間に服勞して晝夜息まず、八箇月を經る。師、付授の時至るを知りて、即ち衆に告げて曰く、正法解し難し、徒らに我が言を記して以て己任と爲すこと可ならず、汝等各自に隨意に一首の偈を述べよ、若し語意冥符せば、則ち衣法皆付せん、當時會下七百餘僧、上座神秀は學、内外に通じて衆人の宗仰する所と爲る、皆共に推稱して曰く、若し尊秀にあらざれば、誰敢て當たらん、神秀、竊かに衆人の譽を聞きて、復た思惟せずして、即ち廊壁に一首の偈を書して曰く、

身是菩提樹心如明鏡臺

身は是れ菩提の樹、心は明鏡の臺の如し、

時時勤拂拭莫遣有塵埃

時時勤めて拂拭して、塵埃あらしむること勿れ。

師因經行忽見此偈。知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畫各令誦念。能在碓坊忽聆誦偈。乃問同學。是何章句。同學曰。汝不知和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚深加歎賞。必將付法傳衣也能曰。其偈云何。同學為誦。能良久曰。美則美矣。了則未了。同學訶曰。庸流何知勿發狂言。能曰。子不信耶。願以一偈和之。同學不答相視而笑。能至夜密告一童子引至廊下。能自秉燭。令童子於秀偈之側寫一偈雲。

師、經行するが故に忽然として此の偈を見て、是れ神秀の述する所と知りて、便ち讚歎して曰く、後代此に依りて修行せば、亦勝果を得ん、其の墙壁、本欲し處士盧珍をして楞伽變相を繪せしめんとせり、題偈の壁に在るを見るに及びて、便ち止めて畫かずして、各々誦念せしむ、能、碓坊に於て忽然として偈を誦するを聞きて、便ち同學に問ふ、是れ何の章句ぞ、同學曰く、汝、知らざるか、和尚法嗣を求めて各々心偈を述べしむ、此れ即ち秀上座の述する所なり、和尚深く歎賞を加へて必ず將に法を付し衣を傳へんとす、能曰く、其の偈は云何ん、同學、彼が爲に誦す、能、良久にして曰く、美なりとは云へ美なれども、了したりとは云へ未だ了せず、同學呵して曰く、庸流、何をか知る、狂言を發すること勿れ、能曰く、汝信ぜざるか、願はくは一首の偈を以て之に和せん、同學答へずして相視して笑ふ、能、夜に至りて一の童子に密告して廊下に引き至らしむ、能、自ら燭を執りて童子をして秀偈の旁に一首の偈を書さしめて曰く、

菩提本非樹心鏡亦非臺

菩提本來樹にあらず、心鏡亦臺にあらず、

本來無一物何假拂塵埃

本來一物無し、何ぞ須らく塵埃を拂はんや。

大師後見此偈雲。此是誰作亦未見性。眾聞師語遂不之顧。逮夜乃潛令人自碓坊召能行者入室。告曰。諸佛出世為一大事故。隨機小大而引導之。遂有十地三乘頓漸等旨。以為教門。然以無上微妙秘密圓明真實正法眼藏。付於上首大迦葉尊者。展轉傳授二十八世。至達磨屆於此土。得可大師。承襲以至於吾。今以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護無令斷絕。聽吾偈曰。

大師、後に此の偈を見て曰く、此れ誰の作る所ぞ、亦未だ性を見ず、衆、師の言を聞きて便ち觀ずるを止め、夜に及ぶや、方に暗中人を遣はして碓坊より能行者を召して室に入れて告げて曰く、諸佛の出世は一大事の爲の故に、根機の小大に隨ひて引導して、遂に十地・三乘・頓漸等の旨有りて以て教門と爲す、然れど無上微妙祕密圓明眞實正法眼藏を上首大迦葉尊者に付して、展轉傳授二十八世、達磨の此の土に到るに至りて可大師を得て承襲して我に至る、今法寶及び傳ふる所の袈裟を以て汝に付す、善く自ら保護して斷絶せしむること勿れ、我が偈を聽け。

有情來下種因地果還生

有情來りて種を下し、地に因りて果還た生ず、

無情既無種無性亦無生

無情既に種無ければ、性無く亦生ずること無し。

能居士跪受衣法。啟曰。法則既授衣付何人。師曰。昔達磨初至人未知信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端止於汝身不復傳也。且當遠隱俟時行化。所謂授衣之人命如懸絲也。能曰。當隱何所。師曰。逢懷即止。遇會且藏。能禮足已捧衣而出。是夜南邁大眾莫知。忍大師自此不復上堂凡三日。大眾疑怪致問。祖曰。吾道行矣。何更詢之。復問衣法誰得耶。師曰。能者得。於是眾議盧行者名能。尋訪既失。懸知彼得即共奔逐。忍大師既付衣法。復經四載。至上元二年(乙亥歲乃唐高宗時也。至肅宗時復有上元年號。其二年歲在辛丑也)。忽告眾曰。吾今事畢時可行矣。即入室安坐而逝。壽七十有四。建塔於黃梅之東山。代宗皇帝諡大滿禪師法雨之塔。自大師滅度至皇宋景德元年甲辰。凡三百三十年。

能居士、跪いて衣法を受けて啓して曰く、法則既に授けられ、衣は何人に付せん。師曰く、昔達磨初めて至りし時、人未だ知り信ぜず、故に衣を傳へて以て法を得たるを表明せり、今信心已に熟せり、衣は乃ち争端なり、汝の身に止めて復た傳へず、且つ當に遠く隱れて時を俟ちて行化すべし、所謂衣を授けらるる者は、命は絲を懸ぐが如し、能曰く、當に何の處にか隱れん、師曰く、懷に逢へば即ち止まり、會に遇へば且く藏れ、能、禮足畢りて衣を捧げて出づ、此の夜南に行きて大衆知らず、忍大師、此より復た堂に上らざること凡そ三日、大衆疑怪して致問す、祖曰く、我が道行はれり、何ぞ須らく更に問はん、又問ふ、衣法は誰か得たる、師曰く、能くする者得たり、於是乎衆人議して曰く、盧行者の名は能、尋訪するに既に失せり、懸く知る彼の得たるを、便ち共に奔逐す、忍大師、既に衣法を付し、又四年を踰えて上元二年に至る（乙亥の歳、乃ち唐高宗の時なり、肅宗の時に至りて又上元の年號有り、其の二年は歳辛丑に在り）、忽然として衆に告げて曰く、我、今事畢れり、時行くべし、即ち室に入りて安坐して逝す、壽七十四、黄梅の東山に塔を建つ、代宗皇帝、諡して大滿禪師・法雨の塔と曰ふ、大師の滅度より皇宋景德元年甲辰に至るまで、凡そ三百三十年なり。

第三十一祖道信大師旁出法嗣九世共七十六人

第三十一祖道信大師より旁出法嗣九世合わせて七十六人

金陵牛頭山六世祖宗

金陵牛頭山六世祖宗

第一世法融禪師

第一世法融禪師

第二世智巖禪師

第二世智巖禪師

第三世慧方禪師

第三世慧方禪師

第四世法持禪師

第四世法持禪師

第五世智威禪師

第五世智威禪師

第六世慧忠禪師(已上六人見錄)

第六世慧忠禪師（以上六人見録）

前六世祖宗法嗣共七十人

前六世祖宗法嗣合わせて七十人

法融禪師下三世旁出一十二人

法融禪師の下三世より旁出一十二人

金陵鍾山曇璀禪師(一人見錄)

金陵鐘山曇璀禪師（一人見録）

荊州大素禪師

荊州大素禪師

幽棲月空禪師

幽棲月空禪師

白馬道演禪師

白馬道演禪師

新安定莊禪師

新安定莊禪師

彭城智瑳禪師

彭城智瑳禪師

廣州道樹禪師

廣州道樹禪師

湖州智爽禪師

湖州智爽禪師

新州杜默禪師

新州杜默禪師

上元智誠禪師

上元智誠禪師

定真禪師(智誠禪師出)

定真禪師（智誠禪師より出）

如度禪師(定真禪師出已上一十一人無機緣語句不錄)

如度禪師（定真禪師より出。以上十一人機縁の語句なし、収録せず）

智巖禪師下旁出八人

智巖禪師のの下よりより旁出八人

東都鏡潭禪師

東都鏡潭禪師

襄州志長禪師

襄州志長禪師

湖州義真禪師

湖州義真禪師

益州端伏禪師

益州端伏禪師

龍光龜仁禪師

龍光龜仁禪師

襄陽辯才禪師

襄陽辯才禪師

漢南法俊禪師

漢南法俊禪師

西州敏古禪師(已上八人無機緣語句不錄)

西州敏古禪師（以上八人機縁の語句なし、収録せず）

法持禪師下旁出二人

法持禪師のの下よりより旁出二人

牛頭山玄素禪師

牛頭山玄素禪師

天柱弘仁禪師(已上二人無機緣語句不錄)

天柱弘仁禪師（以上二人機縁の語句なし、収録せず）

智威禪師下四世旁出一十二人

智威禪師の下四世より旁出一十二人

宣州安國寺玄挺大師(智威禪師出三人)

宣州安國寺玄挺大師（智威禪師より出三人）

潤州鶴林玄素禪師

潤州鶴林玄素禪師

舒州天柱山崇慧禪師

舒州天柱山崇慧禪師

杭州徑山道欽禪師(玄素禪師出)

杭州徑山道欽禪師（玄素禪師より出）

杭州鳥窠道林禪師(道欽禪師出)

杭州鳥窠道林禪師（道欽禪師より出）

杭州招賢寺會通禪師(鳥窠旁出已上六人見錄)

杭州招賢寺會通禪師（鳥窠より旁出。以上六人見録）

靈巖寶觀禪師(智威禪師出)

靈巖寶觀禪師（智威禪師より出）

金華山曇益禪師(玄素禪師旁出二人)

金華山曇益禪師（玄素禪師より旁出二人）

吳門圓鏡禪師

吳門圓鏡禪師

木渚山悟禪師(徑山欽禪師旁出三人)

木渚山悟禪師（徑山欽禪師より旁出三人）

青陽廣敷禪師

青陽廣敷禪師

杭州巾子山崇慧禪師(已上六人無機緣語句不錄)已上舊本世次不明今各依本章添注法嗣共成四世也

杭州巾子山崇慧禪師（以上六人機縁の語句なし、収録せず）。以上舊本世次明らかならず、今おのおの本章に依りて法嗣を添注し、合わせて成四世。

慧忠禪師下兩世旁出三十六人(除天台雲居智及潤州棲霞源二人外餘皆忠禪師出)

慧忠禪師の下兩世より旁出三十六人（除き天台雲居智及潤州棲霞源二人外、その餘はすべて忠禪師より出ず）

天台山佛窟巖惟則禪師

天台山佛窟巖惟則禪師

天台山雲居智禪師(惟則禪師出已上二人見錄)

天台山雲居智禪師（惟則禪師より出。以上二人見録）

牛頭山道性禪師

牛頭山道性禪師

江寧智燈禪師

江寧智燈禪師

解縣懷信禪師

解縣懷信禪師

鶴林全禪師

鶴林全禪師

北山懷古禪師

北山懷古禪師

明州觀宗禪師

明州觀宗禪師

牛頭山大智禪師

牛頭山大智禪師

白馬善道禪師

白馬善道禪師

牛頭山智真禪師

牛頭山智真禪師

牛頭山譚顒禪師

牛頭山譚顒禪師

牛頭山雲韜禪師

牛頭山雲韜禪師

牛頭山凝禪師

牛頭山凝禪師

牛頭山法梁禪師

牛頭山法梁禪師

江寧行應禪師

江寧行應禪師

牛頭山惠良禪師

牛頭山惠良禪師

興善道融禪師

興善道融禪師

蔣山照明禪師

蔣山照明禪師

牛頭山法燈禪師

牛頭山法燈禪師

牛頭山定空禪師

牛頭山定空禪師

牛頭山慧涉禪師

牛頭山慧涉禪師

幽棲道遇禪師

幽棲道遇禪師

牛頭山凝空禪師

牛頭山凝空禪師

蔣山道初禪師

蔣山道初禪師

幽棲藏禪師

幽棲藏禪師

牛頭山靈暉禪師

牛頭山靈暉禪師

幽棲道穎禪師

幽棲道穎禪師

牛頭山巨英禪師

牛頭山巨英禪師

釋山法常禪師

釋山法常禪師

龍門凝寂禪師

龍門凝寂禪師

莊嚴遠禪師

莊嚴遠禪師

襄州道堅禪師

襄州道堅禪師

尼明悟

尼明悟

居士殷淨己

居士殷淨己

潤州棲霞寺清源禪師(慧涉出已上三十四人無機緣語句不錄)

潤州棲霞寺清源禪師（慧涉出。以上三十四人機縁の語句なし、収録せず）

第三十二祖弘忍大師五世旁出一百七人

第三十二祖弘忍大師五世より旁出一百七人

第一世一十三人

第一世一十三人

北宗神秀禪師

北宗神秀禪師

嵩嶽慧安國師

嵩嶽慧安國師

袁州蒙山道明禪師(已上三人見錄)

袁州蒙山道明禪師（以上三人見録）

楊州奉法寺曇光禪師

楊州奉法寺曇光禪師

隋州禪慥禪師

隋州禪慥禪師

金州法持禪師

金州法持禪師

資州智侁禪師

資州智侁禪師

舒州法照禪師

舒州法照禪師

越州義方禪師

越州義方禪師

枝江道俊禪師

枝江道俊禪師

常州玄賾禪師

常州玄賾禪師

越州僧達禪師

越州僧達禪師

白松山劉主簿(已上一十人無機緣語句不錄)

白松山劉主簿（以上十人機縁の語句なし、収録せず）

第二世三十七人

第二世三十七人

北宗神秀禪師法嗣一十九人

北宗神秀禪師法嗣一十九人

五臺山巨方禪師

五臺山巨方禪師

河中府中條山智封禪師

河中府中條山智封禪師

兗州降魔藏禪師

兗州降魔藏禪師

壽州道樹禪師

壽州道樹禪師

準南都梁山全植禪師(已上五人見錄)

淮南都梁山全植禪師（以上五人見録）

荊州辭朗禪師

荊州辭朗禪師

嵩山普寂禪師

嵩山普寂禪師

大佛山香育禪師

大佛山香育禪師

西京義福禪師

西京義福禪師

忽雷澄禪師

忽雷澄禪師

東京日禪師

東京日禪師

太原遍淨禪師

太原遍淨禪師

南嶽元觀禪師

南嶽元觀禪師

汝南杜禪師

汝南杜禪師

嵩山敬禪師

嵩山敬禪師

京兆小福禪師

京兆小福禪師

晉州霍山觀禪師

晉州霍山觀禪師

潤州茅山崇珪禪師

潤州茅山崇珪禪師

安陸懷空禪師(已上一十四人無機緣語句不錄)

安陸懷空禪師（以上十四人機縁の語句なし、収録せず）

前嵩嶽慧安國師等法嗣一十八人

前嵩嶽慧安國師等法嗣一十八人

洛京福先寺仁儉禪師(慧安國師出六人)

洛京福先寺仁儉禪師（慧安國師出六人）

嵩嶽破灶墮和尚

嵩嶽破竈墮和尚

嵩嶽元珪禪師(已上三人見錄)

嵩嶽元珪禪師（以上三人見録）

常山坦然禪師

常山坦然禪師

鄴都圓寂禪師

鄴都圓寂禪師

西京道亮禪師

西京道亮禪師

楊州大總管李孝逸(道亮禪師旁出五人)

揚州大總管李孝逸（道亮禪師より旁出五人）

工部尚書張錫

工部尚書張錫

國子祭酒崔融

國子祭酒崔融

秘書監賀知章

祕書監賀知章

睦州刺史康詵

睦州刺史康詵

正壽禪師(隋州神慥禪師出)

正壽禪師（隋州神慥禪師より出）

洪州崇寂禪師(蒙山道明禪師出三人)

洪州崇寂禪師（蒙山道明禪師より出三人）

江西瓌禪師撫州神貞禪師

江西瓌禪師撫州神貞禪師

資州處寂禪師(資州智詵禪師出)

資州處寂禪師（資州智詵禪師より出）

義興神斐禪師(玄賾禪師出二人)

義興神斐禪師（玄賾禪師より出二人）

湖州暢禪師(已上一十五人無機緣語句不錄)

湖州暢禪師（以上十五人機縁の語句なし、収録せず）

第三世四十九人

第三世四十九人

前荊州辭朗禪師法嗣三人

前荊州辭朗禪師法嗣三人

紫金玄宗禪師

紫金玄宗禪師

明州大梅山車禪師

明州大梅山車禪師

塼界慎徽禪師(已上三人無機緣語句不錄)

磚界慎徽禪師（以上三人機縁の語句なし、収録せず）

前嵩山普寂禪師等法嗣四十六人

前嵩山普寂禪師等法嗣四十六人

終南山惟政禪師(普寂禪師出二十四人一人見錄)

終南山惟政禪師（普寂禪師より出二十四人、一人見録）

廣福慧空禪師

廣福慧空禪師

常越禪師

常越禪師

襄州夾石山思禪師

襄州夾石山思禪師

明瓚禪師

明瓚禪師

敬愛寺真禪師

敬愛寺真禪師

兗州守賢禪師

兗州守賢禪師

定州石藏禪師

定州石藏禪師

南嶽澄心禪師

南嶽澄心禪師

南嶽日照禪師

南嶽日照禪師

洛京同德寺幹禪師

洛京同德寺幹禪師

蘇州真亮禪師

蘇州真亮禪師

瓦棺寺璿禪師

瓦棺寺璇禪師

弋陽法融禪師

弋陽法融禪師

廣陵演禪師

廣陵演禪師

陝州慧空禪師

陝州慧空禪師

洛京真亮禪師

洛京真亮禪師

澤州亙月禪師

澤州亙月禪師

亳州曇真禪師

亳州曇真禪師

都梁山崇演禪師

都梁山崇演禪師

京兆章敬寺澄禪師

京兆章敬寺澄禪師

嵩陽寺一行禪師

嵩陽寺一行禪師

京兆山北寺融禪師

京兆山北寺融禪師

曹州定陶丁居士

曹州定陶丁居士

大雄猛禪師(西京義福禪師出八人)

大雄猛禪師（西京義福禪師より出八人）

西京大震動禪師

西京大震動禪師

神斐禪師

神斐禪師

西京大悲光禪師

西京大悲光禪師

西京大隱禪師

西京大隱禪師

定境禪師

定境禪師

道播禪師

道播禪師

玄證禪師

玄證禪師

西京寂滿禪師(降魔藏禪師出三人)

西京寂滿禪師（降魔藏禪師より出三人）

西京定莊禪師

西京定莊禪師

南嶽慧隱禪師

南嶽慧隱禪師

神照禪師(南嶽元觀禪師出)

神照禪師（南嶽元觀禪師より出）

京兆藍田深寂禪師(小福禪師出三人)

京兆藍田深寂禪師（小福禪師より出三人）

太白山日沒雲禪師

太白山日沒雲禪師

東白山法超禪師

東白山法超禪師

峴山幽禪師(霍山觀禪師出)

峴山幽禪師（霍山觀禪師より出）

益州無相禪師(資州處寂禪師出四人)

益州無相禪師（資州處寂禪師より出四人）

益州長松山馬禪師

益州長松山馬禪師

超禪師梓州曉了禪師

超禪師梓州曉了禪師

西京智遊禪師(義興斐禪師出二人)

西京智遊禪師（義興斐禪師より出二人）

東都智深禪師(已上四十五人無機緣語句不錄)

東都智深禪師（以上四十五人機縁の語句なし、収録せず）

第四世七人

第四世七人

前興善惟政禪師法嗣二人

前興善惟政禪師法嗣二人

衡州定心禪師

衡州定心禪師

敬愛寺志真禪師(已上二人無機緣語句不錄)

敬愛寺志真禪師（以上二人機縁の語句なし、収録せず）

前益州無相禪師等法嗣五人

前益州無相禪師等法嗣五人

益州保唐寺無住禪師(無相禪師出四人一人見錄)

益州保唐寺無住禪師（無相禪師より出四人、一人見録）

荊州明月山融禪師

荊州明月山融禪師

漢州雲頂山王頭陀

漢州雲頂山王頭陀

益州淨眾寺神會禪師

益州淨衆寺神會禪師

武誡禪師(塼界慎徽禪師出已上四人無機緣語句不錄)

武誡禪師（磚界慎徽禪師より出。以上四人機縁の語句なし、収録せず）

第五世一人

第五世一人

前敬愛寺志真禪師法嗣一人

前敬愛寺志真禪師法嗣一人

嵩山照禪師(一人無機緣語句不錄)

嵩山照禪師（一人機縁の語句なし、収録せず）

第三十一祖道信大師法嗣共一百八十三人內七十六人旁出

第三十一祖道信大師法嗣合わせて一百八十三人、うち七十六人より旁出

金陵牛頭山六世祖宗見錄

金陵牛頭山六世祖宗見録

第一世法融禪師

第一世法融禪師

第二世智巖禪師

第二世智巖禪師

第三世慧方禪師

第三世慧方禪師

第四世法持禪師

第四世法持禪師

第五世智威禪師

第五世智威禪師

第六世慧忠禪師

第六世慧忠禪師

前六世祖宗法嗣共八十人

前六世祖宗法嗣合わせて八十人

法融禪師下三世旁出一十二人(一人見錄)

法融禪師の下三世より旁出一十二人（一人見録）

金陵鍾山曇璀禪師

金陵鐘山曇璀禪師

荊州大素禪師

荊州大素禪師

幽棲月空禪師

幽棲月空禪師

白馬道演禪師

白馬道演禪師

新安定莊禪師

新安定莊禪師

彭城智瑳禪師

彭城智瑳禪師

廣州道樹禪師

廣州道樹禪師

湖州智爽禪師

湖州智爽禪師

新州杜默禪師

新州杜默禪師

上元智誠禪師

上元智誠禪師

智誠復出一人

智誠再出一人

定真禪師

定真禪師

定真復出一人

定真再出一人

如度禪師(已上一十一人無機緣語句不錄)

如度禪師（以上十一人機縁の語句なし、収録せず）

智巖禪師下旁出

智巖禪師のの下よりより旁出

東都鏡潭禪師

東都鏡潭禪師

襄州志長禪師

襄州志長禪師

湖州義真禪師

湖州義真禪師

益州端伏禪師

益州端伏禪師

龍光龜仁禪師

龍光龜仁禪師

襄陽辯才禪師

襄陽辯才禪師

漢南法俊禪師

漢南法俊禪師

西川敏古禪師(已上八人無機緣語句不錄)

西川敏古禪師（以上八人機縁の語句なし、収録せず）

法持禪師下旁出

法持禪師のの下よりより旁出

牛頭山玄素禪師

牛頭山玄素禪師

天柱弘仁禪師(已上二人無機緣語句不錄)

天柱弘仁禪師（以上二人機縁の語句なし、収録せず）

智威禪師下三世旁出一十二人(六人見錄)

智威禪師の下三世より旁出一十二人（六人見録）

宣州安國寺玄挺大師

宣州安國寺玄挺大師

潤州鶴林寺玄素禪師

潤州鶴林寺玄素禪師

舒州天柱山崇慧禪師

舒州天柱山崇慧禪師

杭州徑山道欽禪師

杭州徑山道欽禪師

杭州鳥窠道林禪師

杭州鳥窠道林禪師

杭州招賢寺會通禪師

杭州招賢寺會通禪師

玄素復出二人

玄素再出二人

一金華曇益禪師

一金華曇益禪師

二吳門圓鏡禪師

二吳門圓鏡禪師

道欽復出三人

道欽再出三人

一木渚山悟禪師

一木渚山悟禪師

二青陽廣敷禪師

二青陽廣敷禪師

三杭州中子山崇慧禪師

三杭州中子山崇慧禪師

道林復出一人

道林再出一人

靈巖寶觀禪師(已上六人無機緣語句不錄)

靈巖寶觀禪師（以上六人機縁の語句なし、収録せず）

慧忠禪師下兩世旁出三十六人(二人見錄)

慧忠禪師の下兩世より旁出三十六人（二人見録）

夭台山佛窟巖惟則禪師(旁出天台雲居)

天台山佛窟巖惟則禪師（旁出天台雲居）

天台山雲居智禪師

天台山雲居智禪師

牛頭山道性禪師

牛頭山道性禪師

江寧智燈禪師

江寧智燈禪師

解縣懷信禪師

解縣懷信禪師

鶴林全禪師

鶴林全禪師

北山懷古禪師

北山懷古禪師

明州觀宗禪師

明州觀宗禪師

牛頭山大智禪師

牛頭山大智禪師

白馬善道禪師

白馬善道禪師

牛頭山智真禪師

牛頭山智真禪師

牛頭山譚顒禪師

牛頭山譚顒禪師

牛頭山雲韜禪師

牛頭山雲韜禪師

牛頭山凝禪師

牛頭山凝禪師

牛頭山法梁禪師

牛頭山法梁禪師

江寧行應禪師

江寧行應禪師

牛頭山惠良禪師

牛頭山惠良禪師

興善道融禪師

興善道融禪師

蔣山照明禪師

蔣山照明禪師

牛頭山法燈禪師

牛頭山法燈禪師

牛頭山定空禪師

牛頭山定空禪師

牛頭山慧涉禪師

牛頭山慧涉禪師

幽棲道遇禪師

幽棲道遇禪師

牛頭山凝空禪師

牛頭山凝空禪師

蔣山道初禪師

蔣山道初禪師

幽棲藏禪師

幽棲藏禪師

牛頭山靈暉禪師

牛頭山靈暉禪師

幽棲道穎禪師

幽棲道穎禪師

牛頭山巨英禪師

牛頭山巨英禪師

釋山法常禪師

釋山法常禪師

龍門凝寂禪師

龍門凝寂禪師

莊嚴遠禪師

莊嚴遠禪師

襄州道堅禪師

襄州道堅禪師

尼明悟

尼明悟

居士殷淨已

居士殷淨已

前慧涉復出一人

前慧涉再出一人

潤州棲霞寺清源禪師(已上三十四人無機緣語句不錄)

潤州棲霞寺清源禪師（以上三十四人機縁の語句なし、収録せず）

第三十二祖弘忍大師五世旁出一百七人

第三十二祖弘忍大師五世より旁出一百七人

第一世一十三人(三人見錄)

第一世一十三人（三人見録）

北宗神秀禪師

北宗神秀禪師

嵩嶽慧安國師

嵩嶽慧安國師

袁州蒙山道明禪師

袁州蒙山道明禪師

揚州奉法寺曇光禪師

揚州奉法寺曇光禪師

隨州禪慥禪師

隨州禪慥禪師

金州法持禪師

金州法持禪師

資州智侁禪師

資州智侁禪師

舒州法照禪師

舒州法照禪師

越州義方禪師

越州義方禪師

枝江道俊禪師

枝江道俊禪師

常州玄賾禪師

常州玄賾禪師

越州僧達禪師

越州僧達禪師

白松山劉主簿(已上一十人無機緣語句不錄)

白松山劉主簿（以上十人機縁の語句なし、収録せず）

第二世三十七人

第二世三十七人

北宗神秀禪師法嗣一十九人(五人見錄)

北宗神秀禪師法嗣一十九人（五人見録）

五臺山巨方禪師

五臺山巨方禪師

河中府中條山智封禪師

河中府中條山智封禪師

兗州降魔藏禪師

兗州降魔藏禪師

壽州道樹禪師

壽州道樹禪師

淮南都梁山全植禪師

淮南都梁山全植禪師

荊州辭朗禪師

荊州辭朗禪師

嵩山普寂禪師

嵩山普寂禪師

大佛山香育禪師

大佛山香育禪師

西京義福禪師

西京義福禪師

忽雷澄禪師

忽雷澄禪師

東京日禪師

東京日禪師

大原遍淨禪師

大原遍淨禪師

南嶽元觀禪師

南嶽元觀禪師

汝南杜禪師

汝南杜禪師

嵩山敬禪師

嵩山敬禪師

京兆小福禪師

京兆小福禪師

晉州霍山觀禪師

晉州霍山觀禪師

潤州茅山崇珪禪師

潤州茅山崇珪禪師

安陸懷空禪師(已上一十四人無機緣語句不錄)

安陸懷空禪師（以上十四人機縁の語句なし、収録せず）

前嵩嶽慧安國師法嗣一十八人(三人見錄)

前嵩嶽慧安國師法嗣一十八人（三人見録）

洛京福先寺仁儉禪師

洛京福先寺仁儉禪師

嵩嶽破灶墮和尚

嵩嶽破竈墮和尚

嵩嶽元珪禪師

嵩嶽元珪禪師

常山坦然禪師

常山坦然禪師

鄴都圓寂禪師

鄴都圓寂禪師

西京道亮禪師

西京道亮禪師

道亮復出五人

道亮再出五人

一揚州大總管李孝逸

一、揚州大總管李孝逸

二工部尚書張錫

二、工部尚書張錫

三國子祭酒崔融

三、國子祭酒崔融

四秘書監賀知章

四、祕書監賀知章

五睦州刺史康詵

五、睦州刺史康詵

前隨州神慥禪師復出一人

前隨州神慥禪師再出一人

正壽禪師

正壽禪師

前蒙山道明禪師復出三人

前蒙山道明禪師再出三人

一洪州崇寂禪師

一洪州崇寂禪師

二江西瓌禪師

二江西瓌禪師

三撫州神貞禪師

三撫州神貞禪師

前資州智侁禪師復出一人

前資州智侁禪師再出一人

資州處寂禪師

資州處寂禪師

前玄𦣱禪師復出二人

前玄賾禪師再出二人

一義興神斐禪師

一義興神斐禪師

二湖州暢禪師(已上一十五人機緣語句不錄無)

二、湖州暢禪師（以上十五人、機縁語句は収録せず）

第三世四十九人

第三世四十九人

前荊州辭朗禪師法嗣

前荊州辭朗禪師法嗣

紫金玄宗禪師

紫金玄宗禪師

明州大梅山常禪師

明州大梅山常禪師

塼界慎徽禪師(已上三人無機緣語句不錄)

磚界慎徽禪師（以上三人機縁の語句なし、収録せず）

前嵩山普寂禪師法嗣四十六人(一人見錄)

前嵩山普寂禪師法嗣四十六人（一人見録）

終南山惟政禪師

終南山惟政禪師

廣福慧空禪師

廣福慧空禪師

常越禪師

常越禪師

襄州夾石山思禪師

襄州夾石山思禪師

明瓚禪師

明瓚禪師

敬愛寺真禪師

敬愛寺真禪師

兗州守賢禪師

兗州守賢禪師

定州石藏禪師

定州石藏禪師

南嶽澄心禪師

南嶽澄心禪師

南嶽日照禪師

南嶽日照禪師

洛京同德寺幹禪師

洛京同德寺幹禪師

蘇州真亮禪師

蘇州真亮禪師

瓦棺寺𤀹禪師

瓦棺寺𤀹禪師

弋陽法融禪師

弋陽法融禪師

廣陵演禪師

廣陵演禪師

陝州慧空禪師

陝州慧空禪師

洛京真亮禪師

洛京真亮禪師

澤州亙月禪師

澤州亙月禪師

亳州曇真禪師

亳州曇真禪師

都梁山崇演禪師

都梁山崇演禪師

京兆章敬寺澄禪師

京兆章敬寺澄禪師

嵩陽寺一行禪師

嵩陽寺一行禪師

京兆山北寺融禪師

京兆山北寺融禪師

晉州定陶丁居士

晉州定陶丁居士

前西京義福禪師復出八人

前西京義福禪師再出八人

大雄猛禪師

大雄猛禪師

西京大震動禪師

西京大震動禪師

神斐禪師

神斐禪師

西京大悲光禪師

西京大悲光禪師

西京大隱禪師

西京大隱禪師

定境禪師

定境禪師

道播禪師

道播禪師

玄證禪師

玄證禪師

前降魔藏禪師復出三人

前降魔藏禪師再出三人

西京寂滿禪師

西京寂滿禪師

西京定莊禪師

西京定莊禪師

南嶽慧隱禪師

南嶽慧隱禪師

前南嶽元觀禪師復出一人

前南嶽元觀禪師再出一人

神照禪師

神照禪師

前小福禪師復出三人

前小福禪師再出三人

京兆藍田深寂禪師

京兆藍田深寂禪師

太白山日沒雲禪師

太白山日沒雲禪師

東白山法超禪師

東白山法超禪師

前霍山觀禪師復出一人

前霍山觀禪師再出一人

峴山幽禪師

峴山幽禪師

前資州處寂禪師復出四人

前資州處寂禪師再出四人

益州無相禪師

益州無相禪師

益州長松山馬禪師

益州長松山馬禪師

超禪師

超禪師

梓州曉了禪師

梓州曉了禪師

前義興斐禪師復出二人

前義興斐禪師再出二人

西京智遊禪師

西京智遊禪師

東都智深禪師(已上四十五人無機緣語句不錄)

東都智深禪師（以上四十五人機縁の語句なし、収録せず）

第四世七人

第四世七人

前興善惟政禪師法嗣

前興善惟政禪師法嗣

衡州定心禪師

衡州定心禪師

敬愛寺志真禪師(已上二人無機緣語句不錄)

敬愛寺志真禪師（以上二人機縁の語句なし、収録せず）

前益州無相禪師法嗣五人(一人見錄)

前益州無相禪師法嗣五人（一人見録）

益州保唐寺無住禪師

益州保唐寺無住禪師

荊州明月山融禪師

荊州明月山融禪師

漢州雲頂山王頭陀

漢州雲頂山王頭陀

益州淨眾寺神會禪師

益州淨衆寺神會禪師

前塼界慎徽禪師復出一人

前磚界慎徽禪師再出一人

武誡禪師(已上四人無機緣語句不錄)

武誡禪師（以上四人機縁の語句なし、収録せず）

第五世一人

第五世一人

前敬愛寺志真禪師法嗣

前敬愛寺志真禪師法嗣

嵩山照禪師(無機緣語句不錄)

嵩山照禪師（機縁の語句なし、収録せず）

第三十一祖道信大師下旁出法嗣

第三十一祖道信大師のの下よりより旁出法嗣

金陵牛頭山六世祖宗

金陵牛頭山六世祖宗

第一世法融禪師者。潤州延陵人也。姓韋氏。年十九學通經史。尋閱大部般若曉達真空。忽一日歎曰。儒道世典非究竟法。般若正觀出世舟航。遂隱茅山投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖之石室。有百鳥銜華之異。唐貞觀中四祖遙觀氣象。知彼山有奇異之人。乃躬自尋訪問寺僧。此間有道人否。曰出家兒那箇不是道人。祖曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧雲。此去山中十里許有一懶融。見人不起亦不合掌。莫是道人。祖遂入山見師。端坐自若曾無所顧。祖問曰。在此作什麼。師曰觀心。祖曰。觀是何人心是何物。師無對便起作禮。師曰。大德高棲何所。祖曰。貧道不決所止或東或西。師曰。還識道信禪師否。曰何以問他。師曰。嚮德滋久冀一禮謁。曰道信禪師貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指後面雲。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。猶有這箇在。祖曰。適來見什麼。師無對。少選祖卻於師宴坐石上書一佛字。師覩之竦然。祖曰。猶有這箇在。師未曉乃稽首請說真要。祖曰。夫百千法門同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門定門慧門神通變化。悉自具足不離汝心。一切煩惱業障本來空寂。一切因果皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人性相平等。大道虛曠絕思絕慮。如是之法汝今已得更無闕少。與佛何殊更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪瞋。莫懷愁慮。蕩蕩無礙任意縱橫。不作諸善不作諸惡。行住坐臥觸目遇緣。總是佛之妙用快樂無憂。故名為佛。師曰。心既具足。何者是佛何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。師曰。既不許作觀行。於境起時心如何對治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不彊名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。汝但隨心自在無復對治。

第一世法融禪師は、潤州延陵の人、姓は韋。十九歳にして經史に學通じ、隨後大きな部の般若を閱して眞空を曉達す。忽然として一日歎じて曰く、儒道の世典は究竟の法にあらず、般若正觀こそ出世の舟航なり。乃ち茅山に隱居して師に投じて髮を落す。後に牛頭山幽棲寺北巖の石室に入るに、百鳥の花を銜ふの異事あり。唐貞觀年中、四祖遙かに氣象を觀見して其の山中に奇異の人有るを知り、即ち親しく尋訪して寺僧に問ふ、此に道人ありや。僧曰く、出家兒、阿誰か是れ道人ならざる。祖曰く、阿那箇か是れ道人。僧、對無し。別に僧有りて曰く、此より山中に去ること十里許りに一の懶融ありて、人を見ても起たず、亦合掌せず、莫れも是れ道人か。祖、於是乎山に入りて師を見る。師、端坐自若として全く顧看せず。祖問ふ、此に於て何を作す。師曰く、觀心。祖曰く、觀は是れ何人、心は是れ何物。師、對無くして便ち起ちて禮を作す。師曰く、大德、高栖何の處ぞ。祖曰く、貧道に定める住處無し、或は東或は西。師曰く、還た道信禪師を識るか。祖曰く、何以に彼を問ふ。師曰く、德風を嚮往すること久し、一禮謁せんことを得んと欲す。祖曰く、道信禪師は貧道即ち是れなり。師曰く、何に因りて此に降る。祖曰く、特に來りて相訪す、還た宴息する處有らんや。師、後を指して曰く、別に小庵あり。於是乎祖を引いて庵所に至る。庵を繞れば唯見る虎狼の類を、祖、即ち兩手を擧げて怖勢を作す。師曰く、猶此の箇在り。祖曰く、適かに何をか見たる。師、對無し。少頃、祖、却て師の宴坐の石上に一の佛字を書す。師、見て竦然たり。祖曰く、猶此の箇在り。師、未だ曉らずして即ち稽首して眞要の説を請ふ。祖曰く、百千の法門、同じく方寸に歸し、河沙の妙德、總て心源に在り、一切の戒門・定門・慧門・神通變化は悉く自ら具足して、汝の心を離れず、一切の煩惱業障は本來空寂にして一切の因果は皆夢幻の如し、三界有りて出る可くなく菩提有りて求む可からず、人と非人と性相平等にして、大道は虛曠にして思を絕ち慮を絕つ、是の如きの法、汝今已に得たり、更に缺少有ること無く、佛と何の別あらん、更に別法無し、汝但任せて心自在にして、觀行を作すこと勿れ、亦心を澄ますこと勿れ、貪瞋を起すこと勿れ、愁慮を懷くこと勿れ、蕩蕩として礙無く任意縱橫にして、諸の善を作さず諸の惡を作さず、行住坐臥・觸目に緣に遇ふは、皆是れ佛の妙用にして快樂無憂なり、故に名づけて佛と曰ふ。師曰く、心既に具足すれば、阿箇か是れ佛、阿箇か是れ心。祖曰く、心に非ざれば佛を問はず、佛を問はば心に非ざるならず。師曰く、既に觀行を作すを許さざれば、境の起こる時、心如何に對治する。祖曰く、境緣に好醜無し、好醜は心に起こる、心若し名を強ゐざれば、妄情何の處よりか起こらん、妄情既に起こらざれば、眞心遍知に任す、汝但心に隨ひて自在せよ、更に對治すること必ずしもせず、

即名常住法身無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言只住此山。向後當有五人達者紹汝玄化(圭峰判為泯絕無寄宗。引破相教而印之。有僧問。南泉。牛頭未見四祖時。為什麼鳥獸銜華來供養。南泉雲。只為步步蹋佛階梯。洞山雲。如掌觀珠意不暫捨。僧雲。見後為什麼不來。南泉雲。直饒不來猶較王老師一線道。洞山雲。通身去也。又一尊宿答前兩問皆雲。賊不打貧兒家。僧問一老宿。牛頭未見四祖時如何。雲如條貫葉。僧雲。見後如何。雲秋夜紛紛。又僧問吳越永明潛禪師。牛頭未見四祖時如何。潛雲牛頭。僧雲。見後如何。潛雲牛頭。諸方舉唱甚多不可備錄)祖付法訖。遂返雙峰山終老。師自爾法席大盛。唐永徽中。徒眾乏糧。師往丹陽緣化。去山八十里。躬負米一石八斗。朝往暮還供僧三百。二時不闕三年。邑宰蕭元善。請於建初寺講大般若經。聽者雲集。至滅靜品地為之震動。謂罷歸山。博陵王問師曰。境緣色發時。不言緣色起。云何得知緣。乃欲息其起。師答曰。境色初發時。色境二性空。本無知緣者。心量與知同。照本發非發。爾時起自息。抱暗生覺緣。心時緣不逐。至如未生前。色心非養育。從空本無念。想受言念生。起法未曾起。豈用佛教令。問曰閉目不見色。境慮乃便多。色既不關心。境從何處發師曰。閉目不見色。內心動慮多。幻識假成用。起名終不過。知色不關心。心亦不關人。隨行有相轉。鳥去空中真。問曰。境發無處所。緣覺了知生。境謝覺還轉。覺乃變為境。若以心曳心。還為覺所覺。從之隨隨去。不離生滅際。師曰。色心前後中。實無緣起境。一念自凝忘。誰能計動靜。此知自無知。知知緣不會。當自檢本形。何須求域外。前境不變謝。後念不來今。求月執玄影。討跡逐飛禽。欲知心本性。還如視夢裡。譬之六月氷。處處皆相似。避空終不脫。

（祖、接ぎて曰く、）即ち名づけて常住法身と爲し、變異無し。我、璨大師の頓教法門を受けて、今汝に付す、汝今諦かに我が言を受けて只此の山に住せ、向後當に五の達者有りて汝の玄化を紹繼せん。（圭峰、泯絕無寄宗と判じて破相教を引きて印證と爲す。僧あり南泉に問ふ、牛頭、未だ四祖を見ざる時、何を以て鳥獣の花を銜へて來りて供養する、南泉曰く、只歩歩に佛の階梯を踏むが爲、洞山曰く、掌中に珠を觀るが如く意暫らくも捨てず、僧曰く、見たる後何を以て來らざる、南泉曰く、直饒來らずと雖も猶王老師の一線道に較べり、洞山曰く、通身去りぬ、又一の尊宿ありて前の兩問に答へて皆曰く、賊は貧兒の家を打たず、僧、一の老宿に問ふ、牛頭未だ四祖を見ざる時如何、曰く、條の葉を貫くが如し、僧曰く、見たる後如何、曰く、秋夜紛紛たり、又僧ありて吳越永明潛禪師に問ふ、牛頭未だ四祖を見ざる時如何、潛曰く、牛頭、僧曰く、見たる後如何、潛曰く、牛頭、諸方の擧唱甚だ多し、備録する能はず。）祖、法を付し畢りて、即ち雙峰山に返りて終老す。師、此より法席大いに盛んなり。唐永徽年中、徒衆、糧を缺きて師、丹陽に往きて緣化す、山を離るること八十里、親しく米一石八斗を負ひて朝に往き暮に還り、僧三百人を供して二時缺かず、三年に達す。邑宰蕭元善、彼を請じて建初寺に《大般若經》を講ぜしむ、聽者雲集す、滅靜品に講じ至りて地、此が爲に震動す、講し罷みて山に歸る。博陵王、師に問ひて曰く、境緣色の發する時、緣色の起ると言はず、如何にしてか知る緣を得て、纔かに其の起を止息せんと欲する。師、答へて曰く、境色初發の時、色境二性は空なり、本來緣を知る人無く、心量知と同じ、本を照らして發すれど發に非ず、其の時起り自ら息む、暗を抱きて覺緣を生ぜば、心の時緣逐はず、未生の前に至りては、色心養育に非ず、空に從りて本來念無し、想受は言念に因りて生ず、起法は曾て起たず、豈に佛教の令を用ゐんや。問ひて曰く、目を閉ぢて色を見ずとも境慮却て便ち多し、色既に心に關はらざれば、境は何の處よりか發する。師曰く、目を閉ぢて色を見ず、内心の動慮多し、幻識假りて用を成し、名を起すも終に過ぎず、色の心に關はらざるを知れば、心も亦人に關はらず、行に隨ひて有相轉ずれば、鳥去りて空中眞なり。問ひて曰く、境發して處所無く、緣覺了知して生ず、境謝して覺還た轉じ、覺乃ち變じて境と爲る、若し心を以て心を曳けば、還た覺に覺ぜらるる所と爲る、之に從ひて隨隨に去りて生滅の際を離れず。師曰く、色心の前後中に實に緣起の境無し、一念自ら凝忘して誰か能く動靜を計らん、此の知は自ら知無く、知々緣會せず、當に自ら本形を檢すべし、何ぞ須らく域外を求めん、前境變謝せず、後念今に來らず、月を求めて玄影を執り、迹を討てて飛禽を逐ふ、心の本性を知らんと欲せば還た夢裏を視るが如し、譬ふれば六月の冰の處處皆相似たるが如し、空を避くるも終に脫せず、

求空復不成。借問鏡中像。心從何處生。問曰。恰恰用心時。若為安隱好。師曰。恰恰用心時。恰恰無心用。曲譚名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。問曰。智者引妙言。與心相會當。言與心路別。合則萬倍乖。師曰。方便說妙言。破病大乘道。非關本性譚。還從空化造。無念為真常。終當絕心路。離念性不動。生滅無乖誤。谷響既有聲。鏡像能迴顧。問曰。行者體境有。因覺知境亡。前覺及後覺。並境有三心。師曰。境用非體覺。覺罷不應思。因覺知境亡。覺時境不起。前覺及後覺。並境有三遲。問曰。住定俱不轉。將為正三昧。諸業不能牽。不知細無明。徐徐躡其後。師曰。復聞別有人。虛執起心量。三中事不成。不轉還虛妄。心為正受縛。為之淨業障。心塵萬分一。不了說無明。細細習因起。徐徐名相生。風來波浪轉。欲靜水還平。更欲前途說。恐畏後心驚。無念大獸吼。性空下霜雹。星散穢草摧。縱橫飛鳥落。五道定紛綸。四魔不前卻。既如猛火燎。還如利劍斫。問曰。賴覺知萬法。萬法本來然。若假照用心。只得照用心。不應心裡事。師曰。賴覺知萬法。萬法終無賴。若假照用心。應不在心外。問曰。隨隨無簡擇。明心不現前。復慮心闇昧。在心用功行。智障復難除。師曰。有此不可有。尋此不可尋。無簡即真擇。得闇出明心。慮者心冥昧存心託功行。何論智障難。至佛方為病。問曰。折中消息間。實亦難安帖。自非用行人。此難終難見。師曰。折中欲消息。消息非難易。先觀心處心。次推智中智。第三照推者。第四通無記。第五解脫名。第六等真偽。第七知法本。第八慈無為。第九遍空陰。第十雲雨被。最盡彼無覺。無明生本智。鏡像現三業。幻人化四衢。不住空邊盡。當照有中無。不出空有內。未將空有俱。號之名折中。折中非言說。安帖無處安。

（師、接ぎて曰く、）空を求めて復た成らず、借問ふ、鏡中の像は心何の處よりか生ずる。問ひて曰く、恰恰用心の時、如何に安隱なるを善しとする。師曰く、恰恰用心の時、恰恰無心を用ゐ、曲談は名相を勞し、直説は繁重無し、無心恰恰に用ゐ、常用恰恰に無し、今無心の處を説くも有心と殊ならず。問ひて曰く、智者妙言を引きて心と會當すれど、言と心路と別れて合すれば萬倍乖る。師曰く、方便に妙言を説きて病を破るは大乘の道なり、本性の談に關はらずして還た空化より造る、無念を以て眞常と爲して終に當に心路を絕すべし、念を離れて性動かず生滅に乖誤無し、谷響既に聲有り、鏡像能く回顧す。問ひて曰く、行者、境有りを體して覺に因りて境の亡ぶを知る、前覺及び後覺并びに境に三心あり。師曰く、境の用は體覺に非ず、覺罷みて應に思ふべからず、覺に因りて境の亡ぶを知れば、覺の時境起こらず、前覺及び後覺并びに境に三遲あり。問ひて曰く、定に住して俱に轉ぜず、將に正三昧と爲さん、諸業牽く能はずとも細き無明を知らず、徐徐として其の後を躡む。師曰く、復た聞く、別に人有りて虛執に心量を起す、三中に事成らず、轉ぜざれば還た虛妄なり、心は正受に縛せらる爲に淨業障と爲す、心塵萬分の一も了せざれば無明と説く、細細として習因起こり、徐徐として名相生ず、風來れば波浪轉じ、靜まらんと欲すれば水還た平らぐ、更に前途を説かんと欲すれば恐畏して後心驚かん、無念は大獸の吼ふが如く、性空は霜雹を下すが如し、星散り穢草摧れ、縱橫に飛鳥落つ、五道定まりて紛綸し、四魔前却せず、既に猛火の燎くが如く、還た利劍の斫るが如し。問ひて曰く、覺に賴りて萬法を知れば、萬法本來然り、若し照らす用心を假れば、只照らす用心を得るのみ、心裏の事に應せず。師曰く、覺に賴りて萬法を知れば、萬法終に賴ること無し、若し照らす用心を假れば、應に心外に在らざるべし。問ひて曰く、隨隨に簡擇無くて明心現前せず、復た心の暗昧なるを慮りて心に在りて功行を用ゐれば、智障復た除き難し。師曰く、此有るは有る可からず、此を尋ぬるは尋ぬる可からず、簡無きは即ち眞擇なり、暗を得て明心を出す、慮る者は心冥昧なり、心を存して功行に托す、何ぞ智障の難を論ぜん、佛に至りて方に病と爲る。問ひて曰く、折中の消息の間は實に亦安帖し難し、自ら用行の人に非ざれば、此の難終に見難し。師曰く、折中にして消息せんと欲すれば、消息は難易に非ず、先ず心の處に心を觀、次に智の中の智を推す、第三は照らす者を推し、第四は無記に通じ、第五は解脱の名、第六は眞僞を等しくし、第七は法本を知り、第八は慈しみ無爲、第九は遍く空陰し、第十は雲雨被ふ、最盡く彼の無覺は無明生ずる本智なり、鏡像は三業を現じ、幻人は四衢を化す、空邊に住せず盡くして、當に有の中の無を照らすべし、空有の内を出でずして未だ空有を俱にせず、號して之を折中と名づく、折中は言説に非ず、安帖は安んずる處無く、

用行何能決。問曰。別有一種人。善解空無相。口言定亂一。復道有中無。同證用常寂。知覺寂常用。用心會真理。後言用無用。智慧方便多。言辭與理合。如如理自如。不由識心會。既知心會非。心心復相泯。如是難知法。永劫不能知。同此用心人。法所不能化。師曰。別有證空者。還如前偈論。行空守寂滅。識見暫時翻。會真是心量。終知未了原。又說息心用。多智疑相似。良由性不明。求空且勞己。永劫住幽識。抱相都不知。放光便動地。於彼欲何為。問曰。前件看心者。復有羅縠難。師曰。看心有羅縠。幻心何待看。況無幻心者。從容下口難。問曰。久有大基業。心路差互間。得覺微細障。即達於真際。自非善巧師。無能決此理。仰惟我大師。當為開要門。引導用心者。不令失正道。師曰。法性本基業。夢境成差互。實相微細身。色心常不悟。忽逢混沌士。哀怨愍群生。託疑廣設問。抱理內常明。生死幽徑徹。毀譽心不驚。野老顯分答。法相媿來儀。蒙發群生藥。還如色性為。顯慶元年邑宰蕭元善。請出山住建初。師辭不獲免。遂命入室上首智巖。付囑法印令以次傳授。將下山謂眾曰。吾不復踐此山矣。時鳥獸哀號踰月不止。庵前有四大桐樹。仲夏之月忽自凋落。明年丁巳閏正月二十三日終於建初。壽六十四。臘四十一。二十七日窆於雞籠山。會送者萬餘人。其牛頭山舊居。金源虎咆泉錫杖泉金龜等池。宴坐石室今悉存焉。

（師、接ぎて曰く、）用行何を以てか決せん。問ひて曰く、別に一種の人有りて善く空無相を解し、口に定亂一を言ひ、又道の有中に無と説き、同じく證し用ゐて常寂なり、知覺は寂しく常に用ゐ、用心して眞理に會し、後に又用じて用無しと説く、智慧方便多く、言辭理と合す、如如の理は自ら如し、識心の會に由らず、既に心會の非を知れば心心又相泯し、是の如き知り難きの法は永劫知る能はず、此の用心の人に同じければ法も化する能はざる所なり。師曰く、別に空を證する人有りて還た前の偈の論ずるが如し、空を行じ寂滅を守れば識見暫時に翻る、眞に會すは是れ心量にして終に未だ了原を知らず、又息心の用を説くは多智の疑ふに相似たり、只性の明らかならざるに因りて空を求めて且つ己を勞す、永劫幽識に住して相を抱きて都て道を知らず、光を放てば便ち地を動かす、彼に於て何をか作さんとする。問ひて曰く、前面の看心の人は又有りて羅縠の難あり。師曰く、看心に羅縠有り、幻心何ぞ看るを待たん、況んや幻心無きの人は從容として口を下すこと難し。問ひて曰く、久しく大基業有りて心路差互の間に、微細の障を覺得すれば即ち眞際に達す、自ら善巧の師に非ざれば人も此の理を決する能はず、仰ぎ惟ふに我が大師、當に要門を開きて用心の人を引導して正途を失はしめざらんことを。師曰く、法性は本來の基業にして夢境差互を成し、實相は微細の身にして色心常に悟らず、忽ち混沌の士に逢ひて群生を哀愍し、疑に托して廣く問を設け、理を抱きて内に常に明らかなり、生死の幽徑徹して毁譽心驚かず、野老は顯分して答へ、法相は來儀に愧る、蒙を發くは群生の藥にして還た色性と爲すが如し。顯慶元年、邑宰蕭元善、山を出でて建初に住せんことを請ふ、師、推辭して免るるを得ず、於是乎入室上首智巖に命じて法印を付嘱し、次を依りて傳授せしむ、將に山を下らんとして衆に對して曰く、我、復た此の山を踏まざらん、當時鳥獸哀號して月を踰えて止まず、庵前に四株の大桐樹ありて仲夏の月に忽然として自ら凋落す、明年丁巳閏正月二十三日、建初に終はりて壽六十四・臘四十一、二十七日、雞籠山に葬る、會送する者萬餘人、其の牛頭山の舊居、金源・虎咆泉・錫杖泉・金龜等の池・宴坐の石室は、今皆在り。

第二世智巖禪師者。曲阿人也。姓華氏。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中為郎將。常以弓掛一濾水囊。隨行所至汲用。累從大將徵討頻立戰功。唐武德中。年四十。遂乞出家。入舒州皖公山。從寶月禪師為弟子。後一日宴坐。覩異僧身長丈餘。神姿爽拔詞氣清朗。謂師曰。卿八十生出家。宜加精進。言訖不見。嘗在谷中入定。山水瀑漲。師怡然不動。其水自退。有獵者遇之。因改過修善。復有昔同從軍者二人。聞師隱遁。乃共入山尋之。既見因謂師曰。郎將狂耶何為住此。答曰。我狂欲醒君狂正發。夫嗜色淫聲貪榮冒寵。流轉生死何由自出。二人感悟歎息而去。師貞觀十七年歸建業入牛頭山。謁融禪師發明大事。禪師謂師曰吾受信大師真訣所得都亡。設有一法勝過涅槃吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此見。吾復何雲。山門化導當付之於汝。師稟命為第二世。後以正法付方禪師。住白馬捿玄兩寺。又遷住石頭城。於儀鳳二年正月十日示滅。顏色不變屈伸如生。室有異香經旬不歇。遺言水葬。壽七十有八。臘三十有九。

第二世智巖禪師は、曲阿の人、姓は華。弱冠にして智勇人に過ぎ、身長七尺六寸。隋大業中、郎將と爲り、常に弓に一隻の濾水囊を挂けて行く所に隨ひて汲用す。屢大將に隨ひて征討して頻りに戰功を立つ。唐武德中、年四十にして即ち出家を求め、舒州皖公山に入りて寶月禪師に從ひて弟子と爲る。後に一日宴坐して異僧を見るに身長丈餘、神姿爽拔にして詞氣清朗なり、師に對して曰く、汝、八十生皆出家せり、當に益々精進すべし、言い訖りて即ち見えず。曾て谷中に入定す、山水暴漲すれど師、怡然として動かず、其の水自ら退去す、獵人彼に遇ひて有りて、因りて過を改め善を修す。又前日同じく軍に從ふ二人ありて、師の隱遁するを聞きて、即ち共に山に入りて彼を尋ぬ、見面して師に對して曰く、郎將、狂へるか、何を以て此に住する。答曰く、我が狂は將に醒めんとす、汝が狂は正に發す、色に嗜み聲に淫し、榮を貪り寵を冒して生死を流轉す、何の處よりか自ら出でん。二人、感悟して歎息して去る。師、貞觀十七年に於て建業に歸り、牛頭山に入りて融禪師に謁して大事を發明す。禪師、師に對して曰く、我、道信大師の眞訣を受けて得る所皆亡し、縱ほ一法涅槃に勝れるありと雖も、我、説くも夢幻の如し、一塵飛べば即ち天を翳し、一芥堕ちれば即ち地を覆ふ、汝、今已に此の見を過ぎたり、我、尚ほ何をか説かん、山門の化導は當に汝に付すべし。師、命を禀けて第二世と爲る。後に正法を方禪師に付して、白馬・棲玄の兩寺に住し、又遷りて石頭城に住す。儀鳳二年正月十日に於て示滅す、顏色變はらず屈伸生の如く、室に異香ありて旬を經て歇まず、遺言水葬す、壽七十八・臘三十九。

第三世慧方禪師者。潤州延陵人也。姓濮氏。投開善寺出家。及進具。洞明經論。後入牛頭山。謁巖禪師諮詢秘要。巖觀其根器堪任正法。遂示以心印。師豁然領悟。於是不出林藪僅踰十年。四方學者雲集。師一旦謂眾曰。吾欲他行隨機利物。汝宜自安也。乃以正法付法持禪師。遂歸茅山。數載將欲滅度。見有五百許人。髻髮後垂狀如菩薩。各持幡華雲。請法師講。又感山神現大蟒身至庭前如將泣別。師謂侍者洪道曰。吾去矣。汝為吾報諸門人。及門人奔至。師已入滅。時唐天冊元年八月一日。山林變白谿㵎絕流七日。道俗悲慕聲動山谷。壽六十有七。臘四十。

第三世慧方禪師は、潤州延陵の人、姓は濮。開善寺に投じて出家す。進具するに及びて經論を洞明す。後に牛頭山に入りて巖禪師に謁して祕要を諮詢す。巖、其の根器の正法に任ふ能くを看て、即ち心印を以て示す。師、豁然として領悟し、於是乎林藪を出でず、纔かに十年を過して四方の學者雲集す。師、一日衆に對して曰く、我、別處に往かんと欲して機に隨ひて物を利せん、汝等當に自ら安んずべし、即ち正法を法持禪師に付して於是乎茅山に歸る。數年の後、將に滅度せんとして、約五百人を見るに髻髮後に垂れて狀菩薩の如く、各々幡花を持して曰く、法師の講を請ふ、又山神の大蟒身を現じて庭前に至りて泣別せんとするが如くを感ず、師、侍者洪道に對して曰く、我、去らんとす、汝、我が爲に諸の門人に報ぜよ、門人の奔至するに及ぶや、師、已に入滅せり、時は唐天冊元年八月一日なり、山林白に變じ溪澗流を絶つこと七日、道俗悲慕して聲山谷を動かす、壽六十七・臘四十。

第四世法持禪師者。潤州江寧人也。姓張氏。幼歲出家。年三十遊黃梅忍大師坐下。聞法心開。後復遇方禪師為之印可。乃繼跡山門。作牛頭宗祖。及黃梅謝世。謂弟子玄賾曰。後傳吾法者可有十人。金陵法持是其一也。後以法眼付智威禪師。於唐長安二年九月五日。終於金陵延祚寺無常院。遺囑令露骸松下飼諸鳥獸。迎出日空中有神幡。從西而來繞山數匝。所居故院竹林變白七日而止。壽六十有八。臘四十一。

第四世法持禪師は、潤州江寧の人、姓は張。幼年に出家す。三十歳にして黄梅忍大師の座下に游んで法を聞きて心開く。後に又方禪師に遇ひて爲に印可せられ、即ち山門に繼迹して牛頭宗の祖と作る。黄梅の謝世するに及びて、弟子玄賾に對して曰く、後に我が法を傳ふる可き十人有り、金陵の法持は其の一なり。後に法眼を智威禪師に付す。唐長安二年九月五日に於て金陵延祚寺無常院に終はる。遺囑して骸を松下に露して諸の鳥獸に飼はしむ。迎出の日、空中に神幡ありて西より來りて山を繞ること數匝す。居する所の故院、竹林白に變じて七日にして止む。壽六十八・臘四十一。

第五世智威禪師者。江寧人也。姓陳氏。住迎青山。始丱歲。忽一日家中失之。莫知所往。及父母尋訪。乃知已依天寶寺統法師出家矣。年二十受具。後聞法持禪師出世。乃往禮謁傳受正法焉。自爾江左學徒皆奔走門下。其中有慧忠者目為法器。師嘗有偈示曰。

第五世智威禪師は、江寧の人、姓は陳。迎青山に住す。纔かに童年に至りて、忽然として一日家其を見ず、往く所を知らず、父母の尋訪するに及びて、方に知る已に天寶寺の統法師に依りて出家せりと。二十歳にして具を受く。後に法持禪師の出世するを聞きて、即ち往きて禮謁して正法を傳受す。此より江左の學徒皆門下に奔走す。其中に慧忠ありて法器と看なさる。師、曾て偈有りて開示して曰く、

莫繫念念成生死河

念を繫ぐこと勿れ、念を成せば生死の河なり。

輪迴六趣海無見出長波

輪廻六趣の海、見ること無きは長波を出づ。

慧忠偈答曰。

慧忠、偈を用ゐて答へて曰く、

念想由來幻性自無終始

念想は從來是れ幻なり、性自ら終始無し。

若得此中意長波當自止

若し此の中の意を得ば、長波當に自ら止まん。

師又示偈曰。

師、又開示の偈に曰く、

餘本性虛無緣妄生人我

我が本性は虛無、因緣に妄りて人我を生ず。

如何息妄情還歸空處坐

如何にしてか妄情を息め、還た空處に歸りて坐せん。

慧忠偈答曰。

慧忠、偈を用ゐて答へて曰く、

虛無是實體人我何所存

虛無は是れ實體、人我何の存る所かあらん。

妄情不須息即汎般若船

妄情必ずしも息めず、即ち般若の船に泛ぶ。

師知其了悟乃付以山門。遂隨緣化導。於唐開元十七年二月十八日。終於延祚寺。將示滅謂弟子云。將屍林中施諸鳥獸。壽七十有七。

師、其の了悟するを知りて、即ち山門を彼に付す。於是乎緣に隨ひて化導す。唐開元十七年二月十八日に於て延祚寺に終はる。將に示滅せんとする時、弟子に對して曰く、屍身を林の中に放ちて諸の鳥獸に施せ。壽七十七。

第六世慧忠禪師者。潤州上元人也。姓王氏。年二十三受業於莊嚴寺。其後聞威禪師出世乃往謁之。威才見曰。山主來也。師感悟微旨。遂給侍左右。後辭詣諸方巡禮。威於具戒院見凌霄藤。遇夏委悴人慾伐之。因謂之曰。勿剪。慧忠還時此藤更生。及師迴果如其言。即以山門付囑訖。出居延祚寺。師平生一衲不易。器用唯一鐺。嘗有供僧穀兩廩。盜者窺伺。虎為守之。縣令張遜者。至山頂謁問師。有何徒弟。師曰。有三五人。遜曰。如何得見。師敲禪床。有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。後眾請入城居莊嚴舊寺。師欲於殿東別創法堂。先有古木。群鵲巢其上。工人將伐之。師謂鵲曰。此地建堂汝等何不速去。言訖。群鵲乃遷巢他樹。初築基有二神人定其四角。復潛資夜役。遂不日而就。繇是四方學徒雲集坐下矣。得法者有三十四人。各住一方轉化多眾。師嘗有安心偈。示眾曰。

第六世慧忠禪師は、潤州上元の人、姓は王。二十三歳にして莊嚴寺に於て業を受く。後に威禪師の出世するを聞きて、即ち往きて謁見す。威、纔かに見て即ち曰く、山主來れり。師、微旨を感悟して即ち左右に給侍す。後に告辭して諸方に往きて巡禮す。威、具戒院に於て凌霄藤を見るに夏に遇ひて萎悴し、人將に砍らんとす、威、因りて曰く、剪ること勿れ、慧忠回り來らば此の藤當に再生せん、師の回るに及ぶや、果して其の言の如し、即ち山門を付嘱し畢りて出でて延祚寺に居る。師、平生一衲換へず、器用唯一の鐺のみ。曾て僧に供する穀兩廩ありて盜者窺伺せしが、虎彼が爲に守りを爲せり。縣令張遜、山頂に至りて師に謁問す、徒弟何の人有る。師曰く、三五人有り。遜曰く、如何にしてか見るを得る。師、禪牀を敲けば三の虎ありて哮吼して出づ、遜、驚怖して退く。後に衆人、城に入れんを請ひて莊嚴の舊寺に住す。師、殿東に別に法堂を創らんと欲す、先に古木有りて群鵲其上に巢く、工人將に砍伐せんとして師、鵲に對して曰く、此地に堂を建つ、汝等何ぞ速やかに去らざる、言い訖りて群鵲即ち巢を別樹に遷す、初め基を築く時、二の神人ありて其の四角を定め、又暗に夜役を資助して、於是乎日を不日にして成る。此より四方の學徒座下に雲集す。法を得る者三十四人有りて各々一方に住して多衆を轉化す。師、曾て安心の偈有りて衆に示して曰く、

人法雙淨善惡兩忘真心真實

人法雙く淨く、善惡兩つ忘る、眞心眞實、

菩提道場

菩提の道場。

唐大歷三年。石室前掛鐺樹掛衣藤。忽盛夏枯死。四年六月十五日集僧布薩訖。命侍者淨髮浴身。至夜有瑞雲覆其精舍。空中復聞天樂之聲。詰旦怡然坐化。時風雨暴作震折林木。復有白虹貫於巖壑。五年春茶毘獲舍利不可勝計。壽八十七。

唐大曆三年、石室前の鐺を挂くる樹・衣を挂くる藤、忽然として盛夏に枯死す。四年六月十五日、僧を集めて布薩畢りて侍者に命じて髮を淨め身を浴せしむ。夜に至りて瑞雲精舍を覆ひ空中に又天樂の聲を聞く。次日清晨、怡然として坐化す。當時風雨暴作して林木を震折し、又白虹巖壑に貫く。五年春、荼毘して舍利を獲ること勝げて計らず。壽八十七。

前法融禪師下三世旁出法嗣

前法融禪師の下、三世旁出の法嗣

金陵鍾山曇璀禪師者。吳郡人也。姓顧氏。初謁牛頭融大師。大師目而奇之。乃告之曰。色聲為無生之鴆毒。受想是至人之坑阱。子知之乎。師默而審之大悟玄旨。尋晦跡鍾山多歷年所。茅庵瓦缶以終老焉。唐天授三年二月六日。恬然入定七日而滅。壽六十二。

金陵鍾山曇璀禪師は、吳郡の人、姓は顧。初め牛頭融大師に謁す。大師、彼を看て奇を覺えて、即ち之に告げて曰く、色聲は是れ無生の鴆毒、受想は是れ至人の坑穽、汝知るか。師、默かに審察して大いに玄旨を悟る。尋いで鍾山に晦迹して多年を經歷し、茅庵瓦缶を以て此れに終老す。唐天授三年二月六日、恬然として入定して七日にして滅す。壽六十二。

前智威禪師下三世旁出法嗣

前智威禪師の下、三世旁出の法嗣

宣州安國寺玄挺禪師者。不知何許人也。甞一日有長安講華嚴經僧來。問五祖雲。真性緣起其義云何。祖默然。時師侍立次乃謂曰。大德。正興一念問時。是真性中緣起。其僧言下大悟。又或問南宗自何而立。師曰。心宗非南北。

宣州安國寺玄挺禪師、何の處の人かを知らず。曾て一日、長安より《華嚴經》を講ずる僧來りて五祖に問ふ、眞性緣起、其の義如何。祖、默然たり。當時師、旁に侍立して即ち曰く、大德、正に一念を起して來り問はんとする時、即ち是れ眞性中の緣起なり。其の僧、言下に大いに悟る。又人ありて問ふ、南宗は何の處よりか立つ。師曰く、心宗は南北に非ず。

潤州鶴林玄素禪師者。潤州延陵人也。姓馬氏。唐如意年中受業於江寧長壽寺。晚參智威禪師遂悟真宗。後居京口鶴林寺。甞一日有屠者禮謁。願就所居辨供。師欣然而往。眾皆訝之。師曰。佛性平等賢愚一致。但可度者吾即度之。復何差別之有。或有僧問。如何是西來意。師曰。會即不會。疑即不疑。師又曰。不會不疑底。不疑不會底。又有僧扣門。師問。是什麼人曰是僧。師曰。非但是僧。佛來亦不著。曰佛來為什麼不著。師曰。無汝止泊處。天寶十一年十一月十一日。中夜無疾而滅。壽八十五。建塔於黃鶴山。勅諡大津禪師大和寶航之塔。

潤州鶴林玄素禪師は、潤州延陵の人、姓は馬。唐如意年中、江寧長壽寺に於て業を受く。晚年、智威禪師に參じて、於是乎眞宗を悟得す。後に京口鶴林寺に住す。曾て一日、屠者ありて禮謁して就がん所居に辦供せんを願ふ。師、欣然として往く、衆人皆驚訝す。師曰く、佛性平等にして賢愚一致なり、只度すべきあれば、我即ち彼を度す、又何の差別かあらん。或る僧問ふ、如何なるか是れ西來意。師曰く、會すれば即ち會せず、疑へば即ち疑はず。師又曰く、會せず疑はざるの、疑はざれば會せざるの。又僧ありて門を敲く。師問ふ、是れ何人ぞ。曰く、是れ僧。師曰く、非但僧なり、佛來りても著かず。曰く、佛來れば何を以て著かざる。師曰く、汝の止泊する處無し。天寶十一年十一月十一日、中夜に疾無くして滅す。壽八十五。黃鶴山に塔を建つ。敕諡して大津禪師・大和寶航の塔。

舒州天柱山崇慧禪師者。彭州人也。姓陳氏。唐乾元初往舒州天柱山創寺。永泰元年勅賜號天柱寺。僧問。如何是天柱境。師曰。主薄山高難見日。玉鏡峰前易曉人。問達磨未來此土時。還有佛法也無。師曰。未來時且置。即今事作麼生。曰某甲不會乞師指示。師曰。萬古長空一朝風月。良久又曰。闍黎會麼。自己分上作麼生。幹他達磨來與未來作麼。他家來大似賣卜漢相似。見汝不會。為汝錐破卦文。才生吉凶。在汝分上一切自看。僧問。如何是解卜底人。師曰。汝才出門時便不中也。問如何是天柱家風。師曰。時有白雲來閉戶。更無風月四山流。問亡僧遷化向什麼處去也。師曰。灊嶽峰高長積翠。舒江明月色光暉。問如何是大通智勝佛。師曰。曠大劫來未曾擁滯。不是大通智勝佛是什麼。曰為什麼佛法不現前。師曰。只為汝不會。所以成不現前。汝若會去。亦無佛道可成。問如何是道。師曰。白雲覆青嶂。蜂鳥步庭華。問從上諸聖有何言說。師曰。汝今見吾有何言說。問宗門中請師舉唱。師曰。石牛長吼真空外。木馬嘶時月隱山。問如何是和尚利人處。師曰。一雨普滋千山秀色。問如何是天柱山中人。師曰。獨步千峰頂。優遊九曲泉。問如何是西來意。師曰。白猿抱子來青嶂。蜂蝶銜華綠蘂間。師居山演道凡二十二載。大歷十四年七月二十二日歸寂。起塔於寺北。真身見在。

舒州天柱山崇慧禪師は、彭州の人、姓は陳。唐乾元初、舒州天柱山に往きて寺を創る。永泰元年、敕賜號して天柱寺と曰ふ。僧問ふ、如何なるか是れ天柱の境。師曰く、主簿山高くして日を見難し、玉鏡峰前人を曉り易し。問ふ、達磨未だ此の土に來らざる時、還た佛法有りや。師曰く、未來の時且く放下せよ、即今の事怎麼生か。曰く、某甲會せず、師の指示を乞ふ。師曰く、萬古の長空、一朝の風月。良久にして又曰く、闍黎會すか、自己の分上怎麼生か、他の達磨の來ると來らざるとに干かて何を作さん、他の家の來るは倒れて賣卜の漢子に相似たり、汝の會せざるを見て汝が爲に卦文を錐破して纔かに吉凶を生ず、汝の分上に在りては一切自ら看よ。僧問ふ、如何なるか是れ卜を解する人。師曰く、汝纔かに門を出づる時便ち中らず。問ふ、如何なるか是れ天柱の家風。師曰く、時に白雲有りて來りて戸を閉ぢ、更に風月の四山に流るる無し。問ふ、亡僧、化を遷して何の處にか向かふ。師曰く、潛嶽峰高くして長く翠を積み、舒江の明月色光暉あり。問ふ、如何なるか是れ大通智勝佛。師曰く、曠大劫より來りて曾て擁滯せず、是れ大通智勝佛に非ずして是れ何ぞ。曰く、何を以て佛法現前せざる。師曰く、只汝の會せざるが爲に、所以に現前を成さず、汝若し會するを去らば、亦佛道の成ずべき無し。問ふ、如何なるか是れ道。師曰く、白雲青嶂を覆ひ、蜂鳥庭花に步む。問ふ、上より來る諸聖に何の言説か有る。師曰く、汝、今我を見て何の言説か有る。問ふ、宗門中に師の擧唱を請ふ。師曰く、石牛長く吼ゆる眞空の外、木馬嘶く時月山に隱る。問ふ、如何なるか是れ和尚の人を利する處。師曰く、一雨普く滋して千山秀色なり。問ふ、如何なるか是れ天柱山中の人。師曰く、獨步千峰の頂、優游九曲の泉。問ふ、如何なるか是れ西來意。師曰く、白猿子を抱きて青嶂に來り、蜂蝶花を銜へて綠蕊の間。師、山に在りて道を演ぶること共に二十二載。大曆十四年七月二十二日に歸寂す。寺北に塔を起つ。眞身現に在り。

前潤州鶴林寺玄素禪師法嗣

前潤州鶴林寺玄素禪師の法嗣

杭州徑山道欽禪師者。蘇州崑山人也。姓朱氏。初服膺儒教。年二十八玄素禪師遇之。因謂之曰。觀子神氣溫粹真法寶也。師感悟因求為弟子。素躬與落髮。乃戒之曰。汝乘流而行。逢徑則止。師遂南行抵臨安。見東北一山。因訪於樵子。曰此徑山也。乃駐錫焉。有僧問。如何是道。師雲。山上有鯉魚。水底有蓬塵。馬祖令人送書到。書中作一圓相。師發緘於圓相中作一畫卻封迴(忠國師聞乃雲。欽師猶被馬師惑)僧問。如何是祖師西來意。師曰。汝問不當。曰如何得當。師曰。待吾滅後即向汝說。馬祖令門人智藏來問。十二時中以何為境。師曰。待汝迴去時有信。藏曰。如今便迴去。師曰。傳語卻須問取曹谿。唐大歷三年。代宗詔至闕下親加瞻禮。一日師在內庭見帝起立。帝曰。師何以起。師曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝悅。謂忠國師曰。欲錫欽師一名。忠欣然奉詔。乃賜號國一焉。後辭歸本山。於貞元八年十二月示疾說法而逝。壽七十有九。勅諡曰大覺禪師。

杭州徑山道欽禪師は、蘇州崑山の人、姓は朱。初め儒教を服膺す。二十八歳、玄素禪師彼に遇ひて、因りて曰く、汝の神氣温粹を看れば眞に是れ法寶なり。師、感悟して因りて弟子と爲るを求む。素、親しく彼が爲に髮を落して戒めて曰く、汝、流に乘りて行きて徑に逢へば則ち止まれ。師、於是乎南行して臨安に抵り、東北一の山を見て、即ち樵子に問へば曰く、此れ徑山なり、於是乎彼に錫を駐む。僧有りて問ふ、如何なるか是れ道。師曰く、山の上に鯉魚有り、水の底に蓬塵有り。馬祖、人を遣はして書を送らせて到れば、書中一の圓相を作す。師、緘を開きて圓相の中に一畫を作りて又封じて返す。（忠國師、聞きて即ち曰く、欽師は還た馬師に惑はされたり。）僧問ふ、如何なるか是れ祖師西來意。師曰く、汝の問ふは當たらず。曰く、如何なるか當たるを得る。師曰く、我が滅後に及ばば即ち汝に向かひて説かん。馬祖、門人智藏をして來りて問はしむ、十二時中、何を以てか境と爲す。師曰く、汝の回るを待つ時信有らん。藏曰く、如今便ち回らん。師曰く、傳語却て須らく曹溪に問取すべし。唐大曆三年、代宗詔して闕下に至らしめ、親しく瞻禮を加ふ。一日、師、內庭に於て帝の起立するを見る。帝曰く、師、何を以て起つ。師曰く、檀越、何ぞ能く四威儀中に向かひて貧道を見るを得ん。帝、喜悅して忠國師に對して曰く、欽師に一の名を賜はらんと欲す。忠、欣然として詔を奉じて即ち號を國一と賜ふ。後に辭して本山に歸る。貞元八年十二月に於て疾を示して法を説きて逝す。壽七十九。敕諡して大覺禪師。

前杭州徑山道欽禪師法嗣

前杭州徑山道欽禪師の法嗣

杭州鳥窠道林禪師。本郡富陽人也。姓潘氏。母朱氏夢日光入口。因而有娠。及誕異香滿室。遂名香光焉。九歲出家。二十一於荊州果願寺受戒。後詣長安西明寺復禮法師。學華嚴經起信論。復禮示以真妄頌俾修禪那。師問曰。初云何觀。云何用心。復禮久而無言。師三禮而退。屬唐代宗詔徑山國一禪師至闕。師乃謁之遂得正法。及南歸先是孤山永福寺有辟支佛塔。時道俗共為法會。師振錫而入。有靈隱寺韜光法師。問曰。此之法會何以作聲。師曰。無聲誰知是會。後見秦望山。有長松枝葉繁茂盤屈如蓋。遂棲止其上。故時人謂之鳥窠禪師。復有鵲巢於其側自然馴狎人。亦目為鵲巢和尚。有侍者會通。忽一日欲辭去。師問曰。汝今何往。對曰。會通為法出家。以和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。師曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。師於身上拈起布毛吹之。會通遂領悟玄旨。元和中白居易出守茲郡。因入山禮謁。乃問師曰。禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。曰弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交識性不停。得非險乎。又問如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作眾善奉行。白曰。三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白遂作禮。師於長慶四年二月十日。告侍者曰。吾今報盡言訖坐亡。壽八十有四。臘六十三(有云師名圓修者。恐是諡號)。

杭州鳥窠道林禪師は、本郡富陽の人、姓は潘。母朱氏、日光の口に入るを夢みて因りて娠有り。誕生するに及びて異香室に滿ち、於是乎名づけて香光と曰ふ。九歳にして出家し、二十一歳にして荊州果願寺に於て戒を受く。後に長安西明寺に至りて復禮法師に依りて《華嚴經》・《起信論》を學ぶ。復禮、眞妄の頌を以て示して彼をして禪那を修せしむ。師問ふ、初時如何に觀、如何に心を用ゐる。復禮、良久にして言はず。師、三禮して退く。唐代宗の徑山國一禪師を闕下に詔するに適會して師即ち謁見し、於是乎正法を得る。南歸するに及びて先に孤山永福寺に辟支佛の塔有りて當時道俗共に法會を爲す。師、錫を振りて入る。靈隱寺韜光法師ありて問ふ、此の法會、何を以て聲を作す。師曰く、聲無ければ誰か是れ會と知らん。後に秦望山に長松あるを見て枝葉繁茂して盤屈して蓋の如く、即ち其の上に棲止す、故に當時人、鳥窠禪師と稱す。又鵲ありて其の旁に巢ひて自然馴狎し、人亦鵲巢和尚と稱す。侍者會通ありて忽然として一日告辭して去らんと欲す。師問ふ、汝、今何くにか往く。對して曰く、會通、法の爲に出家せり、和尚の慈誨を垂れざるに因りて今諸方に往きて佛法を學ばん。師曰く、若し是れ佛法ならば、我が此處にも少許あり。曰く、如何なるか是れ和尚の佛法。師、身上より布毛を拈起して吹きて吹ふ。會通、於是乎玄旨を領悟す。元和中、白居易、此の郡を守りて出でて因りて山に入りて禮謁し、即ち師に問ひて曰く、禪師の住する處甚だ危險なり。師曰く、太守危險尤も甚だし。曰く、弟子、位江山を鎭す、何の險か有らん。師曰く、薪火相交はり識性停まらず、得ること險に非ずや。又問ふ、如何なるか是れ佛法の大意。師曰く、諸惡作すこと莫れ、衆善奉行せよ。白曰く、三歳の孩兒も亦此の如く道ふを得。師曰く、三歳の孩兒、道ふを得ると雖も八十の老人行ふを得ず。白、於是乎禮を作す。師、長慶四年二月十日に於て侍者に告げて曰く、我、今報盡きぬ、言い訖りて坐亡す。壽八十四・臘六十三。（師の名を圓修と説く有り、恐らくは諡號ならん。）

前杭州鳥窠道林禪師法嗣

前杭州鳥窠道林禪師の法嗣

杭州招賢寺會通禪師本郡人也。姓吳氏。本名元卿。形相端嚴幼而聰敏。唐德宗時為六宮使。王族鹹美之。春時見昭陽宮華卉敷榮。翫而久之。倏聞空中有聲曰。虛幻之相開謝不停能壞善根。仁者安可嗜之。師省念稚齒崇善極生厭患。帝一日遊宮問曰。卿何不樂。對曰。臣幼不食葷羶志願從釋。曰朕視卿若昆仲。但富貴欲出於人表者不違卿。唯出家不可。既浹旬帝覩其容顇。詔王賓相之。奏曰。此人當紹隆三寶。帝謂師曰。如卿願任選日遠近奏來。師荷德致謝。尋得鄉信言母患乞歸寧省。帝厚其所賜。勅有司津遣師。至家未幾。會韜光法師勉之。謁鳥窠為檀越。與結庵創寺寺成。啟曰。弟子七歲蔬食。十一受五戒。今年二十有二為出家故休官。願和尚授與僧相。曰今時為僧鮮。有精苦者行多浮濫。師曰。本淨非琢磨。元明不隨照。曰汝若了淨智妙圓體自空寂。即真出家何假外相。汝當為在家菩薩戒施俱修如謝靈運之儔也。師曰然。理雖如此於事何益。儻垂攝受則誓遵師教。如是三請皆不諾。時韜光堅白鳥窠曰。宮使未嘗娶。亦不畜侍女。禪師若不拯接。誰其度之。鳥窠即與披剃具戒。師常卯齋晝夜精進。誦大乘經而習安般三昧。尋固辭遊方。鳥窠以布毛示之悟旨。時謂布毛侍者(鳥窠章敘訖)暨鳥窠歸寂垂二十載。武宗廢其寺。師與眾僧禮辭靈塔而邁。莫知其終。

杭州招賢寺會通禪師は、本郡の人、姓は吳、本名は元卿。形相端嚴にして幼年聰敏なり。唐德宗の時、六宮使と爲りて王族皆彼を讚美す。春、昭陽宮の花卉の敷榮するを見て賞玩すること久しく、忽然として空中に聲有るを聞きて曰く、虛幻の相、開謝停まらず、能く善根を壞す、仁者、怎ぞ此を嗜む可けん。師、省念して自ら幼年善を崇びしが極めて厭患を生ず。帝、一日宮に游びて問ふ、卿何を以て樂まざる。對して曰く、臣、幼年にして葷膻を食せず、志愿釋に從はんとす。帝曰く、朕、卿を視るに兄弟の如し、但富貴にして人上に出でんと想ふは皆卿に違はず、唯出家のみ可ならず。十餘日を過して帝、其の容顏の憔悴するを見て王賓を詔して爲に看相せしむ。奏して曰く、此の人當に三寶を紹隆せん。帝、師に對して曰く、卿の願の如くせん、日期遠近を任に奏來せよ。師、德を荷て謝す。尋いで鄕信を得て母の病有るを云ひて、歸寧して省視せんを乞ふ。帝、厚く賞賜を加へて有司に敕して津遣せしむ。師、家に到りて未だ久しからずして韜光法師彼を勉勵するに適會して鳥窠に謁して檀越と爲りて彼と庵を結び寺を創る。寺成りて啓して曰く、弟子、七歳にして蔬食し、十一にして五戒を受け、今年二十二、出家の故を以て官を休す、願はくは和尚授與して僧相せんことを。曰く、今時僧と爲るは少しく精苦有りて行多く浮濫なり。師曰く、本淨は琢磨に非ず、元明は照に隨はず。曰く、汝若し淨智妙圓・體自ら空寂を了せば、即ち是れ眞出家なり、何ぞ外相を假らん、汝當に在家菩薩と爲りて戒施俱に修し、謝靈運の一流の如くなるべし。師曰く、話此の如しと雖も事に於て何の益か有らん、倘若垂れて攝受を加へば、即ち誓ひて師教を遵はん、是の如く三請して皆許さず。當時韜光、堅持して鳥窠に對して曰く、宮使、曾て娶らず亦不畜侍女なり、禪師若し拯接せざれば誰か彼を度せん。鳥窠、即ち彼が爲に披剃して戒を具へしむ。師、常に卯の時に齋を持して晝夜精進し、大乘經を誦して安般三昧を習ふ。尋いで堅く告辭して游方す。鳥窠、布毛を以て之に示して旨を悟らしむ。當時稱して布毛侍者と曰ふ。（鳥窠章已に叙述畢れり。）鳥窠の歸寂して將に二十年に及びて武宗其の寺を廢す。師、衆僧と靈塔に禮辭して去りて終る所を知らず。

前慧忠禪師兩世旁出法嗣

前慧忠禪師の兩世旁出の法嗣

天台山佛窟巖惟則禪師者京兆人也。姓長孫氏。初謁牛頭忠禪師大悟玄旨。後隱於天台瀑布之西巖。唐元和中法席漸盛。始自目其巖為佛窟焉。一日示眾雲。天地無物也。我無物也。然未甞無物。斯則聖人如影百年如夢。孰為生死哉。至人以是獨照。能為萬物之主。吾知之矣。汝等知之乎。有僧問。如何是那羅延箭。師雲。中的也。忽一日告門人曰。汝當自勉。吾何言哉。後二日夜安坐示滅。壽八十。臘五十有八。

天臺山佛窟巖惟則禪師は、京兆の人、姓は長孫。初め牛頭忠禪師に謁して大いに玄旨を悟る。後に天臺瀑布西巖に隱る。唐元和中、法席漸く盛んにして方に自ら其の巖を稱して佛窟と曰ふ。一日、衆に示して曰く、天地物無く、我も亦物無し、然れど未だ嘗て物無きことなし、此れ即ち聖人は影の如く百年は夢の如し、誰か生死と爲らん、至人此に因りて獨り照らして能く萬物の主と爲る、我之を知れり、汝等知るか。僧有りて問ふ、如何なるか是れ那羅延の箭。師曰く、中的せり。忽然として一日門人に告げて曰く、汝等當に自ら勉むべし、我何をか説くべき有らん。後二日の夜、安坐して示滅す。壽八十・臘五十八。

前天台山佛窟巖惟則和尚法嗣

前天臺山佛窟巖惟則和尚の法嗣

天台山雲居智禪師。嘗有華嚴院僧繼宗。問見性成佛其義云何。師曰。清淨之性本來湛然無有動搖。不屬有無淨穢長短取捨體自翛然。如是明見乃名見性。性即佛佛即性。故云見性成佛。曰性既清淨不屬有無。因何有見。師曰。見無所見。曰無所見因何更有見。師曰見處亦無。曰如是見時是誰之見。師曰。無有能見者。曰究竟其理如何。師曰。汝知否。妄計為有即有。能所乃得名迷。隨見生解便墮生死。明見之人即不然。終日見未嘗見。求見處體相不可得。能所俱絕。名為見性。曰此性遍一切處否。師曰。無處不遍。曰凡夫具否。師曰。上言無處不遍。豈凡夫而不具乎。曰因何諸佛菩薩不被生死所拘。而凡夫獨縈此苦。何曾得遍。師曰。凡夫於清淨性中。計有能所即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無。即能所不立。曰若如是說。即有了不了人。師曰。了尚不可得。豈有能了人乎。曰至理如何。師曰。我以要言之。汝即應念。清淨性中無有凡聖。亦無了人不了人。凡之與聖二俱是名。若隨名生解即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。又曰。此是極究竟處。若雲我能了彼不能了即是大病。見有淨穢凡聖亦是大病。作無凡聖解又屬撥無因果。見有清淨性可棲止亦大病。作不棲止解亦大病。然清淨性中雖無動搖。具不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。繼宗踴躍。禮謝而退。

天臺山雲居智禪師。曾て華嚴院僧繼宗問ふ、性を見て佛を成す、其の義如何。師曰く、清淨の性は本來湛然として動搖有ること無く、有無・淨穢・長短・取捨に屬せず、體自ら翛然なり、是の如く明見して方に名づけて見性と曰ふ、性即ち佛・佛即ち性なり、故に説く、見性成仏と。曰く、性既に清淨にして有無に屬せざれば、何に因りて見有る。師曰く、見て見る所無し。曰く、見る所無ければ何に因りて更に見有る。師曰く、見る處も亦無し。曰く、是の如く見る時是れ誰の見ぞ。師曰く、能く見る人無し。曰く、究竟其の理如何。師曰く、汝知るか、妄計して有と爲せば有有り、能所一立して纔かに迷と名づくるを得、見に隨ひて解を生ぜば便ち生死に堕つ、明見の人は則ち然らず、終日見るも未だ嘗て見ず、見る處を求むれば體相得る可からず、能所俱に絕えば名づけて見性と曰ふ。曰く、此の性は一切の處に遍するか。師曰く、遍せざる處無し。曰く、凡夫具有するか。師曰く、上に遍せざる處無しと説く、豈に凡夫にして具ならざらんや。曰く、何に因りて諸佛菩薩は生死に拘へられずして凡夫獨り此の苦に縈る、何ぞ曾て遍を得たる。師曰く、凡夫は清淨性中に於て能所有りと計すれば即ち生死に堕つ、諸佛大士は善く清淨性中有無に屬せざるを知れば則ち能所立たず。曰く、若し是の如く説かば、則ち了する人・了せざる人有らん。師曰く、了すら尚ほ得る可からず、豈に能く了する人有らんや。曰く、至理如何。師曰く、我、要を用ゐて説く、汝即ち當に念すべし、清淨性中に凡聖無く、亦了する人・了せざる人無し、凡と聖とは兩箇皆是れ名なり、若し名に隨ひて解を生ぜば即ち生死に堕つ、若し假名の實ならざるを知れば則ち彼の名を承當する無し。又曰く、此れ是れ極究竟の處なり、若し我を能く了し他は能く了せずと云はば即ち是れ大病なり、淨穢凡聖有るを見るも亦是れ大病なり、凡聖無しと解を作すも又撥無因果に屬し、清淨性有りて栖止す可しと見るも亦是れ大病なり、栖止せざると解を作すも亦是れ大病なり、然れど清淨性中は動搖無しと雖も不壞方便の応用を具し及び慈を興して悲を運ぶ、是の如き興運の處は即ち全是れ清淨の性にして可に見性成佛と謂ふべし。繼宗、踊躍して禮謝して退く。

第三十二祖忍大師。第一世旁出法嗣(第一世)

第三十二祖忍大師第一世旁出の法嗣（第一世）

北宗神秀禪師者(耶舍三藏誌雲。艮地生玄旨。通尊媚亦尊。比肩三九族。足下一毛分)開封尉氏人也。姓李氏。少親儒業博綜多聞。俄捨愛出家尋師訪道。至蘄州雙峰東山寺。遇五祖忍師以坐禪為務。乃歎伏曰。此真吾師也。誓心苦節以樵汲自役而求其道。忍默識之深加器重。謂之曰。吾度人多矣。至於悟解無及汝者。忍既示滅。秀遂住江陵當陽山。唐武后聞之召至都下。於內道場供養。特加欽禮。命於舊山置度門寺以旌其德。時王公士庶皆望塵拜伏。暨中宗即位尤加禮重。大臣張說嘗問法要執弟子之禮。師有偈示眾曰。

北宗神秀禪師（耶舍三藏の志に曰く、艮地に玄旨を生じ、通尊媚亦尊し、比肩三九の族、足下一毛の分）、開封尉氏の人、姓は李。少時儒業に親しみ博綜多聞なり。尋いで愛を捨てて出家して師を尋ね道を訪ふ。蘄州雙峰東山寺に至りて五祖忍師の坐禪を以て務と爲すに遇ひて、即ち歎伏して曰く、此れ眞に是れ吾が師なり、心を誓ひて苦節として樵汲を以て自ら役して其の道を求む。忍、默かに彼を識得して深く器重を加へて彼に對して曰く、我、人を度すこと多し、悟解に至りては汝に趕及ぶ者無し。忍、既に示滅して秀、即ち江陵當陽山に住す。唐武后、聞きて都下に召して內道場に於て供養し、特に欽禮を加へて舊山に度門寺を置きて以て其の德を旌れしむ。當時王公士庶皆塵を望んで拜伏す。中宗の即位するに及びて尤も禮重を加ふ。大臣張説、曾て法要を問ひて弟子の禮を執る。師、偈有りて衆に示して曰く、

一切佛法自心本有將心外求

一切の佛法、自心本より有り、心を將て外に求むれば、

捨父逃走

父を捨てて逃走するが如し。

神龍二年於東都天宮寺入滅。賜諡大通禪師。羽儀法物。送殯於龍門。帝送至橋。王公士庶皆至葬所。張說及徵士盧鴻一各為碑誄。門人普寂義福等。並為朝野所重。

神龍二年、東都天宮寺に於て入滅す。諡を賜ひて大通禪師。羽儀法物を以て殯を龍門に送る。帝、橋上に送りて王公士庶皆葬所に至る。張説及び征士盧鴻一、各々碑誄を爲す。門人普寂・義福等、并びて朝野の重んずる所と爲る。

嵩嶽慧安國師(耶舍三藏誌雲。九女出人倫。八女絕婚姻。朽床添六腳。心祖眾中尊)荊州枝江人也。姓衛氏。隋文帝開皇十七年。括天下私度僧尼勘師雲。木無名。遂遁于山谷。大業中大發丁夫開通濟渠。饑殍相枕。師乞食以救之。獲濟者甚眾。煬帝徵師不赴。潛入太和山。暨帝幸江都海內擾攘。乃杖錫登衡嶽寺行頭陀行。唐貞觀中至黃梅。謁忍祖遂得心要。麟德元年遊終南山石壁因止焉。高宗嘗召師不奉詔。遍歷名跡至嵩少雲。是吾終焉之地也。自爾禪者輻湊。有坦然懷讓二人來參。問曰。如何是祖師西來意。師曰。何不問自己意。曰如何是自己意。師曰。當觀密作用。曰如何是密作用。師以目開合示之。然言下知歸更不他適。讓機緣不逗辭往曹谿。武后徵至輦下待以師禮。與神秀禪師同加欽重後嘗問師甲子。對曰不記。後曰。何不記耶。師曰。生死之身其若循環。環無起盡焉用記為。況此心流注中間無間。見漚起滅者乃妄想耳。從初識至動相。滅時亦只如此。何年月而可記乎。後聞稽顙信受。尋以神龍二年。中宗賜紫袈裟。度弟子二七人。仍延入禁中供養三年。又賜摩衲一副。師辭嵩嶽。是年三月三日囑門人曰。吾死已將屍向林中。待野火焚之。俄爾萬迴公來見師。猖狂握手言論。傍侍傾耳都不體會。至八日閉戶偃身而寂。春秋一百二十八(隋開皇二年壬寅生。唐景龍三年巳酉滅。時稱老安國師)門人遵旨舁置林間。果野火自然闍維。得舍利八十粒。內五粒色紅紫。留於宮中。至先天二年門人建浮圖。

嵩嶽慧安國師（耶舍三藏の志に曰く、九女人倫に出づ、八女婚姻を絕つ、朽牀六脚を添ふ、心祖衆中の尊）、荊州枝江の人、姓は衛。隋文帝開皇十七年、天下の私度の僧尼を括して師を勘問すれば曰く、本に名無し、於是乎山谷に遁る。大業中、大いに丁夫を發して通濟渠を開くに飢殍相枕ぎ、師、食を乞ふて以て救濟して濟を獲る者甚だ多し。煬帝師を徵せど赴かず、潜かに太和山に入る。帝の江都に幸するに及びて海內擾攘すれば、即ち錫を杖して衡嶽寺に登りて頭陀の行を行ず。唐貞觀中、黄梅に至りて忍祖に謁し、於是乎心要を得る。麟德元年、終南山石壁に游びて因りて止住す。高宗、曾て師を召すも詔を奉ぜず。名迹を遍歷して嵩少に至りて曰く、此れ我が終焉の地なり。此より禪者輻湊す。坦然・懷讓の二人ありて來り參じて問ふ、如何なるか是れ祖師西來意。師曰く、何ぞ自己の意を問はざる。曰く、如何なるか是れ自己の意。師曰く、當に密作用を觀べし。曰く、如何なるか是れ密作用。師、目を開合して以て之に示す。坦然、言下に歸るを知りて更に他に往かず。讓、機緣逗はずして辭して曹溪に往く。武后、輦下に徵して師禮を以て待ち、神秀禪師と同じく欽重を加ふ。后、曾て師の甲子を問ふ、對して曰く、記えず。后曰く、何を以て記えざる。師曰く、生死の身は循環の如く、環に起盡無ければ何を以てか記せん、況んや此の心の流注は中間無間にして、漚の起滅を見るは只妄想ならんのみ、初識より動相に至りて滅する時も亦只此の如し、何の年月にして記す可けん。后、聞きて稽颡して信受す。尋いで神龍二年に於て中宗、紫袈裟を賜ひて弟子十四人を度し、仍ほ禁中に延入れて供養すること三年、又摩衲一副を賜ふ。師、辭して嵩嶽に歸る。此の年三月三日、門人に嘱して曰く、我死せば屍身を林に向けて野火の焚くを待て。尋いで萬回公、來りて師を見て猖狂に握手言論し、旁侍耳を傾けるも皆體會せず。八日に至りて戸を閉ぢて身を偃して寂す。春秋一百二十八。（隋開皇二年壬寅に生まれ唐景龍三年己酉に滅す。當時老安國師と稱す。）門人、旨を遵りて林間に擡置せば果して野火自然に闍維して舍利八十粒を得、內五粒の色は紅紫にして宮中に留む。先天二年に至りて門人浮圖を建つ。

袁州蒙山道明禪師者鄱陽人。陳宣帝之裔孫也。國亡落於民間。以其王孫甞受署。因有將軍之號。少於永昌寺出家慕道頗切。往依五祖法會極意研尋。初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者。即率同意數十人。躡跡追逐至大庾嶺。師最先見餘輩未及。盧行者見師奔至。即擲衣缽於盤石曰。此衣表信可力爭耶。任君將去。師遂舉之如山不動。踟躇悚慄乃曰。我來求法非為衣也。願行者。開示於我。祖曰。不思善不思惡正恁麼時。阿那箇是明上坐本來面目。師當下大悟遍體汗流。泣禮數拜。問曰。上來密語密意外。還更別有意旨否。祖曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照自己面目。密卻在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅隨眾。實未省自己面目。今蒙指授入處。如人飲水冷暖自知。今行者即是某甲師也。祖曰。汝若如是。則是吾與汝同師。黃梅善自護持。師又問。某甲向後宜往何所。祖曰。逢袁可止。遇蒙即居。師禮謝遽迴至嶺下。謂眾人曰。向陟崔嵬遠望杳無蹤跡。當別道尋之。皆以為然。師既迴。遂獨往廬山布水臺經三載。後始往袁州蒙山大唱玄化。初名慧明。以避師上字故名道明。弟子等盡遣過嶺南參禮六祖。

袁州蒙山道明禪師は、鄱陽の人、陳宣帝の裔孫なり。國亡びて民間に落つ。彼、王孫たるを以て曾て署を受け、因りて將軍の號有り。少年永昌寺に於て出家して道を慕ふこと甚だ切なり。往きて五祖の法會に依りて極意研尋すれど初め解悟無し。五祖の密かに衣法を盧行者に付するを聞くに及びて、即ち同意數十人を率ゐて蹑迹して大庾嶺に追逐す。師、最先に見て餘の人未だ趕及ばず。盧行者、師の奔至するを見て即ち衣鉢を盤石上に擲して曰く、此の衣は信を表す、力を以て争ふ可けんや、任せて將て去れ。師、於是乎擧ぐるに山の如く動かず、踟蹰悚栗して即ち曰く、我、法を求めて來る、衣の爲にあらず、願はくは行者我に開示せん。祖曰く、善を思はず惡を思はず、正に恁麼の時、阿那箇か是れ明上座の本來面目。師、當下に大いに悟りて遍體汗流れて泣禮數拜して問ふ、上來の密語密意の外、還た更に別に意旨有らんや。祖曰く、我今汝に與へて説くは即ち密に非ず、汝若し返りて自己の面目を照らせば密却て汝の那邊に在り。師曰く、某甲雖黃梅に在りて衆に隨ふも實に未だ自己の面目を省らず、今指授入處を蒙れば人の水を飮みて冷暖自ら知るが如し、今行者即ち是れ某甲の師なり。祖曰く、汝若し此の如くならば則ち是れ我と汝と同じく黄梅を師とせり、善く自ら護持せよ。師又問ふ、某甲、向後宜しく何の處にか往くべき。祖曰く、袁に逢へば可に止まり、蒙に遇へば即ち居れ。師、禮謝して急ぎ嶺下に回りて衆人に對して曰く、向かふに崔嵬に登りて遠く望めど杳として蹤迹無し、當に別の道を尋ぬべし、皆以て然と爲す。師、既に回りて、即ち獨り廬山布水臺に往きて三年を經て、後に方に袁州蒙山に往きて大いに玄化を唱ふ。初めの名は慧明、師の上字を避くるが爲に故に道明と名づく。弟子等皆遣はして嶺南を過ぎて六祖に參禮せしむ。

前北宗神秀禪師法嗣(忍大師第二世法嗣)

前北宗神秀禪師の法嗣（忍大師第二世法嗣）

五臺山巨玄禪師安陸人也。姓曹氏。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論後參禪。會及造北宗。秀師問曰。白雲散處如何。師曰不昧。秀又問。到此間後如何。師曰。正見一枝生五葉。秀默許之。入室侍對庶幾無爽。尋至上黨寒嶺居焉。數歲之間眾盈千數。後於五臺山闡化。涉二十餘載入滅。年八十一。以唐開元十五年九月三日。奉全身入塔。

五臺山巨玄禪師は、安陸の人、姓は曹。幼年、明福院朗禪師の處に於て業を禀く。初め經論を講じ後に禪に參ず。北宗に造詣するに及びて秀師問ふ、白雲の散ずる處如何。師曰く、昧ならず。秀又問ふ、此の間に到りて後如何。師曰く、正に見る一枝の五葉を生ずるを。秀、默かに許す。入室して侍對すること幾くも差爽無し。尋いで上黨寒嶺に至りて居る。數歳の間、衆千數に盈つ。後に五臺山に於て化を闡きて二十餘載を經て入滅す。年八十一。唐開元十五年九月三日を以て全身を奉じて塔に入る。

河中府中條山智封禪師。姓吳氏。初習唯識論滯於名相。為知識所詰乃發憤罷講。遊行登武當山。見秀禪師疑心頓釋。思養聖胎乃辭去。居於蒲津安峰山。不下十年木食㵎飲。屬州牧衛文昇請歸城內。建新安國院居之。緇素歸依憧憧不絕。使君問曰。某今日後如何。師曰。日從濛氾出。照樹全無影。使君初不能諭。拱揖而退。少選開曉釋然自得。師來往中條山二十餘年。得其道者不可勝紀。滅後門人於州城北建塔焉。

河中府中條山智封禪師、姓は吳。初め唯識論を習ひて名相に滯る。知識の詰むる所と爲りて即ち憤を發して講を罷め、游行して武當山に登りて秀禪師を見て疑心頓に釋く。聖胎を養はんと欲して即ち辭して蒲津安峰山に住して下らざること十年、木食澗飮す。州牧衛文升の城內に歸らんを請ふに適會して新安國院を建てて彼に住せしむ。緇素歸依して憧憧として絕えず。使君問ふ、某、今より已後如何。師曰く、日は蒙汜より出でて樹を照らして全く影無し。使君、初め曉諭する能はずして拱揖して退く。少頃、開曉して釋然として自得す。師、中條山に往來すること二十餘年、其の道を得るは勝げて紀す可からず。滅後、門人州城北に塔を建つ。

兗州降魔藏禪師趙郡人也。姓王氏。父為豪掾。師七歲出家。時屬野多妖鬼魅惑於人。師孤形制伏曾無少畏。故得降魔名焉。即依廣福院明讚禪師。出家服勤。受法後遇北宗盛化便誓摳衣。秀師問曰。汝名降魔。此無山精木怪。汝翻作魔耶。師曰。有佛有魔。秀曰。汝若是魔必住不思議境界。師曰。是佛亦空何境界之有。秀懸記之曰。汝與少皡之墟有緣。師尋入泰山。數稔學者雲集。一日告門人曰。吾今老朽物極有歸。言訖而逝壽九十一。

兗州降魔藏禪師は、趙郡の人、姓は王。父、豪掾と爲る。師、七歳にして出家す。當時野外に妖鬼多くして人を魅惑す。師、孤身制伏して曾て少しも畏れず、故に降魔の名を得。即ち廣福院明贊禪師に依りて出家服勤す。法を受けて後北宗の盛化に遇ひて便ち衣を抠して親近せんを誓ふ。秀師問ふ、汝、名降魔と曰ふ、此に山精木怪無し、汝反りて魔を作すか。師曰く、佛有り魔有り。秀曰く、汝若し是れ魔ならば必ず不可思議の境界に住せん。師曰く、是れ佛亦空なり、何の境界か之有らん。秀、懸記して曰く、汝、少昊の墟と緣有り。師、尋いで泰山に入りて數年學者雲集す。一日門人に告げて曰く、我、今老朽せり、物極まれば歸有り。言い訖りて逝す。壽九十一。

壽州道樹禪師唐州人也。姓聞氏。幼探經籍。年將五十因遇高僧誘諭。遂誓出家。禮本部明月山慧文為師。師恥乎年長求法淹遲。勵志遊方無所不至。後歸東洛遇秀禪師。言下知微晚成法器。乃卜壽州三峰山結茅而居。常有野人服色素樸言譚詭異。於言笑外化作佛形及菩薩羅漢天仙等形。或放神光。或呈聲響。師之學徒覩之皆不能測。如此涉十年。後寂無形影。師告眾曰。野人作多色伎倆眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。唐寶歷元年示疾而終。壽九十二。明年正月建塔。

壽州道樹禪師は、唐州の人、姓は聞。幼年經籍を探る。年將に五十にして高僧の誘諭に遇ひて因りて出家を誓願し、本部明月山慧文を禮して師と爲す。師、年長にして法を求むること遲きを恥ぢて志を勵まして游方して至らざる無し。後に東洛に歸りて秀禪師に遇ひて言下に微を知りて晩成の法器と爲る。即ち壽州三峰山を擇びて茅を結びて居る。常に野人有りて服色素朴にして言談詭異なり、言笑の外に於て佛形及び菩薩・羅漢・天仙等の形と化作し、或は神光を放ち或は聲響を呈す。師の學徒、見るも皆測る能はず。是の如く十年を經て後に寂として形影無し。師、衆に告げて曰く、野人、多色の伎倆を作して人を眩惑す、只老僧の不見不聞を消すのみ、彼の伎倆窮有りて我が不見不聞は無盡なり。唐寶曆元年、疾を示して終はる。壽九十二。明年正月、塔を建つ。

淮南都梁山全植禪師光州人也。姓芮氏。初結庵居止。太守衛文卿命本州長壽寺開法聚徒。文卿問曰。將來佛法隆替若何。師曰。真實之物無古無今亦無軌躅。有為之法四相遷流。法當陻厄。君侯可見。師年九十三而終。唐會昌四年甲子九月七日入塔。

淮南都梁山全植禪師は、光州の人、姓は芮。初め庵を結びて居止す。太守卫文卿、本州長壽寺に命じて法を開き徒を聚めしむ。文卿問ふ、將來佛法の隆替如何。師曰く、眞實の物は古無く今無く亦軌迹無し、有爲の法は四相遷流す、法當に堙厄せんとして君侯見る可きなり。師、年九十三にして終はる。唐會昌四年甲子九月七日、塔に入る。

前嵩嶽慧安國師法嗣

前嵩嶽慧安國師の法嗣

洛京福先寺仁儉禪師。自嵩山罷問放曠郊𮠔。時謂之騰騰和尚。唐天冊萬歲中。天后詔入殿前。仰視天后良久曰。會麼。後曰不會。師曰。老僧持不語戒。言訖而出。翌日進短歌一十九首。天后覽而嘉之厚加賜賚。師皆不受。又令寫歌辭傳布天下。其辭並敷演真理。以警時俗唯了元歌一首盛行於世。

洛京福先寺仁儉禪師。嵩山より問を罷めて郊野に放曠す。當時稱して騰騰和尚と曰ふ。唐天冊萬歳中、天后、殿前に詔して入れり。天后を仰視して良久にして曰く、會すか。后曰く、會せず。師曰く、老僧不語の戒を持せり。言い訖りて即ち出づ。次日、短歌一十九首を進る。天后、覽じて之を嘉して厚く賜賚を加ふ。師皆受けず。又歌辭を寫して天下に傳布せしむ。其の辭皆眞理を敷演して以て時俗を警む、唯《了元歌》一首世に盛行せり。

嵩嶽破灶墮和尚不稱名氏。言行叵測隱居嵩嶽。山塢有廟甚靈。殿中唯安一灶。遠近祭祠不輟。烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟。以杖敲灶三下雲。咄此灶。只是泥瓦合成。聖從何來靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三下。灶乃傾破墮落(安國師號為破灶墮)須臾有一人青衣峨冠。忽然設拜師前。師曰。是什麼人。雲我本此廟灶神。久受業報。今日蒙師說無生法。得脫此處生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾彊言。神再禮而沒。少選侍僧等問師雲。某等諸人久在和尚左右。未蒙師苦口直為某等。灶神得什麼徑旨便得生天。師曰。我只向伊道。是泥瓦合成。別也無道理為伊。侍僧等立而無言。師曰會麼。主事雲。不會。師曰。本有之性為什麼不會。侍僧等乃禮拜。師曰。墮也墮也。破也破也。後有義豐禪師。舉白安國師。國師歎曰。此子會盡物我一如。可謂如朗月處空無不見者。難遘伊語脈。豐禪師乃低頭叉手而問雲。未審什麼人遘他語脈。國師曰。不知者。又僧問。物物無形時如何。師曰。禮即唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧乃禮謝。師曰。本有之物物非物也。所以道心能轉物即同如來。又僧問。如何是修善行人。師曰。捻槍帶甲。雲如何是作惡行人。師曰。修禪入定。僧雲。某甲淺機請師直指。師曰。汝問我惡惡不從善。汝問我善善不從惡。良久又曰。會麼。僧。雲不會。師曰。惡人無善念。善人無惡心。所以道。善惡如浮雲。俱無起滅處。其僧從言下大悟。有僧從牛頭處來。師乃曰。來自何人法會。僧近前叉手繞師一匝。而出。師曰。牛頭會下不可有此人。僧乃迴師上邊叉手而立。師雲。果然果然。僧卻問雲。應物不由他時如何。師曰。爭得不由他僧雲。恁麼即順正歸原去也。師曰。歸原何順。僧雲。若非和尚幾錯招愆。師曰。猶是未見四祖時道理也見後通將來。僧卻繞師一匝而出。

嵩嶽破竈墮和尚、名氏を稱せず。言行叵測にして嵩嶽に隱居す。山塢に廟ありて甚だ靈あり、殿中只一口の竈を安んじて遠近祭祠歇まず、物命を烹殺すること多し。師、一日侍僧を領して廟に入り杖を以て竈を敲くこと三下にして曰く、咄、此の竈只是れ泥瓦合成なり、聖何の處より來り靈何の處より起こる、恁麼に物命を烹宰する、又打つこと三下にして竈即ち傾破墮落す。（安國師の號を破竈墮と爲す。）片刻に一人ありて青衣峨冠にして忽然として師前に拜を設く。師曰く、是れ何人ぞ。曰く、我本來是れ此の廟の竈神にして久しく業報を受く、今日師の無生の法を説くを蒙りて此の處を脫して天中に生ることを得たり、特に來りて謝を致す。師曰く、是れ汝の本有の性なり、我が強ひて説くにあらず。神、再禮して沒す。少頃、侍僧等師に問ひて曰く、某等諸人、久しく和尚の左右に在りて未だ師の苦口直に某等が爲なるを蒙らず、竈神何の徑旨を得て便ち生天を得る。師曰く、我只彼に向かひて曰く、是れ泥瓦の合成なり、別に道理無くて彼が爲なり。侍僧等立ちて言無し。師曰く、會すか。主事曰く、會せず。師曰く、本有の性、何を以て會せざる。侍僧等、於是乎禮拜す。師曰く、墮なり墮なり、破なり破なり。後に義豐禪師ありて擧して安國師に白す。國師歎じて曰く、此の子、會盡く物我一如を、可に朗月の空に處りて見ざる者無きと謂ふべし、彼が語脈に遘ふこと難し。豐禪師、即ち頭を低れ手を叉して問ふ、未だ審らかに何人か彼が語脈に遘ふ、國師曰く、知らざる者。又僧ありて問ふ、物物形無き時如何。師曰く、禮すれば即ち唯汝にして我に非ず、禮せざれば即ち唯我にして汝に非ず。其の僧、即ち禮謝す。師曰く、本有の物は物物に非ざるなり、道ふ所以は心能く物を轉ずれば即ち如來に同じ。又僧ありて問ふ、如何なるか是れ善を修する行人。師曰く、槍を捻り甲を帶ぶ。曰く、如何なるか是れ惡を作す行人。師曰く、禪を修して定に入る。僧曰く、某甲淺機なり、師の直指を請ふ。師曰く、汝我に惡を問ふ、惡は善に從はず、汝我に善を問ふ、善は惡に從はず。良久にして又曰く、會すか。僧曰く、會せず。師曰く、惡人に善念無く善人に惡心無し、道ふ所以は善惡浮雲の如くして俱に起滅する處無し。其の僧、言下より大いに悟る。僧あり牛頭の處より來る。師即ち曰く、何人の法會より來る。僧、近づき前りて手を叉して師を繞ること一匝にして出づ。師曰く、牛頭會下此の人有る可からず。僧、即ち師の上邊に回りて手を叉して立つ。師曰く、果然果然。僧、却て問ふ、物に應じて他に由らざる時如何。師曰く、怎生ぞ他に由らざるを得る。僧曰く、恁麼なれば即ち順正して原に歸り去らん。師曰く、原に歸る何ぞ順ならん。僧曰く、若し和尚に非ざれば幾ほどに錯りて愆を招かんとす。師曰く、還た是れ四祖を見ざる時の道理なり、後を見て通じて將來れ。僧、却て師を繞ること一匝にして出づ。

師曰。順正之道今古如然。僧作禮。又僧侍立久。師乃曰。祖祖佛佛只說如人。本性本心別無道理。會取會取。僧禮謝。師乃以拂子打之曰。一處如是千處亦然。僧乃叉手近前應喏一聲。師曰。更不信更不信。僧問。如何是大闡提人。師曰。尊重禮拜。又問。如何是大精進人。師曰。毀辱瞋恚。其後莫知所終。

師曰く、順正の道は今古如然なり。僧、禮を作す。又僧ありて侍立すること久し。師即ち曰く、祖祖佛佛只如人を説きて本性本心、別に道理無し、會取せよ會取せよ。僧、禮謝す。師、即ち拂子を用ゐて彼を打ちて曰く、一處是の如くなれば千處も亦然り。僧、即ち手を叉して近づき前りて喏の一聲に應ず。師曰く、更に信ぜず更に信ぜず。僧問ふ、如何なるか是れ大闡提人。師曰く、尊重禮拜。又問ふ、如何なるか是れ大精進人。師曰く、毀辱瞋恚。其の後終る所を知らず。

嵩嶽元珪禪師伊闕人也。姓李氏。幼歲出家。唐永淳二年受具戒隷閑居寺。習毘尼無解。後謁安國師。印以真宗頓悟玄旨。遂卜廬於嶽之龐塢。一日有異人者。峨冠袴褶而至。從者極多。輕步舒徐稱謁大師。師覩其形貌奇偉非常。乃諭之曰。善來仁者。胡為而至。彼曰。師寧識我耶。師曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之豈分別耶。彼曰。我此嶽神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。神稽首曰。我亦聰明正直於餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願授以正戒令我度世。師曰。汝既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無戒又何戒哉。神曰此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。師即為張坐秉鑪正幾曰。付汝五戒。若能奉持即應曰能。不能即曰否。神曰。謹受教。師曰。汝能不婬乎。曰亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能。師曰。汝能不盜乎。曰何乏我也焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰我正直焉能有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以有心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是則先天地生不為精。後天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默而不為休。悟此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬福淫禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。無汝孰為戒哉。神曰。

嵩嶽元珪禪師は、伊闕の人、姓は李。幼年出家す。唐永淳二年、具戒を受けて閑居寺に隸して毘尼を習ふも解無し。後に安國師に謁して眞宗を以て印せられ頓に玄旨を悟りて即ち嶽の龐塢に廬を卜す。一日、異人ありて峨冠袴褶にして來り、隨從極めて多く輕步舒徐にして大師に謁すと稱す。師、其の形貌の奇偉非常なるを看て即ち曉諭して曰く、善來仁者、何を以て至る。其人曰く、師豈に我を識るや。師曰く、我、佛と衆生とを視るに平等なり、我、一目以て之を視るに豈に分別あらん。其人曰く、我は是れ此の嶽の神にして能く人に生死す、師、焉んぞ能く一目以て我を視る。師曰く、我本來生ぜず、汝焉んぞ能く死せしめん、我、身を視るに空と等しく我を視るに汝と等し、汝能く空を壞り汝を壞らんや、若し能く空を壞り及び汝を壞らば、我則ち生無く滅無し、汝尚ほ能く此の如くならず、又焉んぞ能く我を生死せん。神、稽首して曰く、我亦聰明正直にして其の餘の神に過ぎ、豈に師の廣大の智辯有るを知らんや、願はくは正戒を授けて我をして世を度せしめよ。師曰く、汝既に戒を乞ふ、即ち已に是れ戒なり、何を以て、戒外に戒無く又何の戒ぞ。神曰く、此の理、我聽きて茫昧なり、只求む師の戒、我が身を門弟子と爲さんことを。師、即ち彼が爲に坐を張り爐を秉り几を正しくして曰く、汝に五戒を付す、若し能く奉持せば即ち應に能と曰ふべし、能はざれば即ち否と曰へ。神曰く、謹んで教を受けん。師曰く、汝能く淫せざるか。曰く、亦娶るなり。師曰く、此を説くに非ず、是れ羅欲無きを説く。曰く、能。師曰く、汝能く盜まざるか。曰く、何ぞ曾て我に缺けて寧に盜取あらん。師曰く、此を説くに非ず、是れ饗を受けて淫を福し供せずして善を禍するを説く。曰く、能。師曰く、汝能く殺さざるか。曰く、實に我其の柄を司どる、怎ぞ殺さざると説かん。師曰く、此を説くに非ず、是れ濫誤疑混有るを説く。曰く、能。師曰く、汝能く妄らざるか。曰く、我正直なり、寧に妄有らんや。師曰く、此を説くに非ず、是れ先後天心に合せざるを説く。曰く、能。師曰く、汝酒に遭ひて敗れざるか。曰く、能。師曰く、上の如く是れ佛戒と爲す。又曰く、有心を以て奉持して無心に拘執せず、有心を以て物と爲して無心に身を想はず、能く此の如くならば則ち天地に先だちて生れて精と爲さず天地に後れて死して老と爲さず、終日變化して動と爲さず畢盡寂默して休と爲さず、此を悟れば則ち娶ると雖も妻に非ず饗ると雖も取に非ず柄と雖も權に非ず作すと雖も故に非ず醉ふと雖も昏に非ず、若し能く萬物に於て心無ければ則ち羅欲も淫と爲さず福淫禍善も盜と爲さず濫誤疑混も殺と爲さず先後天に違ふも妄と爲さず昏荒顚倒も醉と爲さず、此れ無心と謂ふ、無心なれば則ち戒無く無戒なれば則ち心無し、佛無く衆生無く汝無く及び我無し、汝無ければ誰か戒と爲らん。神曰く、

我神通亞佛。師曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席跪啟曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝。東天行而西七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇。融五嶽而結四海乎。曰不能。師曰。是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是謂三不能也。定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增減。更無一人能主有法。有法無主是謂無法無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。神曰。我誠淺昧未聞空。義師所授戒我當奉行。今願報慈德効我所能。師曰。吾觀身無物觀法無常。塊然更有何欲。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使已發心初發心未發心不信心必信心五等人。目我神蹤。知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。師曰。無為是無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛耶。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東巖寺之障。莽然無樹。北岫有之。而皆(舊本作背字)非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。然昏夜間必有諠動。願師無駭。即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤如王者之狀。嵐靄煙霞紛綸間錯。幢幡環珮凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷奔雲震電。棟宇搖蕩宿鳥聲諠。師謂眾曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺森然行植。師謂其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實人將妖我。以開元四年丙辰歲。囑門人曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必寘吾骸於彼。言訖若委蛻焉。春秋七十三。門人建塔焉。

（神、接ぎて曰く、）我が神通は佛に亞ぐ。師曰く、汝の神通十句に五能五不能、佛は則ち十句に七能三不能。神、悚然として席を避け跪いて啓して曰く、聽く可きか。師曰く、汝能く上帝に逆らひて天をして東行して七曜を西轉せしむるか。曰く、不能。師曰く、汝能く地祇を奪ひて五岳を融して四海を結ぶか。曰く、不能。師曰く、此れを五不能と謂ふ、佛は能く一切の相を空にして萬法の智を成すも能く定業を即滅せず、佛は能く群有の性を知り億劫の事を窮むるも能く緣無きを化導せず、佛は能く無量の有情を度すも能く衆生界を盡さず、此れを三不能と謂ふ、定業も亦牢久ならず無緣も亦只一期なり衆生界本來增減無し、更に一人も能く有法の主と爲る無し、有法に主無ければ是れを無法と謂ひ無法に主無ければ是れを無心と謂ふ、我が解の如くは佛も亦神通無く、只是れ能く無心を以て一切法に通達するならんのみ。神曰く、我實に淺昧にして未だ空義を聞かず、師の授くる所の戒は我當に奉行せん、今願はくは慈德に報ゆて我が能くする所を效さん。師曰く、我、身を觀れば物無く法を觀れば無常なり、塊然として更に何の欲か有らん。神曰く、師、定めて我に命じて世間の事を做して我が小神功を展ばしめ、已發心・初發心・未發心・不信心・必信心の五等の人をして我が神蹤を見て佛有り・神有り・能有り・不能有り・自然有り・非自然有るを知らしめよ。師曰く、無爲是れなり無爲是れなり。神曰く、佛も亦神をして法を護らしむ、師豈に佛を毁叛せんと欲するや、願はくは意に隨ひて誨を垂れよ。師、已むことを得ずして曰く、東巖寺の屏障は莽然として樹無し、北岫に樹有れど皆（舊本は背の字と作る）屏擁に非ず、汝能く北樹を東嶺に移すか。神曰く、已に命を聞けり、然れど昏夜の間必ず喧動有らん、願はくは師駭くこと勿れ、即ち禮を作して辭去す。師、門口に送りて之を看れば、儀衛逶迤として王者の情狀の如く、嵐靄烟霞紛綸として間錯し幢幡環珮空を凌ぎて隱沒す。其の日の夜果して暴風吼雷・奔雲震電ありて棟宇搖蕩し宿鳥聲喧す。師、衆に對して曰く、怖るる勿れ怖るる勿れ、神我と契りぬ。次日清晨、和霽して北巖の松栝皆東嶺に移りて森然として行を成して植ゆ。師、徒弟に對して曰く、我沒したる後外に知らしむること勿れ、若し口實と成らば人將に我を以て妖と爲さんと。開元四年丙辰の歳を以て門人に嘱して曰く、我初め寺の東嶺に住せり、我滅したる後、汝等必ず我が骸骨を彼に放て、言い訖りて委蜕の如し。春秋七十三。門人塔を建つ。

前嵩山普寂禪師法嗣忍大師(第三世)

前嵩山普寂禪師の法嗣、忍大師第三世

終南山惟政禪師平原人也。姓周氏。受業於本。州延和寺詮澄法師。得法於嵩山普寂禪師。既決了真詮。即入太一山中。學者盈室。唐大和中文宗嗜蛤蜊。沿海官吏先時遞進。人亦勞止。一日御饌中有擘不張者。帝以其異即焚香禱之。俄變為菩薩形。梵相具足。即貯以金粟檀香合覆以美錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問群臣。斯何祥也。或言太一山有惟政禪師。深明佛法博聞彊識。帝即令召至問其事。師曰。臣聞物無虛應。此乃啟陛下之信心耳。故契經云。應以此身得度者。即現此身而為說法。帝曰。菩薩身已現。且未聞說法。師曰。陛下覩此為常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇之事朕深信焉。師曰。陛下已聞說法了。時皇情悅豫得未曾有。詔天下寺院各立觀音像以答殊休。因留師於內道場。累辭入山。復詔令住聖壽寺。至武宗即位。師忽入終南山隱居。人問其故。師曰。吾避仇矣。後終於山舍。年八十七。闍維收舍利四十九粒。以會昌三年九月四日入塔。

終南山惟政禪師は、平原の人、姓は周。本州延和寺詮澄法師に於て業を受け嵩山普寂禪師に於て法を得る。既に眞詮を決了して即ち太一山の中に入りて學者室に盈つ。唐大和中、文宗、蛤蜊を嗜みて沿海の官吏事先ず遞進して人亦勞苦す。一日御饌中に擘き開かざる有りて帝、其の異を以て即ち香を焚きて祈禱す、頃刻に變じて菩薩の形と爲りて梵相具足すれば即ち金粟檀香合を以て貯へて美錦を以て覆ひて興善寺に賜ひて衆僧に瞻禮せしむ。因りて群臣に問ふ、此れ何の祥ぞ。或る曰く、太一山に惟政禪師有りて深く佛法を明め博聞強識なり。帝、即ち召し至らしめて其の事を問ふ。師曰く、臣聞く物に虛應無し、此れ是れ陛下の信心を啓くならんのみ、契經の説く所以は應に此の身を以て度を得べき者は即ち此の身を現じて爲に法を説くと。帝曰く、菩薩身已に現ず、且つ未だ法を説くを聞かず。師曰く、陛下、此を看るに是れ常か非常か、信か非信か。帝曰く、希奇の事、朕深く信ず。師曰く、陛下已に法を説くを聞き訖れり。當時皇情悅豫して未曾有を得たり、詔して天下の寺院各々觀音像を立てて以て殊休に答へしむ。因りて師を內道場に留む、屢辭して山に入らんとす、又詔して聖壽寺に住せしむ。武宗の即位するに至りて師忽然として終南山に入りて隱居す。人其の故を問へば師曰く、我、仇を避く。後に山舍に終はりて年八十七。闍維して舍利四十九粒を收めて會昌三年九月四日を以て塔に入る。

益州無相禪師法嗣忍大師(第四世)

益州無相禪師の法嗣、忍大師第四世

益州保唐寺無住禪師。初得法於無相大師。乃居南陽白崖山。專務宴寂經累歲。學者漸至勤請不已。自此垂誨。雖廣演言教而唯以無念為宗。唐相國杜鴻漸出撫坤維。聞師名思一瞻禮。大歷元年九月。遣使到山延請。時節度使崔寧。亦命諸寺僧徒遠出迎引。十月一日至空慧寺。時杜公與戎帥。召三學碩德俱會寺中致禮訖。公問曰。頃聞師嘗駐錫於此。而後何往耶。曰無住性好疎野多泊山間。自賀蘭五臺周遊勝境。聞先師居貴封大慈寺說最上乘。遂遠來摳衣忝預函丈。後棲遲白崖已逾多載。今幸相公見召。敢不從命。公曰。弟子聞金和尚說無憶無念莫妄三句法門是否。曰然。公曰。此三句是一是三。曰無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生具戒定慧。非一非三也。公曰。後句妄字莫是從心之忘乎。曰從女者是也。公曰。有據否。曰法句經云。若起精進心是妄非精進。若能心不妄精進無有涯。公聞疑情盪焉。又問。師還以三句示人否。曰對初心學人還令息念澄停識浪。水清影現。悟無體念。寂滅現前。無念亦不立也。於時庭樹鵶鳴。公問。師聞否。曰聞。鵶去已。又問。師聞否。曰聞。公曰。鵶去無聲云何言聞。師乃普告大眾。佛世難值正法難聞。各各諦聽。聞無有聞非關聞性。本來不生何曾有滅。有聲之時是聲塵自生。無聲之時是聲塵自滅。而此聞性不隨聲生不隨聲滅。悟此聞性則免聲塵之所轉。當知聞無生滅。聞無去來。公與僚屬大眾稽首。又問。何名第一義。第一義者從何次第得入。師曰。第一義者無有次第。亦無出入。世諦一切有。第一義即無。諸法無性性說名第一義。佛言。有法名俗諦。無性第一義。公曰。如師開示實不可思議。公又曰。弟子性識微淺。昔因公暇撰得起信論章疏兩卷。可得稱佛法否。師曰。夫造章疏皆用識心。思量分別有為有作。起心動念然可造成。據論文雲。

益州保唐寺無住禪師。初め無相大師に於て法を得て即ち南陽白崖山に住し、專ら宴寂を務めて歳を累ぬ。學者漸く至りて勤請已まず、此より誨を垂る。廣く言教を演ぶと雖も而も只無念を以て宗と爲す。唐相國杜鴻漸、出でて坤維を撫して師の名を聞きて一瞻禮せんと欲す。大曆元年九月、使を遣はして山に至りて延請す。當時節度使崔寧亦諸寺の僧徒をして遠く出でて迎引せしむ。十月一日、空慧寺に至る。當時杜公與戎帥と三學碩德を召して俱に寺中に會して致禮畢る。公問ふ、近來聞く師曾て此に錫を駐めしと、而して後何くにか往きし。曰く、無住性疏野を好みて多く山間に泊まる、賀蘭・五臺より勝境を周游して先師の貴封大慈寺に於て最上乘を説くを聞きて即ち遠く來りて衣を抠して忝くも函丈に預る、後に白崖に棲遲して已に多載を過す、今幸に相公の召を見れば敢て命に從はざらんや。公曰く、弟子聞く金和尚の説く無憶・無念・莫妄の三句法門、是か否か。曰く、是。公曰く、此の三句は一か三か。曰く、無憶は戒と名づき無念は定と名づき莫妄は慧と名づく、一心生ぜざれば戒定慧を具して一に非ず三に非ず。公曰く、後句の妄字は莫れも是れ心に從ふ忘か。曰く、女に從ふ纔かに是。公曰く、根據有るか。曰く、《法句經》に曰く、若し精進心を起さば是れ妄にして精進に非ず、若し能く心妄ならざれば精進涯有ること無し。公聞きて疑情蕩盡す。又問ふ、師還た三句を以て人に示すか。曰く、初心の學人に對しては還た念を息め識浪を澄停せしむ、水清ければ影現じて無體の念を悟り寂滅現前すれば無念も亦立たず。當時庭樹に鴉鳴く。公問ふ、師聞くか。曰く、聞く。鴉去りて之後又問ふ、師聞くか。曰く、聞く。公曰く、鴉去りて聲無し、如何にして聞くと説く。師、即ち普く大衆に告げて曰く、佛世は値ひ難く正法は聞き難し、各々諦聽せよ、聞に聞有ること無く聞性に關はらず、本來生ぜず何ぞ曾て滅有らん、聲有るの時は是れ聲塵自ら生じ聲無きの時は是れ聲塵自ら滅す、而して此の聞性は聲に隨ひて生ぜず聲に隨ひて滅せず、此の聞性を悟れば則ち聲塵に轉ぜらるるを免れん、當に知るべし聞は生滅無く聞は去來無し。公與僚屬大衆稽首す。又問ふ、何をか第一義と名づく、第一義何の次第よりか入るを得る。師曰く、第一義に次第無く亦出入無し、世諦一切有りて第一義即ち無し、諸法性無くして性説いて名づけて第一義と曰ふ、佛説く、有法は俗諦と名づき無性は第一義と。公曰く、師の開示するが如くは實に不可思議なり。公又曰く、弟子性識微淺なり、昔日公の暇に因りて《起信論》章疏兩卷を撰じ得たり、佛法と稱す可きか。師曰く、凡そ章疏を造るは皆識心を用ゐて思量分別し有爲有作にして心を起こし念を動かして纔かに造成す可し、論の文に據りて説く、

當知一切法從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。唯有一心故名真如。今相公著言說相。著名字相。著心緣相。既著種種相。云何是佛法。公起作禮曰。弟子亦曾問諸供奉大德。皆讚弟子不可思議。當知彼等但徇人情。師今從理解說合心地法。實是真理不可思議。公又問。云何不生。云何不滅。如何得解脫。師曰。見境心不起名不生。不生即不滅。既無生滅即不被前塵所縛。當處解脫。不生名無念。無念即無滅。無念即無縛。無念即無脫。舉要而言。識心即離念。見性即解脫。離識心見性外。更有法門證無上苦提者。無有是處。公曰。何名識心見性。師曰。一切學道人隨念流浪。蓋為不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去。不定不亂。不取不捨。不沈不浮。無為無相。活鱍鱍平常自在。此心體畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如無非見性也。公與大眾作禮。稱讚踴躍而去。後居保唐寺而終。

（師、接ぎて曰く、）當に知るべし一切法は本より來りて言説相を離れ名字相を離れ心緣相を離れ畢竟平等にして變異有ること無く唯有一心のみ、故に名づけて眞如と曰ふ、今相公は言説相に著き名字相に著き心緣相に著く、既に種種の相に著けば如何にして佛法ならん。公、身を起して禮を作して曰く、弟子亦曾て諸の供奉大德に問ふ、皆弟子を讚して不可思議と曰ふ、當に知るべし彼の人は只人情に徇るならんのみ、師、今理解より説きて心地の法に合す、實に是れ眞理不可思議なり。公又問ふ、如何にして生ぜず如何にして滅せず如何にして解脱を得る。師曰く、境を見て心起こらざれば不生と名づく、不生即ち不滅なり、既に生滅無ければ即ち前塵に縛せられずして當處解脱なり、不生は無念と名づく、無念即ち無滅なり、無念即ち無縛なり、無念即ち無脱なり、要を擧げて言はば識心は即ち離念・見性は即ち解脱なり、識心を離れ見性の外に更に法門有りて無上菩提を證するは是の處有ること無し。公曰く、何をか識心見性と名づく。師曰く、一切の學道人は念に隨ひて流浪す、皆眞心を識らざるに因る、眞心とは念生ずるも生に順はず念滅するも寂に依らず來らず去らず定まらず亂れず取らず捨てず沈まず浮かばず無爲無相にして活鱍鱍として平常自在なり、此の心體畢竟得る可からず知覺す可き無し、目に觸れば皆如にして見性に非ざる無し。公與大衆禮を作して稱讚踊躍して去る。後に保唐寺に住して終はる。

第三十三祖慧能大師

第三十三祖慧能大師

第三十三祖慧能大師法嗣四十三人西印度堀多三藏

第三十三祖慧能大師法嗣四十三人。西印度堀多三藏

韶州法海禪師

韶州法海禪師

吉州志誠禪師

吉州志誠禪師

匾簷山曉了禪師

匾檐山曉了禪師

河北智隍禪師

河北智隍禪師

洪州法達禪師

洪州法達禪師

壽州智通禪師

壽州智通禪師

江西志徹禪師

江西志徹禪師

信州智常禪師

信州智常禪師

廣州志道禪師

廣州志道禪師

廣州法性寺印宗和尚

廣州法性寺印宗和尚

吉州青原山行思禪師

吉州青原山行思禪師

南嶽懷讓禪師

南嶽懷讓禪師

溫州永嘉玄覺禪師

溫州永嘉玄覺禪師

司空山本淨禪師

司空山本淨禪師

婺州玄策禪師

婺州玄策禪師

曹谿令韜禪師

曹溪令韜禪師

西京光宅寺慧忠禪師

西京光宅寺慧忠禪師

西京荷澤寺神會禪師(已上一十九人見錄)

西京荷澤寺神會禪師（以上十九人見録）

韶州祇陀禪師

韶州祇陀禪師

撫州淨安禪師

撫州淨安禪師

嵩山尋禪師

嵩山尋禪師

羅浮山定真禪師

羅浮山定真禪師

南嶽堅固禪師

南嶽堅固禪師

制空山道進禪師

制空山道進禪師

善快禪師

善快禪師

韶山緣素禪師

韶山緣素禪師

宗一禪師

宗一禪師

會稽秦望山善現禪師

會稽秦望山善現禪師

南嶽梵行禪師

南嶽梵行禪師

幷州自在禪師

幷州自在禪師

西京鹹空禪師

西京鹹空禪師

峽山泰祥禪師

峽山泰祥禪師

光州法淨禪師

光州法淨禪師

清涼山辯才禪師

清涼山辯才禪師

廣州吳頭陀

廣州吳頭陀

道英禪師

道英禪師

智本禪師

智本禪師

廣州清苑法真禪師

廣州清苑法真禪師

玄楷禪師

玄楷禪師

曇璀禪師

曇璀禪師

韶州刺史韋據

韶州刺史韋據

義興孫菩薩(已上二十四人無機緣語句不錄)

義興孫菩薩（以上二十四人機縁の語句なし、収録せず）

第三十三祖慧能大師者。俗姓盧氏。其先範陽人。父行瑫武德中左宦於南海。之新州遂占籍焉。三歲喪父。其母守志鞠養。及長家尤貧窶。師樵採以給。一日負薪至市中。聞客讀金剛經。悚然問其客曰。此何法也。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黃梅忍大師。師遽告其母以為法尋師之意。直抵韶州遇高行士劉志略結為交友。尼無盡藏者。即志略之姑也。常讀涅槃經。師暫聽之即為解說其義。尼遂執卷問字。師曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識曷能會義。師曰。諸佛妙理非關文字。尼驚異之。告鄉裡耆艾雲。能是有道之人宜請供養。於是居人競來瞻禮。近有寶林古寺舊地。眾議營緝俾師居之。四眾霧集俄成寶坊。師一日忽自唸曰。我求大法豈可中道而止。明日遂行至昌樂縣西山石室間。遇智遠禪師。師遂請益。遠曰。觀子神姿爽拔殆非常人。吾聞西域菩提達磨。傳心印於黃梅。汝當往彼參決。師辭去直造黃梅之東禪。即唐咸亨二年也。忍大師一見默而識之。後傳衣法令隱於懷集四會之間。至儀鳳元年丙子正月八日。屆南海遇印宗法師於法性寺講涅槃經。師寓止廊廡間。暮夜風颺剎幡。聞二僧對論。一雲幡動。一雲風動。往復酬答未曾契理。師曰。可容俗流輒預高論否。直以風幡非動動自心耳。印宗竊聆此語竦然異之。翌日邀師入室。徵風幡之義。師具以理告。印宗不覺起立雲。行者定非常人師為是誰。師更無所隱直敘得法因由。於是印宗執弟子之禮請受禪要。乃告四眾曰。印宗具足凡夫。今遇肉身菩薩即指坐下盧居士雲。即此是也。因請出所傳信衣悉令瞻禮。至正月十五日。會諸名德為之剃髮。二月八日就法性寺智光律師受滿分戒。其戒壇即宋朝求那跋陀三藏之所置也。三藏記雲。後當有肉身菩薩在此壇受戒。又梁末真諦三藏。於壇之側手植二菩提樹。謂眾曰。卻後一百二十年有大開士。

第三十三祖慧能大師、俗姓盧。其先范陽人。父行瑫、武德中左遷於南海之新州、於是落籍。三歲喪父、其母守志鞠養。等到長大、家尤貧窶、師樵採供給。一天負薪到市中、聽見客讀《金剛經》、悚然問那客：「這是何法？得於何人？」客說：「此名《金剛經》、得於黃梅忍大師。」師急忙告訴母親、以爲法尋師的意思。直抵韶州、遇高行士劉志略、結爲交友。尼無盡藏、即志略的姑母、常讀《涅槃經》。師暫聽、就爲她解說其義。尼於是執卷問字。師說：「字即不識、義即請問。」尼說：「字尚不識、怎能會義？」師說：「諸佛妙理、非關文字。」尼驚異、告訴鄉里耆老說：「能是有道之人、宜請供養。」於是居人競來瞻禮。近處有寶林古寺舊地、衆議營緝、讓師居住。四衆霧集、不久成爲寶坊。師一天忽然自念：「我求大法、豈可中道而止。」明日就走、到昌樂縣西山石室間、遇智遠禪師。師於是請益。遠說：「看你神姿爽拔、殆非常人。我聽說西域菩提達磨傳心印於黃梅、你應當往那裏參決。」師辭去、直造黃梅之東禪、即唐咸亨二年。忍大師一見、默而識之。後來傳衣法、令隱於懷集、四會之間。到儀鳳元年丙子正月八日、到南海、遇印宗法師在法性寺講《涅槃經》。師寓止廊廡間。暮夜風揚剎幡、聽見二僧對論。一說幡動、一說風動、往復酬答、未曾契理。師說：「可容俗流也參預高論嗎？直是風幡非動、動自心耳。」印宗暗中聽到此語、竦然驚異。次日邀師入室、徵問風幡之義。師具以理告。印宗不覺起立說：「行者定非常人。師爲是誰？」師更無所隱、直敘得法因由。於是印宗執弟子之禮、請受禪要。就告四衆說：「印宗是具足凡夫、今遇肉身菩薩。」即指座下盧居士說：「即此是也。」因而請出所傳信衣、都令瞻禮。到正月十五日、會諸名德爲他剃髮。二月八日就法性寺智光律師受滿分戒。那戒壇即宋朝求那跋陀三藏所置。三藏記說：「後當有肉身菩薩在此壇受戒。」又梁末真諦三藏在壇側手植二菩提樹、對衆說：「此後一百二十年、有大開士、

於此樹下演無上乘度無量眾。師具戒已。於此樹下開東山法門宛如宿契。明年二月八日忽謂眾曰。吾不願此居要歸舊隱。時印宗與緇白千餘人。送師歸寶林寺。韶州刺史韋據請於大梵寺轉妙法輪。並受無相心地戒。門人紀錄目為壇經盛行於世。然返曹谿雨大法雨。學者不下千數。中宗神龍元年降詔雲。朕請安秀二師宮中供養。萬機之暇每究一乘。二師並推讓雲。南方有能禪師。密受忍大師衣法。可就彼問。今遣內侍薛簡馳詔迎請。願師慈念速赴上京。師上表辭疾。願終林麓。薛簡曰。京城禪德皆雲。欲得會道必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者未之有也。未審師所說法如何。師曰。道由心悟。豈在坐也。經云。若見如來若坐若臥是行邪道。何故無所從來亦無所去。若無生滅是如來清淨禪。諸法空寂是如來清淨坐。究竟無證豈況坐耶。簡曰。弟子之迴主上必問願和尚慈悲指示心要。師曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。修道之人儻不以智慧照破煩惱。無始生死憑何出離。師曰。若以智慧照煩惱者。此是二乘小兒羊鹿等機。上智大根悉不如是。簡曰。如何是大乘見解。師曰。明與無明其性無二。無二之性即是實性。實性者處凡愚而不減。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常不來不去。不在中間及其內外。不生不滅性相如如。常住不遷名之曰道。簡曰。師說不生不滅何異外道。師曰。外道所說不生不滅者。將滅止生以生顯滅。滅猶不滅生說無生。我說不生不滅者。本自無生今亦無滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂妙用恆沙。簡蒙指教豁然大悟。禮辭歸闕表奏師語。有詔謝師。並賜磨衲袈裟絹五百匹寶缽一口。十二月十九日。勅改古寶林為中興寺。三年十一月十八日。又勅韶州刺史。

（真諦接着說：）於此樹下演無上乘、度無量衆。」師具戒已、於此樹下開東山法門、宛如宿契。明年二月八日、忽然對衆說：「我不願意住在這裏、要歸舊隱。」當時印宗與緇白千餘人送師歸寶林寺。韶州刺史韋據請於大梵寺轉妙法輪、並受無相心地戒。門人紀錄、稱爲《壇經》、盛行於世。於是返曹溪、雨大法雨、學者不下千數。中宗神龍元年降詔說：「朕請安、秀二師宮中供養。萬機之暇、每究一乘。二師並推讓說：南方有能禪師、密受忍大師衣法、可就彼問。今遣うち侍薛簡馳詔迎請。願師慈念、速赴上京。」師上表辭疾、願終林麓。薛簡說：「京城禪德都說：欲得會道必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫的、未之有也。未審師所說法如何？」師說：「道由心悟、豈在坐也。經說：若見如來若坐若臥、是行邪道。何故？無所從來、亦無所去。若無生滅、是如來清淨禪。諸法空寂、是如來清淨坐。究竟無證、豈況坐耶？」簡說：「弟子回去、主上必問。願和尚慈悲指示心要。」師說：「道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。」簡說：「明喻智慧、暗況煩惱。修道之人倘若不以智慧照破煩惱、無始生死憑何出離？」師說：「若以智慧照煩惱、這是二乘小兒、羊鹿等機。上智大根都不是這樣。」簡說：「如何是大乘見解？」師說：「明與無明、其性無二。無二之性即是實性。實性者、處凡愚而不減、在賢聖而不增、住煩惱而不亂、居禪定而不寂。不斷不常、不來不去、不在中間及其うち外、不生不滅、性相如如、常住不遷、名之曰道。」簡說：「師說不生不滅、與外道有何異？」師說：「外道所說不生不滅、是將滅止生、以生顯滅、滅猶不滅、生說無生。我說不生不滅、本自無生、今亦無滅、所以不同外道。你若欲知心要、但一切善惡都莫思量、自然得入清淨心體、湛然常寂、妙用恆沙。」簡蒙指教、豁然大悟、禮辭歸闕、表奏師語。有詔謝師、並賜磨衲袈裟、絹五百匹、寶鉢一口。十二月十九日、敕改古寶林爲中興寺。三年十一月十八日、又敕韶州刺史、

重加崇飾賜額為法泉寺。師新州舊居為國恩寺。一日師謂眾曰。諸善知識。汝等各各淨心聽吾說法。汝等諸人自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧一行三昧。若於一切處而不住相。彼相中不生憎愛亦無取捨。不念利益成壞等事。安閑恬靜虛融澹泊。此名一相三昧。若於一切處行住坐臥。純一直心不動道場真成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。如地有種能含藏長養成就其實。一相一行亦復如是。我今說法。猶如時雨溥潤大地。汝等佛性譬諸種子。遇茲霑洽悉得發生。承吾旨者決獲菩提。依吾行者定證妙果。先天元年告諸徒眾曰。吾忝受忍大師衣法。今為汝等說法不付其衣。蓋汝等信根淳熟決定不疑堪任大事。聽吾偈曰。

（詔書接着說：）重加崇飾、賜額爲法泉寺。」師新州舊居爲國恩寺。一天師對衆說：「諸善知識、你們各各淨心聽我說法。你們諸人自心是佛、更莫狐疑。外無一件物而能建立、都是本心生萬種法。所以經說：心生種種法生、心滅種種法滅。若欲成就種智、須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相、那相中不生憎愛、也無取捨、不念利益成壞等事、安閒恬靜、虛融淡泊、此名一相三昧。若於一切處行住坐臥、純一直心、不動道場、真成淨土、名一行三昧。若人具此二三昧、如地有種、能含藏長養、成就其實。一相一行也是這樣。我今說法、猶如時雨普潤大地。你們佛性譬諸種子、遇此霑洽、都得發生。承我旨的、決獲菩提；依我行的、定證妙果。」先天元年告訴諸徒衆說：「我忝受忍大師衣法、今爲你們說法、不付其衣。蓋因你們信根淳熟、決定不疑、堪任大事。聽我偈：

心地含諸種普雨悉皆生

心地含諸種、普雨悉皆生。

頓悟華情已菩提果自成

頓悟花情已、菩提果自成。

師說偈已復曰。其法無二其心亦然。其道清淨亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心。此心本淨無可取捨。各自努力隨緣好去。師說法利生經四十載。其年七月六日命弟子。往新州國恩寺。建報恩塔仍令倍工。又有蜀僧名方辯。來謁師雲。善揑塑。師正色曰。試塑看。方辯不領旨。乃塑師真。可高七寸。曲盡其妙。師觀之曰。汝善塑性不善佛性。酬以衣物。僧禮謝而去。先天二年七月一日謂門人曰。吾欲歸新州。汝速理舟檝。時大眾哀慕乞師且住。師曰。諸佛出現猶示涅槃。有來必去理亦常然。吾此形骸歸必有所。眾曰。師從此去早晚卻迴。師曰。葉落歸根來時無口。又問。師之法眼何人傳受。師曰。有道者得無心者通。又問。後莫有難否。曰吾滅後五六年。當有一人來取吾首。聽吾記曰。頭上養親。口裡須餐。遇滿之難。楊柳為官。又云。吾去七十年有二菩薩。從東方來。一在家一齣家。同時興化建立吾宗。締緝伽藍昌隆法嗣。言訖往新州國恩寺。沐浴訖跏趺而化。異香襲人白虹屬地。即其年八月三日也。時韶新兩郡各修靈塔。道俗莫決所之。兩郡刺史共焚香祝雲。香煙引處即師之慾歸焉。時鑪香騰湧直貫曹谿。以十一月十三日入塔。壽七十六。時韶州刺史韋據撰碑。門人憶念取首之記。遂先以鐵葉漆布固護師頸。塔中有達磨所傳信衣(西域屈眴布也。緝木綿華心織成。後人以碧絹為裡)中宗賜磨衲寶缽方辯塑真道具等。主塔侍者屍之。開元十年壬戌八月三日。夜半忽聞塔中如拽鐵索聲。僧眾驚起。見一孝子從塔中走出。尋見師頸有傷。具以賊事聞於州縣。縣令楊侃刺史柳無忝得牒切加擒捉。五日於石角村捕得賊人。送韶州鞫問。雲姓張名淨滿。汝州梁縣人。於洪州開元寺。受新羅僧金大悲錢二十千。令取六祖大師首。歸海東供養。柳守聞狀未即加刑。乃躬至曹谿。問師上足令韜曰。如何處斷。韜曰。

師說偈已、又說：「其法無二、其心也然。其道清淨、也無諸相。你們慎勿觀淨及空其心。此心本淨、無可取捨。各自努力、隨緣好去。」師說法利生經四十載。這年七月六日命弟子往新州國恩寺建報恩塔、仍令加倍用工。又有蜀僧名方辯、來謁師說善捏塑。師正色說：「試塑看。」方辯不領旨、就塑師真、可高七寸、曲盡其妙。師看了說：「你善塑性、不善佛性。」酬以衣物。僧禮謝而去。先天二年七月一日對門人說：「我要歸新州、你們速理舟楫。」當時大衆哀慕、乞師且住。師說：「諸佛出現猶示涅槃。有來必去、理亦常然。我此形骸、歸必有所。」衆說：「師從此去、早晚卻回？」師說：「葉落歸根、來時無口。」又問：「師之法眼何人傳受？」師說：「有道者得、無心者通。」又問：「後莫有難嗎？」說：「我滅後五六年、當有一人來取吾首。聽我記：頭上養親、口裏須餐。遇滿之難、楊柳爲官。」又說：「我去七十年、有二菩薩從東方來、一在家一出家、同時興化、建立吾宗、締緝伽藍、昌隆法嗣。」說完往新州國恩寺。沐浴訖、跏趺而化、異香襲人、白虹屬地。即其年八月三日。當時韶、新兩郡各修靈塔、道俗不能決所之。兩郡刺史合わせて焚香祝說：「香菸引處、即師之所欲歸。」當時爐香騰湧、直貫曹溪。以十一月十三日入塔。壽七十六。當時韶州刺史韋據撰碑。門人憶念取首之記、就先以鐵葉漆布固護師頸。塔中有達磨所傳信衣（西域屈眴布、緝木棉花心織成。後人以碧絹爲裏）、中宗所賜磨衲寶鉢、方辯所塑真、道具等、主塔侍者守之。開元十年壬戌八月三日夜半、忽然聽見塔中如拽鐵索聲。僧衆驚起、見一孝子從塔中走出。尋見師頸有傷、具以賊事聞於州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝得牒、切加擒捉。五日於石角村捕得賊人、送韶州鞫問。說姓張名淨滿、汝州梁縣人、於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千、令取六祖大師首歸海東供養。柳守聞狀、未即加刑、就親自到曹溪、問師上足令韜：「如何處斷？」韜說：

若以國法論理須誅夷。但以佛教慈悲冤親平等。況彼求欲供養罪可恕矣。柳守嘉歎曰。始知佛門廣大。遂赦之(爾後甚有名賢贊述及檀施珍異。文繁不錄)上元元年肅宗遣使。就請師衣缽歸內供養。至永泰元年五月五日。代宗夢六祖大師請衣缽。七日勅刺史楊瑊雲。朕夢感能禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景。頂戴而送。朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧眾親承宗旨者。嚴加守護勿令遺墜。後或為人偷竊。皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪師。塔曰元和靈照。皇宋開寶初。王師平南海。劉氏殘兵作梗。師之塔廟鞠為煨燼。而真身為守塔僧保護一無所損。尋有制興修功未竟。會太宗即位留心禪門。頗增壯麗焉。大師自唐先天二年癸丑入滅。至今景德元年甲辰歲。凡二百九十二年矣。得法者除印宗等三十三人各化一方標為正嗣。其外藏名匿跡者不可勝紀。今於諸家傳記中略錄十人。謂之旁出。

（令韜接着說：）「若以國法論、理須誅夷。但以佛教慈悲、冤親平等。何況他求欲供養、罪可恕了。」柳守嘉嘆說：「始知佛門廣大。」於是赦之。（此後甚有名賢贊述及檀施珍異、文繁収録せず。）上元元年、肅宗遣使就請師衣鉢歸うち供養。到永泰元年五月五日、代宗夢六祖大師請衣鉢。七日敕刺史楊瑊說：「朕夢感能禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送。朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置、專令僧衆親承宗旨者嚴加守護、勿令遺墜。」後來或被人偷竊、都不遠而獲、這樣的有數次。憲宗諡大鑒禪師、塔曰元和靈照。皇宋開寶初、王師平南海、劉氏殘兵作梗、師之塔廟鞠爲煨燼、而真身爲守塔僧保護、一無所損。不久有制興修、功未竟。適逢太宗即位、留心禪門、頗增壯麗。大師自唐先天二年癸丑入滅、至今景德元年甲辰歲、凡二百九十二年了。得法者除き印宗等三十三人各化一方、標爲正嗣外、其外藏名匿跡的不可勝紀。今於諸家傳記中略錄十人、謂之より旁出。

西域堀多三藏者天竺人也。東遊韶陽見六祖。於言下契悟。後遊五臺至定襄縣歷村。見一僧結庵而坐。三藏問曰。汝孤坐奚為。曰觀靜。三藏曰。觀者何人。靜者何物。其僧作禮問曰。此理何如。三藏曰。汝何不自觀自靜。彼僧茫然莫知其對。三藏曰。汝出誰門耶。曰神秀大師。三藏曰。我西域異道最下根者不墮此見。兀然空坐於道何益。其僧卻問三藏。所師何人。三藏曰。我師六祖。汝何不速往曹谿決其真要。其僧即捨庵往參六祖具陳前事。六祖垂誨與三藏符合。其僧信入。三藏後不知所終。

西域堀多三藏、天竺人。東遊韶陽見六祖、於言下契悟。後來遊五臺、到定襄縣歷村、見一僧結庵而坐。三藏問：「你孤坐做什麼？」說：「觀靜。」三藏說：「觀者何人、靜者何物？」那僧作禮問：「此理如何？」三藏說：「你何不自觀自靜？」那僧茫然、不知怎麼對。三藏說：「你出誰門？」說：「神秀大師。」三藏說：「我西域異道最下根的、也不墮此見。兀然空坐、於道有何益？」那僧卻問三藏所師何人。三藏說：「我師六祖。你何不速往曹溪決其真要？」那僧就舍庵往參六祖、具陳前事。六祖垂誨、與三藏符合。那僧信入。三藏後來不知所終。

韶州法海禪師者曲江人也。初見六祖問曰。即心即佛願垂指喻。祖曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說窮劫不盡。聽吾偈曰。

韶州法海禪師、曲江人。初見六祖問：「即心即佛、願垂指喻。」祖說：「前念不生即心、後念不滅即佛。成一切相即心、離一切相即佛。我若具說、窮劫不盡。聽我偈：

即心名慧即佛乃定定慧等持

即心名慧、即佛乃定。定慧等持、

意中清淨悟此法門由汝習性

意中清淨。悟此法門、由你習性。

用本無生雙修是正

用本無生、雙修是正。

法海信受。以偈贊曰。

法海信受、用偈贊說：

即心元是佛不悟而自屈

即心元是佛、不悟而自屈。

我知定慧因雙修離諸物

我知定慧因、雙修離諸物。

(壇經云。門人法海者即禪師是也)。

（《壇經》說：門人法海、即是此禪師。）

吉州志誠禪師者吉州太和人也。少於荊南當陽山玉泉寺奉事神秀禪師。後因兩宗盛化。秀之徒眾往往譏南宗曰。能大師不識一字有何所長。秀曰。他得無師之智深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖親付衣法。豈徒然哉。吾所恨不能遠去親近虛受國恩。汝等諸人。無滯於此。可往曹谿質疑。他日迴復還為吾說。師聞此語禮辭至韶陽。隨眾參請不言來處。時六祖告眾曰。今有盜法之人潛在此會。師出禮拜具陳其事。祖曰。汝師若為示眾。對曰。常指誨大眾。令住心觀靜長坐不臥。祖曰。住心觀靜是病非禪。長坐拘身於理何益。聽吾偈曰。

吉州志誠禪師、吉州太和人。少年在荊南當陽山玉泉寺奉事神秀禪師。後來因爲兩宗盛化、秀的徒衆往往譏南宗說：「能大師不識一字、有何所長？」秀說：「他得無師之智、深悟上乘、我不如也。況且我師五祖親付衣法、豈是徒然。我所恨不能遠去親近、虛受國恩。你們諸人不要滯在這裏、可往曹溪質疑。他日回來再爲我說。」師聞此語、禮辭至韶陽、隨衆參請、不言來處。當時六祖告衆說：「今有盜法之人潛在此會。」師出禮拜、具陳其事。祖說：「你師如何示衆？」對說：「常指誨大衆、令住心觀靜、長坐不臥。」祖說：「住心觀靜是病非禪。長坐拘身、於理何益。聽我偈：

生來坐不臥死去臥不坐

生來坐不臥、死去臥不坐。

元是臭骨頭何為立功過

元是臭骨頭、何爲立功過。

師。曰未審大師以何法誨人。祖曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛假名三昧。聽吾偈曰。

師說：「未審大師以何法誨人？」祖說：「我若言有法與人、即爲誑你。只是隨方解縛、假名三昧。聽我偈：

一切無心自性戒一切無礙自性慧

一切無心自性戒、一切無礙自性慧。

不增不退自金剛身去身來本三昧

不增不退自金剛、身去身來本三昧。

師聞偈悔謝。即誓依歸。乃呈一偈曰。

師聞偈悔謝、就誓依歸、乃呈一偈說：

五蘊幻身幻何究竟迴趣真如

五蘊幻身、幻何究竟。回趣真如、

法還不淨

法還不淨。

祖然之。尋迴玉泉。

祖然之。不久回玉泉。

匾簷山曉了禪師者傳記不載。唯北宗門人忽雷澄撰塔碑盛行於世。略曰。師住匾簷山。法號曉了。六祖之嫡嗣也。師得無心之心。了無相之相。無相者森羅眩目。無心者分別熾然。絕一言一響。響莫可傳傳之行矣。言莫可窮窮之非矣。師自得無無之無不無於無也。吾今以有有之有不有於有也。不有之有去來非增。不無之無涅槃非減。嗚呼。師住世兮曹谿明。師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈。師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色。空谷猶留曉了名。

匾檐山曉了禪師、傳記不載。唯北宗門人忽雷澄撰塔碑盛行於世。略說：師住匾檐山、法號曉了、六祖的嫡嗣。師得無心之心、了無相之相。無相者森羅眩目、無心者分別熾然。絕一言一響。響不可傳、傳之行矣；言不可窮、窮之非矣。師自得無無之無、不無於無。我今以有有之有、不有於有。不有之有、去來非增；不無之無、涅槃非減。嗚呼。師住世兮曹溪明、師寂滅兮法舟傾。師談無說兮寰宇盈、師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色、空谷猶留曉了名。

河北智隍禪師者。始參五祖法席。雖甞諮決而循乎漸行。後往河北結庵長坐。積二十餘載不見惰容。及遇六祖門人策禪師遊歷於彼。激以勤求法要。師遂捨庵往參六祖。祖愍其遠來便垂開抉。師於言下豁然契悟。前二十年所得心都無影響。其夜河北檀越士庶忽聞空中有聲曰。隍禪師今日得道也。後迴河北開化四眾。

河北智隍禪師。始參五祖法席、雖然曾經諮決、而循乎漸行。後來往河北結庵長坐、積二十餘載、不見惰容。等到遇六祖門人策禪師遊歷到那裏、激以勤求法要。師於是舍庵往參六祖。祖憫他遠來、便垂開抉。師於言下豁然契悟、前二十年所得心都無影響。那天夜裏、河北檀越士庶忽然聽見空中有聲說：「隍禪師今日得道了。」後來回河北開化四衆。

洪州法達禪師者洪州豐城人也。七歲出家誦法華經。進具之後來禮祖師頭不至地。祖呵曰。禮不投地何如不禮。汝心中必有一物蘊習。何事耶。師曰。念法華經已及三千部。祖曰。汝若念至萬部得其經意。不以為勝則與吾偕行。汝今負此事業都不知過。聽吾偈曰。

洪州法達禪師、洪州豐城人。七歲出家、誦《法華經》。進具之後來禮祖師、頭不至地。祖呵說：「禮不投地、何如不禮。你心中必有一物蘊習、是何事呢？」師說：「念《法華經》已及三千部。」祖說：「你若念至萬部、得其經意、不以爲勝、就與我偕行。你如今負此事業、都不知過。聽我偈：

禮本折慢幢頭奚不至地

禮本折慢幢、頭何不至地。

有我罪即生亡功福無比

有我罪即生、亡功福無比。

祖又曰。汝名什麼。對曰。名法達。祖曰。汝名法達。何曾達法。復說偈曰。

祖又說：「你名什麼？」對說：「名法達。」祖說：「你名法達、何曾達法。」又說偈：

汝今名法達勤誦未休歇

你今名法達、勤誦未休歇。

空誦但循聲明心號菩薩

空誦但循聲、明心號菩薩。

汝今有緣故吾今為汝說

你今有緣故、我今爲你說。

但信佛無言蓮華從口發

但信佛無言、蓮花從口發。

師聞偈悔過曰。而今而後當謙恭一切。惟願和尚大慈。略說經中義理。祖曰。汝念此經以何為宗。師曰。學人愚鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。祖曰。汝試為吾念一遍。吾當為汝解說。師即高聲念經至方便品。祖曰止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。亦無越於此。何者因緣。唯一大事。一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意。見他道。開示悟入自是佛之知見。我輩無分。若作此解乃是謗經毀佛也。彼既是佛已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明。貪愛塵境外緣內擾甘受驅馳。便勞他從三昧起。種種苦口勸令寢息。莫向外求與佛無二。故云開佛知見。汝但勞勞執念謂為功課者。何異犛牛愛尾也。師曰。若然者但得解義。不勞誦經耶。祖曰。經有何過豈障汝念。只為迷悟在人損益由汝。聽吾偈曰。

師聞偈悔過說：「從今以後當謙恭一切。惟願和尚大慈、略說經中義理。」祖說：「你念此經以何爲宗？」師說：「學人愚鈍、從來只依文誦唸、豈知宗趣。」祖說：「你試爲我念一遍、我當爲你解說。」師就高聲唸經到方便品。祖說：「止。此經原來以因緣出世爲宗。縱說多種譬喻、也不越於此。什麼因緣？唯一大事。一大事即佛知見。你慎勿錯解經意。見他說開、示、悟、入、自是佛之知見、我輩無分。若作此解、乃是謗經毀佛。他既是佛、已具知見、何用更開。你今當信：佛知見者、只你自心、更無別體。蓋爲一切衆生自蔽光明、貪愛塵境、外緣うち擾、甘受驅馳、便勞他從三昧起、種種苦口勸令寢息、莫向外求、與佛無二、所以說開佛知見。你只勞勞執念、稱爲功課、何異犛牛愛尾。」師說：「若然、只求解義、不勞誦經嗎？」祖說：「經有何過、豈障你念。只爲迷悟在人、損益由你。聽我偈：

心迷法華轉心悟轉法華

心迷法華轉、心悟轉法華。

誦久不明己與義作讎家

誦久不明己、與義作仇家。

無念念即正有念念成邪

無念念即正、有念念成邪。

有無俱不計長御白牛車

有無俱不計、長御白牛車。

師聞偈再啟曰。經云。諸大聲聞乃至菩薩。皆盡思度量。尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根未免疑謗。又經說三車。大牛之車與白牛車如何區別。願和尚再垂宣說。祖曰。經意分明。汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推轉加懸遠。佛本為凡夫說不為佛說。此理若不肯信者從他退席。殊不知坐卻白牛車。更於門外覓三車。況經文明向汝道。無二亦無三。汝何不省。三車是假為昔時故。一乘是實為今時故。只教汝去假歸實。歸實之後實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫手不釋卷。從晝至夜無不念時也。師既蒙啟發踴躍歡喜。以偈贊曰。

師聞偈再啓說：「經說：諸大聲聞乃至菩薩、都盡思度量、尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心、便名佛之知見。自非上根、未免疑謗。又經說三車。大牛之車與白牛車如何區別？願和尚再垂宣說。」祖說：「經意分明、你自己迷背。諸三乘人不能測佛智、患在度量。饒他盡思合わせて推、轉加懸遠。佛本爲凡夫說、不爲佛說。此理若不肯信、從他退席。殊不知坐卻白牛車、更於門外覓三車。何況經文明向你說、無二亦無三。你何不省？三車是假、爲昔時故；一乘是實、爲今時故。只教你去假歸實。歸實之後、實亦無名。應知所有珍財盡屬於你、由你受用。更不作父想、也不作子想、也無用想、是名持《法華經》。從劫至劫手不釋卷、從晝至夜無不是念時。」師既蒙啓發、踊躍歡喜、用偈贊說：

經誦三千部曹谿一句亡

經誦三千部、曹溪一句亡。

未明出世旨寧歇累生狂

未明出世旨、怎歇累生狂。

羊鹿牛權設初中後善揚

羊鹿牛權設、初中後善揚。

誰知火宅內元是法中王

誰知火宅うち、元是法中王。

祖曰。汝今後方可名為念經僧也。師從此領玄旨。亦不輟誦持。

祖說：「你今後纔可名爲念經僧。」師從此領玄旨、也不輟誦持。

壽州智通禪師者壽州安豐人也。初看楞伽經約千餘遍而不會三身四智。禮師求解其義。祖曰。三身者。清淨法身汝之性也。圓滿報身汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。

壽州智通禪師、壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍、而不會三身四智、禮師求解其義。祖說：「三身者、清淨法身是你的性、圓滿報身是你的智、千百億化身是你的行。若離本性別說三身、即名有身無智。若悟三身無有自性、即名四智菩提。聽我偈：

自性具三身發明成四智

自性具三身、發明成四智。

不離見聞緣超然登佛地

不離見聞緣、超然登佛地。

吾今為汝說諦信永無迷

我今爲你說、諦信永無迷。

莫學馳求者終日說菩提

莫學馳求者、終日說菩提。

師曰。四智之義可得聞乎。祖曰。既會三身便明四智。何更問邪。若離三身別譚四智。此名有智無身也。即此有智還成無智。復說偈曰。

師說：「四智之義可得聞嗎？」祖說：「既會三身便明四智、何更問邪。若離三身別談四智、此名有智無身。即此有智還成無智。」又說偈：

大圓鏡智性清淨平等性智心無病

大圓鏡智性清淨、平等性智心無病。

妙觀察智見非功成所作智同圓鏡

妙觀察智見非功、成所作智同圓鏡。

五八六七果因轉但用名者無實性

五八六七果因轉、但用名者無實性。

若於轉處不留情繁興永處那伽定

若於轉處不留情、繁興永處那伽定。

(轉識為智者。教中雲。轉前五識為成所作智。轉第六識為妙觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉。五八果上轉。但轉其名而不轉其體也)。

（轉識爲智：教中說、轉前五識爲成所作智、轉第六識爲妙觀察智、轉第七識爲平等性智、轉第八識爲大圓鏡智。雖六七因中轉、五八果上轉、但轉其名而不轉其體。）

師禮謝以偈贊曰。

師禮謝、用偈贊說：

三身元我體四智本心明

三身元我體、四智本心明。

身智融無礙應物任隨形

身智融無礙、應物任隨形。

起修皆妄動守住匪真精

起修皆妄動、守住匪真精。

妙言因師曉終亡汙染名

妙言因師曉、終亡污染名。

江西志徹禪師者江西人也。姓張氏。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀師為第六祖。而忌能大師傳衣為天下所聞。然祖是菩薩預知其事。即置金十兩於方丈。時行昌受北宗門人之囑。懷刃入祖室將欲加害。祖舒頸而就。行昌揮刃者三都無所損。祖曰。正劍不邪邪劍不正。只負汝金不負汝命。行昌驚僕。久而方甦求哀悔過。即願出家。祖遂與金雲。汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。行昌稟旨宵遁。終投僧出家具戒精進。一日憶祖之言。遠來禮覲。祖曰。吾久念於汝。汝來何晚。曰昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行終難報於深恩。其唯傳法度生乎。弟子嘗覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲略為宣說。祖曰。無常者。即佛性也。有常者。即善惡一切諸法分別心也。曰和尚所說大違經文也。祖曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰經說佛性是常。和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常。和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。祖曰。涅槃經吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍。便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝終無二說。曰學人識量淺昧。願和尚委曲開示。祖曰。汝知否。佛性若常。更說什麼善惡諸法。乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性容受生死。而真常性有不遍之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道執於邪常。諸二乘人於常計無常共成八倒故。於涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常真我真淨。汝今依言背義。以斷滅無常及確定死常。而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍有何所益。行昌忽如醉醒。乃說偈曰。

江西志徹禪師、江西人、姓張、名行昌。少任俠。自從南北分化、二宗主雖亡彼我、而徒侶競起愛憎。當時北宗門人自立秀師爲第六祖、而忌能大師傳衣爲天下所聞。然而祖是菩薩、預知其事、就置金十兩於方丈。當時行昌受北宗門人之囑、懷刃入祖室、將要加害。祖伸頸而就。行昌揮刃三次、都無所損。祖說：「正劍不邪、邪劍不正。只負你金、不負你命。」行昌驚僕、久而才醒、求哀悔過、即願出家。祖就給他金說：「你且去。恐徒衆翻害於你。你可他日易形而來、我當攝受。」行昌稟旨宵遁、終於投僧出家、具戒精進。一天憶祖之言、遠來禮覲。祖說：「我久念於你、你來何晚？」說：「昨蒙和尚舍罪、今雖出家苦行、終難報於深恩、其唯傳法度生乎。弟子嘗覽《涅槃經》、未曉常無常義、乞和尚慈悲略爲宣說。」祖說：「無常者、即佛性也。有常者、即善惡一切諸法分別心也。」說：「和尚所說大違經文。」祖說：「我傳佛心印、安敢違於佛經。」說：「經說佛性是常、和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心都是無常、和尚卻言是常。此即相違、令學人轉加疑惑。」祖說：「《涅槃經》我昔日聽尼無盡藏讀誦一遍、便爲講說、無一字一義不合經文。乃至爲你、終無二說。」說：「學人識量淺昧、願和尚委曲開示。」祖說：「你知道嗎？佛性若常、更說什麼善惡諸法、乃至窮劫無有一人發菩提心。所以我說無常、正是佛說真常之道。又一切諸法若無常、即物物皆有自性容受生死、而真常性有不遍之處。所以我說常、正是佛說真無常義。佛比爲凡夫外道執於邪常、諸二乘人於常計無常、合わせて成八倒、所以於涅槃了義教中破彼偏見、而顯說真常、真我、真淨。你今依言背義、以斷滅無常及確定死常、而錯解佛的圓妙最後微言。縱覽千遍、有何所益？」行昌忽然如醉醒、就說偈：

因守無常心佛演有常性

因守無常心、佛演有常性。

不知方便者猶春池執礫

不知方便者、猶春池執礫。

我今不施功佛性而見前

我今不施功、佛性而見前。

非師相授與我亦無所得

非師相授與、我亦無所得。

祖曰。汝今徹也。宜名志徹。師禮謝而去。

祖說：「你今徹了、宜名志徹。」師禮謝而去。

信州智常禪師者本州貴谿人也。髫年出家志求見性。一日參六祖。祖問。汝從何來欲求何事。師曰。學人近往洪州建昌縣白峰山。禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。至吉州遇人指迷令投謁和尚。伏願垂慈攝受。祖曰。彼有何言句。汝試舉似於吾。與汝證明。師曰。初到彼三月未蒙開示。以為法切故。於中夜獨入方丈禮拜哀請。大通乃曰。汝見虛空否。對曰見。彼曰。汝見虛空有相貌否。對曰。虛空無形有何相貌。彼曰。汝之本性猶如虛空。返觀自性了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨覺體圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說猶未決了。乞和尚誨示令無凝滯。祖曰。彼師所說猶存見知故。令汝未了。吾今示汝一偈曰。

信州智常禪師、本州貴溪人。髫年出家、志求見性。一天參六祖。祖問：「你從何來、欲求何事？」師說：「學人近往洪州建昌縣白峯山、禮大通和尚、蒙示見性成佛之義、未決狐疑。到吉州遇人指迷、令投謁和尚。伏願垂慈攝受。」祖說：「他有何言句？你試舉似於我、與你證明。」師說：「初到那裏三月未蒙開示、因爲求法心切、於中夜獨入方丈禮拜哀請。大通就說：你見虛空嗎？對說見。他說：你見虛空有相貌嗎？對說：虛空無形、有何相貌。他說：你的本性猶如虛空。返觀自性、了無一物可見、是名正見；無一物可知、是名真知。無有青黃長短、但見本源清淨、覺體圓明、即名見性成佛、亦名極樂世界、亦名如來知見。學人雖聞此說猶未決了、乞和尚誨示、令無凝滯。」祖說：「彼師所說猶存知見、所以令你未了。我今示你一偈：

不見一法存無見大似浮雲遮日面

不見一法存無見、大似浮雲遮日面。

不知一法守空知還如太虛生閃電

不知一法守空知、還如太虛生閃電。

此之知見瞥然興錯認何曾解方便

此之知見瞥然興、錯認何曾解方便。

汝當一念自知非自己靈光常顯見

你當一念自知非、自己靈光常顯見。

師聞偈已心意豁然。乃述一偈曰。

師聞偈已、心意豁然、就述一偈說：

無端起知解著相求菩提

無端起知解、著相求菩提。

情存一念悟寧越昔時迷

情存一念悟、怎越昔時迷。

自性覺源體隨照枉遷流

自性覺源體、隨照枉遷流。

不入祖師室茫然趣兩頭

不入祖師室、茫然趣兩頭。

廣州志道禪師者南海人也。初參六祖曰。學人自出家。覽涅槃經僅十餘載。未明大意。願和尚垂誨。祖曰。汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一切眾生皆有二身。謂色身法身也。色身無常有生有滅。法身有常無知無覺。經云。生滅滅已寂滅為樂者。未審是何身寂滅何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散全是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生何樂之有。祖曰。汝是釋子何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死念念遷流。不知夢幻虛假。枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相終日馳求。佛愍此故乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅見前。當見前之時亦無見前之量乃謂常樂此樂無有受者亦無不受者豈有一體五用之名何況更言涅槃禁伏諸法令永不生斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰。

廣州志道禪師、南海人。初參六祖說：「學人自出家、覽《涅槃經》僅十餘載、未明大意、願和尚垂誨。」祖說：「你何處未了？」對說：「諸行無常、是生滅法。生滅滅已、寂滅爲樂。於此疑惑。」祖說：「你怎麼疑？」對說：「一切衆生都有二身、謂色身、法身。色身無常、有生有滅。法身有常、無知無覺。經說生滅滅已、寂滅爲樂、未審是何身寂滅、何身受樂。若是色身、色身滅時四大分散、全是苦、苦不可言樂。若法身寂滅、即同草木瓦石、誰當受樂。又法性是生滅之體、五蘊是生滅之用。一體五用、生滅是常。生則從體起用、滅則攝用歸體。若聽更生、即有情之類不斷不滅。若不聽更生、即永歸寂滅、同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏、尚不得生、何樂之有？」祖說：「你是釋子、何習外道斷常邪見、而議最上乘法。據你所解、即色身外別有法身、離生滅求於寂滅、又推涅槃常樂、言有身受者。這乃是執吝生死、耽著世樂。你今當知：佛爲一切迷人認五蘊和合爲自體相、分別一切法爲外塵相、好生惡死、念念遷流、不知夢幻虛假、枉受輪迴、以常樂涅槃翻爲苦相、終日馳求。佛憫此故、乃示涅槃真樂。剎那無有生相、剎那無有滅相、更無生滅可滅、是則寂滅現前。當現前之時亦無現前之量、乃謂常樂。此樂無有受者、亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法、令永不生、這乃是謗佛毀法。聽我偈：

無上大涅槃圓明常寂照

無上大涅槃、圓明常寂照。

凡愚謂之死外道執為斷

凡愚謂之死、外道執爲斷。

諸求二乘人目以無為作

諸求二乘人、目以無爲作。

盡屬情所計六十二見本

盡屬情所計、六十二見本。

妄立虛假名何為真實義

妄立虛假名、何爲真實義。

唯有過量人通達無取捨

唯有過量人、通達無取捨。

以知五蘊法及以蘊中我

以知五蘊法、及以蘊中我。

外現眾色象一一音聲相

外現衆色象、一一音聲相。

平等如夢幻不起凡聖見

平等如夢幻、不起凡聖見。

不作涅槃解二邊三際斷

不作涅槃解、二邊三際斷。

常應諸根用而不起用想

常應諸根用、而不起用想。

分別一切法不起分別想

分別一切法、不起分別想。

劫火燒海底風鼓山相擊

劫火燒海底、風鼓山相擊。

真常寂滅樂涅槃相如是

真常寂滅樂、涅槃相如是。

吾今彊言說令汝捨邪見

我今強言說、令你舍邪見。

汝勿隨言解許汝知少分

你勿隨言解、許你知少分。

師聞偈踴躍作禮而退。

師聞偈踊躍、作禮而退。

廣州法性寺印宗和尚者吳郡人也。姓印氏。從師出家精涅槃大部。唐咸亨元年抵京師。勅居大敬愛寺。固辭往蘄春謁忍大師。後於廣州法性寺講涅槃經。遇六祖能大師始悟玄理。以能為傳法師。又採自梁至唐諸方達者之言。著心要集盛行於世。先天二年二月二十一日終於會稽山妙喜寺。壽八十有七。會稽王師乾立塔銘焉。

廣州法性寺印宗和尚、吳郡人、姓印。從師出家、精《涅槃》大部。唐咸亨元年抵京師、敕居大敬愛寺。固辭、往蘄春謁忍大師。後來在廣州法性寺講《涅槃經》、遇六祖能大師、始悟玄理、以能爲傳法師。又採自梁至唐諸方達者之言、著《心要集》、盛行於世。先天二年二月二十一日終於會稽山妙喜寺。壽八十七。會稽王師乾立塔銘。

吉州青原山行思禪師本州安城人也。姓劉氏幼歲出家。每群居論道師唯默然。後聞曹谿法席乃往參禮。問曰。當何所務即不落階級。祖曰。汝曾作什麼。師曰。聖諦亦不為。祖曰。落何階級。曰聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。會下學徒雖眾師居首焉。亦猶二祖不言少林謂之得髓矣。一日祖謂師曰。從上衣法雙行師資遞授。衣以表信。法乃印心。吾今得人何患不信。吾受衣以來遭此多難。況乎後代爭競必多。衣即留鎮山門。汝當分化一方無令斷絕。師既得法。住吉州青原山靜居寺。六祖將示滅。有沙彌希遷(即南嶽石頭和尚也)問曰。和尚百年後。希遷未審當依附何人。祖曰。尋思去。及祖順世。遷每於靜處端坐寂若忘生。第一坐問曰。汝師已逝空坐奚為。遷曰。我稟遺誡故尋思爾。第一坐曰。汝有師兄行思和尚。今住吉州。汝因緣在彼。師言甚直汝自迷耳。遷聞語便禮辭祖龕。直詣靜居。師問曰。子何方而來。遷曰。曹谿。師曰。將得什麼來。曰。未到曹谿亦不失。師曰。恁麼用去曹谿作什麼。曰若不到曹谿爭知不失。遷又問曰。曹谿大師還識和尚否。師曰。汝今識吾否。曰識又爭能識得。師曰。眾角雖多一麟足矣。遷又問。和尚出嶺多少時。師曰。我卻不知。汝早晚離曹谿。曰希遷不從曹谿來。師曰。我亦知汝去處也。曰和尚幸是大人莫造次。他日師復問遷。汝什麼處來。曰曹谿。師乃舉拂子曰。曹谿還有這箇麼。曰非但曹谿。西天亦無。師曰。子莫曾到西天否。曰若到即有也。師曰。未在。更道。曰和尚也須道取一半。莫全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承當。師令希遷持書與南嶽讓和尚曰。汝達書了速迴。吾有箇鈯斧子。與汝住山。遷至彼未呈書。便問。不慕諸聖不重己靈時如何。讓曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫沈淪。不慕諸聖解脫。讓便休。遷迴至靜居。師問曰。

吉州青原山行思禪師、本州安城人、姓劉。幼年出家。每羣居論道、師只默然。後來聽說曹溪法席、就前往參禮。問：「當何所務即不落階級？」祖說：「你曾作什麼？」師說：「聖諦也不爲。」祖說：「落何階級？」說：「聖諦尚不爲、何階級之有？」祖深器之。會下學徒雖衆、師居首。也如二祖在少林不言、稱爲得髓。一天祖對師說：「從上衣法雙行、師資遞授。衣以表信、法乃印心。我今得人、何患不信。我受衣以來遭此多難、何況後代爭競必多。衣即留鎮山門。你當分化一方、無令斷絕。」師既得法、住吉州青原山靜居寺。六祖將示滅、有沙彌希遷（即南嶽石頭和尚）問：「和尚百年後、希遷未審當依附何人？」祖說：「尋思去。」等到祖順世、遷每於靜處端坐、寂若忘生。第一座問：「你師已逝、空坐做什麼？」遷說：「我稟遺誡、所以尋思。」第一座說：「你有師兄行思和尚、今住吉州。你因緣在彼。師言甚直、你自己迷耳。」遷聞語便禮辭祖龕、直詣靜居。師問：「你何方而來？」遷說：「曹溪。」師說：「將得什麼來？」說：「未到曹溪也不失。」師說：「這麼用去曹溪作什麼？」說：「若不到曹溪、怎知不失。」遷又問：「曹溪大師還識和尚嗎？」師說：「你今識我嗎？」說：「識又怎能識得。」師說：「衆角雖多、一麟足矣。」遷又問：「和尚出嶺多少時？」師說：「我卻不知。你早晚離曹溪？」說：「希遷不從曹溪來。」師說：「我也知你去處。」說：「和尚幸是大人、莫造次。」他日師又問遷：「你什麼處來？」說：「曹溪。」師就舉拂子說：「曹溪還有這個麼？」說：「非但曹溪、西天也無。」師說：「你莫曾到西天嗎？」說：「若到即有也。」師說：「未在。更道。」說：「和尚也須道取一半、莫全靠學人。」師說：「不辭向你道、恐已後無人承當。」師令希遷持書與南嶽讓和尚說：「你達書了速回。我有個鈍斧子與你住山。」遷到那裏未呈書、便問：「不慕諸聖、不重己靈時如何？」讓說：「你問得太高了、何不向下問。」遷說：「寧可永劫沉淪、不慕諸聖解脫。」讓便休。遷回到靜居。師問：

子去未久送書達否。遷曰。信亦不通書亦不達。師曰。作麼生。遷舉前話了。卻雲。發時蒙和尚許鈯斧子。便請取。師垂一足。遷禮拜。尋辭往南嶽(玄沙雲。大小石頭和尚。被讓師推倒。至今起不得)荷澤神會來參。師問曰。什麼處來。會曰。曹谿。師曰。曹谿意旨如何。會振身而已。師曰。猶滯瓦礫在。曰和尚此間莫有真金與人否。師曰。設有與汝向什麼處著(玄沙雲。果然。雲居錫雲。只如玄沙道果然。是真金是瓦礫)僧問。如何是佛法大意。師曰。廬陵米作麼價。師既付法石頭。唐開元二十八年庚辰十二月十三日。陞堂告眾跏趺而逝。僖宗諡弘濟禪師歸真之塔。

（師接着說：）「你去未久、送書達了嗎？」遷說：「信也不通、書也不達。」師說：「怎麼生？」遷舉前話完畢、卻說：「發時蒙和尚許鈍斧子、便請取。」師垂下一足。遷禮拜。不久辭往南嶽。（玄沙說：「大小石頭和尚、被讓師推倒、至今起不得。」）荷澤神會來參。師問：「什麼處來？」會說：「曹溪。」師說：「曹溪意旨如何？」會振身而已。師說：「猶滯瓦礫在。」說：「和尚此間莫有真金與人嗎？」師說：「設有、與你向什麼處著？」（玄沙說：「果然。」雲居錫說：「只如玄沙道果然、是真金是瓦礫？」）僧問：「如何是佛法大意？」師說：「廬陵米作麼價。」師既付法石頭。唐開元二十八年庚辰十二月十三日升堂告衆、跏趺而逝。僖宗諡弘濟禪師歸真之塔。

南嶽懷讓禪師者姓杜氏。金州人也。年十五往荊州玉泉寺。依弘景律師出家。受具之後。習毘尼藏。一日自歎曰。夫出家者為無為法時同學坦然知師志高邁。勸師謁嵩山安和尚。安啟發之。乃直詣曹谿參六祖。祖問。什麼處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還可修證否。曰修證即不無。汙染即不得。祖曰。只此不汙染諸佛之所護念。汝既如是吾亦如是。西天般若多羅讖。汝足下出一馬駒。蹋殺天下人。並在汝心不須速說。師豁然契會。執侍左右一十五載。唐先天二年始往衡嶽居般若寺。開元中有沙門道一(即馬祖大師也)住傳法院常日坐禪。師知是法器。往問曰。大德坐禪圖什麼。一曰。圖作佛。師乃取一塼。於彼庵前石上磨。一曰。師作什麼。師曰。磨作鏡。一曰。磨塼豈得成鏡耶。坐禪豈得成佛耶。一曰。如何即是。師曰。如人駕車不行。打車即是。打牛即是一無對。師又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪禪非坐臥。若學坐佛佛非定相。於無住法不應取捨。汝若坐佛即是殺佛。若執坐相非達其理。一聞示誨如飲醍醐。禮拜問曰。如何用心即合無相三昧。師曰。汝學心地法門如下種子。我說法要譬彼天澤。汝緣合故當見其道。又問曰。道非色相。云何能見。師曰。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。一曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。

南嶽懷讓禪師、姓杜、金州人。十五歲往荊州玉泉寺、依弘景律師出家。受具之後習毗尼藏。一天自嘆說：「夫出家者爲無爲法。」當時同學坦然知師志高邁、勸師謁嵩山安和尚。安啓發之、就直詣曹溪參六祖。祖問：「什麼處來？」說：「嵩山來。」祖說：「什麼物恁麼來？」說：「說似一物即不中。」祖說：「還可修證嗎？」說：「修證即不無、污染即不得。」祖說：「只此不污染、諸佛之所護念。你既如是、我亦如是。西天般若多羅讖：你足下出一馬駒、踏殺天下人。並在你心、不須速說。」師豁然契會、執侍左右一十五載。唐先天二年始往衡嶽、居般若寺。開元中有沙門道一（即馬祖大師）住傳法院、常日坐禪。師知是法器、往問：「大德坐禪圖什麼？」一說：「圖作佛。」師就取一塊磚、在那庵前石上磨。一說：「師作什麼？」師說：「磨作鏡。」一說：「磨磚豈得成鏡耶？」師說：「坐禪豈得成佛耶？」（底本此處疑脫「師曰」、今按文理補）一說：「如何即是？」師說：「如人駕車不行、打車即是、打牛即是。」一無對。師又說：「你學坐禪、爲學坐佛。若學坐禪、禪非坐臥。若學坐佛、佛非定相。於無住法不應取捨。你若坐佛即是殺佛。若執坐相、非達其理。」一聞示誨、如飲醍醐、禮拜問：「如何用心即合無相三昧？」師說：「你學心地法門如下種子。我說法要譬彼天澤。你緣合故當見其道。」又問：「道非色相、如何能見？」師說：「心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。」一說：「有成壞嗎？」師說：「若以成壞聚散而見道、非見道。聽我偈：

心地含諸種遇澤悉皆萌

心地含諸種、遇澤悉皆萌。

三昧華無相何壞復何成

三昧花無相、何壞復何成。

一蒙開悟心意超然。侍奉十秋日益玄奧。師入室弟子總有六人。師各印可雲。汝等六人同證吾身各契一路。一人得吾眉善威儀(常浩)一人得吾眼善顧盻(智達)一人得吾耳善聽理(坦然)一人得吾鼻善知氣(神照)一人得吾舌善譚說(嚴峻)一人得吾心善古今(道一)又曰。一切法皆從心生。心無所生法無能住。若達心地所作無礙。非遇上根宜慎辭哉。有一大德。問如鏡鑄像。像成後鏡明向什麼處去。師曰。如大德為童子時相貌何在(法眼別雲阿那箇是大德鑄成底像)曰只如像成後。為什麼不鑑照。師曰。雖然不鑑照。謾他一點不得。後馬大師闡化於江西。師問眾曰。道一為眾說法否眾曰。已為眾說法。師曰。總未見人持箇消息來。眾無對因遣一僧去雲。待伊上堂時。但問作麼生。伊道底言語記將來。僧去一如師旨。迴謂師曰。馬師雲。自從胡亂後三十年不曾闕鹽醬吃。師然之。天寶三年八月十一日圓寂於衡嶽。勅諡大慧禪師最勝輪之塔。

一蒙開悟、心意超然。侍奉十秋、日益玄奧。師入室弟子總有六人。師各印可說：「你們六人同證吾身、各契一路。一人得吾眉、善威儀（常浩）；一人得吾眼、善顧盼（智達）；一人得吾耳、善聽理（坦然）；一人得吾鼻、善知氣（神照）；一人得吾舌、善談說（嚴峻）；一人得吾心、善古今（道一）。」又說：「一切法皆從心生。心無所生、法無能住。若達心地、所作無礙。非遇上根、宜慎辭哉。」有一大德問：「如鏡鑄像、像成後鏡明向什麼處去？」師說：「如大德爲童子時相貌何在？」（法眼別說：「阿哪個是大德鑄成的像？」）說：「只如像成後、爲什麼不鑑照？」師說：「雖然不鑑照、謾他一點不得。」後來馬大師闡化於江西。師問衆：「道一爲衆說法嗎？」衆說：「已爲衆說法。」師說：「總未見人持個消息來。」衆無對。因而遣一僧去說：「等他上堂時、只問作麼生。他道的言語記將來。」僧去、一如師旨。回來對師說：「馬師說：自從胡亂後三十年、不曾缺鹽醬喫。」師然之。天寶三年八月十一日圓寂于衡嶽。敕諡大慧禪師最勝輪之塔。

溫州永嘉玄覺禪師者永嘉人也。姓戴氏。丱歲出家遍探三藏。精天台止觀圓妙法門。於四威儀中常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵。與東陽策禪師同詣曹谿。初到振錫攜瓶。繞祖三匝。祖曰。夫沙門者具三千威儀八萬細行。大德自何方而來生大我慢。師曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無生了無速乎。曰體即無生。了本無速。祖曰。如是如是。於時大眾無不愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。師曰。本自非動豈有速耶。祖曰。誰知非動。曰仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。曰無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。祖歎曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺矣。策公乃留師。翌日下山迴溫江。學者輻湊。號真覺大師。著證道歌一首。及禪宗悟修圓旨自淺之深。慶州刺史魏靖。緝而序之成十篇。目為永嘉集並盛行於世。

溫州永嘉玄覺禪師、永嘉人、姓戴。童年出家、遍探三藏、精天台止觀圓妙法門、於四威儀中常冥禪觀。後來因左溪朗禪師激勵、與東陽策禪師同詣曹溪。初到振錫攜瓶、繞祖三匝。祖說：「夫沙門者具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來、生大我慢？」師說：「生死事大、無常迅速。」祖說：「何不體取無生、了無速乎？」說：「體即無生、了本無速。」祖說：「如是、如是。」當時大衆無不愕然。師才具威儀參禮、片刻告辭。祖說：「返太速乎？」師說：「本自非動、豈有速耶？」祖說：「誰知非動？」說：「仁者自生分別。」祖說：「你甚得無生之意。」說：「無生豈有意耶？」祖說：「無意誰當分別？」說：「分別亦非意。」祖嘆說：「善哉、善哉。」少留一宿。當時稱爲一宿覺。策公就留下。次日下山回溫江、學者輻湊、號真覺大師。著《證道歌》一首、及禪宗悟修圓旨、自淺之深。慶州刺史魏靖緝而序之、成十篇、稱爲《永嘉集》、並盛行於世。

慕道志儀第一

慕道志儀第一

夫欲修道先須立志及事師儀則彰乎軌訓。

夫欲修道、先須立志、以及事師儀則、彰乎軌訓。

故標第一明慕道儀式。

所以標第一、明慕道儀式。

戒憍奢意第二

戒憍奢意第二

初雖立志修道善識軌儀。若三業憍奢妄心擾動。何能得定。故次第二明戒憍奢意也。

起初雖立志修道、善識軌儀、若三業驕奢、妄心擾動、何能得定。所以次第二、明戒驕奢意。

淨修三業第三

淨修三業第三

前戒憍奢略標綱要。今子細檢責令過不生。故次第三明淨修三業。戒乎身口意也。

前面戒驕奢略標綱要。今仔細檢責、令過不生。所以次第三、明淨修三業、戒乎身口意。

奢摩他頌第四

奢摩他頌第四

已檢責身口令麁過不生。次須入門修道漸次不出定慧。五種起心。六種料簡。故次第四明奢摩他頌也。

已檢責身口、令粗過不生。次須入門修道、漸次不出定慧。五種起心、六種料簡。所以次第四、明奢摩他頌。

毘婆舍那頌第五

毘婆舍那頌第五

非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五明毘婆舍那頌也。

非戒不禪、非禪不慧。上面既修定、定久慧明。所以次第五、明毗婆舍那頌。

優畢叉頌第六

優畢叉頌第六

偏修於定定久則沈。偏學於慧慧多心動。故次第六明優畢叉頌。等於定慧令不沈動。使定慧均等捨於二邊。

偏修於定、定久則沉。偏學于慧、慧多心動。所以次第六、明優畢叉頌。等於定慧、令不沉動、使定慧均等、舍於二邊。

三乘漸次第七

三乘漸次第七

定慧既均則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明悲他未悟。悟有深淺。故次第七明三乘漸次也。

定慧既均、則寂而常照。三觀一心、何疑不遣、何照不圓。自解雖明、悲他未悟。悟有深淺。所以次第七、明三乘漸次。

事理不二第八

事理不二第八

三乘悟理理無不窮。窮理在事了事即理。故次第八明事理不二。即事而真用祛倒見也。

三乘悟理、理無不窮。窮理在事、了事即理。所以次第八、明事理不二。即事而真、用祛倒見。

勸友人書第九

勸友人書第九

事理既融內心自瑩。復悲遠學虛擲寸陰。故次第九明勸友人書也。

事理既融、うち心自瑩。又悲遠學虛擲寸陰。所以次第九、明勸友人書。

發願文第十

發願文第十

勸友人雖是悲他專心。在一情猶未普。故次第十明發願文誓度一切。

勸友人雖是悲他專心、在一情猶未普。所以次第十、明發願文、誓度一切。

復次觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則誡其疎怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸途成觀。十則妙契玄源。

再者觀心十門。初則言其法爾、次則出其觀體、三則語其相應、四則警其上慢、五則誡其疏怠、六則重出觀體、七則明其是非、八則簡其詮旨、九則觸途成觀、十則妙契玄源。

第一言法爾者。夫心性虛通動靜之源莫二。真如絕慮緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙銷。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理常清。三智一心般若之明常照。境智冥合解脫之應隨機。非縱非橫圓伊之道玄會。故知三德妙性宛爾無乖一心。深廣難思何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源。

第一言法爾。夫心性虛通、動靜之源莫二。真如絕慮、緣計之念非殊。惑見紛馳、窮之則唯一寂。靈源不狀、鑑之則以千差。千差不同、法眼之名自立。一寂非異、慧眼之號斯存。理量雙銷、佛眼之功圓著。所以三諦一境、法身之理常清。三智一心、般若之明常照。境智冥合、解脫之應隨機。非縱非橫、圓伊之道玄會。故知三德妙性宛爾無乖一心。深廣難思、何出要而非路。所以即心爲道的、可謂尋流而得源。

第二齣其觀體者。只知一念即空不空非空非不空。

第二齣其觀體。只知一念即空不空、非空非不空。

第三語其相應者。心與空相應。則譏毀讚譽何憂何喜。身與空相應。則刀割香塗何苦何樂。依報與空相應。則施與劫奪何得何失。心與空不空相應則愛見都忘慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木外現威儀。依報與空不空相應。則永絕貪求資財給濟。心與空不空非空非不空相應。則實相初明開佛知見。身與空不空非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。則香臺寶閣嚴土化生。

第三語其相應。心與空相應、則譏毀讚譽何憂何喜。身與空相應、則刀割香塗何苦何樂。依報與空相應、則施與劫奪何得何失。心與空不空相應、則愛見都忘、慈悲普救。身與空不空相應、則うち同枯木、外現威儀。依報與空不空相應、則永絕貪求、資財給濟。心與空不空非空非不空相應、則實相初明、開佛知見。身與空不空非空非不空相應、則一塵入正受、諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應、則香臺寶閣、嚴土化生。

第四警其上慢者。若不爾者則未相應也。

第四警其上慢。若不如此、則未相應。

第五誡其疎怠者。然渡海應上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明相應何日。思之勿自恃也。

第五誡其疏怠。然而渡海應上船、非船何以能渡。修心必須入觀、非觀何以明心。心尚未明、相應何日。思之、勿自恃。

第六重出觀體者。只知一念即空不空非有非無。不知即念即空不空非非有非非無。

第六重出觀體。只知一念即空不空、非有非無、不知即念即空不空、非非有非非無。

第七明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是隻是是非之非。未是非是非非之是。今以雙非破兩是。是破非是猶是非。又以雙非破兩非。非破非非即是是。如是隻是非是非非之是。未是不非不不非不是不不是。是非之惑綿微難見。神清慮靜細而研之。

第七明其是非。心不是有、心不是無、心不非有、心不非無。是有是無即墮是、非有非無即墮非。如是隻是是非之非、未是非是非非之是。今以雙非破兩是、是破非是猶是非。又以雙非破兩非、非破非非即是是。如是隻是非是非非之是、未是不非不不非不是不不是。是非之惑綿微難見。神清慮靜、細而研之。

第八簡其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會。則觀之未深。深觀乃會其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會。旨觀何得復存耶。

第八簡其詮旨。然而至理無言、假文言以明其旨。旨宗非觀、藉修觀以會其宗。若旨之未明、則言之未的。若宗之未會、則觀之未深。深觀乃會其宗、的言必明其旨。旨宗既已明會、言觀何得復存呢？

第九觸途成觀者。夫再演言詞重標觀體。欲明宗旨無異言觀。有逐方移。方移則言理無差。無差則觀旨不異。不異之旨即理。無差之理即宗。旨一而二名言觀明其弄胤耳。

第九觸途成觀。再演言詞、重標觀體、欲明宗旨無異、言觀有逐方移。方移則言理無差、無差則觀旨不異。不異之旨即理、無差之理即宗。旨一而二名、言觀只是弄其胤餘罷了。

第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契寰中矣。

第十妙契玄源。夫悟心之士、豈執觀而迷旨。達教之人、豈滯言而惑理。理明則言語道斷、何言之能議。旨會則心行處滅、何觀之能思。心言不能思議的、可謂妙契寰中了。

師先天二年十月十七日安坐示滅。十一月十三日塔於西山之陽。勅諡無相大師。塔曰淨光。宋朝淳化中太宗皇帝詔本州重修龕塔。

師於先天二年十月十七日安坐示滅。十一月十三日塔於西山之陽。敕諡無相大師、塔曰淨光。宋朝淳化中、太宗皇帝詔本州重修龕塔。

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇於曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山採常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學鹹會京師。天使歸朝足可諮決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。既迴闕。庭具以山中所遇奏聞。即勅光庭詔師。十二月十三日到京勅住白蓮亭。越明年正月十五日召兩街名僧碩學。赴內道場與師闡揚佛理。時有遠禪師者。抗聲謂師曰。今對聖上校量宗旨。應須直問直答不假繁辭。只如禪師所見以何為道。師答曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名因心名道。心名若有道不虛然。窮心既無道憑何立。二俱虛妄總是假名。遠曰。禪師見有身心是道以否。師曰。山僧身心本來是道。曰適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道心泯道無。心道一如故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。曰觀禪師形質甚小。卻會此理。師曰。大德。只見山僧相。不見山僧無相。見相者是大德所見。經云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即悟其道。若以相為實窮劫不能悟道。曰今請禪師於相上說於無相。師曰。淨名經云。四大無主身亦無我。無我所見與道相應。大德。若以四大有主是我。若有我見窮劫不可會道也。遠公聞語失色逡巡避席。師有偈曰。

司空山本淨禪師、絳州人、姓張。幼年披緇、於曹溪之室受記、隸司空山無相寺。唐天寶三年、玄宗遣中使楊光庭入山採常春藤、因而造丈室禮問說：「弟子慕道很久、願和尚慈悲略垂開示。」師說：「天下禪宗碩學都聚會京師。天使歸朝、足可諮決。貧道隈山傍水、無所用心。」光庭泣拜。師說：「休禮貧道。天使是爲求佛呢、問道呢？」說：「弟子智識昏昧、未審佛之與道其義如何？」師說：「若欲求佛、即心是佛。若欲會道、無心是道。」說：「如何即心是佛？」師說：「佛因心悟、心以佛彰。若悟無心、佛亦不有。」說：「如何無心是道？」師說：「道本無心、無心名道。若了無心、無心即道。」光庭作禮信受。既回闕下、庭具以山中所遇奏聞。即敕光庭詔師。十二月十三日到京、敕住白蓮亭。到明年正月十五日、召兩街名僧碩學赴うち道場、與師闡揚佛理。當時有遠禪師抗聲對師說：「今對聖上校量宗旨、應須直問直答、不假繁辭。只如禪師所見、以何爲道？」師答說：「無心是道。」遠說：「道因心有、何得言無心是道？」師說：「道本無名、因心名道。心名若有、道不虛然。窮心既無、道憑何立。二俱虛妄、總是假名。」遠說：「禪師見有身心是道以否？」師說：「山僧身心本來是道。」說：「適才言無心是道、今又言身心本來是道、豈不相違？」師說：「無心是道、心泯道無。心道一如、所以言無心是道。身心本來是道、道亦本是身心。身心本既是空、道亦窮源無有。」說：「看禪師形質甚小、卻會此理。」師說：「大德只見山僧相、不見山僧無相。見相的是大德所見。經說：凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相、即悟其道。若以相爲實、窮劫不能悟道。」說：「今請禪師於相上說於無相。」師說：「《淨名經》說：四大無主、身亦無我。無我所見、與道相應。大德若以四大有主是我、若有我見、窮劫不可會道。」遠公聞語失色、逡巡避席。師有偈說：

四大無主復如水遇曲逢直無彼此

四大無主、又如水遇曲逢直無彼此。

淨穢兩處不生心壅決何曾有二意

淨穢兩處不生心、壅決何曾有二意。

觸境但似水無心在世縱橫有何事

觸境但似水無心、在世縱橫有何事。

復雲。一大如是四大亦然。若明四大無主。即悟無心。若了無心自然契道。又有志明禪師者。問曰。若言無心是道。瓦礫無心亦應是道。又云。身心本來是道。四生十類皆有身心亦應是道。師曰。大德若作見聞覺知之解。與道懸殊。即是求見聞覺知之者。非是求道之人。經云。無眼耳鼻舌身意。六根尚無見聞覺知憑何而立。窮本不有何處存心。焉得不同草木瓦礫。志明杜口而退。師又有偈曰。

又說：「一大如是、四大也然。若明四大無主、即悟無心。若了無心、自然契道。」又有志明禪師問：「若言無心是道、瓦礫無心亦應是道。又說身心本來是道、四生十類都有身心、亦應是道。」師說：「大德若作見聞覺知之解、與道懸殊、即是求見聞覺知的人、不是求道的人。經說：無眼耳鼻舌身意。六根尚無、見聞覺知憑何而立。窮本不有、何處存心。怎得不同草木瓦礫。」志明杜口而退。師又有偈說：

見聞覺知無障礙聲香味觸常三昧

見聞覺知無障礙、聲香味觸常三昧。

如鳥空中只麼飛無取無捨無憎愛

如鳥空中只麼飛、無取無舍無憎愛。

若會應處本無心始得名為觀自在

若會應處本無心、始得名爲觀自在。

又有真禪師者。問雲。道既無心佛有心否。佛之與道是一是二。師曰。不一不異。曰佛度眾生為有心故。道不度人為無心故。一度一不度。何得無二。師曰。若言佛度眾生道無度者。此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名道亦妄立。二俱不實總是假名。一假之中何分二。問曰。佛之與道從是假名。當立名時。是誰為立。若有立者何得言無。師曰。佛之與道因心而立。推窮立心心亦是無。心既是無即悟二俱不實。知如夢幻即悟本空。彊立佛道二名。此是二乘人見解。師乃說無修無作。偈曰。

又有真禪師問：「道既無心、佛有心否？佛之與道是一是二？」師說：「不一不異。」說：「佛度衆生爲有心故、道不度人爲無心故。一度一不度、何得無二？」師說：「若言佛度衆生、道無度者、此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名、道亦妄立。二俱不實、總是假名。一假之中何分二。」問：「佛之與道從是假名。當立名時、是誰爲立？若有立者、何得言無？」師說：「佛之與道因心而立。推窮立心、心亦是無。心既是無、即悟二俱不實。知如夢幻、即悟本空。強立佛道二名、此是二乘人見解。」師就說無修無作、偈說：

見道方修道不見復何修

見道方修道、不見覆何修。

道性如虛空虛空何所修

道性如虛空、虛空何所修。

遍觀修道者撥火覓浮漚

遍觀修道者、撥火覓浮漚。

但看弄傀儡線斷一時休

但看弄傀儡、線斷一時休。

又有法空禪師者。問曰。佛之與道俱是假名。十二分教亦應不實。何以從前尊宿皆言修道。師曰。大德錯會經意。道本無修大德彊修。道本無作大德彊作。道本無事彊生多事。道本無知於中彊知。如此見解與道相違。從前尊宿不應如是。自是大德不會。請思之。師又有偈曰。

又有法空禪師問：「佛之與道俱是假名、十二分教亦應不實。何以從前尊宿都言修道？」師說：「大德錯會經意。道本無修、大德強修。道本無作、大德強作。道本無事、強生多事。道本無知、於中強知。如此見解、與道相違。從前尊宿不應如是。自是大德不會。請思之。」師又有偈說：

道體本無修不修自合道

道體本無修、不修自合道。

若起修道心此人不會道

若起修道心、此人不會道。

棄卻一真性卻入鬧浩浩

棄卻一真性、卻入鬧浩浩。

忽逢修道人第一莫向道

忽逢修道人、第一莫向道。

又有安禪師者。問曰。道既假名佛雲妄立。十二分教亦是接物度生。一切是妄以何為真。師曰。為有妄故將真對妄。推窮妄性本空。真亦何曾有故。故知真妄總是假名。二事對治都無實體。窮其根本一切皆空。曰既言一切是妄。妄亦同真。真妄無殊。復是何物。師曰。若言何物。何物亦妄。經云。無相似無比況。言語道斷如鳥飛空。安公慚伏不知所措。師又有偈曰。

又有安禪師問：「道既假名、佛雲妄立、十二分教也是接物度生。一切是妄、以何爲真？」師說：「爲有妄故、將真對妄。推窮妄性本空、真亦何曾有故。故知真妄總是假名。二事對治、都無實體。窮其根本、一切皆空。」說：「既言一切是妄、妄亦同真。真妄無殊、復是何物？」師說：「若言何物、何物亦妄。經說：無相似、無比況。言語道斷、如鳥飛空。」安公慚伏、不知所措。師又有偈說：

推真真無相窮妄妄無形

推真真無相、窮妄妄無形。

返觀推窮心知心亦假名

返觀推窮心、知心亦假名。

會道亦如此到頭亦只寧

會道亦如此、到頭亦只寧。

又有達性禪師者。問曰。禪是至妙至微。真妄雙泯佛道兩亡。修行性空名相不實。世界如幻一切假名。作此解時不可斷絕眾生善惡二根。師曰。善惡二根皆因心有。窮心若有根亦非虛。推心既無根因何立。經云。善不善法從心化生。善惡業緣本無有實。師又有偈曰。

又有達性禪師問：「禪是至妙至微。真妄雙泯、佛道兩亡。修行性空、名相不實。世界如幻、一切假名。作此解時、不可斷絕衆生善惡二根。」師說：「善惡二根皆因心有。窮心若有、根亦非虛。推心既無、根因何立。經說：善不善法從心化生。善惡業緣本無有實。」師又有偈說：

善既從心生惡豈離心有

善既從心生、惡豈離心有。

善惡是外緣於心實不有

善惡是外緣、於心實不有。

捨惡送何處取善令誰守

舍惡送何處、取善令誰守。

傷嗟二見人攀緣兩頭走

傷嗟二見人、攀緣兩頭走。

若悟本無心始悔從前咎

若悟本無心、始悔從前咎。

又有近臣。問曰。此身從何而來。百年之後復歸何處。師曰。如人夢時從何而來。睡覺時從何而去。曰夢時不可言無。既覺不可言有。雖有有無來往無所。師曰。貧道此身亦如其夢。又有偈曰。

又有近臣問：「此身從何而來？百年之後復歸何處？」師說：「如人夢時從何而來、睡覺時從何而去？」說：「夢時不可言無、既覺不可言有。雖有有無、來往無所。」師說：「貧道此身亦如其夢。」又有偈說：

視生如在夢夢裡實是鬧

視生如在夢、夢裏實是鬧。

忽覺萬事休還同睡時悟

忽覺萬事休、還同睡時悟。

智者會悟夢迷人信夢鬧

智者會悟夢、迷人信夢鬧。

會夢如兩般一悟無別悟

會夢如兩般、一悟無別悟。

富貴與貧賤更亦無別路

富貴與貧賤、更亦無別路。

上元二年五月五日歸寂。勅諡大曉禪師。

上元二年五月五日歸寂。敕諡大曉禪師。

婺州玄策禪師者婺州金華人也。出家遊方屆於河朔。有智隍禪師者。曾謁黃梅五祖。庵居二十年自謂正受。師知隍所得未真。往問曰。汝坐於此作麼。隍曰入定。師曰。汝言入定。有心耶無心耶。若有心者一切蠢動之類皆應得定。若無心者一切草木之流亦合得定。曰我正入定時。則不見有有無之心。師曰。既不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入則非大定。隍無語良久。問師嗣誰。師曰。我師曹谿六祖。曰六祖以何為禪定。師曰。我師雲。夫妙湛圓寂體用如如。五陰本空六塵非有。不出不入不定不亂。禪性無住離住禪寂。禪性無生離生禪想。心如虛空亦無虛空之量。隍聞此說。遂造於曹谿請決疑翳。而祖意與師冥符。隍始開悟。師後卻歸金華。大開法席。

婺州玄策禪師、婺州金華人。出家遊方、到了河朔。有智隍禪師、曾謁黃梅五祖、庵居二十年、自謂正受。師知隍所得未真、往問：「你坐在這裏作什麼？」隍說：「入定。」師說：「你言入定、有心耶無心耶？若有心、一切蠢動之類都應得定。若無心、一切草木之流也合得定。」說：「我正入定時、則不見有有無之心。」師說：「既不見有有無之心、即是常定、何有出入。若有出入則非大定。」隍無語。過了很久問師嗣誰。師說：「我師曹溪六祖。」說：「六祖以何爲禪定？」師說：「我師說：夫妙湛圓寂、體用如如。五陰本空、六塵非有。不出不入、不定不亂。禪性無住、離住禪寂。禪性無生、離生禪想。心如虛空、亦無虛空之量。」隍聞此說、就造於曹溪請決疑翳。而祖意與師冥符、隍始開悟。師後來卻歸金華、大開法席。

曹谿令韜禪師者吉州人也。姓張氏。依六祖出家。未嘗離左右。祖歸寂遂為衣塔主。唐開元四年玄宗聆其德風詔令赴闕。師辭疾不起。上元元年肅宗遣使取傳法衣入內供養。仍勅師隨衣入朝。師亦以疾辭。終於本山。壽九十五。勅諡大曉禪師。

曹溪令韜禪師、吉州人、姓張。依六祖出家、未曾離左右。祖歸寂、就爲衣塔主。唐開元四年、玄宗聞其德風、詔令赴闕。師辭疾不起。上元元年、肅宗遣使取傳法衣入うち供養、仍敕師隨衣入朝。師也以疾辭。終於本山。壽九十五。敕諡大曉禪師。

西京光宅寺慧忠國師者越州諸暨人也。姓冉氏。自受心印居南陽白崖山黨子谷。四十餘祀不下山門。道行聞於帝裡。唐肅宗上元二年勅中使孫朝進。齎詔徵赴京。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御復迎止光宅精藍。十有六載隨機說法。時有西天大耳三藏。到京雲。得他心慧眼。帝勅令與國師試驗。三藏才見師便禮拜立於右邊。師問曰。汝得他心通耶。對曰。不敢。師曰。汝道老僧即今在什麼處。曰和尚是一國之師。何得卻去西川看競渡。師再問。汝道老僧即今在什麼處。曰和尚是一國之師。何得卻在天津橋上看弄猢猻。師第三問語亦同前。三藏良久罔知去處。師叱曰。遮野狐精。他心通在什麼處。三藏無對(僧問。仰山曰。大耳三藏第三度為什麼不見國師。仰山曰。前兩度是涉境心。後入自受用三昧。所以不見。又有僧舉前語問玄沙。玄沙曰。汝道前兩度還見麼。玄覺雲。前兩度若見。後來為什麼不見。且道利害在什麼處。僧問趙州曰。大耳三藏第三度不見國師。未審國師在什麼處。趙州雲。在三藏鼻孔上。僧問玄沙。既在鼻孔上。為什麼不見。玄沙雲。只為太近)一日喚侍者。侍者應諾。如是三召皆應諾。師曰。將謂吾孤負汝。卻是汝孤負吾(僧問玄沙。國師喚侍者意作麼生。玄沙雲。卻是侍者會。雲居錫雲。且道侍者會不會。若道會。國師又道汝孤負吾。若道不會。玄沙又道卻是侍者會。且作麼生商量。玄覺徵問僧。什麼是侍者會處。僧雲。若不會爭解恁麼應玄覺雲。汝少會在。又云。若於這裡商量得去。便見玄沙。僧問法眼。國師喚侍者意作麼生。法眼雲。且去別時來。雲居錫雲。法眼恁麼道。為復明國師意不明國師意。僧問趙州。國師喚侍者意作麼生。趙州雲。如人暗裡書字。字雖不成文彩已彰)南泉到參。師問。什麼處來。對曰江西來。師曰。還將得馬師真來否。曰只遮是。師曰。

西京光宅寺慧忠國師、越州諸暨人、姓冉。自受心印、住南陽白崖山黨子谷、四十餘年不下山門、道行聞於帝裏。唐肅宗上元二年、敕中使孫朝進齎詔徵赴京、待以師禮。初居千福寺西禪院。等到代宗臨御、又迎止光宅精藍。十有六年、隨機說法。當時有西天大耳三藏到京、說得他心慧眼。帝敕令與國師試驗。三藏才見師便禮拜、立於右邊。師問：「你得他心通嗎？」對說：「不敢。」師說：「你道老僧即今在什麼處？」說：「和尚是一國之師、何得卻去西川看競渡。」師再問：「你道老僧即今在什麼處？」說：「和尚是一國之師、何得卻在天津橋上看弄猢猻。」師第三問、語亦同前。三藏很久、罔知去處。師叱說：「這野狐精、他心通在什麼處？」三藏無對。（僧問仰山：「大耳三藏第三度爲什麼不見國師？」仰山說：「前兩度是涉境心、後入自受用三昧、所以不見。」又有僧舉前語問玄沙。玄沙說：「你道前兩度還見嗎？」玄覺說：「前兩度若見、後來爲什麼不見。且道利害在什麼處。」僧問趙州：「大耳三藏第三度不見國師、未審國師在什麼處？」趙州說：「在三藏鼻孔上。」僧問玄沙：「既在鼻孔上、爲什麼不見？」玄沙說：「只爲太近。」）一天喚侍者。侍者應諾。如是三召、都應諾。師說：「將謂吾孤負汝、卻是汝孤負吾。」（僧問玄沙：「國師喚侍者意作麼生？」玄沙說：「卻是侍者會。」雲居錫說：「且道侍者會不會。若道會、國師又道汝孤負吾。若道不會、玄沙又道卻是侍者會。且作麼生商量。」玄覺徵問僧：「什麼是侍者會處？」僧說：「若不會、怎解這麼應。」玄覺說：「你少會在。」又說：「若於這裏商量得去、便見玄沙。」僧問法眼：「國師喚侍者意作麼生？」法眼說：「且去、別時來。」雲居錫說：「法眼這麼道、爲復明國師意、不明國師意？」僧問趙州：「國師喚侍者意作麼生？」趙州說：「如人暗裏書字。字雖不成、文彩已彰。」）南泉到參。師問：「什麼處來？」對說：「江西來。」師說：「還將得馬師真來否？」說：「只這是。」師說：

背後底。南泉便休(長慶稜雲。大似不知。保福展雲。幾不到和尚此間。雲居錫雲。此二尊者盡扶背後。只如南泉休去。為當扶面前扶背後)麻谷到參繞禪床三匝於師前振錫而立。師曰。既如是何用更見貧道。麻谷又振錫。師叱曰。遮野狐精出去。師每示眾雲。禪宗學者。應遵佛語一乘了義契自心源。不了義者互不相許。如獅子身蟲。夫為人師者若涉名利。別開異端則自他何益。如世大匠斤斧不傷其手。香象所負非驢能堪。有僧問。若為得成佛去。師曰。佛與眾生一時放卻當處解脫。問作麼生得相應去。師雲。善惡不思自見佛性。問若為得證法身。師曰。越毘盧之境界。曰清淨法身作麼生得。師曰。不著佛求耳。問阿那箇是佛。師曰。即心是佛。曰心有煩惱否。師曰。煩惱性自離。曰豈不斷耶。師曰。斷煩惱者即名二乘。煩惱不生名大涅槃。問坐禪看靜此復若為。師曰。不垢不淨。寧用起心而看淨相。又問。禪師見十方虛空是法身否。師曰。以想心取之是顛倒見。問即心是佛可更修萬行否。師曰。諸聖皆具二嚴。豈撥無因果耶。又曰。我今答汝窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道。說法有所得斯則野幹鳴。說法無所得。是名師子吼。南陽張濆行者問。伏承和尚說無情說法。某甲未體其事。乞和尚垂示。師曰。汝若問無情說法。解他無情方得聞我說法。汝但聞取無情說法去。濆曰。只約如今有情方便之中。如何是無情因緣。師曰。如今一切動用之中。但凡聖兩流都無少分起滅。便是出識不屬有無。熾然見覺。只聞無其情識繫執。所以六祖雲。六根對境分別非識。有僧到參禮。師問。蘊何事業。曰講金剛經。師曰。最初兩字是什麼。曰如是。師曰。是什麼無對。有人問。如何是解脫。師曰。諸法不相到當處解脫。曰恁麼即斷去也。師曰。向汝道諸法不相到斷什麼。師見僧來。以手作圓相。相中書日字。僧無對。

（師接着說：）「背後底。」南泉便休。（長慶棱說：「大似不知。」保福展說：「幾乎不到和尚此間。」雲居錫說：「此二尊者盡扶背後。只如南泉休去、爲當扶面前、扶背後？」）麻谷到參、繞禪牀三匝、於師前振錫而立。師說：「既如是、何用更見貧道。」麻谷又振錫。師叱說：「這野狐精、出去。」師每示衆說：「禪宗學者應遵佛語一乘了義、契自心源。不了義者互不相許、如獅子身蟲。夫爲人師的、若涉名利、別開異端、則自他何益。如世大匠、斤斧不傷其手。香象所負、非驢能堪。」有僧問：「若爲得成佛去？」師說：「佛與衆生一時放卻、當處解脫。」問：「作麼生得相應去？」師說：「善惡不思、自見佛性。」問：「若爲得證法身？」師說：「越毗盧之境界。」說：「清淨法身作麼生得？」師說：「不著佛求耳。」問：「阿哪個是佛？」師說：「即心是佛。」說：「心有煩惱否？」師說：「煩惱性自離。」說：「豈不斷耶？」師說：「斷煩惱者即名二乘。煩惱不生名大涅槃。」問：「坐禪看靜、此復若爲？」師說：「不垢不淨。寧用起心而看淨相。」又問：「禪師見十方虛空是法身否？」師說：「以想心取之是顛倒見。」問：「即心是佛、可更修萬行否？」師說：「諸聖皆具二嚴、豈撥無因果耶。」又說：「我今答你、窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道：說法有所得、斯則野幹鳴。說法無所得、是名獅子吼。」南陽張濆行者問：「伏承和尚說無情說法、某甲未體其事、乞和尚垂示。」師說：「你若問無情說法、解他無情方得聞我說法。你但聞取無情說法去。」濆說：「只約如今有情方便之中、如何是無情因緣？」師說：「如今一切動用之中、但凡聖兩流都無少分起滅、便是出識、不屬有無、熾然見覺、只聞無其情識系執。所以六祖說：六根對境、分別非識。」有僧到參禮。師問：「蘊何事業？」說：「講《金剛經》。」師說：「最初兩字是什麼？」說：「如是。」師說：「是什麼？」無對。有人問：「如何是解脫？」師說：「諸法不相到、當處解脫。」說：「這麼即斷去也。」師說：「向你道諸法不相到、斷什麼。」師見僧來、以手作圓相、相中書日字。僧無對。

師問本淨禪師。汝已後見奇特言語如何淨曰。無一念心愛。師曰。是汝屋裡事。肅宗問。師得何法。師曰。陛下見空中一片雲麼。帝曰見。師曰。釘釘著懸掛著。又問。如何是十身調御。師乃起立曰。還會麼。曰不會。師曰。與老僧過淨瓶來。又曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毘盧頂上行。曰此意如何。師曰。莫認自己清淨法身。又問師。師都不視之。曰朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虛空麼。曰見。師曰。他還眨目視陛下否。魚軍容問。師住白崖山。十二時中如何修道。師喚童子來。摩頂曰。惺惺直然惺惺。歷歷直然歷歷。已後莫受人謾。師與紫璘供奉論義。既陞坐。供奉曰。請師立義某甲破。師曰。立義竟。供奉曰。是什麼義。師曰。果然不見。非公境界。便下坐。一日師問紫璘供奉。佛是什麼義。曰是覺義。師曰。佛曾迷否。曰不曾迷。師曰。用覺作麼無對。又問。如何是實相。師曰。把將虛底來。曰虛底不可得。師曰。虛底尚不可得。問實相作麼。僧問。如何是佛法大意。師曰。文殊堂裡萬菩薩。曰學人不會。師曰。大悲千手眼。耽源問。百年後有人問極則事作麼生。師曰。幸自可憐生。須要箇護身符子作麼。師以化緣將畢涅槃時至。乃辭代宗。代宗曰。師滅度後弟子將何所記。師曰。告檀越。造取一所無縫塔。曰就師請取塔樣。師良久曰。會麼。曰不會。師曰。貧道去後有侍者應真。卻知此事。大歷十年十二月九日右脅長往。弟子奉靈儀於黨子谷建塔。勅諡大證禪師。代宗後詔應真入內舉問前語。真良久曰。聖上會麼。曰不會。真述偈曰。

師問本淨禪師：「你已後見奇特言語如何？」淨說：「無一念心愛。」師說：「是你屋裏事。」肅宗問：「師得何法？」師說：「陛下見空中一片雲嗎？」帝說：「見。」師說：「釘釘着、懸掛着。」又問：「如何是十身調御？」師就起立說：「還會嗎？」說：「不會。」師說：「與老僧過淨瓶來。」又說：「如何是無諍三昧？」師說：「檀越踏毗盧頂上行。」說：「此意如何？」師說：「莫認自己清淨法身。」又問師、師都不視之。說：「朕是大唐天子、師何以殊不顧視？」師說：「還見虛空嗎？」說：「見。」師說：「他還眨目視陛下否？」魚軍容問：「師住白崖山、十二時中如何修道？」師喚童子來、摩頂說：「惺惺直然惺惺、歷歷直然歷歷。已後莫受人謾。」師與紫璘供奉論義。既升坐、供奉說：「請師立義、某甲破。」師說：「立義竟。」供奉說：「是什麼義？」師說：「果然不見、非公境界。」便下坐。一天師問紫璘供奉：「佛是什麼義？」說：「是覺義。」師說：「佛曾迷否？」說：「不曾迷。」師說：「用覺作麼？」無對。又問：「如何是實相？」師說：「把將虛底來。」說：「虛底不可得。」師說：「虛底尚不可得、問實相作麼。」僧問：「如何是佛法大意？」師說：「文殊堂裏萬菩薩。」說：「學人不會。」師說：「大悲千手眼。」耽源問：「百年後有人問極則事作麼生？」師說：「幸自可憐生、須要個護身符子作麼。」師以化緣將畢、涅槃時至、就辭代宗。代宗說：「師滅度後、弟子將何所記？」師說：「告檀越、造取一所無縫塔。」說：「就師請取塔樣。」師很久說：「會嗎？」說：「不會。」師說：「貧道去後有侍者應真、卻知此事。」大曆十年十二月九日右脅長往。弟子奉靈儀於黨子谷建塔。敕諡大證禪師。代宗後詔應真入うち、舉問前語。真很久說：「聖上會嗎？」說：「不會。」真述偈說：

湘之南潭之北中有黃金充一國

湘之南、潭之北、中有黃金充一國。

無影樹下合同船瑠璃殿上無知識

無影樹下合同船、琉璃殿上無知識。

應真後住耽源山。

應真後來住耽源山。

西京荷澤神會禪師者襄陽人也。姓高氏。年十四為沙彌謁六祖。祖曰。知識遠來大艱辛將本來否。若有本則合識主。試說看。師曰。以無住為本。見即是主。祖曰。遮沙彌爭合取次語。便以杖打。師於杖下思惟曰。大善知識歷劫難逢。今既得遇。豈惜身命。自此給侍。他日祖告眾曰。吾有一物無頭無尾無名無字無背無面。諸人還識否。師乃出曰。是諸佛之本原。神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚本原佛性。師禮拜而退。師尋往西京受戒。唐景龍中卻歸曹谿。祖滅後二十年間。曹谿頓旨沈廢於荊吳。嵩嶽漸門盛行於秦洛。乃入京。天寶四年方定兩宗(南能頓宗北秀漸教)乃著顯宗記盛行於世。一日鄉信至報二親亡。師入堂白槌曰。父母俱喪。請大眾念摩訶般若。眾才集師便打槌曰。勞煩大眾。師於上元元年五月十三日中夜奄然而化。俗壽七十五。二年建塔於洛京龍門。勅於塔所置寶應寺。大歷五年賜號真宗般若傳法之堂。七年又賜般若大師之塔。

西京荷澤神會禪師、襄陽人、姓高。十四歲爲沙彌、謁六祖。祖說：「知識遠來大艱辛、將本來否？若有本則合識主。試說看。」師說：「以無住爲本、見即是主。」祖說：「這沙彌怎合取次語。」便以杖打。師於杖下思惟說：「大善知識歷劫難逢。今既得遇、豈惜身命。」從此給侍。他日祖告衆說：「我有一物、無頭無尾、無名無字、無背無面。諸人還識否？」師就出來說：「是諸佛之本原、神會之佛性。」祖說：「向你道無名無字、你便喚本原佛性。」師禮拜而退。師不久往西京受戒。唐景龍中卻歸曹溪。祖滅後二十年間、曹溪頓旨沉廢於荊吳、嵩嶽漸門盛行於秦洛。就入京。天寶四年方定兩宗（南能頓宗、北秀漸教）、乃著《顯宗記》、盛行於世。一天鄉信至、報二親亡。師入堂白槌說：「父母俱喪、請大衆念摩訶般若。」衆才集、師便打槌說：「勞煩大衆。」師於上元元年五月十三日中夜奄然而化。俗壽七十五。二年建塔於洛京龍門。敕於塔所置寶應寺。大曆五年賜號真宗般若傳法之堂。七年又賜般若大師之塔。

有僧舉臥輪禪師偈雲。

有僧舉臥輪禪師偈說：

臥輪有伎倆能斷百思想

臥輪有伎倆、能斷百思想。

對境心不起菩提日日長

對境心不起、菩提日日長。

六祖大師聞之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加繫縛因。示一偈曰。

六祖大師聞之說：「此偈未明心地。若依而行之、是加繫縛。」因而示一偈說：

慧能沒伎倆不斷百思想

慧能沒伎倆、不斷百思想。

對境心數起菩提作麼長

對境心數起、菩提作麼長。

(此二偈諸方多舉故附於卷末。臥輪者非名即住處也)。

（此二偈諸方多舉、所以附於卷末。臥輪者、不是名字、即是住處。）

南嶽懷讓禪師法嗣

南嶽懷讓禪師法嗣

第一世九人江西道一禪師(一人見錄姓馬時謂馬祖)

第一世九人。江西道一禪師（一人見録、姓馬、時謂馬祖）

南嶽常浩禪師

南嶽常浩禪師

智達禪師

智達禪師

坦然禪師

坦然禪師

潮州神照禪師

潮州神照禪師

揚州大明寺嚴峻禪師

揚州大明寺嚴峻禪師

新羅國本如禪師

新羅國本如禪師

玄晟禪師

玄晟禪師

東霧山法空禪師(已上八人無機緣語句不錄)

東霧山法空禪師（以上八人機縁の語句なし、収録せず）

第二世三十七人(馬祖法嗣)越州大珠慧海禪師

第二世三十七人（馬祖法嗣）。越州大珠慧海禪師

洪州泐潭山法會禪師

洪州泐潭山法會禪師

池州杉山智堅禪師

池州杉山智堅禪師

洪州泐潭惟建禪師

洪州泐潭惟建禪師

澧州茗谿道行禪師

澧州茗溪道行禪師

撫州石鞏慧藏禪師

撫州石鞏慧藏禪師

唐州紫玉山道通禪師

唐州紫玉山道通禪師

江西北蘭讓禪師

江西北蘭讓禪師

洛京佛光如滿禪師

洛京佛光如滿禪師

袁州南源道明禪師

袁州南源道明禪師

忻州酈村自滿禪師

忻州酈村自滿禪師

朗州中邑洪恩禪師

朗州中邑洪恩禪師

洪州百丈山懷海禪師(禪門規式附已上十三人見錄)

洪州百丈山懷海禪師（禪門規式附。以上十三人見録）

鎬英禪師

鎬英禪師

崇泰禪師

崇泰禪師

王姥山翛然禪師

王姥山翛然禪師

華州伏棲寺策禪師

華州伏棲寺策禪師

澧州松滋塔智聰禪師

澧州松滋塔智聰禪師

唐州雲秀山神鑒禪師

唐州雲秀山神鑑禪師

揚州棲靈寺智通禪師

揚州棲靈寺智通禪師

坑州智藏禪師

坑州智藏禪師

京兆懷韜禪師

京兆懷韜禪師

處州法藏禪師

處州法藏禪師

河中府懷則禪師

河中府懷則禪師

常州明幹禪師

常州明幹禪師

鄂州洪潭禪師

鄂州洪潭禪師

象原懷坦禪師

象原懷坦禪師

潞府青蓮元禮禪師

潞府青蓮元禮禪師

河中府保慶禪師

河中府保慶禪師

甘泉志賢禪師

甘泉志賢禪師

大會山道晤禪師

大會山道晤禪師

潞府法柔禪師

潞府法柔禪師

京兆咸通寺覺平禪師

京兆鹹通寺覺平禪師

義興勝辯禪師

義興勝辯禪師

海陵慶雲禪師

海陵慶雲禪師

洪州開元寺玄虛禪師(已上二十三人無機緣語句不錄)

洪州開元寺玄虛禪師（以上二十三人機縁の語句なし、収録せず）

懷讓禪師第一世

懷讓禪師第一世

江西道一禪師漢州什邡人也。姓馬氏。容貌奇異牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮。受具於渝州圓律師。唐開元中習禪定於衡嶽傳法院。遇讓和尚。同參九人唯師密受心印(讓之一猶思之遷也。同源而異派。故禪法之盛始於二師。劉軻雲。江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧不見二大士為無知矣。西天般若多羅記達磨雲。震旦雖闊無別路。要假姪孫腳下行。金雞解銜一顆米。供養十方羅漢僧。又六祖能和尚謂讓曰。向後佛法從汝邊去。馬駒蹋殺天下人。厥後江西法嗣布於天下。時號馬祖焉)始自建陽佛跡嶺遷至臨川。次至南康龔公山。大歷中隷名於開元精舍。時連帥路嗣恭。聆風景慕親受宗旨。由是四方學者雲集坐下。一日謂眾曰。汝等諸人各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來。躬至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文。以印眾生心地。恐汝顛倒不自信。此心之法各各有之。故楞伽經云。佛語心為宗。無門為法門。又云。夫求法者應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不捨惡。淨穢兩邊俱不依怙。達罪性空念念不可得。無自性故。故三界唯心。森羅萬象一法之所印。凡所見色皆是見心。心不自心因色故有。汝但隨時言說。即事即理都無所礙。菩提道果亦復如是。於心所生即名為色。知色空故生即不生。若了此心。乃可隨時著衣吃飯。長養聖胎任運過時。更有何事汝受吾教。聽吾偈曰。

江西道一禪師、漢州什邡人、姓馬。容貌奇異、牛行虎視、引舌過鼻、足下有二輪文。幼年依資州唐和尚落髮、受具於渝州圓律師。唐開元中習禪定於衡嶽傳法院、遇讓和尚。同參九人、唯師密受心印。（讓之於一、猶如思之於遷。同源而異派。所以禪法之盛始於二師。劉軻說：江西主大寂、湖南主石頭。往來憧憧、不見二大士爲無知了。西天般若多羅記達磨說：震旦雖闊無別路、要假侄孫腳下行。金雞解銜一顆米、供養十方羅漢僧。又六祖能和尚對讓說：向後佛法從你邊去。馬駒踏殺天下人。厥後江西法嗣佈於天下、時號馬祖。）始自建陽佛跡嶺遷至臨川、次至南康龔公山。大曆中隸名於開元精舍。當時連帥路嗣恭聆風景慕、親受宗旨。從此四方學者雲集座下。一天對衆說：「你們諸人各信自心是佛、此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來、躬至中華、傳上乘一心之法、令你們開悟。又引《楞伽經》文、以印衆生心地。恐你們顛倒不自信、此心之法各各有之。所以《楞伽經》說：佛語心爲宗、無門爲法門。又說：夫求法者應無所求。心外無別佛、佛外無別心。不取善、不捨惡、淨穢兩邊俱不依怙。達罪性空、念念不可得、無自性故。所以三界唯心。森羅萬象、一法之所印。凡所見色皆是見心。心不自心、因色故有。你只管隨時言說、即事即理都無所礙。菩提道果也是這樣。於心所生即名爲色。知色空故、生即不生。若了此心、纔可隨時著衣喫飯、長養聖胎、任運過時、更有何事。你們受我教。聽我偈：

心地隨時說菩提亦只寧

心地隨時說、菩提亦只寧。

事理俱無礙當生即不生

事理俱無礙、當生即不生。

僧問。和尚為什麼說即心即佛。師雲。為止小兒啼。僧雲。啼止時如何。師雲。非心非佛。僧雲。除此二種人來如何指示。師雲。向伊道不是物。僧雲。忽遇其中人來時如何。師雲。且教伊體會大道。僧問。如何是西來意。師雲。即今是什麼意。龐居士問。如水無筋骨能勝萬斛舟。此理如何。師雲。遮裡無水亦無舟。說什麼筋骨。一日師上堂。良久百丈收卻面前席。師便下堂。百丈問。如何是佛法旨趣。師雲。正是汝放身命處。師問百丈。汝以何法示人。百丈竪起拂子。師雲。只遮箇為當別有。百丈拋下拂子。僧問。如何得合道。師雲。我早不合道。僧問。如何是西來意。師便打乃雲。我若不打汝諸方笑我也。有小師行腳迴。於師前畫箇圓相。就上禮拜了立。師雲。汝莫欲作佛否。雲某甲不解揑目。師雲。吾不如汝。小師不對。鄧隱峰辭師。師雲。什麼處去。對雲。石頭去。師雲。石頭路滑。對雲。竿木隨身逢場作戲。便去。才到石頭。即繞禪床一匝振錫一聲。問是何宗旨。石頭雲。蒼天蒼天。隱峰無語。卻迴舉似於師。師雲。汝更去。見他道蒼天。汝便噓噓。隱峰又去石頭。一依前問。是何宗旨。石頭乃噓噓。隱峰又無語。歸來。師雲。向汝道。石頭路滑。有僧於師前作四畫。上一長下三短。問雲。不得道一長三短。離此四字外請和尚答。師乃畫地一畫雲。不得道長短。答汝了也(忠國師聞別雲。何不問老僧)有一講僧來問雲。未審禪宗傳持何法。師卻問雲。坐主傳持何法。彼雲。忝講得經論二十餘本。師雲。莫是師子兒否。雲不敢。師作噓噓聲。彼雲。此是法。師雲。是什麼法。雲師子出窟法。師乃默然。彼雲。此亦是法。師雲是什麼法。雲師子在窟法。師雲。不出不入是什麼法。無對(百丈代雲。見麼)遂辭出門。師召雲坐主。彼即迴首。師雲。是什麼。亦無對。師雲。遮鈍根阿師。洪州廉使問雲。

僧問：「和尚爲什麼說即心即佛？」師說：「爲止小兒啼。」僧說：「啼止時如何？」師說：「非心非佛。」僧說：「除き此二種人來、如何指示？」師說：「向他道不是物。」僧說：「忽遇そのうち人來時如何？」師說：「且教他體會大道。」僧問：「如何是西來意？」師說：「即今是什麼意？」龐居士問：「如水無筋骨能勝萬斛舟、此理如何？」師說：「這裏無水亦無舟、說什麼筋骨。」一天師上堂、很久、百丈收卻面前席、師便下堂。百丈問：「如何是佛法旨趣？」師說：「正是你放身命處。」師問百丈：「你以何法示人？」百丈豎起拂子。師說：「只這個、爲當別有？」百丈拋下拂子。僧問：「如何得合道？」師說：「我早不合道。」僧問：「如何是西來意？」師便打、就說：「我若不打你、諸方笑我也。」有小師行腳回、於師前畫個圓相、就上禮拜了立。師說：「你莫欲作佛否？」說：「某甲不解捏目。」師說：「我不如你。」小師不對。鄧隱峯辭師。師說：「什麼處去？」對說：「石頭去。」師說：「石頭路滑。」對說：「竿木隨身、逢場作戲。」便去。纔到石頭、即繞禪牀一匝、振錫一聲、問是何宗旨。石頭說：「蒼天、蒼天。」隱峯無語、卻回舉似於師。師說：「你更去。見他道蒼天、你便噓噓。」隱峯又去石頭、一依前問是何宗旨。石頭就噓噓。隱峯又無語歸來。師說：「向你道、石頭路滑。」有僧於師前作四畫、上一長下三短、問：「不得道一長三短。離此四字外請和尚答。」師就畫地一畫說：「不得道長短。答你了也。」（忠國師聞、別說：「何不問老僧。」）有一講僧來問：「未審禪宗傳持何法？」師卻問：「坐主傳持何法？」彼說：「忝講得經論二十餘本。」師說：「莫是獅子兒否？」說：「不敢。」師作噓噓聲。彼說：「此是法。」師說：「是什麼法？」說：「獅子出窟法。」師就默然。彼說：「此亦是法。」師說：「是什麼法？」說：「獅子在窟法。」師說：「不出不入是什麼法？」無對。（百丈代說：「見麼？」）於是辭出門。師召說：「坐主。」彼即回首。師說：「是什麼？」亦無對。師說：「這鈍根阿師。」洪州廉使問：

弟子吃酒肉即是。不吃即是。師雲。若吃是中丞祿。不吃是中丞福。師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主轉化無窮。師於貞元四年正月中。登建昌石門山於林中經行。見洞壑平坦處。謂侍者曰。吾之朽質當於來月歸茲地矣。言訖而迴。至二月四日果有微疾。沐浴訖跏趺入滅。元和中追諡大寂禪師。塔曰大莊嚴。今海昏縣影堂存焉(高僧傳云。大覺禪師按權德輿作塔銘言。馬祖終於開元寺。荼毘於石門而建塔也。至會昌沙汰後大中四年七月。宣宗勅江西觀察使裴休重建塔並寺。賜額寶峰)。

（廉使接着說：）「弟子喫酒肉即是、不喫即是？」師說：「若喫是中丞祿、不喫是中丞福。」師入室弟子一百三十九人、各爲一方宗主、轉化無窮。師於貞元四年正月中登建昌石門山、於林中經行、見洞壑平坦處、對侍者說：「吾之朽質當於來月歸此地了。」說完而回。到二月四日果有微疾。沐浴訖、跏趺入滅。元和中追諡大寂禪師、塔曰大莊嚴。今海昏縣影堂還在。（《高僧傳》說大覺禪師。按權德輿作塔銘、言馬祖終於開元寺、荼毗於石門而建塔。到會昌沙汰後、大中四年七月、宣宗敕江西觀察使裴休重建塔並寺、賜額寶峯。）

懷讓禪師第二世馬祖法嗣

懷讓禪師第二世馬祖法嗣

越州大珠慧海禪師者建州人也。姓朱氏。依越州大雲寺道智和尚受業。初至江西參馬祖。祖問曰。從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰。來此擬須何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏不顧拋家散走作什麼我遮裡一物也無。求什麼佛法。師遂禮拜問曰。阿那箇是慧海自家寶藏。祖曰。即今問我者。是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在。何假向外求覓。師於言下自識本心不由知覺。踴躍禮謝。師事六載。後以受業師年老遽歸奉養。乃晦跡藏用外示痴訥。自撰頓悟入道要門論一卷。被法門師姪玄晏竊出江外呈馬祖。祖覽訖告眾雲。越州有大珠。圓明光透自在無遮障。處也眾中有知師姓朱者。迭相推識。結契來越上尋訪依附(時號大珠和尚者。因馬祖示出也)師謂曰。禪客我不會禪。並無一法可示於人。故不勞汝久立。且自歇去。時學侶漸多日夜叩激。事不得已隨問隨答。其辯無礙(廣語出別卷)時有法師數人來謁曰。擬伸一問。師還對否。師曰。深潭月影任意撮摩。問如何是佛。師曰。清潭對面非佛而誰。眾皆茫然(法眼雲。是即沒交涉)良久其僧又問。師說何法度人。師曰貧道未曾有一法度人。曰禪師家渾如此。師卻問曰。大德說何法度人。曰講金剛般若經。師曰。講幾坐來。曰二十餘坐。師曰。此經是阿誰說。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說耶。師曰。若言如來有所說法。則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說。則是謗經。請大德說看。無對。師少頃又問。經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。大德且道。阿那箇是如來。曰某甲到此卻迷去。師曰。從來未悟說什麼卻迷。僧曰。請禪師為說。師曰。大德講經二十餘坐。卻未識如來。其僧再禮拜。願垂開示。師曰。如來者。是諸法如義。何得忘卻。曰是。是諸法如義。師曰。大德是亦未是。曰經文分明那得未是。師曰。

越州大珠慧海禪師、建州人、姓朱。依越州大雲寺道智和尚受業。初至江西參馬祖。祖問：「從何處來？」說：「越州大雲寺來。」祖說：「來此擬須何事？」說：「來求佛法。」祖說：「自家寶藏不顧、拋家散走作什麼？我這裏一物也無、求什麼佛法？」師於是禮拜問：「阿哪個是慧海自家寶藏？」祖說：「即今問我者、是你寶藏。一切具足、更無欠少、使用自在、何假向外求覓。」師於言下自識本心、不由知覺、踊躍禮謝。師事六載。後來因爲受業師年老、急忙歸去奉養、就晦跡藏用、外示癡訥。自撰《頓悟入道要門論》一卷。被法門師侄玄晏竊出江外呈馬祖。祖覽訖告衆說：「越州有大珠、圓明光透、自在無遮障處也。」衆中有知師姓朱的、迭相推識、結契來越上尋訪依附。（時號大珠和尚、因馬祖示出。）師說：「禪客、我不會禪、並無一法可示於人、故不勞你們久立、且自歇去。」當時學侶漸多、日夜叩激。事不得已、隨問隨答、其辯無礙。（廣語出別卷。）當時有法師數人來謁說：「擬伸一問、師還對否？」師說：「深潭月影、任意撮摩。」問：「如何是佛？」師說：「清潭對面、非佛而誰。」衆皆茫然。（法眼說：「是即沒交涉。」）過了很久、其僧又問：「師說何法度人？」師說：「貧道未曾有一法度人。」說：「禪師家都如此。」師卻問：「大德說何法度人？」說：「講《金剛般若經》。」師說：「講幾坐來？」說：「二十餘坐。」師說：「此經是阿誰說？」僧抗聲說：「禪師相弄。豈不知是佛說耶？」師說：「若言如來有所說法、則爲謗佛、是人不解我所說義。若言此經不是佛說、則是謗經。請大德說看。」無對。師少頃又問：「經說：若以色見我、以音聲求我、是人行邪道、不能見如來。大德且道、阿哪個是如來？」說：「某甲到此卻迷去。」師說：「從來未悟、說什麼卻迷。」僧說：「請禪師爲說。」師說：「如來者、是諸法如義。何得忘卻。」說：「是、是諸法如義。」師說：「大德是亦未是。」說：「經文分明、哪得未是。」師說：

大德如否。曰如。師曰。木石如否。曰如。師曰。大德如同木石如否。曰無二。師曰。大德與木石何別。僧無對。良久卻問。如何得大涅槃。師曰。不造生死業對。曰如何是生死業。師曰。求大涅槃是生死業。捨垢取淨是生死業。有得有證是生死業。不脫對治門是生死業。曰云何即得解脫。師曰。本自無縛不用求解。直用直行是無等等。僧曰。如禪師和尚者。實謂希有禮謝而去。有行者問。即心即佛那箇是佛。師雲。汝疑那箇不是佛指出看。無對。師雲。達即遍境是。不悟永乖疎。有律師法明。謂師曰。禪師家多落空。師曰。卻是坐主家多落空。法明大驚曰。何得落空。師曰。經論是紙墨文字。紙墨文字者俱空。設於聲上建立名句等法。無非是空。坐主執滯教體。豈不落空。法明曰。禪師落空否。師曰。不落空。曰何卻不落空。師曰。文字等皆從智慧而生。大用現前那得落空。法明曰。故知一法不達不名悉達。師曰。律師不唯落空。兼乃錯用名言。法明作色問曰。何處是錯。師曰。律師未辨華竺之音。如何講說。曰請禪師指出法明錯處。師曰。豈不知悉達是梵語邪。律師雖省過。而心猶憤然(具梵語。薩婆曷剌他悉陀。中國翻雲一切義成。舊雲悉達多。猶是訛略梵語也)又問曰。夫經律論是佛語。讀誦依教奉行。何故不見性。師曰。如狂狗趁塊師子齩人。經律論是自性用。讀誦者是性法。法明曰。阿彌陀佛有父母及姓否。師曰。阿彌陀姓憍屍迦。父名月上。母名殊勝妙顏。曰出何教文。師曰。出陀羅尼集。法明禮謝讚歎而退。有三藏法師問。真如有變易否。師曰。有變易。三藏曰。禪師錯也。師卻問三藏。有真如否。曰有。師曰。若無變易決定是凡僧也。豈不聞。善知識者能迴三毒為三聚淨戒。迴六識為六神通。迴煩惱作菩提。迴無明為大智真如。若無變易三藏真是自然外道也。三藏曰。

（師接着說：）「大德如否？」說：「如。」師說：「木石如否？」說：「如。」師說：「大德如同木石如否？」說：「無二。」師說：「大德與木石何別？」僧無對。過了很久卻問：「如何得大涅槃？」師說：「不造生死業。」對說：「如何是生死業？」師說：「求大涅槃是生死業。舍垢取淨是生死業。有得有證是生死業。不脫對治門是生死業。」說：「如何即得解脫？」師說：「本自無縛、不用求解。直用直行是無等等。」僧說：「如禪師和尚者、實謂希有。」禮謝而去。有行者問：「即心即佛、哪個是佛？」師說：「你疑哪個不是佛、指出看。」無對。師說：「達即遍境是、不悟永乖疏。」有律師法明對師說：「禪師家多落空。」師說：「卻是坐主家多落空。」法明大驚說：「何得落空？」師說：「經論是紙墨文字。紙墨文字者俱空。設於聲上建立名句等法、無非是空。坐主執滯教體、豈不落空。」法明說：「禪師落空否？」師說：「不落空。」說：「何卻不落空？」師說：「文字等皆從智慧而生、大用現前、哪得落空。」法明說：「故知一法不達不名悉達。」師說：「律師不唯落空、兼乃錯用名言。」法明作色問：「何處是錯？」師說：「律師未辨華竺之音、如何講說。」說：「請禪師指出法明錯處。」師說：「豈不知悉達是梵語邪？」律師雖省過、而心猶憤然。（具梵語薩婆曷剌他悉陀、中國翻爲一切義成。舊雲悉達多、猶是訛略梵語。）又問：「夫經律論是佛語、讀誦依教奉行、何故不見性？」師說：「如狂狗趁塊、獅子咬人。經律論是自性用、讀誦者是性法。」法明說：「阿彌陀佛有父母及姓否？」師說：「阿彌陀姓憍屍迦、父名月上、母名殊勝妙顏。」說：「出何教文？」師說：「出《陀羅尼集》。」法明禮謝讚歎而退。有三藏法師問：「真如有變易否？」師說：「有變易。」三藏說：「禪師錯也。」師卻問三藏：「有真如否？」說：「有。」師說：「若無變易、決定是凡僧也。豈不聞：善知識者能回三毒爲三聚淨戒、回六識爲六神通、回煩惱作菩提、回無明爲大智真如。若無變易、三藏真是自然外道也。」三藏說：

若爾者真如即有變易。師曰。若執真如有變易亦是外道。曰禪師適來說真如有變易。如今又道不變易。如何即是的當。師曰。若了了見性者。如摩尼珠現色。說變亦得。說不變亦得。若不見性人。聞說真如變便作變解。聞說不變便作不變解。三藏曰。故知南宗實不可測。有道流問。世間有法過自然否。師曰有。曰何法過得。師曰。能知自然者。曰元氣是道否。師曰。元氣自元氣道自道。曰若如是者則應有二。師曰。知無兩人。又問。云何為邪云何為正。師曰。心逐物為邪。物從心為正。有源律師來問。和尚修道還用功否。師曰。用功。曰如何用功。師曰。饑來吃飯困來即眠。曰一切人總如是同師用功否。師曰。不同。曰何故不同。師曰。他吃飯時不肯吃飯。百種須索。睡時不肯睡。千般計校。所以不同也。律師杜口。有韞光大德問。禪師自知生處否。師曰。未曾死何用論生。知生即是無生法無離生法說有無生。祖師雲。當生即不生。曰不見性人亦得如此否。師曰。自不見性不是無性。何以故。見即是性無性不能見。識即是性故名識性。了即是性喚作了性。能生萬法喚作法性。亦名法身。馬鳴祖師雲。所言法者。謂眾生心。若心生故一切法生。若心無生法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象應物現形。遂喚青青翠竹總是法身欝欝黃華無非般若。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人吃筍。應總吃法身也。如此之言寧堪齒錄。對面迷佛長劫希求。全體法中迷而外覓。是以解道者行住坐臥無非是道。悟法者縱橫自在無非是法。大德又問。太虛能生靈智否。真心緣於善惡否。貪欲人是道否。執是執非人向後心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執空執有人有智否。尋文取證人。苦行求佛人。離心求佛人。執心是佛人。此智稱道否。請禪師一一為說。師曰。

（三藏接着說：）「若爾者、真如即有變易。」師說：「若執真如有變易、亦是外道。」說：「禪師適才說真如有變易、如今又道不變易。如何即是的當？」師說：「若了了見性的、如摩尼珠現色、說變亦得、說不變亦得。若不見性人、聞說真如變便作變解、聞說不變便作不變解。」三藏說：「故知南宗實不可測。」有道流問：「世間有法過自然否？」師說：「有。」說：「何法過得？」師說：「能知自然者。」說：「元氣是道否？」師說：「元氣自元氣、道自道。」說：「若如是者則應有二。」師說：「知無兩人。」又問：「如何爲邪、如何爲正？」師說：「心逐物爲邪、物從心爲正。」有源律師來問：「和尚修道還用功否？」師說：「用功。」說：「如何用功？」師說：「飢來喫飯、困來即眠。」說：「一切人總如是、同師用功否？」師說：「不同。」說：「何故不同？」師說：「他喫飯時不肯喫飯、百種須索；睡時不肯睡、千般計較。所以不同也。」律師杜口。有韞光大德問：「禪師自知生處否？」師說：「未曾死、何用論生。知生即是無生法、無離生法說有無生。祖師說：當生即不生。」說：「不見性人亦得如此否？」師說：「自不見性、不是無性。何以故？見即是性、無性不能見。識即是性、故名識性。了即是性、喚作了性。能生萬法、喚作法性、亦名法身。馬鳴祖師說：所言法者、謂衆生心。若心生故一切法生、若心無生法無從生、亦無名字。迷人不知法身無象、應物現形、遂喚青青翠竹總是法身、鬱郁黃花無非般若。黃花若是般若、般若即同無情。翠竹若是法身、法身即同草木。如人喫筍、應總喫法身也。如此之言寧堪齒錄。對面迷佛、長劫希求。全體法中、迷而外覓。是以解道者行住坐臥無非是道、悟法者縱橫自在無非是法。」大德又問：「太虛能生靈智否？真心緣於善惡否？貪慾人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住寂寞人有慧否？懷傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人、此等稱道否？請禪師一一爲說。」師說：

太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜慾深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沈。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。大德曰。若如是應畢竟無所有。師曰。畢竟是大德。不是畢竟無所有。大德踴躍禮謝而去(此下舊本有洪州百丈山惟政禪師傳今移在第九卷百丈山海和尚下)。

（師接着說：）「太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜慾深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者爲魔。」大德說：「若如是、應畢竟無所有。」師說：「畢竟是大德、不是畢竟無所有。」大德踊躍禮謝而去。（此下舊本有洪州百丈山惟政禪師傳、今移在第九卷百丈山海和尚下。）

洪州泐潭法會禪師問馬祖。如何是西來祖師意。祖曰。低聲近前來。師便近前。祖打一摑雲。六耳不同謀。來日來。師至來日猶入法堂雲。請和尚道。祖雲。且去。待老漢上堂時出來。與汝證明。師乃悟雲。謝大眾證明。乃繞法堂一匝便去。

洪州泐潭法會禪師問馬祖：「如何是西來祖師意？」祖說：「低聲、近前來。」師便近前。祖打一摑說：「六耳不同謀。來日來。」師至來日又入法堂說：「請和尚道。」祖說：「且去。待老漢上堂時出來、與你證明。」師乃悟說：「謝大衆證明。」就繞法堂一匝便去。

池州杉山智堅禪師。初與歸宗南泉行腳時。路逢一虎。各從虎邊過了。南泉問歸宗雲。適來見虎似箇什麼。宗雲。似箇貓兒。宗卻問師。師雲似箇狗子。宗又問南泉。泉雲。我見是箇大蟲。師吃飯次。南泉收生飯雲生。師雲無生。南泉雲。無生猶是末。南泉行數步。師召雲。長老長老。南泉迴頭雲怎麼。師雲。莫道是末。一日普請擇蕨菜。南泉拈起一莖雲。遮箇大好供養。師雲。非但遮箇百味珍羞他亦不顧。南泉雲。雖然如此箇箇須嘗他始得(玄覺雲。是相見語。不是相見語)僧問。如何是本來身。師雲。舉世無相似。

池州杉山智堅禪師。起初與歸宗、南泉行腳時、路逢一虎、各從虎邊過了。南泉問歸宗：「適來見虎似個什麼？」宗說：「似個貓兒。」宗卻問師。師說：「似個狗子。」宗又問南泉。泉說：「我見是個大蟲。」師喫飯時、南泉收生飯說：「生。」師說：「無生。」南泉說：「無生猶是末。」南泉走了數步、師召說：「長老、長老。」南泉回頭說：「怎麼？」師說：「莫道是末。」一天普請擇蕨菜。南泉拈起一莖說：「這個大好供養。」師說：「非但這個、百味珍饈他也不顧。」南泉說：「雖然如此、個個須嘗他始得。」（玄覺說：「是相見語？不是相見語？」）僧問：「如何是本來身？」師說：「舉世無相似。」

洪州泐潭惟建禪師。一日在馬祖法堂後坐禪。祖見乃吹師耳。兩吹師起定。見是和尚卻復入定。祖歸方丈。令侍者持一椀茶與師。師不顧。便自歸堂。

洪州泐潭惟建禪師。一天在馬祖法堂後坐禪。祖見了就吹師耳、兩吹。師起定、見是和尚、卻復入定。祖歸方丈、令侍者持一碗茶與師。師不顧、便自歸堂。

澧州茗谿道行禪師。師有時雲。吾有大病非世所醫。後有僧問先曹山。承古人有言。吾有大病非世所醫。未審喚作什麼病。曹雲。攢簇不得底病。雲一切眾生還有此病也無。曹雲。人人盡有。雲人人盡有。和尚還有此病也無。曹雲。正覓起處不得。雲一切眾生為什麼不病。曹雲。眾生若病即非眾生。雲未審諸佛還有此病也無。曹雲有。雲既有。為什麼不病。曹雲。為伊惺惺。僧問。如何修行。師雲。好箇阿師莫客作。僧雲。畢竟如何。師雲。安置即不堪。又僧問。如何是正修行路。師雲。涅槃後有。僧雲。如何是涅槃後有。師雲。不洗面。僧雲。學人不會。師雲。無面得洗。

澧州茗溪道行禪師。師有時說：「吾有大病、非世所醫。」後來有僧問先曹山：「承古人有言：吾有大病、非世所醫。未審喚作什麼病？」曹說：「攢簇不得底病。」說：「一切衆生還有此病也無？」曹說：「人人盡有。」說：「人人盡有、和尚還有此病也無？」曹說：「正覓起處不得。」說：「一切衆生爲什麼不病？」曹說：「衆生若病即非衆生。」說：「未審諸佛還有此病也無？」曹說：「有。」說：「既有、爲什麼不病？」曹說：「爲伊惺惺。」僧問：「如何修行？」師說：「好個阿師、莫客作。」僧說：「畢竟如何？」師說：「安置即不堪。」又僧問：「如何是正修行路？」師說：「涅槃後有。」僧說：「如何是涅槃後有？」師說：「不洗面。」僧說：「學人不會。」師說：「無面得洗。」

撫州石鞏慧藏禪師。本以弋獵為務。惡見沙門。因逐群鹿從馬祖庵前過。祖乃逆之。藏問。和尚見鹿過否。祖曰。汝是何人。曰獵者。祖曰。汝解射否。曰射射。祖曰。汝一箭射幾箇。曰一箭射一箇。祖曰。汝不解射。曰和尚解射否。祖曰。解射。曰和尚一箭射幾箇。祖曰。一箭射一群。曰彼此是命。何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。曰若教某甲自射。即無下手處。祖曰。遮漢曠劫無明。煩惱今日頓息。藏當時毀棄弓箭。自以刀截髮投祖出家。一日在廚中作務次。祖問曰。作什麼曰。牧牛。祖曰。作麼生牧。曰一迴入草去便把鼻孔拽來。祖曰。子真牧牛。師便休。師住後常以弓箭接機(如三平和尚章述之)師問西堂。汝還解捉得虛空麼。西堂雲。捉得。師雲。作麼生捉。堂以手撮虛空。師雲。作麼生恁麼捉虛空。堂卻問。師兄作麼生捉。師把西堂鼻孔拽。西堂作忍痛聲。雲大殺拽人鼻孔直得脫去。師雲。直須恁麼捉虛空始得。眾僧參次。師雲。適來底什麼處去也。有僧雲在。師雲。在什麼處。其僧彈指一聲。僧到禮拜。師雲。還將那箇來否。僧雲。將得來。師雲。在什麼處。僧彈指三聲。問如何免得生死。師雲。用免作什麼。僧雲。如何免得。師雲。遮底不生死。

撫州石鞏慧藏禪師。本以弋獵爲務、惡見沙門。因逐羣鹿從馬祖庵前過、祖就迎上去。藏問：「和尚見鹿過否？」祖說：「你是何人？」說：「獵者。」祖說：「你解射否？」說：「解射。」祖說：「你一箭射幾個？」說：「一箭射一個。」祖說：「你不解射。」說：「和尚解射否？」祖說：「解射。」說：「和尚一箭射幾個？」祖說：「一箭射一羣。」說：「彼此是命、何用射他一羣。」祖說：「你既知如是、何不自射？」說：「若教某甲自射、即無下手處。」祖說：「這漢曠劫無明煩惱、今日頓息。」藏當時譭棄弓箭、自以刀截髮、投祖出家。一天在廚中作務。祖問：「作什麼？」說：「牧牛。」祖說：「作麼生牧？」說：「一回入草去、便把鼻孔拽來。」祖說：「你真牧牛。」師便休。師住後常以弓箭接機（如三平和尚章所述）。師問西堂：「你還解捉得虛空麼？」西堂說：「捉得。」師說：「作麼生捉？」堂以手撮虛空。師說：「作麼生這麼捉虛空。」堂卻問：「師兄作麼生捉？」師把西堂鼻孔拽。西堂作忍痛聲說：「太殺拽人鼻孔、直得脫去。」師說：「直須這麼捉虛空始得。」衆僧參次、師說：「適來底什麼處去也？」有僧說：「在。」師說：「在什麼處？」其僧彈指一聲。僧到禮拜。師說：「還將那個來否？」僧說：「將得來。」師說：「在什麼處？」僧彈指三聲。問：「如何免得生死？」師說：「用免作什麼。」僧說：「如何免得？」師說：「這底不生死。」

唐州紫玉山道通禪師者廬江人也。姓何氏。幼隨父守官泉州南安縣。因而出家。唐天寶初馬祖闡化建陽居佛跡巖師往謁之。尋遷於南康龔公山。師亦隨之。貞元四年二月初馬祖將歸寂。謂師曰。夫玉石潤山秀麗益汝道業遇可居之。師不曉其言。是秋與伏牛山自在禪師同遊洛陽。迴至唐州西見一山。四面懸絕峰巒秀異。因詢鄉人。雲是紫玉山。師乃陟山頂見有石方正瑩然紫色。歎曰。此其紫玉也。始念先師之言乃懸記耳。遂剪茆構舍而居焉。後學徒四集。僧問。如何出得三界。師雲。汝在裡許得多少時也。僧雲。如何出離。師雲。青山不礙白雲飛。於頔相公問。如何是黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國師雲。於頔客作漢。問恁麼事怎麼。於公失色。師乃指雲。遮箇是漂墮羅剎鬼國。於又問。如何是佛。師喚於頔。頔應諾。師雲。更莫別求(有僧舉似藥山。藥山雲。縛殺遮漢也。僧雲。和尚如何。藥山亦喚雲某甲。僧應諾。藥山雲是什麼)元和八年弟子金藏參百丈迴禮覲。師雲。汝其來矣。此山有主也。於是囑付金藏訖。策杖徑去襄州道俗迎之。至七月十五日無疾而終。壽八十有三。

唐州紫玉山道通禪師、廬江人、姓何。幼隨父守官泉州南安縣、因而出家。唐天寶初、馬祖闡化建陽、居佛跡巖、師往謁之。不久遷於南康龔公山、師亦隨之。貞元四年二月初、馬祖將歸寂、對師說：「夫玉石潤、山秀麗、益汝道業、遇可居之。」師不曉其言。是秋與伏牛山自在禪師同遊洛陽、回到唐州西、見一山四面懸絕、峯巒秀異、因而詢鄉人、說是紫玉山。師就登山頂、見有石方正瑩然紫色、嘆說：「此其紫玉也。」始念先師之言乃是懸記。於是剪茅構舍而居。後來學徒四集。僧問：「如何出得三界？」師說：「你在裏許得多少時也。」僧說：「如何出離？」師說：「青山不礙白雲飛。」於頔相公問：「如何是黑風吹其船舫、漂墮羅剎鬼國？」師說：「於頔客作漢、問這麼事怎麼。」於公失色。師就指說：「這個是漂墮羅剎鬼國。」於又問：「如何是佛？」師喚於頔。頔應諾。師說：「更莫別求。」（有僧舉似藥山。藥山說：「縛殺這漢也。」僧說：「和尚如何？」藥山也喚說某甲。僧應諾。藥山說：「是什麼。」）元和八年、弟子金藏參百丈回、禮覲。師說：「你來了。此山有主了。」於是囑付金藏完畢、策杖徑去。襄州道俗迎之。至七月十五日無疾而終。壽八十三。

江西北蘭讓禪師。湖塘亮長老問。伏承師兄畫得先師真。暫請瞻禮。師以兩手撥胸開示之。亮便禮拜。師雲。莫禮莫禮。亮雲。師兄錯也。某甲不禮師兄。師雲。汝禮先師真。亮雲。因什麼教某甲莫禮。師雲。何曾錯。

江西北蘭讓禪師。湖塘亮長老問：「伏承師兄畫得先師真、暫請瞻禮。」師以兩手撥胸開示之。亮便禮拜。師說：「莫禮、莫禮。」亮說：「師兄錯也。某甲不禮師兄。」師說：「你禮先師真。」亮說：「因什麼教某甲莫禮？」師說：「何曾錯。」

洛京佛光如滿禪師(曾住五臺山金閣寺)唐順宗問。佛從何方來滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虛空。常在無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師答曰。佛體本無為。迷情妄分別法身等虛空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅益重禪宗。

洛京佛光如滿禪師（曾住五臺山金閣寺）。唐順宗問：「佛從何方來、滅向何方去。既言常住世、佛今在何處？」師答說：「佛從無爲來、滅向無爲去。法身等虛空、常在無心處。有念歸無念、有住歸無住。來爲衆生來、去爲衆生去。清淨真如海、湛然體常住。智者善思惟、更勿生疑慮。」帝又問：「佛向王宮生、滅向雙林滅。住世四十九、又言無法說。山河及大海、天地及日月、時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯、智者善分別。」師答說：「佛體本無爲、迷情妄分別。法身等虛空、未曾有生滅。有緣佛出世、無緣佛入滅。處處化衆生、猶如水中月。非常亦非斷、非生亦非滅。生亦未曾生、滅亦未曾滅。了見無心處、自然無法說。」帝聞大悅、益重禪宗。

袁州南源道明禪師上堂雲。快馬一鞭快人一言。有事何不出頭來。無事各自珍重。便下堂。有僧問。一言作麼生。師乃吐吞雲。待我有廣長舌相。即向汝道。洞山來參方上法堂。師雲。已相看了也。洞山便下去。至明日卻上問雲。昨日已蒙和尚慈悲。大知什麼處是與。某甲已相看處。師雲。心心無間斷。流入於性海。洞山雲。幾放過。洞山辭去。師雲。多學佛法廣作利益。洞山雲。多學佛法即不問。如何是廣作利益。師雲。一物莫違即是。僧問。如何是佛。師雲。不可道爾是也。

袁州南源道明禪師上堂說：「快馬一鞭、快人一言。有事何不出頭來。無事各自珍重。」便下堂。有僧問：「一言作麼生？」師就吐舌說：「等我有廣長舌相、即向你道。」洞山來參、方上法堂。師說：「已相看了也。」洞山便下去。至明日卻上問：「昨日已蒙和尚慈悲、不知什麼處是與某甲已相看處？」師說：「心心無間斷、流入於性海。」洞山說：「幾乎放過。」洞山辭去。師說：「多學佛法、廣作利益。」洞山說：「多學佛法即不問。如何是廣作利益？」師說：「一物莫違即是。」僧問：「如何是佛？」師說：「不可道你是也。」

忻州酈村自滿禪師上堂雲。古今不異法爾如然。更復何也。雖然如此。遮箇事大有人罔措在。時有僧問。不落古今請師直道。師雲。情知汝罔措。僧欲進語。師雲。將謂老僧落伊古今。僧雲。如何即是。師雲。魚騰碧漢階級難飛。僧雲。如何即得免茲過咎。師雲。若是龍形誰論高下。其僧禮拜。師雲。苦哉屈哉誰人似我。師一日謂眾曰。除卻日明夜暗更說什麼。即得珍重。時有僧問。如何是無諍之句。師雲。喧天動地。

忻州酈村自滿禪師上堂說：「古今不異、法爾如然、更復何也。雖然如此、這個事大有人罔措在。」當時有僧問：「不落古今、請師直道。」師說：「情知你罔措。」僧欲進語。師說：「將謂老僧落伊古今。」僧說：「如何即是？」師說：「魚騰碧漢、階級難飛。」僧說：「如何即得免茲過咎？」師說：「若是龍形、誰論高下。」其僧禮拜。師說：「苦哉屈哉、誰人似我。」師一天對衆說：「除き卻日明夜暗、更說什麼。即得珍重。」當時有僧問：「如何是無諍之句？」師說：「喧天動地。」

朗州中邑洪恩禪師。仰山初領新戒到謝戒。師見來於禪床上拍手雲。和和。仰山即東邊立。又西邊立。又於中心立。然後謝戒了卻退後立。師雲。什麼處得此三昧。仰雲。於曹谿脫印子學來。師雲。汝道曹谿用此三昧接什麼人。仰雲。接一宿覺用此三昧。仰雲。和尚什麼處得此三昧來。師雲。某甲於馬大師處學此三昧。問如何得見性。師雲。譬如有屋。屋有六窓。內有一獼猴。東邊喚山山山山。應如是六窓俱喚俱應。仰山禮謝起雲。所蒙和尚譬喻無不了知。更有一事。只如內獼猴困睡。外獼猴欲與相見如何。師下繩床執仰山手。作舞雲。山山與汝相見了。譬如蟭螟蟲。在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭叫喚雲。土曠人稀相逢者少(雲居錫雲。中邑當時若不得仰山遮一句語。何處有中邑也崇壽稠雲。還有人定得此道理麼。若定不得。只是箇弄精魂腳手。佛性義在什麼處玄覺雲。若不是仰山。爭得見中邑。且道。什麼處是仰山得見中邑處)。

朗州中邑洪恩禪師。仰山初領新戒到謝戒。師見來、於禪牀上拍手說：「和和。」仰山即東邊立、又西邊立、又於中心立、然後謝戒了、卻退後立。師說：「什麼處得此三昧？」仰說：「於曹溪脫印子學來。」師說：「你道曹溪用此三昧接什麼人？」仰說：「接一宿覺用此三昧。」仰說：「和尚什麼處得此三昧來？」師說：「某甲於馬大師處學此三昧。」問：「如何得見性？」師說：「譬如有屋、屋有六窗。うち有一獼猴。東邊喚山山、山山應。如是六窗俱喚俱應。」仰山禮謝起說：「所蒙和尚譬喻無不了知。更有一事。只如うち獼猴困睡、外獼猴欲與相見如何？」師下繩牀執仰山手、作舞說：「山山與你相見了。譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠、向十字街頭叫喚說：土曠人稀、相逢者少。」（雲居錫說：「中邑當時若不得仰山這一句語、何處有中邑也。」崇壽稠說：「還有人定得此道理麼。若定不得、只是個弄精魂腳手。佛性義在什麼處。」玄覺說：「若不是仰山、怎得見中邑。且道什麼處是仰山得見中邑處。」）

洪州百丈山懷海禪師者。福州長樂人也。丱歲離塵三學該練。屬大寂闡化南康乃傾心依附。與西堂智藏禪師同號入室。時二大士為角立焉。一夕二士隨侍馬祖翫月次。祖曰。正恁麼時如何。西堂雲。正好供養。師雲。正好修行。祖雲。經入藏禪歸海。馬祖上堂大眾雲集。方陞坐良久。師乃卷卻面前禮拜席。祖便下堂。師一日詣馬祖。法塔祖於禪床角取拂子示之。師雲。只遮箇更別有。祖乃放舊處雲。爾已後將什麼何為人。師卻取拂子示之。祖雲。只遮箇更別有。師以拂子掛安舊處。方侍立。祖叱之。自此雷音將震。果檀信請。於洪州新吳界。住大雄山。以居處巖巒峻極故。號之百丈。既處之未期月。玄參之賓四方麏至。即有溈山黃蘗當其首。一日師謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔再蒙馬大師一喝。直得三日耳聾眼黑。黃蘗聞舉不覺吐舌。曰某甲不識馬祖。要且不見馬祖。師雲。汝已後當嗣馬祖。黃蘗雲。某甲不嗣馬祖。曰作麼生。曰已後喪我兒孫。師曰。如是如是。一日有僧哭入法堂來。師曰。作麼。曰父母俱喪請師選日。師雲。明日來一時埋卻。師上堂雲。併卻咽喉唇吻速道將來。溈山雲。某甲不道請和尚道。師雲。不辭與汝道。久後喪我兒孫。五峰雲。和尚亦須併卻。師雲。無人處斫額望汝。雲巖雲。某甲有道處請和尚舉。師雲。併卻咽喉唇吻速道將來。雲巖曰。師今有也。師曰。喪我兒孫。師謂眾曰。我要一人傳語西堂。阿誰去得。五峰雲。某甲去。師雲。汝作麼生傳語。五峰雲。待見西堂即道。師雲。道什麼。五峰雲。卻來說似和尚。師與溈山作務次師問。有火也無。溈山雲有。師雲。在什麼處。溈山把一枝木吹三兩氣過與師。師雲。如蟲蝕木。問如何是佛。師雲。汝是阿誰。僧雲。某甲師雲。汝識某甲否。僧雲。分明箇。師乃舉起拂子云。汝還見麼。僧雲見。師乃不語。因普請钁地次。

洪州百丈山懷海禪師、福州長樂人。童年離塵、三學該練。適逢大寂闡化南康、就傾心依附、與西堂智藏禪師同號入室。當時二大士爲角立。一夕二士隨侍馬祖玩月。祖說：「正恁麼時如何？」西堂說：「正好供養。」師說：「正好修行。」祖說：「經入藏、禪歸海。」馬祖上堂、大衆雲集、方升坐很久。師就卷卻面前禮拜席、祖便下堂。師一天詣馬祖法塔。祖於禪牀角取拂子示之。師說：「只這個、更別有？」祖就放回舊處說：「你已後將什麼爲人？」師卻取拂子示之。祖說：「只這個、更別有？」師以拂子掛安舊處、方侍立。祖叱之。從此雷音將震。果有檀信請、於洪州新吳界住大雄山。以居處巖巒峻極、故號之百丈。既處之未滿月、玄蔘之賓四方麇至、即有潙山、黃檗當其首。一天師對衆說：「佛法不是小事。老僧昔再蒙馬大師一喝、直得三日耳聾眼黑。」黃檗聞舉、不覺吐舌說：「某甲不識馬祖、要且不見馬祖。」師說：「你已後當嗣馬祖。」黃檗說：「某甲不嗣馬祖。」說：「作麼生？」說：「已後喪我兒孫。」師說：「如是、如是。」一天有僧哭入法堂來。師說：「作麼？」說：「父母俱喪、請師選日。」師說：「明日來、一時埋卻。」師上堂說：「並卻咽喉脣吻、速道將來。」潙山說：「某甲不道、請和尚道。」師說：「不辭與你道、久後喪我兒孫。」五峯說：「和尚亦須並卻。」師說：「無人處斫額望你。」雲巖說：「某甲有道處、請和尚舉。」師說：「並卻咽喉脣吻、速道將來。」雲巖說：「師今有也。」師說：「喪我兒孫。」師對衆說：「我要一人傳語西堂。阿誰去得？」五峯說：「某甲去。」師說：「你作麼生傳語？」五峯說：「待見西堂即道。」師說：「道什麼？」五峯說：「卻來說似和尚。」師與潙山作務。師問：「有火也無？」潙山說：「有。」師說：「在什麼處？」潙山把一枝木吹三兩氣、過與師。師說：「如蟲蝕木。」問：「如何是佛？」師說：「你是阿誰？」僧說：「某甲。」師說：「你識某甲否？」僧說：「分明個。」師就舉起拂子說：「你還見麼？」僧說：「見。」師乃不語。因普請钁地時、

忽有一僧。聞飯鼓鳴舉起钁頭大笑便歸。師雲。俊哉此是觀音入理之門。師歸院乃喚其僧問。適來見什麼道理便恁麼。對雲。適來只聞鼓聲動歸吃飯去來。師乃笑。問依經解義三世佛怨。離經一字。如同魔說如何。師雲。固守動用三世佛怨此外別求即同魔說。因僧問西堂雲。有問有答不問不答時如何。西堂雲。怕爛卻作麼。師聞舉乃雲。從來疑遮箇老兄。僧雲。請和尚道。師雲。一合相不可得。師謂眾雲。有一人長不吃飯不道饑。有一人終日吃飯不道飽。眾皆無對。雲巖問。和尚每日區區為阿誰。師雲。有一人要。巖雲。因什麼不教伊自作。師雲。他無家活。僧問。如何是大乘頓悟法門。師曰。汝等先歇諸緣休息萬事。善與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫緣念。放捨身心令其自在。心如木石無所辯別。心無所行心地若空。慧日自現如雲開日出。相似俱歇。一切攀緣。貪瞋愛取垢淨情盡。對五欲八風。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對一切境心無靜亂。不攝不散。透一切聲色無有滯礙。名為道人。但不被一切善惡垢淨有為世間福智拘繫。即名為佛慧。是非好醜是理非理諸知見總盡。不被繫縛處心自在。名初發心菩薩。便登佛地。一切諸法本不自空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虛妄計著。作若干種解。起若干種知見。若垢淨心盡。不住繫縛不住解脫。無一切有為無為。解平等心量。處於生死其心自在。畢竟不與虛幻塵勞蘊界生死諸入和合。逈然無寄一切不拘去留無礙。往來生死如門開相似。若遇種種苦樂不稱意事心無退屈。不念名聞衣食。不貪一切功德利益。不為世法之所滯。心雖親受苦樂不幹於懷。麁食接命補衣禦寒暑。兀兀如愚如聾相似稍有親分。於生死中廣學知解。求福求智於理無益。卻被解境風漂。卻歸生死海裡。佛是無求人。

忽然有一僧聞飯鼓鳴、舉起钁頭大笑便歸。師說：「俊哉、此是觀音入理之門。」師歸院就喚其僧問：「適來見什麼道理便恁麼？」對說：「適來只聞鼓聲動、歸喫飯去來。」師就笑。問：「依經解義、三世佛怨。離經一字、如同魔說。如何？」師說：「固守動用、三世佛怨。此外別求、即同魔說。」因僧問西堂：「有問有答、不問不答時如何？」西堂說：「怕爛卻作麼。」師聞舉就說：「從來疑這個老兄。」僧說：「請和尚道。」師說：「一合相不可得。」師對衆說：「有一人長不喫飯不道飢、有一人終日喫飯不道飽。」衆皆無對。雲巖問：「和尚每日區區爲阿誰？」師說：「有一人要。」巖說：「因什麼不教伊自作？」師說：「他無家活。」僧問：「如何是大乘頓悟法門？」師說：「你們先歇諸緣、休息萬事。善與不善、世出世間一切諸法、莫記憶、莫緣念。放捨身心、令其自在。心如木石、無所辨別。心無所行、心地若空、慧日自現、如雲開日出相似。俱歇一切攀緣、貪瞋愛取垢淨情盡。對五欲八風、不被見聞覺知所縛、不被諸境所惑、自然具足神通妙用、是解脫人。對一切境心無靜亂、不攝不散、透一切聲色無有滯礙、名爲道人。但不被一切善惡垢淨有爲世間福智拘繫、即名爲佛慧。是非好醜、是理非理諸知見總盡、不被繫縛處心自在、名初發心菩薩、便登佛地。一切諸法本不自空、不自言色、亦不言是非垢淨、亦無心繫縛人。但人自虛妄計著、作若干種解、起若干種知見。若垢淨心盡、不住繫縛、不住解脫。無一切有爲無爲、解平等心量。處於生死其心自在、畢竟不與虛幻塵勞蘊界生死諸入和合。迥然無寄、一切不拘、去留無礙。往來生死如門開相似。若遇種種苦樂不稱意事、心無退屈。不念名聞衣食、不貪一切功德利益、不爲世法之所滯。心雖親受苦樂、不幹於懷。粗食接命、補衣禦寒暑、兀兀如愚如聾相似、稍有親分。於生死中廣學知解、求福求智、於理無益、卻被解境風漂、卻歸生死海中。佛是無求人、

求之即乖理。是無求理求之即失。若取於無求復同於有求。此法無實無虛。若能一生心如木石相似。不為陰界五欲八風之所漂溺。即生死因斷去住自由。不為一切有為因果所縛。他時還與無縛身同利物。以無縛心應一切心。以無縛慧解一切縛。亦能應病與藥。僧問。如今受戒身口清淨已。具諸善得解脫否。答少分解脫。未得心解脫。未得一切解脫。問雲。何是心解脫。答不求佛不求知解。垢淨情盡亦不守此無求為。是亦不住盡處。亦不畏地獄縛。不愛天堂樂。一切法不拘。始名為解脫無礙。即身心及一切皆名解脫。汝莫言有少分戒善將為便了。有河沙無漏戒定慧門。都未涉一毫在。努力猛作早與。莫待耳聾眼暗頭白麵皺。老苦及身眼中流淚心中慞惶未有去處。到恁麼時整理腳手不得也。縱有福智多聞都不相救為心眼未開。唯緣念諸境不知返照。復不見佛道。一生所有惡業悉現於前。或忻或怖。六道五蘊現前盡見。嚴好舍宅舟船車輿光明顯赫。為縱自心貪愛。所見悉變為好境。隨所見重處受生都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如何得自由。答如今對五欲八風情無取捨。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心如木石。亦如香象截流而過更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。又不讀經看教語言。皆須宛轉歸就自己。但是一切言教。只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉。是導師能照破一切有無境法。是金剛即有自由獨立分。若不能恁麼得。縱令誦得十二韋陀經。只成增上慢。卻是謗佛不是修行。讀經看教若準世間是好善事。若向明理人邊數此是壅塞人。十地之人脫不去流入生死河。但不用求覓知解語義句。知解屬貪。貪變成病。只如今但離一切有無諸法。透過三句外。自然與佛無差。既自是佛何慮佛不解語。只恐不是佛。被有無諸法轉不得自由。是以理未立先有福智載去。如賤使貴。

（師接着說：）求之即乖理。是無求理、求之即失。若取於無求、復同於有求。此法無實無虛。若能一生心如木石相似、不爲陰界五欲八風之所漂溺、即生死因斷、去住自由、不爲一切有爲因果所縛。他時還與無縛身同利物。以無縛心應一切心、以無縛慧解一切縛、亦能應病與藥。」僧問：「如今受戒、身口清淨已具諸善、得解脫否？」答：「少分解脫、未得心解脫、未得一切解脫。」問：「如何是心解脫？」答：「不求佛、不求知解。垢淨情盡、亦不守此無求爲是、亦不住盡處。亦不畏地獄縛、不愛天堂樂。一切法不拘、始名爲解脫無礙。即身心及一切皆名解脫。你莫言有少分戒善將爲便了。有河沙無漏戒定慧門、都未涉一毫在。努力猛作早與。莫待耳聾眼暗、頭白麪皺、老苦及身、眼中流淚、心中慞惶、未有去處。到恁麼時整理腳手不得也。縱有福智多聞都不相救、爲心眼未開。唯緣念諸境、不知返照、復不見佛道。一生所有惡業悉現於前、或忻或怖。六道五蘊現前盡見。嚴好舍宅舟船車輿光明顯赫。爲縱自心貪愛、所見悉變爲好境。隨所見重處受生、都無自由分。龍畜良賤亦總未定。」問：「如何得自由？」答：「如今對五欲八風情無取捨、垢淨俱亡。如日月在空、不緣而照。心如木石、亦如香象截流而過、更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。又不讀經看教語言、皆須宛轉歸就自己。但是一切言教、只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉、是導師。能照破一切有無境法、是金剛。即有自由獨立分。若不能恁麼得、縱令誦得十二韋陀經、只成增上慢、卻是謗佛、不是修行。讀經看教若準世間是好善事。若向明理人邊數、此是壅塞人。十地之人脫不去、流入生死河。但不用求覓知解語義句。知解屬貪、貪變成病。只如今但離一切有無諸法、透過三句外、自然與佛無差。既自是佛、何慮佛不解語。只恐不是佛、被有無諸法轉、不得自由。所以理未立、先有福智載去、如賤使貴、

不如於理先立後有福智。臨時作得。捉土為金。變海水為酥酪。破須彌山為微塵。於一義作無量義。於無量義作一義。師有時說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾迴首。師雲。是什麼(藥山目之為百丈下堂句)唐元和九年正月十七日歸寂。壽九十五。長慶元年勅諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。

（師接着說：）不如於理先立、後有福智。臨時作得、捉土爲金、變海水爲酥酪、破須彌山爲微塵。於一義作無量義、於無量義作一義。」師有時說法竟、大衆下堂、就召之。大衆回首。師說：「是什麼？」（藥山目之爲百丈下堂句。）唐元和九年正月十七日歸寂。壽九十五。長慶元年敕諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。

禪門規式

禪門規式

百丈大智禪師。以禪宗肇自少室。至曹谿以來。多居律寺。雖別院然於說法住持未合規度故。常爾介懷。乃曰。祖之道欲誕布化元。冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教為隨行耶(舊梵語阿含。新雲阿笈摩。即小乘教也)或曰。瑜伽論瓔珞經。是大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大小乘。當博約折中設於制範務其宜也。於是創意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者。號曰長老。如西域道高臘長。呼須菩提等之謂也。既為化主即處於方丈。同淨名之室。非私寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親囑授當代為尊也。所褒學眾無多少無高下。盡入僧堂中依夏次安排。設長連床施椸架。掛搭道具。臥必斜枕床唇。右脅吉祥睡者。以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。除入室請益。任學者勤怠。或上或下不拘常準。其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂陞坐。主事徒眾雁立側聆。賓主問醻激揚宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜二時均遍者。務於節儉。表法食雙運也。行普請法上下均力也。置十務謂之寮舍。每用首領一人管多人營事。令各司其局也(主飯者目為飯頭。主菜者目為菜頭。他皆倣此)或有假號竊形混於清眾。並別致喧撓之事。即堂維那檢舉抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣缽道具遣逐。從偏門而出者。示恥辱也。詳此一條制有四益。一不汙清眾生恭信故(三業不善不可共住。準律合用梵壇法治之者。當驅出院。清眾既安恭信生矣)二不毀僧形循佛制故(隨宜懲罰。得留法服。後必悔之)三不擾公門省獄訟故。四不洩於外護宗綱故(四來同居聖凡孰辨。且如來應世尚有六群之黨。況今像末豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。殊不知。以輕眾壞法其損甚大。今禪門若稍無妨害者。宜依百丈叢林格式量事區分。且立法防姦。不為賢士然。

百丈大智禪師、以禪宗肇自少室、至曹溪以來、多居律寺。雖別院、然於說法住持未合規度、所以常爾介懷。就說：「祖之道欲誕布化元、冀來際不泯的、豈當與諸部阿笈摩教爲隨行耶？」（舊梵語阿含、新雲阿笈摩、即小乘教。）或說：「《瑜伽論》《瓔珞經》是大乘戒律、胡不依隨哉？」師說：「吾所宗非局大小乘、非異大小乘。當博約折中、設於制範、務其宜也。」於是創意別立禪居。凡具道眼、有可尊之德的、號曰長老。如西域道高臘長、呼須菩提等之謂。既爲化主即處於方丈、同淨名之室、非私寢之室。不立佛殿、唯樹法堂的、表佛祖親囑授、當代爲尊。所褒學衆無多少、無高下、盡入僧堂中依夏次安排。設長連牀、施椸架、掛搭道具。臥必斜枕牀脣、右脅吉祥睡的、以其坐禪既久、略偃息而已、具四威儀。除き入室請益、任學者勤怠、或上或下、不拘常準。其闔院大衆朝參夕聚。長老上堂升坐、主事徒衆雁立側聆。賓主問酬、激揚宗要的、示依法而住。齋粥隨宜、二時均遍的、務於節儉、表法食雙運。行普請法、上下均力。置十務謂之寮舍、每用首領一人管多人營事、令各司其局。（主飯者目爲飯頭、主菜者目爲菜頭、他皆仿此。）或有假號竊形混於清衆、並別緻喧撓之事、即堂維那檢舉、抽下本位掛搭、擯令出院的、貴安清衆。或彼有所犯、即以拄杖杖之、集衆燒衣鉢道具遣逐、從偏門而出的、示恥辱。詳此一條制有四益。一、不污清衆、生恭信故。（三業不善不可合わせて住。準律合用梵壇法治之者、當驅出院。清衆既安、恭信生矣。）二、不毀僧形、循佛制故。（隨宜懲罰、得留法服、後必悔之。）三、不擾公門、省獄訟故。四、不泄於外、護宗綱故。（四來同居、聖凡孰辨。且如來應世尚有六羣之黨、況今像末豈得全無。但見一僧有過、便雷例譏誚。殊不知以輕衆壞法其損甚大。今禪門若稍無妨害者、宜依百丈叢林格式量事區分。且立法防奸、不爲賢士。然、

寧可有格而無犯。不可有犯而無教。惟百丈禪師護法之益。其大矣哉)禪門獨行。由百丈之始。今略敘大要遍示後代學者。令不忘本也。其諸軌度山門備焉。

（接着說：）寧可有格而無犯、不可有犯而無教。惟百丈禪師護法之益、其大矣哉。）禪門獨行、由百丈之始。今略敘大要、遍示後代學者、令不忘本。其諸軌度、山門備焉。

懷讓禪師第二世中四十五人(馬祖法嗣)

懷讓禪師第二世中四十五人（馬祖法嗣）

潭州三角山總印禪師

潭州三角山總印禪師

池州魯祖山寶雲禪師

池州魯祖山寶雲禪師

洪州泐潭常興禪師

洪州泐潭常興禪師

虔州西堂智藏禪師

虔州西堂智藏禪師

京兆章敬寺懷惲禪師

京兆章敬寺懷惲禪師

定州柏巖明哲禪師

定州柏巖明哲禪師

信州鵝湖大義禪師

信州鵝湖大義禪師

伏牛山自在禪師

伏牛山自在禪師

幽州盤山寶積禪師

幽州盤山寶積禪師

毘陵芙蓉山太毓禪師

毗陵芙蓉山太毓禪師

蒲州麻谷山寶徹禪師

蒲州麻谷山寶徹禪師

杭州鹽官齊安禪師

杭州鹽官齊安禪師

婺州五洩山靈默禪師

婺州五泄山靈默禪師

明州大梅山法常禪師

明州大梅山法常禪師

京兆典善惟寬禪師

京兆典善惟寬禪師

湖南如會禪師

湖南如會禪師

鄂州無等禪師

鄂州無等禪師

廬山歸宗寺智常禪師(已上十八人見錄)

廬山歸宗寺智常禪師（以上十八人見録）

韶州渚涇山清賀禪師

韶州渚涇山清賀禪師

紫陰山惟建禪師

紫陰山惟建禪師

封山洪𤀹禪師

封山洪𤀹禪師

練山神翫禪師

練山神玩禪師

崛山道圓禪師

崛山道圓禪師

玉臺惟然禪師

玉臺惟然禪師

池州灰山曇覬禪師

池州灰山曇覬禪師

荊州新寺寶積禪師

荊州新寺寶積禪師

河中府法藏禪師

河中府法藏禪師

漢南慈悲寺良津禪師

漢南慈悲寺良津禪師

京兆府崇禪師

京兆府崇禪師

南嶽智周禪師

南嶽智周禪師

白虎法宣禪師

白虎法宣禪師

金窟惟直禪師

金窟惟直禪師

台州柏巖常徹禪師

台州柏巖常徹禪師

乾元暉禪師

乾元暉禪師

齊州道巖禪師

齊州道巖禪師

襄州常堅禪師

襄州常堅禪師

荊南寶貞禪師

荊南寶貞禪師

雲水靖宗禪師

雲水靖宗禪師

荊州永泰寺靈湍禪師

荊州永泰寺靈湍禪師

潭州龍牙山圓暢禪師

潭州龍牙山圓暢禪師

洪州雙嶺道方禪師

洪州雙嶺道方禪師

羅浮山修廣禪師

羅浮山修廣禪師

峴山定慶禪師

峴山定慶禪師

越州洞泉惟獻禪師

越州洞泉惟獻禪師

光明普滿禪師(已上二十七人無機緣語句不錄)

光明普滿禪師（以上二十七人無機縁語句は収録せず）

懷讓禪師第二世法嗣

懷讓禪師第二世法嗣

潭州三角山總印禪師。僧問。如何是三寶。師曰。禾麥豆。曰學人不會。師曰。大眾欣然奉持。師上堂曰。若論此事眨上眉毛早已蹉過也。麻谷便問。眨上眉毛即不問。如何是此事。師曰。蹉過也。麻谷乃掀禪床。師打之。麻谷無語(長慶代雲。悄然)。

潭州三角山總印禪師。僧問：「如何是三寶？」師說：「禾、麥、豆。」說：「學人不會。」師說：「大衆欣然奉持。」師上堂說：「若論此事、眨上眉毛早已蹉過也。」麻谷便問：「眨上眉毛即不問、如何是此事？」師說：「蹉過也。」麻谷乃掀禪牀。師打之。麻谷無語（長慶代雲：「悄然。」）。

池州魯祖山寶雲禪師。問如何是諸佛師。師雲。頭上有寶冠者不是。僧雲。如何即是。師雲。頭上無寶冠。洞山來參禮拜後侍立少頃而出。卻再入來。師雲。只恁麼只恁麼所以如此。洞山雲。大有人不肯。師雲。作麼取汝口辨。洞山乃侍奉數月。僧問。如何是言不言。師雲。汝口在什麼處。僧雲。無口。師雲。將什麼吃飯。僧無對(洞山代雲。他不飢吃什麼飯)師尋常見僧來便面壁。南泉聞雲。我尋常向僧道。向佛未出世時會取。尚不得一箇半箇。他恁麼地驢年去(玄覺雲。為復唱和語不肯語。保福問長慶。只如魯祖節文在什麼處被南泉恁麼道。長慶雲。退己讓於人。萬中無一箇。羅山雲。陳老師當時若見。背上與五火抄。何故如此。為伊解放不解收。玄沙雲。我當時若見也與五火抄。雲居錫雲。羅山玄沙總恁麼道。為復一般別有道理若擇得出。許上坐佛法有去處。玄覺雲。且道。玄沙五火抄。打伊著不著)。

池州魯祖山寶雲禪師。問：「如何是諸佛師？」師說：「頭上有寶冠者不是。」僧說：「如何即是？」師說：「頭上無寶冠。」洞山來參、禮拜後侍立少頃而出、卻再入來。師說：「只恁麼、只恁麼、所以如此。」洞山說：「大有人不肯。」師說：「作麼取汝口辨？」洞山乃侍奉數月。僧問：「如何是言不言？」師說：「汝口在什麼處？」僧說：「無口。」師說：「將什麼喫飯？」僧無對（洞山代雲：「他不飢、喫什麼飯。」）。師尋常見僧來便面壁。南泉聞說：「我尋常向僧道：向佛未出世時會取、尚不得一個半個。他恁麼地、驢年去。」（玄覺說：「爲復唱和語、不肯語？」保福問長慶：「只如魯祖節文在什麼處、被南泉恁麼道？」長慶說：「退己讓於人、萬中無一個。」羅山說：「陳老師當時若見、背上與五火抄。何故如此？爲伊解放不解收。」玄沙說：「我當時若見、也與五火抄。」雲居錫說：「羅山、玄沙總恁麼道、爲復一般、別有道理？若擇得出、許上座佛法有去處。」玄覺說：「且道玄沙五火抄、打伊着不着？」）

洪州泐潭常興禪師。僧問。如何是曹谿門下客。師雲。南來燕。僧雲。學人不會。師雲。養羽候秋風。僧問。如何是宗乘極則事。師雲。秋雨草離披。又南泉躬至見師面壁乃拊師背。問汝是阿誰。曰普願。師曰。如何。曰也尋常。師曰。汝何多事。

洪州泐潭常興禪師。僧問：「如何是曹溪門下客？」師說：「南來燕。」僧說：「學人不會。」師說：「養羽候秋風。」僧問：「如何是宗乘極則事？」師說：「秋雨草離披。」又南泉躬至、見師面壁、乃拊師背、問：「汝是阿誰？」說：「普願。」師說：「如何？」說：「也尋常。」師說：「汝何多事。」

虔州西堂智藏禪師者。虔化人也。姓廖氏。八歲從師。二十五具戒。有相者覩其殊表。謂之曰。師骨氣非凡。當為法王之輔佐也。師遂往佛跡巖參禮大寂。與百丈海禪師同為入室。皆承印記。一日大寂遣師詣長安。奉書於忠國師。國師問曰。汝師說什麼法。師從東過西而立。國師曰。只遮箇更別有。師卻過東邊立。國師曰。遮箇是馬師底。仁者作麼生。師曰。早箇呈似和尚了。尋又送書往徑山與國一禪師(語在國一章)屬連帥路嗣恭延請大寂居府應期盛化。師迴郡得大寂付授納袈裟令學者親近。僧問馬祖。請和尚離四句絕百非。直指某甲西來意。祖雲。我今日無心情。汝去問取智藏。其僧乃來問師。師雲。汝何不問和尚。僧雲。和尚令某甲來問上坐。師以手摩頭雲。今日頭疼。汝去問海師兄。其僧又去問海(百丈和尚)海雲。我到遮裡卻不會。僧乃舉似馬祖。祖雲。藏頭白海頭黑。馬祖一日問師雲。子何不看經。師雲。經豈異邪。祖雲。然雖如此。汝向後為人也須得。曰智藏病思自養。敢言為人。祖雲。子末年必興於世也。馬祖滅後。師唐貞元七年眾請開堂。李尚書翱嘗問僧。馬大師有什麼言教。僧雲。大師或說即心即佛。或說非心非佛。李雲。總過遮邊。李卻問師。馬大師有什麼言教。師呼李翱。翱應諾。師雲。鼓角動也。制空禪師謂師曰。日出太早生。師曰。正是時。師住西堂。後有一俗士問。有天堂地獄否。師曰有。曰有佛法僧寶否。師曰有。更有多問盡答言有。曰和尚恁麼道莫錯否。師曰。汝曾見尊宿來耶。曰某甲曾參徑山和尚來。師曰。徑山向汝作麼生道。曰他道一切總無。師曰。汝有妻否。曰有。師曰。徑山和尚有妻否。曰無。師曰。徑山和尚道無即得俗士禮謝而去。師元和九年四月八日歸寂。壽八十臘五十五。憲宗諡大宣教禪師。塔曰元和證真。至穆宗重諡大覺禪師。

虔州西堂智藏禪師、虔化人、姓廖。八歲從師、二十五具戒。有相者睹其殊表、對他說：「師骨氣非凡、當爲法王之輔佐也。」師遂往佛跡巖參禮大寂、與百丈海禪師同爲入室、皆承印記。一日大寂遣師詣長安、奉書於忠國師。國師問說：「汝師說什麼法？」師從東過西而立。國師說：「只這個、更別有？」師卻過東邊立。國師說：「這個是馬師底、仁者作麼生？」師說：「早個呈似和尚了。」尋又送書往徑山與國一禪師（語在國一章）。屬連帥路嗣恭延請大寂居府、應期盛化。師回郡、得大寂付授納袈裟、令學者親近。僧問馬祖：「請和尚離四句、絕百非、直指某甲西來意。」祖說：「我今日無心情、汝去問取智藏。」其僧乃來問師。師說：「汝何不問和尚？」僧說：「和尚令某甲來問上座。」師以手摩頭說：「今日頭疼、汝去問海師兄。」其僧又去問海（百丈和尚）。海說：「我到這裏卻不會。」僧乃舉似馬祖。祖說：「藏頭白、海頭黑。」馬祖一日問師說：「子何不看經？」師說：「經豈異邪？」祖說：「然雖如此、汝向後爲人也須得。」說：「智藏病思自養、敢言爲人。」祖說：「子末年必興於世也。」馬祖滅後、師於唐貞元七年衆請開堂。李尚書翱嘗問僧：「馬大師有什麼言教？」僧說：「大師或說即心即佛、或說非心非佛。」李說：「總過這邊。」李卻問師：「馬大師有什麼言教？」師呼李翱。翱應諾。師說：「鼓角動也。」制空禪師謂師說：「日出太早生。」師說：「正是時。」師住西堂。後有一俗士問：「有天堂地獄否？」師說：「有。」說：「有佛法僧寶否？」師說：「有。」更有多問、盡答言有。說：「和尚恁麼道、莫錯否？」師說：「汝曾見尊宿來耶？」說：「某甲曾參徑山和尚來。」師說：「徑山向汝作麼生道？」說：「他道一切總無。」師說：「汝有妻否？」說：「有。」師說：「徑山和尚有妻否？」說：「無。」師說：「徑山和尚道無即得。」俗士禮謝而去。師元和九年四月八日歸寂。壽八十、臘五十五。憲宗諡大宣教禪師、塔曰元和證真。至穆宗重諡大覺禪師。

京兆府章敬寺懷惲禪師。泉州同安人也。姓謝氏。受大寂心印。初住定州柏巖。次止中條山。唐元和初憲宗詔居上寺玄學者奔湊。師上堂示徒曰。至理忘言時人不悉。彊習他事以為功能。不知自性元非塵境。是箇微妙大解脫門。所有鑒覺不染不礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變易。猶如日輪遠近斯照。雖及眾色不與一切和合。靈燭妙明非假鍛鍊。為不了故取於物象。但如揑目妄起空華。徒自疲勞枉經劫數。若能返照無第二人。舉措施為不虧實相。僧問心法雙亡指歸何所。師曰。郢人無汙徒勞運斤。曰請師不返之言。師曰。即無返句(後人舉之於洞山。洞山雲。道即甚易。罕遇作家)百丈和尚令一僧來伺候。師上堂次。展坐具禮拜了。起來拈師一隻靸鞋。以衫袖拂卻塵了。倒覆向下。師曰。老僧罪過。或問。祖師傳心地法門。為是真如心。妄想心。非真非妄心。為是三乘教外別立心。師曰。汝見目前虛空麼。曰信知常在目前人自不見。師曰。汝莫認影像。曰和尚作麼生。師以手撥空三下曰。作麼生即是。師曰。汝向後會去在。有一僧來繞師三匝振錫而立。師曰。是是(長慶代雲。和尚佛法身心何在)其僧又到南泉。亦繞南泉三匝振錫而立。南泉雲。不是不是。此是風力所轉始終成壞。僧雲。章敬道是。和尚為什麼道不是。南泉雲。章敬即是是汝不是(長慶代雲。和尚是什麼心行。雲居錫雲。章敬未必道是。南泉未必道不是。又云。遮僧當初但持錫出去恰好)師有小師行腳迴。師問曰。汝離此間多少年耶。曰離和尚左右將及八年。師曰。辦得箇什麼。小師於地畫一圓相。師曰。只遮箇更別有。小師乃畫破圓相後禮拜。僧問。四大五蘊身中。阿那箇是本來佛性。師乃呼僧名。僧應諾。師良久曰。汝無佛性。唐元和十三年十二月二十二日示滅。建塔於㶚水。勅諡大覺禪師大寶相之塔。

京兆府章敬寺懷惲禪師、泉州同安人、姓謝。受大寂心印。初住定州柏巖、次止中條山。唐元和初、憲宗詔居上寺、玄學者奔湊。師上堂示徒說：「至理忘言、時人不悉。強習他事以爲功能、不知自性元非塵境、是個微妙大解脫門。所有鑑覺、不染不礙。如是光明、未曾休廢。曩劫至今、固無變易。猶如日輪、遠近斯照。雖及衆色、不與一切和合。靈燭妙明、非假鍛鍊。爲不了故、取於物象、但如捏目妄起空花、徒自疲勞、枉經劫數。若能返照、無第二人、舉措施爲、不虧實相。」僧問：「心法雙亡、指歸何所？」師說：「郢人無污、徒勞運斤。」說：「請師不返之言。」師說：「即無返句。」（後人舉之於洞山。洞山說：「道即甚易、罕遇作家。」）百丈和尚令一僧來伺候。師上堂次、展坐具禮拜了、起來拈師一隻靸鞋、以衫袖拂卻塵了、倒覆向下。師說：「老僧罪過。」或問：「祖師傳心地法門、爲是真如心、妄想心、非真非妄心、爲是三乘教外別立心？」師說：「汝見目前虛空麼？」說：「信知常在目前、人自不見。」師說：「汝莫認影像。」說：「和尚作麼生？」師以手撥空三下、說：「作麼生即是？」師說：「汝向後會去在。」有一僧來、繞師三匝、振錫而立。師說：「是、是。」（長慶代雲：「和尚佛法身心何在？」）其僧又到南泉、亦繞南泉三匝、振錫而立。南泉說：「不是、不是。此是風力所轉、始終成壞。」僧說：「章敬道是、和尚爲什麼道不是？」南泉說：「章敬即是、是汝不是。」（長慶代雲：「和尚是什麼心行？」雲居錫說：「章敬未必道是、南泉未必道不是。」又說：「這僧當初但持錫出去恰好。」）師有小師行腳回。師問說：「汝離此間多少年耶？」說：「離和尚左右將及八年。」師說：「辦得個什麼？」小師於地畫一圓相。師說：「只這個、更別有？」小師乃畫破圓相、後禮拜。僧問：「四大五蘊身中、阿那一個是本來佛性？」師乃呼僧名。僧應諾。師良久說：「汝無佛性。」唐元和十三年十二月二十二日示滅。建塔於灞水。敕諡大覺禪師、大寶相之塔。

定州柏巖明哲禪師。甞見藥山和尚看經。因語之曰。和尚莫猱人好。藥山置經云。日頭早晚也。師雲。正當午也。藥山雲。猶有文采在。師雲。某甲無亦無。藥山雲。老兄好聰明。師雲。某甲只恁麼和尚作麼生。藥山雲。跛跛挈挈百醜千拙。且恁麼過時。

定州柏巖明哲禪師、嘗見藥山和尚看經、因對他說：「和尚莫猱人好。」藥山置經說：「日頭早晚也。」師說：「正當午也。」藥山說：「猶有文采在。」師說：「某甲無亦無。」藥山說：「老兄好聰明。」師說：「某甲只恁麼、和尚作麼生？」藥山說：「跛跛挈挈、百醜千拙、且恁麼過時。」

信州鵝湖大義禪師者。衢州須江人也。姓徐氏。李翱甞問師。大悲用千手眼作麼。師雲。今上用公作麼。有一僧乞置塔。李尚書問雲。教中不許將屍塔下過。又作麼生。無對。僧卻來問師。師雲。他得大闡提。唐憲宗甞詔入內。於麟德殿論議。有一法師問。如何是四諦。師雲。聖上一帝三帝何在。又問。欲界無禪禪居色界。此土憑何而立禪。師雲。法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。法師雲。如何是禪。師以手點空。法師無對。帝雲。法師講無窮經論。只遮一點尚不奈何。師卻問諸碩德曰。行住坐臥畢竟以何為道。有對曰。知者是道。師曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是道乎。有對無分別是道。師曰。善能分別諸法相。於第一義而不動安得無分別是道乎。有對。四禪八定是道。師曰。佛身無為不墮諸數。安在四禪八定耶。眾皆杜口。師又舉。順宗問尸利禪師。大地眾生如何得見性成佛。尸利雲。佛性猶如水中月。可見不可取。因謂帝曰。佛性非見心見。水中月如何攖取。帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所問。帝默契真宗益加欽重。師於元和十三年正月七日歸寂。壽七十四。勅諡慧覺禪師見性之塔。

信州鵝湖大義禪師、衢州須江人、姓徐。李翱嘗問師：「大悲用千手眼作麼？」師說：「今上用公作麼？」有一僧乞置塔。李尚書問說：「教中不許將屍塔下過、又作麼生？」無對。僧卻來問師。師說：「他得大闡提。」唐憲宗嘗詔入うち、於麟德殿論議。有一法師問：「如何是四諦？」師說：「聖上一帝、三帝何在？」又問：「欲界無禪、禪居色界。此土憑何而立禪？」師說：「法師只知欲界無禪、不知禪界無慾。」法師說：「如何是禪？」師以手點空。法師無對。帝說：「法師講無窮經論、只這一點尚不奈何。」師卻問諸碩德說：「行住坐臥、畢竟以何爲道？」有對說：「知者是道。」師說：「不可以智知、不可以識識、安得知者是道乎？」有對：「無分別是道。」師說：「善能分別諸法相、於第一義而不動、安得無分別是道乎？」有對：「四禪八定是道。」師說：「佛身無爲、不墮諸數、安在四禪八定耶？」衆皆杜口。師又舉：順宗問尸利禪師：「大地衆生如何得見性成佛？」尸利說：「佛性猶如水中月、可見不可取。」因謂帝說：「佛性非見心見、水中月如何攫取？」帝乃問：「何者是佛性？」師對說：「不離陛下所問。」帝默契真宗、益加欽重。師於元和十三年正月七日歸寂。壽七十四。敕諡慧覺禪師、見性之塔。

伊闕伏牛山自在禪師者。吳興人也。姓李氏。初依徑山國一禪師受具。後於南康見大寂發明心地。因為大寂送書於忠國師。國師問曰。馬大師以何示徒。對曰。即心即佛。國師曰。是甚麼語話。良久又問曰。此外更有什麼言教。師曰。非心非佛。或雲不是心不是佛。不是物。國師曰。猶較些子。師曰。馬大師即恁麼。未審和尚此間如何。國師曰。三點如流水。曲似刈禾鎌。師後隱於伏牛山。一日謂眾曰。即心即佛。是無病求病句。非心非佛。是藥病對治句。僧問。如何是脫灑底句。師曰。伏牛山下古今傳。師後於隨州開元寺示滅。壽八十一。

伊闕伏牛山自在禪師、吳興人、姓李。初依徑山國一禪師受具、後於南康見大寂、發明心地。因爲大寂送書於忠國師。國師問說：「馬大師以何示徒？」對說：「即心即佛。」國師說：「是甚麼語話？」良久又問說：「此外更有什麼言教？」師說：「非心非佛。或雲不是心、不是佛、不是物。」國師說：「猶較些子。」師說：「馬大師即恁麼、未審和尚此間如何？」國師說：「三點如流水、曲似刈禾鐮。」師後隱於伏牛山。一日謂衆說：「即心即佛、是無病求病句。非心非佛、是藥病對治句。」僧問：「如何是脫灑底句？」師說：「伏牛山下古今傳。」師後於隨州開元寺示滅。壽八十一。

幽州盤山寶積禪師。僧問。如何是道。師曰出。僧曰。學人未領旨在。師曰去。師上堂示眾曰。心若無事萬象不生。意絕玄機纖塵何立。道本無體因道而立名。道本無名因名而得號。若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則。向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。夫大道無中復誰先後。長空絕際何用稱量。空既如斯道復何說。夫心月孤圓光吞萬象。光非照境境亦非存。光境俱亡復是何物。禪德。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡劍刃無虧。若能如是心心無知。全心即佛全佛即人。人佛無異始為道矣。禪德。可中學道。似地擎山不知山之孤峻。如石含玉不知玉之無瑕。若如此者是名出家。故導師雲。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎖難。所以靈源獨耀道絕無生。大智非明真空無跡。真如凡聖皆是夢言。佛及涅槃並為增語禪德。且須自看無人替代。三界無法何處求心。四大本空佛依何住。璿機不動寂爾無言。覿面相呈更無餘事。珍重。師將順世。告眾曰。有人貌得吾真否。眾皆將寫得真呈師。師皆打之。弟子普化出曰。某甲貌得。師曰。何不呈似老僧。普化乃打筋斗而出。師曰。遮漢向後如風狂接人去在。師既奄化。勅諡凝寂大師真際之塔。

幽州盤山寶積禪師。僧問：「如何是道？」師說：「出。」僧說：「學人未領旨在。」師說：「去。」師上堂示衆說：「心若無事、萬象不生。意絕玄機、纖塵何立。道本無體、因道而立名。道本無名、因名而得號。若言即心即佛、今時未入玄微。若言非心非佛、猶是指蹤之極則。向上一路、千聖不傳。學者勞形、如猿捉影。夫大道無中、復誰先後。長空絕際、何用稱量。空既如斯、道復何說。夫心月孤圓、光吞萬象。光非照境、境亦非存。光境俱亡、復是何物。禪德。譬如擲劍揮空、莫論及之不及。斯乃空輪無跡、劍刃無虧。若能如是、心心無知。全心即佛、全佛即人。人佛無異、始爲道矣。禪德。可中學道、似地擎山、不知山之孤峻；如石含玉、不知玉之無瑕。若如此者、是名出家。故導師說：法本不相礙、三際亦復然。無爲無事人、猶是金鎖難。所以靈源獨耀、道絕無生。大智非明、真空無跡。真如凡聖、皆是夢言。佛及涅槃、併爲增語。禪德。且須自看、無人替代。三界無法、何處求心。四大本空、佛依何住。璇機不動、寂爾無言。覿面相呈、更無餘事。珍重。」師將順世、告衆說：「有人貌得吾真否？」衆皆將寫得真呈師。師皆打之。弟子普化出說：「某甲貌得。」師說：「何不呈似老僧？」普化乃打筋斗而出。師說：「這漢向後如風狂接人去在。」師既奄化。敕諡凝寂大師、真際之塔。

毘陵芙蓉山太毓禪師者。金陵人也。姓范氏。年十二禮牛頭山第六世忠禪師落髮。二十三於京兆安國寺受具。後遇大寂密傳祖意。唐元和十三年止毘陵義興芙蓉山。一日因行食與龐居士。居士接食次。師雲。生心受施淨名早訶。去此一機居士還甘否。居士雲。當時善現豈不作家。師雲。非關他事。居士雲。食到口邊被他奪卻。師乃下食。居士雲。不消一句。居士又問師。馬大師著實為人處。還分付吾師否。師雲。某甲尚未見他。作麼知他著實處。居士雲。只此見知也無討處。師雲。居士也不得一向言說。居士雲。一向言說師又失宗。若作兩向三向。師還開得口否。師雲。直似開口不得可謂實也。居士撫掌而出。寶曆中歸齊雲入滅。壽八十。臘五十八。大和二年追諡大寶禪師楞伽之塔。

毗陵芙蓉山太毓禪師、金陵人、姓範。年十二禮牛頭山第六世忠禪師落髮、二十三於京兆安國寺受具。後遇大寂、密傳祖意。唐元和十三年止毗陵義興芙蓉山。一日因行食與龐居士。居士接食次、師說：「生心受施、淨名早訶。去此一機、居士還甘否？」居士說：「當時善現豈不作家。」師說：「非關他事。」居士說：「食到口邊被他奪卻。」師乃下食。居士說：「不消一句。」居士又問師：「馬大師着實爲人處、還分付吾師否？」師說：「某甲尚未見他、作麼知他着實處？」居士說：「只此見知也無討處。」師說：「居士也不得一向言說。」居士說：「一向言說、師又失宗。若作兩向三向、師還開得口否？」師說：「直似開口不得、可謂實也。」居士撫掌而出。寶曆中歸齊雲入滅。壽八十、臘五十八。大和二年追諡大寶禪師、楞伽之塔。

蒲州麻谷山寶徹禪師。一日隨馬祖行次問。如何是大涅槃。祖雲急。師雲。急箇什麼。祖雲。看水。師與丹霞遊山次。見水中魚以手指之。丹霞雲。天然天然。師至來日又問丹霞。昨日意作麼生。丹霞乃放身作臥勢。師雲。蒼天。又與丹霞行至麻谷山。師雲。某甲向遮裡住也。丹霞雲。住即且從還。有那箇也無。師雲。珍重。有僧問雲。十二分教某甲不疑。如何是祖師西來意。師乃起立以杖繞身一轉翹一足雲。會麼。僧無對。師打之。僧問。如何是佛法大意。師默然(其僧又問石霜此意如何。石霜雲。主人勤拳帶累闍梨拖泥涉水)耽源問。十二面觀音是凡是聖。師雲。是聖。耽源乃打師一摑。師雲。知汝不到遮箇境界。

蒲州麻谷山寶徹禪師。一日隨馬祖行次、問：「如何是大涅槃？」祖說：「急。」師說：「急個什麼？」祖說：「看水。」師與丹霞遊山次、見水中魚、以手指之。丹霞說：「天然、天然。」師至來日又問丹霞：「昨日意作麼生？」丹霞乃放身作臥勢。師說：「蒼天。」又與丹霞行至麻谷山。師說：「某甲向這裏住也。」丹霞說：「住即且從還、有那一個也無？」師說：「珍重。」有僧問說：「十二分教某甲不疑、如何是祖師西來意？」師乃起立、以杖繞身一轉、翹一足說：「會麼？」僧無對。師打之。僧問：「如何是佛法大意？」師默然（其僧又問石霜此意如何。石霜說：「主人勤拳、帶累闍梨拖泥涉水。」）。耽源問：「十二面觀音是凡是聖？」師說：「是聖。」耽源乃打師一摑。師說：「知汝不到這個境界。」

杭州鹽官鎮國海昌院齊安禪師者。海門郡人也。姓李氏。生時神光照室。復有異僧謂之曰。建無勝幢使佛日迴照者。豈非汝乎。遂依本郡雲琮禪師落髮受具。後聞大寂行化於龔公山。乃振錫而造焉。師有奇相。大寂一見深器異之。乃命入室密示正法。僧問。如何是本身盧舍那佛。師雲。與我將那箇銅缾來。僧即取淨缾來。師雲。卻送本處安置。其僧送缾本處了。卻來再徵前語。師雲。古佛也過去久矣。有講僧來參。師問雲。坐主蘊何事業。對雲。講華嚴經。師雲。有幾種法界。對雲。廣說則重重無盡。略說有四種法界。師豎起拂子云。遮箇是第幾種法界。坐主沈吟徐思其對。師雲。思而知慮而解。是鬼家活計日下孤燈。果然失照(保福聞雲。若禮拜即吃和尚棒。禾山代雲。某甲不煩和尚莫怪。法眼代撫掌三下)僧問大梅。如何是西來意。大梅雲。西來無意。師聞乃雲。一箇棺材兩箇死屍(玄沙雲。鹽官是作家)師喚侍者雲。將犀牛扇子來。侍者雲。破也。師雲。扇子破還我犀牛來。侍者無對(投子代雲。不辭將出恐頭角不全。資福代作圓相心中書牛字。石霜代雲。若還和尚即無也。保福雲。和尚年尊別請人好)師一日謂眾曰。虛空為鼓須彌為椎。什麼人打得。眾無對(有人舉似南泉。南泉雲。王老師不打遮破鼓。法眼別雲。王老師不打)有法空禪師到請問經中諸義。師一一答了卻雲。自禪師到來貧道總未得作主人。法空雲。請和尚更作主人。師雲。今日夜也。且歸本位安置明日卻來。法空下去。至明旦師令沙彌屈法空禪師。法空至。師顧沙彌曰。咄遮沙彌不了事。教屈法空禪師。卻屈得箇守堂家人來。法空無語。法昕院主來參。師問。汝是誰。對雲法昕。師雲。我不識汝。昕無語。師後不疾宴坐示滅。勅諡悟空禪師。

杭州鹽官鎮國海昌院齊安禪師、海門郡人、姓李。生時神光照室。復有異僧對他說：「建無勝幢、使佛日回照者、豈非汝乎？」遂依本郡雲琮禪師落髮受具。後聞大寂行化於龔公山、乃振錫而造焉。師有奇相、大寂一見深器異之、乃命入室、密示正法。僧問：「如何是本身盧舍那佛？」師說：「與我將那一個銅瓶來。」僧即取淨瓶來。師說：「卻送本處安置。」其僧送瓶本處了、卻來再徵前語。師說：「古佛也過去久矣。」有講僧來參。師問說：「坐主蘊何事業？」對說：「講《華嚴經》。」師說：「有幾種法界？」對說：「廣說則重重無盡、略說有四種法界。」師豎起拂子說：「這個是第幾種法界？」坐主沉吟、徐思其對。師說：「思而知、慮而解、是鬼家活計、日下孤燈、果然失照。」（保福聞說：「若禮拜即喫和尚棒。」禾山代雲：「某甲不煩和尚莫怪。」法眼代撫掌三下。）僧問大梅：「如何是西來意？」大梅說：「西來無意。」師聞乃說：「一個棺材、兩個死屍。」（玄沙說：「鹽官是作家。」）師喚侍者說：「將犀牛扇子來。」侍者說：「破也。」師說：「扇子破、還我犀牛來。」侍者無對（投子代雲：「不辭將出、恐頭角不全。」資福代作圓相、心中書牛字。石霜代雲：「若還和尚即無也。」保福說：「和尚年尊、別請人好。」）。師一日謂衆說：「虛空爲鼓、須彌爲椎、什麼人打得？」衆無對（有人舉似南泉。南泉說：「王老師不打這破鼓。」法眼別雲：「王老師不打。」）。有法空禪師到、請問經中諸義。師一一答了、卻說：「自禪師到來、貧道總未得作主人。」法空說：「請和尚更作主人。」師說：「今日夜也、且歸本位安置、明日卻來。」法空下去。至明旦、師令沙彌屈法空禪師。法空至。師顧沙彌說：「咄、這沙彌不了事。教屈法空禪師、卻屈得個守堂家人來。」法空無語。法昕院主來參。師問：「汝是誰？」對說：「法昕。」師說：「我不識汝。」昕無語。師後不疾、宴坐示滅。敕諡悟空禪師。

婺州五洩山靈默禪師者。毘陵人也。姓宣氏。初謁豫章馬大師。馬接之因披剃受具。後謁石頭遷和尚。先自約曰。若一言相契我即住。不然便去。石頭知是法器即垂開示。師不領其旨告辭而去至門。石頭呼之雲。闍梨師迴顧石頭雲。從生至老只是遮箇漢更莫別求。師言下大悟乃踏折拄杖。棲止焉(洞山雲。當時若不是五洩先師。大難承當。然雖如此。猶涉在途。長慶雲險。玄覺雲。那箇是涉在途處。有僧雲。為伊三寸途中薦得所以在途。玄覺雲。為復薦得自己。為復薦得三寸。若是自己為什麼成三寸。若是三寸為什麼悟去。且道。洞山意旨作麼生。莫亂說子細好)唐貞元初入天台山住白沙道場。復居五洩。僧問。何物大於天地。師雲。無人識得伊。僧雲。還可雕琢也無。師雲。汝試下手看。僧問。此箇門中始終事如何。師雲。汝道目前底成來得多少時也。僧雲。學人不會。師雲。我此間無汝問底。僧雲。豈無和尚接人處。師雲。待汝求接我即接。僧雲。便請和尚接。師雲。汝欠少箇什麼。問如何得無心。師雲。傾山覆海晏然靜。地動安眠豈採伊。師元和十三年三月二十三日沐浴焚香端坐告眾雲。法身圓寂示有去來。千聖同源萬靈歸一。吾今漚散胡假興哀。無自勞神須存正念。若遵此命真報吾恩。儻固違言非吾之子。時有僧問。和尚向什麼處去。師曰。無處去。曰某甲何不見。師曰。非眼所覩(洞山雲作家)言畢奄然順化。壽七十有二。臘四十一。

婺州五泄山靈默禪師、毗陵人、姓宣。初謁豫章馬大師。馬接之、因披剃受具。後謁石頭遷和尚。先自約說：「若一言相契我即住、不然便去。」石頭知是法器、即垂開示。師不領其旨、告辭而去、至門。石頭呼之說：「闍梨。」師回顧。石頭說：「從生至老只是這個漢、更莫別求。」師言下大悟、乃踏折拄杖、棲止焉。（洞山說：「當時若不是五泄先師、大難承當。然雖如此、猶涉在途。」長慶說：「險。」玄覺說：「那一個是涉在途處？」有僧說：「爲伊三寸途中薦得、所以在途。」玄覺說：「爲復薦得自己、爲復薦得三寸？若是自己、爲什麼成三寸？若是三寸、爲什麼悟去？且道洞山意旨作麼生。莫亂說、子細好。」）唐貞元初入天台山、住白沙道場、復居五泄。僧問：「何物大於天地？」師說：「無人識得伊。」僧說：「還可雕琢也無？」師說：「汝試下手看。」僧問：「此個門中始終事如何？」師說：「汝道目前底成來得多少時也。」僧說：「學人不會。」師說：「我此間無汝問底。」僧說：「豈無和尚接人處？」師說：「待汝求接我即接。」僧說：「便請和尚接。」師說：「汝欠少個什麼？」問：「如何得無心？」師說：「傾山覆海晏然靜、地動安眠豈採伊。」師元和十三年三月二十三日沐浴焚香、端坐告衆說：「法身圓寂、示有去來。千聖同源、萬靈歸一。吾今漚散、胡假興哀。無自勞神、須存正念。若遵此命、真報吾恩。倘固違言、非吾之子。」時有僧問：「和尚向什麼處去？」師說：「無處去。」說：「某甲何不見？」師說：「非眼所睹。」（洞山說：「作家。」）言畢奄然順化。壽七十有二、臘四十一。

明州大梅山法常禪師者。襄陽人也。姓鄭氏。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂。問如何是佛。大寂雲。即心是佛。師即大悟。唐貞元中居於天台山餘姚南七十里。梅子真舊隱。時鹽官會下一僧入山採拄杖。迷路至庵所。問曰。和尚在此山來多少時也。師曰。只見四山青又黃。又問。出山路向什麼處去。師曰。隨流去。僧歸說似鹽官。鹽官曰。我在江西時曾見一僧。自後不知消息。莫是此僧否。遂令僧去請出師。師有偈曰。

明州大梅山法常禪師、襄陽人、姓鄭。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂、問：「如何是佛？」大寂說：「即心是佛。」師即大悟。唐貞元中居於天台山餘姚南七十里、梅子真舊隱。時鹽官會下一僧入山採拄杖、迷路至庵所。問說：「和尚在此山來多少時也？」師說：「只見四山青又黃。」又問：「出山路向什麼處去？」師說：「隨流去。」僧歸說似鹽官。鹽官說：「我在江西時曾見一僧、自後不知消息、莫是此僧否？」遂令僧去請出師。師有偈說：

摧殘枯木倚寒林幾度逢春不變心

摧殘枯木倚寒林、幾度逢春不變心。

樵客遇之猶不顧郢人那得苦追尋

樵客遇之猶不顧、郢人那得苦追尋。

大寂聞師住山。乃令一僧到問雲。和尚見馬師得箇什麼便住此山。師雲。馬師向我道即心是佛。我便向遮裡住。僧雲。馬師近日佛法又別。師雲。作麼生別。僧雲。近日又道非心非佛。師雲。遮老漢惑亂人未有了日。任汝非心非佛。我只管即心即佛。其僧迴舉似馬祖。祖雲。大眾。梅子熟也(僧問禾山。大梅恁麼道。意作麼生。禾山雲。真師子兒)自此學者漸臻。師道彌著。師上堂示眾曰。汝等諸人。各自迴心達本莫逐其末。但得其本其末自至。若欲識本唯了自心。此心元是一切世間出世間法根本故。心生種種法生。心滅種種法滅。心且不附一切善惡。而生萬法本自如如。僧問。如何是佛法大意。師雲。蒲華柳絮竹針麻線。夾山與定山同行言話次。定山雲。生死中無佛即非生死。夾山雲。生死中有佛即不迷生死。二人上山參禮。夾山便舉問師。未審二人見處那箇較親。師雲。一親一疎。夾山雲。那箇親。師雲。且去明日來。夾山明日再上問師。師雲。親者不問。問者不親(夾山住後自雲。當時失一隻眼)忽一日謂其徒曰。來莫可抑往莫可追。從容間復聞鼯鼠聲。師雲。即此物非他物。汝等諸人善護持之。吾今逝矣。言訖示滅。壽八十八。臘六十有九。智覺禪師延壽讚曰。

大寂聞師住山、乃令一僧到問說：「和尚見馬師得個什麼、便住此山？」師說：「馬師向我道即心是佛、我便向這裏住。」僧說：「馬師近日佛法又別。」師說：「作麼生別？」僧說：「近日又道非心非佛。」師說：「這老漢惑亂人未有了日。任汝非心非佛、我只管即心即佛。」其僧回舉似馬祖。祖說：「大衆、梅子熟也。」（僧問禾山：「大梅恁麼道、意作麼生？」禾山說：「真師子兒。」）自此學者漸臻、師道彌著。師上堂示衆說：「汝等諸人、各自迴心達本、莫逐其末。但得其本、其末自至。若欲識本、唯了自心。此心元是一切世間、出世間法根本故。心生種種法生、心滅種種法滅。心且不附一切善惡、而生萬法、本自如如。」僧問：「如何是佛法大意？」師說：「蒲花柳絮、竹針麻線。」夾山與定山同行言話次。定山說：「生死中無佛即非生死。」夾山說：「生死中有佛即不迷生死。」二人上山參禮。夾山便舉問師：「未審二人見處、那一個較親？」師說：「一親一疏。」夾山說：「那一個親？」師說：「且去、明日來。」夾山明日再上問師。師說：「親者不問、問者不親。」（夾山住後自說：「當時失一隻眼。」）忽一日謂其徒說：「來莫可抑、往莫可追。」從容間復聞鼯鼠聲。師說：「即此物非他物。汝等諸人善護持之。吾今逝矣。」言訖示滅。壽八十八、臘六十有九。智覺禪師延壽贊說：

師初得道即心是佛最後示徒

師初得道、即心是佛。最後示徒、

物非他物窮萬法源徹千聖骨

物非他物。窮萬法源、徹千聖骨。

真化不移何妨出沒

真化不移、何妨出沒。

京兆興善寺惟寬禪師者。衢州信安人也。姓祝氏。年十三見殺生者。衋然不忍食。乃求出家。初習毘尼修止觀。後參大寂乃得心要。唐貞元六年始行化於吳越間。八年至鄱陽山。神求受八戒。十三年止嵩山少林寺。僧問。如何是道。師雲。大好山。僧雲。學人問道。師何言好山。師雲。汝只識好山何曾達道。問狗子還有佛性否。師雲有。僧雲。和尚還有否。師雲。我無。僧雲。一切眾生皆有佛性。和尚因何獨無。師雲。我非一切眾生。僧雲。既非眾生是佛否。師雲。不是佛。僧雲。究竟是何物。師雲。亦不是物。僧雲。可見可思否。師雲。思之不及議之不得。故云不可思議。元和四年憲宗詔至闕下。白居易嘗詣師問曰。既曰禪師何以說法。師曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用者三其致一也。譬如江河淮漢在處立名。名雖不一水性無二。律即是法。法不離禪。云何於中妄起分別。又問。既無分別何以修心。師雲。心本無損傷。云何要修理。無論垢與淨。一切勿起念。又問。垢即不可念。淨無念可乎。師曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。又問。無修無念又何異凡夫耶。師曰。凡夫無明二乘執著。離此二病是曰真修。真修者不得勤不得忘勤即近執著。忘即落無明。此為心要雲爾。有僧問。道在何處。師曰。只在目前。曰我何不見。師曰。汝有我故所以不見。曰我有我故即不見。和尚見否。師曰。有汝有我展轉不見。曰無我無汝還見否。師曰。無汝無我阿誰求見。元和十二年二月晦日升堂說法訖就化。壽六十三。臘三十九。歸葬於㶚陵西原。勅諡大徹禪師元和正真之塔。

京兆興善寺惟寬禪師、衢州信安人、姓祝。年十三見殺生者、衋然不忍食、乃求出家。初習毗尼、修止觀。後參大寂、乃得心要。唐貞元六年始行化於吳越間。八年至鄱陽山、神求受八戒。十三年止嵩山少林寺。僧問：「如何是道？」師說：「大好山。」僧說：「學人問道、師何言好山？」師說：「汝只識好山、何曾達道。」問：「狗子還有佛性否？」師說：「有。」僧說：「和尚還有否？」師說：「我無。」僧說：「一切衆生皆有佛性、和尚因何獨無？」師說：「我非一切衆生。」僧說：「既非衆生、是佛否？」師說：「不是佛。」僧說：「究竟是何物？」師說：「亦不是物。」僧說：「可見可思否？」師說：「思之不及、議之不得、所以說不可思議。」元和四年憲宗詔至闕下。白居易嘗詣師問說：「既曰禪師、何以說法？」師說：「無上菩提者、被於身爲律、說於口爲法、行於心爲禪。應用者三、其致一也。譬如江河淮漢、在處立名。名雖不一、水性無二。律即是法、法不離禪。云何於中妄起分別？」又問：「既無分別、何以修心？」師說：「心本無損傷、云何要修理。無論垢與淨、一切勿起念。」又問：「垢即不可念、淨無念可乎？」師說：「如人眼睛上、一物不可住。金屑雖珍寶、在眼亦爲病。」又問：「無修無念、又何異凡夫耶？」師說：「凡夫無明、二乘執着。離此二病、是曰真修。真修者不得勤、不得忘。勤即近執着、忘即落無明。此爲心要云爾。」有僧問：「道在何處？」師說：「只在目前。」說：「我何不見？」師說：「汝有我故、所以不見。」說：「我有我故即不見、和尚見否？」師說：「有汝有我、展轉不見。」說：「無我無汝還見否？」師說：「無汝無我、阿誰求見？」元和十二年二月晦日升堂說法訖就化。壽六十三、臘三十九。歸葬於灞陵西原。敕諡大徹禪師、元和正真之塔。

湖南東寺如會禪師者。始興曲江人也。初謁徑山後參大寂。學徒既眾。僧堂內床榻為之陷折。時稱折床會也。自大寂去世。師常患門徒以即心即佛之譚誦憶不已。且謂佛於何住而曰即心。心如畫師而云即佛。遂示眾曰。心不是佛智不是道。劍去遠矣爾方刻舟。時號東寺為禪窟焉。相國崔公群出為湖南觀察使。見師問曰。師以何得。師曰見性得。師方病眼。公譏曰。既雲見性。其奈眼何。師曰。見性非眼眼病何害。公稽首謝之(法眼別雲。是相公眼)師問南泉。近離什麼處來。雲江西。師雲。將得馬師真來否。泉雲。只遮是。師雲。背後底聻。無對(長慶代雲。太似不知。保福雲。幾不到和尚此間。雲居錫雲。此二尊者盡扶背後。只如南泉休去。為當扶面前扶背後)崔相公入寺。見鳥雀於佛頭上放糞。乃問師曰。鳥雀還有佛性也無。師雲有。崔雲。為什麼向佛頭上放糞。師雲。是伊為什麼不向鷂子頭上放。仰山來參。師雲。已相見了更不用上來。仰山雲。恁麼相見莫不當否。師歸方丈閉卻門。仰山歸舉似溈山。溈山雲。寂子是什麼心行。仰山雲。若不恁麼爭識得他。復有人問師曰。某甲擬請和尚開堂得否。師曰。待將物裹石頭煖即得。彼無語(藥山代雲。石頭煖也)唐長慶癸卯歲八月十九日歸寂。壽八十。勅諡傳明大師塔曰永際。

湖南東寺如會禪師、始興曲江人。初謁徑山、後參大寂。學徒既衆、僧堂うち牀榻爲之陷折、時稱折牀會也。自大寂去世、師常患門徒以即心即佛之談誦憶不已、且謂佛於何住而曰即心、心如畫師而云即佛、遂示衆說：「心不是佛、智不是道。劍去遠矣、爾方刻舟。」時號東寺爲禪窟焉。相國崔公羣出爲湖南觀察使、見師問說：「師以何得？」師說：「見性得。」師方病眼。公譏說：「既雲見性、其奈眼何？」師說：「見性非眼、眼病何害。」公稽首謝之（法眼別雲：「是相公眼。」）。師問南泉：「近離什麼處來？」說：「江西。」師說：「將得馬師真來否？」泉說：「只這是。」師說：「背後底呢？」無對（長慶代雲：「太似不知。」保福說：「幾不到和尚此間。」雲居錫說：「此二尊者盡扶背後。只如南泉休去、爲當扶面前、扶背後？」）。崔相公入寺、見鳥雀於佛頭上放糞、乃問師說：「鳥雀還有佛性也無？」師說：「有。」崔說：「爲什麼向佛頭上放糞？」師說：「是伊爲什麼不向鷂子頭上放。」仰山來參。師說：「已相見了、更不用上來。」仰山說：「恁麼相見、莫不當否？」師歸方丈、閉卻門。仰山歸舉似潙山。潙山說：「寂子是什麼心行？」仰山說：「若不恁麼、爭識得他。」復有人問師說：「某甲擬請和尚開堂得否？」師說：「待將物裹石頭暖即得。」彼無語（藥山代雲：「石頭暖也。」）。唐長慶癸卯歲八月十九日歸寂。壽八十。敕諡傳明大師、塔曰永際。

鄂州無等禪師者。尉氏人也。姓李氏。初出家於龔公山。參禮馬大師密受心要。後住隨州土門。嘗謁州牧王常侍者。師退將出門。王後呼之雲和尚。師迴顧王敲柱三下。師以手作圓相。復三撥之便行。師後住武昌大寂寺。一日大眾晚參。師見人人上來。師前道不審。乃謂眾曰。大眾適來聲向什麼處去也。有一僧竪起指頭。師雲。珍重。其僧至來朝上參次。師乃轉身面壁而臥。佯作呻吟聲雲。老僧三兩日來不多安樂。大德身邊有什麼藥物。與老僧些少。僧以手拍淨缾雲。遮箇淨缾什麼處得來。師雲。遮箇是老僧底。大德底在什麼處。僧雲。亦是和尚底。亦是某甲底。唐大和四年十月示滅壽八十二。

鄂州無等禪師、尉氏人、姓李。初出家於龔公山、參禮馬大師、密受心要。後住隨州土門。嘗謁州牧王常侍。師退將出門、王后呼之說：「和尚。」師回顧、王敲柱三下。師以手作圓相、復三撥之便行。師後住武昌大寂寺。一日大衆晚參。師見人人上來、師前道「不審」。乃謂衆說：「大衆適來聲向什麼處去也？」有一僧豎起指頭。師說：「珍重。」其僧至來朝上參次、師乃轉身面壁而臥、佯作呻吟聲說：「老僧三兩日來不多安樂。大德身邊有什麼藥物、與老僧些少。」僧以手拍淨瓶說：「這個淨瓶什麼處得來？」師說：「這個是老僧底。大德底在什麼處？」僧說：「亦是和尚底、亦是某甲底。」唐大和四年十月示滅、壽八十二。

廬山歸宗寺智常禪師。上堂雲。從上古德不是無知解。他高尚之士不同常流。今時不能自成自立虛度時光。諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覓。從前只是依他解。發言皆滯。光不透脫。只為目前有物。僧問。如何是玄旨。師雲。無人能會。僧雲。曏者如何。師雲。有向即乖。僧雲。不向者如何。師雲。誰求玄旨。又云。去無汝用心處。僧雲。豈無方便門令學人得入。師雲。觀音妙智力能救世間苦。僧雲。如何是觀音妙智力。師敲鼎蓋三下雲。子還聞否。僧雲聞。師雲。我何不聞。僧無語。師以棒趁下。師嘗與南泉同行。後忽一日相別。煎茶次南泉問雲。從前與師兄商量語句彼此已知。此後或有人問畢竟事作麼生。師雲。遮一床地大好卓庵。泉雲。卓庵且置。畢竟事作麼生。師乃打卻茶銚便起。泉雲。師兄吃茶了。普願未曾吃茶。師雲。作遮箇語話。滴水也銷不得。僧問。此事久遠如何用心。師雲。牛皮鞔露柱。露柱啾啾叫。凡耳聽不聞。說聖呵呵笑師因俗官來。乃拈起帽子兩帶雲。還會麼。俗官雲。不會。師雲。莫怪老僧頭風不卸帽子。師入園取菜次。師畫圓相圍卻一株。語眾雲。輒不得動著遮箇。眾不敢動。少頃師復來見菜猶在。便以棒趁眾僧雲。遮一隊漢無一箇有智慧底。師問新到僧。什麼處來。師雲。鳳翔來。師雲。還將得那箇來否。僧雲。將得來。師雲。在什麼處。僧以手從頂擎捧呈之。師即舉手作接勢拋向背後。僧無語。師雲。遮野狐兒。師剗草次有講僧來參。忽有一蛇過師以鋤斷之。僧雲。久響歸宗元來是箇麁行沙門。師雲。坐主歸茶堂內吃茶去。雲巖來參。師作挽弓勢。巖良久作拔劍勢。師雲。來太遲生。有僧辭去。師喚近前來。吾為汝說佛法。僧近前。師雲。汝諸人盡有事在。汝異時卻來遮裡無人識汝。時寒途中善為去。師上堂雲。吾今欲說禪。諸子總近前。大眾進前。

廬山歸宗寺智常禪師。上堂說：「從上古德不是無知解。他高尚之士、不同常流。今時不能自成自立、虛度時光。諸子莫錯用心。無人替汝、亦無汝用心處。莫就他覓。從前只是依他解、發言皆滯、光不透脫、只爲目前有物。」僧問：「如何是玄旨？」師說：「無人能會。」僧說：「曏者如何？」師說：「有向即乖。」僧說：「不向者如何？」師說：「誰求玄旨？」又說：「去。無汝用心處。」僧說：「豈無方便門令學人得入？」師說：「觀音妙智力、能救世間苦。」僧說：「如何是觀音妙智力？」師敲鼎蓋三下說：「子還聞否？」僧說：「聞。」師說：「我何不聞？」僧無語。師以棒趁下。師嘗與南泉同行、後忽一日相別。煎茶次、南泉問說：「從前與師兄商量語句、彼此已知。此後或有人問、畢竟事作麼生？」師說：「這一牀地大好卓庵。」泉說：「卓庵且置、畢竟事作麼生？」師乃打卻茶銚便起。泉說：「師兄喫茶了、普願未曾喫茶。」師說：「作這個語話、滴水也銷不得。」僧問：「此事久遠、如何用心？」師說：「牛皮鞔露柱、露柱啾啾叫。凡耳聽不聞、說聖呵呵笑。」師因俗官來、乃拈起帽子兩帶說：「還會麼？」俗官說：「不會。」師說：「莫怪老僧頭風、不卸帽子。」師入園取菜次、師畫圓相圍卻一株、語衆說：「輒不得動着這個。」衆不敢動。少頃師復來、見菜猶在、便以棒趁衆僧說：「這一隊漢、無一個有智慧底。」師問新到僧：「什麼處來？」僧說：「鳳翔來。」師說：「還將得那一個來否？」僧說：「將得來。」師說：「在什麼處？」僧以手從頂擎捧呈之。師即舉手作接勢、拋向背後。僧無語。師說：「這野狐兒。」師剷草次、有講僧來參。忽有一蛇過、師以鋤斷之。僧說：「久響歸宗、元來是個粗行沙門。」師說：「坐主歸茶堂うち喫茶去。」雲巖來參。師作挽弓勢。巖良久作拔劍勢。師說：「來太遲生。」有僧辭去。師喚近前來：「吾爲汝說佛法。」僧近前。師說：「汝諸人盡有事在。汝異時卻來這裏、無人識汝。時寒、途中善爲。去。」師上堂說：「吾今欲說禪、諸子總近前。」大衆進前。

師雲。汝聽觀音行善應諸方所。僧問。如何是觀音行。師乃彈指雲。諸人還聞否。僧曰聞。師雲。一隊漢向遮裡覓什麼。以棒趁出。大笑歸方丈。僧問。初心如何得箇入處。師敲鼎蓋三下雲。還聞否。僧雲聞。師雲。我何不聞。師又敲三下問。還聞否。僧雲。不聞。師雲。我何以聞。僧無語。師雲。觀音妙智力能救世間苦。江州刺史李渤問師曰。教中所言須彌納芥子。渤即不疑。芥子納須彌莫是妄譚否。師曰。人傳使君讀萬卷書籍還是否。李曰然。師曰。摩頂至踵如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首而已。李異日又問雲。大藏教明得箇什麼邊事。師舉拳示之雲。還會麼。李雲。不會。師雲。遮箇措大。拳頭也不識。李雲請師指示。師雲。遇人即途中授與。不遇即世諦流佈。師以目有重瞳。遂將藥手按摩。以致目眥俱赤。世號赤眼歸宗焉。後示滅。勅諡至真禪師。

師說：「汝聽觀音行、善應諸方所。」僧問：「如何是觀音行？」師乃彈指說：「諸人還聞否？」僧說：「聞。」師說：「一隊漢向這裏覓什麼？」以棒趁出、大笑歸方丈。僧問：「初心如何得個入處？」師敲鼎蓋三下說：「還聞否？」僧說：「聞。」師說：「我何不聞？」師又敲三下、問：「還聞否？」僧說：「不聞。」師說：「我何以聞？」僧無語。師說：「觀音妙智力、能救世間苦。」江州刺史李渤問師說：「教中所言須彌納芥子、渤即不疑。芥子納須彌、莫是妄談否？」師說：「人傳使君讀萬卷書籍、還是否？」李說：「然。」師說：「摩頂至踵如椰子大、萬卷書向何處着？」李俯首而已。李異日又問說：「大藏教明得個什麼邊事？」師舉拳示之說：「還會麼？」李說：「不會。」師說：「這個措大、拳頭也不識。」李說：「請師指示。」師說：「遇人即途中授與、不遇即世諦流佈。」師以目有重瞳、遂將藥手按摩、以致目眥俱赤、世號赤眼歸宗焉。後示滅。敕諡至真禪師。

懷讓禪師第二世下五十六人(馬祖法嗣)

懷讓禪師第二世下五十六人（馬祖法嗣）

汾州無業禪師

汾州無業禪師

澧州大同廣澄禪師

澧州大同廣澄禪師

池州南泉普願禪師

池州南泉普願禪師

五臺鄧隱峰禪師

五臺鄧隱峯禪師

溫州佛嶴和尚

溫州佛嶴和尚

烏臼和尚

烏臼和尚

潭州石霜山大善和尚

潭州石霜山大善和尚

石臼和尚

石臼和尚

本谿和尚

本溪和尚

石林和尚

石林和尚

洪州西山亮坐主

洪州西山亮坐主

黑眼和尚

黑眼和尚

米嶺和尚

米嶺和尚

齊峰和尚

齊峯和尚

大陽和尚

大陽和尚

紅螺山和尚

紅螺山和尚

泉州龜洋無了禪師

泉州龜洋無了禪師

利山和尚

利山和尚

韶州乳源和尚

韶州乳源和尚

松山和尚

松山和尚

則川和尚

則川和尚

南嶽西園曇藏禪師

南嶽西園曇藏禪師

百靈和尚

百靈和尚

鎮州金牛和尚

鎮州金牛和尚

洞安和尚

洞安和尚

忻州打地和尚

忻州打地和尚

潭州秀谿和尚

潭州秀溪和尚

磁州馬頭峰神藏禪師

磁州馬頭峯神藏禪師

潭州華林善覺禪師

潭州華林善覺禪師

汀州水塘和尚

汀州水塘和尚

古寺和尚

古寺和尚

江西椑樹和尚

江西椑樹和尚

京兆草堂和尚

京兆草堂和尚

袁州陽岐山甄叔禪師

袁州陽岐山甄叔禪師

濛谿和尚

蒙溪和尚

洛京黑㵎和尚

洛京黑㵎和尚

京兆興平和尚

京兆興平和尚

逍遙和尚

逍遙和尚

福谿和尚

福溪和尚

洪州水老和尚

洪州水老和尚

浮杯和尚

浮杯和尚

潭州龍山和尚

潭州龍山和尚

襄州居士龐蘊(已上四十三人見錄)

襄州居士龐蘊（以上四十三人見録）

天目山明覺禪師

天目山明覺禪師

王屋山行明禪師

王屋山行明禪師

京兆智藏禪師

京兆智藏禪師

大陽山希頂禪師

大陽山希頂禪師

蘇州崑山定覺禪師

蘇州崑山定覺禪師

隨州洪山大師

隨州洪山大師

連州元堤禪師

連州元堤禪師

泉州無了禪師

泉州無了禪師

泉州慧忠禪師

泉州慧忠禪師

安豐山懷空禪師

安豐山懷空禪師

羅浮山道行禪師

羅浮山道行禪師

廬山法藏禪師

廬山法藏禪師

呂後山寧賁禪師(已上一十三人無機緣語句不錄)

呂后山寧賁禪師（以上一十三人無機縁語句は収録せず）

懷讓禪師第二世法嗣

懷讓禪師第二世法嗣

汾州無業禪師者。商州上洛人也。姓杜氏。初母李氏聞空中言寄居得否。乃覺有娠。誕生之夕神光滿室。俯及丱歲行必直視坐即跏趺。九歲依開元寺志本禪師受大乘經。五行俱下諷誦無遺。十二落髮。二十受具戒於襄州幽律師。習四分律疏。才終便能敷演。每為眾僧講涅槃大部。冬夏無廢。後聞馬大師禪門鼎盛。特往瞻禮。馬祖覩其狀貌瓌偉語音如鐘。乃曰。巍巍佛堂其中無佛。師禮跪而問曰。三乘文學麁窮其旨。常聞禪門即心是佛。實未能了。馬祖曰。只未了底心即是。更無別物。師又問。如何是祖師西來密傳心印。祖曰。大德正鬧在。且去別時來。師才出。祖召曰。大德。師迴首。祖雲。是什麼。師便領悟禮拜。祖雲。遮鈍漢禮拜作麼(雲居錫拈雲。什麼處是汾州正閙)自得旨尋詣曹谿禮祖塔及廬嶽天台遍尋聖跡。自洛抵雍憩西明寺。僧眾舉請充兩街大德。師曰。非吾本志也。後至上黨。節度使李抱真重師名行旦夕瞻奉。師常有倦色。謂人曰。吾本避上國浩穰。今復煩接君俟。豈吾心哉。乃之縣上抱腹山。未久又往清涼金閣寺。重閱大藏周八稔而畢。復南下至於西河。刺史董叔纏請住開元精舍。師曰。吾緣在此矣。繇是雨大法雨垂二十載(廣語具別錄)並汾緇白無不嚮化。凡學者致問。師多答之雲。莫妄想。唐憲宗屨遣使徵召。師皆辭疾不赴。暨穆宗即位思一瞻禮。乃命兩街僧錄靈阜等。齎詔迎請。至彼作禮曰。皇上此度恩旨不同常時。願和尚且順天心。不可言疾也。師微笑曰。貧道何德累煩世主。且請前行吾從別道去矣。乃沐身剃髮。至中夜告弟子惠愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虛同壽不生不滅。一切境界本自空寂。無一法可得。迷者不了即為境惑。一為境惑流轉不窮。汝等當知。心性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響無有實者。故經云。唯有一事實餘二即非真。

汾州無業禪師、商州上洛人、姓杜。初母李氏聞空中言「寄居得否」、乃覺有娠。誕生之夕、神光滿室。俯及丱歲、行必直視、坐即跏趺。九歲依開元寺志本禪師受大乘經、五行俱下、諷誦無遺。十二落髮。二十受具戒於襄州幽律師。習《四分律疏》、才終便能敷演。每爲衆僧講《涅槃》大部、冬夏無廢。後聞馬大師禪門鼎盛、特往瞻禮。馬祖睹其狀貌瑰偉、語音如鍾、乃說：「巍巍佛堂、そのうち無佛。」師禮跪而問說：「三乘文學、粗窮其旨。常聞禪門即心是佛、實未能了。」馬祖說：「只未了底心即是、更無別物。」師又問：「如何是祖師西來密傳心印？」祖說：「大德正鬧在。且去、別時來。」師纔出、祖召說：「大德。」師回首。祖說：「是什麼？」師便領悟、禮拜。祖說：「這鈍漢禮拜作麼？」（雲居錫拈說：「什麼處是汾州正鬧？」）自得旨、尋詣曹溪禮祖塔、及廬嶽、天台、遍尋聖蹟。自洛抵雍、憩西明寺。僧衆舉請充兩街大德。師說：「非吾本志也。」後至上黨。節度使李抱真重師名行、旦夕瞻奉。師常有倦色、謂人說：「吾本避上國浩穰、今復煩接君侯、豈吾心哉。」乃之縣上抱腹山。未久又往清涼金閣寺、重閱大藏、周八稔而畢。復南下至於西河。刺史董叔纏請住開元精舍。師說：「吾緣在此矣。」繇是雨大法雨垂二十載（廣語具別錄）。並汾緇白無不向化。凡學者致問、師多答之說：「莫妄想。」唐憲宗屢遣使徵召、師皆辭疾不赴。暨穆宗即位、思一瞻禮、乃命兩街僧錄靈阜等齎詔迎請。至彼作禮說：「皇上此度恩旨不同常時、願和尚且順天心、不可言疾也。」師微笑說：「貧道何德、累煩世主。且請前行、吾從別道去矣。」乃沐身剃髮。至中夜告弟子惠愔等說：「汝等見聞覺知之性、與太虛同壽、不生不滅。一切境界本自空寂、無一法可得。迷者不了、即爲境惑。一爲境惑、流轉不窮。汝等當知、心性本自有之、非因造作。猶如金剛、不可破壞。一切諸法如影如響、無有實者。故經說：唯有一事實、其餘二即非真。

常了一切空無一物當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。言訖跏趺而逝。荼毘日祥雲五色異香四徹。所獲舍利璨若玉珠。弟子等貯以金棺。當長慶三年十二月二十一日。葬於石塔。壽六十二。臘四十二。勅諡大達國師。塔曰澄源。

常了一切空、無一物當情、是諸佛用心處。汝等勤而行之。」言訖跏趺而逝。荼毗日祥雲五色、異香四徹。所獲舍利璨若玉珠。弟子等貯以金棺。當長慶三年十二月二十一日、葬於石塔。壽六十二、臘四十二。敕諡大達國師、塔曰澄源。

澧州大同廣澄禪師。僧問。如何是六根滅。師雲。輪劍擲空(舊本作雲)無傷於物。問如何是本來人。師雲。共坐不相識。僧雲。恁麼即學人禮謝下去。師雲。暗寫愁腸寄與誰。

澧州大同廣澄禪師。僧問：「如何是六根滅？」師說：「輪劍擲空（舊本作「雲」）、無傷於物。」問：「如何是本來人？」師說：「合わせて坐不相識。」僧說：「恁麼即學人禮謝下去。」師說：「暗寫愁腸寄與誰。」

池州南泉普願禪師者。鄭州新鄭人也。姓王氏。唐至德二年依大隗山大慧禪師受業。三十詣嵩嶽受戒。初習相部舊章。究毘尼篇聚。次遊諸講肆。歷聽楞伽華嚴。入中百門觀精練玄義。後扣大寂之室。頓然忘筌。得遊戲三昧。一日為僧行粥次。馬大師問。桶裡是什麼。師雲。遮老漢合取口作恁麼語話。自餘同參之流無敢徵詰。貞元十一年憩錫於池陽自構禪齋。不下南泉三十餘載。大和初宣城廉使陸公亙嚮師道風。遂與監軍同請下山。伸弟子之禮。大振玄綱。自此學徒不下數百。言滿諸方目為郢匠。一日師示眾雲。道箇如如早是變也。今時師僧須向異類中行。歸宗雲。雖行畜生行。不得畜生報。師雲。孟八郎又恁麼去也。師有時雲。文殊普賢昨夜三更每人與二十棒趁出院也。趙州雲。和尚棒教誰吃。師雲。且道。王老師過在什麼處。趙州禮拜而出(玄覺雲。且道。趙州休去。是肯南泉不肯南泉)師擬取明日遊莊舍。其夜土地神先報莊主。莊主乃預為備。師到問莊主。爭知老僧來排辦如此。莊主雲。昨夜土地報道和尚今日來。師雲。王老師修行無力。被鬼神覷見。有僧便問。和尚既是善知識。為什麼被鬼神覷見。師雲。土地前更下一分飯。(玄覺雲。什麼處是土地前更下一分飯。雲居錫雲。是賞伊罰伊。只如土地前。見是南泉。不是南泉)師有時雲。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼道。不是心不是佛不是物。恁麼道還有過麼。趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州雲。上座禮拜了便出意作麼生。趙州雲。汝卻問取和尚。僧上問曰。適來諗上座意作麼生。師雲。他卻領得老僧意旨。師一日捧缽上堂。黃檗和尚居第一座。見師不起。師問雲。長老什麼年中行道。黃檗雲。空王佛時。師雲。猶是王老師孫在下去。師一日問黃檗。黃金為世界。白銀為壁落。此是什麼人居處。黃檗雲。是聖人居處。師雲。

池州南泉普願禪師、鄭州新鄭人、姓王。唐至德二年依大隗山大慧禪師受業。三十詣嵩嶽受戒。初習相部舊章、究毗尼篇聚。次遊諸講肆、歷聽《楞伽》《華嚴》、入中百門觀、精練玄義。後扣大寂之室、頓然忘筌、得遊戲三昧。一日爲僧行粥次、馬大師問：「桶裏是什麼？」師說：「這老漢合取口、作恁麼語話。」自餘同參之流無敢徵詰。貞元十一年憩錫於池陽、自構禪齋、不下南泉三十餘載。大和初、宣城廉使陸公亙向師道風、遂與監軍同請下山、伸弟子之禮。大振玄綱。自此學徒不下數百、言滿諸方、目爲郢匠。一日師示衆說：「道個如如、早是變也。今時師僧須向異類中行。」歸宗說：「雖行畜生行、不得畜生報。」師說：「孟八郎又恁麼去也。」師有時說：「文殊普賢昨夜三更每人與二十棒、趁出院也。」趙州說：「和尚棒教誰喫？」師說：「且道王老師過在什麼處？」趙州禮拜而出（玄覺說：「且道趙州休去、是肯南泉、不肯南泉？」）。師擬取明日遊莊舍。其夜土地神先報莊主、莊主乃預爲備。師到、問莊主：「爭知老僧來、排辦如此？」莊主說：「昨夜土地報道和尚今日來。」師說：「王老師修行無力、被鬼神覷見。」有僧便問：「和尚既是善知識、爲什麼被鬼神覷見？」師說：「土地前更下一分飯。」（玄覺說：「什麼處是土地前更下一分飯？」雲居錫說：「是賞伊、罰伊？只如土地前見、是南泉、不是南泉？」）師有時說：「江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼道：不是心、不是佛、不是物。恁麼道還有過麼？」趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州說：「上座禮拜了便出、意作麼生？」趙州說：「汝卻問取和尚。」僧上問說：「適來諗上座意作麼生？」師說：「他卻領得老僧意旨。」師一日捧鉢上堂。黃檗和尚居第一座、見師不起。師問說：「長老什麼年中行道？」黃檗說：「空王佛時。」師說：「猶是王老師孫在、下去。」師一日問黃檗：「黃金爲世界、白銀爲壁落、此是什麼人居處？」黃檗說：「是聖人居處。」師說：「

更有一人居何國土。黃檗乃叉手立。師雲。道不得何不問王老師。黃檗卻問。更有一人居何國土。師雲。可惜許。師又別時問黃檗。定慧等學此理如何。黃檗雲。十二時中不依倚一物。師雲。莫是長老見處麼。黃檗雲。不敢。師雲。漿水價且置。草鞋錢教阿誰還。師見僧斫木。師乃擊木三下。僧放下斧子歸僧堂。師歸法堂。良久卻入僧堂。見前僧在衣缽下坐。師雲。賺殺人。僧問。師歸丈室將何指南。師雲。昨夜三更失卻牛。天明失卻火。師因東西兩堂各爭貓兒。師遇之白眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬卻也。眾無對。師便斬之。趙州自外歸。師舉前語示之。趙州乃脫履安頭上而出。師曰。汝適來若在。即救得貓兒也師在方丈與杉山向火次。師雲。不用指東指西。直下本分事道來。杉山插火著叉手立。師雲。雖然如是。猶較王老師一線道。有僧問訊叉手而立。師雲。太俗生。其僧便合掌。師雲太僧生。僧無對。一僧洗缽次。師乃奪卻缽。其僧即空手而立。師雲。缽在我手裡。汝口喃喃作麼。僧無對。師因入菜園見一僧。師乃將瓦子打之。其僧迴顧。師乃翹足。僧無語。師便歸方丈。僧隨後入問訊雲。和尚適來擲瓦子打某甲。豈不是警覺某甲。師雲。翹足又作麼生。僧無對(後有僧問石霜雲。南泉翹足意作麼生。石霜舉手雲。還恁麼無)師示眾雲。王師老要賣身阿誰要買。一僧出雲。某甲買。師雲。他不作貴價不作賤價。汝作麼生買。僧無對(臥龍代雲。屬某去也。未山代雲。是何道理。趙州代雲明年來與和尚縫箇布衫)師與歸宗麻谷同去參禮南陽國師。師先於路上畫一圓相雲道得即去。歸宗便於圓相中坐。麻谷作女人拜。師雲。恁麼即不去也。歸宗雲。是什麼心行師乃相喚迴不去禮國師(玄覺雲。只如南泉恁麼道。是肯底語不肯語。雲居錫雲。比來去禮拜國師。南泉為什麼卻相喚迴。

更有一人居何國土？」黃檗乃叉手立。師說：「道不得、何不問王老師？」黃檗卻問：「更有一人居何國土？」師說：「可惜許。」師又別時問黃檗：「定慧等學、此理如何？」黃檗說：「十二時中不依倚一物。」師說：「莫是長老見處麼？」黃檗說：「不敢。」師說：「漿水價且置、草鞋錢教阿誰還？」師見僧斫木、師乃擊木三下。僧放下斧子歸僧堂。師歸法堂、良久卻入僧堂、見前僧在衣鉢下坐。師說：「賺殺人。」僧問：「師歸丈室、將何指南？」師說：「昨夜三更失卻牛、天明失卻火。」師因東西兩堂各爭貓兒。師遇之、白衆說：「道得即救取貓兒、道不得即斬卻也。」衆無對。師便斬之。趙州自外歸。師舉前語示之。趙州乃脫履安頭上而出。師說：「汝適來若在、即救得貓兒也。」師在方丈與杉山向火次。師說：「不用指東指西、直下本分事道來。」杉山插火箸、叉手立。師說：「雖然如是、猶較王老師一線道。」有僧問訊、叉手而立。師說：「太俗生。」其僧便合掌。師說：「太僧生。」僧無對。一僧洗鉢次、師乃奪卻鉢。其僧即空手而立。師說：「鉢在我手裏、汝口喃喃作麼？」僧無對。師因入菜園見一僧、師乃將瓦子打之。其僧回顧。師乃翹足。僧無語。師便歸方丈。僧隨後入問訊說：「和尚適來擲瓦子打某甲、豈不是警覺某甲？」師說：「翹足又作麼生？」僧無對（後有僧問石霜說：「南泉翹足意作麼生？」石霜舉手說：「還恁麼無？」）。師示衆說：「王老師要賣身、阿誰要買？」一僧出說：「某甲買。」師說：「他不作貴价、不作賤價、汝作麼生買？」僧無對（臥龍代雲：「屬某去也。」未山代雲：「是何道理。」趙州代雲：「明年來與和尚縫個布衫。」）。師與歸宗、麻谷同去參禮南陽國師。師先於路上畫一圓相、說：「道得即去。」歸宗便於圓相中坐。麻谷作女人拜。師說：「恁麼即不去也。」歸宗說：「是什麼心行？」師乃相喚回、不去禮國師（玄覺說：「只如南泉恁麼道、是肯底語、不肯語？」雲居錫說：「比來去禮拜國師、南泉爲什麼卻相喚回。

且道古人意作麼生)師問神山。作什麼。對雲。打羅。師雲。手打腳打。神山雲。請和尚道。師雲。分明記取舉似作家(洞山別雲。無腳手者。始解打羅)有一坐主辭師。師問。什麼處去。對雲。山下去。師雲。第一不得謗王老師。對雲。爭敢謗和尚。師乃噴水雲。多少。坐主便出去(先雲居雲。非師木意。先曹山雲。賴也。石霜雲。不為人斟酌。長慶雲。請領語。雲居錫雲。坐主當時出去。是會不會)師一日掩方丈門。將灰圍卻門外雲。若有人道得即開。或有祇對多未愜師意。趙州雲。蒼天。師便開門。師因翫月次。有僧便問。幾時得似遮箇去。師雲。王老師二十年前亦恁麼來。僧雲。即今作麼生。師便歸方丈。陸亙大夫問雲。弟子從六合來。彼中還更有身否。師雲。分明記取舉似作家。陸又謂師曰。和尚大不可思議。到處世界皆成就。師雲。適來總是大夫分上事。陸異日又謂師曰。弟子亦薄會佛法。師便問大夫十二時中作麼生。陸雲。寸絲不掛。師雲。猶是階下漢。師又云。不見道。有道君王不納有智之臣。師上堂次。陸大夫雲。請和尚為眾說法。師雲。教老僧作麼生說。陸雲。和尚豈無方便。師雲。道他欠少什麼。陸雲。為什麼有六道四生。師雲。老僧不教他。陸大夫與師見人雙陸。拈起骰子云。恁麼不恁麼。只恁麼信彩去時如何。師拈起骰子云。臭骨頭十八。又問雲。弟子家中有一片石。或時坐或時臥。如今擬鐫作佛還得否。師雲得。大夫雲。莫不得否。師雲。不得不得(雲巖雲坐即佛不坐即非佛。洞山雲。不坐即佛坐即非佛)趙州問。道非物外物外非道。如何是物外道。師便打。趙州捉住棒雲。已後莫錯打人去。師雲。龍蛇易辨衲子難謾師喚院主。院主應諾。師雲。佛九十日在忉利天為母說法。時優填王思佛。請目連運神通三轉攝匠人往彼雕佛像。只雕得三十一相。為什麼梵音相雕不得。

且道古人意作麼生？」）師問神山：「作什麼？」對說：「打羅。」師說：「手打、腳打？」神山說：「請和尚道。」師說：「分明記取、舉似作家。」（洞山別雲：「無腳手者、始解打羅。」）有一坐主辭師。師問：「什麼處去？」對說：「山下去。」師說：「第一不得謗王老師。」對說：「爭敢謗和尚。」師乃噴水說：「多少。」坐主便出去（先雲居說：「非師本意。」（底本作「木意」、「木」爲「本」之訛。）先曹山說：「賴也。」石霜說：「不爲人斟酌。」長慶說：「請領語。」雲居錫說：「坐主當時出去、是會、不會？」）。師一日掩方丈門、將灰圍卻門外、說：「若有人道得即開。」或有隻對、多未愜師意。趙州說：「蒼天。」師便開門。師因玩月次、有僧便問：「幾時得似這個去？」師說：「王老師二十年前亦恁麼來。」僧說：「即今作麼生？」師便歸方丈。陸亙大夫問說：「弟子從六合來、彼中還更有身否？」師說：「分明記取、舉似作家。」陸又謂師說：「和尚大不可思議、到處世界皆成就。」師說：「適來總是大夫分上事。」陸異日又謂師說：「弟子亦薄會佛法。」師便問：「大夫十二時中作麼生？」陸說：「寸絲不掛。」師說：「猶是階下漢。」師又說：「不見道：有道君王不納有智之臣。」師上堂次、陸大夫說：「請和尚爲衆說法。」師說：「教老僧作麼生說？」陸說：「和尚豈無方便？」師說：「道他欠少什麼？」陸說：「爲什麼有六道四生？」師說：「老僧不教他。」陸大夫與師見人雙陸、拈起骰子說：「恁麼不恁麼、只恁麼信彩去時如何？」師拈起骰子說：「臭骨頭十八。」又問說：「弟子家中有一片石、或時坐或時臥。如今擬鐫作佛、還得否？」師說：「得。」大夫說：「莫不得否？」師說：「不得、不得。」（雲巖說：「坐即佛、不坐即非佛。」洞山說：「不坐即佛、坐即非佛。」）趙州問：「道非物外、物外非道。如何是物外道？」師便打。趙州捉住棒說：「已後莫錯打人去。」師說：「龍蛇易辨、衲子難謾。」師喚院主。院主應諾。師說：「佛九十日在忉利天爲母說法。時優填王思佛、請目連運神通、三轉攝匠人往彼雕佛像。只雕得三十一相、爲什麼梵音相雕不得？」

院主問。如何是梵音相。師雲。賺殺人。師問維耶。今日普請作什麼。對雲。拽磨。師雲。磨從爾拽。不得動著磨中心樹子。維那無語(保福代雲。比來拽磨如今卻不成。法眼代雲。恁麼即不拽也)一日有大德。問師曰。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。師雲。大德。且信即心是佛便了。更說什麼得與不得。只如大德吃飯了從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也。師住庵時有一僧到庵。師向其僧道。某甲上山。待到齋時做飯自吃了。送一分來山上。少時其僧自吃了。卻一時打破家事就床臥。師待不見來。便歸庵見僧臥。師亦去一邊而臥。僧便起去。師住後雲我往前住庵時。有箇靈利道者。直至如今不見。師拈起毬子問僧雲。那箇何似遮箇。對雲。不似師雲。什麼處見那箇便道不似。僧雲。若問某甲見處。和尚放下手中物。師雲。許爾具一隻眼。陸亙大夫向師道。肇法師甚奇怪。道萬物同根是非一體。師指庭前牡丹華雲。大夫時人見此一株華如夢相似。陸罔測陸又問。天王居何地位。師雲。若是天王即非地位。陸雲。弟子聞說天王是居初地。師雲。應以天王身得度者。即現天王身而為說法。陸辭歸宣城治所。師問。大夫去彼將何治民。陸雲。以智慧治民。師雲。恁麼即彼處生靈盡遭塗炭去也。師入宣州。陸大夫出迎接。指城門雲。人人盡喚作甕門。未審和尚喚作什麼門。師雲。老僧若道。恐辱大夫風化。陸雲。忽然賊來時作麼生。師雲。王老師罪過。陸又問。大悲菩薩用如許多手眼作什麼。師雲。只如國家又用大夫作什麼。師為馬大師設齋。問眾雲馬大師來否。眾無對。洞山雲。待有伴即來。師雲。子雖後生甚堪雕琢。洞山雲。和尚莫壓良為賤。師洗衣次有僧問。和尚猶有遮箇在。師拈起衣雲。爭奈遮箇何(玄覺雲。且道是一箇是兩箇)師問僧良欽。空劫中還有佛否。對雲有。師雲。是阿誰。

院主問：「如何是梵音相？」師說：「賺殺人。」師問維那：「今日普請作什麼？」對說：「拽磨。」師說：「磨從爾拽、不得動着磨中心樹子。」維那無語（保福代雲：「比來拽磨、如今卻不成。」法眼代雲：「恁麼即不拽也。」）。一日有大德問師說：「即心是佛又不得、非心非佛又不得。師意如何？」師說：「大德且信即心是佛便了、更說什麼得與不得。只如大德喫飯了、從東廊上西廊下、不可總問人得與不得也。」師住庵時有一僧到庵。師向其僧道：「某甲上山。待到齋時做飯自喫了、送一分來山上。」少時其僧自喫了、卻一時打破家事、就牀臥。師待不見來、便歸庵、見僧臥。師亦去一邊而臥。僧便起去。師住後說：「我往前住庵時、有個靈利道者、直至如今不見。」師拈起毬子問僧說：「那一個何似這個？」對說：「不似。」師說：「什麼處見那一個、便道不似？」僧說：「若問某甲見處、和尚放下手中物。」師說：「許爾具一隻眼。」陸亙大夫向師道：「肇法師甚奇怪、道萬物同根、是非一體。」師指庭前牡丹花說：「大夫、時人見此一株花、如夢相似。」陸罔測。陸又問：「天王居何地位？」師說：「若是天王即非地位。」陸說：「弟子聞說天王是居初地。」師說：「應以天王身得度者、即現天王身而爲說法。」陸辭歸宣城治所。師問：「大夫去彼將何治民？」陸說：「以智慧治民。」師說：「恁麼即彼處生靈盡遭塗炭去也。」師入宣州。陸大夫出迎接、指城門說：「人人盡喚作甕門、未審和尚喚作什麼門？」師說：「老僧若道、恐辱大夫風化。」陸說：「忽然賊來時作麼生？」師說：「王老師罪過。」陸又問：「大悲菩薩用如許多手眼作什麼？」師說：「只如國家又用大夫作什麼？」師爲馬大師設齋、問衆說：「馬大師來否？」衆無對。洞山說：「待有伴即來。」師說：「子雖後生、甚堪雕琢。」洞山說：「和尚莫壓良爲賤。」師洗衣次、有僧問：「和尚猶有這個在。」師拈起衣說：「爭奈這個何。」（玄覺說：「且道是一個、是兩個？」）師問僧良欽：「空劫中還有佛否？」對說：「有。」師說：「是阿誰？」

對雲。良欽。師雲居何國土。無語。僧問。祖祖相傳合傳何事。師雲。一二三四五。問如何是古人底。師雲。待有即道。僧雲。和尚為什麼妄語。師雲。我不妄語。盧行者卻妄語。問十二時中以何為境。師雲。何不問王老師。僧雲。問了也。師雲。還曾與汝為境麼。僧問。青蓮不隨風火散時是什麼。師雲。無風火不隨是什麼。僧無對。師卻問。不思善不思惡。思總不生時。還我本來面目來。僧雲。無容止可露(洞山雲。還曾將示人麼)師問坐主雲。爾與我講經得麼對雲。某甲與和尚講經。和尚須與某甲說禪始得。師雲。不可將金彈子博銀彈子去。座主雲。某甲不會。師雲。汝道。空中一片雲。為復釘釘住。為復藤纜著。問空中有一珠如何取得。師雲。斫竹布梯空中取。僧雲。空中如何布梯。師雲。汝擬作麼生取。僧辭問雲。學人到諸方。有人問和尚近日作麼生。未審如何祇對。師雲。但向道。近日解相撲。僧雲。作麼生。師雲。一拍雙泯。問父母未生時鼻孔在什麼處。師雲。父母已生了鼻孔在什麼處。師將順世。第一座問。和尚百年後向什麼處去。師雲。山下作一頭水牯牛去。僧雲。某甲隨和尚去還得也無。師雲。汝若隨我即須𭊷取一莖草來。師乃示疾。大和八年甲寅十二月二十五日。凌晨告門人曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而謝。壽八十七。臘五十八。明年春入塔。

對說：「良欽。」師說：「居何國土？」無語。僧問：「祖祖相傳、合傳何事？」師說：「一二三四五。」問：「如何是古人底？」師說：「待有即道。」僧說：「和尚爲什麼妄語？」師說：「我不妄語、盧行者卻妄語。」問：「十二時中以何爲境？」師說：「何不問王老師？」僧說：「問了也。」師說：「還曾與汝爲境麼？」僧問：「青蓮不隨風火散時是什麼？」師說：「無風火不隨是什麼？」僧無對。師卻問：「不思善、不思惡、思總不生時、還我本來面目來。」僧說：「無容止可露。」（洞山說：「還曾將示人麼？」）師問坐主說：「爾與我講經得麼？」對說：「某甲與和尚講經、和尚須與某甲說禪始得。」師說：「不可將金彈子博銀彈子去。」座主說：「某甲不會。」師說：「汝道空中一片雲、爲復釘釘住、爲復藤纜着？」問：「空中有一珠、如何取得？」師說：「斫竹布梯空中取。」僧說：「空中如何布梯？」師說：「汝擬作麼生取？」僧辭、問說：「學人到諸方、有人問和尚近日作麼生、未審如何只對？」師說：「但向道：近日解相撲。」僧說：「作麼生？」師說：「一拍雙泯。」問：「父母未生時鼻孔在什麼處？」師說：「父母已生了、鼻孔在什麼處？」師將順世。第一座問：「和尚百年後向什麼處去？」師說：「山下作一頭水牯牛去。」僧說：「某甲隨和尚去還得也無？」師說：「汝若隨我、即須銜取一莖草來。」師乃示疾。大和八年甲寅十二月二十五日、凌晨告門人說：「星翳燈幻亦久矣、勿謂吾有去來也。」言訖而謝。壽八十七、臘五十八。明年春入塔。

五臺山隱峰禪師者。福建邵武人也。姓鄧氏(時稱鄧隱峰)幻若不慧。父母聽其出家。初遊馬祖之門。而未能覩奧。復來往石頭雖兩番不捷(語見馬祖章)而後於馬大師言下契會。師在石頭時。問雲。如何得合道去。石頭雲。我亦不合道。師雲。畢竟如何。石頭雲。汝被遮箇得多少時耶。一日石頭和尚剗草次。師在左側叉手而立。石頭飛剗子向師面前剗一株草。師雲。和尚只剗得遮箇不剗得那箇。石頭提起剗子。師接得剗子乃作剗勢。石頭雲。汝只剗得那箇不解剗得遮箇。師無對(洞山代雲。還有堆阜麼)師一日推土車次。馬大師展腳在路上坐。師雲。請師收足。大師雲。已展不收。師雲。已進不退。乃推車碾過。大師腳損。歸法堂執斧子云。適來碾損老僧腳底出來。師便出於大師前引頸。大師乃置斧。師到南泉。覩眾僧參次南泉指淨缾雲。銅缾是境缾中有水。不得動著境。與老僧將水來。師便拈淨缾向南泉面前瀉。南泉便休。師後到溈山。於上座頭解放衣缽。溈山聞師叔到。先具威儀下堂內。師見來便倒作睡勢。溈山便歸。方丈師乃發去。少間溈山問侍者。師叔在否。對雲已去也。溈山雲。去時有什麼言語。對雲。無言語。溈山雲。莫道無言語其聲如雷。師以冬居衡嶽夏止清涼。唐元和中薦登五臺。路出淮西。屬吳元濟阻兵違拒王命。官軍與賊交鋒未決勝負。師曰。吾當去解其患。乃擲錫空中飛身而過。兩軍將士仰觀事符預夢鬪心頓息。師既顯神異。慮成惑眾遂入五臺。於金剛窟前將示滅。先問眾雲。諸方遷化坐去臥去吾嘗見之。還有立化也無。眾雲。有也。師雲。還有倒立者否。眾雲。未嘗見有。師乃倒立而化。亭亭然其衣順體。時眾議舁就荼毘屹然不動。遠近瞻視驚歎無已。師有妹為尼。時在彼乃俯近而咄曰。老兄疇昔不循法津。死更熒惑於人。於是以手推之。僨然而踣遂就闍維。收舍利入塔。

五臺山隱峯禪師、福建邵武人、姓鄧（時稱鄧隱峯）。幼若不慧、父母聽其出家。初遊馬祖之門、而未能睹奧。復來往石頭、雖兩番不捷（語見馬祖章）、而後於馬大師言下契會。師在石頭時問說：「如何得合道去？」石頭說：「我亦不合道。」師說：「畢竟如何？」石頭說：「汝被這個得多少時耶？」一日石頭和尚剷草次、師在左側叉手而立。石頭飛鏟子向師面前鏟一株草。師說：「和尚只鏟得這個、不鏟得那一個。」石頭提起鏟子。師接得鏟子乃作鏟勢。石頭說：「汝只鏟得那一個、不解鏟得這個。」師無對（洞山代雲：「還有堆阜麼？」）。師一日推土車次、馬大師展腳在路上坐。師說：「請師收足。」大師說：「已展不收。」師說：「已進不退。」乃推車碾過。大師腳損、歸法堂執斧子說：「適來碾損老僧腳底出來。」師便出於大師前引頸。大師乃置斧。師到南泉、睹衆僧參次。南泉指淨瓶說：「銅瓶是境、瓶中有水。不得動着境、與老僧將水來。」師便拈淨瓶向南泉面前瀉。南泉便休。師後到潙山、於上座頭解放衣鉢。潙山聞師叔到、先具威儀下堂うち。師見來便倒作睡勢。潙山便歸方丈。師乃發去。少間潙山問侍者：「師叔在否？」對說：「已去也。」潙山說：「去時有什麼言語？」對說：「無言語。」潙山說：「莫道無言語、其聲如雷。」師以冬居衡嶽、夏止清涼。唐元和中薦登五臺、路出淮西。屬吳元濟阻兵、違拒王命、官軍與賊交鋒、未決勝負。師說：「吾當去解其患。」乃擲錫空中、飛身而過。兩軍將士仰觀、事符預夢、鬥心頓息。師既顯神異、慮成惑衆、遂入五臺。於金剛窟前將示滅、先問衆說：「諸方遷化、坐去臥去、吾嘗見之。還有立化也無？」衆說：「有也。」師說：「還有倒立者否？」衆說：「未嘗見有。」師乃倒立而化、亭亭然其衣順體。時衆議舁就荼毗、屹然不動。遠近瞻視、驚歎無已。師有妹爲尼、時在彼、乃俯近而咄說：「老兄疇昔不循法律、死更熒惑於人。（底本作「法津」、「津」爲「律」之訛。）」於是以手推之、僨然而踣、遂就闍維。收舍利入塔。

溫州佛㠗和尚。尋常見人來。以拄杖卓地雲。前佛也恁麼。後佛也恁麼。僧問。正恁麼時作麼生。師畫一圓相。僧作女人拜。師乃打之。僧問。如何是佛法大意。師雲。賊也賊也。僧問。如何是異類。師敲椀雲。花奴花奴吃飯來。

溫州佛㠗和尚。尋常見人來、以拄杖卓地說：「前佛也恁麼、後佛也恁麼。」僧問：「正恁麼時作麼生？」師畫一圓相。僧作女人拜。師乃打之。僧問：「如何是佛法大意？」師說：「賊也、賊也。」僧問：「如何是異類？」師敲碗說：「花奴花奴、喫飯來。」

烏臼和尚有玄紹二上座。從江西來參師。師乃問雲。二禪伯發足什麼處。僧雲。江西。師以拄杖打之。玄雲。久知和尚有此機要。師雲。爾既不會。後面箇僧祇對看。後面僧擬近前。師便打雲。信知同窠無異土。參堂去。

烏臼和尚。有玄、紹二上座從江西來參師。師乃問說：「二禪伯發足什麼處？」僧說：「江西。」師以拄杖打之。玄說：「久知和尚有此機要。」師說：「爾既不會、後面個僧只對看。」後面僧擬近前。師便打說：「信知同窠無異土。參堂去。」

潭州石霜(一作龍)大善和尚。僧問。如何是佛法大意。師雲。春日鷄鳴。僧雲。學人不會。師雲。中秋犬吠。師上堂雲。大眾出來出來。老漢有箇法要。百年後不累爾。眾雲。便請和尚說。師雲。不消一堆火。洞山問。幾前一童子甚是了事。如今不見向甚處去也。師雲。火焰上泊不得。卻歸清涼世界去也。

潭州石霜（一作龍）大善和尚。僧問：「如何是佛法大意？」師說：「春日雞鳴。」僧說：「學人不會。」師說：「中秋犬吠。」師上堂說：「大衆出來出來、老漢有個法要、百年後不累爾。」衆說：「便請和尚說。」師說：「不消一堆火。」洞山問：「幾前一童子甚是了事、如今不見、向甚處去也？」師說：「火焰上泊不得、卻歸清涼世界去也。」

石臼和尚初參馬祖。問什麼處來。師雲。烏臼來。祖雲。烏臼近日有何言句。師雲。幾人於此茫然在。祖雲。茫然且置。悄然一句作麼生。師乃近前三步。祖雲。我有七棒寄打。烏臼。爾還甘否。師雲。和尚先吃某甲後甘。卻迴烏臼。

石臼和尚初參馬祖。問：「什麼處來？」師說：「烏臼來。」祖說：「烏臼近日有何言句？」師說：「幾人於此茫然在。」祖說：「茫然且置、悄然一句作麼生？」師乃近前三步。祖說：「我有七棒寄打烏臼。爾還甘否？」師說：「和尚先喫、某甲後甘。」卻回烏臼。

本谿和尚。龐居士問雲。丹霞打侍者意在何所。師雲。大老翁見人長短在。居士雲。為我與師同參了。方敢借問。師雲。若恁麼從頭舉來共爾商量。居士雲。大老翁不可共爾說人是非。師雲。念翁老年。居士雲。罪過罪過。

本溪和尚。龐居士問說：「丹霞打侍者、意在何所？」師說：「大老翁見人長短在。」居士說：「爲我與師同參了、方敢借問。」師說：「若恁麼、從頭舉來、合わせて爾商量。」居士說：「大老翁不可合わせて爾說人是非。」師說：「念翁老年。」居士說：「罪過罪過。」

石林和尚一日龐居士來。師乃竪起拂子云。不落丹霞機試道一句。居士奪卻拂子了。卻自竪起拳。師雲。正是丹霞機。居士雲。與我不落看。師雲。丹霞患啞龐翁患聾。居士雲。恰是也恰是也。師無語。居士雲。向道偶爾恁。師亦無語。又一日師問居士雲。某甲有箇借問。居士莫惜言句。居士雲。便請舉來。師雲。元來惜言句。居士雲。遮箇問訊不覺落他便宜。師乃掩耳而已。居士雲。作家作家。

石林和尚一日龐居士來。師乃豎起拂子說：「不落丹霞機、試道一句。」居士奪卻拂子了、卻自豎起拳。師說：「正是丹霞機。」居士說：「與我不落看。」師說：「丹霞患啞、龐翁患聾。」居士說：「恰是也、恰是也。」師無語。居士說：「向道偶爾恁。」師亦無語。又一日師問居士說：「某甲有個借問、居士莫惜言句。」居士說：「便請舉來。」師說：「元來惜言句。」居士說：「這個問訊不覺落他便宜。」師乃掩耳而已。居士說：「作家、作家。」

亮主(洪州西山)本蜀人也。頗講經論。因參馬祖。祖問曰。見說座主大講得經論是否。亮雲。不敢。祖雲。將什麼講。亮雲。將心講。祖雲。心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得經。亮抗聲雲。心既講不得。虛空莫講得麼。祖雲。卻是虛空講得。亮不肯便出將下階。祖召雲。座主。亮迴首。豁然大悟禮拜。祖雲。遮鈍根阿師禮拜作麼。亮歸寺告聽眾雲。某甲所講經論。謂無人及得。今日被馬大師一問。平生功夫氷釋而已。乃隱西山更無消息。

亮坐主（洪州西山）、本蜀人、頗講經論。因參馬祖。祖問說：「見說座主大講得經論、是否？」亮說：「不敢。」祖說：「將什麼講？」亮說：「將心講。」祖說：「心如工伎兒、意如和伎者、爭解講得經？」亮抗聲說：「心既講不得、虛空莫講得麼？」祖說：「卻是虛空講得。」亮不肯、便出、將下階。祖召說：「座主。」亮回首、豁然大悟、禮拜。祖說：「這鈍根阿師禮拜作麼？」亮歸寺告聽衆說：「某甲所講經論、謂無人及得。今日被馬大師一問、平生功夫冰釋而已。」乃隱西山、更無消息。

黑眼和尚。僧問。如何是不出世師。師雲。善財拄杖子。問如何是佛法大意。師雲。十年賣炭漢。不知秤畔星。

黑眼和尚。僧問：「如何是不出世師？」師說：「善財拄杖子。」問：「如何是佛法大意？」師說：「十年賣炭漢、不知秤畔星。」

米嶺和尚。僧問。如何是衲衣下事。師雲。醜陋任君嫌。不掛雲霞色。師將示滅。乃遺一偈雲。

米嶺和尚。僧問：「如何是衲衣下事？」師說：「醜陋任君嫌、不掛雲霞色。」師將示滅、乃遺一偈說：

祖祖不思議不許常住世

祖祖不思議、不許常住世。

大眾審思惟畢竟只遮是

大衆審思惟、畢竟只這是。

齊峰和尚。一日龐居士入院。師雲。俗人頻頻入僧院討箇什麼。居士迴顧兩邊雲。誰恁道誰恁道。師乃咄之。居士雲。在遮裡。師雲。莫是當陽道麼。居士雲背後底。師迴首雲。看看。居士雲。草賊敗草賊敗。師無語。居士又問。此去峰頂有幾裡。師雲。什麼處去來。居士雲可畏峻硬不得問著。師雲。是多少。居士雲。一二三。師雲。四五六。居士雲。何不道七。師雲。才道七便有八。居士雲。得也得也。師雲。一任添取。居士乃咄之而去。師隨後咄之。

齊峯和尚。一日龐居士入院。師說：「俗人頻頻入僧院、討個什麼？」居士回顧兩邊說：「誰恁道、誰恁道。」師乃咄之。居士說：「在這裏。」師說：「莫是當陽道麼？」居士說：「背後底。」師回首說：「看看。」居士說：「草賊敗、草賊敗。」師無語。居士又問：「此去峯頂有幾里？」師說：「什麼處去來？」居士說：「可畏峻硬、不得問着。」師說：「是多少？」居士說：「一二三。」師說：「四五六。」居士說：「何不道七？」師說：「才道七便有八。」居士說：「得也、得也。」師說：「一任添取。」居士乃咄之而去。師隨後咄之。

大陽和尚。伊禪師參次。師雲。伊禪近日一般禪師。向目前指教人了。取目前事作遮箇為人。還會文彩未兆時也無。伊雲。擬向遮裡致一問。問和尚不知可否。師雲。答汝已了莫道可否。伊雲。還識得目前也未。師雲。是目前作麼生識。伊雲要且遭人點檢。師雲誰。伊雲。某甲。師便咄之。伊退步而立。師雲。汝只解瞻前不解顧後。伊雲。雪上更加霜。師雲。彼此無便宜。

大陽和尚。伊禪師參次。師說：「伊禪近日一般禪師、向目前指教人了、取目前事作這個爲人。還會文彩未兆時也無？」伊說：「擬向這裏致一問、問和尚不知可否。」師說：「答汝已了、莫道可否。」伊說：「還識得目前也未？」師說：「是目前、作麼生識？」伊說：「要且遭人點檢。」師說：「誰？」伊說：「某甲。」師便咄之。伊退步而立。師說：「汝只解瞻前、不解顧後。」伊說：「雪上更加霜。」師說：「彼此無便宜。」

紅螺和尚。在幽州有頌。示門人曰。

紅螺和尚在幽州、有頌示門人說：

紅螺山子近邊夷度得之流半是奚

紅螺山子近邊夷、度得之流半是奚。

共語問醻全不會可憐只解那斯祁

合わせて語問酬全不會、可憐只解那斯祁。

泉州龜洋山無了禪師者。莆田縣壺公橫塘人也。姓沈氏。年七歲父攜入白重院。視之如家因而捨愛。至十八剃度受具靈巖寺。後參大寂禪師了達祖乘。即還本院。院之北樵採路絕。師一日策杖披榛而行。遇六眸巨龜。斯須而失。乃庵於此峰。因號龜洋和尚。一日有虎逐鹿入庵。師以杖格虎遂存鹿命。洎將示化乃述偈曰。

泉州龜洋山無了禪師、莆田縣壺公橫塘人、姓沈。年七歲、父攜入白重院、視之如家、因而舍愛。至十八剃度受具靈巖寺。後參大寂禪師、了達祖乘、即還本院。院之北樵採路絕。師一日策杖披榛而行、遇六眸巨龜、斯須而失、乃庵於此峯、因號龜洋和尚。一日有虎逐鹿入庵、師以杖格虎、遂存鹿命。洎將示化、乃述偈說：

八十年來辨西東如今不要白頭翁

八十年來辨西東、如今不要白頭翁。

非長非短非大小還與諸人性相同

非長非短非大小、還與諸人性相同。

無來無去兼無住了卻本來自性空

無來無去兼無住、了卻本源自性空。

偈畢儼然告寂。瘞於正堂。垂二十載。為山泉淹沒。門人發塔。見全身水中而浮。閩王聞之。遣使舁入府庭供養。忽臭氣遠聞。王焚香祝之曰。可遷龜洋舊址建塔。言訖異香普燻傾城瞻禮。本道奏諡真寂大師。塔曰靈覺。後弟子慧忠遇澄汰終於白衣。就塔之東二百步而葬。謂之東塔。今龜洋二真身士民依怙。若僧伽之遺化焉。慧忠得法於草菴和尚。如本章述之。

偈畢儼然告寂、瘞於正堂。垂二十載、爲山泉淹沒。門人發塔、見全身水中而浮。閩王聞之、遣使舁入府庭供養。忽臭氣遠聞。王焚香祝之說：「可遷龜洋舊址建塔。」言訖異香普燻、傾城瞻禮。本道奏諡真寂大師、塔曰靈覺。後弟子慧忠遇澄汰、終於白衣、就塔之東二百步而葬、謂之東塔。今龜洋二真身、士民依怙、若僧伽之遺化焉。慧忠得法於草菴和尚、如本章述之。

利山和尚。僧問。眾色歸空空歸何所。師雲。舌頭不出口。僧雲。為什麼不出口。師雲。內外一如故。僧問不歷僧祇獲法身請師直指。師雲。子承父業。僧雲。如何領會。師雲貶剝不施。僧雲。恁麼即大眾有賴去。師雲。大眾且置。作麼生是法身。僧無對。師雲。汝問我向爾道。僧卻問。如何是法身。師雲。空華陽焰。僧問。如何是西來意。師雲。不見如何。僧雲。為什麼如此。師雲。只為如此。

利山和尚。僧問：「衆色歸空、空歸何所？」師說：「舌頭不出口。」僧說：「爲什麼不出口？」師說：「うち外一如故。」僧問：「不歷僧祇獲法身、請師直指。」師說：「子承父業。」僧說：「如何領會？」師說：「貶剝不施。」僧說：「恁麼即大衆有賴去。」師說：「大衆且置、作麼生是法身？」僧無對。師說：「汝問我、向爾道。」僧卻問：「如何是法身？」師說：「空花陽焰。」僧問：「如何是西來意？」師說：「不見如何。」僧說：「爲什麼如此？」師說：「只爲如此。」

韶州乳源和尚。上堂雲。西來的的意不妨難道。大眾莫有道得者。出來試道看。有一僧出才禮拜。師便打雲。是什麼時節出頭來(後人舉似長慶。長慶雲。不妨不妨。資福代雲。為和尚不惜身命)師見仰山作沙彌時念經。師咄雲。遮沙彌。念經恰似哭聲。仰山雲。慧寂念經似哭。未審和尚如何。師乃顧視而已。

韶州乳源和尚。上堂說：「西來的的意、不妨難道。大衆莫有道得者、出來試道看。」有一僧出、才禮拜、師便打說：「是什麼時節、出頭來。」（後人舉似長慶。長慶說：「不妨不妨。」資福代雲：「爲和尚不惜身命。」）師見仰山作沙彌時念經。師咄說：「這沙彌唸經恰似哭聲。」仰山說：「慧寂唸經似哭、未審和尚如何？」師乃顧視而已。

松山和尚。一日命龐居士吃茶。居士舉起托子云。人人盡有分。因什麼道不得。師雲。只為人人盡有。所以道不得。居士雲。阿兄為什麼卻道得。師雲。不可無言也。居士雲。灼然灼然。師便吃茶。居士雲。阿兄吃茶何不揖客。師雲誰。居士雲。龐翁。師雲。何須更揖。後丹霞聞舉乃雲。若不是松山幾被箇老翁作亂一上。居士聞之。乃令人傳語丹霞雲。何不會取舉起托子時。

松山和尚。一日命龐居士喫茶。居士舉起托子說：「人人盡有分、因什麼道不得？」師說：「只爲人人盡有、所以道不得。」居士說：「阿兄爲什麼卻道得？」師說：「不可無言也。」居士說：「灼然灼然。」師便喫茶。居士說：「阿兄喫茶何不揖客？」師說：「誰？」居士說：「龐翁。」師說：「何須更揖。」後丹霞聞舉乃說：「若不是松山、幾被個老翁作亂一上。」居士聞之、乃令人傳語丹霞說：「何不會取舉起托子時。」

則川和尚。龐居士看師師雲。還記得初見石頭時道理否。居士雲。猶得阿師重舉在。師雲情知久參事慢。居士雲。阿師老耄不啻龐翁。師雲。二彼同時又爭幾許。居士雲。龐翁鮮健且勝阿師。師雲。不是勝我只是欠爾一箇幞頭。居士雲。恰與師相似。師大笑而已。師入茶園內摘茶次。龐居士雲。法界不容身。師還見我否。師雲。不是老師怕答公話。居士雲。有問有答蓋是尋常。師乃摘茶不聽。居士雲。莫怪適來容易借問。師亦不顧。居士喝雲。遮無禮儀老漢。待我一一舉嚮明眼人在。師乃拋卻茶籃子。便入方丈。

則川和尚。龐居士看師。師說：「還記得初見石頭時道理否？」居士說：「猶得阿師重舉在。」師說：「情知久參事慢。」居士說：「阿師老耄、不啻龐翁。」師說：「二彼同時、又爭幾許。」居士說：「龐翁鮮健、且勝阿師。」師說：「不是勝我、只是欠爾一個幞頭。」居士說：「恰與師相似。」師大笑而已。師入茶園うち摘茶次。龐居士說：「法界不容身、師還見我否？」師說：「不是老師怕答公話。」居士說：「有問有答、蓋是尋常。」師乃摘茶不聽。居士說：「莫怪適來容易借問。」師亦不顧。居士喝說：「這無禮儀老漢、待我一一舉嚮明眼人在。」師乃拋卻茶籃子、便入方丈。

南嶽西園蘭若曇藏禪師者。本受心印於大寂禪師。後謁石頭遷和尚瑩然明徹。唐貞元二年遁衡嶽之絕頂。人罕參訪。尋以腳疾移止西園。禪侶繁盛。師一日自開浴次。僧問。何不使沙彌。師乃拊掌三下(洞山雲。一種是時節因緣。就中西園精妙。僧問曹山。古人拊掌豈不明沙彌邊事。曹山雲。如何是向上事。僧無對。曹山雲。遮沙彌)師養一靈犬。嘗夜經行次。其犬銜師衣。師即歸房。又於門側伏守而吠。頻奮身作猛噬之勢。詰旦東廚有一大蟒長數丈。張口呀氣毒焰熾然。侍者請避之。師曰。死可逃乎。彼以毒來我以慈受。毒無實性激發則彊。慈苟無緣冤親一揆。言訖其蟒按首徐行倏然不見。復一夕有群盜。犬亦銜師衣。師語盜曰。茅舍有可意物。一任取去終無所悋。盜感其言皆稽首而散。

南嶽西園蘭若曇藏禪師、本受心印於大寂禪師。後謁石頭遷和尚、瑩然明徹。唐貞元二年遁衡嶽之絕頂、人罕參訪。尋以腳疾移止西園、禪侶繁盛。師一日自開浴次。僧問：「何不使沙彌？」師乃拊掌三下（洞山說：「一種是時節因緣、就中西園精妙。」僧問曹山：「古人拊掌、豈不明沙彌邊事？」曹山說：「如何是向上事？」僧無對。曹山說：「這沙彌。」）。師養一靈犬。嘗夜經行次、其犬銜師衣、師即歸房。又於門側伏守而吠、頻奮身作猛噬之勢。詰旦東廚有一大蟒、長數丈、張口呀氣、毒焰熾然。侍者請避之。師說：「死可逃乎？彼以毒來、我以慈受。毒無實性、激發則強。慈苟無緣、冤親一揆。」言訖其蟒按首徐行、倏然不見。復一夕有羣盜。犬亦銜師衣。師語盜說：「茅舍有可意物、一任取去、終無所吝。」盜感其言、皆稽首而散。

百靈和尚一日與龐居士路次相逢。師問雲。昔日居士南嶽得意句還曾舉向人未。居士雲。曾舉來。師雲。舉向什麼人。居士以手自指雲。龐翁。師雲。直是妙德空生也歎居士不及。居士卻問。師得力句是誰知。師便戴笠子而去。居士雲。善為道路。師一去更不迴首。

百靈和尚一日與龐居士路次相逢。師問說：「昔日居士南嶽得意句、還曾舉向人未？」居士說：「曾舉來。」師說：「舉向什麼人？」居士以手自指說：「龐翁。」師說：「直是妙德空生、也嘆居士不及。」居士卻問：「師得力句是誰知？」師便戴笠子而去。居士說：「善爲道路。」師一去更不回首。

鎮州金牛和尚。師自作飯供養眾僧。每至齋時舁飯桶到堂前作舞曰。菩薩子吃飯來。乃撫掌大笑。日日如是(僧問長慶。古人撫掌喚僧吃飯。意旨云何。長慶雲。大似因齋慶讚。僧問大光。未審慶讚箇什麼。大光是作舞。僧乃禮拜。大光雲。遮野狐精。東禪齊雲。古人自出手作飯。舞了喚人來吃意作麼生。還會麼。只如長慶與大光。是明古人意。別為他分析。今問。上座。每日持盂掌缽時。迎來送去時。為當與古人一般。別有道理。若道別且作麼生得別來。若一般恰到他舞。又被喚作野狐精。有會處麼。若未會行腳眼在什麼處。僧問曹山。古人恁麼是奴兒婢子否。曹山雲是。僧雲。向上事請師道。曹山咄雲。遮奴兒婢子)。

鎮州金牛和尚。師自作飯供養衆僧。每至齋時舁飯桶到堂前作舞說：「菩薩子喫飯來。」乃撫掌大笑。日日如是（僧問長慶：「古人撫掌喚僧喫飯、意旨如何？」長慶說：「大似因齋慶贊。」僧問大光：「未審慶贊個什麼？」大光便作舞。僧乃禮拜。大光說：「這野狐精。」東禪齊說：「古人自出手作飯、舞了喚人來喫、意作麼生？還會麼？只如長慶與大光、是明古人意、別爲他分析。今問上座：每日持盂掌鉢時、迎來送去時、爲當與古人一般、別有道理？若道別、且作麼生得別來？若一般、恰到他舞、又被喚作野狐精。有會處麼？若未會、行腳眼在什麼處？」僧問曹山：「古人恁麼、是奴兒婢子否？」曹山說：「是。」僧說：「向上事請師道。」曹山咄說：「這奴兒婢子。」）。

洞安和尚。有僧辭師。師雲。什麼處去。僧雲。本無所去。師雲。善為闍梨。僧雲。不敢不敢。師雲。到諸方分明舉。僧侍立次。師問。今日是幾。僧雲。不知。師雲。我卻記得。僧雲。今日是幾。師雲。今日昏晦。

洞安和尚。有僧辭師。師說：「什麼處去？」僧說：「本無所去。」師說：「善爲闍梨。」僧說：「不敢不敢。」師說：「到諸方分明舉。」僧侍立次。師問：「今日是幾？」僧說：「不知。」師說：「我卻記得。」僧說：「今日是幾？」師說：「今日昏晦。」

忻州打地和尚。自江西領旨。自晦其名。凡學者致問。惟以棒打地而示之。時謂之打地和尚。一日被僧藏卻棒然後問。師但張其口。僧問門人曰。只如和尚每有人問。便打地。意旨如何。門人即於灶底取柴一片擲在釜中。

忻州打地和尚。自江西領旨、自晦其名。凡學者致問、惟以棒打地而示之、時謂之打地和尚。一日被僧藏卻棒、然後問。師但張其口。僧問門人說：「只如和尚每有人問便打地、意旨如何？」門人即於竈底取柴一片擲在釜中。

潭州秀谿和尚。一日谷山問。聲色純真如何是道。師雲。亂道作麼。谷山卻從東邊過西邊立。師雲。若不恁麼即禍事也。谷山卻過東邊。師乃下禪床方行兩步。被谷山捉住雲。聲色純真事作麼。生師便掌谷山谷山雲。十年後要箇人下茶也無在。師雲要谷山老漢作麼。谷山呵呵大笑三聲。

潭州秀溪和尚。一日谷山問：「聲色純真、如何是道？」師說：「亂道作麼？」谷山卻從東邊過西邊立。師說：「若不恁麼即禍事也。」谷山卻過東邊。師乃下禪牀、方行兩步、被谷山捉住說：「聲色純真事作麼生？」師便掌谷山。谷山說：「十年後要個人下茶也無在。」師說：「要谷山老漢作麼？」谷山呵呵大笑三聲。

磁州馬頭峰神藏禪師上堂謂眾雲。知而無知不是無知而說無知(南泉雲。恁麼依師道。始道得一半。黃檗雲。不是南泉駿。他要圓前話)。

磁州馬頭峯神藏禪師上堂謂衆說：「知而無知、不是無知而說無知。」（南泉說：「恁麼依師道、始道得一半。」黃檗說：「不是南泉駿、他要圓前話。」）

潭州華林善覺禪師。常持錫夜出林麓間。七步一振錫一稱觀音名號。夾山善會造庵問曰。遠聞和尚念觀音是否。師曰然。夾山曰。騎卻頭如何。師曰。出頭從汝騎。不出頭騎什麼。僧參方展坐具。師曰緩緩。僧曰。和尚見什麼。師曰。可惜許磕破鐘樓。其僧從此悟入。一日觀察使裴休訪之問曰。師還有侍者否。師曰。有一兩箇。裴曰。在什麼處。師乃喚大空小空。時二虎自庵後而出。裴覩之驚悸。師語二虎曰。有客且去。二虎哮吼而去。裴問曰。師作何行業感得如斯。師乃良久曰。會麼。曰不會。師曰。山僧常念觀音。

潭州華林善覺禪師。常持錫夜出林麓間、七步一振錫、一稱觀音名號。夾山善會造庵問說：「遠聞和尚念觀音、是否？」師說：「然。」夾山說：「騎卻頭如何？」師說：「出頭從汝騎、不出頭騎什麼？」僧參、方展坐具。師說：「緩緩。」僧說：「和尚見什麼？」師說：「可惜許、磕破鐘樓。」其僧從此悟入。一日觀察使裴休訪之、問說：「師還有侍者否？」師說：「有一兩個。」裴說：「在什麼處？」師乃喚大空、小空。時二虎自庵後而出。裴睹之驚悸。師語二虎說：「有客且去。」二虎哮吼而去。裴問說：「師作何行業、感得如斯？」師乃良久說：「會麼？」說：「不會。」師說：「山僧常念觀音。」

汀州水塘和尚。師勘歸宗。甚麼處人。歸宗雲。陳州人。師雲。多少年紀歸宗雲。二十二。師雲。闍梨未生時老僧去來。歸宗雲。和尚幾時生。師豎起拂子。歸宗雲。遮箇豈有生邪。師雲。會得即無生。歸宗雲。未會在師無語。

汀州水塘和尚。師勘歸宗：「甚麼處人？」歸宗說：「陳州人。」師說：「多少年紀？」歸宗說：「二十二。」師說：「闍梨未生時、老僧去來。」歸宗說：「和尚幾時生？」師豎起拂子。歸宗說：「這個豈有生邪？」師說：「會得即無生。」歸宗說：「未會在。」師無語。

古寺和尚。丹霞參師經宿至明。旦煮粥熟。行者只盛一缽與師。又盛一碗自吃。殊不顧丹霞。丹霞即自盛粥吃行者雲。五更侵早起。更有夜行人。丹霞問師。何不教訓行者。得恁麼無禮。師雲。淨地上不要點汙人家男女。丹霞雲。幾不問過遮老漢。

古寺和尚。丹霞參師、經宿。至明旦煮粥熟。行者只盛一鉢與師、又盛一碗自喫、殊不顧丹霞。丹霞即自盛粥喫。行者說：「五更侵早起、更有夜行人。」丹霞問師：「何不教訓行者、得恁麼無禮？」師說：「淨地上不要點污人家男女。」丹霞說：「幾不問過這老漢。」

江西椑樹和尚因臥次。道吾近前牽被覆之。師雲。作麼。道吾雲。蓋覆。師雲。臥底是坐底是。道吾雲。不在遮兩處。師雲。爭奈蓋覆何。道吾雲。莫亂道。師向火次。道吾問。作什麼。師雲。和合。道吾雲。恁麼即當頭脫去也。師雲。隔闊來多少時耶。道吾便拂袖而去。道吾一日從外歸。師問。什麼處去來。道吾雲。親近來。師雲。用簸遮兩片皮作什麼。道吾雲借。師雲。他有從汝借無作麼生。道吾雲。只為有所以借。

江西椑樹和尚因臥次、道吾近前牽被覆之。師說：「作麼？」道吾說：「蓋覆。」師說：「臥底是、坐底是？」道吾說：「不在這兩處。」師說：「爭奈蓋覆何。」道吾說：「莫亂道。」師向火次。道吾問：「作什麼？」師說：「和合。」道吾說：「恁麼即當頭脫去也。」師說：「隔闊來多少時耶？」道吾便拂袖而去。道吾一日從外歸。師問：「什麼處去來？」道吾說：「親近來。」師說：「用簸這兩片皮作什麼？」道吾說：「借。」師說：「他有從汝借、無作麼生？」道吾說：「只爲有所以借。」

京兆草堂和尚。自罷參大寂。遊至海昌。海昌和尚問。什麼處來。師雲。道場來。昌雲遮裡什麼處。師雲。賊不打貧人家。問未有一法時。此身在什麼處。師乃作一圓相於中書身字。

京兆草堂和尚。自罷參大寂、遊至海昌。海昌和尚問：「什麼處來？」師說：「道場來。」昌說：「這裏什麼處？」師說：「賊不打貧人家。」問：「未有一法時、此身在什麼處？」師乃作一圓相、於中書身字。

袁州陽岐山甄叔禪師。上堂示眾曰。群靈一源假名為佛。體竭形消而不滅。金流樸散而常存。性海無風金波自湧。心靈絕兆萬象齊昭。體斯理者。不言而遍歷沙界。不用而功益玄化。如何背覺反合塵勞。於陰界中妄自囚執。師始登此山宴處。以至成院。聚徒演法四十餘年。唐元和十五年正月十三日歸寂。荼毘獲舍利七百粒。於東峰下建塔。

袁州陽岐山甄叔禪師。上堂示衆說：「羣靈一源、假名爲佛。體竭形消而不滅、金流樸散而常存。性海無風、金波自湧。心靈絕兆、萬象齊昭。體斯理者、不言而遍歷沙界、不用而功益玄化。如何背覺反合塵勞、於陰界中妄自囚執。」師始登此山宴處、以至成院。聚徒演法四十餘年。唐元和十五年正月十三日歸寂。荼毗獲舍利七百粒、於東峯下建塔。

濛谿和尚。僧問一念不生時如何。師良久。僧便禮拜。師雲。汝且作麼生會。僧雲。某甲終不無慚愧。師雲。汝卻信得及。問本分事如何體悉。師雲。爾何不問。僧雲。請師答話。師雲。爾卻問得好。其僧大笑而出。師雲。只有遮師僧靈利。有僧從外來。師便喝。僧雲。好箇來由。師雲。猶要棒在。僧雲。珍重。便出。師雲。得能自在。

蒙溪和尚。僧問：「一念不生時如何？」師良久。僧便禮拜。師說：「汝且作麼生會？」僧說：「某甲終不無慚愧。」師說：「汝卻信得及。」問：「本分事如何體悉？」師說：「爾何不問？」僧說：「請師答話。」師說：「爾卻問得好。」其僧大笑而出。師說：「只有這師僧靈利。」有僧從外來。師便喝。僧說：「好個來由。」師說：「猶要棒在。」僧說：「珍重。」便出。師說：「得能自在。」

洛京黑㵎和尚。僧問。如何是密室。師雲。截耳臥街。僧雲。如何是密室中人。師乃換手搥胸。

洛京黑澗和尚。僧問：「如何是密室？」師說：「截耳臥街。」僧說：「如何是密室中人？」師乃換手捶胸。

京兆興平和尚。洞山來禮拜。師雲。莫禮老朽。洞山雲。禮非老朽。師雲。非老朽者不受禮。洞山雲。他亦不止。洞山問。如何是古佛心。師雲。即汝心是。洞山雲。雖然如此。猶是某甲疑處。師雲。若恁麼即問取木人去。洞山雲。某甲有一句子。不借諸聖口。師雲。汝試道看。洞山雲。不是某甲。洞山辭。師雲。什麼處去。洞山雲。沿流無定止。師雲。法身沿流報身沿流。洞山雲。總不作此解。師乃撫掌(保福雲。洞山自是一家。乃別雲。覓得幾人)。

京兆興平和尚。洞山來禮拜。師說：「莫禮老朽。」洞山說：「禮非老朽。」師說：「非老朽者不受禮。」洞山說：「他亦不止。」洞山問：「如何是古佛心？」師說：「即汝心是。」洞山說：「雖然如此、猶是某甲疑處。」師說：「若恁麼即問取木人去。」洞山說：「某甲有一句子、不借諸聖口。」師說：「汝試道看。」洞山說：「不是某甲。」洞山辭。師說：「什麼處去？」洞山說：「沿流無定止。」師說：「法身沿流、報身沿流？」洞山說：「總不作此解。」師乃撫掌（保福說：「洞山自是一家。」乃別雲：「覓得幾人。」）。

逍遙和尚。一日師在禪床上坐。有僧鹿西問雲。念念攀緣心心永寂。師雲。昨日晚間也有人恁麼道。西雲。道箇什麼。師雲。不知。西雲。請師說。師以拂子驀口打。西便出。師告大眾雲。頂門上著一隻眼。

逍遙和尚。一日師在禪牀上坐。有僧鹿西問說：「念念攀緣、心心永寂。」師說：「昨日晚間也有人恁麼道。」西說：「道個什麼？」師說：「不知。」西說：「請師說。」師以拂子驀口打。西便出。師告大衆說：「頂門上着一隻眼。」

福谿和尚。僧問。古鏡無瑕時如何。師良久。僧雲。師意如何。師雲。山僧耳背僧又舉前問。師雲。猶較些子。僧問。如何是自己。師雲。爾問什麼。僧雲。豈無方便去也。師雲。爾適來問什麼。僧雲。得恁麼顛倒。師雲。今日合吃山僧手裡棒。僧問。緣散歸空空歸何所。師雲。某甲。僧雲喏。師雲。空在何處。僧雲。卻請師道。師雲。波斯吃胡椒。

福溪和尚。僧問：「古鏡無瑕時如何？」師良久。僧說：「師意如何？」師說：「山僧耳背。」僧又舉前問。師說：「猶較些子。」僧問：「如何是自己？」師說：「爾問什麼？」僧說：「豈無方便去也。」師說：「爾適來問什麼？」僧說：「得恁麼顛倒。」師說：「今日合喫山僧手裏棒。」僧問：「緣散歸空、空歸何所？」師說：「某甲。」僧說：「喏。」師說：「空在何處？」僧說：「卻請師道。」師說：「波斯喫胡椒。」

洪州水老和尚。初問馬祖。如何是西來的的意。祖乃當胸蹋倒。師大悟。起來撫掌呵呵大笑雲。大奇百千三昧無量妙義。只向一毛頭上便識得根原去。便禮拜而退。師住後告眾雲。自從一吃馬師蹋。直至如今笑不休。有僧作一圓相。以手撮向師身上師乃三撥。亦作一圓相卻指其僧。僧便禮拜師打雲。遮虛頭漢。問如何是沙門行師雲。動則影現覺則氷生。問如何是佛法大意。師乃拊掌呵呵大笑。凡接機大約如此。

洪州水老和尚。初問馬祖：「如何是西來的的意？」祖乃當胸踏倒。師大悟、起來撫掌呵呵大笑說：「大奇。百千三昧、無量妙義、只向一毛頭上便識得根原去。」便禮拜而退。師住後告衆說：「自從一喫馬師踏、直至如今笑不休。」有僧作一圓相、以手撮向師身上。師乃三撥、亦作一圓相、卻指其僧。僧便禮拜。師打說：「這虛頭漢。」問：「如何是沙門行？」師說：「動則影現、覺則冰生。」問：「如何是佛法大意？」師乃撫掌呵呵大笑。凡接機大約如此。

浮盃和尚。有凌行婆來禮拜師師與坐吃茶。行婆乃問雲。盡力道不得底句。還分付阿誰。師雲浮杯無剩語。婆雲。某甲不恁麼道。師遂舉前語問婆。婆斂手哭雲。蒼天中間更有冤苦。師無語。婆雲。語不知偏正。理不識倒邪。為人即禍生也。後有僧舉似南泉。南泉雲。苦哉浮盃。被老婆摧折。婆後聞南泉恁道。笑雲王老師猶少機關在。有幽州澄一禪客。逢見行婆乃問雲。怎生南泉恁道猶少機關在。婆乃哭雲。可悲可痛。禪客罔措。婆乃問雲會麼禪客合掌而退。婆雲。徛死禪和如麻似粟。後澄一禪客舉似趙州。趙州雲。我若見遮臭老婆問教口啞卻。澄一問趙州雲。未審和尚怎生問他。趙州以棒打雲。似遮箇徛死漢。不打待幾時。連打數棒。婆又聞趙州恁道雲。趙州自合吃婆手裡棒。後僧舉似趙州。趙州哭雲。可悲可痛。婆聞趙州此語。合掌歎雲。趙州眼放光明照破四天下也。後趙州教僧去問婆雲。怎生是趙州眼。婆乃竪起拳頭。趙州聞乃作一頌。送凌行婆雲。

浮杯和尚。有凌行婆來禮拜師。師與坐喫茶。行婆乃問說：「盡力道不得底句、還分付阿誰？」師說：「浮杯無剩語。」婆說：「某甲不恁麼道。」師遂舉前語問婆。婆斂手哭說：「蒼天中間更有冤苦。」師無語。婆說：「語不知偏正、理不識倒邪、爲人即禍生也。」後有僧舉似南泉。南泉說：「苦哉浮杯、被老婆摧折。」婆後聞南泉恁道、笑說：「王老師猶少機關在。」有幽州澄一禪客逢見行婆、乃問說：「怎生南泉恁道猶少機關在？」婆乃哭說：「可悲可痛。」禪客罔措。婆乃問說：「會麼？」禪客合掌而退。婆說：「倚死禪和、如麻似粟。」後澄一禪客舉似趙州。趙州說：「我若見這臭老婆、問教口啞卻。」澄一問趙州說：「未審和尚怎生問他？」趙州以棒打說：「似這個倚死漢、不打待幾時。」連打數棒。婆又聞趙州恁道說：「趙州自合喫婆手裏棒。」後僧舉似趙州。趙州哭說：「可悲可痛。」婆聞趙州此語、合掌嘆說：「趙州眼放光明、照破四天下也。」後趙州教僧去問婆說：「怎生是趙州眼？」婆乃豎起拳頭。趙州聞乃作一頌、送凌行婆說：

當機直面提直面當機疾

當機直面提、直面當機疾。

報爾凌行婆哭聲何得失

報爾凌行婆、哭聲何得失。

婆以頌答趙州雲。

婆以頌答趙州說：

哭聲師已曉已曉復誰知

哭聲師已曉、已曉復誰知。

當時摩竭國幾喪目前機

當時摩竭國、幾喪目前機。

潭州龍山和尚(亦云隱山)問僧。什麼處來。僧雲。老宿處來。師雲。老宿有何言句。僧雲。說即千句萬句。不說即一字也無。師雲。恁麼即蠅子放卵。其僧禮拜。師便打之。洞山價和尚行腳時。迷路到山因參禮次。師問。此山無路闍梨向什麼處來。洞山雲。無路且置。和尚從何而入。師雲。我不曾雲水。洞山雲。和尚住此山多少時邪師雲。春秋不涉。洞山雲。此山先住和尚先住。師雲。不知。洞山雲。為什麼不知。師雲。我不為人天來。洞山卻問。如何是賓中主。師雲。長年不出戶洞山雲。如何是主中賓。師雲。青天覆白雲。洞山雲。賓主相去幾何。師雲。長江水上波。洞山雲。賓主相見有何言說。師雲。清風拂白月。洞山又問。和尚見箇什麼道理便住此山。師雲。我見兩箇泥牛鬪入海直至如今無消息。師因有頌雲。

潭州龍山和尚（亦云隱山）。問僧：「什麼處來？」僧說：「老宿處來。」師說：「老宿有何言句？」僧說：「說即千句萬句、不說即一字也無。」師說：「恁麼即蠅子放卵。」其僧禮拜。師便打之。洞山價和尚行腳時、迷路到山、因參禮次。師問：「此山無路、闍梨向什麼處來？」洞山說：「無路且置、和尚從何而入？」師說：「我不曾雲水。」洞山說：「和尚住此山多少時邪？」師說：「春秋不涉。」洞山說：「此山先住、和尚先住？」師說：「不知。」洞山說：「爲什麼不知？」師說：「我不爲人天來。」洞山卻問：「如何是賓中主？」師說：「長年不出戶。」洞山說：「如何是主中賓？」師說：「青天覆白雲。」洞山說：「賓主相去幾何？」師說：「長江水上波。」洞山說：「賓主相見有何言說？」師說：「清風拂白月。」洞山又問：「和尚見個什麼道理便住此山？」師說：「我見兩個泥牛鬥入海、直至如今無消息。」師因有頌說：

三間茅屋從來住一道神光萬境閑

三間茅屋從來住、一道神光萬境閒。

莫作是非來辨我浮生穿鑿不相關

莫作是非來辨我、浮生穿鑿不相關。

襄州居士龐蘊者。沖州衡陽縣人也。字道玄。世以儒為業。而居士少悟塵勞志求真諦。唐貞元初謁石頭和尚忘言會旨。復與丹霞禪師為友。一日石頭問曰。子自見老僧已來日用事作麼生。對曰。若問日用事即無開口處。復呈一偈雲。

襄州居士龐蘊、衡州衡陽縣人（底本作「衝州」、「衝」爲「衡」之訛）、字道玄。世以儒爲業、而居士少悟塵勞、志求真諦。唐貞元初謁石頭和尚、忘言會旨。復與丹霞禪師爲友。一日石頭問說：「子自見老僧已來、日用事作麼生？」對說：「若問日用事、即無開口處。」覆呈一偈說：

日用事無別唯吾自偶諧

日用事無別、唯吾自偶諧。

頭頭非取捨處處勿張乖

頭頭非取捨、處處勿張乖。

朱紫誰為號丘山絕點埃

朱紫誰爲號、丘山絕點埃。

神通並妙用運水及般柴

神通並妙用、運水及般柴。

石頭然之曰。子以緇耶素耶。居士曰。願從所慕遂不剃染。後之江西參問馬祖雲。不與萬法為侶者是什麼人。祖雲。待汝一口吸盡西江水即向汝道。居士言下頓領玄要。乃留駐參承經涉二載。有偈曰。

石頭然之說：「子以緇耶、素耶？」居士說：「願從所慕。」遂不剃染。後之江西參問馬祖說：「不與萬法爲侶者是什麼人？」祖說：「待汝一口吸盡西江水、即向汝道。」居士言下頓領玄要、乃留駐參承、經涉二載。有偈說：

有男不婚有女不嫁大家團欒頭

有男不婚、有女不嫁、大家團欒頭、

共說無生話

合わせて說無生話。

自爾機辯迅捷諸方嚮之。嘗遊講肆隨喜金剛經。至無我無人處。致問曰。座主既無我無人。是誰講誰聽。座主無對。居士曰。某甲雖是俗人麁知信向。座主曰只如居士意作麼生。居士乃示一偈雲。

自爾機辯迅捷、諸方向之。嘗遊講肆、隨喜《金剛經》。至「無我無人」處、致問說：「座主既無我無人、是誰講誰聽？」座主無對。居士說：「某甲雖是俗人、粗知信向。」座主說：「只如居士意作麼生？」居士乃示一偈說：

無我復無人作麼有疎親

無我復無人、作麼有疏親。

勸君休歷坐不似直求真

勸君休歷坐、不似直求真。

金剛般若性外絕一纖塵

金剛般若性、外絕一纖塵。

我聞並信受總是假名陳

我聞並信受、總是假名陳。

座主聞偈欣然仰歎。居士所至之處老宿多往。復問醻皆隨機應響。非格量軌轍之可拘也。元和中北遊襄漢隨處而居或鳳嶺鹿門。或𮠔肆閭巷。初住東巖後居郭西小舍。一女名靈照。常隨製竹漉籬令鬻之以供朝夕。有偈曰。

座主聞偈、欣然仰嘆。居士所至之處、老宿多往復問酬、皆隨機應響、非格量軌轍之可拘也。元和中北遊襄漢、隨處而居、或鳳嶺、鹿門、或廛肆閭巷。初住東巖、後居郭西小舍。一女名靈照、常隨制竹漉籬、令鬻之以供朝夕。有偈說：

心如境亦如無實亦無虛

心如境亦如、無實亦無虛。

有亦不管無亦不居不是賢聖

有亦不管、無亦不居、不是賢聖、

了事凡夫易復易即此五蘊有真智

了事凡夫易復易、即此五蘊有真智。

十方世界一乘同無相法身豈有二

十方世界一乘同、無相法身豈有二。

若捨煩惱入菩提不知何方有佛地

若舍煩惱入菩提、不知何方有佛地。

居士將入滅。令女靈照出視日早晚及午以報。女遽報曰。日已中矣。而有蝕也。居士出戶觀次。靈照即登父座合掌坐亡居士笑曰。我女鋒捷矣。於是更延七日。州牧於公問疾次。居士謂曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間皆如影響。言訖枕公膝而化。遺命焚棄。江湖緇白傷悼。謂禪門龐居士即毘耶淨名矣。有詩偈三百餘篇傳於世。

居士將入滅、令女靈照出視日早晚、及午以報。女遽報說：「日已中矣、而有蝕也。」居士出戶觀次、靈照即登父座、合掌坐亡。居士笑說：「我女鋒捷矣。」於是更延七日。州牧於公問疾次、居士謂說：「但願空諸所有、慎勿實諸所無。好住。世間皆如影響。」言訖枕公膝而化。遺命焚棄。江湖緇白傷悼、謂禪門龐居士即毗耶淨名矣。有詩偈三百餘篇傳於世。

懷讓禪師第三世上五十六人

懷讓禪師第三世上五十六人

洪州百丈懷海禪師法嗣三十人潭州溈山靈祐禪師

洪州百丈懷海禪師法嗣三十人。潭州潙山靈祐禪師

洪州黃檗山希運禪師(法要附卷末)

洪州黃檗山希運禪師（法要附卷末）

杭州大慈寰中禪師

杭州大慈寰中禪師

天台山普岸禪師

天台山普岸禪師

筠州常觀禪師

筠州常觀禪師

潭州石霜性空禪師

潭州石霜性空禪師

福州大安禪師

福州大安禪師

古靈神贊禪師

古靈神贊禪師

廣州和安通禪師

廣州和安通禪師

江州龍雲臺禪師

江州龍雲臺禪師

洛京衛國道禪師

洛京衛國道禪師

鎮州萬歲和尚

鎮州萬歲和尚

百丈山涅槃和尚

百丈山涅槃和尚

洪州東山和尚(已上一十四人見錄)

洪州東山和尚（以上一十四人見録）

高安無畏禪師

高安無畏禪師

東巖道曠禪師

東巖道曠禪師

邢州素禪師

邢州素禪師

唐州大乘山吉本禪師

唐州大乘山吉本禪師

小乘山慧深禪師

小乘山慧深禪師

楊州慧照寺昭一禪師

楊州慧照寺昭一禪師

禎州羅浮鑒深禪師

禎州羅浮鑑深禪師

洪州九仙山梵雲禪師

洪州九仙山梵雲禪師

江州廬山操禪師

江州廬山操禪師

越州禹跡寺契真禪師

越州禹跡寺契真禪師

筠州包山天性禪師

筠州包山天性禪師

明州大梅山彼岸禪師

明州大梅山彼岸禪師

洪州遼山藏術禪師

洪州遼山藏術禪師

昇州祇闍山道方禪師

升州祇闍山道方禪師

清田和尚

清田和尚

大於和尚(已上一十六人無機緣語句不錄)

大於和尚（以上一十六人無機縁語句は収録せず）

前虔州西堂藏禪師法嗣四人虔州處微禪師(一人見錄)雞林道義禪師

前虔州西堂藏禪師法嗣四人。虔州處微禪師（一人見録）。雞林道義禪師

新羅國慧禪師

新羅國慧禪師

新羅國洪直禪師(已上三人無機緣語句不錄)

新羅國洪直禪師（以上三人無機縁語句は収録せず）

前蒲州麻谷山寶徹禪師法嗣二人壽州良遂禪師(一人見錄)

前蒲州麻谷山寶徹禪師法嗣二人。壽州良遂禪師（一人見録）

新羅國無染禪師(一人無機緣語句不錄)

新羅國無染禪師（一人無機縁語句は収録せず）

前湖南東寺如會禪師法嗣四人吉州薯山慧超禪師(一人見錄)

前湖南東寺如會禪師法嗣四人。吉州薯山慧超禪師（一人見録）

舒州景諸禪師

舒州景諸禪師

莊嚴寺光肇禪師

莊嚴寺光肇禪師

潭州幕輔山昭禪師(已上三人無機緣語句不錄)

潭州幕輔山昭禪師（以上三人無機縁語句は収録せず）

前京兆章敬寺懷惲禪師法嗣一十六人京兆薦福弘辯禪師

前京兆章敬寺懷惲禪師法嗣一十六人。京兆薦福弘辯禪師

福州龜山智真禪師

福州龜山智真禪師

朗州懷政禪師

朗州懷政禪師

金州操禪師

金州操禪師

朗州古堤和尚

朗州古堤和尚

河中公畿和尚(已上六人見錄)

河中公畿和尚（以上六人見録）

柏林閑雲禪師

柏林閒雲禪師

宣州玄哲禪師

宣州玄哲禪師

河中寶堅禪師

河中寶堅禪師

西京道志禪師

西京道志禪師

絳州神祐禪師

絳州神祐禪師

西京智藏禪師

西京智藏禪師

許州無跡禪師

許州無跡禪師

壽州惟肅禪師

壽州惟肅禪師

新羅國玄昱禪師

新羅國玄昱禪師

新羅國覺體禪師(已上一十人無機緣語句不錄)

新羅國覺體禪師（以上一十人無機縁語句は収録せず）

前百丈懷海禪師法嗣

前百丈懷海禪師法嗣

潭州溈山靈祐禪師者福州長谿人也。姓趙氏。年十五辭親出家。依本郡建善寺法常律師剃髮。於杭州龍興寺受戒。究大小乘經律。二十三遊江西參百丈大智禪師。百丈一見許之入室。遂居參學之首。一日侍立百丈問誰。師曰。靈祐。百丈雲。汝撥鑪中有火否。師撥雲。無火。百丈躬起深撥得少火。舉以示之雲。此不是火。師發悟禮謝陳其所解。百丈曰此乃暫時岐路耳。經云。欲見佛性當觀時節因緣。時節既至如迷忽悟。如忘忽憶。方省己物不從他得。故祖師雲。悟了同未悟。無心得無法。只是無虛妄凡聖等心。本來心法元自備足。汝今既爾善自護持。時司馬頭陀自湖南來。百丈謂之曰。老僧欲往溈山可乎(司馬頭陀參禪外。蘊人倫之鑒。兼窮地理。諸方剏院多取決焉)對雲。溈山奇絕可聚千五百眾。然非和尚所住。百丈雲。何也。對雲。和尚是骨人。彼是肉山。設居之徒不盈千。百丈雲。吾眾中莫有人住得否。對雲。待歷觀之。百丈乃令侍者喚第一坐來(即華林和尚也)問雲。此人如何。頭陀令謦欬一聲行數步。對雲。此人不可。又令喚典坐來(即祐師也)頭陀雲。此正是溈山主也。百丈是夜召師入室。囑雲。吾化緣在此。溈山勝境汝當居之嗣續吾宗廣度後學。時華林聞之曰。某甲忝居上首。祐公何得住持。百丈雲。若能對眾下得一語出格當與住持。即指淨瓶問雲。不得喚作淨瓶。汝喚作什麼。華林雲。不可喚作木𣔻也。百丈不肯。乃問師。師蹋倒淨瓶。百丈笑雲。第一坐輸卻山子也。遂遣師往溈山。是山峭絕敻無人煙。師猿猱為伍橡栗充食。山下居民稍稍知之。帥眾共營梵宇。連率李景讓奏號同慶寺。相國裴公休嘗諮玄奧。繇是天下禪學若輻湊焉。師上堂示眾雲。夫道人之心質直無偽。無背無面無詐妄心行。一切時中視聽尋常更無委曲。亦不閉眼塞耳。但情不附物。即得從上諸聖只是說濁邊過患。

潭州潙山靈祐禪師は、福州長溪の人、姓は趙。年十五にて親に辭して出家し、本郡の建善寺法常律師に依りて髮を剃り、杭州龍興寺に於て戒を受け、大小乘の經律を窮めたり。二十三にて江西に游び、百丈大智禪師に參ず。百丈一見して之を入室せしめ、遂に參學の首に居る。一日侍立す。百丈問ふ、誰ぞ。師曰く、靈祐。百丈曰く、汝、爐の中に火有るかを撥せよ。師撥して曰く、火無し。百丈躬づから起ちて深く撥して、少しの火を得て擧げて之に示して曰く、此れは火にあらずや。師、悟りを發し、禮謝して其の解する所を陳ぶ。百丈曰く、此れ乃ち暫時の歧路なり。經に説く、佛性を見んと欲せば、當に時節因緣を觀ずべし、時節既に至れば、迷ひの忽ち悟り、忘るるの忽ち憶ふが如く、方に己物の他より得ずと省る、故に祖師説く、悟り了れば未悟と同じ、無心にして得法無し、只是れ虚妄の凡聖等の心無きなり、本來心法は元より自ら備へ足れり、汝今既に爾り、善く自ら護持せよ。時に司馬頭陀湖南より來る。百丈之に謂ひて曰く、老僧、潙山に往かんと欲す可しや。（司馬頭陀は參禪の外に人倫の鑑を蘊め、兼ねて地理を窮めたり、諸方の創院は多く彼に取決す。）對して曰く、潙山は奇絕にして千五百衆を聚む可し、然れども和尚の住する所にあらず。百丈曰く、何ぞ。對して曰く、和尚は是れ骨人にして、彼は是れ肉山なり、設ひ居らば徒千に盈たず。百丈曰く、吾が衆中に住し得る人有ること莫きか。對して曰く、歴觀するを待て。百丈乃ち侍者をして第一座を喚ばしめ來る（即ち華林和尚なり）。問ひて曰く、此の人如何。頭陀、謦咳一聲・行數步せしむ。對して曰く、此の人不可なり。又典座を喚ばしめ來る（即ち祐師なり）。頭陀曰く、此れ正に是れ潙山の主なり。百丈、是の夜師を召して入室せしめ、嘱して曰く、吾が化緣此に在り、潙山の勝境、汝當に之に居りて吾宗を嗣續し廣く後學を度すべし。時に華林聞きて曰く、某甲忝くも上首に居る、祐公何ぞ住持を得ん。百丈曰く、若し能く衆に對して出格の一語を下さば、當に住持を與へん。即ち淨瓶を指して問ひて曰く、淨瓶と喚作することを得ず、汝は何と喚作す。華林曰く、木瓶と喚作す可からず。百丈肯せず、乃ち師に問ふ。師、淨瓶を踏み倒す。百丈笑ひて曰く、第一座、山子を輸却せり。遂に師を遣はして潙山に往かしむ。是の山峭絕にして夐として人煙無し。師、猿猱を伍と爲し橡栗を食に充つ。山下の居民稍稍之を知りて衆を帥ゐて共に梵宇を營む。連帥李景讓、奏して號して同慶寺と曰ふ。相國裴公休、曾て玄奧を咨す。繇れ是天下の禪學、輻湊するが若し。師、上堂して衆に示して曰く、夫れ道人の心は質直にして僞無く、背無く面無く、詐妄の心行無し、一切時中の視聽尋常にして更に委曲無し、亦目を閉ぢ耳を塞がず、但情の物に附せざれば即ち得、上より來る諸聖は只濁邊の過患を説くのみ、

若無如許多惡覺情是想習之事。譬如秋水澄渟。清淨無為澹濘無礙。喚他作道人。亦名無事之人。時有僧問。頓悟之人更有修否。師雲。若真悟得本他自知時。修與不修。是兩頭語如今初心雖從緣得。一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣未能頓淨須教渠淨除現業流識。即是修也。不道別有法教渠修行趣。向。從聞入理聞理深妙。心自圓明不居惑地。縱有百千妙義抑揚當時。此乃得坐披衣自解作活計。以要言之。則實際理地不受一塵。萬行門中不捨一法。若也單刀趣入。則凡聖情盡體露真常。理事不二即如如佛。仰山問。如何是西來意。師雲。大好燈籠。仰山雲。莫只遮箇便是麼。師雲。遮箇是什麼。仰山雲。大好燈籠。師雲。果然不識。一日師謂眾雲。如許多人只得大機(舊本雲大識。今改作大機。按廣燈並別錄。皆雲只得大機。而第十六卷九峰慧禪師章中雲只得大體。未詳孰是)不得大用。仰山舉此語問山下庵主雲。和尚恁麼道意旨何如。庵主雲。更舉看。仰山擬再舉。被庵主蹋倒。歸舉似師。師大笑。師在法堂坐。庫頭擊木魚。火頭擲卻火抄。拊掌大笑。師雲。眾中也有恁麼人。喚來問。作麼生。火頭雲。某甲不吃粥肚飢所以喜歡。師乃點頭(東使聞雲。將知溈山眾裡無人。臥龍雲。將知溈山眾裡有人)普請摘茶。師謂仰山曰。終日摘茶只聞子聲不見子形。請現本形相見。仰山撼茶樹。師雲。子只得其用不得其體。仰山雲。未審和尚如何。師良久。仰山雲。和尚只得其體不得其用。師雲。放子二十棒(玄覺雲。且道過在什麼處)師上堂有僧出雲。請和尚為眾說法。師雲。我為汝得徹困也。僧禮拜(後人舉似雪峰。雪峰雲。古人得恁麼老婆心。玄沙雲。山頭和尚蹉過古人事也。雪峰聞之乃問玄沙。什麼處是老僧蹉過古人事處。玄沙雲。大小溈山被那僧一問得百雜碎。雪峰駭之乃休)。師謂仰山曰。

若し如許多の惡覺・情見・想習の事無ければ、譬へば秋水の澄渟し清淨無爲にして澹濘として礙無きが如し、他を喚んで道人と作し、亦名づけて無事の人と曰ふ。時に僧有りて問ふ、頓悟の人、更に修有るか。師曰く、若し眞に悟りて本を得ば、他自ら時を知らん、修と不修とは是れ兩頭の語なり、如今初心は緣に從ひて得ると雖も、一念頓悟して理に自らすれど、猶無始曠劫の習氣有りて未だ頓に淨めず、須らく渠を敎へて現業の流識を淨除せしめよ、即ち是れ修なり、別に法有りて渠を敎へて修行して趣向するを道はず、聞より理に入りて、理を聞くこと深妙なれば、心自ら圓明にして惑地に居らず、縱ほ百千の妙義抑揚の當時有りと雖も、此れ乃ち坐を得て衣を披き、自ら活計を作すを解す、要を以て之を言へば、則ち實際理地に一塵を受けず、萬行門中に一法を捨てず、若しも單刀趣入せば則ち凡聖の情盡きて體露して眞常なり、理事不二にして即ち如如の佛なり。仰山問ふ、如何なるか是れ西來意。師曰く、大好燈籠。仰山曰く、莫れも只此の箇便是か。師曰く、此の箇は是れ甚麼。仰山曰く、大好燈籠。師曰く、果然識らず。一日師、衆に謂ひて曰く、如許多の人は只大機を得て（舊本は大識と説く、今改めて大機と作す、『廣燈』並びに別録を按ずるに皆只大機を得と説く、而して第十六卷の九峰慧禪師の章の中に只大體を得と説く、未だ詳かに孰れか是なるを知らず）、大用を得ず。仰山、此の語を擧げて山下の庵主に問ひて曰く、和尚恁麼に道ふ、意旨如何。庵主曰く、更に擧げて看よ。仰山、擬して再び擧げんとして庵主に踏み倒さる。歸りて師に擧げて似す。師大笑す。師、法堂に坐す。庫頭、木魚を擊つ。火頭、火抄を擲却して掌を拊して大笑す。師曰く、衆中にも恁麼の人有り。喚び來りて問ふ、作麼生。火頭曰く、某甲、粥を喫せず肚饑なり、所以に喜歡す。師乃ち點頭す（東使聞きて曰く、將に知らん潙山衆裏に人無きを、臥龍曰く、將に知らん潙山衆裏に人有るを）。普請して茶を摘む。師、仰山に謂ひて曰く、終日茶を摘めど只子の聲を聞きて子の形を見ず、請ふ本形を現じて相見せん。仰山、茶樹を撼す。師曰く、子只其の用を得て其の體を得ず。仰山曰く、未だ審らかに和尚如何。師良久す。仰山曰く、和尚只其の體を得て其の用を得ず。師曰く、子を放つこと二十棒。（玄覺曰く、且く道へ過は甚麼の處に在る。）師上堂す、僧有りて出でて曰く、請ふ和尚衆の爲に法を説かん。師曰く、我汝が爲に徹困を得なり。僧禮拜す（後人擧げて雪峯に似す、雪峯曰く、古人恁麼の老婆心を得たり、玄沙曰く、山頭和尚、古人事を蹉過せり、雪峯之を聞きて乃ち玄沙に問ふ、甚麼の處か是れ老僧の古人事を蹉過せる處、玄沙曰く、大小の潙山、那の僧の一問に被りて百雜碎を得たり、雪峯之を駭きて乃ち休む）。師、仰山に謂ひて曰く、

寂子速道莫入陰界。仰山雲。慧寂信亦不立。師雲。子信了不立不信不立。仰山雲。只是慧寂更信阿誰。師雲。若恁麼即是定性聲聞。仰山雲。慧寂佛亦不見。師問仰山。涅槃經四十卷多少佛說多少魔說。仰山雲。總是魔說。師雲。已後無人奈子何。仰山雲。慧寂即一期之事。行履在什麼處。師雲。只貴子眼正。不說子行履。仰山蹋衣次提起問師雲。正恁麼時和尚作麼生。師雲。正恁麼時我遮裡無作麼生。仰山雲。和尚有身而無用。師良久卻拈起問。汝正恁麼時作麼生。仰山雲。正恁麼時和尚還見伊否。師雲汝有用而無身(此語是二月中問答)師忽問仰山。汝春間有話未圓。今試道看。仰山雲。正恁麼時切忌勃塑。師雲。停囚長智。師一日喚院主。院主來。師雲。我喚院主汝來作什麼。院主無對(曹山代雲。也知和尚不喚某甲)又令侍者喚第一座。第一座來。師雲。我喚第一座汝來作什麼。亦無對(曹山代雲。若令侍者喚恐不來。法眼別雲。適來侍者喚)師問新到僧名什麼。僧雲。名月輪。師作一圓相問。何似遮箇。僧雲。和尚恁麼語話。諸方大有人不肯在。師雲。貧道即恁麼。闍梨作麼生。僧雲。還見月輪麼。師雲。闍梨恁麼道。此間大有人不肯諸方。師問雲巖雲。聞汝久在藥山是否。巖雲是。師雲。藥山大人相如何。雲巖雲。涅槃後有。師雲。涅槃後有如何。雲巖雲。水灑不著。雲巖卻問師。百丈大人相如何。師雲。巍巍堂堂煒煒煌煌。聲前非聲。色後非色。蚊子上鐵牛。無汝下嘴處。師過淨瓶與仰山。仰山擬接。師卻縮手雲。是什麼。仰山雲。和尚還見箇什麼。師雲。若恁麼何用更就吾覓。仰山雲。雖然如此仁義道中與和尚提瓶挈水亦是本分事。師乃過淨瓶與仰山師與仰山行次指柏樹子問雲。前面是什麼。仰山雲。只遮箇柏樹子。師卻指背後田翁雲。遮阿翁向後亦有五百眾。師問仰山。從何處歸。

寂子速やかに道へ、陰界に入ること莫れ。仰山曰く、慧寂、信も亦立たず。師曰く、子は信し了りて立たずか、信せずして立たずか。仰山曰く、只是れ慧寂、更に阿誰を信ぜん。師曰く、若し恁麼ならば即ち是れ定性聲聞。仰山曰く、慧寂、佛も亦見ず。師、仰山に問ふ、『涅槃經』四十卷、多少か是れ佛説、多少か是れ魔説。仰山曰く、總て是れ魔説。師曰く、已後人の子を奈何する無からん。仰山曰く、慧寂、即ち一期の事、行履は甚麼の處に在る。師曰く、只子が眼の正なるを貴ぶ、子が行履を説はず。仰山、衣を踏む次、提起して師に問ひて曰く、正に恁麼の時、和尚作麼生。師曰く、正に恁麼の時、我が此裏に作麼生無し。仰山曰く、和尚は身有りて用無し。師良久にして却て拈起して問ふ、汝正に恁麼の時作麼生。仰山曰く、正に恁麼の時、和尚還た伊を見るか。師曰く、汝は用有りて身無し。（此の語は是れ二月中の問答。）師忽ち仰山に問ふ、汝、春間に話有りて未だ圓ならず、今試みに道へて看よ。仰山曰く、正に恁麼の時、切に勃塑を忌む。師曰く、停囚長智。師一日院主を喚ぶ。院主來る。師曰く、我は院主を喚ぶ、汝來りて何を作す。院主對無し（曹山代に曰く、も知る和尚は某甲を喚ばざるを）。又侍者をして第一座を喚ばしむ。第一座來る。師曰く、我は第一座を喚ぶ、汝來りて何を作す。亦對無し（曹山代に曰く、若し侍者をして喚ばしめば恐らくは來らざらん、法眼別に曰く、適かに來るは侍者の喚ぶなり）。師、新到の僧に問ふ、名は甚麼。僧曰く、名は月輪。師、一の圓相を作して問ふ、此の箇に何に似たる。僧曰く、和尚恁麼に語話すれば諸方大いに人肯ぜざる在り。師曰く、貧道即ち恁麼なり、闍梨作麼生。僧曰く、還た月輪を見るか。師曰く、闍梨恁麼に道はば、此間大いに人諸方を肯ぜず。師、雲巖に問ひて曰く、聞く汝久しく藥山に在り、是か否か。巖曰く、是。師曰く、藥山の大人相如何。雲巖曰く、涅槃の後有り。師曰く、涅槃の後有るは如何。雲巖曰く、水灑ぎ著からず。雲巖却て師に問ふ、百丈の大人相如何。師曰く、巍巍堂堂、煒煒煌煌、聲前は聲に非ず色後は色に非ず、蚊子が鐵牛に上るには汝が嘴を下す處無し。師、淨瓶を仰山に過す。仰山擬して接けんとす。師却て手を縮めて曰く、是れ甚麼。仰山曰く、和尚還た箇の甚麼を見る。師曰く、若し恁麼ならば、何ぞ用ゐん更に吾に就きて覓めるを。仰山曰く、然りと雖も仁義道中に和尚と瓶を提げ水を挈ぐるも亦是れ本分事。師乃ち淨瓶を仰山に過す。師、仰山と行く次、柏樹子を指して問ひて曰く、前面は是れ甚麼。仰山曰く、只此の箇の柏樹子。師却て背後の田翁を指して曰く、此の阿翁、向後も亦五百衆有らん。師、仰山に問ふ、何の處より歸る。

仰山雲。田中歸。師雲。禾好刈也未。仰山雲。好刈也。師雲。作青見作黃見作不青不黃見。仰山雲。和尚背後是什麼。師雲。子還見麼。仰山拈起禾穗雲。和尚何曾問遮箇。師雲。此是鵝王擇乳。冬月師問仰山。天寒人寒。仰山雲。大家在遮裡。師雲。何不直說。仰山雲。適來也不曲和尚如何。師雲。直須隨流。有僧來禮拜。師作起勢。僧雲。誰和尚不起。師雲。老僧未曾坐。僧雲。某甲亦未曾禮師雲。何故無禮。僧無對(同安代雲。和尚不怪)石霜會下有二禪客到雲。此間無一人會禪。後普請般柴。仰山見二禪客歇。將一橛柴問雲。還道得麼。俱無語。仰山雲。莫道無人會禪好。歸舉似溈山雲。今日二禪客被慧寂勘破。師雲。什麼處被子勘破。仰山便舉前話。師雲。寂子又被吾勘破(雲居錫雲。什麼處是溈山勘破仰山處)師睡次仰山問訊。師便迴面向壁。仰山雲。和尚何得如此。師起雲。我適來得一夢。汝試為我原看。仰山取一盆水與師洗面。少頃香嚴亦來問訊。師雲。我適來得一夢寂子原了。汝更與我原看。香嚴乃點一椀茶來。師雲。二子見解過於鶖子。僧雲。不作溈山一頂笠。無由得到莫傜村。如何是溈山一頂笠。師即蹋之。師上堂示眾雲。老僧百年後向山下作一頭水牯牛。左脅書五字雲溈山僧某甲。此時喚作溈山僧。又是水牯牛。喚作水牯牛。又云溈山僧。喚作什麼即得(雲居代雲。師無異號。資福代作圓相。托起古人頌雲。不道溈山不道牛。一身兩號實難醻。離卻兩頭應須道。如何道得出常流)師敷揚宗教凡四十餘年。達者不可勝數。入室弟子四十一人。唐大中七年正月九日盥漱敷坐怡然而寂。壽八十三。臘六十四。塔於本山。勅諡大圓禪師。塔曰清淨。

仰山曰く、田中より歸る。師曰く、禾、好く刈るや未だ。仰山曰く、好く刈れり。師曰く、青と作して見るか、黃と作して見るか、不青不黃と作して見るか。仰山曰く、和尚の背後は是れ甚麼。師曰く、子還た見るか。仰山、禾穗を拈起して曰く、和尚何ぞ曾て此の箇を問はん。師曰く、此れ是れ鵝王の乳を擇ぶ。冬月、師仰山に問ふ、天寒か人寒か。仰山曰く、大家此裏に在り。師曰く、何ぞ直説せざる。仰山曰く、適かに來るも亦曲ならず、和尚如何。師曰く、直に須らく流に隨ふべし。僧有りて來り禮拜す。師、起勢を作す。僧曰く、和尚起たず。師曰く、老僧未だ曾て坐せず。僧曰く、某甲亦未だ曾て禮せず。師曰く、何故に禮無き。僧對無し（同安代に曰く、和尚怪しまず）。石霜の會下に二の禪客ありて到りて曰く、此間に一人も禪を會する無し。後に普請して柴を搬ぶ。仰山、二禪客の歇するを見て一橛の柴を將て問ひて曰く、還た道へ得るか。俱に語無し。仰山曰く、人無くして禪を會すると道ふこと莫れ、好し。歸りて潙山に擧げて似して曰く、今日二禪客、慧寂に勘破せられり。師曰く、甚麼の處か子に勘破せられたる。仰山便ち前話を擧ぐ。師曰く、寂子又被れ吾に勘破せられたり。（雲居錫曰く、甚麼の處か是れ潙山の仰山を勘破せる處。）師、睡る次、仰山問訊す。師便ち面を回し壁に向かふ。仰山曰く、和尚何ぞ此の如くするを得る。師起ちて曰く、我適かに一の夢を得たり、汝試みに我が爲に原ねて看よ。仰山、一盆の水を取りて師に面を洗はしむ。少頃、香嚴亦來りて問訊す。師曰く、我適かに一の夢を得たり、寂子原め了りぬ、汝更に我と原ねて看よ。香嚴乃ち一碗の茶を點じて來る。師曰く、二子の見解は鶖子に過ぎたり。僧曰く、潙山の一頂の笠と作さずば莫傜村に到る由無し、如何なるか是れ潙山の一頂の笠。師即ち之を踏む。師上堂して衆に示して曰く、老僧百年の後山下に向かひて一頭の水牯牛と作さん、左脇に五字を書して潙山僧某甲と説かん、此の時、潙山僧と喚作せば又是れ水牯牛、水牯牛と喚作せば又潙山僧と説く、何と喚作せば即ち得。（雲居代に曰く、師に異號無し、資福代に圓相を作す、古人の頌を托起して曰く、潙山を道はず牛を道はず、一身の兩號實に酬へ難し、兩頭を離れて應に須らく道ふべし、如何に道へば出でて常流を得ん。）師、宗教を敷揚すること凡そ四十餘年、達者は數へて勝ぐ可からず、入室弟子四十一人。唐大中七年正月九日、盥漱して坐を敷きて怡然として寂す。壽八十三・臘六十四。本山に塔す。敕諡して大圓禪師、塔を清淨と曰ふ。

洪州黃檗希運禪師閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如肉珠。音辭朗潤志意沖澹。後遊天台逢一僧。與之言笑如舊相識。熟視之目光射人。乃偕行屬㵎水暴漲。乃捐笠植杖而止。其僧率師同渡。師曰。兄要渡自渡。彼即褰衣躡波若履平地。迴顧雲。渡來渡來。師曰。咄遮自了漢。吾早知當斫汝脛。其僧歎曰。真大乘法器我所不及。言訖不見。師後遊京師。因人啟發乃往參百丈。問曰。從上宗承如何指示。百丈良久。師雲。不可教後人斷絕去也。百丈雲。將謂汝是箇人。乃起入方丈。師隨後入雲。某甲特來。百丈雲若爾則他後不得孤負吾。百丈一日問師。什麼處去來。曰大雄山下采菌子來。百丈曰。還見大蟲麼。師便作虎聲百丈拈斧作斫勢。師即打百丈一摑。百丈吟吟大笑便歸。上堂謂眾曰。大雄山下有一大蟲汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。師在南泉時普請擇菜。南泉問什麼處去。曰擇菜去。南泉曰。將什麼擇。師舉起刀子。南泉曰。大家擇菜去。一日南泉謂師曰。老僧偶述牧牛歌。請長老和。師雲。某甲自有師在。師辭南泉。門送提起師笠子云。長老身材勿量大。笠子太小生。師雲。雖然如此大千世界總在裡許。南泉雲。王老師聻。師便戴笠子而去。後居洪州大安寺海眾奔湊。裴相國休鎮宛陵。建大禪苑請師說法。以師酷愛舊山。還以黃檗名之。又請師至郡以所解一編示師。師接置於坐略不拔閱。良久雲。會麼。公雲。未測。師雲。若便恁麼會得猶較些子。若也形於紙墨何有吾宗。裴乃贈詩一章曰。

洪州黃檗希運禪師は、閩の人。幼にして本州黃檗山に於て出家す。額間隆起して肉珠の如く、音辭朗潤にして志意沖澹なり。後に天臺に游びて一僧に逢ひて之と言笑すること舊相識の如し。熟視すれば目光人を射る、乃ち偕に行く。澗水暴漲するに屬して乃ち笠を捐て杖を植ゑて止まる。其の僧、師を率ゐて同じく渡らんとす。師曰く、兄、渡らんと要せば自ら渡れ。彼即ち衣を褰ねて波を蹑みて平地を履むが若く、回顧して曰く、渡り來れ、渡り來れ。師曰く、咄、此の自了漢、吾早く知らば當に汝が脛を斫らん。其の僧歎じて曰く、眞に是れ大乘の法器、我の及ぶ所にあらず。言い訖りて見えず。師後に京師に游び、人の啓發に因りて乃ち往きて百丈に參ず。問ひて曰く、上より來る宗承如何に指示する。百丈良久す。師曰く、後人に斷絕せしめ去らしむる可からず。百丈曰く、將に謂ふ汝は是れ箇の人なりと。乃ち起ちて方丈に入る。師、隨後に入りて曰く、某甲特に來れり。百丈曰く、若し爾ならば則ち他後吾を孤負するを得ず。百丈一日師に問ふ、甚麼の處に去りて來る。曰く、大雄山下に菌子を采りて來る。百丈曰く、還た大蟲を見たるか。師便ち虎聲を作す。百丈斧を拈りて斫る勢を作す。師即ち百丈に一掴を打つ。百丈吟吟として大笑して便ち歸る。上堂して衆に謂ひて曰く、大雄山下に一の大蟲有り、汝等諸人も須らく好く看るべし、百丈の老漢今日親しく一口を遭へり。師、南泉に在る時普請して菜を擇ぶ。南泉問ふ、甚麼の處に去る。曰く、菜を擇びに去る。南泉曰く、將て何を以て擇ぶ。師刀子を擧起す。南泉曰く、大家菜を擇びに去れ。一日南泉、師に謂ひて曰く、老僧偶に牧牛歌を述べたり、請ふ長老和せん。師曰く、某甲自ら師有り。師、南泉に辭す。門に送り、師の笠子を提起して曰く、長老身材勿れ量大なり、笠子太小生なり。師曰く、然りと雖も大千世界總て裏許に在り。南泉曰く、王老師は。師便ち笠子を戴きて去る。後に洪州大安寺に居りて海衆奔湊す。裴相國休、宛陵を鎭め大禪苑を建てて師を請じて法を説かしむ。師、酷く舊山を愛するを以て還た黃檗と名づく。又師を請じて郡に至りて以て解する所の一編を師に示す。師接けて坐に置きて略も披閱せず。良久にして曰く、會すか。公曰く、未だ測らず。師曰く、若し便ち恁麼に會し得ば猶較く些子を、若しも紙墨に形さば何ぞ吾宗有らん。裴乃ち詩一章を贈りて曰く、

自從大士傳心印額有圓珠七尺身

大士心印を傳ふるより來りて、額に圓珠有りて七尺の身。

掛錫十年棲蜀水浮盃今日渡章濱

錫を挂けて十年蜀水に棲み、杯を浮かべて今日章濱を渡る。

一千龍象隨高步萬裡香華結勝因

一千の龍象高き步みに隨ひ、萬里の香花勝因を結ぶ。

擬欲事師為弟子不知將法付何人

師に事へて弟子と爲らんと擬すれど、法を將て何人に付せんかを知らず。

(觀前所敘。則運禪師居洪州大安寺。後裴公在宣州剏寺請師居之。號曰黃蘗。而贈以詩也。然所敘之事與詩意全不相合。今詳此詩。乃裴公在洪州時作也。言掛錫十年棲蜀水者。謂師先住高安之黃蘗已十年也。按前漢地理志。豫章郡建成縣有蜀水。建成者即唐之高安縣也。浮盃今日渡章濱者。謂自黃蘗請師來至洪城也。按前漢地理誌。豫章水出贛縣西南北入大江。洪州城在章水之濱。而郡名豫章也。又裴公作傳心法要序雲。有大禪師號希運。住洪州高安縣黃蘗山鷲峰下。海眾常千餘人。予會昌二年廉於鍾陵。自山迎至州憩龍興寺。旦夕問道。大中二年廉於宛陵。復禮迎至所部。寓開元寺云云。鍾陵洪州也。宛陵宣州也。觀此序所述。亦謂師先住高安黃蘗。而裴公請至洪州。與前詩正合。逮其廉於宣州。雖復迎請師。但寓開元寺而已。初無建寺之說。不知本章何以差誤若此。蓋當以裴公法要序與詩為正。且會昌三年武宗廢教其二年。言師居黃蘗已十載。此必然之理也。裴公在宣州請師。乃大中重興之後。而師再聚徒於黃蘗之時也。故千頃南公章中雲。大中初裴公出撫宛陵。請黃蘗和尚出山。而南公隨之也。其餘在裴公章中辨之矣)。

（前の叙する所を看れば、則ち運禪師は洪州大安寺に居り、後に裴公宣州に在りて寺を創り師を請じて之に居らしめ、號して黃檗と曰ひて詩を以て贈る。然れど叙する所の事は詩の意と全く相合せず。今此の詩を詳かにするに、乃ち裴公洪州に在る時の作なり、「錫を挂けて十年蜀水に棲む」と説く的は、師先に高安の黃檗に住すること已に十年なるを謂ふ、『前漢・地理志』を按ずるに豫章郡建成縣に蜀水有り、建成は即ち唐の高安縣なり、「杯を浮かべて今日章濱を渡る」のは黃檗より師を請じて洪城に來らしむるを謂ふ、『前漢・地理志』を按ずるに豫章水は贛縣の西に出でて南北に大江に入る、洪州城は章水の濱に在りて郡名は豫章なり。又裴公『傳心法要序』を作りて曰く、大禪師ありて號を希運と曰ひ洪州高安縣黃檗山鷲峰の下に住し、海衆常に千餘人、予會昌二年鍾陵に廉め、山より迎へて州に至りて龍興寺に憩め旦夕道を問ふ、大中二年宛陵に廉め復た禮して迎へて所部に至りて開元寺に寓す云云と。鍾陵は洪州、宛陵は宣州なり、此の序の述ぶる所を觀るに亦師先に高安黃檗に住して裴公請じて洪州に至らしむと謂ふ、前の詩と正に合す。其の宣州に廉むに逮ぶや、復た師を迎へて請ふと雖も但開元寺に寓するのみ、初め建寺の説無し、本章何を以てか差誤せること此の如くなるを知らず、蓋し當に裴公の『法要序』と詩とを以て正と爲すべし、且つ會昌三年武宗教を廢し、其の二年に師黃檗に居ること已に十載と言ふは此れ必然の理なり、裴公宣州に在りて師を請ふたるは乃ち大中重興の後にして師再び徒を黃檗に聚むるの時なり、故に千頃南公の章の中に説く、大中初め裴公出でて宛陵を撫して黃檗和尚を請じて山を出でしめ、而して南公之に隨ふと、其の餘は裴公の章の中に於て之を辨ず。）

師亦無喜色。自爾黃蘗門風盛於江表矣。一日上堂大眾雲集。乃曰。汝等諸人慾何所求。因以棒趁散雲。盡是吃酒糟漢恁麼行腳取笑於人。但見八百一千人處便去。不可只圖熱鬧也。老漢行腳時或遇草根下有一箇漢。便從頂上一錐看他。若知痛癢可以布。袋盛米供養。可中總似汝如此容易。何處更有今日事也。汝等既稱行腳。亦須著些精神好還知道。大唐國內無禪師麼。時有一僧出問雲諸方尊宿盡聚眾開化。為什麼道無禪師。師雲不道無禪只道無師。闍梨不見。馬大師下有八十八人坐道場。得馬師正眼者。止三兩人。廬山和尚是其一人。夫出家人須知有從上來事分。且如四祖下牛頭融大師橫說堅說。猶未知向上關棙子。有此眼腦方辨得邪正宗黨。且當人事宜不能體會得。但知學言語。念向皮袋裡安著到處稱我會禪。還替得汝生死麼輕忽老宿入地獄如箭。我才見入門來。便識得汝了也。還知麼。急須努力莫容易事。持片衣口食空過一生。明眼人笑。汝久後總被俗漢算將去在。宜自看遠近。是阿誰面上事若會即便會。若不會即散去。問如何是西來意。師便打。自餘施設皆被上機。中下之流莫窺涯涘。唐大中年終於本山。勅諡斷際禪師。塔曰廣業。

師、亦喜色無し。自ら爾れ黃檗門風江表に盛んなり。一日上堂して大衆雲集し、乃ち曰く、汝等諸人何を求めんと欲する。因りて棒を以て趁り散じて曰く、盡く是れ酒糟を喫する漢なり、恁麼に行脚して人に笑はるるを取る、但見る八百一千人の處有れば便ち去りて只熱鬧を圖る可からざるなり、老漢行脚の時、或は草根の下に一個の漢有るに遇へば便ち頂上より一錐して彼を看る、若し痛癢を知れば布袋に米を盛りて供養す可し、中に總て汝の此の如く容易に似たらば何の處に更に今日の事有らん、汝等既に行脚と稱すれば亦須らく些かの精神を著けて好かるべし、還た知るか大唐國內に禪師無きを。時に一僧ありて出でて問ひて曰く、諸方の尊宿盡く衆を聚めて化を開く、何を以て禪師無しと道ふ。師曰く、禪無しと道はず、只師無しと道ふ、闍梨見ざるか、馬大師の下に八十八人の道場を坐する有りて馬師の正眼を得る者は止まること三兩人なり、廬山和尚は是れ其の一人なり、夫れ出家の人は須らく上より來る事分有るを知るべし、且つ四祖の下の牛頭融大師の如くは橫説豎説しても猶未だ向上の關棙子を知らず、此の眼腦有りて方に邪正の宗黨を辨じ得、且つ當人の事宜を體會し得る能はず、但言語を學びて皮袋裏に安著し念じて到處我禪を會すと稱す、還た汝が生死に替はるを得るか、老宿を輕忽せば地獄に入ること箭の如し、我纔かに入門に來るを見れば便ち汝を識得せり、還た知るか、急に須らく努力すべし容易なること莫れ、片衣口食の事を持して一生を空しく過さば明眼の人汝を笑はん、久しき後總て俗漢に算して將て去ること在り、宜しく自ら遠近を看るべし、是れ阿誰の面上の事ぞ、若し會せば即便ち會せ、若し會せざれば即ち散去せよ。問ふ、如何なるか是れ西來意。師便ち打つ。自餘の施設は皆上機に被る、中下の流は涯涘を窺ふ莫し。唐大中年に本山に終はる。敕諡して斷際禪師、塔を廣業と曰ふ。

杭州大慈山寰中禪師蒲坂人也。姓盧氏。頂骨圓聳其聲如鍾。少丁母憂廬於墓所。服闋思報罔極。於幷州童子寺出家。嵩嶽登戒習諸律學。後參百丈受心印。辭往南嶽常樂寺結茅于山頂。一日南泉至問。如何是庵中主。師雲蒼天蒼天。南泉雲。蒼天且置。如何是庵中主。師雲。會即便會莫忉忉南泉拂袖而出。後住浙江北大慈山。上堂雲。山僧不解答話。只能識病。時有一僧出師前立。師便下座歸方丈(法眼雲。眾中喚作病在目前不識。玄覺雲。且道大慈識病不識病。此僧出來是病不是病。若言是病。每日行住不可總是病。若言不是病出來。又作麼生)趙州問。般若以何為體。師雲。般若以何為體趙州大笑而出。師明日見趙州掃地。問般若以何為體。趙州置箒拊掌大笑。師便歸方丈。有僧辨。師雲。去什麼處。僧雲。暫去江西。師雲。我勞汝一段事得否。僧雲。和尚有什麼事。師雲。將取老僧去。僧雲。更有過於和尚者。亦不能將得去。師便休。其僧後舉似洞山。洞山雲。闍梨爭合恁麼道。僧雲。和尚作麼生。洞山雲得(法眼別雲。和尚若去某甲提笠子)洞山又問其僧。大慈別有什麼言句。僧雲。有時示眾雲。說得一丈不如行取一尺。說得一尺不如行取一寸。洞山雲。我不恁麼道。僧雲。作麼生。洞山雲。說取行不得底。行取說不得底(雲居雲。行時無說路。說時無行路。不說不行時合行什麼路。樂普雲。行說俱到即本事無。行說俱不到即本事在)後屬唐武宗廢教。師短褐隱居。大中壬申歲重剃染大揚宗旨。咸通三年二月十五日不疾而逝。壽八十三。臘五十四。僖宗諡性空大師定慧之塔。

杭州大慈山寰中禪師は、蒲坂の人、姓は盧。頂骨圓く聳えて其の聲鐘の如し。少にして母の憂に丁り墓所に廬す。服闋して罔極に報ゆるを思ひ、并州童子寺に於て出家す。嵩嶽に登戒して諸の律學を習ふ。後に百丈に參じて心印を受く。辭して南岳常樂寺に往きて山頂に茅を結ぶ。一日南泉至りて問ふ、如何なるか是れ庵中の主。師曰く、蒼天蒼天。南泉曰く、蒼天且く置け、如何なるか是れ庵中の主。師曰く、會せば即便ち會せ、忉忉すること莫れ。南泉袖を拂ひて出づ。後に浙江北大慈山に住す。上堂して曰く、山僧、話に答ふるを解せず、只能く病を識る。時に一僧ありて出でて師前に立つ。師便ち座を下りて方丈に歸る（法眼曰く、衆中喚んで病在目前にして識らずと作す、玄覺曰く、且く道へ大慈は病を識るか識らざるか、此の僧出で來るは是れ病か病に非ずや、若し是れ病と言はば每日の行住總て是れ病と爲す可からず、若し是れ病に非ずと言はば出で來りて又作麼生）。趙州問ふ、般若は何を以て體と爲す。師曰く、般若は何を以て體と爲す。趙州大笑して出づ。師明日趙州の地を掃くを見て問ふ、般若は何を以て體と爲す。趙州帚を置きて掌を拊して大笑す。師便ち方丈に歸る。僧あり辭す。師曰く、甚麼の處に去る。僧曰く、暫く江西に去る。師曰く、我、汝に一段の事を勞するを得るか。僧曰く、和尚に甚麼の事か有る。師曰く、老僧を將て取りて去れ。僧曰く、更に和尚に過ぐる者有りて亦將て去ること能はず。師便ち休む。其の僧後に擧げて洞山に似す。洞山曰く、闍梨爭ぞ恁麼に道ふに合せる。僧曰く、和尚作麼生。洞山曰く、得。（法眼別に曰く、和尚若し去らば某甲笠子を提げん。）洞山又其の僧に問ふ、大慈別に甚麼の言句か有る。僧曰く、有時衆に示して曰く、一丈を説き得るは一尺を行取るに如かず、一尺を説き得るは一寸を行取るに如かず。洞山曰く、我は恁麼に道はず。僧曰く、作麼生。洞山曰く、説き取るは行ひ得ざる底、行ひ取るは説き得ざる底。（雲居曰く、行く時は説路無し、説く時は行路無し、説かず行かざる時は合して何の路をか行く、樂普曰く、行説俱に到れば即ち本事無し、行説俱に到らざれば即ち本事在り。）後に唐武宗の教を廢するに屬して師短褐にして隱居す。大中壬申の歳、重ねて剃染して大いに宗旨を揚ぐ。咸通三年二月十五日、疾なくして逝す。壽八十三・臘五十四。僖宗諡して性空大師・定慧の塔。

天台平田普岸禪師洪州人也。於百丈門下得旨。後聞天台勝概聖賢間出。思欲高蹈方外遠追遐躅。乃結茅薙草宴寂林下。日居月諸為四眾所知。創建精藍號平田禪院焉。有時謂眾曰。神光不昧萬古徽猷。入此門來莫存知解。有僧到參。師打一拄杖。其僧近前把住拄杖。師曰。老僧適來造次。僧卻打師一拄杖。師曰。作家作家。僧禮拜。師把住曰。是闍梨造次。僧大笑。師曰。遮箇師僧今日大敗也。有偈示眾曰。

天臺平田普岸禪師は、洪州の人。百丈門下に於て旨を得たり。後に天臺の勝概聖賢間出すを聞きて、方外に高蹈し遠く遐躅を追はんと思欲して、乃ち茅を結び草を薙りて林下に宴寂す。日居月諸して四衆に知らるる所と爲る。精藍を創建して號して平田禪院と曰ふ。有時衆に謂ひて曰く、神光昧らず萬古の徽猷なり、此の門に入り來らば知解を存すること莫れ。僧有りて到り參ず。師一の拄杖を打つ。其の僧近づき前りて拄杖を把住す。師曰く、老僧適かに來る造次なり。僧却て師に一拄杖を打つ。師曰く、作家作家。僧禮拜す。師把住して曰く、是れ闍梨の造次なり。僧大笑す。師曰く、此の師僧今日大敗せり。偈有りて衆に示して曰く、

大道虛曠常一真心善惡勿思

大道虚曠、常に一の眞心、善惡思ふこと勿れ、

神清物表隨緣飲啄更復何為

神清きこと物の表、緣に隨ひて飮啄す、更に復た何をか爲さん。

終於本院。今山門有遺塔存焉宋朝重加修飾。賜額曰壽昌。岸禪師即壽昌開山和尚也。

本院に終はる。今山門に遺塔存り。宋朝重ねて修飾を加へて額を賜ひて壽昌と曰ふ。岸禪師即ち壽昌の開山和尚なり。

筠州五峰常觀禪師有僧問。如何是五峰境。師雲險。僧雲。如何是境中人。師雲塞。有僧辭師雲。闍梨向什麼處去。僧雲。臺山去。師竪起一指雲。若見文殊了。卻來遮裡與汝相見。僧無對。師問一僧。汝還見牛麼。僧雲見。師雲。見左角。見右角。僧無對。師自代雲。見無左右(仰山別雲。還辨左右麼。)又有僧辭師雲。汝去諸方去莫謗老僧在遮裡。僧雲。某甲不道和尚在遮裡。師雲。汝道老僧在什麼處僧竪起一指。師雲。早是謗老僧也。

筠州五峰常觀禪師。僧有りて問ふ、如何なるか是れ五峰の境。師曰く、險。僧曰く、如何なるか是れ境中の人。師曰く、塞。僧あり辭す。師曰く、闍梨甚麼の處に向かひて去る。僧曰く、臺山に去る。師一指を豎起して曰く、若し文殊を見了れば却て此裏に來りて汝と相見せん。僧對無し。師一僧に問ふ、汝還た牛を見るか。僧曰く、見。師曰く、左角を見るか右角を見るか。僧對無し。師自ら代して曰く、見るに左右無し。（仰山別に曰く、還た左右を辨ずるか。）又僧あり辭す。師曰く、汝諸方に去らば、老僧此裏に在ると謗ること莫れ。僧曰く、某甲は和尚此裏に在ると道はず。師曰く、汝は老僧甚麼の處に在ると道ふ。僧一指を豎起す。師曰く、早く是れ老僧を謗りぬ。

潭州石霜山性空禪師僧問。如何是西來意。師曰。若人在千尺井中。不假寸繩出得此人。即答汝西來意。僧曰。近日湖南暢和尚出世。亦為人東語西話。師喚沙彌。拽出死屍著(沙彌即仰山也)沙彌後舉問耽源。如何出得井中人。耽源曰。咄痴漢誰在井中。後問溈山。如何出得井中人。溈山乃呼慧寂。寂應諾。溈山曰。出也及住仰山嘗舉前語謂眾曰。我耽源處得名。溈山處得地。

潭州石霜山性空禪師。僧問ふ、如何なるか是れ西來意。師曰く、若し人千尺の井中に在りて寸繩を假らずして此の人を出し得ば、即ち汝が西來意に答へん。僧曰く、近日湖南暢和尚出世して亦人の爲に東語西話す。師沙彌を喚んで曰く、死尸を拽き出して著け。（沙彌即ち仰山なり。）沙彌後に擧げて耽源に問ふ、如何にしてか井中の人を出し得る。耽源曰く、咄、癡漢、誰か井中に在る。後に潙山に問ふ、如何にしてか井中の人を出し得る。潙山乃ち慧寂を呼ぶ。寂應諾す。潙山曰く、出でたり。仰山に住するに及びて曾て前語を擧げて衆に謂ひて曰く、我、耽源の處に於て名を得、潙山の處に於て地を得たり。

福州大安禪師者本州人也。姓陳氏。幼於黃檗山受業聽習律乘。嘗自念言。我雖勤苦而未聞玄極之理。乃孤錫遊方將往洪州路出上元逢一老父。謂師曰。師往南昌當有所得。師即造於百丈。禮而問曰。學人慾求識佛。何者即是。百丈曰。大似騎牛覓牛。師曰。識後如何。百丈曰。如人騎牛至家。師曰。未審始終如何保任。百丈曰。如牧牛人執杖視之不令犯人苗稼。師自茲領旨更不馳求。同參祐禪師創居溈山也。師躬耕助道。及祐禪師歸寂。眾請接踵住持。師上堂雲。汝諸人總來就安求覓什麼。若欲作佛汝自是佛而卻傍家走。怱怱如渴鹿趁陽焰。何時得相應去。阿爾欲作佛。但無如許多顛倒攀緣妄想惡覺垢欲不淨眾生之心。則汝便是初心正覺佛。更向何處別討所以。安在溈山三十來年。吃溈山飯屙溈山屎。不學溈山禪。只看一頭水牯牛。若落路入草便牽出。若犯人苗稼即鞭撻調伏。既久可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛常在面前。終日露逈逈地。趁亦不去也。汝諸人各自有無價大寶。從眼門放光照山河大地。耳門放光領釆一切善惡音響。六門晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識取影在四大身中。內外扶持不教傾側。如人負重擔從獨木橋上過。亦不教失腳。且是什麼物任持便得。如是汝若覓豪髮即不見。故誌公和尚雲。內外追尋覓總無。境上施為渾大有。問一切施為是法身用如何是法身。師雲。一切施為是法身用。僧雲。離卻五蘊如何是本來身。師雲地水火風受想行識僧雲。遮箇是五蘊。師雲。遮箇異五蘊。問此陰已謝彼陰未生時如何。師雲。此陰未謝那箇是大德。僧雲。不會。師雲。若會此陰便明彼陰。問大用現前不存軌則時如何。師雲。汝用得但用。僧乃脫膊遶師三匝。師雲。向上事何不道取。僧擬開口。師便打雲。遮野狐精出去。有僧上法。堂顧視東西不見師。乃雲。好箇法堂只是無人。

福州大安禪師は、本州の人、姓は陳。幼にして黃檗山に於て業を受け律乘を聽習す。曾て自ら念じて言ふ、我勤苦すると雖も而も未だ玄極の理を聞かず。乃ち孤錫して游方して將に洪州に往かんとす。路上元に出でて一の老父に逢ひて師に謂ひて曰く、師南昌に往けば當に得る所有らん。師即ち百丈に造りて禮して問ひて曰く、學人佛を識らんと欲求す、何者か即ち是。百丈曰く、大いに牛に騎りて牛を覓るに似たり。師曰く、識りて後如何。百丈曰く、人の牛に騎りて家に至るが如し、

師從門裡出雲。作麼。無對雪峰和尚因入山採得一枝木。其形似蛇。於背上題雲。本自天然不假雕琢寄來與師。師雲。本色住山人且無刀斧痕。人問師。佛在何處。師雲。不離心。又云。雙峰上人有何所得。師雲。法無所得。設有所得得本無得。有僧問雲。黃巢軍來和尚向什麼處迴避。師雲。五蘊山中。僧雲。忽被他捉著時如何。師雲。惱亂將軍。師大化閩城二十餘載。唐中和三年十月二十二日歸黃檗寺示疾而終。塔於楞伽山。勅諡圓智禪師證真之塔。

師、門裏より出でて曰く、作麼。對無し。雪峯和尚、因りて山に入りて一枝の木を采り得て其の形蛇に似たり、背の上に題して曰く、本自ら天然にして雕琢を假らず、寄せ來りて師に與ふ。師曰く、本色住山の人、且つ刀斧の痕無し。人師に問ふ、佛何の處にか在る。師曰く、心を離れず。又問ふ、雙峰上人有何の所得か。師曰く、法に所得無し、設ひ所得有れば得は本來得無し。僧有りて問ひて曰く、黃巢軍來らば和尚甚麼の處に向かひて回避する。師曰く、五蘊山中。僧曰く、忽ち彼に捉へられ著きたる時如何。師曰く、將軍を惱亂す。師、大いに閩城を化すること二十餘載。唐中和三年十月二十二日、黃檗寺に歸りて疾を示して終はる。楞伽山に塔す。敕諡して圓智禪師・證眞の塔。

福州古靈神贊禪師。本州大中寺受業後。行腳遇百丈開悟。卻迴本寺。受業師問曰。汝離吾在外得何事業。曰並無事業。遂遣執役。一日因澡身。命師去垢。師乃拊背曰。好所佛殿而佛不聖。其師。迴首視之師曰。佛雖不聖且能放光。其師又一日在窓下看經。蜂子投窓紙求出。師覩之曰。世界如許廣闊不肯出。鑽他故紙驢年去得。其師置經問曰。汝行腳遇何人。吾前後見汝發言異常。師曰。某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。其師於是告眾致齋。請師說法。師登座舉唱百丈門風。乃曰。靈光獨耀逈脫根塵。體露真常不拘文字。心性無染本自圓成。但離妄緣即如如佛。其師於言下感悟曰。何期垂老得聞極則事。師後住古靈聚徒數載。臨遷化剃沐聲鍾。告眾曰。汝等諸人還識無聲三昧否。眾曰。不識。師曰。汝等靜聽莫別思惟眾皆側聆。師儼然順寂。塔存本山焉。

福州古靈神讚禪師。本州大中寺に於て業を受けて後、行脚して百丈に遇ひて開悟し、却て本寺に回る。受業師問ひて曰く、汝吾を離れて外に在りて何の事業を得たる。曰く、并びて事業無し。遂に執役を遣はす。一日澡身に因りて師に垢を去らしむ。師乃ち背を拊して曰く、好し所の佛殿にして佛聖ならず。其の師首を回らして之を視る。師曰く、佛聖ならずと雖も且つ能く光を放つ。其の師又一日窗下に在りて經を看るに蜂子窗紙に投じて出づるを求む。師之を睹て曰く、世界許れの如く廣闊なれど出づるを肯ぜず、他の故紙を鑽れど驢年に去るを得ん。其の師經を置きて問ひて曰く、汝行脚して何人に遇へる、吾前後汝を見て發言異常なり。師曰く、某甲百丈和尚の歇處を指すを蒙る、今慈德に報ゆらんと欲するのみ。其の師於是乎衆に告げて齋を致し、師を請じて法を説かしむ。師座に登りて百丈門風を擧唱して乃ち曰く、靈光獨り耀きて迥かに根塵を脫す、體露して眞常にして文字に拘へられず、心性染まらず本自ら圓成なり、但妄緣を離れば即ち如如の佛なり。其の師言下に於て感悟して曰く、何ぞ期せん老を垂れて極則の事を聞かんとは。師後に古靈に住して徒を聚むること數載。遷化に臨みて剃沐し鐘を聲めて衆に告げて曰く、汝等諸人還た無聲三昧を識るか。衆曰く、識らず。師曰く、汝等靜かに聽け、別に思惟すること莫れ。衆皆側らして聆く。師儼然として寂に順ふ。塔本山に存す。

廣州和安寺通禪師者。婺州雙林寺受業。自幼寡言。時人謂之不語通也。因禮佛有禪者問雲。座主禮底是什麼。師雲。是佛。禪者乃指像雲。這箇是何物。師無對。至夜具威儀禮問禪者雲。今日所問某甲未知意旨如何。禪者雲。座主幾夏邪師雲。十夏。禪者雲。還曾出家也未。師轉茫然。禪者雲。若也不會百夏奚為。禪者乃命師同參馬祖。行至江西馬祖已圓寂。乃謁百丈頓釋疑情。有人問。師是禪師否。師雲。貧道不曾學禪。師良久卻召其人。其人應諾。師指椶櫚樹子(其人無對)。

廣州和安寺通禪師は、婺州雙林寺に於て業を受く。幼より言寡くて時人、之を不語通と謂ふ。因りて佛に禮するに禪者ありて問ひて曰く、座主の禮する底は是れ甚麼。師曰く、是れ佛。禪者乃ち像を指して曰く、此の箇は是れ何物。師對無し。夜に至りて威儀を具へて禪者に禮問して曰く、今日問ふ所、某甲未だ意旨如何を知らず。禪者曰く、座主幾夏ぞ。師曰く、十夏。禪者曰く、還た曾て出家したるや未だ。師轉じて茫然たり。禪者曰く、若しも會せざれば百夏も奚をか爲さん。禪者乃ち師に命じて同じく馬祖に參ぜしむ。行きて江西に至るに馬祖已に圓寂せり、乃ち百丈に謁して頓に疑情を釋く。人ありて問ふ、師は是れ禪師か。師曰く、貧道曾て禪を學ばず。師良久にして却て其の人を召す。其の人應諾す。師棕櫚樹子を指す。（其の人對無し。）

師一日令仰山將床子來。仰山將到。師雲。卻送本處。仰山從之。師雲。床子那邊是什麼物。仰山雲。無物。師雲遮邊是什麼物。仰山雲。無物。師召雲慧寂。仰山雲諾。師雲去。

師一日仰山をして牀子を將て來らしむ。仰山將に到る。師曰く、却て本處に送れ。仰山之に從ふ。師曰く、牀子の那邊は是れ甚麼の物。仰山曰く、物無し。師曰く、此邊は是れ甚麼の物。仰山曰く、物無し。師召して曰く、慧寂。仰山曰く、諾。師曰く、去れ。

江州龍雲臺禪師有僧問。如何是祖師西來意。師雲。老僧昨夜欄裡失卻牛。

江州龍雲臺禪師。僧有りて問ふ、如何なるか是れ祖師西來意。師曰く、老僧昨夜欄裏に牛を失せり。

京兆(目錄及正宗記皆言洛京)衛國院道禪師僧到參。師問。何方來。僧雲。湘南來。師雲。黃河清未。僧無對(溈山代雲。小小狐兒要過但知過用疑作什麼)師因疾。有人來問疾。師不出。其人云。久聆和尚道德。忽承法體遺和。請和尚相見。師將缽鐼盛缽榰。令侍者擎出呈之。其人無對。

京兆（目録及び『正宗記』皆洛京と言ふ）衛國院道禪師。僧到り參ず。師問ふ、何方より來る。僧曰く、湘南より來る。師曰く、黄河清きや未だ。僧對無し（潙山代に曰く、小小の狐兒過ぎんと要すれば但過ぐるを知るのみ、疑作して甚麼をか爲さん）。師因りて疾す。人あり來りて疾を問ふ。師出でず。其の人曰く、久しく和尚の道德を聆く、忽ち法體の違和を承く、請ふ和尚相見せん。師、鉢鐼に鉢榰を盛りて侍者をして擎げ出でて之に呈せしむ。其の人對無し。

鎮州萬歲和尚僧問。大眾雲集合譚何事。師雲。序品第一(歸宗柔別雲。禮拜了去)。

鎭州萬歳和尚。僧問ふ、大衆雲集せば合して何の事をか談ずる。師曰く、序品第一。（歸宗柔別に曰く、禮拜し了りて去れ。）

洪州百丈山惟政禪師(此傳。舊在第六卷馬祖法嗣中大珠和尚之次。今以機緣推之。即移入此卷百丈海禪師法嗣中。作百丈涅槃和尚機緣也。按唐柳公權書。武翊黃所撰涅槃和尚碑雲。師諱法正。以其善講涅槃經。故以涅槃為稱。今師本章中有云。汝與我開田。吾為汝說大義。則知其為涅槃和尚明矣。又稱南泉為師伯。則知其嗣百丈海公亦明矣。雖然惟政法正二名不同。蓋傳寫之訛耳。又覺範林間錄亦謂舊本之誤。及觀正宗記則有惟政法正之名。然百丈第代可數。明教但見其名不同。不能辨而俱存之。今當以碑為正也。而又卿公事苑乃雲。百丈涅槃和尚是溈山嗣子而海公之孫。此尤大謬也。不足取矣)一日謂僧曰。汝與我開田了。我為汝說大義。僧開田了。歸請師說大義。師乃展開兩手。有老宿見日影透窓。問師曰。為復窓就日日就窓。師曰。長老房內有客歸去好。師問南泉曰。諸方善。知識還有不說似。人底法也無。南泉曰。有師曰作麼生。曰不是心不是佛。師曰恁麼即說。似人了也曰某甲即恁麼。師曰。師伯作麼生。曰我又不是善知識。爭知有說不說底法。師曰。某甲不會請師伯說。曰我大殺為汝說了也。僧問。如何是佛佛道齊。師曰。定也。師因入。京路逢官人。命吃飯。忽見驢鳴。官人召雲頭陀。師舉頭。官人卻指驢。師卻指官人(法眼別雲但作驢鳴)洪州東山慧和尚遊山見一巖。僧問雲。此巖有主也無。師雲有。僧雲。是什麼人。師雲。三家村裡覓什麼。其僧入問。如何是巖中主。師雲。還氣急麼。有小師行腳迴。師問。汝離吾在外多少時邪。小師雲。十年。師雲。不用指東指西。直道將來。小師雲。對和尚不敢謾語。師喝雲。遮打野漢。清田和尚一日與瑫上坐煎茶次。師敲繩床三下。瑫亦敲三下。師雲。老僧敲有箇善巧。上座敲有何道理。瑫曰。某甲敲有箇方便。和尚敲作麼生。師舉起盞子。

洪州百丈山惟政禪師（此の傳、舊は第六卷馬祖法嗣中の大珠和尚の次に在り、今機緣を以て之を推し、即ち此の卷の百丈海禪師法嗣中に移し入れて百丈涅槃和尚の機緣と作す、唐柳公權書・武翊黃撰の涅槃和尚碑を按ずるに説く、師は法正と諱む、其の善く『涅槃經』を講ずるを以て故に涅槃を以て稱と爲す、今師本章の中に「汝我と田を開け、吾汝が爲に大義を説かん」と説く有れば則ち其の涅槃和尚たるを知ること明らかなり、又南泉を師伯と稱せば則ち其の百丈海公を嗣ぐを知ること亦明らかなり、然りと雖も惟政・法正二名同じからず、蓋し傳寫の訛のみ、又覺范『林間録』亦舊本の誤と謂ふ、及び『正宗記』を觀れば則ち惟政・法正の名有り、然れど百丈の第代數ふ可し、明教但其の名の同じからざるを見て辨ふ能はずして俱に之を存す、今當に碑を以て正と爲すべし、而又卿公『事苑』乃ち百丈涅槃和尚は潙山の嗣子にして海公の孫なりと説く、此れ尤も大いに謬りなり、取るに足らず）。一日僧に謂ひて曰く、汝我と田を開き了れば、我汝が爲に大義を説かん。僧、田を開き了りて歸りて師に請ふ大義を説かんことを。師乃ち兩手を展開す。老宿ありて日影の窗を透るを見て師に問ひて曰く、爲れ復た窗日に就くか日窗に就くか。師曰く、長老房內に客有り、歸去して好し。師、南泉に問ひて曰く、諸方の善知識、還た人に説き似せざる底の法有るか無し。南泉曰く、有り。師曰く、作麼生。曰く、是れ心に非ず、是れ佛に非ず。師曰く、恁麼なれば即ち人に説き似せたり。曰く、某甲即ち恁麼なり。師曰く、師伯作麼生。曰く、我又善知識にあらず、爭ぞ説くと説かざる底の法有るを知らん。師曰く、某甲會せず、師伯の説を請ふ。曰く、我大いに殺して汝が爲に説き了れり。僧問ふ、如何なるか是れ佛佛道齊。師曰く、定なり。師因りて京に入りて路に官人に逢ひて飯を喫せしめらる。忽ち驢の鳴くを見る。官人召して曰く、頭陀。師頭を擧ぐ。官人却て驢を指す。師却て官人を指す（法眼別に曰く、但驢鳴を作せ）。洪州東山慧和尚、山に游びて一の巖を見る。僧問ひて曰く、此の巖に主有るか無し。師曰く、有り。僧曰く、是れ甚麼の人。師曰く、三家村裏に甚麼をか覓る。其の僧又問ふ、如何なるか是れ巖中の主。師曰く、還た氣急なるか。小師ありて行脚より回る。師問ふ、汝吾を離れて外に在ること多少時ぞ。小師曰く、十年。師曰く、東を指し西を指すを用ゐず、直に道へて將來れ。小師曰く、和尚に對して謾語を敢てせず。師喝して曰く、此の野打の漢。清田和尚一日瑫上座と茶を煎ずる次。師繩牀を敲くこと三下。瑫亦敲くこと三下。師曰く、老僧敲くに箇の善巧有り、上座敲くに何の道理か有る。瑫曰く、某甲敲くに箇の方便有り、和尚敲くは作麼生。師盞子を擧起す。

瑫雲。善知識眼應須恁麼。煎茶了瑫卻問。和尚適來舉起盞子意作麼生。師雲。不可更別有也大於和尚與南用到茶堂。見一僧近前不審用雲。我既不納汝。汝亦不見我。不審阿誰。僧無語。師雲。不得平白地恁麼問伊。用雲。大於亦無語。師乃把其僧雲。是爾恁麼累我。亦然打一摑用便笑曰。朗月與青天。侍者到看師問雲。金剛正定一切皆然。秋去冬來且作麼生。侍者雲。不妨和尚借問。師雲。即今即得去後作麼生。侍者雲。誰敢問著某甲。師雲。大於還得麼。侍者雲。猶要別人點檢在。師雲。輔弼宗師不廢光彩。侍者禮拜。

瑫曰く、善知識の眼應に須らく恁麼なり。茶を煎じ了りて瑫却て問ふ、和尚適かに來りて盞子を擧起せり、意作麼生。師曰く、更に別に有る可からず。大于和尚南用と茶堂に到りて一僧の近づき前りて不審するを見る。用曰く、我既に汝を納れず汝亦我を見ず、阿誰をか不審する。僧語無し。師曰く、平白地に恁麼に伊を問ふことを得ず。用曰く、大于亦語無し。師乃ち其の僧を把して曰く、是れ爾恁麼にして我を累す、亦然りて一掴を打つ。用便ち笑ひて曰く、朗月と青天と。侍者到りて看る。師問ひて曰く、金剛正定一切皆然り、秋去り冬來りて且つ作麼生。侍者曰く、和尚に借問すれど妨げず。師曰く、即今即ち得、去りて後作麼生。侍者曰く、誰か敢て某甲に問著せん。師曰く、大于還た得るか。侍者曰く、猶別人に點檢せられて在るを要す。師曰く、宗師を輔弼して光彩を廢せず。侍者禮拜す。

前虔州西堂藏禪師法嗣

前虔州西堂藏禪師の法嗣

虔州處微禪師。僧問。三乘十二分教體理得妙。與祖師意為同為別。師雲。恁麼即須向六句。外鑒不得隨他聲色轉。僧曰。如何是六句。師曰。語底默底不語不默。總是總不是。汝合作麼生。僧無對。師問仰山。汝名什麼。對曰。慧寂。師曰。那箇是慧那箇是寂。曰只在目前。師曰。猶有前後在。寂曰。前後且置。和尚見什麼。師曰。吃茶去。

虔州處微禪師。僧問ふ、三乘十二分教體理妙を得ると祖師意とは同か別か。師曰く、恁麼なれば即ち須らく六句の外に向かひて鑑るべし、他の聲色に隨ひて轉ずるを得ず。僧曰く、如何なるか是れ六句。師曰く、語底・默底・不語不默・總是・總不是、汝合作麼生。僧對無し。師仰山に問ふ、汝名は甚麼。對して曰く、慧寂。師曰く、那の一個か是れ慧、那の一個か是れ寂。曰く、只目前に在り。師曰く、猶前後有り。寂曰く、前後且く置け、和尚甚麼をか見る。師曰く、茶を喫して去れ。

前蒲州麻谷山寶徹禪師法嗣

前蒲州麻谷山寶徹禪師の法嗣

壽州良遂禪師初參麻谷。麻谷召曰。良遂。師應諾。如是三召三應。麻谷曰。遮鈍根阿師。師方省悟乃曰。和尚莫謾良遂。若不來禮拜和尚。幾空過一生。麻谷可之。

壽州良遂禪師、初め麻谷に參ず。麻谷召して曰く、良遂。師應諾す。是の如く三召して三應す。麻谷曰く、此の鈍根阿師。師方に省悟して乃ち曰く、和尚、良遂を謾ること莫れ、若し來りて和尚を禮拜せざれば幾ほどに一生を空過せん。麻谷之を可とす。

前湖南東寺如會禪師法嗣

前湖南東寺如會禪師の法嗣

吉州薯山慧超禪師洞山。來禮拜次。師曰。汝已住一方。又來遮裡作麼。對曰。良价無奈疑何。特來見和尚。師召良价。價應諾。師曰。是什麼。價無語。師曰。好箇佛只是無光焰。

吉州薯山慧超禪師。洞山來りて禮拜する次。師曰く、汝已に一方に住して又此裏に來りて何を作す。對して曰く、良价、疑に奈はずして何す可きなく、特に來りて和尚を見ん。師召して曰く、良价。价應諾す。師曰く、是れ甚麼。价語無し。師曰く、好し箇の佛、只是れ光焰無きなり。

京兆章敬寺懷惲禪師法嗣

京兆章敬寺懷惲禪師の法嗣

京兆大薦福寺弘辯禪師。唐宣宗問。禪宗何有南北之名。師對曰。禪門本無南北。昔如來以正法眼付大迦葉。展轉相傳至二十八祖菩提達磨。來遊此方為初祖。暨第五祖弘忍大師。在蘄州東山開法。時有二弟子。一名慧能。受衣法居嶺南為六祖。一名神秀。在北揚化。其後神秀門人普寂立本師為第六祖。而自稱七祖。其所得法雖一。而開導發悟有頓漸之異。故曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號也。帝曰。云何名戒師。對曰。防非止惡謂之戒。帝曰。何為定。對曰。六根涉境心不隨緣名定。帝曰。何為慧。對曰。心境俱空照覽無惑名慧。帝曰。何為方便。對曰。方便者隱實覆相權巧之門也。被接中下曲施誘迪。謂之方便。設為上根言捨方便但說無上道者。斯亦方便之譚。乃至祖師玄言忘功絕謂亦無出方便之跡。帝曰。何為佛心。對曰。佛者西天之語。唐言覺。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名。有百千異號。體唯其一。本無形狀。非青黃赤白男女等相。在天非天在人非人。而現天現人。能男能女非始非終無生無滅。故號靈覺之性。如陛下日應萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。而不念別有所得也。帝曰。如今有人念佛如何。對曰。如來出世為天人師善知識。隨根器而說法。為上根者開最上乘頓悟至理。中下者未能頓曉。是以佛為韋提希。權開十六觀門。令念佛生於極樂。故經云。是心是佛是心作佛。心外無佛佛外無心。帝曰。有人持經念佛持呪求佛如何。對曰。如來種種開讚皆為最上一乘。如百川眾流莫不朝宗於海。如是差別諸數皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既契會心印。金剛經云。無所得法如何。對曰。佛之一化實無一法與人。但示眾人。各各自性同一法寶藏。當時然燈如來但印釋迦本法。而無所得方契然燈本意。故經云。無我無人無眾生無壽者。是法平等修一切善法不住於相。帝曰。禪師既會祖意。

京兆大薦福寺弘辯禪師。唐宣宗問ふ、禪宗何の南北の名か有る。師對して曰く、禪門本來南北無し、昔如來正法眼を以て大迦葉に付し展轉相傳へて二十八祖菩提達磨に至りて此方に來り游びて初祖と爲る、及び第五祖弘忍大師蘄州東山に在りて法を開くの時二弟子有り、一は名慧能、衣法を受けて嶺南に居りて六祖と爲り、一は名神秀、北に在りて化を揚ぐ、其の後神秀門人普寂本師を立てて第六祖と爲し而自ら七祖と稱す、其の得る所の法一なりと雖も開導發悟に頓漸の異有り、故に南頓北漸と曰ふ、禪宗本來南北の號有るに非ざるなり。帝曰く、云何をか戒と名づく。師對して曰く、非を防ぎ惡を止むるを戒と謂ふ。帝曰く、何をか定と爲す。對して曰く、六根境に涉りて心緣に隨はざるを名づけて定と曰ふ。帝曰く、何をか慧と爲す。對して曰く、心境俱に空にして照覽して惑無きを名づけて慧と曰ふ。帝曰く、何をか方便と爲す。對して曰く、方便は實を隱し相を覆ふ權巧の門なり、中下に被接して曲施して誘迪するを方便と謂ふ、設ひ上根の爲に言ふに方便を捨てて但無上道の的を説くも斯れ亦方便の談なり、乃至祖師の玄言・功を忘れ謂を絕つも亦方便の迹を出でず。帝曰く、何をか佛心と爲す。對して曰く、佛は是れ西天の語にして唐言は覺なり、人に智慧覺照有るを佛心と謂ふ、心は是れ佛の別名にして百千の異號有れど體は唯其の一にして本來形狀無し、青黃赤白男女等の相に非ず、天に在りて天に非ず人に在りて人に非ず、而も天を現じ人を現じ能く男にして能く女にして始に非ず終に非ず、生無く滅無し、故に號して靈覺の性と曰ふ、陛下の日に萬機に應ずるが如く即ち是れ陛下の佛心なり、假使千佛共に傳ふとも別に得る所有るを念ぜざるなり。帝曰く、如今人念佛有るは如何。對して曰く、如來の出世は天人の師・善知識と爲りて根器に隨ひて法を説く、上根の者に爲に最上乘を開きて至理を頓悟せしむ、中下の者は未だ頓に曉る能はず、是を以て佛韋提希の爲に權に十六觀門を開きて念佛して極樂に生ぜしむ、故に經に説く、是の心是れ佛、是の心佛を作す、心外に佛無く佛外に心無し。帝曰く、人あり經を持し佛を念じ、咒を持して佛を求むるは如何。對して曰く、如來の種種の開贊は皆最上一乘の爲なり、百川衆流の海に朝宗せざる莫きが如し、是の如き差別の諸數は皆薩婆若海に歸す。帝曰く、祖師既に心印に契會せば、『金剛經』の説く所得の法無きは如何。對して曰く、佛の一化は實に一法も人に與ふる無し、但衆人に各々自性同じく一の法寶藏を示すのみ、當時燃燈如來但釋迦の本法を印して得る所無く、方に燃燈の本意に契す、故に經に説く、我無し人無し衆生無し壽者無し、是の法平等にして一切の善法を修して相に住せず。帝曰く、禪師既に祖意に會すれば、

還禮佛轉經否。對曰。沙門釋子禮佛轉經。蓋是住持常法有四報焉。然依佛戒修身。參尋知識漸修梵行。履踐如來所行之跡。帝曰。何為頓見何為漸修。對曰。頓明自性與佛同儔。然有無始染習故。假漸修對治。令順性起用。如人吃飯不一口便飽。是日辯師對七刻。賜紫方袍號圓智禪師。仍勅修天下祖塔各令守護。

還た佛に禮し經を轉ずるか。對して曰く、沙門釋子の佛に禮し經を轉ずるは蓋し是れ住持の常法にして四報有り、然れど佛戒に依りて身を修め知識を參尋して漸く梵行を修して如來の行へる所の迹を履踐す。帝曰く、何をか頓見と爲し何をか漸修と爲す。對して曰く、自性を頓明して佛と儔を同じくす、然れど無始の染習有るが故に漸修を假りて對治して性に順ひて用を起さしむ、人の飯を喫するが如く一口に便ち飽かず。是の日辯師對すること七刻。紫方袍を賜ひ號して圓智禪師、仍ほ敕して天下の祖塔を修し各々守護せしむ。

福州龜山智真禪師者揚州人也。姓柳氏。受業於本州華林寺。唐元和元年潤州丹徒天香寺受戒。不習經論。唯慕禪那初謁惲禪師。惲問曰。何所而至。真曰。至無所至來無所來。惲雖默然真亦自悟。尋抵婺州五洩山會正原禪伯。長慶二年同遊建陽。受郡人葉玢請居東禪。至開成元年往福州。長谿邑人陳亮黃瑜請於龜山開剏。一日示眾曰。動容眴目無出當人一念淨心本來是佛。乃說偈曰。

福州龜山智眞禪師は、揚州の人、姓は柳。本州華林寺に於て業を受く。唐元和元年潤州丹徒天香寺に於て戒を受く。經論を習はず唯禪那を慕ふ。初め惲禪師に謁す。惲問ひて曰く、何の所に至る。眞曰く、至るに至る所無し、來るに來る所無し。惲默然と雖も眞亦自ら悟る。尋いで婺州五泄山に抵りて正原禪伯に會す。長慶二年同じく建陽に游びて郡人葉玢の請を受けて東禪に居る。開成元年に至りて福州に往く。長溪邑人陳亮・黃瑜の請に龜山に於て開創す。一日衆に示して曰く、動容瞬目、當人を出づる無し、一念の淨心は本來是れ佛なり。乃ち偈を説いて曰く、

心本絕塵何用洗身中無病豈求醫

心本塵を絕ちて何ぞ洗はんを用ゐん、身中病無ければ豈に醫を求めん。

欲知是佛非身處明鑑高懸未照時

是れ佛非身の處を知らんと欲せば、明鑑高く懸けて未だ照らす時。

後值武宗澄汰。有偈二首。示眾曰。

後に武宗の澄汰に値ひて偈二首有りて衆に示して曰く、

明月分形處處新白衣寧墜解空人

明月形を分かちて處處新たなり、白衣豈に墮ちん解空の人。

誰言在俗妨修道金粟曾為長者身

誰か言ふ在俗修道を妨げると、金粟曾て長者の身と爲れり。

其二曰。

其の二に曰く、

忍仙林下坐禪時曾被歌王割截支

忍仙林下に坐禪の時、曾て歌王に支を割截せられり。

況我聖朝無此事只今休道亦何悲

況んや我が聖朝此の事無し、只今道を休めど亦何をか悲しまん。

暨宣宗中興。乃不復披緇。咸通六年終於本山。壽八十四。臘六十。勅諡歸寂禪師。塔曰秘真。

宣宗の中興に及びて乃ち復た緇を披かず。咸通六年本山に終はる。壽八十四・臘六十。敕諡して歸寂禪師、塔を秘眞と曰ふ。

朗州東邑懷政禪師。仰山來參。師問。汝何處人。仰山曰。廣南人。師曰。我聞廣南有鎮海明珠是否。仰山曰是。師曰。此珠何形狀。仰山曰。白月即現。師曰。汝將得來否。仰山曰。將得來。師曰。何不呈似老僧看。仰山曰。昨到溈山亦就慧寂索此珠。直得無言可對無理可宣。師曰。真師子兒大師子吼。

朗州東邑懷政禪師。仰山來り參ず。師問ふ、汝何處の人。仰山曰く、廣南人。師曰く、我聞く廣南に鎭海の明珠有り、是か否か。仰山曰く、是。師曰く、此の珠何の形狀か有る。仰山曰く、白月即ち現ず。師曰く、汝將て得來れるか。仰山曰く、將て得來れり。師曰く、何ぞ老僧に呈似して看さざる。仰山曰く、昨潙山に到りて亦慧寂に就きて此の珠を索められて、直に言有りて對へ可く理有りて宣へ可く無し。師曰く、眞の師子兒、大師子吼なり。

金州操禪師一日請米和尚齋。不排坐位。米到展坐具禮拜。師下禪床。米乃就師位而坐。師卻席地而坐。齋訖米便去。侍者曰。和尚受一切人欽仰。今日坐位。被人奪卻。師曰。三日若來即受救在。米果三日後來雲。前日遭賊(僧問鏡清。古人遭賊意如何。清雲。只見錐頭利。不見鑿頭方)。

金州操禪師一日米和尚を請じて齋す、坐位を排せず。米到りて坐具を展べて禮拜す。師禪牀を下る。米乃ち師位に就きて坐す。師却て地に席して坐す。齋訖りて米便ち去る。侍者曰く、和尚一切の人の欽仰を受く、今日坐位人に奪はれ却れたり。師曰く、三日若し來らば即ち救いを受くる在り。米果して三日後に來りて曰く、前日賊に遭へり。（僧、鏡清に問ふ、古人賊に遭ふ意如何。清曰く、只錐頭の利を見て鑿頭の方を見ず。）

朗州古堤和尚尋常見僧來每雲。去汝無佛性。僧無對。或有對者。莫契其旨。一日仰山慧寂到參。師雲。去汝無佛性。寂叉手近前應諾。師笑曰。子什麼處得此三昧。寂曰。我從溈山得。寂問曰。和尚從誰得。師曰。我從章敬得。

朗州古堤和尚、尋常僧の來るを見ては每に曰く、去れ、汝佛性無し。僧對無し、或は對へる者有れど其の旨に契ふ莫し。一日仰山慧寂到り參ず。師曰く、去れ、汝佛性無し。寂手を叉して近づき前りて應諾す。師笑ひて曰く、子甚麼の處にか此の三昧を得たる。寂曰く、我潙山より得たり。寂問ひて曰く、和尚は誰より得たる。師曰く、我章敬より得たり。

河中公畿和尚。僧問。如何是道如何是禪。師雲。有名非大道。是非俱不禪。欲識此中意。黃葉止啼錢。

河中公畿和尚。僧問ふ、如何なるか是れ道、如何なるか是れ禪。師曰く、名有れば大道に非ず、是非俱に禪ならず、此の中の意を識らんと欲せば、黃葉の啼を止むる錢。

河東裴休集

河東の裴休が編集した。

有大禪師號希運。住洪州高安縣黃蘗山鷲峰下。乃曹溪六祖之嫡孫。百丈之子西堂之姪。獨佩最上乘。離文字之印。唯傳一心更無別法。心體亦空萬緣俱寂。如大日輪升於虛空中照耀。靜無纖埃。證之者無新舊無淺深。說之者不立義解。不立宗主。不開戶牖。直下便是。動念則乖。然後為本佛。故其言簡其理直其道峻其行孤。四方學徒望山而趨。覩相而悟。往來海眾常千餘人。予會昌二年廉於鍾陵。自山迎至州憩龍興寺。旦夕問道。大中二年廉於宛陵。復禮迎至所部寓開元寺。旦夕受法。退而紀之十得一二。佩為心印不敢發揚。今恐入神精義不聞於未來。遂出之授門下。僧太舟法建歸舊山之廣唐寺。請長老法眾問與往日常所親聞同異何如也。時大唐大中十一年十月八日謹記(自後每段各紀歲月。今刪繁爾)。

大禅師で希運と号する方がおり、洪州高安県の黄檗山鷲峰の麓に住んでいた。曹溪の六祖の嫡孫であり、百丈の子、西堂の甥にあたる。ただ一人最上乘、文字を離れた印を佩び、ただ一心を伝えるのみで、他に別の法はない。心体もまた空で、万縁ともに寂している。大きな日輪が虚空に昇って照らすように、静まり返って一点の塵もない。これを証する者に新旧も浅深もなく、説く者は義解を立てず、宗主を立てず、戸牖を開かない。直下にそのままこれであり、念を動かせばそれに背く。そうして本仏となる。ゆえにその言葉は簡素で、その理は直で、その道は峻厳で、その行は孤高であった。四方の学徒は山を望んで駆けつけ、その相を見て悟った。往来する衆は常に千余人に上った。私は会昌二年に鍾陵の廉使となり、山から州に迎えて龍興寺に憩わせ、朝夕に道を問うた。大中二年に宛陵の廉使となり、再び礼をもって所部に迎え、開元寺に寓わせ、朝夕に法を受けた。退いてこれを記すに、十の一二を得たにすぎず、心印として佩び、あえて発揚しなかった。今、入神の精義が未来に聞こえなくなることを恐れ、ついにこれを出して門下の僧・太舟法建に授け、旧山の広唐寺に帰らせ、長老と法衆に問わせた――昔日つねに親しく聞いたものと、同異はいかがか、と。時に大唐大中十一年十月八日、謹んで記す。（これ以後、各段ごとに歳月を記すが、ここでは煩を省いた。）

諸佛與一切眾生。唯是一心更無別法。此心無始已來不曾生不曾滅。不青不黃無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短非大非小。超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是。動念即差。猶如虛空無有邊際不可測度。惟此一心即是佛。佛與眾生更無差異。但是眾生著相外求轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮佛自現前○此心即是佛。佛即是眾生。眾生即是佛。佛即是心。為眾生時此心不減。為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足不假修添。遇緣則施。緣息則寂。若不決定信此。而欲著相修行以求功用。皆是妄想與道相乖。此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心淨明猶如虛空。無一點相貌。舉心動念即乖法體。即為著相。無始來無著相。佛修六度萬行欲求成佛。即是次第無始來無次第佛。但悟一心更無少法可得。此則真佛。佛與眾生一心無異。猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下。日照之時明遍天下。虛空不曾明。日沒之後暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之景自相凌奪。虛空之性廓然不變。佛與眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相。觀眾生作垢濁闇昧生死之相。此人作此解。歷河沙劫終不得菩提。即是著相之故。唯此一心。更無微塵許少法可得。即是佛。今學道人不悟此心體。便於心上生心。向外求佛著相修行。皆是惡法非菩提道○供養十方諸佛。不如供養一無心人不可得。無心者無一切心也。如如之體。內外如木石不動不轉。內外如虛空不塞不礙。無能無所。無方所。無相貌無得失。趣者不敢入。此法恐落空。無棲泊處故望涯而退。文殊當理。普賢當行。理者真空無礙之理。行者離相無盡之行。觀音當大慈。勢至當大智。維摩淨名也。淨者性也。名者相也。性相不異號為淨名。諸大菩薩所表者。人皆有之不離一心。悟之即是。今學道人不向自心中悟。

諸仏と一切衆生は、ただこの一心があるのみで、他に別の法はない。この心は無始以来、生まれたことも滅したこともなく、青でも黄でもなく、形も相もなく、有にも無にも属さず、新旧を論ぜず、長でも短でもなく、大でも小でもなく、一切の限量・名言・蹤跡・対待を超えている。当体がそのままこれであり、念を動かせばすぐに外れる。虚空のようで、辺際がなく測ることができない。この一心こそがまさに仏であり、仏と衆生には少しも違いがない。ただ衆生が相に執着して外に求めるために、却って失うのである。仏をもって仏を求め、心をもって心を捉えようとして、劫を窮め形を尽くしても、ついに得ることはできない。念を息め慮を忘れれば、仏はおのずと現前することを知らないのだ。○この心がすなわち仏であり、仏がすなわち衆生であり、衆生がすなわち仏であり、仏がすなわち心である。衆生であるときこの心は減らず、諸仏であるときこの心は増えない。六度万行、恒河沙の功徳に至るまで、もとより具足していて、修め添えるを要しない。縁に遇えば施し、縁が息めば寂する。もしこれを決定して信じずして、相に執着して修行し功を求めようとするなら、すべて妄想であって道に背く。この心がすなわち仏であり、他に別の仏もなく、別の心もない。この心は浄明で虚空のようであり、一点の相貌もない。心を挙げ念を動かせば法体に背き、すなわち着相である。無始以来、着相の仏はない。六度万行を修めて成仏を求めるのは、それは次第である。無始以来、次第の仏はない。ただ一心に悟れば、少しも得るべき法がない――これが真の仏である。仏と衆生は一心で異ならず、虚空のように雑も壊れもない。大きな日輪が四天下を照らすように、日が照るとき明るさが天下に遍くが、虚空が明るくなったわけではない。日が没した後、暗さが天下に遍くが、虚空が暗くなったわけではない。明暗の景はお互いに凌ぎ奪い合うが、虚空の性は廓として変わらない。仏と衆生の心もまたこのようである。もし仏を清浄・光明・解脱の相として観、衆生を垢濁・暗昧・生死の相として観るならば、このような解をなす人は、恒河沙の劫を経てもついに菩提を得られない。それは着相のためである。ただこの一心があり、微塵ほどのわずかな法も得るところがない――これがすなわち仏である。今の学道の人はこの心体に悟らず、心の上に心を生じ、外に向かって仏を求め、相に執着して修行する。すべて悪法であって菩提の道ではない。○十方の諸仏に供養するより、一人の無心の人に供養するに及ばない。得ることはできない。無心とは、一切の心がないことである。如如の体は、内も外も木石のように動かず転ぜず、内も外も虚空のように塞がらず碍げられず、能も所もなく、方所もなく、相貌もなく、得失もない。趣こうとする者はこの法に入ることを敢えてせず、空に落ちて棲泊の処がないことを恐れ、涯を望んで退く。文殊は理にあたり、普賢は行にあたる。理とは、真空无碍の理であり、行とは、離相無尽の行である。観音は大慈にあたり、勢至は大智にあたる。維摩は浄名である。浄とは性であり、名とは相である。性と相が異ならないので浄名と号する。諸大菩薩の表すところは、人は皆これを具え、一心を離れない。悟ればそれである。今の学道の人は自らの心の中に向かって悟ろうとしない。

乃於心外求著相取境。皆與道背。恆河沙者佛說是沙。此沙諸佛菩薩釋梵諸天步履而過。沙亦不喜。牛羊蟲蟻蹈踐而行。沙亦不怒。珍寶馨香沙亦不貪。糞溺臭穢沙亦不惡○此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛更無差殊。但能無心便是究竟。學道人。若不直下無心累劫修行終不成道。被三乘功行拘繫不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十迴向乃得無心者。有至十地乃得無心者。長短得無心即住更無可修。更無可證。實無所得真實不虛。一念而得與十地而得者。功用恰齊更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相。著相造惡枉受輪迴。著相造善枉受勞苦。總不如言下自認取本法。此法即心心外無法。此心即法法內無心。心自無心。亦無無心者。將心無心心即成有。默契而已。絕諸思量。故曰。言語道斷心行處滅。此心是本源清淨佛。人皆有之。蠢動畜生與諸佛菩薩一體不異。只為妄想分別造種種業。果本佛上實無一物。虛通寂靜明妙安樂而已。深自悟認。直下便是圓滿具足更無所欠。縱三僧祇精進修行歷諸地位。及一念證時。只證元來自佛。向上更不添得一物。卻觀歷劫功用總是夢中妄為。故如來雲。我於阿耨菩提實無所得。若妄有所得。然燈即不與授記。又云。是法平等無有高下。是名菩提。即此本源清淨心。與眾生諸佛世界山河有相無相遍十方界。一切平等無彼我相。此本源清淨心。常自圓明遍照。世人不悟只認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆。所以不覩精明本體。但直下無心本體自現。如大日輪升於虛空遍照十方更無障礙。故學道人惟認見聞覺知為動作。空卻見聞覺知。即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解。莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。

それで心外に求め、相に執着して境を取る――すべて道に背いている。恒河沙とは、仏が説いたあの沙である。この沙を、諸仏・菩薩・釈梵・諸天が歩んで過ぎても沙は喜ばず、牛羊・虫蟻が踏みつけて行っても沙は怒らず、珍宝・馨香があっても沙は貪らず、糞溺・臭穢があっても沙は嫌わない。○この心とは無心の心であり、一切の相を離れている。衆生と諸仏には少しも差殊がない。ただ無心であれば、それがすなわち究竟である。学道の人がもし直下に無心でなければ、劫を累ねて修行してもついに成道せず、三乗の功行に拘繫されて解脱を得ない。ただしこの心を証するのに遅疾がある――法を聞いて一念に無心を得る者、十信・十住・十行・十回向に至ってはじめて無心を得る者、十地に至ってはじめて無心を得る者がいる。長短あれど無心を得れば即ち住し、更に修すべきも証すべきもなく、実に得るところがなく、真実にして虚ならず。一念にして得た者と十地にして得た者は、功用がちょうど斉しく、更に深淺がない。ただ劫を歴て空しく辛勤を受けたにすぎない。悪を造るも善を造るもすべて着相である。着相して悪を造れば空しく輪廻を受け、着相して善を造れば空しく労苦を受ける。すべて言下に自ら本法を認め取るに及ばない。この法はすなわち心であり、心外に法はない。この心はすなわち法であり、法内に心はない。心は自ずから無心であり、無心の者もない。心をもって心を無にしようとすれば、心はすなわち有となる。默��するのみで、諸々の思量を絶する。故曰く、言語道断、心行処滅。この心は本源清浄の仏であり、人は皆これを具えている。蠢動する畜生も諸仏・菩薩と一体で異ならない。ただ妄想・分別のために種々の業果を造るのである。本仏の上には実に一物もなく、虚通・寂静・明妙・安楽のみである。深く自ら悟り認めれば、直下にそのままこれで、円満に具足して更に欠くるところがない。たとえ三僧祇のあいだ精進修行して諸の地位を歴ても、一念に証するとき、ただもとよりの自仏を証するのみで、向上して更に一物を添え得ない。却って劫を歴た功用を観れば、すべて夢中の妄為である。ゆえに如来は説く――我は阿耨菩提において実に得るところがない。もし妄りに得るところがあれば、然灯はすなわち授記を与えなかったであろう。また説く――この法は平等にして高下なく、これを菩提と名づく。即ちこの本源清浄心と、衆生・諸仏・世界・山河・有相・無相とは十方界に遍く、一切平等にして彼我の相がない。この本源清浄心は常に自ら円明に遍照している。世人は悟らず、ただ見聞覚知を心と認め、見聞覚知に覆われているので、精明の本体を観ない。ただ直下に無心であれば本体は自ら現れる。大きな日輪が虚空に昇って十方に遍く照らし更に障礙がないようである。ゆえに学道の人はただ見聞覚知を動作と認める。見聞覚知を空しくすれば、すなわち心路は絶して入る処がない。ただ見聞覚知の処において本心を認めよ。しかし本心は見聞覚知に属さず、また見聞覚知を離れもしない。ただ見聞覚知の上に見解を起こすな、見聞覚知の上に念を動かすな、また見聞覚知を離れて心を求めるな、また見聞覚知を捨てて法を取るな。

不即不離不住不著。縱橫自在無非道場○世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法法即是心。不可將心更求於心。歷千萬劫終無得日。不如當下無心便是本法。如力士額珠隱於額內。向外求覓周行十方。終不能得。智者指之。當時自見本珠如故。學道人迷自本心不認為佛。遂向外求覓起功用行。依次第證果位。歷劫勤求元不成道。不如當下無心。決定知一切法本無所有亦無所得。無住無依無能無所。不動妄念便證菩提。及證道時只證本心佛。歷劫功用並是虛修。如力士得珠時。只得本額珠。不關向外尋求之力故。佛言。我於阿耨菩提實無所得。恐人不信故。引五眼所見五語。所言真實不虛是第一義諦○學道人勿疑。四大為身。四大無我。我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。六根六塵六識和合生滅亦復如是。十八界既空一切皆空。唯有本心蕩然清淨。有識食有智食。四大之身飢瘡為患。隨事給養不生貪著。謂之智食。恣情取味妄生分別。唯求適口不生厭離。謂之識食。聲聞者。因聲得悟謂之聲聞。但不了自心。於聲教上起解。或因神通。或因瑞相語言運動。聞有菩提涅槃三阿僧祇劫修成佛道。皆屬聲聞道。謂之聲聞佛。惟直下頓了自心本來是佛。無一法可得。無一行可修。此是無上道。此是真如佛。學道人只怕一念有即與道隔矣。念念無相念念無為。即是佛。學道人若欲得成佛。一切佛法總不用學。惟學無求無著。無求則心不生。無著則心不染。不生不染即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱。是教化接引門。本無一法。離即是法。知離者是佛。但離一切煩惱是無法可得○學道人慾得知要訣。但莫於心上著一物。言佛法身猶如虛空。此是喻法身即虛空。虛空即法身。常人將謂法身遍於虛空處。虛空中含容法身。不知虛空即法身。

即せず離れず、住せず着せず、縦横自在にして道場でないところなし。○世人は諸仏が皆心法を伝えると聞くと、心の上に別に証し取るべき一法があると思い、ついに心をもって法を求める。心がすなわち法、法がすなわち心であることを知らず、心をもって更に心に求めてはならない。千万劫を歴ても得る日は終わらない。当下に無心であるに及ばない――それがすなわち本法である。力士の額の珠が額の内に隠れていて、外に向かって求め十方を行き巡ってもついに得られないのに、智者がこれを指せば、その時自ら本珠を見て故の如くであるのと同じである。学道の人は自らの本心に迷ってこれを仏と認めず、ついに外に向かって求め、功用の行を起こし、次第に依って果位を証し、劫を歴て勤め求めてももとより成道しない。当下に無心であるに及ばず、一切法がもとより所有なくまた所得もなく、住なく依なく、能なく所もないと決定して知り、妄念を動かさなければ菩提を証する。および道を証するとき、ただ本心の仏を証するのみで、劫を歴た功用はことごとく虚修である。力士が珠を得たとき、ただ本の額の珠を得たのみで、外に向かう尋求の力に関わらないがごときである。ゆえに仏は説く――我は阿耨菩提において実に得るところがない。人の信ぜざらんことを恐れて、五眼の見るところ、五語の言うところを引く。言うところは真実にして虚ならず、これが第一義諦である。○学道の人は四大を身と為すことを疑うな。四大は我なく、我もまた主なし。ゆえにこの身は我なくまた主なしと知る。五陰は我なくまた主なし。ゆえにこの心は我なくまた主なしと知る。六根・六塵・六識の和合生滅もまたこのようである。十八界は既に空で、一切皆空である。ただ本心があって蕩として清浄である。識食あり、智食あり。四大の身は飢え瘡の患いあり、事に随って給養して貪着を生ぜしめず、これを智食という。情を恣にして味を取り、妄りに分別を生じ、ただ口に適うを求めて厭離を生ぜしめず、これを識食という。声聞とは、声に因って悟るを得るを声聞という。ただ自心を了せず、声教の上に解を起こす。あるいは神通に因り、あるいは瑞相・言語・運動に因り、菩提・涅槃あり、三阿僧祇劫に修して仏道を成ずと聞く――すべて声聞の道に属し、これを声聞仏という。ただ直下に頓ちに自心は本来仏であると了し、得るべき一法なく、修すべき一行なし――これが無上道、これが真如仏である。学道の人はただ一念に有ることを怕れる――すなわち道と隔たる。念々に相なく念々に無為なれば、すなわち仏である。学道の人もし成仏せんと欲せば、一切の仏法は総て学ぶを要せず、ただ無求・無着を学べ。無求なれば心は生ぜず、無着なれば心は染まらない。生ぜず染まらぬはすなわち仏である。八万四千の法門は八万四千の煩悩に対する、教化・接引の門である。もとより一法なし。離るればすなわち法なり。離るるを知る者は仏なり。ただ一切の煩悩を離るれば、これは法を得るところなし。○学道の人が要訣を知らんと欲せば、ただ心の上に一物を着くるな。仏の法身は虚空のようだという――これは法身がすなわち虚空、虚空がすなわち法身を喩えたもので���る。常人は法身が虚空の処に遍くと思い、虚空の中に法身を含容すると思うが、虚空がすなわち法身であることを知らない。

法身即虛空也。若定言有虛空。即虛空不是法身。定言有法身。即法身不是虛空。但不作虛空解。虛空即法身。不作法身解。法身即虛空。虛空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死涅槃無異相。煩惱菩提無異相。離一切相即是佛。凡夫取境。道人取心。心境雙忘乃是真法。忘境猶易忘心至難。人不敢忘心。是恐落空無撈摸處。不知空本無空唯一真界耳○此靈覺性無始以來與空虛同壽。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色像無音聲。不可覓不可求。不可以智識解。不可以言語取。不可以景物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動眾生同大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念離真皆為妄想。不可以心更求於心。不可以佛更求於佛。不可以法更求於法。故修道人直下無心默契。擬心即差。以心傳心此為正見。慎勿向外逐境為心。是認賊為子。為有貪瞋痴即立戒定慧。本無煩惱焉有菩提。故祖師雲。佛說一切法。為除一切心。我無一切心。何用一切法。本源清淨佛上更不得著一物。譬如虛空。雖以無量珍寶莊嚴。終不能住。佛性同虛空。雖以無量智慧功德莊嚴。終不能住。但迷本性轉不見耳○所謂心地法門。萬法皆依此心建立。遇境即有。無境即無。不可於淨性上專作境解。所言定慧鑑用歷歷寂寂惺惺。見聞覺知皆境上作解。暫為中下人說即得。若欲親證。皆不可作如此解。盡是境縛。法有沒處沒於有地。但於一切法不作有見。即見法○自達磨大師到中國。唯說一性。唯傳一法。以佛傳佛不說餘佛。以法傳法不說餘法。法即不可說之法。佛即不可取之佛。乃是本源清淨心也。唯此一事實餘二則非真。般若為慧。此慧即無相之本也○凡夫不趣道。唯恣六情乃行六道。即學道後。一念計生死。即落諸魔道。一念起諸見。

法身はすなわち虚空である。もし定めて虚空有りと言えば、虚空は法身でない。定めて法身有りと言えば、法身は虚空でない。ただ虚空の解を作さなければ、虚空すなわち法身。法身の解を作さなければ、法身すなわち虚空。虚空と法身は異相なく、仏と衆生は異相なく、生死と涅槃は異相なく、煩悩と菩提は異相なし。一切の相を離れればすなわち仏である。凡夫は境を取り、道人は心を取る。心と境とを双忘すれば、これが真の法である。境を忘れるはなお易く、心を忘れるは至難である。人が心を忘れることを敢えてしないのは、空に落ちて撈摸する処なしを恐れるからである。空はもとより空ではなく、ただ一真界あるのみと知らぬのだ。○この霊覚の性は無始以来、虚空と同寿で、未だ生ぜず、未だ滅せず、未だ有らず、未だ無らず、未だ穢れず、未だ浄めず、未だ喧あらず、未だ寂せず、未だ少ならず、未だ老いず。方所なく、内外なく、数量なく、形相なく、色像なく、音声なし。求むべからず、求むべからず、智識をもって解すべからず、言語をもって取るべからず、景物をもって会すべからず、功用をもって到るべからず。諸仏・菩薩と一切の蠢動衆生とは同じく大涅槃の性である。性はすなわち心、心はすなわち仏、仏はすなわち法。一念真を離れればすべて妄想である。心をもって更に心に求むべからず、仏をもって更に仏に求むべからず、法をもって更に法に求むべからず。ゆえに修道の人は直下に無心で默契せよ。心を擬すればすなわち差う。心をもって心を伝える――これが正見である。慎んで外に向かって境を逐わせて心としてはならない――これは賊を認めて子と為すである。貪・瞋・痴有るがために戒・定・慧を立つ。もとより煩悩なし、いずくんぞ菩提あらん。ゆえに祖師は説く――仏は一切の法を説く、一切の心を除かんがため。我に一切の心なし、何ぞ一切の法を用いん。本源清浄の仏の上は更に一物を着くるを得ず。譬えば虚空に、無量の珍宝をもって荘厳すれどもついに住すること能わざるがごとし。仏性は虚空に同じく、無量の智慧・功徳をもって荘厳すれどもついに住すること能わず。ただ本性に迷って、転じて見ざるのみ。○いわゆる心地法門は、万法は皆この心に依って建立す。境に遇えば即有り、境なければ即無し。浄性の上に於いて専ら境の解を作すべからず。言うところの定慧・鑑用、歴歴・寂寂・惺惺、見聞覚知は、皆境の上に解を作す。暫く中下の人に説かば即ち得。もし親証せんと欲せば、皆かくの如き解を作すべからず――尽くこれ境の縛なり。法に没処有り、有地に没す。ただ一切法に於いて有見を作さざれば、すなわち法を見る。○達磨大師が中国に到りてより、唯だ一性を説き、唯だ一法を伝う。仏をもって仏を伝え、余の仏を説かず。法をもって法を伝え、余の法を説かず。法は即ち説くべからざるの法、仏は即ち取るべからざるの仏にして、これ本源清浄心なり。唯だこの一実のみ、其余の二は則ち真に非ず。般若は慧と為り、この慧は即ち無相の本なり。○凡夫は道に趣かず、唯だ六情を恣にし、乃ち六道を行ず。即ち学道の後、一念に生死を計れば、即ち諸魔道に落つ。一念に諸見を起こせば、

即落外道。見有生趣其滅。即落聲聞道。不見有生唯見有滅。即緣覺道。法本不生今亦不滅。不起二見不厭不忻。一切諸法唯一心是。然後乃為佛乘也○凡人皆逐境生心。心隨欣厭。若欲無境當忘其心。心忘則境空。境空則心滅。不忘心而除境。境不可除。只益紛擾耳。故萬法唯心心亦不可得。復何求哉○學般若法人。不見一法可得。絕意三乘。唯一真實。不可證得。謂我能證能得。皆增上慢人也。法華會下拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言。我於菩提實無所得。默契而已○凡人慾修證。但觀五蘊皆空四大無我。真心無相不去不來。生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂心境一如。但能如此直下頓了。不為三世所拘繫。便出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎。及種種現前亦無心隨去。若見惡相種種現前亦無畏心。但自忘心同於法界。便得自在○凡言化城者。二乘及十地乃至等覺妙覺。皆是權立接引之教。並為化城也。言寶所者。乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量。不可建立。無佛無眾生。無能無所。何處有城。若問此既是化城何處為寶所。寶所不可指。指即有寶所。非真實所也。故云在近而已。在近者。不可定量言之。但當體會契之即是。闡提者信不具也。一切六道眾生。及至二乘不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩薩深信佛法。不見有大乘小乘佛與眾生同一法性。乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者名聲聞。觀因緣而悟者名緣覺。若不向自心中悟。雖至成佛亦謂之聲聞佛。學道人於法上悟不於心上悟。雖歷劫修行。終不是本佛。若不心悟乃於法悟。即是輕心重法。遂成逐塊。忘於本心故。但契本心不用求法。心即法也○凡人多謂境礙心。謂事礙理。常欲逃境以安心屏事以存理。不知乃是心礙境理礙事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也○凡人多不肯空心恐落空。

即ち外道に落つ。生の趣して滅するを見れば、即ち声聞道に落つ。生有るを見ず、唯だ滅有るを見れば、即ち縁覚道なり。法は本より生ぜず、今もまた滅せず。二見を起こさず、厭わず忻ばず。一切の諸法は唯だ一心これ是にして、然る後乃ち仏乗と為る。○凡人は皆境を逐って心を生じ、心は欣厭に随う。もし境無かれと欲せば、まさにその心を忘るべし。心忘るれば則ち境空し、境空すれば則ち心滅す。心を忘れずして境を除かんとすれば、境は除くべからず、只だ益々紛擾するのみ。故に万法は唯心にして、心も亦た得るべからず、復た何をか求めん。○般若の法を学ぶ人は、一法も得るべきを見ず。三乗を絶意して、唯だ一実のみ、証得すべからず。我が能く証し能く得ると謂うは、皆増上慢の人なり。『法華』会下に衣を拂うて去る者は、皆この徒なり。故に仏説かく、我は菩提に於いて実に得る所無く、默契するのみ。○凡人もし修証せんと欲せば、但だ五蘊皆空、四大無我を観ぜよ。真心は相無く、去らず来たらず。生ずる時も性も亦た来たらず、死する時も性も亦た去らず。湛然として円寂し、心境一如なり。但だ能くかくの如く直下に頓了し、三世に拘繫せられざれば、便ち出世人なり。切に分毫の趣向有るを得ず。若し善相の諸仏来迎を見、及び種々現前せんも、亦た心もて随い去ること無かれ。若し悪相の種々現前を見んも、亦た畏心無かれ。但だ自ずから心を忘れ、法界に同じくすれば、便ち自在を得。○凡そ化城と言うは、二乗及び十地乃至等覚・妙覚は、皆権立の接引の教にして、並びに化城と為る。宝所と言うは、乃ち真心・本仏・自性の宝なり。この宝は情量に属せず、建立すべからず。仏無く衆生無く、能無く所無く、何の処にか城あらん。若し問わん、この既に化城ならば、何れの処にか宝所と為る。宝所は指すべからず。指せば即ち宝所有り、真実の所に非ざるなり。故に近きに在りと説くのみ。近きに在るとは、定量をもて言うべからず、但だまさに体会契之すれば即ち是れ。闡提とは、信具わらざるなり。一切の六道衆生、及び二乗に至りて仏果有るを信ぜず、皆これを善根を断ずる闡提と謂う。菩薩は深く仏法を信じ、大乗・小乗有るを見ず、仏と衆生と同一法性なり、乃ちこれを善根闡提と謂う。大抵声教に因りて悟る者を声聞と名づけ、因縁を観じて悟る者を縁覚と名づく。若し自らの心中に向かいて悟らざれば、成仏に至ると雖も亦たこれを声聞仏と謂う。学道の人、法上に於いて悟りて心上に於いて悟らざれば、劫を歴て修行すと雖も、終に本仏に非ず。若し心に悟らず乃ち法に悟るは、即ち心を軽じ法を重んずるにして、遂に塊を逐うと成り、本心を忘るるを故なり。但だ本心を契せば、法を求めるを用いず。心は即ち法なり。○凡人は多く境の心を碍ぐると謂い、事の理を碍ぐると謂い、常に境を逃れて心を安んじ、事を屏して理を存せんと欲す。乃ちこれ心の境を碍ぐる、理の事を碍ぐるを知らず。但だ心を空しくせば、境自ずから空しく、但だ理を寂しくせば、事自ずから寂なり。倒さずして心を用うるな。○凡人は多く空心を肯わず、空に落つるを恐る。

不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空一切俱捨。所作福德皆不貪著。然捨有三等。內外身心一切俱捨。猶如虛空無所取著。然後隨方應物能所皆忘。是謂大捨。若一邊行道佈德。一邊旋捨無希望。心是謂中捨。若廣修眾善有所希望。聞法知空。遂乃不著是謂小捨。大捨如火燭在前更無迷悟。中捨如火燭在旁。或明或暗。小捨如火燭在後不見坑阱故。菩薩心如虛空。一切俱捨。過去心不可得。是過去捨。現在心不可得。是現在捨。未來心不可得。是未來捨。所謂三世俱捨。自如來付法迦葉以來。以心印心。心心不異。印著空則印不成文。印著物則印不成法。故以心印心心心不異。能印所印俱難契會。故得者少。然心即無心得即無得○佛有三身。法身說自性靈通法。報身說一切清淨法。化身說六度萬行法。法身說法不以語言音聲形相文字。無所說無所證。自性靈通而已。故曰。無法可說是名說法。報身化身皆隨機感現所說法。亦隨事應根以為攝化。皆非真法。故曰報化非真佛。亦非說法者○所言同是一精明分為六和合者。一精明者一心也。六和合者六根各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。中間生六識為十八界。若了知十八界空無所有。束六和合為一精明。一精明者即心也。學道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂為法縛不契本心。如來現世欲說一乘真法。則眾生不信興謗沒於苦海。若都不說則佛墮慳貪。不為眾生普捨妙道。遂方便說三乘。乘有大小得有深淺。皆非本法。故云。惟此一乘道餘二即非真。然終未能顯一心法。故召迦葉同法座坐。別付一心離言說法。此一枝法今別行。若能契悟者。便至佛地。

自分の心がもとより空であることを知らない。愚かな人は事を除いても心を除かず、智ある人は心を除いて事を除かない。菩薩の心は虚空のようで、一切をみな捨てる。なすところの福徳に皆貪着しない。さて捨てには三等ある。内外・身心・一切を俱に捨てて、虚空のように取着するところがなく、しかる後に方に随って物に応じ、能・所ともに忘れる――これを大捨という。一方で道を行じ徳を布きながら、一方ですぐに捨てて希望の心がない――これを中捨という。広く衆善を修めて希望するところがあり、法を聞いて空を知り、ついに執着しない――これを小捨という。大捨は火の燭が前にあるようなもので、更に迷いも悟りもない。中捨は火の燭が傍にあるようなもので、あるいは明あるいは暗。小捨は火の燭が後ろにあるようなもので、坑穽が見えない。ゆえに菩薩の心は虚空のようで、一切を俱に捨てる。過去の心は得られない――これが過去の捨。現在の心は得られない――これが現在の捨。未来の心は得られない――これが未来の捨。いわゆる三世ともに捨つである。如来が迦葉に法を付して以来、心をもって心を印し、心心異ならず。印が空に着けば印は文を成さず、印が物に着けば印は法を成さない。ゆえに心をもって心を印し、心心異ならない。能印・所印ともに契会しがたいゆえに、得る者は少ない。さて心はすなわち無心、得はすなわち無得である。○仏には三身がある。法身は自性霊通の法を説き、報身は一切清浄の法を説き、化身は六度万行の法を説く。法身の説法は言語・音声・形相・文字によらず、説くところなく証するところなく、自性が霊通するのみ。ゆえに説く――説くべき法なし、これを説法と名づく。報身・化身は皆機に随って感現し、その説くところの法もまた事に随い根に応じて摂化と為す――皆真の法ではない。ゆえに説く――報化は真の仏にあらず、また説法の者でもない。○いわゆる同じく一精明であって分れて六和合と為すとは――一精明とは一心である。六和合とは、六根が各々塵と合する。眼は色と合し、耳は声と合し、鼻は香と合し、舌は味と合し、身は触と合し、意は法と合す。その中間に六識を生じて十八界と為す。もし十八界が空にして所有なきと了知すれば、六和合を束ねて一精明と為す。一精明とはすなわち心である。学道の人は皆これを知るが、ただ一精明・六和合の解を作るを免れず、ついに法の縛と為り、本心に契わない。如来が世に現れて一乗の真法を説かんとすれば、衆生は信ぜず、謗りを興して苦海に没する。もし都て説かざれば、仏は慳貪に堕ち、衆生のために普く妙道を捨てない。ついに方便して三乗を説く。乗に大小あり、得に深淺あるも、皆本法ではない。ゆえに説く――ただこの一乗の道、其の余の二は則ち真に非ず。しかし終に一心の法を顕す能わず、ゆえに迦葉を召して同じく法座に坐せしめ、別に一心・離言説の法を付す。この一枝の法は今別に行われている。もし契悟する能わば、便ち仏地に至らん。

裴休相國傳心偈

裴休相国の伝心偈

予於宛陵鐘陵皆得親黃蘗希運禪師。盡傳心要。乃作傳心偈爾。

私は宛陵・鍾陵のいずれでも黄檗希運禅師に親しく接し、心要をことごとく伝えられたので、この伝心偈を作った。

心不可傳。以契為傳。心不可見。以無為見。契亦無契。

心は伝えられず、契することをもって伝とする。心は見ることができず、無為をもって見とする。契にもまた契なく、

無亦無無。化城不住。迷額有珠。珠是強名。

無にもまた無がない。化城には住せず、迷える額に珠あり。珠は強いて名づけたもの、

城豈有形。即心即佛。佛即無生。直下便是。

城にいずくんぞ形あらん。即心即仏、仏はすなわち無生。直下にそのままこれで、

勿求勿營。使佛覓佛。倍費功程。隨法生解。

求めるな、営むな。仏をもって仏を求めるは、倍して功程を費やす。法に随って解を生ずれば、

即落魔界。凡聖不分。乃離見聞。無心似鏡。

すなわち魔界に落つ。凡と聖とを分たなければ、すなわち見聞を離る。無心は鏡に似て、

與物無競。無念似空。無物不容。三乘外法。

物と競わず。無念は空に似て、容れぬ物なし。三乗の外の法は、

歷劫希逢。若能如是。是出世雄。

劫を歴ても逢うこと希なり。もし能くかくの如くあらば、これ出世の雄なり。

甞聞。河東大士親見高安導師傳心要。於當年著偈章而示後。頓開聾瞽。煥若丹青。予惜其所遺。綴於本錄雲爾。

かつて聞く、河東の大士は高安の導師に親しく見えて、当の年に心要を伝え、偈章を著して後に示した。頓ちに聾瞽を開き、丹青のように煥然としていた。私はその遺したものを惜しみ、本録に綴ると云う。

慶曆戊子歲南宗字天真者題

慶暦戊子の歳、南宗の天真と字する者が題す。

(傳心法要內改十一處。除落三字添入九字。並按四家錄並別錄為據也)

（『伝心法要』の内、十一箇所を改め、三字を除き落とし、九字を添え入れた。なお『四家録』および別録に按じて拠とした。）

懷讓禪師第三世下六十一人

懐譲禅師第三世以下六十一人

池州南泉普願禪師法嗣一十七人湖南長沙景岑禪師

池州南泉普願禅師の法嗣一十七人。湖南長沙の景岑禅師

荊南白馬曇照禪師

荊南白馬の曇照禅師

終南山雲際師祖禪師

終南山雲際の師祖禅師

鄧州香嚴下堂義端禪師

鄧州香厳下堂の義端禅師

趙州東院從諗禪師

趙州東院の従諗禅師

池州靈鷲閑禪師

池州霊鷲の閑禅師

鄂州茱萸山和尚

鄂州茱萸山の和尚

衢州子湖利蹤禪師

衢州子湖の利蹤禅師

洛京嵩山和尚

洛京嵩山の和尚

日子和尚

日子和尚

蘇州西禪和尚

蘇州西禅和尚

宣州刺史陸亙池州行者甘贄(已上一十三人見錄)

宣州刺史の陸亘。池州行者の甘贄（以上一十三人は見録）

資山存制禪師

資山存制禅師

江陵道弘禪師

江陵道弘禅師

宣州玄極禪師

宣州玄極禅師

新羅國道均禪師(已上四人無機緣語句不錄)

新羅国道均禅師（以上四人は機縁の語句なきゆえ録せず）

杭州鹽官齊安禪師法嗣八人襄州關南道常禪師

杭州塩官斉安禅師の法嗣八人。襄州関南道常禅師

洪州雙嶺玄真禪師

洪州双嶺玄真禅師

杭州徑山鑒宗禪師(已上三人見錄)

杭州径山鑑宗禅師（以上三人は見録）

唐宣宗皇帝

唐の宣宗皇帝

白雲曇靖禪師

白雲曇靖禅師

潞府淥水文舉禪師

潞府渌水文挙禅師

新羅品日禪師

新羅品日禅師

壽州建宗禪師(已上五人無機緣語句不錄)

寿州建宗禅師（以上五人は機縁の語句なきゆえ録せず）

婺州五洩山靈默禪師法嗣四人福州龜山正原禪師(一人見錄)

婺州五泄山霊黙禅師の法嗣四人。福州亀山正原禅師（一人は見録）

甘泉寺曉方禪師

甘泉寺暁方禅師

明州棲心寺藏奐禪師

明州栖心寺蔵奐禅師

甘泉寺元遂禪師(已上三人無機緣語句不錄)

甘泉寺元遂禅師（以上三人は機縁の語句なきゆえ録せず）

洛京佛光寺如滿禪師法嗣一人杭州刺史白居易(一人見錄)

洛京仏光寺如満禅師の法嗣一人。杭州刺史白楽易（一人は見録）

明州大梅山法常禪師法嗣三人新羅國迦智禪師

明州大梅山法常禅師の法嗣三人。新羅国迦智禅師

杭州天龍和尚(已上二人見錄)

杭州天龍和尚（以上二人は見録）

新羅國忠彥禪師(一人無機緣語句不錄)

新羅国忠彦禅師（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

荊州永泰寺靈湍禪師法嗣五人湖南上林戒虛禪師

荊州永泰寺霊湍禅師の法嗣五人。湖南上林戒虚禅師

五臺山秘魔巖和尚

五台山秘魔巌和尚

湖南祇林和尚(已上三人見錄)

湖南祇林和尚（以上三人は見録）

呂後山文質禪師

呂后山文質禅師

蘇州法河禪師(已上二人無機緣語句不錄)

蘇州法河禅師（以上二人は機縁の語句なきゆえ録せず）

幽州盤山寶積禪師法嗣二人鎮府普化和尚(一人見錄)

幽州盤山宝積禅師の法嗣二人。鎮府普化和尚（一人は見録）

鎮州上方和尚(一人無機緣語句不錄)

鎮州上方和尚（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

京兆興善寺惟寬禪師法嗣六人京兆法智禪師

京兆興善寺惟寛禅師の法嗣六人。京兆法智禅師

京兆無表禪師

京兆無表禅師

京兆慧建禪師

京兆慧建禅師

京兆元淨禪師

京兆元浄禅師

京兆慧光禪師

京兆慧光禅師

京兆義宗禪師(已上六人無機緣語句不錄)

京兆義宗禅師（以上六人は機縁の語句なきゆえ録せず）

雲水靖宗禪師法嗣二人華州小馬神照禪師

雲水靖宗禅師の法嗣二人。華州小馬神照禅師

華州道圓禪師(已上二人無機緣語句不錄)

華州道円禅師（以上二人は機縁の語句なきゆえ録せず）

潭州龍牙山圓暢禪師法嗣二人嘉禾藏廙禪師(一人見錄)

潭州龍牙山円暢禅師の法嗣二人。嘉禾蔵廙禅師（一人は見録）

羊腸藏樞禪師(一人無機緣語句不錄)

羊腸蔵枢禅師（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

汾州無業國師法嗣二人鎮州常貞禪師

汾州無業国師の法嗣二人　鎮州常貞禅師

鎮州奉先義禪師(已上二人無機緣語句不錄)

鎮州奉先義禅師（以上二人は機縁の語句なきゆえ録せず）

廬山歸宗寺智常禪師法嗣六人福州芙蓉山靈訓禪師

廬山帰宗寺智常禅師の法嗣六人。福州芙蓉山霊訓禅師

漢南穀城縣高亭和尚

漢南穀城県高亭和尚

新羅大茅和尚

新羅大茅和尚

五臺山智通禪師(已上四人見錄)

五台山智通禅師（以上四人は見録）

洪州高安大愚禪師

洪州高安大愚禅師

江州刺史李渤(已上二人無機緣語句不錄)

江州刺史李渤（以上二人は機縁の語句なきゆえ録せず）

魯祖山寶雲禪師法嗣一人雲水和尚(一人無機緣語句不錄)

魯祖山宝雲禅師の法嗣一人。雲水和尚（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

紫玉山道通禪師法嗣一人唐襄州節度使於頔(一人無機緣語句不錄)

紫玉山道通禅師の法嗣一人。唐の襄州節度使于𬱖（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

華嚴寺智巖禪師法嗣一人黃州齊安和尚(一人見錄)

華厳寺智巌禅師の法嗣一人。黄州斉安和尚（一人は見録）

懷讓第三世下

懐譲第三世下

前池州南泉普願禪師法嗣

前池州南泉普願禅師の法嗣

湖南長沙景岑號招賢大師。初住鹿苑為第一世。其後居無定所。但徇緣接物隨請說法。故時眾謂之長沙和尚。上堂曰。我若一向舉揚宗教。法堂裡須草深一丈。我事不獲已。所以向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自己光明。盡十方世界在自己光明裡。盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道。三世諸佛共盡法界眾生是摩訶般若光。光未發時汝等諸人。向什麼處委。光未發時尚無佛無眾生消息。何處得山河國土來。時有僧問。如何是沙門眼。師雲。長長出不得。又云。成佛成祖出不得。六道輪迴出不得。僧雲。未審出箇什麼不得。師雲。晝見日夜見星。僧雲。學人不會。師雲。妙高山色青又青。僧問。教中雲。而常處此菩提座。如何是座。師雲。老僧正坐大德正立。僧問。如何是大道。師雲。沒卻汝。僧問。諸佛師是誰。師雲。從無始劫來承誰覆蔭。僧師。未有諸佛已前作麼生。師雲。魯祖開堂亦與師僧東道西說。僧問。學人不據地時如何。師雲。汝向什麼處安身立命。僧雲。卻據地時如何。師雲。拕出死屍著。僧問。如何是異類。師雲。尺短寸長。僧問。如何是諸佛師。師雲。不可更拗直作曲邪。僧雲。請和尚向上說。師雲。闍梨眼瞎耳聾作麼。師遣一僧去問同參會和尚雲。和尚見南泉後如何。會默然。僧雲。和尚未見南泉已前作麼生。會雲。不可更別有也。僧迴舉似師。師示一偈曰。

湖南長沙の景岑は、招賢大師と号した。はじめ鹿苑に住して第一世と為し、その後は居所を定めず、ただ縁に徇って物に接し、請に随って法を説いたので、当時の衆はこれを長沙和尚と呼んだ。上堂して説いた――「我がもし一向に宗教を挙揚するならば、法堂の裡に草が一丈も深くなるだろう。我はやむを得ぬ事情があるので、汝ら諸人に向かって説く――十方世界のすべてが沙門の眼、十方世界のすべてが沙門の全身、十方世界のすべてが自己の光明、十方世界のすべてが自己の光明の裡にあり、十方世界のすべてに自己でない者は一人もない。我常に汝ら諸人に説く――三世の諸仏と法界の衆生のすべてが摩訶般若の光である。光が未だ発せざるとき、汝ら諸人は何の処にか委ねる。光が未だ発せざるとき、なお仏もなく衆生の消息もないのに、何の処より山河国土を得て来たのか。」時に僧が問うた――「如何なるか是れ沙門の眼。」師が説く――「長々出ることを得ず。」また説く――「仏を成し祖を成すも出ることを得ず、六道輪廻も出ることを得ず。」僧が説く――「未だ審らかならず、箇の什麼を出ることを得ざるとは。」師が説く――「昼は日を見、夜は星を見。」僧が説く――「学人会せず。」師が説く――「妙高山の色は青くまた青し。」僧が問う――「教に説く『而も常に此の菩提座に処す』とは、如何なるか是れ座。」師が説く――「老僧は正しく坐し、大徳は正しく立つ。」僧が問う――「如何なるか是れ大道。」師が説く――「汝を没却す。」僧が問う――「諸仏の師は誰か。」師が説く――「無始の劫来、誰にか覆蔭を承けた。」僧が説く――「未だ諸仏有らざる已前は作麼生。」（底本は「僧師」と作るも、「僧曰」に従うべし。）師が説く――「魯祖は堂を開き、また師僧のために東道西説した。」僧が問う――「学人が地に拠らざるとき如何。」師が説く――「汝は何の処に向かいて身を安んじ命を立てる。」僧が説く――「却って地に拠るとき如何。」師が説く――「死屍を拖き出して著せよ。」僧が問う――「如何なるか是れ異類。」師が説く――「尺は短く寸は長し。」僧が問う――「如何なるか是れ諸仏の師。」師が説く――「更に直を拗して曲と作すことあたわざるか。」僧が説く――「請う、和尚向上に説かんことを。」師が説く――「闍梨は眼瞎え耳聾えて作麼。」師は一僧を遣わして同参の会和尚に問わしめて説かせた――「和尚は南泉を見て後如何。」会は默然とした。僧が説く――「和尚未だ南泉を見ざる已前は作麼生。」会が説く――「更に別有るべからず也。」僧は帰りて挙げて師に似せた。師は一偈を示して説いた――

百丈竿頭不動人雖然得入未為真

百丈竿頭の不動の人、入るを得ると雖も未だ真と為さず。

百丈竿頭須進步十方世界是全身

百丈竿頭に須らく進歩すべし、十方世界はこれ全身。

僧問。只如百丈竿頭如何進步。師雲。朗州山澧州水。僧雲。請師道。師雲。四海五湖皇化裡。有客來謁。師召曰。尚書。其人應諾。師曰。不是尚書本命。對曰。不可離卻即今秖對別有第二主人。師曰。喚尚書作至尊得麼。彼雲。恁麼總不秖對時。莫是弟子主人否。師曰。非但秖對。與不秖對時。無始劫來是箇生死根本。有偈曰。

僧が問う――「只だ百丈竿頭の如きは如何に進歩せん。」師が説く――「朗州の山、澧州の水。」僧が説く――「請う、師に道わんことを。」師が説く――「四海五湖皇化の裡。」客が来りて謁す。師は召して説く――「尚書。」其人は応諾す。師が説く――「是れ尚書の本命にあらず。」対えて説く――「離却せば即今只対あり、別に第二の主人有るべからず。」師が説く――「尚書を喚んで至尊と作すを得るか。」彼が説く――「恁麼に総て不只対のとき、是れ弟子の主人なるか否。」師が説く――「非但だ只対と不只対のときのみならず、無始の劫来、是れ生死の根本なり。」偈有りて説く――

學道之人不識真只為從來認識神

道を学ぶ人は真を識らず、只だ従来識神を認むるが為なり。

無始劫來生死本痴人喚作本來身

無始の劫来の生死の本、痴人は喚んで本来身と作す。

有秀才看佛名經問曰。百千諸佛但見其名。未審居何國土還化物也無。師曰。黃鶴樓崔顥題後秀才還曾題未。曰未曾。師曰。得閑題一篇何妨。僧問。南泉遷化向什麼處去。師雲。東家作驢西家作馬。僧雲。此意如何。師雲。要騎即騎要下即下。僧皓月問。天下善知識證三德涅槃未。師曰。大德問果上涅槃因中涅槃。曰問果上涅槃。師曰。天下善知識未證。曰為什麼未證。師曰。功未齊於諸聖。曰功未齊聖何為善知識。師曰。明見佛性亦得名為善知識。曰未審功齊何道名證大涅槃。師有偈曰。

秀才があって『仏名経』を看て問うて説く――「百千の諸仏は但だその名を見るのみ、未だ審らかならず、何れの国土に居して、還た物を化するや無しや。」師が説く――「黄鶴楼に崔顥が題して後、秀才は還て曾て題せざるか。」説く――「未だ曾てせず。」師が説く――「閑を得て一篇を題するも何の妨げかあらん。」僧が問う――「南泉は遷化して何の処に向かいて去る。」師が説く――「東家に於いては驢と作り、西家に於いては馬と作る。」僧が説く――「此の意は如何。」師が説く――「騎らんと要すれば即ち騎り、下らんと要すれば即ち下る。」僧の皓月が問う――「天下の善知識は三徳涅槃を証せしや未だ。」師が説く――「大徳は果上の涅槃を問うか、因中の涅槃を問うか。」説く――「果上の涅槃を問う。」師が説く――「天下の善知識は未だ証せず。」説く――「什麼が為めに未だ証せざる。」師が説く――「功未だ諸聖に斉ならざるが故に。」説く――「功未だ聖に斉ならざれば、何為れん善知識と為る。」師が説く――「明らかに仏性を見れば、亦た名を善知識と為るを得。」説く――「未だ審らかならず、功何の道にか斉ならば、名づけて大涅槃を証するとなす。」師に偈有りて説く――

摩訶般若照解脫甚深法

摩訶般若の照らすは、解脱の甚深の法。

法身寂滅體三一理圓常

法身寂滅の体は、三一の理円なり常なり。

欲識功齊處此名常寂光

功斉ならん処を識らんと欲せば、此れを名づけて常寂光と曰う。

又曰。果上三德涅槃已蒙開示。如何是因中涅槃。師曰。大德是。又問。教中說幻意是有邪。師曰。大德是何言歟。雲恁麼幻意是無邪。師曰。大德是何言歟。雲恁麼即幻意是不有不無邪。師又曰。大德是何言歟。雲如某三明盡不契於幻意。未審和尚如何。明教中幻意。師曰。大德信一切法不思議否。雲佛之誠言那敢不信。師曰。大德言信。二信之中是何信。雲如某所明二信之中是名緣信。師曰。依何教門得生緣信。大德雲。據華嚴雲。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。信一切世間境界。是如來境界。又華嚴雲。諸佛世尊悉知世法及諸佛法性無差別決定無二。又華嚴雲。佛法世間法。若見其真實一切無差別。師曰。大德所舉緣信教門甚有來處。聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真。是則名為見佛人。圓通法法無生滅。無滅無生是佛身。又問。蚯蚓斷為兩段兩頭俱動。佛性在阿那頭。師雲。動與不動是何境界。雲言不幹典非智者所談。只如和尚言。動與不動是何境界。出自何經。師曰。灼然言不幹典非智者所談。大德豈不見首楞嚴經云。當知十方無邊不動虛空。並其動搖地水火風均名六大。性真圓融皆如來藏本無生滅。師有偈雲。

また説く――「果上の三徳涅槃は既に開示を蒙った。如何なるか是れ因中の涅槃。」師が説く――「大徳是れなり。」また問う――「教中に説く幻意とは、是れ有りや。」師が説く――「大徳は是れ何の言歟。」説く――「恁麼に幻意は是れ無きや。」師が説く――「大徳は是れ何の言歟。」説く――「恁麼に即ち幻意は是れ不有不无きや。」師がまた説く――「大徳は是れ何の言歟。」説く――「某の明する三に如く尽く幻意に契わざれば、未だ審らかならず、和尚は如何に教中の幻意を明かす。」師が説く――「大徳は一切法が不思議なるを信ずるか否。」説く――「仏の誠言、那んぞ敢えて信て信ぜざらん。」師が説く――「大徳は信と言う。二信の中、是れ何の信ぞ。」説く――「某が明ずる所に如く、二信の中は是れ名づけて縁信と為す。」師が説く――「何の教門に依りて縁信を生ずるを得。」大徳が説く――「『華厳』に拠りて説く――菩薩摩訶���は無障無礙の智慧をもって、一切の世間境界はこれ如来の境界なりと信ず。又『華厳』に説く――諸仏世尊は悉く世法及び諸仏の法性に差別無きを知る、決定に二に非ず。又『華厳』に説く――仏法・世間法、若しその真実を見れば、一切差別無し。」師が説く――「大徳の挙げたる縁信の教門は甚だ来処有り。老僧が大徳のために教中の幻意を明かすを聴け。若し人が幻は本来真なりと見れば、是れ則ち名づけて見仏の人と為す。円通に法法生滅無し。無滅無生は是れ仏身。」また問う――「蚯蚓は断かれて両段と為るも、両頭俱に動く。仏性は阿那の頭に在る。」師が説く――「動と不動とは是れ何の境界ぞ。」説く――「言典に干からざれば、智者の談ずる所に非ず。只だ和尚が言う動と不動とは是れ何の境界ぞ、何れの経に出づ。」師が説く――「灼然として言典に干からざれば、智者の談ずる所に非ず。大徳豈に見ざらんや『首楞厳経』に説く――まさに知るべし、十方の無辺不動の虚空、並びに其の動揺の地水火風は、均しく六大と名づく。性は真円融にして、皆如来蔵なり、本より生滅無し。」師に偈有りて説く――

最甚深最甚深法界人身便是心

最も甚深、最も甚深、法界の人身は便ち是れ心なり。

迷者迷心為眾色悟時剎境是真心

迷える者は心を迷いて衆色と為し、悟る時は刹境は是れ真心。

身界二塵無實相分明達此號知音

身界二塵に実相無し、分明に此を達して号けて知音と為す。

又問。如何是陀羅尼。師指禪床右邊曰。遮箇師僧卻誦得。又問。別有人誦得否。又指禪床左邊曰。遮箇師僧亦誦得。雲某甲為什麼不聞。師曰。大德豈不聞道。真誦無響真聽無聞。雲恁麼則音聲不入法界性也。師曰。離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。雲如何不離色是正見。不離聲是真聞。師乃有偈曰。

また問う――「如何なるか是れ陀羅尼。」師は禅床の右辺を指して説く――「這箇の師僧は却って誦するを得。」また問う――「別に誦するを得る人有るか。」また禅床の左辺を指して説く――「這箇の師僧も亦た誦するを得。」説く――「某甲は什麼が為めに聞えざる。」師が説く――「大徳豈に聞かざらんや道――真の誦は響無く、真の聴は聞無し。」説く――「恁麼ならば則ち音声は法界性に入らざる也。」師が説く――「色を離れて観を求むるは正見に非ず、声を離れて聴を求むるは是れ邪聞。」説く――「如何にか色を離れずして是れ正見、声を離れずして是れ真聞ならん。」師乃ち偈有りて説く――

滿眼本非色滿耳本非聲

眼に満つるは本より色に非ず、耳に満つるは本より声に非ず。

文殊常觸目觀音塞耳根

文殊は常に目に触れ、観音は耳根を塞ぐ。

會三元一體達四本同真

三元一体に会し、四本同真に達す。

堂堂法界性無佛亦無人

堂堂たる法界性、仏も無く人も無し。

僧問。南泉雲。貍奴白牯卻知有。三世諸佛不知有。為什麼三世諸佛不知有。師曰。未入鹿苑時猶較些子。僧曰。貍奴白牯為什麼卻知有。師曰。汝爭怪得伊。僧問。和尚繼嗣何人。師曰。我無人得繼嗣。僧曰。還參學也無。師曰。我自參學。僧曰。師意如何。師有偈曰。

僧が問う――「南泉は説く、狸奴・白牯は却って有るを知り、三世の諸仏は有るを知らずと。什麼が為めに三世の諸仏は有るを知らざる。」師が説く――「未だ鹿苑に入らざる時は猶お些子較めたり。」僧が説く――「狸奴・白牯は什麼が為めに却って有るを知る。」師が説く――「汝争でん伊を怪むを得んや。」僧が問う――「和尚は何人に継嗣する。」師が説く――「我に継嗣するを得る人無し。」僧が説く――「還た参学するや無しや。」師が説く――「我は自ずから参学す。」僧が説く――「師の意は如何。」師に偈有りて説く――

虛空問萬象萬象答虛空

虚空は万象に問い、万象は虚空に答う。

誰人親得聞木叉丱角童

誰人か親く聞くを得たる、木叉丱角の童。

僧問。如何是平常心。師雲。要眠即眠要坐即坐。僧雲。學人不會。師雲。熱即取涼寒即向火。僧問。向上一路請師道。師雲。一口針三尺線。僧雲。如何領會。師雲。益州布揚州絹。僧問。動是法王苗。寂是法王根。如何是法王。師指露柱曰。何不問大士。因庭前向日。仰山雲。人人盡有遮箇事。只是用不得。師雲。恰是請汝用。仰山雲。作麼生用。師乃蹋倒仰山。仰山雲。直下似箇大蟲(長慶雲。前彼此作家。後彼此不作家。乃別雲。邪法難扶)自此諸方謂為岑大蟲。僧問。本來人還成佛也無。師雲。汝見大唐天子還自種田割稻否。僧雲未審是何人成佛。師雲。是汝成佛。僧無語。師雲。會麼。僧雲。不會。師雲。如人因地而倒依地而起。地道什麼。三聖令秀上座問雲。南泉遷化向什麼處去。師雲。石頭作沙彌時參見六祖。秀雲。不問石頭見六祖。南泉遷化向什麼處去。師雲。教伊尋思去。秀雲。和尚雖有千尺寒松。且無抽條石筍。師默然。秀雲。謝和尚答話。師亦默然。秀上坐舉似三聖。三聖雲。若實恁麼猶勝臨濟七步。然雖如此待我更驗看。至明日三聖上問雲。承聞和尚昨日答南泉遷化一則語。可謂光前絕後今古罕聞。師亦默然。僧問。如何是文殊。師雲。牆壁瓦礫是。又問。如何是觀音。師雲。音聲語言是。又問。如何普賢。師雲。眾生心是。又問。如何是佛。師雲。眾生色身是。僧曰。河沙諸佛體皆同。何故有種種名字。師雲。從眼根返源名為文殊。耳根返源名為觀音。從心返源名為普賢。文殊是佛妙觀察智。觀音是佛無緣大慈。普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用。佛是三聖之真體。用則有河沙假名。體則總名一薄伽梵。僧問色即是空空即是色。此理如何。師偈曰。

僧が問う――「如何なるか是れ平常心。」師が説く――「眠らんと要すれば即ち眠り、坐さんと要すれば即ち坐す。」僧が説く――「学人会せず。」師が説く――「熱ければ即ち涼を取り、寒ければ即ち火に向かう。」僧が問う――「向上の一路、請う師に道わんことを。」師が説く――「一口の針、三尺の線。」僧が説く――「如何に領会せん。」師が説く――「益州の布、揚州の絹。」僧が問う――「動は是れ法王の苗、寂は是れ法王の根。如何なるか是れ法王。」師は露柱を指して説く――「何ぞ大士に問わざる。」因りて庭前の日に向かう。仰山が説く――「人人尽く這箇の事有り、只だ是れ用うることを得ず。」師が説く――「恰も是れ汝に用いんことを請う。」仰山が説く――「作麼生用いん。」師乃ち仰山を踏み倒す。仰山が説く――「直下は大虫に似たり。」（長慶が説く――「前は彼此作家なり、後は彼此作家に非ず。」乃ち別に云う――「邪法は扶け難し。」）此より諸方に謂いて岑大虫と為す。僧が問う――「本来の人は還て仏を成するや無しや。」師が説く――「汝は大唐天子に還て自ずから田を種け稲を割くや否やを見る。」僧が説く――「未だ審らかならず、是れ何人の仏を成するぞ。」師が説く――「是れ汝の仏を成すなり。」僧語無し。師が説く――「会するか。」僧が説く――「会せず。」師が説く――「人の地に因りて倒れ、地に依りて起つが如し。地は什麼をか道わん。」三聖が秀上座に令めて問わしめて説かせた――「南泉は遷化して何の処に向かいて去る。」師が説く――「石頭は沙弥と作る時、六祖に参見した。」秀が説く――「石頭の六祖を見るを問わず。南泉は遷化して何の処に向かいて去る。」師が説く――「伊をして尋ね思い去らしめよ。」秀が説く――「和尚は千尺の寒松有ると雖も、且つ抽条の石筍無し。」師默然。秀が説く――「謝す和尚の答話。」師も亦た默然。秀上座は挙げて三聖に似す。三聖が説く――「若し実に恁麼ならば、猶お臨済の七歩に勝る。然りと雖も此の如し、我が更に験め看んを待て。」明日に至りて三聖は上りて問うて説く――「承聞す、和尚昨日南泉遷化の一則の語に答えたり、謂わば光前絶後、今古聞くこと罕なりと。」師も亦た默然。僧が問う――「如何なるか是れ文殊。」師が説く――「牆壁・瓦礫是れなり。」また問う――「如何なるか是れ観音。」師が説く――「音声・言語是れなり。」また問う――「如何なるか普賢。」師が説く――「衆生の心是れなり。」また問う――「如何なるか是れ仏。」師が説く――「衆生の色身是れなり。」僧が説く――「河沙の諸仏は体皆同なり、何の故に種種の名字有る。」師が説く――「眼根より源に返るを名づけて文殊と為し、耳根より源に返るを名づけて観音と為し、心より源に返るを名づけて普賢と為す。文殊は是れ仏の妙観察智、観音は是れ仏の無縁大慈、普賢は是れ仏の無為妙行。三聖は是れ仏の妙用、仏は是れ三聖の真体。用には則ち河沙の仮名有り、体は則ち総て名づけて一薄伽梵と為す。」僧が問う――「色即是空、空即是色。此の理如何。」師の偈に説く――

礙處非牆壁通處勿虛空

碍ぐる処は牆壁に非ず、通ずる処は虚空を勿れ。

若人如是解心色本來同

若し人かくの如く解せば、心色は本来同なり。

又偈曰。

また偈に説く――

佛性堂堂顯現住性有情難見

仏性は堂堂として顕現すれども、性に住する有情は見難し。

若悟眾生無我我面何殊佛面

若し衆生に我無きを悟れば、我が面何ぞ仏面に殊ならん。

僧問。第六第七識及第八識畢竟無體。云何得名轉。第八為大圓鏡智。師有偈曰。

僧が問う――「第六・第七識及び第八識は畢竟体無し、云何して第八を転じて大円鏡智と為すと名づけん。」師に偈有りて説く――

七生依一滅一滅持七生

七の生は一の滅に依り、一の滅は七の生を持す。

一滅滅亦滅六七永無遷

一の滅、滅も亦た滅し、六七は永く遷ること無し。

又有僧問。蚯蚓斷為兩段兩頭俱動未審佛性在阿那頭。師雲。妄想作麼。僧雲其如動何。師雲。汝豈不知火風未散。僧問。如何轉得山河國土歸自己去。師雲。如何轉得自己成山河國土去。僧雲。不會。師雲。湖南城下好養民。米賤柴多足四隣。其僧無語。師有偈曰。

また僧有りて問う――「蚯蚓は断かれて両段と為るも、両頭俱に動く、未だ審らかならず仏性は阿那の頭に在るや。」師が説く――「妄想を作麼せん。」僧が説く――「其の動くが如きを何せん。」師が説く――「汝豈に火風未だ散ぜざるを知らざらんや。」僧が問う――「如何に山河国土を転じて自己に帰せしめん。」師が説く――「如何に自己を転じて山河国土と成り去らしめん。」僧が説く――「会せず。」師が説く――「湖南の城下は民を養うに好し、米は賤く柴は多く四隣に足る。」其の僧語無し。師に偈有りて説く――

誰問山河轉山河轉向誰

誰か山河の転ずるを問う、山河は転じて誰に向かう。

圓通無兩畔法性本無歸

円通に両畔無く、法性は本より帰する所無し。

講華嚴大德問。虛空為是定有為是定無。師曰。言有亦得言無亦得。虛空有時但有假有。虛空無時但無假無。雲如和尚所說有何教文。師曰。大德豈不聞。首楞嚴經云。十方虛空生汝心內。猶片雲點太清裡。豈不是虛空生時但生假名。又云。汝等一人發真歸元。十方虛空皆悉消殞。豈不是虛空滅時但滅假名。老僧所以道。有是假有無是假無。又問經云。如淨琉璃中內現真金像此意如何。師曰。以淨琉璃為法界體。以真金像為無漏智體。體能生智智能達體。故云如淨瑠璃中內現真金像。問如何是上上人行處。師曰。如死人眼。雲上上人相見時如何。師曰。如死人手。問善財為什麼無量劫遊普賢身中世界不遍。師曰。爾從無量劫來還遊得遍否。雲如何是普賢身。師曰。含元殿裡更覓長安。問如何是學人心。師曰。盡十方世界是爾心。雲恁麼則學人無著身處也。師曰。是爾著身處。雲如何是著身處。師曰。大海水深又深。雲學人不會。師曰。魚龍出入任升沈。問有人問和尚即隨因緣答。總無人問和尚如何。師曰。困即睡健即起。雲教學人向什麼處會。師曰。夏天赤骨力。冬寒須得被。問亡僧什麼處去也。師有偈雲。

『華厳』を講ずる大徳が問う――「虚空は是れ定有か、是れ定無か。」師が説く――「有と言うも亦た得、無と言うも亦た得。虚空の有るときは但だ仮有のみ有り、虚空の無きときは但だ仮無のみ無し。」説く――「和尚の説く所に如く、何の教文有る。」師が説く――「大徳豈に聞かざらんや『首楞厳経』に説く――十方の虚空は汝が心の内に生ずるに、猶お片雲の太清の裡を点ずるがごとし。豈に是れ虚空の生ずるとき但だ仮名を生ずるに非ずや。又説く――汝等一人真を発して元に帰せば、十方の虚空皆悉く消殞す。豈に是れ虚空の滅するとき但だ仮名を滅するに非ずや。老僧の道う所以は、有は是れ仮有、無は是れ仮無なり。」また問う――「経に説く、浄瑠璃の中に内に真金像を現ずるが如し、此の意如何。」師が説く――「浄瑠璃をもって法界の体と為し、真金像をもって無漏の智体と為す。体は能く智を生じ、智は能く体に達す。故に説く浄瑠璃の中に内に真金像を現ずるが如しと。」問う――「如何なるか是れ上上人の行じ処。」師が説く――「死人の眼の如し。」説く――「上上人相見る時如何。」師が説く――「死人の手の如し。」問う――「善財は什麼が為めに無量劫に普賢の身中の世界を游びて遍からざる。」師が説く――「爾は無量劫来還て游び得るか遍からずや。」説く――「如何なるか是れ普賢の身。」師が説く――「含元殿の裡に更に長安を覓む。」問う――「如何なるか是れ学人の心。」師が説く――「十方世界を尽くすは是れ爾が心。」説く――「恁麼ならば則ち学人は著身の処無き也。」師が説く――「是れ爾が著身の処。」説く――「如何なるか是れ著身の処。」師が説く――「大海の水は深くまた深し。」説く――「学人会せず。」師が説く――「魚龍の出入は升沈に任す。」問う――「人有りて和尚に問えば則ち因縁に随って答う。総て人無く和尚に問わざれば如何。」師が説く――「困れば即ち睡り、健ければ即ち起つ。」説く――「学人をして何の処に向かいて会せしめん。」師が説く――「夏天は赤骨力し、冬寒は被を得るを須うす。」問う――「亡僧は什麼の処にか去るや。」師に偈有りて説く――

不識金剛體卻喚作緣生

金剛の体を識らずして、却って喚んで縁生と作す。

十方真寂滅誰在復誰行

十方真寂滅にして、誰か在りて誰か行ぜん。

南泉有真讚雲。

南泉に真の讃有りて説く――

堂堂南泉三世之源金剛常住

堂堂たる南泉は、三世の源なり。金剛常住、

十方無邊生佛無盡現已卻還

十方無辺なり。生仏無尽、現なりて已に還す。

南泉久住投機偈。

南泉久しく住す、投机の偈。

今日還鄉入大門南泉親道遍乾坤

今日郷に還り大門に入る、南泉親く道う遍乾坤と。

法法分明皆祖父迴頭慚愧好兒孫

法法分明に皆祖父なり、頭を回らして愧いん好児孫を。

師答曰。

師答えて説く――

今日投機事莫論南泉不道遍乾坤

今日の投机の事は論ずる莫れ、南泉は道わず遍乾坤と。

還鄉盡是兒孫事祖父從來不入門

郷に還るは尽く是れ児孫の事、祖父は従来門に入らず。

師又有勸學偈雲。

師また勧学の偈有りて説く――

萬丈竿頭未得休堂堂有路少人遊

万丈の竿頭は未だ休むを得ず、堂堂と路有りて游ぶ人少なし。

禪師願達南泉去滿目青山萬萬秋

禅師願わくば南泉に達せよ、満目の青山万万秋なり。

因臨濟和尚雲。赤肉團上有無位真人。師乃有偈雲。

臨済和尚の説くに因りて――赤肉団の上に無位の真人有り。師乃ち偈有りて説く――

萬法一如不用揀一如誰揀誰不揀

万法一如にして揀を用いず、一如は誰か揀い誰か揀わざる。

即今生死本菩提三世如來同箇眼

即今の生死は本より菩提、三世の如来は同箇の眼なり。

師誡人斫松竹。偈雲。

師、人に松竹を斫るを誡むるに、偈説かく――

千年竹萬年松枝枝葉葉盡皆同

千年の竹、万年の松、枝枝葉葉尽く皆同なり。

為報四方玄學者動手無非觸祖公

為に四方の玄学者に報ゆ、手を動かすは祖公に触るるに非ざる無し。

荊南白馬曇照禪師常雲。快活快活。及臨終時叫苦苦。又云。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當時是如今是。院主無對(法眼代雲。此時但掩耳出去)。

荊南白馬の曇照禅師は常に説く――「快活快活。」および臨終の時に叫ぶ――「苦苦。」また説く――「閻羅王来りて我を取る也。」院主が問うて説く――「和尚は当時節度使に抛げられて水の中に向われしに、神色動かざりき。如今何ぞ恁麼地なるを得。」師は枕子を挙げて説く――「汝道え、当时是れか、如今是れか。」院主対无し（法眼代わりて云う――「此の時但だ耳を掩いて出去れ。」）。

終南山雲際師祖禪師。初在南泉時。問雲。摩尼珠人不識。如來藏裡親收得。如何是藏。南泉雲。與汝來往者是藏。師雲。不來往者如何。南泉雲。亦是藏。又問。如何是珠。南泉召雲師祖。師應諾。南泉雲。去汝不會我語。師從此信入。

終南山雲際の師祖禅師。初め南泉に在る時に問うて説く――「摩尼珠は人識らず、如来蔵の裡に親く収め得たり。如何なるか是れ蔵。」南泉が説く――「汝と来往する者是れ蔵なり。」師が説く――「来往せざる者は如何。」南泉が説く――「亦是れ蔵なり。」また問う――「如何なるか是れ珠。」南泉は召して説く――「師祖。」師応諾す。南泉が説く――「去れ、汝は我が語に会せず。」師此より信入す。

鄧州香嚴下堂義端禪師示眾雲。兄弟彼此未了有。什麼事相共商量。我三五日即發去也。如今學者須了卻今時。莫愛他向上人無事。兄弟縱學得種種差別義路。終不代得自己見解。畢竟著力始得。空記持他巧妙章句。即轉加煩亂去。汝若欲相應。但恭恭盡莫停留纖豪直似虛空方有少分。以虛空無鎖無壁落無形無心眼。有僧問。古人相見時如何。師雲。老僧不曾見他古人。僧雲。今時血脈不斷處如何仰羨。師雲。有什麼仰羨處。僧問雲。某甲不問閑事。請和尚答話。師雲。更從我覓什麼。僧雲。不為閑事。師雲。汝教我道。師又云。兄弟佛是塵法亦是塵。終日馳求有什麼休歇。但時中不用掛情。情不掛物。無善可取無惡可棄。莫教被他籠罩著。始是學處。有僧雲。曾辭一老宿示某甲雲。去則親良朋附道友。未審老宿意旨如何。才禮拜次師雲。禮拜一任不得認奴作郎。僧問。如何是直截根源。師乃擲下拄杖入方丈。一日師謂眾曰。語是謗寂是誑。寂語向上有路在。老僧口門窄。不能與汝說得。便下堂。僧問。一句子如何。師雲。此間一句亦無。僧問。正因為什麼無事。師雲。我不曾停留。又云。假饒重重剝得淨盡無停留。權時施設亦是方便接人。若是那邊事無有是處。

鄧州香厳下堂の義端禅師は衆に示して説く――「兄弟は彼此未だ了せず、什麼の事有りて相共に商量せん。我は三五日に即ち発し去らん也。如今の学者は須らく今時を了却すべし、他の向上人の事無きを愛す莫れ。兄弟縦い種種の差別義路を学び得ると雖も、終に自己の見解を代うることを得ず。畢竟力を着けて始めて得。空しく他の巧妙章句を記持すれば、即ち転じて煩乱を加え去る。汝若し相応せんと欲せば、但だ恭恭尽くせ、繊毫を停留する莫れ、直に虚空に似んこと、方に少分有り。虚空は鎖無く、壁落無く、形無く、心眼無きを以てなり。」僧有りて問う――「古人相見る時如何。」師が説く――「老僧は曾て他の古人に見えず。」僧が説く――「今時の血脈不断の処は如何に仰羡せん。」師が説く――「什麼の仰羡の処有る。」僧が問うて説く――「某甲は閑事を問わず、請う、和尚に答話せんことを。」師が説く――「更に我に従い什麼を覓む。」僧が説く――「閑事と為さず。」師が説く――「汝、我に道えと教う。」師また説く――「兄弟、仏は是れ塵、法も亦是れ塵。終日馳求して什麼の休歇有る。但だ時中に情を掛けるを用いざれ。情物に掛からざれば、取るべき善無く、棄つべき悪無し。他に籠罩せられ著せらるるを教う莫れ、始めて是れ学ぶの処。」僧有りて説く――「曾て一老宿に辞す、某甲に示して説く――去れば良朋に親み、道友に附せよと。未だ審らかならず老宿の意旨如何。」纔かに礼拜する次、師が説く――「礼拜は一任せよ、奴を認めて郎と作すを得ず。」僧が問う――「如何なるか是れ直截の根源。」師乃ち拄杖を擲ち下して方丈に入る。一日師は衆に謂うて説く――「語は是れ謗、寂は是れ誑。寂語の向上に路有り在り。老僧は口門窄く、能く汝の為に説くことを得ず。」便ち堂を下る。僧が問う――「一句子如何。」師が説く――「此間は一句も亦た無し。」僧が問う――「正因は什麼が為めに事無き。」師が説く――「我曾て停留せず。」また説く――「仮令重重に剥じ得て浄尽に��留無からしめども、権時の設施も亦是れ方便に人を接するのみ。若し那边の事ならば、是の処有ること無し。」

趙州觀音院(亦曰東院)從諗禪師。曹州郝鄉人也。姓郝氏。童稚於本州扈通院。從師披剃未納戒。便抵池陽參南泉。值南泉偃息。而問曰近離什麼處。師曰。近離瑞像院。曰還見瑞像麼。師曰。不見瑞像只見臥如來。曰汝是有主沙彌無主沙彌。師曰。有主沙彌。曰主在什麼處。師曰。仲冬嚴寒伏惟和尚尊體萬福。南泉器之而許入室。異日問南泉。如何是道。南泉曰。平常心是道。師曰。還可趣向否。南泉曰。擬向即乖。師曰。不擬時如何知是道。南泉曰。道不屬知不知。知是妄覺不知是無記。若是真達不疑之道。猶如太虛廓然虛豁。豈可強是非邪。師言下悟理。乃往嵩嶽瑠璃壇納戒。卻返南泉。異日問南泉。知有底人向什麼處休歇。南泉雲。山下作牛去。師雲。謝指示。南泉雲。昨夜三更月到窓。師作火頭。一日閉卻門燒滿屋煙。叫雲。救火救火。時大眾俱到。師雲。道得即開門。眾皆無對。南泉將鎖匙於窓間過與師。師便開門。又到黃蘗。黃蘗見來便閉方丈門。師乃把火於法堂內叫雲。救火救火。黃蘗開門捉住雲。道道。師雲。賊過後張弓。又到寶壽。寶壽見來即於禪床上背面坐。師展坐具禮拜。寶壽下禪床。師便出。又到鹽官雲。看箭。鹽官雲。過也。師雲。中也。又到夾山將拄杖入法堂。夾山曰。作什麼。曰探水。夾山曰。一滴也無探什麼。師倚杖而出。師將遊五臺山次。有大德作偈留雲。

趙州観音院（亦た曰く東院）の従諗禅師は、曹州郝郷の人、姓は郝氏。童稚に本州の扈通院に於いて師に従い披剃し、未だ戒を納れざれども、便ち池陽に抵り南泉に参ず。南泉の偃息に値い、而して問うて説く――「近く什麼の処に離る。」師が説く――「近く瑞像院に離る。」説く――「還て瑞像を見るか。」師が説く――「瑞像を見ず、只だ臥如来を見る。」説く――「汝は是れ主有る沙弥か、主無き沙弥か。」師が説く――「主有る沙弥。」説く――「主は什麼の処に在る。」師が説く――「仲冬の厳寒、伏して惟るに和尚の尊体万福ならんことを。」南泉これを器として、而して入室を許す。異日南泉に問う――「如何なるか是れ道。」南泉が説く――「平常心是れ道。」師が説く――「還て趣向する可きか否。」南泉が説く――「向かわんと擬すれば即ち乖く。」師が説く――「擬せざる時如何にか是れ道と知らん。」南泉が説く――「道は知・不知に属せず。知は是れ妄覚、不知は是れ無記。若し是れ真に不疑の道に達せば、猶お太虚の廓然虚豁なるが如し、豈に強いて是非せんや。」師、言下に理に悟り、乃ち嵩岳の瑠璃壇に往きて戒を納れ、却って南泉に返る。異日南泉に問う――「有るを知る底の人は何の処に向かいて休歇せん。」南泉が説く――「山下に於いて牛と作り去れ。」師が説く――「指示に謝す。」南泉が説く――「昨夜の三更、月窓に到れり。」師は火頭と作る。一日門を閉却し、満屋の煙を焼き、叫びて説く――「火を救え火を救え。」時に大衆俱に到る。師が説く――「道い得ば即ち門を開かん。」衆皆対无し。南泉は鎖匙を将りて窓間より師に過与す。師便ち門を開く。又黄檗に到る。黄檗来るを見て便ち方丈の門を閉じる。師乃ち火を把りて法堂の内に叫びて説く――「火を救え火を救え。」黄檗門を開き捉えて説く――「道え、道え。」師が説く――「賊過ぎて後に弓を張る。」又宝寿に到る。宝寿来るを見て即ち禅床に於いて面を背けて坐す。師坐具を展べて礼拜す。宝寿禅床を下る。師便ち出づ。又塩官に到りて説く――「箭を看よ。」塩官が説く――「過ぎたり也。」師が説く――「中たり。」又夾山に到り、拄杖を将りて法堂に入る。夾山が説く――「什麼を作す。」説く――「水を探る。」夾山が説く――「一滴も无し、什麼をか探る。」師杖に倚りて出づ。師まさに五台山に游ばんとする次、大徳有りて偈を作り留めて説く――

何處青山不道場何須策杖禮清涼

何れの処の青山か道場ならざる、何ぞ須らく杖を策して清涼を礼せん。

雲中縱有金毛現正眼觀時非吉祥

雲中に縦い金毛の現有ると雖も、正眼をもって観ずる時は吉祥に非ず。

師雲。作麼生是正眼。大德無對(法眼代雲。請上坐領某甲卑情。同安顯代雲。是上坐眼)師自此道化被於北地。眾請住趙州觀音。上堂示眾。雲如明珠在掌。胡來胡現漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用。把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱煩惱是佛。時有僧問。未審佛是誰家煩惱。師雲。與一切人煩惱。僧雲。如何免得。師雲。用免作麼。師掃地。有人問雲。和尚是善知識為什麼有塵。師曰。外來。又僧問。清淨伽藍為什麼有塵。師曰。又一點也。又有人與師遊園見兔子驚走。問雲。和尚是大善知識為什麼兔子見驚。師雲。為老僧好殺。僧問。覺華未發時如何辨貞實。師雲。開也。僧雲。是貞是實。師雲。貞是實實是貞。僧雲。什麼人分上事。師雲。老僧有分闍梨有分。僧雲。某甲不招納如何。師佯不聞。僧無語。師雲去。師院有石幢子被風吹折。僧問。陀羅尼幢子作凡去作聖去。師雲。也不作凡亦不作聖。僧雲。畢竟作什麼。師雲。落地去也。師問一坐主。講什麼經。對雲。講涅槃經。師雲。問一段義得否。雲得。師以腳踢空吹一吹雲。是什麼義。坐主雲。經中無此義。師雲。五百力士揭石義便道無。大眾晚參師雲。今夜答話去也有解問者出來。時有一僧便出禮拜。師雲。比來拋塼引玉。卻引得箇墼子(保壽雲。射虎不真徒勞沒羽。長慶問覺上坐雲。那僧才出禮拜。為什麼便收伊為墼子。覺雲。適來那邊亦有人恁麼問。慶雲。向伊道什麼。雲也向伊恁麼道。玄覺雲。什麼處卻成墼子去。叢林中道才出來便成墼子。只如每日出入行住坐臥。不可總成墼子也。且道。遮僧出來具眼不具眼)有僧遊五臺。問一婆子云。臺山路向什麼處去。婆子云。驀直恁麼去。僧便去。婆子云。又恁麼去也。其僧舉似師。師雲。待我去勘破遮婆子。師至明日便去問。臺山路向什麼處去。婆子云。驀直恁麼去。師便去。

師が説く――「作麼生か是れ正眼。」大徳対无し（法眼代わりて云う――「請う上座、某甲が卑情を領け。」同安顕代わりて云う――「是れ上座の眼。」）。師此より道化は北地に被ふ。衆は請いて趙州観音に住せしむ。上堂し衆に示して説く――「明珠の掌に在るが如く、胡来れば胡現じ、漢来れば漢現ず。老僧は一枝の草を把って丈六金身と為し用い、丈六金身を把って一枝の草と為し用う。仏は是れ煩悩、煩悩は是れ仏。」時に僧有りて問う――「未だ審らかならず、仏は是れ誰家の煩悩。」師が説く――「一切の人に煩悩を与う。」僧が説く――「如何にして免れん。」師が説く――「免れんと用いて作麼。」師地を掃く。人有りて問うて説く――「和尚は是れ善知識、什麼が為めに塵有る。」師が説く――「外来なり。」また僧問う――「清浄の伽藍は什麼が為めに塵有る。」師が説く――「又一点也。」また人有りて師と園に游び、兔子の驚き走るを見て、問うて説く――「和尚は是れ大善知識、什麼が為めに兔子見て驚く。」師が説く――「老僧は殺を好むが為なり。」僧が問う――「覚華未だ発せざる時、如何にか貞実を辨ぜん。」師が説く――「開く也。」僧が説く――「是れ貞か是れ実か。」師が説く――「貞は是れ実、実は是れ貞。」僧が説く――「什麼の人の分上の事。」師が説く――「老僧に分有り、闍梨に分有り。」僧が説く――「某甲招納せざれば如何。」師は佯りて聞かず。僧語无し。師が説く――「去れ。」師の院に石幢子有りて風に吹折せらる。僧が問う――「陀羅尼幢子は凡を作して去るか、聖を作して去るか。」師が説く――「也無く凡を作さず、亦た聖を作さず。」僧が説く――「畢竟什麼を作す。」師が説く――「地に落ち去る也。」師は一坐主に問う――「什麼の経をか講ずる。」対えて説く――「『涅槃経』を講ず。」師が説く――「一段の義を問うを得るか否。」説く――「得。」師は脚をもて空を踢り、一吹き吹きて説く――「是れ什麼の義。」坐主が説く――「経の中に此の义无し。」師が説く――「五百力士の石を掲ぐる義を便ち道えば无しと。」大衆晚参す。師が説く――「今夜答話に去る也、解して問う者有���ば出来よ。」時に一僧有りて便ち出で礼拜す。師が説く――「比来の抛磚引玉、却って箇の墼子を引き得たり。」（保寿が説く――「虎を射ること真ならず、徒らに羽を没す。」長慶が覚上座に問うて説く――「那の僧纔かに出で礼拜せしに、什麼が為めに便ち伊を収めて墼子と為す。」覚が説く――「適来あの辺にも亦た人有りて恁麼問えり。」慶が説く――「伊に向いて什麼と道う。」説く――「亦た伊に向いて恁麼道う。」玄覚が説く――「什麼の処にか却って墼子と成り去る。叢林の中は道う、纔かに出来すれば便ち墼子と成ると。只だ毎日の出入・行住坐臥の如くは、総て墼子と成るべからざる也。且く道え這の僧の出来は具眼や不具眼や。」）僧有りて五台に游び、一婆子に問うて説く――「台山の路は何の処に向かいて去る。」婆子が説く――「蓦直に恁麼去れ。」僧便ち去る。婆子が説く――「又恁麼に去る也。」其の僧挙げて師に似す。師が説く――「我が去りて這の婆子を勘破せんを待て。」師明日に至りて便ち去りて問う――「台山の路は何の処に向かいて去る。」婆子が説く――「蓦直に恁麼去れ。」師便ち去る。

婆子云。又恁麼去也。師歸院謂僧雲。我為汝勘破遮婆子了也(玄覺雲。前來僧也恁麼道。趙州去也恁麼道。什麼處是勘破婆子。又云。非唯被趙州勘破。亦被遮僧勘破)僧問。恁麼來底人師還接否。師雲接。僧雲不恁麼來底師還接否。師雲接。僧雲。恁麼來者從師接。不恁麼來者如何接。師雲。止止不須說我法妙難思。師出院路逢一婆子。問和尚住什麼處。師雲。趙州東院西。婆子無語。師歸院問眾僧。合使那箇西字。或言東西字。或言棲泊字。師曰。汝等總作得鹽鐵判官。僧曰。和尚為什麼恁麼道。師曰。為汝總識字(法燈別眾僧雲。已知去處)僧問。如何是囊中寶。師雲。合取口(法燈別雲。莫說似人)有新到僧。謂師曰。某甲從長安來。橫擔一條拄杖。不曾撥著一人。師曰。自是大德拄杖短(同安顯別雲。老僧遮裡不曾見恁麼人)僧無對(法眼代雲。呵呵。同安顯代雲。也不短)有僧寫得師真呈師。師曰。且道似我不似我。若似我即打殺老僧。不似我即燒卻真。僧無對(玄覺代雲。留取供養)師敲火問僧雲。老僧喚作火。汝喚作什麼。僧無語。師雲。不識玄旨徒勞念靜(法燈別雲。我不如汝)新到僧參。師問。什麼處來。僧雲。南方來。師雲。佛法盡在南方。汝來遮裡作什麼。僧雲佛法豈有南北邪。師雲。饒汝從雪峰雲居來。只是箇擔板漢(崇壽稠別雲。和尚是據客置主人)僧問。如何是佛。師雲。殿裡底。僧雲。殿裡者豈不是泥龕塑像。師雲是。僧雲。如何是佛。師雲。殿裡底。僧問。學人迷昧乞師指示。師雲。吃粥也未。僧雲。吃粥也。師雲。洗缽去。其僧忽然省悟○師上堂。雲才有是非紛然失心。還有答話分也無。後有僧舉示洛浦洛浦扣齒。又舉示雲居雲居雲。何必。僧迴舉示師。師雲。南方大有人喪身失命。僧雲。請和尚舉。師才舉前語。僧指傍僧雲。者箇師僧吃卻飯了作恁麼語話。

婆子が説く――「又恁麼に去る也。」師院に帰りて僧に謂うて説く――「我汝の為に這の婆子を勘破了り。」（玄覚が説く――「前来の僧も恁麼道い、趙州の去るも恁麼道えり。什麼の処にか是れ婆子を勘破せる。」また説く――「唯だ趙州に勘破せられず、亦た這の僧に勘破せらる。」）僧が問う――「恁麼来たる底の人は師還て接するか否。」師が説く――「接す。」僧が説く――「不恁麼来たる底は師還て接するか否。」師が説く――「接す。」僧が説く――「恁麼の来たるは師に従い接せられ、不恁麼の来たるは如何にか接せん。」師が説く――「止止説くを須うせず、我が法は妙にして思い難し。」師院を出で、路に一婆子に逢う。問う――「和尚は什麼の処にか住する。」師が説く――「趙州東院の西。」婆子語无し。師院に帰りて衆僧に問う――「合に那箇の西字を使うべき。」或るは東西の字と言い、或るは栖泊の字と言う。師が説く――「汝等は総て塩鉄判官を作り得たり。」僧が説く――「和尚は什麼が為めに恁麼道う。」師が説く――「汝が総て字を識るが為なり。」（法灯別に衆僧に説く――「已に去処を知る。」）僧が問う――「如何なるか是れ嚢中の宝。」師が説く――「口を合取せよ。」（法灯別に云う――「人に説き似する莫れ。」）新到の僧有りて師に謂うて説く――「某甲は長安より来る、一条の拄杖を横担し、曾て一人を撥着せず。」師が説く――「自ずから是れ大徳の拄杖短し。」（同安顕別に云う――「老僧ここに曾て恁麼の人を見ず。」）僧対无し（法眼代わりて云う――「呵呵。」同安顕代わりて云う――「也短からず。」）。僧有りて師の真を写し得て師に呈す。師が説く――「且く道え、我に似るか、我に似ざるか。若し我に似れば即ち老僧を打殺し、我に似ざれば即ち真を焼却せん。」僧対无し（玄覚代わりて云う――「留め取りて供養せよ。」）。師火を敲きて僧に問うて説く――「老僧は喚んで火と作す、汝は喚んで什麼と作す。」僧語无し。師が説く――「玄旨を識らず、徒らに静を念ず。」（法灯別に云う――「我は汝に如かず。」）新到の僧参ず。師問う――「什麼の処より来る。」僧が説く――「南方より来る。」師が説く――「仏法は尽く南方に在り、汝ここに来りて什麼を作す。」僧が説く――「仏法豈に南北有らんや。」師が説く――「汝を饒ろし雪峰・雲居より来らば、只だ箇の担板漢なり。」（崇寿稠別に云う――「和尚は是れ客に拠りて主人を置く。」）僧が問う――「如何なるか是れ仏。」師が説く――「殿の裡の底。」僧が説く――「殿の裡の者は豈に是れ泥龕の塑像に非ずや。」師が説く――「是れなり。」僧が説く――「如何なるか是れ仏。」師が説く――「殿の裡の底。」僧が問う――「学人迷昧、乞う師の指示を。」師が説く――「粥を喫し了らざるか。」僧が説く――「粥を喫したり。」師が説く――「鉢を洗い去れ。」其の僧忽然として省悟す。○師上堂して説く――「纔かに是非有れば、紛然として心を失う。還て答話の分有るや无しや。」後に僧有りて挙げて洛浦に示す、洛浦歯を扣く。また挙げて雲居に示す、雲居が説く――「何ぞ必らん。」僧回りて挙げて師に示す。師が説く――「南方に大いに人有りて身を喪じ命を失う。」僧が説く――「請う、和尚に挙げんことを。」師纔かに前語を挙ぐ。僧傍の僧を指して説く――「這箇の師僧は飯を喫し了りて、恁麼の語話を作す。」

師乃休(此一段舊本全無倫理今依別錄改正)僧問。久嚮。趙州石橋。到來只見掠彴。師雲。汝只見掠彴不見趙州橋。僧雲。如何是趙州橋。師雲。過來。又有僧同前問。師亦如前答。僧雲。如何是趙州橋。師雲。度驢度馬。僧雲。如何是掠彴。師雲。箇箇度人(雲居錫雲。趙州為當扶石橋扶掠彴)師聞沙彌喝參向侍者雲。教伊去。侍者乃教去。沙彌便珍重去。師雲。沙彌得入門。侍者在門外(雲居錫雲。什麼處是沙彌入門。侍者在門外。遮裡若會得。便見趙州)師問新到僧。什麼處來。僧雲。從南來。師雲。還知有趙州關否。僧雲。須知有不涉關者。師雲。遮販私鹽漢。僧問。如何是西來意。師下禪床立。僧雲。莫即遮箇便是否。師雲。老僧未有語在。師問菜頭。今日吃生菜熟菜。菜頭拈起菜呈之。師雲。知恩者少負恩者多。僧問。空劫中還有人修行也無。師雲。汝喚什麼作空劫。僧雲。無一物是。師雲。遮箇始稱得修行。喚什麼作空劫。僧無語。僧問。如何是玄中玄。師雲。汝玄來多少時邪。僧雲。玄之久矣。師雲。闍梨若不遇老僧幾被玄殺。僧問。萬法歸一一歸何所。師雲。老僧在青州作得一領布衫重七斤。僧問。夜離兜率晝降閻浮。於其中間摩尼為什麼不現。師雲。道什麼。其僧再問。師雲。毘婆屍佛早留心。直至如今不得妙。師問院主。什麼處來。對雲。送生來。師雲。鵶為什麼飛去。院主雲。怕某甲。師雲。汝十年知事作恁麼語話。院主卻問。鵶為什麼飛去。師雲。院主無殺心在。師托起缽雲。三十年後若見老僧留取供養。若不見即撲破。一僧出雲。三十年後敢道見和尚。師乃撲破。有僧辭。師問。什麼處去。僧雲。雪峰去。師雲。雪峰忽若問汝。雲和尚有何言句。汝作麼生祇對。僧雲。某甲道不得。請和尚道。師雲。冬即言寒夏即道熱。又云雪峰更問汝畢竟事作麼生。其僧又云。道不得。

師乃ち休す。（此の一段は旧本倫理全无し、今別録に依りて改正す。）僧が問う――「久しく趙州の石橋に向い、到来すれば只だ掠彴を見る。」師が説く――「汝は只だ掠彴を見て、趙州橋を見ず。」僧が説く――「如何なるか是れ趙州橋。」師が説く――「過来れ。」また僧有りて前に同じく問う。師も亦た前の如く答う。僧が説く――「如何なるか是れ趙州橋。」師が説く――「驢を度し馬を度す。」僧が説く――「如何なるか是れ掠彴。」師が説く――「個個に人を度す。」（雲居錫が説く――「趙州は当に石橋を扶くべきか、掠彴を扶くべきか。」）師沙弥の喝参を聞き、侍者に向いて説く――「伊をして去らしめよ。」侍者乃ち去らしむ。沙弥便ち珍重し去る。師が説く――「沙弥は入門を得、侍者は門外に在り。」（雲居錫が説く――「什麼の処にか是れ沙弥の入門、侍者の門外に在る。ここに若し会得せば、便ち趙州を見ん。」）師新到の僧に問う――「什麼の処より来る。」僧が説く――「南より来る。」師が説く――「還て趙州関有るを知るか否。」僧が説く――「須らく関に渉らざる者有るを知るべし。」師が説く――「這の私塩を販くる漢。」僧が問う――「如何なるか是れ西来の意。」師禅床を下りて立つ。僧が説く――「即ち這箇便ち是れか否や。」師が説く――「老僧は未だ語有らず在り。」師菜頭に問う――「今日生菜を喫すか、熟菜を喫すか。」菜頭菜を拈起して之を呈す。師が説く――「恩を知る者は少なし、恩に負く者は多し。」僧が問う――「空劫の中に還て人の修行する者有るや无しや。」師が説く――「汝は什麼を喚んで空劫と作す。」僧が説く――「一物無き是れなり。」師が説く――「這箇始めて修行と称するを得。什麼を喚んで空劫と作す。」僧語无し。僧が問う――「如何なるか是れ玄中の玄。」師が説く――「汝玄に来りて多少の時や。」僧が説く――「玄に之くこと久し。」師が説く――「闍梨若し老僧に遇わずば、幾ならず玄に殺されん。」僧が問う――「万法は一に帰す、一は何の所にか帰す。」師が説く――「老僧青州に在りて一領の布衫を作り得たり、重さ七斤。」僧が問う――「夜は兜率を離れ、昼は閻浮に降る、其の中間に於いて摩尼は什麼が為めに現めに現ぜざる。」師が説く――「什麼を道う。」其の僧再び問う。師が説く――「毘婆尸仏早く留心し、直に如今に至るまで妙を得ず。」師院主に問う――「什麼の処より来る。」対えて説く――「生を送りて来る。」師が説く――「鴉は什麼が為めに飛び去る。」院主が説く――「某甲を怕る。」師が説く――「汝十年知事なりて、恁麼の語話を作す。」院主却って問う――「鴉は什麼が為めに飛び去る。」師が説く――「院主は殺心無き在り。」師鉢を托り起して説く――「三十年後若し老僧を見れば、留め取りて供養せよ。若し見ざれば即ち扑破せん。」一僧出でて説く――「三十年後敢えて和尚を見んと道う。」師乃ち扑破す。僧有りて辞す。師問う――「什麼の処にか去る。」僧が説く――「雪峰に去る。」師が説く――「雪峰忽ち若し汝に問わん――和尚何の言句有る、汝作麼生か只対せん。」僧が説く――「某甲道い得ず、請う和尚に道わんことを。」師が説く――「冬なれば即ち寒と言い、夏なれば即ち熱と道え。」また説く――「雪峰更に汝に問わん畢竟の事作麼生と。」其の僧また説く――「道い得ず。」

師雲。但道親從趙州來不是傳語人。其僧到雪峰一依前語舉似雪峰。雪峰雲。也須是趙州始得。玄沙聞雲。大小趙州敗闕也不知(雲居錫雲。什麼處是趙州敗闕處。若檢得出是上座眼)僧問。如何是趙州一句。師雲。老僧半句也無。僧雲。豈無和尚在。師雲。老僧不是一句。僧問。如何是出家。師雲。不履高名不求苟得。僧問。澄澄絕點時如何。師雲。遮裡不著客作漢。僧問。如何是祖師意。師乃敲床腳。僧雲。只遮莫便是否。師雲。雲即脫取去。僧問。如何是毘盧圓相。師雲。老僧自幼出家不曾眼花。僧雲。豈不為人。師雲。願汝常見毘盧圓相。人問和尚還入地獄否。師雲。老僧末上入。曰大善知識為什麼入地獄。師雲。若不入阿誰教化汝。一日真定帥王公攜諸子入院。師坐而問曰。大王會麼。王雲。不會。師雲。自小持齋身已老。見人無力下禪床。王公尤加禮重。翌日令客將傳語。師下禪床受之。少間侍者問。和尚見大王來不下禪床。今日軍將來為什麼卻下禪床師雲。非汝所知。第一等人來禪床上接。中等人來下禪床接。末等人來三門外接。師寄拂子與王公曰。若問何處得來。但道老僧平生用不盡者。師之玄言布於天下。時謂趙州門風。皆悚然信伏矣。唐乾寧四年十一月二日右脇而寂。壽一百二十(有人問。師年多少。師雲。一串念珠數不盡)後諡真際大師。

師が説く――「但だ道え親しく趙州より来る、伝語の人に非ずと。」其の僧雪峰に到り、一に前語に依りて挙げて雪峰に似す。雪峰が説く――「也須らく是れ趙州ならば始めて得。」玄沙聞きて説く――「大小の趙州、敗闕を知らざる也。」（雲居錫が説く――「什麼の処にか是れ趙州の敗闕の処。若し検じ出さば、是れ上座の眼。」）僧が問う――「如何なるか是れ趙州の一句。」師が説く――「老僧は半句も无し。」僧が説く――「豈に和尚无きや在らん。」師が説く――「老僧は是れ一句に非ず。」僧が問う――「如何なるか是れ出家。」師が説く――「高名を履まず、苟得を求めず。」僧が問う――「澄澄として点を絶する時如何。」師が説く――「ここに客作漢を着けず。」僧が問う――「如何なるか是れ祖師の意。」師乃ち床脚を敲く。僧が説く――「只だ這の便ち是れか否や。」師が説く――「即ち脱取して去れと云う。」僧が問う――「如何なるか是れ毘盧の円相。」師が説く――「老僧は自ずから幼にして出家し、曾て眼花せず。」僧が説く――「豈に人と為らざらんや。」師が説く――「汝の常に毘盧円相を見んことを願う。」人問う――「和尚還て地獄に入るか否。」師が説く――「老僧は末上に入る。」説く――「大善知識は什麼が為めに地獄に入る。」師が説く――「若し入らざれば、阿誰が汝を教化せん。」一日真定の帥王公は諸子を携えて院に入る。師坐して問うて説く――「大王会するか。」王が説く――「会せず。」師が説く――「自ずから小より斎を持して身已に老い、人に見えて禅床を下るに力無し。」王公尤も礼を加え重んず。翌日客将に令めて語を伝えしむ。師禅床を下りて之を受く。少間侍者問う――「和尚は大王の来るを見て禅床を下らず、今日軍将の来るに什麼が為めに却って禅床を下る。」師が説く――「汝の知る所に非ず。第一等の人来れば、禅床の上に接す。中等の人来れば、禅床を下りて接す。末等の人来れば、三門の外に接す。」師拂子を王公に寄せて説く――「若し何れの処より得て来ると問わば、但だ道え老僧平生用い尽さざる者と。」師の玄言は天下に布かれ、時に趙州門風と謂い、皆悚然として信伏せり。唐乾寧四年十一月二日右脇にして寂す。寿一百二十。（人有りて師の年多少を問う。師が説く――「一串の念���数え尽さず。」）後に真際大師と諡う。

池州靈鷲閑禪師謂眾曰。是汝諸人本分事。若教老僧道即與蛇畫足。此是頓教諸上坐。有僧便問。與蛇畫足即不問。如何是本分事。師雲。闍梨試道看。其僧擬再問。師曰。畫足作麼。明水和尚問。如何是頓獲法身。師雲。一透龍門雲外望。莫作黃河點額魚。仰山問。寂寂無言如何視聽。師雲。無縫塔前多雨水。僧問。二彼無言時如何。師雲。是常。僧雲。還有過常者無。師雲有。僧雲。請師唱起。師雲。玄珠自朗耀。何須壁外光。僧問。今日供養西川無染大師。未審大師還來否。師雲。本自無所至今豈隨風轉。僧雲。恁麼即供養何用。師雲。功力有為互不換義相涉。

池州霊鷲の閑禅師は衆に謂うて説く――「是れ汝ら諸人の本分の事。若し老僧をして道わしめば、即ち蛇に足を画く。此れ是れ頓教、諸上座。」僧有りて便ち問う――「蛇に足を画くは即ち問わず、如何なるか是れ本分の事。」師が説く――「闍梨試みに道え看よ。」其の僧更に問わんと擬す。師が説く――「足を画いて作麼。」明水和尚問う――「如何なるか是れ頓獲の法身。」師が説く――「一に竜門を透りて雲外を望む、黄河の額を点ずる魚を作る莫れ。」仰山問う――「寂寂として言无きは如何に視聴せん。」師が説く――「無縫の塔前に雨水多し。」僧が問う――「二彼言无き時如何。」師が説く――「是れ常。」僧が説く――「還て常に過ぐる者有るや无しや。」師が説く――「有り。」僧が説く――「請う師に唱起せんことを。」師が説く――「玄珠自ずから朗耀せり、何ぞ須らく壁外の光を。」僧が問う――「今日西川無染大師を供養す、未だ審らかならず大師還て来るか否。」師が説く――「本より自ずから所無し、今に至りて豈に風に随いて転ぜんや。」僧が説く――「恁麼ならば即ち供養何の用ぞ。」師が説く――「功力は有為にして、互いに換らず義相渉る。」

鄂州茱萸山和尚。初住隋州護國院為第一世。金輪可觀和尚問。如何是道。師雲。莫向虛空裡釘橛。觀雲。虛空是橛。師乃打之。觀捉住雲。莫打某甲。已後錯打人在。師便休(雲居錫雲。此人具眼不具眼。因什麼著打)趙州諗和尚先到雲居。雲居問曰。老老大大漢何不覓箇住處。諗曰。什麼處住得。雲居曰。山前有古寺基。諗曰。和尚自住取。後到師處。師曰。老老大大漢何不住去。諗曰。什麼處住得。師曰。老老大大漢住處也不知。諗曰。三十年弄馬伎。今日卻被驢撲(雲居錫雲。什麼處是趙州被驢撲處)眾僧侍立。師曰。只恁麼白立無箇說處一場氣悶。有僧擬出問。師乃打之。曰為眾竭力。便入方丈。有行者參師曰。曾去看趙州麼。曰和尚敢道否。師雲。非但茱萸一切人道不得。曰和尚放某甲過。師曰。遮裡從前不通人情。曰要且慈悲心在。師便打曰。醒後來為汝。

鄂州茱萸山の和尚。初め隋州の護国院に住して第一世と為す。金輪の可観和尚問う――「如何なるか是れ道。」師が説く――「虚空の裡に橛を釘く莫れ。」観が説く――「虚空是れ橛。」師乃ち之を打つ。観捉えて説く――「某甲を打つ莫れ、已後人を錯打つ有り在り。」師便ち休す（雲居錫が説く――「此の人是れ具眼や不具眼や。什麼に因りて打たるるを著せる。」）。趙州諗和尚先ず雲居に到る。雲居問うて説く――「老老大大の漢、何ぞ箇の住処を覓めざる。」諗が説く――「什麼の処にか住するを得。」雲居が説く――「山前に古寺基有り。」諗が説く――「和尚自ずから住し取れ。」後に師の処に到る。師が説く――「老老大大の漢何ぞ住し去らざる。」諗が説く――「什麼の処にか住するを得。」師が説く――「老老大大の漢、住処も亦た知らず。」諗が説く――「三十年馬伎を弄して、今日却って驢に扑けらる。」（雲居錫が説く――「什麼の処にか是れ趙州の驢に扑けらるるの処。」）衆僧侍立す。師が説く――「只だ恁麼に白立し、箇の説く処无し、一場の気悶。」僧有りて出で問わんと擬す。師乃ち之を打ちて、説く――「衆の為に力を竭す。」便ち方丈に入る。行者有りて参ず。師が説く――「曾て趙州を看に去りしか。」説く――「和尚敢えて道うか否。」師が説く――「非但だ茱萸、一切の人道うことを得ず。」説く――「和尚某甲を放ち過さんことを。」師が説く――「ここは従来人情を通ぜず。」説く――「要且く慈悲心在り。」師便ち打ちて、説く――「醒めて後汝の為ならん。」

衢州子湖巖利蹤禪師澶州人也。姓周氏。幽州開元寺出家依年受具。後入南泉之室。乃抵於衢州之馬蹄山結茅宴居。唐開成二年邑人翁遷貴。施山下子湖創院。咸通二年勅賜額曰安國禪院。一日上堂示眾曰。子湖有一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。擬議即喪身失命。僧問。如何是子湖一隻狗。師曰。嘷嘷。臨濟下二僧到參方揭簾。師曰。看狗。二僧迴顧。師歸方丈。師與勝光和尚鋤園。師驀按鑊迴視勝光雲。事即不無擬心即差。光乃禮拜擬問。師與一蹋便歸院。有一尼到參。師曰。汝莫是劉鐵磨否。尼曰。不敢。師曰。左轉右轉。尼雲。和尚莫顛倒。師便打。師中夜於僧堂前叫有賊。眾皆驚走。師到僧堂後架把住一僧叫雲。維那捉得也捉得也。僧曰。不是某甲。師曰。是即是隻是汝不肯承當。師有偈。示眾曰。

衢州子湖巌の利蹤禅師は、澶州の人、姓は周氏。幽州開元寺に出家し、年に依りて具を受く。後に南泉の室に入り、乃ち衢州の馬蹄山に抵りて茅を結び宴居す。唐開成二年、邑人の翁遷貴が山下の子湖に施して院を創る。咸通二年、勅して額を賜りて安国禅院��曰��。一日上堂し衆に示して説く――「子湖に一只の狗有り、上には人の頭を取り、中には人の心を取り、下には人の足を取る。擬議すれば即ち身を喪じ命を失う。」僧が問う――「如何なるか是れ子湖の一只の狗。」師が説く――「嗥嗥。」臨済の下の二僧到りて参ず、方に簾を掲ぐ。師が説く――「狗を看よ。」二僧顧み回す。師方丈に帰る。師勝光和尚と園を鋤く。師蓦しきに鑊を按じ回りて勝光を視て説く――「事は即ち不无し、心を擬すれば即ち差う。」光乃ち礼拜し問わんと擬す。師一踏を与え便ち院に帰る。一尼有りて到りて参ず。師が説く――「汝は是れ劉鉄磨に非ずや。」尼が説く――「不敢。」師が説く――「左転右転。」尼が説く――「和尚顛倒する莫れ。」師便ち打つ。師中夜に僧堂の前に於いて叫ぶ――「賊有り。」衆皆驚き走る。師僧堂の後架に到りて一僧を把住し、叫びて説く――「維那捉え得たり、捉え得たり。」僧が説く――「是れ某甲に非ず。」師が説く――「是れは即ち是れ、只だ是れ汝の承当を肯わざるなり。」師偈有りて衆に示して説く――

三十年來住子湖二時齋粥氣力麁

三十年来子湖に住し、二時の斎粥気力粗し。

每日上山三五轉問汝時人會也無

毎日山に上りて三五転、汝に問う時人会するや无しや。

師居子湖說法。四十五稔。廣明中無疾歸寂。壽八十有一。臘六十一。今本山有塔。

師子湖に居りて説法四十五稔。広明の中に疾无く寂に帰す。寿八十有一、臘六十一。今本山に塔有り。

洛京嵩山和尚。僧問。古路坦然時如何。師曰。不前。僧曰。為什麼不前。師曰。無遮障處。僧問。如何是嵩山境。師曰。日從東出月向西頹。曰學人不會。師曰。東西也不會。僧問。六識俱生時如何。師曰異。僧曰為什麼如此。師曰同。

洛京嵩山の和尚。僧問う――「古路坦然の時如何。」師が説く――「前ならず。」僧が説く――「什麼が為めに前ならざる。」師が説く――「遮障の処无し。」僧が問う――「如何なるか是れ嵩山の境。」師が説く――「日は東より出で、月は西に向かいて頽る。」説く――「学人会せず。」師が説く――「東西も亦た会せず。」僧が問う――「六識俱に生ずる時如何。」師が説く――「異。」僧が説く――「什麼が為めに此の如し。」師が説く――「同。」

日子和尚亞谿來參。師作起勢。亞谿曰。遮老山鬼猶見某甲在。師曰。罪過罪過適來失秖對。亞谿欲進語。師乃叱之。亞谿曰。大陣前不妨難禦。師曰是是。亞谿曰。不是不是(趙州雲。可憐兩箇漢。不識轉身句)。

日子和尚。亜渓来りて参ず。師起つの勢いを作す。亜渓が説く――「這の老山鬼は猶お某甲の在るを見る。」師が説く――「罪過罪過、適来只対を失せり。」亜渓語を進めんと欲す。師乃ち之を叱る。亜渓が説く――「大陣の前は妨げず御し難し。」師が説く――「是是。」亜渓が説く――「不是不是。」（趙州が説く――「憐むべし両箇の漢、転身の句を識らず。」）

蘇州西山和尚僧問。三乘十二分教則不問。如何是祖師西來的的意。師舉拂子示之。其僧不禮拜去參雪峰。雪峰問。什麼處來。僧雲。浙中來。雪峰曰。今夏在什麼處。曰蘇州西禪。雪峰曰。和尚安否。曰來時萬福。雪峰曰。何不且從容。曰佛法不明。雪峰曰。有什麼事。僧舉前話。雪峰曰。汝作麼不肯。僧曰。是境。雪峰曰。汝見蘇州城裡人家男女否。曰見。雪峰曰。汝見路上林木否。曰見。雪峰曰。凡覩人家男女大地林沼總是境。汝還肯否。曰肯。雪峰曰。只如拈起拂子汝作麼生不肯。僧乃禮拜曰。學人取次發言。乞師慈悲。雪峰曰。盡乾坤是箇眼。汝向什麼處蹲坐。僧無語。宣州刺史陸亙大夫初問南泉曰。古人瓶中養一鵝。鵝漸長大出瓶不得。如今不得毀瓶。不得損鵝。和尚作麼生出得。南泉召曰。大夫。陸應諾。南泉曰。出也。陸從此開解。暨南泉圓寂。院主問曰。大夫何不哭先師。陸曰。院主道得即哭。院主無對(長慶代雲。合哭不合哭)。

蘇州西山の和尚。僧問う――「三乗十二分教は則ち問わず、如何なるか是れ祖師西来の的々の意。」師拂子を挙げて之を示す。其の僧礼拜せず、去りて雪峰に参ず。雪峰問う――「什麼の処より来る。」僧が説く――「浙中より来る。」雪峰が説く――「今夏什麼の処に在る。」説く――「蘇州西禅。」雪峰が説く――「和尚安否や。」説く――「来る時万福。」雪峰が説く――「何ぞ且く従容せざる。」説く――「仏法明らかならず。」雪峰が説く――「什麼の事有る。」僧前話を挙ぐ。雪峰が説く――「汝作麼に肯わざる。」僧が説く――「是れ境なり。」雪峰が説く――「汝は蘇州城裡の人家男女を見るか否。」説く――「見る。」雪峰が説く――「汝は路上の林木を見るか否。」説く――「見る。」雪峰が説く――「凡そ人家男女・大地林沼を睹れば総て是れ境、汝還て肯ずるか否。」説く――「肯ず。」雪峰が説く――「只だ拂子を拈起するが如き、汝作麼生か肯わざる。」僧乃ち礼拜して説く――「学人次第に言を発す、乞う師の慈悲を。」雪峰が説く――「乾坤を尽くすは是れ箇の眼、汝何の処に向かいて蹲坐せん。」僧語无し。宣州刺史陸亘大夫は初め南泉に問うて説く――「古人瓶の中に一鵞を養う、鵞漸く長大し、瓶を出るを得ず。如今瓶を毀るを得ず、鵞を損するを得ず。和尚作麼生か出るを得ん。」南泉召して説く――「大夫。」陸応諾す。南泉が説く――「出でたり也。」陸此より開解す。南泉の円寂に暨りて、院主問うて説く――「大夫何ぞ先師を哭せざる。」陸が説く――「院主道い得ば即ち哭せん。」院主対无し（長慶代わりて云う――「哭すべきか哭すべからざるか。」）。

池州甘贄行者。將錢參貫文入僧堂。於第一坐面前雲。請上座施財。上坐雲。財施無盡法施無窮。甘雲。恁麼道爭得某甲錢。卻將出去。上坐無語。又於南泉設粥雲。請和尚念誦。南泉雲。甘贄行者設粥。請大眾為狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜。甘乃禮拜便出去。南泉卻到廚內打破鍋子。雪峰和尚來。甘閉門召雲。請和尚入。雪峰隔籬掉過納衣。甘便開門禮拜。有住菴僧緣化什物。甘曰。若道得即施。乃書心字問。是什麼字。僧雲。心字。又自問其妻。什麼字。妻雲。心字。甘雲。某甲山妻亦合住菴。其僧無語。甘亦無施。又問一僧。什麼處來。僧雲。溈山來。甘雲。曾有僧問溈山。如何是西來意。溈山舉起拂子。上坐作麼生會溈山意。僧雲。借事明心附物顯理。甘雲。且歸溈山去好(保福聞之乃仰手覆手)。

池州の甘贄行者。銭を持ちて貫文に参じて僧堂に入り、第一座の面前に於いて説く――「請う上座、財を施せ。」上座が説く――「財施は尽きず、法施は窮まらず。」甘が説く――「恁麼道い争でん某甲が銭を得ん。」却って将て出で去る。上座語无し。又南泉に於いて粥を設けて説く――「請う和尚に念誦せんことを。」南泉が説く――「甘贄行者粥を設く、請う大衆、狸奴・白牯が為に摩訶般若波羅蜜を念ぜよ。」甘乃ち礼拜して便ち出で去る。南泉却って厨内に到りて鍋子を打破る。雪峰和尚来る。甘門を閉じて召して説く――「請う和尚に入らんことを。」雪峰籬を隔てて衲衣を掉り過ぐ。甘便ち門を開きて礼拜す。庵に住する僧有りて什物を化すに縁す。甘が説く――「若し道い得ば即ち施さん。」乃ち心字を書きて問う――「是れ什麼の字。」僧が説く――「心字。」また自ら其の妻に問う――「什麼の字。」妻が説く――「心字。」甘が説く――「某甲の山妻も亦た庵に住するに合す。」其の僧語无し。甘も亦た施无し。又一僧に問う――「什麼の処より来る。」僧が説く――「潙山より来る。」甘が説く――「曾て僧有りて潙山に問う、如何なるか是れ西来の意と、潙山は拂子を挙起せり。上座作麼生か潙山の意に会せん。」僧が説く――「事を借りて心を明かし、物に附して理を顕す。」甘が説く――「且く潙山に帰り去るに好し。」（保福これを聞きて、乃ち手を仰ぎ手を覆う。）

前杭州鹽官齊安禪師法嗣

前杭州塩官斉安禅師の法嗣

襄州關南道常禪師僧問。如何是西來意。師舉柱杖雲。會麼。僧雲。不會。師乃喝出。僧問。如何是大道之源。師與一拳。師每見僧來參禮。多以拄杖打趁。或雲。遲一刻。或雲。打動關南鼓。而時輩鮮有唱和者。

襄州関南道常禅師。僧問う――「如何なるか是れ西来の意。」師柱杖を挙げて説く――「会するか。」僧が説く――「会せず。」師乃ち喝して出さしむ。僧が問う――「如何なるか是れ大道の源。」師一拳を与う。師僧の参礼し来るを見る毎に、多くは拄杖をもて打趁す。或いは説く――「一刻遅し。」或いは説く――「関南の鼓を打動せよ。」而るに時輩唱和する者鮮し。

洪州雙嶺玄真禪師初問道吾。無神通菩薩為什麼足跡難尋。道吾曰。同道者方知。師曰。和尚還知否。曰不知。師曰。何故不知。曰去不識我語。師後於鹽官契會。

洪州双嶺玄真禅師は初め道吾に問う――「神通無き菩薩は什麼が為めに足跡尋ね難き。」道吾が説く――「道に同じき者方に知る。」師が説く――「和尚還て知るか否。」説く――「知らず。」師が説く――「何故に知らざる。」説く――「去れ、我が語を識らず。」師後に塩官に於いて契会す。

杭州徑山鑒宗禪師。湖州長城人也。姓錢氏。依本州開元寺大德高閑出家。學通淨名思益經。後往鹽官謁悟空大師決擇疑滯。唐咸通三年止徑山宣揚禪教。有小師洪諲以講論自矜(諲即徑山第三世法濟大師)師謂之曰。佛祖正法直截亡詮。汝算海沙於理何益。但能莫存知見。泯絕外緣離一切心即汝真性。諲聞茫然。禮辭遊方至溈山方悟玄旨。乃師溈山師。咸通七年丙戌閏三月五日示滅。復諡曰無上大師。即徑山第二世也。

杭州径山鑑宗禅師は、湖州長城の人、姓は銭氏。本州開元寺の大徳高閑に依りて出家し、学びて『浄名』『思益経』に通ず。後に塩官に往きて悟空大師に謁して疑滞を決択す。唐咸通三年径山に止まり、禅教を宣揚す。小師の洪𬤇有りて講論をもて自ら矜る（𬤇は即ち径山第三世法済大師なり）。師之に謂うて説く――「仏祖の正法は直截に詮を亡くす。汝海沙を算すとも、理に何の益かあらん。但だ能く知見を存せず、外縁を泯絶し、一切の心を離れば、即ち汝が真性なり。」𬤇聞きて茫然として、礼して辞し方に游び、潙山に至りて方に玄旨に悟り、乃ち潙山に師事す。師咸通七年丙戌閏三月五日に示滅す。復た諡して無上大師と曰う。即ち径山第二世なり。

前五洩山靈默禪師法嗣

前五泄山霊黙禅師の法嗣

福州長谿龜山正原禪師。宣州南陵人也。姓蔡氏。幼厭俗出家。於本州籍山落髮。唐元和十二年丁酉建州乾元寺受具。尋造五洩山默師之室決擇玄微。後住龜山為第二世也。師嘗述二偈。其一曰。

福州長渓亀山の正原禅師は、宣州南陵の人、姓は蔡氏。幼にして俗を厭いて出家し、本州の籍山に於いて髪を落とす。唐元和十二年丁酉、建州乾元寺に於いて具を受く。尋いで五泄山黙師の室に造り、玄微を決択す。後に亀山に住して第二世と為る。師嘗て二偈を述ぶ。其の一に説く――

滄溟幾度變桑田唯有虛空獨湛然

滄溟幾度か桑田と変ず、唯だ虚空のみ独り湛然たり。

已到岸人休戀筏未曾度者要須船

已に岸に到る人は筏に恋うを休めよ、未だ渡らざる者は須らく船を要せん。

其二曰。

其の二に説く――

尋師認得本心源兩岸俱玄一不全

師を尋ねて本心の源を認む、両岸俱に玄くして一は全からず。

是佛不須更覓佛只因如此便忘緣

是れ仏は須らく更に仏を覓むべからず、只だ此の如きに因りて便ち縁を忘る。

師咸通十年終於本山。壽七十八。臘五十四。勅諡性空大師慧觀之塔也。

師咸通十年本山に終す。寿七十八、臘五十四。勅して性空大師・慧観の塔と諡す。

前落京佛光寺如滿禪師法嗣

前洛京仏光寺如満禅師の法嗣

唐杭州刺史白居易字樂天。久參佛光得心法。兼稟大乘金剛寶戒。元和中造於京兆興善法堂致四問(語見興善章)十五年牧杭州訪鳥窠和尚。有問答偈頌(鳥窠章敘訖)甞致書於濟法師。以佛無上大慧演出教理。安有徇機高下應病不同。與平等一味之說相反。援引維摩及金剛三昧等六經。闢二義而難之。又以五蘊十二緣。說名色前後不類。立理而徵之。並鉤深索隱通幽洞微。然未覩法師醻對。後來亦鮮有代答者。復受東都凝禪師八漸之目。各廣一言而為一偈釋其旨趣。自淺之深猶貫珠焉。凡守任處多訪祖道。學無常師。後為賓客分司東都。罄己俸修龍門香山寺。寺成自撰記。凡為文動關教化。無不贊美佛乘。見於本集。其歷官次第歸全代祀。即史傳存焉耳。

唐の杭州刺史白楽易、字は楽天。久しく仏光に参じて心法を得、兼ねて大乗金剛宝戒を禀ぐ。元和の中に京兆興善の法堂に造り、四問を致す（語は興善の章に見え）。十五年杭州を牧し、鳥窠和尚を訪い、問答の偈頌有り（鳥窠の章に叙し訖れり）。嘗て書を済法師に致し、仏の無上大慧が演び出す所の教理は、安んぞ機に徇う高下、病に応う不同有りて、平等一味の説と相反くやと。援りて『維摩』及び『金剛三昧』等の六経を引き、二義を闢きて之を難ず。又五蘊・十二縁をもて名色の前後類ならざるを説き、理を立てて之を徴す。並びに深を鉤き隠を索め、幽を通じ微を洞る。然れども未だ法師の酬対を睹ず、后来も亦た代答する者鮮し。復た東都凝禅師の八漸の目を受け、各々一言を広めて一偈と為し、其の旨趣を釈して、浅きより深きに之くに猶お珠を貫くがごとし。凡そ守任の処は多く祖道を訪い、学びて常師无し。後に賓客と為りて東都に分司し、己が俸を罄くして竜門香山寺を修む。寺成りて自ら記を撰す。凡そ文を為すに動もすれば教化に関り、仏乗を讃美せざる无し、本集に見ゆ。其の官を歴る次第・全に帰り代に祀るは、即ち史伝に存焉るのみ。

前大梅山法常禪師法嗣

前大梅山法常禅師の法嗣

新羅國迦智禪師僧問。如何是西來意。師雲。待汝裡頭來即與汝道。僧問。如何是大梅的旨。師雲。酪本一時拋。

新羅国迦智禅師。僧問う――「如何なるか是れ西来の意。」師が説く――「汝裡頭に来るを待ち、即ち汝に与えて道わん。」僧が問う――「如何なるか是れ大梅の的旨。」師が説く――「酪本は一時に抛つ。」

杭州天龍和尚上堂雲。大眾莫待老僧。上來便上來下去便下去各有華藏性海具足功德無礙光明。各各參取珍重。僧問。如何是祖師意。師竪起拂子。僧問。如何得出三界去。師雲。汝即今在什麼處。

杭州天龍和尚上堂して説く――「大衆は老僧の上来るを待って便ち上来り、下去るを待って便ち下去る莫れ。各々に華蔵性海有り、功徳具足し、无碍の光明有り。各各参取せよ。珍重。」僧が問う――「如何なるか是れ祖師の意。」師拂子を竪起す。僧が問う――「如何にして三界を出で去らん。」師が説く――「汝即今什麼の処に在る。」

前永泰寺靈湍禪師法嗣

前永泰寺霊湍禅師の法嗣

湖南上林戒靈(目錄作虛)禪師。初參溈山。曰大德作什麼來。師曰。介冑全具。溈山曰。盡卸了來與大德相見。師曰。卸了也。溈山咄曰。賊尚未打卸作什麼。師無對。仰山代雲。請和尚屏左右。溈山以手揖雲喏喏。師後參永泰方喻其旨。

湖南上林の戒霊禅師（目録は虚と作る）。初め潙山に参ず。説く――「大徳何しに来る。」師が説く――「介冑全く具えたり。」潙山が説く――「尽く卸して来れ、大徳と相見せん。」師が説く――「卸し了れり。」潙山咄して説く――「賊は未だ打たず、卸して什麼を作す。」師対无し。仰山代わりて云う――「請う和尚左右を屏かんことを。」潙山手をもて揖して説く――「喏喏。」師後に永泰に参じて、方に其の旨を喩ふ。

五臺山秘魔巖和尚常持一木叉。每見僧來禮拜。即叉卻頸雲。那箇魔魅教汝出家。那箇魔魅教汝行腳。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道。學僧鮮有對者(法眼代雲乞命。法燈代雲。但引頸示之。玄覺代雲。老兒家放卻叉子得也)。

五台山秘魔巌和尚は常に一木叉を持す。僧の礼拜し来るを見る毎に、即ち叉して頸を却けて説く――「那箇の魔魅が汝をして出家せしめた。那箇の魔魅��汝をして行脚せしめた。道い得るも叉下に死し、道い得ざるも叉下に死す。速やかに道え。」学僧対する者鮮し（法眼代わりて云う――「命を乞う。」法灯代わりて云う――「但だ頸を引きて之を示せ。」玄覚代わりて云う――「老児家、叉子を放却するを得たり。」）。

湖南祇林和尚。每叱文殊普賢皆為精魅。手持木劍自謂降魔。才有僧參禮。便雲。魔來也魔來也。以劍亂揮潛入方丈如是十二年。後置劍無言。僧問。十二年前為什麼降魔。師曰。賊不打貧兒家。曰十二年後為什麼不降魔。師曰。賊不打貧兒家。

湖南祇林和尚。毎に文殊・普賢を叱って皆精魅と為し、手に木剣を持ち、自ら降魔と謂う。纔かに僧の参礼すれば便ち説く――「魔来る也、魔来る也。」剣をもて乱れ揮い、方丈に潜入る。是の如くすること十二年。後に剣を置きて言无し。僧が問う――「十二年前は什麼が為めに魔を降せし。」師が説く――「賊は貧児の家を打たず。」説く――「十二年後は什麼が為めに魔を降せざる。」師が説く――「賊は貧児の家を打たず。」

前幽州盤山寶積禪師法嗣

前幽州盤山宝積禅師の法嗣

鎮州普化和尚者不知何許人也。師事盤山密受真訣。而佯狂出言無度。暨盤山順世乃於北地行化。或城市或塚間。振一鐸雲。明頭來也打。暗頭來也打。一日臨濟令僧捉住雲。不明不暗時如何。答雲。來日大悲院裡有齋。凡見人無高下。皆振鐸一聲。時號普化和尚。或將鐸就人耳邊振之。或拊其背。有迴顧者即展手雲。乞我一錢。非時遇食亦吃。嘗暮入臨濟院吃生菜飯。臨濟曰。遮漢大似一頭驢。師便作驢鳴。臨濟乃休。師曰。臨濟小廝兒只具一隻眼(僧問法眼未審臨濟當時下得什麼語。法眼雲。臨濟留與後人)師見馬步使出喝道師亦喝道及作相撲勢。馬步使令人打五棒。師曰。似即似是即不是。師嘗於闤闠間搖鐸唱曰。覓箇去處不可得。時道吾遇之把住問曰。汝擬去什麼處。師曰。汝從什麼處來。道吾無語。師掣手便去。一日入臨濟院。臨濟曰賊賊。師亦曰賊賊。同入僧堂。臨濟指聖僧問是凡是聖。師曰是聖。臨濟曰。作遮箇語話。師乃撼鐸唱曰。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廝兒只具一隻眼師唐咸通初將示滅。乃入市謂人曰。乞一箇直裰。人或與披襖或與布裘。皆不受。振鐸而去。時臨濟令人送與一棺。師笑曰。臨濟廝兒饒舌。便受之。乃告辭曰。普化明日去東門死也。郡人相率送出城。師厲聲曰。今日葬不合青烏。乃曰。第二日南門遷化。人亦隨之。又曰。明日出西門方吉。人出漸稀。出已還返。人意稍怠。第四日自擎棺出北門外。振鐸入棺而逝。郡人奔走出城。揭棺視之已不見。唯聞鐸聲漸遠。莫測其由。

鎮州普化和尚、何れ許りの人かを知らず。盤山に師事し、密かに真訣を受け、而して狂を佯りて言を出すに度无し。盤山の世に順ずるに暨りて、乃ち北地に於いて化を行ず。或いは城市、或いは塚間に於いて、一鐸を振りて説く――「明頭に来たるも打ち、暗頭に来たるも打つ。」一日臨済僧に令めて捉えて説かしむ――「不明不暗の時如何。」答えて説く――「来日大悲院の裡に斎有り。」凡そ人を見るに高下无く、皆鐸を一振す、時に普化和尚と号す。或いは鐸を人の耳辺に就けて之を振り、或いは其の背を拊す。顧みる者有れば即ち手を展べて説く――「我一銭を乞う。」時に非ずして食に遇うも亦た喫す。嘗て暮に臨済院に入りて生菜飯を喫す。臨済が説く――「這の漢は大いに一頭の驢に似たり。」師便ち驢の鳴を作す。臨済乃ち休む。師が説く――「臨済の小廝児は只だ一只眼を具る。」（僧法眼に問う――「未だ審らかならず、臨済当時何の語を下し得る。」法眼が説く――「臨済は后人に留め与う。」）師馬歩使の出で喝道するを見て、師も亦た喝道し及び相撲の勢いを作す。馬歩使人に令めて五棒を打たしむ。師が説く――「似るは即ち似れども、是れは即ち是れに非ず。」師嘗て闤闠の間に於いて鐸を揺り唱して説く――「箇の去処を覓むるに得るべからず。」時に道吾之に遇い、把り住めて問うて説く――「汝何の処に去らんと擬す。」師が説く――「汝は什麼の処より来る。」道吾語无し。師手を掣きて便ち去る。一日臨済院に入る。臨済が説く――「賊賊。」師も亦た説く――「賊賊。」同じく僧堂に入る。臨済聖僧を指して問う――「是れ凡か是れ聖か。」師が説く――「是れ聖。」臨済が説く――「這箇の語話を作す。」師乃ち鐸を撼りて唱して説く――「河陽の新婦子、木塔の老婆禅。臨済の小廝児は只だ一只眼を具る。」師唐咸通の初め、まさに示滅せんとして、乃ち市に入りて人に謂うて説く――「一個の直裰を乞う。」人或いは披襖を与え、或いは布裘を与うるも、皆受けず、鐸を振りて去る。時に臨済人に令めて一棺を送り与えしむ。師笑いて説く――「臨済の廝児は饒舌なり。」便ち之を受く。乃ち告げ辞して説く――「普化明日東門に去りて死する也。」郡人相率いて城を送り出さんとす。師声を厲めて説く――「今日葬るに青鳥に合せず。」乃ち説く――「第二日南門に遷化せん。」人も亦た之に随う。又説く――「明日西門を出でて方に吉なり。」人出ずる渐く稀に、出で已りて還り返し、人の意稍や怠る。第四日自ら棺を擎げて北門外に出で、鐸を振りて棺に入りて逝す。郡人奔走して城を出で、棺を掲げて之を視れば已に見えず、唯だ鐸声の渐く遠ざかるを聞くのみ、其の由を測ること莫し。

前龍牙山圓暢禪師法嗣

前龍牙山円暢禅師の法嗣

嘉禾藏廙禪師。衢州信安人也。姓程氏。唐元和中辭親往長沙嶽麓寺。禮靈智律師出家。長慶三年於武陵開元寺受戒。因聽律部語同學曰。教門繁廣宜扣總門。遂緣會龍牙山暢禪師。龍牙告之曰。蘊界不真。佛生非我。子之正本當復何名而從誰得。師一言領悟。迴柯山避會昌沙汰。後於龍興廣揚道化。乾符六年三月中長往。壽八十二。臘五十六。

嘉禾蔵廙禅師は、衢州信安の人、姓は程氏。唐元和の中に親に辞して長沙岳麓寺に往き、霊智律師に礼して出家す。長慶三年武陵開元寺に於いて戒を受く。律部を聴くに因りて、同学に語って説く――「教門は繁広なり、宜しく総門に扣くべし。」遂に縁して龍牙山暢禅師に会す。龍牙之に告げて説く――「蘊界は真ならず、仏生は我に非ず。子の正本、当に復た何名となし誰に従りて得べき。」師一言に領悟す。柯山に回り、会昌の沙汰を避く。後に龍興に於いて広く道化を揚ぐ。乾符六年三月の中に長往す。寿八十二、臘五十六。

前歸宗寺智常禪師法嗣

前帰宗寺智常禅師の法嗣

福州芙蓉山靈訓禪師。初參歸宗問。如何是佛。宗曰。我向汝道汝還信否。師曰。和尚發誠實言何敢不信。宗曰。即汝便是。師曰。如何保任。宗曰。一翳在眼空華亂墜(法眼雲。歸宗若無後語有什麼歸宗也)師辭歸宗。宗問。子什麼處去。師曰。歸嶺中去。宗曰。子在此多年裝束了卻來。為子說一上佛法。師結束了上堂。宗曰。近前來。師乃近前。宗曰。時寒途中善為。師聆此一言頓忘前解。後歸寂諡弘照大師。塔曰圓相。

福州芙蓉山霊訓禅師。初め帰宗に参じて問う――「如何なるか是れ仏。」宗が説く――「我汝に向いて道わん、汝還て信ずるか否。」師が説く――「和尚誠実の言を発せば、何ぞ敢えて信て信ぜざらん。」宗が説く――「即ち汝便ち是れ。」師が説く――「如何に保任せん。」宗が説く――「一翳眼に在り、空花乱れ墜つ。」（法眼が説く――「帰宗若し後語无からば、什麼の帰宗有らん也。」）師帰宗に辞す。宗問う――「子什麼の処にか去る。」師が説く――「嶺中に帰り去る。」宗が説く――「子ここに多年在り、装束了えて来れ、子の為に一上の仏法を説かん。」師装束を結了して上堂す。宗が説く――「近く前に来���。」師乃ち前に近づく。宗が説く――「時寒し、途中善く為れ。」師此の一言を聆きて、頓ちに前解を忘る。後に寂に帰し、弘照大師と諡い、塔は円相と曰う。

漢南穀城縣高亭和尚。有僧自夾山來禮拜。師便打。僧雲。特來禮拜。師何打。其僧再禮拜。師又打趁。僧迴舉似夾山。夾山雲。汝會也無。僧雲。不會。夾山雲。賴汝不會。若會即夾山口瘂。

漢南穀城県の高亭和尚。僧有りて夾山より自りて礼拜す。師便ち打つ。僧が説く――「特に来りて礼拜す、師何ぞ打つ。」其の僧再び礼拜す。師又打趁す。僧回りて挙げて夾山に似す。夾山が説く――「汝会するや无しや。」僧が説く――「会せず。」夾山が説く――「汝の会せざるに頼る。若し会せば即ち夾山の口哑ならん。」

新羅大茅和尚上堂雲。欲識諸佛師。向無明心內識取。欲識常住不彫性。向萬木遷變處識取。僧問。如何是大茅境。師雲。不露鋒。僧雲。為什麼不露鋒。師雲無當者。

新羅大茅和尚上堂して説く――「諸仏の師を識らんと欲せば、无明の心内に向かいて識取せよ。常住不凋の性を識らんと欲せば、万木の遷変の処に向かいて識取せよ。」僧が問う――「如何なるか是れ大茅の境。」師が説く――「鋒を露さず。」僧が説く――「什麼が為めに鋒を露さざる。」師が説く――「当たる者无し。」

五臺山智通禪師(自稱大禪佛)初在歸宗會下時。忽一夜巡堂叫雲。我已大悟也。眾駭之。明日歸宗上堂集眾問。昨夜大悟底僧出來。師出雲。智通。歸宗雲。汝見什麼道理言大悟。試說似吾看。師對雲。師姑天然是女人作。歸宗默而異之。師便辭。歸宗門送與拈笠子。師接得笠子戴頭上便行。更不迴顧。後居臺山法華寺。臨終有偈曰。

五台山智通禅師（自ら大禅仏と称す）。初め帰宗の会下に在る時、忽ち一夜堂を巡りて叫びて説く――「我已に大悟したり。」衆これに駭く。明日帰宗上堂し衆を集めて問う――「昨夜大悟したる底の僧出来よ。」師出でて説く――「智通。」帰宗が説く――「汝何の道理を見て大悟と言う。試みに説きて吾に似せ看よ。」師対えて説く――「師姑は天然に女人と作るなり。」帰宗默して之を異とす。師便ち辞す。帰宗門に送り、笠子を拈じ与う。師笠子を接し得て頭上に戴きて便ち行き、更に顧みず。後に台山法華寺に居る。臨終に偈有りて説く――

舉手攀南斗迴身倚北辰

手を挙げて南斗に攀り、身を回らして北辰に倚る。

出頭天外見誰是我般人

頭を出だして天外に見ゆ、誰か是れ我が般の人。

前華嚴寺智藏禪師法嗣

前華厳寺智蔵禅師の法嗣

黃州齊安和尚示學眾曰。言不落句佛祖徒施。玄韻不墜誰人知得。僧問。如何識得自己佛。師曰。一葉明時消不盡。松風韻罷怨無人。僧曰。如何是自己佛。師曰。草前駿馬實難窮。妙盡還須畜生行。人問。大師年多少。師曰。五六四三不得類。豈同一二實難窮。師有頌曰。

黄州斉安和尚は学衆に示して説く――「言は句に落ちず、仏祖は徒らに施す。玄韻墜ちず、誰人か知るを得たる。」僧が問う――「如何にして自己の仏を識るを得ん。」師が説く――「一葉明らかなる時、消え尽さず、松風の韻罷みて人無きを怨ず。」僧が説く――「如何なるか是れ自己の仏。」師が説く――「草前の駿馬は実に窮め難し、妙尽は還た畜生の行を須うす。」人問う――「大師の年多少。」師が説く――「五六四三類を得ず、豈に一二と同じく実に窮め難し。」師頌有りて説く――

猛熾焰中人有路旋風頂上屹然棲

猛熾の焰中に人は路有り、旋風の頂上に屹然として栖む。

鎮常歷劫誰差互杲日無言運照齊

常を鎭えて劫を歴るに誰か差互せん、杲日言无くして照を運ぶこと斉し。

師後居鳳翔。

師後に鳳翔に居る。

懷讓禪師第四世上八十九人

懐譲禅師第四世上八十九人

潭州溈山靈祐禪師法嗣四十三人袁州仰山慧寂禪師

潭州潙山霊祐禅師の法嗣四十三人　袁州仰山慧寂禅師

鄧州香嚴寺智閑禪師

鄧州香厳寺智閑禅師

襄州延慶法端禪師(十二卷又收在香嚴下何也)

襄州延慶法端禅師（十二巻に又香厳の下に収む、何ぞや）

杭州徑山洪諲禪師

杭州径山洪𬤇禅師

福州靈雲志勤禪師

福州霊雲志勤禅師

益州應天和尚

益州応天和尚

福州九峰慈慧禪師

福州九峰慈慧禅師

京兆米和尚

京兆米和尚

晉州霍山和尚

晋州霍山和尚

襄州王敬初常侍(已上十一人見錄)

襄州王敬初常侍（以上十一人は見録）

福州雙峰和尚

福州双峰和尚

長延圓鑑禪師

長延円鑑禅師

志和禪師

志和禅師

洪州西山道方禪師

洪州西山道方禅師

溈山如真禪師

潙山如真禅師

幷州元順禪師

并州元順禅師

興元府崇皓禪師

興元府崇皓禅師

鄂州全諗禪師

鄂州全諗禅師

嵩山神劍禪師

嵩山神剣禅師

許州弘進禪師

許州弘進禅師

餘杭文立禪師

余杭文立禅師

越州光相禪師

越州光相禅師

蘇州文約禪師

蘇州文約禅師

上元智滿禪師

上元智満禅師

金州法朗禪師

金州法朗禅師

鄂州黃鶴山超達大師

鄂州黄鶴山超達大師

白鹿從約禪師

白鹿従約禅師

西堂復禪師

西堂復禅師

溫州靈空禪師

温州霊空禅師

大溈簡禪師

大潙簡禅師

荊南智朗禪師

荊南智朗禅師

溈山普潤禪師

潙山普潤禅師

溈山法真禪師

潙山法真禅師

黑山和尚

黒山和尚

滁州定山神英禪師

滁州定山神英禅師

霜山和尚

霜山和尚

南源和尚

南源和尚

溈山沖逸禪師

潙山沖逸禅師

溈山彥禪師

潙山彦禅師

蘄州三角山法遇禪師

蘄州三角山法遇禅師

鄧州志詮禪師

鄧州志詮禅師

荊州弘珪禪師

荊州弘珪禅師

巖背道曠禪師(已上三十三人無機緣語句不錄)

巌背道曠禅師（以上三十三人は機縁の語句なきゆえ録せず）

福州大安禪師法嗣一十人益州大隨法真禪師

福州大安禅師の法嗣一十人　益州大随法真禅師

韶州靈樹如敏禪師

韶州霊樹如敏禅師

福州壽山師解禪師

福州寿山師解禅師

饒州嶢山和尚

饒州嶢山和尚

泉州莆田崇福慧日大師

泉州莆田崇福慧日大師

台州浮江和尚

台州浮江和尚

潞州淥水和尚

潞州渌水和尚

廣州文殊院圓禪師(已上八人見錄)

広州文殊院円禅師（以上八人は見録）

溫州靈陽禪師

温州霊陽禅師

洪州紙衣和尚(已上二人無機緣語句不錄)

洪州紙衣和尚（以上二人は機縁の語句なきゆえ録せず）

杭州徑山鑒宗大師法嗣三人明州天童山鹹啟禪師

杭州径山鑑宗大師の法嗣三人　明州天童山咸啓禅師

背山行真禪師

背山行真禅師

杭州大慈山行滿禪師(已上三人無機緣語句不錄)

杭州大慈山行満禅師（以上三人は機縁の語句なきゆえ録せず）

趙州東院從諗禪師法嗣一十三人洪州新興嚴陽尊者

趙州東院従諗禅師の法嗣一十三人　洪州新興厳陽尊者

揚州光孝院慧覺禪師

揚州光孝院慧覚禅師

隴州國清院奉禪師

隴州国清院奉禅師

婺州木陳從朗禪師

婺州木陳従朗禅師

婺州新建禪師

婺州新建禅師

杭州多福和尚

杭州多福和尚

益州西睦和尚(已上七人見錄)

益州西睦和尚（以上七人は見録）

潭州麻谷山和尚

潭州麻谷山和尚

觀音院定鄂禪師

観音院定鄂禅師

宣州茗萍山和尚

宣州茗萍山和尚

太原免道者

太原免道者

幽州燕王

幽州燕王

鎮州趙王(已上六人無機緣語句不錄)

鎮州趙王（以上六人は機縁の語句なきゆえ録せず）

衢州子湖巖利蹤禪師法嗣四人台州勝光和尚

衢州子湖巌利蹤禅師の法嗣四人　台州勝光和尚

漳州浮石和尚

漳州浮石和尚

紫桐和尚

紫桐和尚

日容和尚(已上四人見錄)

日容和尚（以上四人は見録）

吉州孝義性空禪師法嗣一人卭州壽興院守閑禪師(一人無機緣語句不錄)

吉州孝義性空禅師の法嗣一人　邛州寿興院守閑禅師（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

鄂州茱萸和尚法嗣一人石梯和尚(一人見錄)

鄂州茱萸和尚の法嗣一人　石梯和尚（一人は見録）

天龍和尚法嗣二人婺州金華山俱胝和尚(一人見錄)

天龍和尚の法嗣二人　婺州金華山倶胝和尚（一人は見録）

新羅國彥忠禪師(一人無機緣語句不錄)

新羅国彦忠禅師（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

長沙景岑禪師法嗣二人明州雪竇山常通禪師(一人見錄)

長沙景岑禅師の法嗣二人　明州雪窦山常通禅師（一人は見録）

婺州金華山嚴靈禪師(一人無機緣語句不錄)

婺州金華山厳霊禅師（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

襄州關南道常禪師法嗣二人關南道吾和尚

襄州関南道常禅師の法嗣二人　関南道吾和尚

漳州羅漢和尚(已上二人見錄)

漳州羅漢和尚（以上二人は見録）

白馬曇照禪師法嗣一人晉州霍山無名禪師(一人無機緣語句不錄)

白馬曇照禅師の法嗣一人　晋州霍山無名禅師（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

新羅大證禪師法嗣二人文聖大王

新羅大証禅師の法嗣二人　文聖大王

憲安大王(已上二人無機緣語句不錄)

憲安大王（以上二人は機縁の語句なきゆえ録せず）

小馬神照禪師法嗣一人縉雲郡連雲院有緣禪師(一人無機緣語句不錄)

小馬神照禅師の法嗣一人　縉雲郡連雲院有縁禅師（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

高安大愚和尚法嗣一人筠州末山尼瞭然(一人見錄)

高安大愚和尚の法嗣一人　筠州末山尼了然（一人は見録）

新羅洪直禪師法嗣二人興德大王

新羅洪直禅師の法嗣二人　興徳大王

宣康太子(二人無機緣語句不錄)

宣康太子（二人は機縁の語句なきゆえ録せず）

許州無跡和尚法嗣一人道遂禪師(一人無機緣語句不錄)

許州無跡和尚の法嗣一人　道遂禅師（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

前溈山靈祐禪師法嗣(懷讓禪師第四世)

前潙山霊祐禅師の法嗣（懐譲禅師第四世）

袁州仰山慧寂禪師韶州懷化人也。姓葉氏。年十五欲出家父母不許。後二載師斷手二指跪致父母前。誓求正法以答劬勞。遂依南華寺通禪師落髮。未登具即遊方。初謁耽源已悟玄旨。後參溈山遂升堂奧。祐問曰汝是有主沙彌無主沙彌。師曰。有主。曰在什麼處。師從西過東立。祐知是異人便垂開示。師問。如何是真佛住處。祐曰。以思無思之妙。返思靈焰之無窮。思盡還源性。相常住。事理不二真佛如如。師於言下頓悟。自此執侍。尋往江陵受戒住夏探律藏。後參巖頭。巖頭舉起拂子。師展坐具。巖拈拂子置背後。師將坐具搭肩上而出。巖雲。我不肯汝放。只肯汝收。又問石室。佛之與道相去幾何。石室雲。道如展手佛似握拳。乃辭石室。石室門送召雲。子莫一向去。已後卻來我邊(雲居錫雲。要會麼。如今歸堂去。明日卻上來。)韋宙就溈山請一伽陀。溈山曰。覿面相呈猶是鈍漢。豈況形於紙筆。乃就師請。師於紙上畫一圓相。注云。思而知之落第二頭。不思而知落第三首。一日隨溈山開田。師問曰。遮頭得恁麼低。那頭得恁麼高。祐曰。水能平物但以水平。師曰。水也無憑。和尚但高處高平低處低平。祐然之。有施主送絹。師問。和尚受施主如是供養將何報答。祐敲禪床示之師曰。和尚何得將眾人物作自己用。祐忽問師什麼處去來。師曰田中來。祐曰。田中多少人。師插鍬而立。祐曰。今日南山大有人刈茅在。師舉鍬而去(玄沙雲。我若見即蹋倒鍬子。僧問鏡清。仰山插鍬意旨如何。清雲。狗銜赦書諸侯避道。又問。只如玄沙蹋鍬其意如何。清雲。勿奈船何打破𡰷。鬥又問。南山刈茅意旨如何。清雲。李靖三兄久經行陣。雲居錫雲。且道。鏡清下此一判著不著。又僧問禾山雲。仰山插鍬意旨如何。禾山雲。汝問我。僧雲。玄沙蹋鍬意旨如何。禾山雲。我問汝)師在溈山牧牛時。第一座曰。

袁州仰山慧寂禅師は、韶州懐化の人。姓は葉。年十五で出家を請うも、父母許さず。二年を過ぎて、師は両指を斬り落として父母の前に跪き、正法を求めて劬労に報いんことを誓う。ここに南华寺の通禅師に依って落髪し、まだ具足戒を受けぬうちに遊方した。初め耽源に見えてすでに玄旨に悟り、後に潙山に参じ、ついに堂奥に升った。祐が問う―「お前は有主の沙弥か、無主の沙弥か。」師が言う―「有主。」問う―「何処に在る。」師は西より東へ過ぎて立ち止まった。祐は異人と知り、便ち開示を垂れた。師が問う―「いかなるか真仏の住処。」祐が言う―「思うこと無思の妙を以てし、霊焔の無窮を返思す。思尽きて源に還れば性相常住、事理不二、真仏如如なり。」師は言下に頓悟した。これより執侍し、ほどなく江陵に往きて受戒し、夏を住めて律蔵を探った。後に巌頭に参ず。巌頭が払子を挙げれば、師は坐具を展く。巌頭が払子を背後に放れば、師は坐具を肩に搭して出た。巌が言う―「我はお前の放を肯んぜず、ただお前の収を肯んず。」また石室に問う―「仏と道と、相去ること幾何。」石室が言う―「道は手を展くるが如く、仏は拳を握るに似たり。」ここに石室を辞す。石室が門まで送りて召して言う―「子、一向に去るなかれ。後に却って我が辺に来れ。」（雲居錫が言う―「会せんと要するか。いま堂に帰りて去り、明日却って上れ。」）韋宙が潙山に一伽陀を請う。潙山が言う―「覿面に相呈するもなお鈍漢なり、いはんや紙筆に形るをや。」ここに師に請う。師は紙上に一円相を画き、注して言う―「思うてこれを知れば第二頭に落ち、思わざるに知れば第三首に落つ。」一日、潙山に随いて田を開く。師が問う―「この頭はかく低きを得て、あの頭はかく高きを得たり。」祐が言う―「水は物を平げ得るも、ただ水を以て平げよ。」師が言う―「水もまた憑りなし。和尚ただ高き処は高きに平げ、低き処は低きに平げよ。」祐はしかりとした。施主の絹を送る有り。師が問う―「和尚、施主のかかる供養を受け、何を将てか報答せん。」祐は禅床を敲いてこれを示す。師が言う―「和尚、何ぞ衆人の物を将て自己の用と為す。」祐が忽然と師に問う―「何処かより来た。」師が言う―「田中より来た。」祐が言う―「田中に多少人。」師は鍬を挿して立つ。祐が言う―「今日南山に茅を刈る人あらんとす。」師は鍬を挙げて去った。（玄沙が言う―「我もし見ば、すなはち鍬子を踏倒せん。」僧が鏡清に問う―「仰山の鍬を挿す、意旨いかん。」清が言う―「狗が赦書を銜う、諸侯道を避く。」また問う―「ただかくのごとき玄沙が鍬を踏む、その意いかん。」清が言う―「船を奈何すことなかれ、戽斗を打破せよ。」また問う―「南山に茅を刈る、意旨いかん。」清が言う―「李靖三兄、久しく行陣を経たり。」雲居錫が言う―「且く道え、鏡清がこの一判を下す、着するや不着するや。」また僧が禾山に問うて言う―「仰山が鍬を挿す、意旨いかん。」禾山が言う―「お前は我に問え。」僧が言う―「玄沙が鍬を踏む、意旨いかん。」禾山が言う―「我はお前に問う。」）師が潙山にて牛を牧する時、第一座が言う―

百億毛頭百億師子現。師不答。歸侍立。第一座上問訊。師舉前語問雲。適來道百億毛頭百億師子現。豈不是。上座曰是。師曰正當現時毛前現。毛後現上座曰。現時不說前後。師乃出。祐曰。師子腰折也。溈山上座舉起拂子曰。若人作得道理即與之。師曰。某甲作得道理。還得否。上座曰。但作得道理便得。師乃掣拂子將去(雲居錫雲。什麼處是仰山道理)一日雨下。上座曰。好雨寂闍梨。師曰。好在什麼處。上座無語。師曰。某甲卻道得。上座曰。好在什麼處。師指雨。溈山與師遊行次。烏銜一紅柿落前。祐將與師。師接得以水。洗了卻與祐。祐曰子什麼處得來。師曰此是和尚道德所感。祐曰汝也不得空然即分半與師(玄沙雲。大小溈山被仰山一坐至今起不得)師浣衲衣次。耽源曰正恁麼時作。麼生。師曰正恁麼時。向什麼處見。師盤桓溈。山前後十五載。凡有語句學眾無不弭伏。暨受溈山密印。領眾住王莽山。化緣未契遷止仰山學徒臻萃。師上堂示眾雲。汝等諸人各自回光返顧莫記吾言。汝無始劫來背明投暗。妄想根深卒難頓拔。所以假設方便奪汝麁識。如將黃葉止啼。有什麼是處。亦如人將百種貨物與金寶作一鋪。貨賣祇擬輕重來機。所以道。石頭是真金鋪。我遮裡是雜貨鋪。有人來覓鼠糞我亦拈與。他來覓真金我亦拈與。他時有僧問。鼠糞即不要。請和尚真金。師雲。齧鏃擬開口。驢年亦不會。僧無對。師雲。索喚則有交易。不索喚則無我。若說禪宗身邊要一人相伴亦無。豈況有五百七百眾耶。我若東說西說。則爭頭向前採拾。如將空拳誑小兒都無實處。我今分明向汝說聖邊事且莫將心湊泊。但向自己性海如實而修。不要三明六通。何以故。此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本不愁其末。他時後日自具去在。若未得本縱饒將情學他亦不得。汝豈不見。溈山和尚雲。

「百億の毛頭に百億の獅子現ず。」師は答えず。帰り来て侍立す。第一座が上り来て問訊す。師は前の語を挙げて問うて言う―「さきほど百億の毛頭に百億の獅子現ずと道えた、しかや否や。」上座が言う―「是。」師が言う―「正しく現ずる時、毛の前に現ず、毛の後に現ず。」上座が言う―「現ずる時は前後を説かず。」師は便ち出て行った。祐が言う―「獅子、腰折れたり。」潙山上座が払子を挙げて言う―「もし人、道理を作得すればすなはちこれを与えん。」師が言う―「某甲、道理を作得す、還って得るや否や。」上座が言う―「ただ道理を作得せば便ち得ん。」師は便ち払子を掣きて将て去った。（雲居錫が言う―「何なる処ぞ仰山の道理は。」）一日、雨降る。上座が言う―「好い雨なり、寂闍梨。」師が言う―「好きは何の処ぞ。」上座は語無し。師が言う―「某甲、却って道得せん。」上座が言う―「好きは何の処ぞ。」師は雨を指す。潙山が師と遊行せし次、烏鴉が一顆の紅柿を銜えて面前に落とす。祐が取りて師に与う。師は接取し、水を以て洗いて却って祐に還す。祐が言う―「子、何の処よりかこれを得た。」師が言う―「これは和尚の道徳の感ずる所なり。」祐が言う―「お前も空然たるを得ざれ。」便ち一半を分ちて師に与う。（玄沙が言う―「大小の潙山、仰山の一坐なるを蒙り、いまに起つことを得ず。」）師が衲衣を浣ぐ次、耽源が言う―「正にかくのごとき時に作麼生。」師が言う―「正にかくのごとき時、何の処に向かってか見る。」師は潙山に盘桓すること前後十五年、およそ語句有れば学衆弭伏せざる無し。潙山の密印を受くるに及び、衆を領して王莽山に住す。化縁未だ契わず、遷りて仰山に止り、学徒臻り萃まる。師は上堂して衆に示して言う―「お前たち各自回光返せよ、我が言を記するなかれ。お前たち無始劫より明に背きて暗に投じ、妄想根深く、卒に頓拔し難し。ゆえに仮に方便を設けてお前たちの粗識を奪う。黄葉を将て啼を止むるが如し、何なるか是の処有らん。また人が百種の貨物と金宝とを作りて一鋪に貨売するが如し、ただ軽重を擬して来機に応ず。ゆえに道う、石頭は真金鋪、我がここは雑貨鋪なり。人の鼠糞を覓めんと来る有れば、我もまた拈じて彼に与え、真金を覓めんと来れば、我もまた拈じて彼に与う。」時に僧が問う―「鼠糞はすなはち要らず、和尚の真金を請う。」師が言う―「鏃を嚙みて口を開かんと擬す、驢年にも会せざらん。」僧は対無し。師が言う―「索喚すれば則ち交易有り、索喚せざれば則ち無し。我もし禅宗を説かば、身辺に一人相伴するを要することまた無し、いはんや五百七百の衆をや。我もし東説西説せば、則ち争頭して向前に采拾し、空拳を将て小児を誑くるが如く、すべて実処なし。我いま分明にお前たちに説いて聖辺の事を示す、且く心を将て湊泊するなかれ、ただ自己の性海に向かって如実に修せよ。三明六通を要すなかれ。何を以ての故、これは聖末辺の事なればなり。いま且く心を識り本に達せんことを要す。ただその本を得ば、その末を愁えず。他時日后自ずから具去りて在らん。もしまだ本を得ざれば、たとえ情を将て他に学ぶともまた得ざるなり。お前たちあに見ざらんや、潙山和尚の説く―

凡聖情盡體露真常事理不二即如如佛。問如何是祖師意。師以手於空作圓相。相中書佛字。僧無語。師謂第一坐曰。不思善不思惡正恁麼時作麼生。對曰。正恁麼時是某甲放身命處。師曰。何不問老僧。對曰。正恁麼時不見有和尚。師曰。扶吾教不起。師因歸溈山省覲。祐問。子既稱善知識。爭辨得諸方來者。知有不知有。有師承無師承。是義學是玄學。子試說看。師曰。慧寂有驗處。但見諸方僧來便竪起拂子。問伊。諸方還說遮箇不說。又云。遮箇且置。諸方老宿意作麼生。祐歎曰。此是從上宗門中牙爪。祐問。大地眾生業識茫茫無本可據。子作麼生知他有之與無。師曰。慧寂有驗處。時有一僧從面前過。師召雲。闍梨其僧回頭。師曰。和尚遮箇便是業識茫茫無本可據。祐曰。此是師子一滴乳。迸散六斛驢乳。鄭愚相公問。不斷煩惱而入涅槃時如何。師竪起拂子。公曰。入之一字不要亦得。師曰。入之一字不為相公(法燈別雲。相公不用煩惱)師問僧。什麼處來。曰幽州。師曰。我恰要箇幽州信米作麼價。曰某甲來時無端從市中過。蹋折他橋梁。師便休。師見僧來竪起拂子。其僧便喝。師曰。喝即不無。且道老僧過在什麼處。僧曰。和尚不合將境示人。師乃打之。師問香嚴。師弟近日見處如何。嚴曰。某甲卒說不得。乃有偈曰。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年無卓錐之地。今年錐也無。師曰。汝只得如來禪。未得祖師禪(玄覺雲。且道如來禪與祖師禪分不分。長慶稜雲。一時坐卻)溈山封一面鏡寄師。師上堂提起雲。且道。是溈山鏡仰山鏡。有人道得即不撲破。眾無對。師乃撲破。師問。雙峰師弟近日見處如何對曰。據某甲見處。實無一法可當情。師曰。汝解猶在境。雙峰曰。某甲只如此。師兄如何。師曰。汝豈無能知無一法可當情者。溈山聞雲。寂子一句疑殺天下人(玄覺雲。金剛經道。

「凡聖情尽き、体露は真常、事理不二、すなはち如如の仏なり。」問う―「いかなるか祖師意。」師は手を以て空中に円相を作し、相中に仏字を写す。僧は語無し。師は第一座に対して言う―「善を思わず、悪を思わず、正にかくのごとき時に作麼生。」対して言う―「正にかくのごとき時は、すなはち某甲の身命を放つ処なり。」師が言う―「何ぞ老僧に問わざる。」対して言う―「正にかくのごとき時、和尚有るを見ず。」師が言う―「我が教を扶け起たんとすれども起たず。」師は潙山に回りて省覲するに因る。祐が問う―「子すでに善知識と称す、怎んば諸方より来る者を辨じて、有るを知るか知らざるか、師承有るか無きか、義学なるか玄学なるかを知る。子試みに説いて看よ。」師が言う―「慧寂、験する処有り。ただ諸方の僧の来るを見て、便ち払子を竪起し、彼に問う―諸方に還ってこの箇を説くや説かざるや。また説く―この箇は且く置く、諸方の老宿の意は作麼生。」祐が歎じて言う―「これは上りよりの宗門中の牙爪なり。」祐が問う―「大地の衆生、業識茫茫として、拠るべき本無し。子、作麼生にか彼の有ると無とを知る。」師が言う―「慧寂、験する処有り。」時に一僧が面前を過ぐ。師が召して言う―「闍梨。」その僧、頭を回らす。師が言う―「和尚、この箇すなはち業識茫茫、本に拠る無し。」祐が言う―「これは獅子一滴の乳、六斛の驢乳を迸散するなり。」鄭愚相公が問う―「煩悩を断ぜずして涅槃に入る時いかん。」師は払子を竪起す。公が言う―「入の一字、要らずともまた得。」師が言う―「入の一字は相公の為ならず。」（法灯が別に言う―「相公、煩悩を用うることなかれ。」）師が僧に問う―「何の処よりか来る。」言う―「幽州。」師が言う―「我、恰も幽州の信を要す。米は作麼なる価。」言う―「某甲、来る時に端無く市中を過ぎ、彼の橋梁を踏折った。」師は便ち休む。師、僧の来るを見て払子を竪起す。その僧便ち喝す。師が言う―「喝はすなはち無きにあらざれど、且く道え、老僧の過は何の処に在る。」僧が言う―「和尚、境を将て人に示すに合せず。」師は便ちこれを打つ。師が香厳に問う―「師弟、近日の見処いかん。」厳が言う―「某甲、卒に説くことを得ず。」乃ち偈有りて言う―「去年の貧はいまだ是れ貧ならず、今年の貧はじめて是れ貧なり。去年は錐を卓するの地無し、今年は錐もまた無し。」師が言う―「お前はただ如来禅を得、いまだ祖師禅を得ず。」（玄覚が言う―「且く道え、如来禅と祖師禅、分かつや分かたざるや。」長慶稜が言う―「一時に坐却せよ。」）潙山が一面の鏡を封じて師に寄せ与う。師は上堂して提起して言う―「且く道え、是れ潙山鏡か、仰山鏡か。人もし道得せばすなはち撲破せじ。」衆は対無し。師は便ち撲破す。師が問う―「双峰師弟、近日の見処いかん。」対して言う―「某甲の見処に拠れば、実に情に当たる一法無し。」師が言う―「お前の解、なお境に在り。」双峰が言う―「某甲はただかくのごとし。師兄いかん。」師が言う―「お前あに情に当たる一法無しと知る者無きをや。」潙山が聞いて言う―「寂子の一句、天下の人を疑殺す。」（玄覚が言う―『金剛経』に道う―

實無一法然燈佛與我受記。他道實無一法可當情。為什麼道。解猶在境。且道利害在什麼處)僧問。法身還解說法也無。師曰。我說不得。別有一人說得。曰說得底人在什麼處。師推出枕子溈山聞雲。寂子用劍刃上事。師閉目坐次。有僧潛來身邊立師開目於地上作一圓相。相中書水字顧視其僧。僧無語。師攜一杖子。僧問什麼處得。師便拈向背後。僧無語。師問一僧。汝會什麼。僧曰。會卜。師提起拂子曰。遮箇六十四卦中阿那卦收。無對。師自代雲。適來是雷天大壯。如今變為地火明夷。師問僧。名什麼。曰靈通。師曰。便請入燈籠。曰早箇入了也(法眼別雲。喚什麼作燈籠)僧問。古人道。見色便見心禪床是色。請和尚離色指學人心。師雲。那箇是禪床指出來。僧無語(玄覺雲。忽然被伊卻指禪床。作麼生對伊好。有僧雲。卻請和尚道。玄覺代拊掌三下)僧問。如何是毘盧師。師乃叱之。又問。如何是和尚師。師曰。莫無禮。師共一僧語。傍有僧曰。語底是文殊默底是維摩。師曰。不語不默底莫是汝否。僧默之師曰。何不現神通。僧曰。不辭現神通。只恐和尚收入教。師曰。鑒汝來處。未有教外底眼。問天堂地獄相去幾何。師將拄杖畫地一畫。師住觀音時出牓雲。看經次不得問事。後有僧來問訊。見師看經傍立而待。師卷卻經問。會麼。僧曰。某甲不看經爭得會。師曰。汝已後會去在(其僧到巖頭。巖頭問。什麼處來。僧雲。江西觀音來。巖頭雲。和尚有何言句。其僧舉前語。巖頭雲。遮箇老師。我將謂被故紙埋卻。元來猶在)僧問。禪宗頓悟畢竟入門的意如何。師曰。此意極難。若是祖宗門下上根上智。一聞千悟得大總持。此根人難得。其有根微智劣。所以古德道。若不安禪靜慮到遮裡總須茫然。僧曰。除此格外。還別有方便令學人得入也無。師曰。別有別無令汝心不安。汝是什麼處人。曰幽州人。

「実に一法無くして、然燈仏我に受記す。」彼の道う実に情に当たる一法無し、何のためか解のなお境に在るを道う。且く道え、利害は何の処に在る。」）僧が問う―「法身、還って法を説くを解すや無きや。」師が言う―「我は説くことを得ず、別に一人有りて説き得。」問う―「説き得る底の人は何の処に在る。」師は枕子を推出す。潙山が聞いて言う―「寂子は剣刃上の事を用う。」師が目を閉ぢて坐する次、僧有りて潜かに来りて身辺に立つ。師は目を開き、地上に一円相を作し、相中に水字を写して、その僧を顧視す。僧は語無し。師が一杖子を携う。僧が問う―「何の処よりか得。」師は便ち背後に向けて拈ず。僧は語無し。師が一僧に問う―「お前は何を会す。」僧が言う―「卜を会す。」師は払子を提起して言う―「この箇、六十四卦中の阿那の卦に収まる。」対無し。師は自ら代えて言う―「さきほどは雷天大壮、いま変じて地火明夷と為す。」師が僧に問う―「名は何と。」言う―「霊通。」師が言う―「便ち灯籠に入るを請う。」言う―「早く入れたり。」（法眼が別に言う―「何をか喚びて灯籠と作す。」）僧が問う―「古人に色を見て便ち心を見ると説く。禅床は色なり、和尚に請う、色を離れて学人の心を指せ。」師が言う―「あれなるは禅床か、指出せよ。」僧は語無し。（玄覚が言う―「忽然として彼に禅床を指されんには、作麼生にか彼に対して好まん。」僧有りて言う―「却って和尚に請うて道わん。」玄覚が代えて拊掌三下す。）僧が問う―「いかなるか毘盧師。」師は便ちこれを叱る。また問う―「いかなるか和尚師。」師が言う―「無礼なかれ。」師が一僧と語るを共にす。傍に僧有りて言う―「語る底は文殊、黙する底は維摩。」師が言う―「語らず黙せざる底はあなたか否や。」僧はこれを黙す。師が言う―「何ぞ神通を現現ぜざる。」僧が言う―「神通を現ずるを辞せず、ただ恐る和尚が教に収入せんことを。」師が言う―「お前の来処を鑑るに、いまだ教外の眼有らず。」問う―「天堂地獄、相去ること幾何。」師は拄杖を将て地に一画を画く。師が観音に住する時、榜を出して言う―「経を看る次、事を問うことを得ず。」後に僧来りて問訊し、師の経を看るを見て、傍に立ちて待つ。師は経を巻き却って問う―「会すや。」僧が言う―「某甲、経を看ず、怎んぞ会するを得ん。」師が言う―「お前、後に会して去らん。」（その僧、巌頭に到る。巌頭が問う―「何の処よりか来る。」僧が言う―「江西観音より来た。」巌頭が言う―「和尚、何なる言句有る。」その僧、前の語を挙ぐ。巌頭が言う―「この老師、我将に故紙に埋却せられんと謂いしに、元来なお在り。」）僧が問う―「禅宗頓悟、畢竟入門の意いかん。」師が言う―「この意極めて難し。もし祖宗門下の上根上智ならば、一聞千悟、大総持を得ん。この根の人は得難し。それ根微智劣なる有り、ゆえに古徳に道う、もし安禅静慮せざれば、ここに到りて総に茫然たるべし。」僧が言う―「この格外に除きて、還って別に方便有りて学人をして得入せしめるや無きや。」師が言う―「別有り別無し、お前の心安からざらしめん。お前は何の処の人。」言う―「幽州人。」

師曰。汝還思彼處否。曰常思。師曰。彼處樓臺林苑人馬駢闐。汝返思底還有許多般也無。僧曰。某甲到遮裡一切不見有。師曰。汝解猶在境。信位即是。人位即不是。據汝所解只得一玄。得坐披衣向後自看。其僧禮謝而去。師始自仰山後遷觀音。接機利物為禪宗標準。遷化前數年有偈曰。

師が言う―「お前、還って彼処を思うや否や。」言う―「常に思う。」師が言う―「彼処は楼台林苑、人馬駢阗す。お前の返思する底、還ってこの許多の般有りや無きや。」僧が言う―「某甲、ここに到りて一切有るを見ず。」師が言う―「お前の解、なお境に在り。信位に即するは是、人位に即するは不是。お前の解する所に拠れば、ただ一玄を得るのみ。坐し衣を披くを得、向後自ら看よ。」その僧、礼謝して去った。師は始め仰山より、後に観音に遷り、機に接し物に利する、禅宗の標準と為る。遷化する前の数年に偈有りて言う―

年滿七十七老去是今日

年七十七に満ち、老い去るは今日なり。

任性自浮沈兩手攀屈膝

性に任せて自ら浮沈す、両手は屈膝を攀ず。

於韶州東平山示滅。年七十七。抱膝而逝。勅諡智通大師妙光之塔。後遷塔於仰山。

韶州東平山にて示滅す。年七十七、膝を抱いて逝く。勅して智通大師、妙光の塔と諡す。後に塔を仰山に遷す。

鄧州香嚴智閑禪師青州人也。厭俗辭親觀方慕道。依溈山禪會。祐和尚知其法器。欲激發智光。一日謂之曰。吾不問汝平生學解及經卷冊子上記得者。汝未出胞胎未辨東西時。本分事試道一句來。吾要記汝。師懵然無對。沈吟久之。進數語陳其所解。祐皆不許。師曰。卻請和尚為說。祐曰。吾說得是吾之見解。於汝眼目何有益乎。師遂歸堂。遍檢所集諸方語句無一言可將酬對。乃自歎曰。畫餅不可充飢。於是盡焚之曰。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧免役心神。遂泣辭溈山而去。抵南陽覩忠國師遺跡遂憩止焉。一日因山中芟除草木。以瓦礫擊竹作聲。俄失笑間廓然惺悟。遽歸沐浴焚香遙禮溈山。贊雲。和尚大悲恩逾父母。當時若為我說卻。何有今日事也。仍述一偈雲。

鄧州香厳智閑禅師は、青州の人。俗を厭い親を辞し、方を観て道を慕い、潙山の禅会に依る。祐和尚、その法器なるを知り、智光を激発せんと欲す。一日、彼に対して言う―「吾、お前の平生の学解および経巻冊子上に記得する者を問わじ。お前のいまだ胞胎を出でず、東西を辨ぜざる時の本分事、試みに一句を道えて来れ、吾お前を記せん。」師は懵然として対無し。沈吟すること久之しく、数語を進めてその解する所を陳ずるも、祐皆許さず。師が言う―「却って和尚に請う、為に説け。」祐が言う―「吾の説く所は吾の見解なり、お前の眼目に於て何の益か有らん。」師は遂に堂に帰り、あまねく集むる所の諸方の語句を検するも、一言も持ち来りて酬対すべき無し。乃ち自ら歎じて言う―「餅を画るは飢を充ぐべからず。」ここに尽くこれを焚いて言う―「この生、仏法を学ばず。且く箇の長行粥飯僧と為りて、心神を役するを免れん。」遂に泣いて潙山を辞して去った。南陽に抵り、忠国師の遺跡を睹て、遂に憩止す。一日、山中にて草木を芟除するに因り、瓦礫を以て竹に撃ちて声を作せしに、俄かに笑を失する間に廓然として惺悟す。遽に帰りて沐浴焚香し、遥かに潙山を礼して賛して言う―「和尚大悲、恩は父母に逾えり。当時もし我が為に説き却せば、何ぞ今日の事有らん。」仍ほ一偈を述べて言う―

一擊忘所知更不假修治

一撃に知る所を忘る、更に修治を假らず。

動容揚古路不墮悄然機

動容に古路を揚げ、悄然の機に堕せず。

(動容揚古路不墮悄然機。此句舊本並福邵本並無。今以通明集為據)。

（「動容に古路を揚げ、悄然の機に堕せず。」この句、旧本並びに福邵本には並びに無し。いま通明集を以て拠とす。）

處處無蹤跡聲色外威儀

処処に蹤跡無く、声色外の威儀。

諸方達道者鹹言上上機

諸方の道に達する者、咸く上上の機と言う。

師上堂雲。道由悟達不在語言。況見密密堂堂。曾無間隔不勞心意。暫借回光日用全功。迷徒自背。問如何是香嚴境。師曰。花木不滋。問如何是仙陀婆。師敲禪床曰。過遮裡來。問如何是見在學。師以扇子旋轉示曰。見麼。僧無語。問如何是正命食。師以手撮而示之。問如何是無表戒。師曰。待闍梨作俗即說。問如何是聲色外相見一句。師曰。如某甲未住香嚴時道在什麼處。僧曰。恁麼時亦不敢道有所在。師曰。如幻人心心所法。僧問。不慕諸聖不重己靈時如何。師曰。萬機休罷千聖不攜。此時疎山在眾作嘔聲曰。是何言歟。師問阿誰。眾曰。師叔。師曰。不諾老僧耶。疎山出曰是。師曰。汝莫道得麼。曰道得。師曰。汝試道看。曰若教某甲道須還師資禮始得。師乃下坐禮拜躡前語問之。疎山曰。何不道肯重不得全。師曰。饒汝恁麼也須三十年倒屙。設住山無柴燒。近水無水吃。分明記取。後住疎山果。如師記。至二十七年病癒。自雲。香嚴師兄記我。三十年倒屙。今少三年在。每至食畢以手抉而吐之。以應前記(疎山後問道怤長老。肯重不得全。汝作麼生會。怤雲。全歸肯重。疎山雲。不得全又作麼生。怤雲。箇中無肯路疎山雲。始愜病僧意)問如何是聲前句。師曰。大德未問時即答。僧曰。即時如何。師曰。即時問也。問如何是直截根源佛所印。師拋下。拄杖散手而去。問如何是師法大意。師曰。今年霜降早喬麥總不收。問如何是西來意。師以手入懷出拳展開與之。僧乃跪膝以兩手作受勢。師曰。是什麼。僧無對。問如何是道。師曰。枯木龍吟。僧曰。學人不會。師曰。髑髏裡眼睛(玄沙別雲。龍藏枯木)問離四句絕百非。請和尚道。師曰。獵師前不得說本師戒。一日謂眾曰。如人在千尺懸崖。口銜樹枝。腳無所蹋。手無所攀。忽有人問如何是西來意。若開口答即喪身失命。若不答又違他所問。

師、上堂して言う―「道は悟に由りて達す、語言に在らず。況んや密々堂堂を見るに、曽て間隔無く、心意を労せず、暫く回光を借れば、日用全功、迷徒自ら背く。」問う―「いかなるか香厳境。」師が言う―「花木滋さず。」問う―「いかなるか仙陀婆。」師は禅床を敲いて言う―「ここを過ぎて来れ。」問う―「いかなるか見在に学ぶ。」師は扇子を以て旋転してこれを示して言う―「見るや。」僧は語無し。問う―「いかなるか正命食。」師は手を以て撮りてこれを示す。問う―「いかなるか無表戒。」師が言う―「闍梨が俗を作すを待ちて即ち説かん。」問う―「いかなるか声色外相見の一句。」師が言う―「某甲がいまだ香厳に住せざりし時の如く、道は何の処に在る。」僧が言う―「かくのごとき時もまた敢て所在有りと道わず。」師が言う―「幻人の心心所法の如し。」僧が問う―「諸聖を慕わず、己霊を重んぜざる時いかん。」師が言う―「万機休罷、千聖携えず。」この時疏山、衆中に在りて嘔声を作して言う―「是れ何の言ぞや。」師が問う―「阿誰。」衆が言う―「師叔。」師が言う―「老僧に諾せざるか。」疏山出でて言う―「是。」師が言う―「お前、道得せざるなかれ。」言う―「道得。」師が言う―「お前、試みに道えて看よ。」言う―「もし某甲に道わしめば、須らく師資の礼を還して初めて得。」師は乃ち座を下りて礼拝し、前の語に躡いてこれを問う。疏山が言う―「何ぞ肯重は全きを得ずと道わざる。」師が言う―「お前を饒けてかくのごとくすとも、また須らく三十年倒屙すべし。設い山に住むとも柴焼く無く、水に近くも水吃る無からん。分明に記取せよ。」後に疏山に住し、果して師の記のごとし。二十七年に至りて病愈え、自ら言う―「香厳師兄、我に三十年倒屙せんと記したり、いま三年少なき在り。」毎に食を畢るに至りて手を以て抉りてこれを吐き、以て前の記に応ず。（疏山後に道怤長老に問う―「肯重全きを得ず、お前作麼生に会す。」怤が言う―「全きは肯重に帰す。」疏山が言う―「全きを得ざればまた作麼生。」怤が言う―「箇中に肯路無し。」疏山が言う―「始めて病僧の意に惬たり。」）問う―「いかなるか声前句。」師が言う―「大徳、いまだ問わざる時に即ち答う。」僧が言う―「即時いかん。」師が言う―「即時問うなり。」問う―「いかなるか直截根源、仏の印す所。」師は拄杖を抛下し、手を散じて去った。問う―「いかなるか師法の大意。」師が言う―「今年霜降早く、蕎麦総ぼて収まらず。」問う―「いかなるか西来意。」師は手を懐に入れ、拳を出し展開して彼に与う。僧は乃ち膝を跪き、両手を以て受勢を作す。師が言う―「是れ何ぞ。」僧は対無し。問う―「いかなるか道。」師が言う―「枯木の竜吟。」僧が言う―「学人会せず。」師が言う―「髑髏裏の眼睛。」（玄沙が別に言う―「竜は枯木に蔵す。」）問う―「四句を離れ百非を絶つ、和尚に請うて道え。」師が言う―「猟師の前にては本師戒を説くことを得ず。」一日、衆に対して言う―「人の千尺の懸崖に在るが如し、口に樹枝を銜え、脚に踏む所無く、手に攀ずる所無し。忽ち人の西来意いかんと問う有り。もし口を開きて答えばすなはち身を喪い命を失わん、もし答えざればまた彼の問う所に違わん。

當恁麼時作麼生。時有招上座出曰。上樹時即不問。未上樹時如何。師笑而已。師問僧。什麼處來。僧曰。溈山來。師曰。和尚近日有何言句。僧曰。人問如何是西來意。和尚竪起拂子。師聞舉乃曰。彼中兄弟作麼會和尚意旨。僧曰。彼中商量道。即色明心附物顯理。師曰。會即便會。不會著什麼死急。僧卻問。師意如何。師還舉拂子(玄沙雲。只遮香嚴腳跟猶未點地。雲居錫雲。什麼是香嚴腳跟未點地處)師凡示學徒語多簡直。有偈頌二百餘篇。隨緣對機不拘聲律。諸方盛行。後諡襲燈大師。

かくのごとき時に当たりて作麼生。」時に招上座出でて言う―「樹に上る時はすなはち問わず、いまだ樹に上らざる時いかん。」師は笑うのみ。師が僧に問う―「何の処よりか来る。」僧が言う―「潙山より来た。」師が言う―「和尚、近日何なる言句有る。」僧が言う―「人のいかなるか西来意と問えば、和尚払子を竪起す。」師は挙ぐるを聞いて乃ち言う―「彼中の兄弟、作麼生に和尚の意旨を会す。」僧が言う―「彼中に商量して道う、色に即して心を明け、物に附して理を顕すと。」師が言う―「会すればすなはち会す。会せざれば何ぞ死急に着せん。」僧が却って問う―「師の意いかん。」師は還って払子を挙ぐ。（玄沙が言う―「ただこれ香厳の脚跟なおいまだ地に点せず。」雲居錫が言う―「何なるか是れ香厳の脚跟、いまだ地に点せざる処。」）師、およそ学徒に示すに語多く簡直なり。偈頌二百余篇有り、縁に随い機に対して声律に拘わらず、諸方に盛行す。後に襲灯大師と諡す。

襄州延慶山法端大師。有人問。蚯蚓斬為兩段兩頭俱動。佛性在阿那頭。師展兩手(洞山別雲。問底在阿那頭)師滅後勅諡紹真大師。塔曰明金。

襄州延慶山法端大師。人問う有り―「蚯蚓を斬って両段と為すに、両頭倶に動く、仏性は阿那の頭に在る。」師は両手を展く。（洞山が別に言う―「問う底は阿那の頭。」）師が滅後、勅して紹真大師と諡し、塔を明金と曰す。

杭州徑山洪諲禪師吳興人也。姓吳氏。年十九禮開元寺無上大師落髮(無上大師嗣鹽官。後住徑山為第二世也)二十二往嵩嶽受滿足律儀。歸禮本師。師問曰。汝於時中將何報四恩耶。諲不能對。三日忘食。乃辭行腳。往謁雲巖機緣未契。後造溈山蒙滯頓除。遭唐會昌沙汰眾皆悲惋。諲曰。大丈夫鍾此厄會豈非命也。何乃效兒女子乎。大中初復沙門相還故鄉西峰院。咸通六年上徑山。明年本師遷神。眾請繼躅為徑山第三世。於法即溈山之嗣。僧問。掩息如灰時如何。師曰。猶是時人功幹。僧曰。幹後如何。師曰。耕人田不種。僧曰。畢竟如何。師曰。禾熟不臨場。僧問。龍門不假風雷勢便透得者如何。師曰。猶是一品二品。僧曰。此既是階級。向上事如何。師曰。吾不知有汝龍門。僧問如霜如雪時如何。師曰。猶是汙染。曰不汙染時如何。師曰。不同色。許州全明上坐先問石霜。一毫穿眾穴時如何。石霜雲。直須萬年後。雲萬年後如何。石霜雲。登科任汝登科。拔萃。任汝拔萃。後問師雲。一毫穿眾穴時如何。師曰。光靴任汝光靴。結果任汝結果。僧問。如何是長。師曰。千聖不能量。曰如何是短。師曰。蟭螟眼裡著不滿。其僧不肯便去舉似石霜。石霜雲。只為太近實頭。僧問。如何是長。石霜雲。不屈曲。曰如何是短。石霜雲。雙陸盤中不喝彩。佛日長老訪師師問曰。伏承長老獨化一方。何以薦遊峰頂。佛日曰。朗月當空掛氷霜不自寒師曰。莫即是長老家風否。佛日曰。峭峙萬重關。於中含寶月。師曰。此猶是文言。作麼生是長老家風。曰今日賴遇佛日。佛日卻問雲。隱密全真時人知有道不得。大省無辜時人知有道得。於此二途猶是時人升降處。未審長老親道自道如何道。師曰。我家道處無箇道。佛日曰。如來路上無私曲。便請玄音和一場。師曰。任汝二輪更互照。碧潭雲外不相關。佛日曰。

杭州径山洪𬤇禅師は、呉興の人。姓は呉。年十九にして開元寺の無上大師に礼して落髪す。（無上大師は塩官に嗣ぎ、後に径山に住して第二世と為す。）二十二にして嵩岳に往きて満足の律儀を受く。帰りて本師に礼す。師が問う―「お前、時中に何を将てか四恩に報いん。」𬤇、対うる能わず、三日食を忘る。乃ち辞して行脚し、往きて雲巌に謁すれども機縁未だ契わず。後に潙山に造り、蒙滞頓除す。唐の会昌の沙汰に遭い、衆皆悲惋す。𬤇が言う―「大丈夫、この厄会に鍾まる、あに命にあらずや。何ぞ乃ち児女子に效わん。」大中の初め、沙門の相を復し、故郷の西峰院に還る。咸通六年、径山に上る。明年、本師神を遷し、衆は躅を継がんことを請う、径山第三世と為る。法に於ては潙山の嗣なり。僧が問う―「息を掩じて灰のごとき時いかん。」師が言う―「なお是れ時人の功干。」僧が言う―「干後いかん。」師が言う―「人の田を耕して種せず。」僧が言う―「畢竟いかん。」師が言う―「禾熟れて場に臨まず。」僧が問う―「竜門、風雷の勢を假らずして便ち透得する者いかん。」師が言う―「なお是れ一品二品。」僧が言う―「これすでに階級なり、向上の事いかん。」師が言う―「吾、お前の竜門有るを知らず。」僧が問う―「霜の如く雪の如き時いかん。」師が言う―「なお是れ汚染。」問う―「汚染せざる時いかん。」師が言う―「色に同じからず。」許州全明上座、先ず石霜に問う―「一毫、衆穴を穿つ時いかん。」石霜が言う―「直に万年後なるべし。」言う―「万年後いかん。」石霜が言う―「登科はお前に任せて登科せよ、拔萃はお前に任せて拔萃せよ。」後に師に問うて言う―「一毫、衆穴を穿つ時いかん。」師が言う―「光靴はお前に任せて光靴せよ、結果はお前に任せて結果せよ。」僧が問う―「いかなるか長。」師が言う―「千聖も量る能わず。」問う―「いかなるか短。」師が言う―「蟭螟の眼裏に満つるを着けず。」その僧肯んぜず、便ち去りて石霜に挙似す。石霜が言う―「ただ近く実頭なるが為のみ。」僧が問う―「いかなるか長。」石霜が言う―「屈曲せず。」問う―「いかなるか短。」石霜が言う―「双陸盤中に喝采せず。」仏日長老、師を訪う。師が問う―「伏して承る、長老独り一方を化す、何を以てか峰頂に遊ぶを荐ぐ。」仏日が言う―「朗月空に当たりて挂かり、氷霜自ら寒からず。」師が言う―「すなはち長老の家風なるか否や。」仏日が言う―「峭峙す万重の関、中に宝月を含む。

為報白頭無限眾。此回年少莫歸鄉。師曰。老少同輪無向背。我家玄路勿參差。佛日曰。一言定天下四句為誰留。師曰。汝言有三四。我道其中一也無。師因有偈曰。

「白頭無限の衆に報いんが為に、此回年少、郷に帰るなかれ。」師が言う―「老少同輪、向背無く、我が家の玄路、参差するなかれ。」仏日が言う―「一言天下を定む、四句誰が為にか留む。」師が言う―「お前の言に三四有り、我が道うはその中一もまた無し。」師因りて偈有りて言う―

東西不相顧南北與誰留

東西相顧みず、南北誰と留まらん。

汝即言三四我即一也無

お前はすなはち三四を言い、我はすなはち一もまた無し。

光化四年九月二十八日白眾而化。

光化四年九月二十八日、衆に白して化す。

福州靈雲志勤禪師本州長溪人也。初在溈山因桃華悟道。有偈曰。

福州霊雲志勤禅師は、本州長渓の人。初め潙山に在りて桃花に因りて道を悟る。偈有りて言う―

三十來年尋劍客幾逢落葉幾抽枝

三十年来剣客を尋ねて、幾たびか落葉に逢い幾たびか枝を抽く。

自從一見桃華後直至如今更不疑

一たび桃花を見てよりのち、いまに至るまで更に疑わず。

祐師覽偈詰其所悟與之符契。祐曰。從緣悟達永無退失。善自護持(有僧舉似玄沙。玄沙雲。諦當甚諦當。敢保老兄猶未徹。眾疑此語。玄沙問地藏。我恁麼道汝作麼生會。地藏雲。不是桂琛。即走殺天下人)乃返閩川。玄徒臻集。上堂謂眾曰。諸仁者。所有長短盡至不常。且觀四時草木葉落花開。何況塵劫來天人七趣。地水火風成壞輪轉。因果將盡三惡道苦毛髮不添減。唯根蔕神識常存。上根者遇善友申明。當處解脫便是道場。中下痴愚不能覺照。沈迷三界流轉生死。釋尊為伊天上人間設教證明顯發智道。汝等還會麼。時有僧問。如何得出離生老病死師曰。青山元不動。浮雲飛去來。僧問君王出陣時如何。師曰。春明門外不問長安。僧曰。如何得覲天子。師曰。盲鶴下清池。魚從腳底過。僧問。如何是佛法大意。師曰。驢事未去馬事到來。僧未喻旨曰。再請垂示。師曰。彩氣夜常動。精靈日少逢。雪峰有偈。送雙峰出嶺。末句雲。雷罷不停聲。師更之雲。雷震不聞聲。雪峰聞之乃曰。靈雲山頭古月現。雪峰問雲。古人道前三三後三三。意旨如何。師雲。水中魚山上鳥。峰雲。意旨作麼生。師雲。高可射兮深可釣。問諸方悉皆雜食。未審和尚如何。師雲。獨有閩中異雄雄鎮海涯。問久戰砂場。為什麼功名不就。師曰。君王有道三邊靜。何勞萬裡築長城。又云。罷息干戈束手歸朝時如何。師雲。慈雲普潤無邊剎。枯樹無花爭奈何長生。問混沌未分時含生何來。師曰。如露柱懷兒(一作胎)曰分後如何。師曰。如片雲點太清。曰未審太清還受點也無。師不答曰。恁麼即含生不來也。師亦不答。曰直得純清絕點時如何。師曰。猶是真常流注。曰如何是真常流注。師曰。如鏡長明。曰向上更有事否。師曰有。曰如何是向上事。師曰。打破鏡來相見。問如何是西來意。師曰。井底種林檎。曰學人不會。師曰。

祐師、偈を覧て、その悟る所を詰め、これと符契す。祐が言う―「縁より悟達す、永く退失無し。善く自ら護持せよ。」（僧有りて玄沙に挙似す。玄沙が言う―「諦当なること甚だ諦当なり、敢て老兄を保してなおいまだ徹せず。」衆、この語を疑う。玄沙が地蔵に問う―「我かくのごとく道う、お前作麼生に会す。」地蔵が言う―「桂琛にあらざれば、すなはち天下の人を走殺せん。」）ここに闽川に返り、玄徒臻り集まる。上堂して衆に対して言う―「諸の仁者、所有の長短、尽く不常に至る。且く四時の草木、葉落ち花開くを観よ、況んや塵劫より来る天人七趣、地水火風の成壊輪転をや。因果将に尽きんとし、三悪道の苦は毛髪も添減せず、ただ根蒂の神識のみ常存す。上根の者は善友に遇いて申明し、当処解脱すればすなはち是れ道場。中下の痴愚は覚照する能わず、三界に沈迷して生死に流転す。釈尊、彼が為に天上人間に教を設け、証明して智道を顕発す。お前たち還って会すや。」時に僧が問う―「いかにすれば生老病死を出離せん。」師が言う―「青山元より動かず、浮雲飛去飛来す。」僧が問う―「君王、陣を出ずる時いかん。」師が言う―「春明門外、長安を問わず。」僧が言う―「いかにすれば天子に覲せん。」師が言う―「盲鶴、清池に下り、魚は脚底より過ぎる。」僧が問う―「いかなるか仏法の大意。」師が言う―「驢事いまだ去らず、馬事到來す。」僧、いまだ旨を喻えず、言う―「再び垂示を請う。」師が言う―「彩気夜に常に動き、精霊日に少なきに逢う。」雪峰、偈有りて双峰の嶺を出ずるを送り、末句に言う―「雷罷めども声停まらず。」師、之を更えて言う―「雷震に声聞えず。」雪峰、これを聞いて乃ち言う―「霊雲山頭に古月現ず。」雪峰が問うて言う―「古人に前三三後三三と道う、意旨いかん。」師が言う―「水中の魚、山上の鳥。」峰が言う―「意旨作麼生。」師が言う―「高く射可き兮深く釣可き。」問う―「諸方悉く皆雑食、いまだ審らかならず和尚いかん。」師が言う―「独り闽中の異有り、雄雄として海涯を鎮む。」問う―「久しく沙場に戦いて、何の故ぞ功名就らざる。」師が言う―「君王有道に三辺静かなり、何ぞ万里の長城を築くを労せん。」また言う―「干戈を罷息し、手を束ねて朝に帰る時いかん。」師が言う―「慈雲普く無辺の刹を潤し、枯樹花無くして争でか奈何せん、長生。」問う―「混沌いまだ分かれざる時、含生何れよりか来る。」師が言う―「露柱の児を懐くが如し（一に胎と作す）。」問う―「分かれたる後いかん。」師が言う―「片雲の太清に点ずるが如し。」問う―「いまだ審らかならず、太清還って点を受くるや無きや。」師答えず。言う―「かくのごとくすればすなはち含生来らざるなり。」師もまた答えず。問う―「直に純清絶点を得る時いかん。」師が言う―「なお是れ真常の流注。」問う―「いかなるか真常流注。」師が言う―「鏡の長明なるが如し。」問う―「向上更に事有るや否や。」師が言う―「有り。」問う―「いかなるか向上の事。」師が言う―「鏡を打破して来り相見ん。」問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「井底に林檎を種う。」問う―「学人会せず。」師が言う―

今年桃李貴。一顆直千金。問摩尼珠不隨眾色。未審作什麼色。師曰。白色。僧曰。恁麼即隨眾色也。師曰。趙璧本無瑕。相如誑秦主。問君王出陣時如何。師曰。呂才葬虎耳。曰其事如何。師曰。坐見白衣天。僧曰。王今何在。師曰。莫觸龍顏。

「今年桃李貴し、一顆千金に直す。」問う―「摩尼珠、衆色に随わず、いまだ審らかならず何の色を作す。」師が言う―「白色。」僧が言う―「かくのごとくすればすなはち衆色に随うなり。」師が言う―「趙璧もとより瑕無し、相如秦主を誑く。」問う―「君王、陣を出ずる時いかん。」師が言う―「呂才、虎耳を葬る。」問う―「その事いかん。」師が言う―「坐して白衣天を見る。」僧が言う―「王、いま何れに在る。」師が言う―「竜顔に触るなかれ。」

益州應天和尚。僧問。人人有佛性如何是和尚佛性。師曰。汝喚什麼作佛性。僧曰。恁麼即和尚無佛性也。師乃叫快活快活。

益州応天和尚。僧が問う―「人人に仏性有り、いかなるか和尚の仏性。」師が言う―「お前、何をか喚びて仏性と作す。」僧が言う―「かくのごとくすればすなはち和尚、仏性無きなり。」師は乃ち叫ぶ―「快活快活。」

福州九峰慈慧禪師。初在溈山遇祐師上堂雲。汝等諸人只得大體不得大用。師抽身出去。溈山召之。師更不迴顧。溈山雲。此子堪為法器。師一日辭溈山入嶺雲。某甲辭違和尚。千里之外不離左右。溈山動容曰。善為。

福州九峰慈慧禅師。初め潙山に在り、祐師の上堂を遇えて言う―「お前たち、ただ大体を得、大用を得ず。」師は身を抽いて出で行った。潙山、これを召すも、師更に回顧せず。潙山が言う―「この子、法器と為るに堪えたり。」師、一日潙山を辞して嶺に入り、言う―「某甲、和尚に辞違す、千里の外も左右を離れず。」潙山動容して言う―「善く為せ。」

京兆米和尚(亦謂米七師)初參學歸受業寺。有老宿問。月中斷井索時人喚作蛇。未審七師見佛喚作什麼。師曰。若有佛見即同眾生(法眼別雲。此是什麼時節問。法燈別雲。喚底不是)老宿曰。千年桃核。師令僧去問仰山雲。今時還假悟也無。仰山雲。悟即不無。爭奈落在第二頭。師深肯之。又令僧去問洞山雲。那箇究竟作麼生。洞山雲。卻須問他始得。師亦肯之。僧問。如何是衲衣下事。師雲。醜陋任君嫌。不掛雲霞色。

京兆米和尚（また米七師と謂う）。初め参学して受業寺に帰る。老宿有りて問う―「月中に井索を断つ、時人これを喚びて蛇と作す。いまだ審らかならず、七師は仏を見て何とか喚び作す。」師が言う―「もし仏見有らばすなはち衆生に同じ。」（法眼が別に言う―「これは何なる時節の問ぞ。」法灯が別に言う―「喚ぶ底は是れならず。」）老宿が言う―「千年の桃核。」師、僧をして仰山に問わしめて言う―「いまの時、還って悟を假るや無きや。」仰山が言う―「悟はすなはち無きにあらざれど、怎んぞ奈んせん第二頭に落つるを。」師、深くこれを肯んず。また僧をして洞山に問わしめて言う―「あれなるは畢竟作麼生。」洞山が言う―「却って彼に問うて初めて得。」師もまたこれを肯んず。僧が問う―「いかなるか衲衣下の事。」師が言う―「醜陋は君に任せて嫌え、雲霞の色を挂けず。」

晉州霍山和尚。仰山一僧到自稱。集雲峰下四藤條。天下大禪佛參(大禪佛即十二卷。晉州霍山景通和尚也)師乃喚維那搬柴著(一作打鍾著)大禪佛驟步而去。師聞秘魔巖和尚凡有僧到禮拜以木叉叉著。師一日遂往訪之。才見不禮拜。便入秘魔懷裡。秘魔拊師背三下。師起拍手雲。師兄我一千里地來便回(一作師兄三千里外賺我來)。

晋州霍山和尚。仰山の一僧到り、自ら称す―「集云峰下の四藤条、天下の大禅仏に参ず。」（大禅仏はすなはち十二巻の晋州霍山景通和尚なり。）師は乃ち維那を喚びて―「柴を搬き着け。」（一に鐘を打ち着けと作す。）大禅仏、驟歩して去った。師は秘魔巌和尚がおよそ僧の到りて礼拝する有れば木叉を以て叉き着けるを聞く。師、一日遂に往きてこれを訪う。纔かに見えて礼拝せず、便ち秘魔の懐裏に入る。秘魔、師の背を三下拊す。師、起ちて拍手して言う―「師兄、我が一千里の地、来りて便ち回る。」（一に作す―師兄、三千里の外より我を賺し来たらしむ。）

襄州王敬初常侍視事次。米和尚至。王公乃舉筆。米曰。還判得虛空否。公擲筆入廳更不復出。米致疑。至明日憑鼓山供養主入探其意。米亦隨至潛在屏蔽間偵伺。供養主才坐問雲。昨日米和尚有什麼言句便不得見。王公曰。師子齩人韓獹逐塊。米師竊聞此語。即省前謬。遽出朗笑曰。我會也我會也。嘗問一僧。一切眾生還有佛性也無。僧雲。盡有。公指壁畫狗子云。遮箇還有也無。僧無對。公自代雲。看齩著。

襄州王敬初常侍、事を視る次、米和尚至る。王公、乃ち筆を挙ぐ。米が言う―「還って虚空を判じ得るや否や。」公、筆を擲ちて庁に入り、更に復た出でず。米、疑を致す。明日に至りて鼓山の供養主に凭りて入りてその意を探らしむ、米もまた随ひて至り、潜かに屏蔽の間に偵伺す。供養主、纔かに坐して問うて言う―「昨日米和尚、何なる言句有りて便ち見ることを得ざりし。」王公が言う―「獅子は人を咬み、韓盧は塊を逐う。」米師、窃かにこの語を聞き、すなはち前の謬を省み、遽に出でて朗笑して言う―「我会えり、我会えり。」嘗て一僧に問う―「一切衆生、還って仏性有りや無きや。」僧が言う―「尽く有り。」公、壁に画く狗子を指して言う―「この箇、還って有りや無きや。」僧は対無し。公、自ら代えて言う―「咬まるを看よ。」

前福州大安禪師(亦稱大溈和尚)法嗣(除落長慶院三字。蓋師雖曾居長樂府之西院。沒後二十餘年閩帥移招慶。稜和尚來住西院。方奏長慶之額)

前福州大安禅師（また大潙和尚と称す）の法嗣（「長慶院」の三字を除く。おおむね師、曽て長楽府の西院に居るも、没後二十余年、闽帅が招慶稜和尚を移して来りて西院に住せしめ、方に長慶の額を奏す。）

益州大隋法真禪師。僧問。劫火洞然大千俱壞。未審此箇還壞也無。師雲壞。僧雲。恁麼即隨他去也。師雲。隨他去也。問如何是大人相。師雲。肚上不帖牓。師問僧。什麼處去。僧雲。西山住庵去。師雲。我向東山頭喚汝。汝還來得麼。僧雲。即不然。師雲。汝住庵未得。問生死到來時如何。師雲。遇茶吃茶遇飯吃飯。僧雲。可誰受供養。師雲。合取缽盂。師庵側有一龜。僧問。一切眾生皮裡骨。遮箇眾生骨裹皮如何。師拈草履於龜邊著。僧無語。問如何是諸佛法要。師舉拂子云。會麼。僧雲。不會。師雲。麈尾拂子。問如何是學人自己。師曰。是我自己。僧雲。為什麼卻是和尚自己。師雲。是汝自己。問如何是無縫塔。師雲。高五尺。僧雲。學人不會。師雲。鶻崙塼。問和尚百年後法付何人師雲。露柱火爐。僧雲。還受也無。師雲。火爐露柱。有行者領眾到。師問。參得底人喚東作什麼。對曰。不可喚作東。師咄曰。臭驢漢。不喚作東。喚作什麼。行者無語。眾遂散。問如何是和尚家風。師雲。赤土畫簸箕。僧雲。如何是赤土畫簸箕。師雲。簸箕有唇米不跳去。師問一僧。講什麼教法。僧雲。百法論。師拈杖子云。從何而起。對雲。從緣而起。師雲。苦哉苦哉。師問僧。什麼處去。雲禮普賢去。師舉拂子云。文殊普賢總在遮裡。僧作圓相。拋向後乃禮拜師雲。侍者取一帖茶與遮僧。一日眾僧參次。師口作患風勢雲。還有人醫得吾口麼。時眾僧競送藥以至。俗士聞之亦多送藥。師並不受。七日後師自摑口令正乃雲。如許多時鼓遮兩片皮。至今無人醫得吾口。蜀主欽尚遣使屢徵。師皆辭以老病。署神照大師。

益州大随法真禅師。僧が問う―「劫火洞然として大千倶に壊ゆ。いまだ審らかならず、この箇還って壊ゆるや無きや。」師が言う―「壊ゆ。」僧が言う―「かくのごとくすればすなはち彼に随いて去るなり。」師が言う―「彼に随いて去るなり。」問う―「いかなるか大人相。」師が言う―「肚上に榜を帖せず。」師が僧に問う―「何の処かへ去る。」僧が言う―「西山に庵を住めんとて去る。」師が言う―「我、東山頭に向かってお前を喚ば、お前還って来るを得るか。」僧が言う―「すなはち然らず。」師が言う―「お前、庵を住することを得ず。」問う―「生死到來する時いかん。」師が言う―「茶に遇えば茶を吃し、飯に遇えば飯を吃す。」僧が言う―「誰をか供養を受くべき。」師が言う―「鉢盂を合取せよ。」師の庵の側に一亀有り。僧が問う―「一切衆生は皮裏に骨有り、この衆生は骨に皮を裹むはいかん。」師、草履を拈じて亀の辺に着く。僧は語無し。問う―「いかなるか諸仏の法要。」師、払子を挙げて言う―「会すや。」僧が言う―「会せず。」師が言う―「麈尾の払子。」問う―「いかなるか学人の自己。」師が言う―「是れ我が自己。」僧が言う―「何の故ぞ却って和尚の自己なる。」師が言う―「是れお前の自己。」問う―「いかなるか無縫塔。」師が言う―「高さ五尺。」僧が言う―「学人会せず。」師が言う―「鶻崙の甎。」問う―「和尚、百年の後、法を何人にか付さん。」師が言う―「露柱火爐。」僧が言う―「還って受くるや無きや。」師が言う―「火爐露柱。」行者有りて衆を領して到る。師が問う―「参得する底の人、東を喚びて何と作す。」対して言う―「東と喚び作す可からず。」師が咄して言う―「臭い驢漢。東と喚び作さずんば、何とか喚び作さん。」行者は語無し。衆遂に散ず。問う―「いかなるか和尚の家風。」師が言う―「赤土に簸箕を画く。」僧が言う―「いかなるか赤土画簸箕。」師が言う―「簸箕に唇有り、米跳び去らず。」師が一僧に問う―「何なる教法を講ずる。」僧が言う―「百法論。」師、杖子を拈じて言う―「何よりか起る。」対して言う―「縁より起る。」師が言う―「苦しい哉苦しい哉。」師が僧に問う―「何の処かへ去る。」言う―「普賢を礼せんとて去る。」師、払子を挙げて言う―「文殊普賢、総ぼてここに在り。」僧、円相を作り、後に抛ち、乃ち礼拝す。師が言う―「侍者、一帖の茶を取りてこの僧に与えよ。」一日、衆僧の参ずる次、師、口に患風の勢を作して言う―「還って人、我が口を医し得る有るや。」時に衆僧、競いで薬を送りて至らしめ、俗士これを聞きてもまた多く薬を送る。師、並びに受けず。七日の後、師自ら口を掴みて正しからしめ、乃ち言う―「かくのごとき許多の時、この両片の皮を鼓すれども、いまに至るまで人の我が口を医し得る無し。」蜀主、これを欽尚し、使を遣わして屡々征すれども、師皆老病を以て辞す。神照大師と署す。

韶州靈樹如敏禪師閩川人也。廣主劉氏奕世欽重。署知聖大師。有僧問。佛法至理如何。師展手而已。問如何是和尚家風。師雲。千年田八百主。僧雲如何是千年田八百主。師雲。郎當屋舍沒人修。問如何是西來意。師雲。童子莫傜兒。僧雲。乞師指示。師雲。汝從虔州來。問是什麼得恁麼難會。師雲。火官頭上風車子。有尼送瓷缽與師。師托起問雲。遮箇出在什麼處。尼雲。出在定州(法燈別雲不遠此間)師乃撲破。尼無對(保福代雲。欺敵者亡)人問和尚年多少。師雲。今日生來日死。又問。和尚生緣什麼處。師雲。日出東月落西。師四十餘年化被嶺表。頗有異跡。廣主將興兵。躬入院請師決臧否。師已先知怡然坐化。主怒知事雲。和尚何時得疾。對曰。師不曾有疾。適封一函子令俟王來呈之。主開函得一帖子。書云。人天眼目堂中上座。主悟師旨遂寢兵。乃召第一坐開堂說法(即雲門偃和尚法嗣雪峰是也)師全不身散。其葬具龕塔並廣主具辦。今號靈樹真身塔焉。

韶州霊樹如敏禅師は、闽川の人。広主劉氏、奕世これを欽重し、知聖大師と署す。僧有りて問う―「仏法の至理いかん。」師、手を展くるのみ。問う―「いかなるか和尚の家風。」師が言う―「千年の田、八百の主。」僧が言う―「いかなるか千年田八百主。」師が言う―「郎当の屋舎、修める人無し。」問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「童子、傜児することなかれ。」僧が言う―「師に指示を乞う。」師が言う―「お前、虔州より来た。」問う―「是れ何なるかかくのごとく会し難きを得る。」師が言う―「火官頭上の風車子。」尼有りて瓷鉢を師に送る。師、托起して問うて言う―「この箇、何の処に出づる。」尼が言う―「定州に出づ。」（法灯が別に言う―「此間に遠からず。」）師は乃ち撲破す。尼は対無し。（保福が代えて言う―「敵を欺く者は亡ぶ。」）人問う―「和尚、年多少。」師が言う―「今日生まれ、来る日死す。」また問う―「和尚の生縁は何の処。」師が言う―「日は東に出で、月は西に落つ。」師、四十余年、化を嶺表に被らし、異跡頗る有り。広主、将に兵を興さんとして、躬ら院に入りて師に請いて臧否を決せんとす。師、すでに先知り、怡然として坐化す。主怒り、知事に問う―「和尚、何れの時に疾を得た。」対して言う―「師、曽て疾有らず。さきほど一函子を封じて、王の来るを俟ちてこれを呈せよと令す。」主、函を開きて一帖子を得、書して言う―「人天の眼目、堂中の上座。」主、師の旨に悟り、遂に兵を寝す。乃ち第一座を召して堂を開きて法を説かしむ。（すなはち雲門偃和尚、法嗣は雪峰是れなり。）師、全身散ぜず。（底本「全不身散」、「不」字は乙なり。）その葬具龕塔、並びに広主具办す。いま霊樹真身塔と号す。

福州壽山師解禪師行腳時。造洞山法席。洞山問雲。闍梨生緣何處。師雲。和尚若實問某甲。即是閩中人。洞山雲。汝父名什麼。師雲。今日蒙和尚致此一問。直得忘前失後。住壽山。上堂雲。諸上坐。幸有真實言語相勸。諸兄弟合各自體悉。凡聖情盡體露真如。但一時卸劫從前虛妄攀緣塵垢心。如虛空相似。他時後日合識得些子好惡。閩師問曰。壽山年多少。師雲。與虛空齊年。曰虛空年多少。師雲。與壽山齊年。

福州寿山師解禅師。行脚の時、洞山の法席に造る。洞山が問うて言う―「闍梨の生縁、何の処。」師が言う―「和尚もし実に某甲に問わば、すなはち是れ闽中の人。」洞山が言う―「お前の父、名は何と。」師が言う―「今日、和尚のこの一問を致すを蒙り、直に前を忘れ後を失うを得。」寿山に住す。上堂して言う―「諸の上座、幸いに真実の言語有りて相勧めん。諸の兄弟、合に各自体悉すべし。凡聖の情尽き、体露は真如なり。ただ一時に従前の虚妄攀縁の塵垢の心を卸却して、虚空に相似たらん。他時日后、些子の好悪を識得すべし。」闽王が問うて言う―「寿山、年多少。」師が言う―「虚空と齊年なり。」問う―「虚空、年多少。」師が言う―「寿山と齊年なり。」

饒州嶢山和尚。有僧問。如何是西來意。師曰。仲冬嚴寒。問如何是和尚深深處。師曰。待汝舌頭落地。即向汝道。問如何是丈六金身。師曰。判官斷案相公改。長慶問。從上宗乘此間如何言論。師曰。有願不負先聖。長慶雲。不負先聖作麼生。師曰。不露。長慶雲。恁麼即請師領話。師曰。什麼處去來。長慶雲。只者(舊作首字)什麼處去來。

饒州嶢山和尚。僧有りて問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「仲冬の厳寒。」問う―「いかなるか和尚の深深の処。」師が言う―「お前の舌頭の地に落つるを待ちて、すなはちお前に向かって道わん。」問う―「いかなるか丈六の金身。」師が言う―「判官案を断じ、相公改む。」長慶が問う―「上りよりの宗乗、この間いかなるか言論。」師が言う―「願有りて先聖に負かず。」長慶が言う―「先聖に負かざるは作麼生。」師が言う―「露さず。」長慶が言う―「かくのごとくすればすなはち師に請うて話を領さん。」師が言う―「何の処よりか来た。」長慶が言う―「ただこれ（旧に首字と作す）何の処よりか来た。」

泉州莆田縣國歡崇福院慧日大師。福州侯官縣人也。姓黃氏。生而有異。及長名文矩。為縣獄卒。往往棄役往神光靈觀和尚及西院大安禪師所。吏不能禁。後謁萬歲塔譚空禪師落髮。不披袈裟不受具戒。唯以雜綵為掛子。復至觀和尚所。觀曰我非汝師。汝去禮西院去。師攜一小青竹杖入西院法堂。安遙見而笑曰。入涅槃堂去。師應諾。輪竹杖而入。時有五百許僧。染時疾。師以杖次第點之。各隨點而起。閩王禮重創國歡禪苑以居之。厥後頗多靈跡。唐乾寧中示滅。

泉州莆田県国歓崇福院慧日大師は、福州侯官県の人。姓は黄。生まれて異有り。長ずるに及び名は文矩、県の獄卒と為る。往々役を棄てて神光の霊観和尚および西院の大安禅師の所に往く、吏禁ずる能わず。後に万歳塔の譚空禅師に謁して落髪す。袈裟を披かず、具戒を受けず、ただ雑彩を以て掛子と為す。復た観和尚の所に至る。観が言う―「我はお前の師にあらず、お前去りて西院を礼せよ。」師、一小青竹杖を携えて西院の法堂に入る。安、遥かに見て笑いて言う―「涅槃堂に入りて去れ。」師、應諾して竹杖を輪して入る。時に五百許の僧、時疾に染む有り。師、杖を以て次第にこれを点ず、各々点に随いて起つ。闽王、礼重し、国歓禅苑を創めて以てこれを居らしむ。厥後頗る霊跡多し。唐乾寧中に示滅す。

台州浮江和尚。有時雪峰和尚領眾到問雲。即今有二百人寄院過夏得也無。師將拄杖劃地一下雲。著不得即道。雪峰無語。

台州浮江和尚。時有りて雪峰和尚、衆を領して到り、問うて言う―「いま二百人有りて院に寄りて夏を過ごす、得るや無きや。」師、拄杖を将て地を一下劃して言う―「着け得ざればすなはち道え。」雪峰、語無し。

潞州淥水和尚。僧問。如何是祖師西來意。師雲。還見庭前花藥欄麼。僧無語。

潞州渌水和尚。僧が問う―「いかなるか祖師の西来意。」師が言う―「還って庭前の花薬欄を見るや。」僧は語無し。

廣州文殊院圓明禪師福州人。姓陳氏。本參大溈得旨。後造雪峰請益法無異味。又甞遊五臺山覩文殊化現。乃隨方建院以文殊為額。開寶中前樞密使李崇矩巡護南方。因入師院覩地藏菩薩像。問僧曰。地藏何以展手。僧曰。手中珠被賊偷卻也。李卻問師。既是地藏為什麼遭賊。師曰。今日捉下也。李乃謝之。淳化元年示滅。壽一百三十有六。

広州文殊院円明禅師は、福州の人。姓は陳。もと大潙に参じて旨を得。後に雪峰に造りて請益し、法に異味無し。また嘗て五台山に遊び、文殊の化現を睹て、乃ち方に随いて院を建て、文殊を以て額とす。開宝中、前枢密使李崇矩、南方を巡護し、因りて師の院に入り、地蔵菩薩の像を睹る。僧に問うて言う―「地蔵、何を以てか手を展く。」僧が言う―「手中の珠、賊に偷却せられたり。」李、却って師に問う―「すでに地蔵なり、何の故ぞ賊に遭う。」師が言う―「今日、捉え下したり。」李乃ちこれを謝す。淳化元年に示滅す。寿一百三十有六。

前趙州從諗禪師法嗣

前趙州従諗禅師の法嗣

洪州武寧縣新興嚴陽尊者。僧問。如何是佛。師曰。土塊。曰如何是法。師曰。地動也。曰如何是僧。師曰。吃粥吃飯。僧問。如何是新興水。師曰。前面江裡。僧問。如何是應物現形。師曰。與我拈床子過來。師常有一蛇一虎。隨從左右手中與食。

洪州武寧県新興厳陽尊者。僧が問う―「いかなるか仏。」師が言う―「土塊。」問う―「いかなるか法。」師が言う―「地動くなり。」問う―「いかなるか僧。」師が言う―「粥を吃し飯を吃す。」僧が問う―「いかなるか新興水。」師が言う―「前面の江裏。」僧が問う―「いかなるか物に応じて形を現ず。」師が言う―「我に床子を拈じて過ぎ来れ。」師、常に一蛇一虎有りて随从し、左右の手中に食を与う。

楊州城東光孝院慧覺禪師。僧問。覺花才綻遍滿娑婆。祖印西來合譚何事。師曰。情生智隔。曰此是教意。師曰。汝披什麼衣服。問一棒打破虛空時如何。師曰。困即歇去。師問宋齊丘。還會道麼。宋曰。道也著不得。師曰。有著不得無著不得。宋曰。總不恁麼。師曰。著不得底。宋無對。師領眾出。見露柱師合掌曰。不審世尊。一僧曰。和尚是露柱。師曰。啼得血流無用處。不如緘口過殘春。僧問。遠遠投師師意如何。曰官家嚴切不許安排。曰師豈無方便。師曰。且向火倉裡一宿。張居士問。爭奈老何。師曰。年多少。張曰。八十也。師曰。可謂老也。曰究竟如何。師曰。直至千歲也未住。有人問。某甲平生愛殺牛。還有罪否。師曰。無罪。曰為什麼無罪。師曰。殺一箇還一箇。

揚州城東光孝院慧覚禅師。僧が問う―「覚花纔かに綻び、遍く娑婆に満つ。祖印西来、合に何事を談ずべき。」師が言う―「情生じて智隔たる。」問う―「これは是れ教意。」師が言う―「お前、何なる衣服を披く。」問う―「一棒虚空を打破する時いかん。」師が言う―「困すればすなはち歇きて去れ。」師が宋斉丘に問う―「還って道を会するや。」宋が言う―「道もまた着くることを得ず。」師が言う―「有って着くることを得ず、無くて着くることを得ず。」宋が言う―「総ぼてかくのごとからず。」師が言う―「着くることを得ざる底。」宋は対無し。師、衆を領して出づ、露柱を見て、師合掌して言う―「世尊に不審。」一僧が言う―「和尚は是れ露柱。」師が言う―「啼きて血流るるも用る処無し、緘口して残春を過ぐるに如かず。」僧が問う―「遥かに師に投ず、師の意いかん。」言う―「官家厳切、安排を許さず。」問う―「師あに方便無からんや。」師が言う―「且く火倉裏に向かって一宿せよ。」張居士が問う―「老を怎んぞ奈んせん。」師が言う―「年多少。」張が言う―「八十なり。」師が言う―「老いたりと謂うべし。」問う―「畢竟いかん。」師が言う―「直に千歳に至るまでもまた住せず。」人問う有り―「某甲、平生牛を殺すを愛す、還って罪有るや否や。」師が言う―「罪無し。」問う―「何の故ぞ罪無き。」師が言う―「一箇を殺して一箇を還す。」

隴州國清院奉禪師。問祖意與教意同別。師曰。雨滋三草秀。春風不裹頭。僧曰。畢竟是一是二。師曰。祥雲競起巖洞不虧。問如何是和尚家風。師曰。臺柈椅子火爐牕牖。問如何是出家人。曰銅頭鐵額鳥嘴鹿身。僧曰。如何是出家人本分事。師曰。早起不審夜間珍重。僧問牛頭未見四祖時。為什麼鳥獸銜花。師曰。如陝府人送錢財與鐵牛。曰見後為什麼不街花。師曰。木馬投明行八百。問十二時中如何降伏其心。師曰。敲氷求火論劫不逢。問十二分教是止啼之義。離卻止啼請師一句。師曰。孤峰頂上雙角女。問如何是佛法大意。師曰。釋迦是牛頭獄卒。祖師是馬面阿婆。問如何是西來意。師曰。東壁打西壁。問如何是撲不破底句。師曰。不隔毫釐時人遠嚮。

隴州国清院奉禅師。問う―「祖意と教意、同か別か。」師が言う―「雨滋して三草秀で、春風頭を裹まず。」僧が言う―「畢竟是れ一か是れ二か。」師が言う―「祥雲競いで起り、巌洞亏けず。」問う―「いかなるか和尚の家風。」師が言う―「台盤の椅子、火爐の窗牖。」問う―「いかなるか出家人。」言う―「銅頭鉄額、鳥嘴鹿身。」僧が言う―「いかなるか出家人の本分事。」師が言う―「早起き不審、夜間珍重。」僧が問う―「牛頭、いまだ四祖を見ざりし時、何の故ぞ鳥獣花を銜えし。」師が言う―「陜府の人が鉄牛に銭財を送るが如し。」問う―「見たる後、何の故ぞ花を銜えざる。」師が言う―「木馬明に投じて八百を行く。」問う―「十二時中、いかにしてその心を降伏せん。」師が言う―「氷を敲きて火を求め、劫を論じても逢わず。」問う―「十二分教は止啼の義なり。止啼を離却せば、師に一句を請う。」師が言う―「孤峰頂上の双角の女。」問う―「いかなるか仏法の大意。」師が言う―「釈迦は是れ牛頭の獄卒、祖師は是れ馬面の阿婆。」問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「東壁に西壁を打つ。」問う―「いかなるか扑不破の底の句。」師が言う―「毫釐を隔てず、時人遠向せり。」

婺州木陳從朗禪師。僧問。放鶴出籠和雪去時如何。師曰。我道不一色因金剛倒。僧問。既是金剛不壞身。為什麼卻倒地。師敲禪床曰。行住坐臥。師將歸寂。有頌曰。

婺州木陳従朗禅師。僧が問う―「鶴を放ちて籠を出で雪に和して去る時いかん。」師が言う―「我が道う、一色ならず。」金剛倒るるに因る。僧が問う―「すでに金剛不壊の身なり、何の故ぞ却って地に倒る。」師、禅床を敲いて言う―「行住坐臥。」師、将に寂に帰せんとし、頌有りて言う―

三十年來住木陳時中無一假功成

三十年来木陳に住し、時中に假る功を成す一無し。

有人問我西來意展似眉毛作麼生

人有りて我に西来意を問わば、展じて眉毛に似せんとすれども作麼生。

婺州新建禪師不度小師。有僧問。和尚年老何不畜一童子侍奉。師曰。有瞽聵者為吾討來。僧辭。師問。什麼處去。僧曰。府下開元寺去。師曰。我有一信附與了。寺主汝將得去否。僧曰。便請。師曰。想汝也不奈何。

婺州新建禅師、小師を度さず。僧有りて問う―「和尚年老いたり、何ぞ一童子を畜して侍奉せしめざる。」師が言う―「瞽聵の者有りて吾が為に討い来れ。」僧、辞す。師が問う―「何の処かへ去る。」僧が言う―「府下の開元寺に去る。」師が言う―「我に一信有りて了寺主に附せん、お前将て去るを得るや否や。」僧が言う―「便ち請う。」師が言う―「お前を想うにまた奈何ともせん。」

杭州多福和尚。僧問。如何是多福一叢竹。師曰。一莖兩莖斜。曰學人不會。師曰。三莖四莖曲。僧問。如何是納衣下事。師曰。大有人疑在。曰為什麼如是。師曰。月裡藏頭。

杭州多福和尚。僧が問う―「いかなるか多福の一叢の竹。」師が言う―「一茎両茎斜めなり。」問う―「学人会せず。」師が言う―「三茎四茎曲がる。」僧が問う―「いかなるか納衣下の事。」師が言う―「大いに人の疑ること在り。」問う―「何の故ぞかくのごとくなる。」師が言う―「月裏に頭を蔵す。」

益州西睦和尚上堂。有一俗士舉手雲。和尚便是一頭驢。師曰。老僧被汝騎。彼無語去。後三日再來自言。某甲三日前著賊。師拈拄杖趁出。師有時驀喚侍者。侍者應諾。師曰。更深夜靜共伊商量。

益州西睦和尚、上堂す。一俗士有りて手を挙げて言う―「和尚便ち是れ一頭の驢。」師が言う―「老僧、お前に騎られん。」彼、語無くして去る。後三日に再来り、自ら言う―「某甲、三日前に賊に着いたり。」師、拄杖を拈じて趁い出す。師、時有りて蓦に侍者を喚ぶ。侍者應諾す。師が言う―「更深夜静、彼と商量せん。」

前衢州子湖巖利蹤禪師法嗣

前衢州子湖巌利蹤禅師の法嗣

台州勝光和尚。問如何是和尚家風。師曰。福州茘枝泉州刺桐。問如何是佛法兩字。師曰。即便道。僧曰。請師道。師曰。穿耳胡僧笑點頭。龍華照和尚來。師把住雲。作麼生。照雲。莫錯。師乃放手。照雲。久嚮勝光。師默然。照乃辭。師門送雲。自此一別什麼處相見。照呵呵而去。

台州勝光和尚。問う―「いかなるか和尚の家風。」師が言う―「福州の荔枝、泉州の刺桐。」問う―「いかなるか仏法の両字。」師が言う―「便ち即ち道わん。」僧が言う―「師に請うて道え。」師が言う―「耳を穿つ胡僧、笑いて頭を点く。」竜華の照和尚来る。師、把住して言う―「作麼生。」照が言う―「錯るなかれ。」師乃ち手を放つ。照が言う―「久しく勝光に向かう。」師、黙然。照乃ち辞す。師、門に送りて言う―「此より一別、何の処にか相見ん。」照、呵呵として去った。

漳州浮石和尚上堂雲。山僧開卜鋪。能斷人貧富定人生死。時有僧出雲。離卻生死貧富。不落五行請師直道。師雲。金木水火土。

漳州浮石和尚、上堂して言う―「山僧、卜鋪を開く、能く人の貧富を断じ、人の生死を定む。」時に僧出でて言う―「生死貧富を離却し、五行に落ちず、師に請うて直に道え。」師が言う―「金木水火土。」

紫桐和尚。僧問如何是紫桐境。師曰。阿爾眼裡著沙得麼。曰大好紫桐境也不識。師曰。老僧不諱此事。其僧出去。師下禪床擒住雲。今日好箇公案。老僧未得分文入手。曰賴遇某甲是僧。師曰。禍不單行。

紫桐和尚。僧が問う―「いかなるか紫桐境。」師が言う―「お前の眼裏に沙を着くるを得るか。」問う―「大好の紫桐境もまた識らず。」師が言う―「老僧、この事を諱まず。」その僧出で去る。師、禅床を下りて擒え住して言う―「今日、好箇の公案、老僧いまだ分文を入手せず。」言う―「頼んで某甲の是れ僧に遇う。」師が言う―「禍は単行せず。」

日容和尚。奯(音豁)上座參。師拊掌三下雲。猛虎當軒誰是敵者。奯曰。俊鷂沖天阿誰捉得。師曰。彼此難當。曰且休未斷遮公案。師將拄杖舞歸方丈。奯無語。師曰。死卻遮漢也(雲山雲。奯不別前語)。

日容和尚。奯（音は豁）上座参ず。師、掌を三下拊して言う―「猛虎軒に当たる、誰か是れ敵する者。」奯が言う―「俊鶻天に衝く、阿誰か捉え得る。」師が言う―「彼此当たり難し。」言う―「且く休め、いまだこの公案を断ぜず。」師、拄杖を将て舞いながら方丈に帰る。奯、語無し。師が言う―「この漢を死却せしめたり。」（雲山が言う―「奯、前の語に別れず。」）

前鄂州茱萸和尚法嗣

前鄂州茱萸和尚の法嗣

石梯和尚。僧新到於師前立少頃便出。師曰。有什麼辨白處。僧再立良久。師曰。辨得也辨得也。僧曰。辨後作麼生。師曰。埋卻得也。僧曰。蒼天蒼天。師曰。適來卻恁麼如今還不當。僧。乃出去。

石梯和尚。僧新到、師の前に立ち、少頃に便ち出づ。師が言う―「何なる辨白の処有る。」僧、再び立つこと良久し。師が言う―「辨得したり、辨得したり。」僧が言う―「辨の後作麼生。」師が言う―「埋却するを得。」僧が言う―「蒼天蒼天。」師が言う―「さきほどは却ってかくのごとく、いま還って当たらず。」僧乃ち出で去った。

天龍和尚法嗣

天龍和尚の法嗣

婺州金華山俱胝和尚初住庵。有尼名實際。到庵戴笠子執錫繞師三匝雲。道得即拈下笠子。三問。師皆無對。尼便去。師曰。日勢稍晚且留一宿。尼曰。道得即宿。師又無對。尼去後歎曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之氣。擬棄庵往諸方參尋。其夜山神告曰。不須離此山。將有大菩薩來為和尚說法也。果旬日天龍和尚到庵。師乃迎禮具陳前事。天龍竪一指而示之。師當下大悟。自此凡有參學僧到。師唯舉一指無別提唱。有一童子於外被人詰曰。和尚說何法要。童子竪起指頭。歸而舉似師。師以刀斷其指頭。童子叫喚走出。師召一聲。童子回首。師卻竪起指頭。童子豁然領解。師將順世。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪一生用不盡。言訖示滅(長慶代眾雲。美食不中飽人吃。玄沙雲。我當時若見。抝折指頭。玄覺雲。且道。玄沙恁麼道意作麼生。雲居錫雲。只如玄沙恁麼道。肯伊不肯伊。若肯何言抝折指頭。若不肯俱胝過在什麼處。先曹山雲。俱胝承當處鹵莾。只認得一機一境一種。是拍手拊掌是他西園奇怪。玄覺又云。且道俱胝還悟也未。若悟為什麼道承當處莾鹵。若不悟又道用一指頭禪不盡。且道曹山意旨在什麼處)。

婺州金華山倶胝和尚、初め庵に住す。尼有りて名は実際、庵に到り笠子を戴き錫を執り、師を三匝り繞りて言う―「道得すればすなはち笠子を拈下せん。」三たび問うも、師皆対無し。尼便ち去る。師が言う―「日勢稍や晚し、且く一宿を留めよ。」尼が言う―「道得すればすなはち宿せん。」師また対無し。尼去りて後、歎じて言う―「我、丈夫の形に処るといえども、丈夫の気無し。」庵を棄てて諸方に往きて参尋せんと擬す。その夜、山神告げて言う―「この山を離るるを須いず。将に大菩薩有りて来りて和尚の為に法を説かんとす。」果して旬日に天龍和尚、庵に到る。師乃ち迎え礼し、具に前の事を陳ず。天龍、一指を竪ててこれを示す。師、当下に大悟す。此よりおよそ参学の僧の到る有れば、師ただ一指を挙ぐ、別に提唱無し。一童子有りて外に於て人に詰められて言う―「和尚、何なる法要を説く。」童子、指頭を竪起す。帰りて師に挙似す。師、刀を以てその指頭を断つ。童子、叫喚して走り出づ。師、一声を召す。童子、首を回らす。師、却って指頭を竪起す。童子、豁然として領解す。師、将に世に順らんとして衆に対して言う―「吾、天龍の一指頭禅を得、一生用いて尽きず。」言い訖わりて示滅す。（長慶が衆に代えて言う―「美食は飽人に吃らせるに中らず。」玄沙が言う―「我、当時もし見ば、指頭を拗折せん。」玄覚が言う―「且く道え、玄沙かくのごとく道う、意作麼生。」雲居錫が言う―「ただかくのごとき玄沙かくのごとく道う、彼を肯んずるや肯んぜざるや。もし肯んずれば何をか言うに拗折指頭と、もし肯んぜざれば倶胝の過は何の処に在る。」先曹山が言う―「倶胝の承当する処は鹵莽、ただ一機一境を認むるのみ。一种は拍手拊掌、是れ彼の西園の奇怪なり。」玄覚がまた言う―「且く道え、倶胝還って悟りたるや未だや。もし悟れば何の故ぞ承当の処莽鹵と道う、もし悟らざればまた道う一指頭禅を用いて尽きずと。且く道え、曹山の意旨は何の処に在る。」）

前長沙景岑禪師法嗣

前長沙景岑禅師の法嗣

明州雪竇山常通禪師邢州人也。姓李氏。入鵲山出家。年二十本州開元寺受戒。習經律凡七載。乃曰。摩騰入漢譯著斯文。達磨來梁復明何事。遂遠參長沙岑和尚。岑問曰。何處人。師曰。邢州人。岑曰。我道不從彼來。曰和尚還曾住此無。岑然之。乃容入室。後往洞山石霜而法無異味。唐咸通末遊宣城。郡守於謝仙山奏置禪苑。號瑞聖院請師居焉。僧問。如何是密室。師曰。不通風。信曰。如何是密室中人。師曰。諸聖求覩不見。又曰。千佛不能思。萬聖不能議。乾坤壞不壞。虛空包不包。一切比無倫。三世唱不起。問如何是三世諸佛出身處。師曰。伊不肯知有汝三世。良久又曰。薦否。不然者且向著佛不得處。體取時中常在。識盡功成瞥然而起。即是傷他而況言句乎。光啟中群寇起。師領徒至四明。大順二年郡守請居雪竇欝然盛化。天祐二年乙丑七月示疾。集眾焚香付囑訖合掌而逝。壽七十二。其年八月七日建石塔於院西南隅。

明州雪窦山常通禅師は、邢州の人。姓は李。鵲山に入りて出家す。年二十にして本州開元寺で受戒す。経律を習うことおよそ七載、乃ち言う―「摩騰、漢に入りて斯文を訳著し、達磨、梁に来りて復た何事を明らかにせん。」遂に遠く長沙の岑和尚に参ず。岑が問う―「何処の人。」師が言う―「邢州人。」岑が言う―「我が道う、彼より来らず。」言う―「和尚、還って曽て此に住せしや無きや。」岑、これを然として乃ち入室を容す。後に洞山、石霜に往きて、法に異味無し。唐咸通末、宣城に遊ぶ。郡守、謝仙山に於て禅苑を奏置し、瑞聖院と号し、師を請じてここに居らしむ。僧が問う―「いかなるか密室。」師が言う―「風を通さず。」問う―「いかなるか密室中の人。」師が言う―「諸聖、睹るを求むとも見えず。」また言う―「千仏思う能わず、万聖議る能わず。乾坤壊するや壊さざるや、虚空包むや包まざるや。一切倫を比ぶる無く、三世唱え起さず。」問う―「いかなるか三世諸仏の出身の処。」師が言う―「彼、お前の三世有るを知るを肯んぜず。」良久してまた言う―「荐すや否や。然らざる者は、且く仏を得ざる処に向かって体取せよ。時中常に在り、識尽きて功を成す。瞥然として起てばすなはち是れ彼を傷る、而るを況んや言句をや。」光啓中、群寇起こり、師、徒を領して四明に至る。大順二年、郡守請うて雪窦に居らしむ、郁然として化盛んなり。天祐二年乙丑七月、疾を示す。衆を集めて焚香し、付嘱し訖わりて、合掌して逝く。寿七十二。其の年八月七日、石塔を院の西南隅に建つ。

前關南道常禪師法嗣

前関南道常禅師の法嗣

襄州關南道吾和尚。始經村墅聞巫者樂神雲識神無。師忽然惺悟。後參常禪師印其所解。復遊德山門下法味彌著。凡上堂示徒。戴蓮花笠披襴執簡。擊鼓吹笛口稱魯三郎。有時雲。打動關南鼓。唱起德山歌。僧問。如何是祖師西來意。師以簡揖雲喏。師有時執木劍橫在肩上作舞。僧問。手中劍什麼處得來。師擲於地。僧卻置師手中。師曰。什麼處得來。僧無對。師曰。容汝三日內下取一語。其僧亦無對。師自代拈劍肩上作舞雲。恁麼始得。問如何是和尚家風。師下禪床作女人拜雲。謝子遠來都無祇待。師問灌溪。作麼生。灌溪雲。無位。師雲。莫同虛空麼。雲遮屠兒。師雲。有生可殺即不倦。漳州羅漢和尚。始於關南常禪師拳下悟旨(語見常禪師章)乃為歌曰。

襄州関南道吾和尚。始め村墅を経て、巫者の神を楽うに「識神無」と云うを聞き、師忽然として惺悟す。後に常禅師に参じ、その解する所を印せらる。復た徳山門下に遊び、法味弥いよ著わる。およそ上堂して徒に示すに、蓮花の笠を戴き、襴を披きて簡を執り、鼓を撃ち笛を吹き、口に魯三郎と称す。時有りて言う―「関南の鼓を打動かし、徳山の歌を唱起す。」僧が問う―「いかなるか祖師の西来意。」師、簡を以て揖して言う―「喏。」師、時有りて木剣を執りて肩に横たえて舞を作す。僧が問う―「手中の剣、何の処よりか得た。」師、地に擲つ。僧、却って師の手中に置く。師が言う―「何の処よりか得た。」僧は対無し。師が言う―「お前に三日の内に下して一語を取るを容れん。」その僧もまた対無し。師自ら代え、剣を拈じて肩上に舞を作して言う―「かくのごとくして初めて得。」問う―「いかなるか和尚の家風。」師、禅床を下りて女人の拜を作して言う―「子の遠来を謝す、すべて祇待無し。」師が灌溪に問う―「作麼生。」灌溪が言う―「位無し。」師が言う―「虚空に同じからざるか。」言う―「この屠児。」師が言う―「生有りて殺す可ければすなはち倦まず。」漳州羅漢和尚。始め関南常禅師の拳下に於て旨を悟る（語は常禅師の章に見ゆ）、乃ち歌を為して言う―

咸通七載初參道到處逢言不識言

咸通七載に初めて道に参じ、到る処言に逢えども言を識らず。

心裡痴團若栲栳三春不樂止林泉

心裏の痴団は栲栳の若く、三春も楽しまずして林泉に止まる。

忽遇法王氈上坐便陳疑懇向師前

忽ち法王の毡上に坐するに遇い、便ち疑懇を師の前に陳ぶ。

師從氈上那伽起袒膊當胸打一拳

師は毡上より那伽の如く起ち、膊を袒ぎて胸に当たりて一拳を打つ。

駭散痴團獦狚落舉頭看見日初圓

痴団を駭散して獦狚落ち、頭を挙げて看るに日の初めて円なるを見る。

從茲蹬蹬以碣碣直至如今常快活

此より蹬蹬にして碣碣たり、いまに至るまで常に快活なり。

只聞肚裡飽膨脝更不東西去持缽

ただ肚裏の膨脝に飽くを聞く、更に東西へ鉢を持ちて行かず。

又述偈曰。

また偈を述べて言う―

宇內為閑客人中作野僧

宇内に閑客と為り、人中に野僧と作す。

任從他笑我隨處自騰騰

他の我を笑うに任せ、処に随いて自ら騰騰たり。

前高安大愚禪師法嗣

前高安大愚禅師の法嗣

筠州末山尼瞭然灌溪閑和尚。遊方時到山先雲。若相當即住。不然則推倒禪床。乃入堂內。然遣侍者問。上座遊山來為佛法來。閑雲。為佛法來。然乃升座。閑上參。然問。上座今日離何處。閑雲。離路口。然雲。何不蓋卻。閑無對(禾山代雲。爭得到遮裡)始禮拜問。如何是末山。然雲。不露頂。閑雲。如何是末山主。然雲。非男女相。閑乃喝雲。何不變去。然雲。不是神不是鬼變箇什麼。閑於是服膺作園頭三載。僧到參。然雲。太繿縷生。僧雲。雖然如此且是師子兒。然雲。既是師子兒為什麼被文殊騎。僧無對。僧問。如何是古佛心。然雲。世界傾壞。增雲。世界為什麼傾壞。然雲。寧無我身。

筠州末山の尼了然。灌溪の閑和尚が遊方の時、山に到り、先ず言う―「もし相応せばすなはち住せん、然らざれば禅床を推倒せん。」乃ち堂内に入る。然、侍者を遣わして問わしむ―「上座は山を遊びに来たか、仏法の為に来たか。」閑が言う―「仏法の為に来た。」然乃ち座に升る。閑、上りて参ず。然が問う―「上座、今日何の処を離れた。」閑が言う―「路口を離れた。」然が言う―「何ぞ蓋い却さざる。」閑は対無し。（禾山が代えて言う―「怎んぞここに到るを得た。」）始めて礼拝して問う―「いかなるか末山。」然が言う―「頂を露さず。」閑が言う―「いかなるか末山の主。」然が言う―「男女の相にあらず。」閑乃ち喝して言う―「何ぞ変じ去らざる。」然が言う―「神にあらず、鬼にあらず、箇の何をか変ぜん。」閑、ここにおいて服膺し、園頭を作すこと三載。僧、到りて参ず。然が言う―「太だ褴褸たり生。」僧が言う―「このごとくなりといえども、且く是れ獅子児なり。」然が言う―「すでに獅子児なり、何の故ぞ文殊に騎られし。」僧は対無し。僧が問う―「いかなるか古仏心。」然が言う―「世界傾壊す。」僧が言う―「世界、何の故ぞ傾壊する。」（底本「增云」、「增」は「僧」の訛なり。）然が言う―「寧ろ我が身無からん。」

懷讓禪師第四世一十二人

懐譲禅師第四世一十二人

洪州黃檗山希運禪師法嗣一十二人鎮州臨濟義玄禪師

洪州黄檗山希運禅師の法嗣一十二人　鎮州臨済義玄禅師

睦州龍興寺陳尊宿

睦州竜興寺陳尊宿

杭州千頃山楚南禪師

杭州千頃山楚南禅師

福州烏石山靈觀禪師

福州烏石山霊観禅師

杭州羅漢宗徹禪師

杭州羅漢宗徹禅師

相國裴休(已上六人見錄)

相国裴休（以上六人は見録）

揚州六合德元禪師

揚州六合徳元禅師

士門讚禪師

士門賛禅師

襄州政禪師

襄州政禅師

吳門山弘宣禪師

呉門山弘宣禅師

幽州超禪師

幽州超禅師

蘇州憲禪師(已上六人無機緣語句不錄)

蘇州憲禅師（以上六人は機縁の語句なきゆえ録せず）

第五世五十一人

第五世五十一人

袁州仰山慧寂禪師法嗣一十人袁州仰山西塔光穆禪師

袁州仰山慧寂禅師の法嗣一十人　袁州仰山西塔光穆禅師

晉州霍山景通禪師

晋州霍山景通禅師

杭州龍泉文喜禪師

杭州竜泉文喜禅師

新羅國順支禪師

新羅国順支禅師

袁州仰山南塔光湧禪師

袁州仰山南塔光涌禅師

袁州仰山東塔和尚(已上六人見錄)

袁州仰山東塔和尚（以上六人は見録）

洪州觀音常蠲大師

洪州観音常蠲大師

福州東禪慧茂大師

福州東禅慧茂大師

福州明月山道崇大師

福州明月山道崇大師

處州遂昌禪師(已上四人無機緣語句不錄)

処州遂昌禅師（以上四人は機縁の語句なきゆえ録せず）

鎮州臨濟義玄禪師法嗣二十二人鄂州灌谿志閑禪師

鎮州臨済義玄禅師の法嗣二十二人　鄂州灌溪志閑禅師

幽州譚空和尚

幽州譚空和尚

鎮州寶壽沼和尚

鎮州宝寿沼和尚

鎮州三聖慧然禪師

鎮州三聖慧然禅師

魏府大覺禪師

魏府大覚禅師

魏府興化存獎禪師

魏府興化存奨禅師

定州善崔禪師

定州善崔禅師

鎮州萬歲和尚

鎮州万歳和尚

雲山和尚

雲山和尚

桐峰菴主

桐峰庵主

杉洋菴主

杉洋庵主

涿州級衣和尚

涿州級衣和尚

虎谿菴主

虎溪庵主

覆盆菴主

覆盆庵主

襄州歷村和尚

襄州暦村和尚

滄州米倉和尚(已上一十六人見錄)

滄州米倉和尚（以上一十六人は見録）

齊聳大師

斉聳大師

涿州秀禪師

涿州秀禅師

浙西善權徹禪師

浙西善権徹禅師

金沙禪師

金沙禅師

允誠禪師

允誠禅師

新羅國智異山和尚(已上六人無機緣語句不錄)

新羅国智異山和尚（以上六人は機縁の語句なきゆえ録せず）

睦州陳尊宿法嗣二人睦州刺史陳操(一人見錄)

睦州陳尊宿の法嗣二人　睦州刺史陳操（一人は見録）

睦州嚴陵鈞臺和尚(一人無機緣語句不錄)

睦州厳陵釣台和尚（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

鄧州香嚴智閑禪師法嗣一十二人吉州止觀和尚

鄧州香厳智閑禅師の法嗣一十二人　吉州止観和尚

壽州紹宗禪師

寿州紹宗禅師

襄州延慶法端禪師(十一卷已收在溈山祐下)

襄州延慶法端禅師（十一巻にすでに潙山祐の下に収む）

益州南禪無染禪師

益州南禅無染禅師

益州長平山和尚

益州長平山和尚

益州崇福演教大師

益州崇福演教大師

安州大安山清幹禪師

安州大安山清干禅師

終南山豐德寺和尚

終南山豊徳寺和尚

均州武當山佛巖暉禪師

均州武当山仏巌暉禅師

江州雙谿田道者(已上一十人見錄)

江州双渓田道者（以上一十人は見録）

益州照覺寺和尚

益州照覚寺和尚

睦州東禪和尚(已上二人無機緣語句不錄)

睦州東禅和尚（以上二人は機縁の語句なきゆえ録せず）

福州雙峰和尚法嗣一人雙峰古禪師(一人見錄)

福州双峰和尚の法嗣一人　双峰古禅師（一人は見録）

杭州徑山洪諲禪師法嗣四人洪州米嶺和尚(已上一人見錄)

杭州径山洪𬤇禅師の法嗣四人　洪州米嶺和尚（以上一人は見録）

廬州棲賢寺寂禪師臨川義直禪師

廬州栖賢寺寂禅師　臨川義直禅師

杭州功臣院令道禪師(已上三人無機緣語句不錄)

杭州功臣院令道禅師（以上三人は機縁の語句なきゆえ録せず）

揚州光孝院慧覺禪師法嗣一人昇州長慶道巘禪師(一人見錄)

揚州光孝院慧覚禅師の法嗣一人　升州長慶道𪩘禅師（一人は見録）

第六世一十九人

第六世一十九人

袁州仰山南塔光湧禪師法嗣五人越州清化全付禪師

袁州仰山南塔光涌禅師の法嗣五人　越州清化全付禅師

郢州芭蕉山慧清禪師

郢州芭蕉山慧清禅師

韶州黃連山義初禪師

韶州黄連山義初禅師

韶州慧林鴻究禪師(已上四人見錄)

韶州慧林鴻究禅師（以上四人は見録）

洪州黃龍山忠和尚(一人無機緣語句不錄)

洪州黄龍山忠和尚（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

袁州仰山西塔光穆禪師法嗣一人吉州資福如寶禪師(一人見錄)

袁州仰山西塔光穆禅師の法嗣一人　吉州資福如宝禅師（一人は見録）

灌谿志閑禪師法嗣一人池州魯祖山教和尚(一人見錄)

灌溪志閑禅師の法嗣一人　池州魯祖山教和尚（一人は見録）

魏府興化存獎禪師法嗣二人汝州寶應和尚(一人見錄即南院顒也)

魏府興化存奨禅師の法嗣二人　汝州宝応和尚（一人は見録、すなはち南院顒なり）

魏府天缽和尚(一人無機緣語句不錄)

魏府天鉢和尚（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

鎮州寶壽沼禪師法嗣二人汝州西院思明禪師

鎮州宝寿沼禅師の法嗣二人　汝州西院思明禅師

第二世寶壽和尚(已上二人見錄)

第二世宝寿和尚（以上二人は見録）

涿州紙衣和尚法嗣一人鎮州譚空和尚(一人無機緣語句不錄)

涿州紙衣和尚の法嗣一人　鎮州譚空和尚（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

鎮州三聖慧然禪師法嗣二人鎮州大悲和尚

鎮州三聖慧然禅師の法嗣二人　鎮州大悲和尚

淄州水陸和尚(二人見錄)

淄州水陸和尚（二人は見録）

魏府大覺和尚法嗣四人廬州大覺和尚

魏府大覚和尚の法嗣四人　廬州大覚和尚

廬州澄心旻德禪師

廬州澄心旻徳禅師

汝州南院和尚(已上三人見錄)

汝州南院和尚（以上三人は見録）

宋州法華和尚(一人無機緣語句不錄)

宋州法華和尚（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

金陵道巘禪師法嗣一人金陵廣孝院處微禪師(一人無機緣語句不錄)

金陵道𪩘禅師の法嗣一人　金陵広孝院処微禅師（一人は機縁の語句なきゆえ録せず）

懷讓禪師第四世

懐譲禅師第四世

前洪州黃蘗山希運禪師法嗣

前洪州黄蘗山希運禅師の法嗣

鎮州臨濟義玄禪師。曹州南華人也。姓邢氏。幼負出塵之志。及落髮進具便慕禪宗。初在黃蘗隨眾參侍。時堂中第一座勉令問話。師乃問。如何是祖師西來的的意。黃蘗便打。如是三問三遭打。遂告辭。第一座雲。早承激勸問話。唯蒙和尚賜棒。所恨愚魯。且往諸方行腳去。上座遂告黃蘗雲。義玄雖是後生。卻甚奇特。來辭時願和尚更垂提誘。來日師辭黃蘗。黃蘗指往大愚。師遂參大愚。愚問曰。什麼處來。曰黃蘗來。愚曰。黃蘗有何言教。曰義玄親問西來的的意。蒙和尚便打。如是三問三轉被打。不知過在什麼處。愚曰。黃蘗恁麼老婆。為汝得徹困。猶覓過在。師於是大悟雲。佛法也無多子。愚乃搊師衣領雲。適來道我不會。而今又道無多子。是多少來是多少來。師向愚肋下打一拳。愚托開雲。汝師黃蘗。非幹我事。師卻返黃蘗。黃蘗問雲。汝迴太速生。師雲。只為老婆心切。黃蘗雲。遮大愚老漢待見與打一頓。師雲。說什麼待見即今便打遂鼓黃蘗一掌。黃蘗哈哈大笑。黃蘗一日普請鋤薏穀次。師在後行。黃蘗迴頭見師空手乃問。钁頭在什麼處。師雲。有人將去了也。黃蘗雲。近前來共汝商量。師近前叉手。黃蘗豎起钁頭雲。只這箇天下人拈掇不起。還有人拈掇得起麼。師就手掣得豎起雲。為什麼卻在義玄手裡。黃蘗雲。今日自有人普請便歸院(溈山因仰山侍立次。方舉此話未了。仰山便問。钁在黃蘗手裡。為什麼被臨濟奪卻。溈山雲。賊是小人智過君子)黃蘗一日普請鋤茶園。黃蘗後至。師問訊按钁而立。黃蘗曰。莫是困邪。曰才钁地何言困。黃蘗舉拄杖便打。師接杖推倒和尚。黃蘗呼維那維那拽起我來。維那拽起曰。和尚爭容得遮風漢。黃蘗卻打維那。師自钁地雲。諸方即火葬。我遮裡活埋(溈山問仰山。只如黃蘗與臨濟。此時意作麼生。仰山雲。作賊人走卻。邏賊人吃棒。溈山雲。

鎮州臨済義玄禅師は、曹州南華の人。姓は邢。幼くして出塵の志を負う。落髪進具するに及び、便ち禅宗を慕う。初め黄檗に在りて衆に随いて参侍す。時に堂中の第一座、勉めて問話せしめんと令す。師乃ち問う―「いかなるか祖師の西来の的たる意。」黄檗便ち打つ。かくのごとく三たび問うて三たび打たるを遭い、遂に告辞す。第一座が言う―「早く激勧を承りて問話したるに、ただ和尚の棒を賜うを蒙る。恨むらくは愚魯、且く諸方に往きて行脚せん。」上座、遂に黄檗に告げて言う―「義玄は後生なりといえども、却って甚だ奇特なり。辞し来る時、願わくは和尚、更に提誘を垂れよ。」来日、師黄檗を辞す、黄檗大愚に往くを指す。師遂に大愚に参ず。愚が問う―「何の処よりか来る。」言う―「黄檗より来た。」愚が言う―「黄檗に何なる言教有る。」言う―「義玄、親しく西来の的たる意を問うて、和尚便ち打つを蒙る。かくのごとく三たび問うて三たび転た打たる、過の何の処に在るか知らず。」愚が言う―「黄檗かくのごとき老婆、お前の為に徹困するを得、なお過を覓むる在り。」師、ここにおいて大悟し、言う―「仏法もまた多子無し。」愚乃ち師の衣領を搊みて言う―「さきほど我会せずと道い、いままた多子無しと道う。是多少来、是多少来。」師、愚の肋下に向かって一拳を打つ。愚、托開して言う―「お前の師は黄檗、我が事に干らず。」師、却って黄檗に返る。黄檗が問うて言う―「お前の回ること太だ速かなり生。」師が言う―「ただ老婆の心切なるが為なり。」黄檗が言う―「この大愚の老漢、見るを待ちて一頓を与え打たん。」師が言う―「何の見るを待つを説く、すなはちいま便ち打たん。」遂に黄檗に一掌を鼓す。黄檗、哈哈として大笑す。黄檗、一日普請して薏谷を鋤く次、師は後行す。黄檗、頭を回らして師の空手なるを見て、乃ち問う―「镢頭は何の処に在る。」師が言う―「人の将て去りし者有り。」黄檗が言う―「近く前へ来れ、お前と商量せん。」師、近く前に叉手す。黄檗、镢頭を竪起して言う―「ただこの箇、天下人拈掇すること能わず。還って人の拈掇し得る有るや。」師、手に就きて掣得し、竪てて言う―「何の故ぞ却って義玄の手裏に在る。」黄檗が言う―「今日、自ら人の普請する有り。」便ち院に帰る。（潙山、仰山の侍立するに因りて、方にこの話を挙げていまだ了らず。仰山便ち問う―「镢は黄檗の手裏に在り、何の故ぞ臨済に奪い却せられし。」潙山が言う―「賊は是れ小人、智は君子に過ぐ。」）黄檗、一日普請して茶園を鋤く、黄檗後れて至る。師、問訊して镢を按えて立つ。黄檗が言う―「困んだりや。」言う―「纔かに地を镢れど、何をか困むと言う。」黄檗、拄杖を挙げて便ち打つ。師、杖を接して和尚を推倒す。黄檗、維那を呼ぶ―「維那、我を拽起せよ。」維那、拽起して言う―「和尚、怎んぞこの風漢を容れ得。」黄檗、却って維那を打つ。師、自ら地を镢りて言う―「諸方はすなはち火葬、我がここは活埋。」（潙山が仰山に問う―「ただかくのごとき黄檗と臨済、この時の意は作麼生。」仰山が言う―「賊を作す人は走り去り、賊を邏む人は棒を吃す。」潙山が言う―

如是如是)師一日在黃蘗僧堂裡睡。黃蘗入來。以拄杖於床邊敲三下。師舉首見是和尚卻睡。黃蘗打席三下去。上間見第一座。黃蘗曰。遮醉漢豈不如下間禪客坐禪。汝只管𥋙睡。上座曰。遮老和尚患風邪。黃蘗打之(溈山舉問仰山。只如黃蘗意作麼生。仰山雲。一彩兩賽)師與黃蘗栽杉。黃蘗曰。深山裡栽許多樹作麼。師曰。與後人作古記。乃將鍬拍地兩下。黃蘗拈起拄杖曰。汝吃我棒了也。師作噓噓聲。黃蘗曰。吾宗到汝此記方出(溈山舉問仰山。且道黃蘗後語但囑臨濟。為復別有意旨。仰山雲。亦囑臨濟亦記向後。溈山雲。向後作麼生。仰山雲。一人指南吳越令行。南塔和尚注云。獨坐震威此記方出。又云。若遇大風此記亦出。溈山雲。如是如是)師因半夏上黃蘗山。見和尚看經。師曰。我將謂是箇人。元來是唵黑豆老和尚。住數日乃辭去。黃蘗曰。汝破夏來不終夏去。曰某甲暫來禮拜和尚。黃蘗遂打趁令去。師行數裡疑此事卻迴終夏。師一日辭黃蘗。黃蘗曰。什麼處去。曰不是河南即河北去。黃蘗拈起拄杖便打。師捉住拄杖曰。遮老漢莫盲枷瞎棒。已後錯打人。黃蘗喚侍者。把將几案禪板來。師曰。侍者把將火來。黃蘗曰。不然子但將去。已後坐斷天下人舌頭在。師即便發去。師到熊耳塔頭。塔主問。先禮佛先禮祖。師曰。祖佛俱不禮。塔主曰。祖佛與長老有什麼冤傢俱不禮。師無對(又別舉雲。師問塔主。先禮佛先禮祖。塔主曰。祖佛是什麼人弟子。師拂袖便去)師後還鄉黨。俯徇趙人之請。住於城南臨濟禪苑。學侶奔湊一日上堂曰。汝等諸人。赤肉團上有一無位真人。常向諸人面門出入。汝若不識但問老僧。時有僧問。如何是無位真人。師便打雲。無位真人是什麼乾屎橛(後雪峰聞乃曰。臨濟大似白拈賊)師問樂普雲。從上來一人行棒一人行喝阿那箇親。對曰總不親。師曰。

「如是如是。」）師、一日黄檗の僧堂裏にて睡る。黄檗入り来り、拄杖を以て床辺に三下敲く。師、首を挙げて是れ和尚なるを見て、却って睡る。黄檗、席を三下打ちて去る。上間に於て第一座を見る。黄檗が言う―「この酔漢、あに下間の禅客の坐禅するに如かずや、お前ただ只管に瞌睡するのみ。」上座が言う―「この老和尚、風を患える邪。」黄檗、これを打つ。（潙山、挙げて仰山に問う―「ただかくのごとき黄檗の意は作麼生。」仰山が言う―「一彩両賽。」）師、黄檗と杉を栽う。黄檗が言う―「深山裏に許多の樹を栽えて作么す。」師が言う―「後人の為に古記を作さんとて。」乃ち鍬を将て地を両下拍つ。黄檗、拄杖を拈起して言う―「お前、我が棒を吃せしなり。」師、嘘嘘の声を作す。黄檗が言う―「吾が宗、お前に到りてこの記方に出に出づ。」（潙山、挙げて仰山に問う―「且く道え、黄檗の後語はただ臨済を嘱するか、為復た別に意旨有るか。」仰山が言う―「も亦た臨済を嘱し、も亦た向后を記す。」潙山が言う―「向后は作麼生。」仰山が言う―「一人南を指南すれば、呉越行を令す。」南塔和尚が注して言う―「独り坐して威を震う、この記方に出づ。」また言う―「もし大風に遇えば、この記も亦た出出づ。」潙山が言う―「如是如是。」）師、半夏に因りて黄檗山に上り、和尚の経を看るを見る。師が言う―「我将に箇の人と謂いしに、元来唵黑豆の老和尚なり。」数日住して乃ち辞去す。黄檗が言う―「お前、夏を破りて来り、夏を終えずして去る。」言う―「某甲、暫く来りて和尚を礼拝す。」黄檗、遂に打ちて趁い令めて去らしむ。師、数里を行き、この事を疑い、却って回りて夏を終す。師、一日黄檗を辞す。黄檗が言う―「何の処かへ去る。」言う―「河南にあらざればすなはち河北に去る。」黄檗、拄杖を拈起して便ち打つ。師、拄杖を捉住して言う―「この老漢、盲枷瞎棒するなかれ、以后人を錯打せん。」黄檗、侍者を喚ぶ―「几案禅板を把将り来れ。」師が言う―「侍者、火を把将り来れ。」黄檗が言う―「然らず、子ただ将て去れ。以后天下人の舌頭を坐断する在り。」師、便ち即ち発き去る。師、熊耳塔頭に到る。塔主が問う―「先ず仏を礼するか、先ず祖を礼するか。」師が言う―「祖佛倶に礼せず。」塔主が言う―「祖佛と長老と何の冤家有りて倶に礼せざる。」師は対無し。（また別に挙げて言う―師、塔主に問う―「先ず仏を礼するか、先ず祖を礼するか。」塔主が言う―「祖佛は何なる人の弟子ぞ。」師、袖を拂いて便ち去る。）師、後に郷党に還り、俯いて趙人の請に徇い、城南の臨済禅苑に住す。学侶奔凑す。一日、上堂して言う―「お前たちの赤肉団上に一無位真人有り、常に諸人の面門より出入す。お前もし識らざれば、ただ老僧に問え。」時に僧問う―「いかなるか無位真人。」師便ち打ちて言う―「無位真人は何なる乾屎橛ぞ。」（後に雪峰聞きて、乃ち言う―「臨済は大いに白拈賊に似たり。」）師、楽普に問うて言う―「上りより一人は棒を行じ、一人は喝を行ず、阿那箇か親なる。」対して言う―「総ぼて親ならず。」師が言う―

親處作麼生普便喝。師乃打。師問木口和尚。如何是露地白牛。木口曰吽。師曰啞。木口曰。老兄作麼生。師曰。遮畜生。大覺到參。師舉拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大覺收坐具入僧堂。眾僧曰。遮僧莫是和尚親故。不禮拜又不吃棒。師聞令喚新到僧。大覺遂出。師曰。大眾道汝未參長老。大覺雲。不審便自歸眾。麻谷(第二世)到參敷坐具問。十二面觀音阿那面正。師下繩床。一手收坐具。一手搊麻谷雲。十二面觀音向什麼處去也。麻谷轉身擬坐繩床。師拈拄杖打。麻谷接卻相捉入方丈。師上堂雲。大眾夫為法者。不避喪身失命。我於黃蘗和尚處。三度吃棒。如蒿枝拂相似。如今更思一頓吃。誰為我下得手。時有僧曰。某甲下得手。和尚合吃多少。師與拄杖。其僧擬接。師便打。僧問。如何是第一句。師曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。曰如何是第二句。師曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。曰如何是第三句。師曰。看取棚頭弄傀儡。抽牽全藉裡頭人。師又曰。夫一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸人作麼生會。師唐咸通七年丙戌四月十日。將示滅乃說傳法偈曰。沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名如不稟。吹毛用了急須磨。偈畢坐逝。勅諡慧照大師。塔曰澄靈。

「親なる処作麼生。」普便ち喝す。師乃ち打つ。師、木口和尚に問う―「いかなるか露地の白牛。」木口が言う―「吽。」師が言う―「唖。」木口が言う―「老兄作麼生。」師が言う―「この畜生。」大覚、到りて参ず。師、払子を挙ぐ。大覚、坐具を敷く。師、払子を擲下す。大覚、坐具を収めて僧堂に入る。衆僧が言う―「この僧、和尚の親故なるか、礼拝せずまた棒を吃せず。」師聞き、新到の僧を喚ばしむ。大覚遂に出づ。師が言う―「大衆、お前のいまだ長老に参に参ぜざるを道う。」大覚が言う―「不審。」便ち自ら衆に帰る。麻谷（第二世）到りて参じ、坐具を敷いて問う―「十二面観音、阿那の面か正しき。」師、縄床を下り、一手に坐具を収め、一手に麻谷を搊みて言う―「十二面観音、何の処に向かってか去る。」麻谷、身を転じて縄床に坐せんと擬す。師、拄杖を拈じて打つ。麻谷、接却し、相捉えて方丈に入る。師、上堂して言う―「大衆、それ法の為の者は、身を喪い命を失うを避けず。我、黄檗和尚の処に於て三度棒を吃す、蒿枝の拂うに相似たり。いま更に一頓を吃せんと思う、誰か我が為に手を下し得る。」時に僧言う―「某甲、手を下し得。和尚、合に多少を吃すべき。」師、拄杖を与う。その僧接せんと擬す、師便ち打つ。僧が問う―「いかなるか第一句。」師が言う―「三要印開けて朱点窄く、いまだ拟議を容れず主賓分かつ。」問う―「いかなるか第二句。」師が言う―「妙解あに無著の問を容れん、漚和争でか流を截る機に負けん。」問う―「いかなるか第三句。」師が言う―「棚頭の傀儡を弄するを看取せよ、抽牽は全く裏頭の人に藉る。」師また言う―「それ一句の語は須らく三玄門を具し、一玄門は須らく三要を具すべし、権有り用有り。お前たち作麼生に会する。」師、唐咸通七年丙戌四月十日、将に示滅せんとして、乃ち伝法の偈を説いて言う―「流に沿うて止まず如何と問う、真照無辺に他に似ると説く。相を離れ名を離れて禀ずるが如からず、吹毛用い了らば急に磨くを須う。」偈畢りて坐逝す。勅して慧照大師と諡し、塔を澄霊と曰す。

陳尊宿初居睦州龍興寺晦跡藏用。常製草屨密置於道上。歲久人知乃有陳蒲鞋之號焉。時有學人叩激。隨問遽答。詞語峻嶮既非循轍。故淺機之流往往嗤之。唯玄學性敏者欽伏。由是諸方歸慕。謂之陳尊宿。師因晚參謂眾曰。汝等諸人未得箇入頭。須得箇入頭。若得箇入頭。已後不得孤負老僧。時有僧出禮拜曰。某甲終不敢孤負和尚。師曰。早是孤負我了也。師又曰。老僧在此住持。不曾見箇無事人到來。汝等何不近前。時有一僧方近前。師雲。維那不在。汝自領出去三門外與二十棒。僧雲。某甲過在什麼處。師雲。枷上更著杻。師尋常或見衲僧來即閉門。或見講僧乃召雲座主。其僧應諾。師雲。擔板漢。或雲。遮裡有桶與我取水。師一日在廊階上立。有僧來問雲。陳尊宿房在何處。師脫草屨騫頭打。僧便走。師召雲。大德。僧迴首。師指雲。卻從那邊去。有僧扣門。師雲。阿誰。僧雲。某甲。師雲。秦時鐸落鑽。一日有天使問。三門俱開從那門而入。師喚尚書。天使應諾。師雲。從信門入。天使又見壁畫問雲。二尊者對譚何事。師摑露柱雲。三身中那箇不說法。師問座主。汝莫是講唯識否。對曰是。師雲。五戒不持。師問一長老雲。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。長老作麼生。對雲。問阿誰。師雲。問長老。長老雲。何不領話。師雲。汝不領話我不領話。師見僧來雲。見成公案放汝三十棒。僧雲。某甲如是。師雲。三門金剛為什麼舉拳。僧雲。金剛尚乃如是。師便打。問如何是向上一路。師雲。要道有什麼難。僧雲。請師道。師雲。初三十一中九下七。問以一重去一重即不問。不以一重不去一重時如何。師雲。昨朝栽茄子。今日種冬瓜。問如何是曹谿的的意。師雲。老僧愛嗔不愛喜。僧雲。為什麼如是。師雲。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫說詩。僧到參。師問。什麼處來。僧雲。瀏陽。師雲。

陳尊宿、初め睦州竜興寺に居り、跡を晦し用を蔵す。常に草履を制し、密かに道上に置く。歳久しく人知る、乃ち陳蒲鞋の号有り。時に学人、叩激するに、問に随い遽に答え、詞語峻険、すでに轍を循らざるに非ざれば、ゆえに浅機の流往々これを嗤う。ただ玄学の性敏なる者これを欽伏す。これに由りて諸方帰慕し、これを陳尊宿と謂う。師、晩参に因りて衆に対して言う―「お前たち、いまだ箇の入頭を得ず、須らく箇の入頭を得べし。もし箇の入頭を得ば、以后老僧を孤負することを得ざらん。」時に僧出でて礼拝して言う―「某甲、終に敢て和尚を孤和尚を孤負せざらん。」師が言う―「早く是れ我を孤負せしなり。」師また言う―「老僧、ここに住持するに、曽て箇の無事の人の到来するを見ず。お前たち何ぞ近前せざる。」時に一僧有りて方に近前す。師が言う―「維那不在。お前自ら領りて出で去れ、三門外に於て二十棒を与えん。」僧が言う―「某甲の過は何の処に在る。」師が言う―「枷上に更に杻を着く。」師、尋常あるいは衲僧の来るを見ればすなはち門を閉ぢる。あるいは講僧を見て乃ち召して言う―「座主。」その僧應諾す。師が言う―「担板漢。」あるいは言う―「ここに桶有り、我に水を取れ。」師、一日廊階上に立つ。僧有りて来りて問うて言う―「陳尊宿の房は何の処に在る。」師、草履を脱ぎて頭を騫きて打つ。僧便ち走る。師召して言う―「大徳。」僧、首を回らす。師指して言う―「却ってあの辺より去れ。」僧有りて門を扣く。師が言う―「阿誰。」僧が言う―「某甲。」師が言う―「秦時の镀鑠鑽。」一日、天使有りて問う―「三門倶に開く、那の門よりか入らん。」師、尚書を喚ぶ。天使應諾す。師が言う―「信門より入れ。」天使、また壁画を見て問うて言う―「二尊者対談して何事か。」師、露柱を掴して言う―「三身中あれ箇か法を説かざる。」師、座主に問う―「お前、唯唯識を講ずるか否や。」対して言う―「是。」師が言う―「五戒持たず。」師、一長老に問うて言う―「了むればすなはち毛端巨海を呑み、始めて大地の一微尘なるを知る。長老作麼生。」対して言う―「阿誰を問う。」師が言う―「長老を問う。」長老が言う―「何ぞ話を領せざる。」師が言う―「お前話を領せず、我話を領せず。」師、僧の来るを見て言う―「現成の公案、お前に三十棒を放つ。」僧が言う―「某甲是れのごとし。」師が言う―「三門の金剛、何の故ぞ拳を挙ぐ。」僧が言う―「金剛なお乃ちかくのごとし。」師便ち打つ。問う―「いかなるか向上の一路。」師が言う―「道わんと要するに何の難か有らん。」僧が言う―「師に道えを請う。」師が言う―「初の三十一、中の九、下の七。」問う―「一重を以て一重を去ればすなはち問わず、一重を以てせずして一重を去らざる時いかん。」師が言う―「昨朝茄子を栽え、今日冬瓜を種う。」問う―「いかなるか曹渓の的たる意。」師が言う―「老僧、嗔を愛して喜を愛せず。」僧が言う―「何の故ぞかくのごとき。」師が言う―「路に剣客に逢えば須らく剣を呈すべく、詩人にあらざれば詩を説くなかれ。」僧、到りて参ず。師が問う―「何の処よりか来る。」僧が言う―「瀏陽。」師が言う―

彼中老宿祇對佛法大意道什麼。雲遍地行無路。師雲。老宿實有此語否。雲實有。師拈拄杖打雲。遮念言語漢。師問一長老。若有兄弟來將什麼祇對。長老雲。待他來。師雲。何不道。長老雲。和尚欠少什麼。師雲。請不煩葛藤。有僧參。師雲。汝豈不是行腳。僧雲是。師雲。禮佛也未。雲禮那土堆作麼。師雲。自領出去。僧問。某甲講兼行腳不會教意時如何。師雲。實語當懺悔。僧雲。乞師指示。師雲。汝若不會。老僧即緘口無言。僧雲。便請道。師雲。心不負人面無漸色。問一句道盡時如何。師雲。義墮也。僧雲。什麼是學人義墮處。師雲。三十棒教誰吃。問教意祖意是同是別。師雲。青山自青山。白雲自白雲。僧雲。如何是青山。師雲。還我一滴雨來。僧雲。道不得請師道。師雲。法華鋒前陣涅槃句後收。師問僧。今夏在什麼處。雲待和尚有住處即說似和尚。師雲。狐非師子類。燈非日月明。師問新到僧。什麼處來。僧瞪目視之。師雲。驢前馬後漢。僧雲。請師鑒。師雲。驢前馬後漢道將一向來。無對。師看經次。陳操尚書問。和尚看什麼經。師雲。金剛經。尚書云。六朝翻譯此當第幾譯。師舉起經云。一切有為法如夢幻泡影。師又因看涅槃經。僧問。和尚看什麼經。師拈起經云。遮箇是茶毘品最末後。師問新到僧。今夏在什麼處。僧雲。徑山。師雲。多少人。雲四百人。師雲。遮吃夜飯漢。僧雲。尊宿叢林何言吃夜飯。師乃棒趁出。師聞一老宿難親近。躬往相訪。老宿見師才入方丈便喝。師側掌雲。兩重公案老宿雲。過在什麼處。師雲。遮野狐精便退。師問僧。近離什麼處。僧雲。江西。師雲。蹋破多少草鞋。僧無對。師與講僧吃茶。師雲。我救汝不得也。僧雲。某甲不曉乞師垂示。師拈油餅示之雲。遮箇是什麼。僧雲。色法。師雲。遮入鑊湯漢。有一紫衣大德到禮拜。師拈帽子帶示之雲。

「彼中の老宿、ただ仏法の大意に対して何をか道う。」言う―「遍地行きて路無し。」師が言う―「老宿、実にこの語有るや否や。」言う―「実に有り。」師、拄杖を拈じて打ちて言う―「この言語を念ずる漢。」師、一長老に問う―「もし兄弟の来る有らば、何を将てか対せん。」長老が言う―「彼の来るを待たん。」師が言う―「何ぞ道わざる。」長老が言う―「和尚、何をか欠少す。」師が言う―「葛藤を煩わすを請わず。」僧有りて参ず。師が言う―「お前あに行脚にあらずや。」僧が言う―「是。」師が言う―「仏を礼せしか未だ。」言う―「あの土堆を礼して作么せん。」師が言う―「自ら領りて出で去れ。」僧が問う―「某甲、講を兼ねて行脚す、教意を会せざる時いかん。」師が言う―「実語に当たりて懺悔せん。」僧が言う―「師に指示を乞う。」師が言う―「お前もし会せざれば、老僧すなはち緘口无言なり。」僧が言う―「便ち道えを請う。」師が言う―「心人に負かず、面慚色無し。」問う―「一句道尽くす時いかん。」師が言う―「義堕するなり。」僧が言う―「何なるか是れ学人義堕の処。」師が言う―「三十棒、誰をか教えて吃せしめん。」問う―「教意祖意は是れ同か是れ別か。」師が言う―「青山自ずから青山、白雲自ずから白雲。」僧が言う―「いかなるか青山。」師が言う―「我に一滴の雨を還して来れ。」僧が言う―「道うことを得ず、師に道えを請う。」師が言う―「法華鋒前に陣し、涅槃句後に収む。」師が僧に問う―「今夏は何の処に在る。」言う―「和尚に住処有らばすなはち和尚に説似せん。」師が言う―「狐は獅子の類にあらず、灯は日月の明にあらず。」師、新到の僧に問う―「何の処よりか来る。」僧、目を瞪らしてこれを視る。師が言う―「驢前馬後の漢。」僧が言う―「師に鑑を請う。」師が言う―「驢前馬後の漢、一句を道将りて来れ。」対無し。師、経を看る次、陳操尚書が問う―「和尚、何なる経を看る。」師が言う―「金剛経。」尚書が言う―「六朝の翻訳、これ第几訳に当たる。」師、経を挙起して言う―「一切有為法、夢幻泡影の如し。」師また涅槃経を看るに因る。僧が問う―「和尚、何なる経を看る。」師、経を拈起して言う―「この箇は是れ荼毗品の最末後なり。」師、新到の僧に問う―「今夏は何の処に在る。」僧が言う―「径山。」師が言う―「多少人。」言う―「四百人。」師が言う―「この夜飯を吃する漢。」僧が言う―「尊宿の叢林、何をか夜飯を吃すと言う。」師乃ち棒して趁い出す。師、一老宿の親近し難きを聞き、躬ら往きて相訪う。老宿、師を見て纔かに方丈に入れば便ち喝す。師、側掌して言う―「両重の公案。」老宿が言う―「過は何の処に在る。」師が言う―「この野狐精。」便ち退く。師が僧に問う―「近く何の処を離れた。」僧が言う―「江西。」師が言う―「多少の草鞋を踏破せし。」僧は対無し。師、講僧と茶を吃す。師が言う―「我、お前を救うを得ざるなり。」僧が言う―「某甲暁らず、師に垂示を乞う。」師、油餅を拈じてこれを示して言う―「この箇は是れ何ぞ。」僧が言う―「色法。」師が言う―「この鑊湯に入る漢。」一紫衣の大徳有りて到り礼拝す。師、帽子の帯を拈じてこれを示して言う―

遮箇喚作什麼。大德雲。朝天帽。師雲。恁麼即老僧不卸也。師復問。所習何業。雲唯識。師雲。作麼生說。雲三界唯心萬法唯識。師指門扇雲。遮箇是什麼。雲是色法。師雲。簾前賜紫對御譚經。何得不持五戒。無對。僧問。某甲乍入叢林。乞指師示。師雲。爾不解問。雲和尚作麼生。師雲。放汝三十棒自領出去。問教意請師提綱。師雲。但問將來與爾道。僧雲。請和尚道。師雲。佛殿裡燒香。三門外合掌。問如何是展演之言。師雲。量才補職。僧雲。如何得不落展演。師雲。伏惟尚饗。師喚焦山近前來。又呼童子取斧來。童子取斧至雲。未有繩墨且斫麁。師喝之。又喚童子云。作麼生是爾斧頭。童子遂作斫勢。師雲。斫爾老爺頭不得。問如何是放一線道。師雲。量才補職。又問。如何是不放一線道。師雲。伏惟尚饗。新到僧參。師雲。汝是新到否。雲是。師雲。且放下葛藤會麼。雲不會。師雲。擔枷陳狀自領出去。僧便出。師雲。來來我實問爾什麼處來。雲江西。師雲。泐潭和尚在爾背後怕爾亂道見麼。無對。問寺門前金剛托即。乾坤大地不託即。絲髮不逢時如何。師雲。吽吽我不曾見此問。先跳三千倒退八百。爾合作麼生。僧雲諾。師雲。先責一紙罪狀好便打。其僧擬出。師雲。來我共爾葛藤。托即乾坤大地。爾且道洞庭湖裡水深多少。僧雲。不曾量度。師雲。洞庭湖又作麼生。僧雲。只為今時。師雲。只遮葛藤尚不會乃打之。問如何是觸途無滯底句。師雲。我不恁麼道。雲師作麼生道。師雲。箭過西天十萬裡向大唐國裡等候。有僧扣門。師雲。作麼。雲己事未明乞師指示。師雲。遮裡只有棒方開門。其僧擬問。師便摑其僧口問。以字不成。八字不是。是何章句。師彈指一聲雲。會麼。雲不會。師雲。上來表讚無限勝因。蝦蟇跳上梵天。蚯蚓走過東海。西峰長老來參。師致茶果命之令坐問雲。

「この箇を喚びて何とか作す。」大徳が言う―「朝天帽。」師が言う―「かくのごとくすればすなはち老僧卸さざるなり。」師復た問う―「習う所は何の業。」言う―「唯識。」師が言う―「作麼生に説く。」言う―「三界唯心、万法唯識。」師、門扇を指して言う―「この箇は是れ何ぞ。」言う―「是れ色法。」師が言う―「簾前に紫を賜り、御に対して経を談ず、何ぞ五戒を持たざるを得る。」対無し。僧が問う―「某甲、乍ら叢林に入る、師に指示を乞う。」師が言う―「お前、問を解せず。」言う―「和尚、作麼生。」師が言う―「お前に三十棒を放つ、自ら領りて出で去れ。」問う―「教意、師に提綱を請う。」師が言う―「ただ問を将来せよ、お前に道わん。」僧が言う―「和尚に道えを請う。」師が言う―「仏殿裏に香を焼き、三門外に合掌す。」問う―「いかなるか展演の言。」師が言う―「才を量りて職に補す。」僧が言う―「いかにすれば展演に落ちざるを得ん。」師が言う―「伏惟尚饗。」師、焦山を喚びて近前せしめ、また童子を呼びて斧を取り来れと令す。童子、斧を取りて至り、言う―「いまだ縄墨有らず、且く粗を斫らん。」師、これを喝す。また童子を喚びて言う―「作麼生か是れお前の斧頭。」童子、遂に斫勢を作す。師が言う―「お前の老爺の頭を斫ることを得ず。」問う―「いかなるか一線道を放つ。」師が言う―「才を量りて職に補す。」また問う―「いかなるか一線道を放たざる。」師が言う―「伏惟尚饗。」新到の僧参ず。師が言う―「お前は是れ新到か否や。」言う―「是。」師が言う―「且く葛藤を放下せよ、会すや。」言う―「会せず。」師が言う―「枷を担いで状を陳じ、自ら領りて出で去れ。」僧便ち出づ。師が言う―「来れ来れ。我実にお前に問う、何の処よりか来た。」言う―「江西。」師が言う―「潙潭和尚お前の背後に在り、お前の乱道を怕る、見るや。」対無し。問う―「寺門前の金剛、托すればすなはち乾坤大地、托さざればすなはち糸髪も逢わざる時いかん。」師が言う―「吽吽。我曽てこの問を見ず。先ず三千を跳び、退倒して八百。お前合に作麼生。」僧が言う―「諾。」師が言う―「先ず一紙の罪状を責むるが好し。」便ち打つ。その僧出でんと擬す。師が言う―「来れ。我お前と葛藤せん。托すればすなはち乾坤大地、お前且く道え、洞庭湖裏の水深多少。」僧が言う―「曽て量度せず。」師が言う―「洞庭湖また作麼生。」僧が言う―「ただ今時の為なり。」師が言う―「ただこの葛藤、なお会せず。」乃ちこれを打つ。問う―「いかなるか触途滞無き底の句。」師が言う―「我かくのごとく道わず。」言う―「師は作麼生に道う。」師が言う―「箭、西天十万里を過ぎ、大唐国裏に向かって等候す。」僧有りて門を扣く。師が言う―「作么す。」言う―「己事いまだ明らかならず、師に指示を乞う。」師が言う―「ここにただ棒有り。」方に門を開く。その僧問わんと擬す、師便ちその僧の口を掴す。問う―「以字成らず、八字不是なり、是れ何の章句。」師、一指を弾じて言う―「会すや。」言う―「会せず。」師が言う―「上り来りて表賛する無限の勝因。蝦蟆、梵天に跳上り、蚯蚓、東海を走り過ぐ。」西峰長老、来りて参ず。師、茶果を致し、坐を命じ令めて、問うて言う―

長老今夏在什麼處安居。雲蘭谿。師雲。有多少徒眾。雲七十來人。師雲。時中將何示徒。長老拈起甘子呈雲。已了。師雲。著什麼死急。時有僧新到參方禮拜。師叱雲。闍梨因何偷常住果子吃。僧雲。學人才到。和尚為什麼道偷果子。師雲。贓物見在。師問僧。近離什麼處。曰仰山。師曰。五戒也不持。曰某甲什麼處是妄語。師雲遮裡不著沙彌。

「長老、今夏は何の処にか安居す。」言う―「蘭渓。」師が言う―「多少の徒衆有る。」言う―「七十来人。」師が言う―「時中に何を将てか徒に示す。」長老、柑子を拈起して呈して言う―「已りぬ。」師が言う―「何ぞ死急に着せん。」時に僧、新到して参じ、方に礼拝す。師叱って言う―「闍梨、何を因りて常住の果子を偷んで吃する。」僧が言う―「学人纔かに到る、和尚、何の故ぞ果子を偷むと道う。」師が言う―「贓物現在せり。」師が僧に問う―「近く何の処を離れた。」言う―「仰山。」師が言う―「五戒もまた持たず。」言う―「某甲、何の処か是れ妄語。」師が言う―「ここに沙弥を着けず。」

杭州千頃山楚南禪師閩中人也。姓張氏。自髫齓投開元寺曇藹禪師出家。迨乎冠歲落髮。詣五臺具戒。就趙郡學相部律。往上都聽淨名經。既精研法義而未了玄機。遂謁芙蓉。芙蓉見曰。吾非汝師。汝師江外黃檗是也。師禮辭而參黃檗。黃檗垂問曰。子未現三界影像時如何。師曰。即今豈是有耶。曰有無且置。即今如何。師曰。非今古。曰吾之法眼已在汝躬。師乃入室執巾侍盥晨晡請益。尋值唐武宗廢教。師遂深竄林谷。暨大中初相國裴公休出撫宛陵。請黃檗和尚出山師隨出。由茲抵姑蘇報恩寺精修禪定。僅二十餘載足不踰閾。俄為郡守請住寶林院。未幾復請居支硎山。又住千頃慈雲院振黃蘗玄風。一日師上堂曰。諸子設使解得三世佛教如瓶注水。及得百千三昧。不如一念修無漏道。免被人天因果繫絆。時有僧問。無漏道如何修。師曰。未有闍梨時體取。曰未有某甲時誰人體。師曰。體者亦無。問如何是易。師曰。著衣吃飯不用讀經看教。不用行道禮拜燒身煉頂。豈不易耶。曰此既是易。如何是難。師曰。微有念生便具五陰。三界輪迴生死皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩雲。佛所護念。師雖應機無倦。而常儼然處定。或逾月或浹旬。光啟三年錢氏請下山供養。昭宗聞其道化就賜紫衣。文德元年五月辭眾奄然而化。壽七十六。臘五十六。遷塔於院西隅。景福元年(一作大順二年)壬子二月宣州孫儒寇錢塘。兵士發塔覩全身不散爪髮俱長。謝罪懺悔而去。師平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷。見行於世。

杭州千頃山楚南禅師は、闽中の人。姓は張。髫齔より開元寺の曇藹禅師に投じて出家す。冠歳に迨んで落髪し、五台に詣りて具戒す。趙郡に就きて相部律を学び、上都に往きて浄名経を聴く。すでに法義を精研すれどもいまだ玄機を了せず、遂に芙蓉に謁す。芙蓉、見て言う―「吾はお前の師にあらず。お前の師は江外の黄檗是れなり。」師、礼して辞して黄檗に参ず。黄檗、問を垂れて言う―「子、いまだ三界の影像を現影像を現ぜざる時いかん。」師が言う―「即今あに是れ有らんや。」問う―「有無は且く置く、即今いかん。」師が言う―「今古に非ず。」言う―「吾が法眼すでにお前の躬に在り。」師乃ち入室し、巾を執りて盥を侍し、晨晡請益す。尋いで唐武宗の廃教に値い、師遂に深く林谷に竄る。大中の初めに暨り、相国裴公休、出でて宛陵を撫し、黄檗和尚を請じて山を出でしむ、師随いて出づ。これに由りて姑蘇報恩寺に抵り、禅定を精修す、僅かに二十余載、足閾を逾えず。俄かに郡守の為に請われて宝林院に住す。未几、復た請われて支硎山に居る。また千頃慈雲院に住し、黄檗の玄風を振るう。一日、師上堂して言う―「諸子、設使三世の仏教を瓶に水を注ぐが如く解得し、および百千の三昧を得るとも、一念の無漏道を修するに如かず、人天の因果に系絆せられるを免れん。」時に僧問う―「無漏道はいかに修する。」師が言う―「いまだ闍梨有らざる時に体取せよ。」問う―「いまだ某甲有らざる時、誰人か体する。」師が言う―「体する者もまた無し。」問う―「いかなるか易。」師が言う―「衣を着て飯を吃し、経を読み教を看るを用いず、行道礼拝・焼身煉頂を用いず、あに易ならずや。」問う―「これすでに易なり、いかなるか難。」師が言う―「微かに念生ぜば便ち五陰を具し、三界輪回生死は皆お前の一念より生ず。ゆえに仏、諸菩薩に教えて云う、仏の護念する所と。」師、機に応じて倦まざるといえども、常に儼然として定に処り、あるいは月を逾えあるいは旬を浹す。光啓三年、銭氏、請うて山を下りて供養さしむ。昭宗、その道化を聞き、就きて紫衣を賜う。文徳元年五月、衆に辞し、奄然として化す。寿七十六、臘五十六。塔を院の西隅に遷す。景福元年（一に大順二年と作す）壬子二月、宣州の孫儒、銭塘を寇し、兵士塔を発き、全身散ぜず、爪髪倶に長しを睹て、罪を謝し懺悔して去る。師、平昔『般若経品頌偈』一巻、『破邪論』一巻を著す、いま世に行わる。

福州烏石山靈觀禪師(住本山薛老峰。亦云丁墓山。時稱老觀和尚)尋常扃戶人罕見之。唯一信士每至食時送供方開。一日雪峰伺便扣門。師出開門。雪峰驀胸搊住雲。是凡是聖。師唾雲。遮野狐精。便推出閉卻門。雪峰雲。也只要識老兄。師因剗草次問僧。汝何處去。雲西院禮拜安和尚去。時竹上有一青蛇子。師指蛇雲。欲識西院老野狐精。只遮便是。師一日問西院安和尚。此一片地堪著什麼物。安雲。好著箇無相佛。師雲。好片地被兄放不淨。師一日引水次有僧來參。師以引水橫抽示之。其僧便去。師至暮問小師。適來僧在何處。小師雲。發去也。師雲。只得一橛(玄覺雲。什麼處是少一橛)問如何是佛。師出舌示之。其僧禮謝。師雲。住住爾見什麼便禮拜。僧雲。謝和尚慈悲出舌相示。師雲。老漢近日舌上生瘡。有僧到敲門。行者開門後便出去。其僧入禮拜問。如何是西來意。師雲。適來出去者是什麼人。僧擬近前。師便托出閉卻門。曹山行腳時問。如何是毘盧師法身主。師雲。我若向爾道即別有也。曹山舉似洞山。洞山雲。好箇話頭只欠進語。何不更去問為什麼不道。曹山乃卻來進前語。師雲。若言我不道。即啞卻我口。若言我道。即謇卻我舌。曹山歸舉示洞山。洞山深肯之。

福州烏石山霊観禅師（本山薛老峰に住す、亦云う丁墓山、時に老観和尚と称す）。尋常戸を扃ぢ、人稀にこれを見る。ただ一信士、毎に食時に至りて供を送りて方に開く。一日、雪峰便を伺いて門を扣く。師、出でて門を開く。雪峰、蓦に胸を搊住して言う―「是れ凡か是れ聖か。」師、唾して言う―「この野狐精。」便ち推出して門を閉却す。雪峰が言う―「も亦たただ老兄を識らんと要するのみ。」師、草を铲ぐ次、僧に問う―「お前、何処へ去る。」言う―「西院に礼拝して安和尚に去る。」時に竹上に一青蛇子有り。師、蛇を指して言う―「西院の老野狐精を識らんと欲せば、ただこれ便ち是れ。」師、一日西院安和尚に問う―「この一片の地、堪えて何物を着くべき。」安が言う―「箇の無相仏を着くるが好し。」師が言う―「好き片地、兄に不浄を放たれたり。」師、一日水を引く次、僧有りて来り参ず。師、引水を以て横に抽げてこれを示す。その僧便ち去る。師、暮に至りて小師に問う―「さきほどの僧は何の処に在る。」小師が言う―「発き去りしなり。」師が言う―「ただ一橛を得るのみ。」（玄覚が言う―「何の処か是れ一橛を少しとする。」）問う―「いかなるか仏。」師、舌を出でてこれを示す。その僧、礼謝す。師が言う―「住住、お前何を見て便ち礼拝する。」僧が言う―「和尚の慈悲、舌を出でて相を示すを謝す。」師が言う―「老漢、近日舌上に瘡を生ず。」僧有りて到り門を敲く。行者門を開きて後、便ち出で去る。その僧入りて礼拝して問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「さきほど出で去りし者は是れ何なる人。」僧、近前せんと擬す。師便ち托出し、門を閉却す。曹山、行脚の時問う―「いかなるか毘盧師法身の主。」師が言う―「我もしお前に向かって道わばすなはち別有らん。」曹山、洞山に挙似す。洞山が言う―「好き箇の話頭、ただ進語を欠く。何ぞ更に去りて何の故ぞ道わざると問わざる。」曹山乃ち却って来りて前の語を進む。師が言う―「もし我道わずと言わばすなはち我が口を唖却し、もし我道うと言わばすなはち我が舌を謇却せん。」曹山、帰りて洞山に挙示す。洞山、深くこれを肯んず。

杭州羅漢院宗徹禪師湖州吳興縣人也。姓吳氏。幼歲出家依年受具。巡方參禮。依黃檗希。運禪師法席。黃檗一見便深器之。入室領旨。後至杭州。州牧劉彥慕其道。立精舍於府西號羅漢院。化徒三百。師有時上堂僧問。如何是西來意。師曰骨剉也(師對機多用此語。故時人因號骨剉和尚)問如何是南宗北宗。師曰。心為宗。僧曰。還看教也無。師曰。教是心。問性地多昏如何了悟。師曰。煩雲風卷太虛廓清。曰如何得明去。師曰。一輪皎潔萬裡騰光。師後示疾遷化。門人塔於院之北隅梁貞明五年錢王廣其院為安國羅漢寺。移師塔於大慈山塢。今寺與塔並存。

杭州羅漢院宗徹禅師は、湖州呉興県の人。姓は呉。幼歳出家し、年に依りて具を受く。方を巡りて参礼し、黄檗希運禅師の法席に依る。黄檗、一見して便ち深くこれを器とし、入室して旨を領す。後に杭州に至る。州牧劉彦、その道を慕い、精舎を府西に立て、羅漢院と号し、徒を化すること三百。師、時有りて上堂す。僧が問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「骨剉なり。」（師、機に対して多くこの語を用う、ゆえに時人に因りて骨剉和尚と号す。）問う―「いかなるか南宗北宗。」師が言う―「心を宗と為す。」僧が言う―「還って教を看るや無きや。」師が言う―「教は是心なり。」問う―「性地昏きこと多し、いかにして了悟せん。」師が言う―「煩雲風巻かれ、太虚廓清せり。」問う―「いかにすれば明を得て去らん。」師が言う―「一輪皎潔、万里光を騰がす。」師、後に疾を示して遷化す。門人、塔を院の北隅に建つ。梁貞明五年、銭王、その院を広げて安国羅漢寺と為し、師の塔を大慈山塢に移す。いま寺と塔と並び存す。

裴休字公美。河東聞喜人也(唐書本傳作孟州濟源人)守新安日。屬運禪師初於黃檗山捨眾入大安精舍。混跡勞侶掃灑殿堂。公入寺燒香。主事祇接。因觀壁畫乃問。是何圖相。主事對曰。高僧真儀。公曰。真儀可觀高僧何在。僧皆無對。公曰。此間有禪人否。曰近有一僧投寺執役。頗似禪者。公曰。可請來詢問得否。於是遽尋運師。公覩之欣然曰。休適有一問諸德吝辭。今請上人代醻一語。師曰。請相公垂問。公即舉前問。師朗聲曰。裴休。公應諾。師曰。在什麼處。公當下知旨如獲髻珠。曰吾師真善知識也。示人剋的。若是何汩沒於此乎。寺眾愕然。自此延入府署留之供養執弟子之禮。屢辭不已。復堅請住黃檗山薦興祖教。有暇即躬入山頂謁。或渴聞玄論即請師入州。公既通徹祖心。復博綜教相。諸方禪學。鹹謂裴相不浪出黃檗之門也。至遷鎮宣城還思瞻禮。亦創精藍迎請居之(唐新安郡即歙州也。唐史裴相本傳無出守。明說雖未必不經為歙州太守。然觀其傳心法要序。即知其初識運公於洪州。再見之於宣州。皆迎請而來。非邂逅也。今本章述所問壁畫高僧之處。必為差誤。苟或果在歙州。則序中安得不言耶。據廣燈以為在筠州。四家錄又云在洪州皆不然也。按唐史。武德中以洪州高安縣置靖州。更名筠州尋廢之。至南唐李景再置。中間豈得有郡守。以此知廣燈之誤也。又按傳心法要序雲。予會昌二年廉於鍾陵。自山迎至州憩龍興寺。以此知四家錄亦誤。其餘在黃蘗章中辨之也)。雖圭峰該通禪講為裴之所重。未若歸心於黃檗而傾竭服膺者也。又撰圭峰碑雲。休與師於法為昆仲。於義為交友。於恩為善知識。於教為內外護。斯可見矣。仍集黃檗語要。親書序引冠於編首留鎮山門。又親書大藏經五百函號迄今寶之。又圭峰禪師著。禪源諸詮原人論及圓覺經疏注法界觀。公皆為之序。公父肅字中明。

裴休、字は公美、河東聞喜の人。（『唐書』本伝は孟州済源の人と作す。）新安を守る日、運禅師初めて黄檗山に於て衆を舎て大安精舎に入り、労侶に混迹し、殿堂を掃洒すに属す。公、寺に入りて香を焼く、主事ただ接す。因りて壁画を観て乃ち問う―「是れ何の図相ぞ。」主事対して言う―「高僧の真儀。」公が言う―「真儀は観る可し、高僧は何れに在る。」僧皆対無し。公が言う―「此間に禅人有るや否や。」言う―「近く一僧有りて寺に投じて役を執る、頗る禅者に似たり。」公が言う―「請い来りて詢問することを得るや否や。」ここに遽に運師を尋ぬ。公、これを睹て欣然として言う―「休、さきほど一問有り、諸徳辞を吝む。いま上人に請うて代えて一語を酬えん。」師が言う―「相公に垂問を請う。」公すなはち前の問を挙ぐ。師、朗声に言う―「裴休。」公、應諾す。師が言う―「何の処に在る。」公、当下に旨を知る、髻珠を獲たるが如し。言う―「吾が師は真の善知識なり。人に示すこと克的なり。是のごとくなれば、何ぞ此に汩没せんや。」寺衆、愕然。此より府署に延入れ、留めて供養し、弟子の礼を執る。屡々辞せども已まず、復た堅く請うて黄檗山に住せしめ、祖教を興すを荐ぐ。暇有ればすなはち躬ら山頂に入りて謁す。あるいは玄論を聞かんと渇して、すなはち師を請じて州に入らしむ。公、すでに祖心に通徹し、復た教相を博綜す。諸方の禅学、咸く裴相は浪に黄檗の門を出づにあらずと謂う。宣城に鎮を遷すに至りて、還って瞻礼を思い、も亦た精藍を創めて迎請してここに居らしむ。（唐の新安郡はすなはち歙州なり。『唐史』裴相本伝に出守無し。明に説く、必ずしも歙州の太守たるを経ざらざるを得ずとも、然れどもその『伝心法要』の序を観れば、すなはちその初め運公を洪州に識り、再び之を宣州に見るを知る、皆迎請して来たる、邂逅にあらざるなり。いま本章の述ぶる所問の壁画高僧の処は必ず差誤と為すべし。苟くもあるいは果して歙州に在らば、則ち序中安んぞ言わざるを得んや。『広灯』に拠りて以て筠州に在りと為し、『四家録』また云く洪州に在りと、皆然らず。『唐史』に按ずるに、武徳中、洪州高安県を以て靖州を置き、更めて筠州と名づけ、尋いでこれを廃す。南唐李景に至りて再び置く、中間あに郡守有るを得んや。これを以て『広灯』の誤を知る。また『伝心法要』の序に按ずるに云く、予、会昌二年に鍾陵を廉かり、山より州に迎え至りて竜興寺に憩う。これを以て『四家録』のも亦た誤を知る。その余は黄檗の章中に之を辨ず。）圭峰禅講に該通して裴の重んずる所と為るも、黄檗に心を帰して傾竭に服膺するに若かず。また圭峰碑を撰して云く―休と師とは法に於ては昆仲、義に於ては交友、恩に於ては善知識、教に於ては内外護、これ見る可し。仍ほ黄檗の語要を集め、親ら序引を書して編首に冠り、山門に留め鎮す。また親ら大蔵経五百函の号を書す、今に至るまでこれを宝とす。また圭峰禅師の『禅源諸詮』『原人論』および『円覚経疏注法界観』を著す、公皆これが為に序す。公の父は粛、字は中明。

任越州觀察使。應三百年讖記。重建龍興寺大佛殿。自撰碑銘(先是越州沙門曇彥。身長五尺。眉垂數寸。與檀越許詢字玄度。同造塼木大塔二所。彥有神異。天降相輪。能駐日倍工。復從地引其膊至塔頂。塔未就詢亡。彥師壽長可百二十餘歲。猶待得詢後身為嶽陽王來撫越州。蓋願力也。彥預告門人曰。許玄度來也。弟子鹹謂師老耄言無準的。許玄度死已三十餘載。何雲更來也。時嶽陽王早承誌公密示。才到州便入寺尋訪。彥師出門佇望。遙見乃召曰。許玄度來何暮。昔日浮圖今如故。王曰。弟子姓蕭名詧。師何以許玄度呼之。彥曰。未達宿命焉得知之。遂握手命入室席地。彥以三昧力加被王。忽悟前身造塔之事宛若今日。由是二塔益資壯麗。時龍興寺大殿墮壞。眾請彥師重修。彥曰。非貧道緣力也。卻後三百年有緋衣功德主。來興此殿大作佛事。寺眾刻石記之。及期裴太守赴任興隆三寶。傾施俸錢修成大殿。方曉彥師懸記無忒)公遂篤志內典深入法會。有發願文。傳於世。

越州観察使に任ぜらる。三百年の讖記に応じ、竜興寺の大仏殿を重建し、自ら碑銘を撰す。（先ず是れ越州の沙門曇彦、身の長さ五尺、眉数寸を垂れ、檀越の許詢（字は玄度）と同じく磚木の大塔二所を造る。彦、神異有り、天相輪を降し、能く日を駐めて工を倍す。復た地よりその膊を引きて塔頂に至らしむ。塔いまだ就かず、詢亡す。彦師の寿長くして可なること百二十余歳、なお詢の後身の岳陽王と為りて来りて越州を撫するを待つを得、おおむね願力なり。彦、預め門人に告げて言う―「許玄度来れり。」弟子咸く師の老耄を謂い、言に準的無しとす。許玄度の死せしことすでに三十余載、何をか更に来ると云う。時に岳陽王、早く志公の密示を承く、纔かに州に到りて便ち寺に入りて尋訪す。彦師、門を出でて佇望し、遥かに見て乃ち召して言う―「許玄度の来ること何の暮れんや。昔日の浮図、いま故きが如し。」王が言う―「弟子、姓は蕭名は詧、師何を以てか許玄度と之を呼ぶ。」彦が言う―「いまだ宿命に達せず、焉んぞこれを知るを得ん。」遂に手を握りて室に入りて席地せしむ。彦、三昧力を以て王に加被し、忽ち前身の塔を造りし事、宛として今日の如くを悟る。これに由りて二塔益々壮丽を資す。時に竜興寺の大殿堕壊し、衆、彦師に請うて重修せしめんとす。彦が言う―「貧道の縁力にあらず。却後三百年に緋衣の功徳主有りて来りてこの殿を興し、大いに仏事を作さん。」寺衆、石を刻みてこれを記す。期に及びて裴太守、任に赴き、三宝を興隆し、俸銭を傾施して大殿を修成す、方に彦師の懸記忒無きを暁る。）公、遂に志を内典に篤くし、深く法会に入る。発願文有りて世に伝わる。

懷讓禪師第五世

懐譲禅師第五世

前袁州仰山慧寂禪師法嗣

前袁州仰山慧寂禅師の法嗣

仰山西塔光穆禪師(第二世住)僧問。如何是正聞。師曰。不從耳入。曰作麼生。師曰。還聞麼。問祖意與教意同別。師曰。同別且置汝道瓶嘴裡什麼物出來入去。問如何是西來意。師曰。汝無佛性。問如何是頓。師作圓相示之。曰如何是漸。師以手空中撥三下。

仰山西塔光穆禅師（第二世住）。僧が問う―「いかなるか正聞。」師が言う―「耳より入らず。」問う―「作麼生。」師が言う―「還って聞くや。」問う―「祖意と教意、同か別か。」師が言う―「同別は且く置く。お前道え、瓶嘴裏より何物か出来入去する。」問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「お前に仏性無し。」問う―「いかなるか頓。」師、円相を作してこれを示す。問う―「いかなるか漸。」師、手を以て空中に三下撥ぐ。

晉州霍山景通禪師初參仰山。仰山閉目坐。師曰。如是如是。西天二十八祖亦如是。中華六祖亦如是。和尚亦如是。景通亦如是。語訖向右邊翹一足而立。仰山起來打四藤杖。師因此自稱集雲峰下四藤條天下大禪佛(歸宗下亦有大禪佛。名智通。終於五臺)後住霍山。有行者問。如何是佛法大意。師乃禮拜。行者曰。和尚為什麼禮俗人。師曰。汝不見道尊重弟子。師問僧。什麼處來。僧提起坐具。師雲。龍頭蛇尾。僧問。如何是佛。師打之。僧亦打師。師曰。汝打我有道理。我打汝無道理。僧無對。師乃打趁。師化緣將畢。先備薪於郊野遍辭檀信。食訖行至薪所。謂弟子曰。日午當來報至日午。師自執燈登積薪上。以笠置頂後作圓光相。手執拄杖作降魔杵勢。立終於紅焰中。

晋州霍山景通禅師。初め仰山に参ず。仰山、目を閉ぢて坐す。師が言う―「如是如是。西天二十八祖も亦た如是、中華六祖も亦た如是、和尚も亦た如是、景通も亦た如是。」語訖りて右辺に向かって一足を翹げて立つ。仰山、起ち来りて四藤杖を打つ。師、これに因りて自ら「集云峰下の四藤条、天下の大禅仏」と称す。（帰宗の下にも亦た大禅仏有り、名は智通、五台に終す。）後に霍山に住す。行者有りて問う―「いかなるか仏法の大意。」師乃ち礼拝す。行者が言う―「和尚、何の故ぞ俗人を礼する。」師が言う―「お前、弟子を尊重すと道うを見ざるか。」師が僧に問う―「何の処よりか来る。」僧、坐具を提起す。師が言う―「竜頭蛇尾。」僧が問う―「いかなるか仏。」師、これを打つ。僧もまた師を打つ。師が言う―「お前が我を打つは道理有り、我がお前を打つは道理無し。」僧は対無し。師乃ち打ちて趁う。師、化縁将に畢らんとし、先ず薪を郊野に備え、遍く檀信に辞す。食訖りて行きて薪所に至り、弟子に対して言う―「日午に当たりて来り報ずべし。」日午に至りて、師自ら灯を執りて積薪の上に登り、笠を以て頂後に置きて円光相を作し、手に拄杖を執りて降魔杵の勢を作し、紅焰中に立ちて終す。

杭州文喜禪師嘉禾蓹兒人也。姓朱氏。七歲出家。唐開成二年趙郡具戒。初習四分律。屬會昌廢教返服韜晦。大中初例重懺度於鹽官齊峰寺。後謁大慈山性空禪師。性空曰。子何不遍參乎。咸通三年至洪州觀音院見仰山。言下頓了心契。仰山令典常住。一日有異僧就求齋食。師減己分饋之。仰山預知問曰。適來果位人汝給食否。答曰。輟己迴施。仰山曰。汝大利益。七年旋浙右止千頃山築室而居。會巢寇之亂避地湖州住仁王院。光啟三年錢王請住龍泉廨署(今慈光院)僧問。如何是涅槃相。州曰。香煙盡處驗。問如何是佛法大意。師曰。喚院主來遮師僧患顛。問如何是自己。師默然。僧罔措。再問。師曰。青天矇昧不向月邊飛。大順元年錢王表薦賜紫衣。乾寧四年又奏師號曰無著。光化三年示疾。十月二十七日夜子時告眾曰。三界心盡即是涅槃。言訖跏趺而終。壽八十。臘六十。終時方丈發白光竹樹同色。十一月二十二日遷塔靈隱山西塢(天祐二年宣城帥田頵應杭將許思叛換縱兵大掠。發師塔覩肉身不壞髮爪俱長。武肅王奇之。遣裨將邵志重封瘞焉)。

杭州文喜禅師は、嘉禾語児の人。姓は朱。七歳にして出家す。唐開成二年、趙郡に於て具戒す。初め四分律を習う。会昌の廃教に属し、服を返して韜晦す。大中の初め、例に重ねて懺度を塩官斉峰寺に於てす。後に大慈山性空禅師に謁す。性空が言う―「子、何ぞ遍参せざる。」咸通三年、洪州観音院に至りて仰山を見る、言下に頓ちに心契を了す。仰山、常住を典らしむ。一日、異僧有りて就きて斎食を求む。師、己が分を減じてこれに饋る。仰山、預め知り、問う―「さきほどの果位の人、お前食を給せしか否や。」答えて言う―「己を輟めて回施す。」仰山が言う―「お前大きに利益。」七年、浙右に旋り、千頃山に止りて室を築きて居る。会し巣寇の乱、地を避けて湖州に住し仁王院に居る。光啓三年、銭王、請うて竜泉廨署（今の慈光院）に住せしむ。僧が問う―「いかなるか涅槃相。」師が言う―「香烟尽くる処に験せよ。」問う―「いかなるか仏法の大意。」師が言う―「院主を喚び来れ、この師僧顛を患う。」問う―「いかなるか自己。」師、黙然。僧、罔措、再び問う。師が言う―「青天蒙昧、月辺に向かって飛ばず。」大順元年、銭王、表して紫衣を賜るを荐ぐ。乾寧四年、また奏して師の号を無著と曰わしむ。光化三年、疾を示す。十月二十七日の夜、子時に衆に告げて言う―「三界の心尽くるすなはち是れ涅槃。」言い訖りて跏趺して終す。寿八十、臘六十。終る時方丈白光を発し、竹樹色を同じくす。十一月二十二日、塔を霊隠山の西塢に遷す。（天祐二年、宣城帥田𫖳、杭将許思に応じて叛換し、兵を縦して大いに掠る。師の塔を発き、肉身壊れず、髪爪倶に長しを睹る。武粛王、これを奇とし、裨将邵志を遣わして重ねて封瘗せしむ。）

新羅五觀山順支本國號了悟大師。僧問。如何是西來意。師豎拂子。僧曰。莫遮箇便是。師放下拂子。問以字不成八字不是。是什麼字。師作圓相示之。有僧於師前作五花圓相。師畫破別作一圓相。

新羅五観山順支、本国に於て了悟大師と号す。僧が問う―「いかなるか西来意。」師、払子を竪つ。僧が言う―「あにこの箇便ち是れか。」師、払子を放下す。問う―「以字成らず、八字不是なり、是れ何の字ぞ。」師、円相を作してこれを示す。僧有りて師の前に五花の円相を作す。師、画破し、別に一円相を作す。

仰山南塔光湧禪師。僧問。文殊是七佛師。文殊有師否。師雲。遇緣即有。曰如何是文殊師。師竪拂子示之。僧曰。莫遮箇是麼。師放下拂子又手。問如何是妙用一句。師曰。水到渠成。問真佛住在何處。師曰。言下無相也不在別處。

仰山南塔光涌禅師。僧が問う―「文殊は是れ七仏の師、文殊に師有るや否や。」師が言う―「縁に遇えばすなはち有り。」問う―「いかなるか文殊師。」師、払子を竪ててこれを示す。僧が言う―「あにこの箇是れか。」師、払子を放下して叉手す。問う―「いかなるか妙用の一句。」師が言う―「水到りて渠成る。」問う―「真仏は何の処にか住す。」師が言う―「言下に相無く、もまた別処に在らず。」

仰山東塔和尚。僧問。如何是君王劍。師曰。落纜不採功。僧曰。用者如何。師曰。不落時人手。問法王與君王相見時如何。師曰。兩掌無私。曰見後如何。師曰。中間絕像。

仰山東塔和尚。僧が問う―「いかなるか君王の剣。」師が言う―「缆を落として功を采らず。」僧が言う―「用うる者はいかん。」師が言う―「時人の手に落ちず。」問う―「法王と君王と相見する時いかん。」師が言う―「両掌私無し。」問う―「見たる後いかん。」師が言う―「中間像を絶つ。」

前臨濟義玄禪師法嗣

前臨済義玄禅師の法嗣

灌谿志閑禪師魏府館陶人也。姓史氏。幼從柏巖禪師披剃。二十受具。後見臨濟和尚。和尚搊住良久放之。師曰。領矣。往後謂眾曰。我見臨濟無言語。直至如今飽不饑。問請師不借。師曰。我滿口道不借。師又曰。大庾嶺頭佛不會。黃梅路上沒眾生。師會下一僧去參石霜。石霜問。什麼處來。雲灌谿來。石霜雲。我北山住不如他南山住。僧無對。師聞雲。但道修涅槃堂了也。僧問。久嚮灌谿。到來只見漚麻池。師曰。汝只見漚麻池不見灌谿。僧曰。如何是灌谿。師曰。剪箭急(後人舉似玄沙。玄沙雲。更學三十年未會禪)問如何是古人骨。師曰。安置不得。曰為什麼安置不得。師曰。金烏那教下碧天。問金鎖斷後如何。師曰。正是法汝處。問如何是細。師曰。迴換不迴換。曰末後事如何。師曰。忌丈六口頭。問如何是一色。師曰。不隨。曰一色後如何。師曰。有闍梨承當分也無。問今日一會抵敵何人。師曰。不為凡聖。問一句如何。師曰。不落千聖機。問如何是洞中水。師曰不。洗人師唐乾寧二年乙卯五月二十九日問侍者曰。坐死者誰。曰僧伽。立死者誰。曰僧會。乃行六七步垂手而逝。

灌溪志閑禅師は、魏府館陶の人。姓は史。幼くして柏巌禅師に従いて披剃し、二十にして具を受く。後に臨済和尚を見る。和尚、搊住すること良久してこれを放つ。師が言う―「領えり。」往後衆に対して言う―「我、臨済の言語無きを見て、いまに至るまで飽いて飢えず。」問う―「師に請うて借らざらんことを。」師が言う―「我、口を満たして借らずと道う。」師また言う―「大庾嶺頭、仏会せず、黄梅路上、衆生没せず。」師の会下の一僧、去りて石霜に参ず。石霜が問う―「何の処よりか来る。」言う―「灌溪より来た。」石霜が言う―「我、北山に住す、彼の南山に住するに如かず。」僧は対無し。師、聞きて言う―「ただ道え、涅槃堂を修し了りぬと。」僧が問う―「久しく灌溪に向かう、来りてただ漚麻池を見るのみ。」師が言う―「お前ただ漚麻池を見て、灌溪を見ず。」僧が言う―「いかなるか灌溪。」師が言う―「箭を剪むが如く急なり。」（後人、玄沙に挙似す。玄沙が言う―「更に三十年を学んでもいまだ禅を会せじ。」）問う―「いかなるか古人の骨。」師が言う―「安置することを得ず。」問う―「何の故ぞ安置することを得ざる。」師が言う―「金烏、那教えて碧天を下らせん。」問う―「金鎖断たる後いかん。」師が言う―「正しく是れお前を法する処。」問う―「いかなるか細。」師が言う―「回換す回換せず。」問う―「末後の事いかん。」師が言う―「丈六の口頭を忌む。」問う―「いかなるか一色。」師が言う―「随わず。」問う―「一色の後いかん。」師が言う―「闍梨承当の分有りや無きや。」問う―「今日の一会、何人に抵敵する。」師が言う―「凡聖の為ならず。」問う―「一句いかん。」師が言う―「千聖の機に落ちず。」問う―「いかなるか洞中の水。」師が言う―「人を洗わず。」師、唐乾寧二年乙卯五月二十九日、侍者に問うて言う―「坐して死する者は誰。」言う―「僧伽。」「立ちて死する者は誰。」言う―「僧会。」乃ち六七歩を行き、手を垂れて逝く。

幽州譚空和尚。有尼欲開堂說法。師曰。尼女家不用開堂。尼曰。龍女八歲成佛又作麼生。師曰。龍女有十八變。汝與老僧試一變看。尼曰。變得也是野狐精。師乃打趁。寶壽和尚問。除卻中上二根人來時師兄作麼生。師曰。汝適來舉早錯也。壽曰。師兄也不得無過。師曰。汝卻與我作師兄。壽側掌雲。遮老賊。

幽州譚空和尚。尼有りて堂を開きて法を説かんと欲す。師が言う―「尼の女家、堂を開くを用いず。」尼が言う―「竜女、八歳にして成仏す、また作麼生。」師が言う―「竜女に十八変有り。お前、老僧と試みに一変して看よ。」尼が言う―「変得するもまた是れ野狐精。」師乃ち打ちて趁う。宝寿和尚が問う―「中上二根の人の来る時を除却せば、師兄作麼生。」師が言う―「お前、さきほどの挙げ、早く錯りぬ。」寿が言う―「師兄もまた過無きを得ず。」師が言う―「お前却って我と師兄と作せ。」寿、側掌して言う―「この老賊。」

鎮州寶壽沼和尚(第一世住)僧問。萬境來侵時如何。師曰。莫管他。僧禮拜。師曰。不要動著。動著即打折汝腰。趙州諗和尚來。師在禪床背面而坐。諗展坐具禮拜。師起入方丈。諗收坐具而出。師問僧。什麼處來。曰西山來。師曰。見獼猴麼。曰見。師曰。作什麼伎倆。曰見某甲一箇伎倆也作不得。師打之。胡釘鉸參。師問。汝莫是胡釘鉸。曰不敢。師曰。還解釘得虛空否。曰請和尚折破。某甲與釘。師以拄杖打之。胡曰。和尚莫錯打某甲。師曰。向後有多口阿師。與汝點破在(趙州雲。只遮一縫尚不柰何。乃代雲。且釘遮一縫)問萬裡無片雲時如何。師曰。青天亦須吃棒。師將順世。謂門人曰。汝還知我行履處否。對曰。知和尚一生長坐不臥。師又令近前。門人近前。師曰。去非吾眷屬。言訖而化。

鎮州宝寿沼和尚（第一世住）。僧が問う―「万境、来り侵する時いかん。」師が言う―「彼を管するなかれ。」僧、礼拝す。師が言う―「動着するを要すなかれ。動着すればすなはちお前の腰を打折らん。」趙州諗和尚来る。師、禅床に背きて面をそむけて坐す。諗、坐具を展げて礼拝す。師、起ちて方丈に入る。諗、坐具を収めて出づ。師が僧に問う―「何の処よりか来る。」言う―「西山より来た。」師が言う―「獼猴を見たりや。」言う―「見たり。」師が言う―「何の伎俩を作す。」言う―「某甲、一箇の伎俩も作ることを得ざるを見たり。」師、これを打つ。胡釘铰参ず。師が問う―「お前あに胡釘铰にあらずや。」言う―「敢あらず。」師が言う―「還って虚空を釘し得るを解すや否や。」言う―「和尚に請うて折破せん、某甲これを釘せん。」師、拄杖を以てこれを打つ。胡が言う―「和尚、某甲を錯打するなかれ。」師が言う―「向后に多口の阿師有りてお前に点破する在り。」（趙州が言う―「ただこの一縫、なお奈何せず。」乃ち代えて言う―「且くこの一縫を釘せよ。」）問う―「万里片雲無き時いかん。」師が言う―「青天も亦た須らく棒を吃すべし。」師、将に世に順らんとして門人に対して言う―「お前、還って我が行履の処を知るや否や。」対して言う―「和尚の一生、長く坐して臥せざるを知る。」師また近前せしむ。門人、近前す。師が言う―「去れ、吾が眷属にあらず。」言い訖りて化す。

鎮州三聖院慧然禪師。自臨濟受訣。遍歷叢林至仰山。仰山問。汝名什麼。師曰。名慧寂。仰山曰。慧寂是我名。師曰。我名慧然。仰山大笑而已。師到香嚴。嚴問。什麼處來。師曰。臨濟來。嚴曰。將得臨濟劍來麼。師以坐具驀口打而去。師到德山才展坐具。德山雲。莫展炊巾遮裡無𮩋飯。師曰。縱有也無著處。德山以拄杖打師。師接住卻推德山向禪床上。德山大笑。師哭蒼天而去。師在雪峰聞峰垂語云。人人盡有一面古鏡。遮箇獼猴亦有一面古鏡。師出問。歷劫無名。和尚為什麼立(一作彰)為古鏡。峰雲。瑕生也。師咄曰。遮老和尚話頭也不識。峰雲。罪過老僧住持事多。師見寶壽和尚開堂。師推出一僧在寶壽前。寶壽便打其僧。師曰。長老若恁麼為人。瞎卻鎮州一城人眼在(法眼雲。什麼是瞎卻人眼處)。

鎮州三聖院慧然禅師。臨済より訣を受け、遍く叢林を歴り、仰山に至る。仰山が問う―「お前、名は何と。」師が言う―「名は慧寂。」仰山が言う―「慧寂は是れ我が名。」師が言う―「我が名は慧然。」仰山、大笑すのみ。師、香厳に到る。厳が問う―「何の処よりか来る。」師が言う―「臨済より来た。」厳が言う―「臨済の剣を将て来るや。」師、坐具を以て蓦に口を打ちて去る。師、徳山に到り、纔かに坐具を展ぐ。徳山が言う―「炊巾を展ぐるなかれ、ここに餿飯無し。」師が言う―「たとえ有るとも着くる処無し。」徳山、拄杖を以て師を打つ。師、接住し、却って徳山を禅床上に向かって推す。徳山、大笑す。師、蒼天を哭して去る。師、雪峰に在り、峰の語を垂れて言うを聞く―「人人尽く一面の古鏡有り、この獼猴も亦た一面の古鏡有り。」師、出でて問う―「劫を歴るも名無し、和尚何の故ぞ立てて（一に彰と作す）古鏡と為す。」峰が言う―「瑕生ずるなり。」師、咄して言う―「この老和尚、話頭も識らず。」峰が言う―「罪過。老僧、住持の事多し。」師、宝寿和尚の堂を開くを見る。師、一僧を推出して宝寿の前に在らしむ。宝寿、便ちその僧を打つ。師が言う―「長老、もしかくのごとく人と為さば、鎮州一城の人の眼を瞎却する在り。」（法眼が言う―「何なるか是れ人の眼を瞎却する処。」）

魏府大覺禪師。興化存獎禪師為院宰時。師一日問曰。我常聞汝道向南行一迴。拄杖頭未曾撥著箇會佛法底人。汝憑什麼道理有此語。興化乃喝。師便打。興化又喝。師又打。來日興化從法堂過。師召曰。院主。我直下疑汝昨日行底喝。與我說來。興化曰。存獎平生於三聖處學得底。盡被和尚折倒了也。願與存獎箇安樂法門。師曰。遮瞎驢來遮裡納敗缺卸卻衲帔待痛決一頓。興化即於語下領旨。雖同嗣臨濟。而常以師為助發之友。師臨終時謂眾曰。我有一隻箭要付與人。時有一僧出雲。請和尚箭。師雲。汝喚什麼作箭。僧喝。師打數下。自歸方丈卻喚其僧入來。問雲。汝適來會麼。僧雲。不會。師又打數下。擲卻拄杖雲已。後遇明眼人分。明舉似。便乃告寂。

魏府大覚禅師。興化存奨禅師が院宰たりし時、師、一日問うて言う―「我常に聞く、お前の南に向かって一行せしに、拄杖頭いまだかつて箇の仏法を会する底の人を撥着せずと道うを。お前、何の道理に凭りてこの語有る。」興化乃ち喝す。師便ち打つ。興化また喝す。師また打つ。来日、興化法堂を過ぐ。師召して言う―「院主。我、直に下ってお前の昨日行じたる底の喝を疑う、我に説いて来れ。」興化が言う―「存奨、平生三聖の処に於て学び得たる底、尽く和尚に折倒せられたり。願わくは存奨に箇の安楽法門を与えよ。」師が言う―「この瞎驢、ここに来りて敗缺を納す。衲帔を卸却せよ、痛く一頓を決せんを待て。」興化、すなはち語下に於て旨を領す。同じく臨済を嗣ぐといえども、常に師を以て助発の友と為す。師、臨終の時、衆に対して言う―「我に一只の箭有りて人に付さんと要す。」時に一僧出でて言う―「和尚の箭を請う。」師が言う―「お前、何をか喚びて箭と作す。」僧、喝す。師、数下を打つ。自ら方丈に帰り、却ってその僧を喚び入れて問うて言う―「お前、さきほど会せしか。」僧が言う―「会せず。」師また数下を打ち、拄杖を擲却して言う―「以后、明眼の人に遇わば、分明に挙似せよ。」便ち乃ち寂を告ぐ。

魏府興化存獎禪師問僧。什麼處來。曰崔禪處來。師曰。將得崔禪喝來否。曰不將得來。師曰恁麼即不從崔禪處來。僧喝之。師遂打。師謂眾曰。我只聞長廊也喝後架也喝。諸子汝莫盲喝亂喝。直饒喝得興化。向半天裡住。卻撲下來氣欲絕。待興化蘇息起來。向汝道未在。何以故。我未曾向紫羅帳裡撒真珠。與汝諸人虛空裡亂喝作什麼。師謂克賓維那曰。汝不久當為唱道之師。克賓曰。不入者保社。師曰。會了不入不會不入。賓雲總不與麼。師便打。乃雲。克賓維那法戰不勝。罰錢五貫設飯一堂。至明日師自白槌雲。克賓維那法戰不勝罰錢五貫設飯一堂不得吃飯即時出院。僧問。國師喚侍者意作麼生。師曰。一盲引眾盲師有時喚僧某甲。僧應諾。師曰。點即不到。又別喚一僧。僧應諾。師曰。到即不點。師後為後唐莊宗師。莊宗一日謂師曰。朕收大梁得一顆無價明珠。未有人酬價。師曰。請陛下珠看。帝以手舒開幞頭腳。師曰。君王之寶誰敢酬價(玄覺徵雲。且道興化肯同光不肯同光。若肯同光興化眼在什麼處。若不肯同光過在什麼處)師滅後勅諡廣濟大師。塔曰通寂。

魏府興化存奨禅師、僧に問う―「何の処よりか来る。」言う―「崔禅の処より来た。」師が言う―「崔禅の喝を将て来るや否や。」言う―「将て来らず。」師が言う―「かくのごとくすればすなはち崔禅の処より来らず。」僧、これを喝す。師遂に打つ。師、衆に対して言う―「我ただ長廊も亦た喝し、後架も亦た喝すを聞く。諸子、お前盲喝乱喝するなかれ。たとえ興化を喝して半裏に住せしむとも、却って扑ち下りて気絶せんと欲す。興化の蘇息して起くるを待ちて、お前に向かっていまだ在らずと道わん。何を以ての故、我いまだかつて紫羅帳裏に向かって真珠を撒きてお前たちに与えず。虚空裏に乱喝して作么す。」師、克賓維那に対して言う―「お前、久しからずして唱道の師と為るべし。」克賓が言う―「者の保社に入らず。」師が言う―「会して入らず、会せずして入らず。」賓が言う―「総ぼてかくのごとからず。」師便ち打つ。乃ち言う―「克賓維那、法戦勝たず、銭五貫を罰し、一堂の飯を設けん。」明日に至りて師、自ら槌を白じて言う―「克賓維那、法戦勝たず、銭五貫を罰し、一堂の飯を設けん、飯を吃することを得ず、即時院を出でよ。」僧が問う―「国師の侍者を喚ぶの意は作麼生。」師が言う―「一盲、衆盲を引く。」師、時有りて僧の某甲を喚ぶ。僧、應諾す。師が言う―「点すればすなはち到らず。」また別に一僧を喚ぶ。僧、應諾す。師が言う―「到ればすなはち点さず。」師、後に後唐荘宗の師と為る。荘宗、一日師に対して言う―「朕、大梁を収めて一顆の無价の明珠を得たり、いまだ人の价を酬うる有らず。」師が言う―「陛下の珠を看るを請う。」帝、手を以て幞頭の脚を舒開す。師が言う―「君王の宝、誰か敢て价を酬えん。」（玄覚が徴して言う―「且く道え、興化は同光を肯んずるや肯んぜざるや。もし同光を肯んずれば、興化の眼は何の処に在る。もし同光を肯んぜざれば、過は何の処に在る。」）師、滅後、勅して広済大師と諡し、塔を通寂と曰す。

定州善崔禪師。州將王公於衙署張座請師說法。師升坐良久。謂眾曰。出來也打不出來也打。時譚空和尚出曰。崔禪聻。師曰。久立太尉珍重。便下坐。

定州善崔禅師。州将王公、衙署に於て座を張りて師を請じて法を説かしむ。師、坐に升ること良久、衆に対して言う―「出来るも亦た打ち、出来ざるも亦た打つ。」時に譚空和尚出でて言う―「崔禅聻か。」師が言う―「久しく太尉を立たしむ、珍重。」便ち坐を下る。

鎮州萬歲和尚僧問。大眾上堂合譚何事。師曰。序品第一。問僧家究竟如何。師曰。本來只是吹灰法。卻向灘頭卸卻衣。師訪寶壽。初見便展坐具。寶壽即下禪床。師乃坐彼禪床。寶壽驟入方丈。少頃知事白師曰。堂頭和尚已關卻門也。請和尚庫頭吃茶。師乃歸院。翌日寶壽來復謁。師踞禪床。寶壽展坐具。師亦下禪床。寶壽還坐禪床。師歸方丈閉關。寶壽入侍者寮內取灰。於方丈前圍三道而退。

鎮州万歳和尚。僧が問う―「大衆上堂、合に何事を談ずべき。」師が言う―「序品第一。」問う―「僧家、畢竟いかん。」師が言う―「本来ただ是れ吹灰の法、却って灘頭に向かって衣を卸却す。」師、宝寿を訪う。初めて見れば便ち坐具を展ぐ。宝寿、すなはち禅床を下る。師乃ち彼の禅床に坐す。宝寿、驟りて方丈に入る。少頃、知事、師に白して言う―「堂頭和尚、すでに門を関却せり。和尚に請うて庫頭に茶を吃せん。」師乃ち院に帰る。翌日、宝寿来りて復た謁す。師、禅床に踞す。宝寿、坐具を展ぐ。師も亦た禅床を下る。宝寿、還って禅床に坐す。師、方丈に帰りて関を閉ぢる。宝寿、侍者寮内に入りて灰を取り、方丈の前に於て三道を囲みて退く。

雲山和尚。有僧從西京來。師問。還得西京主人書來否。僧曰。不敢妄通消息。師曰。作家師僧天然有在。僧曰。殘羹殘菜誰吃。師曰。獨有闍梨不甘吃。其僧乃作吐勢。師喚侍者曰。扶出遮病僧著。僧便出去。

雲山和尚。僧有りて西京より来る。師が問う―「還って西京の主人の書を得て来るや否や。」僧が言う―「敢て妄に消息を通ぜず。」師が言う―「作家の師僧、天然有る在り。」僧が言う―「残羹残菜、誰か吃する。」師が言う―「独り闍梨のみ吃せんと甘んぜず。」その僧乃ち吐勢を作す。師、侍者を喚びて言う―「この病僧を扶け出でて着けよ。」僧便ち出で去る。

桐峰菴主僧問。和尚遙裡忽遇大蟲作麼生。師作吼聲。僧作怖勢。師大笑。僧曰。遮老賊。師曰。爭柰老僧何。有僧到菴前便去。師曰。闍梨闍梨。僧迴首便喝。師良久。僧曰。死卻遮老漢。師乃打之。僧無語。師呵呵大笑。有僧入菴把住師。師曰。殺人殺人。其僧推開曰。叫作麼。師曰誰。僧乃喝。師打之。僧出迴首曰。且待且待。師大笑。

桐峰庵主。僧が問う―「和尚ここに忽ち大虫に遇わば作麼生。」師、吼声を作す。僧、怖勢を作す。師、大笑す。僧が言う―「この老賊。」師が言う―「老僧を怎んぞ奈んせん。」僧有りて庵前に到りて便ち去る。師が言う―「闍梨、闍梨。」僧、首を回らして便ち喝す。師、良久す。僧が言う―「この老漢を死却せしめたり。」師乃ちこれを打つ。僧は語無し。師、呵呵として大笑す。僧有りて庵に入りて師を把住す。師が言う―「人を殺す人を殺す。」その僧、推开して言う―「何をか叫ぶ。」師が言う―「誰。」僧乃ち喝す。師、これを打つ。僧、出でて首を回らして言う―「且く待て且く待て。」師、大笑す。

杉洋菴主。有僧到參。師問。阿誰。曰杉注菴主。師曰。是我。僧便喝。師作噓聲。僧曰。猶要棒在。師便打。僧問。菴主得什麼道理後住此山。師曰。也欲通箇來由。又恐遭人點檢。僧曰。又爭免得。師乃喝之。僧曰。恰是。師乃打。其僧大笑而出。師曰。今日大敗大敗。

杉洋庵主。僧有りて到り参ず。師が問う―「阿誰。」言う―「杉洋庵主。」師が言う―「是れ我。」僧便ち喝す。師、嘘声を作す。僧が言う―「なお棒を要する在り。」師便ち打つ。僧が問う―「庵主、何の道理を得てこの山に住する後。」師が言う―「も亦た箇の来由を通ぜんと欲すれども、また人の点検に遭わんことを恐る。」僧が言う―「また怎んぞ免れ得。」師乃ちこれを喝す。僧が言う―「恰も是れ。」師乃ち打つ。その僧、大笑して出づ。師が言う―「今日は大敗大敗。」

涿州紙衣和尚初問臨濟。如何是奪人不奪境。臨濟曰。春煦發生鋪地錦。嬰兒垂髮白如絲。師曰。如何是奪境不奪人。曰王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵師曰。如何是人境俱不奪。曰王登寶殿野老謳歌。師曰。如何是人境俱奪。曰並汾絕信獨處一方。師於言下領旨。深入三玄三要四句之門。頗資化道。

涿州紙衣和尚。初め臨済に問う―「いかなるか人を奪い境を奪わざる。」臨済が言う―「春煦発生して地錦を鋪き、嬰児髪を垂れて白きこと糸の如し。」師が言う―「いかなるか境を奪い人を奪わざる。」言う―「王令すでに行われて天下遍く、将軍塞外に煙塵を絶つ。」師が言う―「いかなるか人境倶に奪わざる。」言う―「王、宝殿に登り、野老謳歌す。」師が言う―「いかなるか人境倶に奪う。」言う―「并汾信を絶ち、独り一方に処る。」師、言下に於て旨を領し、深く三玄三要四句の門に入り、頗る化道を資す。

虎谿菴主。僧到抽坐具相看。師不顧。僧曰。知道菴主有此機鋒。師鳴指一聲。僧曰。是何宗旨。師便摑之。僧曰。知道今日落人便宜。師曰。猶要棒在。有僧才入門。師便喝。僧默然。師打之。僧卻喝。師曰。好箇草賊。僧到不審。師曰。阿誰。僧喝。師曰。得恁麼無賓主。僧曰。猶要第二喝在。師乃喝之。有僧問。和尚何處人事。師雲。隴西人。僧雲。承聞隴西有鸚鵡還實也無。師雲是。僧雲。和尚莫不是也無。師便作鸚鵡聲。僧雲。好箇鸚鵡。師便棒之。

虎溪庵主。僧、到りて坐具を抽きて相看す。師、顧みず。僧が言う―「庵主のこの機鋒有るを知道す。」師、指を鳴らして一声す。僧が言う―「是れ何の宗旨ぞ。」師便ちこれを掴す。僧が言う―「今日、人の便宜に落つるを知道す。」師が言う―「なお棒を要する在り。」僧有りて纔かに門に入れば、師便ち喝す。僧、黙然。師、これを打つ。僧、却って喝す。師が言う―「好き箇の草賊。」僧、到りて不審す。師が言う―「阿誰。」僧、喝す。師が言う―「かくのごとき無賓主なるを得たり。」僧が言う―「なお第二の喝を要する在り。」師乃ちこれを喝す。僧有りて問う―「和尚、何処の人事。」師が言う―「隴西の人。」僧が言う―「隴西に鸚鵡有ると承聞す、還って実なりや無きや。」師が言う―「是。」僧が言う―「和尚、あながちまたなきや。」師便ち鸚鵡の声を作す。僧が言う―「好き箇の鸚鵡。」師便ちこれを棒す。

覆盆菴主問僧。什麼處來。曰覆盆山下來。師曰。還見菴主否。僧便喝。師便掌。僧曰。作麼。師又喝。一日有僧從山下哭上。師閉庵門。僧於門上畫一圓月相。師從菴後出卻從山下哭上。僧喝曰。猶作遮箇去就在。師便換手搥胸曰。可惜先師一場埋沒。僧曰。苦苦。師曰。菴主被謾。

覆盆庵主、僧に問う―「何の処よりか来る。」言う―「覆盆山下より来た。」師が言う―「還って庵主を見るや否や。」僧便ち喝す。師便ち掌す。僧が言う―「作么す。」師また喝す。一日、僧有りて山下より哭して上る。師、庵門を閉ぢる。僧、門上に一円月相を画く。師、庵後より出で、却って山下より哭して上る。僧、喝して言う―「なおこの去就を作る在り。」師便ち手を換えて胸を捶きて言う―「先師の一場の埋没を惜しむ。」僧が言う―「苦苦。」師が言う―「庵主、謾されり。」

襄州歷村和尚煎茶次。僧問。如何是祖師西來意。師舉茶匙子。僧曰。莫只遮便當否。師擲向火中。問如何是觀其音聲而得解脫。師將火筯打柴頭問。汝還聞否。曰聞。師曰。誰不解脫。

襄州暦村和尚、茶を煎ずる次。僧が問う―「いかなるか祖師の西来意。」師、茶匙子を挙ぐ。僧が言う―「ただこれ便ち当たるや否や。」師、火中に擲向す。問う―「いかなるかその音声を観じて解脱を得る。」師、火箸を将て柴頭を打ち、問う―「お前還って聞くや否や。」言う―「聞く。」師が言う―「誰か解脱せざる。」

滄州米倉和尚。州牧請師與寶壽和尚入廳供養。令人傳語。請二長老譚論佛法。壽曰。請師兄長老答話。師喝之。壽曰。某甲尚未借問何便行喝師曰。猶欠少在。壽卻與一喝。

滄州米倉和尚。州牧、師と宝寿和尚とを請じて庁に入りて供養さしめ、人をして語を伝えしめて曰く―「二長老に請うて仏法を談論せん。」寿が言う―「師兄長老に請うて話に答えん。」師、これを喝す。寿が言う―「某甲、いまだ借問せざるに、何ぞ便ち喝を行ずる。」師が言う―「なお欠少する在り。」寿、却って一喝を与う。

睦州陳尊宿法嗣

睦州陳尊宿の法嗣

睦州刺史陳操與僧齋次。拈起餬餅問僧。江西湖南還有遮箇麼僧曰。尚書適來吃什麼。陳曰。敲鍾謝響。又一日齋僧次躬行餅。僧展手接。陳乃縮手。僧無語。陳曰。果然果然。異日問僧曰。有箇事與上坐商量得麼。僧曰。合取狗口。陳自摑曰。操罪過。僧曰。知過必改。陳曰。恁麼即乞上坐口吃飯。又齋僧自行食次曰。上坐施食。上坐曰。三德六味。陳曰錯。上坐無對。又與寮屬登樓次。有數僧行來。一官人曰。來者總是行腳僧。陳曰。不是。曰焉知不是。陳曰。待近與問相次。諸僧樓前行過。陳驀喚上坐。僧皆迴顧。陳謂諸官曰。不信道。又與禪者頌曰。

睦州刺史陳操、僧と斎する次、糊餅を拈起して僧に問う―「江西湖南に還ってこの箇有るや。」僧が言う―「尚書、さきほど何をか吃せし。」陳が言う―「鐘を敲きて響を謝す。」また一日、僧を斎する次、躬ら餅を行く。僧、手を展げて接す。陳乃ち手を縮む。僧は語無し。陳が言う―「果然果然。」異日、僧に問うて言う―「箇の事有りて上座と商量することを得るや。」僧が言う―「狗口を合取せよ。」陳、自ら掴して言う―「操、罪過なり。」僧が言う―「過を知れば必ず改む。」陳が言う―「かくのごとくすればすなはち上座の口を乞いて飯を吃せん。」また僧を斎して自ら食を行く次、言う―「上座、食を施す。」上座が言う―「三徳六味。」陳が言う―「錯。」上座は対無し。また僚属と楼に登る次、数僧行き来る有り。一官人が言う―「来る者は総ぼて行脚僧なり。」陳が言う―「不是。」問う―「焉んぞ不是を知る。」陳が言う―「近づくを待ちて問わん。」相次いで諸僧、楼前を行り過ぐ。陳、蓦に上座を喚ぶ。僧皆回顧す。陳、諸官に対して言う―「道を信ぜず。」また禅者と頌して言う―

禪者有玄機機玄是復非

禅者に玄機有り、機玄は是れ復た非なり。

欲了機前旨鹹於句下違

機前の旨を了せんと欲すれば、咸く句下に於て違う。

前香嚴智閑禪師法嗣

前香厳智閑禅師の法嗣

吉州止觀和尚。問如何是毘盧師。師攔胸與一托。問如何是頓。師雲。非梁陳。

吉州止観和尚。問う―「いかなるか毘盧師。」師、胸を拦えて一托を与う。問う―「いかなるか頓。」師が言う―「梁陳に非ず。」

壽州紹宗禪師。問如何是西來意。師曰。好事不出門惡事行千里。有官人謂師曰。見說江西不立宗。師曰。遇緣即立。曰遇緣立箇什麼。師曰。江西不立宗。

寿州紹宗禅師。問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「好事、門を出でず、悪事、千里を行く。」官人有りて師に対して言う―「江西に宗を立てずと見説す。」師が言う―「縁に遇えばすなはち立つ。」問う―「縁に遇いて箇の何をか立つ。」師が言う―「江西に宗を立てず。」

襄州延慶法端號紹真大師。官人問。蚯蚓斬兩段兩頭俱動。佛性在阿那頭。師展兩手(洞山別雲。即今問底在那箇頭。此又收在十一卷溈山下何也)。

襄州延慶法端、号は紹真大師。官人が問う―「蚯蚓を斬って両段と為すに、両頭倶に動く、仏性は阿那の頭に在る。」師、両手を展ぐ。（洞山が別に言う―「即今問う底は那箇の頭に在る。」これまた十一巻の潙山下に収む、何ぞや。）

益州南禪無染大師。問無句之句師還答也無。師曰。從來只明恁麼事。僧曰。畢竟如何。師曰。且問看。

益州南禅無染大師。問う―「句無きの句、師還って答うるや無きや。」師が言う―「従来ただかくのごとき事を明るむのみ。」僧が言う―「畢竟いかん。」師が言う―「且く問て看よ。」

益州長平山和尚。問視瞬不及處如何。師曰我眨眼也勿工夫。問如何是祖師意。師曰。西天來唐土去。

益州長平山和尚。問う―「視瞬の及ばざる処いかん。」師が言う―「我、眼を眨ぐもまた工夫無し。」問う―「いかなるか祖師意。」師が言う―「西天より来り、唐土に去る。」

益州崇福演教大師。問如何是寬廓之言。師曰。無口道得。問如何是西來意。師曰。今日明日。

益州崇福演教大師。問う―「いかなるか寛廓の言。」師が言う―「口無きに道得す。」問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「今日明日。」

安州大安山清幹禪師。問從上諸聖從何而證。師乃斫額。問如何是祖師西來意。師曰羊頭車子推明月。

安州大安山清干禅師。問う―「上りよりの諸聖、何よりか証す。」師乃ち額を斫る。問う―「いかなるか祖師の西来意。」師が言う―「羊頭車子、明月を推す。」

終南山豐德寺和尚。問如何是和尚家風。師曰。觸事面牆。問如何是本來事。師曰。終不更問人。

終南山豊徳寺和尚。問う―「いかなるか和尚の家風。」師が言う―「事に触れて壁に面す。」問う―「いかなるか本来の事。」師が言う―「終に更に人に問わず。」

均州武當山佛巖暉禪師。問頃年有疾又中毒藥。請師醫。師曰。二宜湯一椀。又問。如何是佛向上事。曰螺髻子。

均州武当山仏巌暉禅師。問う―「頃年疾有り、また毒薬に中り、師に医を請う。」師が言う―「二宜湯一碗。」また問う―「いかなるか仏向上の事。」言う―「螺髻子。」

江西廬山雙谿田道者。問如何是啐啄之機。師以手作啄勢。問如何是西來意。師曰。什麼處得箇問頭來。

江西廬山双渓田道者。問う―「いかなるか啐啄の機。」師、手を以て啄勢を作す。問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「何の処よりか箇の問頭を得た。」

前福州雙峰和尚法嗣

前福州双峰和尚の法嗣

雙峰古禪師(第二世)本業講經。因上雙峰禮謁。雙峰問雲。大德什麼處住。曰城裡住。雙峰曰。尋常還思老僧否。曰常思和尚無由禮覲。雙峰曰。只遮思底便是大德。師從此領旨即歸本寺。捨所居罷講入山執侍數年。後到石霜但隨眾而已。更不參請。眾僉謂。古侍者甞受雙峰印記。往往聞於石霜。霜欲詰其所悟。而未得其便。師因辭石霜。霜將拂子送出門首召曰。古侍者。師迴首。石霜曰。擬著即差。是著即乖。不擬不是。亦莫作箇會。除非知有。莫能知之。好去好去。師應喏喏。即前邁尋屬雙峰歸寂。師乃繼續住持。僧問。和尚當時秖對石霜。石霜恁麼道意作麼生。師曰。只教我不著是非(玄覺雲。且道他會石霜意不會)。

双峰古禅師（第二世）。本業は経を講ず。双峰に上りて礼謁するに因る。双峰、問うて言う―「大徳、何の処にか住す。」言う―「城裏に住す。」双峰が言う―「尋常、還って老僧を思うや否や。」言う―「常に和尚を思う、礼觐する由無し。」双峰が言う―「ただこの思う底便ち是れ大徳なり。」師、此より旨を領し、すなはち本寺に帰り、居る所を舎て、講を罷めて山に入り、数年を執侍す。後に石霜に到るも、ただ衆に随うのみ、更に参請せず。衆、僉に古侍者は嘗て双峰の印記を受くと謂い、往々石霜に聞ゆ。霜、その悟る所を詰めんと欲すれども、いまだその便を得ず。師、石霜を辞するに因る。霜、払子を将て門首に送り、召して言う―「古侍者。」師、首を回らす。石霜が言う―「拟着すればすなはち差り、是着すればすなはち乖る。不拟不是にしても、も亦た箇の会を作すなかれ。除非知有、能くこれを知る莫し。好く去れ好く去れ。」師、喏喏と應じ、すなはち前に邁す。尋いで双峰の寂に帰するに属し、師乃ち住持を継続す。僧が問う―「和尚、当時ただ石霜に対せしに、石霜かくのごとく道うの意は作麼生。」師が言う―「ただ我に是非を着せざるを教えたり。」（玄覚が言う―「且く道え、彼は石霜の意を会すや会せざるや。」）

前徑山第三世洪諲禪師法嗣

前径山第三世洪𬤇禅師の法嗣

洪州米嶺和尚尋常垂語曰。莫過於此。僧問。未審是什麼莫過於此。師曰。不出是(其僧後問長慶。為什麼不出是。慶雲汝擬喚作什麼)。

洪州米嶺和尚、尋常に語を垂れて言う―「此を過ぐること莫し。」僧が問う―「いまだ審らかならず、何なるか是れ此を過ぐること莫き。」師が言う―「是を出でず。」（その僧、後に長慶に問う―「何の故ぞ是を出でざる。」慶が言う―「お前、擬して何をか喚び作す。」）

前揚州光孝院慧覺和尚法嗣

前揚州光孝院慧覚和尚の法嗣

道巘禪師廬州人也。姓劉氏。初參侍覺和尚。便領悟微言。即於湖南大光山剃度。暨化緣彌盛。受請止昇州長慶禪苑。師一日上堂謂眾曰。彌勒世尊朝入伽藍暮成正覺。乃說俱雲。

道𪩘禅師は、廬州の人。姓は劉。初め覚和尚に参侍し、便ち微言を領悟す。すなはち湖南大光山に於て剃度す。化縁弥いよ盛んなるに暨り、請を受けて升州長慶禅苑に止る。師、一日上堂して衆に対して言う―「弥勒世尊、朝に伽藍に入り、暮に正覚を成ず。」乃ち偈を説いて言う―

三界上下法我說皆是心

三界上下の法、我が説くは皆是れ心なり。

離於諸心法更無有可得

諸の心法を離れて、更に得る可き有る無し。

看他恁麼道也大殺惺惺。若比吾徒猶是鈍漢。所以一念見道三世情盡。如印印泥更無前後。諸子生死事大快須薦取。莫為等閑業識茫茫。蓋為迷己逐物。世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊咄文殊言。吾四十九年住世。不曾一字與人。汝請吾再轉法輪。是謂吾曾轉法輪也。然今時眾中建立箇賓主問答。事不獲已蓋為初心爾。僧問。如何是長慶境。師曰。闍梨履踐看。問如何是佛法大意。師曰。古人豈不道。今日三月三。僧曰。學人不會。師曰。止止不須說。我法妙難思。便下坐。咸平二年歸寂。

彼のかくのごとく道うを看るに、大きに惺惺を殺すなり。もし吾が徒に比ぶればなお是れ鈍漢なり。ゆえに一念、道を見れば三世情尽き、印の泥を印するが如く、更に前後無し。諸子、生死の事大なり、快く須らく荐取すべし、等閑と為すなかれ。業識茫茫、おおむね己に迷いて物に逐うが為なり。世尊、涅槃に入らんと臨み、文殊、仏に請うて再び法輪を転ぜしめんとす。世尊、文殊を咄して言う―「吾、四十九年世に住すれども、曽て一字を人に与えず。お前、吾に請うて再び法輪を転ぜしめんとす、是れ吾が曽て法輪を転じたりと謂うなり。」然るに今時、衆中に箇の賓主問答を建立す、事已むことを獲ざるなり、おおむね初心の為なり。僧が問う―「いかなるか長慶境。」師が言う―「闍梨、履践して看よ。」問う―「いかなるか仏法の大意。」師が言う―「古人、あに道わざらんや、今日は三月三なり。」僧が言う―「学人会せず。」師が言う―「止止説くを須いず、我が法妙にして思い難し。」便ち坐を下る。咸平二年に寂に帰す。

懷讓禪師第六世前仰山南塔光湧禪師法嗣

懐譲禅師第六世　前仰山南塔光涌禅師の法嗣

越州清化全付禪師。吳郡崑山人也。父賈販。師隨至豫章。聞禪會之盛遂啟求出家。即詣江夏投清平大師。清平問曰。汝來何求。曰求法也。清平異而攝受之。尋登戒度奉事彌謹。一旦自謂曰。學無常師豈宜匏繫於此乎。即辭抵宜春仰山禮南塔湧和尚。湧問。從何而來。師曰。鄂州來。湧曰。鄂州使君名什麼。曰化下不敢相觸。湧曰。此地通不畏。師曰。大丈夫何必相試。湧囅然而笑。遂蒙印可乃遊廬陵。安福縣宰為建應國禪苑。迎以聚徒本道。上聞賜名清化焉。僧問。如何是和尚急切為人處。師曰。朝看東南暮看西北。僧曰。不會。師曰。徒誇東陽客不識西陽珍。問如何是正法眼。師曰。不可青天白日尿床也。師後因同里僧勉還故國。錢氏文穆王特加禮重。晉天福二年丁酉歲錢氏戍將闢雲峰山建院。亦以清化為名。法侶臻萃。僧問。如何是佛法大意。師曰。華表柱頭木鶴飛。問路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。眼裡瞳人吹叫子。問和尚年多少。師曰。始見去年九月九。如今又見秋葉黃。僧曰。恁麼即無數也。師曰。問取黃葉。曰畢竟事如何。師曰。六隻骰子滿盆紅。問亡僧遷化向什麼處去。師曰。長江無間斷聚沫任風飄。曰還受祭祀也無。師曰祭祀即不無。僧曰。如何祭祀。師曰。漁歌舉櫂谷裡聞聲。至忠獻王賜以紫方袍。師不受。王改以衲衣。仍號純一禪師。師曰。吾非飾讓也。慮後人倣吾而逞欲耳。開運四年丁未秋七月示疾安然坐逝。有大風震摧林木。壽六十六。臘四十五。

越州清化全付禅師は、呉郡昆山の人。父、賈販す。師、随いて豫章に至り、禅会の盛んなるを聞き、遂に啓して出家を求む。すなはち江夏に詣りて清平大師に投ず。清平が問う―「お前、来りて何をか求む。」言う―「法を求むるなり。」清平、異としてこれを摂受す。尋いで戒度に登り、奉事弥いよ謹し。一旦、自ら謂うて言う―「学に常師無し、あに宜しく此に匏繋せんや。」すなはち辞し、宜春仰山に抵りて南塔涌和尚を礼す。涌が問う―「何よりか来る。」師が言う―「鄂州より来た。」涌が言う―「鄂州の使君、名は何と。」言う―「化下、敢て相触れず。」涌が言う―「此の地、通じて畏れず。」師が言う―「大丈夫、何ぞ必ずしも相試せん。」涌、冁然として笑い、遂に印可を蒙る。乃ち廬陵に遊ぶ。安福県宰、為に応国禅苑を建て、迎えて以て徒を聚む。本道に上聞し、名を清化と賜う。僧が問う―「いかなるか和尚の急切に人と為す処。」師が言う―「朝には東南を看、暮には西北を看る。」僧が言う―「会せず。」師が言う―「徒らに東陽の客を誇り、西陽の珍を識らず。」問う―「いかなるか正法眼。」師が言う―「青天白日に床に尿することなかれ。」師、後に同里の僧、故国に還らんことを勉むるに因る。銭氏文穆王、特に礼重を加う。晋天福二年丁酉歳、銭氏の戍将、雲峰山を辟きて院を建て、亦た清化を以て名と為す。法侶臻り萃まる。僧が問う―「いかなるか仏法の大意。」師が言う―「華表柱頭の木鶴飛ぶ。」問う―「路に達道の人に逢うに、語黙を将て対せず、いまだ審らかならず何を将てか対せん。」師が言う―「眼裏の瞳人、叫子を吹く。」問う―「和尚、年多少。」師が言う―「始めて去年九月九を見、いままた秋葉の黄なるを見る。」僧が言う―「かくのごとくすればすなはち数無し。」師が言う―「黄葉に問取せよ。」問う―「畢竟の事いかん。」師が言う―「六只の骰子、盆に満つ紅。」問う―「亡僧、遷化して何の処に向かってか去る。」師が言う―「長江間断無く、聚沫風に任せて飄る。」問う―「還って祭祀を受くるや無きや。」師が言う―「祭祀すなはち無きにあらず。」僧が言う―「いかにして祭祀する。」師が言う―「漁歌、棹を挙げ、谷裏に声を聞く。」忠献王に至りて紫方袍を賜うを以てす、師受けず。王、改めて衲衣を以てし、仍ほ号は純一禅師。師が言う―「吾、飾りて譲るにあらず。後人の吾に效いて欲を逞しうせんことを慮るのみ。」開運四年丁未秋七月、疾を示し、安然として坐逝す。大風有りて林木を震摧す。寿六十六、臘四十五。

郢州芭蕉山慧清禪師新羅人。問如何是芭蕉水。師曰。冬溫夏涼。問如何是吹毛劍。師曰。進前三步。僧曰。用者如何。師曰。退後三步。問如何是和尚為人一句。師曰。只恐闍梨不問。師上堂謂眾曰。會麼相悉者少珍重。問不語有問時如何。師曰。未出三門千里程。問如何是自己。師曰。望南看北斗。問光境俱亡復是何物。師曰知。曰知箇什麼。師曰。建州九郎。問如何是提婆宗。師曰。赤幡在左。師問僧近離什麼處。曰請師試道看。師曰。將謂是舶上商人。元來是當州小客。問不問二頭三首。請師直指本來面目。師默然正坐。問賊來須打客來須看。忽遇客賊俱來時如何。師曰。屋裡有一緉破草鞋。曰只如破草鞋還堪受用也無。師曰。汝若將去前兇後不吉問北斗裡藏身意旨如何。師曰。九九八十一。師又曰。會麼。僧曰不會。師曰。一二三四五。問古佛未出興時如何。師曰。千年茄子根。曰出興後如何。師曰。金剛努出眼。師上堂良久曰。也大相辱珍重。

郢州芭蕉山慧清禅師は、新羅の人。問う―「いかなるか芭蕉水。」師が言う―「冬温く夏涼し。」問う―「いかなるか吹毛剣。」師が言う―「前三歩を進む。」僧が言う―「用うる者はいかん。」師が言う―「後三歩を退く。」問う―「いかなるか和尚の人と為す一句。」師が言う―「ただ恐る闍梨の問わざるを。」師、上堂して衆に対して言う―「会すや。相悉する者少なし。珍重。」問う―「語せずして問う有る時いかん。」師が言う―「いまだ三門を出でざるに千里の程。」問う―「いかなるか自己。」師が言う―「南を望みて北斗を看る。」問う―「光境倶に亡びて復た是れ何物。」師が言う―「知る。」問う―「箇の何をか知る。」師が言う―「建州九郎。」問う―「いかなるか提婆宗。」師が言う―「赤幡左に在り。」師が僧に問う―「近く何の処を離れた。」言う―「師に請うて試みに道え看よ。」師が言う―「将に舶上の商人と謂いしに、元来是れ当州の小客。」問う―「両頭三首を問わず、師に請うて直に本来の面目を指せん。」師、黙然正坐す。問う―「賊来れば須らく打ち、客来れば須らく看るべし。忽ち客賊倶に来るに遇わばいかん。」師が言う―「屋裏に一緉の破草鞋有り。」問う―「ただかくのごとき破草鞋、還って受用に堪えるや無きや。」師が言う―「お前もし将て去らば、前は凶にして後は不吉なり。」問う―「北斗裏に身を蔵するの意旨いかん。」師が言う―「九九八十一。」師また言う―「会すや。」僧が言う―「会せず。」師が言う―「一二三四五。」問う―「古仏いまだ出興せざる時いかん。」師が言う―「千年の茄子根。」問う―「出興の後いかん。」師が言う―「金剛、眼を努めて出づ。」師、上堂して良久して言う―「大きに辱し。珍重。」

韶州昌樂縣黃連山義初號明微大師。問三乘十二分教即不問。請師開口不答話。師曰。寶華臺上定古今。曰如何是寶華臺上定古今。師曰。一點墨子輪流不移。曰學人全體不會。請師指示。師曰。靈覺雖轉空華不墜。問古路無蹤如何進步。師曰。金烏遶須彌。元與劫同時。曰恁麼即得達於彼岸也。師曰。黃河三千年一度清。廣南劉氏嚮師道化。請入府內說法僧問。人王與法王相見時如何。師曰。兩鏡相照萬像歷然。曰法王心要達磨西來。五祖付與曹溪。自此不傳衣缽。未審碧玉階前將何付囑。師曰。石羊水上行。木馬夜翻駒。僧曰。恁麼即我王有感萬國歸朝。師曰。時人盡唱太平歌問如何是佛。師曰。胸題卍字背負圓光。僧問如何是道。師展兩手示之。僧曰。佛之與道相去幾何。師曰。如水如波。

韶州昌楽県黄連山義初、号は明微大師。問う―「三乗十二分教はすなはち問わず、師に請うて口を開きて話に答えざらんことを。」師が言う―「宝華台上、古今を定む。」問う―「いかなるか宝華台上古今を定む。」師が言う―「一点の墨子、轮流移らず。」問う―「学人、全体会せず、師に指示を請う。」師が言う―「霊覚転ずといえども、空華墜ちず。」問う―「古路蹤無し、いかにして歩を進めん。」師が言う―「金烏、須弥を繞る、もと劫と時を同じくす。」問う―「かくのごとくすればすなはち彼岸に達するを得。」師が言う―「黄河、三千年に一度清し。」広南劉氏、師の道化に向かい、請うて府内に入りて法を説かしむ。僧が問う―「人王と法王と相見する時いかん。」師が言う―「両鏡相照らし、万像歴然。」問う―「法王の心要、達磨西来、五祖、曹渓に付与す、此より衣鉢を伝えず。いまだ審らかならず、碧玉階前に何を将てか付嘱せん。」師が言う―「石羊、水上行き、木馬、夜に駒を翻す。」僧が言う―「かくのごとくすればすなはち我が王感じて万国朝に帰す。」師が言う―「時人、尽く太平の歌を唱う。」問う―「いかなるか仏。」師が言う―「胸に卍字を題し、背に円光を負う。」僧が問う―「いかなるか道。」師、両手を展げてこれを示す。僧が言う―「仏と道と、相去ること幾何。」師が言う―「水の如く波の如し。」

韶州慧林鴻究號妙濟大師。有僧問。千聖常行此路如何是此路。師曰。果然不見。問魯祖面壁意如何。師曰。有什麼雪處。問如何是急切事師曰。鈍漢。問如何是和尚家風。師曰。諸方例大。問定慧等學明見理性如何。師曰。新修梵宇。

韶州慧林鴻究、号は妙済大師。僧有りて問う―「千聖、常にこの路を行く、いかなるかこの路。」師が言う―「果然見えず。」問う―「魯祖面壁の意いかん。」師が言う―「何なるか雪の処有らん。」問う―「いかなるか急切の事。」師が言う―「鈍漢。」問う―「いかなるか和尚の家風。」師が言う―「諸方例大なり。」問う―「定慧等学、理性を明見するはいかん。」師が言う―「新修の梵宇。」

前仰山西塔光穆禪師法嗣

前仰山西塔光穆禅師の法嗣

吉州資福如寶禪師。僧問。如何是應機之句。師默然。問如何是玄旨。師曰。汝與我掩卻門。問魯祖面壁意作麼生。師曰。勿交涉。問如何是從上真正眼。師搥胸曰。蒼天蒼天。僧曰。借問又何妨師曰困。問遮箇還受學也無。師曰。未曾钁地栽虛空。問如何是衲僧急切處。師曰。不過此問。僧曰。學人未問已前請師道。師曰噫。問諸方盡皆妙用。未審和尚此間如何。師曰噫。問古人拈搥竪拂此理如何。師曰瘂。問如何是一路涅槃門。師彈指一聲。又展開兩手。僧曰。如何領會。師曰。不是秋月明子自橫行八九。問如何是和尚家風。師曰。飯後三椀茶。師一日拈起蒲團示眾雲。諸佛菩薩及入理聖人。皆從遮裡出。便擲下擘胸開曰。作麼生。眾無對。問學人創入叢林一夏將末。未蒙和尚指教願垂提拯。師托開其僧乃曰。老僧自住持來未曾瞎卻一僧眼。師有時坐良久。周視左右曰。會麼。眾曰。不會。師曰。不會即謾汝去也。師一日將蒲團於頭上曰。汝諸人恁麼時難共語。眾無對。師將坐卻曰。猶較些子。

吉州資福如宝禅師。僧が問う―「いかなるか機に応ずるの句。」師、黙然。問う―「いかなるか玄旨。」師が言う―「お前、我の為に門を掩い却せよ。」問う―「魯祖面壁の意、作麼生。」師が言う―「交渉するなかれ。」問う―「いかなるか上りよりの真正の眼。」師、胸を捶きて言う―「蒼天蒼天。」僧が言う―「借問してもまた妨げなからん。」師が言う―「困なり。」問う―「この箇、還って学を受くるや無きや。」師が言う―「曽て地を镢りて虚空を栽えず。」問う―「いかなるか衲僧の急切の処。」師が言う―「この問を過ぎず。」僧が言う―「学人いまだ問わざる已前、師に道えを請う。」師が言う―「噫。」問う―「諸方、尽く皆妙用、いまだ審らかならず、和尚此間いかん。」師が言う―「噫。」問う―「古人、槌を拈じ拂を竪つ、この理いかん。」師が言う―「唖。」問う―「いかなるか一路涅槃門。」師、指を弾じて一声し、また両手を展開す。僧が言う―「いかにして領会せん。」師が言う―「秋月の明なりにあらず、子自ずから横行すること八九なり。」問う―「いかなるか和尚の家風。」師が言う―「飯後の三碗の茶。」師、一日蒲団を拈起して衆に示して言う―「諸仏菩薩および理に入る聖人、皆此裏より出づ。」便ち擲下し、胸を擘き開きて言う―「作麼生。」衆は対無し。問う―「学人、創めて叢林に入り、一夏将に末ならんとす、いまだ和尚の指教を蒙らず、願わくは提拯を垂れよ。」師、その僧を托開して乃ち言う―「老僧、住持より来る、曽て一僧の眼を瞎却せず。」師、時有りて坐すること良久、左右を周視して言う―「会すや。」衆が言う―「会せず。」師が言う―「会せざればすなはちお前を謾して去れ。」師、一日蒲団を将て頭上に於て言う―「お前たち、かくのごとき時は語を共にし難し。」衆は対無し。師、坐将りて却って言う―「なお些子を較べたり。」

前灌谿志閑禪師法嗣

前灌溪志閑禅師の法嗣

池州魯祖山教和尚僧問。如何是目前事。師曰。絲竹未將為樂器。架上葫蘆猶未收。問如何是雙林樹。師曰。有相身中無相身。曰如何是有相身中無相身。師曰。金香山下鐵崑崙。問如何是高峰孤宿底人。師曰。半夜日頭明日午打三更。問如何是格外事。師曰。化導緣終後虛空更那邊問進向無門時如何。師曰。太鈍生。僧曰。不是鈍根直下進向無門時如何。師曰。靈機未曾論邊際。執法無邊在暗中。問如何是學人著力處。師曰。春來草自青月上已天明。曰如何是不著力處。師曰崩山石頭落平川燒火行。

池州魯祖山教和尚。僧が問う―「いかなるか目前の事。」師が言う―「糸竹、いまだ将て楽器と為さず、架上の葫蘆、なおいまだ収まらず。」問う―「いかなるか双林樹。」師が言う―「有相身中の無相身。」問う―「いかなるか有相身中無相身。」師が言う―「金香山下の鉄崑崙。」問う―「いかなるか高峰に孤宿する底の人。」師が言う―「半夜に日頭明らか、日午に三更を打つ。」問う―「いかなるか格外の事。」師が言う―「化導、縁終わるの後、虚空更にあの辺。」問う―「進向、門無き時いかん。」師が言う―「太だ鈍なり生。」僧が言う―「鈍根にあらず、直下、進向門無き時いかん。」師が言う―「霊機、いまだ辺際を論ぜず、法を執れば辺無くして暗中に在り。」問う―「いかなるか学人着力の処。」師が言う―「春来れば草自ずから青く、月上れば已に天明なり。」問う―「いかなるか不着力の処。」師が言う―「山崩れて石頭落ち、平川に火を焼きて行く。」

魏府興化存獎禪師法嗣

魏府興化存奨禅師の法嗣

汝州寶應和尚(亦曰南院第一世住顒禪師)上堂示眾曰。赤肉團上壁立千仞。時有僧問。赤肉團上壁立千仞。豈不是和尚道。師曰是。其僧乃掀禪床。師曰。遮瞎驢便棒。師問僧。近離什麼處。曰長水。師曰東流西流。曰總不恁麼。師曰作麼生。僧珍重。師打之。趁下法堂。僧到參。師舉拂子。僧曰。今日敗闕。師放下拂子。僧曰。猶有遮箇在。師乃棒之。師問僧。近離什麼處。曰近離襄州。師曰。來作什麼。曰特來禮拜和尚。師曰。恰遇寶應老不在。僧便喝。師曰。向汝道不在。又喝作什麼。僧又喝。師乃棒之。其僧禮拜。師曰。遮棒本分汝打我我且打汝。三五棒要此話。大行思明和尚未住西院時。到參禮拜後白曰。別無好物人事。從許州買得一口江西剃刀來獻和尚。師雲汝從許州來。什麼處得江西剃刀。明把師手掐一下。師雲。侍者收取。明拂袖而去。師雲。阿剌剌。師上堂雲。諸方只具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。時有僧便問。如何是啐啄同時用。師雲。作家相見不啐啄。啐啄同時失。僧雲。此猶未是某甲問處。師雲。汝問處又作麼生。僧雲。失師乃打之。其僧不肯。其僧後於雲門會下聞二僧舉前因緣。一僧雲。當時南院棒折那僧聞此語忽然大悟。方見南院答話處。其僧卻來汝州省覲值師已遷化。乃訪風穴。風穴認得便問。上座是當時問南院啐啄同時話底麼。僧雲是。穴雲會也未。僧雲會也。穴雲爾當時作麼生會。僧雲。某甲當時如在燈影裡行相似。穴雲汝會也。

汝州宝応和尚（亦た南院と曰う。第一世住。顒禅師）。上堂して衆に示して言う―「赤肉団上、壁立千仞。」時に僧問う―「赤肉団上壁立千仞、あに和尚の道にあらずや。」師が言う―「是。」その僧乃ち禅床を掀く。師が言う―「この瞎驢。」便ち棒す。師が僧に問う―「近く何の処を離れた。」言う―「長水。」師が言う―「東流か西流か。」言う―「総ぼてかくのごとからず。」師が言う―「作麼生。」僧、珍重す。師、これを打ち、法堂を趁い下らしむ。僧、到りて参ず。師、払子を挙ぐ。僧が言う―「今日、敗闕。」師、払子を放下す。僧が言う―「なおこの箇有る在り。」師乃ちこれを棒す。師が僧に問う―「近く何の処を離れた。」言う―「近く襄州を離れた。」師が言う―「来りて作么す。」言う―「特に来りて和尚を礼拝す。」師が言う―「恰も宝応老の不在に遇う。」僧便ち喝す。師が言う―「お前に向かって不在と道うに、また喝して作么す。」僧また喝す。師乃ちこれを棒す。その僧、礼拝す。師が言う―「この棒、本分お前が我を打つべきを、我且くお前を打つ。三五棒、要はこの話の大行せんを。」思明和尚、いまだ西院に住せざる時、到りて参ず。礼拝の後、白して言う―「別に好物の人事無し。許州より一口の江西剃刀を買い得て来りて和尚に献ず。」師が言う―「お前、許州より来る、何の処よりか江西剃刀を得た。」明、師の手を把して一下掐む。師が言う―「侍者、収取せよ。」明、袖を拂いて去る。師が言う―「阿剌剌。」師、上堂して言う―「諸方、ただ啐啄同時の眼を具し、啐啄同時の用を具せず。」時に僧便ち問う―「いかなるか啐啄同時の用。」師が言う―「作家相見て啐啄せず、啐啄同時は失なり。」僧が言う―「これなお未だ是れ某甲の問う処にあらず。」師が言う―「お前の問う処また作麼生。」僧が言う―「失。」師乃ちこれを打つ。その僧肯んぜず。その僧、後に雲門の会下に於て二僧の前の因縁を挙ぐるを聞く。一僧が言う―「当時、南院、棒折れたりや。」僧、この語を聞きて忽然として大悟し、方に南院の話に答うる処を見る。その僧、却って来りて汝州に省觐し、師のすでに遷化せしに値い、乃ち風穴を訪う。風穴、認め得て便ち問う―「上座は是れ当時、南院に啐啄同時の話を問える底か。」僧が言う―「是。」穴が言う―「会せしか未だ。」僧が言う―「会したり。」穴が言う―「お前、当時作麼生に会した。」僧が言う―「某甲、当時灯影裏を行くに相似たり。」穴が言う―「お前会せり。」

前寶壽沼和尚法嗣

前宝寿沼和尚の法嗣

汝州西院思明禪師有人問。如何是伽藍。師曰。荊棘叢林。曰如何是伽藍中人。師曰。獾兒狢子。問如何是臨濟一喝。師曰。千鈞之弩不為鼷鼠而發機。曰和尚慈悲何在。師打之。僧從漪到法席旬日乃曰莫道會佛法人。覓箇舉話底人也無。師聞而默之。漪異日上法堂次。師召從漪。漪舉首。師曰錯。漪進三兩步。師又曰錯從漪漪復近前。師曰。適來兩錯是上座錯是思明老錯。曰是從漪錯。師曰錯。又曰。上座且遮裡過夏共汝商量遮兩錯。漪不肯便去。後住相州天平山。每舉前話曰。我行腳時被惡風吹到汝州。有西院長老。勘我連下三箇錯。更待留我過夏商量。我不說恁麼時錯。我當時發足擬向南去。便知道錯了也(首山省念和尚雲。據天平作恁麼會解未夢見西院在。何故話在)。

汝州西院思明禅師。人問う有り―「いかなるか伽藍。」師が言う―「荆棘の叢林。」問う―「いかなるか伽藍中の人。」師が言う―「獾児貉子。」問う―「いかなるか臨済一喝。」師が言う―「千鈞の弩、鼷鼠の為に機を発せず。」問う―「和尚の慈悲、何れに在る。」師、これを打つ。従漪、法席に到ること旬日、乃ち言う―「仏法を会する人を道うなかれ、箇の話を挙ぐる底の人を覓むるも無し。」師、聞きてこれを黙す。漪、異日法堂に上る次。師、従漪を召す。漪、首を挙ぐ。師が言う―「錯。」漪、両三歩を進む。師また言う―「錯。」従漪、復た近前す。師が言う―「さきほどの両錯、是れ上座の錯か、是れ思明老の錯か。」言う―「是れ従漪の錯。」師が言う―「錯。」また言う―「上座、且くここにて夏を過ごせ、お前とこの両錯を商量せん。」漪、肯んぜずして便ち去る。後に相州天平山に住す。毎に前の話を挙げて言う―「我、行脚の時、悪風に吹かれて汝州に到りしに、西院の長老有りて我を勘え、連ねて三箇の錯を下し、更に我を留めて夏を過ごして商量せんと待ちしが、我、かくのごとき時は錯と説かず。我、当時足を発きて南に向かわんと擬し、便ち錯りたりを知道せり。」（首山省念和尚が言う―「天平のかくのごとく会解するに拠れば、いまだ西院を夢見ず。何を以ての故、話在り。」）

寶壽和尚(第二世住)有僧問。如何是祖。師曰。面黑眼睛白。問蹋倒化城時如何。師曰。死漢不斬。僧曰斬。師乃打。

宝寿和尚（第二世住）。僧有りて問う―「いかなるか祖。」師が言う―「面黒く眼睛白し。」問う―「化城を踏倒する時いかん。」師が言う―「死漢、斬らず。」僧が言う―「斬れ。」師乃ち打つ。

前三聖慧然禪師法嗣

前三聖慧然禅師の法嗣

鎮州大悲和尚有僧問。除上去下請師便道。師曰。我開口即錯。僧曰。真是學人師。師曰。今日向弟子手裡死。

鎮州大悲和尚。僧有りて問う―「上去下を除きて、師に請うて便ち道え。」師が言う―「我、口を開けばすなはち錯。」僧が言う―「真に是れ学人の師。」師が言う―「今日、弟子の手裏に向かって死せん。」

淄州水陸和尚有僧問。如何是學人用心處。師曰。用心即錯。僧曰。不起一念時如何。師曰。勿用處漢。問此事如何保任師曰。切忌。問如何是最初一句。師便喝。問狹路相逢時如何。師便攔胸托一托。

淄州水陸和尚。僧有りて問う―「いかなるか学人用心の処。」師が言う―「心を用いればすなはち錯。」僧が言う―「一念を起さざる時いかん。」師が言う―「処を用うるの漢を勿れ。」問う―「この事、いかにして保任せん。」師が言う―「切に忌む。」問う―「いかなるか最初の一句。」師便ち喝す。問う―「狭路に相逢う時いかん。」師便ち胸を拦えて一托を托す。

前魏府大覺和尚法嗣

前魏府大覚和尚の法嗣

廬州大覺和尚。問牛頭未見四祖時為什麼鳥獸銜華。師曰。有恁麼畜生。曰見後為什麼不來銜華。師曰。無恁麼畜生。

廬州大覚和尚。問う―「牛頭、いまだ四祖を見ざりし時、何の故ぞ鳥獣花を銜えし。」師が言う―「かくのごとき畜生有り。」問う―「見たる後、何の故ぞ来りて花を銜えざる。」師が言う―「かくのごとき畜生無し。」