景德传灯录

景德傳燈錄序

『경덕전등록』 서(序)

翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同修國史判史館事柱國南陽郡開國侯食邑一千百戶賜紫金魚袋臣楊億撰

(이하는 한 사람의 관직이지 여러 사람이 아님:) 한림학사(翰林學士)·조산대부(朝散大夫)·행좌사간(行左司諫)·지제고(知制誥)·동수국사(同修國史)·판사관사(判史館事)·주국(柱國)·남양군개국후(南陽郡開國侯)·식읍 천일백 호·자금어대(紫金魚袋) 하사, 신 양억(楊億)이 찬함.

昔釋迦文。以受然燈之夙記當賢劫之次補。降神演化四十九年。開權實頓漸之門。垂半滿偏圓之教。隨機悟理。爰有三乘之差。接物利生。乃度無邊之眾。其悲濟廣大矣。其軌式備具矣。而雙林入滅。獨顧於飲光。屈㫬相傳。首從於達磨。不立文字直指心源。不踐楷梯徑登佛地。逮五葉而始盛。分千燈而益繁。達寶所者蓋多。轉法輪者非一。蓋大雄付囑之旨。正眼流通之道。教外別行不可思議者也。

옛적 석가문(釋迦文, 석가모니불)은 일찍이 연등불(燃燈佛)의 수기를 받아 현겁에서 차보(次補)할 자가 되었다. 신을 내리시어 세상을 교화하신 지 사십구 년, 권실·돈점의 문을 여시고 반만·편원의 교를 드리우셨다. 근기를 따라 이치에 깨치니 이에 삼승——성문·연각·보살(보리살타의 약칭, 깨달음을 구하고 중생을 제도하는 이)——의 차별이 있다. 사물을 접하고 중생을 이롭게 하여 무한한 무리를 제도하셨다. 그 비제(悲濟)는 광대하고 그 궤식은 두루 갖추었다. 그러나 쌍림에 입멸할 때 오직 음광(飮光, 가섭존자)에게 돌보아 부촉하였고, 굴신(屈伸)이 이어지며 전하여 맨 먼저 달마로부터 시작되었다. 문자를 세우지 않고 곧바로 심원을 가리키며, 계체를 밟지 않고 곧장 불지에 올랐다. 오엽에 이르러 비로소 성해지고 천등으로 나뉘어 더욱 번성하니, 보소에 이른 자가 대개 많고 법륜을 굴린 이도 한둘이 아니다. 이는 대웅 부촉의 뜻이요 정법안(正法眼)이 유통되는 도이며, 교외별행의 불가사의한 것이다.

聖宋啟運人靈幽贊

성송(聖宋)이 운을 여니 인령이 그윽이 돕는다.

太祖以神武戡亂。而崇淨剎。闢度門。

태조가 신무로써 어지러움을 평정하면서도 정찰(淨刹)을 숭상하고 도문(度門)을 열었다.

太宗以欽明御辯。而述秘詮。暢真諦。

태종이 흠명으로써 변을 부리고 비전(祕詮)을 지어 진제(真諦)를 펼쳤다.

皇上睿文繼志而序聖教繹宗風。煥雲章於義天。振金聲於覺苑。蓮藏之言密契。竺乾之緒克昌。殖眾善者滋多。傳了義者間出。圓頓之化流於區域。有東吳僧道原者。冥心禪悅。索隱空宗。披弈世之祖圖。採諸方之語錄。次序其源派。錯綜其辭句。由七佛以至大法眼之嗣。凡五十二世。一千七百一人。成三十卷。目之曰景德傳燈錄。詣闕奉進冀於流佈。

황상께서 예문(睿文)으로써 뜻을 이어 성교에 서를 두고 종풍을 이으시니, 운장(雲章)이 의천(義天)에 빛나고 금성(金聲)이 각원(覺苑)에 진하다. 연장(蓮藏)의 말씀이 은밀히 부합하고 축건(竺乾, 천축)의 서맥이 잘 창성하니, 여러 선을 심는 자가 점점 많고 요의(了義)를 전하는 이가 때때로 나온다. 원둔의 교화가 구역에 흐른다. 동오의 승려 도원(道原)이라는 이가 있어 마음을 선열에 어둡게 두고 공종의 은미를 찾으며, 대대로 이어진 조도(祖圖)를 펴고 여러 지방의 어록을 채하여 그 원파를 차례 짓고 그 사구를 착종하였다. 칠불로부터 대법안(大法眼)의 사자까지 무릇 오십이 세, 일천칠백일 인을 삼십 권으로 이루어 『경덕전등록』이라 이름하고 궐에 나아가 봉진하여 유포되기를 바랐다.

皇上為佛法之外護。嘉釋子之勤業。載懷重慎。思致悠久。乃詔翰林學士左司諫知制誥臣楊億。兵部員外郎知制誥臣李維。太常丞臣王曙等。同加刊削。俾之裁定。臣等昧三學之旨迷五性之方。乏臨川翻譯之能。懵毘邪語默之要。恭承嚴命。不敢牢讓。竊用探索匪遑寧居。考其論譔之意。蓋以真空為本。將以述曩聖入道之因。標昔人契理之說。機緣交激。若拄於箭鋒。智藏發光。旁資於鞭影。誘道後學。敷暢玄猷。而捃摭之來。徵引所出。糟粕多在。油素可尋。其有大士。示徒。以一音而開演。含靈聳聽。乃千聖之證明。屬概舉之是資。取少分而斯可。若乃別加潤色失其指歸。既非華竺之殊言。頗近錯雕之傷寶。如此之類悉仍其舊。況又事資紀實。必由於善敘。言以行遠。非可以無文。其有標錄事緣。縷詳軌跡。或辭條之紛糾。或言筌之猥俗。並從刊削。俾之綸貫。至有儒臣居士之問答。爵位姓氏之著明。校歲歷以愆殊。約史籍而差謬。鹹用刪去。以資傳信。自非啟投針之玄趣。馳激電之迅機。開示妙明之真心。祖述苦空之深理。即何以契傳燈之喻。施刮膜之功。若乃但述感應之徵符。專敘參遊之轍跡。此已標於僧史。亦奚取於禪詮。聊存世系之名。庶紀師承之自然而舊錄所載。或掇粗而遺精。別集具存。當尋文而補闕。率加採擷。爰從附益。逮於序論之作。或非古德之文。問廁編聯徒增楦釀(楦釀二字出唐張燕公文集。謂冗長也)亦用簡別多所屏去。汔茲周歲方遂終篇。臣等性識媿於冥煩。學問慚於涉獵。天機素淺。文力無餘。妙道在人。雖刳心而斯久。玄言絕俗。固牆面以居多。濫膺推擇之私。靡著發揮之効。已克終於紬繹。將仰奉於清間。莫副宸襟空塵睿覽。謹上。

황상께서는 불법의 외호가 되시어 석자의 근업을 가히 여기시고 중신을 품어 유구하게 이르고자 하셨다. 이에 한림학사·좌사간·지제고 신 양억, 병부원외랑·지제고 신 이유(李維), 태상승 신 왕서(王曙) 등에게 조하여 함께 간삭을 더하고 이를 재정하게 하셨다. 신 등은 삼학의 뜻에 어둡고 오성의 방도에 미혹하며, 임천(사령운)의 번역 재능이 부족하고 비야(毘邪, 비야리)의 어묵 요의에 아득하다. 엄명을 공승하여 감히 굳게 사양하지 못하고 삼가 탐색을 써서 틈 없이 편안히 지내지 못하였다. 그 논찬의 뜻을 고찰하니, 대개 진공을 근본으로 삼아 옛 성인의 입도 인연을 서술하고 옛사람의 계리한 설을 표하려 함이다. 기연은 서로 격하여 시살(箭鋒)에 버티는 듯하고, 지장이 빛을 발함은 편영(鞭影)에 방자된다. 후학을 유도하고 현유를 펼쳐 편다. 그러나 그 균즉(捃摭)이 온 바와 징인이 나온 곳에는 조박이 많이 남아 유소(油素, 비단)에서 찾을 수 있다. 그 대사가 무리를 보임에 한 음성으로써 개연하면 함령이 우뚝 듣나니, 곧 천성의 증명이다. 개거할 재료에 속하는 것은 적은 부분을 취하면 이에 족하다. 만약 따로 윤색을 더하면 곧 그 지귀를 잃는다. 이미 화축(華竺)의 다른 말이 아니고 착조하여 보배를 상하는 데 심히 가깝다. 이와 같은 무리는 모두 그 옛것을 따른다. 하물며 일이 기실을 도우려면 반드시 잘 서술해야 하고, 말이 행해져 멀리 가려면 문이 없어서는 안 된다. 그 표록한 사연과 줄줄이 궤적을 자세히 한 것, 혹은 사조의 분규, 혹은 언전의 예속한 것은 함께 간삭을 따라 이를 윤관하게 하였다. 유신·거사의 문답에 이르러 작위 성씨가 저명하나 세력을 대조하면 오차가 있고 사적에 맞추면 차오가 있는 것은 모두 삭제하여 전신을 돕고자 하였다. 바늘에 던지는 현취를 열고 격전의 신기를 달리며 묘명의 진심을 개시하고 고공의 깊은 이치를 조술하는 것이 아니라면, 곧 무엇으로써 전등의 비유에 부합하고 괄막(刮膜)의 공을 베풀겠는가. 만약 다만 감응의 징부를 서술하고 오로지 참유의 철적을 서술함에 그친다면, 이것은 이미 승사(僧史)에 표기되어 있다. 또 어찌 선전(禪詮)에서 취하겠는가. 다만 세계의 이름을 남겨 스스로 사승을 기록하고자 함이다. 그런데 구록이 기재한 바에 혹 거친 것을 줍고 정을 버린 것이 있으니, 별집이 모두 있거든 마땅히 그 문을 찾아 결을 보해야 한다. 대개 채철을 더하고 여기에 부익을 따른다. 서론의 지음에 이르러 혹 옛 덕의 글이 아닌 것이 있으니, 편련에 끼면 도로히 선양(楦釀, 길고 장황함을 이르니 선양 두 글자는 당 장연공문집에서 나옴)을 더한다. 또 간별하여 물러나게 한 곳이 많다. 거의 이 일주년에 이르러 비로소 종편을 이룬다. 신 등은 성식이 명번에 부끄럽고 학문이 섭렵에 부끄럽다. 천기가 본래 얕고 문력이 남음이 없다. 묘도는 사람에게 있어 마음을 도려내면 여기서 오래되었으나, 현언이 속을 끊으면 본래 장면(牆面)이 있는 곳이 많다. 추택의 사사로움에 함부로 응하여 발휘의 효를 드러내지 못하였다. 이미 추역을 끝내기는 하였으나 장차 청한을 앙봉하고자 한다. 신근에 부합하지 못하여 예람을 헛되이 더럽힌다. 삼가 상함.

重刊景德傳燈錄狀

『경덕전등록』 중간(重刊) 상(狀)

湖州路。道場山。護聖萬歲禪寺。耆舊僧希渭。係慶元路昌國州人氏俗姓董。自幼投禮本路在城觀音禪寺絕照和尚為師。䚯到法名投禮慈谿縣開壽普光禪寺龍源和尚薙髮為僧。仍禮五臺律寺雪涯和尚受具戒。挾策西遊。放包靈隱。後值先師龍源和尚。遷住茲山。隨師參請。迨今有年。每念師恩未由報効。伏覩。從上佛祖景德傳燈錄三十卷。七佛至法眼之嗣。凡五十二世。景德至延祐丙辰。凡三百一十七年。舊板銷朽無存。後學慕之罔及。為此發心重刊。忽得本路天聖禪寺松廬和尚所藏廬山穩庵古冊。最為善本。良愜素志。遂於丙辰年正月初十日。將衣缽估唱得統金一萬二千餘緡。是日命工刊行於世。流通祖道。此錄總計三十六萬七千九百一十七字。至當年臘月一日畢工。隨即印捨三百部於兩浙。安眾名山。方丈蒙堂眾寮各一部。以便湖海辦道禪衲參究。集茲善利。用報四恩。併資三有者。

호주로(湖州路) 도장산(道場山) 호성만세선사(護聖萬歲禪寺)의 기구승 희위(希渭)는 경원로(慶元路) 창국주(昌國州) 사람으로 속성은 동씨이다. 어려서 본로 재성 관음선사(觀音禪寺) 절조화상(絶照和尚)에게 투례하여 스승으로 삼았다.(저본 「䚯到法名」 넉 자는 탈락이 있는 듯하니, 문의는 뒤이어 법명을 얻은 것이다.) 또 자계현 개수보광선사(開壽普光禪寺) 용원화상(龍源和尚)에게 투례하여 체발하여 승이 되고, 이어 오대율사(五臺律寺) 설애화상(雪涯和尚)에게 례하여 구족계를 받았다. 책을 끼고 서쪽으로 유방하여 꾸러미를 영은(靈隱)에 두었다. 뒤에 선사 용원화상이 이 산으로 옮겨 옴을 만나 스승을 따라 참청하였고 지금에 이르기가 여러 해이다. 늘 스승의 은혜를 생각하나 보효할 방도가 없다. 엎드려 보니, 위로부터의 불조(佛祖) 『경덕전등록』 삼십 권, 칠불로부터 법안의 사자까지 무릇 오십이 세이고, 경덕으로부터 연우 병진까지 무릇 삼백십칠 년이다. 옛 판목이 소후하여 남지 않으니 후학이 이를 그리워하여도 미치지 못한다. 이로 인해 발심하여 중간(重刊)하였다. 문득 본로 천성선사(天聖禪寺) 송려화상(松廬和尚)이 소장한 여산 온암(穩庵)의 고책을 얻었는데, 가장 선본이 되어 평소의 뜻에 잘 맞았다. 이에 병진년 정월 초십일에 의발을 고창하여 통금 일만이천여 민을 얻고, 이날 공에게 명하여 세상에 간행하게 하니, 조도를 유통하고자 함이다. 이록은 총 삼십육만칠천구백십칠 자로 당년 납월 초하루에 공사를 마쳤다. 곧 양절에 삼백 부를 인사하여 명산에 무리를 안치하고, 방장·몽당·중료에 각 일부씩 두니, 호해 변도의 선납이 참구하기에 편하다. 이 선리를 모아 사은(四恩)에 보답하고 겸하여 삼유(三有)를 돕고자 한다.

大元廷祐三年臘月一日

대원 연우 삼년 납월 초하루

耆舊僧希渭謹狀

기구승 희위 삼가 상함.

小比丘文雅董役

소비구(출가 남자 대중) 문아(文雅)가 역사를 감독함.

當山住持嗣祖比丘士洵主緣

당산 주지 사조비구(嗣祖比丘) 사신(士洵)이 인연을 주관함.

西來年表

서래연표(西來年表)

南齊

남제(南齊)

太祖高皇帝姓蕭諱道成受宋禪即位都金陵

태조 고황제, 성은 소(蕭), 휘는 도성(道成). 송(宋)의 선양을 받아 즉위하고 도성은 금릉(金陵)에 두었다.

後魏

후위(後魏)

高祖孝文皇帝。諱宏。姓拓跋氏。第六帝。即位改元延興當宋明帝泰始七年辛亥歲。至太和十八年。遷都洛陽。二十年改姓元氏

고조 효문황제, 휘는 굉(宏), 성은 탁발씨(拓跋氏). 여섯째 황제이다. 즉위하여 연흥(延興)으로 개원하고 송 명제 태시(泰始) 칠년 신해 세에 해당한다. 태화(太和) 십팔년에 낙양으로 천도하고 이십년에 원씨(元氏)로 개성하였다.

己未

기미(己未)

建元元年

건원 원년(建元元年)

太和三年

태화 삼년(太和三年)

庚申

경신(庚申)

二年

이년

四年

사년

辛酉

신유(辛酉)

三年

삼년

五年

오년

壬戌

임술(壬戌)

四年帝崩

사년, 황제가 붕어하다.

六年

육년

世祖武帝

세조 무제(世祖武帝)

諱賾即位

휘는 색(賾), 즉위하다.

癸亥

계해(癸亥)

永明元年

영명 원년(永明元年)

七年

칠년

甲子

갑자(甲子)

二年

이년

八

팔년

乙丑

을축(乙丑)

三

삼년

九

구년

丙寅

병인(丙寅)

四

사년

十

십년

丁卯

정묘(丁卯)

五

오년

十一

십일년

戊辰

무진(戊辰)

六

육년

十二

십이년

己巳

기사(己巳)

七

칠년

十三

십삼년

庚午

경오(庚午)

八

팔년

十四

십사년

辛未

신미(辛未)

九

구년

十五

십오년

壬申

임신(壬申)

十豫章王嶷薨

십년, 예장왕 소의(蕭嶷)가 훙거하다.

十六

십육년

癸酉

계유(癸酉)

十一年正月文惠太子薨七月帝崩

십일년 정월, 문혜태자가 훙거하고 칠월에 황제가 붕어하다.

十七

십칠년

欝林王

울림왕(郁林王)

諱昭業即位

휘는 소업(昭業), 즉위하다.

甲戌

갑술(甲戌)

隆昌元年七月帝廢

융창 원년 칠월, 황제가 폐위되다.

十八遷都洛陽

십팔년, 낙양으로 천도하다.

海陵王

해릉왕(海陵王)

諱昭文即位改元

휘는 소문(昭文), 즉위하고 개원하다.

延興元年十一月帝廢

연흥 원년 십일월, 황제가 폐위되다.

高宗明帝

고종 명제(高宗明帝)

諱鸞十一月即位

휘는 난(鸞), 십일월에 즉위하다.

建武元年改元

건무 원년, 개원하다.

乙亥

을해(乙亥)

二年

이년

十九

십구년

丙子

병자(丙子)

三

삼년

二十改姓元氏

이십년, 원씨(元氏)로 개성하다.

丁丑

정축(丁丑)

四傅大士生

사년, 부대사(傅大士)가 출생하다.

二十一

이십일년

戊寅

무인(戊寅)

永泰元年帝崩

영태 원년, 황제가 붕어하다.

二十二

이십이년

東昏侯

동혼후(東昏侯)

諱寶卷即位

휘는 보권(寶卷), 즉위하다.

己卯

기묘(己卯)

永元元年

영원 원년(永元元年)

二十三年帝崩

이십삼년, 황제가 붕어하다.

世宗宣武皇帝

세종 선무황제(世宗宣武皇帝)

諱恪即位改元

휘는 각(恪), 즉위하고 개원하다.

庚辰

경진(庚辰)

二年

이년

景明元年

경명 원년(景明元年)

辛巳

신사(辛巳)

三年帝廢

삼년, 황제가 폐위되다.

二年

이년

和帝

화제(和帝)

諱寶融即位改元

휘는 보융(寶融), 즉위하고 개원하다.

中興元年

중흥 원년(中興元年)

壬午

임오(壬午)

二年禪位於梁右南齊蕭氏七主合二十四年禪梁

이년, 양(梁)에 선위하다. 이상 남제 소씨 일곱 임금, 합하여 이십사년, 양에 선양하다.

三年

삼년

梁

양(梁)

都金陵

도성은 금릉(金陵)

高祖武皇帝

고조 무황제(高祖武皇帝)

諱衍姓蕭受禪於齊建元天監

휘는 연(衍), 성은 소(蕭). 제(齊)에서 선양을 받아 천감(天監)으로 건원하다.

天監元年

천감 원년(天監元年)

癸未

계미(癸未)

二

이년

四年

사년

甲申

갑신(甲申)

三

삼년

正始元年

정시 원년(正始元年)

乙酉

을유(乙酉)

四

사년

二

이년

丙戌

병술(丙戌)

五

오년

三

삼년

丁亥

정해(丁亥)

六

육년

四

사년

戊子

무자(戊子)

七

칠년

永平元年

영평 원년(永平元年)

己丑

기축(己丑)

八

팔년

二

이년

庚寅

경인(庚寅)

九

구년

三

삼년

辛卯

신묘(辛卯)

十

십년

四

사년

壬辰

임진(壬辰)

十一傅大士納妻

십일년, 부대사가 아내를 맞이하다.

延昌元年

연창 원년(延昌元年)

癸巳

계사(癸巳)

十二

십이년

二

이년

甲午

갑오(甲午)

十三誌公示滅

십삼년, 지공(誌公)이 시멸하다.

三

삼년

乙未

을미(乙未)

十四

십사년

四帝崩

사년, 황제가 붕어하다.

丙申

병신(丙申)

十五

십오년

肅宗孝明皇帝

숙종 효명황제(肅宗孝明皇帝)

諱翊即位改元

휘는 익(翊), 즉위하고 개원하다.

熙平元年

희평 원년(熙平元年)

丁酉

정유(丁酉)

十六年

십육년

二年

이년

戊戌

무술(戊戌)

十七

십칠년

神龜元年

신귀 원년(神龜元年)

己亥

기해(己亥)

十八

십팔년

二年

이년

庚子

경자(庚子)

普通元年達磨至傅大士逢嵩頭陀

보통 원년, 달마가 도래하고 부대사가 숭두타(嵩頭陀)를 만나다.

正光元年正宗記。依梁僧寶唱續法記雲。此年達磨至梁。而入魏。於理可取

정광 원년(正光元年). 『정종기(正宗記)』는 양나라 승 보창(寶唱)의 『속법기(續法記)』에 의거하여 이 해에 달마가 양에 이르고 곧 위(魏)에 들어갔다고 하니, 이치로 보아 취할 만하다.

辛丑

신축(辛丑)

二傅大士唱賣妻子

이년, 부대사가 처자를 판다고 창매하다.

二

이년

壬寅

임인(壬寅)

三

삼년

三

삼년

癸卯

계묘(癸卯)

四

사년

四

사년

甲辰

갑진(甲辰)

五

오년

五

오년

乙巳

을사(乙巳)

六詔迎傅大士

육년, 조서를 내려 부대사를 영접하다.

孝昌元年

효창 원년(孝昌元年)

丙午

병오(丙午)

七

칠년

二

이년

丁未

정미(丁未)

大通元年三月改元。舊本傳燈雲。十月一日達磨至金陵。誤也

대통 원년 삼월에 개원. 구본 『전등(傳燈)』은 십월 초하루에 달마가 금릉에 이르렀다고 하나 오류이다.

三傳燈舊雲。十一月二十三日。達磨屆於洛陽誤也

삼년. 구본 『전등』은 십일월 이십삼일에 달마가 낙양에 이르렀다고 하나 오류이다.

戊申

무신(戊申)

二

이년

武泰元年二月帝崩。立幼主釗四月崩立莊帝五宗記引寶唱續法記雲。達磨此年示滅。於理可取

무태 원년 이월, 황제가 붕어하다. 어린 임금 삼(釗)을 세우고 사월에 붕어하니 장제(莊帝)를 세웠다. 저본은 「오종기(五宗記)」로 되어 있으나 「정종기(正宗記)」의 오기로 보인다. 그것은 보창 『속법기』를 인용하여 달마가 이 해에 시멸하였다고 하니, 이치로 보아 취할 만하다.

敬宗孝莊皇帝

경종 효장황제(敬宗孝莊皇帝)

諱子攸。四月即位改元建義

휘는 자유(子攸). 사월에 즉위하여 건의(建義)로 개원하다.

建義元年九月又改元永安

건의 원년 구월, 다시 영안(永安)으로 개원하다.

永安元年

영안 원년(永安元年)

己酉

기유(己酉)

中大通元年

중대통 원년(中大通元年)

二

이년

庚戌

경술(庚戌)

二

이년

三十二月帝崩。若依寶唱續法傳即魏使歸洛。奏遇達磨西歸。當在此年蓋明帝已崩。而孝莊尚在位故也

삼년 십이월, 황제가 붕어하다. 만일 보창 『속법전(續法傳)』을 따르면, 위나라 사신이 낙양으로 돌아와 달마의 서귀(西歸)를 만났다고 주한 것이 이 해에 해당한다. 명제가 이미 붕어하고 효장이 아직 재위에 있었기 때문이다.

辛亥

신해(辛亥)

三太子統薨

삼년, 태자 통(統)이 훙거하다.

前廢帝

전폐제(前廢帝)

諱恭。二月即位改元普泰

휘는 공(恭). 이월에 즉위하여 보태(普泰)로 개원하다.

普泰元年

보태 원년(普泰元年)

壬子

임자(壬子)

四

사년

二二月帝廢

이년 이월, 황제가 폐위되다.

後廢帝

후폐제(後廢帝)

諱朗。普泰元年六月高懽立帝於信都改元中興元年至二年四月廢之

휘는 랑(朗). 보태 원년 유월, 고환(高歡, 저본은 「懽」으로 되어 있음)이 신도(信都)에서 그를 황제로 세우고 중흥 원년으로 개원하였으나, 이년 사월에 그를 폐하였다.

出帝

출제(出帝)

諱脩廣。普泰二年四月即位改元太昌

휘는 수광(脩廣). 보태 이년 사월에 즉위하여 태창(太昌)으로 개원하다.

太昌元年十二月又改永熙

태창 원년 십이월, 다시 영희(永熙)로 개원하다.

永熙元年

영희 원년(永熙元年)

癸丑

계축(癸丑)

五

오년

二

이년

甲寅

갑인(甲寅)

六

육년

三年十月帝迫於其相高懽。出居關中。懽立清河王世子善見為主都鄴。是為東魏。於是魏分為東西。十二月帝遇鴆崩

삼년 시월, 황제가 그 재상 고환의 핍박을 받아 관중에 나아가 거하다. 환은 청하왕의 세자 선견(善見)을 임금으로 세우고 도성을 업(鄴)에 두니, 이것이 동위(東魏)이다. 이에 위가 동서로 갈라졌다. 십이월, 황제가 독주를 당해 붕어하다.

右後魏十二主。合一百四十九年分為東西魏

이상 후위 십이 임금, 합하여 일백사십구년, 동위·서위로 갈라지다.

西魏

서위(西魏)

都長安

도성은 장안(長安)

東魏

동위(東魏)

都鄴

도성은 업(鄴)

文皇帝

문황제(文皇帝)

諱寶炬。京兆王愉之子宇文泰奉帝即位

휘는 보거(寶炬), 경조왕 유(愉)의 아들. 우문태(宇文泰)가 황제를 받들어 즉위하게 하다.

孝靜帝

효정제(孝靜帝)

諱善見。高懽奉帝即位。改元永熙。三年為天平

휘는 선견(善見). 고환이 황제를 받들어 즉위하게 하고 영희로 개원하였다가 삼년에 천평(天平)으로 고치다.

天平元年

천평 원년(天平元年)

乙卯

을묘(乙卯)

大同元年

대동 원년(大同元年)

大統元年

대통 원년(大統元年)

二年

이년

丙辰

병진(丙辰)

二年

이년

二年

이년

三年舊本傳燈雲。十月五日達磨卒。十二月葬洛陽熊耳山。時洛陽屬東魏。誤

삼년. 구본 『전등』은 시월 오일에 달마가 졸하고 십이월에 낙양 웅이산(熊耳山)에 장사지냈다고 하나, 당시 낙양은 동위에 속하였다. 오류이다.

丁巳

정사(丁巳)

三年

삼년

三年

삼년

四年

사년

戊午

무오(戊午)

四年

사년

四年

사년

元象元年

원상 원년(元象元年)

己未

기미(己未)

五年

오년

五年

오년

興和元年舊傳燈雲。奉使自西域回。奏啟達磨壙。見空棺隻履。誤

흥화 원년(興和元年). 구본 『전등』은 사신이 서역에서 돌아와 달마의 무덤을 열도록 주하여 빈 관과 짝신 하나를 보았다고 하나 오류이다.

庚申

경신(庚申)

六年

육년

六年

육년

二年

이년

辛酉

신유(辛酉)

七年

칠년

七年

칠년

三年

삼년

壬戌

임술(壬戌)

八年

팔년

八年

팔년

四年

사년

癸亥

계해(癸亥)

九年

구년

九年

구년

武定元年

무정 원년(武定元年)

甲子

갑자(甲子)

十年

십년

十年

십년

二年

이년

乙丑

을축(乙丑)

十一年

십일년

十一年

십일년

三年

삼년

丙寅

병인(丙寅)

中大同元年

중대동 원년(中大同元年)

十二年

십이년

四年

사년

丁卬

정묘(丁卯, 저본은 「丁卬」로 되어 있고 「卬」은 「卯」의 오기)

太清元年

태청 원년(太清元年)

十三年

십삼년

五年

오년

戊辰

무진(戊辰)

二年侯景反

이년, 후경(侯景)이 반역하다.

十四年

십사년

六年

육년

己巳

기사(己巳)

三年五月帝崩

삼년 오월, 황제가 붕어하다.

十五年

십오년

七年

칠년

簡文帝

간문제(簡文帝)

諱綱即位改元

휘는 강(綱), 즉위하고 개원하다.

庚午

경오(庚午)

大寶元年

대보 원년(大寶元年)

十六年

십육년

八年五月禪於北齊

팔년 오월, 북제(北齊)에 선양하다.

右東魏一主十七年

이상 동위 일 임금 십칠년

北齊

북제(北齊)

都鄴

도성은 업(鄴)

文宣帝

문선제(文宣帝)

諱洋姓高。懽之第三子。五月受禪。建元天保

휘는 양(洋), 성은 고(高), 환의 셋째 아들. 오월에 선양을 받아 천보(天保)로 건원하다.

天保元年

천보 원년(天保元年)

辛未

신미(辛未)

二年侯景廢帝。而立豫章王楝。尋弒帝。十一月景又廢楝。自立僭號。元帝討而斬之

이년, 후경이 황제를 폐하고 예장왕 동(楝)을 세우고 곧 황제를 시해하다. 십일월, 경이 또 동을 폐하고 스스로 참호(僭號)를 하니 원제가 토하여 참하다.

十七年

십칠년

二年三祖見二祖

이년, 삼조가 이조를 뵙다.

廢帝

폐제(廢帝)

諱欽。文帝長子。即位不改號

휘는 흠(欽), 문제의 장자. 즉위하여 호칭을 고치지 않다.

孝元帝

효원제(孝元帝)

諱繹十一月即位於江陵

휘는 역(繹), 십일월에 강릉에서 즉위하다.

壬申

임신(壬申)

承聖元年

승성 원년(承聖元年)

元年

원년(元年)

三年

삼년

癸酉

계유(癸酉)

二年

이년

二年

이년

四年

사년

甲戌

갑술(甲戌)

三年十一月帝為魏軍所執尋弒之

삼년 십일월, 황제가 위군에게 잡히고 곧 시해되다.

三年正月宇文泰廢帝而立齊王廓

삼년 정월, 우문태가 황제를 폐하고 제왕 곽(廓)을 세우다.

五年思大止大蘇山

오년, 사대(思大, 혜사 대선사)가 대소산에 머무르다.

敬帝

경제(敬帝)

諱方智。元帝既被執。蕭𧫣自立為後梁。都江陵。王僧辯陳覇先。奉帝為梁主。承聖四年九月即位

휘는 방지(方智). 원제가 이미 잡히자 소찰(蕭詧, 저본은 이 글자를 「𧫣」로 씀)이 스스로 세워 후량(後梁)이 되고 도성은 강릉에 두었다. 왕승변·진패선이 그를 받들어 양의 임금으로 삼고, 승성 사년 구월에 즉위하다.

恭帝

공제(恭帝)

諱廓。文帝子。宇文泰立之。不改號。止稱元年

휘는 곽(廓), 문제의 아들. 우문태가 그를 세우고 호칭을 고치지 않고 다만 원년이라 하다.

元年

원년(元年)

乙亥

을해(乙亥)

紹泰元年

소태 원년(紹泰元年)

二年

이년

六年

육년

丙子

병자(丙子)

大平元年

태평 원년(太平元年)

三年十二月帝遜位於周

삼년 십이월, 황제가 주(周)에 위를 물려주다.

七年

칠년

右西魏三主合二十三年

이상 서위 세 임금, 합하여 이십삼년

後周

후주(後周)

都長安

도성은 장안(長安)

閔帝

민제(閔帝)

諱覺姓宇文。文帝泰之子。受禪於西魏即位止稱元年

휘는 각(覺), 성은 우문(宇文), 문제 태(泰)의 아들. 서위에서 선양을 받아 즉위하고 다만 원년이라 칭하다.

元年南史以次年為元年

원년. 『남사(南史)』는 이듬해를 원년으로 삼는다.

丁丑

정축(丁丑)

二年十月進丞相陳覇先爵。為陳王。帝遜位於陳

이년 시월, 승상 진패선의 작위를 올려 진왕(陳王)으로 삼다. 황제가 진에 위를 물려주다.

二年九月宇文護貶帝為洛陽公。尋弒之

이년 구월, 우문호(宇文護)가 황제를 낙양공으로 강등하고 곧 시해하다.

八年

팔년

右梁四主合五十六年

이상 양 네 임금, 합하여 오십육년

明帝

명제(明帝)

諱毓。文帝泰之長子。宇文護立之。即位改元武定

휘는 육(毓), 문제 태의 장자. 우문호가 그를 세우고 즉위하여 무정(武定)으로 개원하다.

陳

진(陳)

都金陵

도성은 금릉(金陵)

武定元年南史雲亦稱元年不改號

무정 원년. 『남사』는 다만 원년이라 칭하고 호칭을 고치지 않았다고 한다.

高祖武帝

고조 무제(高祖武帝)

諱覇先姓陳氏受禪於梁。即位建元永定

휘는 패선(霸先), 성은 진씨(陳氏). 양에서 선양을 받아 즉위하고 영정(永定)으로 건원하다.

永定元年

영정 원년(永定元年)

戊寅

무인(戊寅)

二年智者進具

이년, 지자(智者)가 구족계를 받다.

二年

이년

九年

구년

己卯

기묘(己卯)

三年六月帝崩

삼년 유월, 황제가 붕어하다.

武成元年陳紀雲方建年號

무성 원년(武成元年). 『진기(陳紀)』는 이때 비로소 연호를 세웠다고 한다.

十年十月帝崩

십년 시월, 황제가 붕어하다.

文帝

문제(文帝)

諱舊始興王長子即位

휘는 천(蒨, 저본은 「旧」으로 되어 있고 「蒨」의 오기인 듯), 시흥왕의 장자. 즉위하다.

廢帝

폐제(廢帝)

諱殷。文宣帝長子

휘는 은(殷), 문선제의 장자.

庚辰

경진(庚辰)

天嘉元年

천가 원년(天嘉元年)

二年

이년

乾明元年太后令廢帝

건명 원년(乾明元年), 태후가 명하여 황제를 폐하다.

智者謁思大於大蘇山

지자가 대소산에서 사대를 알현하다.

武帝

무제(武帝)

諱邕。文帝第四子。以遺詔即位

휘는 옹(邕), 문제의 넷째 아들. 유조에 의해 즉위하다.

昭帝

소제(昭帝)

諱演。懽之第六子。八月即位。改元皇建

휘는 연(演), 환의 여섯째 아들. 팔월에 즉위하여 황건(皇建)으로 개원하다.

皇建元年

황건 원년(皇建元年)

辛巳

신사(辛巳)

二年

이년

保定元年

보정 원년(保定元年)

二年帝崩

이년, 황제가 붕어하다.

後梁宣帝崩。子巋立。是為明帝。改元天保

후량 선제가 붕어하고 아들 규(巋)가 세우니, 이가 곧 명제이다. 천보로 개원하다.

武成帝

무성제(武成帝)

諱湛。懽之第九子。即位改元大寧

휘는 담(湛), 환의 아홉째 아들. 즉위하여 대녕(大寧)으로 개원하다.

大寧元年

대녕 원년(大寧元年)

壬午

임오(壬午)

三年

삼년

二年

이년

清河元年

청하 원년(清河元年)

癸未

계미(癸未)

四年

사년

三年

삼년

二年

이년

甲申

갑신(甲申)

五年

오년

四年

사년

三年

삼년

乙酉

을유(乙酉)

六年

육년

五年

오년

四年帝禪位於太子。自稱太上皇

사년, 황제가 태자에게 선위하고 스스로 태상황이라 칭하다.

後主

후주(後主)

諱緯。受禪即位。改元天統

휘는 위(緯), 선양을 받아 즉위하고 천통(天統)으로 개원하다.

天統元年

천통 원년(天統元年)

丙戌

병술(丙戌)

天康元年四月帝崩

천강 원년(天康元年) 사월, 황제가 붕어하다.

天和元年

천화 원년(天和元年)

二年

이년

廢帝

폐제(廢帝)

諱伯宗。文帝長子

휘는 백종(伯宗), 문제의 장자.

丁亥

정해(丁亥)

光大元年思大遷南嶽

광대 원년(光大元年), 사대가 남악으로 옮기다.

二年

이년

三年

삼년

戊子

무자(戊子)

二年帝廢

이년, 황제가 폐위되다.

三年

삼년

四年

사년

宣帝

선제(宣帝)

諱頊。昭烈王之子。以大後命即位

휘는 욱(頊), 소렬왕의 아들. 태후의 명으로 즉위하다.

己丑

기축(己丑)

天建元年傅大士卒智者往金陵

천건 원년(天建元年), 부대사가 졸하고 지자가 금릉으로 가다.

四年

사년

五年

오년

庚寅

경인(庚寅)

二年

이년

五年

오년

武平元年

무평 원년(武平元年)

辛卯

신묘(辛卯)

三年

삼년

六年

육년

二年

이년

壬辰

임진(壬辰)

四年

사년

建德元年

건덕 원년(建德元年)

三年

삼년

癸巳

계사(癸巳)

五年

오년

二年

이년

四年

사년

甲午

갑오(甲午)

六年

육년

三年廢釋道二教

삼년, 불교와 도교 두 교를 폐지하다.

五年

오년

乙未

을미(乙未)

七年智者隱天台

칠년, 지자가 천태에 은거하다.

四年

사년

六年

육년

丙申

병신(丙申)

八年

팔년

五年

오년

七年十二月為周武所敗。改元隆化。隆化元年。德安王延宗。即位於晉陽。改元德昌。尋為周所虜

칠년 십이월, 주무제에게 패하고 융화(隆化)로 개원하다. 융화 원년, 덕안왕 연종(延宗)이 진양에서 즉위하여 덕창(德昌)으로 개원하였으나 곧 주의 포로가 되다.

幼主

유주(幼主)

名恆。後主以望氣者言有革易。故傳位幼主。自稱太上皇

이름은 항(恒). 후주는 망기하는 자가 혁역이 있을 것이라 하였기에 유주에게 위를 전하고 스스로 태상황이라 칭하다.

丁酉

정유(丁酉)

九年思大卒

구년, 사대가 졸하다.

六年

육년

承光元年正月幼主即位。在位十八日。與後主並為周所虜國滅

승광 원년(承光元年) 정월, 유주가 즉위하고 재위 십팔 일 만에 후주와 함께 주의 포로가 되니 나라가 멸하다.

右北齊六主。合二十八年。為周所滅

이상 북제 여섯 임금, 합하여 이십팔년. 주에게 멸하다.

戊戌

무술(戊戌)

十年

십년

宣政元年帝總戎北伐。六月崩於乘興

선정 원년(宣政元年), 황제가 군대를 총솔하여 북벌하다가 유월에 수레에서 붕어하다.

宣帝

선제(宣帝)

諱斌。武帝長子。即位

휘는 윤(贇, 저본은 「斌」으로 되어 있음), 무제의 장자. 즉위하다.

己亥

기해(己亥)

十一年

십일년

大成元年正月立魯王衍。為皇太子二月傳位太子。自稱天元皇帝

대성 원년(大成元年) 정월, 노왕 연(衍)을 세워 황태자로 삼고 이월에 위를 태자에게 전하여 스스로 천원황제(天元皇帝)라 칭하다.

靜帝

정제(靜帝)

諱衍。後改名闡。宣帝長子。宣帝於鄴宮傳位。改元大象

휘는 연(衍), 뒤에 이름을 천(闡)으로 고치다. 선제의 장자. 선제가 업궁에서 위를 전하고 대상(大象)으로 개원하다.

大象元年

대상 원년(大象元年)

庚子

경자(庚子)

十二年

십이년

二年宣帝崩。復釋道二教。以大丞相楊堅為相國。進爵為王。備九鍚

이년, 선제가 붕어하다. 불교와 도교 두 교를 회복하다. 대승상 양견(楊堅)을 상국으로 삼고 작위를 올려 왕으로 하며 구석(九錫, 저본은 「九鍚」)을 갖추어 주다.

辛丑

신축(辛丑)

十三年

십삼년

大定元年正月改元。二月遜位於隋

대정 원년(大定元年) 정월에 개원하고 이월에 수(隋)에 위를 물려주다.

右後週五主。合二十六年。禪於隋

이상 후주 다섯 임금, 합하여 이십육년. 수에 선양하다.

隋

수(隋)

都長安

도성은 장안(長安)

高祖文皇帝

고조 문황제(高祖文皇帝)

諱堅。姓楊氏。大定元年二月。受禪於周。即位建元開皇

휘는 견(堅), 성은 양(楊). 대정 원년 이월, 주에서 선양을 받아 즉위하고 개황(開皇)으로 건원하다.

開皇元年

개황 원년(開皇元年)

壬寅

임인(壬寅)

十四年正月帝崩

십사년 정월, 황제가 붕어하다.

二年

이년

後主

후주(後主)

諱叔寶。宣帝長子。即位

휘는 숙보(叔寶), 선제의 장자. 즉위하다.

癸卯

계묘(癸卯)

至德元年

지덕 원년(至德元年)

三年

삼년

甲辰

갑진(甲辰)

二年

이년

四年

사년

乙巳

을사(乙巳)

三年

삼년

五年後梁蕭琮立

오년, 후량 소종(蕭琮)이 계립하다.

丙午

병오(丙午)

四年

사년

六年後梁改元廣運

육년, 후량이 광운(廣運)으로 개원하다.

丁未

정미(丁未)

禎明元年

정명 원년(禎明元年)

七年後梁三主。合三十三年。是歲隋廢之

칠년. 후량 세 임금, 합하여 삼십삼년, 이 해에 수에게 폐해지다.

戊申

무신(戊申)

二年

이년

八年

팔년

己酉

기유(己酉)

三年正月隋將韓擒。入建業虜後主國亡

삼년 정월, 수의 장수 한금(韓擒)이 건업에 들어와 후주를 사로잡으니 나라가 멸하다.

九年平陳天下一統

구년, 진을 평정하고 천하가 통일되다.

右陳五主。合三十三年。隋滅之

이상 진 다섯 임금, 합하여 삼십삼년. 수에게 멸하다.

庚戌

경술(庚戌)

十年

십년

辛亥

신해(辛亥)

十一年

십일년

壬子

임자(壬子)

十二年四祖見三祖

십이년, 사조가 삼조를 뵙다.

癸丑

계축(癸丑)

十三年二祖卒

십삼년, 이조가 졸하다.

甲寅

갑인(甲寅)

十四年

십사년

乙卯

을묘(乙卯)

十五年

십오년

丙辰

병진(丙辰)

十六年

십육년

丁巳

정사(丁巳)

十七年智者卒

십칠년, 지자가 졸하다.

戊午

무오(戊午)

十八年

십팔년

己未

기미(己未)

十九年

십구년

庚申

경신(庚申)

二十年

이십년

辛酉

신유(辛酉)

仁壽元年

인수 원년(仁壽元年)

壬戌

임술(壬戌)

二年

이년

癸亥

계해(癸亥)

三年

삼년

甲子

갑자(甲子)

四年七月帝崩

사년 칠월, 황제가 붕어하다.

煬帝

양제(煬帝)

諱廣。高祖第二子。即位

휘는 광(廣), 고조의 둘째 아들. 즉위하다.

乙丑

을축(乙丑)

大業元年

대업 원년(大業元年)

丙寅

병인(丙寅)

二年三祖卒

이년, 삼조가 졸하다.

丁卯

정묘(丁卯)

三年

삼년

戊辰

무진(戊辰)

四年

사년

己巳

기사(己巳)

庚午辛未壬申癸酉

경오·신미·임신·계유(庚午·辛未·壬申·癸酉)

五年六年七年八年九年

오년·육년·칠년·팔년·구년

甲戌

갑술(甲戌)

乙亥丙子

을해·병자(乙亥·丙子)

十年十一年十二年

십년·십일년·십이년

丁丑

정축(丁丑)

十三年帝幸江都。遙尊為太上皇

십삼년, 황제가 강도에 순행하고 아득히 태상황으로 존칭되다.

恭帝

공제(恭帝)

諱侑。煬帝之孫。元德太子昭之子。十一月唐公入京立帝。改元義寧

휘는 유(侑), 양제의 손자이며 원덕태자 소(昭)의 아들. 십일월, 당공(唐公)이 경사에 들어와 그를 세워 황제로 하고 의녕(義寧)으로 개원하다.

義寧元年

의녕 원년(義寧元年)

戊寅

무인(戊寅)

二年二月煬帝崩。五月帝遜位於唐

이년 이월, 양제가 붕어하고 오월에 황제가 당에 위를 물려주다.

右隋三主。合三十八年。禪於唐

이상 수 세 임금, 합하여 삼십팔년. 당에 선양하다.

達磨至中國。今取正宗記為定。蓋依梁僧寶唱續法記。昔那連耶舍。與萬天懿。譯七佛至二十八祖傳法事。梁簡文帝。因使臣劉懸運往北齊取其書詔寶唱編入續法記也

달마가 중국에 이르다. 여기서는 『정종기』를 정준으로 삼고 양나라 승 보창의 『속법기』에 의거한다. 옛날 나련야사(那連耶舍)와 만천의(萬天懿)가 칠불에서 이십팔조까지 전법의 사적을 번역하였다. 양의 간문제는 사신 유현운(劉懸運)이 북제에 가서 이 책을 가져왔으므로 조하여 보창으로 하여금 『속법기』에 편입하게 하였다.

七佛天竺祖師

칠불과 천축의 조사

七佛

칠불(七佛)

毘婆屍佛

비바시불(毘婆尸佛)

屍棄佛

시기불(尸棄佛)

毘舍浮佛

비사부불(毘舍浮佛)

拘留孫佛

구류손불(拘留孫佛)

拘那含牟尼佛

구나함모니불(拘那含牟尼佛)

迦葉佛

가섭불(迦葉佛)

釋迦牟尼佛

석가모니불(釋迦牟尼佛)

天竺一十五祖(內一祖旁出無錄)

천축 십오 인의 조사(그중 한 인은 방출하여 수록하지 않음)

第一祖摩訶迦葉

제일조 마하가섭(摩訶迦葉)

第二祖阿難(旁出末田底迦)

제이조 아난(방출 말전저가 末田底迦)

第三祖商那和修

제삼조 상나화수(商那和修)

第四祖優波毱多

제사조 우파굴다(優波毱多)

第五祖提多迦

제오조 제다가(提多迦)

第六祖彌遮迦

제육조 미차가(彌遮迦)

第七祖婆須蜜

제칠조 파수밀(婆須蜜)

第八祖佛陀難提

제팔조 불타난제(佛陀難提)

第九祖伏馱蜜多

제구조 복타밀다(伏駄蜜多)

第十祖脇尊者

제십조 협존자(脅尊者)

第十一祖富那夜奢

제십일조 부나야사(富那夜奢)

第十二祖馬鳴大士

제십이조 마명 대사(馬鳴大士)

第十三祖迦毘摩羅

제십삼조 가비마라(迦毘摩羅)

第十四祖龍樹大士

제십사조 용수 대사(龍樹大士)

敘七佛

칠불을 서술하다

古佛應世。綿歷無窮。不可以周知而悉數也。故近譚賢劫有千如來。暨於釋迦。但紀七佛。案長阿含經云。七佛精進力。放光滅闇冥。各各坐諸樹。於中成正覺。又曼殊室利為七佛祖師。金華善慧大士。登松山頂行道。感七佛引前維摩接後。今之撰述。斷自七佛而下。

고불이 세상에 응현한 것은 면면히 무궁무진하게 경력하여 모두 알고 일일이 열거할 수 없다. 그러므로 다만 가까이 현겁 가운데 천불의 여래가 있고 석가에 이르기까지 칠불만을 기록한다. 『장아함경(長阿含經)』에 이르기를, 칠불의 정진하는 힘이 빛을 놓아 명암을 멸제하고, 각기 여러 수하에 앉아 그 가운데서 정각을 이루었다 한다. 또 만수실리(曼殊室利, 문수보살)는 칠불의 조사이다. 금화 선혜대사(善慧大士)가 송산 정상에 올라 수행하여 칠불이 앞에서 인도하고 유마가 뒤에서 접인하는 것을 감응하였다. 지금 찬술함에 칠불 이하로부터 끊어서 기술을 시작한다.

毘婆屍佛(過去莊嚴劫第九百九十八尊)偈曰。

비바시불(과거 장엄겁 제구백구십팔 존)의 게에 이르기를,

身從無相中受生猶如幻出諸形象

이 몸은 무상으로부터 생을 받으니, 환술이 갖가지 형상을 변출한 것과 같고,

幻人心識本來無罪福皆空無所住

환인의 심식은 본래 죄가 없고, 죄와 복이 모두 공하여 머무는 곳이 없다.

長阿含經云。人壽八萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父槃頭。母槃頭婆提。居槃頭婆提城。坐波波羅樹下。說法三會。度人三十四萬八千人。神足二。一名騫茶。二名提舍。侍者無憂。子方膺。

『장아함경』에 이르기를, 사람의 수명이 팔만 세일 때 이 부처님이 출세하였다. 성은 찰리(刹利)이고 성씨는 구리약(拘利若)이다. 아버지의 이름은 반두(槃頭), 어머니의 이름은 반두파제(槃頭婆提). 반두파제성에 살고 파파라수(波波羅樹) 아래에 앉았다. 설법 세 회에서 사람을 제도한 것이 삼십사만 팔천 인. 신족(神足) 제자 둘은, 하나의 이름은 건다(騫荼), 둘째의 이름은 제사(提舍). 시자의 이름은 무우(無憂). 아들의 이름은 방응(方膺).

屍棄佛(莊嚴劫第九百九十九尊)偈曰。

시기불(장엄겁 제구백구십구 존)의 게에 이르기를,

起諸善法本是幻造諸惡業亦是幻

갖가지 선법을 일으킴은 본래 환이며, 갖가지 악업을 지음도 또한 환이다.

身如聚沫心如風幻出無根無實性

몸은 모인 물거품 같고 마음은 바람 같아, 환(幻)으로 변출되어 뿌리도 없고 실성도 없다.

長阿含經云。人壽七萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光耀。居光相城。坐分陀利樹下。說法三會。度人二十五萬。神足二。一名阿毘浮。二名婆婆。侍者忍行。子無量。

『장아함경(長阿含經)』에 이르기를, 사람의 수명이 칠만 세일 때 이 부처님이 출세하였다. 성은 찰리이고 성씨는 구리약(拘利若)이다. 아버지의 이름은 명상(明相), 어머니의 이름은 광요(光耀). 광상성에 살고 분타리수(分陀利樹) 아래에 앉았다. 설법 세 회에서 사람을 제도한 것이 이십오만. 신족 제자 둘은, 하나의 이름은 아비부(阿毘浮), 둘째의 이름은 파파(婆婆). 시자의 이름은 인행(忍行). 아들의 이름은 무량(無量).

毘舍浮佛(莊嚴劫第一千尊)偈曰。

비사부불(장엄겁 제일천 존)의 게에 이르기를,

假借四大以為身心本無生因境有

지수화풍 사대를 빌려 몸으로 삼고, 마음은 본래 생겨남이 없어 경계로 말미암아 있으며,

前境若無心亦無罪福如幻起亦滅

앞 경계가 없어지면 마음도 없어지나니, 죄복은 환 같아 생겨나면 곧 사라진다.

長阿含經云。人壽六萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父善燈。母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下。說法二會。度人一十三萬。神足二。一扶遊。二欝多摩。侍者寂滅。子妙覺。

『장아함경』에 이르기를, 사람의 수명이 육만 세일 때 이 부처님이 출세하였다. 성은 찰리이고 성씨는 구리약이다. 아버지의 이름은 선등(善燈), 어머니의 이름은 칭계(稱戒). 무유성(無喩城)에 살고 파라수(婆羅樹) 아래에 앉았다. 설법 두 회에서 사람을 제도한 것이 십삼만. 신족 제자 둘은, 하나는 부유(扶遊), 둘째는 울다마(鬱多摩). 시자의 이름은 적멸(寂滅). 아들의 이름은 묘각(妙覺).

拘留孫佛(見在賢劫第一尊)偈曰。

구류손불(현재 현겁 제일 존)의 게에 이르기를,

見身無實是佛身了心如幻是佛幻

몸에 실체가 없음을 보는 것 이것이 곧 불신이며, 마음이 환임을 요달하는 것 이것이 곧 부처의 환이니,

了得身心本性空斯人與佛何殊別

심신의 본성이 공함을 요달하면 이 사람이 부처와 무슨 구별이 있겠는가.

長阿含經云。人壽四萬歲時此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父禮得。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下。說法一會。度人四萬。神足二。一薩尼。二毘樓。侍者善覺。子上勝。

『장아함경』에 이르기를, 사람의 수명이 사만 세일 때 이 부처님이 출세하였다. 성은 바라문이고 성씨는 가섭이다. 아버지의 이름은 예득(禮得), 어머니의 이름은 선지(善枝). 안화성에 살고 시리사수(尸利沙樹) 아래에 앉았다. 설법 한 회에서 사람을 제도한 것이 사만. 신족 제자 둘은, 하나는 살니(薩尼), 둘째는 비루(毘樓). 시자의 이름은 선각(善覺). 아들의 이름은 상승(上勝).

拘那含牟尼佛(賢劫第二尊)偈曰。

구나함모니불(현겁 제이 존)의 게에 이르기를,

佛不見身知是佛若實有知別無佛

부처는 몸을 보지 않으니 비로소 이것이 부처임을 알고, 진실로 아는 바가 있으면 곧 따로 부처가 없나니,

智者能知罪性空坦然不怖於生死

지혜로운 이는 능히 죄성이 공함을 알아 탄연히 생사를 두려워하지 않는다.

長阿含經云。人壽三萬歲時此佛出世。種婆羅門姓迦葉。父大德。母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下。說法一會。度人三萬。神足二。一舒槃那。二欝多樓。侍者安和。子道師。

『장아함경』에 이르기를, 사람의 수명이 삼만 세일 때 이 부처님이 출세하였다. 성은 바라문이고 성씨는 가섭이다. 아버지의 이름은 대덕(大德), 어머니의 이름은 선승(善勝). 청정성에 살고 오잠바라문수(烏暫婆羅門樹) 아래에 앉았다. 설법 한 회에서 사람을 제도한 것이 삼만. 신족 제자 둘은, 하나는 서반나(舒盤那), 둘째는 울다루(鬱多樓). 시자의 이름은 안화(安和). 아들의 이름은 도사(道師).

迦葉佛(賢劫第三尊)偈曰。

가섭불(현겁 제삼 존)의 게에 이르기를,

一切眾生性清淨從本無生無可滅

일체중생의 성은 청정하여 본래 생겨남도 없고 또 멸할 것도 없으니,

即此身心是幻生幻化之中無罪福

곧 이 심신이 환으로 생겨난 것이며, 환화 가운데는 죄와 복이 없다.

長阿含經云。人壽二萬歲時此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父梵德。母財主。居波羅柰城。坐尼拘律樹下。說法一會。度人二萬。神足二。一提舍。二婆羅婆。侍者善友。子集軍。

『장아함경』에 이르기를, 사람의 수명이 이만 세일 때 이 부처님이 출세하였다. 성은 바라문이고 성씨는 가섭이다. 아버지의 이름은 범덕(梵德), 어머니의 이름은 재주(財主). 파라내성에 살고 니구율수(尼拘律樹) 아래에 앉았다. 설법 한 회에서 사람을 제도한 것이 이만. 신족 제자 둘은, 하나는 제사(提舍), 둘째는 파라파(婆羅婆). 시자의 이름은 선우(善友). 아들의 이름은 집군(集軍).

釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)姓剎利。父淨飯天。母大清淨妙。位登補處生兜率天上。名曰勝善天人。亦名護明大士。度諸天眾說補處行。亦於十方界中現身說法。普耀經云。佛初生剎利王家。放大智光明照十方世界。地湧金蓮華自然捧雙足。東西及南北各行於七步。分手指天地作師子吼聲。上下及四維無能尊我者。即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。至四十二年二月八日。年十九欲求出家。而自念言。當復何遇。即於四門遊觀見四等事。心有悲喜而作思惟。此老病死終可厭離。於是夜子時有一天人。名曰淨居。於窓牖中叉手白太子言。出家時至可去矣。太子聞已心生歡喜。即逾城而去。於檀特山中修道。始於阿藍迦藍處。三年學不用處定。知非便捨。復至欝頭藍弗處。三年學非非想定。知非亦捨。又至象頭山同諸外道。日食麻麥經於六年。故經云。以無心意無授行而悉摧伏諸外道。先歷試邪法示諸方便發諸異見令至菩提。故普集經云。菩薩於二月八日明星出時。成佛號天人師。時年三十矣。即穆王三年癸未歲也。既而於鹿野苑中。為憍陳如等五人轉四諦法輪而論道果。說法住世四十九年。後告弟子摩訶迦葉。吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法將付於汝。汝當護持。並勅阿難副貳傳化無令斷絕。而說偈言。

석가모니불(현겁 제사 존), 성은 찰리이다. 아버지는 정반왕(淨飯王, 저본은 「淨飯天」)이고 어머니는 대청정묘(大淸淨妙). 위차가 보처(補處)에 올라 도솔천상에 태어나 이름을 승선천인(勝善天人)이라 하고 또 호명대사(護明大士)라 하여, 여러 천중을 교도하고 보처의 수행을 강설하며 또 시방세계에서 현신설법하였다. 『보요경(普曜經)』에 이르기를, 부처가 처음 찰리왕가에 태어나 대지의 광명을 놓아 시방세계를 비추니, 땅 아래에서 금련화가 용출하여 저절로 두 발을 떠받쳤다. 그가 동서남북으로 각각 일곱 걸음을 걷고 각각 손가락으로 천지를 가리켜 사자후를 지어 이르기를, 상하와 사유(四維)에 나보다 존귀한 이 없다 하였다. 그날은 곧 주 소왕(周昭王) 이십사년 갑인 세 사월 초팔일이다. 사십이년 이월 초팔일에 이르러 나이 십구에 출가하고자 하여 스스로 마음속으로 이르기를, 마땅히 무엇을 다시 만날 것인가. 곧 사문에 유관하여 늙음·병·죽음·승 네 가지 일을 보고 마음이 슬프고 또 기뻐하여 사량하기를, 이 늙음·병·죽음은 마침내 멀리 떠날 만하다 하였다. 이에 밤 자시에 한 천인이 있어 이름은 정거(淨居)라 하고, 창유(窓牖)에서 합장하여 태자에게 이르기를, 출가할 때가 이르렀으니 갈 만하다 하였다. 태자가 듣고 마음에 환희하여 곧 성벽을 넘어 떠나 단특산(檀特山) 가운데서 도를 닦았다. 처음에는 아람가람(阿藍迦藍)의 곳에서 무용처정(無用處定)을 배우기 삼 년, 아닌 줄을 알고 버리고, 또 울두람불(欝頭藍弗)의 곳에 이르러 비비상정(非非想定)을 배우기 삼 년, 아닌 줄을 알고 또 버리고, 다시 상두산(象頭山)에 이르러 외도와 함께 있으며 마맥(麻麥)만 먹기를 육 년 지냈다. 그러므로 경에 이르기를, 무심의·무수행으로써 온갖 외도를 다 쳐복하였다 한다. 먼저 사법(邪法)을 시련하여 여러 가지 방편을 개시하고 여러 가지 이견을 발기하여 그들로 하여금 보리에 이르게 하였다. 그러므로 『보집경(普集經)』에 이르기를, 보살이 이월 초팔일 명성이 나타날 때에 성불하여 천인사(天人師)라 불렀다. 당시 나이 삼십이니 곧 목왕(穆王) 삼년 계미 세이다. 이어서 녹야원(鹿野苑) 가운데서 교진여(憍陳如) 등 다섯 사람을 위해 사제의 법륜을 굴리고 도과(道果)를 논설하였다. 설법하여 세상에 머문 지 사십구 년. 뒤에 제자 마하가섭에게 고하여 이르기를, 내가 청정법안·열반(번뇌가 식하고 다시 생사유전하지 않는 경지)묘심·실상무상의 미묘정법을 그대에게 부촉하니, 그대는 마땅히 호지하여야 하며, 겸하여 아난에게 부(副)하여 전화하도록 부탁하니 끊어지게 하지 마라 하셨다. 이에 게를 설하여 이르기를,

法本法無法無法法亦法

법이 곧 법이니 본래 법이 없고, 법이 없어도 법은 또한 법이며,

今付無法時法法何曾法

지금 법 없음을 부촉할 때 갖가지 법이 또 어찌 일찍 법이었으랴.

爾時世尊說此偈已。復告迦葉。吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝。轉授補處。至慈氏佛出世勿令朽壞。迦葉聞偈頭面禮足曰。善哉善哉。我當依勅。恭順佛故。爾時世尊至拘屍那城。告諸大眾。吾今背痛欲入涅槃。即往熙連河側娑羅雙樹下。右脇累足泊然宴寂。復從棺起為母說法。特示雙足化婆耆。並說無常偈曰。

이때 세존이 이 게를 설하고 또 가섭에게 고하여 이르기를, 내가 장차 금루승가리의(金縷僧伽梨衣)를 그대에게 전부하여 다시 보처에 전하니, 자씨불(慈氏佛)이 출세할 때까지 훼괴하게 하지 말라 하셨다. 가섭이 게를 듣고 두면례족하여 이르기를, 선재선재(善哉善哉), 마땅히 은근한 분부를 따라야겠나니 공순하여 부처님이시기 때문이다 하였다. 이때 세존께서 구시나성(拘尸那城)에 이르러 대중에게 고하여 이르기를, 내가 지금 등이 아프니 열반에 들고자 한다 하시고, 곧 희련하 곁 사라쌍수 아래로 가서 우협으로 발을 겹치고 박연히 안적하였다. 또 관 속에서 일어나 어머니를 위해 설법하고 특히 두 발을 나타내어 바기(婆耆)를 교화하며 겸하여 무상게를 설하였다:

諸行無常是生滅法生滅滅已

제행무상, 이 생멸법, 생멸이 멸하면,

寂滅為樂

적멸이 낙이다.

時諸弟子即以香薪競茶毘之。燼後金棺如故。爾時大眾即於佛前以偈讚曰。

이에 여러 제자가 곧 향신(香薪)으로써 다비(荼毘)를 다투었다. 다 태운 뒤에도 금관은 원래와 같았다. 이에 대중이 곧 부처님 앞에서 게로 찬탄하여 이르기를,

凡俗諸猛熾何能致火爇

범속의 갖가지 맹렬한 치화(熾火)로 어찌 불을 붙일 수 있으랴.

請尊三昧火闍維金色身

존귀한 삼매(마음을 한곳에 집중하여 흩어지지 않는 선정의 경지)의 불을 청하여 와서 이 금색의 몸을 다비하여라.

爾時金棺從坐而舉高七多羅樹。往反空中化火三昧須臾灰生。得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊滅後一千一十七年教至中夏。即後漢永平十年戊辰歲也。

이에 금관이 자리에서 들려 올라가 높이가 일곱 그루 다라수(多羅樹)이고 공중에서 왕래하며 화광삼매를 화출하여 잠시만에 재를 내었다. 사리 팔 곡 사 두를 얻었으니, 그날은 곧 목왕 오십이년 임신 세 이월 십오일이다. 세존이 멸한 뒤 일천십칠 년이 지나 교법이 중하에 전하여지니 곧 후한 영평 십년 무진 세이다.

第一祖摩訶迦葉。摩竭陀國人也。姓婆羅門。父飲澤。母香志。昔為鍛金師。善明金性使其柔伏。付法傳云。嘗於久遠劫中毘婆屍佛入涅槃後。四眾起塔。塔中像面上金色有少缺壞。時有貧女將金珠往金師所請飾佛面。既而因共發願。願我二人為無姻夫妻。由是因緣九十一劫身皆金色。後生梵天。天壽盡生中天摩竭陀國婆羅門家。名曰迦葉波。此雲飲光勝尊。蓋以金色為號也。繇是志求出家冀度諸有。佛言。善來比丘。鬚髮自除袈裟著體。常於眾中稱歎第一。復言。吾以清淨法眼將付於汝。汝可流佈無令斷絕。涅槃經云。爾時世尊欲涅槃時。迦葉不在眾會。佛告諸大弟子。迦葉來時可令宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍堀山賓缽羅窟。覩勝光明即入三昧。以淨天眼觀見世尊。於熙連河側入般涅槃。乃告其徒曰。如來涅槃也。何其駛哉。即至雙樹間悲戀號泣。佛於金棺內現雙足。爾時迦葉告諸比丘。佛已茶毘。金剛舍利非我等事。我等宜當結集法眼無令斷絕。乃說偈曰。

제일조 마하가섭은 마갈타국 사람이다. 성은 바라문. 아버지의 이름은 음택(飲澤), 어머니의 이름은 향지(香志). 옛날 단금사(鍛金師)였는데 금의 성질을 잘 알아 부드럽고 항복하게 하였다. 『부법전(付法傳)』에 이르기를, 일찍이 구원겁 가운데 비바시불이 열반에 드신 뒤 사중이 탑을 세웠는데 탑 안 상의 면상 금색에 조금 결손이 있었다. 이때 한 빈녀가 금주(金珠)를 가지고 금장이 곳에 이르러 불면을 수식하게 하였다. 이어서 두 사람이 함께 서원하여 이르기를, 원컨대 우리 두 사람이 인연이 없는 부처가 되게 하라 하였다. 이 인연으로써 구십일겁 동안 몸 위가 모두 금색이었다. 뒤에 범천에 태어나 천수가 다하여 중천축 마갈타국의 바라문 집에 태어나 이름을 가섭파(迦葉波)라 하였으니, 여기서는 음광승존(飲光勝尊)으로 번역하니 곧 금색으로써 명호를 삼은 것이다. 이로부터 뜻을 세워 출가를 구하고 온갖 유(有)를 벗어나고자 하니, 부처께서 이르시기를, 선래비구여 하시니 수발이 저절로 빠지고 가사가 몸 위에 입혀졌다. 늘 대중 가운데서 제일이라 칭탄되었다. 부처께서 또 이르시기를, 내가 청정법안을 그대에게 부촉하니 그대는 유포하여야 하고 끊어지게 하지 말라 하셨다. 『열반경(涅槃經)』에 이르기를, 이때 세존께서 장차 열반에 드시려 하시는데 가섭이 회중에 있지 않았다. 부처께서 여러 대제자에게 고하여 이르시기를, 가섭이 오거든 마땅히 그로 하여금 정법안장을 선양하게 하라 하셨다. 이때 가섭이 기사굴산(耆闍崛山) 빈발라굴(賓鉢羅窟)에 있어 수승한 광명을 보고 곧 삼매에 들어 청정천안으로써 세존이 희련하 곁에서 반열반에 드심을 관견하고, 이에 도중에게 고하여 이르기를, 여래께서 열반하셨다, 어찌 그리 신속한가 하고, 곧 쌍수 사이에 이르러 비련호읍하였다. 부처께서 금관 안에 두 발을 나타내셨다. 이때 가섭이 여러 비구에게 고하여 이르기를, 부처께서 이미 다비되셨으니 금강사리는 이 우리의 일이 아니다. 우리는 마땅히 법안을 결집하여야 하니 끊어지게 하지 말라 하고, 이에 게를 설하여 이르기를,

如來弟子且莫涅槃得神通者

여래의 제자들이여 잠시 열반하지 마라. 신통을 얻은 이는,

當赴結集

마땅히 결집에 모두 모여야 한다.

於是得神通者。悉集王舍耆闍堀山賓缽羅窟。時阿難為漏未盡不得入會。後證阿羅漢果。由是得入。迦葉乃白眾言。此阿難比丘多聞總持有大智慧。常隨如來梵行清淨。所聞佛法如水傳器無有遺餘。佛所讚歎聰敏第一。宜可請彼集修多羅藏。大眾默然。迦葉告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞語信受。觀察眾心。而宣偈言。

이에 신통을 얻은 이들이 모두 왕사성 기사굴산 빈발라굴에 모여들었다. 이때 아난은 루(漏)가 아직 다하지 않았으므로 회에 들지 못하였고, 뒤에 아라한(번뇌를 다 끊고 다시 태어나지 않는 성자) 과를 증하여 이로 인하여 비로소 들어갈 수 있었다. 가섭이 대중에게 이르기를, 이 아난비구는 다문총지하고 큰 지혜가 있으며 늘 여래를 수종하여 범행이 청정하고, 들은 불법이 물을 그릇에 옮긴 듯하여 한 점의 누락도 없다. 부처께서 칭탄하신 바 총민제일이다. 마땅히 그를 청하여 수다라장을 결집하게 할 것이다 하니, 대중이 묵연하였다. 가섭이 아난에게 고하여 이르기를, 그대는 지금 마땅히 법안을 선설하여야 한다. 아난이 이 말을 듣고 곧 믿고 받아들이어 여러 사람의 마음을 관찰하여 게를 선설하여 이르기를,

比丘諸眷屬離佛不莊嚴

비구 여러 권속은 부처를 떠나면 곧 장엄이 아니니,

猶如虛空中眾星之無月

허공 가운데 뭇별에 달이 없는 것과 같다.

說是偈已。禮眾僧足升法坐而說是言。如是我聞一時佛住某處說某經教。乃至人天等作禮奉行。時迦葉問諸比丘。阿難所言不錯謬乎。皆曰。不異世尊所說。迦葉乃告阿難言。我今年不久留。今將正法付囑於汝。汝善守護。聽吾偈言。

이 게를 설하고 중승의 발에 예배하여 법좌에 올라 이와 같은 말을 선언하였다: 여시아문(如是我聞), 일시 부처께서 모처에 계시어 모 경교를 설하시고, 내지 인천 등이 예를 지어 봉행하였다. 이때 가섭이 여러 비구에게 묻기를, 아난이 설한 바에 착오가 없는가 하니, 모두 이르기를, 세존이 설하신 것과 다름이 없다 하였다. 가섭이 이에 아난에게 고하여 이르기를, 나는 금년 사람 세상에 오래지 않으니, 지금 정법을 그대에게 부촉하노라. 그대는 잘 지키고 보호하여야 한다. 내 게를 들어라.

法法本來法無法無非法

법법이 본래 법이니, 법도 없고 또 비법도 없으며,

何於一法中有法有不法

무엇으로 일법 가운데 법이 있고 또 불법이 있으랴.

說偈已。乃持僧伽梨衣入雞足山。俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也(五年當作四年自此至第十三祖迦毘摩羅年數錯誤今皆依史記年表中六甲改正)。

게를 설하고 곧 승가리의를 지니고 계족산(雞足山)에 들어가 자씨의 하생을 기다렸다. 그 해는 주 효왕(周孝王) 오년 병진 세이다.(오년은 마땅히 사년으로 해야 한다. 여기서 제십삼조 가비마라에 이르기까지 연수에 착오가 있으니, 지금 모두 『사기(史記)』 연표 가운데 간지에 의하여 고친다.)

第二祖阿難。王舍城人也。姓剎利帝。父斛飯王。實佛之從弟也。梵語阿難陀。此雲慶喜。亦云歡喜。如來成道夜生因為之名。多聞博達智慧無礙。世尊以為總持第一。嘗所讚歎。加以宿世有大功德。受持法藏如水傳器。佛乃命為侍者。後阿闍世王白言。仁者。如來迦葉尊勝二師皆已涅槃。而我多故悉不能覩。仁者。般涅槃時願垂告別。阿難許之。後自念言。我身危脆猶如聚沫。況復衰老豈堪長久。又念。阿闍世王與吾有約。乃詣王宮告之曰。吾欲入涅槃來辭耳。門者曰。王寢不可以聞。阿難曰。俟王覺時當為我說。時阿闍世王夢中見一寶蓋。七寶嚴飾千萬億眾圍繞瞻仰。俄而風雨暴至吹折其柄。珍寶瓔珞悉墜於地。心甚驚異。既寤。門者具白上事王聞語已。失聲號慟哀感天地。即至毘舍離城。見阿難在常河中流跏趺而坐。王乃作禮而說偈言。

제이조 아난은 왕사성 사람이다. 성은 찰리제(刹利帝). 아버지는 곽반왕(斛飯王)인데 실은 부처의 당제이다. 범어 아난타는 여기서 경희(慶喜)로 번역하고 또 환희로 번역한다. 여래께서 성도하신 밤에 태어났으므로 이로 인하여 이 이름을 취하였다. 다문박달하고 지혜에 체애가 없어, 세존께서 그를 총지제일로 삼아 일찍이 이를 칭탄하셨다. 더하여 숙세의 큰 공덕이 있어 법장을 수지함이 물을 그릇에 옮긴 듯하였다. 부처께서 이에 그를 명하여 시자로 삼으셨다. 뒤에 아사세왕(阿闍世王)이 이르기를, 인자여, 여래·가섭 두 분의 존승한 스승이 모두 이미 열반하셨는데, 나는 일이 많아 모두 친히 보지 못하였다. 인자가 반열반하실 때 와서 하직하기를 바란다 하니, 아난이 허락하였다. 뒤에 스스로 생각하기를, 내 몸은 위취하여 거품 모인 듯하고 하물며 또 쇠로하여 어찌 오래하랴. 또 아사세왕이 나와 약속이 있음을 생각하여, 곧 왕궁에 이르러 그에게 고하여 이르기를, 나는 열반에 들고자 하여 와서 사별하러 왔다 하니, 문을 지키는 이가 이르기를, 왕이 자고 계시어 아뢸 수 없다 하였다. 아난이 이르기를, 왕이 깨시거든 나를 위해 말하라 하였다. 이때 아사세왕이 꿈에 하나의 보개(寶蓋)를 보니 칠보로 장식하고 천만억 무리가 둘러싸 우러러보는데, 문득 풍우가 사납게 이르러 자루를 꺾고 진보영락이 모두 땅에 떨어졌다. 마음에 심히 경이로워하다 깨어난 뒤, 문을 지키는 이가 위의 일을 자세히 말하였다. 왕이 듣고 곧 실성호통하여 슬픔이 천지에 감동되어, 곧 비사리성에 이르러 아난이 항하(저본은 「常河」) 중류에서 결가부좌한 것을 보았다. 왕이 곧 예를 지어 게를 이르기를,

稽首三界尊棄我而至此

계수(稽首) 삼계의 존귀하신 이여, 나를 버리고 여기에 오셨나니,

暫憑悲願力且莫般涅槃

잠시 비원의 힘을 의지하사 먼저 반열반에 들지 마옵소서.

時毘舍離王亦在河側。復說偈言。

이때 비사리왕도 강 곁에 있어 또 게를 설하여 이르기를,

尊者一何速而歸寂滅場

존자는 어찌 그리 신속하여 장차 적멸의 장소로 돌아가시는가.

願住須臾間而受於供養

바라옵건대 그대 잠시 머무셔서 공양을 받아 주옵소서.

爾時阿難見二國王鹹來勸請。乃說偈言。

이때 아난이 두 나라 임금이 와서 권청하는 것을 보고 곧 게를 설하여 이르기를,

二王善嚴住勿為苦悲戀

두 왕이여 잘 안주하여라. 괴로워하고 비련하지 마라.

涅槃當我淨(舊本作靜此依寶林傳正宗記易此一字)

열반이 곧 바로 이 나의 청정(구본은 「靜」, 지금 『보림전』『정종기』에 의하여 「淨」으로 고침)이라,

而無諸有故

곧 온갖 유(有)가 없는 까닭이다.

阿難復念。我若偏向一國而般涅槃。諸國爭競。無有是處。應以平等度諸有情。遂於常河中流將入寂滅。是時山河大地六種震動。雪山中有五百仙人。覩茲瑞應飛空而至。禮阿難足胡跪白言。我於長老當證佛法。願垂大慈度脫我等。阿難默然受請。即變殑伽河悉為金地。為其仙眾說諸大法。阿難復念。先所度脫弟子應當來集。須臾五百羅漢從空而下。為諸仙人出家受具。其仙眾中有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。阿難知是法器。乃告之曰。昔如來以大法眼付大迦葉。迦葉入定而付於我。我今將滅。用傳於汝汝受吾教。當聽偈言。

아난이 또 생각하기를, 내가 만일 한 나라에 치우쳐 반열반에 들면 여러 나라가 마땅히 다투리니 이 이치가 아니다. 마땅히 평등으로써 온갖 유정을 제도하여야 한다. 이에 항하 중류에서 장차 적멸에 들고자 하였다. 이에 산하대지가 여섯 가지로 진동하였다. 설산 가운데 오백 선인이 있어 이 상서를 보고 공중을 날아 와서 아난의 발에 예배하고 호궤하여 이르기를, 우리는 마땅히 장로의 여기서 불법을 증득하여야 하니 바라옵건대 대자를 내려 우리를 제도하소서 하였다. 아난이 묵연히 청을 받아들이고 곧 긍가하를 다 금지로 화하여 이 선중을 위해 여러 가지 대법을 설하였다. 아난이 또 생각하기를, 먼저 제도한 제자가 마땅히 와서 모일 것이다. 잠시 사이에 오백 나한이 공중에서 내려와 여러 선인을 위해 출가하여 구족계를 받았다. 선중 가운데 두 나한이 있으니 하나의 이름은 상나화수, 둘째의 이름은 말전저가이다. 아난이 그를 알아 법기로 삼고 곧 그에게 고하여 이르기를, 옛날 여래께서 대법안을 대가섭에게 부촉하시고, 가섭이 선정에 들어 나에게 부촉하였다. 나는 지금 장차 멸하려 하니 이로써 그대들에게 전하노라. 그대들은 내 가르침을 받아 마땅히 게를 들어라.

本來付有法付了言無法

본래 부촉한 것은 법이 있음인데, 부촉하고 나서 도리어 법이 없다 하였으니,

各各須自悟悟了無無法

각 사람이 마땅히 스스로 깨달아야 한다. 깨달으면 곧 무 없음도 법 없음도 없다.

阿難付法眼藏竟。踴身虛空作十八變。入風奮迅三昧分身四分。一分奉忉利天。一分奉娑竭羅龍宮。一分奉毘舍離(舊本作毘舍離龍王今依寶林傳正宗記除龍字)王。一分奉阿闍世王。各造寶塔而供養之。乃厲王十二年癸巳歲也(當作十年)。

아난이 법안장을 부촉하고 용신하여 허공에 이르러 십팔 변을 지어 풍분신삼매(風奮迅三昧)에 들고 몸을 네 부분으로 나누니, 한 부분은 도리천에 봉하고 한 부분은 사갈라용궁에 봉하고 한 부분은 비사리왕(구본은 「毘舍離龍王」, 지금 『보림전』『정종기』에 의하여 「龍」 자를 뺌)에 봉하고 한 부분은 아사세왕에 봉하니, 각각 보탑을 세워 공양하였다. 그 해는 주 여왕(周厲王) 십이년 계사 세이다.(마땅히 십년으로 해야 한다.)

第三祖商那和修者(正宗記雲。梵語商諾迦此雲自然服。以生時身自有衣也。洪覺範志林雲。謂僧伽梨衣與雲巖同也。而傳燈曰自然服。即西域九枝秀草名未詳)摩突羅國人也。亦名舍那婆斯姓毘舍多。父林勝。母憍奢耶。在胎六年而生。梵雲商諾迦。此雲自然服。即西域九枝秀草名也。若羅漢聖人降生則此草生於淨潔之地。和脩生時瑞草斯應。昔如來行化至摩突羅國。見一青林枝葉茂盛。語阿難曰。此林地名優留茶。吾滅度後一百年。有比丘商那和脩。於此地轉妙法輪。後百歲果誕。和脩出家證道。受慶喜尊者法眼。化導有情及止此林。降二火龍歸順佛教。龍因施其地以建梵宮。尊者化緣既久思付正法。尋於吒利國得優波毱多以為給侍。因問毱多曰。汝年幾耶。答曰。我年十七。師曰。汝身十七性十七耶。答曰。師髮已白。為髮白耶。心白耶。師曰。我但髮白。非心白耳。毱多曰。我身十七。非性十七也。和脩知是法器。後三載遂為落髮受具。乃告曰昔如來以無上法眼藏付囑迦葉。展轉相授而至於我。我今付汝勿令斷絕。汝受吾教。聽吾偈言。

제삼조 상나화수(『정종기』에는 범어 상낙가(商諾迦)라 하고 여기서 자연복(自然服)으로 번역하니, 태어날 때 몸에 스스로 옷이 있었기 때문이다. 홍각범(洪覺範)의 『지림(志林)』에는 승가리의(僧伽梨衣)를 가리킨다 하여 운암과 같다 했으나, 『전등록』은 자연복을 서역 구지수초(九枝秀草)의 이름으로 하니 미상함)는 마돌라국(摩突羅國) 사람으로 또 사나파사(舍那婆斯)라 한다. 성은 비사다(毘舍多). 아버지의 이름은 임승(林勝), 어머니의 이름은 교사야(憍奢耶). 태 속에 있는 지 육 년 만에 출생하였다. 범어 상낙가는 여기서 자연복으로 번역하니 곧 서역 구지수초의 이름이다. 만약 나한성인이 강생하면 이 풀이 곧 정결한 땅에 난다. 화수가 태어날 때 서초가 응현하였다. 옛날 여래께서 행화하여 마돌라국에 이르러 한편 푸른 숲을 보시니 지엽이 무성하여 아난에게 이르기를, 이 수림은 이름이 우류다(優留茶)이니 내가 멸도한 뒤 백 년 있어 비구 상나화수가 이 곳에서 묘법륜을 굴리리라 하셨다. 백 년 뒤에 과연 탄생하였다. 화수가 출가하여 도를 증하여 경희존자의 법안을 받고 유정을 교도하며 겸하여 이 숲 가운데 머물러 두 마리 화룡을 항복하여 불교에 귀순하게 하였다. 용이 이로 인하여 이 땅을 시하여 범궁을 세우게 하였다. 존자가 교화의 인연이 이미 오래되어 정법을 부하고자 하여 찾는 가운데 태리국(咤利國)에서 우파굴다를 얻어 급시로 삼았다. 이에 굴다에게 묻기를, 그대는 나이가 몇 살인가. 대답하기를, 나는 십칠 세입니다. 스승이 이르기를, 그대의 몸이 십칠 세인가, 아니면 성이 십칠 세인가. 대답하기를, 스승의 머리가 이미 흰데, 머리가 흰 것입니까 아니면 마음이 흰 것입니까. 스승이 이르기를, 나는 다만 머리가 흴 뿐 마음이 흰 것이 아니다. 굴다가 이르기를, 내 몸은 십칠 세이니 성이 십칠 세가 아니다. 화수가 그를 알아 법기로 삼았다. 삼 년 뒤에 그를 위해 낙발하여 구족계를 받게 하고 그에게 고하여 이르기를, 옛날 여래께서 무상법안장을 가섭에게 부촉하여 전전히 서로 전하여 나에 이르렀다. 나는 지금 그대에게 부촉하노니 끊어지게 하지 말라. 그대는 내 가르침을 받아 내 게를 들어라.

非法亦非心(舊本作非法亦非法今依寶林傳正宗記改作非法亦非心也)

법이 아니며 또 마음도 아니니(구본은 「非法亦非法」, 지금 『보림전』『정종기』에 의하여 「非法亦非心」으로 고침),

無心亦無法說是心法時

마음도 없고 또 법도 없으니, 이 심법을 설할 때,

是法非心法

이 법은 나란히 심법이 아니다.

說偈已。即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中見弟子毱多。有五百徒眾常多懈慢。尊者乃往彼。現龍奮迅三昧以調伏之。而說偈曰。

게를 설하고 곧 계빈국(罽賓國) 남쪽 상백산(象白山)에 은거하였다. 뒤에 삼매 가운데서 제자 굴다에게 오백 도중이 있어 늘 해태교만하는 것을 보았다. 존자가 곧 그곳에 가서 용분신삼매(龍奮迅三昧)를 나타내어 그들을 조복하고 겸하여 게를 설하여 이르기를,

通達非彼此至聖無長短

통달함에는 피차가 아니고 지성에는 장단이 없으니,

汝除輕慢意疾得阿羅漢

너희가 경만의 심의를 제거하면 속히 아라한을 얻으리라.

五百比丘聞偈已。依教奉行皆獲無漏。尊者乃作十八變火光三昧用焚其身。毱多收舍利葬於梵迦羅山。五百比丘人持一幡。迎導至彼建塔供養。乃宣王二十三年乙未歲也(當作二十二年)。

오백 비구가 게를 듣고 가르침에 따라 봉행하여 모두 무루(無漏)를 얻었다. 존자가 곧 십팔 변을 지어 화광삼매로써 몸을 불살랐다. 굴다가 사리를 거두어 범가라산(梵迦羅山)에 장사지냈다. 오백 비구가 각각 한 폭 당(幡)을 가지고 영송하여 그곳에 이르러 탑을 세워 공양하였다. 그 해는 주 선왕(周宣王) 이십삼년 을미 세이다.(마땅히 이십이년으로 해야 한다.)

第四祖優波毱多者。吒利國人也。亦名優波崛多。又名鄔波毱多。姓首陀。父善意。十七出家。二十證果。隨方行化至摩突羅國。得度者甚眾。由是魔宮震動。波旬愁怖遂竭其魔力以害正法。尊者即入三昧觀其所由。波旬復伺便。密持瓔珞縻之於頸。及尊者出定。乃取人狗蛇三屍化為華鬘。軟言慰諭波旬曰。汝與我瓔珞甚是珍妙。吾有華鬘以相酬奉波旬大喜引頸受之。即變為三種臭屍蟲蛆壞爛。波旬厭惡大生憂惱。盡己神力不能移動。乃升六慾天告諸天王。又詣梵王求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋何能去之。波旬曰。然則奈何。梵王曰。汝可歸心尊者即能除斷。乃為說偈令其迴向曰。

제사조 우파굴다는 태리국 사람으로 또 우파굴더(優波崛多)라 하고 또 오파굴다(鄔波毱多)라 한다. 성은 수타(首陀). 아버지의 이름은 선의(善意). 십칠 세에 출가하고 이십 세에 과를 증하였다. 지방에 따라 행화하여 마돌라국에 이르니 득도하는 이가 심히 많았다. 이로 인하여 마궁이 진동하고 파순(波旬)이 수포하여 이에 마력을 다하여 정법을 상해하려 하였다. 존자가 곧 삼매에 들어 그 가운데 연유를 관찰하였다. 파순이 또 엿보아 몰래 영락을 가지고 그의 목에 얽어 두었으니, 존자가 출정함에 이르러 곧 사람·개·뱀 세 구의 주검을 가져다가 화만(花鬘)으로 화하여 연어(軟語)로써 파순을 위로하여 이르기를, 그대가 내게 준 영락은 심히 진묘하니, 나는 화만이 있어 이로써 수사하고자 한다 하였다. 파순이 크게 기뻐하여 목을 뻗어 받았으나 곧 세 가지 악취 나는 시체로 변하여 충구가 썩고 문드러졌다. 파순이 혐오하여 크게 우뇌하여 자기의 신력을 다하여도 능히 움직이지 못하여, 곧 육욕천에 올라 여러 천왕에게 고하고 또 범왕에게 이르러 해제를 구하였다. 그들이 각각 그에게 고하여 이르기를, 십력제자가 짓는 신변을 우리 범루한 사람이 어찌 없앨 수 있겠는가 하였다. 파순이 이르기를, 그러면 어찌하겠는가. 범왕이 이르기를, 그대가 존자에게 귀심하여 참제하면 곧 제거하리라. 이에 게를 설하여 그에게 회향하게 하여 이르기를,

若因地倒還因地起離地求起

만일 땅으로 인하여 넘어졌으면 또 땅으로 인하여 일어나야 하고, 땅을 떠나 일어남을 구하면,

終無其理

마침내 이 이치가 없다.

波旬受教已。即下天宮禮尊者足哀露懺悔。毱多告曰。汝自今去。於如來正法更不作嬈害否。波旬曰。我誓迴向佛道永斷不善。毱多曰。若然者汝可口自唱言歸依三寶。魔王合掌三唱。華鬘悉除乃歡喜踴躍。作禮尊者而說偈曰。

파순이 가르침을 받고 곧 천궁에 내려가 존자의 발에 예배하고 애통히 참회를 드러내었다. 굴다가 그에게 고하여 이르기를, 그대가 지금 이후로 여래 정법에 대하여 오히려 요해를 짓겠는가. 파순이 이르기를, 내가 불도에 회향하고 영원히 불선을 끊기를 맹세한다. 굴다가 이르기를, 만일 그와 같으면 그대는 스스로 입을 열어 삼보에 귀의를 창하여라. 마왕이 합장하여 세 번을 창하니 화만이 다 제거되고, 이에 환희용약하여 존자를 향하여 예를 지어 게를 이르기를,

稽首三昧尊十力聖弟子

계수(稽首) 삼매의 존이여, 십력의 성제자여,

我今願迴向勿令有劣弱

나는 지금 원컨대 회향하오니 나를 열약하게 하지 마옵소서.

尊者在世化導證果最多。每度一人以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後有一長者子。名曰香眾。來禮尊者志求出家。尊者問曰。汝身出家心出家。答曰。我來出家非為身心。尊者曰。不為身心復誰出家。答曰。夫出家者無我我故。無我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無形相其體亦然。尊者曰。汝當大悟心自通達。宜依佛法僧紹隆聖種。即為剃度受具足戒仍告之曰。汝父嘗夢金日而生汝。可名提多迦。復謂曰。如來以大法眼藏。次第傳授以至於我。今復付汝。聽吾偈言。

존자가 세상에 있어 교도하고 과를 증한 이가 가장 많았다. 한 사람을 제도할 때마다 곧 하나의 산(算)을 석실 안에 던졌는데, 그 석실은 세로가 십팔 주(肘)이고 가로가 십이 주인데 산이 다 충만하였다. 마지막에 한 장자의 아들이 있어 이름이 향중(香衆)이라 하고, 와서 존자를 예배하고 뜻을 세워 출가를 구하였다. 존자가 묻기를, 그대는 몸으로 출가하는가 마음으로 출가하는가. 대답하기를, 내가 와서 출가함은 심신을 위한 것이 아니다. 존자가 이르기를, 심신을 위한 것이 아니면 또 누가 출가하는가. 대답하기를, 출가라고 함은 아·아소가 없기 때문이다. 아·아소가 없으면 곧 마음이 생멸하지 않고, 마음이 생멸하지 않으면 곧 상도이다. 모든 부처도 또한 상이다. 마음에 형상이 없으니 그 체도 또한 그러하다. 존자가 이르기를, 그대는 마땅히 크게 깨달아야 하니 마음이 스스로 통달하리라. 마땅히 불법승에 의지하여 성종을 소융하여야 한다. 곧 그를 위해 체도하고 구족계를 주고 또 그에게 고하여 이르기를, 그대 아버지가 일찍이 금색 해의 바퀴를 꾸어 그대를 낳았으니, 이로써 이름을 제다가(提多迦)로 하여야 한다. 또 그에게 이르기를, 여래께서 대법안장을 차례로 전수하여 나에 이르렀다. 지금 다시 그대에게 부촉하노니 내 게를 들어라.

心自本來心本心非有法

마음이 스스로 본래 마음이니, 본심은 나란히 유법이 아니며,

有法有本心非心非本法

유법이 있어야 비로소 본심이 있고, 마음이 아니며 또 본법도 아니다.

付法已。乃踴身虛空呈十八變。然復本坐跏趺而逝。多迦以室內籌用焚其軀。收舍利建塔供養即平王三十一年庚子歲也(當作三十年)。

법을 부치고 곧 용신하여 허공에 이르러 십팔 변을 드리우고, 그런 뒤 본좌에 돌아와 결가부하고 세상을 떠났다. 제다가가 실중의 산으로써 그의 신구를 불사르고 사리를 거두어 탑을 세워 공양하였다. 그 해는 주 평왕(周平王) 삼십일년 경자 세이다.(마땅히 삼십년으로 해야 한다.)

第五祖提多迦者。摩伽陀國人也。初生之時父夢金日自屋而出照耀天地。前有大山諸寶嚴飾。山頂泉湧滂沱四流。後遇毱多尊者。為解之曰。寶山者吾身也。泉湧者法無盡也。日從屋出者汝今入道之相也。照耀天地者汝智慧超越也。尊者本名香眾。師因易今名焉。梵雲提多迦。此雲通真量也。多迦聞師說已歡喜踴躍。而唱偈言。

제오조 제다가는 마가타국 사람이다. 처음 태어날 때 아버지가 하나의 금색 태양이 집 안에서 나와 천지를 비추는 것을 꾸었는데, 앞에는 큰 산이 있고 여러 보석으로 장엄하였으며, 산 정상에서 샘이 솟아나 방도하여 사방으로 흘렀다. 뒤에 굴다존자를 만나 그에게 해석을 얻으니, 보산은 내 몸이요 샘 솟음은 법이 끝없음이요, 해가 집에서 나옴은 그대가 지금 입도할 상이요, 천지를 비춤은 그대 지혜가 뛰어남이라 하였다. 존자는 본래 이름이 향중이었는데 스승이 이로 인하여 지금 이름으로 고쳤다. 범어 제다가는 여기서 통진량(通真量)으로 번역한다. 다가가 스승의 해설을 듣고 환희용약하여 게를 창하여 이르기를,

巍巍七寶山常出智慧泉

외외한 칠보의 산이 항상 지혜의 샘을 솟아내어,

迴為真法味能度諸有緣

돌아와 참다운 법미를 이루어 능히 온갖 유연을 제도하리라.

毱多尊者亦說偈曰。

굴다존자도 또 게를 설하여 이르기를,

我法傳於汝當現大智慧

내 법을 그대에게 전하니, 그대는 마땅히 큰 지혜를 나타내어라,

金日從屋出照耀於天地

금색 태양이 집 안에서 나와 천지를 비추도다.

提多迦聞師妙偈設禮奉持。後至中印度。彼國有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至率眾瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀僊人授我僊法。師逢十力弟子修習禪那。自此報分殊塗已經六劫。尊者曰。支離累劫誠哉不虛。今可捨邪歸正以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀僊人授我記雲。汝卻後六劫。當遇同學獲無漏果。今也相遇非宿緣邪。願師慈悲令我解脫。尊者即度出家命聖授戒餘僊眾始生我慢。尊者示大神通。於是俱發菩提心一時出家。乃告彌遮迦曰。昔如來以大法眼藏密付迦葉。展轉相授而至於我。我今付汝當護念之。乃說偈曰。

제다가가 스승의 묘게를 듣고 예를 베풀어 봉지하였다. 뒤에 중인도에 이르니 그 나라에 팔천 대선이 있어 미차가를 우두머리로 삼고, 존자가 옴을 듣고 무리를 거느려 첨례하여 존자에게 이르기를, 옛날 스승과 함께 범천에 태어났었습니다. 저는 아사타선인(阿私陀仙人)을 만나 그가 선법을 가르쳐 주었고, 스승은 십력제자를 만나 선나(禪那)를 수습하셨습니다. 이로부터 과보가 서로 다른 길로 갈라져 이미 육겁을 지냈습니다. 존자가 이르기를, 지리하여 겁을 겪은 것이 진실로 헛되지 않다. 지금 사를 버리고 정에 귀하여 불승에 들어가라. 미차가가 이르기를, 옛날 아사타선인이 저에게 수기하여 이르기를, 그대는 다시 육겁을 지나 마땅히 동학을 만나 무루과를 얻으리라 하였는데, 지금의 만남이 숙연이 아닙니까. 바라옵건대 스승은 자비를 내려 저를 해탈하게 하소서. 존자가 곧 그를 제도하여 출가하게 하고 성자에게 명하여 계를 받게 하였다. 그 나머지 선중이 처음으로 아만을 일으키니, 존자가 큰 신통을 나타내자 곧 보리심을 발하여 일시에 출가하였다. 곧 미차가에게 고하여 이르기를, 옛날 여래께서 대법안장을 가섭에게 밀부하여 전전히 서로 전하여 나에 이르렀다. 나는 지금 그대에게 부촉하노니 마땅히 호념하여야 한다. 이에 게를 설하여 이르기를,

通達本法心無法無非法

본법의 마음을 통달하면, 법도 없고 또 비법도 없으며,

悟了同未悟無心亦無法

깨친 것과 아직 깨치지 못한 것이 같고, 마음도 없고 또 법도 없다.

說偈已。踴身虛空作十八變火光三昧自焚其軀。彌遮迦與八千比丘同收舍利。於班茶山中起塔供養。即莊王七年己丑歲也(當作五年)。

게를 설하고 용신하여 허공에 이르러 십팔 변을 지어 화광삼매로써 스스로 몸을 불살랐다. 미차가가 팔천 비구와 함께 사리를 거두어 반다산(班茶山) 가운데 탑을 세워 공양하였다. 그 해는 주 장왕(周莊王) 칠년 기축 세이다.(마땅히 오년으로 해야 한다.)

第六祖彌遮迦者。中印度人也。既傳法已遊化至北天竺國。見雉堞之上有金色祥雲。歎曰。斯道人氣也。必有大士為吾法嗣乃入城。於闤闠間有一人。手持酒器逆而問曰。師何方而來欲往何所。師曰。從自心來欲往無處。曰識我手中物否。師曰。此是觸器而負淨者。曰師還識我否。師曰。我即不識識即非我。又謂曰。汝試自稱名氏。吾當後示本因。彼人說偈而答。我從無量劫。至於生此國。本姓頗羅墮。名字婆須蜜。師曰。我師提多迦說。世尊昔遊北印度。語阿難言。此國中吾滅後三百年有一聖人。姓頗羅墮。名婆須蜜。而於禪祖當獲第七。世尊記汝。汝應出家。彼乃置器禮師側立而言曰。我思往劫嘗作檀那。獻一如來寶坐。彼佛記我雲。汝於賢劫釋迦法中宣傳至教。今符師說。願加度脫。師即與披剃復圓戒相。乃告之曰。正法眼藏今付於汝勿令斷絕。乃說偈曰。

제육조 미차가는 중인도 사람이다. 이미 법을 전하고 유화하여 북천축국에 이르러 성 위에 금색 상운이 있는 것을 보고 탄하여 이르기를, 이것은 도인의 기상이니 반드시 큰 보살이 있어 내 법사가 되리라. 곧 성에 들어갔다. 저자 사이에 한 사람이 있어 손에 술그릇을 들고 맞이하여 묻기를, 스승은 어느 방향에서 오셔서 어디로 가고자 하십니까. 스승이 이르기를, 스스로 마음속에서 왔고 가고자 하는 곳 없는 곳에 가려 한다. 묻기를, 내 손 안의 물건을 아십니까. 스승이 이르기를, 이것은 촉기(觸器)인데 깨끗한 사람을 지고 있다. 묻기를, 스승은 또 나를 아십니까. 스승이 이르기를, 나는 곧 알지 않으며, 알면 곧 내가 아니다. 또 그에게 이르기를, 그대는 스스로 명씨를 보해보라, 내가 이어서 본인을 개시하겠다. 그가 게로 대답하여 이르기를, 나는 무량겁으로부터 와서 이 나라에 태어나 본래 성은 파라타(頗羅墮)이고 이름은 파수밀(婆須蜜)입니다. 스승이 이르기를, 나의 스승 제다가가 일찍이 이르기를, 세존께서 옛날 북인도에 유하여 아난에게 이르기를, 이 나라 가운데 내가 멸한 뒤 삼백 년에 한 성인이 있어 성은 파라타이고 이름은 파수밀인데 선조 가운데서 마땅히 제칠이 되리라 하셨다. 세존께서 그대를 기하셨으니 그대는 마땅히 출가하여야 한다. 그가 곧 술그릇을 놓아 스승을 예배하고 몸을 옆으로 하여 서서 이르기를, 저는 왕겁을 생각하니 일찍이 단나가 되어 한 여래에게 보좌를 바쳤습니다. 그 부처께서 저에게 기하여 이르기를, 그대는 현겁 석가법 가운데서 지교를 선전하리라 하셨습니다. 지금 스승의 말씀에 부합하니 바라옵건대 제도를 더하여 주소서. 스승이 곧 그를 위해 피체발하고 또 계상을 원구하여 그에게 고하여 이르기를, 정법안장을 지금 그대에게 부촉하노니 끊어지게 하지 말라. 이에 게를 설하여 이르기를,

無心無可得說得不名法

마음도 없고 얻을 것도 없으니, 말할 수 있는 것은 법이라 이름하지 않고,

若了心非心始解心心法

만일 마음이 마음이 아님을 요달하면 비로소 심심법을 해하리라.

師說偈已。入師子奮迅三昧。踴身虛空高七多羅樹。卻復本坐化火自焚。婆須蜜收靈骨貯七寶函。建浮圖寘於上級。即襄王十七年甲申歲也(當作十五年)。

스승이 게를 설하고 사자분신삼매(師子奮迅三昧)에 들어 용신하여 허공에 이르러 높이가 일곱 다라수였다가 또 본좌에 돌아와 화하여 스스로 불살랐다. 파수밀이 영골을 거두어 칠보함 가운데 저장하고 부도를 건조하여 상급에 안치하였다. 그 해는 주 양왕(周襄王) 십칠년 갑신 세이다.(마땅히 십오년으로 해야 한다.)

第七祖婆須蜜者。北天竺國人也。姓頗羅墮。常服淨衣執酒器遊行裡閈。或吟或嘯人謂之狂。及遇彌遮迦尊者。宣如來往誌。自惺前緣投器出家。授法行化至迦摩羅國廣興佛事。於法坐前忽有一智者。自稱我名佛陀難提。今與師論義。師曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義終非義論。難提知師義勝。心即欽伏曰。我願求道霑甘露味。尊者遂與剃度而授具戒。復告之曰。如來正法眼藏。我今付汝汝當護持。乃說偈曰。

제칠조 파수밀은 북천축국 사람이다. 성은 파라타. 늘 깨끗한 옷을 입고 술그릇을 들고 이항에 유행하며 혹 읊고 혹 휘파람하여 사람들이 그를 미쳤다 하였다. 미차가존자를 만나 여래 왕석의 수기를 선포해 주심에 이르러 스스로 전연을 깨닫고 술그릇을 놓아 출가하였다. 법을 받고 행화하여 가마라국(迦摩羅國)에 이르러 불사를 널리 일으켰다. 법좌 앞에서 홀연히 한 지자가 있어 스스로 칭하여 이르기를, 나는 이름이 불타난제(佛陀難提)이니 지금 스승과 논의하고자 한다. 스승이 이르기를, 인자여, 논하면 곧 의가 아니고 의이면 곧 논하지 않는다. 만일 논의를 의도하면 마침내 의의 논이 아니다. 난제가 스승의 의가 자기에게 뛰어남을 알고 마음에 흠복하여 이르기를, 저는 도를 구하여 감로미를 적시고자 합니다. 존자가 곧 그를 위해 체도하고 겸하여 구족계를 주고 또 그에게 고하여 이르기를, 여래의 정법안장을 내가 지금 그대에게 부촉하노니 그대는 마땅히 호지하여야 한다. 이에 게를 설하여 이르기를,

心同虛空界示等虛空法

마음이 허공계와 같고, 허공과 같은 법을 개시하니,

證得虛空時無是無非法

허공을 증득할 때는 시도 없고 또 비법도 없다.

尊者即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾。俱來作禮。而說偈言。

존자가 곧 자심삼매(慈心三昧)에 들었다. 이때 범왕·제석 및 여러 천중이 모두 와서 예를 지어 게를 설하여 이르기를,

賢劫眾聖祖而當第七位

현겁 뭇 성인의 조이시며 제칠 위에 해당하시는,

尊者哀念我請為宣佛地

존자여, 우리를 애념하시어 청컨대 불지를 선설하여 주옵소서.

尊者從三昧起示眾雲。我所得法而非有故。若識佛地離有無故。說此語已。還入三昧示涅槃相。難提即於本坐起七寶塔以葬全身。即定王十九年辛未歲也(當作十七年)。

존자가 삼매에서 일어나 무리에게 개시하여 이르기를, 내가 얻은 법은 나란히 유(有)이기 때문이 아니다. 만일 불지를 알면 이것은 유무를 떠남이기 때문이다. 이 말을 설하고 다시 삼매에 들어 열반의 상을 나타내었다. 난제가 곧 본좌에서 칠보탑을 세워 그의 전신을 장사지냈다. 그 해는 주 정왕(周定王) 십구년 신미 세이다.(마땅히 십칠년으로 해야 한다.)

第八祖佛陀難提者。迦摩羅國人也。姓瞿曇氏。頂有肉髻辯捷無礙。初遇婆須蜜尊者出家受教。既而領徒行化至提伽國城毘舍羅家。見舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家當有聖人。口無言說真大乘器。不行四衢知觸穢耳。言訖。長者出致禮問何所須。尊者曰。我求侍者。曰我有一子。名伏馱蜜多。年已五十。口未曾言足未曾履。尊者曰。如汝所說真吾弟子。尊者見之遽起禮拜。而說偈曰。

제팔조 불타난제는 가마라국 사람이다. 성은 구담씨(瞿曇氏). 정상에 육계가 있고 변재가 신첩하여 체애가 없었다. 처음 파수밀존자를 만나 출가하여 가르침을 받았다. 이어서 도중을 거느리고 행화하여 제가국성(提伽國城) 비사라가(毘舍羅家)에 이르러 지붕 위에 백광이 위로 솟는 것을 보고 도중에게 이르기를, 이 집에 마땅히 성인이 있으리라. 입에 언설이 없는 것은 진실로 대승의 법기이며, 사규에 행하지 않는 것은 촉예를 아는 것뿐이다. 말을 마치니 장자가 나와 예를 행하여 무엇이 필요한지 물었다. 존자가 이르기를, 나는 시자를 구한다. 장자가 이르기를, 저에게 한 아들이 있어 이름은 복타밀다(伏駄蜜多)로 나이가 이미 쉰인데 입이 일찍이 말하지 않고 발이 일찍이 걷지 않았습니다. 존자가 이르기를, 그대의 말한 바와 같으면 진실로 이것이 내 제자이다. 존자가 그를 보자 곧 일어나 예배하고 게를 설하여 이르기를,

父母非我親誰是最親者

부모는 나란히 내가 가장 친한 것이 아니요, 누가 가장 친한 것인가.

諸佛非我道誰為最道者

모든 부처는 나란히 나의 도가 아니요, 누가 가장 구경의 도인가.

尊者以偈答曰。

존자가 게로 대답하여 이르기를,

汝言與心親父母非可比

그대의 말과 마음이 서로 친함은 부모와 비길 것이 아니고,

汝行與道合諸佛心即是

그대의 행과 도가 서로 합함은 모든 부처의 마음이 곧 이것이며,

外求有相佛與汝不相似

밖에 나아가 유상의 부처를 구하는 것은 그대와 서로 같지 않고,

欲識汝本心非合亦非離

그대의 본심을 알고자 하면 합도 아니고 또 이(離)도 아니다.

伏馱蜜多聞師妙偈便行七步。師曰。此子昔曾值佛悲願廣大。慮父母愛情難捨故不言不履耳。時長者遂捨令出家。尊者尋授具戒。復告之曰。我今以如來正法眼藏付囑於汝勿令斷絕。乃說偈曰。

복타밀다가 스승의 묘게를 듣고 곧 일곱 걸음을 걸었다. 스승이 이르기를, 이 아이는 옛날 일찍이 부처를 만났다. 비원이 광대하나 부모의 애석을 버리기 어려움을 생각하여 말하지 않고 걷지 않았던 것이다. 이때 장자가 곧 그를 버려 출가하게 하였다. 존자가 곧 구족계를 주고 또 그에게 고하여 이르기를, 내가 지금 여래의 정법안장을 그대에게 부촉하노니 끊어지게 하지 말라. 이에 게를 설하여 이르기를,

虛空無內外心法亦如此

허공에 내외가 없으니 심법도 또한 그러하다.

若了虛空故是達真如理

만일 허공의 까닭을 요달하면 곧 진여의 이치에 통달한다.

伏馱蜜多承師付囑。以偈讚曰。

복타밀다가 스승의 부촉을 받고 게로 찬하여 이르기를,

我師禪祖中當得為第八

나의 스승은 선조 가운데서 마땅히 제팔 위가 되리라 하며,

法化眾無量悉獲阿羅漢

법으로 교화한 중생이 무량하여 모두 아라한을 얻었다.

爾時尊者佛陀難提。即現神變卻復本坐儼然寂滅。眾興寶塔葬其全身。即景王十二年丙寅歲也(當作十年)。

이때 존자 불타난제가 곧 신변을 나타내고 다시 본좌에 돌아와 엄연히 적멸하였다. 무리가 보탑을 흥건하여 그의 전신을 장사지냈다. 그 해는 주 경왕(周景王) 십이년 병인 세이다.(마땅히 십년으로 해야 한다.)

第九祖伏馱蜜多者。提伽國人。姓毘舍羅。既受佛陀難提付囑。後至中印度行化。時有長者香蓋。攜一子而來瞻禮尊者曰。此子處胎六十歲。因號難生。復嘗會一仙者。謂此兒非凡當為法器。今遇尊者可令出家。尊者即與落髮授戒。羯磨之際祥光燭坐。仍感舍利三十(一作七)粒現前。自此精進忘疲。既而師告曰。如來大法眼藏今付於汝。汝護念之。乃說偈曰。

제구조 복타밀다는 제가국 사람이다. 성은 비사라(毘舍羅). 이미 불타난제의 부촉을 받고 뒤에 중인도에 이르러 행화하였다. 이때 장자 향개(香蓋)가 한 아들을 거느리고 와서 첨례하여 이르기를, 이 아이는 태 속에 있기 육십 년이니 이로 인하여 난생(難生)이라 불립니다. 또 일찍이 한 선자를 만나 이 아이는 범인이 아니니 마땅히 법기가 되리라 하였습니다. 지금 존자를 만나니 그로 하여금 출가하게 할 만합니다. 존자가 곧 그를 위해 낙발하고 계를 주었다. 갈마할 때 상광이 좌석을 비추고 또 사리 삼십 립(一에는 칠 립)을 감응하여 앞에 나타났다. 이로부터 정진하여 피로를 잊었다. 이어서 스승이 그에게 고하여 이르기를, 여래의 대법안장을 지금 그대에게 부촉하노니 그대는 호념하여라. 이에 게를 설하여 이르기를,

真理本無名因名顯真理

진리는 본래 이름이 없으니 이름으로 인하여 진리를 나타내고,

受得真實法非真亦非偽

진실의 법을 얻는 것은 진도 아니고 또 위도 아니다.

尊者付法已。即入滅盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀闍維真體。收舍利建塔於那爛陀寺。即敬王三十五年甲寅歲也(當作三十三年)。

존자가 법을 부치고 곧 멸진삼매에 들어 반열반하였다. 무리가 향유·전단으로써 진체를 다비하고 사리를 거두어 나란타사(那爛陀寺)에 탑을 세웠다. 그 해는 주 경왕(周敬王) 삼십오년 갑인 세이다.(마땅히 삼십삼년으로 해야 한다.)

第十祖脇尊者。中印度人也。本名難生。初尊者將誕。父夢一白象背有寶坐坐上安一明珠。從門而入光照四眾。既覺遂生。後值伏馱尊者。執侍左右未嘗睡眠。謂其脇不至席。遂號脇尊者焉。初至華氏國憩一樹下。右手指地而告眾曰。此地變金色當有聖人入會。言訖即變金色。時有長者子富那夜奢。合掌前立。尊者問。汝從何來。夜奢曰。我心非往。尊者曰。汝何處住。曰我心非止。尊者曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。尊者曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非尊者。因說偈曰。

제십조 협존자(脇尊者)는 중인도 사람이다. 본래 이름이 난생(難生)이다. 존자가 탄생하려 할 초에 아버지가 한 마리 백상을 꾸었는데 등에는 보좌가 있고 좌 위에는 한 알의 명주를 놓았는데 문으로 들어와 빛이 사중을 비추었다. 깨고 나니 곧 출생하였다. 뒤에 복타존자를 만나 좌우에서 집시하며 일찍이 수면하지 않았는데 그 협이 자리에 스치지 않는다 하여 곧 협존자라 불렀다. 처음 화씨국(華氏國)에 이르러 한 나무 아래에 쉬며 오른손으로 땅을 가리켜 무리에게 고하여 이르기를, 이 땅이 금색으로 변하여 마땅히 성인이 회에 들리라. 말을 마치니 곧 금색으로 변하였다. 이때 장자의 아들 부나야사(富那夜奢)가 합장하여 앞에 섰다. 존자가 묻기를, 그대는 어디에서 왔는가. 야사가 이르기를, 내 마음은 나란히 가지 않았다. 존자가 이르기를, 그대는 어디에 사는가. 이르기를, 내 마음은 나란히 머물지 않는다. 존자가 이르기를, 그대는 정하지 않는가. 이르기를, 모든 부처도 또한 그러하다. 존자가 이르기를, 그대는 모든 부처가 아니다. 이르기를, 모든 부처도 또한 그러하지 않다. 존자가 이에 게를 설하여 이르기를,

此地變金色預知於聖至

이 땅이 금색으로 변하면 미리 성인의 도래를 알고,

當坐菩提樹覺華而成已

마땅히 보리수 아래에 앉아야 하리니 각화가 이미 성취하였도다.

夜奢復說偈曰。

야사가 또 게를 설하여 이르기를,

師坐金色地常說真實義

스승이 금색의 땅에 앉아 항상 진실의 뜻을 설하시니,

迴光而照我令入三摩諦

빛을 돌이켜 나를 비추어 나로 하여금 삼마제(三摩諦)에 들게 하소서.

尊者知其意。即度出家復具戒品。乃告之曰。如來大法眼藏今付於汝。汝護念之。乃說偈言。

존자가 그 심의를 알고 곧 그를 제도하여 출가하게 하고 또 구계품을 주어 그에게 고하여 이르기를, 여래의 대법안장을 지금 그대에게 부촉하노니 그대는 호념하여라. 이에 게를 설하여 이르기를,

真體自然真因真說有理

진체는 스스로 진이니 진으로 인하여 이치 있음을 설하고,

領得真真法無行亦無止

진진의 법을 영득하면 행도 없고 또 머묾도 없다.

尊者付法已。即現神變而入涅槃。化火自焚。四眾各以衣裓(古得切)盛舍利。隨處興塔而供養之。即貞王二十二年己亥歲也(當作二十七年)。

존자가 법을 부치고 곧 신변을 나타내어 열반에 들고 화하여 스스로 불살랐다. 사중이 각각 의개(衣裓, 고득절)로써 사리를 담아 곳곳에 따라 탑을 흥건하여 공양하였다. 그 해는 주 정왕(周貞王) 이십이년 기해 세이다.(마땅히 이십칠년으로 해야 한다.)

第十一祖富那夜奢。華氏國人也。姓瞿曇氏。父寶身。既得法於脇尊者。尋詣波羅柰國。有馬鳴大士迎而作禮。因問曰。我欲識佛。何者即是。師曰。汝欲識佛。不識者是。曰佛既不識焉知是乎。師曰。既不識佛焉知不是。曰此是鋸義。師曰。彼是木義。復問。鋸義者何。曰與師平出。又問。木義者何。師曰。汝被我解。馬鳴豁然惺悟。稽首歸依遂求剃度。師謂眾曰。此大士者。昔為毘舍離國王。其國有一類人如馬裸露。王運神力分身為蠶。彼乃得衣。王後復生中印度。馬人感戀悲鳴。因號馬鳴焉。如來記雲。吾滅度後六百年。當有賢者馬鳴。於波羅柰國摧伏異道。度人無量繼吾傳化。今正是時。即告之曰。如來大法眼藏今付於汝。即說偈曰。

제십일조 부나야사는 화씨국 사람이다. 성은 구담씨. 아버지의 이름은 보신(寶身). 이미 협존자의 곳에서 법을 얻고 곧 파라내국(波羅柰國)에 갔다. 마명대사(馬鳴大士)가 있어 맞이하여 예를 지었으니 이에 묻기를, 나는 부처를 알고자 하니 누가 곧 이것인가. 스승이 이르기를, 그대가 부처를 알고자 하면 알지 못하는 자가 곧 이것이다. 묻기를, 부처를 이미 알지 못하면 무엇으로써 이것임을 아는가. 스승이 이르기를, 이미 부처를 알지 못하면 무엇으로써 아님을 아는가. 묻기를, 이것은 거의(鋸義)이다. 스승이 이르기를, 저것은 목의(木義)이다. 또 묻기를, 거의가 무엇인가. 이르기를, 스승과 평출(平出)한다. 또 묻기를, 목의가 무엇인가. 스승이 이르기를, 그대가 내게 풀렸다. 마명이 곧 활연하여 깨닫고 계수하여 귀의하고 이에 체도를 구하였다. 스승이 무리에게 이르기를, 이 대사는 옛날 비사리국의 임금이었다. 그 나라에 한 무리 사람이 있어 말처럼 나체였는데, 임금이 신력을 운하여 몸을 나누어 누에로 화하여 그 사람들이 비로소 옷을 얻었다. 임금이 다시 뒤에 중인도에 태어나니 말 사람이 감련하여 슬피 울었으므로 이로 인하여 마명이라 불렀다. 여래께서 기하여 이르기를, 내가 멸도한 뒤 육백 년에 마땅히 현자 마명이 있어 파라내국에서 이도를 복하고 사람을 제도하기를 무량하게 하여 나의 전화를 이으리라 하셨다. 지금이 바로 그때이다. 곧 그에게 고하여 이르기를, 여래의 대법안장을 지금 그대에게 부촉하노라. 곧 게를 설하여 이르기를,

迷悟如隱顯明暗不相離

미혹과 깨달음은 은현과 같으니 명암이 서로 떠나지 않고,

今付隱顯法非一亦非二

지금 이 은현의 법을 부촉하노니 일도 아니고 또 이도 아니다.

尊者付法已。即現神變湛然圓寂。眾興寶塔以閟全身。即安王十四年戊戌歲也(當作十九年)。

존자가 법을 부치고 마치자 곧 신변을 나타내어 담연히 적멸하였다. 뭇 사람이 보탑을 세워 전신을 장사지냈다. 그 해는 주 안왕 십사년 무술 세이다.(마땅히 십구년으로 해야 한다.)

第十二祖馬鳴大士者。波羅柰國人也。亦名功勝。以有作無作諸功德最為殊勝故名焉。既受法於夜奢尊者。後於華氏國轉妙法輪。忽有老人坐前仆地。師謂眾曰。此非庸流當有異相。言訖不見。俄從地踴出一金色人。復化為女子右手指師。而說偈曰。

제십이조 마명대사는 파라내국 사람으로 또 공승(功勝)이라 한다. 유작·무작 여러 공덕이 가장 뛰어나므로 이렇게 불린다. 이미 야사존자의 곳에서 법을 받고 뒤에 화씨국에서 묘법륜을 굴렸다. 홀연히 한 노인이 앞에 앉아 엎드려 땅에 엎어졌다. 스승이 무리에게 이르기를, 이는 평범한 무리가 아니니 반드시 이상한 상이 있으리라 하였다. 말을 마치자 곧 보이지 않았다. 얼마 안 되어 땅속에서 금색의 사람이 솟아나오고 또 변하여 여자가 되어 오른손으로 스승을 가리키며 게를 설하여 이르기를,

稽首長老尊當受如來記

계수합니다 장로의 존이여, 마땅히 여래의 수기를 받으소서,

今於此地上宣通第一義

지금 이 땅에서 제일의를 선통하소서.

說偈已瞥然不見。師曰。將有魔來與吾校力。有頃風雨暴至天地晦冥。師曰。魔之來信矣。吾當除之。即指空中現一大金龍。奮發威神震動山嶽。師儼然於坐魔事隨滅。經七日有一小蟲。大若蟭螟潛形坐下。師以手取之示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。乃放之令去。魔不能動。師告之曰。汝但歸依三寶即得神通。遂復本形作禮懺悔。師問曰。汝名誰耶。眷屬多少。曰我名迦毘摩羅有三千眷屬。師。曰。汝盡神力變化若何。曰我化巨海極為小事。師曰。汝化性海得否。曰何謂性海。我未嘗知。師即為說性海雲。山河大地皆依建立。三昧六通(舊雲六神通依正宗記除神字)由茲發現。迦毘摩羅聞言遂發信心與徒眾三千俱求剃度。師乃召五百羅漢與授具戒。復告之曰。如來大法眼藏今當付汝。汝聽偈言。

게를 설하고 마치자 깜박임 사이에 보이지 않았다. 스승이 이르기를, 마땅히 마가 와서 나와 힘을 겨루리라 하였다. 잠시 뒤에 풍우가 갑자기 이르고 천지가 어두워졌다. 스승이 이르기를, 마가 왔으니 믿을 만하다. 내가 마땅히 그것을 제거하리라 하였다. 곧 공중을 가리켜 한 조의 큰 금룡을 나타내어 위신을 떨쳐 산악을 진동시켰다. 스승은 자리 위에 엄연히 움직이지 않으니 마사가 곧 멸하였다. 칠 일을 지내자 한 마리 작은 벌레가 있어 크기가 교명(蟭螟)과 같아 자리 아래에 잠복해 있었다. 스승이 손으로 꺼내어 무리에게 보이며 이르기를, 이는 마가 변한 것으로 몰래 내 법을 들으러 왔다 하였다. 이에 놓아주니 마가 움직이지 못하였다. 스승이 그에게 고하여 이르기를, 네가 다만 삼보에 귀의하면 곧 신통을 얻으리라 하였다. 이에 본형을 회복하고 예를 지어 참회하였다. 스승이 묻기를, 네 이름이 누구라 하며 권속이 얼마나 있는가. 이르기를, 내 이름은 가비마라(迦毗摩羅)이고 삼천의 권속이 있습니다. 스승이 이르기를, 네가 신력을 다하여 변화하면 어떠한가. 이르기를, 제가 거해를 변화해도 지극히 작은 일입니다. 스승이 이르기를, 네가 성해(性海)를 변화하겠는가, 되겠는가. 이르기를, 무엇을 성해라 하는지, 저는 일찍이 알지 못했습니다. 스승이 곧 그를 위해 성해를 설하기를, 산하대지가 모두 그에 의지하여 세워지고 삼매·육통(옛 설은 「육신통」이라 하나 《정종기》에 따라 「신」 자를 뺀다)이 이로 말미암아 나타난다 하였다. 가비마라가 듣고 곧 신심을 내어 도중 삼천과 함께 체도를 구하였다. 스승이 이에 오백 나한을 모아 그들을 위해 구계를 주고 또 그에게 고하여 이르기를, 여래의 대법안장을 지금 마땅히 너에게 부촉하리니 너는 게를 들어라 하였다.

隱顯即本法明暗元不二

은현이 곧 본법이요 명암이 본래 둘이 아니니,

今付悟了法非取亦非離

지금 이 깨달은 법을 부촉하노니 취함도 아니고 또 떠남도 아니다.

付法已。即入龍奮迅三昧。挺身空中如日輪相。然後示滅。四眾以真體藏之龍龕。即顯王三十七年甲午歲也(當作四十二年)。

법을 부치고 마치자 용분신삼매에 들어 몸을 허공에 쳐들어 일륜의 상과 같이 한 뒤 나타내어 멸하였다. 사중이 진체를 용감(龍龕)에 감추었다. 그 해는 주 현왕 삼십칠년 갑오 세이다.(마땅히 사십이년으로 해야 한다.)

第十三祖迦毘摩羅者。華氏國人也。初為外道有徒三千通諸異論。後於馬鳴尊者得法領徒至西印度。彼有太子。名雲自在。仰尊者名請於宮中供養尊者曰。如來有教沙門不得親近國王大臣權勢之家。太子曰。今我國城之北有大山焉。山中有一石窟。師可禪寂於此否。尊者曰諾。即入彼山行數裡逢一大蟒。尊者直進不顧。遂盤繞師身。師因與受三歸依。蟒聽訖而去。尊者將至石窟。復有一老人素服而出合掌問訊。尊者曰。汝何所止。答曰。我昔甞為比丘多樂寂靜。有初學比丘數來請益。而我煩於應答起瞋恨想。命終墮為蟒身。住是窟中今已千載。適遇尊者。獲聞戒法故來謝耳。尊者問曰。此山更有何人居止。曰北去十里有大樹蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。常為龍眾說法。我亦聽受耳。尊者遂與徒眾詣彼。龍樹出迎尊者曰。深山孤寂龍蟒所居。大德至尊何枉神足。師曰。吾非至尊來訪賢者。龍樹默唸曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。師曰。汝雖心語吾已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。龍樹聞已悔謝。尊者即與度脫。及五百龍眾俱受具戒。復告龍樹曰。今以如來大法眼藏付囑於汝。諦聽偈言。

제십삼조 가비마라는 화씨국 사람이다. 처음에 외도를 하여 제자 삼천이 있었고 여러 집의 이론에 통달하였다. 뒤에 마명존자의 곳에서 법을 얻어 도중을 거느리고 서인도에 이르렀다. 거기에 태자가 있어 이름이 운자재(雲自在)라 하고 존자의 이름을 앙모하여 궁중에 청하여 공양하였다. 존자가 이르기를, 여래의 가르침에 사문은 국왕·대신·권세의 집에 친근할 수 없다 하였다. 태자가 이르기를, 지금 우리나라 성 북쪽에 한 큰 산이 있고 산 속에 한 석굴이 있으니 스승께서 거기서 선적하실 수 있습니까. 존자가 이르기를, 그렇게 하리라 하고 곧 그 산에 들어갔다. 몇 리를 가서 한 마리 큰 망(蟒)을 만났다. 존자가 곧장 나아가 돌아보지 않으니 망이 이에 스승의 몸을 휘감았다. 스승이 이로 인하여 그를 위해 삼귀의를 주었더니 망이 듣고 떠나갔다. 존자가 장차 석굴에 이르려 할 때 또 한 노인이 흰 옷을 입고 나와 합장하여 문안하였다. 존자가 이르기를, 너는 어디에 사는가. 대답하기를, 저는 예전에 비구였는데 매우 적정을 좋아했습니다. 초학 비구가 여러 차례 와서 묻는데 제가 응답하기를 귀찮아하여 진한 생각을 내고 명종하여 망신으로 떨어져 이 굴 속에 산 지 지금까지 이미 천 년입니다. 방금 존자를 만나 계법을 들을 수 있었으므로 와서 사례합니다. 존자가 묻기를, 이 산에 또 사는 사람이 있는가. 이르기를, 북쪽 십 리에 큰 나무가 있어 그늘이 오백 대룡을 덮습니다. 그 수왕은 이름이 용수(龍樹)라 하여 항상 용중을 위해 설법하며 저도 듣고 받았습니다. 존자가 이에 도중과 함께 그곳에 갔다. 용수가 나와 맞이하였다. 존자가 이르기를, 깊은 산은 고요하고 적적하여 용망이 사는 곳인데 대덕의 지존이 어찌 신족을 굽혔는가. 스승이 이르기를, 나는 지존이 아니요 현자를 찾아온 것이다. 용수가 마음속으로 묵념하기를, 이 스승이 결정성을 얻고 도안을 밝혔는가, 대성이요 진승을 잇는가 하였다. 스승이 이르기를, 네가 비록 마음속으로 말하더라도 나는 이미 뜻 위에서 안다. 다만 출가를 처리하라, 어찌 내가 성인이 아님을 걱정할 것인가. 용수가 듣고 곧 회개하여 사과하였다. 존자가 곧 그를 제도하고 또 오백 용중이 모두 구계를 받게 하였다. 또 용수에게 고하여 이르기를, 지금 여래의 대법안장을 너에게 부촉하노니 자세히 게를 들어라 하였다.

非隱非顯法說是真實際

은도 아니고 현도 아닌 법은 진실제를 설하는 것이요,

悟此隱顯法非愚亦非智

이 은현의 법을 깨달으면 우매함도 아니고 지혜도 아니다.

付法已。即現神變化火焚身。龍樹收五色舍利建塔瘞之。即𧹞王四十一年壬辰歲也(當作四十六年)。

법을 부치고 마치자 곧 신변을 나타내어 화화신(化火焚身)하였다. 용수가 오색 사리를 거두어 탑을 세워 묻었다. 그 해는 주 난왕(底本은 이 글자를 「𧹞」로 하니 곧 난) 사십일년 임진 세이다.(마땅히 사십육년으로 해야 한다.)

第十四祖龍樹尊者。西天竺國人也。亦名龍勝。始於毘羅尊者得法。後至南印度。彼國之人多信福業。聞尊者為說妙法遞相謂曰。人有福業世間第一。徒言佛信誰能覩之。尊者曰。汝欲見佛性先須除我慢。彼人曰。佛性大小。尊者曰。非大非小非廣非狹。無福無報不死不生。彼聞理勝悉迴初心。尊者復於座上現自在身如滿月輪。一切眾唯聞法音不覩師相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未覩安能辨識。提婆曰。此是尊者現佛性體相以示我等。何以知之。蓋以。無相三昧形如滿月。佛性之義廓然虛明。言訖。輪相即隱復居本座。而說偈言。

제십사조 용수존자는 서천축국 사람으로 또 용승(龍勝)이라 한다. 처음에 비라존자의 곳에서 법을 얻고 뒤에 남인도에 이르렀다. 그 나라 사람은 대부분 복업을 믿었다. 존자가 그들을 위해 묘법을 설하는 것을 듣고 서로 이르기를, 사람이 복업이 있는 것이 세간 제일이니 빈말로 불성을 설하면 누가 볼 수 있겠는가 하였다. 존자가 이르기를, 네가 불성을 보고자 하면 먼저 아만을 없애야 한다. 그 사람이 묻기를, 불성이 큰가 작은가. 존자가 이르기를, 크지도 작지도 않고 넓지도 좁지도 않으며 복도 없고 보답도 없고 죽지도 않고 나지도 않는다. 그들이 이치가 자기보다 뛰어남을 듣고 모두 초심을 돌이켰다. 존자가 또 자리 위에서 자재한 몸을 나타내니 만월륜과 같았다. 일체 대중은 다만 법음을 듣고 스승의 상을 보지 못하였다. 무리 가운데 장자의 아들이 있어 이름이 가나제바(迦那提婆)라 하고 무리에게 이르기를, 이 상을 아는가. 무리가 이르기를, 눈이 일찍이 보지 못했으니 어찌 알겠는가. 제바가 이르기를, 이는 존자가 불성의 체상을 나타내어 우리에게 보여주는 것이다. 무엇으로 아는가? 무상삼매는 형상이 만월과 같고 불성의 뜻은 확연히 허명하기 때문이다. 말을 마치자 윤상이 곧 사라지고 다시 본좌로 돌아가 게를 설하여 이르기를,

身現圓月相以表諸佛體

몸에 원만한 달의 상을 나타내어 이로써 제불의 체를 표하고,

說法無其形用辨非聲色

설법에는 형이 없어 이로써 성색이 아님을 밝히노라.

彼眾聞偈頓悟無生。鹹願出家以求解脫。尊者即為剃髮命諸聖授具。其國先有外道五千餘人。作大幻術眾皆宗仰。尊者悉為化之令歸三寶。復造大智度論中論十二門論垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰。如來大法眼藏今當付汝。聽吾偈言。

그 사람들이 게를 듣고 마치자 즉시 무생에 깨달아 들어가 모두 출가하여 해탈을 구하기를 원하였다. 존자가 곧 그들을 위해 삭발하고 여러 성인으로 하여금 구계를 주게 하였다. 그 나라에는 본래 외도 오천여 인이 있어 큰 환술을 일으켜 뭇 사람이 숭앙하였다. 존자가 모두 그들을 교화하여 삼보에 귀의하게 하였다. 또 《대지도론》《중론》《십이문론》을 지어 세상에 유포하였다. 뒤에 상수 제자 가나제바에게 고하여 이르기를, 여래의 대법안장을 지금 마땅히 너에게 부촉하리니 내 게를 들어라 하였다.

為明隱顯法方說解脫理

은현의 법을 표명하기 위하여 이에 해탈의 이치를 설하노니,

於法心不證無瞋亦無喜

법에 대하여 마음이 증하지 않으니 진도 없고 또 희도 없다.

付法訖入月輪三昧廣現神變。復就本座凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾。共建寶塔以葬焉。即秦始皇三十五年己丑歲也。

법을 부치고 마치자 월륜삼매에 들어 신변을 넓게 나타내고 다시 본좌로 돌아가 응연히 선적하였다. 가나제바가 여러 사중과 함께 보탑을 건조하여 안장하였다. 그 해는 진시황 삼십오년 기축 세이다.

天竺三十五祖(內一十三祖見錄內二十二祖旁出無錄)

천축(天竺)삼십오위 조사 (그 중 십삼위 조사 견록됨，이십이위 방출 ，수록하지 않음)

第十五祖迦那提婆

제십오조 가나제파(迦那提婆)

第十六祖羅睺羅多

제십육조 나후라다(羅睺羅多)

第十七祖僧伽難提

제십칠조 승가난제(僧伽難提)

第十八祖伽邪舍多

제십팔조 가사사다(伽邪舍多)

第十九祖鳩摩羅多

제십구조 구마라다(鳩摩羅多)

第二十祖闍夜多

제이십조 도야다(闍夜多)

第二十一祖婆修盤頭

제이십일조 파수반두(婆修盤頭)

第二十二祖摩拏羅

제이십이조 마라라(摩拏羅)

第二十三祖鶴勒那

제이십삼조 학륵나(鶴勒那)

第二十四祖師子尊者達磨達(師子尊者旁出)

제이십사조 사자존자(師子尊者)가 방출한 달마달(達磨達)(사자존자(師子尊者) 방출 )

因陀羅(達磨達旁出二祖)

인타라(因陀羅)(달마달(達磨達) 방출 이조 중 하나)

瞿羅忌利婆

구라기리파(瞿羅忌利婆)

達磨尸利帝(因陀羅旁出四祖)

달마시리제(達磨尸利帝)(인타라(因陀羅) 방출 사조 중 하나)

那伽難提

나가난제(那伽難提)

破樓求多羅

파루구다라(破樓求多羅)

波羅婆提

파라파제(波羅婆提)

波羅跋摩(瞿羅忌利婆旁出二祖)

파라발마(波羅跋摩)(구라기리파(瞿羅忌利婆) 방출 이조 중 하나)

僧伽羅叉

승가라차(僧伽羅叉)

摩帝隷披羅(達磨尸利帝旁出二祖)

마제례피라(摩帝隸披羅)(달마시리제(達磨尸利帝) 방출 이조 중 하나)

訶利跋茂

가리발무(訶利跋茂)

和修盤頭(破樓求多羅旁出三祖)

화수반두(和修盤頭)(파루구다라(破樓求多羅) 방출 삼조 중 하나)

達摩訶帝

달마가제(達摩訶帝)

旃陀羅多

전타라다(旃陀羅多)

勒那多羅(婆羅跋摩旁出三祖)

늑나다라(勒那多羅)(파라발마(波羅跋摩) 방출 삼조 중 하나)

盤頭多羅

반두다라(盤頭多羅)

婆羅婆多

파라파다(婆羅婆多)

毘舍也多羅(僧伽羅叉旁出五祖)

비사야다라(毗舍也多羅)(승가라차(僧伽羅叉) 방출 오조 중 하나)

毘樓羅多摩

비루라다마(毗樓羅多摩)

毘栗芻多羅

비율추다라(毗慄芻多羅)

優波羶馱

우파전타(優波羶馱)

婆難提多(已上二十二祖無語句不錄)

파난제다(婆難提多)(이상 이십이위 조사 는 어구가 없어 수록하지 않음)

第二十五祖婆舍斯多

제이십오조 파사사다(婆舍斯多)

第二十六祖不如蜜多

제이십육조 불여밀다(不如蜜多)

第二十七祖般若多羅

제이십칠조 반약다라(般若多羅)

天竺三十五祖(一十三祖見錄)

천축(天竺)삼십오위 조사 (십삼위 조사 견록됨)

第十五祖迦那提婆

제십오조 가나제파(迦那提婆)

第十六祖羅睺羅多

제십육조 나후라다(羅睺羅多)

第十七祖僧伽難提

제십칠조 승가난제(僧伽難提)

第十八祖伽耶舍多

제십팔조 가야사다(伽耶舍多)

第十九祖鳩摩羅多

제십구조 구마라다(鳩摩羅多)

第二十祖闍夜多

제이십조 도야다(闍夜多)

第二十一祖婆修盤頭

제이십일조 파수반두(婆修盤頭)

第二十二祖摩拏羅

제이십이조 마라라(摩拏羅)

第二十三祖鶴勒那

제이십삼조 학륵나(鶴勒那)

第二十四祖師子尊者

제이십사조 사자존자(師子尊者)

第二十五祖婆舍斯多

제이십오조 파사사다(婆舍斯多)

第二十六祖不如密多

제이십육조 불여밀다(不如密多)

第二十七祖般若多羅

제이십칠조 반약다라(般若多羅)

師子尊者旁出達磨達

사자존자(師子尊者)가 방출한 달마달(達磨達)

達磨達出二祖一因陀羅

달마달(達磨達)이 출한 이조: 첫째는 인타라(因陀羅)

二瞿羅忌利婆

둘째는 시구라기리파(是瞿羅忌利婆)

因陀羅出四祖一達磨尸利帝

인타라(因陀羅)이 출한 사조: 첫째는 달마시리제(達磨尸利帝)

二那伽難提

둘째는 시나가난제(是那伽難提)

三破樓求多羅

셋째는 시파루구다라(是破樓求多羅)

四波羅婆提

넷째는 시파라파제(是波羅婆提)

瞿羅忌利婆出二祖一波羅跋摩

구라기리파(瞿羅忌利婆)이 출한 이조: 첫째는 파라발마(波羅跋摩)

二僧伽羅叉

둘째는 시승가라차(是僧伽羅叉)

達磨尸利帝出二祖一摩帝隷拔羅

달마시리제(達磨尸利帝)이 출한 이조: 첫째는 마제례발라(摩帝隸拔羅)

二訶利跋茂

둘째는 시가리발무(是訶利跋茂)

破樓求多羅出三祖一和修盤頭

파루구다라(破樓求多羅)이 출한 삼조: 첫째는 화수반두(和修盤頭)

二達摩訶帝

둘째는 시달마가제(是達摩訶帝)

三旃陀羅多

셋째는 시전타라다(是旃陀羅多)

波羅跋摩出三祖一勒那多羅

파라발마(波羅跋摩)이 출한 삼조: 첫째는 늑나다라(勒那多羅)

二盤頭多羅

둘째는 시반두다라(是盤頭多羅)

三婆羅婆多

셋째는 시파라파다(是婆羅婆多)

僧伽羅叉出五祖一毘舍也多羅

승가라차(僧伽羅叉)이 출한 오조: 첫째는 비사야다라(毗舍也多羅)

二毘樓羅多摩

둘째는 시비루라다마(是毗樓羅多摩)

三毘栗芻多羅

셋째는 시비율추다라(是毗慄芻多羅)

四優波羶馱

넷째는 시우파전타(是優波羶馱)

五婆難提多(已上旁出二十二祖無機緣語句不錄)。

다섯째는 파난제다(婆難提多)(이상 방출 이십이위 조사 ，인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第十五祖迦那提婆者。南天竺國人也。姓毘舍羅。初求福業兼樂辯論。後謁龍樹大士將及門。龍樹知是智人。先遣侍者。以滿缽水置於坐前。尊者覩之即以一針投之而進。欣然契會。龍樹即為說法。不起於坐見月輪相。唯聞其聲不見其形。尊者語眾曰。今此瑞者。師現佛性表說法非聲色也。尊者既得法。後至毘羅國。彼有長者曰梵摩淨德。一日園樹生大耳如菌。味甚美。唯長者與第二子羅睺羅多取而食之。取已隨長盡而復生。自餘親屬皆不能見。時尊者知其宿因遂至其家。長者問其故。尊者曰。汝家昔曾供養一比丘。然此比丘道眼未明。以虛霑信施故報為木菌。惟汝與子(正宗雲與次子)精誠供養。得以享之。餘即否矣。又問。長者年多少。答曰。七十有九。尊者乃說偈曰。

제십오조 가나제바는 남천축국 사람이다. 성은 비사라(毗舍羅). 처음에 복업을 구하고 또 변론을 좋아하였다. 뒤에 용수대사를 참알하러 갔는데 장차 문에 이르렀다. 용수가 그가 지혜로운 사람임을 알고 먼저 시자를 보내어 가득 찬 한 발의 물을 자리 앞에 놓게 하였다. 존자가 보고 곧 한 개의 바늘을 던져 넣고 그 뒤 들어가 흔연히 계합하였다. 용수가 곧 그를 위해 설법하되 자리에서 일어나지 않고 월륜의 상을 나타내니 다만 소리를 듣고 형을 보지 못하였다. 존자가 무리에게 이르기를, 지금 이 상서로운 상은 스승이 불성을 나타내어 설법이 성색이 아님을 표하는 것이다. 존자가 법을 얻은 뒤 비라국에 이르렀다. 거기에 장자가 있어 이름이 범마정덕(梵摩淨德)이다. 어느 날 동산 안의 나무 위에 큰 귀가 났는데 버섯과 같고 맛이 매우 좋았다. 오직 장자와 둘째 아들 나후라다(羅睺羅多)가 가져다 먹었다. 가져가면 또 나고 다 먹으면 또 났다. 나머지 친속은 모두 볼 수 없었다. 당시 존자가 그들의 숙인을 알고 그 집에 갔다. 장자가 연유를 물었다. 존자가 이르기를, 너의 집이 예전에 한 비구를 공양했는데 이 비구는 도안이 아직 밝지 않아 헛되이 신시를 받았으므로 몸이 목균(木菌)으로 갚아졌다. 오직 너와 아들(正宗記에는 차자라 한다)이 정성으로 공양했으므로 비로소 누릴 수 있었고 나머지 사람은 불가능하다. 또 묻기를, 장자의 나이가 얼마인가. 대답하기를, 칠십구입니다. 존자가 이에 게를 설하여 이르기를,

入道不通理復身還信施

도에 들어가도 이치에 통하지 못하면 몸으로 신시를 갚아야 하리니,

汝年八十一此樹不生耳

네가 여든한 살에 이르면 이 나무는 다시 귀를 내지 않으리라.

長者聞偈彌加歎伏。且曰。弟子衰老不能事師。願捨次子隨師出家。尊者曰。昔如來記此子。當第二五百年為大教主。今之相遇蓋符宿因。即與剃髮執侍。至巴連弗城。聞諸外道慾障佛法計之既久。尊者乃執長旛入彼眾中。彼問尊者曰。汝何不前。尊者曰。汝何不後。又曰。汝似賤人。尊者曰汝似良人。又曰。汝解何法。尊者曰。汝百不解。又曰。我欲得佛。尊者曰。我酌然得佛。又曰。汝不合得。尊者曰。元道我得汝實不得。又曰。汝既不得云何言得。尊者曰。汝有我故所以不得。我無我我故自當得。彼詞既屈。乃問師曰。汝名何等。尊者曰。我名迦那提婆。彼既夙聞師名。乃悔過致謝。時眾中猶互興問難。尊者析以無礙之辯。由是歸伏。乃告上足羅睺羅多而付法眼。偈曰。

장자가 게를 듣고 마치자 더욱 탄복하며 말하기를, 제자가 늙고 쇠하여 스승을 섬길 수 없으니 바라건대 차자를 버려 스승을 따라 출가하게 하소서. 존자가 이르기를, 옛날 여래께서 이 아이에게 기하여 이르기를, 마땅히 둘째 오백 년에 대교주가 되리라 하셨다. 지금 만남이 바로 숙인에 부합한다. 곧 그를 위해 삭발하여 모시게 하였다. 파련불성(巴連弗城)에 이르러 여러 외도가 불법을 장애하고자 하여 계모한 지 이미 오래라는 것을 들었다. 존자가 곧 긴 번을 가지고 그들의 무리 속에 들어갔다. 그들이 존자에게 묻기를, 너는 어찌하여 앞으로 나아가지 않는가. 존자가 이르기를, 너는 어찌하여 뒤로 나아가지 않는가. 또 이르기를, 너는 천인과 같다. 존자가 이르기를, 너는 양인과 같다. 또 이르기를, 너는 무슨 법을 아는가. 존자가 이르기를, 너는 백 가지도 알지 못한다. 또 이르기를, 나는 부처를 얻고자 한다. 존자가 이르기를, 나는 작연히 부처를 얻으리라. 또 이르기를, 너는 얻지 못한다. 존자가 이르기를, 원래 말한 것은 내가 얻는 것이니 너는 진실로 얻지 못한다. 또 이르기를, 네가 이미 얻지 못하면 어찌 얻는다 하는가. 존자가 이르기를, 너는 아(我)가 있으므로 얻지 못하고, 나는 아·아소가 없으므로 자연히 마땅히 얻으리라. 그들의 말이 이미 굴복하여 비로소 스승에게 묻기를, 너의 이름이 무엇인가. 존자가 이르기를, 내 이름은 가나제바이다. 그들이 이미 일찍이 스승의 이름을 들었으므로 곧 회과하여 사례하였다. 당시 무리 속에 오히려 서로 문난을 일으켰는데 존자가 막힘 없는 변재로 분석하여 이로 말미암아 귀복하였다. 이에 상수 제자 나후라다에게 고하여 법안을 부촉하였다. 게에 이르기를,

本對傳法人為說解脫理

본래 법을 전하는 사람을 향하여 그를 위해 해탈의 이치를 설하노니,

於法實無證無終亦無始

법에 대하여 진실로 증함이 없고 끝도 없고 또 시작도 없다.

尊者說偈已。入奮迅定身放八光而歸寂滅。學眾興塔而供養之。即前漢文帝十九年庚辰歲也。

존자가 게를 설하고 마치자 분신의 삼매에 들어 몸에 여덟 갈래의 빛을 내고 귀적멸하였다. 학중이 탑을 세워 공양하였다. 그 해는 전한 문제 십구년 경진 세이다.

第十六祖羅睺羅多者。迦毘羅國人也行化至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流復現五佛影。尊者告眾曰。此河之源凡五百里。有聖者僧伽難提居於彼處。佛誌一千年後當紹聖位。語已領諸學眾泝流而上。至彼見僧伽難提安坐入定。尊者與眾伺之。經三七日方從定起。尊者問曰。汝身定耶。心定耶。曰身心俱定。尊者曰。身心俱定何有出入。曰雖有出入不失定相。如金在井金體常寂。尊者曰。若金在井若金出井金無動靜何物出入。曰言金動靜何物出入。許金出入金非動靜。尊者曰。若金在井出者何金。若金出井在者何物。曰金若出井在者非金。金若在井出者非物。尊者曰。此義不然。曰彼理非著。尊者曰。此義當墮。曰彼義不成。尊者曰。彼義不成我義成矣。曰我義雖成法非我故。尊者曰。我義己成我無我故。曰我無我故復成何義。尊者曰。我無我故故成汝義。曰仁者。師於何聖得是無我。尊者曰。我師迦那提婆證是無我。曰稽首提婆師。而出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。尊者曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。尊者曰。汝心自在非我所繫。語已即以右手擎金缽舉至梵宮。取彼香飯將齋大眾。而大眾忽生厭惡之心。尊者曰。非我之咎汝等自業。即命僧伽難提分坐同食。眾復訝之。尊者曰汝不得食。皆由此故。當知與吾分坐者。即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏者也。眾曰我師神力斯可信矣。彼雲過去佛者即竊疑焉。僧伽難提知眾生慢。乃曰。世尊在日世界平正。無有丘陵江河溝洫。水悉甘美草木滋茂。國土豐盈無八苦行十善。自雙樹示滅八百餘年。世界丘墟樹木枯悴。人無至信正念輕微。不信真如唯愛神力。言訖。以右手漸展入地。至金剛輪際取甘露水。以瑠璃器持至會所。大眾見之即時欽慕悔過作禮。

제십육조 나후라다는 가비라국 사람이다. 행화하여 실라벌성에 이르니 강이 있어 이름이 금수(金水)라 하고 맛이 매우 좋으며 중류에 또 오불의 그림자를 나타내었다. 존자가 무리에게 고하여 이르기를, 이 강의 근원은 대략 오백 리에 성자 승가난제가 거기에 살고 있다. 부처께서 천 년 뒤에 마땅히 성위를 이을 것이라 기하셨다 하였다. 말을 마치고 여러 학중을 거느리고 물을 거슬러 올랐다. 거기에 이르러 승가난제가 안좌하여 입정한 것을 보았다. 존자가 무리와 함께 기다려 이십일 일을 지나서야 삼매에서 일어났다. 존자가 묻기를, 너는 몸이 삼매인가 마음이 삼매인가. 이르기를, 심신이 모두 삼매입니다. 존자가 이르기를, 심신이 모두 삼매면 어찌 출입이 있는가. 이르기를, 비록 출입이 있어도 삼매의 상을 잃지 않으니 마치 금이 우물 속에 있으면 금의 체가 항상 고요한 것과 같습니다. 존자가 이르기를, 만약 금이 우물에 있고 금이 우물에서 나온다 하면 금은 동정이 없는데 무엇이 출입하는가. 이르기를, 금의 동정·무엇의 출입이라 하되 금의 출입을 허락하면 금은 동정이 아닙니다. 존자가 이르기를, 만약 금이 우물에 있으면 나오는 것은 무슨 금인가, 만약 금이 우물에서 나오면 있는 것은 무엇인가. 이르기를, 금이 만약 우물에서 나오면 있는 것은 금이 아니요, 금이 만약 우물에 있으면 나오는 것은 물이 아닙니다. 존자가 이르기를, 이 뜻은 그렇지 않다. 이르기를, 그 이치는 집착하지 않습니다. 존자가 이르기를, 이 뜻은 마땅히 떨어진다. 이르기를, 그 뜻은 성립하지 않습니다. 존자가 이르기를, 그 뜻이 성립하지 않으면 내 뜻이 성립한다. 이르기를, 내 뜻이 비록 성립해도 법은 내 것이 아닙니다. 존자가 이르기를, 내 뜻이 이미 성립했으니 내게 아가 없기 때문이다. 이르기를, 내게 아가 없으면 또 무슨 뜻을 성립합니까. 존자가 이르기를, 내게 아가 없으므로 그러므로 너의 뜻을 성립하게 한다. 이르기를, 인자여, 스승은 어느 성인에게서 이 무아를 얻었는가. 존자가 이르기를, 나의 스승 가나제바가 이 무아를 증득하였다. 이르기를, 계수하여 제바 스승께 하니 인자에게서 나왔도다. 인자에게 아가 없으므로 저는 인자를 스승으로 삼고자 합니다. 존자가 이르기를, 나는 이미 아가 없으므로 너는 나의 아를 보아야 한다. 네가 만약 나를 스승으로 삼고자 하면 알아야 한다. 나는 나의 아가 아니다. 난제의 마음뜻이 확연하여 곧 제도를 구하였다. 존자가 이르기를, 네 마음은 자재하니 내가 묶을 수 있는 바가 아니다. 말을 마치고 곧 오른손으로 금발을 들어 범궁에 이르러 그곳의 향밥을 가져와 대중의 재에 공양하였다. 그런데 대중이 홀연히 혐오하는 마음을 냈다. 존자가 이르기를, 내 잘못이 아니라 너희 자신의 업이다. 곧 승가난제로 하여금 자리를 나누어 함께 먹게 하였다. 무리가 또 놀랐다. 존자가 이르기를, 너희가 먹지 못하는 것은 모두 이 까닭이다. 마땅히 알라, 나와 자리를 나누는 이는 곧 과거 사라수왕여래로서 만물을 불쌍히 여겨 강적한 것이다. 너희도 장엄겁 가운데 이미 삼과에 이르렀으나 아직 무루를 증하지 못한 이들이다. 무리가 이르기를, 우리 스승의 신력은 이로써 믿을 만하지만 저가 과거불이라 하니 몰래 의심합니다. 승가난제가 중생의 교만을 알고 곧 이르기를, 세존께서 세상에 계실 때 세계가 평정하여 구릉·강하·구혈이 없고 물이 모두 감미로우며 초목이 무성하고 국토가 풍영하여 팔고가 없고 십선을 행하였다. 쌍수에 나타내어 멸한 뒤 팔백여 년에 세계가 구허로 변하고 수목이 고췌하며 사람에게 지극한 믿음이 없고 정념이 가벼워져 진여를 믿지 않고 다만 신력을 사랑한다. 말을 마치고 오른손으로 점점 땅속에 들어가 금강륜의 경계에 이르러 감로수를 취하여 유리 그릇으로 회소에 가져왔다. 대중이 보고 즉시 흠모하여 회과하고 예를 지었다.

於是尊者命僧伽難提而付法眼。偈曰。

이에 존자가 승가난제를 명하여 법안을 부촉하였다. 게에 이르기를,

於法實無證不取亦不離

법에 대하여 진실로 증함이 없고 취하지도 않고 떠나지도 않으며,

法非有無相內外云何起

법은 유무의 상이 아니니 내외가 어떻게 생하겠는가.

尊者付法已。安坐歸寂。四眾建塔。此當前漢武帝二十八年戊辰歲也。

존자가 법을 부치고 마치자 안좌하여 귀적하였다. 사중이 탑을 세웠다. 이는 바로 전한 무제 이십팔년 무진 세이다.

第十七祖僧伽難提者。室羅閥城寶莊嚴王之子也。生而能言。常讚佛事。七歲即厭世樂。以偈告其父母曰。

제십칠조 승가난제는 실라벌성 보장엄왕의 아들이다. 태어나자마자 말할 수 있었고 항상 불사를 찬탄하였다. 일곱 살에 곧 세간의 즐거움을 싫어하여 게로써 부모에게 고하여 이르기를,

稽首大慈父和南骨血母

계수합니다 대자의 아버지, 문안합니다 골육의 어머니,

我今欲出家幸願哀愍故

저는 지금 출가하고자 하오니 바라건대 애민하옵소서.

父母固止之。遂終日不食。乃許其在家。出家號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師。積十九載未曾退倦。尊者每自念言。身居王宮胡為出家。一夕天光下屬。見一路坦平不覺徐行。約十里許至大巖前。有石窟焉。乃燕寂於中。父既失子。即擯禪利多出國。訪尋其子不知所在。經十年。尊者得法受記已。行化至摩提國。忽有涼風襲眾身心悅適非常。而不知其然。尊者曰。此道德之風也。當有聖者出世嗣續祖燈乎。言訖。以神力攝諸大眾遊歷山谷。食頃至一峰下謂眾曰。此峰頂有紫雲如蓋。聖人居此矣。即與大眾徘徊久之。見山舍一童子持圓鑑直造尊者前。尊者問。汝幾歲耶。曰百歲。尊者曰。汝年尚幼何言百歲。曰我不會理正百歲耳。尊者曰。汝善機耶。曰佛言若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日。而得決了之。師曰。汝手中者當何所表。童曰。諸佛大圓鑑內外無瑕翳。兩人同得見心眼皆相似。彼父母聞子語。即捨令出家。尊者攜至本處。受具戒訖。名伽耶舍多。他時聞風吹殿銅鈴聲。尊者問師曰。鈴鳴耶風鳴耶。師曰。非風非鈴我心鳴耳。尊者曰。心復誰乎。師曰。俱寂靜故。尊者曰。善哉善哉。繼吾道者非子而誰。即付法偈曰。

부모가 굳게 그를 말렸으므로 마침내 종일 먹지 않자 비로소 재가 출가를 허락하여 승가난제라 부르고 또 사문 선리다를 그의 스승으로 삼게 하였다. 십구 년을 쌓아도 일찍이 물러나거나 게으르지 않았다. 존자가 매번 스스로 생각하기를, 몸이 왕궁에 있는데 출가라 하는 것이 무엇이랴. 하룻밤은 천광이 아래로 비추어 한 길이 평탄한 것을 보고 부지불각에 천천히 걸어 약 십 리를 가서 큰 바위 앞에 이르니 석굴이 있어 곧 그 속에 연적하였다. 아버지가 이미 아들을 잃자 곧 선리다를 국가에서 물리치고 아들을 찾으나 있는 곳을 알지 못하였다. 십 년이 지나 존자가 법을 얻고 기를 받은 뒤 행화하여 마제국에 이르렀다. 홀연히 선량한 바람이 불어와 뭇 사람의 심신이 매우 기쁘고 편안하였으나 그 까닭을 알지 못하였다. 존자가 이르기를, 이는 도덕의 바람이다. 마땅히 성인이 출세하여 조등을 계속할 것인가. 말을 마치고 신력으로 여러 대중을 거두어 산곡을 유리하게 하여 한 끼 밥 지을 동안에 한 봉우리 아래에 이르러 무리에게 이르기를, 이 봉우리 꼭대기에 자운이 있어 덮개와 같으니 성인이 여기에 계신다. 곧 대중과 함께 오래 배회하다가 산집에 한 동자가 있어 둥근 거울을 가지고 곧장 존자 앞에 이른 것을 보았다. 존자가 묻기를, 너는 몇 살인가. 이르기를, 백 세입니다. 존자가 이르기를, 네 나이가 아직 어린데 어찌 백 세라 하는가. 이르기를, 저는 이치를 알지 못하니 바로 백 세일 뿐입니다. 존자가 이르기를, 너는 기봉을 잘하는가. 이르기를, 부처께서 이르시기를, 만약 사람이 백 세를 살면서 제불의 기를 알지 못하면 하루를 살아 결료를 얻는 것만 못하다 하셨습니다. 스승이 이르기를, 네 손 안의 물건은 마땅히 무엇을 나타내는가. 동자가 이르기를, 제불의 대원감이니 내외에 허물이 없습니다. 두 사람이 함께 볼 수 있었고 심안이 모두 서로 같았다. 그의 부모가 아들의 말을 듣고 곧 그를 버려 출가하게 하였다. 존자가 데려가 본처에 이르러 구계를 받들고 마치자 이름을 가야사다(伽耶舍多)라 하였다. 뒤에 바람이 전상의 동령을 부는 소리를 들었다. 존자가 스승에게 묻기를, 방울이 울리는가 바람이 울리는가. 스승이 이르기를, 바람도 아니고 방울도 아니요 내 마음이 울리는 것이다. 존자가 이르기를, 마음은 또 누구인가. 스승이 이르기를, 모두 적정하기 때문이다. 존자가 이르기를, 선재선재, 내 도를 잇는 이는 네가 아니면 누구인가. 곧 법을 부촉하였다. 게에 이르기를,

心地本無生因地從緣起

심지는 본래 생함이 없고 인지가 인연을 따라 일어나니,

緣種不相妨華果亦復爾

연과 종이 서로 방해하지 않으니 꽃과 열매도 또한 그러하다.

尊者付法已。右手攀樹而化。大眾議曰。尊者樹下歸寂。其垂蔭後裔乎。將奉全身於高原建塔。眾力不能舉。即就樹下起塔。當前漢昭帝十三年丁未歲也。

존자가 법을 부치고 마치자 오른손으로 나무를 붙잡고 화하였다. 대중이 의논하여 이르기를, 존자가 나무 아래에서 귀적한 것은 후예에게 음덕을 드리우려는 것인가. 전신을 고원에 받들어 탑을 세우고자 하였으나 무리가 힘을 써도 들지 못하므로 곧 나무 아래에 탑을 세웠다. 바로 전한 소제 십삼년 정미 세이다.

第十八祖伽耶舍多者。摩提國人也。姓欝頭藍。父天蓋。母方聖。嘗夢大神持鑑因而有娠。凡七日而誕。肌體瑩如瑠璃未嘗洗沐自然香潔。幼好閑靜語非常童。持鑑出遊遇難提尊者得度。領徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣。尊者將入彼舍。舍主鳩摩羅多問曰。是何徒眾。曰是佛弟子。彼聞佛號心神竦然。即時閉戶。尊者良久自扣其門。羅多曰。此舍無人。尊者曰。答無者誰。羅多聞語知是異人。遽開關延接。尊者曰。昔世尊記曰。吾滅後一千年有大士。出現於月氏國。紹隆玄化。今汝值吾應斯嘉運。於是鳩摩羅多發宿命智。投誠出家受具訖付法。偈曰。

제십팔조 가야사다는 마제국 사람이다. 성은 울두람(郁頭藍). 아버지의 이름은 천개(天蓋), 어머니의 이름은 방성(方聖). 일찍이 대신이 거울을 가진 것을 꾸었으므로 이로 말미암아 잉태하여 모두 칠 일 만에 탄생하였다. 피부가 맑고 투명하여 유리와 같고 일찍이 씻지 않아도 자연히 향기롭고 깨끗하였다. 어려서 한적을 좋아하고 말이 범동과 같지 않았다. 거울을 가지고 놀러 나가 난제존자를 만나 제도를 얻었다. 도중을 거느리고 대월씨국에 이르러 한 바라문 집에 이상한 기운이 있는 것을 보았다. 존자가 장차 그 집에 들어가려 하자 집주인 구마라다가 묻기를, 무슨 도중인가. 이르기를, 불제자이다. 그가 불호를 듣고 심신이 두려워 즉시 문을 닫았다. 존자가 오래 지나 스스로 문을 두드리니 라다가 이르기를, 이 집에는 사람이 없다. 존자가 이르기를, 대답하여 「없다」고 하는 이는 누구인가. 라다가 이 말을 듣고 이는 이인임을 알아 곧 문을 열어 영접하였다. 존자가 이르기를, 옛날 세존의 기에 이르기를, 내가 멸한 뒤 천 년에 대사가 월씨국에 출현하여 현화를 이어 융성하게 하리라 하셨다. 지금 네가 나를 만났으니 바로 이 아름다운 운에 응한다. 이에 구마라다가 숙명의 지혜를 일으켜 투성하여 출가하고 구계를 받들고 마치자 법을 부촉하였다. 게에 이르기를,

有種有心地因緣能發萌

종이 있고 심지가 있으니 인연이 능히 싹을 내고,

於緣不相礙當生生不生

연에 대하여 서로 막히지 않으니 마땅히 생하되 생하면서 생하지 않는다.

尊者付法已。踴身虛空現十八種神變。化火光三昧自焚其身。眾以舍利起塔。當前漢成帝二十年戊申歲也。

존자가 법을 부치고 마치자 몸을 뛰어 허공에 이르러 십팔 종의 신변을 나타내고 화광삼매를 화하여 그 몸을 스스로 불살랐다. 무리가 사리로 탑을 세웠다. 바로 전한 성제 이십년 무신 세이다.

第十九祖鳩摩羅多者。大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人(欲界第六天)見菩薩瓔珞。忽起愛心墮生忉利(欲界第二天)聞憍屍迦說般若波羅蜜多。以法勝故升於梵天(色界)以根利故善說法要。諸天尊為導師以繼祖。時至遂降月氏。後至中天竺國。有大士名闍夜多。問曰。我家父母素信三寶而嘗縈疾瘵。凡所營作皆不如意。而我隣家久為旃陀羅行。而身常勇健所作和合。彼何幸而我何辜。尊者曰。何足疑乎。且善惡之報有三時焉。凡人恆見仁夭暴壽逆吉義兇。便謂亡因果虛罪福。殊不知影響相隨毫釐靡忒。縱經百千萬劫亦不磨滅。時闍夜多聞是語已。頓釋所疑。尊者曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨無生滅無造作。無報應無勝負。寂寂然靈靈然。汝若入此法門可與諸佛同矣。一切善惡有為無為皆如夢幻。闍夜多承言領旨。即發宿慧懇求出家。既受具。尊者告曰。吾今寂滅時至。汝當紹行化跡。乃付法眼。偈曰。

제십구조 구마라다는 대월씨국 바라문의 아들이다. 예전에 자재천인(욕계 제육천)이 되어 보살의 영락을 보고 홀연히 애심을 내어 떨어져 도리(욕계 제이천)에 태어났다. 교시가의 반야바라밀다(뜻은 「저 언덕에 이른다」, 곧 생사의 이 언덕에서 해탈의 저 언덕으로 건넘)를 설하는 것을 듣고 법이 뛰어나므로 범천(색계)에 올랐으며 근기가 날카로우므로 법요를 잘 설하여 여러 하늘이 그를 존숭하여 도사로 삼았다. 조를 계승할 때가 이르렀으므로 월씨에 강생하였다. 뒤에 중천축국에 이르렀다. 대사가 있어 이름이 도야다(闍夜多)라 하고 묻기를, 우리 집 부모는 평소 삼보를 믿는데도 항상 질병에 얽매이고 무릇 경영하는 일이 모두 뜻대로 되지 않는데, 우리 이웃집은 오래도록 전다라의 업을 하면서 몸이 항상 용건하고 하는 일이 화합합니다. 저는 어찌 그리 운이 좋고 저는 어찌 그리 저버렸습니까. 존자가 이르기를, 무엇을 의심하겠는가. 하물며 선악의 보응에는 삼시가 있다. 범부는 항상 어진 이가 일찍 죽고 포악한 자가 오래 살며 거역하는 자가 길하고 지의를 지키는 자가 흉함을 만나는 것을 보고 곧 인과가 없고 죄복이 헛되다고 여기나, 특히 알지 못하는 것은 영향이 서로 따라다니되 한 터럭 한 푼도 어그러지지 않고 비록 백천만 겁을 지나도 마멸되지 않는다는 것이다. 그때 도야다가 이 말을 듣고 마치자 즉시 의심하던 것을 소제하였다. 존자가 이르기를, 네가 이미 삼업을 믿었지만 아직 업이 혹에서 생하고 혹이 식에 인하여 있고 식이 불각에 의지하며 불각이 심에 의지함을 밝히지 못했다. 마음은 본래 청정하여 생멸이 없고 조작이 없고 보응이 없고 승부가 없으며 적적연하고 영영연하다. 네가 만약 이 법문에 들어가면 제불과 동일할 수 있으리라. 일체의 선악·유위무위는 모두 몽환과 같다. 도야다가 말을 받들어 뜻을 영수하고 곧 숙혜를 일으켜 출가를 간구하였다. 이미 구계를 받고 존자가 그에게 고하여 이르기를, 나는 지금 적멸할 때가 이르렀다. 너는 마땅히 행화의 사적을 계승해야 한다. 이에 법안을 부촉하였다. 게에 이르기를,

性上本無生為對求人說

성 위에 본래 생함이 없으나 구하는 사람을 위해 설하노니,

於法既無得何懷決不決

법에 대하여 이미 얻음이 없으면 어찌 반드시 결정과 비결정을 품겠는가.

師曰。此是妙音如來見性清淨之句。汝宜傳布後學。言訖。即於坐上以指爪𠢐面如紅蓮開。出大光明照耀四眾而人寂滅。闍夜多起塔。當新室十四年壬午歲也。

스승이 이르기를, 이는 묘음여래의 견성청정의 구절이니 너는 마땅히 후학에게 전포해야 한다. 말을 마치고 곧 자리 위에서 손톱으로 얼굴을 긁어 열었더니(底本은 이 글자를 「𠢐」로 하니 문의는 손톱으로 긁어 여는 것) 홍련이 피어나는 것과 같이 큰 광명을 내어 사중을 비추고 적멸에 들었다. 도야다가 탑을 세웠다. 바로 신실 십사년 임오 세이다.

第二十祖闍夜多者。北天竺國人也。智慧淵沖化導無量。後至羅閱城敷揚頓教。彼有學眾唯尚辯論。為之首者名婆修盤頭(此雲遍行)常一食不臥六時禮佛。清淨無欲為眾所歸。尊者將欲度之。先問彼眾曰。此遍行頭陀能修梵行可得佛道乎。眾曰。我師精進何故不可。尊者曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫皆虛妄之本也。眾曰。尊者蘊何德行而譏我師。尊者曰。我不求道亦不顛倒。我不禮佛亦不輕慢。我不長坐亦不懈怠。我不一食亦不雜食。我不知足亦不貪欲。心無所希名之曰道。時遍行聞已發無漏智歡喜讚歎。尊者又語彼眾曰。會吾語否。吾所以然者。為其求道心切。夫弦急即斷故吾不贊。令其住安樂地入諸佛智。復告遍行曰吾適對眾抑挫仁者得無惱於衷乎。曰我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故策杖禮謁。師叱我曰。重子輕父一何鄙哉。時我自謂無過請師示之師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言如風如響。況今獲飲無上甘露而反生熱惱邪。惟願大慈以妙道垂誨。尊者曰。汝久植眾德當繼吾宗。聽吾偈曰。

제이십조 도야다는 북천축국 사람이다. 지혜가 깊고 허허로우며 교도한 이가 무량하였다. 뒤에 나열성에 이르러 돈교를 펴고 드높였다. 거기에 학중이 있어 다만 변론을 숭상하였는데 우두머리가 된 자는 이름이 파수반두(婆修盤頭)라 하니(여기서는 편행으로 번역한다) 항상 한 끼만 먹고 눕지 않으며 육시에 부처를 예배하고 청정하여 욕심이 없어 뭇 사람이 귀의하는 바가 되었다. 존자가 장차 그를 제도하려 하여 먼저 그 무리에게 묻기를, 이 편행두타가 능히 범행을 닦아 불도를 얻을 수 있는가. 무리가 이르기를, 우리 스승이 정진하니 어찌 불가하겠는가. 존자가 이르기를, 너희 스승은 도와 멀다. 비록 고행으로 겁을 지내도 모두 허망의 근본이다. 무리가 이르기를, 존자는 무슨 덕을 쌓았기에 도리어 우리 스승을 비난하는가. 존자가 이르기를, 나는 도를 구하지 않고 또 전도하지 않으며, 나는 부처를 예배하지 않고 또 경만하지 않으며, 나는 오래 앉아 있지 않고 또 해태하지 않으며, 나는 한 끼만 먹지 않고 또 잡식하지 않으며, 나는 만족을 알지 않고 또 탐욕하지 않는다. 마음에 희구하는 바가 없으면 도라고 이름한다. 그때 편행이 듣고 마치자 무루의 지혜를 일으켜 환희 찬탄하였다. 존자가 또 그 무리에게 이르기를, 내 말을 알아들었는가. 내가 그리한 까닭은 그가 도를 구하는 마음이 너무 급하기 때문이다. 줄이 너무 팽팽하면 곧 끊어지므로 내가 칭찬하지 않고 그로 하여금 안락한 땅에 살게 하여 제불의 지혜에 들어가게 하려 함이다. 또 편행에게 고하여 이르기를, 내가 방금 무리 앞에서 인자를 억눌렀으니 마음속에 번뇌가 없는가. 이르기를, 제가 칠겁 전을 생각하건대 상안락국에 태어났는데 스승이 지자 월정의 곳에 계셔서 저에게 기하여 이르기를, 오래지 않아 마땅히 사다함과를 증하리라 하셨습니다. 당시 대광명보살이 출세하셨는데 제가 늙었으므로 지팡이를 짚고 가서 예배하려 하였습니다. 스승이 저를 꾸짖어 이르기를, 아들을 귀중히 여기고 아버지를 가볍게 여기니 어찌 비루한가 하셨습니다. 제가 당시 스스로 허물이 없다고 여겨 스승께 개시를 청하였습니다. 스승이 이르기를, 네가 대광명보살에게 예배하면서 지팡이를 벽에 그린 불면에 기댔으니 이 과만으로 말미암아 곧 이과를 잃었다 하셨습니다. 제가 몸을 꾸짖고 뉘우친 이래로 여러 가지 나쁜 말을 듣는 것이 바람과 같고 메아리와 같습니다. 하물며 지금 무상의 감로를 마실 수 있는데 도리어 열뇌를 내겠습니까. 다만 바라건대 대자께서 묘도로 가르침을 주시옵기를. 존자가 이르기를, 너는 오래도록 여러 덕을 심었으니 마땅히 내 종을 계승해야 한다. 내 게를 들어라.

言下合無生同於法界性

말 아래 무생에 계합하여 법계의 성과 같으니,

若能如是解通達事理竟

만약 능히 이렇게 이해하면 사리에 통달함이 다하리라.

尊者付法已。不起於坐奄然歸寂。闍維收舍利建塔。當後漢明帝十七年甲戌歲也。

존자가 법을 부치고 마치자 자리에서 일어나지 않고 엄연히 귀적하였다. 다비하여 사리를 거두어 탑을 세웠다. 바로 후한 명제 십칠년 갑술 세이다.

第二十一祖婆修盤頭者。羅閱城人也。姓毘舍佉。父光蓋。母嚴一。家富而無子。父母禱於佛塔而求嗣焉。一夕母夢吞明暗二珠。覺而有孕。經七日有一羅漢。名賢眾。至其家。光蓋設禮。賢眾端坐受之。嚴一齣拜。賢眾避席雲。迴禮法身大士。光蓋罔測其由。遂取一寶珠跪獻賢眾試其真偽。賢眾即受之殊無遜謝。光蓋不能忍。問曰。我是丈夫致禮不顧。我妻何德尊者避之。賢眾曰。我受禮納珠貴福汝耳。汝婦懷聖子。生當為世燈慧日故吾避之。非重女人也。賢眾又曰汝婦當生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼(此雲野鵲子)昔如來在雪山修道。芻尼巢於頂上。佛既成道芻尼受報。為那提國王。佛記雲。汝至第二五百年生羅閱城毘舍佉家與聖同胞。今無爽矣。後一月果產子。尊者婆修盤頭年至十五禮光度羅漢出家。感毘婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問尊者曰。羅閱城土風與此同(舊本作何)異。尊者曰。彼土曾三佛出世。今王國有二師化導。曰二師者誰。尊者曰。佛記第二五百年有一神力大士出家繼聖。即王之次子摩拏羅是其一也。吾雖德薄敢當其一。王曰。誠如尊者所言。當捨此子作沙門。尊者曰。善哉大王。能遵佛旨。即與受具。付法偈曰。

제이십일조 파수반두는 나열성 사람이다. 성은 비사가(毗舍佉). 아버지의 이름은 광개(光蓋), 어머니의 이름은 엄일(嚴一). 집이 부유하지만 아들이 없었다. 부모가 불탑에 기도하여 후사를 구하였다. 하룻밤은 어머니가 명암 두 개의 구슬을 삼키는 것을 꾸고 깨어나니 잉태가 있었다. 칠 일이 지나자 한 나한이 있어 이름이 현중(賢衆)이라 하고 그 집에 왔다. 광개가 예를 차리니 현중이 단정히 앉아 받았다. 엄일이 나와서 절하니 현중이 자리를 떠나 이르기를, 법신대사에게 회례합니다. 광개가 그 까닭을 헤아리지 못하여 곧 한 알의 보주를 가져다가 꿇어 현중에게 바치며 그의 진위를 시험하고자 하였다. 현중이 곧 그것을 받되 전혀 겸양하여 사양하지 않았다. 광개가 참지 못하여 묻기를, 저는 대부인데 예를 드려도 돌아보지도 않으시고, 제 아내가 무슨 덕이 있어 존자께서 도리어 피하십니까. 현중이 이르기를, 내가 예를 받고 구슬을 거둔 것은 너에게 복을 더해주기 위함이다. 너의 부인은 성자를 품었으니 나면 마땅히 세간의 등불·혜일이 될 것이므로 내가 피한 것이니 여자를 귀중히 여긴 것이 아니다. 현중이 또 이르기를, 너의 부인은 마땅히 두 아들을 낳으리라. 첫째 이름은 파수반두니 곧 내가 존경하는 바이다. 둘째 이름은 추니(芻尼)이니(여기서는 들까치 새끼로 번역한다) 옛날 여래께서 설산에서 수도할 때 추니가 꼭대기에 둥지를 만들었다. 부처께서 이미 도를 이루시자 추니가 보응을 받아 나제국 왕이 되었다. 부처의 기에 이르기를, 너는 둘째 오백 년에 이르러 나열성 비사가 집에 태어나 성인과 동포가 되리라 하셨는데 지금 어그러짐이 없다. 한 달 뒤에 과연 아들을 낳았다. 존자 파수반두가 나이 십오 세에 이르러 광도 나한에게 예배하여 출가하고 비파하보살에게 감응하여 그를 위해 계를 주게 하였다. 행화하여 나제국에 이르렀다. 그 나라 왕의 이름은 상자재(常自在)라 하고 두 아들이 있으니 첫째 이름은 마가라(摩訶羅), 다음 이름은 마나라(摩拏羅)이다. 왕이 존자에게 묻기를, 나열성의 토풍은 여기와 같은가 다른가(옛 본은 「何」로 한다). 존자가 이르기를, 그 땅에는 일찍이 세 부처가 출세하였고 지금 왕국에는 두 스승의 교도가 있습니다. 묻기를, 두 스승은 누구인가. 존자가 이르기를, 부처의 기에 둘째 오백 년에 한 신력 대사가 출가하여 성을 계승하는데 곧 왕의 차자 마나라이니 이는 그 하나이며, 저는 비록 덕이 박하지만 감히 그 하나에 해당하겠습니다. 왕이 이르기를, 과연 존자의 말씀과 같다면 마땅히 이 아들을 버려 사문으로 삼으리라. 존자가 이르기를, 선재하십니다 대왕이여, 능히 부처의 뜻을 따르십니다. 곧 그와 함께 구계를 받들었다. 법을 부치는 게에 이르기를,

泡幻同無礙如何不了悟

포환도 또한 머무름이 없으니 어찌 요오하지 않겠는가,

達法在其中非今亦非古

법을 통달한 것이 그 가운데 있으니 지금도 아니고 옛도 아니다.

尊者付法已。踴身高半由旬屹然而住。四眾仰瞻虔請復坐跏趺而逝。荼毘得舍利建塔。當後漢殤帝十二年丁巳歲也(當作安帝十一年蓋殤帝在位止一年耳)。

존자가 법을 부치고 마치자 몸을 뛰어 높이 반유전에 이르러 흔연히 머물렀다. 사중이 우러러 바라보고 경건히 청하자 다시 앉아 가부좌하여 세상을 떠났다. 다비하여 사리를 얻어 탑을 세웠다. 바로 후한 상제 십이년 정사 세이다.(마땅히 안제 십일년으로 해야 한다. 상제는 재위가 겨우 일 년이기 때문이다.)

第二十二祖摩拏羅者。那提國常自在王之子也。年三十遇婆修祖師出家傳法。至西印度。彼國王名得度。即瞿曇種族。歸依佛乘勤行精進。一日於行道處現一小塔。欲取供養眾莫能舉。王即大會梵行禪觀呪術等三眾。欲問所疑。時尊者亦赴此會。是三眾皆莫能辯。尊者即為王廣說塔之所因(阿育王造塔此不繁錄)今之出現王福力之所致也。王聞是說乃曰。至聖難逢世樂非久。即傳位太子投祖出家。七日而證四果。尊者深加慰誨曰。汝居此國善自度人。今異域有大法器。吾當化令得度。曰師應跡十方動念當至。寧勞往邪。尊者曰。然。於是焚香遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在彼國教導鶴眾。道果將證宜自知之。時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈。忽覩異香成穗。王曰。是何祥也。曰此是西印度傳佛心印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師神力何如。答曰。此師遠承佛記。當於此土廣宣玄化。時王與鶴勒那俱遙作禮。尊者知已。即辭得度比丘。往月氏國。受王與鶴勒那供養。後鶴勒那問尊者曰。我止林間已經九白(印度以一年為一白)有弟子龍子者。幼而聰慧。我於三世推窮莫知其本。尊者曰。此子於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以旃檀施於佛宇。作槌撞鐘。受報聰敏為眾欽仰。又問。我有何緣而感鶴眾。尊者曰。汝第四劫中嘗為比丘。當赴會龍宮。汝諸弟子鹹欲隨從。汝觀五百眾中。無有一人堪任妙供。時諸子曰。師常說法。於食等者於法亦等。今既不然何聖之有汝即令赴會。自汝捨生趣生轉化諸國。其五百弟子以福微德薄生於羽族。今感汝之惠故為鶴眾相隨。鶴勒那聞語曰。以何方便令彼解脫。尊者曰。我有無上法寶。汝當聽受化未來際。而說偈曰。

제이십이조 마나라는 나제국 상자재왕의 아들이다. 나이 삼십에 파수조사를 만나 출가하여 법을 전하고 서인도에 이르렀다. 그 나라 왕의 이름은 득도(得度)라 하니 곧 구담 종족으로 불승에 귀의하고 근행 정진하였다. 어느 날 행도하는 곳에 한 작은 탑이 나타나니 가져다 공양하고자 하였으나 뭇 사람이 들지 못하였다. 왕이 이에 범행·선관·주술 등 삼중을 크게 모아 의심하는 바를 묻고자 하였다. 그때 존자도 이 모임에 갔다. 이 삼중이 모두 변별하지 못하였다. 존자가 곧 왕을 위해 탑의 인유를 넓게 설하여(아육왕이 탑을 조성한 일, 여기서는 자세히 기록하지 않는다) 이르기를, 지금 나타난 것은 왕의 복력이 이룬 것이다. 왕이 이 말을 듣고 곧 이르기를, 지성은 만나기 어렵고 세락은 오래갈 수 없다. 곧 태자에게 전위하여 조사에게 투신하여 출가하였다. 칠 일 만에 곧 사과를 증하였다. 존자가 깊이 위로와 가르침을 더하여 이르기를, 너는 이 나라에 살면서 잘 스스로 사람을 제도하라. 지금 다른 지역에 큰 법기가 있으니 내가 마땅히 교화하여 득도하게 하리라. 이르기를, 스승은 십방에 응적하시니 생각을 움직이면 마땅히 이르실 것인데 어찌 가는 수고를 하십니까. 존자가 이르기를, 그렇다. 이에 향을 피우고 멀리 월씨국의 학륵나 비구에게 이르기를, 너는 저 나라에서 학중을 교도하니 도과가 장차 증득되리니 마땅히 스스로 알아야 한다. 그때 학륵나가 그 나라 왕 보인을 위해 수다라의 게를 설하고 있었는데 홀연히 이상한 향기가 이삭을 이루는 것을 보았다. 왕이 이르기를, 이는 무슨 상서인가. 이르기를, 이는 서인도에서 부처의 심인을 전하는 조사 마나라가 장차 오시려 하여 먼저 신향을 내리신 것입니다. 묻기를, 이 스승의 신력이 어떠한가. 대답하기를, 이 스승은 멀리 부처의 기를 받들어 마땅히 이 지방에서 현화를 넓게 펴실 것입니다. 그때 왕과 학륵나가 모두 멀리 예를 지었다. 존자가 알고 곧 득도 비구에게 이별하고 월씨국으로 가서 왕과 학륵나의 공양을 받았다. 뒤에 학륵나가 존자에게 묻기를, 제가 수림에 산 지 이미 구백(인도는 일 년을 일백으로 한다)인데 제자 용자가 있어 어려서 총혜하나 제가 삼세로 추궁해도 그 근본을 알지 못합니다. 존자가 이르기를, 이 아이는 제오겁 가운데 묘희국 바라문 집에 태어나 일찍이 전단을 부처의 집에 보시하고 망치를 만들어 종을 치었으니 보를 받아 총민하여 뭇 사람이 흠앙하는 바가 되었다. 또 묻기를, 제가 무슨 인연이 있어 학중을 감득하였습니까. 존자가 이르기를, 너는 제사겁 가운데 일찍이 비구였다. 마땅히 용궁의 모임에 가려 할 때 너의 여러 제자가 모두 따라가려 하였다. 네가 오백 중 가운데를 보니 한 사람도 묘한 공양에 감당할 자가 없었다. 그때 여러 제자가 이르기를, 스승이 항상 설법하여 음식에서 평등한 것은 법에서도 평등합니다. 지금 이미 그렇지 않으면 무슨 성스러움이 있습니까 하였다. 네가 곧 그들을 모임에 가게 하였다. 네가 생을 버리고 생에 이르러 여러 나라를 전화한 이래로 그 오백 제자는 복이 적고 덕이 박하여 우족으로 태어났다. 지금 너의 은혜를 감격하여 그러므로 학중이 되어 서로 따른다. 학륵나가 말을 듣고 이르기를, 무슨 방편으로 그들을 해탈하게 합니까. 존자가 이르기를, 내게 무상의 법보가 있으니 너는 마땅히 청수하여 미래세를 교화해야 한다. 이에 게를 설하여 이르기를,

心隨萬境轉轉處實能幽

마음이 만경을 따라 돌아가도 도는 곳이 참으로 능히 그윽하니,

隨流認得性無喜復無憂

흐름을 따라 성을 알면 기쁨도 없고 또 근심도 없다.

時鶴眾聞偈飛鳴而去。尊者跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔。當後漢桓帝十九年乙巳歲也。

그때 학중이 게를 듣고 마치자 날아 울며 떠나갔다. 존자가 가부좌하고 적연히 언화하였다. 학륵나가 보인왕과 함께 탑을 세웠다. 바로 후한 환제 십구년 을사 세이다.

第二十三祖鶴勒那者(勒那梵語。鶴即華言。以尊者出世常感群鶴戀慕故名)月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。母金光。以無子故禱於七佛。金幢即夢須彌山頂一神童持金環雲我來也。覺而有孕。年七歲遊行聚落。覩民間淫祀乃入廟叱之曰。汝妄興禍福幻惑於人。歲費牲牢傷害斯甚。言訖。廟貌忽然而壞。由是鄉黨謂之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者付法眼藏。行化至中印度。彼國王名無畏海。崇信佛道。尊者為說正法。次王忽見二人緋素服拜尊者。王問曰。此何人也。師曰。此是日月天子。吾昔曾為說法故來禮耳。良久不見唯聞異香。王曰。日月國土總有多少。尊者曰。千釋迦佛所化世界。各有百億迷盧日月。我若廣說即不能盡。王聞忻然。時尊者演無上道度有緣眾。以上足龍子早夭。有兄師子。博通彊記事婆羅門。厥師既逝。弟復雲亡。乃歸依於尊者。而問曰。我欲求道當何用心。尊者曰。汝欲求道無所用心。曰既無用心誰作佛事。尊者曰。汝若有用即非功德。汝若無作即是佛事。經云。我所作功德而無我所故。師子聞是言已即入佛慧。時尊者忽指東北問雲。是何氣象。師子曰。我見氣如白虹貫乎天地。復有黑氣五道橫亙其中。尊者曰。其兆云何。曰莫可知矣。尊者曰。吾滅後五十年。北天竺國當有難起。嬰在汝身。吾將滅矣。今以法眼付囑於汝善自護持。乃說偈曰。

제이십삼조 학륵나(勒那는 범어요 鶴는 중국 말이다. 존자가 출세할 때 항상 떼의 학이 그리워 따라오는 것을 감응하였으므로 이 이름으로 한다)는 월씨국 사람이다. 성은 바라문. 아버지의 이름은 천승(千勝), 어머니의 이름은 금광(金光). 아들이 없으므로 칠불에 기도하였다. 금광이 곧 수미산 꼭대기에서 한 신동이 금환을 가지고 내가 왔다고 하는 꿈을 꾸고 깨어나니 잉태가 있었다. 나이 일곱 살에 마을을 유행하다가 민간의 음사를 보고 곧 사당에 들어가 꾸짖어 이르기를, 너희가 함부로 화복을 일으켜 사람을 홀리고 해마다 생랑을 허비하여 상해가 매우 심하다 하였다. 말을 마치자 묘묘가 홀연히 무너졌다. 이로 말미암아 향당이 그를 성자라 불렀다. 나이 이십이에 출가하고 삼십에 마나라존자를 만나 법안장을 부촉받았다. 행화하여 중인도에 이르렀다. 그 나라 왕의 이름은 무외해(無畏海)라 하고 불도를 숭신하였다. 존자가 그를 위해 정법을 설하였다. 이어서 왕이 홀연히 두 사람을 보니 하나는 비색이고 하나는 흰색으로 존자에게 절하였다. 왕이 묻기를, 이는 무슨 사람인가. 스승이 이르기를, 이는 일월천자이다. 내가 예전에 그들을 위해 설법하였으므로 와서 예를 드린다. 오래 지나 보이지 않고 다만 이상한 향기만 들렸다. 왕이 이르기를, 일월의 국토는 모두 얼마나 되는가. 존자가 이르기를, 천 석가불이 교화하는 세계에는 각각 백억의 미로일월이 있다. 내가 만약 넓게 설하면 다하지 못하리라. 왕이 듣고 흔연하였다. 그때 존자가 무상도를 연설하여 인연 있는 중을 제도하였다. 상족 제자 용자가 일찍 죽었으므로 그의 형 사자(師子)가 있어 박통하고 기억이 강하여 바라문을 섬겼는데 그의 스승이 이미 돌아가고 아우도 죽자 곧 존자에게 귀의하여 묻기를, 제가 도를 구하고자 하는데 마땅히 어떤 마음을 써야 합니까. 존자가 이르기를, 네가 도를 구하고자 하면 쓰는 마음이 없어야 한다. 묻기를, 이미 쓰는 마음이 없으면 누가 불사를 짓는가. 존자가 이르기를, 네가 만약 씀이 있으면 곧 공덕이 아니요, 네가 만약 무작이면 이것이 불사이다. 경에 이르기를, 내가 짓는 공덕이 내 것이라는 것이 없기 때문이다. 사자가 이 말을 듣고 마치자 곧 불혜에 들었다. 그때 존자가 홀연히 동북을 가리켜 묻기를, 이는 무슨 기상인가. 사자가 이르기를, 제가 보니 기운이 흰 무지개가 천지를 꿰뚫는 것과 같고 또 검은 기운 다섯 갈래가 그 가운데 가로놓여 있습니다. 존자가 이르기를, 그 징조는 어떠한가. 이르기를, 알 수 없습니다. 존자가 이르기를, 내가 멸한 뒤 오십 년에 북천축국에 마땅히 재난이 일어나 네 몸에 떨어지리라. 내가 장차 멸하려 한다. 지금 법안을 너에게 부촉하노니 잘 스스로 보호하여 지켜라. 이에 게를 설하여 이르기를,

認得心性時可說不思議

심성을 인득할 때 불가사의라 말할 수 있고,

了了無可得得時不說知

요요하여 얻을 것이 없고 얻을 때는 안다고 말하지 않는다.

師子比丘聞偈欣愜。然未曉將罹何難。尊者乃密示之。言訖。現十八變而歸寂。闍維畢分舍利各欲興塔。尊者復現空中。而說偈曰。

사자비구가 게를 듣고 마치자 흔연히 뜻에 맞았으나 아직 무슨 재난을 당할지 알지 못하였다. 존자가 이에 은밀히 개시하였다. 말을 마치고 십팔 변을 나타내어 귀적하였다. 다비를 마치고 사리를 나누어 각각 탑을 세우려 하였다. 존자가 또 공중에 나타나 게를 설하여 이르기를,

一法一切法一切一法攝

일법이 곧 일체법이요 일체가 일법에 섭되니,

吾身非有無何分一切塔

내 몸은 유도 아니고 무도 아니니 어찌 나누어 일체의 탑이 되겠는가.

大眾聞偈遂不復分。就馱都之場而建塔焉。即後漢獻帝二十年己丑歲也。

대중이 게를 듣고 마치자 곧 나누는 것을 그만두고 태도의 들판에 탑을 세웠다. 곧 후한 헌제 이십년 기축 세이다.

第二十四祖師子比丘者。中印度人也。姓婆羅門。得法遊方至罽賓國。有波利迦者。本習禪觀。故有禪定知見執相捨相不語之五眾。尊者詰而化之。四眾皆默然心服。唯禪定師達磨達者。聞四眾被責憤悱而來。尊者曰。仁者習定何當來此。既至於此胡云習定。曰我雖來此心亦不亂。定隨人習豈在處所。尊者曰。仁者既來其習亦至。既無處所豈在人習。曰定習人故非人習定。我雖來此其定常。習尊者曰。人非習定定習人故。當自來時其定誰習。彼曰。如淨明珠內外無翳。定若通達必當如此。師曰。定若通達一似明珠。今見仁者非珠之徒。彼曰。其珠明徹內外悉定。我心不亂猶若此淨。師曰。其珠無內外。仁者何能定穢物非動搖。此定不是淨。達磨達蒙尊者開悟心地朗然。尊者既攝五眾名聞遐邇。方求法嗣。遇一長者。引其子問尊者曰。此子名斯多。當生便拳左手。今既長矣。而終未能舒。願尊者。示其宿因。尊者覩之。即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。尊者曰。吾前報為僧。有童子名婆舍。吾嘗赴西海齋受䞋珠付之。今還吾珠理固然矣。長者遂捨其子出家。尊者即與受具。以前緣故名婆舍斯多。尊者即謂之曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉付汝汝應保護普潤來際。偈曰。

제이십사조 사자비구는 중인도 사람이다. 성은 바라문. 법을 얻어 유방하며 계빈국에 이르렀다. 파리가가 있어 본래 선관을 수습하였으므로 선정·지견·집상·사상·불어의 다섯 무리가 있었다. 존자가 문책하여 그들을 교화하니 네 무리가 모두 묵연히 심복하였는데 오직 선정사 달마달은 네 무리가 꾸짖음을 들었다 하고 분비하여 왔다. 존자가 이르기를, 인자가 정을 수습하면서 어찌 반드시 여기에 왔는가. 이미 여기에 이르렀으면 어찌 습정이라 하는가. 이르기를, 저는 비록 여기에 와도 마음도 어지럽지 않습니다. 정은 사람을 따라 익히는 것이니 어찌 처소에 있겠습니까. 존자가 이르기를, 인자가 이미 왔으면 익히는 것도 이르렀다. 이미 처소가 없으면 어찌 사람이 익히는 데 있겠는가. 이르기를, 정이 사람을 익히기 때문이지 사람이 정을 익히는 것이 아닙니다. 저는 비록 여기에 와도 그 정은 항상 익히고 있습니다. 존자가 이르기를, 사람은 정을 익히는 것이 아니요 정이 사람을 익히기 때문이다. 마땅히 그가 올 때 그 정을 누가 익히는가. 그가 이르기를, 정명주와 같이 내외에 예가 없습니다. 정이 만약 통달하면 반드시 이와 같아야 합니다. 스승이 이르기를, 정이 만약 통달하면 한결같이 명주와 같을 것인데 지금 인자를 보니 주의 무리가 아니다. 그가 이르기를, 그 주가 명철하여 내외가 모두 정합니다. 제 마음이 어지럽지 않은 것은 이 정과 같습니다. 스승이 이르기를, 그 주에는 내외가 없는데 인자가 어찌 정하겠는가. 더러운 물건은 동요가 아니니 이 정은 정이 아니다. 달마달이 존자의 개오를 받들어 심지가 명랑하였다. 존자가 이미 다섯 무리를 섭수하고 이름이 멀리 가까이 들리자 비로소 법사를 구하였다. 한 장자를 만나 그의 아들을 거느리고 존자에게 묻기를, 이 아이의 이름은 사다(斯多)라 하고 태어나 왼손을 쥐었는데 이미 장성하여도 시종 펴지 못합니다. 바라건대 존자께서 그의 숙인을 개시해 주소서. 존자가 보고 곧 손으로 받아 이르기를, 내 구슬을 돌려보내라. 동자가 곧 손을 펴서 구슬을 받들었다. 무리가 모두 놀라 이상히 여겼다. 존자가 이르기를, 나는 전생에 승이 되었는데 동자가 있어 이름이 파사(婆舍)였다. 내가 일찍이 서해의 재에 가서 신주를 그에게 주었는데 지금 내 구슬을 돌려주니 이치상 당연하다. 장자가 이에 그 아들을 버려 출가하게 하였다. 존자가 곧 그와 함께 구계를 받들고 이전 인연의 까닭으로 이름을 파사사다(婆舍斯多)라 하였다. 존자가 곧 그에게 이르기를, 내 스승이 은밀히 현기를 두셨는데 재난을 당하신 지 얼마 되지 않는다. 여래의 정법안장을 지금 너에게 돌려 부치노니 너는 마땅히 보호하여 오는 세대에 두루 윤택하게 해야 한다. 게에 이르기를,

正說知見時知見俱是心

바로 지견을 설할 때 지견은 모두 이 마음이요,

當心即知見知見即於今

바로 이 마음이 곧 지견이니 지견은 곧 지금에 있다.

尊者說偈已。以僧伽梨衣密付斯多。俾之他國隨機演化。斯多受教直抵南天。尊者以難不可苟免獨留罽賓。時本國有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學諸幻法欲共謀亂。乃盜為釋子形象。潛入王宮。且曰。不成即罪歸佛子。妖既自作禍亦旋踵。事既敗。王果怒曰。吾素歸心三寶。何乃搆害一至於斯。即命破毀伽藍祛除釋眾。又自秉劍至尊者所。問曰。師得蘊空否。尊者曰。已得蘊空。曰離生死否。尊者曰。已離生死。曰既離生死可施我頭。尊者曰。身非我有何悋於頭。王即揮刃斷尊者首。湧白乳高數尺。王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。我父何故自取其禍。時有象白山仙人者。深明因果。即為光首廣宣宿因解其疑網(事具聖胄集及寶林傳)遂以師子尊者報體而建塔焉。當魏齊王二十年己卯歲也(當作高貴鄉公六年。蓋齊王芳立十五年而廢矣。正宗記雲。寶林傳誤作己卯。當是齊王芳丁卯歲也。然則乃是八年也)。師子尊者付婆舍斯多心法信衣為正嗣。外傍出達磨達四世二十二師。

존자가 게를 설하고 마치자 승가리의를 은밀히 사다에게 부촉하여 다른 나라에 이르러 수기 연화하게 하였다. 사다가 가르침을 받들어 곧장 남천에 다다랐다. 존자는 재난이 구차히 면할 수 없으므로 혼자 계빈에 머물렀다. 그때 본국에 외도 두 사람이 있으니 첫째 이름은 마목다(摩目多), 둘째 이름은 도락차(都落遮)로 여러 환법을 배워 함께 반란을 꾀하고자 하여 이에 몰래 석자의 형의로 꾸미고 왕궁에 잠입하여 또 이르기를, 이루어지지 않으면 죄는 불자에게 돌아가리라. 요괴가 이미 스스로 지었으니 화도 곧 이르렀다. 일이 이미 폭로되자 왕이 과연 노하여 이르기를, 내가 평소 삼보에 귀심했는데 어찌 해를 입히는 데 이 지경에 이르렀는가. 곧 영을 내려 가람을 깨뜨리고 석중을 몰아내게 하였다. 또 스스로 칼을 가지고 존자의 처소에 이르러 묻기를, 스승은 온공을 얻었는가. 존자가 이르기를, 이미 온공을 얻었다. 묻기를, 생사를 벗어났는가. 존자가 이르기를, 이미 생사를 벗어났다. 묻기를, 이미 생사를 벗어났으면 머리를 내게 줄 수 있는가. 존자가 이르기를, 몸은 내가 소유한 것이 아니니 머리에 대해 무엇을 아끼겠는가. 왕이 곧 칼을 휘둘러 존자의 머리를 끊으니 흰 젖이 솟아나와 높이가 수 척이었고, 왕의 오른팔도 곧 땅에 떨어지며 칠 일 만에 죽었다. 태자 광수가 탄식하여 이르기를, 우리 아버지가 어찌 스스로 화를 당했는가. 그때 상백산 선인이 있어 인과를 깊이 밝히니 곧 광수를 위해 숙인을 넓게 펴서 그의 의망을 풀었고(사적은 자세히 《성주집》과 《보림전》에 보인다) 이에 사자존자의 보체로 탑을 세웠다. 바로 위 제왕 이십년 기묘 세이다.(마땅히 고귀향공 육년으로 해야 한다. 제왕 방은 재위 십오 년 만에 폐하였기 때문이다. 《정종기》에 이르기를, 《보림전》이 잘못하여 기묘로 하였으니 마땅히 제왕 방 정묘 세로 해야 하니 그러면 곧 팔 년이다.) 사자존자가 심법·신의를 파사사다에게 부촉하여 정사로 삼았고 별도로 방출하여 달마달 사세 이십이사가 있다.

第二十五祖婆舍斯多者。罽賓國人也。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。初母夢得神劍。因而有孕。既誕拳左手遇師子尊者。顯發宿因密受心印。後適南天至中印度。彼國王名迦勝。設禮供養。時有外道號無我尊。先為王禮重。嫉祖之至欲與論義。幸而勝之以固其事。乃於王前謂祖曰。我解默論不假言說。祖曰。孰知勝負。曰不爭勝負但取其義。祖曰。汝以何為義。曰無心為義。祖曰。汝既無心安得義乎。曰我說無心當名非義。祖曰。汝說無心當名非義。我說非心當義非名。曰當義非名誰能辨義。祖曰。汝名非義此名何名。曰為辨非義是名無名。祖曰。名既非名義亦非義。辨者是誰。當辨何物。如是往返五十九翻。外道杜口信伏。於時祖忽然面北合掌長籲曰。我師師子尊者。今日遇難斯可傷焉。即辭王南邁達於南天潛隱山谷。時彼國王名天德。迎請供養。王有二子。一兇暴而色力充盛。一柔和而長嬰疾苦。祖乃為陳因果。王即頓釋所疑。又有呪術師忌祖之道。乃潛置毒藥於飲食中。祖知而食之。彼返受禍。遂投祖出家。祖即與受具。後六十載太子得勝即位。復信外道致難於祖。太子不如密多以進諫被囚。王遽問祖曰。予國素絕妖訛。師所傳者當是何宗。祖曰。王國昔來實無邪法。我所得者即是佛宗。王曰。佛滅已千二百載。師從誰得耶。祖曰。飲光大士親受佛印。展轉至二十四世師子尊者。我從彼得。王曰。予聞。師子比丘不能免於刑戮。何能傳法後人。祖曰。我師難未起時。密授我信衣法偈以顯師承。王曰。其衣何在。祖即於囊中出衣示王。王命焚之。五色相鮮薪盡如故。王即追悔致禮師子。真嗣既明乃赦太子。太子遂求出家。祖問太子曰。汝欲出家當為何事。曰我若出家不為其事。祖曰。不為何事。曰不為俗事祖曰。當為何事。曰當為佛事。祖曰。太子智慧天至必諸聖降跡。即許出家。六年侍奉。

제이십오조 파사사다는 계빈국 사람이다. 성은 바라문. 아버지의 이름은 적행(寂行), 어머니의 이름은 상안락(常安樂). 처음에 어머니가 신검을 얻는 꿈을 꾸어 이로 말미암아 잉태가 있었다. 탄생하여 왼손을 쥐고 있었는데 사자존자를 만나 숙인을 현발하고 은밀히 심인을 받았다. 뒤에 남천으로 가서 중인도에 이르렀다. 그 나라 왕의 이름은 가승(迦勝)이라 하고 예를 차려 공양하였다. 그때 외도가 있어 스스로 무아존이라 칭하여 먼저 왕에게 예중을 받았는데 조사가 온 것을 시기하여 그와 논의하여 이기기를 바라며 그의 사업을 굳히고자 하여 곧 왕 앞에서 조사에게 이르기를, 나는 묵론을 알아 언설을 빌리지 않는다. 조사가 이르기를, 누가 승부를 아는가. 이르기를, 승부를 다투지 않고 다만 그 뜻을 취할 뿐이다. 조사가 이르기를, 너는 무엇으로 뜻을 삼는가. 이르기를, 무심으로 뜻을 삼는다. 조사가 이르기를, 네가 이미 마음이 없으면 어찌 뜻을 얻는가. 이르기를, 내가 무심이라 설하는 것은 마땅히 비의라 불러야 합니다. 조사가 이르기를, 네가 무심이라 설하면 마땅히 비의라 불러야 하고, 내가 비심이라 설하면 마땅히 의이요 명이 아니라 해야 한다. 이르기를, 마땅히 의이요 명이 아니면 누가 의를 변별하겠는가. 조사가 이르기를, 너의 이름은 의가 아니니 이 이름은 무슨 이름인가. 이르기를, 비의를 변별하기 위하여 이 이름은 이름이 없습니다. 조사가 이르기를, 이름이 이미 이름이 아니면 뜻도 뜻이 아니니 변별하는 것은 누구이며 마땅히 무엇을 변별하겠는가. 이와 같이 왕복 오십구 번을 거치자 외도가 입을 닫고 믿고 복종하였다. 그때 조사가 홀연히 얼굴을 북쪽으로 향하여 합장하고 길게 탄식하여 이르기를, 나의 스승 사자존자께서 오늘 재난을 당하시니 어찌 슬프지 않겠는가. 곧 왕에게 이별하고 남쪽으로 가서 남천에 이르러 산곡에 잠복하였다. 그때 그 나라 왕의 이름은 천덕(天德)이라 하고 맞이하여 청해 공양하였다. 왕에게 두 아들이 있으니 하나는 흉포하여 색력이 충성하고 하나는 부드러우나 장년 질병으로 고통받았다. 조사가 이에 그를 위해 인과를 진술하니 왕이 곧 즉시 의심하는 바를 소제하였다. 또 주술사가 있어 조사의 도를 시기하여 곧 독약을 음식 속에 몰래 넣었다. 조사가 알고도 먹으니 그 사람이 도리어 화를 입어 이에 조사에게 투신하여 출가하였다. 조사가 곧 그와 함께 구계를 받들었다. 뒤에 육십 년에 태자 득승이 왕위에 오르고 또 외도를 믿어 조사에게 난을 일으켰다. 태자 불여밀다가 간언을 올린 까닭으로 옥에 갇혔다. 왕이 갑자기 조사에게 묻기를, 우리 나라는 평소 요사를 끊어 없애는데 스승이 전하는 것은 마땅히 무슨 종인가. 조사가 이르기를, 왕국은 종래 진실로 사법이 없고 내가 얻은 것은 곧 불종이다. 왕이 이르기를, 부처가 멸한 지 이미 천이백 년인데 스승은 누구에게서 얻었는가. 조사가 이르기를, 음광대사가 친히 불인을 받들어 전전히 이십사세 사자존자에 이르렀고 나는 거기서 얻었다. 왕이 이르기를, 내가 듣기로 사자비구는 형륙을 면하지 못했는데 어찌 후인에게 법을 전할 수 있었는가. 조사가 이르기를, 내 스승은 재난이 아직 일어나지 않았을 때 은밀히 나에게 신의·법게를 주어 스승의 계승을 현명하게 하셨다. 왕이 이르기를, 그 옷은 어디에 있는가. 조사가 곧 주머니 속에서 옷을 꺼내어 왕에게 보였다. 왕이 명하여 태우게 하니 오색이 서로 선명하고 땔나무가 다해도 옷은 본래와 같았다. 왕이 곧 추회하여 사자에게 예를 드렸다. 진사가 이미 밝아졌으므로 곧 태자를 사면하였다. 태자가 이에 출가를 구하였다. 조사가 태자에게 묻기를, 네가 출가하고자 하는데 마땅히 무슨 일을 하겠는가. 이르기를, 제가 만약 출가하면 그 일을 하지 않겠습니다. 조사가 이르기를, 그 일을 하지 않는다는 것은? 이르기를, 속사를 하지 않습니다. 조사가 이르기를, 마땅히 무슨 일을 하겠는가. 이르기를, 마땅히 불사를 하겠습니다. 조사가 이르기를, 태자는 지혜가 천생되어 반드시 이는 여러 성인의 강적일 것이다. 곧 출가를 허락하였다. 육 년을 시봉하였다.

後於王宮受具羯磨之際。大地震動頗多靈異。祖乃命之曰。吾已衰朽安可久留。汝當善護正法眼藏普濟群有。聽吾偈曰。

뒤에 왕궁에서 구계를 받들고 갈마할 때 대지가 진동하고 영이가 매우 많았다. 조사가 이에 그에게 분부하여 이르기를, 나는 이미 쇠하여 썩었으니 어찌 오래 머물 수 있겠는가. 너는 마땅히 정법안장을 잘 보호하여 군유에 널리 제도해야 한다. 내 게를 들어라.

聖人說知見當境無是非

성인이 지견을 설하되 경계에 맞닿아 시비가 없으니,

我今悟真性無道亦無理

나는 지금 진성을 깨달으니 도도 없고 또 이치도 없다.

不如密多聞偈再啟祖曰。法衣宜可傳授。祖曰。此衣為難故假以證明。汝身無難何假其衣。化被十方人自信向。不如密多聞語作禮而退。祖現於神變化三昧火自焚。平地舍利可高一尺。得勝王創浮圖而秘之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。

불여밀다가 게를 듣고 마치자 다시 조사에게 계청하기를, 법의를 마땅히 전수해야 하지 않습니까. 조사가 이르기를, 이 옷은 재난이 있으므로 빌려 증거로 삼은 것이다. 너는 몸에 재난이 없으니 어찌 반드시 이 옷을 빌리겠는가. 십방에 교화가 두루 행해지면 사람이 저절로 믿고 향하리라. 불여밀다가 말을 듣고 예를 지어 물러났다. 조사가 신변을 나타내어 삼매불을 화하여 스스로 불살랐다. 평지에 사리가 대략 높이 일 척이었다. 득승왕이 부도를 창건하여 비장하였다. 바로 동진 명제 태령 삼년 을유 세이다.

第二十六祖不如密多者。南印度得勝王之太子也。既受度得法至東印度。彼王名堅固。奉外道師長爪梵志。暨尊者將至。王與梵志同覩白氣貫於上下。王曰。斯何瑞也。梵志預知尊者入境。恐王遷善乃曰。此是魔來之兆耳。何瑞之有。即鳩諸徒眾議曰。不如蜜多將入都城。誰能挫之。弟子曰。我等各有呪術。可以動天地入水火。何患哉。尊者至先見宮牆有黑氣。乃曰。小難耳。直詣王所。王曰。師來何為。尊者曰。將度眾生。曰以何法度。尊者曰。各以其類度之。時梵志聞言不勝其怒。即以幻法化大山於尊者頂上。尊者指之忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投尊者。尊者愍其愚惑。再指之化山隨滅。乃為王演說法要俾趣真乘。又謂王曰此國當有聖人而繼於我。是時有婆羅門子。年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言瓔珞。故人謂之瓔珞童子遊行閭裡匃求度日。若常不輕之類。人問汝何行急。即答雲。汝何行慢。或問何姓。乃曰。與汝同姓。莫知其故。後王與尊者同車而出。見瓔珞童子稽首於前。尊者曰。汝憶往事否。曰我念遠劫中與師同居。師演摩訶般若。我轉甚深修多羅。今日之事蓋契昔因。尊者又謂王曰。此童子非他。即大勢至菩薩是也。此聖之後復出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。四五年內卻返此方。遂以昔因故名般若多羅付法眼藏。偈曰。

제이십육조 불여밀다는 남인도 득승왕의 태자이다. 이미 도를 받들어 법을 얻고 동인도에 이르렀다. 그 나라 왕의 이름은 견고(堅固)라 하고 외도의 스승 장조범지를 받들었다. 존자가 장차 이르려 하자 왕이 범지와 함께 흰 기운이 위아래를 꿰뚫는 것을 보았다. 왕이 이르기를, 이는 무슨 상서인가. 범지가 미리 존자가 경계에 든 것을 알고 왕이 선으로 옮겨갈까 두려워 곧 이르기를, 이는 마가 오는 징조일 뿐이니 무슨 상서가 있겠는가. 곧 여러 도중을 모아 의논하여 이르기를, 불여밀다가 장차 도성에 들어오려 하니 누가 그를 꺾을 수 있는가. 제자가 이르기를, 우리가 각기 주술이 있어 천지를 움직이고 수화에 들어갈 수 있으니 무엇을 걱정하겠는가. 존자가 이르르자 먼저 궁장에 검은 기운이 있는 것을 보고 곧 이르기를, 작은 재난일 뿐이다. 곧장 왕의 곳에 이르렀다. 왕이 이르기를, 스승이 와서 무엇을 하는가. 존자가 이르기를, 장차 중생을 제도하려 한다. 묻기를, 무슨 법으로 제도하는가. 존자가 이르기를, 각기 그들의 부류에 따라 제도한다. 그때 범지가 말을 듣고 노함을 견디지 못하여 곧 환법으로 존자의 정상에 큰 산을 화출하였다. 존자가 한 번 가리키니 홀연히 그들 무리의 머리 위에 이르렀다. 범지 등이 포구하여 존자에게 투신하였다. 존자가 그들의 어리석음을 불쌍히 여겨 다시 한 번 가리키니 화산이 곧 멸하였다. 이에 왕을 위해 법요를 연설하여 진승에 귀향하게 하였다. 또 왕에게 이르기를, 이 나라에 마땅히 성인이 있어 나를 이으리라. 이때 바라문의 아들이 있어 나이 이십 정도인데 어려서 부모를 잃어 이름과 성을 알지 못하고 혹 스스로 영락이라 하니 그러므로 사람이 그를 영락동자라 불렀다. 이항을 유행하며 구걸하여 나날을 보내니 상불경의 부류와 같았다. 사람이 묻기를, 너는 어찌 걷기가 급한가. 곧 대답하기를, 너는 어찌 걷기가 늦은가. 혹 무슨 성인가 물으면 곧 이르기를, 너와 같은 성이다. 그 까닭을 아는 사람이 없었다. 뒤에 왕이 존자와 같은 수레로 나가 영락동자가 앞에서 계수하는 것을 보았다. 존자가 이르기를, 너는 옛 일을 기억하는가. 이르기를, 제가 생각하건대 먼 겁 가운데 스승과 함께 살았는데 스승은 마하반야를 연설하셨고 저는 지심한 수다라를 돌렸습니다. 오늘의 일이 바로 옛 인연에 계합합니다. 존자가 또 왕에게 이르기를, 이 동자는 다른 이가 아니요 곧 대세지보살이다. 이 성인의 뒤에 또 나와서 두 사람이 있으니 하나는 남인도를 교화하고 하나는 진단에 인연이 있으니 사오 년 안에 이 지방으로 돌아오리라. 이에 옛 인연으로 말미암아 이름을 반약다라(般若多羅)라 하고 법안장을 부촉하였다. 게에 이르기를,

真性心地藏無頭亦無尾

진성은 심지의 장이니 머리도 없고 또 꼬리도 없으며,

應緣而化物方便呼為智

인연에 응하여 물을 교화하니 방편으로 지혜라 이름한다.

尊者付法已。即辭王曰。吾化緣已終當歸寂滅。願王於最上乘無忘外護。即還本坐跏趺而逝。化火自焚。王收舍利塔而瘞之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。

존자가 법을 부치고 마치자 곧 왕에게 이별하고 이르기를, 나는 교화의 인연이 이미 끝났으니 마땅히 적멸에 돌아가야 한다. 바라건대 왕은 최상승에 대하여 외호를 잊지 마시오. 곧 본좌로 돌아와 가부좌하여 세상을 떠났고 화화 자신을 불살랐다. 왕이 사리를 거두어 탑을 세워 묻었다. 바로 동진 효무제 태원 십삼년 무자 세이다.

第二十七祖般若多羅者。東印度人也。既得法已。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘尊重供養度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。其季開士也。尊者欲試其所得。乃以所施珠問三王子曰。此珠圓明有能及此否。第一子目淨多羅。第二子功德多羅。皆曰。此珠七寶中尊固無踰也。非尊者道力孰能受之。第三子菩提多羅曰。此是世寶未足為上。於諸寶中法寶為上。此是世光未足為上。於諸光中智光為上。此是世明未足為上。於諸明中心明為上。此珠光明不能自照。要假智光光辯於此。既辯此已即知是珠。既知是珠即明其寶。若明其寶寶不自寶。若辯其珠珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辯世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道其寶即現。眾生有道心寶亦然。尊者歎其辯慧。乃復問曰。於諸物中何物無相。曰。於諸物中不起無相。又問。於諸物中何物最高。曰於諸物中人我最高。又問。於諸物中何物最大。曰於諸物中法性最大。尊者知是法嗣。以時尚未至且默而混之。及香至王厭世眾皆號絕。唯第三子菩提多羅。於柩前入定。經七日而出。乃求出家。既受具戒。尊者告曰。如來以正法眼付大迦葉。如是展轉乃至於我。我今囑汝。聽吾偈曰。

제이십칠조 반약다라는 동인도 사람이다. 이미 법을 얻고 행화하여 남인도에 이르렀다. 그 나라 왕의 이름은 향지(香至)라 하고 불승을 숭봉하여 존중하고 공양하기를 동렬을 넘어서며 또 무가의 보주를 보시하였다. 그때 왕에게 세 아들이 있었는데 가장 어린 것이 개사(開士)였다. 존자가 그들이 얻은 바를 시험하고자 하여 곧 보시한 구슬을 가지고 세 왕자에게 묻기를, 이 구슬은 원명한데 견줄 만한 것이 있는가. 첫째 아들 목정다라(目淨多羅)·둘째 아들 공덕다라(功德多羅)가 모두 이르기를, 이 구슬은 칠보 가운데 가장 존귀하니 진정으로 능할 수 있는 것이 없습니다. 존자의 도력이 아니면 누가 능히 받겠습니까. 셋째 아들 보리다라(菩提多羅)가 이르기를, 이는 세보이니 위로 삼기에 족하지 않으며, 여러 보 가운데는 법보를 위로 삼습니다. 이는 세광이니 위로 삼기에 족하지 않으며, 여러 광 가운데는 지광을 위로 삼습니다. 이는 세명이니 위로 삼기에 족하지 않으며, 여러 명 가운데는 심명을 위로 삼습니다. 이 구슬의 광명은 스스로 비추지 못하니 지광을 빌려야 비로소 이것을 변명할 수 있습니다. 이미 이것을 변명하면 곧 이 구슬임을 알고, 이미 이 구슬임을 알면 곧 그 보배를 압니다. 만약 그 보배를 알면 보배는 스스로 보배로 하지 않고, 만약 그 구슬을 변명하면 구슬은 스스로 구슬로 하지 않습니다. 구슬이 스스로 구슬로 하지 않는 것은 지주를 빌려 세주를 변별하기 때문이요, 보배가 스스로 보배로 하지 않는 것은 지보를 빌려 법보를 밝히기 때문입니다. 그러면 스승이 그 도가 있으면 그 보배가 나타나고, 중생이 도가 있으면 심보도 또한 그러합니다. 존자가 그의 변혜를 찬탄하고 또 묻기를, 여러 물 가운데 무슨 물이 상이 없는가. 이르기를, 여러 물 가운데 일어나지 않는 것이 상이 없습니다. 또 묻기를, 여러 물 가운데 무슨 물이 가장 높은가. 이르기를, 여러 물 가운데 인아가 가장 높습니다. 또 묻기를, 여러 물 가운데 무슨 물이 가장 큰가. 이르기를, 여러 물 가운데 법성이 가장 큽니다. 존자가 그가 법사임을 알았으나 때가 아직 이르지 않았으므로 잠시 침묵하여 넘겼다. 향지왕이 세상을 떠나자 무리가 모두 곡읍하여 기절하였는데 오직 셋째 아들 보리다라만이 관 앞에서 입정하여 칠 일을 지나서야 나와서 이에 출가를 구하였다. 이미 구계를 받고 존자가 그에게 고하여 이르기를, 여래가 정법안을 대가섭에게 부촉하여 이와 같이 전전히 나에게 이르렀다. 나는 지금 너에게 촉누한다. 내 게를 들어라.

心地生諸種因事復生理

심지에서 여러 종이 생하고 일에 인하여 또 이치가 생하니,

果滿菩提圓華開世界起

과보가 차고 보리가 둥글어 꽃이 피어 세계가 일어난다.

尊者付法已。即於坐上起立。舒左右手各放光明。二十七道五色光耀。又踴身虛空。高七多羅樹。化火自焚空中舍利如雨收以建塔。當宋孝武帝大明元年丁酉歲也(正宗記雲。宋孝武之世也。又注云。以達磨六十七年算之。當在宋孝武建元元年甲午也)。

존자가 법을 부치고 마치자 곧 자리 위에 일어나 서서 좌우의 손을 펼쳐 각각 광명을 내니 이십칠 도의 오색이 빛났다. 또 몸을 뛰어 허공에 이르러 높이가 일곱 그루의 다라수였고 화화하여 스스로 불살랐다. 공중에 사리가 비와 같아 거두어 탑을 세웠다. 바로 송 효무제 대명 원년 정유 세이다.(《정종기》에 이르기를, 송 효무의 세대이다. 또 주하기를, 달마의 육십칠 년으로 추산하면 마땅히 송 효무 건원 원년 갑오에 있어야 한다.)

中華五祖並旁出尊宿共二十五人

중화(中華)오조 병(並)가 방출한 존숙(尊宿)총 이십오인

第二十八祖菩提達磨道育禪師(菩提達磨旁出三人)

제이십팔조 보제달마(菩提達磨)、도육선사(道育禪師)(보제달마(菩提達磨) 방출 삼인 )

道副禪師

도부(道副) 선사(禪師)

尼總持(已上三人無機緣語句不錄)

니총지(尼總持)(이상 삼인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第二十九祖慧可大師僧那禪師(慧可大師旁出七世共一十七人)

제이십구조 혜가대사(慧可大師)、승나선사(僧那禪師)(혜가대사(慧可大師) 방출 칠세 총 일십칠인 )

向居士

향(向) 거사(居士)

相州慧滿禪師(已上三人見錄)

상주혜만선사(相州慧滿禪師)(이상 삼인 견록됨)

峴山神定禪師

현산신정(峴山神定) 선사(禪師)

寶月禪師

보월(寶月) 선사(禪師)

華閑居士

화한(華閒) 거사(居士)

大士化公

대사화공(大士化公)

和公

화공(和公)

廖居士

요(廖) 거사(居士)

曇邃(華閑居士出)

담수(曇邃)(화한거사(華閒居士)소출)

延陵慧簡(曇邃出二人)

연릉혜간(延陵慧簡)(담수(曇邃)소이인을 출함 )

彭城慧瑳

팽성혜차(彭城慧瑳)

定林寺慧綱

정림사혜강(定林寺慧綱)

六合大覺(慧綱出)

육합대각(六合大覺)(혜강(慧綱)소출)

高郵曇影(大覺出)

고우담영(高郵曇影)(대각(大覺)소출)

泰山明練(曇影出)

태산명련(泰山明練)(담영(曇影)소출)

揚州靜泰(明練出已上一十四人無機緣語句不錄)

양주정태(揚州靜泰)(명련(明練)소출。이상 일십사인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第三十祖僧璨大師

제삼십조 승찬대사(僧璨大師)

第三十一祖道信大師(旁出七十六人見第四卷)

제삼십일조 도신대사(道信大師)( 방출 칠십육인 ，제사권을 보라)

第三十二祖弘忍大師(旁出一百七人見第五卷)

제삼십이조 홍인대사(弘忍大師)( 방출 일백칠인 ，제오권을 보라)

中華五祖並旁出尊宿共二十五人

중화(中華)오조 병(並)가 방출한 존숙(尊宿)총 이십오인

第二十八祖菩提達磨旁出三人一道育禪師

제이십팔조 보제달마(菩提達磨)가 방출한 삼인 : 첫째는 도육선사(道育禪師)

二道副禪師

둘째는 도부선사(道副禪師)

三尼總持(已上三人無機緣語句不錄)

셋째는 니총지(尼總持)(이상 삼인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第二十九祖慧可大師(旁出六世共一十七人三人見錄)僧那禪師

제이십구조 혜가대사(慧可大師)( 방출 육세 총 일십칠인 ，삼인 견록됨) 、승나선사(僧那禪師)

向居士

향(向) 거사(居士)

相州慧滿禪師

상주혜만(相州慧滿) 선사(禪師)

峴山神定禪師

현산신정(峴山神定) 선사(禪師)

寶月禪師

보월(寶月) 선사(禪師)

華閑居士

화한(華閒) 거사(居士)

大士化公

대사화공(大士化公)

和公

화공(和公)

廖居士

요(廖) 거사(居士)

華閑居士復出一人曇邃

화한거사(華閒居士) 또 일인을 출함 : 담수(曇邃)

曇邃復出三人一延陵慧簡

담수(曇邃) 또 삼인을 출함 : 첫째는 연릉혜간(延陵慧簡)

二彭城慧瑳

둘째는 시팽성혜차(是彭城慧瑳)

三定林寺慧綱

셋째는 시정림사혜강(是定林寺慧綱)

慧綱復出一人六合大覺

혜강(慧綱) 또 일인을 출함 : 육합대각(六合大覺)

大覺復出一人高郵曇影

대각(大覺) 또 일인을 출함 : 고우담영(高郵曇影)

曇影復出一人太山明練

담영(曇影) 또 일인을 출함 : 태산명련(太山明練)

明練復出一人揚州靜泰

명련(明練) 또 일인을 출함 : 양주정태(揚州靜泰)

(已上一十四人無機緣語句不錄)

（이상 일십사인 인연 어구가 없어 수록하지 않음）

第三十祖僧璨大師

제삼십조 승찬대사(僧璨大師)

第三十一祖道信大師(旁出七十六人見第四卷)

제삼십일조 도신대사(道信大師)( 방출 칠십육인 ，제사권을 보라)

第三十二祖弘忍大師(旁出一百七人見第四卷)

제삼십이조 홍인대사(弘忍大師)( 방출 일백칠인 ，제사권을 보라)

第二十八祖菩提達磨者。南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅。至本國受王供養。知師密跡。因試令與二兄辨所施寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法已得通量。夫達磨者通大之義也。宜名達磨。因改號菩提達磨。師乃告尊者曰。我既得法。當往何國而作佛事。願垂開示。尊者曰。汝雖得法未可遠遊。且止南天待吾滅後六十七載。當往震旦設大法藥直接上根。慎勿速行衰於日下。師又曰。彼有大士堪為法器否。千載之下有留難否。尊者曰。汝所化之方獲菩提者不可勝數。吾滅後六十餘年彼國有難。水中文布自善降之。汝至時南方勿住。彼唯好有為功業不見佛理。汝縱到彼亦不可久留。聽吾偈曰。

제이십팔조 보리달마는 남천축국 향지왕의 셋째 아들이다. 성은 찰제리(刹帝利). 본명은 보리다라(菩提多羅). 뒤에 이십칠조 반약다라가 본국에 와서 왕의 공양을 받는 것을 만나 스승의 밀적을 알고 이로 인하여 시험삼아 그로 하여금 두 형과 보시한 구슬을 변별하게 하여 심요를 발명하였다. 이어서 존자가 그에게 이르기를, 너는 여러 법에서 이미 통량을 얻었으니 달마란 통대의 뜻이니 마땅히 이름을 달마라 해야 한다 하고 이로 말미암아 호를 보리달마로 고쳤다. 스승이 이에 존자에게 고하여 이르기를, 저는 이미 법을 얻었으니 마땅히 어느 나라에 가서 불사를 해야 합니까. 바라건대 개시를 내려 주소서. 존자가 이르기를, 너는 비록 법을 얻었으나 아직 멀리 유랑할 수 없다. 잠시 남천에 머물러 내가 멸한 뒤 육십칠 년을 기다려 마땅히 진단에 가서 대법약을 베풀어 곧장 상근을 접해야 한다. 결코 빨리 가지 말라, 일하기에 쇠하리라. 스승이 또 이르기를, 거기에 대사가 있어 능히 법기가 될 수 있습니까, 천 년 아래에 유난이 있습니까. 존자가 이르기를, 네가 교화하는 곳은 보리를 얻는 자가 셀 수 없이 많다. 내가 멸한 뒤 육십여 년에 그 나라에 재난이 있으니 수중문포가 스스로 잘 내리리라. 네가 이를 때 남방에 머물지 말라. 그곳은 다만 유위공업을 좋아하고 불리를 보지 못한다. 네가 비록 거기에 이르더라도 오래 머물 수 없다. 내 게를 들어라.

路行跨水復逢羊獨自悽悽暗度江

길에서 걸을 때 물을 건너 또 양을 만나 홀로 처처하여 어둡게 강을 건너니,

日下可憐雙象馬二株嫩桂久昌昌

일하기에 가련한 저 한 쌍의 상마여, 두 그루 연한 계수나무여 오래도록 창창하라.

復演八偈。皆預讖佛教隆替(事具寶林傳及聖胄集)師恭稟教義。服勤左右垂四十年未嘗廢闕。逮尊者順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大先。一名佛大勝多。本與師同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者。捨小趣大與師並化。時號二甘露門矣。而佛大勝多更分途而為六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封己解別展化源。聚落崢嶸徒眾甚盛。大師喟然而歎曰。彼之一師已陷牛跡。況復支離繁盛而分六宗。我若不除永纏邪見。言已。微現神力至第一有相宗所。問曰。一切諸法何名實相。彼眾中有一尊長薩婆羅。答曰。於諸相中不互諸相。是名實相。師曰。一切諸相而不互者。若名實相當何定耶。彼曰。於諸相中實無有定。若定諸相何名為實。師曰。諸相不定便名實相。汝今不定當何得之。彼曰。我言不定不說諸相。當說諸相其義亦然。師曰。汝言不定當為實相。定不定故即非實相。彼曰。定既不定即非實相。知我非故不定不變。師曰。汝今不變何名實相。已變已往其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相以定其義。師曰。實相不變。變即非實。於有無中何名實相。薩婆羅心知聖師懸解潛達。即以手指虛空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身得似否。師曰。若解實相即見非相。若了非相其色亦然。當於色中不失色體。於非相中不礙有故。若能是解此名實相。彼眾聞已。心意朗然欽禮信受。師又瞥然匿跡。至第二無相宗所。問曰。汝言無相當何證之。彼眾中有智者波羅提。答曰。我明無相心不現故。師曰。汝心不現當何明之。彼曰。我明無相心不取捨。當於明時亦無當者。師曰。於諸有無心不取捨。又無當者諸明無故。彼曰。入佛三昧尚無所得。何況無相而欲知之。師曰。相既不知誰雲有無。尚無所得何名三昧。彼曰。

또 여덟 수의 게를 연설하니 모두 미리 불교의 흥쇠를 참기한 것이다(사적은 자세히 《보림전》과 《성주집》에 보인다). 스승이 공경하여 교의를 품수하고 좌우에서 근면히 섬기기를 장차 사십 년이 되도록 일찍이 폐결하지 않았다. 존자가 세상을 떠나자 곧 본국에서 연화하였다. 당시 두 스승이 있으니 첫째 이름은 불대선, 둘째 이름은 불대승다로 본래 스승과 함께 불타발타의 소승선관을 배웠다. 불대선이 이미 반약다라존자를 만나 소를 버리고 대로 나아가 스승과 나란히 교화하니 당시 이를 이감로문이라 불렀다. 그런데 불대승다가 또 길을 나누어 육종이 되었으니 제일 유상종, 제이 무상종, 제삼 정혜종, 제사 계행종, 제오 무득종, 제육 적정종이다. 각기 자기의 이해를 봉쇄하고 따로 화원을 펼쳐 취락이 쟁용하고 도중이 매우 성하였다. 대사가 개연히 탄식하여 이르기를, 저 한 스승이 이미 우적에 빠졌는데 하물며 또 지리하여 번성하여 육종을 나누었는가. 내가 만약 제거하지 않으면 영원히 사견에 얽매이리라. 말을 마치고 가만히 신력을 나타내어 제일 유상종의 곳에 이르러 묻기를, 일체의 여러 법에서 무엇을 실상이라 하는가. 그 가운데 한 존장 살파라가 있어 대답하기를, 여러 상 가운데 서로 여러 상이 되지 않는 것을 실상이라 이름한다. 스승이 이르기를, 일체의 여러 상이 서로 하지 않는 것이 만약 실상이라 하면 마땅히 어떻게 정하는가. 그가 이르기를, 여러 상 가운데 진실로 정함이 없습니다. 만약 여러 상을 정하면 무엇으로 실이라 이름하겠습니까. 스승이 이르기를, 여러 상이 정하지 않으면 곧 실상이라 이름하니 네가 지금 정하지 않으면 마땅히 어떻게 얻는가. 그가 이르기를, 저는 부정이라 설하고 여러 상을 설하지 않습니다. 마땅히 여러 상을 설하면 그 뜻도 또한 이와 같습니다. 스승이 이르기를, 네가 부정이라 설하는 것은 마땅히 실상이 되어야 하니 정하고 또 정하지 않기 때문이면 곧 실상이 아니다. 그가 이르기를, 정이 이미 정하지 않으면 곧 실상이 아니요 내가 아님을 아는 까닭에 부정하고 불변합니다. 스승이 이르기를, 네가 지금 변하지 않으면 무엇으로 실상이라 하는가. 이미 변하고 이미 갔으니 그 뜻도 또한 이와 같다. 그가 이르기를, 불변은 마땅히 있고 있고 또 있지 않은 까닭에 그러므로 실상을 변하여 그 뜻을 정합니다. 스승이 이르기를, 실상은 변하지 않으니 변하면 곧 실이 아니다. 유무 가운데 있으면 무엇으로 실상이라 하는가. 살파라가 마음속으로 성스러운 스승이 현해잠달함을 알고 곧 손으로 허공을 가리켜 이르기를, 이는 세간의 유상이요 또한 능히 공하기 때문입니다. 저의 이 몸에 해당하여 능히 이와 같을 수 있습니까. 스승이 이르기를, 만약 실상을 이해하면 곧 비상을 보고, 만약 비상을 요달하면 색도 또한 그러하니, 마땅히 색 가운데 있어 색체를 잃지 않고 비상 가운데 있어 유를 막지 않기 때문이다. 만약 능히 이와 같이 이해하면 이를 실상이라 이름한다. 그 무리가 듣고 마치자 심의가 명랑하여 흠례하고 신수하였다. 스승이 또 눈 깜박임에 자취를 감추어 제이 무상종의 곳에 이르러 묻기를, 네가 무상이라 하니 마땅히 어떻게 증하는가. 그 가운데 지혜로운 자 파라제가 있어 대답하기를, 저는 무상을 밝히니 마음이 나타나지 않기 때문입니다. 스승이 이르기를, 네 마음이 나타나지 않으면 마땅히 어떻게 밝히는가. 그가 이르기를, 저는 무상을 밝히니 마음이 취사하지 않습니다. 마땅히 밝을 때도 해당하는 자가 없습니다. 스승이 이르기를, 여러 유무에서 마음이 취사하지 않고 또 해당하는 자가 없으면 여러 밝음이 없기 때문이다. 그가 이르기를, 부처의 삼매에 들어가도 오히려 얻을 것이 없는데 하물며 무상으로 그것을 알고자 함입니까. 스승이 이르기를, 상이 이미 알지 못하면 누가 유무를 설하는가. 오히려 얻을 것이 없으면 무엇으로 삼매라 이름하는가. 그가 이르기를,

我說不證證無所證。非三昧故我說三昧。師曰。非三昧者何當名之。汝既不證非證何證。波羅提聞師辯析即悟本心。禮謝於師懺悔往謬。師記曰。汝當得果不久證之。此國有魔非久降之。言已忽然不現。至第三定慧宗所。問曰。汝學定慧為一為二。彼眾中有婆蘭陀者。答曰。我此定慧非一非二。師曰。既非一二何名定慧。彼曰。在定非定處慧非慧。一即非一二亦不二。師曰。當一不一當二不二。既非定慧約何定慧。彼曰。不一不二定慧能知。非定非慧亦復然矣。師曰。慧非定故然何知哉。不一不二誰定誰慧。婆蘭陀聞之疑心氷釋。至第四戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。當此戒行為一為二。彼眾中有一賢者。答曰。一二二一皆彼所生。依教無染此名戒行。師曰。汝言依教即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背不及於行。內外非明何名為戒。彼曰。我有內外彼己知竟(淅本己字作已依廣燈也。邵本作無字依寶林也。洪舊本作已字。正宗記作以字。未詳孰是)。既得通達便是戒行。若說違背俱是俱非。言及清淨即戒即行。師曰。俱是俱非何言清淨。既得通故何談內外。賢者聞之即自慚服。至第五無得宗所。問曰。汝雲無得無得何得。既無所得亦無得得。彼眾中有寶靜者。答曰。我說無得非無得得。當說得得無得是得。師曰。得既不得。得亦非得既雲得得。得得何得。彼曰。見得非得。非得是得。若見不得名為得得。師曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之頓除疑網。至第六寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中誰靜誰寂。彼有尊者。答曰。此心不動是名為寂。於法無染名之為靜。師曰。本心不寂要假寂靜。本來寂故何用寂靜。彼曰。諸法本空以空空故。於彼空空故名寂靜。師曰。空空已空諸法亦爾。寂靜無相何靜何寂。彼尊者聞師指誨豁然開悟。既而六眾鹹誓歸依。

(그가 이어서 말하기를,) 저는 불증이라 설하니 증은 증하는 바가 없습니다. 삼매가 아니기 때문에 제가 삼매라 설합니다. 스승이 이르기를, 삼매가 아닌 것은 마땅히 무엇이라 부르는가. 네가 이미 증하지 않으면 비증이요 또 무엇을 증하는가. 파라제가 스승의 변석을 듣고 곧 본심을 깨달아 스승에게 예로 사례하고 이전의 그릇됨을 참회하였다. 스승이 기하여 이르기를, 너는 마땅히 과를 얻으리니 오래지 않아 증하리라. 이 나라에 마가 있으니 오래지 않아 항복하리라. 말을 마치고 홀연히 나타나지 않았다. 제삼 정혜종의 곳에 이르러 묻기를, 너는 정혜를 배우는데 하나인가 둘인가. 그 가운데 파란타가 있어 대답하기를, 저의 이 정혜는 하나도 아니고 둘도 아닙니다. 스승이 이르기를, 이미 일이가 아니면 무엇으로 정혜라 이름하는가. 그가 이르기를, 정에 있어 정이 아니요 혜에 있어 혜가 아니며 일이면 곧 일이 아니요 이도 또 이가 아닙니다. 스승이 이르기를, 마땅히 일이되 일이 아니고 마땅히 이이되 이가 아니니 이미 정혜가 아니면 무엇을 약속하여 정혜로 하는가. 그가 이르기를, 일도 아니고 이도 아니며 정혜가 능히 압니다. 부정불혜도 또한 그러합니다. 스승이 이르기를, 혜는 정이 아니므로 또 장차 무엇으로 아는가. 일도 아니고 이도 아니면 누가 정이고 누가 혜인가. 파란타가 듣고 의심이 얼음이 풀리듯 하였다. 제사 계행종의 곳에 이르러 묻기를, 무엇을 계라 하며 어떻게 행이라 하는가. 이 계행은 하나인가 둘인가. 그 가운데 한 현자가 있어 대답하기를, 일이·이일은 모두 저편에서 생한 것입니다. 가르침에 의지하여 물들지 않으면 이를 계행이라 이름합니다. 스승이 이르기를, 네가 가르침에 의지한다 하면 곧 물듦이 있고 일이가 모두 깨졌는데 무엇으로 가르침에 의지한다 하는가. 이 둘이 상배하여 행에 미치지 못하고 내외가 밝지 않으면 무엇으로 계라 이름하는가. 그가 이르기를, 저에게 내외가 있으면 저편에서 이미 알기를 마쳤습니다(절본은 「己」 자를 「已」로 하니 《광등》에 따르고, 소본은 「무」 자로 하니 《보림》에 따르고, 홍의 옛 본은 「已」 자로 하며 《정종기》는 「이」 자로 한다. 어느 것이 옳은지 자세히 알지 못한다). 이미 통달을 얻었으면 곧 이것이 계행입니다. 만약 위배라 하면 함께 옳고 함께 그릇되며 청정을 말하면 곧 계요 곧 행입니다. 스승이 이르기를, 함께 옳고 함께 그릇되면 무엇으로 청정이라 하는가. 이미 통을 얻었으므로 어찌 반드시 내외를 말하겠는가. 현자가 듣고 곧 스스로 부끄러워 복종하였다. 제오 무득종의 곳에 이르러 묻기를, 네가 무득이라 하니 무득이요 또 얻는 것은 무엇인가. 이미 얻을 것이 없으면 또 얻는 얻음도 없다. 그 가운데 보정이 있어 대답하기를, 저는 무득을 설하니 병하여 이것이 무득득이 아닙니다. 마땅히 얻는 얻음을 설하면 무득이 얻음입니다. 스승이 이르기를, 얻음이 이미 얻지 못하면 얻음도 또 얻음이 아니다. 이미 얻는 얻음을 설하면 얻는 얻음이 또 얻는 것은 무엇인가. 그가 이르기를, 얻음을 보는 것은 이 얻음이 아니요 이 얻음이 이 얻음입니다. 만약 얻음을 보지 않으면 얻는 얻음이라 이름합니다. 스승이 이르기를, 얻음이 이미 얻음이 아니면 얻는 얻음은 무득입니다. 이미 얻을 것이 없으면 마땅히 무엇을 얻는 얻음으로 하겠는가. 보정이 듣고 즉시 의망을 제거하였다. 제육 적정종의 곳에 이르러 묻기를, 무엇을 적정이라 하는가. 이 법 가운데 누가 정이고 누가 적인가. 거기에 존자가 있어 대답하기를, 이 마음이 움직이지 않으면 적이라 이름하고 법에 대하여 물듦이 없으면 정이라 이름합니다. 스승이 이르기를, 본심이 적이 아닌데 적정을 빌리려 하니 본래 적하기 때문에 어찌 반드시 적정을 쓰겠는가. 그가 이르기를, 여러 법이 본래 공하니 공공하기 때문이며 저 공공에 대하여 그러므로 적정이라 이름합니다. 스승이 이르기를, 공공이 이미 공하니 여러 법도 또한 그러하며 적정에 상이 없으니 무엇이 정이고 무엇이 적인가. 그 존자가 스승의 지도를 듣고 확연히 깨달았다. 이어서 여섯 무리가 모두 귀의하기를 맹세하였다.

由是化被南天聲馳五印。遠近學者靡然嚮風。經六十餘載度無量眾。後值異見王輕毀三寶。每雲。我之祖宗皆信佛道。陷於邪見。壽年不永運祚亦促。且我身是佛何更外求。善惡報應。皆因多智之者。妄搆其說。至於國內。耆舊為前王所奉者。悉從廢黜。師知已。歎彼德薄當何救之。又念無相宗中二首領。其一波羅提者。與王有緣將證其果。其二宗勝者。非不博辯而無宿因。時六宗徒眾亦各念言。佛法有難師何自安。師遙知眾意即彈指應之。六眾聞之雲。此是我師達磨信響。我等宜須速行以副慈命。言已至師所禮拜問訊。師曰。今一葉翳虛孰能剪拂。宗勝曰。我雖淺薄敢憚其行。師曰。汝雖辯慧而道力未全。宗勝自念。我師恐我見王作大佛事。名譽顯達映奪尊威。縱彼福慧為王。我是沙門受佛教旨。豈難敵也。言訖潛去至王所。廣說法要及世界苦樂人天善惡等事。王與之往返徵詰無不詣理。王曰。汝今所解其法何在。宗勝曰。如王治化當合其道。王所有道何在。王曰。我所有道將除邪法。汝所有法將伏何人。師不起於坐懸知宗勝義墮。遽告波羅提曰。宗勝不稟吾教。潛化於王須臾即屈。汝可速救。波羅提恭稟師旨雲。願假神力。言已雲生足下。至王前默然而住。時王正問宗勝。忽見波羅提乘雲而至愕然忘其問答。曰乘空之者是正是邪。答曰。我非邪正而來正邪。王心若正我無邪正。王雖驚異而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王既有道何擯沙門。我雖無解願王致問。王怒而問曰。何者是佛。答曰。見性是佛。王曰。師見性否。答曰。我見佛性。王曰。性在何處。答曰。性在作用。王曰。是何作用我今不見。答曰。今見作用王自不見。王曰。於我有否。答曰。王若作用無有不是。王若不用體亦難見。王曰。若當用時幾處出現。答曰。若出現時當有其八。王曰。其八出現當為我說。波羅提即說偈曰。

이로부터 교화가 남천에 두루 미치고 성명이 오인도에 달려 멀고 가까운 학자들이 분분히 풍을 향하였다. 육십여 년을 지나 무량한 무리를 제도하였다. 뒤에 이견왕이 삼보를 가볍게 훼손하는 것을 만났는데 매번 이르기를, 우리 종조가 모두 불도를 믿어 사견에 빠져 수년이 길지 않고 운조도 짧았다. 하물며 내 몸이 곧 부처이니 어찌 반드시 더 밖으로 구하겠는가. 선악의 보응은 모두 지혜 많은 사람이 함부로 그 설을 지어 만든 것이다 하였다. 국내에서 전왕이 받들던 기구에 이르기까지 모두 폐출하였다. 스승이 알고 그의 덕이 박함을 탄식하며 장차 어떻게 그를 구할까 하고 또 생각하기를, 무상종 가운데 두 수령이 있으니 그 하나 파라제는 왕과 인연이 있어 장차 과를 증할 것이요 그 둘 종승은 박변하지 못한 것은 아니나 숙인이 없다 하였다. 당시 육종의 도중도 각기 생각하기를, 불법에 재난이 있는데 스승이 어찌 스스로 안온한가 하였다. 스승이 멀리 뭇 사람의 뜻을 알고 곧 탄지하여 응화하였다. 육중이 듣고 이르기를, 이는 우리 스승 달마의 신향이다. 우리는 마땅히 빨리 가서 자비로운 명에 부응해야 한다. 말을 마치고 스승이 계신 곳에 이르러 예배하고 문안하였다. 스승이 이르기를, 지금 한 잎이 허공을 가리니 누가 능히 베고 털겠는가. 종승이 이르기를, 저는 비록 천박하지만 어찌 이 행을 두려워하겠습니까. 스승이 이르기를, 너는 비록 변혜하나 도력이 아직 온전하지 못하다. 종승이 스스로 생각하기를, 우리 스승은 내가 왕을 만나 큰 불사를 지어 명예가 현달하여 존위를 덮을까 두려워하시는구나. 비록 그가 복혜로 왕이 되었어도 나는 사문으로 불교의 뜻을 받들었으니 어찌 대적하기 어렵겠는가. 말을 마치고 몰래 떠나 왕의 곳에 이르러 법요와 세계의 고락·인천의 선악 등의 일을 넓게 설하였다. 왕이 그와 왕복하며 정힐하였는데 이치에 이르지 않는 것이 없었다. 왕이 이르기를, 네가 지금 이해한 바 그 법은 어디에 있는가. 종승이 이르기를, 왕이 나라를 다스려 교화하는 것과 같이 마땅히 그 도에 합해야 합니다. 왕이 소유한 도는 어디에 있습니까. 왕이 이르기를, 내가 소유한 도는 장차 사법을 제거할 것이다. 네가 소유한 법은 장차 무슨 사람을 항복하겠는가. 스승이 자리에서 일어나지 않고 멀리 종승의 뜻이 떨어짐을 알고 급히 파라제에게 고하여 이르기를, 종승이 내 가르침을 품수하지 않고 몰래 가서 왕을 교화하니 조각 사이에 곧 굴하리라. 너는 속히 구해야 한다. 파라제가 공경히 스승의 뜻을 받들어 이르기를, 바라건대 신력을 빌려주소서. 말을 마치자 발 아래 구름이 생겨 왕 앞에 이르러 묵연히 머물렀다. 그때 왕이 바로 종승에게 묻고 있었는데 홀연히 파라제가 구름을 타고 오는 것을 보고 악연히 문답을 잊고 이르기를, 공중을 타는 이는 정인가 사인가. 대답하기를, 저는 사정이 아니면서 와서 사정을 바로잡습니다. 왕의 마음이 만약 바르면 저에게 사정이 없습니다. 왕이 비록 놀라고 이상히 여겼으나 교만이 한창 성하여 곧 종승을 물리쳐 내었다. 파라제가 이르기를, 왕이 이미 도가 있으면 어찌 반드시 사문을 물리치는가. 저는 비록 이해가 없으나 바라건대 왕은 질문하소서. 왕이 노하여 묻기를, 어떤 것이 부처인가. 대답하기를, 성을 보는 것이 부처입니다. 왕이 이르기를, 스승은 성을 보았는가. 대답하기를, 저는 불성을 보았습니다. 왕이 이르기를, 성은 어디에 있는가. 대답하기를, 성은 작용에 있습니다. 왕이 이르기를, 무슨 작용인가, 나는 지금 볼 수 없다. 대답하기를, 지금 작용을 보는데 왕 스스로 보지 못합니다. 왕이 이르기를, 나에게는 있는가 없는가. 대답하기를, 왕이 만약 작용하면 있는 것이 아님이 없고 왕이 만약 쓰지 않으면 체도 또한 보기 어렵습니다. 왕이 이르기를, 만약 마땅히 쓸 때 몇 군데에 나타나는가. 대답하기를, 만약 나타날 때 마땅히 그 여덟이 있을 것입니다. 왕이 이르기를, 그 여덟 군데의 출현을 마땅히 나를 위해 설하라. 파라제가 곧 게를 설하여 이르기를,

在胎為身處世名人在眼曰見

태 속에 있으면 몸이요 세상에 있으면 사람이라 이름하며 눈에 있으면 본다 하고,

在耳曰聞在鼻辨香在口談論

귀에 있으면 듣는다 하고 코에 있으면 향을 분별하며 입에 있으면 말을 하고,

在手執捉在足運奔

손에 있으면 잡고 발에 있으면 달리노라.

遍現俱該沙界收攝在一微塵

두루 나타나면 모두 사계에 미치고 거두어 모으면 한 미진에 있노라.

識者知是佛性不識喚作精魂

아는 이는 알아 이것이 불성이라 하고 모르는 이는 불러 정혼이라 하노라.

王聞偈已心即開悟。乃悔謝前非諮詢法要。朝夕忘倦。迄於九旬。時宗勝既被斥逐。退藏深山。唸曰。我今百歲八十為非。二十年來方歸佛道。性雖愚昧行絕瑕疵。不能禦難生何如死。言訖即自投崖。俄有一神人以手捧承。置於巖石之上安然無損。宗勝曰。我忝沙門當與正法為主。不能抑絕王非。是以捐身自責。何神祐助一至於斯。願垂一語以保餘年。於是神人乃說偈曰。

왕이 게를 듣고 마치자 마음이 곧 깨달아 이에 이전의 잘못을 회사하고 법요를 자문하며 조석으로 지침을 잊어 구십 일에 이르렀다. 당시 종승이 이미 물러나 쫓겨나 깊은 산에 물러나 숨어 생각하기를, 나는 지금 백 세인데 팔십 년은 잘못을 짓고 이십 년래에 비로소 불도에 귀했다. 성품은 비록 우매하지만 행에는 허물이 없다. 이 재난을 저항할 수 없으면 사는 것이 죽는 것만 못하다. 말을 마치고 스스로 낭떠러지에 몸을 던졌다. 홀연히 한 신인이 있어 손으로 받들어 받아 바위 위에 놓으니 안연히 상함이 없었다. 종승이 이르기를, 내가 삼참하여 사문이 되어 마땅히 정법과 함께 주인이 되어 왕의 잘못을 억절하지 못하였으므로 이로 말미암아 몸을 버려 스스로 꾸짖었다. 무슨 신이 우조하여 이 지경에 이르렀는가. 바라건대 한 말씀을 내려 남은 세월을 보전하게 하소서. 이에 신인이 곧 게를 설하여 이르기를,

師壽於百歲八十而造非

스승의 수명이 백 세에 있는데 여든에 도리어 잘못을 지었으니,

為近至尊故燻修而入道

지존에 가까이한 까닭으로 훈수하여 도에 들었어도,

雖具少智慧而多有彼我

비록 약간의 지혜를 갖추었으나 피아가 많았고,

所見諸賢等未嘗生珍敬

본 바 여러 현인들에게 일찍이 진경을 내지 않았으며,

二十年功德其心未恬靜

이십 년의 공덕이 그 마음이 아직 담정하지 못하였네,

聰明輕慢故而獲至於此

총명하고 경만한 까닭으로 이 지경에 떨어졌도다,

得王不敬者當感果如是

왕의 공경하지 않음을 얻은 것은 마땅히 과보를 감지하여 이와 같으니,

自今不疎怠不久成奇智

지금부터 게으르지 않으면 오래지 않아 기묘한 지혜를 이루리라,

諸聖悉存心如來亦復爾

여러 성인이 마음속에 계시니 여래도 또한 이와 같도다.

宗勝聞偈欣然。即於巖間宴坐。時異見王復問波羅提曰。仁者智辯當師何人。答曰。我所出家。即娑羅寺烏沙婆三藏為授業師。其出世師者即大王叔菩提達磨是也。王聞師名驚駭久之。曰。鄙薄忝嗣王位。而趣邪背正忘我尊叔。遽勅近臣特加迎請。師即隨使而至。為王懺悔往非。王聞規誡泣謝於師。又詔宗勝歸國。大臣奏曰。宗勝被謫投崖。今已亡矣。王告師曰。宗勝之死皆自於吾。如何大慈令免斯罪。師曰。宗勝今在巖間宴息。但遣使召當即至矣。王即遣使入山果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召乃曰。深媿王意。貧道誓處巖泉。且王國賢德如林。達磨是王之叔。六眾所師。波羅提法中龍象。願王崇仰二聖以福皇基。使者復命。未至師謂王曰。知取得宗勝否。王曰。未知。師曰。一請未至。再命必來。良久使還果如師語。師遂辭王曰。當善修德不久疾作。吾且去矣。經七日王乃得疾。國醫診治有加無瘳。貴戚近臣憶師前記。急發使告師曰。王疾殆至彌留。願叔慈悲遠來軫救。師即至王所慰問其疾。時宗勝再承王召。即別巖間。波羅提久受王恩亦來問疾。波羅提曰。當何施為令王免苦。師即令太子為王宥罪施恩崇奉僧寶。復為王懺悔雲。願罪消滅。如是者三。王疾有間。師心念。震旦緣熟行化時至。乃先辭祖塔。次別同學。然至王所慰而勉之曰。當勤修白業護持三寶。吾去非晚一九即迴。王聞師言涕淚交集。曰此國何罪彼土何祥。叔既有緣非吾所止。唯願不忘父母之國。事畢早回。王即具大舟實以眾寶。躬率臣寮送至海壖。師汎重溟凡三週寒暑達於南海。實梁普通八年丁未歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏遣使齎詔迎請。十月一日至金陵(嵩禪師以梁僧寶唱續法記為據作正宗記言。達磨以梁武普通元年庚子歲至此土。其年乃後魏明帝正光元年也。若如此則與後入滅啟壙等年皆相合。

종승이 게를 듣고 마치자 흔연히 곧 바위 사이에 안좌하였다. 당시 이견왕이 또 파라제에게 묻기를, 인자는 지혜와 변이 있으니 마땅히 누구를 스승으로 삼는가. 대답하기를, 제가 출가한 곳은 곧 사라사 오사파 삼장을 수업 스승으로 삼았고 저 출세의 스승은 곧 대왕의 숙부 보리달마이십니다. 왕이 스승의 이름을 듣고 오래도록 놀라 두려워하며 이르기를, 비박하게도 삼가 왕위를 이었으면서 도리어 사로 나아가고 정을 배반하여 나의 존귀한 숙부를 잊었도다. 급히 근신에게 칙하여 특별히 영청을 더하게 하였다. 스승이 곧 사자를 따라 와서 왕을 위해 이전의 잘못을 참회하게 하였다. 왕이 규계를 듣고 스승에게 눈물로 사례하였다. 또 종승에게 조서를 내려 나라로 돌아오게 하였다. 대신이 주하여 이르기를, 종승은 귀양되어 낭떠러지에 몸을 던져 지금 이미 죽었습니다. 왕이 스승에게 고하여 이르기를, 종승의 죽음은 모두 나로 말미암았으니 어떤 대자로 나로 하여금 이 죄를 면하게 할 수 있겠는가. 스승이 이르기를, 종승이 지금 바위 사이에 연식하고 있으니 다만 사자를 보내어 부르면 마땅히 곧 이르리라. 왕이 곧 사자를 보내어 산에 들어가게 하였더니 과연 종승이 단정히 앉아 선적한 것을 보았다. 종승이 소환을 입고 곧 이르기를, 왕의 뜻을 깊이 부끄러워하나 빈도는 맹세하여 암천에 살겠습니다. 하물며 왕국의 현덕이 숲과 같으니 달마는 왕의 숙부로 육중의 스승이시고 파라제는 법 가운데의 용상입니다. 바라건대 왕은 두 성인을 숭앙하여 황기에 복을 내리소서. 사자가 복명하였는데 아직 이르기 전에 스승이 왕에게 이르기를, 종승을 데려왔는지 아는가. 왕이 이르기를, 아직 알지 못합니다. 스승이 이르기를, 한 번 청하여 이르지 않으면 다시 명하면 반드시 오리라. 오래 지나 사자가 돌아오니 과연 스승의 말과 같았다. 스승이 이에 왕에게 하직하여 이르기를, 마땅히 잘 덕을 닦아야 한다. 오래지 않아 질병이 발작하리라. 나는 잠시 떠나겠다. 칠 일을 지나 왕이 과연 병을 얻었는데 국의가 침구하여도 더할 뿐 낫지 않았다. 근척 근신이 스승의 이전의 기를 생각하여 급히 사자를 보내어 스승에게 고하기를, 왕의 병이 장차 미류에 이르렀으니 바라건대 숙부께서 자비로 멀리 오셔서 진구하소서 하였다. 스승이 곧 왕의 처소에 이르러 그의 병을 위문하였다. 그때 종승이 다시 왕의 소환을 받들어 곧 바위 사이에 고별하였고 파라제는 오래도록 왕의 은혜를 입어 또한 와서 질병을 문하였다. 파라제가 이르기를, 어떻게 시위하여 왕으로 하여금 고통을 면하게 할까요. 스승이 곧 태자로 하여금 왕을 위해 죄를 용서하고 은혜를 베풀게 하며 승보를 숭봉하게 하고 또 왕을 위해 참회하여 이르기를, 바라건대 죄가 소멸하소서 하였는데 이와 같이 세 번 하자 왕의 병에 호전이 있었다. 스승이 마음속으로 생각하기를, 진단의 인연이 무르익어 행화할 때가 이르렀다 하고 이에 먼저 조탑에 고하고 다음에 동학에게 작별한 뒤 왕의 처소에 이르러 위면하여 이르기를, 마땅히 부지런히 백업을 닦고 삼보를 호지해야 한다. 내가 가서 오래지 않아 일구에 돌아오리라. 왕이 스승의 말을 듣고 눈물이 교집하여 이르기를, 이 나라에 무슨 죄가 있고 저 땅에 무슨 상서가 있습니까. 숙부께서 이미 인연이 있으시니 제가 능히 머물게 할 바가 아닙니다. 다만 바라건대 부모의 나라를 잊지 마시고 일이 끝나면 일찍 돌아오소서. 왕이 곧 큰 배를 갖추어 여러 보배를 가득 싣고 친히 신료를 거느려 해변에 보냈다. 스승이 중명을 건너 무릇 세 해랑이 지나 남해에 이르니 진실로 양 보통 팔년 정미 세 구월 이십일 일이었다. 광주자사 소앙이 주례를 갖추어 영접하고 표를 올려 무제에게 주문하였다. 황제가 주를 살펴 사자를 보내어 조서를 지니고 영청하였다. 시월 초하루 금릉에 이르렀다.(숭선사가 양승 보창의 《속법기》를 근거로 《정종기》를 지어 달마가 양무 보통 원년 경자 세에 이 땅에 이르렀다 하니 그 해가 곧 후위 명제 정광 원년이다. 만약 그러면 뒤의 입멸·개묘 등의 해와 모두 합한다.)

若據此稱。普通八年丁未歲九月二十一日至南海。十月一日至金陵則甚誤也。蓋普通八年三月已改為大通元年。則九月不應尚稱普通八年也。南海者今廣州也。去金陵數千里。刺史奏聞而武帝詔迎。豈可十日之間便至金陵耶。又按南史蕭昂本傳。不言昂為廣州刺史。但王茂傳末有廣州長史蕭昂。然不知何年在任。今止可雲○達於南海實梁普通元年。廣州刺史具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏遣使齎詔迎請。十月一日至金陵)。帝問曰。朕即位已來。造寺寫經度僧不可勝紀。有何功德。師曰。並無功德。帝曰。何以無功德。師曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形雖有非實。帝曰。如何是真功德。答曰。淨智妙圓體自空寂。如是功德不以世求。帝又問。如何是聖諦第一義。師曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。師曰。不識。帝不領悟。師知機不契。是月十九日潛迴(廣燈迴作過字)江北。十一月二十三日屆於洛陽當後魏孝明太和十年也(當雲後魏孝明正光元年也。若據太和十年乃後魏文帝時是年即南齊武帝永明四年丙寅歲也)。寓止於嵩山少林寺。面壁而坐終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。時有僧神光者。曠達之士也。久居伊洛。博覽群書善談玄理。每歎曰。孔老之教禮術風規。莊易之書未盡妙理。近聞。達磨大士住止少林。至人不遙。當造玄境。乃往彼晨夕參承。師常端坐面牆。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟饑。布髮掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何人。其年十二月九日夜天大雨雪。光堅立不動。遲明積雪過膝。師憫而問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門廣度群品。師曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行非忍而忍。豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘徒勞勤苦。光聞師誨勵。潛取利刀自斷左臂。置於師前。師知是法器。乃曰。

(교기가 이어서 말하기를,) 만약 여기서 말한 바에 따르면 보통 팔년 정미 세 구월 이십일 일에 남해에 이르고 시월 초하루에 금릉에 이르렀다는 것은 매우 잘못이다. 보통 팔년 삼월에 이미 대통 원년으로 고쳤으니 곧 구월은 오히려 보통 팔년이라 칭해서는 안 되며 남해는 곧 지금의 광주로 금릉과 수천 리를 사이에 둔다. 자사가 주문하고 무제가 조영했으니 십 일 사이에 어찌 금릉에 이를 수 있었겠는가. 또 《남사·소앙본전》에 따르면 앙이 광주자사가 되었다 하지 않고 다만 《왕무전》 말에 광주장사 소앙이 있을 뿐인데 어느 해에 재임했는지 알지 못한다. 지금 다만 말할 수 있는 것은 남해에 이른 것이 진실로 양 보통 원년이며 광주자사가 주례를 갖추어 영접하고 표를 올려 무제에게 주문하니 황제가 주를 살펴 사자를 보내어 조서를 지니고 영청하여 시월 초하루에 금릉에 이르렀다는 것이다. 황제가 묻기를, 짐이 즉위한 이래로 절을 짓고 경을 베끼고 승을 제도한 것이 헤아려도 다 헤아리지 못하는데 무슨 공덕이 있는가. 스승이 이르기를, 아울러 공덕이 없습니다. 황제가 이르기를, 무엇으로 공덕이 없다 하는가. 스승이 이르기를, 이는 다만 인천의 작은 과이요 유루의 인으로 그림자가 형체를 따르는 것과 같아 있기는 하나 실이 아닙니다. 황제가 이르기를, 어떤 것이 참 공덕인가. 대답하기를, 정지가 묘원하여 체가 스스로 공적한 것이니 이 공덕은 세간을 빌려 구하지 않습니다. 황제가 또 묻기를, 어떤 것이 성제 제일의인가. 스승이 이르기를, 곽연히 성이 없습니다. 황제가 이르기를, 짐을 대하는 이는 누구인가. 스승이 이르기를, 알지 못합니다. 황제가 깨닫지 못하였다. 스승이 기가 맞지 않음을 알고 이 달 십구 일에 몰래 돌아(《광등》은 「회」를 「과」 자로 한다) 강북에 이르렀다. 십일월 이십삼 일에 낙양에 도달하니 바로 후위 효명 태화 십년에 해당한다(마땅히 후위 효명 정광 원년이라 해야 한다. 만약 태화 십년에 따르면 곧 후위 문제 때이니 그 해는 곧 남제 무제 영명 사년 병인 세이다). 숭산 소림사에 우거하여 면벽하고 앉아 종일 묵연하여 사람이 측도할 수 없으니 그를 벽관바라문이라 불렀다. 당시 승 신광이 있었는데 광달한 선비로 오래도록 이·낙에 살고 여러 책을 널리 보아 현리를 말하기를 잘하였다. 매번 탄식하여 이르기를, 공로의 가르침은 예술의 풍규요 장·역의 책은 아직 묘리를 다하지 못했도다. 근래 달마대사가 소림에 계심을 들었는데 지인은 멀지 않으니 마땅히 현경에 이르러야 하겠다. 이에 그곳에 가서 조석으로 참승하였다. 스승이 항상 단정히 앉아 벽을 면하여 회려를 듣지 못하였다. 광이 스스로 생각하기를, 옛사람이 도를 구할 때 뼈를 두드려 골수를 빼고 피를 찔러 주린 것을 구하며 머리카락을 깔아 진흙을 덮고 낭떠러지에 몸을 던져 호랑이를 먹였는데 옛사람도 오히려 그러하니 나는 또 무슨 사람인가. 그 해 십이월 구 일 밤에 하늘이 큰 눈을 내렸다. 광이 견고히 서서 움직이지 않고 날이 밝자 쌓인 눈이 무릎을 지났다. 스승이 불쌍히 여겨 묻기를, 네가 오래도록 눈 속에 서 있으니 마땅히 무슨 일을 구하는가. 광이 비루하여 이르기를, 다만 바라건대 화상께서 자비하셔서 감로문을 열어 널리 뭇 품을 제도하소서. 스승이 이르기를, 제불의 무상묘도는 광겁에 정근하여 난행을 능히 행하고 인내 아님을 인내하는 것이다. 어찌 작은 덕과 작은 지혜·경심과 만심을 빌려 진승을 기망하겠는가. 부질없이 근고할 뿐이리라. 광이 스승의 회려를 듣고 몰래 날카로운 칼을 가져가 스스로 왼쪽 팔을 끊어 스승 앞에 놓았다. 스승이 이 법기임을 알고 곧 이르기를,

諸佛最初求道為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。師遂因與易名曰慧可。光曰。諸佛法印可得聞乎。師曰諸佛法印匪從人得。光曰。我心未寧。乞師與安。師曰。將心來與汝安。曰覓心了不可得。師曰。我與汝安心竟。後孝明帝聞師異跡。遣使齎詔徵前後三至。師不下少林。帝彌加欽尚。就賜摩衲袈裟二領。金缽銀水瓶繒帛等。師牢讓三返。帝意彌堅。師乃受之。自爾緇白之眾倍加信向。迄九年已欲西返天竺。乃命門人曰。時將至矣。汝等蓋各言所得乎。時門人道副對曰。如我所見。不執文字不離文字而為道用。師曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。師曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空五陰非有。而我見處無一法可得。師曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜後依位而立。師曰。汝得吾髓。乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼付迦葉大士。展轉囑累而至於我。我今付汝。汝當護持。並授汝袈裟以為法信。各有所表宜可知矣。可曰。請師指陳。師曰。內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。後代澆薄疑慮競生。雲吾西天之人。言汝此方之子。憑何得法以何證之。汝今受此衣法。卻後難生但出此衣並吾法偈。用以表明其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證千萬有餘。汝當闡揚勿輕未悟。一念迴機便同本得。聽吾偈曰。

(스승이 이어서 말하기를,) 제불이 맨 처음 도를 구할 때 법을 위해 몸을 잊었다. 네가 지금 내 앞에서 팔을 끊으니 구함도 또한 있느니라. 스승이 이에 이로 말미암아 그를 위해 이름을 고쳐 혜가라 하였다. 광이 이르기를, 제불의 법인을 들을 수 있겠습니까. 스승이 이르기를, 제불의 법인은 사람에게서 얻는 것이 아니다. 광이 이르기를, 제 마음이 아직 편안하지 않으니 스승께 편안하게 해 주십시오를 구합니다. 스승이 이르기를, 마음을 가져오라, 너를 위해 편안하게 해 주마. 이르기를, 마음을 찾아도 찾아 얻을 수 없습니다. 스승이 이르기를, 내가 너를 위해 마음을 편안하게 해 주었노라. 뒤에 효명제가 스승의 이적을 듣고 사자를 보내어 조서를 지니고 징소하니 전후로 세 번 이르렀으나 스승이 소림을 내려오지 않았다. 황제가 더욱 흠상하여 곧 마나가사 두 벌과 금발·은수병·증백 등을 내렸다. 스승이 세 번 굳게 사양했으나 황제의 뜻이 더욱 굳어 스승이 비로소 받았다. 이로부터 치백의 무리가 신향이 배로 더하였다. 구 년이 이미 차자 서쪽으로 돌아가 천축으로 가려 하여 이에 문인에게 명하여 이르기를, 때가 장차 이르렀다. 너희는 어찌 각기 얻은 바를 말하지 않는가. 그때 문인 도부가 대하여 이르기를, 제가 본 바로는 문자를 집착하지도 않고 문자를 떠나지도 않으며 도용이 됩니다. 스승이 이르기를, 너는 내 가죽을 얻었다. 니 총지가 이르기를, 저는 지금 이해한 바 경희가 약촉불국을 보는 것과 같아 한 번 보고 다시 보지 않습니다. 스승이 이르기를, 너는 내 살을 얻었다. 도육이 이르기를, 사대는 본래 공하고 오음은 있는 것이 아니어서 제가 보는 바 하나의 법도 얻을 것이 없습니다. 스승이 이르기를, 너는 내 뼈를 얻었다. 맨 끝에 혜가가 예배한 뒤 자리에 의하여 섰다. 스승이 이르기를, 너는 내 골수를 얻었다. 이에 혜가를 돌아보아 그에게 고하여 이르기를, 옛적 여래가 정법안을 가섭대사에게 부촉하여 전전히 촉루하여 나에게 이르렀다. 내가 지금 너에게 부치니 너는 마땅히 호지해야 한다. 아울러 가사를 너에게 주어 법신을 삼으니 각기 나타내는 바가 있으니 마땅히 알아야 한다. 가가 이르기를, 스승께 지진하시기를 청합니다. 스승이 이르기를, 안으로는 법인을 전하여 심을 계증하고 밖으로는 가사를 부촉하여 종지를 정한다. 후대에 풍속이 각박하여 의혹과 근심이 다투어 생겨 나를 서천의 사람이라 하고 너를 이 지방의 아들이라 하여 무엇으로 법을 얻었으며 무엇으로 증명하느냐 하리라. 네가 지금 이 의법을 받으니 이후에 재난이 생기면 다만 이 옷과 아울러 나의 법게를 내어놓아 그 교화가 체애 없음을 표명하라. 내가 멸한 뒤 이백 년에 이르면 옷은 그쳐 전하지 않고 법은 사계에 두루 미치리라. 도를 밝히는 이는 많고 도를 행하는 이는 적으며 이치를 말하는 이는 많고 이치에 통하는 이는 적으니 잠부밀증이 천만에 남는다. 너는 마땅히 천양하고 아직 깨닫지 못한 이를 가벼이 여기지 말라. 한 생각에 기를 돌리면 곧 본래 얻은 바와 같으리라. 내 게를 들어라.

吾本來茲土傳法救迷情

나는 본래 이 땅에 와서 법을 전하여 미혹한 정을 구하니,

一華開五葉結果自然成

한 꽃이 피어 다섯 잎이 되고 결실이 저절로 이루어지노라.

師又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付汝(此蓋依寶林傳之說也。按宣律師續高僧傳。可大師傳云。初達磨以楞伽經授可曰。我觀漢地唯有此經。仁者依行自得度世。若如傳所言。則是二祖未得法時。達磨授楞伽使觀之耳。今傳燈乃於付法傳衣之後言。師又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付汝。則恐誤也。兼言吾有。則似世間未有也。此但可依馬祖所言云。又引楞伽經文。以印眾生心地。則於理無害耳)。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。吾自到此凡五度中毒。我常自出而試之。置石石裂。緣吾本離南印來此東土。見赤縣神州有大乘氣象。遂踰海越漠為法求人。際會未諧如愚若訥。今得汝傳授吾意已終(別記雲。師初居少林寺九年。為二祖說法秖教曰外息諸緣內心無喘。心如牆壁可以入道。慧可種種說心性理。道未契。師秖遮其非不為說無念心體。慧可曰。我已息諸緣。師曰。莫不成斷滅去否。可曰。不成斷滅。師曰。何以驗之雲不斷滅。可曰。了了常知故。言之不可及。師曰。此是諸佛所傳心體。更勿疑也)言已乃與徒眾往禹門千聖寺止三日。有期城太守揚衒之早慕佛乘。問師曰。西天五印師承為祖。其道如何。師曰。明佛心宗行解相應。名之曰祖。又問。此外如何。師曰。須明他心知其今古。不厭有無於法無取。不賢不愚無迷無悟。若能是解故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶亦有年矣。而智慧昏蒙尚迷真理。適聽師言罔知收措。願師慈悲開示宗旨。師知懇到。即說偈曰。

스승이 또 이르기를, 나에게 《능가경》 사 권이 있으니 또한 이로써 너에게 부치노라(이는 대개 《보림전》의 설에 따른 것이다. 선율사 《속고승전》 가대사전에 따르면 처음 달마가 《능가경》을 가에게 주어 이르기를, 내가 한지를 보니 다만 이 경이 있을 뿐이니 인자가 의행하면 스스로 세를 건질 수 있으리라 하였다. 만약 전의 말과 같다면 이는 이조가 아직 법을 얻기 전에 달마가 《능가》를 주어 보게 한 것이다. 지금 《전등》은 도리어 법을 부치고 옷을 전한 뒤에 「스승이 또 이르기를, 내게 능가경 사 권이 있으니 또한 써서 너에게 부치노라」라 설하니 아마도 잘못이다. 아울러 「내게 있다」라 하면 세간에 아직 없는 것과 같다. 여기는 다만 마조의 말한 바에 따라야 한다. 또 《능가경》 문을 인용하여 중생의 심지를 인하면 곧 이치에 방해가 없다). 곧 여래의 심지 요문이니 여러 중생으로 하여금 개시오입하게 한다. 내가 여기에 온 이래로 무릇 다섯 번 독에 걸렸는데 내가 항상 스스로 꺼내어 시험하여 돌 위에 놓으면 돌이 곧 갈라졌다. 이는 내가 본래 남인도를 떠나 이 동토에 와서 적현신주에 대승의 기상이 있음을 보고 이에 바다를 건너고 사막을 넘어 법을 위해 사람을 구하였다. 계회가 아직 어울리지 않아 어리석은 듯 어눌한 듯하였는데 지금 너를 얻어 전수하였으니 나의 뜻이 이미 다하였다(《별기》에 이르기를, 스승이 처음 소림사에 살기를 구 년이며 이조를 위해 법을 설할 때 다만 가르치기를, 밖으로는 여러 인연을 쉬고 안으로는 마음에 헐떡임이 없어 마음이 벽과 같으면 도에 들어갈 수 있다 하셨다. 혜가가 여러 가지로 심성의 이치를 말하였으나 도가 아직 맞지 않자 스승은 다만 그의 그릇됨을 가로막고 그를 위해 무념심체를 설하지 않으셨다. 혜가가 이르기를, 저는 이미 여러 인연을 쉬었습니다. 스승이 이르기를, 단멸이 되어 간 것이 아닌가. 가가 이르기를, 단멸을 이루지 않습니다. 스승이 이르기를, 무엇으로 그것을 헤아리는가, 단멸하지 않는다 하니. 가가 이르기를, 요료히 상지하기 때문이니 말해도 말이 미치지 않습니다. 스승이 이르기를, 이는 제불이 전하는 심체이니 더욱 의심하지 말라 하셨다). 말을 마치고 곧 도중과 함께 우문천성사에 가서 사흘을 머물렀다. 기성태수 양현지가 있어 일찍이 불승을 사모하여 스승에게 묻기를, 서천 오인도에서 스승이 스승을 이어 조가 되니 그 도가 어떻습니까. 스승이 이르기를, 불심종을 밝히고 행해가 상응하면 조라 이름한다. 또 묻기를, 이 밖에는 어떻습니까. 스승이 이르기를, 모름지기 타심을 밝히고 금고를 알며 유무를 싫어하지 않고 법에 대하여 취함이 없으며 어질지도 어리석지도 않고 미혹도 없고 깨달음도 없어야 한다. 만약 능히 이와 같이 이해하면 이로 말미암아 조라 칭한다. 또 이르기를, 제자가 삼보에 귀심한 지도 해가 있으나 지혜가 혼몽하여 오히려 진리에 미혹합니다. 방금 스승의 말씀을 들었는데 거두어 둘 곳을 알지 못합니다. 바라건대 스승께서 자비로 종지를 개시하소서. 스승이 그가 간절하고 주도함을 알고 곧 게를 설하여 이르기를,

亦不覩惡而生嫌亦不觀善而勤措

또 악을 보아도 혐을 내지 않고 선을 보아도 조치에 힘쓰지 않으며,

亦不捨智而近愚亦不拋迷而就悟

또 지혜를 버리고 어리석음에 가까이하지 않으며 미혹을 버리고 깨달음을 좇지 않고,

達大道兮過量通佛心兮出度

대도에 이르면 헤아림을 지나고 불심에 통하면 도수를 벗어나,

不與凡聖同躔超然名之曰祖

범부나 성인과 발자취를 같이하지 않고 초연히 조라 이름하노라.

衒之聞偈悲喜交並曰。願師久住世間化導群有。師曰。吾即逝矣不可久留。根性萬差多逢患難。衒之曰。未審何人。弟子為師除得。師曰。吾以傳佛秘密利益迷途。害彼自安必無此理。衒之曰。師若不言。何表通變觀照之力。師不獲已乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五口相共行。九十無彼我。衒之聞語。莫究其端。默記於懷禮辭而去。師之所讖。雖當時不測。而後皆符驗。時魏氏奉釋禪俊如林。光統律師流支三藏者乃僧中之鸞鳳也。覩師演道斥相指心。每與師論議是非鋒起。師遐振玄風普施法雨而偏局之量自不堪任。競起害心數加毒藥。至第六度。以化緣已畢傳法得人。遂不復救之端居而逝。即後魏孝明帝太和十九年丙辰歲十月五日也(依續法記。則十月五日乃孝莊帝永安元年。即梁大通二年戊申歲。其年即明帝武泰元年也。二月明帝崩。四月莊帝即位。改元建義。至九月又改永安也。後雲。汝主已厭世。謂是歲明帝崩也。據傳燈雲。丙辰歲即東魏文帝大統二年。西魏靜帝天平三年。梁大同二年。與厭世之說全乖也。又太和十九年。乃後魏文帝時。即南齊明帝建武二年乙亥歲。殊相遼邈耳)。其年十二月二十八日葬熊耳山。起塔於定林寺。後三歲魏宋雲奉使西域迴。遇師於蔥嶺。見手攜隻履翩翩獨逝。雲問。師何往。師曰。西天去。又謂雲曰。汝主已厭世。雲聞之茫然。別師東邁。暨復命。即明帝已登遐矣。而孝莊即位。雲具奏其事。帝令啟壙。唯空棺一隻革履存焉(若依續法記。則後三歲乃莊帝永安三年庚戌歲。當梁武中大通二年也。其年十二月莊帝方崩。奉使迴時帝尚在耳。若據傳燈。則後三歲乃已未歲。即西魏文帝大統五年。東魏靜帝興和元年。當梁武大同五年也。如此則豈復有孝莊帝耶。又稱宋雲遇師於蔥嶺。尤誤也。宋雲使西域迴時。已在魏明帝正光年中矣。然則遇師於蔥嶺者。

현지가 게를 듣고 마치자 비희가 교병하여 이르기를, 바라건대 스승은 오래도록 세간에 계셔서 뭇 유를 교도하소서. 스승이 이르기를, 나는 곧 서거하리니 오래 머물 수 없다. 근성이 만차하여 많이 환난을 만나리라. 현지가 이르기를, 아직 어떤 사람인지 알지 못하니 제자가 스승을 위해 그를 제거하겠습니다. 스승이 이르기를, 나는 이로써 부처의 비밀을 전하고 미도에 이익을 준다. 남을 해하여 스스로 편안함은 반드시 없는 이치이다. 현지가 이르기를, 스승께서 만약 말하지 않으시면 무엇으로 통변의 조관의 힘을 표하겠습니까. 스승이 부득이하여 곧 그를 위해 참을 지었으니, 강나루 나뭇배가 옥물결을 갈라내고 등잔불이 금자물쇠를 열리니 다섯 입이 서로 함께 다니고 구십에 피아가 없도다. 현지가 말을 듣고 두서를 잡지 못하여 묵묵히 마음속에 새기고 예로 작별하고 떠났다. 스승이 지은 참은 당시에 측정할 수 없었으나 뒤에 모두 부험하였다. 당시 위씨가 석가를 받들어 선준(禪俊)이 숲과 같았는데 광통율사·유지삼장은 곧 승가 가운데의 봉황이었다. 스승이 도를 연설하여 상을 물리치고 마음을 가리키는 것을 보고 매번 스승과 논의하여 시비가 날카롭게 일어났다. 스승이 멀리 현풍을 떨치고 널리 법우를 베풀었으나 편국한 기량이 스스로 감당하지 못하여 다투어 해심을 일으켜 여러 번 독약을 더하였다. 여섯 번째에 이르러 화연이 이미 끝나고 법을 전하여 사람을 얻었으므로 곧 구하지 않고 단정히 앉아 세상을 떠났다. 곧 후위 효명제 태화 십구년 병진 세 시월 초오 일이다(《속법기》에 따르면 곧 시월 초오 일은 효장제 영안 원년이니 곧 양 대통 이년 무신 세이며 그 해가 곧 명제 무태 원년이다. 이월에 명제가 붕어하고 사월에 장제가 즉위하여 건의로 개원하며 구월에 이르러 또 영안으로 고쳤다. 뒤에 「네 임금이 이미 염세하였다」라 한 것은 이 해 명제가 붕어한 것을 말한다. 《전등》에 따라 병진 세라 하면 곧 동위 문제 대통 이년·서위 정제 천평 삼년·양 대동 이년으로 염세의 설과 완전히 배반한다. 또 태화 십구년은 곧 후위 문제 때이니 곧 남제 명제 건무 이년 을해 세로서 서로 떨어짐이 매우 멀다). 그 해 십이월 이십팔 일에 웅이산에 장사지내고 정림사에 탑을 세웠다. 삼 년 뒤 위의 송운이 서역에 봉사하고 돌아오다가 총령에서 스승을 만나 손에 한 짝의 신을 가지고 편편히 홀로 가는 것을 보았다. 운이 묻기를, 스승은 어디로 가십니까. 스승이 이르기를, 서천으로 간다. 또 운에게 이르기를, 네 임금이 이미 세상을 떠났다. 운이 듣고 망연히 스승과 헤어져 동쪽으로 갔다. 복명할 때가 되니 곧 명제가 이미 세상을 떠나고 효장이 즉위하였다. 운이 이 일을 구주하였더니 황제가 명을 내려 무덤을 열게 하였는데 오직 빈 관과 한 짝의 가죽신이 있을 뿐이었다(만약 《속법기》에 따르면 곧 삼 년 뒤는 장제 영안 삼년 경술 세로 바로 양무 중대통 이년에 해당하고 그 해 십이월에 장제가 비로소 붕어하였으니 봉사하여 돌아올 때 황제는 오히려 계셨다. 만약 《전등》에 따르면 곧 삼 년 뒤는 기미 세로 곧 서위 문제 대통 오년·동위 정제 흥화 원년이니 바로 양무 대동 오년에 해당한다. 이와 같으면 어디에 효장제가 있겠는가. 또 송운이 총령에서 스승을 만났다 하는 것은 더욱 잘못이다. 송운이 서역에 사신으로 돌아올 때는 이미 위 명제 정광 년중이었으니 그러면 총령에서 스승을 만난 것은,

蓋是魏末別遣使往西域迴耳○但當雲。後三歲魏使有自西域迴者。遇師於蔥嶺。見手攜隻履翩翩獨逝。問師何往。曰西天去。又謂使曰。汝主已厭世。使聞之茫然別師東邁。暨復命即明帝已登遐矣。而孝莊即位。奉使具奏其事。帝令啟壙。唯空棺一隻革履存焉)。舉朝為之驚歎奉詔取遺履。於少林寺供養。至唐開元十五年丁卯歲。為信道者竊在五臺華嚴寺。今不知所在。初梁武遇師因緣未契。及聞化行魏邦。遂欲自撰師碑而未暇也。後聞宋雲事乃成之。代宗諡圓覺大師。塔曰空觀。師自魏丙辰歲告寂。迄皇宋景德元年甲辰。得四百六十七年矣(當雲自魏至庚子歲告寂。迄皇宋景德元年甲辰得四百七十五年矣。凡此年代之差。皆由寶林傳錯誤而楊文公不復考究耳)。

(교기가 이어서 말하기를,) 대개 위 말에 따로 서역에 사자를 보내어 돌아온 것일 뿐이다. 다만 마땅히 말해야 한다. 삼 년 뒤 위의 사자 가운데 서역에서 돌아온 자가 있어 총령에서 스승을 만나 손에 한 짝의 신을 가지고 편편히 홀로 가는 것을 보고 스승에게 묻기를 어디로 가시느냐 하니 이르기를 서천으로 간다 하고 또 사자에게 이르기를 네 임금이 이미 세상을 떠났다 하였다. 사자가 듣고 망연히 스승과 헤어져 동쪽으로 갔고 복명할 때가 되니 곧 명제가 이미 승하하고 효장이 즉위하였으며 봉사한 자가 이 일을 구주하니 황제가 명을 내려 무덤을 열게 하였는데 오직 빈 관과 한 짝의 가죽신이 있을 뿐이었다. 온 조정이 이를 위해 놀라고 탄식하여 조서를 받들어 남은 신발을 가져다가 소림사에서 공양하였다. 당 개원 십오년 정묘 세에 이르러 도를 믿는 자가 오대화엄사로 훔쳐 가서 지금 어디에 있는지 알지 못한다. 처음 양무제가 스승을 만났으나 인연이 맞지 않았는데 교화가 위나라에서 행해짐을 듣고 나서 스스로 스승의 비를 찬하고자 하였으나 아직 겨를이 없었고 뒤에 송운의 일을 듣고서야 비로소 이루었다. 대종이 시호하여 원각대사라 하고 탑을 공관이라 하였다. 스승이 위 병진 세에 고적하고부터 황송 경덕 원년 갑진에 이르기까지 사백육십칠 년을 얻었다(마땅히 위 경자 세에 고적하고부터 황송 경덕 원년 갑진에 이르기까지 사백칠십오 년을 얻었다고 해야 한다. 무릇 이러한 연대의 차이는 모두 《보림전》의 착오로 말미암았는데 양문공이 다시 고구하지 않았기 때문이다).

第二十九祖慧可大師者武牢人也。姓姬氏。父寂未有子時。嘗自念言。我家崇善豈無令子。禱之既久。一夕感異光照室。其母因而懷妊。及長遂以照室之瑞。名之曰光。自幼志氣不群。博涉詩書尤精玄理。而不事家產好遊山水。後覽佛書超然自得。即抵洛陽龍門香山。依寶靜禪師出家受具。於永穆寺浮游講肆。遍學大小乘義。年三十二卻返香山。終日宴坐又經八載。於寂默中倏見一神人。謂曰。將欲受果何滯此耶。大道匪遙。汝其南矣。光知神助因改名神光。翌日覺頭痛如刺。其師欲治之。空中有聲曰。此乃換骨非常痛也。光遂以見神事白於師。師視其頂骨即如五峰秀出矣。乃曰。汝相吉祥當有所證。神令汝南者。斯則少林達磨大士必汝之師也。光受教造於少室。其得法傳衣事跡。達磨章具之矣。自少林託化西歸。大師繼闡玄風博求法嗣。至北齊天平二年(當作天保二年乃辛未歲也。天平東魏年號二年乙卯也)有一居士年踰四十不言名氏。聿來設禮而問師曰弟子身纏風恙。請和尚懺罪。師曰。將罪來與汝懺。居士良久雲。覓罪不可得。師曰。我與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。曰今見和尚已知是僧。未審何名佛法。師曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。曰今日始知罪性不在內不在外不在中間。如其心然佛法無二也。大師深器之。即為剃髮。雲是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日於光福寺受具。自茲疾漸愈。執侍經二載。大師乃告曰。菩提達磨(舊本雲達磨菩提)遠自竺乾以正法眼藏密付於吾。吾今授汝並達磨信衣。汝當守護無令斷絕。聽吾偈曰。

제이십구조 혜가대사는 무로 사람이다. 성은 희씨. 아버지의 이름은 적인데 아직 아들이 없을 때 일찍이 스스로 생각하기를, 우리 집이 선을 숭상하는데 어찌 좋은 아들이 없으랴 하고 기도한 지 이미 오래였다. 하룻밤에 이상한 빛이 방을 비추는 것을 감응하여 그의 어머니가 이로 말미암아 회임이 있었고 자라자 곧 방을 비춘 상서로 인하여 이름을 광이라 하였다. 어려서부터 지기가 남달리 뛰어나 시서에 널리 통하고 특히 현리에 정통하였으나 집안의 재산을 돌보지 않고 산수를 노니는 것을 좋아하였다. 뒤에 불서를 읽고 초연히 스스로 얻어 곧 낙양 용문향산에 이르러 보정선사를 의지하여 출가하고 구족계를 받고 영목사에서 부유하여 강학하며 대소승의를 두루 배웠다. 나이 삼십이에 도로 향산으로 돌아와 종일 연좌하며 또 팔 년을 지냈다. 적묵 가운데 홀연히 한 신인을 보았는데 그에게 이르기를, 장차 과를 받으려 하거든 어찌 여기에 머무는가. 대도는 멀지 않으니 너는 남쪽으로 가라. 광이 신의 도움임을 알고 이로 말미암아 이름을 신광으로 고쳤다. 다음 날 머리가 찌르는 듯 아픈 것을 느꼈다. 그의 스승이 치료하려 하자 공중에 소리가 있어 이르기를, 이는 뼈를 바꾸는 것이니 보통의 아픔이 아니다. 광이 곧 신을 본 일을 스승에게 고하였더니 스승이 그의 정수리 뼈를 보니 마치 다섯 봉우리가 빼어난 것과 같았다. 곧 이르기를, 네 상이 길상하니 마땅히 증할 바가 있을 것이다. 신이 너로 하여금 남쪽으로 가게 했으니 곧 소림의 달마대사가 반드시 네 스승이 되리라. 광이 가르침을 받들어 소실에 이르렀다. 그가 법을 얻고 옷을 전한 사적은 달마 장에 모두 실려 있다. 소림에서 화를 부쳐 서쪽으로 돌아간 뒤 대사가 계속하여 현풍을 천양하고 널리 법사를 구하였다. 북제 천평 이년에 이르러(마땅히 천보 이년이라 해야 하니 곧 신미 세이다. 천평은 동위의 연호이고 이 년은 을묘이다) 한 거사가 있어 나이 사십을 넘었는데 성명을 말하지 않고 앞으로 와서 예를 갖추어 스승에게 묻기를, 제자가 몸에 풍양을 둘렀으니 화상께 죄를 참해하시기를 청합니다. 스승이 이르기를, 죄를 가져오라, 너를 위해 참해하마. 거사가 오래 지나 이르기를, 죄를 찾아도 찾아 얻을 수 없습니다. 스승이 이르기를, 내가 너를 위해 죄를 참해하였노라. 마땅히 불법승을 의지하여 살아야 한다. 이르기를, 지금 화상을 보니 이미 이것이 승임을 알았습니다. 아직 무엇을 불법이라 이름하는지 알지 못합니다. 스승이 이르기를, 이 마음이 부처이고 이 마음이 법이다. 법과 부처가 둘이 아니며 승보도 또한 그러하다. 이르기를, 오늘에야 알았습니다. 죄성이 안에도 밖에도 중간에도 없고 저 마음과 같이 이와 같으니 불법이 둘이 아닙니다. 대사가 깊이 그를 기예하여 곧 그를 위해 머리를 깎고 이르기를, 이는 나의 보배이니 마땅히 이름을 승찬이라 해야 한다. 그 해 삼월 십팔 일에 광복사에서 구족계를 받았다. 이로부터 질병이 점차 나았다. 집시로 이 년을 지나 대사가 비로소 그에게 고하여 이르기를, 보리달마가(옛 본은 달마보리라 한다) 멀리 죽건에서 정법안장을 은밀히 나에게 부촉하였다. 내가 지금 너에게 주며 아울러 달마의 신의가 있다. 너는 마땅히 수호하여 끊어지지 않게 해야 한다. 내 게를 들어라.

本來緣有地因地種華生

본래 땅이 있기에 땅을 인하여 꽃 씨가 나고,

本來無有種華亦不曾生

본래 씨가 없으면 꽃도 또한 일찍이 나지 않았노라.

大師付衣法已。又曰。汝受吾教宜處深山。未可行化當有國難。璨曰。師既預知。願垂示誨。師曰。非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記雲。心中雖吉外頭兇是也。吾校年代正在於茲。當諦思前言勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去善行俟時傳付。大師付囑已。即於鄴都隨宜說法。一音演暢四眾歸依。如是積三十四載。遂韜光混跡變易儀相。或入諸酒肆。或過於屠門。或習街談。或隨廝役。人問之曰。師是道人何故如是。師曰。我自調心何關汝事。又於筦城縣匡救寺三門下。談無上道聽者林會。時有辯和法師者。於寺中講涅槃經。學徒聞師闡法稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗於邑宰翟仲侃。仲侃惑其邪說。加師以非法。師怡然委順。識真者謂之償債。時年一百七歲。即隋文帝開皇十三年癸丑歲三月十六日也(皓月供奉。問長沙岑和尚。古德雲。了即業障本來空。未了應須償宿債。只如師子尊者二祖大師。為什麼得償債去。長沙雲。大德不識本來空。彼雲。如何是本來空。長沙雲。業障是。又問。如何是業障。長沙雲。本來空是。彼無語。長沙便示一偈雲。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊)後葬於磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗諡大祖禪師。自師之化至皇宋景德元年甲辰。得四百一十三年(當作一十二年)。

대사가 의법을 부치고 마치고 또 이르기를, 네가 내 가르침을 받았으니 마땅히 깊은 산에 살아야 하고 아직 행화할 수 없으니 마땅히 국난이 있을 것이다. 찬이 이르기를, 스승께서 이미 미리 아셨으니 바라건대 시회를 내려주소서. 스승이 이르기를, 이는 내가 아는 것이 아니다. 이는 곧 달마가 전한 반약다라의 현기의 말한 「마음속은 비록 길하나 바깥이 흉하다」가 이것이다. 내가 연대를 감합하니 바로 여기에 있다. 마땅히 자세히 앞의 말을 생각하고 세난을 당하지 말라. 그러나 나도 또한 숙루가 있어 지금 장차 갚아야 한다. 잘 가고 잘 행하여 때를 기다려 전부하라. 대사가 부촉을 마치고 곧 업도에서 곳에 따라 법을 설하니 일음이 연창하여 사중이 귀의하였다. 이와 같이 삼십사 년을 쌓아 곧 빛을 감추고 자취를 섞어 의상을 변이하였으니 혹 여러 주사에 들어가고 혹 도문을 지나며 혹 거리의 말을 배우고 혹 시역을 따랐다. 사람이 그에게 묻기를, 스승은 도인인데 어찌 이와 같이 하십니까. 스승이 이르기를, 나는 스스로 내 마음을 다스리니 너와 무슨 상관이 있느냐. 또 완성현 광구사 삼문 아래에서 무상도를 이야기하니 듣는 이가 숲처럼 모였다. 당시 변화법사가 절 안에서 《열반경》을 강하고 있었는데 학도들이 스승의 법을 천명함을 듣고 점점 끌려 갔다. 변화가 분노를 이기지 못하여 읍재 적중간에게 비방을 일으켰다. 중간이 그의 사설에 미혹하여 스승에게 비법을 더하였으나 스승이 흔연히 위순하였다. 참을 아는 이는 이를 빚을 갚는 것이라 하였다. 당시 나이가 백칠 세이니 곧 수 문제 개황 십삼년 계축 세 삼월 십육 일이다(호월공봉이 장사잠화상에게 묻기를, 고덕이 이르기를 「깨달으면 곧 업장이 본래 공이요 깨닫지 못하면 마땅히 숙채를 갚아야 한다」 하였습니다. 다만 사자존자·이조대사 같은 이는 어찌하여 빚을 갚고 갔습니까. 장사가 이르기를, 대덕이 본래 공을 알지 못하느니라. 그가 묻기를, 어떤 것이 본래 공입니까. 장사가 이르기를, 업장이 그것이다. 또 묻기를, 어떤 것이 업장입니까. 장사가 이르기를, 본래 공이 그것이다. 그가 말이 없었다. 장사가 곧 한 수의 게를 보였으니 가유는 원래 비유요 가멸도 또한 무가 아니라 열반 상채의 뜻은 일성에 다름이 없도다). 뒤에 자주 부양현 동북 칠십 리에 장사지냈다. 당 덕종이 시호하여 대조선사라 하였다. 스승의 화로부터 황송 경덕 원년 갑진에 이르기까지 사백십삼 년을 얻었다(마땅히 일십이 년이라 해야 한다).

僧那禪師姓馬氏。少而神俊通究墳典。年二十一講禮易於東海。聽者如市。暨南徂相部學眾隨至。會二祖說法。與同志十人投祖出家。自爾手不執筆永捐世典。唯一衣一缽一坐一食奉頭陀行。既久侍於祖後謂門人慧滿曰。祖師心印非專苦行。但助道耳。若契本心發隨意真光之用。則苦行如握土成金。若唯務苦行。而不明本心。為憎愛所縛。則苦行如黑月夜履於險道。汝欲明本心者。當審諦推察。遇色遇聲。未起覺觀時心何所之。是無耶是有耶。既不墮有無處所。則心珠獨朗常照世間。而無一塵許間隔。未嘗有一剎那頃斷續之相。故我初祖兼付楞伽經四卷。謂我師二祖曰。吾觀震旦唯有此經可以印心。仁者依行自得度世。又二祖凡說法竟。乃曰。此經四世之後變成名相。深可悲哉。我今付汝宜善護持。非人慎勿傳之。付囑已師乃遊方。莫知其終。

승나선사는 성이 마씨이다. 어려서부터 신준이 풍류하여 분전에 통구하였다. 나이 이십일에 동해에서 예·역을 강하니 듣는 이가 장사처럼 모였다. 남쪽으로 상부에 이르자 학중이 서로 따라 이르렀다. 이조의 설법을 만나 동지 십 인과 함께 조에게 투신하여 출가하였다. 이로부터 손에 붓을 잡지 않고 영원히 세전을 버리고 오직 일의일발·일좌일식으로 두타행을 봉하였다. 이미 조를 섬긴 지 오래되어 뒤에 문인 혜만에게 이르기를, 조사의 심인은 나란히 고행에 있지 않고 다만 도를 돕는 것일 뿐이다. 만약 본심에 계합하면 수의 진광의 쓸모를 발하여 곧 고행이 흙을 쥐어 금을 이루는 것과 같다. 만약 다만 고행을 힘쓰면서 도리어 본심을 밝히지 않고 증오와 사랑에 묶이면 곧 고행이 검은 달 밤에 험한 길을 가는 것과 같다. 네가 본심을 밝히고자 하면 마땅히 심체히 추찰해야 한다. 색을 만나고 소리를 만나 아직 각관을 일으키지 않았을 때 마음이 어디로 가는가. 무인가 유인가. 이미 유무의 처소에 떨어지지 않으면 곧 심주가 홀로 밝게 비추어 항상 세간을 비추되 한 티끌만치의 간격도 없고 일찍이 일찰나경 단속의 상도 없다. 그러므로 우리 초조가 아울러 《능가경》 사 권을 부촉하여 우리 스승 이조에게 이르기를, 내가 진단을 보니 다만 이 경으로 마음을 인할 수 있으니 인자가 의행하면 스스로 세를 건질 수 있으리라 하였다. 또 이조는 무릇 법을 설하고 마치면 곧 이르기를, 이 경은 사세 뒤에 명상이 되어 깊이 슬프다 하였다. 내가 지금 너에게 부치니 마땅히 잘 호지해야 하고 그 사람이 아니면 결코 전하지 말라. 부촉을 마치고 스승이 이에 유방하였으니 그가 끝낸 곳을 알지 못한다.

向居士。幽棲林野木食㵎飲。北齊天保初。聞二祖盛化乃致書通好曰。影由形起響逐聲來。弄影勞形不識形為影本。揚聲止響不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃。喻去形而覓影。離眾生而求佛果。喻默聲而尋響。故知迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真誰是誰非。虛妄無實何空何有。將知得無所得失無所失。未及造謁聊申此意。伏望答之(弄影當作棄影。唯恐當時筆誤耳。蓋第三十卷鎮國大師答皇太子問心要雲。若求真去妄。猶棄影勞形。若體妄即真。似處陰休影。此用莊子之說。勞形謂走而避影也)。二祖大師命筆迴示曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。居士捧披祖偈乃伸禮覲。密承印記。

향거사는 임야에 그윽이 살며 나무열매를 먹고 시냇물을 마셨다. 북제 천보 초에 이조의 성화를 듣고 곧 편지를 보내어 통호하여 이르기를, 그림자는 형체로 말미암아 일어나고 메아리는 소리를 따라 옵니다. 그림자를 희롱하여 형체를 수고롭게 하는 것은 형체가 그림자의 근본임을 알지 못함이요, 소리를 높여 메아리를 그치게 하는 것은 소리가 메아리의 뿌리임을 알지 못함입니다. 번뇌를 제거하고 열반에 나아가는 것은 형체를 버리고 그림자를 찾는 것과 같고 중생을 떠나 불과를 구하는 것은 소리를 침묵시키고 메아리를 찾는 것과 같습니다. 그러므로 미오는 한 길이요 우지는 두 모양이 아니며 이름 없는데 이름을 지으면 그 이름으로 말미암아 시비가 생기고 이치 없는데 이치를 지으면 그 이치로 말미암아 쟁론이 일어납니다. 환화는 참이 아니니 누가 옳고 누가 그릇되며 허망은 실이 없으니 무엇이 공하고 무엇이 유이겠습니까. 장차 알 것이니 얻음은 얻을 곳이 없고 잃음은 잃을 곳이 없습니다. 아직 찾아뵐 틈이 없어 잠깐 이 뜻을 펴니 엎드려 답복을 바랍니다(「농영」은 마땅히 「기영」이라 해야 하는데 아마도 당시의 필오일 것이다. 제삼십 권 진국대사가 황태자의 문심요에 답하여 이르기를, 만약 참을 구하고 망을 버리면 마치 그림자를 버리고 형체를 수고롭게 하는 것과 같고 만약 망을 체하면 곧 참이니 마치 그늘에 있어 그림자를 쉬는 것과 같다 하였다. 이는 장자의 설을 쓴 것이며 「노형」은 그림자를 피하여 달리는 것을 말한다). 이조대사가 붓을 들어 회시하여 이르기를, 보내 온 뜻을 낱낱이 보니 모두 여실하도다. 참되고 그윽한 이치는 끝내 다르지 않나니 본래 마니를 미혹하여 와력으로 삼았다가 활연히 스스로 깨달으면 이것이 진주로다. 무명과 지혜는 똑같이 다름이 없으니 마땅히 알라 만법이 곧 모두 여여함을. 이 두 가지 견해의 무리를 불쌍히 여겨 말을 펴고 붓을 들어 이 글을 짓노라. 몸을 살보면 부처와 차별이 없으니 어찌 또 저 무여를 찾으랴. 거사가 조게를 받들어 펴고 곧 예를 펴서 알현하고 은밀히 인기를 받들었다.

相州隆化寺慧滿禪師。滎陽人也。姓張氏。始於本寺遇僧那禪師開示。志存儉約唯蓄二針。冬則乞補夏乃捨之。自言一生心無怯怖身無蚤蝨睡而不夢。常行乞食住無再宿。所至伽藍則破柴製履。貞觀十六年於洛陽會善寺側。宿古墓中遇大雪。旦入寺見曇曠法師。曠怪所從來。師曰。法有來耶。曠遣尋來處。四邊雪積五尺許。曠曰。不可測也。尋聞有括錄事。諸僧逃隱。師持缽周行聚落無所滯礙。隨得隨散索爾虛閑。有請宿齋者。師曰。天下無僧方受斯請也。又嘗示人曰。諸佛說心令知心。相是虛妄。今乃重加心相。深違佛意。又增論議殊乖大理。故常齎楞伽經四卷。以為心要。如說而行。蓋遵歷世之遺付也。後於陶冶中無疾坐化。壽七十許。

상주 융화사 혜만선사는 형양 사람이다. 성은 장씨. 처음에 본사에서 승나선사의 개시를 만나 뜻이 검약에 있어 다만 두 자루의 침만 저축하여 겨울에는 곧 사람에게 구하여 깁고 여름에는 곧 버렸다. 스스로 말하기를, 일생 마음에 겁포가 없고 몸에 이와 벼룩이 없으며 자도 꿈이 없다 하였다. 항상 걸식을 행하고 머무는 데 재숙이 없으며 이르는 갈람에서는 곧 땔나무를 쪼개고 신을 만들었다. 정관 십육년에 낙양 회선사 곁에서 고묘 속에 잤는데 큰 눈을 만났다. 아침에 절에 들어가 담광법사를 만나니 담광이 그가 어디서 왔는지 이상히 여겼다. 스승이 이르기를, 법에 옴이 있는가. 담광이 사람을 보내어 온 곳을 찾아보니 사면에 눈이 쌓여 높이가 오 자 남짓이었다. 담광이 이르기를, 헤아릴 수 없다. 이어서 괄록의 일이 있음을 듣고 여러 승이 도망하여 숨었다. 스승이 발을 가지고 취락을 두루 다니며 체애가 없고 얻는 대로 흩어 씩씩하고 허한하였다. 어떤 이가 그를 청하여 숙재하니 스승이 이르기를, 천하에 승이 없다면 겨우 이 청을 받겠다. 또 일찍이 사람을 개시하여 이르기를, 제불이 마음을 설하는 것은 마음을 알게 하려는 것이니 상은 허망이다. 지금 도리어 심상을 겹쳐 더하면 깊이 불의를 배배하고 또 논의를 늘리니 더욱 대리에 떨어진다. 그러므로 항상 《능가경》 사 권을 휴대하여 심요로 삼고 말한 대로 행하니 대개 역세의 유부를 따르는 것이다. 뒤에 도야 가운데서 병 없이 앉아서 세상을 떠났으니 수명이 칠십 남짓이었다.

第三十祖僧璨大師者。不知何許人也。初以白衣謁二祖。既受度傳法。隱於舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法。師往來太湖縣司空山。居無常處積十餘載。時人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲。有沙彌道信。年始十四。來禮師曰。願和尚慈悲乞與解脫法門。師曰。誰縛汝。曰無人縛。師曰。何更求解脫乎。信於言下大悟服勞九載。後於吉州受戒侍奉尤謹。師屢試以玄微。知其緣熟乃付衣法。偈曰。

제삼십조 승찬대사는 어디 사람인지 알지 못한다. 처음에 백의로 이조에게 알현하고 이미 도를 받아 법을 전하여 서주의 완공산에 숨었다. 후주 무제가 불법을 파멸하는 것을 만나 스승이 태호현 사공산에 왕래하며 머무는 데 일정한 곳이 없이 십여 년을 쌓아 당시 사람이 능히 아는 이가 없었다. 수 개황 십이년 임자 세에 이르러 사미 도신이 있어 나이가 겨우 열네 살인데 와서 스승에게 예하고 이르기를, 바라건대 화상께서 자비로 해탈법문을 주소서. 스승이 이르기를, 누가 너를 묶었는가. 이르기를, 묶은 사람이 없습니다. 스승이 이르기를, 어찌 반드시 더 해탈을 구하는가. 신이 말 아래서 크게 깨달아 구 년을 복로하였다. 뒤에 길주에서 계를 받고 시봉이 더욱 공근하였다. 스승이 여러 차례 현미로 그를 시험하여 인연이 익음을 알고 비로소 의법을 부촉하였다. 게에 이르기를,

華種雖因地從地種華生

꽃 씨가 비록 땅을 인하나 땅을 따라 꽃 씨가 나고,

若無人下種華地盡無生

만약 사람이 씨를 심지 않으면 꽃과 땅이 모두 나지 않노라.

師又曰。昔可大師付吾法。後往鄴都行化三十年方終。今吾得汝何滯此乎。即適羅浮山優遊二載。卻旋舊址逾月。士民奔趨大設檀供。師為四眾廣宣心要訖。於法會大樹下合掌立終。即隋煬帝大業二年丙寅十月十五日也。唐玄宗諡鑑智禪師覺寂之塔。至皇宋景德元年甲辰歲。凡四百載矣。初唐河南尹李常。素仰祖風深得玄旨天寶乙酉歲。遇荷澤神會問曰。三祖大師葬在何處。或聞入羅浮不迴。或說終於山谷。未知孰是。會曰。璨大師自羅浮歸山谷。得月餘方示滅。今舒州見有三祖墓。常未之信也。會謫為舒州別駕。因詢問山谷寺眾僧曰。聞寺後有三祖墓是否。時上坐慧觀對曰。有之。常欣然與寮佐同往瞻禮。又啟壙取真儀闍維之。得五色舍利三百粒。以百粒出己俸建塔焉。百粒寄荷澤神會。以徵前言。百粒隨身。後於洛中私第設齋以慶之。時有西域三藏犍那等在會中。常問三藏。天竺禪門祖師多少。犍那答曰。自迦葉至般若多羅。有二十七祖。若敘師子尊者傍出達磨達四世。二十二人。總有四十九祖。若從七佛至此璨大師。不括橫枝凡三十七世。常又問。會中耆德曰。嘗見祖圖。或引五十餘祖。至於支派差殊宗族不定。或但有空名者。以何為驗。時有智本禪師者。六祖門人也。答曰。斯乃後魏初佛法淪替。有沙門曇曜。於紛紜中以素絹單錄。得諸祖名字。或忘失次第。藏衣領中隱於巖穴。經三十五載。至文成帝即位。法門中興。曇曜名行俱崇。遂為僧統。乃集諸沙門重議結集目。為付法藏傳。其間小有差互。即曇曜抄錄時怖懼所致。又經一十三年。帝令國子博士黃元真與北天竺三藏佛陀扇多吉弗煙等。重究梵文甄別宗旨次敘師承。得無𧘱謬也。

스승이 또 이르기를, 옛적 가대사가 나에게 법을 부촉하고 뒤에 업도에 가서 삼십 년을 행화하고서야 끝났다. 지금 내가 너를 얻었으니 어찌 반드시 여기에 머물겠는가. 곧 나부산에 가서 유유한 이 년을 보내고 도로 옛 터로 돌아왔는데 한 달을 지나 사민이 달려 모여 크게 단공을 베풀었다. 스승이 사중을 위해 심요를 널리 펴고 마치고 법회의 큰 나무 아래에서 합장하고 서서 끝냈다. 곧 수 양제 대업 이년 병인 시월 십오 일이다. 당 현종이 시호하여 감지선사·각적지탑이라 하였다. 황송 경덕 원년 갑진 세에 이르기까지 무릇 사백 년이다. 처음에 당 하남윤 이상이 늘 조풍을 앙모하여 깊이 현지를 얻었다. 천보 을유 세에 하택신회를 만나 묻기를, 삼조대사가 어디에 장사되었습니까. 혹은 나부에 들어가 돌아오지 않았다 하고 혹은 산곡에서 끝났다 하는데 어느 것이 옳은지 알지 못합니다. 회가 이르기를, 찬대사가 나부에서 산곡으로 돌아와 한 달여를 지나서야 시멸하셨습니다. 지금 서주에 현재 삼조의 무덤이 있습니다. 상이 아직 믿지 않았는데 회가 서주별가로 귀양되어 이로 말미암아 산곡사의 여러 승에게 묻기를, 듣건대 절 뒤에 삼조의 무덤이 있다 하는데 옳은지 그른지요. 당시 상좌 혜관이 대하여 이르기를, 있습니다. 상이 흔연히 요좌와 함께 가서 참례하고 또 무덤을 열어 진의를 거두어 다비하니 오색 사리 삼백 알을 얻었는데 백 알은 자기의 봉록을 내어 탑을 세웠고 백 알은 하택신회에게 보내어 전에 한 말을 징험하였고 백 알은 몸에 지녔다. 뒤에 낙중의 사저에서 재를 베풀어 경하하였다. 당시 서역삼장 건야 등이 회중에 있었는데 상이 삼장에게 묻기를, 천축의 선문조사가 얼마나 됩니까. 건야가 대답하기를, 가섭으로부터 반약다라에 이르기까지 이십칠조가 있습니다. 만약 사자존자의 방출하여 달마달 사세 이십이 인을 서술하면 도합 사십구조가 있습니다. 만약 칠불로부터 이 찬대사에 이르면 횡지를 계산하지 않고 도합 삼십칠 세입니다. 상이 또 회중의 기덕에게 묻기를, 일찍이 조도를 보니 혹은 오십여 조를 인용하고 지파가 다르고 종족이 일정하지 않으며 혹은 공명만 있는데 무엇으로 증거를 삼습니까. 당시 지본선사가 있어 육조의 문인으로 대답하기를, 이는 곧 후위 초에 불법이 윤체하여 사문 담요가 있어 분운 가운데 소견으로 단록하여 여러 조사의 명자를 얻었으나 혹은 차제를 잊어 옷깃 속에 감추어 암혈에 숨었고 삼십오 년을 지나 문성제가 즉위하여 법문이 중흥하였습니다. 담요는 명행이 모두 높아 곧 승통이 되어 이에 여러 사문을 모아 다시 의논하여 결집하여 《부법장전》이라 명하였습니다. 그 가운데 작은 차호가 있으면 곧 담요가 초록할 때 두려워한 데서 난 것입니다. 또 십삼 년을 지나 황제가 국자박사 황원진에게 명하여 북천축삼장 불타선다·길불연 등과 함께 다시 범문을 고구하고 종지를 짐별하여 차서에 따라 사승을 서술하게 하여 오류가 없게 하였습니다(저본은 이 글자를 「𧘱」으로 하니 곧 외이다).

第三十一祖道信大師者。姓司馬氏世居河內。後徙於蘄州之廣濟縣。師生而超異。幼慕空宗諸解脫門。宛如宿習既嗣祖風。攝心無寐脇不至席者。僅六十年。隋大業十三載。領徒眾抵吉州。值群盜圍城七旬不解。萬眾惶怖。師愍之教令念摩訶般若。時賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有異人。不可攻矣。稍稍引去。唐武德甲申歲。師卻返蘄春住破頭山。學侶雲臻。一日往黃梅縣路逢一小兒。骨相奇秀異乎常童。師問曰。子何姓。答曰姓即有不是常姓。師曰。是何姓。答曰。是佛性。師曰。汝無性耶。答曰。性空故。師默識其法器。即俾侍者至其家。於父母所乞令出家。父母以宿緣故殊無難色。遂捨為弟子。名曰弘忍(舊本無名曰弘忍四字。今此添入。若不言名。以至付法傳衣者。是何人耶。兼後有忍曰二字。亦自不明耳)以至付法傳衣。偈曰。

제삼십일조 도신대사는 성이 사마씨로 세대로 하내에 살다가 뒤에 기주의 광제현으로 옮겼다. 스승이 태어나 곧 초이하여 어려서 공종의 여러 해탈문을 앙모함이 마치 숙습과 같았다. 이미 조풍을 이어 마음을 거두어 자지 않아 옆구리가 자리에 닿지 않은 지 장차 육십 년이었다. 수 대업 십삼 재에 도중을 거느리고 길주에 이르렀는데 뭇 도적이 성을 에워싸고 칠십 일을 풀지 않는 것을 만나 만중이 황포하였다. 스승이 그들을 불쌍히 여겨 그들에게 마하반야를 염하게 하였다. 그때 적중이 성치 사이에 마치 신병이 있는 것과 같이 바라보고 곧 서로 이르기를, 성 안에 반드시 이인이 있으니 공격할 수 없다 하고 점점 물러갔다. 당 무덕 갑신 세에 스승이 도로 기춘으로 돌아가 파두산에 머무니 학려가 운집하였다. 하루는 황매현에 가다가 길에서 한 어린아이를 만났는데 골상이 기이하고 빼어나 보통 아이와 달랐다. 스승이 묻기를, 너는 무슨 성인가. 대답하기를, 성은 곧 있으되 상성은 아닙니다. 스승이 이르기를, 이것이 무슨 성인가. 대답하기를, 이것은 불성입니다. 스승이 이르기를, 너는 성이 없는가. 대답하기를, 성이 공하기 때문입니다. 스승이 묵연히 그가 법기임을 알아 곧 시자로 하여금 그 집에 가서 부모에게 출가하게 하기를 구하게 하였다. 부모가 숙연의 까닭으로 전혀 어려운 빛이 없어 이에 버려 제자로 삼고 이름을 홍인이라 하였다(옛 본에 「명왈홍인」 네 글자가 없는데 지금 첨입한다. 만약 이름을 말하지 않으면 법을 부치고 옷을 전한 것이 무슨 사람이며 아울러 뒤에 「인왈」 두 글자가 있어도 또한 자연히 밝지 않다). 이에 법을 부치고 옷을 전하기에 이르렀다. 게에 이르기를,

華種有生性因地華生生

꽃 씨에 생긴 성이 있어 땅을 인하여 꽃이 생하는 것을 생하고,

大緣與信合當生生不生

큰 인연이 신과 합하면 마땅히 생하되 생하면서 생하지 않노라.

遂以學徒委之。一日告眾曰。吾武德中遊廬山。登絕頂望破頭山。見紫雲如蓋下有白氣橫分六道。汝等會否。眾皆默然。忍曰。莫是和尚他後橫出一枝佛法否。師曰善。後貞觀癸卯歲。太宗嚮師道味欲瞻風彩。詔赴京師。上表遜謝前後三返。竟以疾辭。第四度命使曰。如果不起即取首來。使至山諭旨。師乃引頸就刃神色儼然。使異之迴以狀聞。帝彌加歎慕。就賜珍繒以遂其志。迄高宗永徽辛亥歲閏九月四日。忽垂誡門人曰。一切諸法悉皆解脫。汝等各自護念流化未來。言訖安坐而逝壽七十有二。塔於本山。明年四月八日塔戶無故自開。儀相如生。爾後門人不敢復閉。代宗諡大醫禪師慈雲之塔。自圓寂至皇宋景德元年甲辰。凡三百五十六載(當雲三百五十四載)。

이에 학도를 그에게 위탁하였다. 하루는 뭇 사람에게 고하여 이르기를, 내가 무 덕 연간에 여산을 놀아 절정에 올라 파두산을 바라보니 자운이 덮개와 같고 그 아래에 흰 기운이 여섯 갈래로 가로 갈라진 것을 보았다. 너희는 알아들었는가. 뭇 사람이 모두 묵연하자 인이 이르기를, 혹시 이것이 화상 이후에 한 가지 불법이 가로 나올 것입니까. 스승이 이르기를, 좋다. 뒤에 정관 계묘 세에 태종이 스승의 도미를 향왕하여 풍채를 우러러 보고자 하여 경사에 오라고 조하였다. 표를 올려 겸사하니 전후로 세 번 마침내 병으로 사양하였다. 네 번째 사자에게 명하여 이르기를, 만약 과연 일어나지 않으면 곧 머리를 가져오라. 사자가 산속에 이르러 뜻을 전하니 스승이 곧 목을 당겨 칼날에 임하였는데 신색이 의연하였다. 사자가 놀라고 이상히 여겨 돌아가 상을 주문하니 황제가 더욱 탄모하여 곧 진증을 내려 그의 뜻을 이루게 하였다. 고종 영휘 신해 세 윤구월 초사 일에 이르러 홀연히 문인에게 수계하여 이르기를, 일체의 여러 법이 모두 해탈한다. 너희는 각자 호념하여 미래에 유화하라. 말을 마치고 편안히 앉아 세상을 떠났으니 수명 칠십이였다. 탑은 본산에 있다. 이듬해 사월 초팔 일에 탑 문이 까닭 없이 스스로 열리니 의상이 산 것과 같았다. 이후 문인이 감히 다시 닫지 못하였다. 대종이 시호하여 대의선사·자운지탑이라 하였다. 원적으로부터 황송 경덕 원년 갑진에 이르기까지 무릇 삼백오십육 재이다(마땅히 삼백오십사 재라 해야 한다).

第三十二祖弘忍大師者蘄州黃梅人也。姓周氏。生而岐嶷。童遊時逢一智者。歎曰。此子闕七種相不逮如來。後遇信大師得法嗣化。於破頭山咸亨中有一居士。姓盧名慧能。自新(舊本誤作鄿字)州來參謁師。問曰。汝自何來曰嶺南師曰。欲須何事。曰唯求作佛。師曰。嶺南人無佛性。若為得佛。曰人即有南北佛性豈然。師知是異人。乃訶曰。著槽厰去。能禮足而退。便入碓坊服勞於杵臼之間。晝夜不息經八月。師知付授時至。遂告眾曰。正法難解不可徒記吾言持為己任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘僧。上座神秀者。學通內外眾所宗仰。鹹共推稱雲。若非尊秀疇敢當之。神秀竊聆眾譽不復思惟。乃於廊壁書一偈雲。

제삼십이조 홍인대사는 기주 황매 사람이다. 성은 주씨. 태어나 곧 기의하였다. 동유할 때 한 지자를 만나 탄식하여 이르기를, 이 아이는 일곱 가지 상이 부족하여 여래에 미치지 못하리라 하였다. 뒤에 신대사를 만나 법을 얻어 사화하여 파두산에 있었다. 함형 연간에 한 거사가 있어 성은 노요 이름은 혜능인데 신주(옛 본이 잘못하여 「기」 자로 하였다)에서 와서 참알하였다. 스승이 묻기를, 너는 어디서 왔는가. 이르기를, 영남입니다. 스승이 이르기를, 무슨 일을 원하는가. 이르기를, 다만 불이 되고자 할 뿐입니다. 스승이 이르기를, 영남 사람은 불성이 없는데 어찌 부처가 되겠는가. 이르기를, 사람은 곧 남북이 있으나 불성이 어찌 그러하겠습니까. 스승이 이 이인임을 알고 곧 꾸짖어 이르기를, 조창에 가라. 능이 발에 예하고 물러나 곧 대방에 들어가 저·우 사이에서 복로하여 주야로 쉬지 않고 팔 개월을 지냈다. 스승이 부수할 때가 이른 것을 알고 곧 뭇 사람에게 고하여 이르기를, 정법은 이해하기 어려우니 부질없이 나의 말을 기록하여 스스로 짊어지는 것으로 삼을 수 없다. 너희는 각기 뜻을 따라 한 수의 게를 지어라. 만약 말의 뜻이 명부하면 곧 의법을 모두 부치리라. 당시 회하에 칠백여 승이 있었는데 상좌 신수가 학문이 내외에 통하여 뭇 사람의 종앙하는 바가 되어 모두 함께 추칭하여 이르기를, 만약 준수가 아니면 누가 감히 감당하겠는가. 신수가 몰래 뭇 사람의 칭찬을 듣고 다시 생각하지 않고 곧 낭벽에 한 수의 게를 써서 이르기를,

身是菩提樹心如明鏡臺

몸은 이것이 보리수요 마음은 밝은 거울의 대라,

時時勤拂拭莫遣有塵埃

시시로 부지런히 털고 닦아 티끌 있게 하지 말라.

師因經行忽見此偈。知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畫各令誦念。能在碓坊忽聆誦偈。乃問同學。是何章句。同學曰。汝不知和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚深加歎賞。必將付法傳衣也能曰。其偈云何。同學為誦。能良久曰。美則美矣。了則未了。同學訶曰。庸流何知勿發狂言。能曰。子不信耶。願以一偈和之。同學不答相視而笑。能至夜密告一童子引至廊下。能自秉燭。令童子於秀偈之側寫一偈雲。

스승이 경행하던 까닭에 홀연히 이 게를 보고 이것이 신수의 지은 바임을 알고 곧 찬탄하여 이르기를, 후대에 이에 의지하여 수행하면 또한 뛰어난 과를 얻으리라. 그 벽은 본래 처사 노진으로 하여금 능가변상을 그리게 하려 하였는데 제게가 벽에 있음을 보고 이에 그치고 그리지 않으며 각기 송념하게 하였다. 능이 대방에서 홀연히 게를 송하는 것을 듣고 곧 동학에게 묻기를, 이는 무슨 장구인가. 동학이 이르기를, 너는 알지 못하는가. 화상이 법사를 구하여 각기 심게를 짓게 하니 이것이 곧 수상좌의 지은 바이다. 화상이 깊이 탄상을 더하여 반드시 장차 법을 부치고 옷을 전하리라. 능이 이르기를, 그 게가 어떻게 말하는가. 동학이 그를 위해 송하였다. 능이 오래 지나 이르기를, 아름답다면 아름답지만 요설했다면 아직 요설하지 못했다. 동학이 꾸짖어 이르기를, 용류가 무엇을 아는가. 함부로 광언을 내지 말라. 능이 이르기를, 너는 믿지 않는가. 바라건대 한 수의 게로 그것에 화하겠다. 동학이 대답하지 않고 서로 보며 웃었다. 능이 밤에 이르러 한 동자에게 몰래 고하여 낭하로 인도하게 하고 능이 스스로 촛불을 잡고 동자로 하여금 수게 곁에 한 수의 게를 쓰게 하여 이르기를,

菩提本非樹心鏡亦非臺

보리는 본래 나무가 아니요 마음의 거울도 대가 아니라,

本來無一物何假拂塵埃

본래 한 물건도 없는데 어찌 티끌을 털어 빌리겠는가.

大師後見此偈雲。此是誰作亦未見性。眾聞師語遂不之顧。逮夜乃潛令人自碓坊召能行者入室。告曰。諸佛出世為一大事故。隨機小大而引導之。遂有十地三乘頓漸等旨。以為教門。然以無上微妙秘密圓明真實正法眼藏。付於上首大迦葉尊者。展轉傳授二十八世。至達磨屆於此土。得可大師。承襲以至於吾。今以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護無令斷絕。聽吾偈曰。

대사가 뒤에 이 게를 보고 이르기를, 이는 누가 지은 것인가. 역시 아직 성을 보지 못하였다. 뭇 사람이 스승의 말을 듣고 곧 보는 것을 그만두었다. 밤에 이르러 비로소 몰래 사람을 보내어 대방에서 능행자를 불러 방에 들이고 고하여 이르기를, 제불이 출세하심은 한 큰 일을 위한 까닭으로 근기의 소대를 따라 인도하여 이에 십지·삼승·돈점 등의 뜻이 있어 교문으로 삼았다. 그러나 무상미묘비밀원명진실정법안장을 상수 대가섭존자에게 부촉하여 전전히 전수하여 이십팔 세이며 달마가 이 땅에 이르러 가대사를 얻어 승습하여 나에게 이르렀다. 지금 법보 및 전한 가사를 이로써 너에게 부치니 잘 스스로 보호하여 끊어지지 않게 하라. 내 게를 들어라.

有情來下種因地果還生

유정이 와서 씨를 내리면 땅을 인하여 열매가 또 나고,

無情既無種無性亦無生

무정은 이미 씨가 없으니 성이 없어 또 나지도 않노라.

能居士跪受衣法。啟曰。法則既授衣付何人。師曰。昔達磨初至人未知信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端止於汝身不復傳也。且當遠隱俟時行化。所謂授衣之人命如懸絲也。能曰。當隱何所。師曰。逢懷即止。遇會且藏。能禮足已捧衣而出。是夜南邁大眾莫知。忍大師自此不復上堂凡三日。大眾疑怪致問。祖曰。吾道行矣。何更詢之。復問衣法誰得耶。師曰。能者得。於是眾議盧行者名能。尋訪既失。懸知彼得即共奔逐。忍大師既付衣法。復經四載。至上元二年(乙亥歲乃唐高宗時也。至肅宗時復有上元年號。其二年歲在辛丑也)。忽告眾曰。吾今事畢時可行矣。即入室安坐而逝。壽七十有四。建塔於黃梅之東山。代宗皇帝諡大滿禪師法雨之塔。自大師滅度至皇宋景德元年甲辰。凡三百三十年。

능거사가 꿇어 의법을 받고 계하여 이르기를, 법은 이미 받았는데 옷은 누구에게 부칩니까. 스승이 이르기를, 옛적 달마가 처음 왔을 때 사람이 아직 알아 믿지 않았으므로 옷을 전하여 법을 얻음을 표명하였다. 지금 신심이 이미 익었으니 옷은 곧 쟁단이다. 네 몸에 그쳐 다시 전하지 말라. 또 마땅히 멀리 숨어 때를 기다려 행화해야 한다. 이른바 옷을 받는 자는 목숨이 실을 매단 것과 같다. 능이 이르기를, 마땅히 어디에 숨어야 합니까. 스승이 이르기를, 회를 만나면 곧 멈추고 회를 만나면 잠시 숨으라. 능이 발에 예를 마치고 옷을 받들고 나갔다. 이 밤에 남쪽으로 갔는데 대중이 알지 못하였다. 인대사가 이로부터 다시 당에 오르지 않기를 무릇 사흘이니 대중이 의심하고 괴이하여 물으니 조가 이르기를, 나의 도가 행해졌으니 어찌 또 묻는가. 또 묻기를, 의법은 누가 얻었습니까. 스승이 이르기를, 능한 자가 얻었다. 이에 뭇 사람이 의론하여 이르기를, 노행자의 이름은 능인데 찾아보니 이미 없어졌으니 멀리 알건대 그가 얻은 것이다 하고 곧 함께 달려 쫓았다. 인대사가 이미 의법을 부치고 또 사 년을 지나 상원 이년에 이르러(을해 세이니 곧 당 고종 때이다. 숙종 때에 이르러 또 상원의 연호가 있으니 그 이 년은 세가 신축이다) 홀연히 뭇 사람에게 고하여 이르기를, 나는 지금 일이 끝났으니 때가 가야 할 때이다. 곧 방에 들어가 편안히 앉아 세상을 떠났으니 수명 칠십사였다. 황매의 동산에 탑을 세웠다. 대종황제가 시호하여 대만선사·법우지탑이라 하였다. 대사의 멸도로부터 황송 경덕 원년 갑진에 이르기까지 무릇 삼백삼십 년이다.

第三十一祖道信大師旁出法嗣九世共七十六人

제삼십일조 도신대사(道信大師)가 방출한 법사구세 총 칠십육인

金陵牛頭山六世祖宗

금릉우두산륙세조종(金陵牛頭山六世祖宗)

第一世法融禪師

제일세법융(第一世法融) 선사(禪師)

第二世智巖禪師

제이세지암(第二世智巖) 선사(禪師)

第三世慧方禪師

제삼세혜방(第三世慧方) 선사(禪師)

第四世法持禪師

제사세법지(第四世法持) 선사(禪師)

第五世智威禪師

제오세지위(第五世智威) 선사(禪師)

第六世慧忠禪師(已上六人見錄)

제육세 혜충선사(慧忠禪師)(이상 육인 견록됨)

前六世祖宗法嗣共七十人

전 육세조종법사공칠십인(六世祖宗法嗣共七十人)

法融禪師下三世旁出一十二人

법융선사하(法融禪師下)삼세가 방출한 일십이인

金陵鍾山曇璀禪師(一人見錄)

금릉종산담최선사(金陵鐘山曇璀禪師)(일인 견록됨)

荊州大素禪師

형주대소(荊州大素) 선사(禪師)

幽棲月空禪師

유서월공(幽棲月空) 선사(禪師)

白馬道演禪師

백마도연(白馬道演) 선사(禪師)

新安定莊禪師

신안정장(新安定莊) 선사(禪師)

彭城智瑳禪師

팽성지차(彭城智瑳) 선사(禪師)

廣州道樹禪師

광주도수(廣州道樹) 선사(禪師)

湖州智爽禪師

호주지상(湖州智爽) 선사(禪師)

新州杜默禪師

신주두묵(新州杜默) 선사(禪師)

上元智誠禪師

상원지성(上元智誠) 선사(禪師)

定真禪師(智誠禪師出)

정진선사(定真禪師)(지성선사출(智誠禪師出))

如度禪師(定真禪師出已上一十一人無機緣語句不錄)

여도선사(如度禪師)(정진선사출(定真禪師出)。이상 십일인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

智巖禪師下旁出八人

지암선사하(智巖禪師下)가 방출한 팔인

東都鏡潭禪師

동도경담(東都鏡潭) 선사(禪師)

襄州志長禪師

양주지장(襄州志長) 선사(禪師)

湖州義真禪師

호주의진(湖州義真) 선사(禪師)

益州端伏禪師

익주단복(益州端伏) 선사(禪師)

龍光龜仁禪師

용광구인(龍光龜仁) 선사(禪師)

襄陽辯才禪師

양양변재(襄陽辯才) 선사(禪師)

漢南法俊禪師

한남법준(漢南法俊) 선사(禪師)

西州敏古禪師(已上八人無機緣語句不錄)

서주민고선사(西州敏古禪師)(이상 팔인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

法持禪師下旁出二人

법지선사하(法持禪師下)가 방출한 이인

牛頭山玄素禪師

우두산현소(牛頭山玄素) 선사(禪師)

天柱弘仁禪師(已上二人無機緣語句不錄)

천주홍인선사(天柱弘仁禪師)(이상 이인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

智威禪師下四世旁出一十二人

지위선사하(智威禪師下)사세가 방출한 일십이인

宣州安國寺玄挺大師(智威禪師出三人)

선주안국사현정대사(宣州安國寺玄挺大師)(지위선사출(智威禪師出)삼인 )

潤州鶴林玄素禪師

윤주학림현소(潤州鶴林玄素) 선사(禪師)

舒州天柱山崇慧禪師

서주천주산숭혜(舒州天柱山崇慧) 선사(禪師)

杭州徑山道欽禪師(玄素禪師出)

항주경산도흠선사(杭州徑山道欽禪師)(현소선사출(玄素禪師出))

杭州鳥窠道林禪師(道欽禪師出)

항주조과도림선사(杭州鳥窠道林禪師)(도흠선사출(道欽禪師出))

杭州招賢寺會通禪師(鳥窠旁出已上六人見錄)

항주초현사회통선사(杭州招賢寺會通禪師)(조과(鳥窠) 방출 。이상 육인 견록됨)

靈巖寶觀禪師(智威禪師出)

영암보관선사(靈巖寶觀禪師)(지위선사출(智威禪師出))

金華山曇益禪師(玄素禪師旁出二人)

금화산담익선사(金華山曇益禪師)(현소선사(玄素禪師) 방출 이인 )

吳門圓鏡禪師

오문원경(吳門圓鏡) 선사(禪師)

木渚山悟禪師(徑山欽禪師旁出三人)

목저산오선사(木渚山悟禪師)(경산흠선사(徑山欽禪師) 방출 삼인 )

青陽廣敷禪師

청양광부(青陽廣敷) 선사(禪師)

杭州巾子山崇慧禪師(已上六人無機緣語句不錄)已上舊本世次不明今各依本章添注法嗣共成四世也

항주건자산숭혜선사(杭州巾子山崇慧禪師)(이상 육인 인연 어구가 없어 수록하지 않음) 。이상 구본(舊本)세차가 분명하지 않음，금각의본장첨주(今各依本章添注)법사，총성(成)사세 。

慧忠禪師下兩世旁出三十六人(除天台雲居智及潤州棲霞源二人外餘皆忠禪師出)

혜충선사하량세(慧忠禪師下兩世)가 방출한 삼십육인(제외하고천태운거지급윤주서하원(天台雲居智及潤州棲霞源)이인 외(外)，나머지는 모두충선사(忠禪師)소출)

天台山佛窟巖惟則禪師

천태산불굴암유칙(天台山佛窟巖惟則) 선사(禪師)

天台山雲居智禪師(惟則禪師出已上二人見錄)

천태산운거지선사(天台山雲居智禪師)(유칙선사출(惟則禪師出)。이상 이인 견록됨)

牛頭山道性禪師

우두산도성(牛頭山道性) 선사(禪師)

江寧智燈禪師

강령지등(江寧智燈) 선사(禪師)

解縣懷信禪師

해현회신(解縣懷信) 선사(禪師)

鶴林全禪師

학림전(鶴林全) 선사(禪師)

北山懷古禪師

북산회고(北山懷古) 선사(禪師)

明州觀宗禪師

명주관종(明州觀宗) 선사(禪師)

牛頭山大智禪師

우두산대지(牛頭山大智) 선사(禪師)

白馬善道禪師

백마선도(白馬善道) 선사(禪師)

牛頭山智真禪師

우두산지진(牛頭山智真) 선사(禪師)

牛頭山譚顒禪師

우두산담옹(牛頭山譚顒) 선사(禪師)

牛頭山雲韜禪師

우두산운도(牛頭山雲韜) 선사(禪師)

牛頭山凝禪師

우두산응(牛頭山凝) 선사(禪師)

牛頭山法梁禪師

우두산법량(牛頭山法梁) 선사(禪師)

江寧行應禪師

강령행응(江寧行應) 선사(禪師)

牛頭山惠良禪師

우두산혜량(牛頭山惠良) 선사(禪師)

興善道融禪師

흥선도융(興善道融) 선사(禪師)

蔣山照明禪師

장산조명(蔣山照明) 선사(禪師)

牛頭山法燈禪師

우두산법등(牛頭山法燈) 선사(禪師)

牛頭山定空禪師

우두산정공(牛頭山定空) 선사(禪師)

牛頭山慧涉禪師

우두산혜섭(牛頭山慧涉) 선사(禪師)

幽棲道遇禪師

유서도우(幽棲道遇) 선사(禪師)

牛頭山凝空禪師

우두산응공(牛頭山凝空) 선사(禪師)

蔣山道初禪師

장산도초(蔣山道初) 선사(禪師)

幽棲藏禪師

유서장(幽棲藏) 선사(禪師)

牛頭山靈暉禪師

우두산령휘(牛頭山靈暉) 선사(禪師)

幽棲道穎禪師

유서도영(幽棲道穎) 선사(禪師)

牛頭山巨英禪師

우두산거영(牛頭山巨英) 선사(禪師)

釋山法常禪師

석산법상(釋山法常) 선사(禪師)

龍門凝寂禪師

용문응적(龍門凝寂) 선사(禪師)

莊嚴遠禪師

장엄원(莊嚴遠) 선사(禪師)

襄州道堅禪師

양주도견(襄州道堅) 선사(禪師)

尼明悟

니명오(尼明悟)

居士殷淨己

거사은정기(居士殷淨己)

潤州棲霞寺清源禪師(慧涉出已上三十四人無機緣語句不錄)

윤주서하사청원선사(潤州棲霞寺清源禪師)(혜섭출(慧涉出)。이상 삼십사인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第三十二祖弘忍大師五世旁出一百七人

제삼십이조 홍인대사(弘忍大師)오세가 방출한 일백칠인

第一世一十三人

제일세일십삼인(第一世一十三人)

北宗神秀禪師

북종신수(北宗神秀) 선사(禪師)

嵩嶽慧安國師

숭악혜안(嵩嶽慧安) 국사(國師)

袁州蒙山道明禪師(已上三人見錄)

원주몽산도명선사(袁州蒙山道明禪師)(이상 삼인 견록됨)

楊州奉法寺曇光禪師

양주봉법사담광(楊州奉法寺曇光) 선사(禪師)

隋州禪慥禪師

수주선조(隋州禪慥) 선사(禪師)

金州法持禪師

금주법지(金州法持) 선사(禪師)

資州智侁禪師

자주지신(資州智侁) 선사(禪師)

舒州法照禪師

서주법조(舒州法照) 선사(禪師)

越州義方禪師

월주의방(越州義方) 선사(禪師)

枝江道俊禪師

지강도준(枝江道俊) 선사(禪師)

常州玄賾禪師

상주현색(常州玄賾) 선사(禪師)

越州僧達禪師

월주승달(越州僧達) 선사(禪師)

白松山劉主簿(已上一十人無機緣語句不錄)

백송산류주부(白松山劉主簿)(이상 십인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第二世三十七人

제이세삼십칠인(第二世三十七人)

北宗神秀禪師法嗣一十九人

북종신수선사법사일십구인(北宗神秀禪師法嗣一十九人)

五臺山巨方禪師

다섯째는 대산거방선사(臺山巨方禪師)

河中府中條山智封禪師

하중부중조산지봉(河中府中條山智封) 선사(禪師)

兗州降魔藏禪師

연주강마장(兗州降魔藏) 선사(禪師)

壽州道樹禪師

수주도수(壽州道樹) 선사(禪師)

準南都梁山全植禪師(已上五人見錄)

회남도량산전식선사(淮南都梁山全植禪師)(이상 오인 견록됨)

荊州辭朗禪師

형주사랑(荊州辭朗) 선사(禪師)

嵩山普寂禪師

숭산보적(嵩山普寂) 선사(禪師)

大佛山香育禪師

대불산향육(大佛山香育) 선사(禪師)

西京義福禪師

서경의복(西京義福) 선사(禪師)

忽雷澄禪師

홀뢰징(忽雷澄) 선사(禪師)

東京日禪師

동경일(東京日) 선사(禪師)

太原遍淨禪師

태원편정(太原遍淨) 선사(禪師)

南嶽元觀禪師

남악원관(南嶽元觀) 선사(禪師)

汝南杜禪師

여남두(汝南杜) 선사(禪師)

嵩山敬禪師

숭산경(嵩山敬) 선사(禪師)

京兆小福禪師

경조소복(京兆小福) 선사(禪師)

晉州霍山觀禪師

진주곽산관(晉州霍山觀) 선사(禪師)

潤州茅山崇珪禪師

윤주모산숭규(潤州茅山崇珪) 선사(禪師)

安陸懷空禪師(已上一十四人無機緣語句不錄)

안륙회공선사(安陸懷空禪師)(이상 십사인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

前嵩嶽慧安國師等法嗣一十八人

전 숭악혜안국사등법사일십팔인(嵩嶽慧安國師等法嗣一十八人)

洛京福先寺仁儉禪師(慧安國師出六人)

낙경복선사인검선사(洛京福先寺仁儉禪師)(혜안국사출(慧安國師出)육인 )

嵩嶽破灶墮和尚

숭악파조타(嵩嶽破竈墮) 화상(和尚)

嵩嶽元珪禪師(已上三人見錄)

숭악원규선사(嵩嶽元珪禪師)(이상 삼인 견록됨)

常山坦然禪師

상산탄연(常山坦然) 선사(禪師)

鄴都圓寂禪師

업도원적(鄴都圓寂) 선사(禪師)

西京道亮禪師

서경도량(西京道亮) 선사(禪師)

楊州大總管李孝逸(道亮禪師旁出五人)

양주대총관리효일(揚州大總管李孝逸)(도량선사(道亮禪師) 방출 오인 )

工部尚書張錫

공부상서장석(工部尚書張錫)

國子祭酒崔融

국자제주최융(國子祭酒崔融)

秘書監賀知章

비서감하지장(祕書監賀知章)

睦州刺史康詵

목주자사강선(睦州刺史康詵)

正壽禪師(隋州神慥禪師出)

정수선사(正壽禪師)(수주신조선사출(隋州神慥禪師出))

洪州崇寂禪師(蒙山道明禪師出三人)

홍주숭적선사(洪州崇寂禪師)(몽산도명선사출(蒙山道明禪師出)삼인 )

江西瓌禪師撫州神貞禪師

강서괴선사무주신정(江西瓌禪師撫州神貞) 선사(禪師)

資州處寂禪師(資州智詵禪師出)

자주처적선사(資州處寂禪師)(자주지선선사출(資州智詵禪師出))

義興神斐禪師(玄賾禪師出二人)

의흥신비선사(義興神斐禪師)(현색선사출(玄賾禪師出)이인 )

湖州暢禪師(已上一十五人無機緣語句不錄)

호주창선사(湖州暢禪師)(이상 십오인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第三世四十九人

제삼세사십구인(第三世四十九人)

前荊州辭朗禪師法嗣三人

전 형주사랑선사법사삼인(荊州辭朗禪師法嗣三人)

紫金玄宗禪師

자금현종(紫金玄宗) 선사(禪師)

明州大梅山車禪師

명주대매산차(明州大梅山車) 선사(禪師)

塼界慎徽禪師(已上三人無機緣語句不錄)

전계신휘선사(磚界慎徽禪師)(이상 삼인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

前嵩山普寂禪師等法嗣四十六人

전 숭산보적선사등법사사십륙인(嵩山普寂禪師等法嗣四十六人)

終南山惟政禪師(普寂禪師出二十四人一人見錄)

종남산유정선사(終南山惟政禪師)(보적선사출(普寂禪師出)이십사인 ，일인 견록됨)

廣福慧空禪師

광복혜공(廣福慧空) 선사(禪師)

常越禪師

상월(常越) 선사(禪師)

襄州夾石山思禪師

양주협석산사(襄州夾石山思) 선사(禪師)

明瓚禪師

명찬(明瓚) 선사(禪師)

敬愛寺真禪師

경애사진(敬愛寺真) 선사(禪師)

兗州守賢禪師

연주수현(兗州守賢) 선사(禪師)

定州石藏禪師

정주석장(定州石藏) 선사(禪師)

南嶽澄心禪師

남악징심(南嶽澄心) 선사(禪師)

南嶽日照禪師

남악일조(南嶽日照) 선사(禪師)

洛京同德寺幹禪師

낙경동덕사간(洛京同德寺幹) 선사(禪師)

蘇州真亮禪師

소주진량(蘇州真亮) 선사(禪師)

瓦棺寺璿禪師

와관사선(瓦棺寺璇) 선사(禪師)

弋陽法融禪師

익양법융(弋陽法融) 선사(禪師)

廣陵演禪師

광릉연(廣陵演) 선사(禪師)

陝州慧空禪師

섬주혜공(陝州慧空) 선사(禪師)

洛京真亮禪師

낙경진량(洛京真亮) 선사(禪師)

澤州亙月禪師

택주긍월(澤州亙月) 선사(禪師)

亳州曇真禪師

박주담진(亳州曇真) 선사(禪師)

都梁山崇演禪師

도량산숭연(都梁山崇演) 선사(禪師)

京兆章敬寺澄禪師

경조장경사징(京兆章敬寺澄) 선사(禪師)

嵩陽寺一行禪師

숭양사일행(嵩陽寺一行) 선사(禪師)

京兆山北寺融禪師

경조산북사융(京兆山北寺融) 선사(禪師)

曹州定陶丁居士

조주정도정(曹州定陶丁) 거사(居士)

大雄猛禪師(西京義福禪師出八人)

대웅맹선사(大雄猛禪師)(서경의복선사출(西京義福禪師出)팔인 )

西京大震動禪師

서경대진동(西京大震動) 선사(禪師)

神斐禪師

신비(神斐) 선사(禪師)

西京大悲光禪師

서경대비광(西京大悲光) 선사(禪師)

西京大隱禪師

서경대은(西京大隱) 선사(禪師)

定境禪師

정경(定境) 선사(禪師)

道播禪師

도파(道播) 선사(禪師)

玄證禪師

현증(玄證) 선사(禪師)

西京寂滿禪師(降魔藏禪師出三人)

서경적만선사(西京寂滿禪師)(강마장선사출(降魔藏禪師出)삼인 )

西京定莊禪師

서경정장(西京定莊) 선사(禪師)

南嶽慧隱禪師

남악혜은(南嶽慧隱) 선사(禪師)

神照禪師(南嶽元觀禪師出)

신조선사(神照禪師)(남악원관선사출(南嶽元觀禪師出))

京兆藍田深寂禪師(小福禪師出三人)

경조람전심적선사(京兆藍田深寂禪師)(소복선사출(小福禪師出)삼인 )

太白山日沒雲禪師

태백산일몰운(太白山日沒雲) 선사(禪師)

東白山法超禪師

동백산법초(東白山法超) 선사(禪師)

峴山幽禪師(霍山觀禪師出)

현산유선사(峴山幽禪師)(곽산관선사출(霍山觀禪師出))

益州無相禪師(資州處寂禪師出四人)

익주무상선사(益州無相禪師)(자주처적선사출(資州處寂禪師出)사인 )

益州長松山馬禪師

익주장송산마(益州長松山馬) 선사(禪師)

超禪師梓州曉了禪師

초선사재주효료(超禪師梓州曉了) 선사(禪師)

西京智遊禪師(義興斐禪師出二人)

서경지유선사(西京智遊禪師)(의흥비선사출(義興斐禪師出)이인 )

東都智深禪師(已上四十五人無機緣語句不錄)

동도지심선사(東都智深禪師)(이상 사십오인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第四世七人

제사세칠인(第四世七人)

前興善惟政禪師法嗣二人

전 흥선유정선사법사이인(興善惟政禪師法嗣二人)

衡州定心禪師

형주정심(衡州定心) 선사(禪師)

敬愛寺志真禪師(已上二人無機緣語句不錄)

경애사지진선사(敬愛寺志真禪師)(이상 이인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

前益州無相禪師等法嗣五人

전 익주무상선사등법사오인(益州無相禪師等法嗣五人)

益州保唐寺無住禪師(無相禪師出四人一人見錄)

익주보당사무주선사(益州保唐寺無住禪師)(무상선사출(無相禪師出)사인 ，일인 견록됨)

荊州明月山融禪師

형주명월산융(荊州明月山融) 선사(禪師)

漢州雲頂山王頭陀

한주운정산왕(漢州雲頂山王) 두타(頭陀)

益州淨眾寺神會禪師

익주정중사신회(益州淨衆寺神會) 선사(禪師)

武誡禪師(塼界慎徽禪師出已上四人無機緣語句不錄)

무계선사(武誡禪師)(전계신휘선사출(磚界慎徽禪師出)。이상 사인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第五世一人

제오세일인(第五世一人)

前敬愛寺志真禪師法嗣一人

전 경애사지진선사법사일인(敬愛寺志真禪師法嗣一人)

嵩山照禪師(一人無機緣語句不錄)

숭산조선사(嵩山照禪師)(일인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第三十一祖道信大師法嗣共一百八十三人內七十六人旁出

제삼십일조 도신대사(道信大師)법사총 일백팔십삼인 ，내칠십육인 방출

金陵牛頭山六世祖宗見錄

금릉우두산륙세조종견록(金陵牛頭山六世祖宗見錄)

第一世法融禪師

제일세법융(第一世法融) 선사(禪師)

第二世智巖禪師

제이세지암(第二世智巖) 선사(禪師)

第三世慧方禪師

제삼세혜방(第三世慧方) 선사(禪師)

第四世法持禪師

제사세법지(第四世法持) 선사(禪師)

第五世智威禪師

제오세지위(第五世智威) 선사(禪師)

第六世慧忠禪師

제륙세혜충(第六世慧忠) 선사(禪師)

前六世祖宗法嗣共八十人

전 육세조종법사공팔십인(六世祖宗法嗣共八十人)

法融禪師下三世旁出一十二人(一人見錄)

법융선사하(法融禪師下)삼세가 방출한 일십이인(일인 견록됨)

金陵鍾山曇璀禪師

금릉종산담최(金陵鐘山曇璀) 선사(禪師)

荊州大素禪師

형주대소(荊州大素) 선사(禪師)

幽棲月空禪師

유서월공(幽棲月空) 선사(禪師)

白馬道演禪師

백마도연(白馬道演) 선사(禪師)

新安定莊禪師

신안정장(新安定莊) 선사(禪師)

彭城智瑳禪師

팽성지차(彭城智瑳) 선사(禪師)

廣州道樹禪師

광주도수(廣州道樹) 선사(禪師)

湖州智爽禪師

호주지상(湖州智爽) 선사(禪師)

新州杜默禪師

신주두묵(新州杜默) 선사(禪師)

上元智誠禪師

상원지성(上元智誠) 선사(禪師)

智誠復出一人

지성복출일인(智誠復出一人)

定真禪師

정진(定真) 선사(禪師)

定真復出一人

정진복출일인(定真復出一人)

如度禪師(已上一十一人無機緣語句不錄)

여도선사(如度禪師)(이상 십일인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

智巖禪師下旁出

지암선사하방출(智巖禪師下旁出)

東都鏡潭禪師

동도경담(東都鏡潭) 선사(禪師)

襄州志長禪師

양주지장(襄州志長) 선사(禪師)

湖州義真禪師

호주의진(湖州義真) 선사(禪師)

益州端伏禪師

익주단복(益州端伏) 선사(禪師)

龍光龜仁禪師

용광구인(龍光龜仁) 선사(禪師)

襄陽辯才禪師

양양변재(襄陽辯才) 선사(禪師)

漢南法俊禪師

한남법준(漢南法俊) 선사(禪師)

西川敏古禪師(已上八人無機緣語句不錄)

서천민고선사(西川敏古禪師)(이상 팔인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

法持禪師下旁出

법지선사하방출(法持禪師下旁出)

牛頭山玄素禪師

우두산현소(牛頭山玄素) 선사(禪師)

天柱弘仁禪師(已上二人無機緣語句不錄)

천주홍인선사(天柱弘仁禪師)(이상 이인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

智威禪師下三世旁出一十二人(六人見錄)

지위선사하(智威禪師下)삼세가 방출한 일십이인(육인 견록됨)

宣州安國寺玄挺大師

선주안국사현정(宣州安國寺玄挺) 대사(大師)

潤州鶴林寺玄素禪師

윤주학림사현소(潤州鶴林寺玄素) 선사(禪師)

舒州天柱山崇慧禪師

서주천주산숭혜(舒州天柱山崇慧) 선사(禪師)

杭州徑山道欽禪師

항주경산도흠(杭州徑山道欽) 선사(禪師)

杭州鳥窠道林禪師

항주조과도림(杭州鳥窠道林) 선사(禪師)

杭州招賢寺會通禪師

항주초현사회통(杭州招賢寺會通) 선사(禪師)

玄素復出二人

현소복출이인(玄素復出二人)

一金華曇益禪師

일금화담익(一金華曇益) 선사(禪師)

二吳門圓鏡禪師

둘째는 오문원경선사(吳門圓鏡禪師)

道欽復出三人

도흠복출삼인(道欽復出三人)

一木渚山悟禪師

일목저산오(一木渚山悟) 선사(禪師)

二青陽廣敷禪師

둘째는 청양광부선사(青陽廣敷禪師)

三杭州中子山崇慧禪師

셋째는 항주중자산숭혜선사(杭州中子山崇慧禪師)

道林復出一人

도림복출일인(道林復出一人)

靈巖寶觀禪師(已上六人無機緣語句不錄)

영암보관선사(靈巖寶觀禪師)(이상 육인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

慧忠禪師下兩世旁出三十六人(二人見錄)

혜충선사하량세(慧忠禪師下兩世)가 방출한 삼십육인(이인 견록됨)

夭台山佛窟巖惟則禪師(旁出天台雲居)

천태산불굴암유칙선사(天台山佛窟巖惟則禪師)( 방출 천태운거(天台雲居))

天台山雲居智禪師

천태산운거지(天台山雲居智) 선사(禪師)

牛頭山道性禪師

우두산도성(牛頭山道性) 선사(禪師)

江寧智燈禪師

강령지등(江寧智燈) 선사(禪師)

解縣懷信禪師

해현회신(解縣懷信) 선사(禪師)

鶴林全禪師

학림전(鶴林全) 선사(禪師)

北山懷古禪師

북산회고(北山懷古) 선사(禪師)

明州觀宗禪師

명주관종(明州觀宗) 선사(禪師)

牛頭山大智禪師

우두산대지(牛頭山大智) 선사(禪師)

白馬善道禪師

백마선도(白馬善道) 선사(禪師)

牛頭山智真禪師

우두산지진(牛頭山智真) 선사(禪師)

牛頭山譚顒禪師

우두산담옹(牛頭山譚顒) 선사(禪師)

牛頭山雲韜禪師

우두산운도(牛頭山雲韜) 선사(禪師)

牛頭山凝禪師

우두산응(牛頭山凝) 선사(禪師)

牛頭山法梁禪師

우두산법량(牛頭山法梁) 선사(禪師)

江寧行應禪師

강령행응(江寧行應) 선사(禪師)

牛頭山惠良禪師

우두산혜량(牛頭山惠良) 선사(禪師)

興善道融禪師

흥선도융(興善道融) 선사(禪師)

蔣山照明禪師

장산조명(蔣山照明) 선사(禪師)

牛頭山法燈禪師

우두산법등(牛頭山法燈) 선사(禪師)

牛頭山定空禪師

우두산정공(牛頭山定空) 선사(禪師)

牛頭山慧涉禪師

우두산혜섭(牛頭山慧涉) 선사(禪師)

幽棲道遇禪師

유서도우(幽棲道遇) 선사(禪師)

牛頭山凝空禪師

우두산응공(牛頭山凝空) 선사(禪師)

蔣山道初禪師

장산도초(蔣山道初) 선사(禪師)

幽棲藏禪師

유서장(幽棲藏) 선사(禪師)

牛頭山靈暉禪師

우두산령휘(牛頭山靈暉) 선사(禪師)

幽棲道穎禪師

유서도영(幽棲道穎) 선사(禪師)

牛頭山巨英禪師

우두산거영(牛頭山巨英) 선사(禪師)

釋山法常禪師

석산법상(釋山法常) 선사(禪師)

龍門凝寂禪師

용문응적(龍門凝寂) 선사(禪師)

莊嚴遠禪師

장엄원(莊嚴遠) 선사(禪師)

襄州道堅禪師

양주도견(襄州道堅) 선사(禪師)

尼明悟

니명오(尼明悟)

居士殷淨已

거사은정이(居士殷淨已)

前慧涉復出一人

전 혜섭복출일인(慧涉復出一人)

潤州棲霞寺清源禪師(已上三十四人無機緣語句不錄)

윤주서하사청원선사(潤州棲霞寺清源禪師)(이상 삼십사인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第三十二祖弘忍大師五世旁出一百七人

제삼십이조 홍인대사(弘忍大師)오세가 방출한 일백칠인

第一世一十三人(三人見錄)

제일세 일십삼인 (삼인 견록됨)

北宗神秀禪師

북종신수(北宗神秀) 선사(禪師)

嵩嶽慧安國師

숭악혜안(嵩嶽慧安) 국사(國師)

袁州蒙山道明禪師

원주몽산도명(袁州蒙山道明) 선사(禪師)

揚州奉法寺曇光禪師

양주봉법사담광(揚州奉法寺曇光) 선사(禪師)

隨州禪慥禪師

수주선조(隨州禪慥) 선사(禪師)

金州法持禪師

금주법지(金州法持) 선사(禪師)

資州智侁禪師

자주지신(資州智侁) 선사(禪師)

舒州法照禪師

서주법조(舒州法照) 선사(禪師)

越州義方禪師

월주의방(越州義方) 선사(禪師)

枝江道俊禪師

지강도준(枝江道俊) 선사(禪師)

常州玄賾禪師

상주현색(常州玄賾) 선사(禪師)

越州僧達禪師

월주승달(越州僧達) 선사(禪師)

白松山劉主簿(已上一十人無機緣語句不錄)

백송산류주부(白松山劉主簿)(이상 십인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第二世三十七人

제이세삼십칠인(第二世三十七人)

北宗神秀禪師法嗣一十九人(五人見錄)

북종신수선사(北宗神秀禪師)법사일십구인 (오인 견록됨)

五臺山巨方禪師

다섯째는 대산거방선사(臺山巨方禪師)

河中府中條山智封禪師

하중부중조산지봉(河中府中條山智封) 선사(禪師)

兗州降魔藏禪師

연주강마장(兗州降魔藏) 선사(禪師)

壽州道樹禪師

수주도수(壽州道樹) 선사(禪師)

淮南都梁山全植禪師

회남도량산전식(淮南都梁山全植) 선사(禪師)

荊州辭朗禪師

형주사랑(荊州辭朗) 선사(禪師)

嵩山普寂禪師

숭산보적(嵩山普寂) 선사(禪師)

大佛山香育禪師

대불산향육(大佛山香育) 선사(禪師)

西京義福禪師

서경의복(西京義福) 선사(禪師)

忽雷澄禪師

홀뢰징(忽雷澄) 선사(禪師)

東京日禪師

동경일(東京日) 선사(禪師)

大原遍淨禪師

대원편정(大原遍淨) 선사(禪師)

南嶽元觀禪師

남악원관(南嶽元觀) 선사(禪師)

汝南杜禪師

여남두(汝南杜) 선사(禪師)

嵩山敬禪師

숭산경(嵩山敬) 선사(禪師)

京兆小福禪師

경조소복(京兆小福) 선사(禪師)

晉州霍山觀禪師

진주곽산관(晉州霍山觀) 선사(禪師)

潤州茅山崇珪禪師

윤주모산숭규(潤州茅山崇珪) 선사(禪師)

安陸懷空禪師(已上一十四人無機緣語句不錄)

안륙회공선사(安陸懷空禪師)(이상 십사인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

前嵩嶽慧安國師法嗣一十八人(三人見錄)

전숭악혜안국사(前嵩嶽慧安國師)법사일십팔인 (삼인 견록됨)

洛京福先寺仁儉禪師

낙경복선사인검(洛京福先寺仁儉) 선사(禪師)

嵩嶽破灶墮和尚

숭악파조타(嵩嶽破竈墮) 화상(和尚)

嵩嶽元珪禪師

숭악원규(嵩嶽元珪) 선사(禪師)

常山坦然禪師

상산탄연(常山坦然) 선사(禪師)

鄴都圓寂禪師

업도원적(鄴都圓寂) 선사(禪師)

西京道亮禪師

서경도량(西京道亮) 선사(禪師)

道亮復出五人

도량복출오인(道亮復出五人)

一揚州大總管李孝逸

첫째, 양주대총관리효일(揚州大總管李孝逸)

二工部尚書張錫

둘째, 공부상서장석(工部尚書張錫)

三國子祭酒崔融

셋째, 국자제주최융(國子祭酒崔融)

四秘書監賀知章

넷째, 비서감하지장(祕書監賀知章)

五睦州刺史康詵

다섯째, 목주자사강선(睦州刺史康詵)

前隨州神慥禪師復出一人

전 수주신조선사복출일인(隨州神慥禪師復出一人)

正壽禪師

정수(正壽) 선사(禪師)

前蒙山道明禪師復出三人

전 몽산도명선사복출삼인(蒙山道明禪師復出三人)

一洪州崇寂禪師

일홍주숭적(一洪州崇寂) 선사(禪師)

二江西瓌禪師

둘째는 강서괴선사(江西瓌禪師)

三撫州神貞禪師

셋째는 무주신정선사(撫州神貞禪師)

前資州智侁禪師復出一人

전 자주지신선사복출일인(資州智侁禪師復出一人)

資州處寂禪師

자주처적(資州處寂) 선사(禪師)

前玄𦣱禪師復出二人

전 현색선사복출이인(玄賾禪師復出二人)

一義興神斐禪師

일의흥신비(一義興神斐) 선사(禪師)

二湖州暢禪師(已上一十五人機緣語句不錄無)

둘째, 호주창선사(湖州暢禪師)(이상 십오인 ，인연 어구는 수록하지 않음)

第三世四十九人

제삼세사십구인(第三世四十九人)

前荊州辭朗禪師法嗣

전 형주사랑선사법사(荊州辭朗禪師法嗣)

紫金玄宗禪師

자금현종(紫金玄宗) 선사(禪師)

明州大梅山常禪師

명주대매산상(明州大梅山常) 선사(禪師)

塼界慎徽禪師(已上三人無機緣語句不錄)

전계신휘선사(磚界慎徽禪師)(이상 삼인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

前嵩山普寂禪師法嗣四十六人(一人見錄)

전숭산보적선사(前嵩山普寂禪師)법사사십육인 (일인 견록됨)

終南山惟政禪師

종남산유정(終南山惟政) 선사(禪師)

廣福慧空禪師

광복혜공(廣福慧空) 선사(禪師)

常越禪師

상월(常越) 선사(禪師)

襄州夾石山思禪師

양주협석산사(襄州夾石山思) 선사(禪師)

明瓚禪師

명찬(明瓚) 선사(禪師)

敬愛寺真禪師

경애사진(敬愛寺真) 선사(禪師)

兗州守賢禪師

연주수현(兗州守賢) 선사(禪師)

定州石藏禪師

정주석장(定州石藏) 선사(禪師)

南嶽澄心禪師

남악징심(南嶽澄心) 선사(禪師)

南嶽日照禪師

남악일조(南嶽日照) 선사(禪師)

洛京同德寺幹禪師

낙경동덕사간(洛京同德寺幹) 선사(禪師)

蘇州真亮禪師

소주진량(蘇州真亮) 선사(禪師)

瓦棺寺𤀹禪師

와관사(瓦棺寺)𤀹선사(禪師)

弋陽法融禪師

익양법융(弋陽法融) 선사(禪師)

廣陵演禪師

광릉연(廣陵演) 선사(禪師)

陝州慧空禪師

섬주혜공(陝州慧空) 선사(禪師)

洛京真亮禪師

낙경진량(洛京真亮) 선사(禪師)

澤州亙月禪師

택주긍월(澤州亙月) 선사(禪師)

亳州曇真禪師

박주담진(亳州曇真) 선사(禪師)

都梁山崇演禪師

도량산숭연(都梁山崇演) 선사(禪師)

京兆章敬寺澄禪師

경조장경사징(京兆章敬寺澄) 선사(禪師)

嵩陽寺一行禪師

숭양사일행(嵩陽寺一行) 선사(禪師)

京兆山北寺融禪師

경조산북사융(京兆山北寺融) 선사(禪師)

晉州定陶丁居士

진주정도정(晉州定陶丁) 거사(居士)

前西京義福禪師復出八人

전 서경의복선사복출팔인(西京義福禪師復出八人)

大雄猛禪師

대웅맹(大雄猛) 선사(禪師)

西京大震動禪師

서경대진동(西京大震動) 선사(禪師)

神斐禪師

신비(神斐) 선사(禪師)

西京大悲光禪師

서경대비광(西京大悲光) 선사(禪師)

西京大隱禪師

서경대은(西京大隱) 선사(禪師)

定境禪師

정경(定境) 선사(禪師)

道播禪師

도파(道播) 선사(禪師)

玄證禪師

현증(玄證) 선사(禪師)

前降魔藏禪師復出三人

전 강마장선사복출삼인(降魔藏禪師復出三人)

西京寂滿禪師

서경적만(西京寂滿) 선사(禪師)

西京定莊禪師

서경정장(西京定莊) 선사(禪師)

南嶽慧隱禪師

남악혜은(南嶽慧隱) 선사(禪師)

前南嶽元觀禪師復出一人

전 남악원관선사복출일인(南嶽元觀禪師復出一人)

神照禪師

신조(神照) 선사(禪師)

前小福禪師復出三人

전 소복선사복출삼인(小福禪師復出三人)

京兆藍田深寂禪師

경조람전심적(京兆藍田深寂) 선사(禪師)

太白山日沒雲禪師

태백산일몰운(太白山日沒雲) 선사(禪師)

東白山法超禪師

동백산법초(東白山法超) 선사(禪師)

前霍山觀禪師復出一人

전 곽산관선사복출일인(霍山觀禪師復出一人)

峴山幽禪師

현산유(峴山幽) 선사(禪師)

前資州處寂禪師復出四人

전 자주처적선사복출사인(資州處寂禪師復出四人)

益州無相禪師

익주무상(益州無相) 선사(禪師)

益州長松山馬禪師

익주장송산마(益州長松山馬) 선사(禪師)

超禪師

초(超) 선사(禪師)

梓州曉了禪師

재주효료(梓州曉了) 선사(禪師)

前義興斐禪師復出二人

전 의흥비선사복출이인(義興斐禪師復出二人)

西京智遊禪師

서경지유(西京智遊) 선사(禪師)

東都智深禪師(已上四十五人無機緣語句不錄)

동도지심선사(東都智深禪師)(이상 사십오인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第四世七人

제사세칠인(第四世七人)

前興善惟政禪師法嗣

전 흥선유정선사법사(興善惟政禪師法嗣)

衡州定心禪師

형주정심(衡州定心) 선사(禪師)

敬愛寺志真禪師(已上二人無機緣語句不錄)

경애사지진선사(敬愛寺志真禪師)(이상 이인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

前益州無相禪師法嗣五人(一人見錄)

전익주무상선사(前益州無相禪師)법사오인 (일인 견록됨)

益州保唐寺無住禪師

익주보당사무주(益州保唐寺無住) 선사(禪師)

荊州明月山融禪師

형주명월산융(荊州明月山融) 선사(禪師)

漢州雲頂山王頭陀

한주운정산왕(漢州雲頂山王) 두타(頭陀)

益州淨眾寺神會禪師

익주정중사신회(益州淨衆寺神會) 선사(禪師)

前塼界慎徽禪師復出一人

전 전계신휘선사복출일인(磚界慎徽禪師復出一人)

武誡禪師(已上四人無機緣語句不錄)

무계선사(武誡禪師)(이상 사인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第五世一人

제오세일인(第五世一人)

前敬愛寺志真禪師法嗣

전 경애사지진선사법사(敬愛寺志真禪師法嗣)

嵩山照禪師(無機緣語句不錄)

숭산조선사(嵩山照禪師)(인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第三十一祖道信大師下旁出法嗣

제삼십일조 도신대사하(道信大師下)가 방출한 법사

金陵牛頭山六世祖宗

금릉우두산륙세조종(金陵牛頭山六世祖宗)

第一世法融禪師者。潤州延陵人也。姓韋氏。年十九學通經史。尋閱大部般若曉達真空。忽一日歎曰。儒道世典非究竟法。般若正觀出世舟航。遂隱茅山投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖之石室。有百鳥銜華之異。唐貞觀中四祖遙觀氣象。知彼山有奇異之人。乃躬自尋訪問寺僧。此間有道人否。曰出家兒那箇不是道人。祖曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧雲。此去山中十里許有一懶融。見人不起亦不合掌。莫是道人。祖遂入山見師。端坐自若曾無所顧。祖問曰。在此作什麼。師曰觀心。祖曰。觀是何人心是何物。師無對便起作禮。師曰。大德高棲何所。祖曰。貧道不決所止或東或西。師曰。還識道信禪師否。曰何以問他。師曰。嚮德滋久冀一禮謁。曰道信禪師貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指後面雲。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。猶有這箇在。祖曰。適來見什麼。師無對。少選祖卻於師宴坐石上書一佛字。師覩之竦然。祖曰。猶有這箇在。師未曉乃稽首請說真要。祖曰。夫百千法門同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門定門慧門神通變化。悉自具足不離汝心。一切煩惱業障本來空寂。一切因果皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人性相平等。大道虛曠絕思絕慮。如是之法汝今已得更無闕少。與佛何殊更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪瞋。莫懷愁慮。蕩蕩無礙任意縱橫。不作諸善不作諸惡。行住坐臥觸目遇緣。總是佛之妙用快樂無憂。故名為佛。師曰。心既具足。何者是佛何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。師曰。既不許作觀行。於境起時心如何對治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不彊名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。汝但隨心自在無復對治。

제일세 법융(法融) 선사는 윤주 연릉(延陵) 사람으로 성은 위(韋)이다. 열아홉 살에 경사에 통달하고 뒤이어 대부(大部) 반야를 열람하여 진공(眞空)을 투명하게 깨달았다. 문득 어느 날 탄식하여 말하였다. 「유도(儒道)의 세간전적은 구경법이 아니며, 반야정관이야말로 출세의 배와 뱃돗이다.」 이에 모산(茅山)에 은거하여 스승을 따라 삭발하였다. 뒤에 우두산(牛頭山) 유서사(幽棲寺) 북암의 석실에 들어가니 백조가 꽃을 물어 오는 이사가 있었다. 당 정관(貞觀) 연중에 사조가 멀리서 기상을 보고 그 산 가운데 기이한 사람이 있음을 알고, 곧 몸소 찾아가서 절의 승려에게 물었다. 「여기에 도인이 있는가?」 승이 말하였다. 「출가자 가운데 어느 누가 도인이 아니겠습니까?」 조가 말하였다. 「어느 사람이 도인인가?」 승이 대답하지 못하였다. 또 다른 승이 말하였다. 「여기서 산 속으로 십여 리쯤 가면 게으른 융(懶融)이라는 이가 있어 사람을 보아도 일어나지 않고 합장도 하지 않으니, 혹시 그가 도인이 아닐까요?」 조가 이에 산에 들어가 스승을 보았다. 스승은 단정히 앉아 스스로 태연하여 전혀 돌아보지 않았다. 조가 물었다. 「여기서 무엇을 하는가?」 스승이 말하였다. 「마음을 관합니다.」 조가 말하였다. 「관하는 이는 누구이고, 마음은 무엇인가?」 스승이 대답하지 못하고 곧 일어나 예를 하였다. 스승이 말하였다. 「대덕은 어디에 높이 머무십니까?」 조가 말하였다. 「빈도는 정한 주거가 없어 혹은 동쪽 혹은 서쪽이다.」 스승이 말하였다. 「도신(道信) 선사를 아시는지요?」 조가 말하였다. 「어찌하여 그를 묻는가?」 스승이 말하였다. 「그 덕풍을 흠모한 지 오래되어 한 번 예배하고 배알하기를 바랍니다.」 조가 말하였다. 「도신 선사는 빈도가 곧 그이다.」 스승이 말하였다. 「무슨 연유로 여기에 내려오셨습니까?」 조가 말하였다. 「일부러 찾아왔는데 아직 쉬실 곳이 있습니까?」 스승이 뒤를 가리켜 말하였다. 「따로 작은 암자가 있습니다.」 이에 조를 인도하여 암자에 이르니 암자를 둘러보니 오직 호랑이 이리 같은 짐승들뿐이라, 조가 곧 두 손을 들어 두려워하는 자세를 취하였다. 스승이 말하였다. 「아직도 이것이 있으시군요.」 조가 말하였다. 「방금 무엇을 보았는가?」 스승이 대답하지 못하였다. 잠시 뒤 조가 도리어 스승이 연좌하는 돌 위에 불(佛)자 하나를 썼다. 스승이 보고 몸서리쳤다. 조가 말하였다. 「아직도 이것이 있구나.」 스승이 깨닫지 못하여 곧 궁수하고 진요한 뜻을 청하였다. 조가 말하였다. 「백천의 법문이 함께 방촌에 돌아가고, 하사의 묘한 덕이 모두 마음의 근원에 있으니, 일체 계문·정문·혜문·신통변화가 모두 스스로 구족하여 그대의 마음을 떠나지 않고, 일체 번뇌업장은 본래 공적하고 일체 인과는 모두 꿈과 환상과 같으며, 삼계가 있어 나올 수도 없고 보리가 있어 구할 수도 없으며, 사람과 사람 아닌 존재의 성상이 평등하고, 대도는 허광하여 생각을 끊고 산란을 끊는다. 이와 같은 법을 그대는 이제 이미 얻었으니 더 이상 부족함이 없고 부처와 무슨 차별이 있겠는가, 또 다른 법이 없다. 그대는 다만 마음에 맡겨 자재로운 채 관행을 하지 말고, 또 마음을 맑게 하지도 말고, 탐진을 일으키지 말고, 수심과 근심을 품지 말며, 탕탕하여 거리낌 없이 임의로 종횡하여 모든 선을 짓지 말고 모든 악을 짓지도 말라. 행주좌와하고 눈에 닿고 인연을 만나는 것이 모두 부처의 묘용이요 쾌락하고 근심 없는 것이니, 그러므로 이름하여 부처라 한다.」 스승이 말하였다. 「마음이 이미 구족하였다면, 어느 것이 부처이고 어느 것이 마음입니까?」 조가 말하였다. 「마음이 아니면 부처를 묻지 않고, 부처를 물으면 마음이 아닌 것이 아니다.」 스승이 말하였다. 「이미 관행을 하는 것을 허락하지 않으시면, 경계가 일어날 때 마음은 어떻게 대치해야 합니까?」 조가 말하였다. 「경계의 인연에는 좋고 나쁨이 없고, 좋고 나쁨은 마음에서 일어나느니라. 마음이 만일 이름을 강요하지 않으면 망정은 어디에서 일어나겠는가? 망정이 이미 일어나지 않으면 진심이 두루 아는 것에 맡기느니라. 그대는 다만 마음을 따라 자재하고 다시 대치할 필요가 없으니,

即名常住法身無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言只住此山。向後當有五人達者紹汝玄化(圭峰判為泯絕無寄宗。引破相教而印之。有僧問。南泉。牛頭未見四祖時。為什麼鳥獸銜華來供養。南泉雲。只為步步蹋佛階梯。洞山雲。如掌觀珠意不暫捨。僧雲。見後為什麼不來。南泉雲。直饒不來猶較王老師一線道。洞山雲。通身去也。又一尊宿答前兩問皆雲。賊不打貧兒家。僧問一老宿。牛頭未見四祖時如何。雲如條貫葉。僧雲。見後如何。雲秋夜紛紛。又僧問吳越永明潛禪師。牛頭未見四祖時如何。潛雲牛頭。僧雲。見後如何。潛雲牛頭。諸方舉唱甚多不可備錄)祖付法訖。遂返雙峰山終老。師自爾法席大盛。唐永徽中。徒眾乏糧。師往丹陽緣化。去山八十里。躬負米一石八斗。朝往暮還供僧三百。二時不闕三年。邑宰蕭元善。請於建初寺講大般若經。聽者雲集。至滅靜品地為之震動。謂罷歸山。博陵王問師曰。境緣色發時。不言緣色起。云何得知緣。乃欲息其起。師答曰。境色初發時。色境二性空。本無知緣者。心量與知同。照本發非發。爾時起自息。抱暗生覺緣。心時緣不逐。至如未生前。色心非養育。從空本無念。想受言念生。起法未曾起。豈用佛教令。問曰閉目不見色。境慮乃便多。色既不關心。境從何處發師曰。閉目不見色。內心動慮多。幻識假成用。起名終不過。知色不關心。心亦不關人。隨行有相轉。鳥去空中真。問曰。境發無處所。緣覺了知生。境謝覺還轉。覺乃變為境。若以心曳心。還為覺所覺。從之隨隨去。不離生滅際。師曰。色心前後中。實無緣起境。一念自凝忘。誰能計動靜。此知自無知。知知緣不會。當自檢本形。何須求域外。前境不變謝。後念不來今。求月執玄影。討跡逐飛禽。欲知心本性。還如視夢裡。譬之六月氷。處處皆相似。避空終不脫。

(조가 이어서 말하기를,) 곧 이름하여 상주법신(常住法身)이라 하여 변이가 없느니라. 내가 찬대사(璨大師)의 돈교법문을 받아 이제 그대에게 부치니, 그대는 이제 자세히 나의 말을 받들어 다만 이 산에 머물라. 장차 다섯 명의 달자(達者)가 있어 그대의 현화를 이을 것이다.」(규봉(圭峰)은 이를 민절무기종(泯絕無寄宗)으로 판단하고 파상교(破相敎)를 끌어와 인증으로 삼았다. 승이 남천(南泉)에게 물었다. 「우두(牛頭)가 아직 사조를 보기 전에 무슨 까닭으로 새와 짐승이 꽃을 물어 와서 공양하였습니까?」 남천이 말하였다. 「다만 걸음걸음 부처의 계제(階梯)를 밟기 때문이다.」 동산(洞山)이 말하였다. 「손바닥에서 구슬을 보듯 뜻을 잠시도 놓지 않음이다.」 승이 말하였다. 「본 뒤에는 무슨 까닭으로 오지 않았습니까?」 남천이 말하였다. 「비록 오지 않았더라도 오히려 왕선생의 일선도(一線道)에는 비할 만하다.」 동산이 말하였다. 「통신(通身)으로 떠나버렸다.」 또 어느 존숙이 앞의 두 물음에 대답하여 모두 말하였다. 「도둑은 가난한 자의 집을 치지 않는다.」 승이 어느 늙은 선덕에게 물었다. 「우두가 아직 사조를 보기 전에는 어떠하였습니까?」 말하였다. 「나뭇가지에 잎이 꿰인 듯하였다.」 승이 말하였다. 「본 뒤에는 어떠하였습니까?」 말하였다. 「가을 밤에 눈처럼 어지러이 흩어졌다.」 또 승이 오월 영명(永明) 잠선사(潛禪師)에게 물었다. 「우두가 아직 사조를 보기 전에는 어떠하였습니까?」 잠이 말하였다. 「우두.」 승이 말하였다. 「본 뒤에는 어떠하였습니까?」 잠이 말하였다. 「우두.」 여러 방면에서 주창하는 이가 매우 많아 모두 기록하지 못한다.) 조가 법을 부치고 마치자 곧 쌍봉산으로 돌아가 종로하였다. 스승은 이로부터 법석이 크게 성하였다. 당 영휘(永徽) 연중에 도종에게 양식이 모자라 스승이 단양으로 가서 인연을 구하였는데, 산에서 팔십 리를 떨어져 몸소 쌀 일석팔두를 짊어지고 아침에 가고 저녁에 돌아와 승 삼백 인을 공양하여 두 끼를 모자라지 않게 하여 삼 년에 이르렀다. 읍재(邑宰) 소원선(蕭元善)이 그를 청하여 건초사(建初寺)에서 『대반야경』을 설하게 하니 듣는 이가 구름처럼 모여들었다. 멸정품(滅靜品)에 이르러 강설하자 땅이 이로 인하여 진동하였고, 강설을 마치고 산으로 돌아왔다. 박릉왕이 스승에게 물어 말하였다. 「경계의 인연 색이 발할 때, 인연 색이 일어난다고 말하지 않으면서 어떻게 해야 인연을 알아서 겨우 그 일어남을 쉬게 하려는 것입니까?」 스승이 대답하여 말하였다. 「경계 색이 처음 발할 때 색과 경계의 두 성은 공하니, 본래 인연을 아는 이가 없고 심량이 아는 것과 같으며, 근본을 비추어 발하지만 발이 아니요 그때 일어남이 저절로 쉰다. 어두움을 안고 각연을 생기면 마음할 때 인연이 따르지 않고, 아직 생기지 않은 이전에 이르러서는 색심이 기르고 키운 것이 아니요, 공에 의거하여 본래 염이 없으니 생각과 수는 언념으로 인하여 생긴다. 일어나는 법은 일찍이 일어나지 않았으니 어찌 부처의 가르침과 명령을 쓰겠는가?」 물어 말하였다. 「눈을 감아 색을 보지 않아도 경계의 생각은 도리어 곧 많아지니, 색이 이미 마음에 관계하지 않으면 경계는 어디에서 발합니까?」 스승이 말하였다. 「눈을 감아 색을 보지 않아도 내심의 동려가 많도다. 환식이 가짜로 작용을 이루어 이름을 일으키지만 끝내 지나치지 않느니라. 색이 마음에 관계하지 않음을 알면 마음도 또한 사람에 관계하지 않아, 행을 따라서 상이 뒤섞여 돌면 새가 가서 공중이 참이 되느니라.」 물어 말하였다. 「경계가 발하여 처소가 없고, 인연 따라 각각 알아서 생기며, 경계가 쇠하면 각이 돌아 돌고, 각이 곧 변하여 경계가 되니, 만일 마음으로써 마음을 끌면 도리어 깨달음에 깨달아지는 바가 되어, 그것을 따르고 따라 가서 생멸의 가장자리를 떠나지 못한다.」 스승이 말하였다. 「색심의 앞뒤 가운데에 진실로 연기의 경계가 없도다. 일념이 스스로 응고하고 잊으면 누가 능히 동정을 헤아리겠는가? 이 아는 것은 스스로 앎이 없어, 아는 것과 아는 것이 인연으로 만나지 않느니라. 마땅히 스스로 근본 형상을 살필 것이니 어찌 경외를 구할 것인가? 앞의 경계는 변하여 쇠하지 않고, 뒤의 생각은 지금에 이르지 않으니, 달을 구하여 현영을 잡고 자취를 찾아 날아가는 새를 쫓느니라. 마음의 본성을 알고자 하면 도리어 꿈속을 보는 것과 같고, 비유하면 유월의 얼음이 곳곳이 모두 서로 비슷한 것과 같으니, 공을 피해도 끝내 벗어나지 못하고,

求空復不成。借問鏡中像。心從何處生。問曰。恰恰用心時。若為安隱好。師曰。恰恰用心時。恰恰無心用。曲譚名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。問曰。智者引妙言。與心相會當。言與心路別。合則萬倍乖。師曰。方便說妙言。破病大乘道。非關本性譚。還從空化造。無念為真常。終當絕心路。離念性不動。生滅無乖誤。谷響既有聲。鏡像能迴顧。問曰。行者體境有。因覺知境亡。前覺及後覺。並境有三心。師曰。境用非體覺。覺罷不應思。因覺知境亡。覺時境不起。前覺及後覺。並境有三遲。問曰。住定俱不轉。將為正三昧。諸業不能牽。不知細無明。徐徐躡其後。師曰。復聞別有人。虛執起心量。三中事不成。不轉還虛妄。心為正受縛。為之淨業障。心塵萬分一。不了說無明。細細習因起。徐徐名相生。風來波浪轉。欲靜水還平。更欲前途說。恐畏後心驚。無念大獸吼。性空下霜雹。星散穢草摧。縱橫飛鳥落。五道定紛綸。四魔不前卻。既如猛火燎。還如利劍斫。問曰。賴覺知萬法。萬法本來然。若假照用心。只得照用心。不應心裡事。師曰。賴覺知萬法。萬法終無賴。若假照用心。應不在心外。問曰。隨隨無簡擇。明心不現前。復慮心闇昧。在心用功行。智障復難除。師曰。有此不可有。尋此不可尋。無簡即真擇。得闇出明心。慮者心冥昧存心託功行。何論智障難。至佛方為病。問曰。折中消息間。實亦難安帖。自非用行人。此難終難見。師曰。折中欲消息。消息非難易。先觀心處心。次推智中智。第三照推者。第四通無記。第五解脫名。第六等真偽。第七知法本。第八慈無為。第九遍空陰。第十雲雨被。最盡彼無覺。無明生本智。鏡像現三業。幻人化四衢。不住空邊盡。當照有中無。不出空有內。未將空有俱。號之名折中。折中非言說。安帖無處安。

(스승이 이어서 말하기를,) 공을 구해도 또한 이루어지지 않는다. 삼가 묻노니 거울 속의 모습은 마음이 어디에서 생깁니까?」 물어 말하였다. 「바로 그 마음을 쓸 때, 어떻게 하면 안온함이 좋습니까?」 스승이 말하였다. 「바로 그 마음을 쓸 때 바로 그 무심을 쓰는 것이니, 구부러진 말로 명상을 수고롭게 하는 것보다 곧바로 말하면 번거롭고 무거움이 없느니라. 무심을 바로 그 쓰고, 상용은 바로 그 무(無)이다. 이제 무심의 자리를 말하여도 유심과 다르지 않느니라.」 물어 말하였다. 「지혜로운 이가 묘한 말을 끌어와 마음과 서로 부합하게 하지만, 말과 마음길이 갈라지면 합하면 만 배나 어긋납니다.」 스승이 말하였다. 「방편으로 묘한 말을 설하여 병을 파하는 것이 대승의 도이니, 본성의 담론에 관계하지 않고 도리어 공으로부터 변화로 만들어낸다. 무염을 참된 상주로 삼아 끝내 마땅히 심로를 끊어야 하며, 염을 떠나 성이 움직이지 않으면 생멸에 어긋남과 그릇됨이 없느니라. 곡량이 이미 소리가 있으면 거울 속 형상이 능히 뒤돌아보는 것과 같다.」 물어 말하였다. 「행자가 경계의 있음을 체득하여 각각을 인하여 경계가 사라짐을 알면, 앞의 각과 뒤의 각과 아울러 경계에 세 가지 마음이 있습니다.」 스승이 말하였다. 「경계의 작용은 체각이 아니니, 각각을 마치면 응당 생각해서는 안 된다. 각각으로 인하여 경계가 사라짐을 알면 각하는 때 경계가 일어나지 않고, 앞의 각과 뒤의 각과 아울러 경계에 세 가지 지체가 있느니라.」 물어 말하였다. 「삼매에 머물러 함께 돌리지 않으면 장차 바른 삼매로 삼고자 하나, 모든 업이 끌지 못할지라도 미세한 무명을 알지 못하여 서서히 그 뒤를 밟습니다.」 스승이 말하였다. 「또 듣건대 따로 사람이 있어 허망한 집착으로 심량을 일으키니, 세 가지 가운데 일이 이루어지지 않고 돌리지 않으면 도리어 허망하니라. 마음이 정수(正受)에 묶이는 까닭으로 맑은 업의 장애가 되고, 마음 티끌 만분의 하나도 요달하지 못하면 무명이라 하니, 자세하고 자세하게 습기로 인하여 일어나고 서서히 명상이 생긴다. 바람이 오면 파랑이 돌고, 고요히 하려 하면 물이 도리어 평평하니, 더욱 앞의 길을 말하려 하면 뒷마음이 놀라게 될까 두려워한다. 무염은 큰 짐승의 우는 소리와 같고, 성공은 서리 우박을 내리는 것과 같아, 별이 흩어지고 더러운 풀이 꺾이며 종횡으로 날아가는 새가 떨어지고, 오도가 정해져 어지러이 헝클어지며 사마(四魔)가 앞으로 물러가지 않고, 이미 맹렬한 불이 태우는 것과 같으며 도리어 예리한 칼로 베는 것과 같다.」 물어 말하였다. 「각각에 의지하여 만법을 알면 만법은 본래 그러하니, 만일 비추는 용심을 빌리면 다만 비추는 용심만 얻을 뿐 마음속의 일에는 응하지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「각각에 의지하여 만법을 알면 만법은 끝내 의지할 바가 없고, 만일 비추는 용심을 빌리면 응당 마음 밖에 있어서는 아니 된다.」 물어 말하였다. 「따르고 따름에 간택이 없어 밝은 마음이 현전하지 않고, 다시 마음이 어둡고 어두움을 생각하여 마음 가운데 있어서 공행을 쓰면 지장이 또한 없애기 어렵습니다.」 스승이 말하였다. 「이것의 있음은 있을 수 없고, 이것을 찾음은 찾을 수 없으니, 간택 없음이 곧 참 간택이며 어두움을 얻어 밝은 마음을 내느니라. 생각하는 이는 마음이 어둡고 어두우며, 마음을 존속하여 공행에 의탁하니 어찌 지장의 어려움을 논하겠는가? 부처에 이르러야 비로소 병이 되느니라.」 물어 말하였다. 「절충하여 소식하는 사이는 진실로 또한 안첩하기 어려우니, 스스로 용행하는 사람이 아니면 이 어려움은 끝내 보기 어렵습니다.」 스승이 말하였다. 「절충하여 소식하려 하면 소식은 어렵고 쉬움이 아니니, 먼저 마음의 자리에 마음을 관하고 다음은 지혜 가운데의 지혜를 추궁하고, 셋째는 비추는 자를 추궁하고 넷째는 무기에 통하며, 다섯째는 해탈의 이름이요 여섯째는 참과 거짓을 평등하게 하며, 일곱째는 법의 근본을 알고 여덟째는 자비와 무위이며, 아홉째는 두루 공한 것을 덮고 열째는 구름과 비가 덮느니라. 가장 다한 그 무각은 무명이 생기는 본지(本智)이니, 거울 속 형상은 삼업을 나타내고 환인은 네거리를 교화한다. 공 가장자리에 머물지 않아 다하고, 마땅히 있음 가운데의 없음을 비추어야 하며, 공과 유의 안을 나아가지 않고 아직 공과 유를 함께 하지 않는 것이니, 호칭하여 그것을 절충이라 하되 절충은 언설이 아니며, 안첩은 편안할 곳이 없으니,

用行何能決。問曰。別有一種人。善解空無相。口言定亂一。復道有中無。同證用常寂。知覺寂常用。用心會真理。後言用無用。智慧方便多。言辭與理合。如如理自如。不由識心會。既知心會非。心心復相泯。如是難知法。永劫不能知。同此用心人。法所不能化。師曰。別有證空者。還如前偈論。行空守寂滅。識見暫時翻。會真是心量。終知未了原。又說息心用。多智疑相似。良由性不明。求空且勞己。永劫住幽識。抱相都不知。放光便動地。於彼欲何為。問曰。前件看心者。復有羅縠難。師曰。看心有羅縠。幻心何待看。況無幻心者。從容下口難。問曰。久有大基業。心路差互間。得覺微細障。即達於真際。自非善巧師。無能決此理。仰惟我大師。當為開要門。引導用心者。不令失正道。師曰。法性本基業。夢境成差互。實相微細身。色心常不悟。忽逢混沌士。哀怨愍群生。託疑廣設問。抱理內常明。生死幽徑徹。毀譽心不驚。野老顯分答。法相媿來儀。蒙發群生藥。還如色性為。顯慶元年邑宰蕭元善。請出山住建初。師辭不獲免。遂命入室上首智巖。付囑法印令以次傳授。將下山謂眾曰。吾不復踐此山矣。時鳥獸哀號踰月不止。庵前有四大桐樹。仲夏之月忽自凋落。明年丁巳閏正月二十三日終於建初。壽六十四。臘四十一。二十七日窆於雞籠山。會送者萬餘人。其牛頭山舊居。金源虎咆泉錫杖泉金龜等池。宴坐石室今悉存焉。

(스승이 이어서 말하기를,) 용행은 무엇으로써 결단하겠는가?」 물어 말하였다. 「따로 한 종류의 사람이 있어 공하고 모양 없음을 잘 해하여 입으로 정과 난을 하나라 하고, 또 도의 있음 가운데 없음이라 말하며, 함께 증득하고 쓰되 항상 적적하고, 지각은 적요하여 항상 쓰고, 용심하여 참된 이치에 합하며, 뒤에 또 써도 씀이 없다 하고, 지혜와 방편이 많아 언사가 이치에 합하며, 여여의 이치는 스스로 여여하여 식심의 회합에 의하지 않고, 이미 심회의 아님을 알면 심심이 또 서로 사라지니, 이와 같은 알기 어려운 법은 영겁에 알 수 없어서 이 용심의 사람과 같으면 법도 교화할 수 없는 곳입니다.」 스승이 말하였다. 「따로 공을 증득하는 사람이 있어 도리어 앞의 게송이 논하는 바와 같아, 공을 행하고 적멸을 지키면 식견이 잠시 뒤집히고, 참에 회합하면 이는 심량으로 끝내 아직 근원을 알지 못하며, 또 심기의 작용을 쉬는 것은 다지의 의심과 비슷하여, 다만 성이 밝지 않음으로 인하여 공을 구하여 잠시 스스로 수고롭게 하고, 영겁에 그윽한 식에 머물러 상을 안고 도통 도를 알지 못하니, 빛을 놓으면 곧 땅을 움직일 것인데 그곳에서 무엇을 하려는가?」 물어 말하였다. 「앞면의 관심하는 사람은 또 있어서 라수(羅縠)의 어려움이 있습니다.」 스승이 말하였다. 「관심에 라수가 있어, 환심이 어찌 관함을 기다리겠는가? 하물며 환심 없는 사람은 종용하여 입을 내리기 어렵느니라.」 물어 말하였다. 「오래도록 큰 기업이 있어 심로의 차호(差互) 사이에 미세한 장애를 깨달아 얻으면 곧 진제에 이르나, 스스로 선교(善巧)의 스승이 아니면 사람도 이 이치를 결단할 수 없으니, 우러러 바라건대 우리 대사께서 마땅히 요문을 열어 용심하는 사람을 인도하여 바른 길을 잃지 않게 하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「법성은 본래의 기업으로 몽경이 차호를 이루고, 실상은 미세한 몸으로 색심이 항상 깨닫지 못하나, 문득 혼돈의 선비를 만나 뭇 생명을 애민하여, 의혹에 의탁하여 널리 물음을 베풀고 이치를 안고 안쪽에서 항상 밝으며, 생사의 그윽한 길을 꿰뚫어 훼척에 마음 놀라지 않고, 들녘 노인은 나누어 밝혀 대답하고 법상은 오는 모습에 부끄러우며, 몽매를 밝히는 것은 뭇 생명의 약이 되어 도리어 색성이 되는 것과 같다.」 현경(顯慶) 원년에 읍재 소원선이 산을 나와 건초에 머물기를 청하니, 스승이 추사하여 면함을 얻지 못하고, 이에 입실 상수인 지암(智巖)에게 명하여 법인을 부촉하고 차서에 의거하여 전수하게 하였다. 장차 산을 내려가려 할 때 대중을 향하여 말하였다. 「나는 다시 이 산을 밟지 않겠다.」 당시 새와 짐승이 슬피 울어 달을 넘기어 그치지 않았고, 암자 앞의 네 그루 큰 오동나무가 중여름의 달에 홀연히 스스로 시들어 떨어졌다. 이듬해 정사(丁巳) 윤정월 이십삼일에 건초에서 마치니 수명 육십사 · 랍 사십일이요, 이십칠일에 계롱산(雞籠山)에 장사하니 회송하는 자 만여 인이었다. 그 우두산의 옛 거처인 금원(金源) · 호포천(虎咆泉) · 석장천(錫杖泉) · 금구(金龜) 등의 못과 연좌의 석실은 지금 모두 있다.

第二世智巖禪師者。曲阿人也。姓華氏。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中為郎將。常以弓掛一濾水囊。隨行所至汲用。累從大將徵討頻立戰功。唐武德中。年四十。遂乞出家。入舒州皖公山。從寶月禪師為弟子。後一日宴坐。覩異僧身長丈餘。神姿爽拔詞氣清朗。謂師曰。卿八十生出家。宜加精進。言訖不見。嘗在谷中入定。山水瀑漲。師怡然不動。其水自退。有獵者遇之。因改過修善。復有昔同從軍者二人。聞師隱遁。乃共入山尋之。既見因謂師曰。郎將狂耶何為住此。答曰。我狂欲醒君狂正發。夫嗜色淫聲貪榮冒寵。流轉生死何由自出。二人感悟歎息而去。師貞觀十七年歸建業入牛頭山。謁融禪師發明大事。禪師謂師曰吾受信大師真訣所得都亡。設有一法勝過涅槃吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此見。吾復何雲。山門化導當付之於汝。師稟命為第二世。後以正法付方禪師。住白馬捿玄兩寺。又遷住石頭城。於儀鳳二年正月十日示滅。顏色不變屈伸如生。室有異香經旬不歇。遺言水葬。壽七十有八。臘三十有九。

제이세 지암(智巖) 선사는 곡아(曲阿) 사람으로 성은 화(華)이다. 약관에 지혜와 용맹이 사람을 넘었고 신장 칠척육촌이었다. 수 대업(大業) 연중에 낭장이 되어 항상 활에 여수낭(濾水囊) 하나를 걸고 가는 곳을 따라 길어 썼다. 자주 대장을 따라 정토하여 빈번히 전공을 세웠다. 당 무득(武德) 연중에 나이 마흔에 곧 출가를 구하여 서주 만공산(皖公山)에 들어가 보월 선사(寶月禪師)를 따라 제자가 되었다. 뒤에 어느 날 연좌하여 이승을 보니 신장 일 장여에 신자가 상쾌하고 발라지며 사기가 청랑하여, 스승에게 말하였다. 「그대는 팔십 생에 모두 출가하였으니 마땅히 더욱 정진하여라.」 말을 마치고 곧 보이지 않았다. 일찍이 골짜기 가운데 입정하니 산수가 갑자기 불어나도 스승은 이연(怡然)하여 움직이지 않으니 그 물이 스스로 물러갔고, 엽인(獵人)이 그를 만난 자가 있어 이로 인하여 허물을 고치고 선을 닦았다. 또 전날 함께 군에 따르던 두 사람이 있어 스승이 은둔한 것을 듣고 곧 함께 산에 들어가 그를 찾으니, 얼굴을 보고 스승에게 말하였다. 「낭장은 미쳤는가? 무슨 까닭으로 여기에 머무는가?」 대답하여 말하였다. 「나의 미침은 장차 깨어나려 하고, 너희의 미침은 바로 발하였으니, 색에 탐하고 소리에 음란하며 영화를 탐내고 총애를 가벼이 여겨 생사를 유전하니, 어디에서 스스로 나가겠는가?」 두 사람이 감지하고 탄식하며 떠났다. 스승은 정관 십칠년에 건업으로 돌아와 우두산에 들어가 융 선사에게 알현하여 대사를 발명하였다. 선사가 스승에게 말하였다. 「내가 도신 대사의 진결을 받아 얻은 바가 모두 없어졌으니, 비록 일법이 열반보다 뛰어나다 할지라도 내가 말해도 꿈과 환상과 같아, 한 티끌이 날면 곧 하늘을 가리고 한 겨자씨가 떨어지면 곧 땅을 덮느니라. 그대가 이제 이미 이 견해를 지났으니 내가 오히려 무엇을 말하겠는가? 산문의 화도는 마땅히 그대에게 맡길 것이다.」 스승이 명을 받들어 제이세가 되었다. 뒤에 정법을 방 선사(方禪師)에게 부치고 백마(白馬) · 서현(棲玄) 두 절에 머물다가 또 옮겨 석두성에 머물렀다. 의봉(儀鳳) 이년 정월 십일에 시멸하니 얼굴빛이 변하지 않고 굴신이 살아 있는 것과 같으며, 방 안에 이향이 있어 순을 지나도 그치지 않았다. 유언으로 수장하였으며 수명 칠십팔 · 랍 삼십구였다.

第三世慧方禪師者。潤州延陵人也。姓濮氏。投開善寺出家。及進具。洞明經論。後入牛頭山。謁巖禪師諮詢秘要。巖觀其根器堪任正法。遂示以心印。師豁然領悟。於是不出林藪僅踰十年。四方學者雲集。師一旦謂眾曰。吾欲他行隨機利物。汝宜自安也。乃以正法付法持禪師。遂歸茅山。數載將欲滅度。見有五百許人。髻髮後垂狀如菩薩。各持幡華雲。請法師講。又感山神現大蟒身至庭前如將泣別。師謂侍者洪道曰。吾去矣。汝為吾報諸門人。及門人奔至。師已入滅。時唐天冊元年八月一日。山林變白谿㵎絕流七日。道俗悲慕聲動山谷。壽六十有七。臘四十。

제삼세 혜방(慧方) 선사는 윤주 연릉 사람으로 성은 박(濮)이다. 개선사(開善寺)에 나아가 출가하였다. 구족계에 이르러 경론을 뚫어 밝혔다. 뒤에 우두산에 들어가 암 선사(巖禪師)에게 알현하여 비요를 자문하니, 암이 그 근기가 정법을 담당할 수 있음을 보고 곧 심인으로써 보였다. 스승이 확연하여 곧 영오하고, 이에 숲 속을 나아가지 않고 겨우 십 년을 지나니 사방의 학자가 구름처럼 모여들었다. 스승이 어느 날 대중에게 말하였다. 「내가 다른 곳에 가서 기연을 따라 사물을 이롭게 하고자 하니, 너희는 마땅히 스스로 편안히 하여라.」 곧 정법을 법지 선사(法持禪師)에게 부치고 이에 모산으로 돌아갔다. 수년 뒤 장차 멸도하려 할 때 약 오백 인을 보니 상발이 뒤로 늘어져 모양이 보살과 같고 각각 번화(幡花)를 가지고 말하기를, 법사의 설법을 청한다 하며, 또 산신이 큰 구렁이의 몸을 나타내어 뜰 앞에 이르러 울며 작별하려는 것과 같음을 느꼈다. 스승이 시자 홍도(洪道)에게 말하였다. 「내가 가려 하니 너는 나를 위하여 여러 문인에게 보고하여라.」 문인이 달려 이르기에 이르러는 스승이 이미 입멸하였는데, 때는 당 천책(天冊) 원년 팔월 일일이었다. 산림이 흰빛으로 변하고 시냇물이 흐름을 끊기를 칠 일이니 도속이 슬퍼하며 사모하여 소리가 산곡을 움직였으며 수명 육십칠 · 랍 사십이었다.

第四世法持禪師者。潤州江寧人也。姓張氏。幼歲出家。年三十遊黃梅忍大師坐下。聞法心開。後復遇方禪師為之印可。乃繼跡山門。作牛頭宗祖。及黃梅謝世。謂弟子玄賾曰。後傳吾法者可有十人。金陵法持是其一也。後以法眼付智威禪師。於唐長安二年九月五日。終於金陵延祚寺無常院。遺囑令露骸松下飼諸鳥獸。迎出日空中有神幡。從西而來繞山數匝。所居故院竹林變白七日而止。壽六十有八。臘四十一。

제사세 법지(法持) 선사는 윤주 강녕 사람으로 성은 장(張)이다. 어린 나이에 출가하였다. 서른 살에 황매 인대사(忍大師)의 자하에 놀아 법을 듣고 마음이 열렸다. 뒤에 또 방 선사(方禪師)를 만나 이로 인하여 인가를 받고 곧 산문에 자취를 이어 우두종의 조가 되었다. 황매가 세상을 떠남에 이르러 제자 현잠(玄賾)에게 말하였다. 「뒤에 나의 법을 전할 만한 자 십 인이 있으니 금릉의 법지가 그 하나이다.」 뒤에 법안을 지위 선사(智威禪師)에게 부쳤다. 당 장안(長安) 이년 구월 오일에 금릉 연조사 무상원에서 마쳤다. 유촉하여 해골을 소나무 아래에 드러내어 모든 새와 짐승에게 먹이게 하니, 맞이하여 나간 날에 공중에 신기(神幡)가 있어 서쪽에서 와서 산을 여러 바퀴 돌았다. 머무르던 곳의 옛 원에 죽림이 흰빛으로 변하여 칠 일에 그쳤다. 수명 육십팔 · 랍 사십일이었다.

第五世智威禪師者。江寧人也。姓陳氏。住迎青山。始丱歲。忽一日家中失之。莫知所往。及父母尋訪。乃知已依天寶寺統法師出家矣。年二十受具。後聞法持禪師出世。乃往禮謁傳受正法焉。自爾江左學徒皆奔走門下。其中有慧忠者目為法器。師嘗有偈示曰。

제오세 지위(智威) 선사는 강녕 사람으로 성은 진(陳)이다. 영청산(迎靑山)에 머물렀다. 겨우 동년에 이르러 문득 어느 날 집에서 그를 보지 못하여 가는 곳을 알지 못하다가, 부모가 찾아간 뒤에야 비로소 이미 천보사(天寶寺)의 통 법사(統法師)에게 의지하여 출가하였음을 알았다. 스무 살에 구족계를 받았다. 뒤에 법지 선사가 출세한 것을 듣고 곧 가서 예알하여 정법을 전수받았다. 이로부터 강좌의 학도가 모두 문하로 달려 모였는데, 그 가운데 혜충(慧忠)이 있어 법기로 여겨졌다. 스승이 일찍이 게송이 있어 개시하여 말하였다.

莫繫念念成生死河

생각을 매지 말라, 생각을 이루면 생사의 강이 되고,

輪迴六趣海無見出長波

윤회 육취의 바다, 보는 것 없으면 긴 물결을 나오지 못하느니라.

慧忠偈答曰。

혜충이 게송으로써 대답하여 말하였다.

念想由來幻性自無終始

생각과 상은 종래 이러니 헛것이요, 성은 스스로 끝내 시작이 없도다.

若得此中意長波當自止

만일 이 가운데 뜻을 얻으면 긴 물결 마땅히 스스로 그치리라.

師又示偈曰。

스승이 또 개시하는 게송에 말하였다.

餘本性虛無緣妄生人我

나의 본성은 허무하여 인연을 따라 망령되이 사람과 나를 생기고,

如何息妄情還歸空處坐

어떻게 하여야 망정을 쉬고 도리어 허공의 자리에 돌아가 앉으리요.

慧忠偈答曰。

혜충이 게송으로써 대답하여 말하였다.

虛無是實體人我何所存

허무는 이것이 실체이니 사람과 나가 어디에 존재하겠는가,

妄情不須息即汎般若船

망정은 반드시 쉬지 않고 곧 반야의 배에 뜨도다.

師知其了悟乃付以山門。遂隨緣化導。於唐開元十七年二月十八日。終於延祚寺。將示滅謂弟子云。將屍林中施諸鳥獸。壽七十有七。

스승이 그 요오함을 알고 곧 산문을 그에게 부쳤다. 이에 인연을 따라 화도하였다. 당 개원 십칠년 이월 십팔일에 연조사에서 마쳤다. 장차 시멸하려 할 때 제자에게 말하였다. 「시신을 숲 가운데 놓아 모든 새와 짐승에게 베풀어라.」 수명 칠십칠이었다.

第六世慧忠禪師者。潤州上元人也。姓王氏。年二十三受業於莊嚴寺。其後聞威禪師出世乃往謁之。威才見曰。山主來也。師感悟微旨。遂給侍左右。後辭詣諸方巡禮。威於具戒院見凌霄藤。遇夏委悴人慾伐之。因謂之曰。勿剪。慧忠還時此藤更生。及師迴果如其言。即以山門付囑訖。出居延祚寺。師平生一衲不易。器用唯一鐺。嘗有供僧穀兩廩。盜者窺伺。虎為守之。縣令張遜者。至山頂謁問師。有何徒弟。師曰。有三五人。遜曰。如何得見。師敲禪床。有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。後眾請入城居莊嚴舊寺。師欲於殿東別創法堂。先有古木。群鵲巢其上。工人將伐之。師謂鵲曰。此地建堂汝等何不速去。言訖。群鵲乃遷巢他樹。初築基有二神人定其四角。復潛資夜役。遂不日而就。繇是四方學徒雲集坐下矣。得法者有三十四人。各住一方轉化多眾。師嘗有安心偈。示眾曰。

제육세 혜충(慧忠) 선사는 윤주 상원 사람으로 성은 왕(王)이다. 스물세 살에 장엄사(莊嚴寺)에서 업을 받았다. 뒤에 위 선사(威禪師)가 출세한 것을 듣고 곧 가서 알현하니, 위가 겨우 보고 곧 말하였다. 「산주가 왔구나.」 스승이 미묘한 뜻을 감지하고 곧 좌우에서 급시하였다. 뒤에 사직하여 여러 방향으로 가서 순례하였는데, 위가 구계원에서 능소등(凌霄藤)을 보니 여름을 만나 시들어 말라 사람이 장차 베려 하자, 위가 이로 인하여 말하였다. 「자르지 말라, 혜충이 돌아오면 이 등나무가 마땅히 다시 생길 것이다.」 스승이 돌아옴에 이르러 과연 그 말과 같았으니, 곧 산문을 부촉하고 마치고 나가 연조사에 거하였다. 스승은 평생 한 장의 납의를 갈지 않았고 기용은 오직 당(鐺) 하나뿐이었다. 일찍이 승에게 공할 곡식 두 곳간이 있어 도둑이 엿보았으나 호랑이가 그를 위하여 지킴을 하였다. 현령 장손(張遜)이 산정에 이르러 스승에게 알문하여, 제자가 몇 사람이 있는가? 스승이 말하였다. 「삼오 인이 있다.」 손이 말하였다. 「어떻게 하면 볼 수 있는가?」 스승이 선상을 두드리니 세 마리의 호랑이가 있어 포효하며 나오니 손이 놀라 두려워 물러났다. 뒤에 여러 사람이 성에 들어가기를 청하여 장엄의 옛 절에 머무르니, 스승이 전 동쪽에 따로 법당을 창건하려 하였는데, 먼저 고목이 있어 뭇 까치가 그 위에 둥지를 틀었다. 공인이 장차 베어 자르려 하자 스승이 까치에게 말하였다. 「이 땅에 당을 세우려 하니 너희는 어찌하여 빨리 가지 않느냐?」 말을 마치니 뭇 까치가 곧 둥지를 다른 나무로 옮겼다. 처음 기단을 쌓을 때 두 신인이 있어 그 네 모퉁이를 정하고 또 어둠 속에서 밤의 역사를 도와 이에 날을 이르지 않고 이루어졌다. 이로부터 사방의 학도가 자하에 구름처럼 모여들어 법을 얻은 자 삼십사 인이 있어 각각 한 방향에 머물러 많은 대중을 전화하였다. 스승이 일찍이 안심의 게송이 있어 대중에게 보여 말하였다.

人法雙淨善惡兩忘真心真實

사람과 법이 둘 다 맑고 선악을 둘 다 잊으며, 진심 진실이

菩提道場

보리의 도량이로다.

唐大歷三年。石室前掛鐺樹掛衣藤。忽盛夏枯死。四年六月十五日集僧布薩訖。命侍者淨髮浴身。至夜有瑞雲覆其精舍。空中復聞天樂之聲。詰旦怡然坐化。時風雨暴作震折林木。復有白虹貫於巖壑。五年春茶毘獲舍利不可勝計。壽八十七。

당 대력 삼년에 석실 앞에서 당을 거는 나무와 옷을 거는 등나무가 홀연히 성하(盛夏)에 마르고 죽었다. 사년 유월 십오일에 승을 모아 포살을 마치고 시자에게 명하여 머리를 맑히고 몸을 목욕하게 하였다. 밤에 이르러 상서로운 구름이 정사를 덮고 공중에 또 천악의 소리를 들었다. 다음 날 청명에 이연하여 앉아서 화하였는데, 당시 풍우가 갑자기 일어나 임목을 흔들어 꺾었고 또 흰 무지개가 암협을 꿰뚫었다. 오년 봄에 다비하여 사리를 얻기를 이길 수 없이 계수하였다. 수명 팔십칠이었다.

前法融禪師下三世旁出法嗣

앞의 법융 선사 아래에서 나온 삼세 방출의 법사(法嗣)

金陵鍾山曇璀禪師者。吳郡人也。姓顧氏。初謁牛頭融大師。大師目而奇之。乃告之曰。色聲為無生之鴆毒。受想是至人之坑阱。子知之乎。師默而審之大悟玄旨。尋晦跡鍾山多歷年所。茅庵瓦缶以終老焉。唐天授三年二月六日。恬然入定七日而滅。壽六十二。

금릉 종산의 담최(曇璀) 선사는 오군 사람으로 성은 고(顧)이다. 처음에 우두 융대사에게 알현하니, 대사가 그를 보고 기이함을 느껴 곧 그에게 고하여 말하였다. 「색성은 이것이 무생의 질독(鴆毒)이요, 수상은 이것이 지인의 갱정(坑穽)이니, 너는 아는가?」 스승이 묵묵히 심찰하여 크게 현지를 깨달았다. 곧 종산에 회적하여 다년을 경력하고, 모암과 와옹으로써 이것에 종로하였다. 당 천수 삼년 이월 육일에 담연히 입정하여 칠 일에 멸하였다. 수명 육십이였다.

前智威禪師下三世旁出法嗣

앞의 지위 선사 아래에서 나온 삼세 방출의 법사

宣州安國寺玄挺禪師者。不知何許人也。甞一日有長安講華嚴經僧來。問五祖雲。真性緣起其義云何。祖默然。時師侍立次乃謂曰。大德。正興一念問時。是真性中緣起。其僧言下大悟。又或問南宗自何而立。師曰。心宗非南北。

선주 안국사의 현정(玄挺) 선사는 어느 곳의 사람인지 알지 못한다. 일찍이 어느 날 장안에서 『화엄경』을 강설하는 승이 와서 오조에게 물었다. 「진성연기는 그 뜻이 어떻습니까?」 조가 묵연하였다. 당시 스승이 곁에서 시립하여 곧 말하였다. 「대덕이 바로 지금 한 생각을 일으켜 와서 물으려 하는 때가 곧 이것이 진성 가운데의 연기입니다.」 그 승이 말 아래에서 크게 깨달았다. 또 사람이 있어 물었다. 「남종은 어디에서 세웁니까?」 스승이 말하였다. 「심종은 남북에 있지 않다.」

潤州鶴林玄素禪師者。潤州延陵人也。姓馬氏。唐如意年中受業於江寧長壽寺。晚參智威禪師遂悟真宗。後居京口鶴林寺。甞一日有屠者禮謁。願就所居辨供。師欣然而往。眾皆訝之。師曰。佛性平等賢愚一致。但可度者吾即度之。復何差別之有。或有僧問。如何是西來意。師曰。會即不會。疑即不疑。師又曰。不會不疑底。不疑不會底。又有僧扣門。師問。是什麼人曰是僧。師曰。非但是僧。佛來亦不著。曰佛來為什麼不著。師曰。無汝止泊處。天寶十一年十一月十一日。中夜無疾而滅。壽八十五。建塔於黃鶴山。勅諡大津禪師大和寶航之塔。

윤주 학림(鶴林)의 현소(玄素) 선사는 윤주 연릉 사람으로 성은 마(馬)이다. 당 여의(如意) 연중에 강녕 장수사에서 업을 받았다. 만년에 지위 선사에게 참하여 이에 진종을 깨달아 얻었다. 뒤에 경구 학림사에 머물렀다. 일찍이 어느 날 도살자가 있어 예알하고 가서 머무르는 곳에 공양을 베풀기를 원하니, 스승이 흔연히 갔고 여러 사람이 모두 놀라고 괴이하게 여겼다. 스승이 말하였다. 「불성은 평등하여 현우가 한결같으니, 다만 제도할 만한 이가 있으면 내가 곧 그를 제도할 뿐 또 무슨 차별이 있겠는가?」 어떤 승이 물었다. 「어떤 것이 서래의입니까?」 스승이 말하였다. 「깨달으면 곧 깨닫지 않은 것이고 의심하면 곧 의심하지 않은 것이다.」 스승이 또 말하였다. 「깨닫지 않음은 의심하지 않음이요, 의심하지 않음은 깨닫지 않음이다.」 또 승이 있어 문을 두드렸다. 스승이 물었다. 「이것이 누구인가?」 말하였다. 「이것이 승입니다.」 스승이 말하였다. 「승일 뿐만 아니라 부처가 와도 들어가지 못한다.」 말하였다. 「부처가 오면 무엇으로써 들어가지 못합니까?」 스승이 말하였다. 「네가 머무르고 정泊할 곳이 없음이다.」 천보 십일년 십일월 십일일에 중야에 병 없이 멸하였다. 수명 팔십오였다. 황학산에 탑을 세웠다. 칙으로 시호하여 대진 선사 · 대화보항의 탑이라 하였다.

舒州天柱山崇慧禪師者。彭州人也。姓陳氏。唐乾元初往舒州天柱山創寺。永泰元年勅賜號天柱寺。僧問。如何是天柱境。師曰。主薄山高難見日。玉鏡峰前易曉人。問達磨未來此土時。還有佛法也無。師曰。未來時且置。即今事作麼生。曰某甲不會乞師指示。師曰。萬古長空一朝風月。良久又曰。闍黎會麼。自己分上作麼生。幹他達磨來與未來作麼。他家來大似賣卜漢相似。見汝不會。為汝錐破卦文。才生吉凶。在汝分上一切自看。僧問。如何是解卜底人。師曰。汝才出門時便不中也。問如何是天柱家風。師曰。時有白雲來閉戶。更無風月四山流。問亡僧遷化向什麼處去也。師曰。灊嶽峰高長積翠。舒江明月色光暉。問如何是大通智勝佛。師曰。曠大劫來未曾擁滯。不是大通智勝佛是什麼。曰為什麼佛法不現前。師曰。只為汝不會。所以成不現前。汝若會去。亦無佛道可成。問如何是道。師曰。白雲覆青嶂。蜂鳥步庭華。問從上諸聖有何言說。師曰。汝今見吾有何言說。問宗門中請師舉唱。師曰。石牛長吼真空外。木馬嘶時月隱山。問如何是和尚利人處。師曰。一雨普滋千山秀色。問如何是天柱山中人。師曰。獨步千峰頂。優遊九曲泉。問如何是西來意。師曰。白猿抱子來青嶂。蜂蝶銜華綠蘂間。師居山演道凡二十二載。大歷十四年七月二十二日歸寂。起塔於寺北。真身見在。

서주 천주산의 숭혜(崇慧) 선사는 팽주 사람으로 성은 진(陳)이다. 당 건원(乾元) 초에 서주 천주산으로 가서 절을 창건하였다. 영태 원년에 칙으로 호를 내려 천주사라 하였다. 승이 물었다. 「어떤 것이 천주의 경계입니까?」 스승이 말하였다. 「주부산이 높아 해를 보기 어렵고, 옥경봉 앞의 사람은 밝아 알기 쉽다.」 물었다. 「달마가 아직 이 땅에 오기 전에도 또한 불법이 있었습니까?」 스승이 말하였다. 「미래의 때는 잠시 내려놓고, 지금 당장의 일은 어떠한가?」 말하였다. 「모갑이 깨닫지 못하니 스승의 지시를 구합니다.」 스승이 말하였다. 「만고의 긴 하늘, 하루아침의 풍월이다.」 양구하여 또 말하였다. 「알려(闍黎)가 깨달았는가? 자기의 분상에서 어떠한가? 달마가 오고 오지 않음에 무슨 상관이 있어 무엇을 하겠는가? 저 집의 오는 것은 넘어져 점을 치는 한 자식과 비슷하여, 네가 깨닫지 못함을 보고 너를 위하여 괘문을 쪼개 비로소 길흉을 생기게 하는 것이니, 너의 분상에 있어서는 일체가 스스로 보라.」 승이 물었다. 「어떤 것이 점을 푸는 사람입니까?」 스승이 말하였다. 「네가 겨우 문을 나설 때 곧 맞지 않는다.」 물었다. 「어떤 것이 천주의 가풍입니까?」 스승이 말하였다. 「때때로 흰 구름이 있어 와서 문을 닫고, 또 풍월이 사산에 흐르는 것이 없다.」 물었다. 「망승이 교화를 옮겨 어느 곳으로 향합니까?」 스승이 말하였다. 「잠악봉이 높아 길게 푸른 빛을 쌓고, 서강의 명월은 빛 광휘가 있다.」 물었다. 「어떤 것이 대통지승불입니까?」 스승이 말하였다. 「광대한 겁으로부터 와서 일찍이 막히고 머무르지 않았으니, 이것이 대통지승불이 아니면 이것이 무엇인가?」 말하였다. 「무엇으로써 불법이 현전하지 않습니까?」 스승이 말하였다. 「다만 네가 깨닫지 못함이므로, 그러므로 현전을 이루지 않는 것이니, 네가 만일 깨달음을 떠나면 또한 불도가 이루어질 것이 없다.」 물었다. 「어떤 것이 도입니까?」 스승이 말하였다. 「흰 구름이 푸른 장벽을 덮고, 벌과 새가 뜰의 꽃에 걷는다.」 물었다. 「위로부터 온 여러 성인에게 무슨 언설이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「너는 지금 나를 보고 무슨 언설이 있느냐?」 물었다. 「종문 가운데에서 스승의 주창을 청합니다.」 스승이 말하였다. 「돌소가 길게 우는 것이 진공의 밖이요, 나무 말이 울 때는 달이 산에 숨는다.」 물었다. 「어떤 것이 화상이 사람을 이롭게 하는 곳입니까?」 스승이 말하였다. 「한 번 비가 두루 자욱하게 하면 천 산이 빼어난 빛이 된다.」 물었다. 「어떤 것이 천주산 가운데의 사람입니까?」 스승이 말하였다. 「홀로 천 봉우리의 꼭대기를 걷고, 유유히 구곡의 샘을 노닌다.」 물었다. 「어떤 것이 서래의입니까?」 스승이 말하였다. 「흰 원숭이가 새끼를 안고 푸른 장벽에 오고, 벌과 나비가 꽃을 물어 푸른 수술 사이에 있다.」 스승이 산에 있어 도를 연설하기를 함께 이십이 년이었다. 대력 십사년 칠월 이십이일에 귀적하였다. 절 북쪽에 탑을 세웠다. 진신이 현재 있다.

前潤州鶴林寺玄素禪師法嗣

앞의 윤주 학림사 현소 선사의 법사

杭州徑山道欽禪師者。蘇州崑山人也。姓朱氏。初服膺儒教。年二十八玄素禪師遇之。因謂之曰。觀子神氣溫粹真法寶也。師感悟因求為弟子。素躬與落髮。乃戒之曰。汝乘流而行。逢徑則止。師遂南行抵臨安。見東北一山。因訪於樵子。曰此徑山也。乃駐錫焉。有僧問。如何是道。師雲。山上有鯉魚。水底有蓬塵。馬祖令人送書到。書中作一圓相。師發緘於圓相中作一畫卻封迴(忠國師聞乃雲。欽師猶被馬師惑)僧問。如何是祖師西來意。師曰。汝問不當。曰如何得當。師曰。待吾滅後即向汝說。馬祖令門人智藏來問。十二時中以何為境。師曰。待汝迴去時有信。藏曰。如今便迴去。師曰。傳語卻須問取曹谿。唐大歷三年。代宗詔至闕下親加瞻禮。一日師在內庭見帝起立。帝曰。師何以起。師曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝悅。謂忠國師曰。欲錫欽師一名。忠欣然奉詔。乃賜號國一焉。後辭歸本山。於貞元八年十二月示疾說法而逝。壽七十有九。勅諡曰大覺禪師。

항주 경산의 도흠(道欽) 선사는 소주 곤산 사람으로 성은 주(朱)이다. 처음에 유교를 복응(服膺)하였다. 스물여덟 살에 현소 선사가 그를 만나 이로 인하여 말하였다. 「그대의 신기가 온순하고 순수함을 보니 진실로 이것이 법보이니라.」 스승이 감오하고 이로 인하여 제자가 되기를 구하니, 소가 몸소 그를 위하여 머리를 깎고 계하여 말하였다. 「그대는 흐름을 타고 가다가 직(徑)을 만나면 곧 머물라.」 스승이 이에 남행하여 임안에 이르러 동북쪽의 한 산을 보고 곧 초자에게 물으니 말하기를, 이것이 경산이라 하였다. 이에 그곳에 주석을 머물렀다. 승이 있어 물었다. 「어떤 것이 도입니까?」 스승이 말하였다. 「산 위에 잉어가 있고, 물 밑에 버들개지가 있다.」 마조가 사람을 보내어 편지를 보내어 이르니, 편지 가운데 하나의 원상을 만들었다. 스승이 봉함을 열고 원상 가운데 한 획을 그어 다시 봉하여 돌려보냈다.(충국사가 듣고 곧 말하였다. 「흠 스사가 도리어 마 스사에게 미혹되었구나.」) 승이 물었다. 「어떤 것이 조사서래의입니까?」 스승이 말하였다. 「네가 묻는 것이 맞지 않는다.」 말하였다. 「어떻게 하면 맞는 것을 얻습니까?」 스승이 말하였다. 「내가 멸한 뒤에 이르러 곧 너를 향하여 말하겠다.」 마조가 문인 지장(智藏)을 하여금 와서 묻게 하였다. 「십이 시 가운데 무엇으로써 경계를 삼습니까?」 스승이 말하였다. 「네가 돌아감을 기다릴 때 믿음이 있으리라.」 장이 말하였다. 「지금 곧 돌아가겠습니다.」 스승이 말하였다. 「전언하여 도리어 마땅히 조계에서 물어 취하라.」 당 대력 삼년에 대종이 조하여 궐하에 이르게 하고 친히 첨례를 더하였다. 어느 날 스승이 내정에서 황제가 일어서는 것을 보았다. 황제가 말하였다. 「스사는 무엇으로 일어나는가?」 스승이 말하였다. 「단월은 어찌 능히 사위의 가운데 향하여 빈도를 보기를 얻겠는가?」 황제가 희열하고 충국사에게 말하였다. 「흠 스사에게 하나의 명을 내리고자 한다.」 충이 흔연히 조를 받들어 곧 호를 국일(國一)로 내렸다. 뒤에 사직하여 본산으로 돌아갔다. 정원 팔년 십이월에 병을 보이고 법을 설하여 스러졌다. 수명 칠십구였다. 칙으로 시호하여 대각 선사라 하였다.

前杭州徑山道欽禪師法嗣

앞의 항주 경산 도흠 선사의 법사

杭州鳥窠道林禪師。本郡富陽人也。姓潘氏。母朱氏夢日光入口。因而有娠。及誕異香滿室。遂名香光焉。九歲出家。二十一於荊州果願寺受戒。後詣長安西明寺復禮法師。學華嚴經起信論。復禮示以真妄頌俾修禪那。師問曰。初云何觀。云何用心。復禮久而無言。師三禮而退。屬唐代宗詔徑山國一禪師至闕。師乃謁之遂得正法。及南歸先是孤山永福寺有辟支佛塔。時道俗共為法會。師振錫而入。有靈隱寺韜光法師。問曰。此之法會何以作聲。師曰。無聲誰知是會。後見秦望山。有長松枝葉繁茂盤屈如蓋。遂棲止其上。故時人謂之鳥窠禪師。復有鵲巢於其側自然馴狎人。亦目為鵲巢和尚。有侍者會通。忽一日欲辭去。師問曰。汝今何往。對曰。會通為法出家。以和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。師曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。師於身上拈起布毛吹之。會通遂領悟玄旨。元和中白居易出守茲郡。因入山禮謁。乃問師曰。禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。曰弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交識性不停。得非險乎。又問如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作眾善奉行。白曰。三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白遂作禮。師於長慶四年二月十日。告侍者曰。吾今報盡言訖坐亡。壽八十有四。臘六十三(有云師名圓修者。恐是諡號)。

항주 조과(鳥窠)의 도림(道林) 선사는 본군 부양 사람으로 성은 반(潘)이다. 어머니 주씨가 일광이 입에 들어오는 것을 꿈꾸고 이로 인하여 임신이 있었다. 탄생함에 이르러 이향이 방에 가득하여 이에 이름하여 향광(香光)이라 하였다. 아홉 살에 출가하고 스물한 살에 형주 과원사에서 계를 받았다. 뒤에 장안 서명사에 이르러 복례 법사(復禮法師)에게 의지하여 『화엄경』과 『기신론』을 배웠다. 복례가 진망의 송으로써 보여 그로 하여금 선나를 닦게 하였다. 스승이 물었다. 「처음에는 어떻게 관하고 어떻게 마음을 씁니까?」 복례가 양구하여 말하지 않았다. 스승이 삼례하고 물러났다. 당 대종이 경산의 국일 선사를 궐하에 조한 것에 마침 적합하여 스승이 곧 알현하고 이에 정법을 얻었다. 남쪽으로 돌아옴에 이르러 먼저 고산 영복사에 벽지불의 탑이 있어 당시 도속이 함께 법회를 하였다. 스승이 주석을 진탕하여 들어가니, 영은사의 도광 법사가 있어 물었다. 「이 법회는 무엇으로 소리를 냅니까?」 스승이 말하였다. 「소리가 없으면 누가 이것이 회임을 알겠는가?」 뒤에 진망산에 긴 소나무가 있어 지엽이 번무하고 굽이쳐 뚜렷하여 뚜껑과 같음을 보고 곧 그 위에 서식하니, 그러므로 당시 사람이 조과 선사라 칭하였다. 또 까치가 있어 그 곁에 둥지를 지어 자연히 순종하여 사람이 또 작소(鵲巢) 화상이라 칭하였다. 시자 회통(會通)이 있어 문득 어느 날 사직하여 가려 하였다. 스승이 물었다. 「너는 지금 어디로 가는가?」 대답하여 말하였다. 「회통은 법을 위하여 출가하였는데, 화상께서 자혜로운 가르침을 드리지 않으시므로 이제 여러 방향으로 가서 불법을 배우고자 합니다.」 스승이 말하였다. 「만약 이것이 불법이라면 나의 이곳에도 조금이 있다.」 말하였다. 「어떤 것이 화상의 불법입니까?」 스승이 몸 위에서 옷의 털을 집어 올려 불어 불었더니, 회통이 이에 현지를 영오하였다. 원화(元和) 연중에 백거이(白居易)가 이 군을 지키고 나와서 이로 인하여 산에 들어가 예알하고 곧 스승에게 물어 말하였다. 「선사가 머무는 곳이 심히 위험합니다.」 스승이 말하였다. 「태수는 위험이 더욱 심하다.」 말하였다. 「제자는 지위로 강산을 진압하는데 무슨 위험이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「땔나무와 불이 서로 어울려 식성이 멈추지 않으니 얻는 것이 위험이 아니겠는가?」 또 물었다. 「어떤 것이 불법의 대의입니까?」 스승이 말하였다. 「모든 악을 짓지 말고 모든 선을 봉행하라.」 백이 말하였다. 「세 살의 어린아이도 또한 이와 같이 말할 수 있습니다.」 스승이 말하였다. 「세 살의 어린아이가 말할 수 있을지라도 여든의 노인은 행하지 못한다.」 백이 이에 예를 하였다. 스승이 장경 사년 이월 십일에 시자에게 고하여 말하였다. 「나는 이제 수명이 다하였다.」 말을 마치고 앉아서 망하였다. 수명 팔십사 · 랍 육십삼이었다.(스승의 이름을 원수(圓修)라 말하는 것이 있는데 아마도 시호이리라.)

前杭州鳥窠道林禪師法嗣

앞의 항주 조과 도림 선사의 법사

杭州招賢寺會通禪師本郡人也。姓吳氏。本名元卿。形相端嚴幼而聰敏。唐德宗時為六宮使。王族鹹美之。春時見昭陽宮華卉敷榮。翫而久之。倏聞空中有聲曰。虛幻之相開謝不停能壞善根。仁者安可嗜之。師省念稚齒崇善極生厭患。帝一日遊宮問曰。卿何不樂。對曰。臣幼不食葷羶志願從釋。曰朕視卿若昆仲。但富貴欲出於人表者不違卿。唯出家不可。既浹旬帝覩其容顇。詔王賓相之。奏曰。此人當紹隆三寶。帝謂師曰。如卿願任選日遠近奏來。師荷德致謝。尋得鄉信言母患乞歸寧省。帝厚其所賜。勅有司津遣師。至家未幾。會韜光法師勉之。謁鳥窠為檀越。與結庵創寺寺成。啟曰。弟子七歲蔬食。十一受五戒。今年二十有二為出家故休官。願和尚授與僧相。曰今時為僧鮮。有精苦者行多浮濫。師曰。本淨非琢磨。元明不隨照。曰汝若了淨智妙圓體自空寂。即真出家何假外相。汝當為在家菩薩戒施俱修如謝靈運之儔也。師曰然。理雖如此於事何益。儻垂攝受則誓遵師教。如是三請皆不諾。時韜光堅白鳥窠曰。宮使未嘗娶。亦不畜侍女。禪師若不拯接。誰其度之。鳥窠即與披剃具戒。師常卯齋晝夜精進。誦大乘經而習安般三昧。尋固辭遊方。鳥窠以布毛示之悟旨。時謂布毛侍者(鳥窠章敘訖)暨鳥窠歸寂垂二十載。武宗廢其寺。師與眾僧禮辭靈塔而邁。莫知其終。

항주 초현사의 회통(會通) 선사는 본군 사람으로 성은 오(吳)이며 본명은 원경(元卿)이다. 형상이 단엄하고 어린 나이에 총민하였다. 당 덕종 때 육궁사(六宮使)가 되어 왕족이 모두 그를 찬미하였다. 봄에 소양궁의 화훼가 무성히 피는 것을 보고 상취하여 즐기기를 오래하다가, 문득 공중에서 소리가 있는 것을 들었는데 말하기를, 「허환의 모습은 피고 지는 것이 멈추지 않아 능히 선근을 깨뜨리니, 인자여 어찌 이것을 탐할 수 있겠는가?」 하였다. 스승이 성념하여 스스로 어린 나이에 선을 숭상하였으나 극히 염환을 생겼다. 황제가 어느 날 궁에서 놀며 물었다. 「경은 무엇으로 즐기지 않는가?」 대답하여 말하였다. 「신은 어린 나이부터 훈단을 먹지 않고 뜻으로 석씨를 따르고자 합니다.」 황제가 말하였다. 「짐이 경을 보기를 형제와 같이 하니 다만 부귀하여 사람 위에 나오고자 생각하는 것은 모두 경과 어긋나지 않으나, 다만 출가만은 허락할 수 없다.」 십여 일을 지나 황제가 그 용안이 초췌한 것을 보고 왕빈을 조하여 이를 위하여 상을 보게 하였다. 주하여 말하였다. 「이 사람은 마땅히 삼보를 소융할 것입니다.」 황제가 스승에게 말하였다. 「경의 소원대로 하겠으니 날짜의 원근을 자유로 주래하라.」 스승이 덕을 입고 사은하였다. 곧 향신을 얻어 어머니가 병이 있다는 말을 듣고 귀녕하여 성시하기를 구하니, 황제가 후하게 상을 내리고 유사에 칙하여 진견하게 하였다. 스승이 집에 이르러 아직 오래지 않아 도광 법사가 그를 면려한 것에 적합하여 조과에 알현하여 단월이 되어 그와 암자를 맺고 절을 창건하였다. 절이 이루어지니 계하여 말하였다. 「제자는 일곱 살에 소식하고 열한 살에 오계를 받아 금년 이십이살이니 출가의 연유로써 벼슬을 그치고 바라건대 화상께서 수여하여 승상(僧相)을 하게 하여 주시기를.」 말하였다. 「지금 때에 승이 되는 것은 조금 정고가 있어 행이 많이 부람하다.」 스승이 말하였다. 「본정은 다듬음이 아니며 원명은 비춤에 따르지 않는다.」 말하였다. 「네가 만일 정지묘원(淨智妙圓)과 몸이 스스로 공적함을 요달하면 곧 이것이 참 출가이니 어찌 외상을 빌리겠는가? 너는 마땅히 재가보살이 되어 계시를 함께 닦고 사령운(謝靈運)의 일류와 같이 되어야 한다.」 스승이 말하였다. 「말이 이와 같을지라도 일에 있어 무슨 이익이 있겠습니까? 만약 굽어서 섭수를 더하시면 곧 맹세하여 사교를 준행하겠습니다.」 이와 같이 세 번 청하였으나 모두 허락하지 않았다. 당시 도광이 견지하여 조과에게 말하였다. 「궁사는 일찍이 취하지 않고 또 시녀를 기르지 않으니, 선사가 만약 구접하지 않으면 누가 그를 제도하겠습니까?」 조과가 곧 그를 위하여 피탈하고 계를 갖추게 하였다. 스승이 항상 묘시에 재를 지니고 주야로 정진하여 대승경을 독송하고 안반삼매를 익혔다. 곧 견고히 사직하여 방행하였는데, 조과가 옷털로써 그에게 보여 뜻을 깨닫게 하니, 당시 칭하여 모모 시자(布毛侍者)라 하였다.(조과의 장은 이미 서술하였다.) 조과가 귀적하여 장차 이십 년에 이르러 무종이 그 절을 폐하였다. 스승이 여러 승과 함께 영탑에 예하고 사직하여 가서 마치는 곳을 알지 못하였다.

前慧忠禪師兩世旁出法嗣

앞의 혜충 선사의 두 세대에서 나온 방출의 법사

天台山佛窟巖惟則禪師者京兆人也。姓長孫氏。初謁牛頭忠禪師大悟玄旨。後隱於天台瀑布之西巖。唐元和中法席漸盛。始自目其巖為佛窟焉。一日示眾雲。天地無物也。我無物也。然未甞無物。斯則聖人如影百年如夢。孰為生死哉。至人以是獨照。能為萬物之主。吾知之矣。汝等知之乎。有僧問。如何是那羅延箭。師雲。中的也。忽一日告門人曰。汝當自勉。吾何言哉。後二日夜安坐示滅。壽八十。臘五十有八。

천대산 불굴암의 유칙(惟則) 선사는 경조 사람으로 성은 장손(長孫)이다. 처음에 우두 충 선사에게 알현하여 크게 현지를 깨달았다. 뒤에 천대 폭포 서암에 숨었다. 당 원화 연중에 법석이 점점 성하여 곧 스스로 그 암을 칭하여 불굴이라 하였다. 어느 날 대중에게 보여 말하였다. 「천지에 물이 없고 나도 또한 물이 없으나 그러나 아직 일찍이 물이 없는 것이 없었으니, 이것이 곧 성인은 그림자와 같고 백년은 꿈과 같아서 누가 생사가 되겠는가? 지인이 이로 인하여 홀로 비추어 능히 만물의 주인이 되느니라. 나는 이것을 알았으니 너희는 아는가?」 승이 있어 물었다. 「어떤 것이 나라연의 화살입니까?」 스승이 말하였다. 「과녁을 맞혔다.」 문득 어느 날 문인에게 고하여 말하였다. 「너희는 마땅히 스스로 힘쓰라. 내가 어찌 말할 것이 있겠는가?」 뒤 이틀 밤에 편안히 앉아서 시멸하였다. 수명 팔십 · 랍 오십팔이었다.

前天台山佛窟巖惟則和尚法嗣

앞의 천대산 불굴암 유칙 화상의 법사

天台山雲居智禪師。嘗有華嚴院僧繼宗。問見性成佛其義云何。師曰。清淨之性本來湛然無有動搖。不屬有無淨穢長短取捨體自翛然。如是明見乃名見性。性即佛佛即性。故云見性成佛。曰性既清淨不屬有無。因何有見。師曰。見無所見。曰無所見因何更有見。師曰見處亦無。曰如是見時是誰之見。師曰。無有能見者。曰究竟其理如何。師曰。汝知否。妄計為有即有。能所乃得名迷。隨見生解便墮生死。明見之人即不然。終日見未嘗見。求見處體相不可得。能所俱絕。名為見性。曰此性遍一切處否。師曰。無處不遍。曰凡夫具否。師曰。上言無處不遍。豈凡夫而不具乎。曰因何諸佛菩薩不被生死所拘。而凡夫獨縈此苦。何曾得遍。師曰。凡夫於清淨性中。計有能所即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無。即能所不立。曰若如是說。即有了不了人。師曰。了尚不可得。豈有能了人乎。曰至理如何。師曰。我以要言之。汝即應念。清淨性中無有凡聖。亦無了人不了人。凡之與聖二俱是名。若隨名生解即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。又曰。此是極究竟處。若雲我能了彼不能了即是大病。見有淨穢凡聖亦是大病。作無凡聖解又屬撥無因果。見有清淨性可棲止亦大病。作不棲止解亦大病。然清淨性中雖無動搖。具不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。繼宗踴躍。禮謝而退。

천대산 운거의 지 선사(智禪師). 일찍이 화엄원의 승 계종(繼宗)이 물었다. 「성을 보아 부처를 이룬다는 그 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「청정한 성은 본래 담연하여 동요가 있음이 없고, 유무 · 정예 · 장단 · 취사에 속하지 않으며, 몸이 스스로 소연하니, 이와 같이 밝히 본 뒤에야 이름하여 견성이라 한다. 성이 곧 부처이요 부처가 곧 성이니, 그러므로 말한다 견성성불이라.」 말하였다. 「성이 이미 청정하여 유무에 속하지 않으면 무엇으로 인하여 봄이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「보지만 보는 곳이 없다.」 말하였다. 「보는 곳이 없으면 무엇으로 인하여 또 봄이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「보는 곳도 또한 없다.」 말하였다. 「이와 같이 볼 때 이것이 누구의 봄입니까?」 스승이 말하였다. 「능히 보는 사람이 없다.」 말하였다. 「구경 그 이치가 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「너는 아는가? 망계하여 있다고 하면 있음이 있어 능소가 하나 세워지고 겨우 미침이라 이름할 수 있으며, 봄을 따라 해석을 생기면 곧 생사에 떨어진다. 밝히 보는 사람은 곧 그러하지 않아, 종일 봐도 일찍이 보지 않았으니, 보는 곳을 구하면 체상을 얻을 수 없고, 능소가 함께 끊어지면 이름하여 견성이라 한다.」 말하였다. 「이 성이 일체의 곳에 두루합니까?」 스승이 말하였다. 「두루하지 않은 곳이 없다.」 말하였다. 「범부가 구족합니까?」 스승이 말하였다. 「위에 두루하지 않은 곳이 없다고 말하였으니 어찌 범부로 하여금 구족하지 않게 하겠는가?」 말하였다. 「무엇으로 인하여 여러 불보살은 생사에 구속되지 않고 범부가 홀로 이 괴로움에 얽히는지, 어찌 일찍이 두루함을 얻었습니까?」 스승이 말하였다. 「범부가 청정성 가운데에서 능소가 있다고 헤아리면 곧 생사에 떨어지고, 여러 불대사는 잘 청정성 가운데 유무에 속하지 않음을 알면 곧 능소가 세워지지 않는다.」 말하였다. 「만약 이와 같이 말하면 곧 요달하는 사람과 요달하지 않는 사람이 있겠습니다.」 스승이 말하였다. 「요달한다고 해도 오히려 얻을 수 없으니 어찌 능히 요달하는 사람이 있겠는가?」 말하였다. 「지리(至理)가 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「내가 요점을 써서 말하니 너는 곧 마땅히 생각해야 한다. 청정성 가운데에 범성이 없고 또 요달하는 사람과 요달하지 않는 사람도 없으며, 범과 성은 두 가지가 모두 이름일 뿐이니, 만약 이름을 따라 해석을 생기면 곧 생사에 떨어지고, 만약 가명(假名)이 실이 아님을 알면 곧 그 이름을 승당하는 것이 없다.」 또 말하였다. 「이것이 극구경의 자리이니, 만약 나는 능히 요달하고 남은 능히 요달하지 못한다고 말하면 곧 이것이 큰 병이며, 정예와 범성이 있음을 보도 또한 큰 병이며, 범성이 없다고 해석을 짓는 것도 또한 무인과에 빠지는 것에 속하고, 청정성이 있어 서지할 만하다고 보도 또한 큰 병이며, 서지하지 않는다고 해석을 짓는 것도 또한 큰 병이다. 그러나 청정성 가운데는 동요가 없을지라도 무불방편의 응용을 갖추고 및 자를 일으켜 비를 운행하니, 이와 같은 흥운의 곳은 곧 전부 이것이 청정의 성이며 마땅히 견성성불이라 불러야 한다.」 계종이 용약하여 예를 하고 사하여 물러났다.

第三十二祖忍大師。第一世旁出法嗣(第一世)

제삼십이조 인대사(忍大師) 제일세 방출의 법사(제일세)

北宗神秀禪師者(耶舍三藏誌雲。艮地生玄旨。通尊媚亦尊。比肩三九族。足下一毛分)開封尉氏人也。姓李氏。少親儒業博綜多聞。俄捨愛出家尋師訪道。至蘄州雙峰東山寺。遇五祖忍師以坐禪為務。乃歎伏曰。此真吾師也。誓心苦節以樵汲自役而求其道。忍默識之深加器重。謂之曰。吾度人多矣。至於悟解無及汝者。忍既示滅。秀遂住江陵當陽山。唐武后聞之召至都下。於內道場供養。特加欽禮。命於舊山置度門寺以旌其德。時王公士庶皆望塵拜伏。暨中宗即位尤加禮重。大臣張說嘗問法要執弟子之禮。師有偈示眾曰。

북종 신수(神秀) 선사(야사삼장의 기록에 말하기를, 간지(艮地)에 현지를 생하고 통존에 아첨하여 또 존귀하며, 견주하여 삼구의 족과 족하 일모의 분이라), 개봉 울씨 사람으로 성은 이(李)이다. 어린 나이에 유업을 친근하여 박종다문하였다. 곧 사랑을 버리고 출가하여 스승을 찾아 도를 찾았다. 기주 쌍봉 동산사에 이르러 오조 인 스사가 좌선으로 일을 삼는 것을 만나 곧 탄복하여 말하였다. 「이것이 진실로 우리 스승이니라.」 마음을 맹세하여 고절로 삼아 초길로써 스스로 부려서 그 도를 구하였다. 인이 묵묵히 그를 식득하고 깊이 기중을 더하여 그에게 말하였다. 「내가 사람을 제도한 것이 많으나, 오해에 이르러서는 너에게 닿는 자가 없다.」 인이 이미 시멸하자 수가 곧 강릉 당양산에 머물렀다. 당 무후가 듣고 도하에 소하여 내도장에서 공양하고 특히 흠례를 더하여 옛산에 도문사를 두어 그 덕을 표창하게 하였다. 당시 왕공과 사서가 모두 티끌을 바라보며 배복하였다. 중종이 즉위함에 이르러 더욱 예중을 더하였다. 대신 장설이 일찍이 법요를 묻고 제자의 예를 집었다. 스승이 게송이 있어 대중에게 보여 말하였다.

一切佛法自心本有將心外求

일체의 불법은 자기 마음에서 본래 있으니, 마음을 가지고 밖에서 구하면,

捨父逃走

아버지를 버리고 도망하여 달아나는 것과 같다.

神龍二年於東都天宮寺入滅。賜諡大通禪師。羽儀法物。送殯於龍門。帝送至橋。王公士庶皆至葬所。張說及徵士盧鴻一各為碑誄。門人普寂義福等。並為朝野所重。

신룡 이년에 동도 천궁사에서 입멸하였다. 시를 내려 대통 선사라 하였다. 우의법물로써 빈을 용문에 보내니, 황제가 다리 위에서 보내고 왕공 사서가 모두 장지에 이르렀다. 장설과 정사 노홍일이 각각 비레를 지었다. 문인 보적(普寂) · 의복(義福) 등이 아울러 조야의 중히 여기는 바가 되었다.

嵩嶽慧安國師(耶舍三藏誌雲。九女出人倫。八女絕婚姻。朽床添六腳。心祖眾中尊)荊州枝江人也。姓衛氏。隋文帝開皇十七年。括天下私度僧尼勘師雲。木無名。遂遁于山谷。大業中大發丁夫開通濟渠。饑殍相枕。師乞食以救之。獲濟者甚眾。煬帝徵師不赴。潛入太和山。暨帝幸江都海內擾攘。乃杖錫登衡嶽寺行頭陀行。唐貞觀中至黃梅。謁忍祖遂得心要。麟德元年遊終南山石壁因止焉。高宗嘗召師不奉詔。遍歷名跡至嵩少雲。是吾終焉之地也。自爾禪者輻湊。有坦然懷讓二人來參。問曰。如何是祖師西來意。師曰。何不問自己意。曰如何是自己意。師曰。當觀密作用。曰如何是密作用。師以目開合示之。然言下知歸更不他適。讓機緣不逗辭往曹谿。武后徵至輦下待以師禮。與神秀禪師同加欽重後嘗問師甲子。對曰不記。後曰。何不記耶。師曰。生死之身其若循環。環無起盡焉用記為。況此心流注中間無間。見漚起滅者乃妄想耳。從初識至動相。滅時亦只如此。何年月而可記乎。後聞稽顙信受。尋以神龍二年。中宗賜紫袈裟。度弟子二七人。仍延入禁中供養三年。又賜摩衲一副。師辭嵩嶽。是年三月三日囑門人曰。吾死已將屍向林中。待野火焚之。俄爾萬迴公來見師。猖狂握手言論。傍侍傾耳都不體會。至八日閉戶偃身而寂。春秋一百二十八(隋開皇二年壬寅生。唐景龍三年巳酉滅。時稱老安國師)門人遵旨舁置林間。果野火自然闍維。得舍利八十粒。內五粒色紅紫。留於宮中。至先天二年門人建浮圖。

숭악 혜안 국사(야사삼장의 기록에 말하기를, 구녀가 인륜에 나오고 팔녀가 혼인을 끊으며, 수상에 육족을 더하고 심조가 대중 가운데 존귀하다), 형주 지강 사람으로 성은 위(衛)이다. 수 문제 개황 십칠년에 천하의 사도 승니를 괄하여 스승을 문감하니 말하기를, 본래 이름이 없다 하여 이에 산곡에 도사였다. 대업 연중에 크게 정부를 발하여 통제거를 열었는데 기표가 서로 베개하니, 스승이 음식을 빌어서 구제하여 구제를 얻은 자가 매우 많았다. 양제가 스승을 징하나 부하지 않고 몰래 태화산에 들어갔다. 황제가 강도에 다다름에 이르러 해내가 요요하니, 곧 주석을 지고 행악사에 올라 두타의 행을 행하였다. 당 정관 연중에 황매에 이르러 인조에게 알현하고 이에 심요를 얻었다. 인덕 원년에 종남산 석벽에 놀아 이로 인하여 주지하였다. 고종이 일찍이 스승을 소하였으나 조를 받들지 않았다. 명적을 변력하여 숭소에 이르러 말하였다. 「이것이 나의 마침내 머물 땅이다.」 이로부터 선자가 복주하였다. 탐연(坦然) · 회양(懷讓) 두 사람이 와서 참하여 물었다. 「어떤 것이 조사서래의입니까?」 스승이 말하였다. 「어찌 자기의 뜻을 묻지 않는가?」 말하였다. 「어떤 것이 자기의 뜻입니까?」 스승이 말하였다. 「마땅히 밀작용을 보아야 한다.」 말하였다. 「어떤 것이 밀작용입니까?」 스승이 눈을 열고 감아 이로써 그에게 보였다. 탐연이 말 아래에서 귀의를 알고 더욱 다른 곳에 가지 않았다. 양은 기연이 닿지 않아 사직하고 조계로 갔다. 무후가 교하에 징하여 사례로써 대우하고 신수 선사와 함께 흠중을 더하였다. 후가 일찍이 스승의 갑자를 물으니 대답하여 말하였다. 「기억하지 않습니다.」 후가 말하였다. 「무엇으로 기억하지 않습니까?」 스승이 말하였다. 「생사의 몸은 순환과 같아 환에 일어나고 다함이 없으면 무엇으로 기억하겠는가? 하물며 이 마음의 흐르고 주함은 중간에 간간이 없어서 물거품의 기멸을 보는 것은 다만 망상일 뿐이며, 처음 식에서 동상에 이르러 멸하는 때도 또한 다만 이와 같으니 어느 연월을 기억할 것인가?」 후가 듣고 궁상하여 신수하였다. 곧 신룡 이년에 중종이 자가사를 내리고 제자 십사 인을 도하며, 이로서 금중에 들여 공양하기를 삼 년 하고 또 마나 한 벌을 내렸다. 스승이 사직하고 숭악으로 돌아갔다. 이 해 삼월 삼일에 문인에게 촉하여 말하였다. 「내가 죽으면 시신을 숲을 향하여 놓아 들불이 사루기를 기다려라.」 곧 만회공이 와서 스승을 보고 창광하여 악수하고 언론하니, 곁 시자가 귀를 기울여도 모두 체회하지 못하였다. 팔일에 이르러 문을 닫고 몸을 엎드려 적적하였다. 춘추 일백이십팔이었다.(수 개황 이년 임인에 나고 당 경룡 삼년 기유에 멸하였다. 당시 노안 국사라 칭하였다.) 문인이 뜻을 준수하여 숲 사이에 들어 올리니 과연 들불이 자연히 다비하여 사리 여든 알을 얻었는데, 그 가운데 다섯 알은 빛이 홍자로 궁중에 머물렀다. 선천 이년에 이르러 문인이 부도를 세웠다.

袁州蒙山道明禪師者鄱陽人。陳宣帝之裔孫也。國亡落於民間。以其王孫甞受署。因有將軍之號。少於永昌寺出家慕道頗切。往依五祖法會極意研尋。初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者。即率同意數十人。躡跡追逐至大庾嶺。師最先見餘輩未及。盧行者見師奔至。即擲衣缽於盤石曰。此衣表信可力爭耶。任君將去。師遂舉之如山不動。踟躇悚慄乃曰。我來求法非為衣也。願行者。開示於我。祖曰。不思善不思惡正恁麼時。阿那箇是明上坐本來面目。師當下大悟遍體汗流。泣禮數拜。問曰。上來密語密意外。還更別有意旨否。祖曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照自己面目。密卻在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅隨眾。實未省自己面目。今蒙指授入處。如人飲水冷暖自知。今行者即是某甲師也。祖曰。汝若如是。則是吾與汝同師。黃梅善自護持。師又問。某甲向後宜往何所。祖曰。逢袁可止。遇蒙即居。師禮謝遽迴至嶺下。謂眾人曰。向陟崔嵬遠望杳無蹤跡。當別道尋之。皆以為然。師既迴。遂獨往廬山布水臺經三載。後始往袁州蒙山大唱玄化。初名慧明。以避師上字故名道明。弟子等盡遣過嶺南參禮六祖。

원주 몽산의 도명(道明) 선사는 파양 사람으로 진 선제의 후손이다. 나라가 망하여 민간에 떨어졌다. 그가 왕손인 것으로써 일찍이 서를 받아 이로 인하여 장군의 호가 있었다. 소년에 영창사에서 출가하여 도를 사모하기를 심히 절실하였다. 가서 오조의 법회에 의지하여 극의를 연구하고 찾았으나 처음에 해오가 없었다. 오조가 몰래 의법을 노 행자(盧行者)에게 부친 것을 들음에 이르러 곧 동의 수십 인을 거느리고 자취를 밟아 대우령에 추격하였다. 스승이 가장 먼저 보고 나머지 사람이 아직 따라잡지 못하였다. 노 행자가 스승이 달려온 것을 보고 곧 의발을 반석 위에 던져 말하였다. 「이 옷은 믿음을 표시하는 것인데 힘으로써 다툴 수 있겠는가? 맡기고 가져가라.」 스승이 이에 들어 올리니 산과 같이 움직이지 않고 주저하며 떨어 곧 말하였다. 「나는 법을 구하러 왔으니 옷 때문이 아닙니다. 바라건대 행자께서 나에게 개시하여 주시기를.」 조가 말하였다. 「선을 생각하지 말고 악을 생각하지 말라. 바로 그럴 때 어느 것이 명상좌의 본래면목인가?」 스승이 당하에 크게 깨달아 온몸에 땀이 흘러 울며 예를 여러 번 하고 물었다. 「위로 온 밀어밀의 밖에 아직 더욱 따로 뜻이 있습니까?」 조가 말하였다. 「내가 지금 너에게 주어 말한 것은 곧 밀이 아니니, 네가 만약 돌이켜 자기의 면목을 비추면 밀이 도리어 너의 저쪽에 있다.」 스승이 말하였다. 「모갑이 비록 황매에 있어 대중을 따랐으나 진실로 아직 자기의 면목을 살피지 못하였는데, 지금 지수입처를 입으니 사람이 물을 마시고 냉난을 스스로 아는 것과 같습니다. 지금 행자가 곧 이것이 모갑의 스승입니다.」 조가 말하였다. 「네가 만약 이와 같으면 곧 이것이 나와 네가 함께 황매를 스승으로 하는 것이니, 잘 스스로 보호하고 지니라.」 스승이 또 물었다. 「모갑이 향후 마땅히 어느 곳에 가야 합니까?」 조가 말하였다. 「원(袁)을 만나면 머물고, 몽(蒙)을 만나면 곧 머물러라.」 스승이 예를 하고 사하여 급히 영하로 돌아와 여러 사람에게 말하였다. 「저편에서 험준한 곳에 올라 멀리 보아도 괴혹하여 자취가 없으니 마땅히 다른 길을 찾아야 한다.」 모두 이로써 옳다고 여겼다. 스승이 이미 돌아와 곧 홀로 여산 포수대로 가서 삼 년을 지나고, 뒤에야 비로소 원주 몽산에 가서 크게 현화를 주창하였다. 처음 이름은 혜명(慧明)이었는데 스승의 윗글자를 피하기 위하여 그러므로 도명이라 이름하였다. 제자들을 모두 보내어 영남을 지나 육조에게 참례하게 하였다.

前北宗神秀禪師法嗣(忍大師第二世法嗣)

앞의 북종 신수 선사의 법사(인대사 제이세 법사)

五臺山巨玄禪師安陸人也。姓曹氏。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論後參禪。會及造北宗。秀師問曰。白雲散處如何。師曰不昧。秀又問。到此間後如何。師曰。正見一枝生五葉。秀默許之。入室侍對庶幾無爽。尋至上黨寒嶺居焉。數歲之間眾盈千數。後於五臺山闡化。涉二十餘載入滅。年八十一。以唐開元十五年九月三日。奉全身入塔。

오대산의 거현(巨玄) 선사는 안륙 사람으로 성은 조(曹)이다. 어린 나이에 명복원의 낭 선사(朗禪師) 처에서 업을 받들었다. 처음에 경론을 강설하고 뒤에 선에 참하였다. 북종에 조예함에 이르러 수 스사가 물었다. 「흰 구름이 흩어지는 곳은 어떠한가?」 스승이 말하였다. 「어둡지 않습니다.」 수가 또 물었다. 「이 사이에 이르러 뒤는 어떠한가?」 스승이 말하였다. 「바로 보면 한 가지가 다섯 잎을 냅니다.」 수가 묵묵히 허락하였다. 입실하여 시대하기를 얼마간 틀림이 없었다. 곧 상당 한령에 이르러 머물렀다. 수 세 동안 대중이 천 수로 가득하였다. 뒤에 오대산에서 교화를 천명하여 이십여 년을 지나 입멸하였다. 나이 팔십일이었다. 당 개원 십오년 구월 삼일을 써서 전신을 받들어 탑에 들였다.

河中府中條山智封禪師。姓吳氏。初習唯識論滯於名相。為知識所詰乃發憤罷講。遊行登武當山。見秀禪師疑心頓釋。思養聖胎乃辭去。居於蒲津安峰山。不下十年木食㵎飲。屬州牧衛文昇請歸城內。建新安國院居之。緇素歸依憧憧不絕。使君問曰。某今日後如何。師曰。日從濛氾出。照樹全無影。使君初不能諭。拱揖而退。少選開曉釋然自得。師來往中條山二十餘年。得其道者不可勝紀。滅後門人於州城北建塔焉。

하중부 중조산의 지봉(智封) 선사는 성은 오(吳)이다. 처음에 유식론을 익히고 명상에 머물렀다. 지식이 묻는 바가 되어 곧 분을 일으켜 강을 그치고 방행하여 무당산에 올라 수 선사를 보니 의심이 문득 풀렸다. 성태를 기르고자 하여 곧 사직하고 포진 안봉산에 머물러 내려가지 않기를 십 년이며 나무 열매를 먹고 시내 물을 마셨다. 주목 위문승이 성내로 돌아오기를 청한 것에 적합하여 신안국원을 건립하여 그로 하여금 머물게 하였다. 재소가 귀의하여 동동하여 끊이지 않았다. 사군이 물었다. 「내가 지금부터 이후 어떠합니까?」 스승이 말하였다. 「해는 몽사(蒙汜)에서 나와 나무를 비추어도 온전히 그림자가 없다.」 사군이 처음에 깨우침을 얻지 못하여 공읍하고 물러났다. 잠시 뒤에 개효하여 석연히 스스로 얻었다. 스승이 중조산에 왕래하기를 이십여 년이며 그 도를 얻은 자는 이겨서 기록할 수 없다. 멸한 뒤에 문인이 주성 북쪽에 탑을 세웠다.

兗州降魔藏禪師趙郡人也。姓王氏。父為豪掾。師七歲出家。時屬野多妖鬼魅惑於人。師孤形制伏曾無少畏。故得降魔名焉。即依廣福院明讚禪師。出家服勤。受法後遇北宗盛化便誓摳衣。秀師問曰。汝名降魔。此無山精木怪。汝翻作魔耶。師曰。有佛有魔。秀曰。汝若是魔必住不思議境界。師曰。是佛亦空何境界之有。秀懸記之曰。汝與少皡之墟有緣。師尋入泰山。數稔學者雲集。一日告門人曰。吾今老朽物極有歸。言訖而逝壽九十一。

연주 강마장(降魔藏) 선사는 조군 사람으로 성은 왕(王)이다. 아버지는 호연(豪掾)이 되었다. 스승이 일곱 살에 출가하였다. 당시 야외에 요귀가 많아 사람을 매혹하였으나, 스승이 고신으로 제복하고 일찍이 조금도 두려워하지 않았으므로 그러므로 강마의 이름을 얻었다. 곧 광복원의 명찬 선사(明贊禪師)에게 의지하여 출가하고 복근하였다. 법을 받은 뒤 북종의 성화를 만나 곧 옷깃을 당겨 친근하기를 맹세하였다. 수 스사가 물었다. 「너는 이름이 강마라 하는데 여기에 산정목괴가 없으니 네가 도리어 마가 되는가?」 스승이 말하였다. 「부처가 있고 마가 있습니다.」 수가 말하였다. 「네가 만약 이것이 마라면 반드시 불가사의한 경계에 머물러야 한다.」 스승이 말하였다. 「이것이 부처도 또한 공하니 무슨 경계가 그것에 있겠습니까?」 수가 현기하여 말하였다. 「너는 소호의 옛터와 인연이 있다.」 스승이 곧 태산에 들어가 수년 사이 학자가 구름처럼 모였다. 어느 날 문인에게 고하여 말하였다. 「나는 지금 노후하였으니 사물이 극하면 돌아감이 있다.」 말을 마치고 스러졌다. 수명 구십일이었다.

壽州道樹禪師唐州人也。姓聞氏。幼探經籍。年將五十因遇高僧誘諭。遂誓出家。禮本部明月山慧文為師。師恥乎年長求法淹遲。勵志遊方無所不至。後歸東洛遇秀禪師。言下知微晚成法器。乃卜壽州三峰山結茅而居。常有野人服色素樸言譚詭異。於言笑外化作佛形及菩薩羅漢天仙等形。或放神光。或呈聲響。師之學徒覩之皆不能測。如此涉十年。後寂無形影。師告眾曰。野人作多色伎倆眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。唐寶歷元年示疾而終。壽九十二。明年正月建塔。

수주 도수(道樹) 선사는 당주 사람으로 성은 문(聞)이다. 어린 나이에 경적을 탐구하였다. 나이가 장차 쉰에 이르러 고승의 유유를 만나 이로 인하여 출가를 서원하고 본부 명월산의 혜문(慧文)을 예하여 스승으로 삼았다. 스승이 나이가 많아 도를 구함이 늦음을 부끄러워하여 뜻을 격려하고 방행하여 이르지 않는 곳이 없었다. 뒤에 동낙으로 돌아와 수 선사를 만나 말 아래에서 미묘함을 알아 만성의 법기가 되었다. 곧 수주 삼봉산을 택하여 띠를 맺고 머물렀다. 항상 야인이 있어 옷이 소박하고 언담이 괴이하여, 언소의 밖에서 부처 형상 및 보살 · 나한 · 천선 등의 형상으로 화작하거나, 혹은 신광을 놓거나 혹은 성향을 나타내었다. 스승의 학도가 보아도 모두 헤아릴 수 없었다. 이와 같이 십 년을 지나 뒤에 적적하여 형영이 없었다. 스승이 대중에게 고하여 말하였다. 「야인이 여러 빛깔의 기량을 지어 사람을 현혹하였으나 다만 늙은 중의 불견불문을 소멸하였을 뿐이요, 저의 기량은 끝이 있고 나의 불견불문은 끝이 없느니라.」 당 보역 원년에 병을 보이고 마쳤다. 수명 구십이였다. 명년 정월에 탑을 세웠다.

淮南都梁山全植禪師光州人也。姓芮氏。初結庵居止。太守衛文卿命本州長壽寺開法聚徒。文卿問曰。將來佛法隆替若何。師曰。真實之物無古無今亦無軌躅。有為之法四相遷流。法當陻厄。君侯可見。師年九十三而終。唐會昌四年甲子九月七日入塔。

회남 도량산의 전식(全植) 선사는 광주 사람으로 성은 예(芮)이다. 처음에 암자를 맺고 거지하였다. 태수 위문경이 본주 장수사에 명하여 법을 열고 무리를 모으게 하였다. 문경이 물었다. 「장래 불법의 융체가 어떠합니까?」 스승이 말하였다. 「진실한 물은 옛날에도 없고 지금도 없으며 또 궤적도 없고, 유위의 법은 사상이 천류하니 법이 마땅히 묻히고 밟힐 것이며 군후가 볼 수 있습니다.」 스승이 나이 구십삼에 마쳤다. 당 회창 사년 갑자 구월 칠일에 탑에 들었다.

前嵩嶽慧安國師法嗣

앞의 숭악 혜안 국사의 법사

洛京福先寺仁儉禪師。自嵩山罷問放曠郊𮠔。時謂之騰騰和尚。唐天冊萬歲中。天后詔入殿前。仰視天后良久曰。會麼。後曰不會。師曰。老僧持不語戒。言訖而出。翌日進短歌一十九首。天后覽而嘉之厚加賜賚。師皆不受。又令寫歌辭傳布天下。其辭並敷演真理。以警時俗唯了元歌一首盛行於世。

낙경 복선사의 인검(仁儉) 선사. 숭산에서 물음을 그치고 교야에 방탕하였다. 당시 칭하여 등등 화상이라 하였다. 당 천책만세 연중에 천후가 전 앞에 조하여 들였다. 천후를 우러러 보고 양구하여 말하였다. 「깨달으셨습니까?」 후가 말하였다. 「깨닫지 못했다.」 스승이 말하였다. 「늙은 중은 불어의 계를 지니고 있습니다.」 말을 마치고 곧 나갔다. 다음 날 단가 십구 수를 올렸다. 천후가 읽고 그를 아름답게 여겨 후하게 사례를 더하였으나 스승이 모두 받지 않았다. 또 가사를 써서 천하에 전포하게 하였는데, 그 사는 모두 진리를 부연하여 이로써 때의 풍속을 경계하니, 다만 『요원가(了元歌)』 한 수가 세상에 성행하였다.

嵩嶽破灶墮和尚不稱名氏。言行叵測隱居嵩嶽。山塢有廟甚靈。殿中唯安一灶。遠近祭祠不輟。烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟。以杖敲灶三下雲。咄此灶。只是泥瓦合成。聖從何來靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三下。灶乃傾破墮落(安國師號為破灶墮)須臾有一人青衣峨冠。忽然設拜師前。師曰。是什麼人。雲我本此廟灶神。久受業報。今日蒙師說無生法。得脫此處生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾彊言。神再禮而沒。少選侍僧等問師雲。某等諸人久在和尚左右。未蒙師苦口直為某等。灶神得什麼徑旨便得生天。師曰。我只向伊道。是泥瓦合成。別也無道理為伊。侍僧等立而無言。師曰會麼。主事雲。不會。師曰。本有之性為什麼不會。侍僧等乃禮拜。師曰。墮也墮也。破也破也。後有義豐禪師。舉白安國師。國師歎曰。此子會盡物我一如。可謂如朗月處空無不見者。難遘伊語脈。豐禪師乃低頭叉手而問雲。未審什麼人遘他語脈。國師曰。不知者。又僧問。物物無形時如何。師曰。禮即唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧乃禮謝。師曰。本有之物物非物也。所以道心能轉物即同如來。又僧問。如何是修善行人。師曰。捻槍帶甲。雲如何是作惡行人。師曰。修禪入定。僧雲。某甲淺機請師直指。師曰。汝問我惡惡不從善。汝問我善善不從惡。良久又曰。會麼。僧。雲不會。師曰。惡人無善念。善人無惡心。所以道。善惡如浮雲。俱無起滅處。其僧從言下大悟。有僧從牛頭處來。師乃曰。來自何人法會。僧近前叉手繞師一匝。而出。師曰。牛頭會下不可有此人。僧乃迴師上邊叉手而立。師雲。果然果然。僧卻問雲。應物不由他時如何。師曰。爭得不由他僧雲。恁麼即順正歸原去也。師曰。歸原何順。僧雲。若非和尚幾錯招愆。師曰。猶是未見四祖時道理也見後通將來。僧卻繞師一匝而出。

숭악 파조타(破竈墮) 화상은 명씨를 칭하지 않는다. 언행이 잴 수 없고 숭악에 은거하였다. 산오에 사당이 있어 심히 영험하여 전중에 다만 솥 하나를 놓았는데, 원근에서 제사가 끊이지 않아 생명을 삶아 죽이는 것이 많았다. 스승이 어느 날 시승을 거느리고 사당에 들어가 지팡이로 솥을 세 번 두드리고 말하였다. 「타, 이 솥은 다만 진토와 기와로 합하여 만든 것이니, 성은 어디에서 오고 영은 어디에서 일어나는가? 이렇게 생명을 삶아 죽이는가.」 또 세 번 치니 솥이 곧 기울어 부서지고 떨어졌다.(안국사의 호를 파조타라 하였다.) 조각 후에 한 사람이 있어 청의 아관으로 홀연히 스승 앞에 배를 베풀었다. 스승이 말하였다. 「이것이 무슨 사람인가?」 말하였다. 「저는 본래 이 사당의 솥신으로 오래 업보를 받았는데, 오늘 스승의 무생의 법을 설함을 입어 이 곳을 벗어나 하늘 가운데 태어나기를 얻어, 특별히 와서 사례를 올립니다.」 스승이 말하였다. 「이것은 너의 본유의 성이니 내가 억지로 말한 것이 아니다.」 신이 다시 예하고 사라졌다. 잠시 뒤에 시승 등이 스승에게 물어 말하였다. 「모등 여러 사람이 오래 화상의 좌우에 있으면서 아직 스승이 고심하여 곧바로 모등을 위한 것을 입지 못하였는데, 솥신은 무슨 직지를 얻어 곧 생천을 얻었습니까?」 스승이 말하였다. 「나는 다만 그에게 향하여 말하기를 이것은 진토와 기와의 합성이라 하였으니 따로 도리 없이 그를 위한 것이다.」 시승 등이 서서 말이 없었다. 스승이 말하였다. 「깨달았는가?」 주사가 말하였다. 「깨닫지 못하였습니다.」 스승이 말하였다. 「본유의 성을 무엇으로 깨닫지 못하는가?」 시승 등이 이에 예배하였다. 스승이 말하였다. 「떨어져라 떨어져라, 부서져라 부서져라.」 뒤에 의풍 선사가 있어 들어 안국사에게 고하였다. 국사가 탄식하여 말하였다. 「이 아이가 물아일여를 다 깨달았으니 마땅히 밝은 달이 허공에 있어 보지 않는 자 없다고 불러야 하건만 그의 어술에 부딪히기 어렵다.」 풍 선사가 곧 머리를 숙이고 손을 엇갈려 물었다. 「아직 자세히 알지 못하겠는데 무슨 사람이 그의 어술에 부딪힙니까?」 국사가 말하였다. 「모르는 자이다.」 또 승이 있어 물었다. 「물물이 형상이 없을 때 어떠합니까?」 스승이 말하였다. 「예하면 곧 오직 너이며 내가 아니고, 예하지 않으면 곧 오직 나며 네가 아니다.」 그 승이 곧 예하여 사하였다. 스승이 말하였다. 「본유의 물은 물이 물이 아니니, 말하는 까닭은 마음이 능히 물을 전하면 곧 여래와 같다.」 또 승이 있어 물었다. 「어떤 것이 선을 닦는 행인입니까?」 스승이 말하였다. 「창을 비틀고 갑을 띠라.」 말하였다. 「어떤 것이 악을 짓는 행인입니까?」 스승이 말하였다. 「선을 닦고 정에 들어가라.」 승이 말하였다. 「모갑은 얕은 기질이니 스승의 직지를 청합니다.」 스승이 말하였다. 「네가 나에게 악을 묻는데 악은 선을 따르지 않고, 네가 나에게 선을 묻는데 선은 악을 따르지 않는다.」 양구하여 또 말하였다. 「깨달았는가?」 승이 말하였다. 「깨닫지 못하였습니다.」 스승이 말하였다. 「악인에게는 선한 생각이 없고 선인에게는 악한 마음이 없으니, 말하는 까닭은 선악이 뜬 구름과 같아 함께 일어나고 멸하는 곳이 없다.」 그 승이 말 아래에서 크게 깨달았다. 승이 있어 우두의 곳에서 왔다. 스승이 곧 말하였다. 「어느 사람의 법회에서 왔는가?」 승이 가까이 나아가 손을 엇갈리고 스승을 한 바퀴 돌고 나갔다. 스승이 말하였다. 「우두 회하에 이 사람이 있어서는 안 된다.」 승이 곧 스승의 윗변으로 돌아와 손을 엇갈리고 섰다. 스승이 말하였다. 「과연 과연.」 승이 도리어 물었다. 「사물에 응하고 남에게 의하지 않을 때 어떠합니까?」 스승이 말하였다. 「어찌하여 남에게 의하지 않을 수 있는가?」 승이 말하였다. 「이러면 곧 바른 것을 따라 근원에 돌아가겠습니다.」 스승이 말하였다. 「근원에 돌아가는 것이 어찌 바름이겠는가?」 승이 말하였다. 「만약 화상이 아니었다면 거의 잘못하여 허물을 맞을 뻔하였습니다.」 스승이 말하였다. 「도리어 이것이 사조를 보기 전의 도리이니, 뒤를 보고 통하여 가져오라.」 승이 도리어 스승을 한 바퀴 돌고 나갔다.

師曰。順正之道今古如然。僧作禮。又僧侍立久。師乃曰。祖祖佛佛只說如人。本性本心別無道理。會取會取。僧禮謝。師乃以拂子打之曰。一處如是千處亦然。僧乃叉手近前應喏一聲。師曰。更不信更不信。僧問。如何是大闡提人。師曰。尊重禮拜。又問。如何是大精進人。師曰。毀辱瞋恚。其後莫知所終。

스승이 말하였다. 「순정한 도는 지금과 옛날이 그러하다.」 승이 예를 하였다. 또 승이 있어 시립하기를 오래하였다. 스승이 곧 말하였다. 「조조불불이 다만 사람을 말하여 본성본심이니, 따로 도리가 없다. 깨달아 취하라, 깨달아 취하라.」 승이 예하고 사하였다. 스승이 곧 불자로써 그를 치며 말하였다. 「한 곳이 이와 같으면 천 곳도 또한 그러하다.」 승이 곧 손을 엇갈리고 가까이 나아가 애(喏)의 한 소리에 응하였다. 스승이 말하였다. 「더욱 믿지 말라, 더욱 믿지 말라.」 승이 물었다. 「어떤 것이 대천제인입니까?」 스승이 말하였다. 「존중하고 예배함이다.」 또 물었다. 「어떤 것이 대정진인입니까?」 스승이 말하였다. 「훼욕과 성냄이다.」 그 뒤에 마치는 곳을 알지 못하였다.

嵩嶽元珪禪師伊闕人也。姓李氏。幼歲出家。唐永淳二年受具戒隷閑居寺。習毘尼無解。後謁安國師。印以真宗頓悟玄旨。遂卜廬於嶽之龐塢。一日有異人者。峨冠袴褶而至。從者極多。輕步舒徐稱謁大師。師覩其形貌奇偉非常。乃諭之曰。善來仁者。胡為而至。彼曰。師寧識我耶。師曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之豈分別耶。彼曰。我此嶽神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。神稽首曰。我亦聰明正直於餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願授以正戒令我度世。師曰。汝既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無戒又何戒哉。神曰此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。師即為張坐秉鑪正幾曰。付汝五戒。若能奉持即應曰能。不能即曰否。神曰。謹受教。師曰。汝能不婬乎。曰亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能。師曰。汝能不盜乎。曰何乏我也焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰我正直焉能有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以有心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是則先天地生不為精。後天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默而不為休。悟此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬福淫禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。無汝孰為戒哉。神曰。

숭악 원규(元珪) 선사는 이궐 사람으로 성은 이(李)이다. 어린 나이에 출가하였다. 당 영순 이년에 구계를 받고 한거사에 속하여 비니를 익혔으나 해가 없었다. 뒤에 안국사에게 알현하여 진종으로써 인받고 문득 현지를 깨달아 곧 악의 방오에 오두막을 점쳤다. 어느 날 이인이 있어 아관과 곡습으로 왔는데, 수종이 극히 많고 가벼운 걸음으로 서서히 와서 대사를 알현한다 하였다. 스승이 그 형모가 기이하고 비범함을 보고 곧 깨우쳐 말하였다. 「잘 온 인자여, 무엇으로 인하여 왔는가?」 그 사람이 말하였다. 「스사는 어찌 나를 아십니까?」 스승이 말하였다. 「나는 부처와 중생을 보기를 평등하게 하고, 나는 한 눈으로써 그것을 보는데 어찌 분별이 있겠는가?」 그 사람이 말하였다. 「나는 이 악의 신으로 능히 사람을 생사하게 하는데, 스사는 어찌 능히 한 눈으로써 나를 봅니까?」 스승이 말하였다. 「나는 본래 생기지 않으니 네가 어찌 능히 죽이겠는가? 나는 몸을 보기를 공과 같게 하고 나를 보기를 너와 같게 하니, 네가 능히 공을 깨뜨리고 너를 깨뜨릴 수 있는가? 만약 능히 공을 깨뜨리고 및 너를 깨뜨리면 나는 곧 생도 없고 멸도 없으며, 네가 오히려 능히 이와 같이 하지 못하면 또 어찌 능히 나를 생사하겠는가?」 신이 궁수하여 말하였다. 「나도 총명하고 정직하여 그 나머지 신보다 뛰어난데 어찌 스사에게 광대한 지변이 있는 것을 알았겠습니까? 바라건대 정계를 베풀어 나로 하여금 세상을 제도하게 하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「네가 이미 계를 구하였으면 곧 이미 이것이 계이니, 무엇으로 인하여? 계 밖에 계가 없으니 또 무슨 계이겠는가?」 신이 말하였다. 「이 이치를 제가 듣기에 망매하니 다만 스사의 계를 구하여 저의 몸을 문제자로 하기를 바랍니다.」 스승이 곧 그를 위하여 자리를 베풀고 향로를 잡고 안석을 바르게 하여 말하였다. 「너에게 오계를 부치니, 만약 능히 봉지하면 곧 응당 능이라 말하고, 능하지 못하면 곧 부라 말하라.」 신이 말하였다. 「삼가 가르침을 받겠습니다.」 스승이 말하였다. 「너는 능히 음하지 않는가?」 말하였다. 「또한 장가갑니다.」 스승이 말하였다. 「이것을 말하는 것이 아니니, 이것은 나욕이 없음을 말함이다.」 말하였다. 「능합니다.」 스승이 말하였다. 「너는 능히 도하지 않는가?」 말하였다. 「어찌 일찍이 나에게 모자람이 있어 어찌 도취가 있겠습니까?」 스승이 말하였다. 「이것을 말하는 것이 아니니, 이것은 향을 받고 음을 복되게 하고 공양하지 않아 선을 화나게 함을 말함이다.」 말하였다. 「능합니다.」 스승이 말하였다. 「너는 능히 살하지 않는가?」 말하였다. 「진실로 제가 그 권병을 주관하는데 어찌 살하지 않는다고 말하겠습니까?」 스승이 말하였다. 「이것을 말하는 것이 아니니, 이것은 남오의혼이 있음을 말함이다.」 말하였다. 「능합니다.」 스승이 말하였다. 「너는 능히 망하지 않는가?」 말하였다. 「저는 정직한데 어찌 망이 있겠습니까?」 스승이 말하였다. 「이것을 말하는 것이 아니니, 이것은 선후가 천심에 합하지 않음을 말함이다.」 말하였다. 「능합니다.」 스승이 말하였다. 「너는 술에 당하여 패하지 않는가?」 말하였다. 「능합니다.」 스승이 말하였다. 「위와 같은 것이 이것이 불계가 된다.」 또 말하였다. 「유심으로써 봉지하고 무심으로 구집하지 않으며, 유심으로써 물이 되고 무심으로 몸을 상하지 않는다. 능히 이와 같으면 곧 천지에 앞서 생겨도 정이 되지 않고 천지에 뒤져 죽어도 노가 되지 않으며, 종일 변화하여도 동이 되지 않고 필진하고 적묵하여도 휴가 되지 않는다. 이것을 깨달으면 곧 장가가도 아내가 아니요 향해도 취가 아니며, 권병이라도 권이 아니요 지어도 고가 아니며, 취해도 혼이 아니다. 만약 능히 만물에 대하여 마음이 없으면 곧 나욕도 음이 되지 않고 복음화선도 도가 되지 않으며, 남오의혼도 살이 되지 않고 선후가 천에 위배해도 망이 되지 않으며, 혼황전도도 취가 되지 않으니, 이것을 무심이라 하고 무심이면 곧 계가 없고 무계이면 곧 마음이 없으며, 부처도 없고 중생도 없고 너도 없고 및 나도 없으니, 네가 없으면 누가 계가 되겠는가?」 신이 말하였다.

我神通亞佛。師曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席跪啟曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝。東天行而西七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇。融五嶽而結四海乎。曰不能。師曰。是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是謂三不能也。定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增減。更無一人能主有法。有法無主是謂無法無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。神曰。我誠淺昧未聞空。義師所授戒我當奉行。今願報慈德効我所能。師曰。吾觀身無物觀法無常。塊然更有何欲。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使已發心初發心未發心不信心必信心五等人。目我神蹤。知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。師曰。無為是無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛耶。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東巖寺之障。莽然無樹。北岫有之。而皆(舊本作背字)非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。然昏夜間必有諠動。願師無駭。即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤如王者之狀。嵐靄煙霞紛綸間錯。幢幡環珮凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷奔雲震電。棟宇搖蕩宿鳥聲諠。師謂眾曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺森然行植。師謂其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實人將妖我。以開元四年丙辰歲。囑門人曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必寘吾骸於彼。言訖若委蛻焉。春秋七十三。門人建塔焉。

(신이 이어서 말하기를,) 「나의 신통은 부처에게 다음이다.」 스승이 말하였다. 「너의 신통은 열 구절에 다섯 능 다섯 불능이고, 부처는 곧 열 구절에 일곱 능 세 불능이다.」 신이 송연히 자리를 피하여 꿇어 계하여 말하였다. 「들을 수 있겠습니까?」 스승이 말하였다. 「너는 능히 상제를 거스르게 하여 하늘로 하여금 동행하고 칠요를 서전하게 할 수 있는가?」 말하였다. 「불능합니다.」 스승이 말하였다. 「너는 능히 지기를 빼앗아 오악을 융해하고 사해를 결할 수 있는가?」 말하였다. 「불능합니다.」 스승이 말하였다. 「이것을 오불능이라 하고, 부처는 능히 일체의 상을 공하게 하고 만법의 지혜를 이루어도 능히 정업을 즉멸하지 못하며, 부처는 능히 뭇 있는 것의 성을 알고 억겁의 일을 다하여도 능히 인연 없는 것을 교화하여 인도하지 못하며, 부처는 능히 무량한 유정을 제도하여도 능히 중생계를 다하지 못하니, 이것을 삼불능이라 하며, 정업도 또한 견고하고 오래되지 않고 무연도 또한 다만 한 기간이며 중생계가 본래 증감이 없어, 더욱 한 사람도 능히 유법의 주인이 되는 것이 없으니, 유법에 주인이 없으면 이것을 무법이라 하고 무법에 주인이 없으면 이것을 무심이라 하며, 나의 해석과 같이 하면 부처도 또한 신통이 없고 다만 이것이 능히 무심으로써 일체의 법에 통달할 뿐이다.」 신이 말하였다. 「저는 진실로 천매하여 아직 공의 뜻을 듣지 못하였으니, 스사가 베푸시는 계는 제가 마땅히 봉행하겠습니다. 지금 바라건대 자덕에 보답하고 저의 능한 바를 효력하고자 합니다.」 스승이 말하였다. 「나는 몸을 관하면 물이 없고 법을 관하면 무상이니, 괴연하여 더욱 무슨 욕이 있겠는가?」 신이 말하였다. 「스사는 정하여 저에게 명하여 세간의 일을 하고 저의 작은 신공을 펴게 하여, 이발심 · 초발심 · 미발심 · 불신심 · 필신심의 다섯 등급의 사람으로 하여금 저의 신종을 보고 부처가 있고 신이 있고 능이 있고 불능이 있고 자연이 있고 비자연이 있음을 알게 하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「무위이어야 한다, 무위이어야 한다.」 신이 말하였다. 「부처도 또한 신으로 하여금 법을 보호하게 하는데, 스사는 어찌 부처를 훼배하려 하십니까? 바라건대 뜻에 따라 가르침을 내려 주시기를.」 스승이 이미 그칠 수 없어 말하였다. 「동암사의 병장은 망연하여 나무가 없고, 북수에 나무가 있으나 모두(옛본은 배 자로 함) 병옹이 아니니, 너는 능히 북쪽 나무를 동쪽 고개에 옮길 수 있는가?」 신이 말하였다. 「이미 명을 들었습니다. 그러나 혼야의 사이에 반드시 소란이 있을 것이니 바라건대 스사는 놀라지 마시기를.」 곧 예를 하고 사직하여 떠났다. 스승이 문 입구에 보내어 그것을 보니, 의위가 와이하여 왕자의 정상과 같고, 남예연하가 분륜하여 간착하며 번창과 환패가 허공을 능가하여 은몰하였다. 그 날 밤에 과연 폭풍과 함뢰와 달리는 구름과 진전이 있어 동우가 흔들리고 숙조의 소리가 시끄러웠다. 스승이 대중에게 말하였다. 「두려워하지 말라, 두려워하지 말라. 신이 나와 계약하였다.」 다음 날 청명에 화제하고 북암의 송괄이 모두 동쪽 고개에 옮겨져 삼연히 줄을 이루어 심어졌다. 스승이 제자에게 말하였다. 「내가 세상을 떠난 뒤에 밖에 알리지 말라. 만약 구실이 되면 사람이 장차 나를 요(妖)로 여길 것이다.」 개원 사년 병진의 해에 문인에게 촉하여 말하였다. 「나는 처음에 절의 동쪽 고개에 머물렀으니, 내가 멸한 뒤에 너희는 반드시 나의 해골을 그곳에 놓아라.」 말을 마치고 탈태와 같았다. 춘추 칠십삼이었다. 문인이 탑을 세웠다.

前嵩山普寂禪師法嗣忍大師(第三世)

앞의 숭산 보적 선사의 법사, 인대사 제삼세

終南山惟政禪師平原人也。姓周氏。受業於本。州延和寺詮澄法師。得法於嵩山普寂禪師。既決了真詮。即入太一山中。學者盈室。唐大和中文宗嗜蛤蜊。沿海官吏先時遞進。人亦勞止。一日御饌中有擘不張者。帝以其異即焚香禱之。俄變為菩薩形。梵相具足。即貯以金粟檀香合覆以美錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問群臣。斯何祥也。或言太一山有惟政禪師。深明佛法博聞彊識。帝即令召至問其事。師曰。臣聞物無虛應。此乃啟陛下之信心耳。故契經云。應以此身得度者。即現此身而為說法。帝曰。菩薩身已現。且未聞說法。師曰。陛下覩此為常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇之事朕深信焉。師曰。陛下已聞說法了。時皇情悅豫得未曾有。詔天下寺院各立觀音像以答殊休。因留師於內道場。累辭入山。復詔令住聖壽寺。至武宗即位。師忽入終南山隱居。人問其故。師曰。吾避仇矣。後終於山舍。年八十七。闍維收舍利四十九粒。以會昌三年九月四日入塔。

종남산 유정(惟政) 선사는 평원 사람으로 성은 주(周)이다. 본주 연화사의 전징 법사(詮澄法師) 처에서 업을 받고 숭산 보적 선사 처에서 법을 얻었다. 이미 진전을 결료하고 곧 태일산 가운데에 들어가니 학자가 방에 가득하였다. 당 대화 연중에 문종이 합리를 탐하여 연해의 관리가 일을 먼저 체진하여 사람이 또 노고하였다. 어느 날 어찬 가운데 쪼개어 열리지 않는 것이 있어 황제가 그 이상함으로 곧 향을 피우고 기도하니, 경각에 변하여 보살의 형상이 되어 범상이 구족하여 곧 금속단향합으로써 저장하고 아름다운 비단으로써 덮어 흥선사에 내려 여러 승에게 첨례하게 하였다. 이로 인하여 여러 신하에게 물었다. 「이것은 무슨 상서로운 것인가?」 어떤 이가 말하였다. 「태일산에 유정 선사가 있어 깊이 불법을 밝히고 박문강식합니다.」 황제가 곧 소하여 이르게 하고 그 일을 물었다. 스승이 말하였다. 「신이 듣건대 사물에 허응이 없다 하였는데, 이것은 이것이 폐하의 신심을 여는 것일 뿐이며, 계경이 말하는 까닭은 응당 이 몸으로써 제도를 얻어야 할 자는 곧 이 몸을 나타내어 그를 위하여 법을 설한다는 것입니다.」 황제가 말하였다. 「보살의 몸이 이미 나타났는데 다만 아직 법을 설함을 듣지 못하였다.」 스승이 말하였다. 「폐하께서 이것을 보시기에 이것이 상입니까, 비상입니까, 믿습니까, 믿지 않습니까?」 황제가 말하였다. 「희기한 일이니 짐이 깊이 믿는다.」 스승이 말하였다. 「폐하께서는 이미 법을 설함을 듣기를 마쳤습니다.」 당시 황정이 열예하여 미증유를 얻어, 조하여 천하의 사원이 각각 관음상을 세우고 이로써 수휴에 답하게 하였다. 이로 인하여 스승을 내도장에 머물게 하였는데 자주 사직하여 산에 들어가려 하니, 또 조하여 성수사에 머물게 하였다. 무종이 즉위함에 이르러 스승이 홀연히 종남산에 들어가 은거하였다. 사람이 그 연유를 물으니 스승이 말하였다. 「나는 원수를 피한다.」 뒤에 산의 집에서 마치니 나이 팔십칠이었다. 다비하여 사리 마흔아홉 알을 거두어 회창 삼년 구월 사일을 써서 탑에 들였다.

益州無相禪師法嗣忍大師(第四世)

익주 무상 선사의 법사, 인대사 제사세

益州保唐寺無住禪師。初得法於無相大師。乃居南陽白崖山。專務宴寂經累歲。學者漸至勤請不已。自此垂誨。雖廣演言教而唯以無念為宗。唐相國杜鴻漸出撫坤維。聞師名思一瞻禮。大歷元年九月。遣使到山延請。時節度使崔寧。亦命諸寺僧徒遠出迎引。十月一日至空慧寺。時杜公與戎帥。召三學碩德俱會寺中致禮訖。公問曰。頃聞師嘗駐錫於此。而後何往耶。曰無住性好疎野多泊山間。自賀蘭五臺周遊勝境。聞先師居貴封大慈寺說最上乘。遂遠來摳衣忝預函丈。後棲遲白崖已逾多載。今幸相公見召。敢不從命。公曰。弟子聞金和尚說無憶無念莫妄三句法門是否。曰然。公曰。此三句是一是三。曰無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生具戒定慧。非一非三也。公曰。後句妄字莫是從心之忘乎。曰從女者是也。公曰。有據否。曰法句經云。若起精進心是妄非精進。若能心不妄精進無有涯。公聞疑情盪焉。又問。師還以三句示人否。曰對初心學人還令息念澄停識浪。水清影現。悟無體念。寂滅現前。無念亦不立也。於時庭樹鵶鳴。公問。師聞否。曰聞。鵶去已。又問。師聞否。曰聞。公曰。鵶去無聲云何言聞。師乃普告大眾。佛世難值正法難聞。各各諦聽。聞無有聞非關聞性。本來不生何曾有滅。有聲之時是聲塵自生。無聲之時是聲塵自滅。而此聞性不隨聲生不隨聲滅。悟此聞性則免聲塵之所轉。當知聞無生滅。聞無去來。公與僚屬大眾稽首。又問。何名第一義。第一義者從何次第得入。師曰。第一義者無有次第。亦無出入。世諦一切有。第一義即無。諸法無性性說名第一義。佛言。有法名俗諦。無性第一義。公曰。如師開示實不可思議。公又曰。弟子性識微淺。昔因公暇撰得起信論章疏兩卷。可得稱佛法否。師曰。夫造章疏皆用識心。思量分別有為有作。起心動念然可造成。據論文雲。

익주 보당사의 무주(無住) 선사. 처음에 무상 대사 처에서 법을 얻고 곧 남양 백애산에 머물러 오로지 연적을 힘쓰어 세월을 지냈다. 학자가 점점 이르러 근청이 그치지 않아 이로부터 가르침을 내렸다. 널리 언교를 연설하였으나 다만 무염으로써 종을 삼았다. 당 승상국 두홍점이 나와서 곤유를 어루만지며 스승의 이름을 듣고 한 번 첨례하고자 하였다. 대력 원년 구월에 사신을 보내어 산에 이르러 연청하였다. 당시 절도사 최령도 여러 절의 승도로 하여금 멀리 나와서 영인하게 하였다. 십월 일일에 공혜사에 이르렀다. 당시 두공이 융수와 함께 삼학의 석덕을 소하여 함께 절 가운데 모여 치례를 마쳤다. 공이 물었다. 「근래 듣건대 스사가 일찍이 이곳에 주석을 머물렀다 하는데 그 뒤에 어디로 가셨습니까?」 말하였다. 「무주는 성격이 소야를 좋아하여 많이 산간에 정박하였는데, 하란 · 오대로부터 승경을 주유하여 선사가 귀봉 대자사에서 최상승을 설함을 듣고 곧 멀리 와서 옷깃을 당겨 잡지 못하여 함장에 참여하였습니다. 뒤에 백애에 서지하여 이미 여러 해를 지냈는데, 지금 다행히 상공의 소를 보았으니 감히 명에 따르지 않겠습니까?」 공이 말하였다. 「제자가 듣건대 김 화상이 말하는 무억 · 무염 · 막망의 세 구절 법문은 옳습니까, 아닙니까?」 말하였다. 「옳습니다.」 공이 말하였다. 「이 세 구절은 하나입니까, 셋입니까?」 말하였다. 「무억은 계라 이름하고 무염은 정이라 이름하고 막망은 혜라 이름하니, 한 마음이 생기지 않으면 계정혜를 갖추어 하나도 아니고 셋도 아닙니다.」 공이 말하였다. 「뒷구절의 망(妄) 자는 혹시 이것이 마음 심에 따른 망 자입니까?」 말하였다. 「여 자에 따른 것이 겨우 옳습니다.」 공이 말하였다. 「근거가 있습니까?」 말하였다. 「『법구경』에 말하기를, 만약 정진하는 마음을 일으키면 이것은 망이요 정진이 아니고, 만약 능히 마음이 망하지 않으면 정진이 끝이 없다 하였습니다.」 공이 듣고 의정이 탕진하였다. 또 물었다. 「스사는 아직도 세 구절로써 사람에게 보입니까?」 말하였다. 「초심의 학인에게 대해서는 아직도 생각을 쉬고 식랑을 맑게 정지하게 하며, 물이 맑으면 그림자가 나타나고 무체의 염을 깨달아 적멸이 현전하면 무염도 또한 세워지지 않습니다.」 당시 뜰의 나무에 까마귀가 울었다. 공이 물었다. 「스사가 들습니까?」 말하였다. 「듣습니다.」 까마귀가 가고 난 뒤에 또 물었다. 「스사가 들습니까?」 말하였다. 「듣습니다.」 공이 말하였다. 「까마귀가 가서 소리가 없는데 어떻게 듣는다고 말합니까?」 스승이 곧 두루 대중에게 고하여 말하였다. 「불세는 만나기 어렵고 정법은 듣기 어려우니, 각각 자세히 들으라. 듣는 데 들음이 있음이 없고 문성에 관계하지 않으며, 본래 생기지 않으니 어찌 일찍이 멸이 있겠는가? 소리가 있는 때는 이것이 성진이 스스로 생하고 소리가 없는 때는 이것이 성진이 스스로 멸하며, 그러나 이 문성은 소리를 따라 생기지 않고 소리를 따라 멸하지 않으니, 이 문성을 깨달으면 곧 성진에 전돌림을 면할 것이요 마땅히 알라 듣는 것은 생멸이 없고 듣는 것은 거래가 없다.」 공과 요속 대중이 궁수하였다. 또 물었다. 「무엇을 제일의라 이름합니까? 제일의는 어느 차제로부터 들어가기를 얻습니까?」 스승이 말하였다. 「제일의에는 차제가 없고 또 출입도 없으며, 세제는 일체가 있고 제일의는 곧 없으며, 모든 법이 성이 없어 성을 설하여 이름하여 제일의라 하고, 부처가 말하기를 유법은 속제라 이름하고 무성은 제일의라 하였습니다.」 공이 말하였다. 「스사가 개시한 것과 같으면 진실로 불가사의합니다.」 공이 또 말하였다. 「제자는 성식이 미천하여 옛날 공무의 한가로움으로 인하여 『기신론』 장소 두 권을 편찬하여 얻었는데 불법이라 칭할 수 있습니까?」 스승이 말하였다. 「무릇 장소를 만드는 것은 모두 식심을 써서 사량분별하고 유위유작하여 마음을 일으키고 생각을 움직여 겨우 만들어 이룰 수 있으니, 론의 글에 의거하여 말하기를,

當知一切法從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。唯有一心故名真如。今相公著言說相。著名字相。著心緣相。既著種種相。云何是佛法。公起作禮曰。弟子亦曾問諸供奉大德。皆讚弟子不可思議。當知彼等但徇人情。師今從理解說合心地法。實是真理不可思議。公又問。云何不生。云何不滅。如何得解脫。師曰。見境心不起名不生。不生即不滅。既無生滅即不被前塵所縛。當處解脫。不生名無念。無念即無滅。無念即無縛。無念即無脫。舉要而言。識心即離念。見性即解脫。離識心見性外。更有法門證無上苦提者。無有是處。公曰。何名識心見性。師曰。一切學道人隨念流浪。蓋為不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去。不定不亂。不取不捨。不沈不浮。無為無相。活鱍鱍平常自在。此心體畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如無非見性也。公與大眾作禮。稱讚踴躍而去。後居保唐寺而終。

(스승이 이어서 말하기를,) 「마땅히 알라 일체의 법은 본래로부터 와서 언설상을 떠나고 명자상을 떠나고 심연상을 떠나서 필경 평등하여 변이가 있음이 없고 오직 한 마음만 있으니, 그러므로 이름하여 진여라 한다. 지금 상공은 언설상에 착하고 명자상에 착하고 심연상에 착하여 이미 가지가지 상에 착하였으면 어떻게 불법이 되겠습니까?」 공이 몸을 일으켜 예를 하며 말하였다. 「제자도 일찍이 여러 공봉 대덕에게 물었는데 모두 제자를 찬하여 불가사의라 하였으니, 마땅히 알라 그 사람은 다만 인정을 따른 것일 뿐이며, 스사가 지금 이해로부터 말하여 심지의 법에 합하니 진실로 이것이 진리이고 불가사의입니다.」 공이 또 물었다. 「어떻게 하면 생기지 않고 어떻게 하면 멸하지 않으며 어떻게 하면 해탈을 얻습니까?」 스승이 말하였다. 「경계를 보고 마음이 일어나지 않으면 불생이라 이름하고, 불생이 곧 불멸이며, 이미 생멸이 없으면 곧 앞의 진에 묶이지 않아 당처 해탈이니, 불생은 무염이라 이름하고 무염은 곧 무멸이며, 무염은 곧 무박이며, 무염은 곧 무탈이며, 요점을 들어 말하면 식심은 곧 이염이요 견성은 곧 해탈이며, 식심을 떠나 견성 밖에 더욱 법문이 있어 무상보리를 증득하는 것은 이 곳이 있음이 없다.」 공이 말하였다. 「무엇을 식심견성이라 이름합니까?」 스승이 말하였다. 「일체 학도인은 생각을 따라 유랑하는데 모두 진심을 알지 못함으로 인한 것이니, 진심은 생각이 생겨도 생에 따르지 않고 생각이 멸하여도 적에 의지하지 않으며, 오지도 않고 가지도 않고 정해지지도 않고 어지럽지도 않으며, 취하지도 않고 버리지도 않고 가라앉지도 않고 뜨지도 않으며, 무위무상하여 활발발하고 평상자재하니, 이 심체는 필경 얻을 수 없고 지각할 수 없으며, 눈에 닿으면 모두 여와 같아서 견성이 아닌 것이 없다.」 공과 대중이 예를 하고 칭찬하고 용약하여 갔다. 뒤에 보당사에 머물러 마쳤다.

第三十三祖慧能大師

제삼십삼조 혜능대사(慧能大師)

第三十三祖慧能大師法嗣四十三人西印度堀多三藏

제삼십삼조 혜능대사(慧能大師)법사사십삼인 。서인도굴다삼장(西印度堀多三藏)

韶州法海禪師

소주법해(韶州法海) 선사(禪師)

吉州志誠禪師

길주지성(吉州志誠) 선사(禪師)

匾簷山曉了禪師

편첨산효료(匾檐山曉了) 선사(禪師)

河北智隍禪師

하북지황(河北智隍) 선사(禪師)

洪州法達禪師

홍주법달(洪州法達) 선사(禪師)

壽州智通禪師

수주지통(壽州智通) 선사(禪師)

江西志徹禪師

강서지철(江西志徹) 선사(禪師)

信州智常禪師

신주지상(信州智常) 선사(禪師)

廣州志道禪師

광주지도(廣州志道) 선사(禪師)

廣州法性寺印宗和尚

광주법성사인종(廣州法性寺印宗) 화상(和尚)

吉州青原山行思禪師

길주청원산행사(吉州青原山行思) 선사(禪師)

南嶽懷讓禪師

남악회양(南嶽懷讓) 선사(禪師)

溫州永嘉玄覺禪師

온주영가현각(溫州永嘉玄覺) 선사(禪師)

司空山本淨禪師

사공산본정(司空山本淨) 선사(禪師)

婺州玄策禪師

무주현책(婺州玄策) 선사(禪師)

曹谿令韜禪師

조계령도(曹溪令韜) 선사(禪師)

西京光宅寺慧忠禪師

서경광택사혜충(西京光宅寺慧忠) 선사(禪師)

西京荷澤寺神會禪師(已上一十九人見錄)

서경하택사신회선사(西京荷澤寺神會禪師)(이상 십구인 견록됨)

韶州祇陀禪師

소주기타(韶州祇陀) 선사(禪師)

撫州淨安禪師

무주정안(撫州淨安) 선사(禪師)

嵩山尋禪師

숭산심(嵩山尋) 선사(禪師)

羅浮山定真禪師

나부산정진(羅浮山定真) 선사(禪師)

南嶽堅固禪師

남악견고(南嶽堅固) 선사(禪師)

制空山道進禪師

제공산도진(制空山道進) 선사(禪師)

善快禪師

선쾌(善快) 선사(禪師)

韶山緣素禪師

소산연소(韶山緣素) 선사(禪師)

宗一禪師

종일(宗一) 선사(禪師)

會稽秦望山善現禪師

회계진망산선현(會稽秦望山善現) 선사(禪師)

南嶽梵行禪師

남악범행(南嶽梵行) 선사(禪師)

幷州自在禪師

병주자재(幷州自在) 선사(禪師)

西京鹹空禪師

서경함공(西京鹹空) 선사(禪師)

峽山泰祥禪師

협산태상(峽山泰祥) 선사(禪師)

光州法淨禪師

광주법정(光州法淨) 선사(禪師)

清涼山辯才禪師

청량산변재(清涼山辯才) 선사(禪師)

廣州吳頭陀

광주오(廣州吳) 두타(頭陀)

道英禪師

도영(道英) 선사(禪師)

智本禪師

지본(智本) 선사(禪師)

廣州清苑法真禪師

광주청원법진(廣州清苑法真) 선사(禪師)

玄楷禪師

현해(玄楷) 선사(禪師)

曇璀禪師

담최(曇璀) 선사(禪師)

韶州刺史韋據

소주자사위거(韶州刺史韋據)

義興孫菩薩(已上二十四人無機緣語句不錄)

의흥손보살(義興孫菩薩)(이상 이십사인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第三十三祖慧能大師者。俗姓盧氏。其先範陽人。父行瑫武德中左宦於南海。之新州遂占籍焉。三歲喪父。其母守志鞠養。及長家尤貧窶。師樵採以給。一日負薪至市中。聞客讀金剛經。悚然問其客曰。此何法也。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黃梅忍大師。師遽告其母以為法尋師之意。直抵韶州遇高行士劉志略結為交友。尼無盡藏者。即志略之姑也。常讀涅槃經。師暫聽之即為解說其義。尼遂執卷問字。師曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識曷能會義。師曰。諸佛妙理非關文字。尼驚異之。告鄉裡耆艾雲。能是有道之人宜請供養。於是居人競來瞻禮。近有寶林古寺舊地。眾議營緝俾師居之。四眾霧集俄成寶坊。師一日忽自唸曰。我求大法豈可中道而止。明日遂行至昌樂縣西山石室間。遇智遠禪師。師遂請益。遠曰。觀子神姿爽拔殆非常人。吾聞西域菩提達磨。傳心印於黃梅。汝當往彼參決。師辭去直造黃梅之東禪。即唐咸亨二年也。忍大師一見默而識之。後傳衣法令隱於懷集四會之間。至儀鳳元年丙子正月八日。屆南海遇印宗法師於法性寺講涅槃經。師寓止廊廡間。暮夜風颺剎幡。聞二僧對論。一雲幡動。一雲風動。往復酬答未曾契理。師曰。可容俗流輒預高論否。直以風幡非動動自心耳。印宗竊聆此語竦然異之。翌日邀師入室。徵風幡之義。師具以理告。印宗不覺起立雲。行者定非常人師為是誰。師更無所隱直敘得法因由。於是印宗執弟子之禮請受禪要。乃告四眾曰。印宗具足凡夫。今遇肉身菩薩即指坐下盧居士雲。即此是也。因請出所傳信衣悉令瞻禮。至正月十五日。會諸名德為之剃髮。二月八日就法性寺智光律師受滿分戒。其戒壇即宋朝求那跋陀三藏之所置也。三藏記雲。後當有肉身菩薩在此壇受戒。又梁末真諦三藏。於壇之側手植二菩提樹。謂眾曰。卻後一百二十年有大開士。

제삼십삼조 혜능 대사(慧能大師)는 속성이 노(盧)이다. 그 선조는 범양 사람으로 아버지 행도(行瑫)가 무득(武德) 연중에 남해의 신주로 좌천되어 이에 낙적하였다. 세 살에 아버지를 여의고 그 어머니가 뜻을 지켜 기르고 길렀다. 장성함에 이르기까지 집이 더욱 빈궁하여 스승이 나무를 베고 캐어 공급하였다. 어느 날 장작을 지고 장중에 가서 손이 『금강경』을 읽는 것을 듣고 송연하여 그 손에게 물었다. 「이것은 무슨 법입니까? 누구에게서 얻었습니까?」 손이 말하였다. 「이것을 『금강경』이라 하고 황매 인대사(忍大師)에게서 얻었다.」 스승이 급히 어머니에게 고하고 법을 위하여 스승을 찾을 뜻으로 여겼다. 곧바로 소주에 이르러 고행사 유지략(劉志略)을 만나 교우를 맺었다. 비구니 무진장(無盡藏)은 곧 지략의 고모인데 항상 『열반경』을 읽었다. 스승이 잠시 듣고 곧 그를 위하여 그 뜻을 풀어 설명하였다. 비구니가 이에 권을 잡고 글자를 물었다. 스승이 말하였다. 「글자는 알지 못하고 뜻은 곧 청하여 묻습니다.」 비구니가 말하였다. 「글자도 오히려 알지 못하면서 어찌 뜻을 깨닫겠습니까?」 스승이 말하였다. 「여러 부처님의 묘한 이치는 문자에 관계하지 않습니다.」 비구니가 놀라고 이상히 여겨 향리의 기로에게 고하여 말하였다. 「능은 도가 있는 사람이니 마땅히 청하여 공양해야 한다.」 이에 거주하는 사람이 다투어 와서 첨례하였다. 가까운 곳에 보림고사 옛터가 있어 여러 사람이 의논하여 수리하여 스승으로 하여금 머물게 하였다. 사중이 안개처럼 모여 얼마 지나지 않아 보배 집이 되었다. 스승이 어느 날 문득 스스로 생각하였다. 「내가 대법을 구하는데 어찌 중도에 그칠 수 있겠는가.」 다음 날 곧 떠나 창악현 서산의 석실 사이에 이르러 지원 선사(智遠禪師)를 만났다. 스승이 이에 더 나은 가르침을 청하니 원이 말하였다. 「너의 신자가 상쾌하고 발라지니 아마 보통 사람이 아니리로다. 내가 듣건대 서역 보리달마가 심인을 황매에 전하였다 하니 너는 마땅히 그곳에 가서 참결해야 한다.」 스승이 사직하고 곧바로 황매의 동선에 나아가니 곧 당 함형 이년이었다. 인대사가 한 번 보고 묵묵히 그를 알아보았다. 뒤에 의법을 전하고 회집 · 사회의 사이에 숨게 하였다. 의봉 원년 병자 정월 팔일에 이르러 남해에 가서 인종 법사가 법성사에서 『열반경』을 강설하는 것을 만났다. 스승이 회랑 사이에 기거하였는데 저녁 밤에 바람이 찰번을 날리니 두 승이 서로 논하는 것을 들었다. 하나는 번이 움직인다 하고 하나는 바람이 움직인다 하여 왕복하며 주고받았으나 일찍이 이치에 계합하지 못하였다. 스승이 말하였다. 「속류로 하여금 고론에 참예하게 할 수 있겠습니까? 곧바로 이것은 바람과 번이 움직이는 것이 아니요 움직임은 스스로 마음일 뿐입니다.」 인종이 어둠 속에서 이 말을 듣고 송연히 놀라고 이상히 여겼다. 다음 날 스승을 맞아 실에 들여 풍번의 뜻을 징문하였다. 스승이 구체적으로 이치로 고하였다. 인종이 자각하지 못하고 일어나 서서 말하였다. 「행자는 정하여 보통 사람이 아닙니다. 스승은 누구이십니까?」 스승이 더욱 숨길 것이 없이 곧바로 법을 얻은 연유를 서술하였다. 이에 인종이 제자의 예를 집고 선요를 받기를 청하며 곧 사중에게 고하여 말하였다. 「인종은 구족한 범부이니 지금 육신보살을 만났습니다.」 곧 자리 아래의 노 거사를 가리켜 말하였다. 「곧 이것이 그입니다.」 이로 인하여 전하여 받은 신의를 내기를 청하여 모두 첨례하게 하였다. 정월 십오일에 이르러 여러 명덕을 모아 그를 위하여 머리를 깎게 하였다. 이월 팔일에 법성사 지광 율사(智光律師)에게 만분계를 받았다. 그 계단은 곧 송조의 구나발타 삼장이 베푼 곳이다. 삼장이 기하여 말하였다. 「뒤에 마땅히 육신보살이 이 단에서 계를 받을 것이다.」 또 양 말년에 진체 삼장이 단 곁에 손으로 두 그루 보리수를 심고 대중에게 말하였다. 「이후 일백이십 년에 대개사가 있어,

於此樹下演無上乘度無量眾。師具戒已。於此樹下開東山法門宛如宿契。明年二月八日忽謂眾曰。吾不願此居要歸舊隱。時印宗與緇白千餘人。送師歸寶林寺。韶州刺史韋據請於大梵寺轉妙法輪。並受無相心地戒。門人紀錄目為壇經盛行於世。然返曹谿雨大法雨。學者不下千數。中宗神龍元年降詔雲。朕請安秀二師宮中供養。萬機之暇每究一乘。二師並推讓雲。南方有能禪師。密受忍大師衣法。可就彼問。今遣內侍薛簡馳詔迎請。願師慈念速赴上京。師上表辭疾。願終林麓。薛簡曰。京城禪德皆雲。欲得會道必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者未之有也。未審師所說法如何。師曰。道由心悟。豈在坐也。經云。若見如來若坐若臥是行邪道。何故無所從來亦無所去。若無生滅是如來清淨禪。諸法空寂是如來清淨坐。究竟無證豈況坐耶。簡曰。弟子之迴主上必問願和尚慈悲指示心要。師曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。修道之人儻不以智慧照破煩惱。無始生死憑何出離。師曰。若以智慧照煩惱者。此是二乘小兒羊鹿等機。上智大根悉不如是。簡曰。如何是大乘見解。師曰。明與無明其性無二。無二之性即是實性。實性者處凡愚而不減。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常不來不去。不在中間及其內外。不生不滅性相如如。常住不遷名之曰道。簡曰。師說不生不滅何異外道。師曰。外道所說不生不滅者。將滅止生以生顯滅。滅猶不滅生說無生。我說不生不滅者。本自無生今亦無滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂妙用恆沙。簡蒙指教豁然大悟。禮辭歸闕表奏師語。有詔謝師。並賜磨衲袈裟絹五百匹寶缽一口。十二月十九日。勅改古寶林為中興寺。三年十一月十八日。又勅韶州刺史。

(진체가 이어서 말하기를,) 이 나무 아래에서 무상승을 연설하여 무량한 대중을 제도할 것이다.」 스승이 계를 구족하고 이 나무 아래에서 동산법문을 여니 완연하여 숙계와 같았다. 명년 이월 팔일에 문득 대중에게 말하였다. 「나는 여기에 머물기를 원하지 않고 옛 은거지로 돌아가려 한다.」 당시 인종과 재백 천여 인이 스승을 보내어 보림사로 돌아가게 하였다. 소주자사 위거(韋據)가 대범사에서 묘법륜을 굴리기를 청하고 아울러 무상심지계를 받았다. 문인이 기록하여 『단경』이라 칭하여 세상에 성행하였다. 이에 조계로 돌아와 대법우를 내리니 학자가 천 수를 내리지 않았다. 중종 신룡 원년에 조를 내려 말하였다. 「짐이 안 · 수 두 스사를 궁중에 청하여 공양하고 만기의 틈에 매번 일승을 궁구하였는데, 두 스사가 아울러 추양하여 말하기를 남방에 능 선사가 있어 인대사의 의법을 몰래 받았으니 그에게 물을 수 있다 하였습니다. 지금 내시 설간을 보내어 달려가 조하여 맞이하여 청하니 바라건대 스사의 자념으로 속히 상경에 부하여 주시기를.」 스승이 상표하여 병으로 사양하고 종신토록 수림을 원하였다. 설간이 말하였다. 「경성의 선덕이 모두 말하기를 도를 깨닫고자 하면 반드시 좌선하여 정을 닦아야 하고, 만약 선정으로 인하지 않고 해탈을 얻은 것은 일찍이 있지 않다 하였습니다. 아직 자세히 알지 못하겠는데 스사의 설법이 어떠합니까?」 스승이 말하였다. 「도는 마음으로 깨닫는 것이니 어찌 앉음에 있겠는가? 경에 말하기를 만약 여래가 앉은 듯 누운 듯을 보면 이것은 삿도를 행함이니 무슨 연유인가? 오는 곳이 없고 가는 곳도 없으며, 만약 생멸이 없으면 이것은 여래의 청정선이요, 모든 법이 공적하면 이것은 여래의 청정좌이며, 구경에는 증득함이 없으니 하물며 앉음이겠는가?」 간이 말하였다. 「제자가 돌아가면 주상께서 반드시 물으실 것이니 바라건대 화상께서 자비로 심요를 지시하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「도에 명암이 없고 명암은 대사의 뜻이며, 밝음이 다함이 없다는 것도 또한 다함이 있는 것이다.」 간이 말하였다. 「명은 지혜에 비유하고 암은 번뇌에 비유하니 도를 닦는 사람이 만약 지혜로써 비추어 번뇌를 깨뜨리지 않으면 무시생사를 무엇으로 인하여 출리하겠습니까?」 스승이 말하였다. 「만약 지혜로써 번뇌를 비춘다 하면 이것은 이승 소아 · 양록 등의 기질이니, 상지대근은 모두 이와 같지 않다.」 간이 말하였다. 「어떤 것이 대승의 견해입니까?」 스승이 말하였다. 「명과 무명은 그 성이 둘이 아니며, 둘이 아닌 성은 곧 실성이니, 실성이란 범우에 처하여도 감하지 않고 현성에 있어도 증하지 않으며, 번뇌에 머물러도 어지럽지 않고 선정에 머물러도 적요하지 않으며, 끊지도 않고 상주도 아니며, 오지도 않고 가지도 않으며, 중간 및 그 안팎에 있지도 않으며, 생하지도 않고 멸하지도 않으며, 성상이 여여하여 항상 머물고 옮기지 않으니, 이를 이름하여 도라 한다.」 간이 말하였다. 「스사가 말하는 생불멸은 외도와 무슨 차이가 있습니까?」 스승이 말하였다. 「외도가 말하는 생불멸은 멸로써 생을 그치고 생으로써 멸을 나타내어, 멸이 오히려 멸하지 않고 생을 무생이라 말하며, 내가 말하는 생불멸은 본래 스스로 생이 없고 지금도 또한 멸이 없으니, 그러므로 외도와 같지 않다. 네가 만약 심요를 알고자 하면 다만 일체의 선악을 모두 생각하지 말라, 자연히 청정심체에 들어가기를 얻어 담연히 항상 적요하여 묘용이 항사와 같으리라.」 간이 지교를 입고 활연하여 크게 깨달아 예하고 사직하여 궐로 돌아가 표하여 스승의 말을 주하였다. 조가 있어 스승에게 사하여 아울러 마나가사와 비단 오백 필과 보배 발우 하나를 내렸다. 십이월 십구일에 칙하여 옛 보림을 바꾸어 중흥사로 하였다. 삼년 십일월 십팔일에 또 칙하여 소주자사로 하여금,

重加崇飾賜額為法泉寺。師新州舊居為國恩寺。一日師謂眾曰。諸善知識。汝等各各淨心聽吾說法。汝等諸人自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧一行三昧。若於一切處而不住相。彼相中不生憎愛亦無取捨。不念利益成壞等事。安閑恬靜虛融澹泊。此名一相三昧。若於一切處行住坐臥。純一直心不動道場真成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。如地有種能含藏長養成就其實。一相一行亦復如是。我今說法。猶如時雨溥潤大地。汝等佛性譬諸種子。遇茲霑洽悉得發生。承吾旨者決獲菩提。依吾行者定證妙果。先天元年告諸徒眾曰。吾忝受忍大師衣法。今為汝等說法不付其衣。蓋汝等信根淳熟決定不疑堪任大事。聽吾偈曰。

(조서가 이어서 말하기를,) 다시 숭식을 더하여 액을 내려 법천사라 하였다.」 스승의 신주 옛 거처를 국은사로 하였다. 어느 날 스승이 대중에게 말하였다. 「모든 선지식이여, 너희는 각각 마음을 맑혀 내가 법을 설함을 들으라. 너희 여러 사람의 자기 마음이 곧 부처이니 더욱 호의하지 말라. 밖에 한 가지 물건도 없어서 능히 세워지며 모두 본심이 만종의 법을 생기니, 그러므로 경에 말하기를 마음이 생하면 가지가지 법이 생하고 마음이 멸하면 가지가지 법이 멸한다 하였다. 만약 종지를 성취하고자 하면 마땅히 일상삼매 · 일행삼매에 통달해야 한다. 만약 일체의 곳에서 상에 머물지 않으면 그 상 가운데 증오와 사랑이 생기지 않고 또한 취사도 없으며, 이익과 성괴 등의 일을 생각하지 않고 안한하고 정첩하며 허융하고 담박하니, 이것을 일상삼매라 이름한다. 만약 일체의 곳에서 행주좌와가 순일한 직심이며 움직이지 않는 도량이며 참으로 정토를 이루면 일행삼매라 이름한다. 만약 사람이 이 두 삼매를 갖추면 땅에 씨가 있는 것과 같아 능히 함장하고 기르어 그 열매를 성취하니, 일상과 일행도 또한 이와 같다. 내가 지금 법을 설함은 마치 시우가 두루 대지를 적심과 같아서, 너희의 불성은 여러 씨에 비유하여 이 절합을 만나면 모두 발생을 얻는다. 나의 뜻을 받드는 자는 결정하여 보리를 얻고, 나의 행에 의하는 자는 정하여 묘과를 증득하리라.」 선천 원년에 여러 도중에게 고하여 말하였다. 「나는 잡지 못하여 인대사의 의법을 받았는데 지금 너희를 위하여 법을 설하고 그 옷을 부치지 않는 것은 대개 너희의 신근이 순숙하여 결정하여 의심하지 않고 대사를 담당할 만하기 때문이다. 나의 게송을 들어라:

心地含諸種普雨悉皆生

마음밭이 여러 씨를 품어, 두루 비 내리면 모두 생기며,

頓悟華情已菩提果自成

돈오 꽃의 정이 마치니, 보리의 열매 스스로 이루도다.

師說偈已復曰。其法無二其心亦然。其道清淨亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心。此心本淨無可取捨。各自努力隨緣好去。師說法利生經四十載。其年七月六日命弟子。往新州國恩寺。建報恩塔仍令倍工。又有蜀僧名方辯。來謁師雲。善揑塑。師正色曰。試塑看。方辯不領旨。乃塑師真。可高七寸。曲盡其妙。師觀之曰。汝善塑性不善佛性。酬以衣物。僧禮謝而去。先天二年七月一日謂門人曰。吾欲歸新州。汝速理舟檝。時大眾哀慕乞師且住。師曰。諸佛出現猶示涅槃。有來必去理亦常然。吾此形骸歸必有所。眾曰。師從此去早晚卻迴。師曰。葉落歸根來時無口。又問。師之法眼何人傳受。師曰。有道者得無心者通。又問。後莫有難否。曰吾滅後五六年。當有一人來取吾首。聽吾記曰。頭上養親。口裡須餐。遇滿之難。楊柳為官。又云。吾去七十年有二菩薩。從東方來。一在家一齣家。同時興化建立吾宗。締緝伽藍昌隆法嗣。言訖往新州國恩寺。沐浴訖跏趺而化。異香襲人白虹屬地。即其年八月三日也。時韶新兩郡各修靈塔。道俗莫決所之。兩郡刺史共焚香祝雲。香煙引處即師之慾歸焉。時鑪香騰湧直貫曹谿。以十一月十三日入塔。壽七十六。時韶州刺史韋據撰碑。門人憶念取首之記。遂先以鐵葉漆布固護師頸。塔中有達磨所傳信衣(西域屈眴布也。緝木綿華心織成。後人以碧絹為裡)中宗賜磨衲寶缽方辯塑真道具等。主塔侍者屍之。開元十年壬戌八月三日。夜半忽聞塔中如拽鐵索聲。僧眾驚起。見一孝子從塔中走出。尋見師頸有傷。具以賊事聞於州縣。縣令楊侃刺史柳無忝得牒切加擒捉。五日於石角村捕得賊人。送韶州鞫問。雲姓張名淨滿。汝州梁縣人。於洪州開元寺。受新羅僧金大悲錢二十千。令取六祖大師首。歸海東供養。柳守聞狀未即加刑。乃躬至曹谿。問師上足令韜曰。如何處斷。韜曰。

스승이 게송을 설하고 마치고 또 말하였다. 「그 법은 둘이 아니고 그 마음도 그러하며, 그 도는 청정하고 또한 모든 상이 없다. 너희는 삼가 맑음을 관하고 그 마음을 공하게 하지 말라. 이 마음은 본래 맑아서 취하고 버릴 것이 없으니 각각 노력하여 인연을 따라 잘 가라.」 스승이 법을 설하여 이생하기를 사십 년을 지냈다. 이 해 칠월 육일에 제자에게 명하여 신주 국은사에 가서 보은탑을 세우게 하고 이로서 배로 공을 쓰게 하였다. 또 촉승이 있어 이름이 방변(方辯)인데 와서 알현하여 말하기를 잘 빚어 만든다 하였다. 스승이 정색하여 말하였다. 「시험하여 빚어 보아라.」 방변이 뜻을 영하지 못하고 곧 스승의 진형을 빚어 높이가 칠 촌 가량하여 그 묘를 다하였다. 스승이 보고 말하였다. 「너는 잘 성을 빚고 불성을 빚지 못한다.」 의물로써 보답하였다. 승이 예하고 사하여 갔다. 선천 이년 칠월 일일에 문인에게 말하였다. 「내가 신주로 돌아가려 하니 너희는 속히 배를 갖추어라.」 당시 대중이 애모하여 스승에게 머물기를 구하였다. 스승이 말하였다. 「모든 부처님이 출현하셔도 오히려 열반을 보이시니, 옴이 있으면 반드시 감이 있으니 이치도 또한 상연하며, 나의 이 형해는 돌아가면 반드시 갈 곳이 있다.」 대중이 말하였다. 「스사께서 여기서 가시면 언제나 도리어 돌아오십니까?」 스승이 말하였다. 「잎이 떨어져 뿌리로 돌아가나 오는 때에는 입이 없도다.」 또 물었다. 「스사의 법안은 어느 사람이 전수합니까?」 스승이 말하였다. 「도가 있는 자가 얻고 무심한 자가 통한다.」 또 물었다. 「뒤에 화난이 없겠습니까?」 말하였다. 「내가 멸한 뒤 오륙 년에 마땅히 한 사람이 와서 나의 머리를 취할 것이니, 나의 기를 들어라: 머리 위에서 부모를 기르고 입 안에서 음식을 먹어야 하며, 만(滿) 자의 난을 만나고 양류(楊柳)가 관이 된다.」 또 말하였다. 「내가 간 뒤 칠십 년에 두 보살이 동방에서 와서 하나는 재가이고 하나는는 출가하여 동시에 교화를 일으켜 우리 종을 건립하고 가람을 엮어 번창하여 법사를 융성하게 하리라.」 말을 마치고 신주 국은사로 갔다. 목욕하고 마치고 가부좌하여 화하니 이향이 사람을 닿고 흰 무지개가 땅에 잇달았다. 곧 그 해 팔월 삼일이었다. 당시 소 · 신 두 군이 각각 영탑을 수리하여 도속이 갈 곳을 결정하지 못하였다. 두 군의 자사가 함께 향을 피우고 축하여 말하였다. 「향기 안개가 인도하는 곳이 곧 스사가 돌아가고자 하시는 곳입니다.」 당시 향로의 향기가 용솟음하여 곧바로 조계를 관통하였다. 십일월 십삼일을 써서 탑에 들었다. 수명 칠십육이었다. 당시 소주자사 위거가 비를 지었다. 문인이 머리를 취한다는 기록을 회념하여 곧 먼저 철엽과 칠포로 스승의 목을 굳게 보호하였다. 탑 가운데는 달마가 전한 신의(서역 굴순포로 목면화 심을 엮어 만들고 뒷사람이 벽견을 안으로 삼았다)과 중종이 내린 마나보배와 방변이 빚은 진형과 도구 등이 있어 주탑 시자가 지켰다. 개원 십년 임술 팔월 삼일 밤중에 문득 탑 가운데 쇠사슬을 끄는 것 같은 소리를 들었다. 승중이 놀라 일어나 한 효자가 탑 가운데서 나가는 것을 보았다. 곧 스승의 목에 상처가 있는 것을 보고 구체적으로 도둑의 일을 주현에 알렸다. 현령 양간 · 자사 유무첨이 첩을 얻어 간절히 잡고 덜잡혔다. 오 일에 석각촌에서 도적을 잡아 소주에 보내어 국문하였는데 성이 장이요 이름이 정만이며 여주 양현 사람으로 홍주 개원사에서 신라승 김대비의 돈 이십 천을 받아 육조 대사의 머리를 취하여 해동으로 돌아가 공양하게 하였다. 유수가 상황을 듣고 곧 형을 가하지 않고 몸소 조계에 이르러 스승의 상족 영도에게 물었다. 「어떻게 처단해야 합니까?」 도가 말하였다.

若以國法論理須誅夷。但以佛教慈悲冤親平等。況彼求欲供養罪可恕矣。柳守嘉歎曰。始知佛門廣大。遂赦之(爾後甚有名賢贊述及檀施珍異。文繁不錄)上元元年肅宗遣使。就請師衣缽歸內供養。至永泰元年五月五日。代宗夢六祖大師請衣缽。七日勅刺史楊瑊雲。朕夢感能禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景。頂戴而送。朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧眾親承宗旨者。嚴加守護勿令遺墜。後或為人偷竊。皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪師。塔曰元和靈照。皇宋開寶初。王師平南海。劉氏殘兵作梗。師之塔廟鞠為煨燼。而真身為守塔僧保護一無所損。尋有制興修功未竟。會太宗即位留心禪門。頗增壯麗焉。大師自唐先天二年癸丑入滅。至今景德元年甲辰歲。凡二百九十二年矣。得法者除印宗等三十三人各化一方標為正嗣。其外藏名匿跡者不可勝紀。今於諸家傳記中略錄十人。謂之旁出。

(영도가 이어서 말하기를,) 「만약 국법으로 논하면 이치로 마땅히 주멸해야 하나, 다만 불교의 자비로 원과 친이 평등하니, 하물며 그가 구하여 공양하고자 하였으니 죄를 용서할 만합니다.」 유수가 가탄하여 말하였다. 「비로소 불문의 광대함을 알겠도다.」 이에 그를 사면하였다.(이후에 매우 명현이 찬술하고 단시한 진이가 있으나 글이 번잡하여 기록하지 않는다.) 상원 원년에 숙종이 사신을 보내어 곧 스승의 의발을 청하여 내에 돌아가 공양하게 하였다. 영태 원년 오월 오일에 이르러 대종이 육조 대사가 의발을 청하는 꿈을 꾸었다. 칠일에 칙하여 자사 양감에게 말하였다. 「짐이 꿈에 능 선사가 법을 전하는 가사를 청하여 조계로 도리어 돌아간다는 것을 느꼈다. 지금 진국대장군 유숭경을 보내어 정대하여 보내니, 짐이 이를 국보라 하니 경은 마땅히 본사에서 법대로 안치하고 전하여 승중이 친히 종지를 받드는 자로 엄히 수호하게 하여 낙하하게 하지 말라.」 뒤에 혹 사람에게 도둑질당하여도 모두 멀지 않아 얻었는데 이와 같은 것이 여러 차례였다. 헌종이 시호하여 대감 선사이며 탑을 원화영조라 하였다. 황송 개보 초에 왕의 군사가 남해를 평정할 때 유씨의 잔병이 막아 스승의 탑묘가 굽혀 재가 되었으나 진신은 탑을 지키는 승이 보호하여 하나도 손상이 없었다. 얼마 지나지 않아 제가 있어 흥수하였으나 공이 아직 끝나지 않았다. 마침 태종이 즉위하여 선문을 유심하여 심히 장려를 더하였다. 대사는 당 선천 이년 계축에 입멸하여 지금 경덕 원년 갑진의 해에 이르기까지 무릇 이백구십이 년이 되었다. 법을 얻은 자는 인종 등 삼십삼 인이 각각 한 방향을 교화하여 바른 사자로 표한 밖에, 그 밖에 이름을 감추고 자취를 숨긴 자는 이길 수 없이 기록하지 못한다. 지금 여러 집의 전기 가운데서 요략히 십 인을 기록하여 이를 방출이라 한다.

西域堀多三藏者天竺人也。東遊韶陽見六祖。於言下契悟。後遊五臺至定襄縣歷村。見一僧結庵而坐。三藏問曰。汝孤坐奚為。曰觀靜。三藏曰。觀者何人。靜者何物。其僧作禮問曰。此理何如。三藏曰。汝何不自觀自靜。彼僧茫然莫知其對。三藏曰。汝出誰門耶。曰神秀大師。三藏曰。我西域異道最下根者不墮此見。兀然空坐於道何益。其僧卻問三藏。所師何人。三藏曰。我師六祖。汝何不速往曹谿決其真要。其僧即捨庵往參六祖具陳前事。六祖垂誨與三藏符合。其僧信入。三藏後不知所終。

서역의 굴다(堀多) 삼장은 천축 사람이다. 동쪽으로 소양에 놀아와 육조를 보고 말 아래에서 계오하였다. 뒤에 오대에 놀아 정양현 력촌에 이르러 한 승이 암자를 맺고 앉아 있는 것을 보았다. 삼장이 물었다. 「너는 홀로 앉아 무엇을 하는가?」 말하였다. 「고요함을 관합니다.」 삼장이 말하였다. 「관하는 이는 누구이고 고요한 것은 무슨 물건인가?」 그 승이 예를 하고 물었다. 「이 이치가 어떻습니까?」 삼장이 말하였다. 「너는 어찌하여 스스로 관하고 스스로 고요하게 하지 않는가?」 그 승이 망연하여 어떻게 대답할지 알지 못하였다. 삼장이 말하였다. 「너는 누구의 문에서 나왔는가?」 말하였다. 「신수 대사입니다.」 삼장이 말하였다. 「나는 서역 외도 가운데 최하근이어도 이 견해에 떨어지지 않는데, 오연히 빈 앉음으로써 도에 무슨 이익이 있겠는가?」 그 승이 도리어 삼장이 스승으로 삼은 이가 누구인지 물었다. 삼장이 말하였다. 「나는 육조를 스승으로 삼는다. 너는 어찌하여 속히 조계에 가서 그 참요를 결정하지 않는가?」 그 승이 곧 암자를 버리고 가서 육조에게 참하여 구체적으로 앞의 일을 진술하였다. 육조가 가르침을 내려 삼장과 부합하였다. 그 승이 믿고 들어갔다. 삼장은 뒤에 마친 곳을 알지 못하였다.

韶州法海禪師者曲江人也。初見六祖問曰。即心即佛願垂指喻。祖曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說窮劫不盡。聽吾偈曰。

소주 법해(法海) 선사는 곡강 사람이다. 처음에 육조를 보고 물었다. 「곧심곧불을 바라건대 가리켜 비유하여 주시기를.」 조가 말하였다. 「앞의 생각이 생기지 않으면 곧 마음이요, 뒤의 생각이 멸하지 않으면 곧 부처이며, 일체의 상을 이루면 곧 마음이요, 일체의 상을 떠나면 곧 부처이니, 내가 만약 구체적으로 말하면 겁을 다하여도 끝나지 않는다. 나의 게송을 들어라:

即心名慧即佛乃定定慧等持

곧심은 혜라 이름하고, 곧불은 곧 정이며, 정혜를 같이 지니면,

意中清淨悟此法門由汝習性

뜻 가운데 청정하니라. 이 법문을 깨달음은 너의 습성으로 인함이라.

用本無生雙修是正

작용은 본래 생이 없으니, 쌍수가 이것이 바름이로다.

法海信受。以偈贊曰。

법해가 믿고 받아 게송으로써 찬하여 말하였다.

即心元是佛不悟而自屈

곧심은 본래 이것이 부처인데, 깨닫지 못하여 스스로 굴복하도다.

我知定慧因雙修離諸物

나는 정혜의 인을 알고, 쌍수하여 여러 물건을 떠나도다.

(壇經云。門人法海者即禪師是也)。

(『단경』에 말하기를, 문인 법해는 곧 이 선사라 하였다.)

吉州志誠禪師者吉州太和人也。少於荊南當陽山玉泉寺奉事神秀禪師。後因兩宗盛化。秀之徒眾往往譏南宗曰。能大師不識一字有何所長。秀曰。他得無師之智深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖親付衣法。豈徒然哉。吾所恨不能遠去親近虛受國恩。汝等諸人。無滯於此。可往曹谿質疑。他日迴復還為吾說。師聞此語禮辭至韶陽。隨眾參請不言來處。時六祖告眾曰。今有盜法之人潛在此會。師出禮拜具陳其事。祖曰。汝師若為示眾。對曰。常指誨大眾。令住心觀靜長坐不臥。祖曰。住心觀靜是病非禪。長坐拘身於理何益。聽吾偈曰。

길주 지성(志誠) 선사는 길주 태화 사람이다. 소년에 형남 당양산 옥천사에서 신수 선사를 봉사하였다. 뒤에 두 종의 교화가 성함으로 인하여 수의 도중이 왕왕 남종을 비하여 말하였다. 「능 대사는 한 글자도 알지 못하는데 무슨 장점이 있는가?」 수가 말하였다. 「그는 스승 없는 지혜를 얻어 깊이 상승을 깨달아 내가 미치지 못하며, 하물며 우리 스사인 오조가 몸소 의법을 부쳤으니 어찌 헛된 것이겠는가? 내가 한스러운 것은 멀리 가서 친근하지 못하여 헛되이 국은을 받은 것이다. 너희 여러 사람은 여기에 머물지 말고 조계에 가서 의질을 할 수 있으니, 다른 날 돌아와 다시 나를 위하여 말하여라.」 스승이 이 말을 듣고 예하고 사직하여 소양에 이르러 대중을 따라 참청하고 오는 곳을 말하지 않았다. 당시 육조가 대중에게 고하여 말하였다. 「지금 법을 훔치는 사람이 이 회에 숨어 있다.」 스승이 나와 예배하고 구체적으로 그 일을 진술하였다. 조가 말하였다. 「너의 스사는 어떻게 대중에게 보이는가?」 대답하여 말하였다. 「항상 대중을 가리켜 가르쳐 마음을 머물게 하고 고요함을 관하며 오래 앉아 눕지 않게 합니다.」 조가 말하였다. 「마음을 머물게 하고 고요함을 관하는 것은 병이요 선이 아니며, 오래 앉아 몸을 구속하는 것은 이치에 무슨 이익이 있는가? 나의 게송을 들어라:

生來坐不臥死去臥不坐

살아서 앉고 눕지 않으며, 죽어서 눕고 앉지 않으니,

元是臭骨頭何為立功過

본래 썩은 뼈인데 어찌하여 공과를 세우는가.

師。曰未審大師以何法誨人。祖曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛假名三昧。聽吾偈曰。

스승이 말하였다. 「아직 자세히 알지 못하겠는데 대사는 무슨 법으로써 사람을 가르치십니까?」 조가 말하였다. 「내가 만약 법이 있어 사람에게 준다고 말하면 곧 너를 속이는 것이니, 다만 방향을 따라 풀어 묶음을 풀고 가명으로 삼매라 하느니라. 나의 게송을 들어라:

一切無心自性戒一切無礙自性慧

일체에 마음 없음은 자성의 계요, 일체에 걸림 없음은 자성의 혜며,

不增不退自金剛身去身來本三昧

늘지도 줄지도 않음은 스스로 금강이요, 몸이 가고 몸이 옴은 본래 삼매로다.

師聞偈悔謝。即誓依歸。乃呈一偈曰。

스승이 게송을 듣고 뉘우치고 사하여 곧 맹세하여 의귀하고 곧 한 게송을 드리워 말하였다.

五蘊幻身幻何究竟迴趣真如

오온은 환상의 몸이니, 환상이 어찌 구경이겠는가. 돌이켜 진여에 귀의하면,

法還不淨

법이 도리어 청정하지 않도다.

祖然之。尋迴玉泉。

조가 그를 옳다고 하였다. 얼마 지나지 않아 옥천으로 돌아갔다.

匾簷山曉了禪師者傳記不載。唯北宗門人忽雷澄撰塔碑盛行於世。略曰。師住匾簷山。法號曉了。六祖之嫡嗣也。師得無心之心。了無相之相。無相者森羅眩目。無心者分別熾然。絕一言一響。響莫可傳傳之行矣。言莫可窮窮之非矣。師自得無無之無不無於無也。吾今以有有之有不有於有也。不有之有去來非增。不無之無涅槃非減。嗚呼。師住世兮曹谿明。師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈。師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色。空谷猶留曉了名。

편첨산의 효료(曉了) 선사는 전기에 기록하지 않았다. 다만 북종 문인 홀뢰징(忽雷澄)이 지은 탑비가 세상에 성행하니, 요략히 말하면, 스승이 편첨산에 머물러 법호를 효료라 하고 육조의 적사이며, 스승이 무심의 심을 얻고 무상의 상을 요달하였으니, 무상이란 삼라가 눈을 현황하게 하고 무심이란 분별이 치연하며, 한 말씀과 한 울림을 끊으니, 울림은 전할 수 없으나 전하면 행하고, 말은 다할 수 없으나 다하면 아니 된다. 스승이 스스로 무무의 무를 얻어 무를 무하지 않고, 내가 지금 유유의 유로써 유를 불유하니, 불유의 유는 거래가 늘지 아니하고, 불무의 무는 열반이 감하지 아니하도다. 오호, 스승이 세상에 머무시니 조계가 밝고, 스승이 적멸하시니 법의 배가 기울었도다, 스승이 무설을 담하시니 온우가 가득하고, 스승이 미도를 보이시니 요의승이로다, 편담의 산빛이 이 빛을 늘이고, 빈 골짜기에 오히려 효료의 이름이 남았도다.

河北智隍禪師者。始參五祖法席。雖甞諮決而循乎漸行。後往河北結庵長坐。積二十餘載不見惰容。及遇六祖門人策禪師遊歷於彼。激以勤求法要。師遂捨庵往參六祖。祖愍其遠來便垂開抉。師於言下豁然契悟。前二十年所得心都無影響。其夜河北檀越士庶忽聞空中有聲曰。隍禪師今日得道也。後迴河北開化四眾。

하북의 지황(智隍) 선사. 처음에 오조의 법석에 참하여 비록 일찍이 자결하였으나 점행을 따랐다. 뒤에 하북에 가서 암자를 맺고 오래 앉아 이십여 년을 쌓아도 나태한 얼굴을 보이지 않았다. 육조 문인 책 선사(策禪師)가 놀아 그곳에 이르는 것을 만나 그로 하여금 근하게 법요를 구하게 하였다. 스승이 이에 암자를 버리고 가서 육조에게 참하니, 조가 그가 멀리 온 것을 불쌍히 여겨 곧 개결을 내렸다. 스승이 말 아래에서 활연하여 계오하여 앞의 이십 년에 얻은 마음이 모두 영향이 없었다. 그 날 밤에 하북의 단월사서가 문득 공중에 소리가 있는 것을 들었는데 말하기를, 황 선사가 오늘 도를 얻었다 하였다. 뒤에 하북으로 돌아가 사중을 개화하였다.

洪州法達禪師者洪州豐城人也。七歲出家誦法華經。進具之後來禮祖師頭不至地。祖呵曰。禮不投地何如不禮。汝心中必有一物蘊習。何事耶。師曰。念法華經已及三千部。祖曰。汝若念至萬部得其經意。不以為勝則與吾偕行。汝今負此事業都不知過。聽吾偈曰。

홍주 법달(法達) 선사는 홍주 풍성 사람이다. 일곱 살에 출가하여 『법화경』을 독송하였다. 구족계의 뒤에 와서 조사에게 예하는데 머리가 땅에 이르지 않았다. 조가 꾸짖어 말하였다. 「예를 땅에 닿지 않게 하는 것은 예하지 않음만 못하니, 너의 마음 가운데 반드시 한 가지 물건이 쌓여 익혀졌는데 무슨 일인가?」 스승이 말하였다. 「『법화경』을 읽기가 이미 삼천 부에 이르렀습니다.」 조가 말하였다. 「네가 만약 읽기를 만 부에 이르러 그 경의 뜻을 얻고 이겨냄을 여기지 않으면 곧 나와 함께 갈 것이다. 네가 지금 이 사업을 짊어지고 모두 허물을 알지 못하니, 나의 게송을 들어라:

禮本折慢幢頭奚不至地

예는 본래 교만의 장을 꺾는 것인데, 머리가 어찌 땅에 이르지 않는가.

有我罪即生亡功福無比

나 있음이 있으면 죄가 곧 생기고, 공을 잊으면 복이 비길 데 없도다.

祖又曰。汝名什麼。對曰。名法達。祖曰。汝名法達。何曾達法。復說偈曰。

조가 또 말하였다. 「너의 이름이 무엇인가?」 대답하여 말하였다. 「이름이 법달입니다.」 조가 말하였다. 「네가 이름이 법달인데 어찌 일찍이 법에 통달하였는가.」 또 게송을 설하여 말하였다.

汝今名法達勤誦未休歇

네가 지금 이름이 법달이로구나, 근하게 독송하여 쉬지 않는구나.

空誦但循聲明心號菩薩

헛되이 독송하여 다만 소리를 따르면, 명심하면 보살이라 호칭하도다.

汝今有緣故吾今為汝說

네가 지금 인연이 있는 연고로, 내가 지금 너를 위하여 말하노라.

但信佛無言蓮華從口發

다만 믿어라 부처님 말씀이 없음을, 연꽃이 입에서 발하도다.

師聞偈悔過曰。而今而後當謙恭一切。惟願和尚大慈。略說經中義理。祖曰。汝念此經以何為宗。師曰。學人愚鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。祖曰。汝試為吾念一遍。吾當為汝解說。師即高聲念經至方便品。祖曰止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。亦無越於此。何者因緣。唯一大事。一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意。見他道。開示悟入自是佛之知見。我輩無分。若作此解乃是謗經毀佛也。彼既是佛已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明。貪愛塵境外緣內擾甘受驅馳。便勞他從三昧起。種種苦口勸令寢息。莫向外求與佛無二。故云開佛知見。汝但勞勞執念謂為功課者。何異犛牛愛尾也。師曰。若然者但得解義。不勞誦經耶。祖曰。經有何過豈障汝念。只為迷悟在人損益由汝。聽吾偈曰。

스승이 게송을 듣고 허물을 뉘우쳐 말하였다. 「지금부터 이후로 마땅히 일체를 겸공하여야 하며, 다만 바라건대 화상의 대자로써 요략히 경 가운데의 의리를 설하여 주시기를.」 조가 말하였다. 「네가 이 경을 읽는 데 무엇으로써 종을 삼는가?」 스승이 말하였다. 「학인이 우둔하여 종래 다만 글을 의지하여 송념할 뿐 어찌 종취를 알겠습니까?」 조가 말하였다. 「너는 시험하여 나를 위하여 한 번 읽어라, 내가 마땅히 너를 위하여 풀어 설하겠다.」 스승이 곧 높은 소리로 경을 읽어 방편품에 이르니 조가 말하였다. 「그만두어라. 이 경은 본래 인연으로 출세함을 종으로 삼으니, 비록 여러 가지 비유를 말하여도 이것을 넘지 않는다. 무슨 인연인가? 다만 일대사이니, 일대사란 곧 부처의 지견이니라. 너는 삼가 경의 뜻을 잘못 풀지 말라. 그가 말하는 열고 · 보이고 · 깨닫고 · 들어감을 보면 스스로 부처의 지견이요 우리 무리에게는 분이 없다. 만약 이 풀이를 하면 곧 경을 비방하고 부처를 훼손하는 것이니, 그가 이미 부처이면 이미 지견을 갖추었으니 어찌하여 다시 열겠는가? 너는 지금 마땅히 믿어라, 부처의 지견이란 다만 너의 자기 마음이요 더욱 다른 체가 없음을. 대개 일체 중생이 스스로 광명을 가리고 탐애하여 진경에 외연하고 내요하며 감히 몰리는 것을 받아, 곧 그를 수고롭게 하여 삼매에서 일어나 가지가지 고심으로 권하여 쉬게 하고 밖으로 구하지 말게 하며 부처와 둘이 없게 하니, 그러므로 불지견을 연다고 말한다. 너는 다만 수고로이 집념하여 공과라 칭하니 소가 꼬리를 사랑함과 무엇이 다르겠는가?」 스승이 말하였다. 「만약 그러하면 다만 뜻을 푸는 것을 구하고 경을 독송함을 수고롭게 하지 않습니까?」 조가 말하였다. 「경에 무슨 허물이 있어 어찌 너의 읽음을 방해하겠는가? 다만 미혹과 깨달음이 사람에게 있고 손익이 너에게 있을 뿐이니, 나의 게송을 들어라:

心迷法華轉心悟轉法華

마음이 미치면 법화가 돌고, 마음이 깨달으면 법화를 도니라.

誦久不明己與義作讎家

독송이 오래어도 자기를 밝히지 못하면, 뜻과 함께 원수가 되리라.

無念念即正有念念成邪

무염이면 생각이 곧 바르고, 유염이면 생각이 삿되니라.

有無俱不計長御白牛車

유무를 함께 헤아리지 않으면, 오래도록 흰 소의 수레를 타리라.

師聞偈再啟曰。經云。諸大聲聞乃至菩薩。皆盡思度量。尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根未免疑謗。又經說三車。大牛之車與白牛車如何區別。願和尚再垂宣說。祖曰。經意分明。汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推轉加懸遠。佛本為凡夫說不為佛說。此理若不肯信者從他退席。殊不知坐卻白牛車。更於門外覓三車。況經文明向汝道。無二亦無三。汝何不省。三車是假為昔時故。一乘是實為今時故。只教汝去假歸實。歸實之後實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫手不釋卷。從晝至夜無不念時也。師既蒙啟發踴躍歡喜。以偈贊曰。

스승이 게송을 듣고 다시 계하여 말하였다. 「경에 말하기를 여러 대성문 내지 보살이 모두 다 사도량하여도 오히려 불지를 측량하지 못한다 하였는데, 지금 범부로 하여금 다만 자기 마음을 깨달으면 곧 부처의 지견이라 이름하게 하니, 스스로 상근이 아니면 면하지 못하여 의심하고 비방할 것이며, 또 경에 세 수레를 말하였는데 큰 소의 수레와 흰 소의 수레는 어떻게 구별합니까? 바라건대 화상께서 다시 드리워 선설하여 주시기를.」 조가 말하였다. 「경의 뜻은 분명한데 네가 스스로 미혹하고 배반한다. 여러 삼승 사람이 불지를 측량하지 못하는 것은 도량함이 걱정이니, 저들로 하여금 생각을 다하여 함께 추론하게 하여도 돌이켜 더욱 멀어지며, 부처는 본래 범부를 위하여 말하고 부처를 위하여 말하지 않으니, 이 이치를 만약 긍정하여 믿지 않으면 그에게 퇴석을 따르라. 그는 아직 알지 못하여 흰 소의 수레를 앉아 버리고 도리어 문 밖에서 세 수레를 찾으니, 하물며 경의 글이 분명히 너에게 말하기를 둘도 없고 셋도 없다 하였는데 너는 어찌하여 살피지 않는가? 세 수레는 가설이니 옛날을 위함이요, 일승은 실이니 지금을 위함이며, 다만 너로 하여금 가설을 버리고 실에 돌아가게 하여, 실에 돌아간 뒤에 실도 또한 이름이 없으니, 마땅히 알라 모든 진재가 모두 너에게 속하여 너로 하여금 수용하게 하며, 더욱 아버지의 생각을 짓지 않고 또한 아들의 생각을 짓지 않으며, 또한 쓸모의 생각도 없으니, 이것을 『법화경』을 지님이라 이름한다. 겁으로부터 겁에 이르기까지 손에서 권을 놓지 않고, 낮으로부터 밤에 이르기까지 생각할 때가 아님이 없도다.」 스승이 이미 계발을 입고 용약하여 환희하여 게송으로써 찬하여 말하였다.

經誦三千部曹谿一句亡

경을 독송하기를 삼천 부였는데, 조계의 한 구절에 다 사라졌도다.

未明出世旨寧歇累生狂

아직 출세의 뜻을 밝히지 못하여, 어찌 여러 생의 미침을 그치겠는가.

羊鹿牛權設初中後善揚

양과 사슴과 소는 권으로 베풀고, 초중후로 선을 드높였도다.

誰知火宅內元是法中王

누가 알겠는가 화택의 안이, 본래 이것이 법 가운데의 왕임을.

祖曰。汝今後方可名為念經僧也。師從此領玄旨。亦不輟誦持。

조가 말하였다. 「너는 지금 이후로 비로소 경을 읽는 승이라 이름할 만하다.」 스승이 이로부터 현지를 영수하고 또한 독송지를 그치지 않았다.

壽州智通禪師者壽州安豐人也。初看楞伽經約千餘遍而不會三身四智。禮師求解其義。祖曰。三身者。清淨法身汝之性也。圓滿報身汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。

수주 지통(智通) 선사는 수주 안풍 사람이다. 처음에 『능가경』을 보기를 약 천여 번이었으나 삼신사지를 깨닫지 못하고 스사에게 예하여 그 뜻의 풀이를 구하였다. 조가 말하였다. 「삼신이란 청정법신은 너의 성이요, 원만보신은 너의 지혜요, 천백억화신은 너의 행이니, 만약 본성을 떠나 따로 삼신을 말하면 곧 이름하여 몸은 있고 지혜는 없다 하며, 만약 삼신이 스스로 성이 없음을 깨달으면 곧 이름하여 사지보리라 하니, 나의 게송을 들어라:

自性具三身發明成四智

자성이 삼신을 갖추어, 밝아짐이 사지를 이루고,

不離見聞緣超然登佛地

견문의 인연을 떠나지 않고, 초연히 불지에 오르도다.

吾今為汝說諦信永無迷

내가 지금 너를 위하여 말하니, 자세히 믿어 영원히 미혹이 없어라.

莫學馳求者終日說菩提

몰려 구하는 자를 배우지 말라, 종일 보리를 말함을.

師曰。四智之義可得聞乎。祖曰。既會三身便明四智。何更問邪。若離三身別譚四智。此名有智無身也。即此有智還成無智。復說偈曰。

스승이 말하였다. 「사지의 뜻을 들을 수 있습니까?」 조가 말하였다. 「이미 삼신을 깨달았으면 곧 사지를 밝히니 어찌하여 다시 묻는가? 만약 삼신을 떠나 따로 사지를 담하면 이것을 지혜는 있고 몸이 없다 이름하니, 곧 이 지혜 있는 것이 도리어 지혜 없음을 이루느니라.」 또 게송을 설하여 말하였다.

大圓鏡智性清淨平等性智心無病

대원경지는 성이 청정하고, 평등성지는 마음에 병이 없으며,

妙觀察智見非功成所作智同圓鏡

묘관찰지는 보아 공이 아니요, 성소작지는 둥근 거울과 같으며,

五八六七果因轉但用名者無實性

오 · 팔 · 육 · 칠은 과인이 돌아, 다만 이름만 쓰고 실성은 없도다.

若於轉處不留情繁興永處那伽定

만약 돌리는 곳에서 정을 두지 않으면, 번흥한 채 영원히 나가정에 머물리라.

(轉識為智者。教中雲。轉前五識為成所作智。轉第六識為妙觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉。五八果上轉。但轉其名而不轉其體也)。

(식을 돌려 지혜로 함: 교 가운데 말하기를 앞의 다섯 식을 돌려 성소작지로 하고, 제육식을 돌려 묘관찰지로 하고, 제칠식을 돌려 평등성지로 하고, 제팔식을 돌려 대원경지로 한다 하였으니, 비록 육칠은 인 가운데서 돌리고 오팔은 과 위에서 돌리나, 다만 그 이름을 돌릴 뿐 그 체를 돌리지 않는다.)

師禮謝以偈贊曰。

스승이 예하고 사하여 게송으로써 찬하여 말하였다.

三身元我體四智本心明

삼신은 본래 나의 몸이요, 사지는 본심이 밝으며,

身智融無礙應物任隨形

몸과 지혜가 융합하여 걸림이 없고, 사물에 응하여 형을 따라 임하도다.

起修皆妄動守住匪真精

일으켜 닦는 것은 모두 망동이요, 지켜 머무름은 참된 정수가 아니로다.

妙言因師曉終亡汙染名

묘한 말씀이 스사로 인하여 밝아져, 마침내 물염의 이름을 잃었도다.

江西志徹禪師者江西人也。姓張氏。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀師為第六祖。而忌能大師傳衣為天下所聞。然祖是菩薩預知其事。即置金十兩於方丈。時行昌受北宗門人之囑。懷刃入祖室將欲加害。祖舒頸而就。行昌揮刃者三都無所損。祖曰。正劍不邪邪劍不正。只負汝金不負汝命。行昌驚僕。久而方甦求哀悔過。即願出家。祖遂與金雲。汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。行昌稟旨宵遁。終投僧出家具戒精進。一日憶祖之言。遠來禮覲。祖曰。吾久念於汝。汝來何晚。曰昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行終難報於深恩。其唯傳法度生乎。弟子嘗覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲略為宣說。祖曰。無常者。即佛性也。有常者。即善惡一切諸法分別心也。曰和尚所說大違經文也。祖曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰經說佛性是常。和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常。和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。祖曰。涅槃經吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍。便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝終無二說。曰學人識量淺昧。願和尚委曲開示。祖曰。汝知否。佛性若常。更說什麼善惡諸法。乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性容受生死。而真常性有不遍之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道執於邪常。諸二乘人於常計無常共成八倒故。於涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常真我真淨。汝今依言背義。以斷滅無常及確定死常。而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍有何所益。行昌忽如醉醒。乃說偈曰。

강서 지철(志徹) 선사는 강서 사람으로 성은 장이요 이름은 행창(行昌)이다. 어릴 때 의협을 부렸다. 남북이 나뉘어 교화한 이래 두 종의 주인은 비록 저와 내가 없으나, 도려가 다투어 애증을 일으켰다. 당시 북종 문인이 스스로 수 스사를 제육조로 세우고 능 대사가 의를 전하여 천하에 알려진 것을 꺼리었다. 그러나 조는 보살이라 미리 그 일을 알아 곧 금 십 량을 방장에 두었다. 당시 행창이 북종 문인의 촉을 받아 칼을 품고 조의 방에 들어와 장차 위해를 가하려 하니, 조가 목을 늘여 그에게 다가갔다. 행창이 칼을 휘두르기를 세 번이어도 모두 손상이 없었다. 조가 말하였다. 「바른 칼은 사하지 않고 사한 칼은 바르지 않으니, 다만 너의 금을 빚졌을 뿐 너의 목숨을 빚지지 않았다.」 행창이 놀라 쓰러져 오랜 뒤에야 깨어나 애원하여 허물을 뉘우치고 곧 출가하기를 원하였다. 조가 곧 그에게 금을 주어 말하였다. 「너는 잠시 가라, 도중이 도리어 너를 해칠까 두려우니, 너는 다른 날 형태를 바꾸어 올 수 있으면 내가 마땅히 섭수하겠다.」 행창이 뜻을 받들어 밤에 도망하여 마침내 승을 따라 출가하여 계를 갖추고 정진하였다. 어느 날 조의 말을 기억하여 멀리 와서 예하고 배알하니, 조가 말하였다. 「내가 오래도록 너를 생각하였는데 네가 온 것이 어찌 늦은가?」 말하였다. 「지난번 화상께서 죄를 놓아주심을 입고 지금 비록 출가하여 고행하나 끝내 깊은 은혜에 보답하기 어려우니, 그 다만 법을 전하여 생을 제도함이겠습니까? 제자가 일찍이 『열반경』을 열람하여 상무상의 뜻을 알지 못하니, 화상의 자비로 요략히 선설하여 주시기를 구합니다.」 조가 말하였다. 「무상이란 곧 불성이요, 유상이란 곧 선악 일체의 모든 법을 분별하는 마음이니라.」 말하였다. 「화상께서 말씀하신 것이 경문에 크게 어긋납니다.」 조가 말하였다. 「내가 부처의 심인을 전하는데 어찌 감히 불경에 어긋나겠는가?」 말하였다. 「경에 말하기를 불성은 상이라 하였는데 화상은 도리어 무상이라 말씀하시고, 선악 모든 법 내지 보리심이 모두 무상이라 하였는데 화상은 도리어 상이라 말씀하시니, 이것이 곧 서로 어긋나 학인으로 하여금 돌이켜 더욱 의혹하게 합니다.」 조가 말하였다. 「『열반경』은 내가 옛날에 비구니 무진장이 독송하는 것을 한 번 듣고 곧 그를 위하여 강설하였는데 한 글자 하나의 뜻도 경문에 합하지 않은 것이 없으며, 내지 너를 위함도 끝내 두 가지 말이 없다.」 말하였다. 「학인의 식량이 천매하니 바라건대 화상께서 위곡하여 개시하여 주시기를.」 조가 말하였다. 「너는 아는가? 불성이 만약 상하면 더욱 무슨 선악 모든 법을 말하겠는가? 내지 겁을 다하여도 한 사람도 보리심을 일으킴이 없을 것이니, 그러므로 내가 무상이라 말하는 것이 바로 부처님이 말씀하신 참된 상의 도이며, 또 일체의 모든 법이 만약 무상이면 곧 물물이 모두 스스로 성이 있어 생사를 용수하고 참된 상성이 두루하지 않는 곳이 있게 되니, 그러므로 내가 상이라 말하는 것이 바로 부처님이 말씀하신 참된 무상의 뜻이다. 부처님이 비로 범부외도가 삿된 상을 집착하고, 여러 이승 사람이 상에 대하여 무상으로 헤아리며, 함께 팔도를 이루는 것을 위하여 열반의 요의교 가운데서 그 편견을 파하시고 참된 상 · 참된 나 · 참된 정을 드러내어 말씀하신 것이다. 네가 지금 말에 의지하여 뜻을 배반하고 단멸무상 및 확정사상으로써 부처님의 원묘하고 마지막 미언을 잘못 풀이하니, 비록 천 번을 열람하여도 무슨 이익이 있겠는가?」 행창이 홀연히 취에서 깨어난 듯하여 곧 게송을 설하였다.

因守無常心佛演有常性

무상심을 지킴으로 인하여, 부처가 유상성을 연설하셨도다.

不知方便者猶春池執礫

방편을 알지 못하는 자는, 오히려 봄 못에 자갈을 잡는 것과 같도다.

我今不施功佛性而見前

나는 지금 공을 베풀지 않으니, 불성이 앞에 나타나도다.

非師相授與我亦無所得

스사께서 서로 베풀어 주심이 아니었다면, 나도 또한 얻을 것이 없었도다.

祖曰。汝今徹也。宜名志徹。師禮謝而去。

조가 말하였다. 「네가 지금 철저히 요달하였으니 마땅히 지철이라 이름하여야 한다.」 스승이 예하고 사하여 갔다.

信州智常禪師者本州貴谿人也。髫年出家志求見性。一日參六祖。祖問。汝從何來欲求何事。師曰。學人近往洪州建昌縣白峰山。禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。至吉州遇人指迷令投謁和尚。伏願垂慈攝受。祖曰。彼有何言句。汝試舉似於吾。與汝證明。師曰。初到彼三月未蒙開示。以為法切故。於中夜獨入方丈禮拜哀請。大通乃曰。汝見虛空否。對曰見。彼曰。汝見虛空有相貌否。對曰。虛空無形有何相貌。彼曰。汝之本性猶如虛空。返觀自性了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨覺體圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說猶未決了。乞和尚誨示令無凝滯。祖曰。彼師所說猶存見知故。令汝未了。吾今示汝一偈曰。

신주 지상(智常) 선사는 본주 귀계 사람이다. 동년에 출가하여 견성을 지구하였다. 어느 날 육조에게 참하니 조가 물었다. 「너는 어디에서 와서 무엇을 구하려는가?」 스승이 말하였다. 「학인이 근래 홍주 건창현 백봉산에 가서 대통 화상을 예하여 견성성불의 뜻을 보이심을 입었으나 아직 호의를 결정하지 못하여 길주에 이르러 사람을 만나 미혹을 가리켜 화상께 나아가 알현하게 하였습니다. 바라건대 자비를 드리워 섭수하여 주시기를.」 조가 말하였다. 「그에게 무슨 언구가 있는가? 너는 시험하여 나에게 들어 보이라, 너에게 증명을 주리라.」 스승이 말하였다. 「처음 그곳에 이르러 석 달이 되어도 개시를 입지 못하여, 법을 구하는 마음이 간절한 것으로 인하여 중야에 홀로 방장에 들어가 예배하고 애청하니, 대통이 곧 말하기를 너는 허공을 보는가, 대답하여 말하기를 봅니다, 그가 말하기를 너는 허공에 상모가 있는가, 대답하여 말하기를 허공은 형이 없으니 무슨 상모가 있겠습니까, 그가 말하기를 너의 본성은 허공과 같으니라, 돌이켜 자성을 관하면 요달하여 한 가지 물건도 볼 것이 없으니 이것을 바른 견해라 하고, 한 가지 물건도 알 것이 없으니 이것을 참된 앎이라 하며, 청황과 장단이 없고 다만 근본 청정과 각체의 원명을 보면 곧 이름하여 견성성불이라 하고 또한 이름하여 극락세계라 하며 또한 이름하여 여래지견이라 한다 하였습니다. 학인이 비록 이 말을 들었으나 오히려 아직 결료하지 못하니, 화상께서 가르쳐 보이시어 응체가 없게 하여 주시기를 구합니다.」 조가 말하였다. 「저 스사가 말한 것은 오히려 지견이 남아 있으니, 그러므로 너로 하여금 요달하지 못하게 한 것이다. 내가 지금 너에게 한 게송을 보이리라:

不見一法存無見大似浮雲遮日面

한 법도 보지 않음이 무견에 존함은, 크게 뜬 구름이 해의 얼굴을 가림과 같도다.

不知一法守空知還如太虛生閃電

한 법도 알지 못함이 공지를 지킴은, 도리어 태허에 번개가 생김과 같도다.

此之知見瞥然興錯認何曾解方便

이 지견이 홀연히 일어남은, 잘못 알면 어찌 일찍이 방편을 풀겠는가.

汝當一念自知非自己靈光常顯見

네가 마땅히 한 생각에 스스로 아님을 알아야 하니, 자기의 영광이 항상 나타난 보임이로다.

師聞偈已心意豁然。乃述一偈曰。

스승이 게송을 듣고 마치니 마음의 뜻이 활연하여 곧 한 게송을 지어 말하였다.

無端起知解著相求菩提

까닭 없이 지해를 일으켜, 상에 착하여 보리를 구하였도다.

情存一念悟寧越昔時迷

정으로 한 생각의 깨달음을 두니, 어찌 지난날의 미혹을 넘겠는가.

自性覺源體隨照枉遷流

자성각원의 체를, 비추며 따라 헛되이 천류하였도다.

不入祖師室茫然趣兩頭

조사의 방에 들어가지 않았더라면, 망연히 두 머리에 취했을 것이로다.

廣州志道禪師者南海人也。初參六祖曰。學人自出家。覽涅槃經僅十餘載。未明大意。願和尚垂誨。祖曰。汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一切眾生皆有二身。謂色身法身也。色身無常有生有滅。法身有常無知無覺。經云。生滅滅已寂滅為樂者。未審是何身寂滅何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散全是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生何樂之有。祖曰。汝是釋子何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死念念遷流。不知夢幻虛假。枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相終日馳求。佛愍此故乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅見前。當見前之時亦無見前之量乃謂常樂此樂無有受者亦無不受者豈有一體五用之名何況更言涅槃禁伏諸法令永不生斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰。

광주 지도(志道) 선사는 남해 사람이다. 처음에 육조에게 참하여 말하였다. 「학인이 출가한 이래 『열반경』을 열람하기를 겨우 십여 년이 되어도 대의를 밝히지 못하니, 바라건대 화상께서 가르침을 내려 주시기를.」 조가 말하였다. 「너는 어느 곳이 요달되지 않는가?」 대답하여 말하였다. 「모든 행이 무상하고 이것이 생멸의 법이며, 생멸이 멸하고 나서 적멸이 즐거움이라는 데 대하여 의혹합니다.」 조가 말하였다. 「너는 어떻게 의심하는가?」 대답하여 말하였다. 「일체 중생에게는 모두 두 몸이 있어 색신과 법신이라 합니다. 색신은 무상하여 생하고 멸하고, 법신은 상하여 알지도 못하고 느끼지도 못하며, 경에 말하기를 생멸이 멸하고 나서 적멸이 즐거움이라 하였는데 아직 자세히 알지 못하겠는데 어느 몸이 적멸하고 어느 몸이 즐거움을 받는 것입니까? 만약 색신이라면 색신이 멸할 때 사대가 분산하여 전부가 고이니 고를 즐거움이라 말할 수 없고, 만약 법신이 적멸하면 곧 초목과 기와 돌과 같으니 누가 마땅히 즐거움을 받겠습니까? 또 법성은 생멸의 체이고 오온은 생멸의 용이니, 한 체에 다섯 용이 생멸은 상하며, 생하면 체로부터 용을 일으키고 멸하면 용을 거두어 체로 돌아가니, 만약 다시 나기를 들으면 곧 유정의 무리가 끊이지 않고 멸하지 않고, 만약 다시 나기를 듣지 않으면 곧 영원히 적멸에 돌아가 무정의 물과 같으니, 이와 같으면 일체의 모든 법이 열반에 금복당하여 오히려 나기를 얻지 못하니 무슨 즐거움이 있겠습니까?」 조가 말하였다. 「너는 석자인데 어찌하여 외도의 단상 사견을 익혀 최상승의 법을 논의하는가? 네가 풀이한 바로 말하면 곧 색신 밖에 따로 법신이 있어 생멸을 떠나 적멸을 구하고 또 열반의 상락을 추하여 몸이 받는 자가 있다고 말하니, 이것은 곧 생사를 집착하고 세락에 탐착한 것이다. 너는 지금 마땅히 알라, 부처님이 일체 미인을 위하여 오온이 화합한 것을 자체상으로 알고 일체의 법을 분별하여 외진상으로 하며 나기를 좋아하고 죽기를 싫어하여 생각마다 천류하고 꿈과 환상의 허가를 알지 못하여 헛되이 윤회를 받으며 상락의 열반을 도리어 고상으로 바꾸어 종일 달려 구하니, 부처님이 이것을 불쌍히 여기시어 곧 열반의 참된 즐거움을 보이셨는데, 찰나에 생하는 상이 없고 찰나에 멸하는 상이 없으며 더욱 생멸의 멸할 것이 없어서 이것이 곧 적멸이 현전함이며, 현전할 때 또한 현전의 양이 없어서 곧 이를 상락이라 하며, 이 즐거움은 받는 자가 없고 받지 않는 자도 없으니 어찌 한 체 다섯 용의 이름이 있겠는가? 하물며 더욱 열반이 모든 법을 금복하여 영원히 나지 않게 한다 말하니 이것은 곧 부처를 비방하고 법을 훼손하는 것이니, 나의 게송을 들어라:

無上大涅槃圓明常寂照

지극한 대열반은, 둥글고 밝아 항상 고요히 비추도다.

凡愚謂之死外道執為斷

범우는 이를 죽음이라 하고, 외도는 이를 끊어짐으로 집착하며,

諸求二乘人目以無為作

여러 이승을 구하는 사람은, 눈으로 무위를 작위로 삼도다.

盡屬情所計六十二見本

모두 정이 헤아린 바에 속하고, 육십이견의 근본이로다.

妄立虛假名何為真實義

망령되이 가가한 이름을 세워, 어찌하여 참된 뜻을 삼는가.

唯有過量人通達無取捨

다만 과량의 사람만이, 통달하여 취사가 없도다.

以知五蘊法及以蘊中我

오온의 법을 알기로, 및 온 가운데의 나를.

外現眾色象一一音聲相

밖에 여러 빛깔의 모습을 나타내고, 하나하나 음성의 상이로다.

平等如夢幻不起凡聖見

평등하기를 꿈과 환상과 같이 하여, 범성의 견해를 일으키지 않으며,

不作涅槃解二邊三際斷

열반의 풀이를 짓지 않고, 두 변과 삼제가 끊어졌도다.

常應諸根用而不起用想

항상 여러 근의 작용에 응하되, 작용의 생각을 일으키지 않고,

分別一切法不起分別想

일체의 법을 분별하되, 분별의 생각을 일으키지 않도다.

劫火燒海底風鼓山相擊

겁화가 해저를 태우고, 바람이 불어 산이 서로 치도다.

真常寂滅樂涅槃相如是

진상적멸의 즐거움은, 열반의 상이 이와 같도다.

吾今彊言說令汝捨邪見

내가 지금 억지로 말하여, 너로 하여금 사견을 버리게 하여라.

汝勿隨言解許汝知少分

너는 말을 따라 풀지 말라, 네가 조금을 앎을 허락하노라.

師聞偈踴躍作禮而退。

스승이 게송을 듣고 용약하여 예를 하고 물러났다.

廣州法性寺印宗和尚者吳郡人也。姓印氏。從師出家精涅槃大部。唐咸亨元年抵京師。勅居大敬愛寺。固辭往蘄春謁忍大師。後於廣州法性寺講涅槃經。遇六祖能大師始悟玄理。以能為傳法師。又採自梁至唐諸方達者之言。著心要集盛行於世。先天二年二月二十一日終於會稽山妙喜寺。壽八十有七。會稽王師乾立塔銘焉。

광주 법성사의 인종 화상은 오군 사람으로 성은 인(印)이다. 스사를 따라 출가하여 『열반』 대부에 정하였다. 당 함형 원년에 경사에 이르러 칙으로 대경애사에 머물게 하였으나 굳게 사직하고 기춘에 가서 인대사에게 알현하였다. 뒤에 광주 법성사에서 『열반경』을 강설하여 육조 능대사를 만나 비로소 현리를 깨달아 능을 전법 스사로 삼았다. 또 양으로부터 당에 이르기까지 여러 방향의 달자의 말을 채집하여 『심요집』을 지어 세상에 성행하였다. 선천 이년 이월 이십일일에 회계산 묘희사에서 마쳤다. 수명 팔십칠이었다. 회계왕 사건이 탑명을 세웠다.

吉州青原山行思禪師本州安城人也。姓劉氏幼歲出家。每群居論道師唯默然。後聞曹谿法席乃往參禮。問曰。當何所務即不落階級。祖曰。汝曾作什麼。師曰。聖諦亦不為。祖曰。落何階級。曰聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。會下學徒雖眾師居首焉。亦猶二祖不言少林謂之得髓矣。一日祖謂師曰。從上衣法雙行師資遞授。衣以表信。法乃印心。吾今得人何患不信。吾受衣以來遭此多難。況乎後代爭競必多。衣即留鎮山門。汝當分化一方無令斷絕。師既得法。住吉州青原山靜居寺。六祖將示滅。有沙彌希遷(即南嶽石頭和尚也)問曰。和尚百年後。希遷未審當依附何人。祖曰。尋思去。及祖順世。遷每於靜處端坐寂若忘生。第一坐問曰。汝師已逝空坐奚為。遷曰。我稟遺誡故尋思爾。第一坐曰。汝有師兄行思和尚。今住吉州。汝因緣在彼。師言甚直汝自迷耳。遷聞語便禮辭祖龕。直詣靜居。師問曰。子何方而來。遷曰。曹谿。師曰。將得什麼來。曰。未到曹谿亦不失。師曰。恁麼用去曹谿作什麼。曰若不到曹谿爭知不失。遷又問曰。曹谿大師還識和尚否。師曰。汝今識吾否。曰識又爭能識得。師曰。眾角雖多一麟足矣。遷又問。和尚出嶺多少時。師曰。我卻不知。汝早晚離曹谿。曰希遷不從曹谿來。師曰。我亦知汝去處也。曰和尚幸是大人莫造次。他日師復問遷。汝什麼處來。曰曹谿。師乃舉拂子曰。曹谿還有這箇麼。曰非但曹谿。西天亦無。師曰。子莫曾到西天否。曰若到即有也。師曰。未在。更道。曰和尚也須道取一半。莫全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承當。師令希遷持書與南嶽讓和尚曰。汝達書了速迴。吾有箇鈯斧子。與汝住山。遷至彼未呈書。便問。不慕諸聖不重己靈時如何。讓曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫沈淪。不慕諸聖解脫。讓便休。遷迴至靜居。師問曰。

길주 청원산의 행사(行思) 선사는 본주 안성 사람으로 성은 유(劉)이다. 어린 나이에 출가하였다. 매번 무리와 함께 머물러 도를 논할 때 스승은 다만 묵연하였다. 뒤에 조계의 법석을 듣고 곧 앞으로 가서 참례하였다. 물었다. 「무엇을 마땅히 힘써야 곧 계급에 떨어지지 않습니까?」 조가 말하였다. 「너는 일찍이 무엇을 하였는가?」 스승이 말하였다. 「성제도 또한 하지 않습니다.」 조가 말하였다. 「어느 계급에 떨어지는가?」 말하였다. 「성제도 오히려 하지 않는데 무슨 계급이 있습니까?」 조가 깊이 그를 중히 여겼다. 회하의 학도가 비록 많으나 스승이 으뜸에 머물러, 또한 이조가 소림에서 말하지 않아 골수를 얻었다 칭함과 같았다. 어느 날 조가 스승에게 말하였다. 「위로부터 의법이 쌍으로 행하여 사자가 차례로 수여하니, 옷으로써 믿음을 표하고 법은 곧 심인이며, 내가 지금 사람을 얻었으니 어찌 믿지 않음을 걱정하겠는가? 내가 옷을 받은 이래 이 많은 어려움을 당하였으니 하물며 뒷세대는 쟁경이 반드시 많을 것이니, 옷은 곧 산문에 머물러 진지게 할 것이며, 너는 마땅히 한 방향을 나누어 교화하여 끊어지게 하지 말라.」 스승이 이미 법을 얻어 길주 청원산 정거사에 머물렀다. 육조가 장차 시멸하려 할 때 사미 희천(希遷, 곧 남악 석두 화상)이 물었다. 「화상께서 백 년 뒤에 희천이 아직 자세히 알지 못하겠는데 마땅히 어느 사람에게 의부해야 합니까?」 조가 말하였다. 「심사(尋思)하여 가라.」 조가 세상에 순함에 이르러 천이 매번 고요한 곳에서 단정히 앉아 적요하여 생을 잊은 듯하니, 제일좌가 물었다. 「너의 스사가 이미 세상을 떠났는데 빈 앉음으로 무엇을 하는가?」 천이 말하였다. 「내가 유계를 받들어 그러므로 심사합니다.」 제일좌가 말하였다. 「너에게 사형 행사 화상이 있어 지금 길주에 머무니, 너의 인연이 저곳에 있다. 스사의 말이 심히 곧으니 네가 스스로 미혹할 뿐이다.」 천이 말을 듣고 곧 예하여 조의 작은 사당에 사직하고 곧바로 정거에 나아갔다. 스승이 물었다. 「너는 어느 방향에서 왔는가?」 천이 말하였다. 「조계입니다.」 스승이 말하였다. 「무엇을 가져 왔는가?」 말하였다. 「조계에 이르지 않아도 잃지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「그러면 조계에 가서 무엇을 하겠는가?」 말하였다. 「만약 조계에 이르지 않았다면 어찌 잃지 않음을 알겠습니까?」 천이 또 물었다. 「조계 대사는 아직도 화상을 아십니까?」 스승이 말하였다. 「너는 지금 나를 아는가?」 말하였다. 「안다고 하면 어찌 능히 알겠습니까?」 스승이 말하였다. 「뭇 뿔이 비록 많으나 한 기린이면 족하다.」 천이 또 물었다. 「화상이 영을 나오신 지 얼마나 되셨습니까?」 스승이 말하였다. 「나는 도리어 알지 못한다. 너는 언제 조계를 떠났는가?」 말하였다. 「희천은 조계에서 오지 않았습니다.」 스승이 말하였다. 「나도 네가 가는 곳을 안다.」 말하였다. 「화상께서는 다행히 대인이시니 경솔하지 마시기를.」 다른 날 스승이 또 천에게 물었다. 「너는 어느 곳에서 왔는가?」 말하였다. 「조계입니다.」 스승이 곧 불자를 들어 말하였다. 「조계에 아직도 이것이 있는가?」 말하였다. 「조계일 뿐만 아니라 서천에도 없습니다.」 스승이 말하였다. 「너는 일찍이 서천에 이른 적이 있는가?」 말하였다. 「만약 이르면 곧 있을 것입니다.」 스승이 말하였다. 「아직 이르지 못하였다. 더욱 말하여라.」 말하였다. 「화상도 마땅히 반을 말씀하여 주시어야 하고 모두 학인에게 의지하지 마시기를.」 스승이 말하였다. 「너에게 말하기를 사양하지 않으나 뒤에 사람이 승당할 자가 없을까 두렵다.」 스승이 희천으로 하여금 편지를 지니고 남악 양 화상에게 가서 말하게 하였다. 「네가 편지를 전하고 마치면 속히 돌아오라, 내게 뭇의 둔부자가 있어 너에게 산에 머물게 하겠다.」 천이 그곳에 이르러 편지를 드리지 않고 곧 물었다. 「모든 성을 사모하지 않고 자기의 영을 중히 여기지 않는 때 어떻습니까?」 양이 말하였다. 「네가 묻는 것이 너무 높으니 어찌하여 아래로 향하여 묻지 않는가?」 천이 말하였다. 「차라리 영겁에 침륜할지언정 모든 성의 해탈을 사모하지 않겠습니다.」 양이 곧 그쳤다. 천이 돌아와 정거에 이르니 스승이 물었다.

子去未久送書達否。遷曰。信亦不通書亦不達。師曰。作麼生。遷舉前話了。卻雲。發時蒙和尚許鈯斧子。便請取。師垂一足。遷禮拜。尋辭往南嶽(玄沙雲。大小石頭和尚。被讓師推倒。至今起不得)荷澤神會來參。師問曰。什麼處來。會曰。曹谿。師曰。曹谿意旨如何。會振身而已。師曰。猶滯瓦礫在。曰和尚此間莫有真金與人否。師曰。設有與汝向什麼處著(玄沙雲。果然。雲居錫雲。只如玄沙道果然。是真金是瓦礫)僧問。如何是佛法大意。師曰。廬陵米作麼價。師既付法石頭。唐開元二十八年庚辰十二月十三日。陞堂告眾跏趺而逝。僖宗諡弘濟禪師歸真之塔。

(스승이 이어서 말하기를,) 「네가 간 지 얼마 되지 않았는데 편지를 전하고 왔는가?」 천이 말하였다. 「믿음도 통하지 않고 편지도 전하지 못하였습니다.」 스승이 말하였다. 「어떻게 생겼는가?」 천이 앞의 말을 들어 마치고 도리어 말하였다. 「떠날 때 화상께서 둔부자를 허락하심을 입었으니 곧 취하기를 청합니다.」 스승이 한 발을 드리워 내렸다. 천이 예배하였다. 얼마 지나지 않아 남악에 가기를 사직하였다.(현사가 말하였다. 「대소의 석두 화상이 양 스사에게 넘어뜨려져 지금까지 일어나지 못한다」.) 하택 신회(神會)가 와서 참하니 스승이 물었다. 「어느 곳에서 왔는가?」 회가 말하였다. 「조계입니다.」 스승이 말하였다. 「조계의 뜻이 어떠한가?」 회가 몸을 떨쳤을 뿐이다. 스승이 말하였다. 「오히려 와력에 머묾이 있도다.」 말하였다. 「화상의 이곳에는 혹시 참된 금을 사람에게 주는 것이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「설혹 있으면 너를 주어 어느 곳에 두겠는가?」(현사가 말하였다. 「과연」, 운거석이 말하였다. 「다만 현사가 과연이라 말한 것과 같이 하면 참된 금인가 와력인가?」) 승이 물었다. 「어떤 것이 불법의 대의입니까?」 스승이 말하였다. 「여릉의 쌀이 어찌 가격을 하는가.」 스승이 이미 법을 석두에게 부쳤다. 당 개원 이십팔년 경진 십이월 십삼일에 당에 올라 대중에게 고하고 가부좌하여 스러졌다. 희종이 시호하여 홍제 선사이며 귀진의 탑이라 하였다.

南嶽懷讓禪師者姓杜氏。金州人也。年十五往荊州玉泉寺。依弘景律師出家。受具之後。習毘尼藏。一日自歎曰。夫出家者為無為法時同學坦然知師志高邁。勸師謁嵩山安和尚。安啟發之。乃直詣曹谿參六祖。祖問。什麼處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還可修證否。曰修證即不無。汙染即不得。祖曰。只此不汙染諸佛之所護念。汝既如是吾亦如是。西天般若多羅讖。汝足下出一馬駒。蹋殺天下人。並在汝心不須速說。師豁然契會。執侍左右一十五載。唐先天二年始往衡嶽居般若寺。開元中有沙門道一(即馬祖大師也)住傳法院常日坐禪。師知是法器。往問曰。大德坐禪圖什麼。一曰。圖作佛。師乃取一塼。於彼庵前石上磨。一曰。師作什麼。師曰。磨作鏡。一曰。磨塼豈得成鏡耶。坐禪豈得成佛耶。一曰。如何即是。師曰。如人駕車不行。打車即是。打牛即是一無對。師又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪禪非坐臥。若學坐佛佛非定相。於無住法不應取捨。汝若坐佛即是殺佛。若執坐相非達其理。一聞示誨如飲醍醐。禮拜問曰。如何用心即合無相三昧。師曰。汝學心地法門如下種子。我說法要譬彼天澤。汝緣合故當見其道。又問曰。道非色相。云何能見。師曰。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。一曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。

남악 회양(懷讓) 선사는 성은 두(杜)이고 금주 사람이다. 열다섯 살에 형주 옥천사에 가서 홍경 율사(弘景律師)에게 의지하여 출가하였다. 구족계를 받은 뒤에 비니장을 익혔다. 어느 날 스스로 탄식하여 말하였다. 「무릇 출가한 자는 무위의 법을 위함이다.」 당시 동학 탐연이 스승의 뜻이 높고 멂을 알아 스승을 권하여 숭산 안 화상에게 알현하게 하니, 안이 계발하여 곧 곧바로 조계에 나아가 육조에게 참하였다. 조가 물었다. 「어느 곳에서 왔는가?」 말하였다. 「숭산에서 왔습니다.」 조가 말하였다. 「무슨 물건이 이렇게 왔는가?」 말하였다. 「말하여 한 물건에 비슷하게 하면 곧 맞지 않습니다.」 조가 말하였다. 「아직도 닦아 증득할 수 있는가?」 말하였다. 「닦아 증득하는 것은 곧 없지 않으나 물드는 것은 곧 얻지 못합니다.」 조가 말하였다. 「다만 이 물들지 않음이 여러 부처님의 호념하시는 바이니, 네가 이미 이와 같으면 나도 또한 이와 같다. 서천 반야다라의 참기에, 너의 발 아래에서 한 마리의 망아지가 나와 천하 사람을 밟아 죽이리라 하였으니 아울러 너의 마음에 있으니 마땅히 속히 말하지 말라.」 스승이 활연히 계회하여 시좌를 집하기를 십오 년이었다. 당 선천 이년에 비로소 형악에 가서 반야사에 머물렀다. 개원 연중에 사문 도일(馬祖 대사)이 있어 전법원에 머물러 항상 날마다 좌선하였다. 스승이 이것이 법기임을 알고 가서 물었다. 「대덕이 좌선하여 무엇을 도모하는가?」 일이 말하였다. 「부처를 이루고자 합니다.」 스승이 곧 한 조각의 벽돌을 가져와 그 암자 앞의 돌 위에서 갈았다. 일이 말하였다. 「스사가 무엇을 하는가?」 스승이 말하였다. 「갈아 거울을 만든다.」 일이 말하였다. 「벽돌을 갈아 어찌 거울을 이루겠는가?」 스승이 말하였다. 「좌선하여 어찌 부처를 이루겠는가?」(저본의 이곳에 의심하여 「스사가 말하기를」이 빠졌는데 지금 문리를 살펴 보충한다) 일이 말하였다. 「어떻게 하면 곧이겠습니까?」 스승이 말하였다. 「사람이 수레를 몰아 가지 않으면 수레를 치는 것이 곧인가, 소를 치는 것이 곧인가?」 일이 대답하지 못하였다. 스승이 또 말하였다. 「너가 좌선을 배우는 것은 좌불을 배우기 위함이니, 만약 좌선을 배우면 선은 앉고 눕는 것이 아니요, 만약 좌불을 배우면 부처는 정해진 상이 아니며, 주하지 않는 법에 대하여 응당 취사해서는 안 되며, 네가 만약 부처를 앉으면 곧 부처를 죽이는 것이요, 만약 앉는 상을 집착하면 그 이치를 통달하는 것이 아니다.」 일이 가르침을 듣고 발하여 제호를 마심과 같아 예배하고 물었다. 「어떻게 마음을 써야 곧 무상삼매에 합합니까?」 스승이 말하였다. 「너가 심지법문을 배우는 것은 씨를 내리는 것과 같고, 내가 법요를 말하는 것은 저 하늘의 은택에 비유하니, 네가 인연이 합하는 연고로 마땅히 그 도를 보리라.」 또 물었다. 「도는 색상이 아닌데 어떻게 능히 보겠습니까?」 스승이 말하였다. 「심지의 법안이 능히 도를 보니, 무상삼매도 또한 그러하다.」 일이 말하였다. 「성괴가 있습니까?」 스승이 말하였다. 「만약 성괴취산으로써 도를 보면 도를 봄이 아니니, 나의 게송을 들어라:

心地含諸種遇澤悉皆萌

마음밭이 여러 씨를 품어, 은택을 만나 모두 싹트며,

三昧華無相何壞復何成

삼매의 꽃은 상이 없으니, 무엇이 깨지고 무엇이 이루겠는가.

一蒙開悟心意超然。侍奉十秋日益玄奧。師入室弟子總有六人。師各印可雲。汝等六人同證吾身各契一路。一人得吾眉善威儀(常浩)一人得吾眼善顧盻(智達)一人得吾耳善聽理(坦然)一人得吾鼻善知氣(神照)一人得吾舌善譚說(嚴峻)一人得吾心善古今(道一)又曰。一切法皆從心生。心無所生法無能住。若達心地所作無礙。非遇上根宜慎辭哉。有一大德。問如鏡鑄像。像成後鏡明向什麼處去。師曰。如大德為童子時相貌何在(法眼別雲阿那箇是大德鑄成底像)曰只如像成後。為什麼不鑑照。師曰。雖然不鑑照。謾他一點不得。後馬大師闡化於江西。師問眾曰。道一為眾說法否眾曰。已為眾說法。師曰。總未見人持箇消息來。眾無對因遣一僧去雲。待伊上堂時。但問作麼生。伊道底言語記將來。僧去一如師旨。迴謂師曰。馬師雲。自從胡亂後三十年不曾闕鹽醬吃。師然之。天寶三年八月十一日圓寂於衡嶽。勅諡大慧禪師最勝輪之塔。

한 번 깨우침을 입고 마음의 뜻이 초연하여, 봉사하기를 십 년에 날로 현오를 더하였다. 스승의 입실 제자가 모두 여섯 사람인데, 스승이 각각 인가하여 말하였다. 「너희 여섯 사람이 함께 나의 몸을 증득하여 각각 한 길에 계합하니, 한 사람은 나의 눈썹을 얻어 위의를 잘하고(상호), 한 사람은 나의 눈을 얻어 돌아봄을 잘하고(지달), 한 사람은 나의 귀를 얻어 이치를 듣기를 잘하고(탐연), 한 사람은 나의 코를 얻어 기를 알기를 잘하고(신조), 한 사람은 나의 혀를 얻어 담설을 잘하고(엄준), 한 사람은 나의 마음을 얻어 고금을 잘한다(도일).」 또 말하였다. 「일체의 법은 모두 마음에서 생기니, 마음이 생하는 곳이 없으면 법이 능히 머물 곳이 없으며, 만약 심지를 통달하면 지어지는 바가 걸림이 없고, 상근을 만나지 않으면 마땅히 말을 삼가야 한다.」 한 대덕이 물었다. 「거울로써 형상을 주조하면 형상이 이루어진 뒤에 거울의 밝음이 어느 곳으로 갑니까?」 스승이 말하였다. 「대덕이 동자일 때의 상모와 같으면 어느 곳에 있는가?」(법안이 따로 말하였다. 「어느 것이 대덕이 주조하여 이룬 형상인가?」) 말하였다. 「다만 형상이 이루어진 뒤와 같이 하면 무엇으로 인하여 감조하지 못합니까?」 스승이 말하였다. 「비록 감조하지 못할지라도 그를 한 점도 속일 수 없다.」 뒤에 마대사가 강서에서 교화를 천명하니 스승이 대중에게 물었다. 「도일이 대중을 위하여 법을 설하는가?」 대중이 말하였다. 「이미 대중을 위하여 법을 설합니다.」 스승이 말하였다. 「모두 아직 사람이 뭇의 소식을 가져오는 것을 보지 못하였다.」 대중이 대답하지 못하였다. 이로 인하여 한 승을 보내어 가서 말하게 하였다. 「그가 상당할 때를 기다려 다만 어떻게 생겼는가 물어라, 그가 말하는 언어를 기록하여 가져오라.」 승이 가서 하나 스승의 뜻과 같이 하고 돌아와 스승에게 말하였다. 「마스사가 말하기를, 스스로 호란한 뒤로 삼십 년을 일찍이 염장 먹기를 모자라지 않았다 하였습니다.」 스승이 그를 옳다고 하였다. 천보 삼년 팔월 십일일에 형악에서 원적하였다. 칙으로 시호하여 대혜 선사이며 최승륜의 탑이라 하였다.

溫州永嘉玄覺禪師者永嘉人也。姓戴氏。丱歲出家遍探三藏。精天台止觀圓妙法門。於四威儀中常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵。與東陽策禪師同詣曹谿。初到振錫攜瓶。繞祖三匝。祖曰。夫沙門者具三千威儀八萬細行。大德自何方而來生大我慢。師曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無生了無速乎。曰體即無生。了本無速。祖曰。如是如是。於時大眾無不愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。師曰。本自非動豈有速耶。祖曰。誰知非動。曰仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。曰無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。祖歎曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺矣。策公乃留師。翌日下山迴溫江。學者輻湊。號真覺大師。著證道歌一首。及禪宗悟修圓旨自淺之深。慶州刺史魏靖。緝而序之成十篇。目為永嘉集並盛行於世。

온주 영가의 현각(玄覺) 선사는 영가 사람으로 성은 대(戴)이다. 동년에 출가하여 두루 삼장을 탐구하고 천대지관의 원묘한 법문에 정하여 사위의 가운데 항상 선관을 명하였다. 뒤에 좌계 낭 선사의 격려로 인하여 동양 책 선사와 함께 조계에 나아갔다. 처음에 이르러 주석을 진탕하고 병을 지니고 조를 세 바퀴 돌았다. 조가 말하였다. 「무릇 사문은 삼천 위의와 팔만 세행을 갖추는데, 대덕은 스스로 어느 방향에서 와서 큰 아만을 생하는가?」 스승이 말하였다. 「생사의 일이 크고 무상이 신속합니다.」 조가 말하였다. 「어찌하여 무생을 체취하고 속함을 요달하지 않는가?」 말하였다. 「체는 곧 무생이요 요는 본래 속함이 없습니다.」 조가 말하였다. 「그러하도다, 그러하도다.」 당시 대중이 모두 악연하지 않음이 없었다. 스승이 겨우 위의를 갖추어 참례하고 조각에 사직하였다. 조가 말하였다. 「돌아감이 너무 빠른가?」 스승이 말하였다. 「본래 스스로 동이 아니니 어찌 속함이 있겠습니까?」 조가 말하였다. 「누가 동이 아님을 아는가?」 말하였다. 「인자가 스스로 분별을 생합니다.」 조가 말하였다. 「네가 심히 무생의 뜻을 얻었도다.」 말하였다. 「무생이 어찌 뜻이 있겠습니까?」 조가 말하였다. 「뜻이 없으면 누가 마땅히 분별하겠는가?」 말하였다. 「분별도 또한 뜻이 아닙니다.」 조가 탄식하여 말하였다. 「선재하도다, 선재하도다.」 조금 머물러 하룻밤 자니 당시에 일숙각(一宿覺)이라 칭하였다. 책 공이 곧 남아 머물렀다. 다음 날 산에서 내려 온강으로 돌아가니 학자가 복주하여 진각 대사라 호하였다. 『증도가』 한 수를 짓고 및 선종의 오수원지로 얕음으로부터 깊음까지 하였는데, 경주자사 위정이 엮어 서를 지어 십 편을 이루어 『영가집』이라 칭하여 아울러 세상에 성행하였다.

慕道志儀第一

도를 사모하는 뜻과 의식 제일

夫欲修道先須立志及事師儀則彰乎軌訓。

무릇 도를 닦고자 하면 먼저 마땅히 뜻을 세우고, 및 스사를 섬기는 의칙으로 궤훈을 밝혀야 한다.

故標第一明慕道儀式。

그러므로 제일로 표하여, 도를 사모하는 의식을 밝힌다.

戒憍奢意第二

교사의 뜻을 경계함 제이

初雖立志修道善識軌儀。若三業憍奢妄心擾動。何能得定。故次第二明戒憍奢意也。

처음에 비록 뜻을 세워 도를 닦고 잘 궤의를 알아도, 만약 삼업이 교만하고 사치하며 망심이 요동하면 어찌 능히 정을 얻겠는가? 그러므로 제이로 이어서, 교사의 뜻을 경계함을 밝힌다.

淨修三業第三

삼업을 맑게 닦음 제삼

前戒憍奢略標綱要。今子細檢責令過不生。故次第三明淨修三業。戒乎身口意也。

앞의 교사를 경계함은 요략히 강요를 표하였다. 지금 자세히 검책하여 허물이 생기지 않게 해야 한다. 그러므로 제삼으로 이어서, 삼업을 맑게 닦음을 밝혀 신구의를 경계한다.

奢摩他頌第四

사마타의 송 제사

已檢責身口令麁過不生。次須入門修道漸次不出定慧。五種起心。六種料簡。故次第四明奢摩他頌也。

이미 신구를 검책하여 거친 허물이 생기지 않게 하였으니, 다음은 마땅히 문에 들어가 도를 닦아 점차 정혜를 벗어나지 않아야 한다. 다섯 가지 일으키는 마음과 여섯 가지 헤아려 가리기가 있다. 그러므로 제사로 이어서, 사마타의 송을 밝힌다.

毘婆舍那頌第五

비파사나의 송 제오

非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五明毘婆舍那頌也。

계가 아니면 선이 아니요, 선이 아니면 혜가 아니니, 위에서 이미 정을 닦아 정이 오래면 혜가 밝다. 그러므로 제오로 이어서, 비파사나의 송을 밝힌다.

優畢叉頌第六

우필차의 송 제육

偏修於定定久則沈。偏學於慧慧多心動。故次第六明優畢叉頌。等於定慧令不沈動。使定慧均等捨於二邊。

한쪽으로 정을 닦으면 정이 오래면 가라앉고, 한쪽으로 혜를 배우면 혜가 많아지면 마음이 동한다. 그러므로 제육으로 이어서, 우필차의 송을 밝혀 정혜에 같음을 삼고 가라앉고 동함이 없게 하며, 정혜를 균등하게 하여 두 변을 버리게 한다.

三乘漸次第七

삼승의 점차 제칠

定慧既均則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明悲他未悟。悟有深淺。故次第七明三乘漸次也。

정혜가 이미 균등하면 곧 적요하여도 항상 비추니, 삼관이 한 마음이면 무슨 의혹이 견출되지 않고 무슨 비춤이 원만하지 않겠는가? 스스로 풀이가 비록 밝을지라도 남이 깨닫지 못함을 슬퍼하며 깨달음에 심천이 있다. 그러므로 제칠로 이어서, 삼승의 점차를 밝힌다.

事理不二第八

이와 사가 둘이 아님 제팔

三乘悟理理無不窮。窮理在事了事即理。故次第八明事理不二。即事而真用祛倒見也。

삼승이 이치를 깨달으면 이치에 다함이 없는 것이 없고, 이치를 다함이 일에 있고 일을 요달하면 곧 이치이다. 그러므로 제팔로 이어서, 이사의 둘이 아님을 밝혀 곧 일이 참되어 작용하여 전견을 없앤다.

勸友人書第九

벗에게 권하는 편지 제구

事理既融內心自瑩。復悲遠學虛擲寸陰。故次第九明勸友人書也。

이사가 이미 융합하면 내심이 스스로 밝아지고, 또 멀리서 배우는 자가 촌음을 헛되이 버림을 슬퍼한다. 그러므로 제구로 이어서, 벗에게 권하는 편지를 밝힌다.

發願文第十

발원문 제십

勸友人雖是悲他專心。在一情猶未普。故次第十明發願文誓度一切。

벗에게 권하는 것은 비록 남을 슬퍼하는 전심이나 한 정에 머물러 오히려 두루하지 못하다. 그러므로 제십으로 이어서, 발원문을 밝혀 일체를 제도하기를 맹세한다.

復次觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則誡其疎怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸途成觀。十則妙契玄源。

다시 관심의 십문이 있다. 처음에는 그 법이 자연함을 말하고, 다음에는 그 관체를 내고, 셋째에는 그 상응을 말하고, 넷째에는 그 상만을 경계하고, 다섯째에는 그 소태를 경계하고, 여섯째에는 다시 관체를 내고, 일곱째에는 그 시비를 밝히고, 여덟째에는 그 전지를 가리고, 아홉째에는 닿는 곳마다 관을 이루고, 열째에는 묘히 현원에 계합한다.

第一言法爾者。夫心性虛通動靜之源莫二。真如絕慮緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙銷。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理常清。三智一心般若之明常照。境智冥合解脫之應隨機。非縱非橫圓伊之道玄會。故知三德妙性宛爾無乖一心。深廣難思何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源。

제일은 법이 자연함을 말함이다. 무릇 심성은 허통하여 동정의 근원이 둘이 아니요, 진여는 산란을 끊어 인계의 생각이 다름이 아니니, 혹견이 분치하여도 다하면 곧 다만 한 적요이며, 영원은 형상이 없으나 감하면 곧 천 차이다. 천 차가 같지 않으니 법안의 이름이 스스로 세워지고, 한 적요가 다름이 아니니 혜안의 호가 이에 존하고, 이치와 헤아림이 쌍으로 녹아 없어지니 불안의 공이 원만히 드러나는 것이다. 그러므로 삼제가 한 경계이니 법신의 이치가 항상 맑고, 삼지가 한 마음이니 반야의 밝음이 항상 비추며, 경계와 지혜가 어둠 속에 합하여 해탈의 응이 기연을 따르며, 종도 아니고 횡도 아니니 원이의 도가 현회하느니라. 그러므로 삼덕의 묘성이 완연하여 한 마음에 어긋남이 없음을 알며, 깊고 넓어 생각하기 어려우니 어찌 요점을 벗어나 길이 아니겠는가? 그러므로 곧 마음으로써 도의 과녁으로 삼으면 가히 흐름을 찾아 근원을 얻는다고 할 수 있다.

第二齣其觀體者。只知一念即空不空非空非不空。

제이는 그 관체를 냄이다. 다만 한 생각이 곧 공이면서 공이 아니요, 공이 아니면서 공이 아님도 아님을 알라.

第三語其相應者。心與空相應。則譏毀讚譽何憂何喜。身與空相應。則刀割香塗何苦何樂。依報與空相應。則施與劫奪何得何失。心與空不空相應則愛見都忘慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木外現威儀。依報與空不空相應。則永絕貪求資財給濟。心與空不空非空非不空相應。則實相初明開佛知見。身與空不空非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。則香臺寶閣嚴土化生。

제삼은 그 상응을 말함이다. 마음이 공에 상응하면 기훼와 칭찬에 무슨 근심이 있고 무슨 기쁨이 있겠으며, 몸이 공에 상응하면 칼로 베임과 향을 바름에 무슨 고통이 있고 무슨 즐거움이 있겠으며, 의보가 공에 상응하면 베풂과 겁탈에 무슨 얻음이 있고 무슨 잃음이 있겠는가? 마음이 공아님과 공아님도 아님에 상응하면 애견이 모두 잊혀 자비가 두루 구원하고, 몸이 공아님과 공아님도 아님에 상응하면 안은 마른 나무와 같고 밖에 위의를 나타내며, 의보가 공아님과 공아님도 아님에 상응하면 영원히 탐구를 끊고 자재가 주어 구제하며, 마음이 공아님과 공아님도 아님과 공 아니면서 공이 아님도 아님에 상응하면 실상이 처음 밝아져 불지견을 열고, 몸이 공아님과 공아님도 아님과 공 아니면서 공이 아님도 아님에 상응하면 한 티끌이 정수에 들어가 여러 티끌의 삼매가 일어나고, 의보가 공아님과 공아님도 아님과 공 아니면서 공이 아님도 아님에 상응하면 향대와 보각이 장엄한 땅에서 변화하여 생긴다.

第四警其上慢者。若不爾者則未相應也。

제사는 그 상만을 경계함이다. 만약 이와 같이 하지 않으면 곧 상응하지 못한 것이다.

第五誡其疎怠者。然渡海應上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明相應何日。思之勿自恃也。

제오는 그 소태를 경계함이다. 그러나 바다를 건너려면 마땅히 배에 올라야 하고 배가 아니면 어찌 능히 건너겠으며, 마음을 닦는 데는 반드시 관에 들어가야 하고 관이 아니면 어찌 마음을 밝히겠는가? 마음이 아직 밝지 못하면 상응할 날이 언제이겠는가? 이것을 생각하라, 스스로 지지하지 말라.

第六重出觀體者。只知一念即空不空非有非無。不知即念即空不空非非有非非無。

제육은 다시 관체를 냄이다. 다만 한 생각이 곧 공이면서 공이 아니고 유가 아니고 무가 아님을 알 뿐, 곧 생각이 곧 공이면서 공이 아니고 유가 아니고 유가 아님도 아니고 무가 아니고 무가 아님도 아님을 알지 못한다.

第七明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是隻是是非之非。未是非是非非之是。今以雙非破兩是。是破非是猶是非。又以雙非破兩非。非破非非即是是。如是隻是非是非非之是。未是不非不不非不是不不是。是非之惑綿微難見。神清慮靜細而研之。

제칠은 그 시비를 밝힘이다. 마음은 유가 아니요, 마음은 무가 아니요, 마음은 유가 아님이 아니요, 마음은 무가 아님이 아니다. 유이고 무이면 곧 시에 떨어지고, 유가 아니고 무가 아니면 곧 비에 떨어진다. 이와 같은 것은 다만 시비의 비일 뿐, 아직 시시비비의 시가 아니다. 지금 쌍비로써 양시를 파하면 시를 파하여 비시가 오히려 시비이고, 또 쌍비로써 양비를 파하면 비를 파하여 비비가 곧 시이며, 이와 같은 것은 다만 비시비비의 시일 뿐, 아직 불비불불비불시불불시가 아니다. 시비의 미혹은 면미하여 보기 어려우니, 마음이 맑고 생각이 고요하여 자세히 연구해야 한다.

第八簡其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會。則觀之未深。深觀乃會其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會。旨觀何得復存耶。

제팔은 그 전지를 가림이다. 그러나 지극한 이치는 말이 없어 문언을 빌려 그 뜻을 밝히고, 뜻의 종은 관이 아니어서 닦는 관을 빌려 그 종을 깨닫는다. 만약 뜻이 아직 밝혀지지 않으면 곧 말이 아직 명확하지 않은 것이요, 만약 종이 아직 깨달아지지 않으면 곧 관이 아직 깊지 못한 것이며, 깊은 관은 곧 그 종을 깨닫고 명확한 말은 반드시 그 뜻을 밝히니, 뜻과 종이 이미 밝히고 깨달아졌으면 말과 관이 어찌 얻어 다시 존재하겠는가?

第九觸途成觀者。夫再演言詞重標觀體。欲明宗旨無異言觀。有逐方移。方移則言理無差。無差則觀旨不異。不異之旨即理。無差之理即宗。旨一而二名言觀明其弄胤耳。

제구는 닿는 곳마다 관을 이룸이다. 다시 언사를 연하여 거듭 관체를 표하니, 종지가 다름이 없음을 밝히고자 하여 말과 관이 방향을 따라 옮김이 있도록 하였다. 방향이 옮기면 말과 이치가 차이가 없고 차이가 없으면 관과 뜻이 다르지 않으며, 다르지 않은 뜻은 곧 이치요 차이 없는 이치는 곧 종이다. 뜻은 하나인데 두 이름이니, 말과 관은 다만 그 윤여를 희롱할 뿐이다.

第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契寰中矣。

제십은 묘히 현원에 계합함이다. 무릇 마음을 깨달은 선비는 어찌 관을 집착하여 뜻을 미혹하겠으며, 교에 통달한 사람은 어찌 말에 머물러 이치를 미혹하겠는가? 이치가 밝으면 언어도가 끊어지니 무슨 말이 능히 의론하겠으며, 뜻이 깨달아지면 심행처가 멸하니 무슨 관이 능히 사유하겠는가? 마음과 말이 능히 사의하지 못하는 것은 가히 묘히 환중에 계합한다고 할 수 있다.

師先天二年十月十七日安坐示滅。十一月十三日塔於西山之陽。勅諡無相大師。塔曰淨光。宋朝淳化中太宗皇帝詔本州重修龕塔。

스승이 선천 이년 십월 십칠일에 편안히 앉아 시멸하였다. 십일월 십삼일에 서산의 양에 탑하였다. 칙으로 시호하여 무상 대사이며 탑을 정광이라 하였다. 송조 순화 연중에 태종 황제가 조하여 본주로 하여금 작은 사당의 탑을 다시 수리하게 하였다.

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇於曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山採常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學鹹會京師。天使歸朝足可諮決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。既迴闕。庭具以山中所遇奏聞。即勅光庭詔師。十二月十三日到京勅住白蓮亭。越明年正月十五日召兩街名僧碩學。赴內道場與師闡揚佛理。時有遠禪師者。抗聲謂師曰。今對聖上校量宗旨。應須直問直答不假繁辭。只如禪師所見以何為道。師答曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名因心名道。心名若有道不虛然。窮心既無道憑何立。二俱虛妄總是假名。遠曰。禪師見有身心是道以否。師曰。山僧身心本來是道。曰適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道心泯道無。心道一如故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。曰觀禪師形質甚小。卻會此理。師曰。大德。只見山僧相。不見山僧無相。見相者是大德所見。經云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即悟其道。若以相為實窮劫不能悟道。曰今請禪師於相上說於無相。師曰。淨名經云。四大無主身亦無我。無我所見與道相應。大德。若以四大有主是我。若有我見窮劫不可會道也。遠公聞語失色逡巡避席。師有偈曰。

사공산의 본정(本淨) 선사는 강주 사람으로 성은 장(張)이다. 어린 나이에 검은 옷을 입고 조계의 방에서 수기를 받아 사공산 무상사에 속하였다. 당 천보 삼년에 현종이 중사 양광정을 보내어 산에 들어가 상춘등을 채취하게 하니, 이로 인하여 장실에 이르러 예하고 물어 말하였다. 「제자가 도를 사모한 지 오래이니 바라건대 화상께서 자비로 요략히 드리워 개시하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「천하의 선종 석학이 모두 경사에 모여 있으니, 천사가 조정에 돌아가면 족히 자문하여 결정할 수 있을 것이다. 빈도는 산굽이에 물변을 끼고 쓸 마음이 없다.」 광정이 울며 예하니 스승이 말하였다. 「빈도에게 예를 그쳐라. 천사는 부처를 구하기 위함인가, 도를 묻기 위함인가?」 말하였다. 「제자의 지식이 어둡고 흐려 아직 자세히 알지 못하겠는데 부처와 도는 그 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「만약 부처를 구하고자 하면 곧 마음이 부처이고, 만약 도를 깨닫고자 하면 무심이 도이니라.」 말하였다. 「어떻게 곧 마음이 부처입니까?」 스승이 말하였다. 「부처는 마음으로 인하여 깨닫고 마음은 부처로써 밝아지니, 만약 무심을 깨달으면 부처도 또한 있지 않다.」 말하였다. 「어떻게 무심이 도입니까?」 스승이 말하였다. 「도는 본래 마음이 없고 무심을 이름하여 도라 하니, 만약 무심을 요달하면 무심이 곧 도이다.」 광정이 예를 하고 믿고 받았다. 이미 궐 아래로 돌아가니 정이 구체적으로 산 가운데서 만난 것을 주문하였다. 곧 칙하여 광정으로 하여금 스승을 조하게 하였다. 십이월 십삼일에 경에 이르러 칙하여 백련정에 머물게 하였다. 명년 정월 십오일에 이르러 양가의 명승석학을 불러 내의 도량에 부하여 스승과 함께 불리를 천양하게 하였다. 당시 원 선사가 있어 소리를 높여 스승에게 대하여 말하였다. 「지금 성상께 대한 종지를 교량함은 응당 곧은 물음과 곧은 대답을 써야 하고 번잡한 말을 빌리지 않아야 합니다. 다만 선사께서 보신 바와 같이 하면 무엇으로써 도를 삼습니까?」 스승이 대답하여 말하였다. 「무심이 도입니다.」 원이 말하였다. 「도는 마음으로 인하여 있는데 어찌하여 무심이 도라 말합니까?」 스승이 말하였다. 「도는 본래 이름이 없고 마음으로 인하여 도라 이름하니, 마음의 이름이 만약 있으면 도가 헛되지 않으며, 마음을 다함이 이미 없으면 도가 무엇으로 인하여 세워지겠는가? 둘이 함께 허망하여 모두 가명일 뿐이다.」 원이 말하였다. 「선사는 신심이 있는 것을 보아 도로 삼는지 아닌지요?」 스승이 말하였다. 「산승의 신심은 본래 이것이 도이다.」 말하였다. 「방금 와서 무심이 도라 말하였는데 지금 또 신심이 본래 도라 말하니 어찌 서로 어긋나지 않겠습니까?」 스승이 말하였다. 「무심이 도라는 것은 마음이 없어지면 도가 없어서 마음과 도가 한결같은 까닭에 무심이 도라 말하는 것이요, 신심이 본래 도라는 것은 도도 또한 본래 신심이며, 신심이 본래 이미 공이면 도도 또한 근원을 다하여 없는 것이다.」 말하였다. 「선사의 형질이 심히 작은 것을 보아도 도리어 이 이치를 깨달았도다.」 스승이 말하였다. 「대덕은 다만 산승의 상을 보고 산승의 무상을 보지 못하니, 상을 보는 것은 대덕이 보는 바이다. 경에 말하기를 무릇 모든 상은 모두 허망하다 하였으니, 만약 모든 상이 상 아님을 보면 곧 그 도를 깨닫고, 만약 상으로써 실을 삼으면 겁을 다하여도 도를 깨닫지 못한다.」 말하였다. 「지금 선사께서 상 위에서 무상을 설하여 주시기를 청합니다.」 스승이 말하였다. 「『정명경』에 말하기를 사대에 주인이 없고 몸에도 내가 없다 하였으니, 나 없는 것의 보이는 바가 도에 상응한다. 대덕이 만약 사대에 주인이 있어 나라 하면 만약 아견이 있어 겁을 다하여도 도를 깨닫지 못하리라.」 원 공이 말을 듣고 낯빛을 잃어 순순히 자리를 피하였다. 스승에게 게송이 있어 말하였다.

四大無主復如水遇曲逢直無彼此

사대에 주인이 없고, 또 물이 굽이를 만나 곧이를 만나 저차가 없음과 같도다.

淨穢兩處不生心壅決何曾有二意

깨끗함과 더러움 두 곳에 마음이 생기지 않으면, 막음과 뚫음이 어찌 일찍이 두 뜻이 있었는가.

觸境但似水無心在世縱橫有何事

경계를 닿아 다만 물이 마음 없음과 같이 하면, 세상에 종횡으로 무슨 일이 있겠는가.

復雲。一大如是四大亦然。若明四大無主。即悟無心。若了無心自然契道。又有志明禪師者。問曰。若言無心是道。瓦礫無心亦應是道。又云。身心本來是道。四生十類皆有身心亦應是道。師曰。大德若作見聞覺知之解。與道懸殊。即是求見聞覺知之者。非是求道之人。經云。無眼耳鼻舌身意。六根尚無見聞覺知憑何而立。窮本不有何處存心。焉得不同草木瓦礫。志明杜口而退。師又有偈曰。

또 말하였다. 「한 대가 이와 같으면 사대도 그러하니, 만약 사대에 주인이 없음을 밝히면 곧 무심을 깨닫고, 만약 무심을 요달하면 자연히 도에 계합하느니라.」 또 지명 선사가 있어 물었다. 「만약 무심이 도라 말하면 와력도 마음이 없으니 또한 도여야 하고, 또 신심이 본래 도라 말하면 사생십류가 모두 신심이 있으니 또한 도여야 합니다.」 스승이 말하였다. 「대덕이 만약 견문각지의 풀이를 하면 도와 현격하여 곧 이것이 견문각지를 구하는 사람이요 도를 구하는 사람이 아니다. 경에 말하기를 안이비설신의가 없다 하였으니, 육근이 오히려 없는데 견문각지가 무엇으로 인하여 세워지겠는가? 근본을 다함이 없는데 어느 곳에 마음을 두겠는가? 어찌 초목와력과 다를 것이 있겠는가?」 지명이 입을 닫고 물러났다. 스승이 또 게송이 있어 말하였다.

見聞覺知無障礙聲香味觸常三昧

견문각지에 장애가 없어, 소리와 향기와 맛과 촉이 항상 삼매로다.

如鳥空中只麼飛無取無捨無憎愛

새가 공중에서 다만 그렇게 나는 것과 같이, 취함도 버림도 없고 미움도 사랑도 없도다.

若會應處本無心始得名為觀自在

만약 응할 곳이 본래 마음 없음을 깨달으면, 비로소 관자재라 이름함을 얻도다.

又有真禪師者。問雲。道既無心佛有心否。佛之與道是一是二。師曰。不一不異。曰佛度眾生為有心故。道不度人為無心故。一度一不度。何得無二。師曰。若言佛度眾生道無度者。此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名道亦妄立。二俱不實總是假名。一假之中何分二。問曰。佛之與道從是假名。當立名時。是誰為立。若有立者何得言無。師曰。佛之與道因心而立。推窮立心心亦是無。心既是無即悟二俱不實。知如夢幻即悟本空。彊立佛道二名。此是二乘人見解。師乃說無修無作。偈曰。

또 진 선사가 있어 물었다. 「도가 이미 무심이면 부처는 마음이 있습니까? 부처와 도는 하나입니까 둘입니까?」 스승이 말하였다. 「하나도 아니고 다름도 아니다.」 말하였다. 「부처가 중생을 제도하는 것은 마음이 있는 까닭이요, 도가 사람을 제도하지 않는 것은 마음이 없는 까닭이니, 한 가지 제도하고 한 가지 제도하지 않으면 어찌하여 둘이 아니겠습니까?」 스승이 말하였다. 「만약 부처가 중생을 제도하고 도가 제도함이 없다 말하면 이것은 대덕이 망령되이 두 견해를 생한 것이니, 산승과 같이 하면 곧 그러하지 않아 부처는 헛된 이름이고 도도 또한 망립이며, 둘이 함께 참되지 않아 모두 가명이니, 한 가운데서 어찌 둘을 나누겠는가?」 물었다. 「부처와 도는 이 가명을 따르는데, 마땅히 이름을 세울 때에는 누가 세움을 하는가? 만약 세우는 자가 있으면 어찌하여 없다 말하는가?」 스승이 말하였다. 「부처와 도는 마음으로 인하여 세워지니, 세우는 마음을 추구하여 다하면 마음도 또한 없으며, 마음이 이미 없으면 곧 둘이 함께 참되지 않음을 깨닫고, 꿈과 환상과 같음을 알면 곧 본래 공함을 깨닫나니, 억지로 불도의 두 이름을 세운 것은 이것이 이승 사람의 견해이다.」 스승이 곧 닦음이 없고 지음이 없음을 설하여 게송으로 말하였다.

見道方修道不見復何修

도를 본 뒤에야 도를 닦으니, 보지 못하면 도리어 무엇을 닦겠는가.

道性如虛空虛空何所修

도성은 허공과 같아, 허공이 무엇을 닦는가.

遍觀修道者撥火覓浮漚

두루 도 닦는 자를 보면, 불을 헤쳐 물거품을 찾는다네.

但看弄傀儡線斷一時休

다만 꼭두각시 놀음을 보아라, 실이 끊어지면 한때에 그치도다.

又有法空禪師者。問曰。佛之與道俱是假名。十二分教亦應不實。何以從前尊宿皆言修道。師曰。大德錯會經意。道本無修大德彊修。道本無作大德彊作。道本無事彊生多事。道本無知於中彊知。如此見解與道相違。從前尊宿不應如是。自是大德不會。請思之。師又有偈曰。

또 법공 선사가 있어 물었다. 「부처와 도가 함께 가명이면 십이분교도 또한 응당 참되지 않은데 무엇으로 인하여 전부터 존숙이 모두 도를 닦는다 말합니까?」 스승이 말하였다. 「대덕이 경의 뜻을 잘못 깨달았도다. 도는 본래 닦을 것이 없는데 대덕이 억지로 닦고, 도는 본래 지을 것이 없는데 대덕이 억지로 짓고, 도는 본래 일이 없는데 억지로 많은 일을 생하고, 도는 본래 앎이 없는데 그 가운데 억지로 앎을 하니, 이와 같은 견해는 도에 어긋나며 전부터의 존숙은 응당 이와 같지 않았을 것이니, 스스로 대덕이 깨닫지 못했을 뿐이다. 청하노니 생각하여 보아라.」 스승이 또 게송이 있어 말하였다.

道體本無修不修自合道

도의 체는 본래 닦을 것이 없어, 닦지 않으면 스스로 도에 합하도다.

若起修道心此人不會道

만약 도 닦을 마음을 일으키면, 이 사람은 도를 깨닫지 못하도다.

棄卻一真性卻入鬧浩浩

한 참된 성을 버리고 떠나, 도리어 요란한 가운데 들어가도다.

忽逢修道人第一莫向道

홀연히 도 닦는 사람을 만나면, 제일로 도를 향하여 말하지 말라.

又有安禪師者。問曰。道既假名佛雲妄立。十二分教亦是接物度生。一切是妄以何為真。師曰。為有妄故將真對妄。推窮妄性本空。真亦何曾有故。故知真妄總是假名。二事對治都無實體。窮其根本一切皆空。曰既言一切是妄。妄亦同真。真妄無殊。復是何物。師曰。若言何物。何物亦妄。經云。無相似無比況。言語道斷如鳥飛空。安公慚伏不知所措。師又有偈曰。

또 안 선사가 있어 물었다. 「도가 이미 가명이고 부처를 망립이라 하며, 십이분교도 또한 물을 접하여 생을 제도함이니, 일체가 망이면 무엇으로써 진을 삼습니까?」 스승이 말하였다. 「망이 있는 까닭으로 진을 가지고 망에 대하니, 망의 성을 추구하여 다하면 본래 공하여 진도 또한 어찌 일찍이 있겠는가? 그러므로 진망이 모두 가명임을 알며, 두 일이 대치하여 모두 실체가 없고, 그 근본을 다하면 일체가 공이다.」 말하였다. 「이미 일체가 망이라 말하면 망도 또한 진과 같고, 진망이 다름이 없으면 또한 무슨 물건입니까?」 스승이 말하였다. 「만약 무슨 물건이라 말하면 무슨 물건도 또한 망이니, 경에 말하기를 비슷함이 없고 비유할 곳이 없으며, 언어도가 끊어져 새가 공중을 나는 것과 같다 하였다.」 안 공이 부끄러워하고 복하여 어찌할 곳을 알지 못하였다. 스승이 또 게송이 있어 말하였다.

推真真無相窮妄妄無形

참을 추구하면 참이 상이 없고, 망을 다하면 망이 형이 없도다.

返觀推窮心知心亦假名

돌이켜 추구하여 다하는 마음을 보면, 마음도 또한 가명임을 아도다.

會道亦如此到頭亦只寧

도를 깨닫는 것도 또한 이와 같으니, 끝에 이르러도 또한 다만 평온할 뿐이로다.

又有達性禪師者。問曰。禪是至妙至微。真妄雙泯佛道兩亡。修行性空名相不實。世界如幻一切假名。作此解時不可斷絕眾生善惡二根。師曰。善惡二根皆因心有。窮心若有根亦非虛。推心既無根因何立。經云。善不善法從心化生。善惡業緣本無有實。師又有偈曰。

또 달성 선사가 있어 물었다. 「선은 지묘하여 지미하니, 참과 망이 쌍으로 사라지고 불도가 두루 사라지며, 수행의 성이 공하고 명상이 참되지 않으며, 세계가 환상과 같고 일체가 가명인데, 이 풀이를 할 때 중생의 선악 두 근을 끊을 수 없습니까?」 스승이 말하였다. 「선악의 두 근은 모두 마음이 있음으로 인하고, 마음을 다하여 만약 있으면 근도 또한 허가 아니며, 마음을 추함이 이미 없으면 근이 무엇으로 인하여 세워지겠는가? 경에 말하기를 착하고 착하지 않은 법이 마음에서 화하여 생기니, 선악의 업연은 본래 실이 없다 하였다.」 스승이 또 게송이 있어 말하였다.

善既從心生惡豈離心有

착함이 이미 마음에서 생기는데, 악이 어찌 마음을 떠나 있겠는가.

善惡是外緣於心實不有

선악은 이것이 밖의 인연이요, 마음에는 참으로 있지 않도다.

捨惡送何處取善令誰守

악을 버리면 어느 곳으로 보내고, 선을 취하면 누구로 하여금 지키게 할 것인가.

傷嗟二見人攀緣兩頭走

슬퍼하도다 두 견해의 사람이여, 반연하여 두 머리를 달리도다.

若悟本無心始悔從前咎

만약 본래 마음 없음을 깨달으면, 비로소 전날의 허물을 뉘우치리라.

又有近臣。問曰。此身從何而來。百年之後復歸何處。師曰。如人夢時從何而來。睡覺時從何而去。曰夢時不可言無。既覺不可言有。雖有有無來往無所。師曰。貧道此身亦如其夢。又有偈曰。

또 근신이 있어 물었다. 「이 몸은 어디에서 왔습니까? 백 년 뒤에 다시 어느 곳으로 돌아갑니까?」 스승이 말하였다. 「사람이 꿈꿀 때 어디에서 오고, 잠잘 때 어디로 가는가?」 말하였다. 「꿈꿀 때는 없다 말할 수 없고, 이미 깨면 있다 말할 수 없으니, 비록 유무가 있어도 왕래가 오는 곳이 없습니다.」 스승이 말하였다. 「빈도의 이 몸도 또한 그 꿈과 같다.」 또 게송이 있어 말하였다.

視生如在夢夢裡實是鬧

삶을 보기를 꿈에 있는 것과 같이 하니, 꿈 안이 참으로 요란하도다.

忽覺萬事休還同睡時悟

홀연히 만사가 그침을 깨달으면, 도리어 잠잘 때의 깨달음과 같도다.

智者會悟夢迷人信夢鬧

지혜로운 자는 꿈을 깨달아 알고, 미혹한 사람은 꿈의 요란을 믿도다.

會夢如兩般一悟無別悟

꿈을 깨달음이 두 가지와 같으면, 한 번 깨달으면 따로 깨달음이 없도다.

富貴與貧賤更亦無別路

부귀와 빈천이, 더욱 또한 따로 길이 없도다.

上元二年五月五日歸寂。勅諡大曉禪師。

상원 이년 오월 오일에 적으로 돌아갔다. 칙으로 시호하여 대효 선사라 하였다.

婺州玄策禪師者婺州金華人也。出家遊方屆於河朔。有智隍禪師者。曾謁黃梅五祖。庵居二十年自謂正受。師知隍所得未真。往問曰。汝坐於此作麼。隍曰入定。師曰。汝言入定。有心耶無心耶。若有心者一切蠢動之類皆應得定。若無心者一切草木之流亦合得定。曰我正入定時。則不見有有無之心。師曰。既不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入則非大定。隍無語良久。問師嗣誰。師曰。我師曹谿六祖。曰六祖以何為禪定。師曰。我師雲。夫妙湛圓寂體用如如。五陰本空六塵非有。不出不入不定不亂。禪性無住離住禪寂。禪性無生離生禪想。心如虛空亦無虛空之量。隍聞此說。遂造於曹谿請決疑翳。而祖意與師冥符。隍始開悟。師後卻歸金華。大開法席。

무주 현책(玄策) 선사는 무주 금화 사람이다. 출가하여 방랑하여 하삭에 이르렀다. 지황 선사가 있어 일찍이 황매 오조를 알현하고 암자에 거주하기를 이십 년에 스스로 정수라 하였다. 스승이 황이 얻은 바가 참이 아님을 알고 가서 물었다. 「너는 여기에 앉아 무엇을 하는가?」 황이 말하였다. 「정에 듭니다.」 스승이 말하였다. 「네가 정에 든다 말하면 마음이 있는가 없는가? 만약 마음이 있으면 일체 촌동의 무리도 모두 정을 얻어야 하고, 만약 마음이 없으면 일체 초목의 무리도 합당히 정을 얻어야 한다.」 말하였다. 「내가 바로 정에 들 때에는 곧 유무의 마음이 있음을 보지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「이미 유무의 마음이 있음을 보지 않으면 곧 이것이 상정이니 어찌 출입이 있겠는가? 만약 출입이 있으면 곧 대정이 아니다.」 황이 말이 없었다. 오랜 뒤에 지나서 스승이 누구를 계승하는지 물으니 스승이 말하였다. 「나는 조계 육조를 스승으로 삼는다.」 말하였다. 「육조는 무엇으로써 선정을 삼습니까?」 스승이 말하였다. 「우리 스사가 말하기를, 무릇 묘담이 원적하여 체와 용이 여여하며, 오음이 본래 공하고 육진이 있음이 아니며, 나오지도 않고 들어가지도 않으며, 정하지도 않고 어지럽지도 않으며, 선성은 머묾이 없어 머묾을 떠나 선의 적요이고, 선성은 생함이 없어 생을 떠나 선의 생각이며, 마음은 허공과 같고 또한 허공의 양도 없다 하셨습니다.」 황이 이 말을 듣고 곧 조계에 나아가 의예를 결정하기를 청하니, 조의 뜻이 스승과 어둠 속에 부합하여 황이 비로소 깨달아 열렸다. 스승이 뒤에 도리어 금화로 돌아와 크게 법석을 열었다.

曹谿令韜禪師者吉州人也。姓張氏。依六祖出家。未嘗離左右。祖歸寂遂為衣塔主。唐開元四年玄宗聆其德風詔令赴闕。師辭疾不起。上元元年肅宗遣使取傳法衣入內供養。仍勅師隨衣入朝。師亦以疾辭。終於本山。壽九十五。勅諡大曉禪師。

조계 영도(令鞀) 선사는 길주 사람으로 성은 장(張)이다. 육조에게 의지하여 출가하여 일찍이 좌우를 떠나지 않았다. 조가 적으로 돌아가니 곧 의탑의 주가 되었다. 당 개원 사년에 현종이 그 덕풍을 듣고 조하여 부로 가게 하였으나, 스승이 병으로 사직하여 일어나지 않았다. 상원 원년에 숙종이 사신을 보내어 전법의를 가져가 내에 들어가 공양하게 하고 이로서 칙하여 스승으로 하여금 옷을 따라 조에 들어가게 하였으나, 스승도 또한 병으로 사직하였다. 마침내 본산에서 마쳤다. 수명 구십오였다. 칙으로 시호하여 대효 선사라 하였다.

西京光宅寺慧忠國師者越州諸暨人也。姓冉氏。自受心印居南陽白崖山黨子谷。四十餘祀不下山門。道行聞於帝裡。唐肅宗上元二年勅中使孫朝進。齎詔徵赴京。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御復迎止光宅精藍。十有六載隨機說法。時有西天大耳三藏。到京雲。得他心慧眼。帝勅令與國師試驗。三藏才見師便禮拜立於右邊。師問曰。汝得他心通耶。對曰。不敢。師曰。汝道老僧即今在什麼處。曰和尚是一國之師。何得卻去西川看競渡。師再問。汝道老僧即今在什麼處。曰和尚是一國之師。何得卻在天津橋上看弄猢猻。師第三問語亦同前。三藏良久罔知去處。師叱曰。遮野狐精。他心通在什麼處。三藏無對(僧問。仰山曰。大耳三藏第三度為什麼不見國師。仰山曰。前兩度是涉境心。後入自受用三昧。所以不見。又有僧舉前語問玄沙。玄沙曰。汝道前兩度還見麼。玄覺雲。前兩度若見。後來為什麼不見。且道利害在什麼處。僧問趙州曰。大耳三藏第三度不見國師。未審國師在什麼處。趙州雲。在三藏鼻孔上。僧問玄沙。既在鼻孔上。為什麼不見。玄沙雲。只為太近)一日喚侍者。侍者應諾。如是三召皆應諾。師曰。將謂吾孤負汝。卻是汝孤負吾(僧問玄沙。國師喚侍者意作麼生。玄沙雲。卻是侍者會。雲居錫雲。且道侍者會不會。若道會。國師又道汝孤負吾。若道不會。玄沙又道卻是侍者會。且作麼生商量。玄覺徵問僧。什麼是侍者會處。僧雲。若不會爭解恁麼應玄覺雲。汝少會在。又云。若於這裡商量得去。便見玄沙。僧問法眼。國師喚侍者意作麼生。法眼雲。且去別時來。雲居錫雲。法眼恁麼道。為復明國師意不明國師意。僧問趙州。國師喚侍者意作麼生。趙州雲。如人暗裡書字。字雖不成文彩已彰)南泉到參。師問。什麼處來。對曰江西來。師曰。還將得馬師真來否。曰只遮是。師曰。

서경 광택사의 혜충 국사(慧忠國師)는 월주 제기 사람으로 성은 염(冉)이다. 심인을 받은 이래 남양 백애산 당자곡에 머물러 사십여 년에 산문을 내려가지 않아 도행이 제리에 알려졌다. 당 숙종 상원 이년에 칙하여 중사 손조진에게 조를 주어 징하여 경에 부하게 하고 스사의 예로 대우하였다. 처음에 천복사 서선원에 머물렀다. 대종이 임어함에 이르러 또 맞아 광택의 정람에 머물게 하여 십육 년에 기연을 따라 법을 설하였다. 당시 서천 대이 삼장이 있어 경에 이르러 타심혜안을 얻었다 설하였다. 황제가 칙하여 국사와 함께 시험하게 하였다. 삼장이 겨우 스승을 보고 곧 예배하고 오른쪽에 섰다. 스승이 물었다. 「네가 타심통을 얻었는가?」 대답하여 말하였다. 「감히 아니합니다.」 스승이 말하였다. 「너는 늙은 중이 지금 어느 곳에 있다고 말하는가?」 말하였다. 「화상은 이것이 한 나라의 스사인데 어찌하여 도리어 서천에 가서 경도를 봅니까?」 스승이 다시 물었다. 「너는 늙은 중이 지금 어느 곳에 있다고 말하는가?」 말하였다. 「화상은 이것이 한 나라의 스사인데 어찌하여 도리어 천진교 위에서 원숭이 재주를 봅니까?」 스승이 세 번째 물으니 말도 또한 앞과 같았다. 삼장이 오래도록 망연하여 가는 곳을 알지 못하였다. 스승이 꾸짖어 말하였다. 「이 야호정이여, 타심통이 어느 곳에 있는가?」 삼장이 대답하지 못하였다.(승이 앙산에게 물었다. 「대이 삼장이 세 번째에 무엇으로 인하여 국사를 보지 못합니까?」 앙산이 말하였다. 「앞의 두 번은 경을 섭한 마음이요 뒤에는 자수용삼매에 들어가서 그러므로 보지 못함이다」. 또 승이 있어 앞의 말을 들어 현사에게 물으니 현사가 말하였다. 「너는 앞의 두 번이 아직도 보았다고 말하는가?」 현각이 말하였다. 「앞의 두 번이 만약 보았으면 뒤에 무엇으로 인하여 보지 못하는가? 잠시 이해가 어느 곳에 있는지 말하여 보라」. 승이 조주에게 물었다. 「대이 삼장이 세 번째에 국사를 보지 못한 것은 아직 자세히 알지 못하겠는데 국사께서는 어느 곳에 계십니까?」 조주가 말하였다. 「삼장의 콧구멍 위에 있다」. 승이 현사에게 물었다. 「이미 콧구멍 위에 있는데 무엇으로 인하여 보지 못합니까?」 현사가 말하였다. 「다만 너무 가까운 까닭이다」.) 어느 날 시자를 불렀다. 시자가 응낙하였다. 이와 같이 세 번 부르니 모두 응낙하였다. 스승이 말하였다. 「내가 너를 저버렸다고 말하려 하였는데 도리어 네가 나를 저버렸도다.」(승이 현사에게 물었다. 「국사가 시자를 부른 뜻이 어떻습니까?」 현사가 말하였다. 「도리어 시자가 깨달았다」. 운거석이 말하였다. 「잠시 시자가 깨달았는가 깨닫지 못하는가 말하여 보라. 만약 깨달았다 하면 국사가 또 네가 나를 저버렸다 말하고, 만약 깨닫지 못하였다 하면 현사가 또 도리어 시자가 깨달았다 말하니, 잠시 어떻게 상량하겠는가」. 현각이 승에게 징문하였다. 「무엇이 시자가 깨달은 곳인가?」 승이 말하였다. 「만약 깨닫지 못하였으면 어찌 이렇게 응할 줄 알겠습니까?」 현각이 말하였다. 「네가 조금 깨달았도다」. 또 말하였다. 「만약 이곳에서 상량하여 얻으면 곧 현사를 보리라」. 승이 법안에게 물었다. 「국사가 시자를 부른 뜻이 어떻습니까?」 법안이 말하였다. 「잠시 가라, 다른 때에 오라」. 운거석이 말하였다. 「법안이 이렇게 말하는 것이 국사의 뜻을 밝히는가 국사의 뜻을 밝히지 않는가?」 승이 조주에게 물었다. 「국사가 시자를 부른 뜻이 어떻습니까?」 조주가 말하였다. 「사람이 어둠 속에서 글을 씀과 같으니, 글자가 비록 이루어지지 않아도 문채가 이미 밝아졌도다」.) 남천이 와서 참하니 스승이 물었다. 「어느 곳에서 왔는가?」 대답하여 말하였다. 「강서에서 왔습니다.」 스승이 말하였다. 「아직도 마스사의 진을 가져 왔는가?」 말하였다. 「다만 이것입니다.」 스승이 말하였다.

背後底。南泉便休(長慶稜雲。大似不知。保福展雲。幾不到和尚此間。雲居錫雲。此二尊者盡扶背後。只如南泉休去。為當扶面前扶背後)麻谷到參繞禪床三匝於師前振錫而立。師曰。既如是何用更見貧道。麻谷又振錫。師叱曰。遮野狐精出去。師每示眾雲。禪宗學者。應遵佛語一乘了義契自心源。不了義者互不相許。如獅子身蟲。夫為人師者若涉名利。別開異端則自他何益。如世大匠斤斧不傷其手。香象所負非驢能堪。有僧問。若為得成佛去。師曰。佛與眾生一時放卻當處解脫。問作麼生得相應去。師雲。善惡不思自見佛性。問若為得證法身。師曰。越毘盧之境界。曰清淨法身作麼生得。師曰。不著佛求耳。問阿那箇是佛。師曰。即心是佛。曰心有煩惱否。師曰。煩惱性自離。曰豈不斷耶。師曰。斷煩惱者即名二乘。煩惱不生名大涅槃。問坐禪看靜此復若為。師曰。不垢不淨。寧用起心而看淨相。又問。禪師見十方虛空是法身否。師曰。以想心取之是顛倒見。問即心是佛可更修萬行否。師曰。諸聖皆具二嚴。豈撥無因果耶。又曰。我今答汝窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道。說法有所得斯則野幹鳴。說法無所得。是名師子吼。南陽張濆行者問。伏承和尚說無情說法。某甲未體其事。乞和尚垂示。師曰。汝若問無情說法。解他無情方得聞我說法。汝但聞取無情說法去。濆曰。只約如今有情方便之中。如何是無情因緣。師曰。如今一切動用之中。但凡聖兩流都無少分起滅。便是出識不屬有無。熾然見覺。只聞無其情識繫執。所以六祖雲。六根對境分別非識。有僧到參禮。師問。蘊何事業。曰講金剛經。師曰。最初兩字是什麼。曰如是。師曰。是什麼無對。有人問。如何是解脫。師曰。諸法不相到當處解脫。曰恁麼即斷去也。師曰。向汝道諸法不相到斷什麼。師見僧來。以手作圓相。相中書日字。僧無對。

(스승이 이어서 말하기를,) 「뒤의 것.」 남천이 곧 그쳤다.(장경릉이 말하였다. 「크게 알지 못함과 같도다」, 보복전이 말하였다. 「거의 화상의 이곳에 이르지 못하였도다」, 운거석이 말하였다. 「이 두 존자가 다 뒤의 것을 받듦이니, 다만 남천이 그친 것은 마땅히 앞면을 받드는가 뒤의 것을 받드는가?」) 마곡이 와서 참하니 선상을 세 바퀴 돌고 스승 앞에서 주석을 진탕하여 섰다. 스승이 말하였다. 「이미 이와 같은데 어찌하여 다시 빈도를 보겠는가?」 마곡이 또 주석을 진탕하니 스승이 꾸짖어 말하였다. 「이 야호정이여, 나가라.」 스승이 매번 대중에게 보여 말하였다. 「선종의 학자는 응당 불어의 일승요의를 따라 자기 심원에 계합하여야 하며, 요의가 아닌 자는 서로 허락하지 않아 사자의 몸의 벌레와 같으니라. 무릇 사람의 스사가 되는 자가 만약 명리에 섭하여 따로 이단을 열면 곧 자타에게 무슨 이익이 있겠는가? 세상의 대장이 근부가 그 손을 상하지 않음과 같고, 향상이 짊어지는 것은 나귀가 감당할 수 없는 것이니라.」 승이 있어 물었다. 「어떻게 하여야 부처를 이루어 갑니까?」 스승이 말하였다. 「부처와 중생을 한때에 놓아 버리고 당처에서 해탈하라.」 물었다. 「어떻게 하여야 상응하여 갑니까?」 스승이 말하였다. 「선악을 생각하지 않으면 스스로 불성을 본다.」 물었다. 「어떻게 하여야 법신을 증득합니까?」 스승이 말하였다. 「비로의 경계를 넘어서라.」 말하였다. 「청정법신은 어떻게 얻습니까?」 스승이 말하였다. 「부처에 착하여 구하지 않을 뿐이다.」 물었다. 「어느 것이 부처입니까?」 스승이 말하였다. 「곧 마음이 부처이다.」 말하였다. 「마음에 번뇌가 있습니까?」 스승이 말하였다. 「번뇌의 성이 스스로 떨어져 있다.」 말하였다. 「어찌하여 끊지 않습니까?」 스승이 말하였다. 「번뇌를 끊는 자는 곧 이름하여 이승이요, 번뇌가 생기지 않는 것을 이름하여 대열반이라 한다.」 물었다. 「좌선하여 고요함을 보는 것은 이 또한 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「더럽지도 않고 맑지도 않으니 어찌하여 마음을 일으켜 맑은 상을 보겠는가?」 또 물었다. 「선사는 시방의 허공을 보아 법신으로 삼는지 아닌지요?」 스승이 말하였다. 「상하는 마음으로써 취하는 것은 전도된 견해이다.」 물었다. 「곧 마음이 부처이면 다시 만행을 닦을 수 있습니까?」 스승이 말하였다. 「여러 성인이 모두 이엄을 갖추었으니 어찌 인과가 없다 뽑겠는가?」 또 말하였다. 「내가 지금 너에게 대답하는데 겁을 다하여도 끝나지 않는다. 말이 많아 가면 도에서 멀어지니, 그러므로 말하되 법을 설하여 얻는 바가 있으면 이것은 곧 야간의 울음이요, 법을 설하여 얻는 바가 없으면 이것을 이름하여 사자의 포효라 한다.」 남양의 장적 행자가 물었다. 「복승하여 화상께서 무정설법을 말씀하심을 들었는데 모갑이 아직 그 일을 체하지 못하니 화상께서 드리워 보이시기를 구합니다.」 스승이 말하였다. 「네가 만약 무정설법을 물으면 그 무정을 풀어야 비로소 내가 법을 설함을 듣는다. 너는 다만 무정설법을 들어 가라.」 적이 말하였다. 「다만 지금 유정의 방편 가운데와 같이 하면 어떤 것이 무정의 인연입니까?」 스승이 말하였다. 「지금 일체의 동용 가운데 다만 범과 성의 두 흐름이 모두 조금의 일멸도 없으면 곧 이것이 식을 벗어남이요 유무에 속하지 않으며, 치연하여 각을 보되 다만 그 정식의 계집 없음을 들을 뿐이니, 그러므로 육조가 말하기를 육근이 경계에 대하여 분별은 식이 아니다 하셨다.」 승이 있어 와서 참례하니 스승이 물었다. 「무슨 사업을 온전히 닦는가?」 말하였다. 「『금강경』을 강합니다.」 스승이 말하였다. 「맨 처음의 두 글자가 무엇인가?」 말하였다. 「여시(如是)입니다.」 스승이 말하였다. 「무엇이 여시인가?」 대답이 없었다. 사람이 있어 물었다. 「어떤 것이 해탈입니까?」 스승이 말하였다. 「모든 법이 서로 이르지 않고 당처에서 해탈한다.」 말하였다. 「이러면 곧 끊어져 갑니다.」 스승이 말하였다. 「너에게 모든 법이 서로 이르지 않는다 말하였는데 무엇을 끊는가?」 스승이 승이 오는 것을 보고 손으로 둥근 상을 지어 그 가운데 일 자를 썼다. 승이 대답하지 못하였다.

師問本淨禪師。汝已後見奇特言語如何淨曰。無一念心愛。師曰。是汝屋裡事。肅宗問。師得何法。師曰。陛下見空中一片雲麼。帝曰見。師曰。釘釘著懸掛著。又問。如何是十身調御。師乃起立曰。還會麼。曰不會。師曰。與老僧過淨瓶來。又曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毘盧頂上行。曰此意如何。師曰。莫認自己清淨法身。又問師。師都不視之。曰朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虛空麼。曰見。師曰。他還眨目視陛下否。魚軍容問。師住白崖山。十二時中如何修道。師喚童子來。摩頂曰。惺惺直然惺惺。歷歷直然歷歷。已後莫受人謾。師與紫璘供奉論義。既陞坐。供奉曰。請師立義某甲破。師曰。立義竟。供奉曰。是什麼義。師曰。果然不見。非公境界。便下坐。一日師問紫璘供奉。佛是什麼義。曰是覺義。師曰。佛曾迷否。曰不曾迷。師曰。用覺作麼無對。又問。如何是實相。師曰。把將虛底來。曰虛底不可得。師曰。虛底尚不可得。問實相作麼。僧問。如何是佛法大意。師曰。文殊堂裡萬菩薩。曰學人不會。師曰。大悲千手眼。耽源問。百年後有人問極則事作麼生。師曰。幸自可憐生。須要箇護身符子作麼。師以化緣將畢涅槃時至。乃辭代宗。代宗曰。師滅度後弟子將何所記。師曰。告檀越。造取一所無縫塔。曰就師請取塔樣。師良久曰。會麼。曰不會。師曰。貧道去後有侍者應真。卻知此事。大歷十年十二月九日右脅長往。弟子奉靈儀於黨子谷建塔。勅諡大證禪師。代宗後詔應真入內舉問前語。真良久曰。聖上會麼。曰不會。真述偈曰。

스승이 본정 선사에게 물었다. 「네가 이후에 기특한 언어를 보는 것이 어떠한가?」 정이 말하였다. 「한 생각의 마음도 사랑하는 것이 없습니다.」 스승이 말하였다. 「이것이 네 집 안의 일이로다.」 숙종이 물었다. 「스사는 무슨 법을 얻으셨습니까?」 스승이 말하였다. 「폐하는 공중의 한 조각 구름을 보십니까?」 황제가 말하였다. 「봅니다.」 스승이 말하였다. 「못을 박아 붙이고, 매달아 걸었도다.」 또 물었다. 「어떤 것이 십신의 조어입니까?」 스승이 곧 일어나 서서 말하였다. 「아직도 깨달았습니까?」 말하였다. 「깨닫지 못하였습니다.」 스승이 말하였다. 「늙은 중에게 정병을 건네 오너라.」 또 물었다. 「어느 것이 무쟁삼매입니까?」 스승이 말하였다. 「단월이 비로의 정수리 위를 밟아 행한다.」 말하였다. 「이 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「자기의 청정법신을 알지 말라.」 또 스승에게 물으니 스승이 모두 그를 보지 않았다. 말하였다. 「짐은 이것이 대당의 천자인데 스사는 무엇으로 인하여 특별히 돌아보지 않습니까?」 스승이 말하였다. 「아직도 허공을 보십니까?」 말하였다. 「봅니다.」 스승이 말하였다. 「그가 또한 눈을 깜빡여 폐하를 보는가?」 어군용이 물었다. 「스사께서 백애산에 머무시니 십이시 가운데 어떻게 도를 닦으십니까?」 스승이 동자를 불러 오게 하고 정수리를 어루만져 말하였다. 「성성이 곧바로 성성하고, 력력이 곧바로 력력하니, 이후에 사람에게 속임을 받지 말라.」 스승이 자린 공봉과 뜻을 논하니 이미 자리에 오르자 공봉이 말하였다. 「청하건대 스사께서 뜻을 세워 주시면 모갑이 부수겠습니다.」 스승이 말하였다. 「뜻을 세우기를 마쳤다.」 공봉이 말하였다. 「무슨 뜻입니까?」 스승이 말하였다. 「과연 보지 못하였으니 공의 경계가 아니다.」 곧 자리에서 내렸다. 어느 날 스승이 자린 공봉에게 물었다. 「부처는 무슨 뜻인가?」 말하였다. 「이것이 깨달음의 뜻입니다.」 스승이 말하였다. 「부처가 일찍이 미혹한 적이 있는가?」 말하였다. 「일찍이 미혹한 적이 없습니다.」 스승이 말하였다. 「깨달음을 써서 무엇을 하는가?」 대답이 없었다. 또 물었다. 「어떤 것이 실상입니까?」 스승이 말하였다. 「허한 것을 가져 오너라.」 말하였다. 「허한 것은 얻을 수 없습니다.」 스승이 말하였다. 「허한 것도 오히려 얻을 수 없는데 실상을 물어 무엇을 하는가?」 승이 물었다. 「어떤 것이 불법의 대의입니까?」 스승이 말하였다. 「문수당 안의 만 보살이다.」 말하였다. 「학인이 깨닫지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「대비의 천수안이다.」 담원이 물었다. 「백 년 뒤에 사람이 극칙의 일을 물으면 어떻게 하겠습니까?」 스승이 말하였다. 「다행히 스스로 가련한 바이니 마땅히 뭇의 호신부자를 요구하여 무엇을 하겠는가?」 스승이 교화의 인연이 장차 다하고 열반의 때가 이름으로써 곧 대종에게 사직하였다. 대종이 말하였다. 「스사께서 멸도하신 뒤에 제자는 무엇을 가지고 기록하겠습니까?」 스승이 말하였다. 「단월에게 고하노니, 한 곳의 무승탑을 조하여 취하여라.」 말하였다. 「스사께 나아가 탑의 모양을 취하기를 청합니다.」 스승이 오래도록 말하였다. 「깨달았는가?」 말하였다. 「깨닫지 못하였습니다.」 스승이 말하였다. 「빈도가 간 뒤에 시자 응진(應真)이 있어 도리어 이 일을 알 것이다.」 대력 십년 십이월 구일에 오른쪽 옆구리로 길이 갔다. 제자가 영의를 받들어 당자곡에 탑을 세웠다. 칙으로 시호하여 대증 선사라 하였다. 대종이 뒤에 조하여 응진을 내에 들어가게 하여 앞의 말을 들어 물으니, 진이 오래도록 말하였다. 「성상께서 깨달으셨습니까?」 말하였다. 「깨닫지 못하였습니다.」 진이 게송을 지어 말하였다.

湘之南潭之北中有黃金充一國

상의 남쪽과 담의 북쪽, 그 가운데 황금이 한 나라에 가득하도다.

無影樹下合同船瑠璃殿上無知識

그림자 없는 나무 아래 한 배를 함께 타고, 유리의 전당 위에는 지식이 없도다.

應真後住耽源山。

응진은 뒤에 담원산에 머물렀다.

西京荷澤神會禪師者襄陽人也。姓高氏。年十四為沙彌謁六祖。祖曰。知識遠來大艱辛將本來否。若有本則合識主。試說看。師曰。以無住為本。見即是主。祖曰。遮沙彌爭合取次語。便以杖打。師於杖下思惟曰。大善知識歷劫難逢。今既得遇。豈惜身命。自此給侍。他日祖告眾曰。吾有一物無頭無尾無名無字無背無面。諸人還識否。師乃出曰。是諸佛之本原。神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚本原佛性。師禮拜而退。師尋往西京受戒。唐景龍中卻歸曹谿。祖滅後二十年間。曹谿頓旨沈廢於荊吳。嵩嶽漸門盛行於秦洛。乃入京。天寶四年方定兩宗(南能頓宗北秀漸教)乃著顯宗記盛行於世。一日鄉信至報二親亡。師入堂白槌曰。父母俱喪。請大眾念摩訶般若。眾才集師便打槌曰。勞煩大眾。師於上元元年五月十三日中夜奄然而化。俗壽七十五。二年建塔於洛京龍門。勅於塔所置寶應寺。大歷五年賜號真宗般若傳法之堂。七年又賜般若大師之塔。

서경 하택의 신회(神會) 선사는 양양 사람으로 성은 고(高)이다. 열네 살에 사미가 되어 육조에게 알현하였다. 조가 말하였다. 「지식이 멀리서 와서 크게 간신하였는데 근본을 가져 왔는가? 만약 근본이 있으면 합당히 주인을 알아야 하니 시험하여 말하여 보아라.」 스승이 말하였다. 「무주로써 근본을 삼고 보는 것이 곧 주인입니다.」 조가 말하였다. 「이 사미가 어찌 함부로 말을 취하는가?」 곧 지팡이로 쳤다. 스승이 지팡이 아래에서 사유하여 말하였다. 「대선지식은 겁을 지나도 만나기 어려운데 지금 이미 만났으니 어찌 신명을 아끼겠는가?」 이로부터 급사하였다. 다른 날 조가 대중에게 고하여 말하였다. 「내게 한 가지 물건이 있는데 머리도 없고 꼬리도 없고 이름도 없고 글자도 없고 등도 없고 면도 없으니, 여러 사람이 아직도 아는가?」 스승이 곧 나와 말하였다. 「이것이 여러 부처의 본원이요 신회의 불성입니다.」 조가 말하였다. 「너에게 이름도 없고 글자도 없다 말하였는데 네가 곧 본원불성이라 부르는구나.」 스승이 예배하고 물러났다. 스승이 얼마 지나지 않아 서경에 가서 계를 받았다. 당 경룡 연중에 도리어 조계로 돌아왔다. 조가 멸한 뒤 이십 년 동안 조계의 돈지가 형오에서 침폐하고 숭악의 점문이 진낙에서 성행하니, 곧 경에 들어갔다. 천보 사년에 비로소 두 종을 정하여(남쪽의 능의 돈종, 북쪽의 수의 점교) 곧 『현종기』를 지어 세상에 성행하였다. 어느 날 고향의 소식이 이르러 두 부모가 세상을 떠났다 알리니, 스승이 당에 들어가 흰 망치를 쳐서 말하였다. 「부모가 함께 세상을 떠났으니 대중에게 마하반야를 염하기를 청합니다.」 대중이 겨우 모이자 스승이 곧 망치를 쳐서 말하였다. 「대중을 수고롭게 하였습니다.」 스승이 상원 원년 오월 십삼일 중야에 엄연히 화하였다. 속수 칠십오였다. 이년에 낙경 용문에 탑을 세웠다. 칙하여 탑소에 보응사를 두게 하였다. 대력 오년에 호를 내려 진종반야전법지당이라 하였다. 칠년에 또 반야 대사의 탑을 내렸다.

有僧舉臥輪禪師偈雲。

승이 있어 와륜 선사의 게송을 들어 말하였다.

臥輪有伎倆能斷百思想

와륜에 재주와 능력이 있어, 능히 백 사상을 끊는다네.

對境心不起菩提日日長

경계에 대하여 마음이 일어나지 않으니, 보리가 날마다 자라도다.

六祖大師聞之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加繫縛因。示一偈曰。

육조 대사가 듣고 말하였다. 「이 게송은 아직 심지를 밝히지 못하였으니, 만약 이것을 의지하여 행하면 이것이 계박을 더함이니라.」 이로 인하여 한 게송을 보여 말하였다.

慧能沒伎倆不斷百思想

혜능은 재주와 능력이 없어, 백 사상을 끊지 않도다.

對境心數起菩提作麼長

경계에 대하여 마음이 거듭 일어나니, 보리가 어찌 자라겠는가.

(此二偈諸方多舉故附於卷末。臥輪者非名即住處也)。

(이 두 게송은 여러 방향에서 많이 들었으니, 그러므로 권 말에 붙인다. 와륜은 이름이 아니라 곧 머무는 곳이다.)

南嶽懷讓禪師法嗣

남악회양선사법사(南嶽懷讓禪師法嗣)

第一世九人江西道一禪師(一人見錄姓馬時謂馬祖)

제일세 구인 。강서도일선사(江西道一禪師)(일인 견록됨，성마(姓馬)，시위마조(時謂馬祖))

南嶽常浩禪師

남악상호(南嶽常浩) 선사(禪師)

智達禪師

지달(智達) 선사(禪師)

坦然禪師

탄연(坦然) 선사(禪師)

潮州神照禪師

조주신조(潮州神照) 선사(禪師)

揚州大明寺嚴峻禪師

양주대명사엄준(揚州大明寺嚴峻) 선사(禪師)

新羅國本如禪師

신라국본여(新羅國本如) 선사(禪師)

玄晟禪師

현성(玄晟) 선사(禪師)

東霧山法空禪師(已上八人無機緣語句不錄)

동무산법공선사(東霧山法空禪師)(이상 팔인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

第二世三十七人(馬祖法嗣)越州大珠慧海禪師

제이세 삼십칠인 (마조(馬祖)법사) 。월주대주혜해선사(越州大珠慧海禪師)

洪州泐潭山法會禪師

홍주륵담산법회(洪州泐潭山法會) 선사(禪師)

池州杉山智堅禪師

지주삼산지견(池州杉山智堅) 선사(禪師)

洪州泐潭惟建禪師

홍주륵담유건(洪州泐潭惟建) 선사(禪師)

澧州茗谿道行禪師

예주명계도행(澧州茗溪道行) 선사(禪師)

撫州石鞏慧藏禪師

무주석공혜장(撫州石鞏慧藏) 선사(禪師)

唐州紫玉山道通禪師

당주자옥산도통(唐州紫玉山道通) 선사(禪師)

江西北蘭讓禪師

강서북란양(江西北蘭讓) 선사(禪師)

洛京佛光如滿禪師

낙경불광여만(洛京佛光如滿) 선사(禪師)

袁州南源道明禪師

원주남원도명(袁州南源道明) 선사(禪師)

忻州酈村自滿禪師

흔주력촌자만(忻州酈村自滿) 선사(禪師)

朗州中邑洪恩禪師

낭주중읍홍은(朗州中邑洪恩) 선사(禪師)

洪州百丈山懷海禪師(禪門規式附已上十三人見錄)

홍주백장산회해선사(洪州百丈山懷海禪師)(선문규식부(禪門規式附)。이상 십삼인 견록됨)

鎬英禪師

호영(鎬英) 선사(禪師)

崇泰禪師

숭태(崇泰) 선사(禪師)

王姥山翛然禪師

왕모산소연(王姥山翛然) 선사(禪師)

華州伏棲寺策禪師

화주복서사책(華州伏棲寺策) 선사(禪師)

澧州松滋塔智聰禪師

예주송자탑지총(澧州松滋塔智聰) 선사(禪師)

唐州雲秀山神鑒禪師

당주운수산신감(唐州雲秀山神鑑) 선사(禪師)

揚州棲靈寺智通禪師

양주서령사지통(揚州棲靈寺智通) 선사(禪師)

坑州智藏禪師

갱주지장(坑州智藏) 선사(禪師)

京兆懷韜禪師

경조회도(京兆懷韜) 선사(禪師)

處州法藏禪師

처주법장(處州法藏) 선사(禪師)

河中府懷則禪師

하중부회칙(河中府懷則) 선사(禪師)

常州明幹禪師

상주명간(常州明幹) 선사(禪師)

鄂州洪潭禪師

악주홍담(鄂州洪潭) 선사(禪師)

象原懷坦禪師

상원회탄(象原懷坦) 선사(禪師)

潞府青蓮元禮禪師

노부청련원례(潞府青蓮元禮) 선사(禪師)

河中府保慶禪師

하중부보경(河中府保慶) 선사(禪師)

甘泉志賢禪師

감천지현(甘泉志賢) 선사(禪師)

大會山道晤禪師

대회산도오(大會山道晤) 선사(禪師)

潞府法柔禪師

노부법유(潞府法柔) 선사(禪師)

京兆咸通寺覺平禪師

경조함통사각평(京兆鹹通寺覺平) 선사(禪師)

義興勝辯禪師

의흥승변(義興勝辯) 선사(禪師)

海陵慶雲禪師

해릉경운(海陵慶雲) 선사(禪師)

洪州開元寺玄虛禪師(已上二十三人無機緣語句不錄)

홍주개원사현허선사(洪州開元寺玄虛禪師)(이상 이십삼인 인연 어구가 없어 수록하지 않음)

懷讓禪師第一世

회양선사제일세(懷讓禪師第一世)

江西道一禪師漢州什邡人也。姓馬氏。容貌奇異牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮。受具於渝州圓律師。唐開元中習禪定於衡嶽傳法院。遇讓和尚。同參九人唯師密受心印(讓之一猶思之遷也。同源而異派。故禪法之盛始於二師。劉軻雲。江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧不見二大士為無知矣。西天般若多羅記達磨雲。震旦雖闊無別路。要假姪孫腳下行。金雞解銜一顆米。供養十方羅漢僧。又六祖能和尚謂讓曰。向後佛法從汝邊去。馬駒蹋殺天下人。厥後江西法嗣布於天下。時號馬祖焉)始自建陽佛跡嶺遷至臨川。次至南康龔公山。大歷中隷名於開元精舍。時連帥路嗣恭。聆風景慕親受宗旨。由是四方學者雲集坐下。一日謂眾曰。汝等諸人各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來。躬至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文。以印眾生心地。恐汝顛倒不自信。此心之法各各有之。故楞伽經云。佛語心為宗。無門為法門。又云。夫求法者應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不捨惡。淨穢兩邊俱不依怙。達罪性空念念不可得。無自性故。故三界唯心。森羅萬象一法之所印。凡所見色皆是見心。心不自心因色故有。汝但隨時言說。即事即理都無所礙。菩提道果亦復如是。於心所生即名為色。知色空故生即不生。若了此心。乃可隨時著衣吃飯。長養聖胎任運過時。更有何事汝受吾教。聽吾偈曰。

강서 도일(道一) 선사는 한주 십방 사람으로 성은 마(馬)이다. 용모가 기이하여 소처럼 걷고 호랑이처럼 보았으며 혀를 늘이면 코를 지나고 발 아래에 두 수레바퀴의 무늬가 있었다. 어린 나이에 자주 당 화상을 의지하여 머리를 깎고 유주 원 율사에게 구족계를 받았다. 당 개원 연중에 형악 전법원에서 선정을 익혀 양 화상을 만났다. 함께 참한 아홉 사람 가운데 오직 스승만이 몰래 심인을 받았다.(양이 일에게는 오히려 사가 천에게 한 것과 같아서, 근원이 같고 갈림이 다르므로, 그러므로 선법의 성함이 두 스사에서 시작되었다. 유가가 말하기를, 강서에는 대적을 주로 하고 호남에는 석두를 주로 하며, 왕래가 동동하여 두 대사를 보지 못한 자는 무지한 자이니라 하였고, 서천 반야다라가 달마를 기하여 말하기를, 진단이 비록 넓어도 다른 길이 없으니 요령은 조카 손자의 발 아래에 가서 행하며, 금계가 풀어 한 알의 쌀을 물어 시방의 나한승을 공양하리라 하였고, 또 육조 능 화상이 양에게 말하기를, 뒤로는 불법이 너의 곁에서 가리라, 망아지가 천하 사람을 밟아 죽이리라 하였으니, 그 뒤에 강서의 법사가 천하에 퍼져 때에 마조라 호하였다.) 처음에 건양 불적령으로부터 임천으로 옮기고 다음에 남강 공공산에 이르렀다. 대력 연중에 개원정사에 이름을 속하였다. 당시 연수 육사공이 풍경을 듣고 흠모하여 몸소 종지를 받들었다. 이로부터 사방의 학자가 구름처럼 자리 아래에 모였다. 어느 날 대중에게 말하였다. 「너희 여러 사람은 각각 자기 마음이 부처임을 믿어라, 이 마음이 곧 부처의 마음이니라. 달마 대사가 남천축국에서 와서 몸소 중화에 이르러 상승의 일심의 법을 전하여 너희로 하여금 깨달아 열리게 하고, 또 『능가경』의 글을 인용하여 중생의 심지를 인증하였으니, 너희가 전도하여 스스로 믿지 않을까 두려워하신 것이니 이 마음의 법이 각각에게 있는 것이다. 그러므로 『능가경』에 말하기를 부처님 말씀은 마음을 종으로 삼고 문이 없음을 법문으로 한다 하였고, 또 말하기를 무릇 법을 구하는 자는 구할 바가 없어야 한다 하였다. 마음 밖에 따로 부처가 없고 부처 밖에 따로 마음이 없으니, 선을 취하지 않고 악을 버리지 않으며, 맑음과 더러움 두 변을 함께 의지하지 않으면, 죄성이 공함에 통달하고 생각마다 얻을 것이 없으며 스스로 성이 없는 연고니, 그러므로 삼계는 다만 마음이요 삼라만상은 한 법이 인증한 바이며, 무릇 보는 빛깔은 모두 마음을 봄이며, 마음이 스스로 마음이 아니라 빛깔로 인하여 있는 것이다. 너희는 다만 때를 따라 말하면 곧 일이 곧 이치가 되어 모두 걸림이 없고 보리도과도 또한 이와 같으며, 마음에서 생하는 것이 곧 이름하여 색이니, 색이 공함을 알면 생이 곧 생이 아니며, 만약 이 마음을 요달하면 비로소 때를 따라 옷을 입고 밥을 먹어 성태를 길러 키우고 운을 맡겨 때를 지내니 더욱 무슨 일이 있겠는가? 너희는 나의 가르침을 받아라. 나의 게송을 들어라:

心地隨時說菩提亦只寧

심지수시설(心地隨時說)，보제역지령(菩提亦只寧)。

事理俱無礙當生即不生

사리구무애(事理俱無礙)，당생즉불생(當生即不生)。

僧問。和尚為什麼說即心即佛。師雲。為止小兒啼。僧雲。啼止時如何。師雲。非心非佛。僧雲。除此二種人來如何指示。師雲。向伊道不是物。僧雲。忽遇其中人來時如何。師雲。且教伊體會大道。僧問。如何是西來意。師雲。即今是什麼意。龐居士問。如水無筋骨能勝萬斛舟。此理如何。師雲。遮裡無水亦無舟。說什麼筋骨。一日師上堂。良久百丈收卻面前席。師便下堂。百丈問。如何是佛法旨趣。師雲。正是汝放身命處。師問百丈。汝以何法示人。百丈竪起拂子。師雲。只遮箇為當別有。百丈拋下拂子。僧問。如何得合道。師雲。我早不合道。僧問。如何是西來意。師便打乃雲。我若不打汝諸方笑我也。有小師行腳迴。於師前畫箇圓相。就上禮拜了立。師雲。汝莫欲作佛否。雲某甲不解揑目。師雲。吾不如汝。小師不對。鄧隱峰辭師。師雲。什麼處去。對雲。石頭去。師雲。石頭路滑。對雲。竿木隨身逢場作戲。便去。才到石頭。即繞禪床一匝振錫一聲。問是何宗旨。石頭雲。蒼天蒼天。隱峰無語。卻迴舉似於師。師雲。汝更去。見他道蒼天。汝便噓噓。隱峰又去石頭。一依前問。是何宗旨。石頭乃噓噓。隱峰又無語。歸來。師雲。向汝道。石頭路滑。有僧於師前作四畫。上一長下三短。問雲。不得道一長三短。離此四字外請和尚答。師乃畫地一畫雲。不得道長短。答汝了也(忠國師聞別雲。何不問老僧)有一講僧來問雲。未審禪宗傳持何法。師卻問雲。坐主傳持何法。彼雲。忝講得經論二十餘本。師雲。莫是師子兒否。雲不敢。師作噓噓聲。彼雲。此是法。師雲。是什麼法。雲師子出窟法。師乃默然。彼雲。此亦是法。師雲是什麼法。雲師子在窟法。師雲。不出不入是什麼法。無對(百丈代雲。見麼)遂辭出門。師召雲坐主。彼即迴首。師雲。是什麼。亦無對。師雲。遮鈍根阿師。洪州廉使問雲。

승이 물었다. 「화상께서 무엇으로 인하여 곧심곧불을 말씀하십니까?」 스승이 말하였다. 「소아의 우는 것을 그치기 위함이다.」 승이 말하였다. 「울음이 그친 때는 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「심도 아니고 불도 아니다.」 승이 말하였다. 「이 두 가지 사람을 제하고 와면 어떻게 지시하십니까?」 스승이 말하였다. 「그에게 물건이 아니라 말하여라.」 승이 말하였다. 「홀연히 그 가운데의 사람이 올 때는 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「잠시 그로 하여금 대도를 체회하게 하리라.」 승이 물었다. 「어떤 것이 서래의입니까?」 스승이 말하였다. 「지금 이것이 무슨 뜻인가?」 방 거사가 물었다. 「물이 근골이 없는데 능히 만 곡의 배를 견디는 이 이치가 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「이곳에는 물도 없고 배도 없는데 무슨 근골을 말하는가?」 어느 날 스승이 상당하여 오래도록 있자 백장이 앞면의 자리를 거두니 스승이 곧 하당하였다. 백장이 물었다. 「어떤 것이 불법의 지취입니까?」 스승이 말하였다. 「바로 네가 몸과 목숨을 놓는 곳이다.」 스승이 백장에게 물었다. 「너는 무슨 법으로써 사람에게 보이는가?」 백장이 불자를 세워 들었다. 스승이 말하였다. 「다만 이것인가, 아니면 따로 있는가?」 백장이 불자를 내던져 놓았다. 승이 물었다. 「어떻게 하여야 도에 합합니까?」 스승이 말하였다. 「나는 이미 일찍이 도에 합하지 않았다.」 승이 물었다. 「어떤 것이 서래의입니까?」 스승이 곧 치며 곧 말하였다. 「내가 만약 너를 치지 않으면 여러 방향이 나를 비웃을 것이다.」 작은 스승이 행각에서 돌아와 스승 앞에서 하나의 원상을 그리고 곧 위에 올라가 예배하고 섰다. 스승이 말하였다. 「너는 부처를 짓고자 하는가?」 말하였다. 「모갑은 눈을 비비는 것을 풀지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「내가 너만 못하도다.」 소사가 대답하지 않았다. 등은봉이 스승에게 사직하니 스승이 말하였다. 「어느 곳에 가는가?」 대답하여 말하였다. 「석두에 갑니다.」 스승이 말하였다. 「석두의 길은 미끄럽다.」 대답하여 말하였다. 「간목을 몸에 따라 장중을 만나면 곧 놀이를 짓겠습니다.」 곧 갔다. 겨우 석두에 이르러 곧 선상을 한 바퀴 돌고 주석을 한 번 진탕하여 무슨 종지인가 물으니, 석두가 말하였다. 「창천이여, 창천이여.」 은봉이 말이 없어 도리어 돌아와 스승에게 들어 보이니 스승이 말하였다. 「너는 다시 가라. 그가 창천이라 말함을 보거든 너는 곧 쉬쉬하여라.」 은봉이 또 석두에게 가서 하나 앞과 같이 무슨 종지인가 물으니 석두가 곧 쉬쉬하였다. 은봉이 또 말이 없어 돌아왔다. 스승이 말하였다. 「너에게 말하기를 석두의 길은 미끄럽다 하였다.」 승이 있어 스승 앞에서 네 획을 지어 위는 하나가 길고 아래는 셋이 짧게 하고 물었다. 「일장삼단이라 말함을 얻지 못하니, 이 네 글자 밖을 떠나 화상께서 대답하여 주시기를 청합니다.」 스승이 곧 땅에 한 획을 그어 말하였다. 「장단이라 말함을 얻지 못한다, 너에게 대답하여 주었도다.」(충 국사가 듣고 따로 말하였다. 「어찌하여 늙은 중에게 묻지 않는가?」) 강승이 있어 와서 물었다. 「아직 자세히 알지 못하겠는데 선종은 무슨 법을 전하여 지닙니까?」 스승이 도리어 물었다. 「좌주는 무슨 법을 전하여 지니는가?」 저가 말하였다. 「잡지 못하여 경론을 이십여 본 강하였습니다.」 스승이 말하였다. 「혹시 사자의 새끼인가 아닌가?」 말하였다. 「감히 아니합니다.」 스승이 쉬쉬 소리를 지었다. 저가 말하였다. 「이것은 법입니다.」 스승이 말하였다. 「무슨 법인가?」 말하였다. 「사자가 굴에서 나오는 법입니다.」 스승이 곧 묵연하였다. 저가 말하였다. 「이것도 또한 법입니다.」 스승이 말하였다. 「무슨 법인가?」 말하였다. 「사자가 굴에 있는 법입니다.」 스승이 말하였다. 「나오지도 않고 들어가지도 않는 것은 무슨 법인가?」 대답이 없었다.(백장이 대신 말하였다. 「보는가?」) 이에 사직하여 문에서 나가니 스승이 불러 말하였다. 「좌주여.」 저가 곧 머리를 돌렸다. 스승이 말하였다. 「무엇인가?」 또한 대답이 없었다. 스승이 말하였다. 「이 둔근의 아스사로다.」 홍주 염사가 물었다.

弟子吃酒肉即是。不吃即是。師雲。若吃是中丞祿。不吃是中丞福。師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主轉化無窮。師於貞元四年正月中。登建昌石門山於林中經行。見洞壑平坦處。謂侍者曰。吾之朽質當於來月歸茲地矣。言訖而迴。至二月四日果有微疾。沐浴訖跏趺入滅。元和中追諡大寂禪師。塔曰大莊嚴。今海昏縣影堂存焉(高僧傳云。大覺禪師按權德輿作塔銘言。馬祖終於開元寺。荼毘於石門而建塔也。至會昌沙汰後大中四年七月。宣宗勅江西觀察使裴休重建塔並寺。賜額寶峰)。

(염사가 이어서 말하기를,) 「제자가 술과 고기를 먹으면 곧이고 먹지 않으면 곧입니까?」 스승이 말하였다. 「만약 먹으면 중승의 녹이요, 먹지 않으면 중승의 복이다.」 스승의 입실 제자가 일백삼십구 인이니 각각 한 방향의 종주가 되어 교화하여 바꿈이 다함이 없었다. 스승이 정원 사년 정월에 건창 석문산에 올라 숲 가운데 경행하여 동헐의 평탄한 곳을 보고 시자에게 말하였다. 「나의 썩을 몸이 마땅히 다음 달에 이 땅으로 돌아가야 할 것이다.」 말을 마치고 돌아왔다. 이월 사일에 이르러 과연 미질이 있어 목욕하고 마치고 가부좌하여 입멸하였다. 원화 연중에 추시하여 대적 선사이며 탑을 대장엄이라 하였다. 지금 해혼현의 영당이 아직 있다.(『고승전』은 대각 선사라 말한다. 살피건대 권덕여가 탑명을 지어 말하기를 마조는 개원사에서 마치고 석문에서 다비하여 탑을 세웠다 하였으니, 회창의 사태 뒤에 대중 사년 칠월에 선종이 칙하여 강서관찰사 배휴로 하여금 탑과 절을 다시 세우게 하고 액을 내려 보검이라 하였다.)

懷讓禪師第二世馬祖法嗣

회양선사제이세마조법사(懷讓禪師第二世馬祖法嗣)

越州大珠慧海禪師者建州人也。姓朱氏。依越州大雲寺道智和尚受業。初至江西參馬祖。祖問曰。從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰。來此擬須何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏不顧拋家散走作什麼我遮裡一物也無。求什麼佛法。師遂禮拜問曰。阿那箇是慧海自家寶藏。祖曰。即今問我者。是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在。何假向外求覓。師於言下自識本心不由知覺。踴躍禮謝。師事六載。後以受業師年老遽歸奉養。乃晦跡藏用外示痴訥。自撰頓悟入道要門論一卷。被法門師姪玄晏竊出江外呈馬祖。祖覽訖告眾雲。越州有大珠。圓明光透自在無遮障。處也眾中有知師姓朱者。迭相推識。結契來越上尋訪依附(時號大珠和尚者。因馬祖示出也)師謂曰。禪客我不會禪。並無一法可示於人。故不勞汝久立。且自歇去。時學侶漸多日夜叩激。事不得已隨問隨答。其辯無礙(廣語出別卷)時有法師數人來謁曰。擬伸一問。師還對否。師曰。深潭月影任意撮摩。問如何是佛。師曰。清潭對面非佛而誰。眾皆茫然(法眼雲。是即沒交涉)良久其僧又問。師說何法度人。師曰貧道未曾有一法度人。曰禪師家渾如此。師卻問曰。大德說何法度人。曰講金剛般若經。師曰。講幾坐來。曰二十餘坐。師曰。此經是阿誰說。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說耶。師曰。若言如來有所說法。則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說。則是謗經。請大德說看。無對。師少頃又問。經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。大德且道。阿那箇是如來。曰某甲到此卻迷去。師曰。從來未悟說什麼卻迷。僧曰。請禪師為說。師曰。大德講經二十餘坐。卻未識如來。其僧再禮拜。願垂開示。師曰。如來者。是諸法如義。何得忘卻。曰是。是諸法如義。師曰。大德是亦未是。曰經文分明那得未是。師曰。

월주 대주 혜해(慧海) 선사는 건주 사람으로 성은 주(朱)이다. 월주 대운사 도지 화상을 의지하여 업을 받았다. 처음에 강서에 이르러 마조에게 참하니 조가 물었다. 「어디에서 왔는가?」 말하였다. 「월주 대운사에서 왔습니다.」 조가 말하였다. 「이곳에 와서 무슨 일을 하려는가?」 말하였다. 「불법을 구하러 왔습니다.」 조가 말하였다. 「자기 집의 보물창고를 돌보지 않고 집을 버리고 흩어져 걸어 무엇을 하는가? 나의 여기에는 한 가지 물건도 없으니 무슨 불법을 구하는가?」 스승이 이에 예배하고 물었다. 「어느 것이 혜해의 자기 집 보물창고입니까?」 조가 말하였다. 「지금 나에게 묻는 이가 너의 보물창고니, 일체가 구족하고 더욱 모자람이 없으며 사용이 자재하니 어찌하여 밖을 향하여 구해 찾겠는가?」 스승이 말 아래에서 스스로 본심을 알아 지각에 인하지 않고 용약하여 예하고 사하였다. 스승을 섬기기를 육 년이었다. 뒤에 업을 받은 스사가 늙은 까닭에 급히 돌아가 봉양하여 곧 자취를 어둡게 하고 쓸모를 감추며 밖에는 어리석고 눈한 것을 보였다. 스스로 『돈오입도요문론』 일 권을 지었는데 법문의 사질 현안에게 도둑맞아 강 밖으로 나가 마조에게 바치니, 조가 열람하고 마치고 대중에게 고하여 말하였다. 「월주에 큰 구슬이 있어 둥글고 밝아 빛이 꿰뚫고 자재하여 가리고 막힘이 없도다.」 대중 가운데 스승의 성이 주임을 아는 자가 있어 서로 미루어 알아보고 계약을 맺어 월지에 와서 찾아 의부하였다.(때에 대주 화상이라 호한 것은 마조가 나타내어 보임으로 인함이다.) 스승이 말하였다. 「선객들이여, 나는 선을 깨닫지 못하여 아울러 한 법도 사람에게 보일 것이 없으니, 그러므로 너희들을 오래 서 있게 함을 수고롭게 하지 않으며 잠시 스스로 쉬어 가라.」 당시 학려가 점점 많아져 밤낮으로 두드리고 격하게 물으니, 일이 어쩔 수 없어 묻는 대로 대답하니 그 변론이 걸림이 없었다.(넓은 말은 별권에 나온다.) 당시 법사 여러 사람이 있어 와서 알현하여 말하였다. 「한 가지 묻기를 펴고자 하는데 스사께서 아직도 대답하십니까?」 스승이 말하였다. 「깊은 못의 달그림자를 임의로 찍어 쓰다듬어라.」 물었다. 「어떤 것이 부처입니까?」 스승이 말하였다. 「맑은 못의 맞은편이니 부처가 아니면 누구인가?」 대중이 모두 망연하였다.(법안이 말하였다. 「이것이 곧 교섭이 없음이다」.) 오랜 뒤에 지나서 그 승이 또 물었다. 「스사께서 무슨 법을 설하여 사람을 제도하십니까?」 스승이 말하였다. 「빈도는 일찍이 한 법으로 사람을 제도한 것이 없다.」 말하였다. 「선사 집은 모두 이와 같습니다.」 스승이 도리어 물었다. 「대덕은 무슨 법을 설하여 사람을 제도하는가?」 말하였다. 「『금강반야경』을 강합니다.」 스승이 말하였다. 「몇 자리를 강하였는가?」 말하였다. 「이십여 자리입니다.」 스승이 말하였다. 「이 경은 누가 설한 것인가?」 승이 소리를 높여 말하였다. 「선사가 희롱하는군요. 어찌 부처님이 설하신 것임을 알지 못합니까?」 스승이 말하였다. 「만약 여래가 설법한 바가 있다 말하면 곧 부처를 비방하는 것이니 이 사람은 내가 설한 뜻을 풀지 못함이요, 만약 이 경이 부처님이 설하신 것이 아니라 말하면 곧 경을 비방하는 것이니, 청하노니 대덕이 말하여 보아라.」 대답이 없었다. 스승이 조금 뒤에 또 물었다. 「경에 말하기를 만약 빛깔로써 나를 보고 음성으로써 나를 구하면 이 사람은 삿된 도를 행하여 능히 여래를 보지 못한다 하였는데, 대덕은 잠시 말하여 보라, 어느 것이 여래인가?」 말하였다. 「모갑이 이곳에 이르러 도리어 미혹하여 갔습니다.」 스승이 말하였다. 「종래 깨닫지 못하였는데 무슨 도리어 미혹함을 말하는가?」 승이 말하였다. 「청하건대 선사께서 설하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「여래란 이것이 모든 법이 여하한 뜻이니 어찌하여 잊었는가?」 말하였다. 「그러합니다, 모든 법이 여하한 뜻입니다.」 스승이 말하였다. 「대덕이 그러한가 또한 그러하지 않은가?」 말하였다. 「경문이 분명한데 어찌 아직 그러하지 않습니까?」 스승이 말하였다.

大德如否。曰如。師曰。木石如否。曰如。師曰。大德如同木石如否。曰無二。師曰。大德與木石何別。僧無對。良久卻問。如何得大涅槃。師曰。不造生死業對。曰如何是生死業。師曰。求大涅槃是生死業。捨垢取淨是生死業。有得有證是生死業。不脫對治門是生死業。曰云何即得解脫。師曰。本自無縛不用求解。直用直行是無等等。僧曰。如禪師和尚者。實謂希有禮謝而去。有行者問。即心即佛那箇是佛。師雲。汝疑那箇不是佛指出看。無對。師雲。達即遍境是。不悟永乖疎。有律師法明。謂師曰。禪師家多落空。師曰。卻是坐主家多落空。法明大驚曰。何得落空。師曰。經論是紙墨文字。紙墨文字者俱空。設於聲上建立名句等法。無非是空。坐主執滯教體。豈不落空。法明曰。禪師落空否。師曰。不落空。曰何卻不落空。師曰。文字等皆從智慧而生。大用現前那得落空。法明曰。故知一法不達不名悉達。師曰。律師不唯落空。兼乃錯用名言。法明作色問曰。何處是錯。師曰。律師未辨華竺之音。如何講說。曰請禪師指出法明錯處。師曰。豈不知悉達是梵語邪。律師雖省過。而心猶憤然(具梵語。薩婆曷剌他悉陀。中國翻雲一切義成。舊雲悉達多。猶是訛略梵語也)又問曰。夫經律論是佛語。讀誦依教奉行。何故不見性。師曰。如狂狗趁塊師子齩人。經律論是自性用。讀誦者是性法。法明曰。阿彌陀佛有父母及姓否。師曰。阿彌陀姓憍屍迦。父名月上。母名殊勝妙顏。曰出何教文。師曰。出陀羅尼集。法明禮謝讚歎而退。有三藏法師問。真如有變易否。師曰。有變易。三藏曰。禪師錯也。師卻問三藏。有真如否。曰有。師曰。若無變易決定是凡僧也。豈不聞。善知識者能迴三毒為三聚淨戒。迴六識為六神通。迴煩惱作菩提。迴無明為大智真如。若無變易三藏真是自然外道也。三藏曰。

(스승이 이어서 말하기를,) 「대덕은 여하한가?」 말하였다. 「여하합니다.」 스승이 말하였다. 「목석은 여하한가?」 말하였다. 「여하합니다.」 스승이 말하였다. 「대덕이 목석과 함께 여하한가 아닌가?」 말하였다. 「둘이 없습니다.」 스승이 말하였다. 「대덕과 목석이 무슨 구별이 있는가?」 승이 대답하지 못하였다. 오랜 뒤에 지나서 도리어 물었다. 「어떻게 하여야 대열반을 얻습니까?」 스승이 말하였다. 「생사의 업을 짓지 말라.」 대답하여 말하였다. 「어떤 것이 생사의 업입니까?」 스승이 말하였다. 「대열반을 구하는 것은 생사의 업이요, 더러움을 버리고 맑음을 취하는 것은 생사의 업이요, 얻음과 증득이 있는 것은 생사의 업이요, 대치의 문을 벗어나지 못하는 것은 생사의 업이다.」 말하였다. 「어떻게 하면 곧 해탈을 얻습니까?」 스승이 말하였다. 「본래 스스로 묶임이 없으니 풂을 구하는 것을 쓰지 말라, 곧바로 쓰고 곧바로 행하는 것이 이것이 무등등이다.」 승이 말하였다. 「선사 화상과 같은 분은 참으로 희유하다 하겠습니다.」 예하고 사하여 갔다. 행자가 있어 물었다. 「곧심곧불에서 어느 것이 부처입니까?」 스승이 말하였다. 「네가 어느 것이 부처가 아닌가 의심하느냐, 가리켜 보아라.」 대답이 없었다. 스승이 말하였다. 「통달하면 곧 두루 경계이며, 깨닫지 못하면 영원히 어긋나고 멀다.」 율사 법명(法明)이 있어 스승에게 말하였다. 「선사 집은 많이 공에 떨어집니다.」 스승이 말하였다. 「도리어 좌주 집이 많이 공에 떨어진다.」 법명이 크게 놀라 말하였다. 「어찌하여 공에 떨어집니까?」 스승이 말하였다. 「경론은 종이와 먹의 글자이니, 종이와 먹의 글자는 함께 공하여, 설혹 소리 위에 명구 등의 법을 세워도 비단 공이 아님이 없다. 좌주가 교체를 집착하고 막히니 어찌 공에 떨어지지 않겠는가?」 법명이 말하였다. 「선사는 공에 떨어지십니까?」 스승이 말하였다. 「공에 떨어지지 않는다.」 말하였다. 「어찌하여 도리어 공에 떨어지지 않습니까?」 스승이 말하였다. 「문자 등은 모두 지혜에서 생하여 대용이 현전하니 어찌 공에 떨어지겠는가?」 법명이 말하였다. 「그러므로 한 법을 통달하지 않으면 실달이라 이름하지 못함을 압니다.」 스승이 말하였다. 「율사는 공에 떨어질 뿐만 아니라 겸하여 명언을 잘못 쓴다.」 법명이 빛을 지어 물었다. 「어느 곳이 그릇됨입니까?」 스승이 말하였다. 「율사가 아직 화축의 음을 변별하지 못하면서 어떻게 강설하는가?」 말하였다. 「청하건대 선사께서 법명의 그릇된 곳을 가리켜 주시기를.」 스승이 말하였다. 「어찌 실달이 범어임을 알지 못하는가?」 율사가 비록 허물을 깨달았으나 마음에 오히려 분연하였다.(자세하게 범어로는 살파알랄타실타이니 중국에 번역하여 일체의의를 이루었다 하고 옛날에는 실달다라 하였으니 오히려 범어를 그릇되게 줄인 것이다.) 또 물었다. 「무릇 경율론은 부처님의 말씀이니 독송하여 교에 의지하여 봉행하는데 무슨 연고로 성을 보지 못합니까?」 스승이 말하였다. 「미친 개가 흙덩이를 쫓고 사자가 사람을 무는 것과 같으니, 경율론은 자성의 용이요 독송하는 것은 성법이다.」 법명이 말하였다. 「아미타불에게 부모와 성이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「아미타는 성이 교시가이요 아버지의 이름은 월상이요 어머니의 이름은 수승묘안이다.」 말하였다. 「어느 교문에서 나왔습니까?」 스승이 말하였다. 「『다라니집』에서 나왔다.」 법명이 예하고 사하여 찬탄하고 물러났다. 삼장법사가 있어 물었다. 「진여에 변역이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「변역이 있다.」 삼장이 말하였다. 「선사가 그릇되었습니다.」 스승이 도리어 삼장에게 물었다. 「진여가 있는가?」 말하였다. 「있습니다.」 스승이 말하였다. 「만약 변역이 없으면 결정하여 범승이니, 어찌 듣지 못하였는가, 선지식은 능히 삼독을 돌이켜 삼취정계로 하고 육식을 돌이켜 육신통으로 하며 번뇌를 돌이켜 보리로 만들고 무명을 돌이켜 대지진여로 한다 함을, 만약 변역이 없으면 삼장은 참으로 자연 외도이다.」 삼장이 말하였다.

若爾者真如即有變易。師曰。若執真如有變易亦是外道。曰禪師適來說真如有變易。如今又道不變易。如何即是的當。師曰。若了了見性者。如摩尼珠現色。說變亦得。說不變亦得。若不見性人。聞說真如變便作變解。聞說不變便作不變解。三藏曰。故知南宗實不可測。有道流問。世間有法過自然否。師曰有。曰何法過得。師曰。能知自然者。曰元氣是道否。師曰。元氣自元氣道自道。曰若如是者則應有二。師曰。知無兩人。又問。云何為邪云何為正。師曰。心逐物為邪。物從心為正。有源律師來問。和尚修道還用功否。師曰。用功。曰如何用功。師曰。饑來吃飯困來即眠。曰一切人總如是同師用功否。師曰。不同。曰何故不同。師曰。他吃飯時不肯吃飯。百種須索。睡時不肯睡。千般計校。所以不同也。律師杜口。有韞光大德問。禪師自知生處否。師曰。未曾死何用論生。知生即是無生法無離生法說有無生。祖師雲。當生即不生。曰不見性人亦得如此否。師曰。自不見性不是無性。何以故。見即是性無性不能見。識即是性故名識性。了即是性喚作了性。能生萬法喚作法性。亦名法身。馬鳴祖師雲。所言法者。謂眾生心。若心生故一切法生。若心無生法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象應物現形。遂喚青青翠竹總是法身欝欝黃華無非般若。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人吃筍。應總吃法身也。如此之言寧堪齒錄。對面迷佛長劫希求。全體法中迷而外覓。是以解道者行住坐臥無非是道。悟法者縱橫自在無非是法。大德又問。太虛能生靈智否。真心緣於善惡否。貪欲人是道否。執是執非人向後心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執空執有人有智否。尋文取證人。苦行求佛人。離心求佛人。執心是佛人。此智稱道否。請禪師一一為說。師曰。

(삼장이 이어서 말하기를,) 「만약 이러하면 진여가 곧 변역이 있습니다.」 스승이 말하였다. 「만약 진여가 변역이 있다 집착하면 또한 외도이다.」 말하였다. 「선사께서 방금 진여가 변역이 있다 말씀하시고 지금 또 변역하지 않는다 말씀하시니 어떻게 하여야 마땅함을 얻습니까?」 스승이 말하였다. 「만약 요요하게 성을 보는 자는 마니구슬이 빛깔을 나타냄과 같아 변한다 말하여도 얻고 변하지 않는다 말하여도 얻으나, 만약 성을 보지 못한 사람은 진여가 변한다 말함을 들으면 곧 변함의 풀이를 하고 변하지 않는다 말함을 들으면 곧 변하지 않음의 풀이를 한다.」 삼장이 말하였다. 「그러므로 남종이 참으로 측량할 수 없음을 압니다.」 도류가 있어 물었다. 「세간에 자연을 넘는 법이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「있다.」 말하였다. 「무슨 법이 넘을 수 있습니까?」 스승이 말하였다. 「능히 자연을 아는 자이다.」 말하였다. 「원기가 도입니까?」 스승이 말하였다. 「원기는 스스로 원기요 도는 스스로 도이다.」 말하였다. 「만약 이와 같으면 곧 둘이 있어야 합니다.」 스승이 말하였다. 「아는 데는 두 사람이 없다.」 또 물었다. 「어떻게 하는 것이 사이고 어떻게 하는 것이 바름입니까?」 스승이 말하였다. 「마음이 물을 따르는 것이 사이고 물이 마음에서 따르는 것이 바름이다.」 원 율사가 있어 와서 물었다. 「화상께서 도를 닦는 데 아직도 공을 쓰십니까?」 스승이 말하였다. 「공을 쓴다.」 말하였다. 「어떻게 공을 쓰십니까?」 스승이 말하였다. 「배고프면 밥을 먹고 곤하면 곧 잠잔다.」 말하였다. 「일체 사람이 모두 이와 같은데 스사의 공 쓰심과 같습니까?」 스승이 말하였다. 「같지 않다.」 말하였다. 「무슨 연고로 같지 않습니까?」 스승이 말하였다. 「그는 밥을 먹을 때 밥을 먹기를 긍하지 않아 백 가지 수색하고, 잠잘 때 잠을 긍하지 않아 천 가지 계교하니, 그러므로 같지 않다.」 율사가 입을 닫았다. 운광 대덕이 있어 물었다. 「선사는 스스로 나는 곳을 아십니까?」 스승이 말하였다. 「아직 죽지 않았는데 어찌 나는 것을 논하겠는가? 남을 앎은 곧 무생법이요 생을 떠난 법이 없어 유무생을 말하는 것이니, 조사가 말하기를 마땅히 생이 곧 생이 아니다 하였다.」 말하였다. 「성을 보지 못한 사람도 또한 이와 같이 얻습니까?」 스승이 말하였다. 「스스로 성을 보지 못할 뿐 성이 없는 것이 아니니, 무슨 연고인가? 보는 것이 곧 성이요 성이 없으면 능히 보지 못하며, 아는 것이 곧 성이니 그러므로 이름하여 식성이며, 요달함이 곧 성이니 불러 요성이라 하며, 능히 만법을 생하니 불러 법성이라 하며 또한 이름하여 법신이다. 마명 조사가 말하기를 말하는 법이란 중생의 마음을 이른다 하였으니, 만약 마음이 생하는 연고로 일체 법이 생하고 만약 마음이 생하지 않으면 법이 생할 곳이 없고 또한 이름도 없다. 미혹한 사람은 법신이 형상이 없고 사물에 응하여 형을 나타내는 것을 알지 못하여 마침내 불러 푸르고 푸른 죽이 모두 법신이요 울울한 황화가 반야 아님이 없다 하니, 황화가 만약 반야이면 반야가 곧 무정과 같고, 죽이 만약 법신이면 법신이 곧 초목과 같으며, 사람이 죽순을 먹는 것과 같으면 응당 모두 법신을 먹어야 할 것이니, 이와 같은 말을 어찌 치록할 만하겠는가? 마주하여 부처를 미혹하여 긴 겁에 희구하고, 온 몸의 법 가운데 미혹하여 밖에서 찾으니, 이로써 도를 푸는 자는 행주좌와가 도 아님이 없고 법을 깨달은 자는 종횡자재하여 법 아님이 없다.」 대덕이 또 물었다. 「태허가 능히 영지를 생합니까? 참된 마음이 선악에 연합니까? 탐욕하는 사람이 도입니까? 시를 집착하고 비를 집착하는 사람이 뒤로 마음이 통합니까? 경계를 닿아 마음을 생하는 사람이 정이 있습니까? 적막에 머무는 사람이 혜가 있습니까? 사물에 교만한 마음을 품는 사람이 아가 있습니까? 공을 집착하고 유를 집착하는 사람이 지혜가 있습니까? 글을 찾아 증거를 취하는 사람, 고행하여 부처를 구하는 사람, 마음을 떠나 부처를 구하는 사람, 마음을 집착하여 부처라 하는 사람, 이 무리를 도라 칭합니까? 청하건대 선사께서 하나하나를 위하여 설하여 주시기를.」 스승이 말하였다.

太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜慾深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沈。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。大德曰。若如是應畢竟無所有。師曰。畢竟是大德。不是畢竟無所有。大德踴躍禮謝而去(此下舊本有洪州百丈山惟政禪師傳今移在第九卷百丈山海和尚下)。

(스승이 이어서 말하기를,) 「태허는 영지를 생하지 않고, 참된 마음은 선악에 연하지 않으며, 기호가 깊은 자는 기가 얕고, 시비가 다투어 서로 하는 자는 아직 통하지 못하고, 경계를 닿아 마음을 생하는 자는 정이 적고, 적막하여 기를 잊은 자는 혜가 가라앉고, 사물에 교만하고 마음이 높은 자는 아가 장대하고, 공을 집착하고 유를 집착하는 자는 모두 어리석고, 글을 찾아 증거를 취하는 자는 더욱 막히고, 고행하여 부처를 구하는 자는 함께 미혹하고, 마음을 떠나 부처를 구하는 자는 외도요, 마음을 집착하여 부처라 하는 자는 마이다.」 대덕이 말하였다. 「만약 이와 같으면 응당 필경하여 소유가 없어야 합니다.」 스승이 말하였다. 「필경하여 큰 덕이지 필경하여 소유가 없는 것이 아니다.」 대덕이 용약하여 예하고 사하여 갔다.(이 아래에 옛 본에는 홍주 백장산 유정 선사의 전이 있었는데 지금 제구권 백장산 해 화상 아래로 옮겼다.)

洪州泐潭法會禪師問馬祖。如何是西來祖師意。祖曰。低聲近前來。師便近前。祖打一摑雲。六耳不同謀。來日來。師至來日猶入法堂雲。請和尚道。祖雲。且去。待老漢上堂時出來。與汝證明。師乃悟雲。謝大眾證明。乃繞法堂一匝便去。

홍주 역담의 법회(法會) 선사가 마조에게 물었다. 「어떤 것이 서래조사의 뜻입니까?」 조가 말하였다. 「소리를 낮추어라, 가까이 앞으로 오라.」 스승이 곧 가까이 앞으로 가니 조가 한 손바닥을 쳐서 말하였다. 「여섯 귀는 함께 모의하지 않는다. 다음 날에 오라.」 스승이 다음 날에 이르러 또 법당에 들어가 말하였다. 「청하건대 화상께서 말씀하여 주시기를.」 조가 말하였다. 「잠시 가라, 노한이 상당할 때를 기다려 나와 너에게 증명하여 주겠다.」 스승이 곧 깨달아 말하였다. 「대중의 증명을 감사합니다.」 곧 법당을 한 바퀴 돌고 갔다.

池州杉山智堅禪師。初與歸宗南泉行腳時。路逢一虎。各從虎邊過了。南泉問歸宗雲。適來見虎似箇什麼。宗雲。似箇貓兒。宗卻問師。師雲似箇狗子。宗又問南泉。泉雲。我見是箇大蟲。師吃飯次。南泉收生飯雲生。師雲無生。南泉雲。無生猶是末。南泉行數步。師召雲。長老長老。南泉迴頭雲怎麼。師雲。莫道是末。一日普請擇蕨菜。南泉拈起一莖雲。遮箇大好供養。師雲。非但遮箇百味珍羞他亦不顧。南泉雲。雖然如此箇箇須嘗他始得(玄覺雲。是相見語。不是相見語)僧問。如何是本來身。師雲。舉世無相似。

지주 삼산의 지견(智堅) 선사. 처음에 귀종 · 남천과 함께 행각할 때 길에서 한 마리 범을 만나 각각 범 곁을 지났다. 남천이 귀종에게 물었다. 「방금 온 범을 보니 뭇의 무엇과 비슷한가?」 종이 말하였다. 「뭇의 고양이와 비슷합니다.」 종이 도리어 스승에게 물으니 스승이 말하였다. 「뭇의 개와 비슷합니다.」 종이 또 남천에게 물으니 천이 말하였다. 「내가 보니 이것이 대충이다.」 스승이 밥을 먹을 때 남천이 생밥을 거두어 말하였다. 「생이다.」 스승이 말하였다. 「무생이다.」 남천이 말하였다. 「무생도 오히려 말이다.」 남천이 몇 걸음을 가자 스승이 불러 말하였다. 「장로여, 장로여.」 남천이 머리를 돌려 말하였다. 「어쩐다?」 스승이 말하였다. 「말이라고 말하지 말라.」 어느 날 보청하여 고사리를 가리니 남천이 한 줄기를 집어 들어 말하였다. 「이것이 크게 좋은 공양이다.」 스승이 말하였다. 「다만 이것일 뿐 아니라 백 가지 맛의 진수라도 그는 돌보지 않는다.」 남천이 말하였다. 「비록 이와 같으나 하나하나 마땅히 그를 맛보아야 한다.」(현각이 말하였다. 「이것이 서로 본 말인가 서로 본 말이 아닌가?」) 승이 물었다. 「어떤 것이 본래의 몸입니까?」 스승이 말하였다. 「온 세상에 비슷한 것이 없다.」

洪州泐潭惟建禪師。一日在馬祖法堂後坐禪。祖見乃吹師耳。兩吹師起定。見是和尚卻復入定。祖歸方丈。令侍者持一椀茶與師。師不顧。便自歸堂。

홍주 역담의 유건(惟建) 선사. 어느 날 마조의 법당 뒤에서 좌선하는데 조가 보고 곧 스승의 귀를 불어 두 번 불었다. 스승이 정에서 일어나 화상임을 보고 도리어 다시 정에 들어갔다. 조가 방장으로 돌아가 시자로 하여금 한 그릇의 차를 가져가 스승에게 주게 하니 스승이 돌아보지 않고 곧 스스로 당으로 돌아갔다.

澧州茗谿道行禪師。師有時雲。吾有大病非世所醫。後有僧問先曹山。承古人有言。吾有大病非世所醫。未審喚作什麼病。曹雲。攢簇不得底病。雲一切眾生還有此病也無。曹雲。人人盡有。雲人人盡有。和尚還有此病也無。曹雲。正覓起處不得。雲一切眾生為什麼不病。曹雲。眾生若病即非眾生。雲未審諸佛還有此病也無。曹雲有。雲既有。為什麼不病。曹雲。為伊惺惺。僧問。如何修行。師雲。好箇阿師莫客作。僧雲。畢竟如何。師雲。安置即不堪。又僧問。如何是正修行路。師雲。涅槃後有。僧雲。如何是涅槃後有。師雲。不洗面。僧雲。學人不會。師雲。無面得洗。

이주 명계의 도행(道行) 선사. 스승이 때때로 말하였다. 「나는 큰 병이 있어 세상이 고치지 못한다.」 뒤에 승이 있어 먼저 조산에게 물었다. 「옛 사람이 말하기를, 나는 큰 병이 있어 세상이 고치지 못한다 하셨는데, 아직 자세히 알지 못하겠는데 무엇을 병이라 부릅니까?」 조이 말하였다. 「찬취하지 못하는 병이다.」 말하였다. 「일체 중생에게 아직도 이 병이 있습니까 없습니까?」 조이 말하였다. 「사람마다 다 있다.」 말하였다. 「사람마다 다 있으면 화상은 아직도 이 병이 있습니까 없습니까?」 조이 말하였다. 「바로 일어나는 곳을 찾아도 얻지 못한다.」 말하였다. 「일체 중생은 무엇으로 인하여 병이 없습니까?」 조이 말하였다. 「중생이 만약 병들면 곧 중생이 아니다.」 말하였다. 「아직 자세히 알지 못하겠는데 여러 부처님은 아직도 이 병이 있습니까 없습니까?」 조이 말하였다. 「있다.」 말하였다. 「이미 있는데 무엇으로 인하여 병이 아닙니까?」 조이 말하였다. 「그가 성성한 까닭이다.」 승이 물었다. 「어떻게 수행합니까?」 스승이 말하였다. 「좋은 뭇의 아스사여, 객작하지 말라.」 승이 말하였다. 「필경하여 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「안치하면 곧 감당하지 못한다.」 또 승이 물었다. 「어떤 것이 바른 수행의 길입니까?」 스승이 말하였다. 「열반 뒤에 있다.」 승이 말하였다. 「어떤 것이 열반 뒤에 있는 것입니까?」 스승이 말하였다. 「얼굴을 씻지 않는다.」 승이 말하였다. 「학인이 깨닫지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「얼굴이 없어 씻음을 얻는다.」

撫州石鞏慧藏禪師。本以弋獵為務。惡見沙門。因逐群鹿從馬祖庵前過。祖乃逆之。藏問。和尚見鹿過否。祖曰。汝是何人。曰獵者。祖曰。汝解射否。曰射射。祖曰。汝一箭射幾箇。曰一箭射一箇。祖曰。汝不解射。曰和尚解射否。祖曰。解射。曰和尚一箭射幾箇。祖曰。一箭射一群。曰彼此是命。何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。曰若教某甲自射。即無下手處。祖曰。遮漢曠劫無明。煩惱今日頓息。藏當時毀棄弓箭。自以刀截髮投祖出家。一日在廚中作務次。祖問曰。作什麼曰。牧牛。祖曰。作麼生牧。曰一迴入草去便把鼻孔拽來。祖曰。子真牧牛。師便休。師住後常以弓箭接機(如三平和尚章述之)師問西堂。汝還解捉得虛空麼。西堂雲。捉得。師雲。作麼生捉。堂以手撮虛空。師雲。作麼生恁麼捉虛空。堂卻問。師兄作麼生捉。師把西堂鼻孔拽。西堂作忍痛聲。雲大殺拽人鼻孔直得脫去。師雲。直須恁麼捉虛空始得。眾僧參次。師雲。適來底什麼處去也。有僧雲在。師雲。在什麼處。其僧彈指一聲。僧到禮拜。師雲。還將那箇來否。僧雲。將得來。師雲。在什麼處。僧彈指三聲。問如何免得生死。師雲。用免作什麼。僧雲。如何免得。師雲。遮底不生死。

무주 석공의 혜장(慧藏) 선사. 본래 활과 사냥을 일로 삼아 사문을 보기를 미워하였다. 무리의 사슴을 쫓아 마조의 암자 앞을 지나는 것으로 인하여 조가 곧 맞이하여 올라가니 장이 물었다. 「화상께서 사슴이 지나는 것을 보셨습니까?」 조가 말하였다. 「너는 무슨 사람인가?」 말하였다. 「사냥하는 사람입니다.」 조가 말하였다. 「너는 쏠 줄을 아는가?」 말하였다. 「쏠 줄을 압니다.」 조가 말하였다. 「너는 한 화살에 몇을 쏘는가?」 말하였다. 「한 화살에 한 마리를 쏩니다.」 조가 말하였다. 「너는 쏠 줄을 알지 못한다.」 말하였다. 「화상은 쏠 줄을 아십니까?」 조가 말하였다. 「쏠 줄을 안다.」 말하였다. 「화상은 한 화살에 몇을 쏘십니까?」 조가 말하였다. 「한 화살에 한 무리를 쏜다.」 말하였다. 「저와 이가 이것이 목숨인데 어찌하여 그 한 무리를 쏘십니까?」 조가 말하였다. 「네가 이미 이와 같이 알면 어찌하여 스스로 쏘지 않는가?」 말하였다. 「만약 모갑으로 하여금 스스로 쏘게 하면 곧 손을 내릴 곳이 없습니다.」 조가 말하였다. 「이 한 놈의 광겁의 무명번뇌가 오늘 단박에 그쳤도다.」 장이 그때 활과 화살을 부수어 버리고 스스로 칼로써 머리를 끊어 조에게 나아가 출가하였다. 어느 날 부엌에서 일을 하는데 조가 물었다. 「무엇을 하는가?」 말하였다. 「소를 칩니다.」 조가 말하였다. 「어떻게 치는가?」 말하였다. 「한 번 풀 속에 들어가면 곧 콧구멍을 끌어 오립니다.」 조가 말하였다. 「너는 참으로 소를 치는구나.」 스승이 곧 그쳤다. 스승이 머문 뒤에 항상 활과 화살로써 기를 접하였다(삼평 화상의 장에 서술한 바와 같이). 스승이 서당에게 물었다. 「너는 아직도 허공을 잡을 수 있는가?」 서당이 말하였다. 「잡을 수 있습니다.」 스승이 말하였다. 「어떻게 잡는가?」 당이 손으로 허공을 찍었다. 스승이 말하였다. 「어떻게 이렇게 허공을 잡는가?」 당이 도리어 물었다. 「사형은 어떻게 잡습니까?」 스승이 서당의 콧구멍을 끌어당기니 서당이 아픔을 참는 소리를 지어 말하였다. 「너무 심하게 사람의 콧구멍을 당겨 곧 떨어져 나가겠습니다.」 스승이 말하였다. 「곧바로 마땅히 이렇게 허공을 잡아야 한다.」 여러 승이 참할 차례에 스승이 말하였다. 「방금 온 것이 어느 곳으로 갔는가?」 승이 있어 말하였다. 「있습니다.」 스승이 말하였다. 「어느 곳에 있는가?」 그 승이 손가락을 튀겨 한 소리를 냈다. 승이 이르러 예배하니 스승이 말하였다. 「아직도 그것을 가져 왔는가?」 승이 말하였다. 「가져 왔습니다.」 스승이 말하였다. 「어느 곳에 있는가?」 승이 손가락을 튀겨 세 소리를 냈다. 물었다. 「어떻게 하여야 생사를 면합니까?」 스승이 말하였다. 「면하는 것을 써서 무엇을 하는가?」 승이 말하였다. 「어떻게 하여야 면합니까?」 스승이 말하였다. 「이것이 생사하지 않는다.」

唐州紫玉山道通禪師者廬江人也。姓何氏。幼隨父守官泉州南安縣。因而出家。唐天寶初馬祖闡化建陽居佛跡巖師往謁之。尋遷於南康龔公山。師亦隨之。貞元四年二月初馬祖將歸寂。謂師曰。夫玉石潤山秀麗益汝道業遇可居之。師不曉其言。是秋與伏牛山自在禪師同遊洛陽。迴至唐州西見一山。四面懸絕峰巒秀異。因詢鄉人。雲是紫玉山。師乃陟山頂見有石方正瑩然紫色。歎曰。此其紫玉也。始念先師之言乃懸記耳。遂剪茆構舍而居焉。後學徒四集。僧問。如何出得三界。師雲。汝在裡許得多少時也。僧雲。如何出離。師雲。青山不礙白雲飛。於頔相公問。如何是黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國師雲。於頔客作漢。問恁麼事怎麼。於公失色。師乃指雲。遮箇是漂墮羅剎鬼國。於又問。如何是佛。師喚於頔。頔應諾。師雲。更莫別求(有僧舉似藥山。藥山雲。縛殺遮漢也。僧雲。和尚如何。藥山亦喚雲某甲。僧應諾。藥山雲是什麼)元和八年弟子金藏參百丈迴禮覲。師雲。汝其來矣。此山有主也。於是囑付金藏訖。策杖徑去襄州道俗迎之。至七月十五日無疾而終。壽八十有三。

당주 자옥산의 도통(道通) 선사는 여강 사람으로 성은 하(何)이다. 어릴 때 아버지를 따라 천주 남안현에서 벼슬을 지키다가 이로 인하여 출가하였다. 당 천보 초에 마조가 건양에서 교화를 천명하여 불적암에 머물러 스승이 가서 알현하였다. 얼마 지나지 않아 남강 공공산으로 옮기니 스승도 또한 그를 따랐다. 정원 사년 이월 초에 마조가 장차 적으로 돌아가려 하여 스승에게 말하였다. 「무릇 옥과 돌이 윤기 있고 산이 수려하면 너의 도업을 더하니 지낼 만한 곳을 만나거든 머물러라.」 스승이 그 말을 알지 못하였다. 그 가을에 복우산 자재 선사와 함께 낙양에 놀아 당주의 서쪽으로 돌아와 한 산을 보니 사면이 현절하고 봉란이 수려하고 기이하여, 이로 인하여 향인에게 물으니 자옥산이라 하였다. 스승이 곧 산 꼭대기에 올라 돌이 있어 방정하고 형연하여 자색인 것을 보고 탄식하여 말하였다. 「이것이 곧 자옥이로다.」 비로소 먼저 스사의 말이 곧 현기였음을 생각하였다. 이에 풀을 베고 집을 지어 머무니 뒤에 학도가 사방에서 모였다. 승이 물었다. 「어떻게 삼계에서 나올 수 있습니까?」 스승이 말하였다. 「너는 그 안에서 얼마나 되었는가?」 승이 말하였다. 「어떻게 출리합니까?」 스승이 말하였다. 「푸른 산이 흰 구름의 날음을 막지 않는다.」 우호(于𬱖) 상공이 물었다. 「어떤 것이 검은 바람이 그 배를 불어 나찰귀국에 표락함입니까?」 스승이 말하였다. 「우호는 객작하는 사내로다, 이런 일을 물어 어찐다.」 우 공이 낯빛을 잃으니 스승이 곧 가리켜 말하였다. 「이것이 나찰귀국에 표락함이다.」 우가 또 물었다. 「어떤 것이 부처입니까?」 스승이 우호를 불렀다. 호가 응낙하였다. 스승이 말하였다. 「더욱 따로 구하지 말라.」(승이 있어 약산에게 들어 보이니 약산이 말하였다. 「이 사내를 묶어 죽였도다」, 승이 말하였다. 「화상은 어떠십니까?」 약산도 또한 불러 모갑이라 말하였다. 승이 응낙하였다. 약산이 말하였다. 「무엇인가?」) 원화 팔년에 제자 김장(金藏)이 백장에게 참하고 돌아와 예하여 배알하니 스승이 말하였다. 「네가 왔구나, 이 산에 주인이 있도다.」 이에 김장에게 촉부하고 마치고 지팡이를 떠메고 곧바로 갔다. 양주의 도속이 맞이하니 칠월 십오일에 이르러 병 없이 마쳤다. 수명 팔십삼이었다.

江西北蘭讓禪師。湖塘亮長老問。伏承師兄畫得先師真。暫請瞻禮。師以兩手撥胸開示之。亮便禮拜。師雲。莫禮莫禮。亮雲。師兄錯也。某甲不禮師兄。師雲。汝禮先師真。亮雲。因什麼教某甲莫禮。師雲。何曾錯。

강서 북란의 양(讓) 선사. 호당의 량 장로가 물었다. 「복승하여 사형께서 먼저 스사의 진형을 그리심을 들었으니 잠시 첨례하기를 청합니다.」 스승이 두 손으로 가슴을 벌려 그에게 보였다. 량이 곧 예배하니 스승이 말하였다. 「예하지 말라, 예하지 말라.」 량이 말하였다. 「사형이 그릇되었습니다. 모갑은 사형에게 예하지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「너는 먼저 스사의 진형에게 예하였다.」 량이 말하였다. 「무엇으로 인하여 모갑에게 예하지 말라 가르치십니까?」 스승이 말하였다. 「어찌 일찍이 그릇되었는가?」

洛京佛光如滿禪師(曾住五臺山金閣寺)唐順宗問。佛從何方來滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虛空。常在無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師答曰。佛體本無為。迷情妄分別法身等虛空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅益重禪宗。

낙경 불광의 여만(如滿) 선사(일찍이 오대산 금각사에 머물렀다). 당 순종이 물었다. 「부처는 어느 방향에서 오고 멸하여 어느 방향으로 가며, 이미 항상 세상에 머문다 말하면 부처는 지금 어느 곳에 있습니까?」 스승이 대답하여 말하였다. 「부처는 무위에서 와서 멸하여 무위로 가니, 법신은 허공과 같아 항상 무심의 곳에 있으며, 생각 있음은 생각 없음에 돌아가고 머묾 있음은 머묾 없음에 돌아가며, 옴은 중생을 위하여 오고 감은 중생을 위하여 가며, 청정한 진여의 바다에 담연하여 체가 항상 머무니, 지혜로운 자는 잘 사유하고 더욱 의혹을 생하지 말라.」 황제가 또 물었다. 「부처가 왕궁을 향하여 나고 멸하여 쌍림을 향하여 멸하였으며, 세상에 머무심이 사십구 년인데 또 법을 설함이 없다 말하며, 산하 및 대해와 천지 및 일월이 때가 이르면 모두 다하여 돌아가니 누가 나지도 멸하지도 않는다 말하겠는가? 의혹의 정이 오히려 이와 같은데 지혜로운 자는 잘 분별하여 주시기를.」 스승이 대답하여 말하였다. 「부처의 체는 본래 무위이나 미혹한 정이 망령되이 분별하니, 법신은 허공과 같아 일찍이 생멸이 없으며, 인연이 있으면 부처가 세상에 나고 인연이 없으면 부처가 멸에 들어가며, 곳곳에 중생을 교화함이 물 가운데의 달과 같고, 상도 아니고 단도 아니며 생도 아니고 멸도 아니며, 남도 또한 일찍이 난 것이 없고 멸함도 또한 일찍이 멸한 것이 없으니, 무심의 곳을 요달하여 보면 자연히 설할 법이 없도다.」 황제가 듣고 크게 기뻐하여 더욱 선종을 중히 여겼다.

袁州南源道明禪師上堂雲。快馬一鞭快人一言。有事何不出頭來。無事各自珍重。便下堂。有僧問。一言作麼生。師乃吐吞雲。待我有廣長舌相。即向汝道。洞山來參方上法堂。師雲。已相看了也。洞山便下去。至明日卻上問雲。昨日已蒙和尚慈悲。大知什麼處是與。某甲已相看處。師雲。心心無間斷。流入於性海。洞山雲。幾放過。洞山辭去。師雲。多學佛法廣作利益。洞山雲。多學佛法即不問。如何是廣作利益。師雲。一物莫違即是。僧問。如何是佛。師雲。不可道爾是也。

원주 남원의 도명(道明) 선사가 상당하여 말하였다. 「빠른 말에 한 채찍, 빠른 사람에 한 말씀이니, 일이 있으면 어찌하여 머리를 내밀지 않는가? 일이 없으면 각각 진중히 하라.」 곧 하당하였다. 승이 있어 물었다. 「한 말씀은 어떻습니까?」 스승이 곧 혀를 토하여 말하였다. 「내가 광장설상이 있음을 기다려 곧 너에게 말하여 주리라.」 동산이 와서 참하여 겨우 법당에 오르니 스승이 말하였다. 「이미 서로 보았다.」 동산이 곧 내려갔다. 다음 날에 이르러 도리어 올라 물었다. 「어제에 이미 화상의 자비를 입었는데 알지 못하겠는데 어느 곳이 모갑과 함께 서로 본 곳입니까?」 스승이 말하였다. 「마음과 마음이 간단이 없이 성해에 흘러 들어갔다.」 동산이 말하였다. 「거의 놓쳐 지낼 뻔하였습니다.」 동산이 사직하여 가니 스승이 말하였다. 「많이 불법을 배우고 널리 이익을 지어라.」 동산이 말하였다. 「많이 불법을 배움은 곧 묻지 않겠습니다. 어떤 것이 널리 이익을 지음입니까?」 스승이 말하였다. 「한 물건도 거스르지 않으면 곧 그것이다.」 승이 물었다. 「어떤 것이 부처입니까?」 스승이 말하였다. 「너라고 말할 수 없다.」

忻州酈村自滿禪師上堂雲。古今不異法爾如然。更復何也。雖然如此。遮箇事大有人罔措在。時有僧問。不落古今請師直道。師雲。情知汝罔措。僧欲進語。師雲。將謂老僧落伊古今。僧雲。如何即是。師雲。魚騰碧漢階級難飛。僧雲。如何即得免茲過咎。師雲。若是龍形誰論高下。其僧禮拜。師雲。苦哉屈哉誰人似我。師一日謂眾曰。除卻日明夜暗更說什麼。即得珍重。時有僧問。如何是無諍之句。師雲。喧天動地。

흔주 역촌의 자만(自滿) 선사가 상당하여 말하였다. 「고금이 다르지 않고 법이 여연하니 더욱 다시 무엇인가? 비록 이와 같을지라도 이 일에는 크게 사람이 망조함이 있도다.」 당시 승이 있어 물었다. 「고금에 떨어지지 않으면 청하건대 스사께서 곧바로 말씀하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「정으로 네가 망조함을 안다.」 승이 말을 나아가려 하니 스승이 말하였다. 「늙은 중이 그 고금에 떨어졌다고 말하리라.」 승이 말하였다. 「어떻게 하면 곧입니까?」 스승이 말하였다. 「고기가 벽한에서 솟구치면 계급이 날기 어렵다.」 승이 말하였다. 「어떻게 하면 곧 이 과구를 면합니까?」 스승이 말하였다. 「만약 용의 형상이면 누가 고하를 논하겠는가?」 그 승이 예배하니 스승이 말하였다. 「고하도다 굴욕이로다, 누가 나와 같겠는가?」 스승이 어느 날 대중에게 말하였다. 「낮의 밝음과 밤의 어두움을 제하고 더욱 무엇을 말하겠는가? 곧 진중히 하라.」 당시 승이 있어 물었다. 「어떤 것이 무쟁의 구절입니까?」 스승이 말하였다. 「하늘을 떠들썩하고 땅을 움직인다.」

朗州中邑洪恩禪師。仰山初領新戒到謝戒。師見來於禪床上拍手雲。和和。仰山即東邊立。又西邊立。又於中心立。然後謝戒了卻退後立。師雲。什麼處得此三昧。仰雲。於曹谿脫印子學來。師雲。汝道曹谿用此三昧接什麼人。仰雲。接一宿覺用此三昧。仰雲。和尚什麼處得此三昧來。師雲。某甲於馬大師處學此三昧。問如何得見性。師雲。譬如有屋。屋有六窓。內有一獼猴。東邊喚山山山山。應如是六窓俱喚俱應。仰山禮謝起雲。所蒙和尚譬喻無不了知。更有一事。只如內獼猴困睡。外獼猴欲與相見如何。師下繩床執仰山手。作舞雲。山山與汝相見了。譬如蟭螟蟲。在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭叫喚雲。土曠人稀相逢者少(雲居錫雲。中邑當時若不得仰山遮一句語。何處有中邑也崇壽稠雲。還有人定得此道理麼。若定不得。只是箇弄精魂腳手。佛性義在什麼處玄覺雲。若不是仰山。爭得見中邑。且道。什麼處是仰山得見中邑處)。

낭주 중읍의 홍은(洪恩) 선사. 앙산이 처음에 새 계를 영수하여 이르러 계를 사하니, 스승이 오는 것을 보고 선상에서 손을 쳐서 말하였다. 「화화(和和).」 앙산이 곧 동쪽에 서고 또 서쪽에 서고 또 중심에 선 뒤에 계를 사하고 마치고 도리어 물러나 뒤에 섰다. 스승이 말하였다. 「어느 곳에서 이 삼매를 얻었는가?」 앙이 말하였다. 「조계에서 인자를 벗어나 배워 왔습니다.」 스승이 말하였다. 「너는 조계가 이 삼매로써 무슨 사람을 접하였다고 말하는가?」 앙이 말하였다. 「일숙각을 접할 때 이 삼매를 쓰셨습니다.」 앙이 말하였다. 「화상은 어느 곳에서 이 삼매를 얻어 오셨습니까?」 스승이 말하였다. 「모갑은 마대사의 곳에서 이 삼매를 배웠다.」 물었다. 「어떻게 하여야 성을 봅니까?」 스승이 말하였다. 「비유하면 집이 있어 집에 여섯 창이 있고 안에 한 마리의 미후가 있는데 동쪽에서 산산이라 부르면 산산이 응하며, 이와 같이 여섯 창에서 함께 부르면 함께 응한다.」 앙산이 예하고 사하여 일어나 말하였다. 「화상께서 주신 비유는 알지 못함이 없습니다. 다시 한 가지 일이 있는데, 다만 안의 미후가 곤하여 잠들고 밖의 미후가 그와 서로 보고자 하면 어떻습니까?」 스승이 승상에서 내려와 앙산의 손을 잡고 춤을 지어 말하였다. 「산산이 너와 서로 보았다. 비유하면 초명충이 모기의 눈썹 위에 집을 지어 십자가두에서 불러 말하기를, 땅이 넓고 사람이 드물어 서로 만나는 자가 적다 하도다.」(운거석이 말하였다. 「중읍이 당시에 만약 앙산의 이 한 구절의 말을 얻지 못하였더라면 어느 곳에 중읍이 있었겠는가?」, 숭수조가 말하였다. 「아직도 사람이 이 도리를 정할 수 있는가? 만약 정하지 못하면 다만 뭇의 정혼의 손발을 희롱할 뿐이니 불성의 뜻이 어느 곳에 있는가?」, 현각이 말하였다. 「만약 앙산이 아니었다면 어찌 중읍을 보았겠는가? 잠시 어느 곳이 앙산이 중읍을 본 곳인지 말하여 보라」.)

洪州百丈山懷海禪師者。福州長樂人也。丱歲離塵三學該練。屬大寂闡化南康乃傾心依附。與西堂智藏禪師同號入室。時二大士為角立焉。一夕二士隨侍馬祖翫月次。祖曰。正恁麼時如何。西堂雲。正好供養。師雲。正好修行。祖雲。經入藏禪歸海。馬祖上堂大眾雲集。方陞坐良久。師乃卷卻面前禮拜席。祖便下堂。師一日詣馬祖。法塔祖於禪床角取拂子示之。師雲。只遮箇更別有。祖乃放舊處雲。爾已後將什麼何為人。師卻取拂子示之。祖雲。只遮箇更別有。師以拂子掛安舊處。方侍立。祖叱之。自此雷音將震。果檀信請。於洪州新吳界。住大雄山。以居處巖巒峻極故。號之百丈。既處之未期月。玄參之賓四方麏至。即有溈山黃蘗當其首。一日師謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔再蒙馬大師一喝。直得三日耳聾眼黑。黃蘗聞舉不覺吐舌。曰某甲不識馬祖。要且不見馬祖。師雲。汝已後當嗣馬祖。黃蘗雲。某甲不嗣馬祖。曰作麼生。曰已後喪我兒孫。師曰。如是如是。一日有僧哭入法堂來。師曰。作麼。曰父母俱喪請師選日。師雲。明日來一時埋卻。師上堂雲。併卻咽喉唇吻速道將來。溈山雲。某甲不道請和尚道。師雲。不辭與汝道。久後喪我兒孫。五峰雲。和尚亦須併卻。師雲。無人處斫額望汝。雲巖雲。某甲有道處請和尚舉。師雲。併卻咽喉唇吻速道將來。雲巖曰。師今有也。師曰。喪我兒孫。師謂眾曰。我要一人傳語西堂。阿誰去得。五峰雲。某甲去。師雲。汝作麼生傳語。五峰雲。待見西堂即道。師雲。道什麼。五峰雲。卻來說似和尚。師與溈山作務次師問。有火也無。溈山雲有。師雲。在什麼處。溈山把一枝木吹三兩氣過與師。師雲。如蟲蝕木。問如何是佛。師雲。汝是阿誰。僧雲。某甲師雲。汝識某甲否。僧雲。分明箇。師乃舉起拂子云。汝還見麼。僧雲見。師乃不語。因普請钁地次。

홍주 백장산의 회해(懷海) 선사는 복주 장락 사람이다. 동년에 진을 떠나 삼학을 두루 익혔다. 마침 대적이 남강에서 교화를 천명함을 만나 곧 심을 기울여 의부하여 서당 지장 선사와 함께 입실이라 호하였다. 당시 두 대사가 각립이었다. 어느 날 저녁에 두 선비가 시종하여 마조와 함께 달을 즐기니 조가 말하였다. 「바로 이럴 때 어떠한가?」 서당이 말하였다. 「바로 공양하기가 좋습니다.」 스승이 말하였다. 「바로 수행하기가 좋습니다.」 조가 말하였다. 「경은 장에 들어가고 선은 해에 돌아가도다.」 마조가 상당하여 대중이 구름처럼 모여 겨우 자리에 오르자 오래도록 있었는데, 스승이 곧 앞면의 예배 자리를 말아버리니 조가 곧 하당하였다. 스승이 어느 날 마조의 법탑에 나아가니 조가 선상 모퉁이에서 불자를 가져와 그에게 보였다. 스승이 말하였다. 「다만 이것인가, 더욱 따로 있는가?」 조가 곧 옛 곳에 도로 놓아 말하였다. 「네가 이후에 무엇을 가지고 사람을 위해 하겠는가?」 스승이 도리어 불자를 가져와 그에게 보였다. 조가 말하였다. 「다만 이것인가, 더욱 따로 있는가?」 스승이 불자를 걸어 옛 곳에 두고 겨우 시립하니 조가 꾸짖었다. 이로부터 뇌음이 장차 울리게 되었다. 과연 단신의 청이 있어 홍주 신오의 경계인 대웅산에 머물게 되었는데 거처가 암란이 험준하여 극하므로 그러므로 백장이라 호하였다. 이미 거처함이 한 달이 차기도 전에 현참의 손님이 사방에서 모여들어 곧 위산 · 황벽이 그 으뜸이 되었다. 어느 날 스승이 대중에게 말하였다. 「불법은 작은 일이 아니니, 늙은 중이 옛날에 두 번 마대사의 한 번 갈을 입어 곧 삼 일 동안 귀가 먹고 눈이 어두웠다.」 황벽이 들은 것을 듣고 자각하지 못하고 혀를 토하여 말하였다. 「모갑은 마조를 알지 못하여 다만 마조를 보지도 못합니다.」 스승이 말하였다. 「네가 이후에 마땅히 마조를 계승할 것이다.」 황벽이 말하였다. 「모갑은 마조를 계승하지 않습니다.」 말하였다. 「어떻습니까?」 말하였다. 「이후에 나의 자손을 잃을 것입니다.」 스승이 말하였다. 「그러하도다, 그러하도다.」 어느 날 승이 있어 울며 법당으로 들어오니 스승이 말하였다. 「무슨 일인가?」 말하였다. 「부모가 함께 세상을 떠났으니 스사께서 날을 택하여 주시기를 청합니다.」 스승이 말하였다. 「내일에 오라, 한때에 묻어버리리라.」 스승이 상당하여 말하였다. 「인후와 순문을 아울러 버리고 속히 말하여 가져오라.」 위산이 말하였다. 「모갑이 말하지 않겠으니 화상께서 말씀하여 주시기를 청합니다.」 스승이 말하였다. 「너에게 말하기를 사양하지 않으나 오래 뒤에 나의 자손을 잃을 것이다.」 오봉이 말하였다. 「화상도 마땅히 아울러 버리셔야 합니다.」 스승이 말하였다. 「사람 없는 곳에서 너를 위해 이마를 찍고 바라보리라.」 운암이 말하였다. 「모갑이 말할 곳이 있으니 화상께서 들어 주시기를 청합니다.」 스승이 말하였다. 「인후와 순문을 아울러 버리고 속히 말하여 가져오라.」 운암이 말하였다. 「스사께서 지금 있으시도다.」 스승이 말하였다. 「나의 자손을 잃도다.」 스승이 대중에게 말하였다. 「내가 한 사람을 요하여 서당에게 말을 전하고자 하니 누가 갈 수 있는가?」 오봉이 말하였다. 「모갑이 가겠습니다.」 스승이 말하였다. 「너는 어떻게 말을 전하겠는가?」 오봉이 말하였다. 「서당을 보고 기다려 곧 말하겠습니다.」 스승이 말하였다. 「무엇을 말하겠는가?」 오봉이 말하였다. 「도리어 와서 화상께 들어 말하겠습니다.」 스승이 위산과 함께 작무를 하였다. 스승이 물었다. 「불이 있는가 없는가?」 위산이 말하였다. 「있습니다.」 스승이 말하였다. 「어느 곳에 있는가?」 위산이 한 가지의 나무를 가지고 두어 번 불어 스승에게 건넸다. 스승이 말하였다. 「벌레가 나무를 갉아먹음과 같도다.」 물었다. 「어떤 것이 부처입니까?」 스승이 말하였다. 「너는 누구인가?」 승이 말하였다. 「모갑입니다.」 스승이 말하였다. 「너는 모갑을 아는가?」 승이 말하였다. 「분명합니다.」 스승이 곧 불자를 들어 올려 말하였다. 「너는 아직도 보는가?」 승이 말하였다. 「봅니다.」 스승이 곧 말하지 않았다. 보청하여 땅을 팔 때로 인하여,

忽有一僧。聞飯鼓鳴舉起钁頭大笑便歸。師雲。俊哉此是觀音入理之門。師歸院乃喚其僧問。適來見什麼道理便恁麼。對雲。適來只聞鼓聲動歸吃飯去來。師乃笑。問依經解義三世佛怨。離經一字。如同魔說如何。師雲。固守動用三世佛怨此外別求即同魔說。因僧問西堂雲。有問有答不問不答時如何。西堂雲。怕爛卻作麼。師聞舉乃雲。從來疑遮箇老兄。僧雲。請和尚道。師雲。一合相不可得。師謂眾雲。有一人長不吃飯不道饑。有一人終日吃飯不道飽。眾皆無對。雲巖問。和尚每日區區為阿誰。師雲。有一人要。巖雲。因什麼不教伊自作。師雲。他無家活。僧問。如何是大乘頓悟法門。師曰。汝等先歇諸緣休息萬事。善與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫緣念。放捨身心令其自在。心如木石無所辯別。心無所行心地若空。慧日自現如雲開日出。相似俱歇。一切攀緣。貪瞋愛取垢淨情盡。對五欲八風。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對一切境心無靜亂。不攝不散。透一切聲色無有滯礙。名為道人。但不被一切善惡垢淨有為世間福智拘繫。即名為佛慧。是非好醜是理非理諸知見總盡。不被繫縛處心自在。名初發心菩薩。便登佛地。一切諸法本不自空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虛妄計著。作若干種解。起若干種知見。若垢淨心盡。不住繫縛不住解脫。無一切有為無為。解平等心量。處於生死其心自在。畢竟不與虛幻塵勞蘊界生死諸入和合。逈然無寄一切不拘去留無礙。往來生死如門開相似。若遇種種苦樂不稱意事心無退屈。不念名聞衣食。不貪一切功德利益。不為世法之所滯。心雖親受苦樂不幹於懷。麁食接命補衣禦寒暑。兀兀如愚如聾相似稍有親分。於生死中廣學知解。求福求智於理無益。卻被解境風漂。卻歸生死海裡。佛是無求人。

홀연히 한 승이 있어 밥 북 소리를 듣고 괭이를 들어 올려 크게 웃고 곧 돌아왔다. 스승이 말하였다. 「준이로다, 이것은 관음이 이치에 들어가는 문이로다.」 스승이 원으로 돌아와 곧 그 승을 불러 물었다. 「방금 온 것은 무슨 도리를 보고 곧 이렇게 하였는가?」 대답하여 말하였다. 「방금 온 것은 다만 북 소리가 울림을 듣고 돌아와 밥을 먹고자 하였습니다.」 스승이 곧 웃었다. 물었다. 「경에 의지하여 뜻을 풀면 삼세 부처의 원한이요, 경을 한 글자 떠나면 마의 설과 같으니 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「굳게 동용을 지키면 삼세 부처의 원한이요, 이 밖에 따로 구하면 곧 마의 설과 같다.」 승이 서당에게 물은 것으로 인하여 말하였다. 「물음이 있고 대답이 있고 묻지 않고 대답하지 않는 때는 어떻습니까?」 서당이 말하였다. 「썩어버림을 두려워 어찐다.」 스승이 듣고 곧 말하였다. 「종래 이 노형을 의심하여 왔도다.」 승이 말하였다. 「청하건대 화상께서 말씀하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「일합상이 얻을 것이 없도다.」 스승이 대중에게 말하였다. 「한 사람이 있어 오래도록 밥을 먹지 않아도 주리다 말하지 않고, 한 사람이 있어 종일 밥을 먹어도 배부르다 말하지 않는다.」 대중이 모두 대답하지 못하였다. 운암이 물었다. 「화상께서 매일 분분히 누구를 위하십니까?」 스승이 말하였다. 「한 사람이 요하는 것이 있다.」 암이 말하였다. 「무엇으로 인하여 그로 하여금 스스로 하게 하지 않으십니까?」 스승이 말하였다. 「그는 집안 살림이 없다.」 승이 물었다. 「어떤 것이 대승돈오의 법문입니까?」 스승이 말하였다. 「너희는 먼저 모든 인연을 쉬고 만사를 휴식하며, 선과 불선과 세간출세간의 일체 모든 법을 기억하지 말고 염념하지 말며, 신심을 놓아 버려 그로 하여금 자재하게 하며, 마음이 목석과 같아 변별할 곳이 없고, 마음이 행하는 곳이 없어 심지가 공과 같으면 혜일이 스스로 나타나 구름이 열리고 해가 나오는 것과 비슷하며, 함께 일체의 반연을 쉬고 탐진애취와 더러움 맑음의 정을 다하여, 오욕팔풍에 대하여 견문각지의 묶임을 받지 않고 여러 경계의 미혹을 받지 않으면 자연히 신통묘용이 구족하여 이것이 해탈의 사람이며, 일체의 경계에 대하여 마음에 고요함과 어지러움이 없고 거두지도 않고 흩어지지도 않으며, 일체의 성색을 꿰뚫어 체애가 없으니 이름하여 도인이며, 다만 일체의 선악과 더러움 맑음과 유위의 세간복지에 구속당하지 않으면 곧 이름하여 불혜이며, 시비와 호추와 이리와 비리의 여러 지견을 모두 다하여 묶임을 받지 않는 곳에서 마음이 자재하니 이름하여 초발심보살이며 곧 불지에 오르나니라. 일체의 모든 법은 본래 스스로 공하지 않고 스스로 색이라 말하지 않으며 또한 시비와 더러움 맑음을 말하지 않으며 또한 마음으로 사람을 묶지 않으니, 다만 사람이 스스로 허망히 계착하여 약간 가지의 풀이를 하고 약간 가지의 지견을 일으킬 뿐이다. 만약 더러움 맑음의 마음이 다하여 묶임에 머물지 않고 해탈에 머물지 않으며, 일체의 유위무위가 없어 평등의 심량을 풀며, 생사에 처하여 그 마음이 자재하여 필경하여 허환진로와 온계생사의 여러 입과 화합하지 않으며, 형연하여 기탁할 곳이 없고 일체에 구속되지 않고 거류에 걸림이 없고, 왕래생사가 문이 열림과 비슷하며, 만약 가지가지 고락의 칭의하지 않는 일을 만나도 마음에 퇴굴함이 없고, 명문과 의식을 생각하지 않고 일체의 공덕이익을 탐하지 않으며, 세법의 체함을 받지 않고, 마음이 비록 몸소 고락을 받아도 회에 간하지 않으며, 거친 음식으로 명을 이고 누더기 옷으로 한서를 막으며, 오오하여 어리석은 듯 귀머거리와 비슷하여 조금 친분이 있을 뿐이며, 생사 가운데 널리 지해를 배우고 복과 지혜를 구하는 것은 이치에 이익이 없어 도리어 해경의 바람에 떠내려 도리어 생사의 바다 가운데 돌아가느니라. 부처는 구함이 없는 사람이니,

求之即乖理。是無求理求之即失。若取於無求復同於有求。此法無實無虛。若能一生心如木石相似。不為陰界五欲八風之所漂溺。即生死因斷去住自由。不為一切有為因果所縛。他時還與無縛身同利物。以無縛心應一切心。以無縛慧解一切縛。亦能應病與藥。僧問。如今受戒身口清淨已。具諸善得解脫否。答少分解脫。未得心解脫。未得一切解脫。問雲。何是心解脫。答不求佛不求知解。垢淨情盡亦不守此無求為。是亦不住盡處。亦不畏地獄縛。不愛天堂樂。一切法不拘。始名為解脫無礙。即身心及一切皆名解脫。汝莫言有少分戒善將為便了。有河沙無漏戒定慧門。都未涉一毫在。努力猛作早與。莫待耳聾眼暗頭白麵皺。老苦及身眼中流淚心中慞惶未有去處。到恁麼時整理腳手不得也。縱有福智多聞都不相救為心眼未開。唯緣念諸境不知返照。復不見佛道。一生所有惡業悉現於前。或忻或怖。六道五蘊現前盡見。嚴好舍宅舟船車輿光明顯赫。為縱自心貪愛。所見悉變為好境。隨所見重處受生都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如何得自由。答如今對五欲八風情無取捨。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心如木石。亦如香象截流而過更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。又不讀經看教語言。皆須宛轉歸就自己。但是一切言教。只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉。是導師能照破一切有無境法。是金剛即有自由獨立分。若不能恁麼得。縱令誦得十二韋陀經。只成增上慢。卻是謗佛不是修行。讀經看教若準世間是好善事。若向明理人邊數此是壅塞人。十地之人脫不去流入生死河。但不用求覓知解語義句。知解屬貪。貪變成病。只如今但離一切有無諸法。透過三句外。自然與佛無差。既自是佛何慮佛不解語。只恐不是佛。被有無諸法轉不得自由。是以理未立先有福智載去。如賤使貴。

(스승이 이어서 말하기를,) 구하면 곧 이치를 어기고, 이것이 구함 없는 이치이니 구하면 곧 잃으며, 만약 구함 없음을 취하면 다시 구함 있음과 같다. 이 법은 실도 아니고 허도 아니다. 만약 능히 한 생애 마음이 목석과 비슷하여 음계오욕팔풍의 표달을 받지 않으면 곧 생사의 인이 끊어져 거주가 자유하여 일체의 유위인과에 묶이지 않으며, 다른 때에 도리어 무속신과 함께 물을 이롭게 하여, 묶임 없는 마음으로써 일체의 마음에 응하고 묶임 없는 지혜로써 일체의 묶임을 풀어 또한 능히 병에 응하여 약을 주느니라.」 승이 물었다. 「지금 계를 받아 신구가 청정하여 이미 여러 선을 갖추었는데 해탈을 얻습니까?」 대답하였다. 「조금 해탈이요 아직 심해탈을 얻지 못하였고 아직 일체 해탈을 얻지 못하였다.」 물었다. 「어떤 것이 심해탈입니까?」 대답하였다. 「부처를 구하지 않고 지해를 구하지 않으며, 더러움 맑음의 정이 다하여도 또한 이 구함 없음을 지켜 그러하다 하지 않고 또한 다한 곳에 머물지 않으며, 또한 지옥의 묶임을 두려워하지 않고 천당의 즐거움을 사랑하지 않으며, 일체의 법에 구속되지 않아야 비로소 이름하여 해탈무애이니, 곧 심신 및 일체가 모두 해탈이라 이름한다. 너는 조금의 계선이 있어 장차 곧 요달함을 여기지 말라. 하사의 무루계정혜문이 있어도 모두 한 터럭도 섭함이 없다. 노력하여 용맹히 일찍 하라. 귀가 먹고 눈이 어둡고 머리가 희고 얼굴이 주름지고 늙고 고통이 몸에 미치고 눈 가운데 눈물이 흐르고 마음 가운데 창황하여 갈 곳이 없기를 기다리지 말라. 이럴 때에 이르러 손발을 정리하여도 얻지 못하느니라. 비록 복지와 다문이 있어도 모두 서로 구하지 못하니 마음의 눈이 아직 열리지 않고 다만 여러 경계를 염념하여 돌아 비추는 것을 알지 못하고 다시 불도를 보지 못함이며, 한 생애의 모든 악업이 모두 앞에 나타나거나 기뻐하거나 두려워하고, 육도오온이 현전하여 모두 보이며, 엄호한 댁과 배와 수레가 광명이 현혁하여, 스스로 마음의 탐애를 놓은 까닭에 보이는 바가 모두 변하여 좋은 경계가 되며, 보이는 중한 곳을 따라 생을 받아 모두 자유분이 없으니, 용축과 양천도 또한 모두 정해지지 않았다.」 물었다. 「어떻게 하여야 자유를 얻습니까?」 대답하였다. 「지금 오욕팔풍에 대하여 정에 취사가 없고 더러움 맑음이 함께 망하여, 일월이 공중에 있어 연하지 않고 비춤과 같으며, 마음이 목석과 같고 또한 향상이 흐름을 끊고 건너감과 같아 더욱 의체가 없으면, 이 사람은 천당지옥이 능히 섭하지 못한다. 또 경을 읽지 않고 교의 언어를 보지 않으며, 모두 마땅히 완전하여 자기에게 돌아가야 한다. 다만 일체의 언교는 다만 지금 각성의 자기를 밝힐 뿐이니, 함께 일체의 유무여러 법의 경계에 돌지 않는 것은 도사요, 능히 비추어 일체의 유무경법을 깨뜨리는 것은 금강이니 곧 자유독립분이 있다. 만약 능히 이렇게 얻지 못하면 비록 십이위타경을 읽을지라도 다만 증상만을 이루고 도리어 부처를 비방하는 것이요 수행이 아니다. 경을 읽고 교를 보는 것은 만약 세간에 비하면 좋고 선한 일이나, 만약 이치를 밝히는 사람의 곁에서 헤아리면 이것은 옹색한 사람이니 십지의 사람도 벗어나지 못하여 생사의 강에 흘러 들어간다. 다만 지해의 어의구를 구해 찾을 필요가 없으니, 지해는 탐에 속하고 탐이 변하여 병을 이룬다. 다만 지금 다만 일체의 유무여러 법을 떠나 삼구 밖을 꿰뚫으면 자연히 부처와 차이가 없으며, 이미 스스로 부처이면 어찌 부처가 말을 풀지 못할까 걱정하겠는가? 다만 부처가 아닐까 두려워하여 유무의 여러 법에 돌아 자유를 얻지 못하는 것이니, 그러므로 이치가 아직 세워지지 않아 먼저 복지에 실려 가는 것은 천한 자가 귀한 자를 부림과 같아,

不如於理先立後有福智。臨時作得。捉土為金。變海水為酥酪。破須彌山為微塵。於一義作無量義。於無量義作一義。師有時說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾迴首。師雲。是什麼(藥山目之為百丈下堂句)唐元和九年正月十七日歸寂。壽九十五。長慶元年勅諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。

(스승이 이어서 말하기를,) 이치에 먼저 세움만 못하고 뒤에 복지가 있음만 못하다. 때에 임하여 능히 하면 흙을 잡아 금으로 하고 바닷물을 변하여 수락으로 하며 수미산을 부수어 미진으로 하고, 한 뜻에서 무량한 뜻을 짓고 무량한 뜻에서 한 뜻을 지으리라.」 스승이 때때로 법을 설하고 마치면 대중이 하당할 때 곧 그들을 불렀다. 대중이 머리를 돌리니 스승이 말하였다. 「무엇인가?」(약산이 그를 눈으로 보아 백장하당구라 하였다.) 당 원화 구년 정월 십칠일에 적으로 돌아갔다. 수명 구십오였다. 장경 원년에 칙으로 시호하여 대지 선사이며 탑을 대보승륜이라 하였다.

禪門規式

선문규식(禪門規式)

百丈大智禪師。以禪宗肇自少室。至曹谿以來。多居律寺。雖別院然於說法住持未合規度故。常爾介懷。乃曰。祖之道欲誕布化元。冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教為隨行耶(舊梵語阿含。新雲阿笈摩。即小乘教也)或曰。瑜伽論瓔珞經。是大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大小乘。當博約折中設於制範務其宜也。於是創意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者。號曰長老。如西域道高臘長。呼須菩提等之謂也。既為化主即處於方丈。同淨名之室。非私寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親囑授當代為尊也。所褒學眾無多少無高下。盡入僧堂中依夏次安排。設長連床施椸架。掛搭道具。臥必斜枕床唇。右脅吉祥睡者。以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。除入室請益。任學者勤怠。或上或下不拘常準。其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂陞坐。主事徒眾雁立側聆。賓主問醻激揚宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜二時均遍者。務於節儉。表法食雙運也。行普請法上下均力也。置十務謂之寮舍。每用首領一人管多人營事。令各司其局也(主飯者目為飯頭。主菜者目為菜頭。他皆倣此)或有假號竊形混於清眾。並別致喧撓之事。即堂維那檢舉抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣缽道具遣逐。從偏門而出者。示恥辱也。詳此一條制有四益。一不汙清眾生恭信故(三業不善不可共住。準律合用梵壇法治之者。當驅出院。清眾既安恭信生矣)二不毀僧形循佛制故(隨宜懲罰。得留法服。後必悔之)三不擾公門省獄訟故。四不洩於外護宗綱故(四來同居聖凡孰辨。且如來應世尚有六群之黨。況今像末豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。殊不知。以輕眾壞法其損甚大。今禪門若稍無妨害者。宜依百丈叢林格式量事區分。且立法防姦。不為賢士然。

백장 대지 선사는 선종이 소실에서 비롯하여 조계에 이르기까지 많이 율사에 머문 것으로 인하여, 비록 별원이 있으나 설법 주지가 규도에 합하지 않아 그러므로 항상 이를 개회하였다. 곧 말하였다. 「조사의 도가 널리 교화를 베풀고자 하여 뒷날에 이르러 사라지지 않기를 바라는데 어찌 마땅히 여러 부의 아급마교를 따라 행하여야 하겠는가?」(옛날에는 범어로 아함이라 하고 새로이는 아급마라 하니 곧 소승의 교이다.) 혹 말하였다. 「『유가론』 『영락경』은 대승의 계율인데 어찌하여 의지하여 따르지 않는가?」 스승이 말하였다. 「내가 종으로 삼는 것은 대소승에 국한하지 않고 대소승과 다르지도 않으며, 마땅히 넓게 약하여 절중하여 제범을 설하여 그 마땅함을 힘쓴다.」 이에 뜻을 창하여 따로 선거를 세웠다. 무릇 도안을 갖추고 존할 만한 덕이 있는 자를 호하여 장로라 하니, 서역에 도가 높고 랍이 긴 자를 수보리 등이라 부름과 같다. 이미 교화의 주가 되면 곧 방장에 처하여 정명의 방과 같게 하고 사침의 방이 아니며, 불전을 세우지 않고 다만 법당을 세우는 것은 불조가 몸소 촉수함과 당대의 존함을 표함이요, 포학의 학중은 많고 적음이 없고 높고 낮음이 없이 모두 승당 가운데 들어가 하차에 의지하여 안배하며, 긴 연상을 설하고 이가를 베풀어 도구를 걸고 걸치며, 눕는 데는 반드시 비스듬히 베개를 상순에 하고 오른쪽 옆구리로 길상수를 자니 그 좌선함이 이미 오래이기 때문이며 요략히 얼핏 쉴 뿐이며, 사위의를 갖추었고, 입실하여 더 나은 가르침을 청하는 밖에는 학자의 근태를 맡겨 혹 위에 오르거나 혹 아래에 내려거나 상준에 구속하지 않으며, 그 합원의 대중이 아침에 참하고 저녁에 모이며, 장로가 상당하여 자리에 오르면 주사의 도중이 기러기처럼 서서 곁으로 듣고, 빈주가 묻고 답하여 종요를 격양하니 법에 의지하여 머뭄을 보이며, 재죽은 편의를 따라 두 시에 모두 두루하니 절검을 힘쓰고 법식의 쌍운을 표하며, 보청의 법을 행하여 상하가 힘을 균등히 하며, 십무를 두어 이를 료사라 하여 매번 수령 한 사람을 써서 많은 사람의 영사를 관하게 하여 각각 그 국을 맡게 하였다.(밥을 주관하는 자는 반두라 부르고 나물을 주관하는 자는 채두라 하며 다른 것은 모두 이에 모한다.) 혹 가호하고 형을 도둑하여 청중에 섞여 아울러 따로 시끄럽게 어지럽히는 일을 짓는 자가 있으면 곧 당유나가 검거하여 본위의 걸침을 뽑아 내려 물리쳐 원에서 나가게 하니 청중을 편안하게 함을 귀하게 여기며, 혹 저가 범한 바가 있으면 곧 주장으로써 치고 대중을 모아 의발과 도구를 불사르고 내쫓아 편문에서 나가게 하니 치욕을 보인다. 자세히 이 한 조의 제는 네 가지 이익이 있으니, 첫째는 청중을 더럽히지 않아 공경하고 믿음을 생하게 함이요(삼업이 불선하면 함께 머물 수 없고 율에 비하면 합당히 범단의 법으로써 다스려야 하는데 마땅히 원에서 내쫓아야 하니, 청중이 이미 편안하면 공경하고 믿음이 생한다), 둘째는 승형을 훼하지 않아 불제를 따름이요(편의에 따라 징벌하여 법복을 남겨 두면 뒤에 반드시 뉘우칠 것이다), 셋째는 공문을 요하지 않아 옥송을 덜게 함이요, 넷째는 밖에 새지 않아 종강을 보호함이다(사방에서 함께 머무니 성과 범을 누가 변별하겠는가? 또 여래가 세상에 응하셔도 오히려 육군의 당이 있었는데 하물며 지금 상말에 어찌 전혀 없을 수 있겠는가? 다만 한 승이 허물 있음을 보면 곧 벼락처럼 비웃으니, 가벼이 대중을 나쁘게 하여 법을 손괴함이 그 손실이 심히 큼을 알지 못한다. 지금 선문에서 만약 조금 방해가 없는 자는 마땅히 백장총림의 격식에 의지하여 일을 헤아려 구분해야 하며, 또 법을 세워 간을 막는 것은 현사를 위함이 아니다. 그러나,

寧可有格而無犯。不可有犯而無教。惟百丈禪師護法之益。其大矣哉)禪門獨行。由百丈之始。今略敘大要遍示後代學者。令不忘本也。其諸軌度山門備焉。

(이어서 말하기를,) 차라리 격이 있고 범함이 없을지언정 범함이 있고 교가 없어서는 안 된다. 오직 백장 선사의 법을 보호한 이익이 그 크도다.) 선문이 홀로 행함은 백장에서 비롯되었다. 지금 요략히 그 대요를 서술하여 두루 뒷세대의 학자에게 보여 잊지 않고 근본함을 하게 한다. 그 여러 궤도는 산문에 구비되어 있다.

懷讓禪師第二世中四十五人(馬祖法嗣)

회양선사(懷讓禪師)제이세 중(中)사십오인 (마조(馬祖)법사)

潭州三角山總印禪師

담주삼각산총인(潭州三角山總印) 선사(禪師)

池州魯祖山寶雲禪師

지주로조산보운(池州魯祖山寶雲) 선사(禪師)

洪州泐潭常興禪師

홍주륵담상흥(洪州泐潭常興) 선사(禪師)

虔州西堂智藏禪師

건주서당지장(虔州西堂智藏) 선사(禪師)

京兆章敬寺懷惲禪師

경조장경사회운(京兆章敬寺懷惲) 선사(禪師)

定州柏巖明哲禪師

정주백암명철(定州柏巖明哲) 선사(禪師)

信州鵝湖大義禪師

신주아호대의(信州鵝湖大義) 선사(禪師)

伏牛山自在禪師

복우산자재(伏牛山自在) 선사(禪師)

幽州盤山寶積禪師

유주반산보적(幽州盤山寶積) 선사(禪師)

毘陵芙蓉山太毓禪師

비릉부용산태육(毗陵芙蓉山太毓) 선사(禪師)

蒲州麻谷山寶徹禪師

포주마곡산보철(蒲州麻谷山寶徹) 선사(禪師)

杭州鹽官齊安禪師

항주염관제안(杭州鹽官齊安) 선사(禪師)

婺州五洩山靈默禪師

무주오설산령묵(婺州五泄山靈默) 선사(禪師)

明州大梅山法常禪師

명주대매산법상(明州大梅山法常) 선사(禪師)

京兆典善惟寬禪師

경조전선유관(京兆典善惟寬) 선사(禪師)

湖南如會禪師

호남여회(湖南如會) 선사(禪師)

鄂州無等禪師

악주무등(鄂州無等) 선사(禪師)

廬山歸宗寺智常禪師(已上十八人見錄)

여산귀종사지상선사(廬山歸宗寺智常禪師)(이상 십팔인 견록됨)

韶州渚涇山清賀禪師

소주저경산청하(韶州渚涇山清賀) 선사(禪師)

紫陰山惟建禪師

자음산유건(紫陰山惟建) 선사(禪師)

封山洪𤀹禪師

봉산홍(封山洪)𤀹선사(禪師)

練山神翫禪師

연산신완(練山神玩) 선사(禪師)

崛山道圓禪師

굴산도원(崛山道圓) 선사(禪師)

玉臺惟然禪師

옥대유연(玉臺惟然) 선사(禪師)

池州灰山曇覬禪師

지주회산담기(池州灰山曇覬) 선사(禪師)

荊州新寺寶積禪師

형주신사보적(荊州新寺寶積) 선사(禪師)

河中府法藏禪師

하중부법장(河中府法藏) 선사(禪師)

漢南慈悲寺良津禪師

한남자비사량진(漢南慈悲寺良津) 선사(禪師)

京兆府崇禪師

경조부숭(京兆府崇) 선사(禪師)

南嶽智周禪師

남악지주(南嶽智周) 선사(禪師)

白虎法宣禪師

백호법선(白虎法宣) 선사(禪師)

金窟惟直禪師

금굴유직(金窟惟直) 선사(禪師)

台州柏巖常徹禪師

태주백암상철(台州柏巖常徹) 선사(禪師)

乾元暉禪師

건원휘(乾元暉) 선사(禪師)

齊州道巖禪師

제주도암(齊州道巖) 선사(禪師)

襄州常堅禪師

양주상견(襄州常堅) 선사(禪師)

荊南寶貞禪師

형남보정(荊南寶貞) 선사(禪師)

雲水靖宗禪師

운수정종(雲水靖宗) 선사(禪師)

荊州永泰寺靈湍禪師

형주영태사령단(荊州永泰寺靈湍) 선사(禪師)

潭州龍牙山圓暢禪師

담주룡아산원창(潭州龍牙山圓暢) 선사(禪師)

洪州雙嶺道方禪師

홍주쌍령도방(洪州雙嶺道方) 선사(禪師)

羅浮山修廣禪師

나부산수광(羅浮山修廣) 선사(禪師)

峴山定慶禪師

현산정경(峴山定慶) 선사(禪師)

越州洞泉惟獻禪師

월주동천유헌(越州洞泉惟獻) 선사(禪師)

光明普滿禪師(已上二十七人無機緣語句不錄)

광명보만선사(光明普滿禪師)(이상 이십칠인 무(無)인연 어구는 수록하지 않음)

懷讓禪師第二世法嗣

회양선사제이세법사(懷讓禪師第二世法嗣)

潭州三角山總印禪師。僧問。如何是三寶。師曰。禾麥豆。曰學人不會。師曰。大眾欣然奉持。師上堂曰。若論此事眨上眉毛早已蹉過也。麻谷便問。眨上眉毛即不問。如何是此事。師曰。蹉過也。麻谷乃掀禪床。師打之。麻谷無語(長慶代雲。悄然)。

담주 삼각산의 총인(總印) 선사. 승이 물었다. 「어떤 것이 삼보입니까?」 스승이 말하였다. 「기장 · 밀 · 콩이다.」 말하였다. 「학인이 깨닫지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「대중이 흔연히 봉지한다.」 스승이 상당하여 말하였다. 「만약 이 일을 논하면 눈썹을 깜빡인 것이 이미 일찍이 차과하였도다.」 마곡이 곧 물었다. 「눈썹을 깜빡임은 곧 묻지 않겠습니다, 어떤 것이 이 일입니까?」 스승이 말하였다. 「차과하였도다.」 마곡이 곧 선상을 엎었다. 스승이 그를 쳤다. 마곡이 말이 없었다.(장경이 대신 말하였다. 「초연하도다」.)

池州魯祖山寶雲禪師。問如何是諸佛師。師雲。頭上有寶冠者不是。僧雲。如何即是。師雲。頭上無寶冠。洞山來參禮拜後侍立少頃而出。卻再入來。師雲。只恁麼只恁麼所以如此。洞山雲。大有人不肯。師雲。作麼取汝口辨。洞山乃侍奉數月。僧問。如何是言不言。師雲。汝口在什麼處。僧雲。無口。師雲。將什麼吃飯。僧無對(洞山代雲。他不飢吃什麼飯)師尋常見僧來便面壁。南泉聞雲。我尋常向僧道。向佛未出世時會取。尚不得一箇半箇。他恁麼地驢年去(玄覺雲。為復唱和語不肯語。保福問長慶。只如魯祖節文在什麼處被南泉恁麼道。長慶雲。退己讓於人。萬中無一箇。羅山雲。陳老師當時若見。背上與五火抄。何故如此。為伊解放不解收。玄沙雲。我當時若見也與五火抄。雲居錫雲。羅山玄沙總恁麼道。為復一般別有道理若擇得出。許上坐佛法有去處。玄覺雲。且道。玄沙五火抄。打伊著不著)。

지주 노조산의 보운(寶雲) 선사. 물었다. 「어떤 것이 모든 부처의 스사입니까?」 스승이 말하였다. 「머리 위에 보관이 있는 자는 아니다.」 승이 말하였다. 「어떻게 하면 곧입니까?」 스승이 말하였다. 「머리 위에 보관이 없다.」 동산이 와서 참하여 예배한 뒤에 시립하여 조금 뒤에 나갔다가 도리어 다시 들어왔다. 스승이 말하였다. 「다만 이러하고 다만 이러하니, 그러므로 이와 같다.」 동산이 말하였다. 「크게 사람이 긍정하지 않는 것이 있습니다.」 스승이 말하였다. 「어떻게 너의 입이 변함을 취하겠는가?」 동산이 곧 봉사하기를 수 개월이었다. 승이 물었다. 「어떤 것이 말하여도 말하지 않음입니까?」 스승이 말하였다. 「너의 입이 어느 곳에 있는가?」 승이 말하였다. 「입이 없습니다.」 스승이 말하였다. 「무엇을 가지고 밥을 먹는가?」 승이 대답하지 못하였다.(동산이 대신 말하였다. 「그는 주리지 않으니 무슨 밥을 먹겠는가?」) 스승이 심상히 승이 오면 곧 벽을 향하였다. 남천이 듣고 말하였다. 「나는 심상히 승에게 말하기를, 부처가 세상에 나시기 전에 깨달아 취해도 오히려 하나 반쪽도 얻지 못한다 하였는데, 그가 이러한 곳에 있다면 나귀 해에 가서야 얻으리로다.」(현각이 말하였다. 「이것이 창화의 말인가 긍정하지 않는 말인가?」, 보복이 장경에게 물었다. 「다만 노조의 절문이 어느 곳에 있어서 남천에게 이렇게 말함을 당하였는가?」, 장경이 말하였다. 「자기를 물러나게 하여 사람에게 양보함은 만 가운데 하나가 없다」, 나산이 말하였다. 「진 스사가 당시에 만약 보았다면 등 위에 다섯 불의 초를 주었을 것이니, 무슨 연고로 이와 같은가? 그가 놓을 줄은 알고 거둘 줄을 알지 못한 까닭이다」, 현사가 말하였다. 「내가 당시에 만약 보았다면 또한 다섯 불의 초를 주었을 것이다」, 운거석이 말하였다. 「나산 · 현사가 모두 이렇게 말하는 것이 이것이 한 가지인가 따로 도리가 있는가? 만약 가려 내어 얻으면 상좌가 불법에 갈 곳이 있음을 허락하겠다」, 현각이 말하였다. 「잠시 현사의 다섯 불의 초가 그를 침에 맞는가 맞지 않는가 말하여 보라」.)

洪州泐潭常興禪師。僧問。如何是曹谿門下客。師雲。南來燕。僧雲。學人不會。師雲。養羽候秋風。僧問。如何是宗乘極則事。師雲。秋雨草離披。又南泉躬至見師面壁乃拊師背。問汝是阿誰。曰普願。師曰。如何。曰也尋常。師曰。汝何多事。

홍주 역담의 상흥(常興) 선사. 승이 물었다. 「어떤 것이 조계 문하의 손님입니까?」 스승이 말하였다. 「남쪽에서 오는 제비이다.」 승이 말하였다. 「학인이 깨닫지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「깃을 길러 가을바람을 기다린다.」 승이 물었다. 「어떤 것이 종승의 극칙의 일입니까?」 스승이 말하였다. 「가을비에 풀이 피폐하도다.」 또 남천이 몸소 이르러 스승이 벽을 향하는 것을 보고 곧 스승의 등을 쓰다듬어 물었다. 「너는 누구인가?」 말하였다. 「보원입니다.」 스승이 말하였다. 「어떠한가?」 말하였다. 「또한 심상합니다.」 스승이 말하였다. 「너는 어찌하여 일이 많은가?」

虔州西堂智藏禪師者。虔化人也。姓廖氏。八歲從師。二十五具戒。有相者覩其殊表。謂之曰。師骨氣非凡。當為法王之輔佐也。師遂往佛跡巖參禮大寂。與百丈海禪師同為入室。皆承印記。一日大寂遣師詣長安。奉書於忠國師。國師問曰。汝師說什麼法。師從東過西而立。國師曰。只遮箇更別有。師卻過東邊立。國師曰。遮箇是馬師底。仁者作麼生。師曰。早箇呈似和尚了。尋又送書往徑山與國一禪師(語在國一章)屬連帥路嗣恭延請大寂居府應期盛化。師迴郡得大寂付授納袈裟令學者親近。僧問馬祖。請和尚離四句絕百非。直指某甲西來意。祖雲。我今日無心情。汝去問取智藏。其僧乃來問師。師雲。汝何不問和尚。僧雲。和尚令某甲來問上坐。師以手摩頭雲。今日頭疼。汝去問海師兄。其僧又去問海(百丈和尚)海雲。我到遮裡卻不會。僧乃舉似馬祖。祖雲。藏頭白海頭黑。馬祖一日問師雲。子何不看經。師雲。經豈異邪。祖雲。然雖如此。汝向後為人也須得。曰智藏病思自養。敢言為人。祖雲。子末年必興於世也。馬祖滅後。師唐貞元七年眾請開堂。李尚書翱嘗問僧。馬大師有什麼言教。僧雲。大師或說即心即佛。或說非心非佛。李雲。總過遮邊。李卻問師。馬大師有什麼言教。師呼李翱。翱應諾。師雲。鼓角動也。制空禪師謂師曰。日出太早生。師曰。正是時。師住西堂。後有一俗士問。有天堂地獄否。師曰有。曰有佛法僧寶否。師曰有。更有多問盡答言有。曰和尚恁麼道莫錯否。師曰。汝曾見尊宿來耶。曰某甲曾參徑山和尚來。師曰。徑山向汝作麼生道。曰他道一切總無。師曰。汝有妻否。曰有。師曰。徑山和尚有妻否。曰無。師曰。徑山和尚道無即得俗士禮謝而去。師元和九年四月八日歸寂。壽八十臘五十五。憲宗諡大宣教禪師。塔曰元和證真。至穆宗重諡大覺禪師。

건주 서당의 지장(智藏) 선사는 건화 사람으로 성은 요(廖)이다. 여덟 살에 스사를 따라 출가하고 스물다섯에 계를 갖추었다. 상을 보는 자가 그 뛰어난 표를 보고 그에게 말하였다. 「스사의 골기가 범이 아니니 마땅히 법왕의 보좌가 될 것이다.」 스승이 마침내 불적암에 가서 대적에게 참례하여 백장 해 선사와 함께 입실이 되어 모두 인기를 받들었다. 어느 날 대적이 스승을 보내어 장안에 나아가 충 국사에게 편지를 받들게 하니, 국사가 물어 말하였다. 「너의 스사는 무슨 법을 말하는가?」 스승이 동쪽에서 서쪽으로 지나 섰다. 국사가 말하였다. 「다만 이것인가, 더욱 따로 있는가?」 스승이 도리어 동쪽을 지나 섰다. 국사가 말하였다. 「이것은 마스사의 것이니 인자는 어떠한가?」 스승이 말하였다. 「이미 일찍이 화상께 바쳐 마쳤습니다.」 곧 또 편지를 보내어 경산의 국일 선사에게 갔다(말은 국일의 장에 있다). 연수 육사공이 대적을 연청하여 부에 머물게 하여 응기의 성한 교화에 속하였다. 스승이 군으로 돌아와 대적이 부수하는 납가사를 얻어 학자로 하여금 친근하게 하였다. 승이 마조에게 물었다. 「청하건대 화상께서 사구를 떠나고 백비를 끊어 곧바로 모갑의 서래의를 가리켜 주시기를.」 조가 말하였다. 「나는 오늘 심정이 없으니 너는 지장에게 가서 물어라.」 그 승이 곧 와서 스승에게 물었다. 스승이 말하였다. 「너는 어찌하여 화상에게 묻지 않는가?」 승이 말하였다. 「화상께서 모갑으로 하여금 와서 상좌에게 묻게 하셨습니다.」 스승이 손으로 머리를 어루만져 말하였다. 「오늘 머리가 아프니 너는 해 사형에게 가서 물어라.」 그 승이 또 해에게 가서 물으니(백장 화상) 해가 말하였다. 「내가 이곳에 이르러 도리어 깨닫지 못한다.」 승이 곧 들어 마조에게 보이니 조가 말하였다. 「장의 머리는 희고 해의 머리는 검도다.」 마조가 어느 날 스승에게 물어 말하였다. 「너는 어찌하여 경을 보지 않는가?」 스승이 말하였다. 「경이 어찌 다릅니까?」 조가 말하였다. 「비록 이와 같으나 네가 뒤로 사람을 위하는 데도 마땅히 얻어야 한다.」 말하였다. 「지장은 병들어 스스로 기르기를 생각할 뿐 감히 사람을 위한다고 말하겠습니까?」 조가 말하였다. 「너는 말년에 반드시 세상에 흥할 것이다.」 마조가 멸한 뒤에 스승이 당 정원 칠년에 대중의 청으로 개당하였다. 이 상서 백이 일찍이 승에게 물었다. 「마대사께 무슨 언교가 있습니까?」 승이 말하였다. 「대사는 혹 곧심곧불을 말씀하시고 혹 비심비불을 말씀하십니다.」 이가 말하였다. 「모두 이쪽을 지나갔도다.」 이가 도리어 스승에게 물었다. 「마대사께 무슨 언교가 있습니까?」 스승이 이백을 불렀다. 백이 응낙하였다. 스승이 말하였다. 「고각이 울리도다.」 제공 선사가 스승에게 말하였다. 「해가 너무 일찍 나도다.」 스승이 말하였다. 「바로 그 때이다.」 스승이 서당에 머물렀다. 뒤에 한 속사가 있어 물었다. 「천당과 지옥이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「있다.」 말하였다. 「불법승의 보배가 있습니까?」 스승이 말하였다. 「있다.」 더욱 많이 물으니 모두 대답하여 있다고 하였다. 말하였다. 「화상께서 이렇게 말씀하시니 혹시 그릇되지 않으십니까?」 스승이 말하였다. 「너는 일찍이 존숙을 본 적이 있는가?」 말하였다. 「모갑은 일찍이 경산 화상에게 참하여 왔습니다.」 스승이 말하였다. 「경산이 너에게 어떻게 말하였는가?」 말하였다. 「그는 일체가 모두 없다 말하였습니다.」 스승이 말하였다. 「너는 아내가 있는가?」 말하였다. 「있습니다.」 스승이 말하였다. 「경산 화상은 아내가 있는가?」 말하였다. 「없습니다.」 스승이 말하였다. 「경산 화상이 없다고 말하면 곧 얻도다.」 속사가 예하고 사하여 갔다. 스승이 원화 구년 사월 팔일에 적으로 돌아갔다. 수명 팔십이요 랍 오십오였다. 헌종이 시호하여 대선교 선사이며 탑을 원화증진이라 하였다. 목종에 이르러 다시 시호하여 대각 선사라 하였다.

京兆府章敬寺懷惲禪師。泉州同安人也。姓謝氏。受大寂心印。初住定州柏巖。次止中條山。唐元和初憲宗詔居上寺玄學者奔湊。師上堂示徒曰。至理忘言時人不悉。彊習他事以為功能。不知自性元非塵境。是箇微妙大解脫門。所有鑒覺不染不礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變易。猶如日輪遠近斯照。雖及眾色不與一切和合。靈燭妙明非假鍛鍊。為不了故取於物象。但如揑目妄起空華。徒自疲勞枉經劫數。若能返照無第二人。舉措施為不虧實相。僧問心法雙亡指歸何所。師曰。郢人無汙徒勞運斤。曰請師不返之言。師曰。即無返句(後人舉之於洞山。洞山雲。道即甚易。罕遇作家)百丈和尚令一僧來伺候。師上堂次。展坐具禮拜了。起來拈師一隻靸鞋。以衫袖拂卻塵了。倒覆向下。師曰。老僧罪過。或問。祖師傳心地法門。為是真如心。妄想心。非真非妄心。為是三乘教外別立心。師曰。汝見目前虛空麼。曰信知常在目前人自不見。師曰。汝莫認影像。曰和尚作麼生。師以手撥空三下曰。作麼生即是。師曰。汝向後會去在。有一僧來繞師三匝振錫而立。師曰。是是(長慶代雲。和尚佛法身心何在)其僧又到南泉。亦繞南泉三匝振錫而立。南泉雲。不是不是。此是風力所轉始終成壞。僧雲。章敬道是。和尚為什麼道不是。南泉雲。章敬即是是汝不是(長慶代雲。和尚是什麼心行。雲居錫雲。章敬未必道是。南泉未必道不是。又云。遮僧當初但持錫出去恰好)師有小師行腳迴。師問曰。汝離此間多少年耶。曰離和尚左右將及八年。師曰。辦得箇什麼。小師於地畫一圓相。師曰。只遮箇更別有。小師乃畫破圓相後禮拜。僧問。四大五蘊身中。阿那箇是本來佛性。師乃呼僧名。僧應諾。師良久曰。汝無佛性。唐元和十三年十二月二十二日示滅。建塔於㶚水。勅諡大覺禪師大寶相之塔。

경조부 장경사의 회운(懷惲) 선사는 천주 동안 사람으로 성은 사(謝)이다. 대적의 심인을 받았다. 처음에 정주 백암에 머물고 다음에 중조산에 머물렀다. 당 원화 초에 헌종이 조하여 상사에 머물게 하니 현학자가 달려 모였다. 스승이 상당하여 도에게 보여 말하였다. 「지극한 이치는 말을 잊는데 때 사람이 모두 알지 못하여 억지로 다른 일을 익혀 공능으로 삼고, 자성이 본래 진경이 아님을 알지 못하니 이것이 미묘한 대해탈문이며, 모든 감각은 물들지 않고 걸리지 않으며, 이와 같은 광명은 일찍이 쉬고 폐함이 없어, 옛 겁으로부터 지금까지 굳게 변역이 없으며, 일륜과 같아 원근이 이에 비추어 비록 뭇 빛깔에 미치어도 일체와 화합하지 않고, 영촉이 묘명하여 훈련을 빌리지 않으며, 요달하지 못한 까닭으로 물상을 취하여 다만 눈을 비벼 망령되이 공화를 일으키고, 헛되이 스스로 피로하고 겁수를 헛되이 지내니, 만약 능히 돌아 비추면 두 번째 사람이 없어 거시시위하여 실상을 잃지 않느니라.」 승이 물었다. 「심과 법이 쌍으로 망하면 돌아갈 곳을 무엇으로 가리킵니까?」 스승이 말하였다. 「영 사람에게 더러움이 없어 헛되이 근을 운하였도다.」 말하였다. 「청하건대 스사께서 돌아가지 않는 말씀을 주시기를.」 스승이 말하였다. 「곧 돌아가는 구가 없다.」(뒷사람이 들어 동산에게 보이니 동산이 말하였다. 「말함이 심히 쉬운데 드물게 작가를 만난다」.) 백장 화상이 한 승으로 하여금 와서 시후하게 하였다. 스승이 상당할 차에 좌구를 펴고 예배하고 마치고 일어나 스승의 한 짝의 삽혜를 집어 삼소로 먼지를 털어 마치고 거꾸로 엎어 아래로 향하였다. 스승이 말하였다. 「늙은 중이 죄가 있도다.」 혹 물었다. 「조사가 심지법문을 전함은 이것이 진여심인가 망상심인가 진도 아니고 망도 아닌 심인가, 이것이 삼승교 밖에 따로 세운 마음입니까?」 스승이 말하였다. 「너는 목전의 허공을 보는가?」 말하였다. 「참으로 항상 목전에 있음을 아는데 사람이 스스로 보지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「너는 영상을 알지 말라.」 말하였다. 「화상은 어떠십니까?」 스승이 손으로 허공을 세 번 헤쳐 말하였다. 「어떻게 하면 곧입니까?」 스승이 말하였다. 「너는 뒤로 깨달음이 있을 것이다.」 한 승이 있어 와서 스승을 세 바퀴 돌고 주석을 진탕하여 섰다. 스승이 말하였다. 「그러하다, 그러하다.」(장경이 대신 말하였다. 「화상의 불법심신은 어느 곳에 있는가?」) 그 승이 또 남천에 이르러 또한 남천을 세 바퀴 돌고 주석을 진탕하여 섰다. 남천이 말하였다. 「아니다, 아니다. 이것은 풍력이 돌린 바이니 시종이 성괴한다.」 승이 말하였다. 「장경이 그러하다 말씀하셨는데 화상은 무엇으로 인하여 아니라 말씀하십니까?」 남천이 말하였다. 「장경은 곧 그러하고 이것이 네가 아님이다.」(장경이 대신 말하였다. 「화상은 무슨 심행인가?」, 운거석이 말하였다. 「장경이 반드시 그러하다 말하지 않고 남천이 반드시 아니라 말하지 않는다」. 또 말하였다. 「이 승이 당초에 다만 주석을 가지고 나갔다면 마침 좋았을 것이다」.) 스승에게 작은 스승이 행각에서 돌아오니 스승이 물어 말하였다. 「너는 이곳을 떠난 지 얼마나 되었는가?」 말하였다. 「

定州柏巖明哲禪師。甞見藥山和尚看經。因語之曰。和尚莫猱人好。藥山置經云。日頭早晚也。師雲。正當午也。藥山雲。猶有文采在。師雲。某甲無亦無。藥山雲。老兄好聰明。師雲。某甲只恁麼和尚作麼生。藥山雲。跛跛挈挈百醜千拙。且恁麼過時。

정주 백암의 명철(明哲) 선사가 일찍이 약산 화상이 경을 보는 것을 보고 이로 인하여 그에게 말하였다. 「화상께서는 사람을 놀리지 마시기가 좋습니다.」 약산이 경을 놓아 말하였다. 「해독이 어느 때인가?」 스승이 말하였다. 「바로 한낮입니다.」 약산이 말하였다. 「오히려 문채가 있도다.」 스승이 말하였다. 「모갑은 없음도 없습니다.」 약산이 말하였다. 「노형은 총명하기가 좋도다.」 스승이 말하였다. 「모갑은 다만 이러할 뿐이니 화상은 어떠십니까?」 약산이 말하였다. 「절뚝절뚝하고 끌리끌리하며, 백 가지가 못나고 천 가지가 졸하니, 잠시 이렇게 때를 지낼 뿐이다.」

信州鵝湖大義禪師者。衢州須江人也。姓徐氏。李翱甞問師。大悲用千手眼作麼。師雲。今上用公作麼。有一僧乞置塔。李尚書問雲。教中不許將屍塔下過。又作麼生。無對。僧卻來問師。師雲。他得大闡提。唐憲宗甞詔入內。於麟德殿論議。有一法師問。如何是四諦。師雲。聖上一帝三帝何在。又問。欲界無禪禪居色界。此土憑何而立禪。師雲。法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。法師雲。如何是禪。師以手點空。法師無對。帝雲。法師講無窮經論。只遮一點尚不奈何。師卻問諸碩德曰。行住坐臥畢竟以何為道。有對曰。知者是道。師曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是道乎。有對無分別是道。師曰。善能分別諸法相。於第一義而不動安得無分別是道乎。有對。四禪八定是道。師曰。佛身無為不墮諸數。安在四禪八定耶。眾皆杜口。師又舉。順宗問尸利禪師。大地眾生如何得見性成佛。尸利雲。佛性猶如水中月。可見不可取。因謂帝曰。佛性非見心見。水中月如何攖取。帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所問。帝默契真宗益加欽重。師於元和十三年正月七日歸寂。壽七十四。勅諡慧覺禪師見性之塔。

신주 아호의 대의(大義) 선사는 구주 수강 사람으로 성은 서(徐)이다. 이백이 일찍이 스승에게 물었다. 「대비께서는 천수안을 써서 무엇을 하십니까?」 스승이 말하였다. 「지금 상께서는 공을 써서 무엇을 하십니까?」 한 승이 있어 탑을 두기를 구하였다. 이 상서가 물어 말하였다. 「교 가운데 시체를 탑 아래로 지나게 하는 것을 허락하지 않는데 또 어떻게 하겠는가?」 대답이 없었다. 승이 도리어 와서 스승에게 물었다. 스승이 말하였다. 「그는 대천제를 얻었다.」 당 헌종이 일찍이 조하여 내에 들어가게 하여 인덕전에서 논의하였다. 한 법사가 있어 물었다. 「어떤 것이 사제입니까?」 스승이 말하였다. 「성상께서는 한 제인데 세 제는 어느 곳에 있는가?」 또 물었다. 「욕계에는 선이 없고 선은 색계에 머문다는데 이 땅은 무엇으로 인하여 선을 세우는가?」 스승이 말하였다. 「법사는 다만 욕계에 선이 없음을 알고 선계에 욕이 없음을 알지 못한다.」 법사가 말하였다. 「어떤 것이 선입니까?」 스승이 손으로 허공을 찍었다. 법사가 대답하지 못하였다. 황제가 말하였다. 「법사가 강하기를 끝없는 경론인데 다만 이 한 점도 오히려 어쩌지 못하는구나.」 스승이 도리어 여러 석덕에게 물어 말하였다. 「행주좌와에 필경하여 무엇으로써 도를 삼습니까?」 대답하여 말하는 자가 있었다. 「아는 자가 도입니다.」 스승이 말하였다. 「지혜로써 알 수 없고 식으로써 알 수 없으니 어찌하여 아는 자가 도이겠는가?」 대답하는 자가 있었다. 「분별이 없음이 도입니다.」 스승이 말하였다. 「잘 능히 모든 법의 상을 분별하여 제일의에서 움직이지 않으니 어찌하여 분별 없음이 도이겠는가?」 대답하는 자가 있었다. 「사선팔정이 도입니다.」 스승이 말하였다. 「부처의 몸은 무위하여 여러 수에 떨어지지 않으니 어찌하여 사선팔정에 있는가?」 대중이 모두 입을 닫았다. 스승이 또 들었다. 순종이 시리 선사에게 물었다. 「대지의 중생이 어떻게 하여야 성을 보아 부처를 이룹니까?」 시리가 말하였다. 「불성은 물 가운데의 달과 같아 볼 수는 있으나 취할 수는 없습니다.」 이로 인하여 황제에게 말하였다. 「불성은 마음으로 보는 것이 보는 것이 아니니 물 가운데의 달을 어떻게 움켜취하겠습니까?」 황제가 곧 물었다. 「어느 것이 불성입니까?」 스승이 대답하여 말하였다. 「폐하께서 물으신 바를 떠나지 않습니다.」 황제가 묵묵히 진종에 계합하여 더욱 흠중을 더하였다. 스승이 원화 십삼년 정월 칠일에 적으로 돌아갔다. 수명 칠십사였다. 칙으로 시호하여 혜각 선사이며 견성의 탑이라 하였다.

伊闕伏牛山自在禪師者。吳興人也。姓李氏。初依徑山國一禪師受具。後於南康見大寂發明心地。因為大寂送書於忠國師。國師問曰。馬大師以何示徒。對曰。即心即佛。國師曰。是甚麼語話。良久又問曰。此外更有什麼言教。師曰。非心非佛。或雲不是心不是佛。不是物。國師曰。猶較些子。師曰。馬大師即恁麼。未審和尚此間如何。國師曰。三點如流水。曲似刈禾鎌。師後隱於伏牛山。一日謂眾曰。即心即佛。是無病求病句。非心非佛。是藥病對治句。僧問。如何是脫灑底句。師曰。伏牛山下古今傳。師後於隨州開元寺示滅。壽八十一。

이궐 복우산의 자재(自在) 선사는 오흥 사람으로 성은 이(李)이다. 처음에 경산 국일 선사를 의지하여 구족계를 받고 뒤에 남강에서 대적을 만나 심지를 발명하였다. 이로 인하여 대적을 위하여 충 국사에게 편지를 보내니, 국사가 물어 말하였다. 「마대사는 무엇으로써 도에게 보이는가?」 대답하여 말하였다. 「곧심곧불입니다.」 국사가 말하였다. 「이것이 무슨 말인가?」 오래도록 또 물어 말하였다. 「이 밖에 더욱 무슨 언교가 있는가?」 스승이 말하였다. 「비심비불이요, 혹은 이것이 마음도 아니고 부처도 아니고 물건도 아니라 말합니다.」 국사가 말하였다. 「오히려 조금 낫도다.」 스승이 말하였다. 「마대사는 곧 이러하신데 아직 자세히 알지 못하겠는데 화상의 이곳은 어떠합니까?」 국사가 말하였다. 「세 점이 흐르는 물과 같고 굽은 것이 벼 베는 낫과 비슷하도다.」 스승이 뒤에 복우산에 숨었다. 어느 날 대중에게 말하였다. 「곧심곧불은 이것이 병 없이 병을 구하는 구요, 비심비불은 이것이 약과 병을 대치하는 구이다.」 승이 물었다. 「어떤 것이 벗어 놓은 구입니까?」 스승이 말하였다. 「복우산 아래에서 고금으로 전한다.」 스승이 뒤에 수주 개원사에서 시멸하였다. 수명 팔십일이었다.

幽州盤山寶積禪師。僧問。如何是道。師曰出。僧曰。學人未領旨在。師曰去。師上堂示眾曰。心若無事萬象不生。意絕玄機纖塵何立。道本無體因道而立名。道本無名因名而得號。若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則。向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。夫大道無中復誰先後。長空絕際何用稱量。空既如斯道復何說。夫心月孤圓光吞萬象。光非照境境亦非存。光境俱亡復是何物。禪德。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡劍刃無虧。若能如是心心無知。全心即佛全佛即人。人佛無異始為道矣。禪德。可中學道。似地擎山不知山之孤峻。如石含玉不知玉之無瑕。若如此者是名出家。故導師雲。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎖難。所以靈源獨耀道絕無生。大智非明真空無跡。真如凡聖皆是夢言。佛及涅槃並為增語禪德。且須自看無人替代。三界無法何處求心。四大本空佛依何住。璿機不動寂爾無言。覿面相呈更無餘事。珍重。師將順世。告眾曰。有人貌得吾真否。眾皆將寫得真呈師。師皆打之。弟子普化出曰。某甲貌得。師曰。何不呈似老僧。普化乃打筋斗而出。師曰。遮漢向後如風狂接人去在。師既奄化。勅諡凝寂大師真際之塔。

유주 반산의 보적(寶積) 선사. 승이 물었다. 「어떤 것이 도입니까?」 스승이 말하였다. 「나가라.」 승이 말하였다. 「학인이 아직 뜻을 영하지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「가라.」 스승이 상당하여 대중에게 보여 말하였다. 「마음에 만약 일이 없으면 만상이 생하지 않고, 뜻이 현기를 끊으면 섬진이 어찌 서겠는가? 도는 본래 체가 없고 도로 인하여 이름을 세우며, 도는 본래 이름이 없고 이름으로 인하여 호를 얻으며, 만약 곧심곧불이라 말하면 지금의 때에는 아직 현미에 들어가지 못하고, 만약 비심비불이라 말하면 오히려 종적을 가리키는 극칙이니, 위로 향한 한 길은 천 성인도 전하지 않고, 배우는 자가 형을 수고롭게 하는 것은 원숭이가 그림자를 잡는 것과 같도다. 무릇 대도는 가운데가 없는데 다시 누가 먼저이고 누가 뒤이며, 긴 하늘이 가두리를 끊었는데 어찌하여 칭량을 쓰며, 허공이 이미 이와 같은데 도가 도리어 무슨 설이 있겠는가? 무릇 심월은 외롭게 둥글어 빛이 만상을 삼키며, 빛이 경을 비추는 것이 아니고 경도 또한 존함이 아니며, 빛과 경이 함께 망하면 다시 무슨 물건인가? 선덕들이여. 비유하면 검을 던지고 허공을 휘두름과 같아 미침과 미치지 못함을 논하지 말라, 이것은 곧 빈 바퀴에 자취가 없고 검날에 상함이 없으니, 만약 능히 이와 같으면 마음마다 앎이 없고, 온 마음이 곧 부처이고 온 부처가 곧 사람이며, 사람과 부처가 다름이 없어야 비로소 도를 이루느니라. 선덕들이여. 가히 가운데 도를 배우니, 땅이 산을 받듦과 같아 산이 외롭고 준엄함을 알지 못하며, 돌이 옥을 품음과 같아 옥에 티가 없음을 알지 못하니, 만약 이와 같은 자는 이것을 이름하여 출가라 한다. 그러므로 도사가 말하기를, 법이 본래 서로 걸리지 않고 삼제도 또한 그러하며, 무위무사의 사람도 오히려 금쇄의 난이라 하였다. 그러므로 영원이 홀로 빛나고 도는 생함을 끊으며, 대지는 밝음이 아니고 진공은 자취가 없으며, 진여와 범성은 모두 꿈의 말이요, 부처 및 열반도 아울러 더한 말이다. 선덕들이여. 잠시 마땅히 스스로 보아라, 사람이 대신하여 줄 수 없다. 삼계에 법이 없는데 어느 곳에서 마음을 구하며, 사대가 본래 공한데 부처가 무엇에 의지하여 머무는가? 선기가 움직이지 않고 적이하여 말이 없으며, 마주하여 상이 드러나 더욱 나머지 일이 없도다. 진중히 하라.」 스승이 장차 세상에 순하려 하여 대중에게 고하였다. 「사람이 있어 나의 진형을 그릴 수 있는가?」 대중이 모두 진형을 그려 써서 스승에게 바치니 스승이 모두 그를 쳤다. 제자 보화가 나와 말하였다. 「모갑이 그릴 수 있습니다.」 스승이 말하였다. 「어찌하여 늙은 중에게 바치지 않는가?」 보화가 곧 공중제비를 쳐서 나갔다. 스승이 말하였다. 「이 한 놈은 뒤로 바람처럼 미친 듯이 사람을 접하여 갈 것이다.」 스승이 이미 엄연히 화하였다. 칙으로 시호하여 응적 대사이며 진제의 탑이라 하였다.

毘陵芙蓉山太毓禪師者。金陵人也。姓范氏。年十二禮牛頭山第六世忠禪師落髮。二十三於京兆安國寺受具。後遇大寂密傳祖意。唐元和十三年止毘陵義興芙蓉山。一日因行食與龐居士。居士接食次。師雲。生心受施淨名早訶。去此一機居士還甘否。居士雲。當時善現豈不作家。師雲。非關他事。居士雲。食到口邊被他奪卻。師乃下食。居士雲。不消一句。居士又問師。馬大師著實為人處。還分付吾師否。師雲。某甲尚未見他。作麼知他著實處。居士雲。只此見知也無討處。師雲。居士也不得一向言說。居士雲。一向言說師又失宗。若作兩向三向。師還開得口否。師雲。直似開口不得可謂實也。居士撫掌而出。寶曆中歸齊雲入滅。壽八十。臘五十八。大和二年追諡大寶禪師楞伽之塔。

비릉 부용산의 태육(太毓) 선사는 금릉 사람으로 성은 범(范)이다. 나이 열둘에 우두산 제육세 충 선사에게 예하여 머리를 깎고 스물셋에 경조 안국사에서 구족계를 받았다. 뒤에 대적을 만나 몰래 조의를 전받았다. 당 원화 십삼년에 비릉 의흥 부용산에 머물렀다. 어느 날 음식을 나누어 주어 방 거사에게 이르니, 거사가 음식을 받을 차에 스승이 말하였다. 「마음을 생하여 보시를 받는 것은 정명이 일찍이 꾸짖었으니, 이 한 가지 기를 버리면 거사는 아직도 달게 받겠습니까?」 거사가 말하였다. 「당시 선현이 어찌 작가가 아니었겠습니까?」 스승이 말하였다. 「그의 일에 관계하지 않는다.」 거사가 말하였다. 「음식이 입에 이르자 그에게 빼앗겼도다.」 스승이 곧 음식을 내렸다. 거사가 말하였다. 「한 구절도 소용되지 않도다.」 거사가 또 스승에게 물었다. 「마대사가 착실히 사람을 위하신 곳을 아직도 우리 스사께 나누어 주셨습니까?」 스승이 말하였다. 「모갑은 아직 그를 보지 못하였는데 어떻게 그의 착실한 곳을 알겠습니까?」 거사가 말하였다. 「다만 이 앎을 봄에도 찾을 곳이 없습니다.」 스승이 말하였다. 「거사도 얻어 한 방향으로 말할 수 없다.」 거사가 말하였다. 「한 방향으로 말하면 스사가 또 종을 잃고, 만약 두 방향 세 방향으로 하면 스사는 아직도 입을 열 수 있습니까?」 스승이 말하였다. 「곧바로 입을 열지 못함과 비슷하니 가히 참되다 하겠도다.」 거사가 손뼉을 치고 나갔다. 보력 연중에 제운으로 돌아가 입멸하였다. 수명 팔십이요 랍 오십팔이었다. 대화 이년에 추시하여 대보 선사이며 능가의 탑이라 하였다.

蒲州麻谷山寶徹禪師。一日隨馬祖行次問。如何是大涅槃。祖雲急。師雲。急箇什麼。祖雲。看水。師與丹霞遊山次。見水中魚以手指之。丹霞雲。天然天然。師至來日又問丹霞。昨日意作麼生。丹霞乃放身作臥勢。師雲。蒼天。又與丹霞行至麻谷山。師雲。某甲向遮裡住也。丹霞雲。住即且從還。有那箇也無。師雲。珍重。有僧問雲。十二分教某甲不疑。如何是祖師西來意。師乃起立以杖繞身一轉翹一足雲。會麼。僧無對。師打之。僧問。如何是佛法大意。師默然(其僧又問石霜此意如何。石霜雲。主人勤拳帶累闍梨拖泥涉水)耽源問。十二面觀音是凡是聖。師雲。是聖。耽源乃打師一摑。師雲。知汝不到遮箇境界。

포주 마곡산의 보철(寶徹) 선사. 어느 날 마조를 따라 행할 차에 물었다. 「어떤 것이 대열반입니까?」 조가 말하였다. 「급하다.」 스승이 말하였다. 「무엇이 급한가?」 조가 말하였다. 「물을 보아라.」 스승이 단하와 함께 산에 놀 차에 물 가운데의 고기를 보고 손으로 가리켰다. 단하가 말하였다. 「천연이로다, 천연이로다.」 스승이 다음 날에 이르러 또 단하에게 물었다. 「어제의 뜻이 어떠하였는가?」 단하가 곧 몸을 놓아 눕는 자세를 하였다. 스승이 말하였다. 「창천이로다.」 또 단하와 함께 행하여 마곡산에 이르러 스승이 말하였다. 「모갑이 이곳에 머물고자 합니다.」 단하가 말하였다. 「머묾은 곧 잠시 도리어 따르라, 아직도 그 한 가지가 없는가?」 스승이 말하였다. 「진중히 하라.」 승이 있어 물어 말하였다. 「십이분교는 모갑이 의심하지 않으니 어떤 것이 조사의 서래의입니까?」 스승이 곧 일어나 서서 지팡이로 몸을 한 바퀴 돌리고 한 발을 들어 올려 말하였다. 「깨달았는가?」 승이 대답하지 못하였다. 스승이 그를 쳤다. 승이 물었다. 「어떤 것이 불법의 대의입니까?」 스승이 묵연하였다.(그 승이 또 석상에게 이 뜻이 어떤가 물으니 석상이 말하였다. 「주인이 주먹을 부지런히 하여 대리되어 색리로 하여금 진흙을 끌고 물을 건너게 하였도다」.) 담원이 물었다. 「십이면 관음은 범인가 성인가?」 스승이 말하였다. 「이것이 성이다.」 담원이 곧 스승에게 한 손바닥을 쳤다. 스승이 말하였다. 「네가 이 경계에 이르지 못하였음을 안다.」

杭州鹽官鎮國海昌院齊安禪師者。海門郡人也。姓李氏。生時神光照室。復有異僧謂之曰。建無勝幢使佛日迴照者。豈非汝乎。遂依本郡雲琮禪師落髮受具。後聞大寂行化於龔公山。乃振錫而造焉。師有奇相。大寂一見深器異之。乃命入室密示正法。僧問。如何是本身盧舍那佛。師雲。與我將那箇銅缾來。僧即取淨缾來。師雲。卻送本處安置。其僧送缾本處了。卻來再徵前語。師雲。古佛也過去久矣。有講僧來參。師問雲。坐主蘊何事業。對雲。講華嚴經。師雲。有幾種法界。對雲。廣說則重重無盡。略說有四種法界。師豎起拂子云。遮箇是第幾種法界。坐主沈吟徐思其對。師雲。思而知慮而解。是鬼家活計日下孤燈。果然失照(保福聞雲。若禮拜即吃和尚棒。禾山代雲。某甲不煩和尚莫怪。法眼代撫掌三下)僧問大梅。如何是西來意。大梅雲。西來無意。師聞乃雲。一箇棺材兩箇死屍(玄沙雲。鹽官是作家)師喚侍者雲。將犀牛扇子來。侍者雲。破也。師雲。扇子破還我犀牛來。侍者無對(投子代雲。不辭將出恐頭角不全。資福代作圓相心中書牛字。石霜代雲。若還和尚即無也。保福雲。和尚年尊別請人好)師一日謂眾曰。虛空為鼓須彌為椎。什麼人打得。眾無對(有人舉似南泉。南泉雲。王老師不打遮破鼓。法眼別雲。王老師不打)有法空禪師到請問經中諸義。師一一答了卻雲。自禪師到來貧道總未得作主人。法空雲。請和尚更作主人。師雲。今日夜也。且歸本位安置明日卻來。法空下去。至明旦師令沙彌屈法空禪師。法空至。師顧沙彌曰。咄遮沙彌不了事。教屈法空禪師。卻屈得箇守堂家人來。法空無語。法昕院主來參。師問。汝是誰。對雲法昕。師雲。我不識汝。昕無語。師後不疾宴坐示滅。勅諡悟空禪師。

항주 염관진국해창원의 제안(齊安) 선사는 해문군 사람으로 성은 이(李)이다. 날 때에 신광이 방을 비추었다. 또 이상한 승이 있어 그에게 말하였다. 「이기지 못함이 없는 장을 세우고 불일을 돌이켜 비추게 할 자는 어찌 네가 아니겠는가?」 마침내 본군 운종 선사를 의지하여 머리를 깎고 계를 갖추었다. 뒤에 대적이 공공산에서 교화를 행함을 듣고 곧 주석을 진탕하여 나아갔다. 스승에게 기이한 상이 있어 대적이 한 번 보고 깊이 중히 여겨 다르게 하여 곧 입실하게 하고 몰래 정법을 보였다. 승이 물었다. 「어떤 것이 본신의 노사나불입니까?」 스승이 말하였다. 「나에게 그 한 가지의 놋병을 가져 오너라.」 승이 곧 정병을 가져 왔다. 스승이 말하였다. 「도리어 본처로 보내어 안치하여라.」 그 승이 병을 본처로 보내고 마치고 도리어 와서 다시 앞의 말을 징하니 스승이 말하였다. 「옛 부처도 지나가신 지 오래도다.」 강승이 있어 와서 참하니 스승이 물어 말하였다. 「좌주는 무슨 사업을 온전히 닦는가?」 대답하여 말하였다. 「『화엄경』을 강합니다.」 스승이 말하였다. 「몇 가지의 법계가 있는가?」 대답하여 말하였다. 「넓게 말하면 중중하여 다함이 없고 요략히 말하면 네 가지의 법계가 있습니다.」 스승이 불자를 세워 들어 말하였다. 「이것은 몇 번째 법계인가?」 좌주가 침음하여 천천히 그 대답을 생각하니 스승이 말하였다. 「생각하여 알고 헤아려 푸는 것은 귀가의 살림이요, 해 아래의 외로운 등불이니 과연 비춤을 잃었도다.」(보복이 듣고 말하였다. 「만약 예배하면 곧 화상의 몽둥이를 먹는다」, 화산이 대신 말하였다. 「모갑이 화상을 번거롭게 하지 않겠으니 괴이하게 여기지 마시기를」, 법안이 대신 손뼉을 세 번 쳤다.) 승이 대매에게 물었다. 「어떤 것이 서래의입니까?」 대매가 말하였다. 「서래에 뜻이 없다.」 스승이 듣고 곧 말하였다. 「한 관에 두 구의 죽은 시체로다.」(현사가 말하였다. 「염관은 작가이다」.) 스승이 시자를 불러 말하였다. 「서우의 부채를 가져 오너라.」 시자가 말하였다. 「부서졌습니다.」 스승이 말하였다. 「부채가 부서졌으면 나에게 서우를 돌려 오너라.」 시자가 대답하지 못하였다.(투자가 대신 말하였다. 「가져 나가기를 사양하지 않으나 머리와 뿔이 온전하지 못할까 두렵다」, 자복이 대신 원상을 지어 그 가운데 우 자를 썼고, 석상이 대신 말하였다. 「만약 화상에게 돌려주면 곧 없습니다」, 보복이 말하였다. 「화상께서 나이가 높으시니 따로 사람을 청하기가 좋습니다」.) 스승이 어느 날 대중에게 말하였다. 「허공으로 북을 삼고 수미로 추를 삼으면 무슨 사람이 칠 수 있는가?」 대중이 대답하지 못하였다.(사람이 있어 남천에게 들어 보이니 남천이 말하였다. 「왕 선생은 이 부서진 북을 치지 않는다」, 법안이 따로 말하였다. 「왕 선생은 치지 않는다」.) 법공 선사가 있어 이르러 경 가운데의 여러 뜻을 청하여 물으니 스승이 하나하나 대답하고 마치고 도리어 말하였다. 「선사가 와서 이르기부터 빈도가 모두 주인이 되지 못하였도다.」 법공이 말하였다. 「청하건대 화상께서 다시 주인을 지어 주시기를.」 스승이 말하였다. 「오늘은 밤이니 잠시 본위로 돌아가 안치하고 내일에 도리어 오라.」 법공이 내려갔다. 다음 날 아침에 이르러 스승이 사미로 하여금 법공 선사를 굴하여 오게 하니, 법공이 이르렀다. 스승이 사미를 돌아보아 말하였다. 「타, 이 사미가 일을 요달하지 못하는구나, 법공 선사를 굴하여 오게 하라 가르쳤는데 도리어 뭇의 당을 지키는 집 사람을 굴하여 왔도다.」 법공이 말이 없었다. 법흔 원주가 와서 참하니 스승이 물었다. 「너는 누구인가?」 대답하여 말하였다. 「법흔입니다.」 스승이 말하였다. 「나는 너를 알지 못한다.」 흔이 말이 없었다. 스승이 뒤에 병들지 않고 안좌하여 시멸하였다. 칙으로 시호하여 오공 선사라 하였다.

婺州五洩山靈默禪師者。毘陵人也。姓宣氏。初謁豫章馬大師。馬接之因披剃受具。後謁石頭遷和尚。先自約曰。若一言相契我即住。不然便去。石頭知是法器即垂開示。師不領其旨告辭而去至門。石頭呼之雲。闍梨師迴顧石頭雲。從生至老只是遮箇漢更莫別求。師言下大悟乃踏折拄杖。棲止焉(洞山雲。當時若不是五洩先師。大難承當。然雖如此。猶涉在途。長慶雲險。玄覺雲。那箇是涉在途處。有僧雲。為伊三寸途中薦得所以在途。玄覺雲。為復薦得自己。為復薦得三寸。若是自己為什麼成三寸。若是三寸為什麼悟去。且道。洞山意旨作麼生。莫亂說子細好)唐貞元初入天台山住白沙道場。復居五洩。僧問。何物大於天地。師雲。無人識得伊。僧雲。還可雕琢也無。師雲。汝試下手看。僧問。此箇門中始終事如何。師雲。汝道目前底成來得多少時也。僧雲。學人不會。師雲。我此間無汝問底。僧雲。豈無和尚接人處。師雲。待汝求接我即接。僧雲。便請和尚接。師雲。汝欠少箇什麼。問如何得無心。師雲。傾山覆海晏然靜。地動安眠豈採伊。師元和十三年三月二十三日沐浴焚香端坐告眾雲。法身圓寂示有去來。千聖同源萬靈歸一。吾今漚散胡假興哀。無自勞神須存正念。若遵此命真報吾恩。儻固違言非吾之子。時有僧問。和尚向什麼處去。師曰。無處去。曰某甲何不見。師曰。非眼所覩(洞山雲作家)言畢奄然順化。壽七十有二。臘四十一。

무주 오설산의 영묵(靈默) 선사는 비릉 사람으로 성은 선(宣)이다. 처음에 예장 마대사를 알현하니 마가 그를 접하여 이로 인하여 피발하고 계를 갖추었다. 뒤에 석두 천 화상을 알현하니, 먼저 스스로 약속하여 말하였다. 「만약 한 말에 서로 계합하면 내가 곧 머물고 그렇지 않으면 곧 가겠다.」 석두가 이것이 법기임을 알고 곧 개시를 내렸다. 스승이 그 뜻을 영하지 못하고 사직하여 가서 문에 이르니, 석두가 그를 불러 말하였다. 「색리여.」 스승이 돌아보았다. 석두가 말하였다. 「남으로부터 늙음에 이르기까지 다만 이 한 놈이니 더욱 따로 구하지 말라.」 스승이 말 아래에서 크게 깨달아 곧 주장을 밟아 꺾고 그곳에 기지하였다.(동산이 말하였다. 「당시에 만약 오설의 먼저 스사가 아니었다면 크게 승당하기 어려웠을 것이나, 비록 이와 같을지라도 오히려 도 가운데 걸려 있도다」, 장경이 말하였다. 「험하도다」, 현각이 말하였다. 「어느 한 가지가 도 가운데 걸려 있는 곳인가?」 승이 있어 말하였다. 「그가 삼 촌으로 도 가운데서 천득한 까닭에 그러므로 도 가운데 있는 것이다」, 현각이 말하였다. 「이것이 자기를 천득한 것인가 이것이 삼 촌을 천득한 것인가? 만약 자기이면 무엇으로 인하여 삼 촌을 이루는가? 만약 삼 촌이면 무엇으로 인하여 깨달아 가는가? 잠시 동산의 뜻이 어떤지 말하여 보라, 함부로 말하지 말고 자세히 하여라」.) 당 정원 초에 천대산에 들어가 백사도량에 머물고 다시 오설에 머물렀다. 승이 물었다. 「무슨 물건이 천지보다 큽니까?」 승 말하였다. 「사람이 그를 알아보는 자가 없다.」 승이 말하였다. 「아직도 조각할 수 있습니까 없습니까?」 스승이 말하였다. 「너는 시험하여 손을 내려 보아라.」 승이 물었다. 「이 뭇의 문 가운데 시종의 일이 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「너는 목전의 것이 이루어 온 지 얼마나 되었다고 말하는가?」 승이 말하였다. 「학인이 깨닫지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「나의 이곳에는 네가 묻는 것이 없다.」 승이 말하였다. 「어찌하여 화상께서 사람을 접하시는 곳이 없습니까?」 스승이 말하였다. 「네가 접하기를 구하여 기다리면 내가 곧 접하리라.」 승이 말하였다. 「곧 화상께서 접하여 주시기를 청합니다.」 스승이 말하였다. 「너는 무엇이 모자란가?」 물었다. 「어떻게 하여야 무심을 얻습니까?」 스승이 말하였다. 「산을 기울이고 바다를 엎어도 안연히 고요하고, 땅이 움직여도 편안히 잠들어 어찌 그를 거두겠는가.」 스승이 원화 십삼년 삼월 이십삼일에 목욕하고 향을 피우고 단정히 앉아 대중에게 고하여 말하였다. 「법신은 원적하여 가고 옴을 보이며, 천 성인이 근원이 같고 만 영이 하나에 돌아가니, 내가 지금 거품이 흩어지는데 어찌하여 슬픔을 일으키는가? 스스로 신을 수고롭게 하지 말고 마땅히 바른 생각을 존하여라. 만약 이 명을 따르면 참으로 나의 은혜에 보답하는 것이요, 만약 굳게 말을 어기면 나의 아이가 아니다.」 때에 승이 있어 물었다. 「화상께서는 어느 곳을 향하여 가십니까?」 스승이 말하였다. 「가는 곳이 없다.」 말하였다. 「모갑은 어찌하여 보지 못합니까?」 스승이 말하였다. 「눈이 보는 바가 아니다.」(동산이 말하였다. 「작가이다」.) 말을 마치고 엄연히 순화하였다. 수명 칠십이요 랍 사십일이었다.

明州大梅山法常禪師者。襄陽人也。姓鄭氏。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂。問如何是佛。大寂雲。即心是佛。師即大悟。唐貞元中居於天台山餘姚南七十里。梅子真舊隱。時鹽官會下一僧入山採拄杖。迷路至庵所。問曰。和尚在此山來多少時也。師曰。只見四山青又黃。又問。出山路向什麼處去。師曰。隨流去。僧歸說似鹽官。鹽官曰。我在江西時曾見一僧。自後不知消息。莫是此僧否。遂令僧去請出師。師有偈曰。

명주 대매산의 법상(法常) 선사는 양양 사람으로 성은 정(鄭)이다. 어린 해에 형주 옥천사에서 스사를 따랐다. 처음에 대적에게 참하여 물었다. 「어떤 것이 부처입니까?」 대적이 말하였다. 「곧 마음이 부처이다.」 스승이 곧 크게 깨달았다. 당 정원 연중에 천대산 여요 남쪽 칠십 리인 매자진의 옛 은거지에 머물렀다. 때에 염관의 회하에 한 승이 있어 산에 들어가 지팡이를 채취하다가 길을 잃어 암자에 이르러 물어 말하였다. 「화상께서 이 산에 와서 얼마나 되셨습니까?」 스승이 말하였다. 「다만 사산이 푸르고 또 누런 것을 본다.」 또 물었다. 「산에서 나가는 길은 어느 곳을 향하여 갑니까?」 스승이 말하였다. 「흐름을 따라 가라.」 승이 돌아와 염관에게 들어 보이니 염관이 말하였다. 「내가 강서에 있을 때 일찍이 한 승을 보았는데 그 뒤로 소식을 알지 못하니 혹시 이 승인가 아닌가?」 마침내 승으로 하여금 가서 스승을 청하여 나오게 하니, 스승에게 게송이 있어 말하였다.

摧殘枯木倚寒林幾度逢春不變心

최잔고목의한림(摧殘枯木倚寒林)，기도봉춘불변심(幾度逢春不變心)。

樵客遇之猶不顧郢人那得苦追尋

초객우지유불고(樵客遇之猶不顧)，영인나득고추심(郢人那得苦追尋)。

大寂聞師住山。乃令一僧到問雲。和尚見馬師得箇什麼便住此山。師雲。馬師向我道即心是佛。我便向遮裡住。僧雲。馬師近日佛法又別。師雲。作麼生別。僧雲。近日又道非心非佛。師雲。遮老漢惑亂人未有了日。任汝非心非佛。我只管即心即佛。其僧迴舉似馬祖。祖雲。大眾。梅子熟也(僧問禾山。大梅恁麼道。意作麼生。禾山雲。真師子兒)自此學者漸臻。師道彌著。師上堂示眾曰。汝等諸人。各自迴心達本莫逐其末。但得其本其末自至。若欲識本唯了自心。此心元是一切世間出世間法根本故。心生種種法生。心滅種種法滅。心且不附一切善惡。而生萬法本自如如。僧問。如何是佛法大意。師雲。蒲華柳絮竹針麻線。夾山與定山同行言話次。定山雲。生死中無佛即非生死。夾山雲。生死中有佛即不迷生死。二人上山參禮。夾山便舉問師。未審二人見處那箇較親。師雲。一親一疎。夾山雲。那箇親。師雲。且去明日來。夾山明日再上問師。師雲。親者不問。問者不親(夾山住後自雲。當時失一隻眼)忽一日謂其徒曰。來莫可抑往莫可追。從容間復聞鼯鼠聲。師雲。即此物非他物。汝等諸人善護持之。吾今逝矣。言訖示滅。壽八十八。臘六十有九。智覺禪師延壽讚曰。

대적이 스승이 산에 머묾을 듣고 곧 한 승으로 하여금 이르러 묻게 하였다. 「화상께서 마스사를 보아 뭇의 무엇을 얻어 곧 이 산에 머무셨습니까?」 스승이 말하였다. 「마스사가 나에게 곧 마음이 부처라 말하였으니 나는 곧 이곳에 머물렀다.」 승이 말하였다. 「마스사가 근일에 불법이 또 다릅니다.」 스승이 말하였다. 「어떻게 다른가?」 승이 말하였다. 「근일에 또 심도 아니고 불도 아니라 말씀하십니다.」 스승이 말하였다. 「이 노한이 사람을 혹란하게 함이 아직 끝날 날이 없도다. 네가 심도 아니고 불도 아니라 함을 맡기고, 나는 다만 곧 마음이 부처일 뿐이다.」 그 승이 돌아와 마조에게 들어 보이니 조가 말하였다. 「대중이여, 매실이 익었도다.」(승이 화산에게 물었다. 「대매가 이렇게 말한 뜻이 어떻습니까?」 화산이 말하였다. 「참된 사자의 새끼이다」.) 이로부터 학자가 점점 이르러 스승의 도가 더욱 드러났다. 스승이 상당하여 대중에게 보여 말하였다. 「너희 여러 사람은 각각 마음을 돌이켜 근본에 통달하고 그 말을 따르지 말라. 다만 그 근본을 얻으면 그 말이 스스로 이르며, 만약 근본을 알고자 하면 다만 자기 마음을 요달하여야 한다. 이 마음이 본래 일체의 세간 · 출세간의 법의 근본인 까닭이니, 마음이 생하면 가지가지 법이 생하고 마음이 멸하면 가지가지 법이 멸하며, 마음은 잠시 일체의 선악에 붙지 않고 만법을 생하여 본래 스스로 여여하니라.」 승이 물었다. 「어떤 것이 불법의 대의입니까?」 스승이 말하였다. 「부들꽃과 버들 솜이요, 대바늘과 삼실이다.」 협산과 정산이 함께 행하여 말할 차에 정산이 말하였다. 「생사 가운데 부처가 없으면 곧 생사가 아니다.」 협산이 말하였다. 「생사 가운데 부처가 있으면 곧 생사를 미혹하지 않는다.」 두 사람이 산에 올라 참례하였다. 협산이 곧 들어 스승에게 물었다. 「아직 자세히 알지 못하겠는데 두 사람이 보는 바 가운데 어느 하나가 비교하여 가깝습니까?」 스승이 말하였다. 「하나는 친하고 하나는 소하다.」 협산이 말하였다. 「어느 하나가 친합니까?」 스승이 말하였다. 「잠시 가라, 내일에 오라.」 협산이 내일에 다시 올라 스승에게 물으니 스승이 말하였다. 「친한 자는 묻지 않고 묻는 자는 친하지 않다.」(협산이 머문 뒤에 스스로 말하였다. 「당시에 한 눈을 잃었도다」.) 홀연히 어느 날 그 도에게 말하였다. 「옴은 억누를 수 없고 감은 쫓을 수 없도다.」 종용하는 사이에 다시 날다람쥐의 소리를 들었다. 스승이 말하였다. 「곧 이 물건이니 다른 물건이 아니로다. 너희 여러 사람은 잘 호지하여라. 내가 지금 가노라.」 말을 마치고 시멸하였다. 수명 팔십팔이요 랍 육십구였다. 지각 선사 연수의 찬에 말하였다.

師初得道即心是佛最後示徒

사초득도(師初得道)，즉심시불(即心是佛)。최후시도(最後示徒)，

物非他物窮萬法源徹千聖骨

물비타물(物非他物)。궁만법원(窮萬法源)，철천성골(徹千聖骨)。

真化不移何妨出沒

진화불이(真化不移)，하방출몰(何妨出沒)。

京兆興善寺惟寬禪師者。衢州信安人也。姓祝氏。年十三見殺生者。衋然不忍食。乃求出家。初習毘尼修止觀。後參大寂乃得心要。唐貞元六年始行化於吳越間。八年至鄱陽山。神求受八戒。十三年止嵩山少林寺。僧問。如何是道。師雲。大好山。僧雲。學人問道。師何言好山。師雲。汝只識好山何曾達道。問狗子還有佛性否。師雲有。僧雲。和尚還有否。師雲。我無。僧雲。一切眾生皆有佛性。和尚因何獨無。師雲。我非一切眾生。僧雲。既非眾生是佛否。師雲。不是佛。僧雲。究竟是何物。師雲。亦不是物。僧雲。可見可思否。師雲。思之不及議之不得。故云不可思議。元和四年憲宗詔至闕下。白居易嘗詣師問曰。既曰禪師何以說法。師曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用者三其致一也。譬如江河淮漢在處立名。名雖不一水性無二。律即是法。法不離禪。云何於中妄起分別。又問。既無分別何以修心。師雲。心本無損傷。云何要修理。無論垢與淨。一切勿起念。又問。垢即不可念。淨無念可乎。師曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。又問。無修無念又何異凡夫耶。師曰。凡夫無明二乘執著。離此二病是曰真修。真修者不得勤不得忘勤即近執著。忘即落無明。此為心要雲爾。有僧問。道在何處。師曰。只在目前。曰我何不見。師曰。汝有我故所以不見。曰我有我故即不見。和尚見否。師曰。有汝有我展轉不見。曰無我無汝還見否。師曰。無汝無我阿誰求見。元和十二年二月晦日升堂說法訖就化。壽六十三。臘三十九。歸葬於㶚陵西原。勅諡大徹禪師元和正真之塔。

경조 흥선사의 유관(惟寬) 선사는 구주 신안 사람으로 성은 축(祝)이다. 나이 열셋에 죽이는 자를 보고 흡연하여 먹기를 차마 못하여 곧 출가를 구하였다. 처음에 비니를 익히고 지관을 닦았다. 뒤에 대적에게 참하여 곧 심요를 얻었다. 당 정원 육년에 비로소 오월 사이에서 교화를 행하였다. 팔년에 파양산에 이르러 신이 구하여 팔계를 받았다. 십삼년에 숭산 소림사에 머물렀다. 승이 물었다. 「어떤 것이 도입니까?」 스승이 말하였다. 「크게 좋은 산이다.」 승이 말하였다. 「학인은 도를 물었는데 스사께서는 어찌하여 좋은 산을 말씀하십니까?」 스승이 말하였다. 「너는 다만 좋은 산을 알고 어찌 일찍이 도에 통달하였는가?」 물었다. 「개에게도 아직도 불성이 있습니까 없습니까?」 스승이 말하였다. 「있다.」 승이 말하였다. 「화상은 아직도 있습니까?」 스승이 말하였다. 「나는 없다.」 승이 말하였다. 「일체 중생이 모두 불성이 있는데 화상은 무엇으로 인하여 홀로 없습니까?」 스승이 말하였다. 「나는 일체 중생이 아니다.」 승이 말하였다. 「이미 중생이 아니면 부처입니까?」 스승이 말하였다. 「부처도 아니다.」 승이 말하였다. 「필경하여 무슨 물건입니까?」 스승이 말하였다. 「또한 물건이 아니다.」 승이 말하였다. 「볼 수 있고 생각할 수 있습니까?」 스승이 말하였다. 「생각하여도 미치지 못하고 의론하여도 얻지 못하니, 그러므로 불가사의라 말한다.」 원화 사년에 헌종이 조하여 궐 아래에 이르게 하였다. 백거이가 일찍이 스승에게 나아가 물어 말하였다. 「이미 선사라 하였는데 무엇으로 인하여 법을 설하십니까?」 스승이 말하였다. 「무상보리란 몸에 입혀지면 계가 되고 입에서 설하면 법이 되고 마음에서 행하면 선이 되니, 응용하는 것이 셋이나 그 극치는 하나이며, 비유하면 강하회한이 처처에서 이름을 세움과 같아서, 이름이 비록 하나가 아니어도 물의 성은 둘이 아니며, 계는 곧 법이요 법은 선을 떠나지 않으니 어찌하여 그 가운데 망령되이 분별을 일으키는가?」 또 물었다. 「이미 분별이 없으면 무엇으로 인하여 마음을 닦습니까?」 스승이 말하였다. 「마음은 본래 손상이 없는데 어찌하여 닦아 다스리는가? 더러움이든 맑음이든 논하지 말고 일체에 생각을 일으키지 말라.」 또 물었다. 「더러움은 곧 생각할 수 없으면 맑음은 생각 없음이 괜찮습니까?」 스승이 말하였다. 「사람의 눈 위에는 한 물건도 머물 수 없으니, 금가루가 비록 진보이나 눈 가운데 있어도 또한 병이 된다.」 또 물었다. 「닦음도 없고 생각도 없으면 또한 범부와 무엇이 다릅니까?」 스승이 말하였다. 「범부는 무명하고 이승은 집착하니, 이 두 병을 떠나는 것이 이를 이름하여 참된 닦음이며, 참된 닦음은 부지런함을 얻지 못하고 잊음을 얻지 못하여, 부지런하면 곧 집착에 가깝고 잊으면 곧 무명에 떨어지니, 이것이 심요라 할 뿐이다.」 승이 있어 물었다. 「도는 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말하였다. 「다만 목전에 있다.」 말하였다. 「나는 어찌하여 보지 못합니까?」 스승이 말하였다. 「너는 내가 있는 까닭에 그러므로 보지 못한다.」 말하였다. 「내가 내가 있는 까닭에 곧 보지 못하면 화상은 보십니까?」 스승이 말하였다. 「너가 있고 내가 있어 전전하여 보지 못한다.」 말하였다. 「내가 없고 네가 없으면 아직도 봅니까?」 스승이 말하였다. 「너도 없고 나도 없으면 어

湖南東寺如會禪師者。始興曲江人也。初謁徑山後參大寂。學徒既眾。僧堂內床榻為之陷折。時稱折床會也。自大寂去世。師常患門徒以即心即佛之譚誦憶不已。且謂佛於何住而曰即心。心如畫師而云即佛。遂示眾曰。心不是佛智不是道。劍去遠矣爾方刻舟。時號東寺為禪窟焉。相國崔公群出為湖南觀察使。見師問曰。師以何得。師曰見性得。師方病眼。公譏曰。既雲見性。其奈眼何。師曰。見性非眼眼病何害。公稽首謝之(法眼別雲。是相公眼)師問南泉。近離什麼處來。雲江西。師雲。將得馬師真來否。泉雲。只遮是。師雲。背後底聻。無對(長慶代雲。太似不知。保福雲。幾不到和尚此間。雲居錫雲。此二尊者盡扶背後。只如南泉休去。為當扶面前扶背後)崔相公入寺。見鳥雀於佛頭上放糞。乃問師曰。鳥雀還有佛性也無。師雲有。崔雲。為什麼向佛頭上放糞。師雲。是伊為什麼不向鷂子頭上放。仰山來參。師雲。已相見了更不用上來。仰山雲。恁麼相見莫不當否。師歸方丈閉卻門。仰山歸舉似溈山。溈山雲。寂子是什麼心行。仰山雲。若不恁麼爭識得他。復有人問師曰。某甲擬請和尚開堂得否。師曰。待將物裹石頭煖即得。彼無語(藥山代雲。石頭煖也)唐長慶癸卯歲八月十九日歸寂。壽八十。勅諡傳明大師塔曰永際。

호남 동사의 여회(如會) 선사는 시흥 곡강 사람이다. 처음에 경산을 알현하고 뒤에 대적에게 참하였다. 학도가 이미 많아 승당 안의 상탑이 이로 인하여 꺼져 부러져 때에 절상회라 칭하였다. 대적이 세상을 떠난 이래 스승이 항상 문도가 곧심곧불의 담을 독송하여 끝이 없음을 근심하여, 또 부처가 어느 곳에 머물러서 곧심이라 말하며, 마음이 화사와 같아서 곧불이라 말한다 하고, 마침내 대중에게 보여 말하였다. 「마음은 부처가 아니요 지혜는 도가 아니니, 검이 멀리 가버렸는데 너희는 겨우 배에 새긴다.」 때에 동사를 선굴이라 호하였다. 상국 최 공 군이 나와 호남관찰사가 되어 스승을 보고 물어 말하였다. 「스사께서는 무엇으로써 얻으셨습니까?」 스승이 말하였다. 「성을 보아 얻었습니다.」 스승이 바로 눈병이 들었는데 공이 비하여 말하였다. 「이미 성을 본다 말하였는데 그 눈을 어찌합니까?」 스승이 말하였다. 「성을 봄은 눈이 아니니 눈병이 무슨 해가 있겠습니까?」 공이 계수하여 사하였다.(법안이 따로 말하였다. 「이것이 상공의 눈이다」.) 스승이 남천에게 물었다. 「근래에 어느 곳을 떠나 왔는가?」 말하였다. 「강서입니다.」 스승이 말하였다. 「마스사의 진을 가져 왔는가?」 천이 말하였다. 「다만 이것입니다.」 스승이 말하였다. 「뒤의 것은?」 대답이 없었다.(장경이 대신 말하였다. 「너무 알지 못함과 비슷하도다」, 보복이 말하였다. 「거의 화상의 이곳에 이르지 못하였도다」, 운거석이 말하였다. 「이 두 존자가 다 뒤의 것을 받듦이니, 다만 남천이 그친 것은 마땅히 앞면을 받드는가 뒤의 것을 받드는가?」) 최 상공이 절에 들어와 새가 부처의 머리 위에서 똥을 누는 것을 보고 곧 스승에게 물어 말하였다. 「새에게도 아직도 불성이 있습니까 없습니까?」 스승이 말하였다. 「있다.」 최가 말하였다. 「무엇으로 인하여 부처의 머리 위를 향하여 똥을 눕니까?」 스승이 말하였다. 「이것이 무엇으로 인하여 송골매의 머리 위를 향하여 누지 않는가?」 앙산이 와서 참하니 스승이 말하였다. 「이미 서로 보았으니 더욱 위로 올라올 필요가 없다.」 앙산이 말하였다. 「이렇게 서로 봄이 혹시 마땅하지 않습니까?」 스승이 방장으로 돌아가 문을 닫았다. 앙산이 돌아와 위산에게 들어 보이니 위산이 말하였다. 「적자는 무슨 심행인가?」 앙산이 말하였다. 「만약 이렇게 하지 않았다면 어찌 그를 알아보았겠습니까?」 또 사람이 있어 스승에게 물어 말하였다. 「모갑이 화상께서 개당하여 주시기를 청하여도 됩니까?」 스승이 말하였다. 「물건을 가져와 돌을 싸서 따뜻하게 하기를 기다리면 곧 얻을 것이다.」 저가 말이 없었다.(약산이 대신 말하였다. 「돌이 따뜻하도다」.) 당 장경 계묘의 해 팔월 십구일에 적으로 돌아갔다. 수명 팔십이었다. 칙으로 시호하여 전명 대사이며 탑을 영제라 하였다.

鄂州無等禪師者。尉氏人也。姓李氏。初出家於龔公山。參禮馬大師密受心要。後住隨州土門。嘗謁州牧王常侍者。師退將出門。王後呼之雲和尚。師迴顧王敲柱三下。師以手作圓相。復三撥之便行。師後住武昌大寂寺。一日大眾晚參。師見人人上來。師前道不審。乃謂眾曰。大眾適來聲向什麼處去也。有一僧竪起指頭。師雲。珍重。其僧至來朝上參次。師乃轉身面壁而臥。佯作呻吟聲雲。老僧三兩日來不多安樂。大德身邊有什麼藥物。與老僧些少。僧以手拍淨缾雲。遮箇淨缾什麼處得來。師雲。遮箇是老僧底。大德底在什麼處。僧雲。亦是和尚底。亦是某甲底。唐大和四年十月示滅壽八十二。

악주 무등(無等) 선사는 울씨 사람으로 성은 이(李)이다. 처음에 공공산에서 출가하여 마대사에게 참례하여 몰래 심요를 받았다. 뒤에 수주 토문에 머물렀다. 일찍이 주목 왕 상시를 알현하니, 스승이 물러나 장차 문에서 나가려 하자 왕이 뒤에서 그를 불러 말하였다. 「화상이여.」 스승이 돌아보니 왕이 기둥을 세 번 두드렸다. 스승이 손으로 원상을 짓고 다시 세 번 헤치고 곧 갔다. 스승이 뒤에 무창 대적사에 머물렀다. 어느 날 대중이 저녁에 참하니 스승이 사람마다 올라와 스승 앞에서 「불심합니다」 하는 것을 보고 곧 대중에게 말하였다. 「대중이 방금 온 소리가 어느 곳을 향하여 갔는가?」 한 승이 있어 손가락을 세워 들었다. 스승이 말하였다. 「진중히 하라.」 그 승이 다음 아침에 이르러 참할 차에 스승이 곧 몸을 돌려 벽을 향하여 누워 거짓으로 신음하는 소리를 지어 말하였다. 「늙은 중이 두어 날로 즐겁지 못하니, 대덕의 몸 곁에 무슨 약물이 있으면 늙은 중에게 조금 주어라.」 승이 손으로 정병을 쳐서 말하였다. 「이 뭇의 정병은 어느 곳에서 얻어 왔습니까?」 스승이 말하였다. 「이것은 늙은 중의 것이니, 대덕의 것은 어느 곳에 있는가?」 승이 말하였다. 「또한 화상의 것이고 또한 모갑의 것입니다.」 당 대화 사년 십월에 시멸하였다. 수명 팔십이이었다.

廬山歸宗寺智常禪師。上堂雲。從上古德不是無知解。他高尚之士不同常流。今時不能自成自立虛度時光。諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覓。從前只是依他解。發言皆滯。光不透脫。只為目前有物。僧問。如何是玄旨。師雲。無人能會。僧雲。曏者如何。師雲。有向即乖。僧雲。不向者如何。師雲。誰求玄旨。又云。去無汝用心處。僧雲。豈無方便門令學人得入。師雲。觀音妙智力能救世間苦。僧雲。如何是觀音妙智力。師敲鼎蓋三下雲。子還聞否。僧雲聞。師雲。我何不聞。僧無語。師以棒趁下。師嘗與南泉同行。後忽一日相別。煎茶次南泉問雲。從前與師兄商量語句彼此已知。此後或有人問畢竟事作麼生。師雲。遮一床地大好卓庵。泉雲。卓庵且置。畢竟事作麼生。師乃打卻茶銚便起。泉雲。師兄吃茶了。普願未曾吃茶。師雲。作遮箇語話。滴水也銷不得。僧問。此事久遠如何用心。師雲。牛皮鞔露柱。露柱啾啾叫。凡耳聽不聞。說聖呵呵笑師因俗官來。乃拈起帽子兩帶雲。還會麼。俗官雲。不會。師雲。莫怪老僧頭風不卸帽子。師入園取菜次。師畫圓相圍卻一株。語眾雲。輒不得動著遮箇。眾不敢動。少頃師復來見菜猶在。便以棒趁眾僧雲。遮一隊漢無一箇有智慧底。師問新到僧。什麼處來。師雲。鳳翔來。師雲。還將得那箇來否。僧雲。將得來。師雲。在什麼處。僧以手從頂擎捧呈之。師即舉手作接勢拋向背後。僧無語。師雲。遮野狐兒。師剗草次有講僧來參。忽有一蛇過師以鋤斷之。僧雲。久響歸宗元來是箇麁行沙門。師雲。坐主歸茶堂內吃茶去。雲巖來參。師作挽弓勢。巖良久作拔劍勢。師雲。來太遲生。有僧辭去。師喚近前來。吾為汝說佛法。僧近前。師雲。汝諸人盡有事在。汝異時卻來遮裡無人識汝。時寒途中善為去。師上堂雲。吾今欲說禪。諸子總近前。大眾進前。

여산 귀종사의 지상(智常) 선사. 상당하여 말하였다. 「위로부터 온 옛 덕은 지해가 없는 것이 아니로다, 그 높고 숭상한 선비는 상류와 같지 않으니, 지금의 때에는 능히 스스로 이루고 스스로 서지 못하여 헛되이 시광을 지내느니라. 여러 아이들은 마음을 잘못 쓰지 말라, 사람이 너를 대신하여 주지 못하고 또한 네가 마음을 쓸 곳도 없으니, 그에게 나아가 찾지 말라. 종래는 다만 그의 풀이에 의지하여 말을 발하면 모두 막히고 빛이 꿰뚫어 벗어나지 못하니, 다만 목전에 물건이 있는 까닭이다.」 승이 물었다. 「어떤 것이 현지입니까?」 스승이 말하였다. 「사람이 능히 깨닫는 자가 없다.」 승이 말하였다. 「향하는 자는 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「향함이 있으면 곧 어긋난다.」 승이 말하였다. 「향하지 않는 자는 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「누가 현지를 구하는가?」 또 말하였다. 「가라, 네가 마음을 쓸 곳이 없다.」 승이 말하였다. 「어찌하여 방편의 문이 없어서 학인으로 하여금 들어가게 하십니까?」 스승이 말하였다. 「관음의 묘한 지혜의 힘은 능히 세간의 고통을 구원한다.」 승이 말하였다. 「어떤 것이 관음의 묘한 지혜의 힘입니까?」 스승이 정의 뚜껑을 세 번 두드려 말하였다. 「너는 아직도 듣는가?」 승이 말하였다. 「듣습니다.」 스승이 말하였다. 「나는 어찌하여 듣지 못하는가?」 승이 말이 없었다. 스승이 몽둥이로 몰아 내렸다. 스승이 일찍이 남천과 함께 행하다가 뒤에 홀연히 어느 날 서로 이별하게 되어, 차를 끓일 차에 남천이 물어 말하였다. 「종래 사형과 함께 어구를 상량하여 저차가 이미 알았는데, 이후에 혹 사람이 물으면 필경의 일을 어떻게 하겠는가?」 스승이 말하였다. 「이 한 평상의 땅이 크게 암자를 세우기가 좋도다.」 천이 말하였다. 「암자를 세움은 잠시 놓고, 필경의 일은 어떻습니까?」 스승이 곧 찻주전자를 쳐서 깨뜨리고 곧 일어났다. 천이 말하였다. 「사형은 차를 먹고 마쳤으나 보원은 아직 일찍이 차를 먹지 않았습니다.」 스승이 말하였다. 「이 말을 지어서는 물 한 방울도 삼키지 못하느니라.」 승이 물었다. 「이 일은 멀고 오래인데 어떻게 마음을 써야 합니까?」 스승이 말하였다. 「소가죽으로 노주를 씌우니 노주가 추추하게 울고, 범부의 귀는 듣고도 듣지 못하며, 성인을 말하면 호호하게 웃도다.」 스승이 속관이 온 것으로 인하여 곧 모자의 두 끈을 집어 들어 말하였다. 「아직도 깨달았는가?」 속관이 말하였다. 「깨닫지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「늙은 중이 머리에 바람을 이상하게 여기지 말라, 모자를 벗지 않는다.」 스승이 동산에 들어가 나물을 뜯을 차에 원상을 그려 한 그루를 둘러싸고 대중에게 말하였다. 「함부로 이것을 움직이지 못한다.」 대중이 감히 움직이지 못하였다. 조금 뒤에 스승이 다시 와서 나물이 오히려 있는 것을 보고 곧 몽둥이로 여러 승을 몰아 말하였다. 「이 한 무리의 놈들은 하나도 지혜가 있는 자가 없도다.」 스승이 새로 온 승에게 물었다. 「어느 곳에서 왔는가?」 승이 말하였다. 「봉상에서 왔습니다.」 스승이 말하였다. 「아직도 그 한 가지를 가져 왔는가?」 승이 말하였다. 「가져 왔습니다.」 스승이 말하였다. 「어느 곳에 있는가?」 승이 손으로 정수리에서 받들어 올려 그에게 바쳤다. 스승이 곧 손을 들어 받는 자세를 하고 뒤를 향하여 던졌다. 승이 말이 없었다. 스승이 말하였다. 「이 야호의 새끼로다.」 스승이 풀을 깎을 차에 강승이 와서 참하였다. 홀연히 한 뱀이 지나가니 스승이 호로써 끊었다. 승이 말하였다. 「오래도록 귀종을 들었는데 원래 이것이 거친 행의 사문이로다.」 스승이 말하였다. 「좌주는 다당 안으로 돌아가 차를 먹고 가라.」 운암이 와서 참하니 스승이 활을 당기는 자세를 하였다. 암이 오래도록 검을 뽑는 자세를 하였다. 스승이 말하였다. 「옴이 너무 늦었도다.」 승이 있어 사직하여 가니 스승이 가까이 앞으로 불러 말하였다. 「내가 너를 위하여 불법을 설하겠다.」 승이 가까이 앞으로 왔다. 스승이 말하였다. 「너희 여러 사람은 모두 일이 있으니, 네가 다른 때에 도리어 이리에 오면 사람이 너를 알지 못한다. 때가 추우니 도 가운데서 잘 하여라. 가라.」 스승이 상당하여 말하였다. 「내가 지금 선을 설하고자 하니 여러 아이들은 모두 가까이 앞으로 오라.」 대중이 앞으로 나아가니,

師雲。汝聽觀音行善應諸方所。僧問。如何是觀音行。師乃彈指雲。諸人還聞否。僧曰聞。師雲。一隊漢向遮裡覓什麼。以棒趁出。大笑歸方丈。僧問。初心如何得箇入處。師敲鼎蓋三下雲。還聞否。僧雲聞。師雲。我何不聞。師又敲三下問。還聞否。僧雲。不聞。師雲。我何以聞。僧無語。師雲。觀音妙智力能救世間苦。江州刺史李渤問師曰。教中所言須彌納芥子。渤即不疑。芥子納須彌莫是妄譚否。師曰。人傳使君讀萬卷書籍還是否。李曰然。師曰。摩頂至踵如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首而已。李異日又問雲。大藏教明得箇什麼邊事。師舉拳示之雲。還會麼。李雲。不會。師雲。遮箇措大。拳頭也不識。李雲請師指示。師雲。遇人即途中授與。不遇即世諦流佈。師以目有重瞳。遂將藥手按摩。以致目眥俱赤。世號赤眼歸宗焉。後示滅。勅諡至真禪師。

스승이 말하였다. 「너는 관음의 행을 들어라, 잘 여러 방향의 곳에 응하느니라.」 승이 물었다. 「어떤 것이 관음의 행입니까?」 스승이 곧 손가락을 튀겨 말하였다. 「여러 사람이 아직도 듣는가?」 승이 말하였다. 「듣습니다.」 스승이 말하였다. 「한 무리의 놈들이 이곳에서 무엇을 찾는가?」 몽둥이로 몰아 내고 크게 웃으며 방장으로 돌아갔다. 승이 물었다. 「초심이 어떻게 뭇의 들어가는 곳을 얻습니까?」 스승이 정의 뚜껑을 세 번 두드려 말하였다. 「아직도 듣는가?」 승이 말하였다. 「듣습니다.」 스승이 말하였다. 「나는 어찌하여 듣지 못하는가?」 스승이 또 세 번 두드려 물었다. 「아직도 듣는가?」 승이 말하였다. 「듣지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「나는 무엇으로 인하여 들었는가?」 승이 말이 없었다. 스승이 말하였다. 「관음의 묘한 지혜의 힘은 능히 세간의 고통을 구원한다.」 강주자사 이 박이 스승에게 물어 말하였다. 「교 가운데 말한 바 수미가 겨자씨를 담음은 박이 곧 의심하지 않으나, 겨자씨가 수미를 담는다는 것이 혹시 망담이 아닙니까?」 스승이 말하였다. 「사람이 사군이 만 권의 서적을 읽었다 전하는데 아직도 그러한가 아닌가?」 이가 말하였다. 「그러합니다.」 스승이 말하였다. 「정수리를 어루만지고 발뒤꿈치에 이르기까지 야자만 한데 만 권의 책이 어느 곳을 향하여 두겠는가?」 이가 머리를 숙였을 뿐이다. 이가 다른 날에 또 물어 말하였다. 「대장교가 밝히는 것은 뭇의 무슨 변의 일입니까?」 스승이 주먹을 들어 그에게 보여 말하였다. 「아직도 깨달았는가?」 이가 말하였다. 「깨닫지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「이 조대여, 주먹도 알지 못하는구나.」 이가 말하였다. 「청하건대 스사께서 가리켜 보여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「사람을 만나면 곧 도 가운데서 수여하고, 만나지 못하면 곧 세제로써 유포한다.」 스승이 눈에 겹동자가 있는 것으로 인하여 마침내 약을 가진 손으로 안마하여 이로써 눈 구석이 모두 붉어 세상에 적안귀종이라 호하였다. 뒤에 시멸하였다. 칙으로 시호하여 지진 선사라 하였다.

懷讓禪師第二世下五十六人(馬祖法嗣)

회양선사(懷讓禪師)제이세 하(下)오십육인 (마조(馬祖)법사)

汾州無業禪師

분주무업(汾州無業) 선사(禪師)

澧州大同廣澄禪師

예주대동광징(澧州大同廣澄) 선사(禪師)

池州南泉普願禪師

지주남천보원(池州南泉普願) 선사(禪師)

五臺鄧隱峰禪師

다섯째는 대등은봉선사(臺鄧隱峯禪師)

溫州佛嶴和尚

온주불오(溫州佛嶴) 화상(和尚)

烏臼和尚

오구(烏臼) 화상(和尚)

潭州石霜山大善和尚

담주석상산대선(潭州石霜山大善) 화상(和尚)

石臼和尚

석구(石臼) 화상(和尚)

本谿和尚

본계(本溪) 화상(和尚)

石林和尚

석림(石林) 화상(和尚)

洪州西山亮坐主

홍주서산량좌주(洪州西山亮坐主)

黑眼和尚

흑안(黑眼) 화상(和尚)

米嶺和尚

미령(米嶺) 화상(和尚)

齊峰和尚

제봉(齊峯) 화상(和尚)

大陽和尚

대양(大陽) 화상(和尚)

紅螺山和尚

홍라산(紅螺山) 화상(和尚)

泉州龜洋無了禪師

천주구양무료(泉州龜洋無了) 선사(禪師)

利山和尚

이산(利山) 화상(和尚)

韶州乳源和尚

소주유원(韶州乳源) 화상(和尚)

松山和尚

송산(松山) 화상(和尚)

則川和尚

칙천(則川) 화상(和尚)

南嶽西園曇藏禪師

남악서원담장(南嶽西園曇藏) 선사(禪師)

百靈和尚

백령(百靈) 화상(和尚)

鎮州金牛和尚

진주금우(鎮州金牛) 화상(和尚)

洞安和尚

동안(洞安) 화상(和尚)

忻州打地和尚

흔주타지(忻州打地) 화상(和尚)

潭州秀谿和尚

담주수계(潭州秀溪) 화상(和尚)

磁州馬頭峰神藏禪師

자주마두봉신장(磁州馬頭峯神藏) 선사(禪師)

潭州華林善覺禪師

담주화림선각(潭州華林善覺) 선사(禪師)

汀州水塘和尚

정주수당(汀州水塘) 화상(和尚)

古寺和尚

고사(古寺) 화상(和尚)

江西椑樹和尚

강서비수(江西椑樹) 화상(和尚)

京兆草堂和尚

경조초당(京兆草堂) 화상(和尚)

袁州陽岐山甄叔禪師

원주양기산견숙(袁州陽岐山甄叔) 선사(禪師)

濛谿和尚

몽계(蒙溪) 화상(和尚)

洛京黑㵎和尚

낙경흑간(洛京黑㵎) 화상(和尚)

京兆興平和尚

경조흥평(京兆興平) 화상(和尚)

逍遙和尚

소요(逍遙) 화상(和尚)

福谿和尚

복계(福溪) 화상(和尚)

洪州水老和尚

홍주수로(洪州水老) 화상(和尚)

浮杯和尚

부배(浮杯) 화상(和尚)

潭州龍山和尚

담주룡산(潭州龍山) 화상(和尚)

襄州居士龐蘊(已上四十三人見錄)

양주거사방온(襄州居士龐蘊)(이상 사십삼인 견록됨)

天目山明覺禪師

천목산명각(天目山明覺) 선사(禪師)

王屋山行明禪師

왕옥산행명(王屋山行明) 선사(禪師)

京兆智藏禪師

경조지장(京兆智藏) 선사(禪師)

大陽山希頂禪師

대양산희정(大陽山希頂) 선사(禪師)

蘇州崑山定覺禪師

소주곤산정각(蘇州崑山定覺) 선사(禪師)

隨州洪山大師

수주홍산(隨州洪山) 대사(大師)

連州元堤禪師

연주원제(連州元堤) 선사(禪師)

泉州無了禪師

천주무료(泉州無了) 선사(禪師)

泉州慧忠禪師

천주혜충(泉州慧忠) 선사(禪師)

安豐山懷空禪師

안풍산회공(安豐山懷空) 선사(禪師)

羅浮山道行禪師

나부산도행(羅浮山道行) 선사(禪師)

廬山法藏禪師

여산법장(廬山法藏) 선사(禪師)

呂後山寧賁禪師(已上一十三人無機緣語句不錄)

여후산령분선사(呂后山寧賁禪師)(이상 일십삼인 무(無)인연 어구는 수록하지 않음)

懷讓禪師第二世法嗣

회양선사제이세법사(懷讓禪師第二世法嗣)

汾州無業禪師者。商州上洛人也。姓杜氏。初母李氏聞空中言寄居得否。乃覺有娠。誕生之夕神光滿室。俯及丱歲行必直視坐即跏趺。九歲依開元寺志本禪師受大乘經。五行俱下諷誦無遺。十二落髮。二十受具戒於襄州幽律師。習四分律疏。才終便能敷演。每為眾僧講涅槃大部。冬夏無廢。後聞馬大師禪門鼎盛。特往瞻禮。馬祖覩其狀貌瓌偉語音如鐘。乃曰。巍巍佛堂其中無佛。師禮跪而問曰。三乘文學麁窮其旨。常聞禪門即心是佛。實未能了。馬祖曰。只未了底心即是。更無別物。師又問。如何是祖師西來密傳心印。祖曰。大德正鬧在。且去別時來。師才出。祖召曰。大德。師迴首。祖雲。是什麼。師便領悟禮拜。祖雲。遮鈍漢禮拜作麼(雲居錫拈雲。什麼處是汾州正閙)自得旨尋詣曹谿禮祖塔及廬嶽天台遍尋聖跡。自洛抵雍憩西明寺。僧眾舉請充兩街大德。師曰。非吾本志也。後至上黨。節度使李抱真重師名行旦夕瞻奉。師常有倦色。謂人曰。吾本避上國浩穰。今復煩接君俟。豈吾心哉。乃之縣上抱腹山。未久又往清涼金閣寺。重閱大藏周八稔而畢。復南下至於西河。刺史董叔纏請住開元精舍。師曰。吾緣在此矣。繇是雨大法雨垂二十載(廣語具別錄)並汾緇白無不嚮化。凡學者致問。師多答之雲。莫妄想。唐憲宗屨遣使徵召。師皆辭疾不赴。暨穆宗即位思一瞻禮。乃命兩街僧錄靈阜等。齎詔迎請。至彼作禮曰。皇上此度恩旨不同常時。願和尚且順天心。不可言疾也。師微笑曰。貧道何德累煩世主。且請前行吾從別道去矣。乃沐身剃髮。至中夜告弟子惠愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虛同壽不生不滅。一切境界本自空寂。無一法可得。迷者不了即為境惑。一為境惑流轉不窮。汝等當知。心性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響無有實者。故經云。唯有一事實餘二即非真。

분주 무업(無業) 선사는 상주 상낙 사람으로 성은 두(杜)이다. 처음에 어머니 이씨가 허공 가운데서 「기거하여도 괜찮은가」 하는 말을 듣고 곧 몸 가운데 임신한 것을 깨달았다. 낳으신 저녁에 신광이 방에 가득하였다. 관세에 굽혀 미칠 때 행하면 반드시 곧바로 보고 앉으면 곧 가부좌하였다. 아홉 살에 개원사 지본 선사를 의지하여 대승경을 받아 다섯 줄을 함께 내려보고 풍송하여 남김이 없었다. 열둘에 머리를 깎고 스물에 양주 유 율사에게 구족계를 받았다. 『사분율소』를 익혀 겨우 마치자 곧 능히 부연하여 연설하였다. 매번 여러 승을 위하여 『열반』의 대부를 강하여 겨울 여름에 폐함이 없었다. 뒤에 마대사의 선문이 성하게 닦임을 듣고 특별히 가서 첨례하니, 마조가 그 모양이 괴위하고 음성이 종과 같음을 보고 곧 말하였다. 「외외한 불당에 그 가운데 부처가 없도다.」 스승이 예하고 꿇어 물어 말하였다. 「삼승의 문학은 거칠게나마 그 뜻을 다하였으나, 항상 선문의 곧 마음이 부처라 함을 들으면서 참으로 능히 요달하지 못하였습니다.」 마조가 말하였다. 「다만 요달하지 못한 마음이 곧 이것이니 더욱 따로 물건이 없다.」 스승이 또 물었다. 「어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 몰래 전한 심인입니까?」 조가 말하였다. 「대덕이 바로 시끄러움이 있다. 잠시 가라, 다른 때에 오라.」 스승이 겨우 나가니 조가 불러 말하였다. 「대덕이여.」 스승이 머리를 돌렸다. 조가 말하였다. 「무엇인가?」 스승이 곧 오를 깨달아 예배하였다. 조가 말하였다. 「이 둔한 놈이 예배하여 무엇을 하는가?」(운거석이 집어 말하였다. 「어느 곳이 분주의 바로 시끄러운가?」) 스스로 뜻을 얻은 뒤에 곧 조계에 나아가 조탑에 예하고 여악 및 천대에 미쳐 두루 성적을 찾았다. 낙양으로부터 옹에 이르러 서명사에 쉬니 승중이 들어 청하여 양가의 대덕을 채우게 하였다. 스승이 말하였다. 「나의 본래 뜻이 아니다.」 뒤에 상당에 이르렀다. 절도사 이포진이 스승의 명행을 중히 여겨 아침저녁으로 첨봉하였다. 스승이 항상 권색이 있어 사람에게 말하였다. 「나는 본래 상국의 넓고 풍성함을 피하였는데 지금 다시 군후를 접하여 번거로우니 어찌 나의 마음이겠는가?」 곧 현의 위로 포복산에 갔다. 오래지 않아 또 청량 금각사에 가서 다시 대장을 열람하여 팔 년을 두루하고 마쳤다. 다시 남쪽으로 내려가 서하에 이르니 자사 동숙전이 청하여 개원정사에 머물게 하였다. 스승이 말하였다. 「나의 인연이 이곳에 있도다.」 이로부터 대법의 비를 내려 이십 년에 거의 미쳤다(넓은 말은 별록에 구비되었다). 병분의 흑백이 향하여 교화하지 않음이 없었다. 무릇 배우는 자가 물음을 드리면 스승이 많이 대답하여 말하였다. 「망상하지 말라.」 당 헌종이 여러 번 사자를 보내어 징초하였으나 스승이 모두 병으로 사양하여 가지 않았다. 목종이 즉위함에 이르러 한 번 첨례하고자 생각하여 곧 양가의 승록 영부 등에게 명하여 조를 지니고 가서 영청하게 하니, 저기에 이르러 예를 하고 말하였다. 「황상께서 이 번의 은지는 상시와 다르니 바라건대 화상께서는 잠시 천심을 따르시고 병이라 말할 수 없습니다.」 스승이 미소하며 말하였다. 「빈도가 무슨 덕으로 세상의 주를 누차 번거롭게 하겠는가? 잠시 청컨대 먼저 가라, 나는 다른 길로부터 가리라.」 곧 몸을 목욕하고 머리를 깎았다. 중야에 이르러 제자 혜음 등에게 고하여 말하였다. 「너희 견문각지의 성은 태허와 함께 수명이 같아 생하지도 멸하지도 않으며, 일체의 경계는 본래 스스로 공적하여 한 법도 얻을 것이 없으니, 미혹한 자가 요달하지 못하여 곧 경계에 미혹되며, 한 번 경계에 미혹되면 유전하여 다함이 없다. 너희는 마땅히 알아라, 심성은 본래 스스로 있는 것이요 조작으로 인함이 아니며, 금강과 같아 허물 수 없고, 일체의 모든 법은 그림자와 같고 메아리와 같아 참다운 자가 없다. 그러므로 경에 말하기를, 다만 한 일이 실일 뿐 그 나머지 둘은 곧 참이 아니다 하였다.

常了一切空無一物當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。言訖跏趺而逝。荼毘日祥雲五色異香四徹。所獲舍利璨若玉珠。弟子等貯以金棺。當長慶三年十二月二十一日。葬於石塔。壽六十二。臘四十二。勅諡大達國師。塔曰澄源。

항상 일체의 공을 요달하여 한 물건도 정에 당함이 없는 것이 모든 부처가 마음을 쓰는 곳이니, 너희는 부지런히 행하여라.」 말을 마치고 가부좌하여 세상을 떠났다. 다비하는 날에 상운이 오색이요 이상한 향기가 사방에 철하였다. 얻은 사리가 옥구슬과 같이 빛났다. 제자 등이 금관으로써 저장하였다. 마땅히 장경 삼년 십이월 이십일일에 석탑에 장사하였다. 수명 육십이요 랍 사십이였다. 칙으로 시호하여 대달 국사이며 탑을 징원이라 하였다.

澧州大同廣澄禪師。僧問。如何是六根滅。師雲。輪劍擲空(舊本作雲)無傷於物。問如何是本來人。師雲。共坐不相識。僧雲。恁麼即學人禮謝下去。師雲。暗寫愁腸寄與誰。

례주 대동의 광징(廣澄) 선사. 승이 물었다. 「어떤 것이 육근의 멸입니까?」 스승이 말하였다. 「수레바퀴의 검을 허공에 던지니(옛 본에는 「운」으로 한다), 물건을 상함이 없도다.」 물었다. 「어떤 것이 본래의 사람입니까?」 스승이 말하였다. 「함께 앉아도 서로 알지 못한다.」 승이 말하였다. 「이러하면 곧 학인이 예하고 사하여 내려가겠습니다.」 스승이 말하였다. 「어둡게 수심을 써서 누구에게 부치는가.」

池州南泉普願禪師者。鄭州新鄭人也。姓王氏。唐至德二年依大隗山大慧禪師受業。三十詣嵩嶽受戒。初習相部舊章。究毘尼篇聚。次遊諸講肆。歷聽楞伽華嚴。入中百門觀精練玄義。後扣大寂之室。頓然忘筌。得遊戲三昧。一日為僧行粥次。馬大師問。桶裡是什麼。師雲。遮老漢合取口作恁麼語話。自餘同參之流無敢徵詰。貞元十一年憩錫於池陽自構禪齋。不下南泉三十餘載。大和初宣城廉使陸公亙嚮師道風。遂與監軍同請下山。伸弟子之禮。大振玄綱。自此學徒不下數百。言滿諸方目為郢匠。一日師示眾雲。道箇如如早是變也。今時師僧須向異類中行。歸宗雲。雖行畜生行。不得畜生報。師雲。孟八郎又恁麼去也。師有時雲。文殊普賢昨夜三更每人與二十棒趁出院也。趙州雲。和尚棒教誰吃。師雲。且道。王老師過在什麼處。趙州禮拜而出(玄覺雲。且道。趙州休去。是肯南泉不肯南泉)師擬取明日遊莊舍。其夜土地神先報莊主。莊主乃預為備。師到問莊主。爭知老僧來排辦如此。莊主雲。昨夜土地報道和尚今日來。師雲。王老師修行無力。被鬼神覷見。有僧便問。和尚既是善知識。為什麼被鬼神覷見。師雲。土地前更下一分飯。(玄覺雲。什麼處是土地前更下一分飯。雲居錫雲。是賞伊罰伊。只如土地前。見是南泉。不是南泉)師有時雲。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼道。不是心不是佛不是物。恁麼道還有過麼。趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州雲。上座禮拜了便出意作麼生。趙州雲。汝卻問取和尚。僧上問曰。適來諗上座意作麼生。師雲。他卻領得老僧意旨。師一日捧缽上堂。黃檗和尚居第一座。見師不起。師問雲。長老什麼年中行道。黃檗雲。空王佛時。師雲。猶是王老師孫在下去。師一日問黃檗。黃金為世界。白銀為壁落。此是什麼人居處。黃檗雲。是聖人居處。師雲。

지주 남천의 보원(普願) 선사는 정주 신정 사람으로 성은 왕(王)이다. 당 지덕 이년에 대외산 대혜 선사를 의지하여 업을 받았다. 서른에 숭악에 나아가 계를 받았다. 처음에 상부의 옛 장을 익히고 비니의 편취를 구하였다. 다음에 여러 강사에 노유하여 『능가』 『화엄』을 여러 번 듣고 중백문관에 들어가 현의를 정련하였다. 뒤에 대적의 방을 두드리니 단연히 전을 잊고 유희삼매를 얻었다. 어느 날 승을 위하여 죽을 행할 차에 마대사가 물었다. 「통 안에 무엇이 있는가?」 스승이 말하였다. 「이 노한은 입을 함께 거두어야 한다, 어떻게 이런 말을 하는가?」 이 밖의 함께 참하는 무리는 감히 징고하는 자가 없었다. 정원 십일년에 지양에서 주석을 쉬어 스스로 선재를 지어 남천에서 내려가지 않기를 삼십여 년이었다. 대화 초에 선성의 염사 육 공 경이 스승의 도풍을 향하여 마침내 감군과 함께 청하여 산에서 내리게 하고 제자의 예를 펴니 크게 현강을 떨쳤다. 이로부터 학도가 수백을 내리지 않고 말이 여러 방향에 가득하여 영장이라 보았다. 어느 날 스승이 대중에게 보여 말하였다. 「여여하다 말하는 것은 이미 변한 것이니, 지금의 스승과 중은 마땅히 다른 무리 가운데서 행하여야 한다.」 귀종이 말하였다. 「비록 축생의 행을 행하여도 축생의 보를 얻지 못한다.」 스승이 말하였다. 「맹팔랑이 또 이렇게 갔도다.」 스승이 때때로 말하였다. 「문수보현이 어젯밤 삼경에 사람마다 이십 대를 주어 원에서 쫓아냈도다.」 조주가 말하였다. 「화상의 몽둥이를 누구로 하여금 먹게 하십니까?」 스승이 말하였다. 「잠시 왕 선생의 허물이 어느 곳에 있는지 말하여 보라.」 조주가 예배하고 나갔다.(현각이 말하였다. 「잠시 조주가 그침은 이것이 남천을 긍정하는가 긍정하지 않는가?」) 스승이 내일 취하여 장사에 놀고자 하니 그 밤에 토지신이 먼저 장주에게 보고하여 장주가 곧 미리 갖추었다. 스승이 이르러 장주에게 물었다. 「어찌하여 늙은 중이 옴을 알고 이렇게 갖추었는가?」 장주가 말하였다. 「어젯밤에 토지가 보도하여 화상께서 오늘 오신다 하였습니다.」 스승이 말하였다. 「왕 선생의 수행이 힘이 없어 귀신에게 훔쳐 보였도다.」 승이 있어 곧 물었다. 「화상께서는 이미 선지식인데 무엇으로 인하여 귀신에게 훔쳐 보이십니까?」 스승이 말하였다. 「토지 앞에 더욱 한 분의 밥을 내려라.」(현각이 말하였다. 「어느 곳이 토지 앞에 더욱 한 분의 밥을 내림인가?」, 운거석이 말하였다. 「이것이 그를 상하는가 그를 벌하는가? 다만 토지 앞의 봄이 이것이 남천인가 남천이 아닌가?」) 스승이 때때로 말하였다. 「강서 마조는 곧 마음이 부처라 말한다. 왕 선생은 이렇게 말하지 않으니, 마음도 아니고 부처도 아니고 물건도 아니다. 이렇게 말하면 아직도 허물이 있는가?」 조주가 예배하고 나갔다. 때에 한 승이 있어 따라 조주에게 물어 말하였다. 「상좌께서 예배하고 마치고 곧 나간 뜻이 어떠합니까?」 조주가 말하였다. 「너는 도리어 화상에게 물어라.」 승이 올라가 물어 말하였다. 「방금 온 심 상좌의 뜻이 어떠합니까?」 스승이 말하였다. 「그는 도리어 늙은 중의 뜻을 얻었도다.」 스승이 어느 날 발을 받들어 상당하였다. 황벽 화상이 제일좌에 머물러 스승을 보아도 일어나지 않았다. 스승이 물어 말하였다. 「장로는 무슨 해 가운데 도를 행하였는가?」 황벽이 말하였다. 「공왕불 때입니다.」 스승이 말하였다. 「오히려 왕 선생의 손자이로다, 내려가라.」 스승이 어느 날 황벽에게 물었다. 「황금으로 세계를 삼고 백은으로 벽락을 삼으면 이것은 무슨 사람의 거처입니까?」 황벽이 말하였다. 「이것은 성인의 거처입니다.」 스승이 말하였다. 「

更有一人居何國土。黃檗乃叉手立。師雲。道不得何不問王老師。黃檗卻問。更有一人居何國土。師雲。可惜許。師又別時問黃檗。定慧等學此理如何。黃檗雲。十二時中不依倚一物。師雲。莫是長老見處麼。黃檗雲。不敢。師雲。漿水價且置。草鞋錢教阿誰還。師見僧斫木。師乃擊木三下。僧放下斧子歸僧堂。師歸法堂。良久卻入僧堂。見前僧在衣缽下坐。師雲。賺殺人。僧問。師歸丈室將何指南。師雲。昨夜三更失卻牛。天明失卻火。師因東西兩堂各爭貓兒。師遇之白眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬卻也。眾無對。師便斬之。趙州自外歸。師舉前語示之。趙州乃脫履安頭上而出。師曰。汝適來若在。即救得貓兒也師在方丈與杉山向火次。師雲。不用指東指西。直下本分事道來。杉山插火著叉手立。師雲。雖然如是。猶較王老師一線道。有僧問訊叉手而立。師雲。太俗生。其僧便合掌。師雲太僧生。僧無對。一僧洗缽次。師乃奪卻缽。其僧即空手而立。師雲。缽在我手裡。汝口喃喃作麼。僧無對。師因入菜園見一僧。師乃將瓦子打之。其僧迴顧。師乃翹足。僧無語。師便歸方丈。僧隨後入問訊雲。和尚適來擲瓦子打某甲。豈不是警覺某甲。師雲。翹足又作麼生。僧無對(後有僧問石霜雲。南泉翹足意作麼生。石霜舉手雲。還恁麼無)師示眾雲。王師老要賣身阿誰要買。一僧出雲。某甲買。師雲。他不作貴價不作賤價。汝作麼生買。僧無對(臥龍代雲。屬某去也。未山代雲。是何道理。趙州代雲明年來與和尚縫箇布衫)師與歸宗麻谷同去參禮南陽國師。師先於路上畫一圓相雲道得即去。歸宗便於圓相中坐。麻谷作女人拜。師雲。恁麼即不去也。歸宗雲。是什麼心行師乃相喚迴不去禮國師(玄覺雲。只如南泉恁麼道。是肯底語不肯語。雲居錫雲。比來去禮拜國師。南泉為什麼卻相喚迴。

더욱 한 사람이 있으면 어느 나라 땅에 머무는가?」 황벽이 곧 차수하여 섰다. 스승이 말하였다. 「말하여 얻지 못하면 어찌하여 왕 선생에게 묻지 않는가?」 황벽이 도리어 물었다. 「더욱 한 사람이 있으면 어느 나라 땅에 머무는가?」 스승이 말하였다. 「가섭다 허락하마.」 스승이 또 다른 때에 황벽에게 물었다. 「정혜가 같이 배움이니 이 이치가 어떠한가?」 황벽이 말하였다. 「십이시 가운데 한 물건에도 의기하지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「혹시 장로의 보는 곳인가?」 황벽이 말하였다. 「감히 아닙니다.」 스승이 말하였다. 「장물의 값은 잠시 놓고, 짚신 값은 누구로 하여금 갚게 하는가?」 스승이 승이 나무를 찍는 것을 보고 곧 나무를 세 번 쳤다. 승이 도끼를 놓아 승당으로 돌아갔다. 스승이 법당으로 돌아와 오래도록 뒤에 승당에 들어가 앞의 승이 의발 아래에 앉아 있는 것을 보았다. 스승이 말하였다. 「사람을 속여 죽이도다.」 승이 물었다. 「스사께서 장실로 돌아가시면 무엇을 가지고 지남을 삼으십니까?」 스승이 말하였다. 「어젯밤 삼경에 소를 잃고 새벽이 밝아 불을 잃었도다.」 스승이 동서 양당이 각각 고양이를 다투는 것으로 인하여, 스승이 그것을 만나 대중에게 고하였다. 「말하여 얻으면 곧 고양이를 구하고 말하여 얻지 못하면 곧 참하여 버리리라.」 대중이 대답하지 못하였다. 스승이 곧 그를 참하였다. 조주가 밖에서 돌아오니 스승이 앞의 말을 들어 그에게 보였다. 조주가 곧 신을 벗어 머리 위에 놓고 나갔다. 스승이 말하였다. 「네가 방금 만약 있었다면 곧 고양이를 구하였을 것이다.」 스승이 방장에서 삼산과 함께 불에 쪼일 차에 스승이 말하였다. 「동쪽을 가리키고 서쪽을 가리키는 것을 쓰지 말고 곧바로 본분의 일을 말하여라.」 삼산이 화부를 꽂고 차수하여 섰다. 스승이 말하였다. 「비록 이와 같을지라도 오히려 왕 선생의 한 줄기의 도에 비하면 낫도다.」 승이 있어 문신하고 차수하여 서니 스승이 말하였다. 「너무 속되었도다.」 그 승이 곧 합장하였다. 스승이 말하였다. 「너무 승려로다.」 승이 대답하지 못하였다. 한 승이 발을 씻을 차에 스승이 곧 발을 빼앗았다. 그 승이 곧 빈 손으로 섰다. 스승이 말하였다. 「발이 나의 손 안에 있는데 너의 입이 남남하여 무엇을 하는가?」 승이 대답하지 못하였다. 스승이 채소원에 들어가 한 승을 본 것으로 인하여 곧 기왓장을 가져다가 쳤다. 그 승이 돌아보니 스승이 곧 발을 들어 올렸다. 승이 말이 없었다. 스승이 곧 방장으로 돌아갔다. 승이 뒤따라 들어와 문신하여 말하였다. 「화상께서 방금 기왓장을 던져 모갑을 치셨는데 어찌하여 모갑을 경각한 것이 아닙니까?」 스승이 말하였다. 「발을 들어 올림은 또 어떠한가?」 승이 대답하지 못하였다.(뒤에 승이 있어 석상에게 물었다. 「남천이 발을 들어 올린 뜻이 어떻습니까?」 석상이 손을 들어 말하였다. 「아직도 이런 것이 없는가?」) 스승이 대중에게 보여 말하였다. 「왕 선생이 몸을 팔고자 하니 누가 사고자 하는가?」 한 승이 나와 말하였다. 「모갑이 사겠습니다.」 스승이 말하였다. 「그가 귀한 값을 짓지도 않고 천한 값을 짓지도 않으니 너는 어떻게 사겠는가?」 승이 대답하지 못하였다.(와룡이 대신 말하였다. 「모에게 속하여 갔도다」, 미산이 대신 말하였다. 「이것이 무슨 도리인가」, 조주가 대신 말하였다. 「다음 해에 와서 화상을 위해 뭇의 베 옷을 지어 주겠다」.) 스승이,

且道古人意作麼生)師問神山。作什麼。對雲。打羅。師雲。手打腳打。神山雲。請和尚道。師雲。分明記取舉似作家(洞山別雲。無腳手者。始解打羅)有一坐主辭師。師問。什麼處去。對雲。山下去。師雲。第一不得謗王老師。對雲。爭敢謗和尚。師乃噴水雲。多少。坐主便出去(先雲居雲。非師木意。先曹山雲。賴也。石霜雲。不為人斟酌。長慶雲。請領語。雲居錫雲。坐主當時出去。是會不會)師一日掩方丈門。將灰圍卻門外雲。若有人道得即開。或有祇對多未愜師意。趙州雲。蒼天。師便開門。師因翫月次。有僧便問。幾時得似遮箇去。師雲。王老師二十年前亦恁麼來。僧雲。即今作麼生。師便歸方丈。陸亙大夫問雲。弟子從六合來。彼中還更有身否。師雲。分明記取舉似作家。陸又謂師曰。和尚大不可思議。到處世界皆成就。師雲。適來總是大夫分上事。陸異日又謂師曰。弟子亦薄會佛法。師便問大夫十二時中作麼生。陸雲。寸絲不掛。師雲。猶是階下漢。師又云。不見道。有道君王不納有智之臣。師上堂次。陸大夫雲。請和尚為眾說法。師雲。教老僧作麼生說。陸雲。和尚豈無方便。師雲。道他欠少什麼。陸雲。為什麼有六道四生。師雲。老僧不教他。陸大夫與師見人雙陸。拈起骰子云。恁麼不恁麼。只恁麼信彩去時如何。師拈起骰子云。臭骨頭十八。又問雲。弟子家中有一片石。或時坐或時臥。如今擬鐫作佛還得否。師雲得。大夫雲。莫不得否。師雲。不得不得(雲巖雲坐即佛不坐即非佛。洞山雲。不坐即佛坐即非佛)趙州問。道非物外物外非道。如何是物外道。師便打。趙州捉住棒雲。已後莫錯打人去。師雲。龍蛇易辨衲子難謾師喚院主。院主應諾。師雲。佛九十日在忉利天為母說法。時優填王思佛。請目連運神通三轉攝匠人往彼雕佛像。只雕得三十一相。為什麼梵音相雕不得。

(스승이 이어서 말하기를,) 「잠시 옛 사람의 뜻이 어떤지 말하여 보라」.) 스승이 신산에게 물었다. 「무엇을 하는가?」 대답하여 말하였다. 「나를 칩니다.」 스승이 말하였다. 「손으로 치는가 발로 치는가?」 신산이 말하였다. 「청하건대 화상께서 말씀하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「분명히 기억하여 작가에게 들어 보여라.」(동산이 따로 말하였다. 「손발이 없는 자여야 비로소 나를 칠 줄을 안다」.) 한 좌주가 있어 스승에게 사직하니 스승이 물었다. 「어느 곳으로 가는가?」 대답하여 말하였다. 「산 아래로 갑니다.」 스승이 말하였다. 「제일로 왕 선생을 비방하지 못한다.」 대답하여 말하였다. 「어찌 감히 화상을 비방하겠습니까?」 스승이 곧 물을 뿜어 말하였다. 「얼마인가.」 좌주가 곧 나갔다.(먼저 운거가 말하였다. 「스사의 본래 뜻이 아니다」, 먼저 조산이 말하였다. 「내심하도다」, 석상이 말하였다. 「사람을 위하여 작작하지 않는다」, 장경이 말하였다. 「청하여 영어하여라」, 운거석이 말하였다. 「좌주가 당시에 나간 것은 이것이 깨달음인가 깨닫지 못함인가?」) 스승이 어느 날 방장의 문을 닫고 잿더미로 문 밖을 둘러 말하였다. 「만약 사람이 말하여 얻으면 곧 열겠다.」 혹 있는 자가 다만 대하니 많이 스승의 뜻에 만족하지 못하였다. 조주가 말하였다. 「창천이로다.」 스승이 곧 문을 열었다. 스승이 달을 완상할 차로 인하여 승이 있어 곧 물었다. 「어느 때에 이 뭇과 같이 되겠습니까?」 스승이 말하였다. 「왕 선생도 이십 년 전에 또한 이렇게 하였다.」 승이 말하였다. 「곧 지금은 어떠합니까?」 스승이 곧 방장으로 돌아갔다. 육경 대부가 물어 말하였다. 「제자가 육합에서 왔는데 저 가운데 다시 몸이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「분명히 기억하여 작가에게 들어 보여라.」 육이 또 스승에게 말하였다. 「화상께서는 크게 불가사의하시어 이르는 곳마다 세계가 모두 이루어집니다.」 스승이 말하였다. 「방금 온 것은 모두 대부의 분상의 일이다.」 육이 다른 날에 또 스승에게 말하였다. 「제자도 또한 박약하게 불법을 깨달았습니다.」 스승이 곧 물었다. 「대부는 십이시 가운데 어떠한가?」 육이 말하였다. 「한 치의 실도 걸리지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「오히려 계 아래의 사내로다.」 스승이 또 말하였다. 「도가 있는 군왕은 지혜 있는 신하를 받들지 않는다 말함을 보지 못하였는가?」 스승이 상당할 차에 육 대부가 말하였다. 「청하건대 화상께서 대중을 위하여 법을 설하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「늙은 중으로 하여금 어떻게 설하게 하는가?」 육이 말하였다. 「화상께서 어찌하여 방편이 없습니까?」 스승이 말하였다. 「그가 무엇이 모자란다고 말하는가?」 육이 말하였다. 「무엇으로 인하여 육도사생이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「늙은 중은 그를 가르치지 않는다.」 육 대부가 스승과 함께 사람이 쌍륙하는 것을 보고 주사위를 집어 들어 말하였다. 「이러하다가 아니하다가 다만 이렇게 믿고 던져 갈 때 어떻습니까?」 스승이 주사위를 집어 들어 말하였다. 「냄새 나는 뼈 열여덟이로다.」 또 물어 말하였다. 「제자의 집 가운데 한 편의 돌이 있어 혹은 때로 앉거나 혹은 때로 눕는데, 지금 불상으로 새기고자 하니 아직도 됩니까?」 스승이

院主問。如何是梵音相。師雲。賺殺人。師問維耶。今日普請作什麼。對雲。拽磨。師雲。磨從爾拽。不得動著磨中心樹子。維那無語(保福代雲。比來拽磨如今卻不成。法眼代雲。恁麼即不拽也)一日有大德。問師曰。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。師雲。大德。且信即心是佛便了。更說什麼得與不得。只如大德吃飯了從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也。師住庵時有一僧到庵。師向其僧道。某甲上山。待到齋時做飯自吃了。送一分來山上。少時其僧自吃了。卻一時打破家事就床臥。師待不見來。便歸庵見僧臥。師亦去一邊而臥。僧便起去。師住後雲我往前住庵時。有箇靈利道者。直至如今不見。師拈起毬子問僧雲。那箇何似遮箇。對雲。不似師雲。什麼處見那箇便道不似。僧雲。若問某甲見處。和尚放下手中物。師雲。許爾具一隻眼。陸亙大夫向師道。肇法師甚奇怪。道萬物同根是非一體。師指庭前牡丹華雲。大夫時人見此一株華如夢相似。陸罔測陸又問。天王居何地位。師雲。若是天王即非地位。陸雲。弟子聞說天王是居初地。師雲。應以天王身得度者。即現天王身而為說法。陸辭歸宣城治所。師問。大夫去彼將何治民。陸雲。以智慧治民。師雲。恁麼即彼處生靈盡遭塗炭去也。師入宣州。陸大夫出迎接。指城門雲。人人盡喚作甕門。未審和尚喚作什麼門。師雲。老僧若道。恐辱大夫風化。陸雲。忽然賊來時作麼生。師雲。王老師罪過。陸又問。大悲菩薩用如許多手眼作什麼。師雲。只如國家又用大夫作什麼。師為馬大師設齋。問眾雲馬大師來否。眾無對。洞山雲。待有伴即來。師雲。子雖後生甚堪雕琢。洞山雲。和尚莫壓良為賤。師洗衣次有僧問。和尚猶有遮箇在。師拈起衣雲。爭奈遮箇何(玄覺雲。且道是一箇是兩箇)師問僧良欽。空劫中還有佛否。對雲有。師雲。是阿誰。

원주가 물었다. 「어떤 것이 범음의 상입니까?」 스승이 말하였다. 「사람을 속여 죽이도다.」 스승이 유나에게 물었다. 「오늘 보청하여 무엇을 하는가?」 대답하여 말하였다. 「맷돌을 끕니다.」 스승이 말하였다. 「맷돌은 너가 끌되 능히 맷돌 중심의 나무를 움직여서는 안 된다.」 유나가 말이 없었다.(보복이 대신 말하였다. 「비로소 맷돌을 끌었는데 지금은 도리어 이루어지지 않는다」, 법안이 대신 말하였다. 「이러하면 곧 끌지 않도다」.) 어느 날 대덕이 있어 스승에게 물어 말하였다. 「곧심곧불도 또한 얻지 못하고 비심비불도 또한 얻지 못하는데 스사의 뜻은 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「대덕은 잠시 곧심곧불을 믿으면 마치니, 더욱 무슨 얻음과 얻지 못함을 말하는가? 다만 대덕이 밥을 먹고 마치고 동랑 위에서 서랑 아래로 가는 것과 같아 불가하여 모두 사람에게 얻음과 얻지 못함을 묻는 것이니라.」 스승이 암자에 머물 때에 한 승이 있어 암자에 이르렀다. 스승이 그 승에게 말하였다. 「모갑이 산에 오른다. 재 때에 이르러 밥을 지어 스스로 먹고 마치고 한 분을 산 위에 보내어라.」 얼마 지나지 않아 그 승이 스스로 먹고 마치고 도리어 한때에 가사를 타파하고 곧 상에 누웠다. 스승이 기다려도 오는 것을 보지 못하고 곧 암자로 돌아와 승이 누워 있는 것을 보았다. 스승이 또한 한 편으로 가서 누웠다. 승이 곧 일어나 갔다. 스승이 머문 뒤에 말하였다. 「내가 왕래에 암자에 머물 때에 뭇의 영리한 도자가 있었는데 지금까지도 보지 못한다.」 스승이 공을 집어 들어 승에게 물어 말하였다. 「저 한 가지가 이것과 어찌 비슷한가?」 대답하여 말하였다. 「비슷하지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「어느 곳에서 저 한 가지를 보고 곧 비슷하지 않다 말하는가?」 승이 말하였다. 「만약 모갑이 보는 곳을 물으면 화상께서 손 가운데의 물건을 놓으시기를.」 스승이 말하였다. 「너에게 한 눈이 갖추어짐을 허락하노라.」 육경 대부가 스승에게 말하였다. 「조 법사가 심히 기이하니 만물이 뿌리가 같고 시비가 한 몸이라 말합니다.」 스승이 뜰 앞의 모란꽃을 가리켜 말하였다. 「대부여, 때 사람이 이 한 그루의 꽃을 봄이 꿈과 비슷하도다.」 육이 측량하지 못하였다. 육이 또 물었다. 「천왕은 어느 지위에 머무는가?」 스승이 말하였다. 「만약 천왕이면 곧 지위가 아니다.」 육이 말하였다. 「제자가 천왕은 초지에 머문다 함을 들었습니다.」 스승이 말하였다. 「마땅히 천왕의 몸으로써 제도를 얻는 자에게는 곧 천왕의 몸을 나타내어 그를 위하여 법을 설한다.」 육이 사직하여 선성 치소로 돌아가니 스승이 물었다. 「대부가 저곳에 가서 무엇을 가지고 백성을 다스리겠는가?」 육이 말하였다. 「지혜로써 백성을 다스립니다.」 스승이 말하였다. 「이러하면 곧 저곳의 생령이 모두 도탄을 당하여 갈 것이다.」 스승이 선주에 들어가니 육 대부가 나와 맞이하여 성문을 가리켜 말하였다. 「사람마다 모두 옹문이라 부르는데 아직 자세히 알지 못하겠는데 화상께서는 무슨 문이라 부르십니까?」 스승이 말하였다. 「늙은 중이 만약 말하면 대부의 풍화를 욕되게 할까 두렵다.」 육이 말하였다. 「홀연히 도적이 올 때는 어떻게 하겠습니까?」 스승이 말하였다. 「왕 선생이 죄가 있도다.」 육이 또 물었다. 「대비보살이 이와 같이 많은 수안을 써서 무엇을 합니까?」 스승이 말하였다. 「다만 국가가 또 대부를 써서 무엇을 하는가와 같다?」 스승이 마대사를 위하여 재를 설하여 대중에게 물었다. 「마대사가 오는가?」 대중이 대답하지 못하였다. 동산이 말하였다. 「동반이 있기를 기다리면 곧 온다.」 스승이 말하였다. 「너는 비록 뒤에 난 사람이나 심히 감히 조각할 만하도다.」 동산이 말하였다. 「화상께서는 선량한 자를 눌러 천하게 만들지 마시기를.」 스승이 옷을 빨 차에 승이 있어 물었다. 「화상께서는 오히려 이것이 있으시도다.」 스승이 옷을 집어 들어 말하였다. 「이것을 어찌할 것인가.」(현각이 말하였다. 「잠시 이것이 하나인가 둘인가 말하여 보라」.) 스승이 승 양흠에게 물었다. 「공겁 가운데 아직도 부처가 있는가?」 대답하여 말하였다. 「있습니다.」 스승이 말하였다. 「누구인가?」

對雲。良欽。師雲居何國土。無語。僧問。祖祖相傳合傳何事。師雲。一二三四五。問如何是古人底。師雲。待有即道。僧雲。和尚為什麼妄語。師雲。我不妄語。盧行者卻妄語。問十二時中以何為境。師雲。何不問王老師。僧雲。問了也。師雲。還曾與汝為境麼。僧問。青蓮不隨風火散時是什麼。師雲。無風火不隨是什麼。僧無對。師卻問。不思善不思惡。思總不生時。還我本來面目來。僧雲。無容止可露(洞山雲。還曾將示人麼)師問坐主雲。爾與我講經得麼對雲。某甲與和尚講經。和尚須與某甲說禪始得。師雲。不可將金彈子博銀彈子去。座主雲。某甲不會。師雲。汝道。空中一片雲。為復釘釘住。為復藤纜著。問空中有一珠如何取得。師雲。斫竹布梯空中取。僧雲。空中如何布梯。師雲。汝擬作麼生取。僧辭問雲。學人到諸方。有人問和尚近日作麼生。未審如何祇對。師雲。但向道。近日解相撲。僧雲。作麼生。師雲。一拍雙泯。問父母未生時鼻孔在什麼處。師雲。父母已生了鼻孔在什麼處。師將順世。第一座問。和尚百年後向什麼處去。師雲。山下作一頭水牯牛去。僧雲。某甲隨和尚去還得也無。師雲。汝若隨我即須𭊷取一莖草來。師乃示疾。大和八年甲寅十二月二十五日。凌晨告門人曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而謝。壽八十七。臘五十八。明年春入塔。

대답하여 말하였다. 「양흠입니다.」 스승이 말하였다. 「어느 나라 땅에 머무는가?」 말이 없었다. 승이 물었다. 「조조가 서로 전하여 마땅히 무슨 일을 전합니까?」 스승이 말하였다. 「일이삼사오이다.」 물었다. 「어떤 것이 옛 사람의 것입니까?」 스승이 말하였다. 「있기를 기다리면 곧 말한다.」 승이 말하였다. 「화상은 무엇으로 인하여 망어를 하십니까?」 스승이 말하였다. 「나는 망어하지 않고 노 행자가 도리어 망어한다.」 물었다. 「십이시 가운데 무엇으로써 경계를 삼습니까?」 스승이 말하였다. 「어찌하여 왕 선생에게 묻지 않는가?」 승이 말하였다. 「물었습니다.」 스승이 말하였다. 「아직도 일찍이 너와 경계를 삼은 적이 있는가?」 승이 물었다. 「청련이 풍화를 따라 흩어지지 않는 때는 무엇입니까?」 스승이 말하였다. 「풍화가 없어 따르지 않는 것은 무엇인가?」 승이 대답하지 못하였다. 스승이 도리어 물었다. 「선을 생각하지 않고 악을 생각하지 않아 생각이 모두 생하지 않는 때에 나의 본래 면목을 돌려 오너라.」 승이 말하였다. 「용치할 곳이 없어 가히 드러낼 수 없습니다.」(동산이 말하였다. 「아직도 일찍이 사람에게 보여 준 적이 있는가?」) 스승이 좌주에게 물어 말하였다. 「너는 나에게 경을 강할 수 있는가?」 대답하여 말하였다. 「모갑이 화상에게 경을 강하면 화상께서는 마땅히 모갑에게 선을 설하여 주셔야 합니다.」 스승이 말하였다. 「금탄자를 가지고 은탄자를 바꾸어 갈 수 없다.」 좌주가 말하였다. 「모갑이 깨닫지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「너는 허공 가운데 한 조각의 구름이 이것이 못으로 박혀 머무는가 이것이 등나무로 묶여 있는가 말하여 보라?」 물었다. 「허공 가운데 한 알의 구슬이 있는데 어떻게 취하여 얻습니까?」 스승이 말하였다. 「대를 쪼개어 사다리를 놓아 허공 가운데 취한다.」 승이 말하였다. 「허공 가운데 어떻게 사다리를 놓습니까?」 스승이 말하였다. 「너는 어떻게 취하고자 하는가?」 승이 사직하여 물어 말하였다. 「학인이 여러 방향에 이르러 사람이 화상께서 근일에 어떠십니까 물으면 자세히 알지 못하겠는데 어떻게 다만 대해야 합니까?」 스승이 말하였다. 「다만 그에게 말하기를, 근일에 상박을 풀 줄을 안다 하라.」 승이 말하였다. 「어떻게 하면 됩니까?」 스승이 말하였다. 「한 번 치면 쌍으로 없어진다.」 물었다. 「부모가 아직 나지 않은 때에 콧구멍이 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말하였다. 「부모가 이미 낳고 마쳤는데 콧구멍이 어느 곳에 있는가?」 스승이 장차 세상에 순하려 하니 제일좌가 물었다. 「화상께서 백 년 뒤에 어느 곳을 향하여 가십니까?」 스승이 말하였다. 「산 아래로 가서 한 마리의 수암소가 되리라.」 승이 말하였다. 「모갑이 화상을 따라 가도 됩니까 없습니까?」 스승이 말하였다. 「너가 만약 나를 따르면 곧 마땅히 한 줄기의 풀을 물고 와야 한다.」 스승이 곧 병을 보였다. 대화 팔년 갑인 십이월 이십오일에 새벽에 문인에게 고하여 말하였다. 「별의 예와 등불의 환도 또한 오래되었으니 내가 가고 옴이 있다 말하지 말라.」 말을 마치고 사하였다. 수명 팔십칠이요 랍 오십팔이었다. 다음 해 봄에 탑에 들었다.

五臺山隱峰禪師者。福建邵武人也。姓鄧氏(時稱鄧隱峰)幻若不慧。父母聽其出家。初遊馬祖之門。而未能覩奧。復來往石頭雖兩番不捷(語見馬祖章)而後於馬大師言下契會。師在石頭時。問雲。如何得合道去。石頭雲。我亦不合道。師雲。畢竟如何。石頭雲。汝被遮箇得多少時耶。一日石頭和尚剗草次。師在左側叉手而立。石頭飛剗子向師面前剗一株草。師雲。和尚只剗得遮箇不剗得那箇。石頭提起剗子。師接得剗子乃作剗勢。石頭雲。汝只剗得那箇不解剗得遮箇。師無對(洞山代雲。還有堆阜麼)師一日推土車次。馬大師展腳在路上坐。師雲。請師收足。大師雲。已展不收。師雲。已進不退。乃推車碾過。大師腳損。歸法堂執斧子云。適來碾損老僧腳底出來。師便出於大師前引頸。大師乃置斧。師到南泉。覩眾僧參次南泉指淨缾雲。銅缾是境缾中有水。不得動著境。與老僧將水來。師便拈淨缾向南泉面前瀉。南泉便休。師後到溈山。於上座頭解放衣缽。溈山聞師叔到。先具威儀下堂內。師見來便倒作睡勢。溈山便歸。方丈師乃發去。少間溈山問侍者。師叔在否。對雲已去也。溈山雲。去時有什麼言語。對雲。無言語。溈山雲。莫道無言語其聲如雷。師以冬居衡嶽夏止清涼。唐元和中薦登五臺。路出淮西。屬吳元濟阻兵違拒王命。官軍與賊交鋒未決勝負。師曰。吾當去解其患。乃擲錫空中飛身而過。兩軍將士仰觀事符預夢鬪心頓息。師既顯神異。慮成惑眾遂入五臺。於金剛窟前將示滅。先問眾雲。諸方遷化坐去臥去吾嘗見之。還有立化也無。眾雲。有也。師雲。還有倒立者否。眾雲。未嘗見有。師乃倒立而化。亭亭然其衣順體。時眾議舁就荼毘屹然不動。遠近瞻視驚歎無已。師有妹為尼。時在彼乃俯近而咄曰。老兄疇昔不循法津。死更熒惑於人。於是以手推之。僨然而踣遂就闍維。收舍利入塔。

오대산 은봉(隱峰) 선사는 복건 소무 사람으로 성은 등(鄧)이다(때에 등은봉이라 칭하였다). 어릴 때 혜하지 않은 듯하여 부모가 그 출가함을 허락하였다. 처음에 마조의 문에 노유하였으나 아직 오묘함을 보지 못하였다. 다시 석두에 왕래하여 비록 두 번 해를 보지 못하였으나(말은 마조의 장에 보인다), 뒤에 마대사의 말 아래에서 계회하였다. 스승이 석두에 있을 때 물어 말하였다. 「어떻게 하여야 도에 합하여 갈 수 있습니까?」 석두가 말하였다. 「나도 또한 도에 합하지 않는다.」 스승이 말하였다. 「필경하여 어떻습니까?」 석두가 말하였다. 「너는 이 뭇을 얻어 온 지 얼마나 되었는가?」 어느 날 석두 화상이 풀을 깎을 차에 스승이 좌측에서 차수하여 섰다. 석두가 삽을 날려 스승의 면전을 향하여 한 그루의 풀을 깎았다. 스승이 말하였다. 「화상께서는 다만 이것을 깎고 저것을 깎지 못하십니다.」 석두가 삽을 들어 올렸다. 스승이 삽을 받아들고 곧 깎는 자세를 하였다. 석두가 말하였다. 「너는 다만 저것을 깎을 줄을 알고 이것을 깎을 줄을 풀지 못한다.」 스승이 대답하지 못하였다.(동산이 대신 말하였다. 「아직도 수부가 있는가?」) 스승이 어느 날 흙 수레를 밀 차에 마대사가 발을 펴고 길 위에 앉아 있었다. 스승이 말하였다. 「청하건대 스사께서 발을 거두어 주시기를.」 대사가 말하였다. 「이미 편 것을 거두지 않는다.」 스승이 말하였다. 「이미 나아간 것을 물러나지 않는다.」 곧 수레를 밀어 갈아 지나갔다. 대사의 발이 상하여 법당으로 돌아와 도끼를 잡고 말하였다. 「방금 늙은 중의 발바닥을 갈아 상한 자가 나와라.」 스승이 곧 대사 앞으로 나가 목을 들었다. 대사가 곧 도끼를 놓았다. 스승이 남천에 이르러 여러 승이 참할 차를 보니 남천이 정병을 가리켜 말하였다. 「놋병은 경이요 병 가운데 물이 있는데, 능히 경을 움직이지 말고 늙은 중에게 물을 가져 오너라.」 스승이 곧 정병을 집어 남천의 면전을 향하여 부었다. 남천이 곧 그쳤다. 스승이 뒤에 위산에 이르러 상좌의 자리에서 의발을 풀어 놓았다. 위산이 스숙이 이르렀음을 듣고 먼저 위의를 갖추어 당 안으로 내려왔다. 스승이 오는 것을 보고 곧 넘어져 자는 자세를 하였다. 위산이 곧 방장으로 돌아갔다. 스승이 곧 떠나 갔다. 얼마 뒤에 위산이 시자에게 물었다. 「스숙이 있는가?」 대답하여 말하였다. 「이미 갔습니다.」 위산이 말하였다. 「갈 때에 무슨 언어가 있었는가?」 대답하여 말하였다. 「언어가 없었습니다.」 위산이 말하였다. 「언어가 없다 말하지 말라, 그 소리가 우레와 같도다.」 스승이 겨울에는 형악에 머물고 여름에는 청량에 머물렀다. 당 원화 연중에 천하여 오대에 오르니 길이 회서에서 나왔다. 마침 오원제가 군을 저하여 왕명을 거역하여 거절하니 관군이 적과 교봉하여 아직 승부를 결정하지 못하였다. 스승이 말하였다. 「내가 마땅히 가서 그 환난을 풀어야 한다.」 곧 주석을 허공에 던지고 몸을 날려 지나갔다. 양군의 장사가 우러러 보니 일이 미리 꾼 꿈에 부합하여 투심이 단박에 그쳤다. 스승이 이미 신이를 나타내고 성됨이 대중을 미혹하게 할까 염려하여 마침내 오대에 들어갔다. 금강굴 앞에서 장차 멸을 보이려 하여 먼저 대중에게 물었다. 「여러 방향의 천화가 앉아 가고 누워 가는 것은 내가 일찍이 보았는데 아직도 서서 화하는 자가 있는가 없는가?」 대중이 말하였다. 「있습니다.」 스승이 말하였다. 「아직도 거꾸로 선 자가 있는가?」 대중이 말하였다. 「아직 일찍이 있음을 보지 못하였습니다.」 스승이 곧 거꾸로 서서 화하였는데 정정하여 그 옷이 몸을 따라 흘렀다. 때에 대중이 의논하여 들어 다비로 나아가려 하니 의연하여 움직이지 않았다. 원근이 우러러 보고 놀라 탄식함이 그치지 않았다. 스승에게 누이가 있어 비구니가 되어 때에 저기에 있어 곧 굽혀 가까이하여 꾸짖어 말하였다. 「노형이 지난날에 법률을 따르지 않더니 죽어서도 더욱 사람을 형혹하는구나.」 이에 손으로 그를 밀치니 분연하여 넘어지고 마침내 사유로 나아갔다. 사리를 거두어 탑에 넣었다.

溫州佛㠗和尚。尋常見人來。以拄杖卓地雲。前佛也恁麼。後佛也恁麼。僧問。正恁麼時作麼生。師畫一圓相。僧作女人拜。師乃打之。僧問。如何是佛法大意。師雲。賊也賊也。僧問。如何是異類。師敲椀雲。花奴花奴吃飯來。

온주 불오 화상. 심상히 사람이 오는 것을 보면 주장으로 땅을 찍어 말하였다. 「앞 부처도 이러하고 뒤 부처도 이러하다.」 승이 물었다. 「바로 이러할 때 어떻습니까?」 스승이 하나의 원상을 그렸다. 승이 여인의 배를 지었다. 스승이 곧 그를 쳤다. 승이 물었다. 「어떤 것이 불법의 대의입니까?」 스승이 말하였다. 「도적이로다, 도적이로다.」 승이 물었다. 「어떤 것이 다른 무리입니까?」 스승이 사발을 두드려 말하였다. 「화노야 화노야, 밥 먹으러 오너라.」

烏臼和尚有玄紹二上座。從江西來參師。師乃問雲。二禪伯發足什麼處。僧雲。江西。師以拄杖打之。玄雲。久知和尚有此機要。師雲。爾既不會。後面箇僧祇對看。後面僧擬近前。師便打雲。信知同窠無異土。參堂去。

오구 화상. 현 · 소 두 상좌가 있어 강서에서 와서 스승에게 참하니, 스승이 곧 물어 말하였다. 「두 선백은 어느 곳에서 발족하였는가?」 승이 말하였다. 「강서입니다.」 스승이 주장으로 그를 쳤다. 현이 말하였다. 「오래도록 화상께서 이 기요가 있음을 알았습니다.」 스승이 말하였다. 「너는 이미 깨닫지 못하였으니 뒷면의 뭇의 승이 다만 대하여 보아라.」 뒷면의 승이 가까이 앞으로 나아가려 하니 스승이 곧 쳐서 말하였다. 「참으로 같은 굴에 다른 흙이 없음을 안다. 참당으로 가라.」

潭州石霜(一作龍)大善和尚。僧問。如何是佛法大意。師雲。春日鷄鳴。僧雲。學人不會。師雲。中秋犬吠。師上堂雲。大眾出來出來。老漢有箇法要。百年後不累爾。眾雲。便請和尚說。師雲。不消一堆火。洞山問。幾前一童子甚是了事。如今不見向甚處去也。師雲。火焰上泊不得。卻歸清涼世界去也。

담주 석상(혹은 용으로 한다) 대선 화상. 승이 물었다. 「어떤 것이 불법의 대의입니까?」 스승이 말하였다. 「봄날에 닭이 울도다.」 승이 말하였다. 「학인이 깨닫지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「한가을에 개가 짖도다.」 스승이 상당하여 말하였다. 「대중은 나와라 나와라, 노한에게 뭇의 법요가 있어 백 년 뒤에 너희를 대리지 않으리라.」 대중이 말하였다. 「곧 화상께서 설하여 주시기를 청합니다.」 스승이 말하였다. 「한 더미의 불도 소용되지 않도다.」 동산이 물었다. 「기전의 한 동자가 심히 요사를 풀더니 지금은 보이지 않으니 어느 곳을 향하여 갔습니까?」 스승이 말하였다. 「화염 위에 머물지 못하고 도리어 청량한 세계로 돌아갔도다.」

石臼和尚初參馬祖。問什麼處來。師雲。烏臼來。祖雲。烏臼近日有何言句。師雲。幾人於此茫然在。祖雲。茫然且置。悄然一句作麼生。師乃近前三步。祖雲。我有七棒寄打。烏臼。爾還甘否。師雲。和尚先吃某甲後甘。卻迴烏臼。

석구 화상이 처음에 마조에게 참하여 물었다. 「어느 곳에서 왔는가?」 스승이 말하였다. 「오구에서 왔습니다.」 조가 말하였다. 「오구가 근일에 무슨 언구가 있는가?」 스승이 말하였다. 「몇 사람이 여기에서 망연하여 있습니다.」 조가 말하였다. 「망연은 잠시 놓고 초연한 한 구절은 어떠한가?」 스승이 곧 가까이 앞으로 세 걸음을 갔다. 조가 말하였다. 「내게 일곱 대의 몽둥이를 부쳐 오구를 치게 하겠다. 너는 아직도 달게 받겠는가?」 스승이 말하였다. 「화상께서 먼저 드시고 모갑이 뒤에 달게 받겠습니다.」 도리어 오구로 돌아갔다.

本谿和尚。龐居士問雲。丹霞打侍者意在何所。師雲。大老翁見人長短在。居士雲。為我與師同參了。方敢借問。師雲。若恁麼從頭舉來共爾商量。居士雲。大老翁不可共爾說人是非。師雲。念翁老年。居士雲。罪過罪過。

본계 화상. 방 거사가 물어 말하였다. 「단하가 시자를 친 뜻이 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말하였다. 「대노옹이 사람의 장단을 보았도다.」 거사가 말하였다. 「나와 스사가 함께 참하여 마친 까닭에 바야흐로 감히 빌어 묻습니다.」 스승이 말하였다. 「만약 이러하면 처음부터 들어 오라, 너와 함께 상량하리라.」 거사가 말하였다. 「대노옹은 불가하여 너와 함께 사람의 시비를 말할 수 없습니다.」 스승이 말하였다. 「옹의 늙은 해를 생각한다.」 거사가 말하였다. 「죄가 있도다 죄가 있도다.」

石林和尚一日龐居士來。師乃竪起拂子云。不落丹霞機試道一句。居士奪卻拂子了。卻自竪起拳。師雲。正是丹霞機。居士雲。與我不落看。師雲。丹霞患啞龐翁患聾。居士雲。恰是也恰是也。師無語。居士雲。向道偶爾恁。師亦無語。又一日師問居士雲。某甲有箇借問。居士莫惜言句。居士雲。便請舉來。師雲。元來惜言句。居士雲。遮箇問訊不覺落他便宜。師乃掩耳而已。居士雲。作家作家。

석림 화상. 어느 날 방 거사가 왔다. 스승이 곧 불자를 세워 들어 말하였다. 「단하의 기에 떨어지지 않고 시험하여 한 구절을 말하여라.」 거사가 불자를 빼앗아 마치고 도리어 스스로 주먹을 세워 들었다. 스승이 말하였다. 「바로 단하의 기이다.」 거사가 말하였다. 「나에게 떨어지지 않음을 보여라.」 스승이 말하였다. 「단하는 벙어리를 앓고 방 옹은 귀머거리를 앓는다.」 거사가 말하였다. 「마침 그러하도다, 마침 그러하도다.」 스승이 말이 없었다. 거사가 말하였다. 「도에 향하여 우연히 이러하다 말하였도다.」 스승도 또한 말이 없었다. 또 어느 날 스승이 거사에게 물어 말하였다. 「모갑에게 뭇의 빌어 물을 것이 있으니 거사는 언구를 아끼지 마시기를.」 거사가 말하였다. 「곧 들어 오기를 청합니다.」 스승이 말하였다. 「원래 언구를 아끼는구나.」 거사가 말하였다. 「이 뭇의 문신이 자각하지 못하고 그의 편의에 떨어졌도다.」 스승이 곧 귀를 가렸을 뿐이다. 거사가 말하였다. 「작가로다, 작가로다.」

亮主(洪州西山)本蜀人也。頗講經論。因參馬祖。祖問曰。見說座主大講得經論是否。亮雲。不敢。祖雲。將什麼講。亮雲。將心講。祖雲。心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得經。亮抗聲雲。心既講不得。虛空莫講得麼。祖雲。卻是虛空講得。亮不肯便出將下階。祖召雲。座主。亮迴首。豁然大悟禮拜。祖雲。遮鈍根阿師禮拜作麼。亮歸寺告聽眾雲。某甲所講經論。謂無人及得。今日被馬大師一問。平生功夫氷釋而已。乃隱西山更無消息。

량 좌주(홍주 서산)는 본래 촉 사람으로 널리 경론을 강하였다. 마조에게 참한 것으로 인하여 조가 물어 말하였다. 「좌주가 크게 경론을 강한다 말함을 들었는데 그러한가 아닌가?」 량이 말하였다. 「감히 아닙니다.」 조가 말하였다. 「무엇을 가지고 강하는가?」 량이 말하였다. 「마음을 가지고 강합니다.」 조가 말하였다. 「마음은 공기아와 같고 뜻은 화기자와 같은데 어찌 풀어 경을 강할 수 있겠는가?」 량이 소리를 높여 말하였다. 「마음이 이미 강할 수 없으면 허공은 강할 수 없습니까?」 조가 말하였다. 「도리어 허공이 강할 수 있다.」 량이 긍하지 않고 곧 나가 장차 계를 내려가니 조가 불러 말하였다. 「좌주여.」 량이 머리를 돌리니 활연히 크게 깨달아 예배하였다. 조가 말하였다. 「이 둔근의 아사가 예배하여 무엇을 하는가?」 량이 절로 돌아가 듣는 대중에게 고하여 말하였다. 「모갑이 강한 경론은 사람이 미칠 자가 없다 여겼는데 오늘 마대사의 한 번 물음을 당하여 평생의 공부가 빙석하였을 뿐입니다.」 곧 서산에 숨어 더욱 소식이 없었다.

黑眼和尚。僧問。如何是不出世師。師雲。善財拄杖子。問如何是佛法大意。師雲。十年賣炭漢。不知秤畔星。

흑안화상(黑眼和尚)。승문(僧問) : 「여하시불출세사(如何是不出世師)？」사설(師說) : 「선재주장자(善財拄杖子)。」문(問) : 「여하시불법대의(如何是佛法大意)？」사설(師說) : 「십년매탄한(十年賣炭漢)，불지칭반성(不知秤畔星)。」

米嶺和尚。僧問。如何是衲衣下事。師雲。醜陋任君嫌。不掛雲霞色。師將示滅。乃遺一偈雲。

미령화상(米嶺和尚)。승문(僧問) : 「여하시납의하사(如何是衲衣下事)？」사설(師說) : 「추루임군혐(醜陋任君嫌)，불괘운하색(不掛雲霞色)。」사장시멸(師將示滅)，내유일게설(乃遺一偈說) :

祖祖不思議不許常住世

조조불사의(祖祖不思議)，불허상주세(不許常住世)。

大眾審思惟畢竟只遮是

대중심사유(大衆審思惟)，필경지저시(畢竟只這是)。

齊峰和尚。一日龐居士入院。師雲。俗人頻頻入僧院討箇什麼。居士迴顧兩邊雲。誰恁道誰恁道。師乃咄之。居士雲。在遮裡。師雲。莫是當陽道麼。居士雲背後底。師迴首雲。看看。居士雲。草賊敗草賊敗。師無語。居士又問。此去峰頂有幾裡。師雲。什麼處去來。居士雲可畏峻硬不得問著。師雲。是多少。居士雲。一二三。師雲。四五六。居士雲。何不道七。師雲。才道七便有八。居士雲。得也得也。師雲。一任添取。居士乃咄之而去。師隨後咄之。

제봉 화상. 어느 날 방 거사가 원에 들어왔다. 스승이 말하였다. 「속인이 빈빈히 승원에 들어와 뭇의 무엇을 구하는가?」 거사가 양쪽을 돌아보아 말하였다. 「누가 이렇게 말하는가, 누가 이렇게 말하는가.」 스승이 곧 그를 꾸짖었다. 거사가 말하였다. 「이곳에 있습니다.」 스승이 말하였다. 「혹시 마땅히 양에 말하는가?」 거사가 말하였다. 「뒤의 것입니다.」 스승이 머리를 돌려 말하였다. 「보아라 보아라.」 거사가 말하였다. 「풀 도적이 패하였도다, 풀 도적이 패하였도다.」 스승이 말이 없었다. 거사가 또 물었다. 「이곳에서 봉우리 꼭대기까지 몇 리입니까?」 스승이 말하였다. 「어느 곳에서 왔는가?」 거사가 말하였다. 「가히 준엄하고 굳세어 묻지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「이것이 얼마인가?」 거사가 말하였다. 「일이삼입니다.」 스승이 말하였다. 「사오육이다.」 거사가 말하였다. 「어찌하여 칠이라 말하지 않습니까?」 스승이 말하였다. 「겨우 칠이라 말하면 곧 팔이 있다.」 거사가 말하였다. 「얻었도다, 얻었도다.」 스승이 말하였다. 「한 번 더하여 취함을 맡긴다.」 거사가 곧 그를 꾸짖고 갔다. 스승이 뒤따라 그를 꾸짖었다.

大陽和尚。伊禪師參次。師雲。伊禪近日一般禪師。向目前指教人了。取目前事作遮箇為人。還會文彩未兆時也無。伊雲。擬向遮裡致一問。問和尚不知可否。師雲。答汝已了莫道可否。伊雲。還識得目前也未。師雲。是目前作麼生識。伊雲要且遭人點檢。師雲誰。伊雲。某甲。師便咄之。伊退步而立。師雲。汝只解瞻前不解顧後。伊雲。雪上更加霜。師雲。彼此無便宜。

대양 화상. 이 선사가 참할 차에 스승이 말하였다. 「이 선이 근일에 일반의 선사가 목전에 향하여 사람을 가르쳐 요달하게 하고, 목전의 일을 취하여 이것이 사람을 위하는 것으로 삼았도다. 아직도 문채가 아직 조숙하지 않은 때를 깨달았는가 없는가?」 이가 말하였다. 「이곳에 향하여 한 가지 묻기를 치고자 하는데 화상께서 가부를 아시는지 모르겠습니다.」 스승이 말하였다. 「너에게 대답하여 이미 마쳤으니 가부를 말하지 말라.」 이가 말하였다. 「아직도 목전을 알아보았습니까?」 스승이 말하였다. 「이것이 목전인데 어떻게 알아보는가?」 이가 말하였다. 「다만 사람에게 점검을 당한다.」 스승이 말하였다. 「누구인가?」 이가 말하였다. 「모갑입니다.」 스승이 곧 그를 꾸짖었다. 이가 물러나 걸어 섰다. 스승이 말하였다. 「너는 다만 앞을 우러러 볼 줄을 알고 뒤를 돌아볼 줄을 풀지 못한다.」 이가 말하였다. 「눈 위에 더욱 서리를 더한다.」 스승이 말하였다. 「저차가 편의가 없도다.」

紅螺和尚。在幽州有頌。示門人曰。

홍라화상재유주(紅螺和尚在幽州)，유송시문인설(有頌示門人說) :

紅螺山子近邊夷度得之流半是奚

홍라산자근변이(紅螺山子近邊夷)，도득지류반시해(度得之流半是奚)。

共語問醻全不會可憐只解那斯祁

총어문수전불회(語問酬全不會)，가련지해나사기(可憐只解那斯祁)。

泉州龜洋山無了禪師者。莆田縣壺公橫塘人也。姓沈氏。年七歲父攜入白重院。視之如家因而捨愛。至十八剃度受具靈巖寺。後參大寂禪師了達祖乘。即還本院。院之北樵採路絕。師一日策杖披榛而行。遇六眸巨龜。斯須而失。乃庵於此峰。因號龜洋和尚。一日有虎逐鹿入庵。師以杖格虎遂存鹿命。洎將示化乃述偈曰。

천주 귀양산의 무료(無了) 선사는 포전현 호공 횡당 사람으로 성은 심(沈)이다. 나이 일곱 살에 아버지가 거느리고 백중원에 들어가니 보기를 집과 같이 하여 이로 인하여 사랑을 버렸다. 열여덟에 이르러 영암사에서 도를 깎고 계를 갖추었다. 뒤에 대적 선사에게 참하여 조승을 요달하고 곧 본원으로 돌아왔다. 원의 북쪽은 나무를 하는 길이 끊어졌다. 스승이 어느 날 지팡이를 떠메고 잡목을 헤치고 가다가 여섯 눈의 큰 거북을 만나 잠깐 사이에 잃으니, 곧 이 봉우리에 암자를 하고 이로 인하여 귀양 화상이라 호하였다. 어느 날 범이 사슴을 쫓아 암자에 들어오니 스승이 지팡이로 범을 막아 마침내 사슴의 목숨을 보존하였다. 화를 보이려 할 때에 이르러 곧 게송을 지어 말하였다.

八十年來辨西東如今不要白頭翁

팔십년래변서동(八十年來辨西東)，여금불요백두옹(如今不要白頭翁)。

非長非短非大小還與諸人性相同

비장비단비대소(非長非短非大小)，환여제인성상동(還與諸人性相同)。

無來無去兼無住了卻本來自性空

무래무거겸무주(無來無去兼無住)，요각본원자성공(了卻本源自性空)。

偈畢儼然告寂。瘞於正堂。垂二十載。為山泉淹沒。門人發塔。見全身水中而浮。閩王聞之。遣使舁入府庭供養。忽臭氣遠聞。王焚香祝之曰。可遷龜洋舊址建塔。言訖異香普燻傾城瞻禮。本道奏諡真寂大師。塔曰靈覺。後弟子慧忠遇澄汰終於白衣。就塔之東二百步而葬。謂之東塔。今龜洋二真身士民依怙。若僧伽之遺化焉。慧忠得法於草菴和尚。如本章述之。

게송을 마치고 의연히 적을 고하여 정당에 묻었다. 이십 년에 거의 미쳐 산천의 물에 잠겼다. 문인이 탑을 발하여 온 몸이 물 가운데 떠 있는 것을 보았다. 민왕이 듣고 사자를 보내어 들어 부정에 모시고 공양하게 하니, 홀연히 냄새가 멀리 들렸다. 왕이 향을 피우고 축하여 말하였다. 「귀양의 옛 자리로 옮겨 탑을 세우는 것이 좋겠다.」 말을 마치고 이상한 향기가 두루 훈하여 성 안이 기울어지게 첨례하였다. 본도에 주하여 시호하여 진적 대사이며 탑을 영각이라 하였다. 뒤에 제자 혜충이 징도를 만나 마침내 백의로 마치고 탑의 동쪽 이백 보에 장사하여 이것을 동탑이라 하였다. 지금 귀양의 두 진신은 사민이 의호하니 마치 승가의 남긴 교화와 같다. 혜충은 초암 화상에게 법을 얻었는데 그 본장에 서술한 바와 같다.

利山和尚。僧問。眾色歸空空歸何所。師雲。舌頭不出口。僧雲。為什麼不出口。師雲。內外一如故。僧問不歷僧祇獲法身請師直指。師雲。子承父業。僧雲。如何領會。師雲貶剝不施。僧雲。恁麼即大眾有賴去。師雲。大眾且置。作麼生是法身。僧無對。師雲。汝問我向爾道。僧卻問。如何是法身。師雲。空華陽焰。僧問。如何是西來意。師雲。不見如何。僧雲。為什麼如此。師雲。只為如此。

이산 화상. 승이 물었다. 「뭇 빛깔이 공에 돌아가면 공은 어느 곳에 돌아갑니까?」 스승이 말하였다. 「혀가 입에서 나오지 않는다.」 승이 말하였다. 「무엇으로 인하여 입에서 나오지 않습니까?」 스승이 말하였다. 「내외가 한 가지와 같은 연고이다.」 승이 물었다. 「승기를 겪지 않고 법신을 얻는다면 청하건대 스사께서 곧바로 가리켜 주시기를.」 스승이 말하였다. 「아들이 아버지의 업을 잇는다.」 승이 말하였다. 「어떻게 영회합니까?」 스승이 말하였다. 「벌 박을 베풀지 않는다.」 승이 말하였다. 「이러하면 곧 대중이 믿음이 있어 가겠습니다.」 스승이 말하였다. 「대중은 잠시 놓고 어떤 것이 법신인가?」 승이 대답하지 못하였다. 스승이 말하였다. 「네가 나에게 물으면 너에게 말하여 주리라.」 승이 도리어 물었다. 「어떤 것이 법신입니까?」 스승이 말하였다. 「공화와 양염이다.」 승이 물었다. 「어떤 것이 서래의입니까?」 스승이 말하였다. 「어떻게 되는지 보지 못한다.」 승이 말하였다. 「무엇으로 인하여 이와 같습니까?」 스승이 말하였다. 「다만 이와 같은 까닭이다.」

韶州乳源和尚。上堂雲。西來的的意不妨難道。大眾莫有道得者。出來試道看。有一僧出才禮拜。師便打雲。是什麼時節出頭來(後人舉似長慶。長慶雲。不妨不妨。資福代雲。為和尚不惜身命)師見仰山作沙彌時念經。師咄雲。遮沙彌。念經恰似哭聲。仰山雲。慧寂念經似哭。未審和尚如何。師乃顧視而已。

소주 유원 화상. 상당하여 말하였다. 「서쪽에서 온 의의는 어려운 것을 말하지 않아도 괜찮도다. 대중 가운데 혹시 말하여 얻는 자가 없는가, 나와서 시험하여 말하여 보아라.」 한 승이 있어 나와 겨우 예배하니 스승이 곧 쳐서 말하였다. 「무슨 시절인가, 머리를 내밀다니.」(뒷사람이 들어 장경에게 보이니 장경이 말하였다. 「괜찮도다 괜찮도다」, 자복이 대신 말하였다. 「화상을 위하여 몸과 목숨을 아끼지 않는다」.) 스승이 앙산이 사미일 때 경을 읽는 것을 보고 꾸짖어 말하였다. 「이 사미가 경을 읽는 것이 마침 우는 소리와 비슷하도다.」 앙산이 말하였다. 「혜적이 경을 읽는 것이 울음과 비슷한데 아직 자세히 알지 못하겠는데 화상은 어떠십니까?」 스승이 곧 돌아보았을 뿐이다.

松山和尚。一日命龐居士吃茶。居士舉起托子云。人人盡有分。因什麼道不得。師雲。只為人人盡有。所以道不得。居士雲。阿兄為什麼卻道得。師雲。不可無言也。居士雲。灼然灼然。師便吃茶。居士雲。阿兄吃茶何不揖客。師雲誰。居士雲。龐翁。師雲。何須更揖。後丹霞聞舉乃雲。若不是松山幾被箇老翁作亂一上。居士聞之。乃令人傳語丹霞雲。何不會取舉起托子時。

송산 화상. 어느 날 방 거사에게 명하여 차를 먹게 하였다. 거사가 탁자를 들어 올려 말하였다. 「사람마다 모두 몫이 있는데 무엇으로 인하여 말하여 얻지 못합니까?」 스승이 말하였다. 「다만 사람마다 모두 몫이 있는 까닭에 그러므로 말하여 얻지 못한다.」 거사가 말하였다. 「아형은 무엇으로 인하여 도리어 말하여 얻습니까?」 스승이 말하였다. 「말이 없을 수 없도다.」 거사가 말하였다. 「작연하도다 작연하도다.」 스승이 곧 차를 먹었다. 거사가 말하였다. 「아형이 차를 먹으면서 어찌하여 손님에게 읍하지 않습니까?」 스승이 말하였다. 「누구인가?」 거사가 말하였다. 「방 옹입니다.」 스승이 말하였다. 「어찌하여 다시 읍할 필요가 있는가?」 뒤에 단하가 듣고 곧 말하였다. 「만약 송산이 아니었다면 거의 뭇의 노옹에게 한 번 어지럽힘을 당하였을 것이다.」 거사가 듣고 곧 사람으로 하여금 단하에게 말을 전하게 하여 말하였다. 「어찌하여 탁자를 들어 올릴 때를 깨달아 취하지 못하는가?」

則川和尚。龐居士看師師雲。還記得初見石頭時道理否。居士雲。猶得阿師重舉在。師雲情知久參事慢。居士雲。阿師老耄不啻龐翁。師雲。二彼同時又爭幾許。居士雲。龐翁鮮健且勝阿師。師雲。不是勝我只是欠爾一箇幞頭。居士雲。恰與師相似。師大笑而已。師入茶園內摘茶次。龐居士雲。法界不容身。師還見我否。師雲。不是老師怕答公話。居士雲。有問有答蓋是尋常。師乃摘茶不聽。居士雲。莫怪適來容易借問。師亦不顧。居士喝雲。遮無禮儀老漢。待我一一舉嚮明眼人在。師乃拋卻茶籃子。便入方丈。

즉천 화상. 방 거사가 스승을 보았다. 스승이 말하였다. 「아직도 처음에 석두를 볼 때의 도리를 기억하는가?」 거사가 말하였다. 「오히려 아사께서 다시 들어 주심을 얻습니다.」 스승이 말하였다. 「오래 참하여 일이 늦음을 참으로 안다.」 거사가 말하였다. 「아사는 노모하시니 방 옹만 못하지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「두 저가 같은 때인데 또 어찌하여 다투어 얼마인가?」 거사가 말하였다. 「방 옹은 드물게 건강하여 잠시 아사보다 낫습니다.」 스승이 말하였다. 「나보다 낫는 것이 아니라 다만 너에게 한 뭇의 복두가 모자랄 뿐이다.」 거사가 말하였다. 「마침 스사와 서로 비슷하도다.」 스승이 크게 웃었을 뿐이다. 스승이 다원 안에 들어가 차를 딸 차에 방 거사가 말하였다. 「법계에 몸을 용납하지 않는데 스사는 아직도 나를 봅니까?」 스승이 말하였다. 「노사가 공의 말에 대답하기를 두려워하는 것이 아니다.」 거사가 말하였다. 「물음이 있고 대답이 있음은 대개 심상합니다.」 스승이 곧 차를 따고 듣지 않았다. 거사가 말하였다. 「방금 쉽게 빌어 물음을 괴이하게 여기지 마시기를.」 스승도 또한 돌보지 않았다. 거사가 갈하여 말하였다. 「이 예의 없는 노한이여, 나를 기다려 하나하나를 명안한 사람에게 들어 보이리라.」 스승이 곧 차 바구니를 던지고 곧 방장으로 들어갔다.

南嶽西園蘭若曇藏禪師者。本受心印於大寂禪師。後謁石頭遷和尚瑩然明徹。唐貞元二年遁衡嶽之絕頂。人罕參訪。尋以腳疾移止西園。禪侶繁盛。師一日自開浴次。僧問。何不使沙彌。師乃拊掌三下(洞山雲。一種是時節因緣。就中西園精妙。僧問曹山。古人拊掌豈不明沙彌邊事。曹山雲。如何是向上事。僧無對。曹山雲。遮沙彌)師養一靈犬。嘗夜經行次。其犬銜師衣。師即歸房。又於門側伏守而吠。頻奮身作猛噬之勢。詰旦東廚有一大蟒長數丈。張口呀氣毒焰熾然。侍者請避之。師曰。死可逃乎。彼以毒來我以慈受。毒無實性激發則彊。慈苟無緣冤親一揆。言訖其蟒按首徐行倏然不見。復一夕有群盜。犬亦銜師衣。師語盜曰。茅舍有可意物。一任取去終無所悋。盜感其言皆稽首而散。

남악 서원 난약의 담장(曇藏) 선사는 본래 대적 선사에게 심인을 받았다. 뒤에 석두 천 화상을 알현하여 영연히 명철하였다. 당 정원 이년에 형악의 절정에 숨으니 사람이 드물게 참방하였다. 곧 발의 병으로 인하여 서원으로 옮겨 머무니 선려가 번성하였다. 스승이 어느 날 스스로 목욕을 열 차에 승이 물었다. 「어찌하여 사미를 쓰지 않으십니까?」 스승이 곧 손뼉을 세 번 쳤다.(동산이 말하였다. 「한 가지는 시절인연이요 그 가운데 서원이 정묘하도다」, 승이 조산에게 물었다. 「옛 사람이 손뼉을 치니 어찌하여 사미 쪽의 일을 밝히지 않습니까?」 조산이 말하였다. 「어떤 것이 위로 향한 일입니까?」 승이 대답하지 못하였다. 조산이 말하였다. 「이 사미로다」.) 스승이 한 마리의 영견을 길렀다. 일찍이 밤에 경행할 차에 그 개가 스승의 옷을 물니 스승이 곧 방으로 돌아갔다. 또 문 곁에서 엎드려 지키며 짖어 빈번히 몸을 일으켜 맹렬히 무는 자세를 하였다. 아침에 동부에 한 마리의 큰 이무기가 있어 길이가 수 장이요 입을 벌리고 숨을 내쉬니 독염이 치연하였다. 시자가 피하기를 청하니 스승이 말하였다. 「죽음을 도망할 수 있는가? 저가 독으로써 오면 나는 자로써 받는다. 독은 실성이 없어 격발하면 곧 강하고, 자가 진실로 인연이 없으면 원친이 한 규도이다.」 말을 마치고 그 이무기가 머리를 눌러 천천히 가고 홀연히 보이지 않았다. 다시 어느 저녁에 뭇 도적이 있으니 개도 또한 스승의 옷을 물었다. 스승이 도적에게 말하였다. 「초사에 마음에 드는 물건이 있거든 한 번 취하여 가라, 마침내 아낄 바가 없다.」 도적이 그 말에 감동하여 모두 계수하고 흩어졌다.

百靈和尚一日與龐居士路次相逢。師問雲。昔日居士南嶽得意句還曾舉向人未。居士雲。曾舉來。師雲。舉向什麼人。居士以手自指雲。龐翁。師雲。直是妙德空生也歎居士不及。居士卻問。師得力句是誰知。師便戴笠子而去。居士雲。善為道路。師一去更不迴首。

백령 화상이 어느 날 방 거사와 길에서 서로 만났다. 스승이 물어 말하였다. 「옛날에 거사가 남악에서 뜻을 얻은 구절을 아직도 일찍이 사람에게 들어 보인 적이 있는가 없는가?」 거사가 말하였다. 「일찍이 들어 왔습니다.」 스승이 말하였다. 「무슨 사람에게 들어 보였는가?」 거사가 손으로 스스로 가리켜 말하였다. 「방 옹입니다.」 스승이 말하였다. 「곧바로 묘덕공생이라도 또한 거사에게 미치지 못함을 탄식하리로다.」 거사가 도리어 물었다. 「스사가 힘을 얻은 구절을 누가 압니까?」 스승이 곧 갓을 쓰고 갔다. 거사가 말하였다. 「도로를 잘 가시기를.」 스승이 한 번 가서 더욱 머리를 돌이키지 않았다.

鎮州金牛和尚。師自作飯供養眾僧。每至齋時舁飯桶到堂前作舞曰。菩薩子吃飯來。乃撫掌大笑。日日如是(僧問長慶。古人撫掌喚僧吃飯。意旨云何。長慶雲。大似因齋慶讚。僧問大光。未審慶讚箇什麼。大光是作舞。僧乃禮拜。大光雲。遮野狐精。東禪齊雲。古人自出手作飯。舞了喚人來吃意作麼生。還會麼。只如長慶與大光。是明古人意。別為他分析。今問。上座。每日持盂掌缽時。迎來送去時。為當與古人一般。別有道理。若道別且作麼生得別來。若一般恰到他舞。又被喚作野狐精。有會處麼。若未會行腳眼在什麼處。僧問曹山。古人恁麼是奴兒婢子否。曹山雲是。僧雲。向上事請師道。曹山咄雲。遮奴兒婢子)。

진주 금우 화상. 스승이 스스로 밥을 지어 여러 승을 공양하였다. 매번 재 때에 이르러 밥통을 들어 당 앞에 이르러 춤을 지어 말하였다. 「보살의 아이들아, 밥 먹으러 오너라.」 곧 손뼉을 치고 크게 웃으며 날마다 이와 같았다.(승이 장경에게 물었다. 「옛 사람이 손뼉을 치며 승을 불러 밥을 먹게 한 뜻이 어떻습니까?」 장경이 말하였다. 「크게 재에 인하여 경찬함과 비슷하도다」, 승이 대광에게 물었다. 「아직 자세히 알지 못하겠는데 무엇을 경찬합니까?」 대광이 곧 춤을 지었다. 승이 곧 예배하였다. 대광이 말하였다. 「이 야호의 정이로다」, 동선제가 말하였다. 「옛 사람이 스스로 손을 내어 밥을 짓고 춤추고 마치고 사람을 불러 먹게 한 뜻이 어떻습니까? 아직도 깨달았습니까? 다만 장경과 대광이 이것이 옛 사람의 뜻을 밝히는가 따로 그를 위하여 분석하는가? 지금 상좌에게 묻노니, 매일 발우를 받들고 발우를 받들 때에 영송할 때에 마땅히 옛 사람과 한 가지인가 따로 도리가 있는가? 만약 다르다 말하면 잠시 어떻게 하여야 다름을 얻는가? 만약 한 가지이면 마침 그 춤에 이르러 또 불려서 야호의 정이라 불리니 깨달은 곳이 있는가? 만약 아직 깨닫지 못하면 행각의 눈이 어느 곳에 있는가?」 승이 조산에게 물었다. 「옛 사람이 이러한 것은 이것이 노아비자입니까 아닙니까?」 조산이 말하였다. 「그러하다.」 승이 말하였다. 「위로 향한 일을 청하여 스사께서 말씀하여 주시기를.」 조산이 꾸짖어 말하였다. 「이 노아비자로다」.)

洞安和尚。有僧辭師。師雲。什麼處去。僧雲。本無所去。師雲。善為闍梨。僧雲。不敢不敢。師雲。到諸方分明舉。僧侍立次。師問。今日是幾。僧雲。不知。師雲。我卻記得。僧雲。今日是幾。師雲。今日昏晦。

동안 화상. 승이 있어 스승에게 사직하니 스승이 말하였다. 「어느 곳으로 가는가?」 승이 말하였다. 「본래 가는 곳이 없습니다.」 스승이 말하였다. 「색리를 잘 하여라.」 승이 말하였다. 「감히 아닙니다 감히 아닙니다.」 스승이 말하였다. 「여러 방향에 이르러 분명히 들어라.」 승이 시립할 차에 스승이 물었다. 「오늘은 며칠인가?」 승이 말하였다. 「알지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「나는 도리어 기억한다.」 승이 말하였다. 「오늘은 며칠입니까?」 스승이 말하였다. 「오늘은 어둡도다.」

忻州打地和尚。自江西領旨。自晦其名。凡學者致問。惟以棒打地而示之。時謂之打地和尚。一日被僧藏卻棒然後問。師但張其口。僧問門人曰。只如和尚每有人問。便打地。意旨如何。門人即於灶底取柴一片擲在釜中。

흔주 타지 화상. 강서에서 뜻을 영수한 이래 스스로 그 이름을 어둡게 하였다. 무릇 배우는 자가 물음을 드리면 다만 몽둥이로 땅을 쳐서 그에게 보일 뿐이니 때에 타지 화상이라 하였다. 어느 날 승에게 몽둥이를 숨겨 버림을 당하고 그런 뒤에 물으니, 스승이 다만 그 입을 벌렸다. 승이 문인에게 물어 말하였다. 「다만 화상께서 매번 사람이 물으면 곧 땅을 치는 뜻이 어떻습니까?」 문인이 곧 부엌 바닥에서 한 조각의 장작을 가져다가 솥 가운데 던졌다.

潭州秀谿和尚。一日谷山問。聲色純真如何是道。師雲。亂道作麼。谷山卻從東邊過西邊立。師雲。若不恁麼即禍事也。谷山卻過東邊。師乃下禪床方行兩步。被谷山捉住雲。聲色純真事作麼。生師便掌谷山谷山雲。十年後要箇人下茶也無在。師雲要谷山老漢作麼。谷山呵呵大笑三聲。

담주 수계 화상. 어느 날 곡산이 물었다. 「성색이 순수한데 어떤 것이 도입니까?」 스승이 말하였다. 「어지럽게 말하여 무엇을 하는가?」 곡산이 도리어 동쪽을 지나 서쪽으로 섰다. 스승이 말하였다. 「만약 이렇게 하지 않으면 곧 화사가 있다.」 곡산이 도리어 동쪽으로 지나갔다. 스승이 곧 선상에서 내려와 겨우 두 걸음을 가니 곡산에게 잡히어 말하였다. 「성색이 순수한 일이 어떻습니까?」 스승이 곧 곡산을 때렸다. 곡산이 말하였다. 「십 년 뒤에 뭇의 사람이 차를 내리어도 있지 않도다.」 스승이 말하였다. 「곡산 노한을 요하여 무엇을 하는가?」 곡산이 가가하게 크게 웃음을 세 번 하였다.

磁州馬頭峰神藏禪師上堂謂眾雲。知而無知不是無知而說無知(南泉雲。恁麼依師道。始道得一半。黃檗雲。不是南泉駿。他要圓前話)。

자주 마두봉의 장(神藏) 선사가 상당하여 대중에게 말하였다. 「알면서 알지 못함은 이것이 알지 못함이 아니면서 알지 못함을 설한다.」(남천이 말하였다. 「이렇게 스사의 말에 의지하여야 비로소 절반을 말하여 얻는다」, 황벽이 말하였다. 「남천이 준하지 않다, 그는 앞의 말을 둥글게 하려는 것이다」.)

潭州華林善覺禪師。常持錫夜出林麓間。七步一振錫一稱觀音名號。夾山善會造庵問曰。遠聞和尚念觀音是否。師曰然。夾山曰。騎卻頭如何。師曰。出頭從汝騎。不出頭騎什麼。僧參方展坐具。師曰緩緩。僧曰。和尚見什麼。師曰。可惜許磕破鐘樓。其僧從此悟入。一日觀察使裴休訪之問曰。師還有侍者否。師曰。有一兩箇。裴曰。在什麼處。師乃喚大空小空。時二虎自庵後而出。裴覩之驚悸。師語二虎曰。有客且去。二虎哮吼而去。裴問曰。師作何行業感得如斯。師乃良久曰。會麼。曰不會。師曰。山僧常念觀音。

담주 화림의 선각(善覺) 선사. 항상 주석을 가지고 밤에 수록 사이에 나가 일곱 걸음에 한 번 주석을 진탕하고 한 번 관음의 명호를 칭하였다. 협산 선회가 암자를 찾아가 물어 말하였다. 「멀리 화상께서 관음을 염하신다 들었는데 그러합니까 아닙니까?」 스승이 말하였다. 「그러하다.」 협산이 말하였다. 「머리를 타고 가면 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「머리가 나오면 너가 타는 것을 따르고, 머리가 나오지 않으면 무엇을 타는가?」 승이 참하여 겨우 좌구를 펴니 스승이 말하였다. 「천천히 하라.」 승이 말하였다. 「화상께서 무엇을 보십니까?」 스승이 말하였다. 「가섭다 허락하마, 종루를 깨뜨렸도다.」 그 승이 이로부터 깨달아 들어갔다. 어느 날 관찰사 배휴가 그를 방문하여 물어 말하였다. 「스사는 아직도 시자가 있습니까?」 스승이 말하였다. 「한두 가지가 있습니다.」 배가 말하였다. 「어느 곳에 있습니까?」 스승이 곧 대공 · 소공을 불렀다. 때에 두 범이 암자 뒤에서 나왔다. 배가 보고 경계하였다. 스승이 두 범에게 말하였다. 「손님이 있으니 잠시 가라.」 두 범이 효포하고 갔다. 배가 물어 말하였다. 「스사는 무슨 행업을 지어 이와 같이 감득하셨습니까?」 스승이 곧 오래도록 말하였다. 「깨달았는가?」 말하였다. 「깨닫지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「산승이 항상 관음을 염한다.」

汀州水塘和尚。師勘歸宗。甚麼處人。歸宗雲。陳州人。師雲。多少年紀歸宗雲。二十二。師雲。闍梨未生時老僧去來。歸宗雲。和尚幾時生。師豎起拂子。歸宗雲。遮箇豈有生邪。師雲。會得即無生。歸宗雲。未會在師無語。

정주 수당 화상. 스승이 귀종을勘하였다. 「어느 곳의 사람인가?」 귀종이 말하였다. 「진주 사람입니다.」 스승이 말하였다. 「얼마의 나이인가?」 귀종이 말하였다. 「이십이입니다.」 스승이 말하였다. 「색리가 아직 나지 않은 때에 늙은 중은 가고 왔다.」 귀종이 말하였다. 「화상은 어느 때에 나셨습니까?」 스승이 불자를 세워 들었다. 귀종이 말하였다. 「이것은 어찌하여 생함이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「깨달아 얻으면 곧 생함이 없다.」 귀종이 말하였다. 「아직 깨닫지 못하여 있습니다.」 스승이 말이 없었다.

古寺和尚。丹霞參師經宿至明。旦煮粥熟。行者只盛一缽與師。又盛一碗自吃。殊不顧丹霞。丹霞即自盛粥吃行者雲。五更侵早起。更有夜行人。丹霞問師。何不教訓行者。得恁麼無禮。師雲。淨地上不要點汙人家男女。丹霞雲。幾不問過遮老漢。

고사 화상. 단하가 스승에게 참하여 하룻밤을 지냈다. 다음 날 아침에 이르러 죽을 끓여 익으니 행자가 다만 한 발을 담아 스승에게 주고 또 한 그릇을 담아 스스로 먹고 심히 단하를 돌보지 않았다. 단하가 곧 스스로 죽을 담아 먹었다. 행자가 말하였다. 「오경에 이른 아침을 침하여 더욱 밤에 가는 사람이 있도다.」 단하가 스승에게 물었다. 「어찌하여 행자를 교훈하여 이렇게 예의 없게 하십니까?」 스승이 말하였다. 「맑은 땅 위에서는 사람의 남녀를 더럽히지 않는다.」 단하가 말하였다. 「거의 이 노한에게 허물을 묻지 않았도다.」

江西椑樹和尚因臥次。道吾近前牽被覆之。師雲。作麼。道吾雲。蓋覆。師雲。臥底是坐底是。道吾雲。不在遮兩處。師雲。爭奈蓋覆何。道吾雲。莫亂道。師向火次。道吾問。作什麼。師雲。和合。道吾雲。恁麼即當頭脫去也。師雲。隔闊來多少時耶。道吾便拂袖而去。道吾一日從外歸。師問。什麼處去來。道吾雲。親近來。師雲。用簸遮兩片皮作什麼。道吾雲借。師雲。他有從汝借無作麼生。道吾雲。只為有所以借。

강서 비수 화상이 누워 있을 차로 인하여 도오가 가까이 앞으로 와서 이불을 끌어 그를 덮으니, 스승이 말하였다. 「무엇을 하는가?」 도오가 말하였다. 「덮습니다.」 스승이 말하였다. 「누운 것이 옳은가 앉은 것이 옳은가?」 도오가 말하였다. 「이 두 곳에 있지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「덮음을 어찌할 것인가.」 도오가 말하였다. 「어지럽게 말하지 말라.」 스승이 불에 쪼일 차에 도오가 물었다. 「무엇을 하는가?」 스승이 말하였다. 「화합한다.」 도오가 말하였다. 「이러하면 곧 마땅한 것이 벗어 갔도다.」 스승이 말하였다. 「격리하여 온 지 얼마나 되었는가?」 도오가 곧 소매를 뿌리고 갔다. 도오가 어느 날 밖에서 돌아오니 스승이 물었다. 「어느 곳에 갔다 왔는가?」 도오가 말하였다. 「친근하여 왔습니다.」 스승이 말하였다. 「이 두 조각의 가죽을 키질하여 무엇을 하는가?」 도오가 말하였다. 「빕니다.」 스승이 말하였다. 「그가 너에게서 빌는 것이 있으면 없으면 어떠한가?」 도오가 말하였다. 「다만 있음을 위하여 그러므로 빕니다.」

京兆草堂和尚。自罷參大寂。遊至海昌。海昌和尚問。什麼處來。師雲。道場來。昌雲遮裡什麼處。師雲。賊不打貧人家。問未有一法時。此身在什麼處。師乃作一圓相於中書身字。

경조 초당 화상. 대적에게 참함을 그친 이래 해창에 놀아 이르렀다. 해창 화상이 물었다. 「어느 곳에서 왔는가?」 스승이 말하였다. 「도량에서 왔습니다.」 창이 말하였다. 「이곳은 어느 곳인가?」 스승이 말하였다. 「도적이 가난한 사람의 집을 치지 않는다.」 물었다. 「아직 한 법이 없는 때에 이 몸은 어느 곳에 있습니까?」 스승이 곧 하나의 원상을 지어 그 가운데 신 자를 썼다.

袁州陽岐山甄叔禪師。上堂示眾曰。群靈一源假名為佛。體竭形消而不滅。金流樸散而常存。性海無風金波自湧。心靈絕兆萬象齊昭。體斯理者。不言而遍歷沙界。不用而功益玄化。如何背覺反合塵勞。於陰界中妄自囚執。師始登此山宴處。以至成院。聚徒演法四十餘年。唐元和十五年正月十三日歸寂。荼毘獲舍利七百粒。於東峰下建塔。

원주 양기산의 견숙(甄叔) 선사. 상당하여 대중에게 보여 말하였다. 「뭇 영이 한 근원이요 가명하여 부처라 하며, 체는 갈하고 형은 소하여도 멸하지 않으며, 금은 흐르고 박은 흩어져도 항상 존하며, 성해는 바람이 없어 금파가 스스로 솟으며, 심령은 조를 끊어 만상이 함께 드러나며, 이 이치를 체하는 자는 말하지 않고 두루 사계를 겪고 쓰지 않고 공이 현화를 더하니, 어찌하여 각을 등지고 도리어 진로에 합하여 음계 가운데서 망령되이 스스로 갇혀 집착하는가?」 스승이 비로소 이 산에 올라 안처하여 이로써 원을 이루었다. 도를 모아 법을 연설하기를 사십여 년이었다. 당 원화 십오년 정월 십삼일에 적으로 돌아갔다. 다비하여 사리 칠백 알을 얻어 동봉 아래에 탑을 세웠다.

濛谿和尚。僧問一念不生時如何。師良久。僧便禮拜。師雲。汝且作麼生會。僧雲。某甲終不無慚愧。師雲。汝卻信得及。問本分事如何體悉。師雲。爾何不問。僧雲。請師答話。師雲。爾卻問得好。其僧大笑而出。師雲。只有遮師僧靈利。有僧從外來。師便喝。僧雲。好箇來由。師雲。猶要棒在。僧雲。珍重。便出。師雲。得能自在。

몽계 화상. 승이 물었다. 「한 생각이 생하지 않는 때는 어떻습니까?」 스승이 오래도록 있었다. 승이 곧 예배하였다. 스승이 말하였다. 「너는 잠시 어떻게 깨달았는가?」 승이 말하였다. 「모갑은 마침내 부끄러움이 없지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「너는 도리어 믿음이 미칠 만하도다.」 물었다. 「본분의 일을 어떻게 체실합니까?」 스승이 말하였다. 「너는 어찌하여 묻지 않는가?」 승이 말하였다. 「청하건대 스사께서 대답하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「너는 도리어 잘 물었도다.」 그 승이 크게 웃고 나갔다. 스승이 말하였다. 「다만 이 스승과 중이 영리하도다.」 승이 있어 밖에서 왔다. 스승이 곧 갈하였다. 승이 말하였다. 「좋은 내력이로다.」 스승이 말하였다. 「오히려 몽둥이가 있어야 하겠도다.」 승이 말하였다. 「진중히 하시기를.」 곧 나갔다. 스승이 말하였다. 「능히 자재함을 얻었도다.」

洛京黑㵎和尚。僧問。如何是密室。師雲。截耳臥街。僧雲。如何是密室中人。師乃換手搥胸。

낙경흑간화상(洛京黑澗和尚)。승문(僧問) : 「여하시밀실(如何是密室)？」사설(師說) : 「절이와가(截耳臥街)。」승설(僧說) : 「여하시밀실중인(如何是密室中人)？」사내환수추흉(師乃換手捶胸)。

京兆興平和尚。洞山來禮拜。師雲。莫禮老朽。洞山雲。禮非老朽。師雲。非老朽者不受禮。洞山雲。他亦不止。洞山問。如何是古佛心。師雲。即汝心是。洞山雲。雖然如此。猶是某甲疑處。師雲。若恁麼即問取木人去。洞山雲。某甲有一句子。不借諸聖口。師雲。汝試道看。洞山雲。不是某甲。洞山辭。師雲。什麼處去。洞山雲。沿流無定止。師雲。法身沿流報身沿流。洞山雲。總不作此解。師乃撫掌(保福雲。洞山自是一家。乃別雲。覓得幾人)。

경조 흥평 화상. 동산이 와서 예배하니 스승이 말하였다. 「늙고 썩은 이에게 예하지 말라.」 동산이 말하였다. 「예하는 자는 늙고 썩은 이가 아닙니다.」 스승이 말하였다. 「늙고 썩지 않은 자는 예를 받지 않는다.」 동산이 말하였다. 「그도 또한 그치지 않습니다.」 동산이 물었다. 「어떤 것이 옛 부처의 마음입니까?」 스승이 말하였다. 「곧 너의 마음이 이것이다.」 동산이 말하였다. 「비록 이와 같을지라도 오히려 모갑이 의심하는 곳입니다.」 스승이 말하였다. 「만약 이러하면 곧 목인에게 물어 가라.」 동산이 말하였다. 「모갑에게 한 구절이 있어 여러 성인의 입을 빌리지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「너는 시험하여 말하여 보아라.」 동산이 말하였다. 「이것이 모갑이 아닙니다.」 동산이 사직하니 스승이 말하였다. 「어느 곳으로 가는가?」 동산이 말하였다. 「흐름을 따라 머묾이 정함이 없습니다.」 스승이 말하였다. 「법신이 흐름을 따르는가 보신이 흐름을 따르는가?」 동산이 말하였다. 「모두 이 풀이를 하지 않습니다.」 스승이 곧 손뼉을 쳤다.(보복이 말하였다. 「동산은 스스로 한 집이로다」, 곧 따로 말하였다. 「몇 사람을 찾아 얻었는가」.)

逍遙和尚。一日師在禪床上坐。有僧鹿西問雲。念念攀緣心心永寂。師雲。昨日晚間也有人恁麼道。西雲。道箇什麼。師雲。不知。西雲。請師說。師以拂子驀口打。西便出。師告大眾雲。頂門上著一隻眼。

소요 화상. 어느 날 스승이 선상에 앉아 있으니 승 녹서가 있어 물어 말하였다. 「생각마다 반연하고 마음마다 영원히 적합니다.」 스승이 말하였다. 「어제 저녁에도 사람이 있어 이렇게 말하였다.」 서가 말하였다. 「무엇을 말하였습니까?」 스승이 말하였다. 「알지 못한다.」 서가 말하였다. 「청하건대 스사께서 설하여 주시기를.」 스승이 불자로 입을 덮어 쳤다. 서가 곧 나갔다. 스승이 대중에게 고하여 말하였다. 「정문 위에 한 눈을 둔다.」

福谿和尚。僧問。古鏡無瑕時如何。師良久。僧雲。師意如何。師雲。山僧耳背僧又舉前問。師雲。猶較些子。僧問。如何是自己。師雲。爾問什麼。僧雲。豈無方便去也。師雲。爾適來問什麼。僧雲。得恁麼顛倒。師雲。今日合吃山僧手裡棒。僧問。緣散歸空空歸何所。師雲。某甲。僧雲喏。師雲。空在何處。僧雲。卻請師道。師雲。波斯吃胡椒。

복계 화상. 승이 물었다. 「옛 거울에 티가 없는 때는 어떻습니까?」 스승이 오래도록 있었다. 승이 말하였다. 「스사의 뜻은 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「산승은 귀가 어둡다.」 승이 또 앞의 물음을 들으니 스승이 말하였다. 「오히려 조금 낫도다.」 승이 물었다. 「어떤 것이 자기입니까?」 스승이 말하였다. 「너는 무엇을 묻는가?」 승이 말하였다. 「어찌하여 방편이 없습니까?」 스승이 말하였다. 「너는 방금 무엇을 물었는가?」 승이 말하였다. 「어찌하여 이렇게 전도하십니까?」 스승이 말하였다. 「오늘 마땅히 산승의 손 안의 몽둥이를 먹어야 한다.」 승이 물었다. 「인연이 흩어져 공에 돌아가면 공은 어느 곳에 돌아갑니까?」 스승이 말하였다. 「모갑이여.」 승이 말하였다. 「예.」 스승이 말하였다. 「공은 어느 곳에 있는가?」 승이 말하였다. 「도리어 스사께서 말씀하여 주시기를 청합니다.」 스승이 말하였다. 「파사가 호초를 먹도다.」

洪州水老和尚。初問馬祖。如何是西來的的意。祖乃當胸蹋倒。師大悟。起來撫掌呵呵大笑雲。大奇百千三昧無量妙義。只向一毛頭上便識得根原去。便禮拜而退。師住後告眾雲。自從一吃馬師蹋。直至如今笑不休。有僧作一圓相。以手撮向師身上師乃三撥。亦作一圓相卻指其僧。僧便禮拜師打雲。遮虛頭漢。問如何是沙門行師雲。動則影現覺則氷生。問如何是佛法大意。師乃拊掌呵呵大笑。凡接機大約如此。

홍주 수로 화상. 처음에 마조에게 물었다. 「어떤 것이 서쪽에서 온 의의입니까?」 조가 곧 가슴을 밟아 넘어뜨렸다. 스승이 크게 깨달아 일어나 손뼉을 치며 가가하게 크게 웃어 말하였다. 「크게 기이하도다. 백천의 삼매와 무량의 묘의가 다만 한 터럭 끝을 향하여 곧 근원을 알아보도다.」 곧 예배하고 물러났다. 스승이 머문 뒤에 대중에게 고하였다. 「스스로 마스사의 한 번 밟힘을 먹은 이래 지금까지 웃음이 쉬지 않도다.」 승이 있어 하나의 원상을 지어 손으로 스승의 몸 위를 향하여 집으니, 스승이 곧 세 번 헤치고 또한 하나의 원상을 지어 도리어 그 승을 가리켰다. 승이 곧 예배하니 스승이 쳐서 말하였다. 「이 허두의 놈으로다.」 물었다. 「어떤 것이 사문의 행입니까?」 스승이 말하였다. 「움직이면 곧 그림자가 나타나고 깨달으면 곧 얼음이 생한다.」 물었다. 「어떤 것이 불법의 대의입니까?」 스승이 곧 손뼉을 치며 가가하게 크게 웃었다. 무릇 기를 접함이 대개 이와 같았다.

浮盃和尚。有凌行婆來禮拜師師與坐吃茶。行婆乃問雲。盡力道不得底句。還分付阿誰。師雲浮杯無剩語。婆雲。某甲不恁麼道。師遂舉前語問婆。婆斂手哭雲。蒼天中間更有冤苦。師無語。婆雲。語不知偏正。理不識倒邪。為人即禍生也。後有僧舉似南泉。南泉雲。苦哉浮盃。被老婆摧折。婆後聞南泉恁道。笑雲王老師猶少機關在。有幽州澄一禪客。逢見行婆乃問雲。怎生南泉恁道猶少機關在。婆乃哭雲。可悲可痛。禪客罔措。婆乃問雲會麼禪客合掌而退。婆雲。徛死禪和如麻似粟。後澄一禪客舉似趙州。趙州雲。我若見遮臭老婆問教口啞卻。澄一問趙州雲。未審和尚怎生問他。趙州以棒打雲。似遮箇徛死漢。不打待幾時。連打數棒。婆又聞趙州恁道雲。趙州自合吃婆手裡棒。後僧舉似趙州。趙州哭雲。可悲可痛。婆聞趙州此語。合掌歎雲。趙州眼放光明照破四天下也。後趙州教僧去問婆雲。怎生是趙州眼。婆乃竪起拳頭。趙州聞乃作一頌。送凌行婆雲。

부배 화상. 능 행파가 있어 와서 스승에게 예배하니 스승이 자리를 주어 차를 먹였다. 행파가 곧 물어 말하였다. 「힘을 다하여도 말하여 얻지 못하는 구를 아직도 누구에게 나누어 주십니까?」 스승이 말하였다. 「부배에게 남은 말이 없다.」 파가 말하였다. 「모갑은 이렇게 말하지 않습니다.」 스승이 마침내 앞의 말을 들어 파에게 물으니 파가 손을 거두어 울며 말하였다. 「창천 가운데 더욱 원통한 고통이 있도다.」 스승이 말이 없었다. 파가 말하였다. 「말은 편정을 알지 못하고 이치는 거꾸로 됨과 삿됨을 알지 못하면 사람이 됨에 곧 화를 생한다.」 뒤에 승이 있어 남천에게 들어 보이니 남천이 말하였다. 「고통이로다 부배이여, 노파에게 꺾임을 당하였도다.」 파가 뒤에 남천이 이렇게 말함을 듣고 웃어 말하였다. 「왕 선생이 오히려 기관이 적도다.」 유주 징일 선객이 있어 행파를 만나 보고 곧 물어 말하였다. 「남천이 이렇게 말함이 어찌하여 오히려 기관이 적습니까?」 파가 곧 울며 말하였다. 「슬프고 통곡할 만하도다.」 선객이 망하여 조치하지 못하였다. 파가 곧 물어 말하였다. 「깨달았는가?」 선객이 합장하고 물러났다. 파가 말하였다. 「죽은 선화에 기대는 자가 삼과 조와 같도다.」 뒤에 징일 선객이 조주에게 들어 보이니 조주가 말하였다. 「내가 만약 이 냄새 나는 노파를 보면 물어 입이 벙어리지게 하리라.」 징일이 조주에게 물어 말하였다. 「아직 자세히 알지 못하겠는데 화상께서는 그에게 어떻게 물으십니까?」 조주가 몽둥이로 쳐서 말하였다. 「이 뭇과 같이 죽은 놈에 기대는 자를 치지 않고 어느 때를 기다리는가?」 연이어 여러 대를 쳤다. 파가 또 조주가 이렇게 말함을 듣고 말하였다. 「조주는 스스로 마땅히 파의 손 안의 몽둥이를 먹어야 한다.」 뒤에 승이 들어 조주에게 보이니 조주가 울며 말하였다. 「슬프고 통곡할 만하도다.」 파가 조주의 이 말을 듣고 합장하여 탄하여 말하였다. 「조주의 눈이 광명을 놓아 사천하를 비추어 깨뜨리도다.」 뒤에 조주가 승으로 하여금 가서 파에게 묻게 하여 말하였다. 「어떻게 하는 것이 조주의 눈입니까?」 파가 곧 주먹을 세워 들었다. 조주가 듣고 곧 한 편의 송을 지어 능 행파에게 보내며 말하였다.

當機直面提直面當機疾

당기직면제(當機直面提)，직면당기질(直面當機疾)。

報爾凌行婆哭聲何得失

보이릉행파(報爾凌行婆)，곡성하득실(哭聲何得失)。

婆以頌答趙州雲。

파이송답조주설(婆以頌答趙州說) :

哭聲師已曉已曉復誰知

곡성사이효(哭聲師已曉)，이효복수지(已曉復誰知)。

當時摩竭國幾喪目前機

당시마갈국(當時摩竭國)，기상목전기(幾喪目前機)。

潭州龍山和尚(亦云隱山)問僧。什麼處來。僧雲。老宿處來。師雲。老宿有何言句。僧雲。說即千句萬句。不說即一字也無。師雲。恁麼即蠅子放卵。其僧禮拜。師便打之。洞山價和尚行腳時。迷路到山因參禮次。師問。此山無路闍梨向什麼處來。洞山雲。無路且置。和尚從何而入。師雲。我不曾雲水。洞山雲。和尚住此山多少時邪師雲。春秋不涉。洞山雲。此山先住和尚先住。師雲。不知。洞山雲。為什麼不知。師雲。我不為人天來。洞山卻問。如何是賓中主。師雲。長年不出戶洞山雲。如何是主中賓。師雲。青天覆白雲。洞山雲。賓主相去幾何。師雲。長江水上波。洞山雲。賓主相見有何言說。師雲。清風拂白月。洞山又問。和尚見箇什麼道理便住此山。師雲。我見兩箇泥牛鬪入海直至如今無消息。師因有頌雲。

담주 용산 화상(혹은 은산이라 한다). 승에게 물었다. 「어느 곳에서 왔는가?」 승이 말하였다. 「노숙의 곳에서 왔습니다.」 스승이 말하였다. 「노숙에게 무슨 언구가 있는가?」 승이 말하였다. 「말하면 곧 천 구 만 구요 말하지 않으면 곧 한 글자도 없습니다.」 스승이 말하였다. 「이러하면 곧 파리가 알을 놓도다.」 그 승이 예배하니 스승이 곧 그를 쳤다. 동산 가 화상이 행각할 때에 길을 잃어 산에 이르렀는데 이로 인하여 참례할 차에 스승이 물었다. 「이 산에 길이 없는데 색리는 어느 곳을 향하여 왔는가?」 동산이 말하였다. 「길이 없음은 잠시 놓고 화상은 어디에서 들어오셨습니까?」 스승이 말하였다. 「나는 일찍이 운수하지 않았다.」 동산이 말하였다. 「화상께서 이 산에 머무신 지 얼마나 되셨습니까?」 스승이 말하였다. 「춘추가 섭함이 없다.」 동산이 말하였다. 「이 산이 먼저 머문 것인가 화상이 먼저 머문 것인가?」 스승이 말하였다. 「알지 못한다.」 동산이 말하였다. 「무엇으로 인하여 알지 못합니까?」 스승이 말하였다. 「나는 사람과 하늘을 위하여 오지 않았다.」 동산이 도리어 물었다. 「어떤 것이 빈 가운데의 주입니까?」 스승이 말하였다. 「오랜 해에 문 밖으로 나가지 않는다.」 동산이 말하였다. 「어떤 것이 주 가운데의 빈입니까?」 스승이 말하였다. 「푸른 하늘이 흰 구름을 덮는다.」 동산이 말하였다. 「빈과 주가 서로 떠난 것이 얼마입니까?」 스승이 말하였다. 「긴 강의 물 위의 물결이다.」 동산이 말하였다. 「빈과 주가 서로 만나면 무슨 언설이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「맑은 바람이 흰 달을 쓸어도다. 동산이 또 물었다. 「화상께서 뭇의 무슨 도리를 보고 곧 이 산에 머무셨습니까?」 스승이 말하였다. 「나는 두 마리의 진흙 소가 싸워 바다에 들어가 지금까지 소식이 없음을 보았다.」 스승이 이로 인하여 송이 있어 말하였다.

三間茅屋從來住一道神光萬境閑

삼간모옥종래주(三間茅屋從來住)，일도신광만경한(一道神光萬境閒)。

莫作是非來辨我浮生穿鑿不相關

막작시비래변아(莫作是非來辨我)，부생천착불상관(浮生穿鑿不相關)。

襄州居士龐蘊者。沖州衡陽縣人也。字道玄。世以儒為業。而居士少悟塵勞志求真諦。唐貞元初謁石頭和尚忘言會旨。復與丹霞禪師為友。一日石頭問曰。子自見老僧已來日用事作麼生。對曰。若問日用事即無開口處。復呈一偈雲。

양주의 거사 방온(龐蘊)은 형주 형양현 사람으로(본본에는 「충주」로 하는데 「충」은 「형」의 오자이다) 자는 도현(道玄)이다. 세상이 유를 업으로 삼았으나 거사는 어려서 진로를 깨달아 뜻으로 진체를 구하였다. 당 정원 초에 석두 화상을 알현하여 말을 잊고 뜻에 계합하였다. 다시 단하 선사와 벗이 되었다. 어느 날 석두가 물어 말하였다. 「너가 늙은 중을 본 이래 일용의 일이 어떠한가?」 대답하여 말하였다. 「만약 일용의 일을 물으면 곧 입을 열 곳이 없습니다.」 다시 한 편의 게송을 바쳐 말하였다.

日用事無別唯吾自偶諧

일용사무별(日用事無別)，유오자우해(唯吾自偶諧)。

頭頭非取捨處處勿張乖

두두비취사(頭頭非取捨)，처처물장괴(處處勿張乖)。

朱紫誰為號丘山絕點埃

주자수위호(朱紫誰爲號)，구산절점애(丘山絕點埃)。

神通並妙用運水及般柴

신통병묘용(神通並妙用)，운수급반시(運水及般柴)。

石頭然之曰。子以緇耶素耶。居士曰。願從所慕遂不剃染。後之江西參問馬祖雲。不與萬法為侶者是什麼人。祖雲。待汝一口吸盡西江水即向汝道。居士言下頓領玄要。乃留駐參承經涉二載。有偈曰。

석두가 그를 옳다 하여 말하였다. 「너는 흑을 입을 것인가 소를 입을 것인가?」 거사가 말하였다. 「바라건대 흠모하는 바를 따르겠습니다.」 마침내 깎고 물들이지 않았다. 뒤에 강서에 가서 마조에게 참하여 물어 말하였다. 「만법과 짝을 하지 않는 자는 무슨 사람입니까?」 조가 말하였다. 「네가 한 입에 서강의 물을 다 빨아 마시기를 기다려 곧 너에게 말하여 주리라.」 거사가 말 아래에서 단박에 현요를 영하여 곧 머물러 참승하여 두 해를 걸쳤다. 게송이 있어 말하였다.

有男不婚有女不嫁大家團欒頭

유남불혼(有男不婚)，유녀불가(有女不嫁)，대가단란두(大家團欒頭)，

共說無生話

총설무생화(說無生話)。

自爾機辯迅捷諸方嚮之。嘗遊講肆隨喜金剛經。至無我無人處。致問曰。座主既無我無人。是誰講誰聽。座主無對。居士曰。某甲雖是俗人麁知信向。座主曰只如居士意作麼生。居士乃示一偈雲。

이로부터 기변이 신속하여 여러 방향이 그를 향하였다. 일찍이 강사에 노유하여 『금강경』을 수희하다가 「무아무인」에 이르러 물음을 드려 말하였다. 「좌주는 이미 나도 없고 사람도 없다 하셨는데 누가 강하고 누가 듣습니까?」 좌주가 대답하지 못하였다. 거사가 말하였다. 「모갑은 비록 속인이나 거칠게나마 신향을 압니다.」 좌주가 말하였다. 「다만 거사의 뜻이 어떻습니까?」 거사가 곧 한 편의 게송을 보여 말하였다.

無我復無人作麼有疎親

무아복무인(無我復無人)，작마유소친(作麼有疏親)。

勸君休歷坐不似直求真

권군휴력좌(勸君休歷坐)，불사직구진(不似直求真)。

金剛般若性外絕一纖塵

금강반약성(金剛般若性)，외절일섬진(外絕一纖塵)。

我聞並信受總是假名陳

아문병신수(我聞並信受)，총시가명진(總是假名陳)。

座主聞偈欣然仰歎。居士所至之處老宿多往。復問醻皆隨機應響。非格量軌轍之可拘也。元和中北遊襄漢隨處而居或鳳嶺鹿門。或𮠔肆閭巷。初住東巖後居郭西小舍。一女名靈照。常隨製竹漉籬令鬻之以供朝夕。有偈曰。

좌주가 게송을 듣고 흔연히 우러러 탄식하였다. 거사가 이르는 곳은 노숙이 많이 왕복하여 묻고 답하였으나 모두 기에 따라 응하여 메아리하고 격량의 궤적이 구속할 수 있는 바가 아니었다. 원화 연중에 북쪽으로 양한에 노유하여 이르는 곳마다 머물렀는데 혹 봉령 · 녹문이요 혹 전사와 여항이었다. 처음에 동암에 머물고 뒤에 곽 서쪽의 작은 집에 머물렀다. 한 딸이 있어 이름이 영조인데 항상 따라 대로 물을 거르는 울타리를 만들어 팔게 하여 아침저녁을 공급하였다. 게송이 있어 말하였다.

心如境亦如無實亦無虛

심여경역여(心如境亦如)，무실역무허(無實亦無虛)。

有亦不管無亦不居不是賢聖

유역불관(有亦不管)，무역불거(無亦不居)，불시현성(不是賢聖)，

了事凡夫易復易即此五蘊有真智

요사범부역복역(了事凡夫易復易)，즉차오온유진지(即此五蘊有真智)。

十方世界一乘同無相法身豈有二

십방세계일승동(十方世界一乘同)，무상법신기유이(無相法身豈有二)。

若捨煩惱入菩提不知何方有佛地

약사번뇌입보제(若舍煩惱入菩提)，불지하방유불지(不知何方有佛地)。

居士將入滅。令女靈照出視日早晚及午以報。女遽報曰。日已中矣。而有蝕也。居士出戶觀次。靈照即登父座合掌坐亡居士笑曰。我女鋒捷矣。於是更延七日。州牧於公問疾次。居士謂曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間皆如影響。言訖枕公膝而化。遺命焚棄。江湖緇白傷悼。謂禪門龐居士即毘耶淨名矣。有詩偈三百餘篇傳於世。

거사가 장차 입멸하려 하여 딸 영조로 하여금 나가 해의 이르고 늦음을 보게 하고 정오에 이르러 보고하게 하니, 딸이 급히 보고하여 말하였다. 「해가 이미 중천인데 이클립스가 있습니다.」 거사가 문 밖으로 나가 볼 차에 영조가 곧 아버지의 자리에 올라 합장하고 앉아 죽었다. 거사가 웃어 말하였다. 「우리 딸이 날카롭고 빠르도다.」 이에 더욱 칠 일을 연하였다. 주목 우 공이 병을 문안할 차에 거사가 그에게 말하였다. 「다만 바라건대 모든 있는 것을 공하게 하고 삼가 모든 없는 것을 실하게 하지 말라. 잘 머물러라. 세간이 모두 그림자와 메아리와 같도다.」 말을 마치고 공의 무릎을 베고 화하였다. 남긴 명이 불사르고 버리라 하였다. 강호의 흑백이 슬퍼 애도하여 선문의 방 거사가 곧 비야의 정명이라 하였다. 시와 게송 삼백여 편이 세상에 전한다.

懷讓禪師第三世上五十六人

회양선사제삼세상오십륙인(懷讓禪師第三世上五十六人)

洪州百丈懷海禪師法嗣三十人潭州溈山靈祐禪師

홍주백장회해선사(洪州百丈懷海禪師)법사삼십인 。담주규산령우선사(潭州潙山靈祐禪師)

洪州黃檗山希運禪師(法要附卷末)

홍주황벽산희운선사(洪州黃檗山希運禪師)(법요부권말(法要附卷末))

杭州大慈寰中禪師

항주대자환중(杭州大慈寰中) 선사(禪師)

天台山普岸禪師

천태산보안(天台山普岸) 선사(禪師)

筠州常觀禪師

균주상관(筠州常觀) 선사(禪師)

潭州石霜性空禪師

담주석상성공(潭州石霜性空) 선사(禪師)

福州大安禪師

복주대안(福州大安) 선사(禪師)

古靈神贊禪師

고령신찬(古靈神贊) 선사(禪師)

廣州和安通禪師

광주화안통(廣州和安通) 선사(禪師)

江州龍雲臺禪師

강주룡운대(江州龍雲臺) 선사(禪師)

洛京衛國道禪師

낙경위국도(洛京衛國道) 선사(禪師)

鎮州萬歲和尚

진주만세(鎮州萬歲) 화상(和尚)

百丈山涅槃和尚

백장산열반(百丈山涅槃) 화상(和尚)

洪州東山和尚(已上一十四人見錄)

홍주동산화상(洪州東山和尚)(이상 일십사인 견록됨)

高安無畏禪師

고안무외(高安無畏) 선사(禪師)

東巖道曠禪師

동암도광(東巖道曠) 선사(禪師)

邢州素禪師

형주소(邢州素) 선사(禪師)

唐州大乘山吉本禪師

당주대승산길본(唐州大乘山吉本) 선사(禪師)

小乘山慧深禪師

소승산혜심(小乘山慧深) 선사(禪師)

楊州慧照寺昭一禪師

양주혜조사소일(楊州慧照寺昭一) 선사(禪師)

禎州羅浮鑒深禪師

정주라부감심(禎州羅浮鑑深) 선사(禪師)

洪州九仙山梵雲禪師

홍주구선산범운(洪州九仙山梵雲) 선사(禪師)

江州廬山操禪師

강주려산조(江州廬山操) 선사(禪師)

越州禹跡寺契真禪師

월주우적사계진(越州禹跡寺契真) 선사(禪師)

筠州包山天性禪師

균주포산천성(筠州包山天性) 선사(禪師)

明州大梅山彼岸禪師

명주대매산피안(明州大梅山彼岸) 선사(禪師)

洪州遼山藏術禪師

홍주료산장술(洪州遼山藏術) 선사(禪師)

昇州祇闍山道方禪師

승주기도산도방(升州祇闍山道方) 선사(禪師)

清田和尚

청전(清田) 화상(和尚)

大於和尚(已上一十六人無機緣語句不錄)

대어화상(大於和尚)(이상 일십육인 무(無)인연 어구는 수록하지 않음)

前虔州西堂藏禪師法嗣四人虔州處微禪師(一人見錄)雞林道義禪師

전건주서당장선사(前虔州西堂藏禪師)법사사인 。건주처미선사(虔州處微禪師)(일인 견록됨) 。계림도의선사(雞林道義禪師)

新羅國慧禪師

신라국혜(新羅國慧) 선사(禪師)

新羅國洪直禪師(已上三人無機緣語句不錄)

신라국홍직선사(新羅國洪直禪師)(이상 삼인 무(無)인연 어구는 수록하지 않음)

前蒲州麻谷山寶徹禪師法嗣二人壽州良遂禪師(一人見錄)

전포주마곡산보철선사(前蒲州麻谷山寶徹禪師)법사이인 。수주량수선사(壽州良遂禪師)(일인 견록됨)

新羅國無染禪師(一人無機緣語句不錄)

신라국무염선사(新羅國無染禪師)(일인 무(無)인연 어구는 수록하지 않음)

前湖南東寺如會禪師法嗣四人吉州薯山慧超禪師(一人見錄)

전호남동사여회선사(前湖南東寺如會禪師)법사사인 。길주서산혜초선사(吉州薯山慧超禪師)(일인 견록됨)

舒州景諸禪師

서주경제(舒州景諸) 선사(禪師)

莊嚴寺光肇禪師

장엄사광조(莊嚴寺光肇) 선사(禪師)

潭州幕輔山昭禪師(已上三人無機緣語句不錄)

담주막보산소선사(潭州幕輔山昭禪師)(이상 삼인 무(無)인연 어구는 수록하지 않음)

前京兆章敬寺懷惲禪師法嗣一十六人京兆薦福弘辯禪師

전경조장경사회운선사(前京兆章敬寺懷惲禪師)법사일십육인 。경조천복홍변선사(京兆薦福弘辯禪師)

福州龜山智真禪師

복주구산지진(福州龜山智真) 선사(禪師)

朗州懷政禪師

낭주회정(朗州懷政) 선사(禪師)

金州操禪師

금주조(金州操) 선사(禪師)

朗州古堤和尚

낭주고제(朗州古堤) 화상(和尚)

河中公畿和尚(已上六人見錄)

하중공기화상(河中公畿和尚)(이상 육인 견록됨)

柏林閑雲禪師

백림한운(柏林閒雲) 선사(禪師)

宣州玄哲禪師

선주현철(宣州玄哲) 선사(禪師)

河中寶堅禪師

하중보견(河中寶堅) 선사(禪師)

西京道志禪師

서경도지(西京道志) 선사(禪師)

絳州神祐禪師

강주신우(絳州神祐) 선사(禪師)

西京智藏禪師

서경지장(西京智藏) 선사(禪師)

許州無跡禪師

허주무적(許州無跡) 선사(禪師)

壽州惟肅禪師

수주유숙(壽州惟肅) 선사(禪師)

新羅國玄昱禪師

신라국현욱(新羅國玄昱) 선사(禪師)

新羅國覺體禪師(已上一十人無機緣語句不錄)

신라국각체선사(新羅國覺體禪師)(이상 일십인 무(無)인연 어구는 수록하지 않음)

前百丈懷海禪師法嗣

전 백장회해선사법사(百丈懷海禪師法嗣)

潭州溈山靈祐禪師者福州長谿人也。姓趙氏。年十五辭親出家。依本郡建善寺法常律師剃髮。於杭州龍興寺受戒。究大小乘經律。二十三遊江西參百丈大智禪師。百丈一見許之入室。遂居參學之首。一日侍立百丈問誰。師曰。靈祐。百丈雲。汝撥鑪中有火否。師撥雲。無火。百丈躬起深撥得少火。舉以示之雲。此不是火。師發悟禮謝陳其所解。百丈曰此乃暫時岐路耳。經云。欲見佛性當觀時節因緣。時節既至如迷忽悟。如忘忽憶。方省己物不從他得。故祖師雲。悟了同未悟。無心得無法。只是無虛妄凡聖等心。本來心法元自備足。汝今既爾善自護持。時司馬頭陀自湖南來。百丈謂之曰。老僧欲往溈山可乎(司馬頭陀參禪外。蘊人倫之鑒。兼窮地理。諸方剏院多取決焉)對雲。溈山奇絕可聚千五百眾。然非和尚所住。百丈雲。何也。對雲。和尚是骨人。彼是肉山。設居之徒不盈千。百丈雲。吾眾中莫有人住得否。對雲。待歷觀之。百丈乃令侍者喚第一坐來(即華林和尚也)問雲。此人如何。頭陀令謦欬一聲行數步。對雲。此人不可。又令喚典坐來(即祐師也)頭陀雲。此正是溈山主也。百丈是夜召師入室。囑雲。吾化緣在此。溈山勝境汝當居之嗣續吾宗廣度後學。時華林聞之曰。某甲忝居上首。祐公何得住持。百丈雲。若能對眾下得一語出格當與住持。即指淨瓶問雲。不得喚作淨瓶。汝喚作什麼。華林雲。不可喚作木𣔻也。百丈不肯。乃問師。師蹋倒淨瓶。百丈笑雲。第一坐輸卻山子也。遂遣師往溈山。是山峭絕敻無人煙。師猿猱為伍橡栗充食。山下居民稍稍知之。帥眾共營梵宇。連率李景讓奏號同慶寺。相國裴公休嘗諮玄奧。繇是天下禪學若輻湊焉。師上堂示眾雲。夫道人之心質直無偽。無背無面無詐妄心行。一切時中視聽尋常更無委曲。亦不閉眼塞耳。但情不附物。即得從上諸聖只是說濁邊過患。

담주 위산의 영우(靈祐) 선사는 복주 장계 사람으로 성은 조(趙)이다. 나이 열다섯에 부모에게 사직하고 출가하여 본군의 건선사 법상 율사(法常律師)에게 의지하여 머리를 깎고, 항주 용흥사에서 계를 받아 대소승의 경률을 궁구하였다. 스물셋에 강서에 놀아 백장 대지 선사(百丈大智禪師)에게 참하였다. 백장이 한 번 보고 그를 입실하게 하여 마침내 참학의 으뜸에 머물렀다. 어느 날 시립하였는데 백장이 물었다. 「누구인가?」 스승이 말하였다. 「영우입니다.」 백장이 말하였다. 「너, 화로 가운데 불이 있는가 훑어보아라.」 스승이 훑어 말하였다. 「불이 없습니다.」 백장이 몸소 일어나 깊이 훑어 조금의 불을 얻어 들어 그에게 보여 말하였다. 「이것은 불이 아닌가?」 스승이 깨달음을 일으키고 예하며 사하여 그 깨달은 바를 진술하였다. 백장이 말하였다. 「이것은 곧 잠시의 기로일 뿐이다. 경에 말하기를 불성을 보고자 하면 마땅히 시절인연을 관해야 한다, 시절이 이미 이르면 미혹함이 문득 깨닫고 잊음이 문득 기억하는 것과 같아 비로소 자기 물건이 남에게서 얻은 것이 아님을 살피느니라, 그러므로 조사가 말하기를 깨달으면 미깨달음과 같고 무심하여 얻을 법이 없으니 다만 이것이 허망한 범성 등의 마음이 없음이니라, 본래 심법은 원래 스스로 구비하여 족하니, 네가 지금 이미 그러하면 잘 스스로 보호하고 지녀라.」 이때 사마두타(司馬頭陀)가 호남에서 왔다. 백장이 그에게 말하였다. 「늙은 중이 위산에 가고자 하는데 괜찮겠는가?」(사마두타는 참선 밖에 인륜의 거울을 품고 겸하여 지리를 다하였으니 여러 방향의 절 창건은 많이 그에게 결정하였다.) 대답하여 말하였다. 「위산은 기절하여 천오백 대중을 모을 수 있으나 그러나 화상이 머무실 곳이 아닙니다.」 백장이 말하였다. 「어째서인가?」 대답하여 말하였다. 「화상은 이것이 골인(骨人)이고 저것은 이것이 육산(肉山)이니, 설혹 머물더라도 무리가 천에 차지 못할 것입니다.」 백장이 말하였다. 「우리 대중 가운데 머물 수 있는 사람이 없는가?」 대답하여 말하였다. 「차례로 보기를 기다리십시오.」 백장이 곧 시자로 하여금 제일좌를 불러 오게 하였다(곧 화림 화상이다). 물어 말하였다. 「이 사람이 어떤가?」 두타가 기침 한 소리와 몇 걸음 걷게 하였다. 대답하여 말하였다. 「이 사람은 안 됩니다.」 또 전좌(典座)를 불러 오게 하였다(곧 우 스사이다). 두타가 말하였다. 「이것이 바로 이것이 위산의 주인입니다.」 백장이 이 밤에 스승을 불러 입실하게 하고 촉하여 말하였다. 「나의 교화 인연이 여기에 있으니, 위산의 승경에 네가 마땅히 머물러 우리 종을 계속 이어 널리 뒤의 학인을 제도하여라.」 이때 화림이 듣고 말하였다. 「모갑이 잡지 못하여 상수에 머무는데 우 공이 어찌 주지를 얻습니까?」 백장이 말하였다. 「만약 능히 대중에게 대하여 격을 벗어난 한 마디를 내리면 마땅히 주지를 주겠다.」 곧 정병을 가리켜 물어 말하였다. 「정병이라 부르는 것을 얻지 못하면 너는 무엇이라 부르겠는가?」 화림이 말하였다. 「목병이라 부를 수 없습니다.」 백장이 긍정하지 않고 곧 스승에게 물었다. 스승이 정병을 밟아 넘어뜨렸다. 백장이 웃으며 말하였다. 「제일좌가 산자를 잃었구나.」 마침내 스승을 보내어 위산에 가게 하였다. 이 산은 첩절하여 아득히 인연이 없었다. 스승이 원나를 무리로 삼고 상밤을 음식으로 삼았다. 산 아래의 주민이 점점 그를 알고 무리를 거느려 함께 범우를 경영하였다. 연수 이경양이 주하여 호를 동경사라 하였다. 승상국 배휴(裴公休)가 일찍이 현오를 자문하였다. 이로부터 천하의 선학이 복주하는 것과 같았다. 스승이 상당하여 대중에게 보여 말하였다. 「무릇 도인의 마음은 질직하여 거짓이 없고, 배가 없고 면이 없고, 사망한 마음의 행이 없으니, 일체 시 가운데 보고 듣는 것이 상수하여 더욱 위곡이 없고, 또한 눈을 감고 귀를 막지 않으니, 다만 정이 물에 부치지 않으면 곧 얻는 것이요, 위로부터 온 여러 성인은 다만 탁한 변의 과환을 말할 뿐이니,

若無如許多惡覺情是想習之事。譬如秋水澄渟。清淨無為澹濘無礙。喚他作道人。亦名無事之人。時有僧問。頓悟之人更有修否。師雲。若真悟得本他自知時。修與不修。是兩頭語如今初心雖從緣得。一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣未能頓淨須教渠淨除現業流識。即是修也。不道別有法教渠修行趣。向。從聞入理聞理深妙。心自圓明不居惑地。縱有百千妙義抑揚當時。此乃得坐披衣自解作活計。以要言之。則實際理地不受一塵。萬行門中不捨一法。若也單刀趣入。則凡聖情盡體露真常。理事不二即如如佛。仰山問。如何是西來意。師雲。大好燈籠。仰山雲。莫只遮箇便是麼。師雲。遮箇是什麼。仰山雲。大好燈籠。師雲。果然不識。一日師謂眾雲。如許多人只得大機(舊本雲大識。今改作大機。按廣燈並別錄。皆雲只得大機。而第十六卷九峰慧禪師章中雲只得大體。未詳孰是)不得大用。仰山舉此語問山下庵主雲。和尚恁麼道意旨何如。庵主雲。更舉看。仰山擬再舉。被庵主蹋倒。歸舉似師。師大笑。師在法堂坐。庫頭擊木魚。火頭擲卻火抄。拊掌大笑。師雲。眾中也有恁麼人。喚來問。作麼生。火頭雲。某甲不吃粥肚飢所以喜歡。師乃點頭(東使聞雲。將知溈山眾裡無人。臥龍雲。將知溈山眾裡有人)普請摘茶。師謂仰山曰。終日摘茶只聞子聲不見子形。請現本形相見。仰山撼茶樹。師雲。子只得其用不得其體。仰山雲。未審和尚如何。師良久。仰山雲。和尚只得其體不得其用。師雲。放子二十棒(玄覺雲。且道過在什麼處)師上堂有僧出雲。請和尚為眾說法。師雲。我為汝得徹困也。僧禮拜(後人舉似雪峰。雪峰雲。古人得恁麼老婆心。玄沙雲。山頭和尚蹉過古人事也。雪峰聞之乃問玄沙。什麼處是老僧蹉過古人事處。玄沙雲。大小溈山被那僧一問得百雜碎。雪峰駭之乃休)。師謂仰山曰。

만약 이와 같이 많은 악각 · 정견 · 상습의 일이 없으면 비유하면 가을 물이 징정하여 청정무위하고 담저하여 거리낌이 없는 것과 같아서, 남을 불러 도인이라 하고 또한 이름하여 무사지인이라 한다.」 이때 승이 있어 물었다. 「돈오한 사람은 더욱 닦음이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「만약 참으로 깨달아 근본을 얻으면 그가 스스로 때를 알 것이니, 닦음과 닦지 않음은 이것이 양두의 말이니라. 지금 초심은 비록 인연을 따라 얻을지라도 일념이 돈오하여 이치에 스스로 하되 오히려 무시광겁의 습기가 있어 아직 문득 맑히지 못하니 마땅히 그를 가르쳐 현업의 유식을 맑게 제거하게 하여야 한다, 곧 이것이 닦음이니 따로 법이 있어 그를 가르쳐 수행하여 취향한다고 말하지 않는다. 듣기로부터 이치에 들어가 이치를 듣는 것이 심묘하면 마음이 스스로 원명하여 혹은 지에 머물지 않으니, 비록 백천의 묘의가 억양하여 당시에 있을지라도 이것은 곧 앉을 것을 얻고 옷을 걸치어 스스로 살림살이를 하는 것을 안다. 요점으로써 그것을 말하면 곧 실제의 이치 땅은 한 티끌도 받지 않고 만행의 문 가운데는 한 법도 버리지 않으니, 만약 단도로써 취입하면 곧 범성의 정이 다하여 체로 드러나 진상하며, 이사가 둘이 아니어서 곧 여여의 부처이니라.」 앙산이 물었다. 「어떤 것이 서래의입니까?」 스승이 말하였다. 「대호등롱(大好燈籠).」 앙산이 말하였다. 「혹시 다만 이것이 곧이습니까?」 스승이 말하였다. 「이것은 이것이 무엇인가?」 앙산이 말하였다. 「대호등롱.」 스승이 말하였다. 「과연 알지 못하도다.」 어느 날 스승이 대중에게 말하였다. 「이와 같이 많은 사람은 다만 대기를 얻고(옛본은 대식이라 말하는데 지금 고쳐 대기로 함, 『광등』과 별록을 살보면 모두 다만 대기를 얻었다고 말하며, 그러나 제십육권의 구봉혜선사 장 가운데는 다만 대체를 얻었다고 말하니 아직 자세히 어느 것이 옳은지 모르겠다) 대용을 얻지 못하였다.」 앙산이 이 말을 들어 산 아래의 암주에게 물어 말하였다. 「화상께서 이렇게 말씀하시니 뜻이 어떻습니까?」 암주가 말하였다. 「다시 들어 보아라.」 앙산이 장차 다시 들려 하다가 암주에게 밟혀 넘어졌다. 돌아와서 스승에게 들어 보였다. 스승이 크게 웃었다. 스승이 법당에 앉았는데 고두가 목어를 치고 화두가 화초를 던져버리고 손뼉을 치며 크게 웃었다. 스승이 말하였다. 「대중 가운데도 이런 사람이 있구나.」 불러 와서 물었다. 「어떻게 생겼는가?」 화두가 말하였다. 「모갑은 죽을 먹지 않아 배가 고프니 그러므로 기뻐합니다.」 스승이 곧 머리를 끄덕였다.(동사가 듣고 말하였다. 「장차 알라 위산 대중 가운데 사람이 없음을」, 와룡이 말하였다. 「장차 알라 위산 대중 가운데 사람이 있음을」.) 보청하여 차를 따는데 스승이 앙산에게 말하였다. 「종일 차를 따도 다만 자네의 소리를 듣고 자네의 형상을 보지 못하네. 청하노니 본래 형상을 나타내어 서로 보자.」 앙산이 차나무를 흔들었다. 스승이 말하였다. 「자네는 다만 그 작용을 얻고 그 체를 얻지 못하였네.」 앙산이 말하였다. 「아직 자세히 알지 못하겠는데 화상은 어떠십니까?」 스승이 양구하였다. 앙산이 말하였다. 「화상은 다만 그 체를 얻고 그 작용을 얻지 못하셨습니다.」 스승이 말하였다. 「자네에게 이십 방을 놓겠네.」(현각이 말하였다. 「잠시 말하라, 허물이 어느 곳에 있는가?」) 스승이 상당하니 승이 있어 나와 말하였다. 「청하건대 화상께서 대중을 위하여 법을 설하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「내가 너를 위하여 철저히 곤란을 얻었도다.」 승이 예배하였다.(뒷사람이 들어 설봉에게 보이니 설봉이 말하였다. 「옛 사람이 이러한 노파심을 얻었도다」, 현사가 말하였다. 「산두 화상이 옛 사람의 일을 잘못 지나쳤도다」, 설봉이 이를 듣고 곧 현사에게 물었다. 「어느 곳이 늙은 중이 옛 사람의 일을 잘못 지나친 곳입니까?」 현사가 말하였다. 「대소의 위산이 저 승의 한 번 물음을 입어 백잡쇠를 얻었도다」, 설봉이 이를 놀라 곧 그쳤다.) 스승이 앙산에게 말하였다. 「

寂子速道莫入陰界。仰山雲。慧寂信亦不立。師雲。子信了不立不信不立。仰山雲。只是慧寂更信阿誰。師雲。若恁麼即是定性聲聞。仰山雲。慧寂佛亦不見。師問仰山。涅槃經四十卷多少佛說多少魔說。仰山雲。總是魔說。師雲。已後無人奈子何。仰山雲。慧寂即一期之事。行履在什麼處。師雲。只貴子眼正。不說子行履。仰山蹋衣次提起問師雲。正恁麼時和尚作麼生。師雲。正恁麼時我遮裡無作麼生。仰山雲。和尚有身而無用。師良久卻拈起問。汝正恁麼時作麼生。仰山雲。正恁麼時和尚還見伊否。師雲汝有用而無身(此語是二月中問答)師忽問仰山。汝春間有話未圓。今試道看。仰山雲。正恁麼時切忌勃塑。師雲。停囚長智。師一日喚院主。院主來。師雲。我喚院主汝來作什麼。院主無對(曹山代雲。也知和尚不喚某甲)又令侍者喚第一座。第一座來。師雲。我喚第一座汝來作什麼。亦無對(曹山代雲。若令侍者喚恐不來。法眼別雲。適來侍者喚)師問新到僧名什麼。僧雲。名月輪。師作一圓相問。何似遮箇。僧雲。和尚恁麼語話。諸方大有人不肯在。師雲。貧道即恁麼。闍梨作麼生。僧雲。還見月輪麼。師雲。闍梨恁麼道。此間大有人不肯諸方。師問雲巖雲。聞汝久在藥山是否。巖雲是。師雲。藥山大人相如何。雲巖雲。涅槃後有。師雲。涅槃後有如何。雲巖雲。水灑不著。雲巖卻問師。百丈大人相如何。師雲。巍巍堂堂煒煒煌煌。聲前非聲。色後非色。蚊子上鐵牛。無汝下嘴處。師過淨瓶與仰山。仰山擬接。師卻縮手雲。是什麼。仰山雲。和尚還見箇什麼。師雲。若恁麼何用更就吾覓。仰山雲。雖然如此仁義道中與和尚提瓶挈水亦是本分事。師乃過淨瓶與仰山師與仰山行次指柏樹子問雲。前面是什麼。仰山雲。只遮箇柏樹子。師卻指背後田翁雲。遮阿翁向後亦有五百眾。師問仰山。從何處歸。

적자여 속히 말하라, 음계에 들어가지 말라.」 앙산이 말하였다. 「혜적은 믿음도 또한 세워지지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「자네는 믿고 나서 세워지지 않는가, 믿지 않아서 세워지지 않는가?」 앙산이 말하였다. 「다만 이것이 혜적일 뿐, 다시 누구를 믿겠습니까?」 스승이 말하였다. 「만약 이러하면 곧 이것이 정성성문이다.」 앙산이 말하였다. 「혜적은 부처도 또한 보지 않습니다.」 스승이 앙산에게 물었다. 「『열반경』 사십 권에 얼마가 부처님 말씀이고 얼마가 마구니 말씀인가?」 앙산이 말하였다. 「모두 이것이 마구니 말씀입니다.」 스승이 말하였다. 「이후로 사람이 자네를 어찌할 자가 없을 것이다.」 앙산이 말하였다. 「혜적은 곧 일기의 일이니, 행리가 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말하였다. 「다만 자네의 눈이 바름을 귀하게 여길 뿐, 자네의 행리를 말하지 않는다.」 앙산이 옷을 밟는 차에 들어 올려 스승에게 물어 말하였다. 「바로 이럴 때 화상은 어떠십니까?」 스승이 말하였다. 「바로 이럴 때 나의 이리에는 어떠함이 없다.」 앙산이 말하였다. 「화상은 몸이 있고 작용이 없습니다.」 스승이 양구하여 도리어 집어 들어 물었다. 「네가 바로 이럴 때 어떠한가?」 앙산이 말하였다. 「바로 이럴 때 화상은 아직 그를 보십니까?」 스승이 말하였다. 「네가 작용이 있고 몸이 없도다.」(이 말은 이것이 이월 가운데의 문답이다.) 스승이 문득 앙산에게 물었다. 「네가 봄 사이에 말이 있어 아직 원만하지 않으니 지금 시험하여 말하여 보아라.」 앙산이 말하였다. 「바로 이럴 때 절실히 발삭(勃塑)을 꺼립니다.」 스승이 말하였다. 「정수(停囚)하여 지혜를 길러라.」 스승이 어느 날 원주를 불렀다. 원주가 왔다. 스승이 말하였다. 「나는 원주를 불렀는데 네가 와서 무엇을 하는가?」 원주가 대답하지 못하였다.(조산이 대신 말하였다. 「알겠습니다, 화상은 모갑을 부르지 않으셨음을」.) 또 시자로 하여금 제일좌를 부르게 하였다. 제일좌가 왔다. 스승이 말하였다. 「나는 제일좌를 불렀는데 네가 와서 무엇을 하는가?」 또한 대답하지 못하였다.(조산이 대신 말하였다. 「만약 시자로 하여금 부르게 하면 아마 오지 않을 것입니다」, 법안이 따로 말하였다. 「방금 온 것은 시자가 부른 것입니다」.) 스승이 새로 온 승에게 물었다. 「이름이 무엇인가?」 승이 말하였다. 「이름은 월륜입니다.」 스승이 하나의 원상을 짓고 물었다. 「이것과 무엇이 비슷한가?」 승이 말하였다. 「화상이 이렇게 말씀하시면 여러 방향에 크게 사람이 긍정하지 않는 것이 있습니다.」 스승이 말하였다. 「빈도는 곧 이러하니, 알려는 어떻게 하는가?」 승이 말하였다. 「아직도 월륜을 보십니까?」 스승이 말하였다. 「알려가 이렇게 말하면 이곳에 크게 사람이 여러 방향을 긍정하지 않는다.」 스승이 운암에게 물어 말하였다. 「듣건대 네가 오래 약산에 있었다 하는데 그러한가, 아닌가?」 암이 말하였다. 「그러합니다.」 스승이 말하였다. 「약산의 대인상이 어떠한가?」 운암이 말하였다. 「열반 뒤에 있습니다.」 스승이 말하였다. 「열반 뒤에 있음이 어떠한가?」 운암이 말하였다. 「물이 뿌려도 묻지 않습니다.」 운암이 도리어 스승에게 물었다. 「백장의 대인상은 어떠합니까?」 스승이 말하였다. 「외외당당하고 위위황황하며, 소리 앞은 소리가 아니고 빛깔 뒤는 빛깔이 아니니, 모기가 쇠소에 올라가도 네가 주둥이를 내릴 곳이 없도다.」 스승이 정병을 앙산에게 건넸다. 앙산이 장차 받으려 하자 스승이 도리어 손을 움츠려 말하였다. 「이것이 무엇인가?」 앙산이 말하였다. 「화상은 아직 뭇의 무엇을 보십니까?」 스승이 말하였다. 「만약 이러하면 어찌하여 다시 나에게 나아가 찾겠는가?」 앙산이 말하였다. 「그러할지라도 인의의 도 가운데 화상과 병을 들고 물을 긷는 것도 또한 이것이 본분의 일입니다.」 스승이 곧 정병을 앙산에게 건넸다. 스승이 앙산과 함께 가는 차에 잣나무를 가리켜 물어 말하였다. 「앞면은 이것이 무엇인가?」 앙산이 말하였다. 「다만 이것의 잣나무입니다.」 스승이 도리어 뒤의 농부를 가리켜 말하였다. 「이 노인은 뒤로도 또한 오백 대중이 있을 것이다.」 스승이 앙산에게 물었다. 「어디에서 돌아왔는가?」

仰山雲。田中歸。師雲。禾好刈也未。仰山雲。好刈也。師雲。作青見作黃見作不青不黃見。仰山雲。和尚背後是什麼。師雲。子還見麼。仰山拈起禾穗雲。和尚何曾問遮箇。師雲。此是鵝王擇乳。冬月師問仰山。天寒人寒。仰山雲。大家在遮裡。師雲。何不直說。仰山雲。適來也不曲和尚如何。師雲。直須隨流。有僧來禮拜。師作起勢。僧雲。誰和尚不起。師雲。老僧未曾坐。僧雲。某甲亦未曾禮師雲。何故無禮。僧無對(同安代雲。和尚不怪)石霜會下有二禪客到雲。此間無一人會禪。後普請般柴。仰山見二禪客歇。將一橛柴問雲。還道得麼。俱無語。仰山雲。莫道無人會禪好。歸舉似溈山雲。今日二禪客被慧寂勘破。師雲。什麼處被子勘破。仰山便舉前話。師雲。寂子又被吾勘破(雲居錫雲。什麼處是溈山勘破仰山處)師睡次仰山問訊。師便迴面向壁。仰山雲。和尚何得如此。師起雲。我適來得一夢。汝試為我原看。仰山取一盆水與師洗面。少頃香嚴亦來問訊。師雲。我適來得一夢寂子原了。汝更與我原看。香嚴乃點一椀茶來。師雲。二子見解過於鶖子。僧雲。不作溈山一頂笠。無由得到莫傜村。如何是溈山一頂笠。師即蹋之。師上堂示眾雲。老僧百年後向山下作一頭水牯牛。左脅書五字雲溈山僧某甲。此時喚作溈山僧。又是水牯牛。喚作水牯牛。又云溈山僧。喚作什麼即得(雲居代雲。師無異號。資福代作圓相。托起古人頌雲。不道溈山不道牛。一身兩號實難醻。離卻兩頭應須道。如何道得出常流)師敷揚宗教凡四十餘年。達者不可勝數。入室弟子四十一人。唐大中七年正月九日盥漱敷坐怡然而寂。壽八十三。臘六十四。塔於本山。勅諡大圓禪師。塔曰清淨。

앙산이 말하였다. 「논 가운데서 돌아왔습니다.」 스승이 말하였다. 「벼를 잘 베었는가, 아직인가?」 앙산이 말하였다. 「잘 베었습니다.」 스승이 말하였다. 「푸르다고 하여 보았는가, 누렇다고 하여 보았는가, 푸르지도 누렇지도 않다고 하여 보았는가?」 앙산이 말하였다. 「화상의 뒤는 이것이 무엇입니까?」 스승이 말하였다. 「자네는 아직도 보는가?」 앙산이 벼 이삭을 집어 들어 말하였다. 「화상께서 어찌 일찍이 이것을 물으셨습니까?」 스승이 말하였다. 「이것은 이것이 아왕이 젖을 가림이다.」 겨울 달에 스승이 앙산에게 물었다. 「날씨가 추운가, 사람이 추운가?」 앙산이 말하였다. 「대가가 이리에 있습니다.」 스승이 말하였다. 「어찌하여 곧바로 말하지 않는가?」 앙산이 말하였다. 「방금 온 것도 또한 굽지 않았습니다. 화상은 어떠십니까?」 스승이 말하였다. 「곧바로 마땅히 흐름을 따라야 한다.」 승이 있어 와서 예배하였다. 스승이 일어나는 자세를 하였다. 승이 말하였다. 「화상은 일어나지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「늙은 중은 아직 일찍이 앉지 않았다.」 승이 말하였다. 「모갑도 아직 일찍이 예하지 않았습니다.」 스승이 말하였다. 「무슨 연유로 예가 없는가?」 승이 대답하지 못하였다.(동안이 대신 말하였다. 「화상이 괴이하게 여기지 않습니다」.) 석상의 회하에 두 선객이 있어 이르러 말하였다. 「이곳에는 한 사람도 선을 깨닫는 이가 없다.」 뒤에 보청하여 땔나무를 나를 때 앙산이 두 선객이 쉬는 것을 보고 한 토막의 땔나무를 가지고 물어 말하였다. 「아직도 말할 수 있는가?」 모두 말이 없었다. 앙산이 말하였다. 「사람이 없어 선을 깨닫는다고 말하지 말라, 좋다.」 돌아와서 위산에게 들어 보여 말하였다. 「오늘 두 선객이 혜적에게 간파되었습니다.」 스승이 말하였다. 「어느 곳이 자네에게 간파되었는가?」 앙산이 곧 앞의 말을 들었다. 스승이 말하였다. 「적자가 또 내게 간파되었도다.」(운거석이 말하였다. 「어느 곳이 이것이 위산이 앙산을 간파한 곳인가?」) 스승이 자는 차에 앙산이 문신하였다. 스승이 곧 얼굴을 돌려 벽을 향하였다. 앙산이 말하였다. 「화상이 어찌하여 이와 같이 하십니까?」 스승이 일어나 말하였다. 「내가 방금 하나의 꿈을 얻었으니 네가 시험하여 나를 위해 풀어 보아라.」 앙산이 한 대야의 물을 가져와 스승에게 얼굴을 씻게 하였다. 잠시 뒤에 향엄도 와서 문신하니 스승이 말하였다. 「내가 방금 하나의 꿈을 얻었는데 적자가 풀어 마쳤으니 네가 더욱 나와 풀어 보아라.」 향엄이 곧 한 그릇의 차를 점하여 왔다. 스승이 말하였다. 「두 아이의 견해가 추자를 넘었도다.」 승이 말하였다. 「위산의 한 정의 삿갓을 짓지 않으면 막요촌에 이를 수 없으니, 어떤 것이 위산의 한 정의 삿갓입니까?」 스승이 곧 그것을 밟았다. 스승이 상당하여 대중에게 보여 말하였다. 「늙은 중이 백 년 뒤에 산 아래로 향하여 한 마리의 물암소가 되어 왼쪽 옆구리에 다섯 자를 써서 위산승 모갑이라 하겠도다. 이 때 위산승이라 부르면 또 이것이 물암소이고, 물암소라 부르면 또 위산승이라 하니, 무엇이라 부르면 곧 얻겠는가?」(운거가 대신 말하였다. 「스사에게 다른 호가 없습니다」, 자복이 대신 원상을 지었고, 옛 사람의 송을 받들어 일으켜 말하였다. 「위산을 말하지 않고 소를 말하지 않아, 한 몸의 두 호는 진실로 대답하기 어렵도다, 두 머리를 떠나 응당 마땅히 말해야 하니, 어떻게 말하면 나와 상류를 얻겠는가」.) 스승이 종교를 부양하기를 무릇 사십여 년이니 달자는 헤아려 이길 수 없었고 입실 제자 사십일 인이었다. 당 대중 칠년 정월 구일에 관수하고 자리를 펴고 이연히 적적하였다. 수명 팔십삼 · 랍 육십사였다. 본산에 탑하였다. 칙으로 시호하여 대원 선사이며 탑을 청정이라 하였다.

洪州黃檗希運禪師閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如肉珠。音辭朗潤志意沖澹。後遊天台逢一僧。與之言笑如舊相識。熟視之目光射人。乃偕行屬㵎水暴漲。乃捐笠植杖而止。其僧率師同渡。師曰。兄要渡自渡。彼即褰衣躡波若履平地。迴顧雲。渡來渡來。師曰。咄遮自了漢。吾早知當斫汝脛。其僧歎曰。真大乘法器我所不及。言訖不見。師後遊京師。因人啟發乃往參百丈。問曰。從上宗承如何指示。百丈良久。師雲。不可教後人斷絕去也。百丈雲。將謂汝是箇人。乃起入方丈。師隨後入雲。某甲特來。百丈雲若爾則他後不得孤負吾。百丈一日問師。什麼處去來。曰大雄山下采菌子來。百丈曰。還見大蟲麼。師便作虎聲百丈拈斧作斫勢。師即打百丈一摑。百丈吟吟大笑便歸。上堂謂眾曰。大雄山下有一大蟲汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。師在南泉時普請擇菜。南泉問什麼處去。曰擇菜去。南泉曰。將什麼擇。師舉起刀子。南泉曰。大家擇菜去。一日南泉謂師曰。老僧偶述牧牛歌。請長老和。師雲。某甲自有師在。師辭南泉。門送提起師笠子云。長老身材勿量大。笠子太小生。師雲。雖然如此大千世界總在裡許。南泉雲。王老師聻。師便戴笠子而去。後居洪州大安寺海眾奔湊。裴相國休鎮宛陵。建大禪苑請師說法。以師酷愛舊山。還以黃檗名之。又請師至郡以所解一編示師。師接置於坐略不拔閱。良久雲。會麼。公雲。未測。師雲。若便恁麼會得猶較些子。若也形於紙墨何有吾宗。裴乃贈詩一章曰。

홍주 황벽의 희운(希運) 선사는 민 사람이다. 어릴 때 본주 황벽산에서 출가하였다. 이마 사이가 융기하여 육주와 같고 음사가 랑윤하며 지의가 충담하였다. 뒤에 천대에 놀아 한 승을 만나 그와 언소하기를 옛 상식과 같이 하였다. 잘 보니 눈빛이 사람을 쏘아 곧 함께 갔다. 시냇물이 갑자기 불어남에 해당하여 곧 삿갓을 버리고 지팡이를 세워 멈추었다. 그 승이 스승을 거느려 함께 건너려 하니 스승이 말하였다. 「형이 건너고자 하면 스스로 건너라.」 그가 곧 옷을 걷고 물결을 밟아 평지를 밟는 것과 같이 하며 돌아보아 말하였다. 「건너오라, 건너오라.」 스승이 말하였다. 「타, 이 자료한이여, 내가 일찍 알았더라면 마땅히 너의 정강이를 찍었을 것이다.」 그 승이 탄식하여 말하였다. 「진실로 이것이 대승의 법기이니 나의 미치는 바가 아니다.」 말을 마치고 보이지 않았다. 스승이 뒤에 경사에 놀아 사람의 계발로 인하여 곧 가서 백장에게 참하였다. 물어 말하였다. 「위로부터 온 종승을 어떻게 지시합니까?」 백장이 양구하였다. 스승이 말하였다. 「뒷사람으로 하여금 끊어지게 하여 가게 해서는 안 됩니다.」 백장이 말하였다. 「장차 말하려니 네가 이것이 뭇 사람이로구나.」 곧 일어나 방장에 들어갔다. 스승이 뒤를 따라 들어가 말하였다. 「모갑이 특별히 왔습니다.」 백장이 말하였다. 「만약 그러하면 곧 나중에 나를 저버리는 것을 얻지 못한다.」 백장이 어느 날 스승에게 물었다. 「어느 곳에 갔다 오는가?」 말하였다. 「대웅산 아래에서 버섯을 캐고 왔습니다.」 백장이 말하였다. 「아직도 대충(大蟲, 호랑이)을 보았는가?」 스승이 곧 범 소리를 냈다. 백장이 도끼를 집어 찍는 자세를 하니 스승이 곧 백장에게 한 손바닥을 쳤다. 백장이 음음하여 크게 웃고 곧 돌아갔다. 상당하여 대중에게 말하였다. 「대웅산 아래에 한 마리의 대충이 있으니 너희 여러 사람도 마땅히 잘 보아야 한다. 백장의 노한이 오늘 몸소 한 입을 당하였도다.」 스승이 남천에 있을 때 보청하여 나물을 가리니 남천이 물었다. 「어느 곳에 가는가?」 말하였다. 「나물을 가리러 갑니다.」 남천이 말하였다. 「무엇을 가지고 가리는가?」 스승이 칼을 들어 올렸다. 남천이 말하였다. 「대가가 나물을 가리러 가라.」 어느 날 남천이 스승에게 말하였다. 「늙은 중이 우연히 목우가를 지었으니 청하노니 장로가 화하여라.」 스승이 말하였다. 「모갑은 스스로 스승이 있습니다.」 스승이 남천에게 사직하니 문에내며 스승의 삿갓을 들어 올려 말하였다. 「장로의 신재가 크지마는 삿갓이 너무 작소이다.」 스승이 말하였다. 「그러할지라도 대천세계가 모두 그 안에 있습니다.」 남천이 말하였다. 「왕선생은?」 스승이 곧 삿갓을 쓰고 갔다. 뒤에 홍주 대안사에 머물러 해중이 분주하였다. 배 상국 휴가 완릉을 진하여 대선원을 건립하여 스승을 청하여 법을 설하게 하였다. 스승이 몹시 옛 산을 사랑함으로써 도리어 황벽이라 이름하였다. 또 스승을 청하여 군에 이르게 하고 이로써 깨달은 바의 한 편을 스승에게 보였다. 스승이 받아 자리에 놓고 조금도 펼쳐 보지 않았다. 양구하여 말하였다. 「깨달았는가?」 공이 말하였다. 「아직 헤아리지 못하였습니다.」 스승이 말하였다. 「만약 곧 이렇게 깨달아 얻으면 오히려 사자를 감추는 것이요, 만약 지먹에 형하면 어찌 우리 종이 있겠는가?」 배가 곧 시 한 장을 주어 말하였다.

自從大士傳心印額有圓珠七尺身

대사가 심인을 전함으로부터 와서 이마에 둥근 구슬이 있고 칠 척의 몸이니,

掛錫十年棲蜀水浮盃今日渡章濱

주석을 걸고 십 년을 촉수에 머물며, 잔을 띄우고 오늘 장변을 건너도다.

一千龍象隨高步萬裡香華結勝因

일천의 용상이 높은 걸음을 따르고, 만리의 향화가 승인을 맺도다.

擬欲事師為弟子不知將法付何人

스사를 섬겨 제자가 되고자 하되, 법을 가지고 누구에게 부칠지를 모르겠도다.

(觀前所敘。則運禪師居洪州大安寺。後裴公在宣州剏寺請師居之。號曰黃蘗。而贈以詩也。然所敘之事與詩意全不相合。今詳此詩。乃裴公在洪州時作也。言掛錫十年棲蜀水者。謂師先住高安之黃蘗已十年也。按前漢地理志。豫章郡建成縣有蜀水。建成者即唐之高安縣也。浮盃今日渡章濱者。謂自黃蘗請師來至洪城也。按前漢地理誌。豫章水出贛縣西南北入大江。洪州城在章水之濱。而郡名豫章也。又裴公作傳心法要序雲。有大禪師號希運。住洪州高安縣黃蘗山鷲峰下。海眾常千餘人。予會昌二年廉於鍾陵。自山迎至州憩龍興寺。旦夕問道。大中二年廉於宛陵。復禮迎至所部。寓開元寺云云。鍾陵洪州也。宛陵宣州也。觀此序所述。亦謂師先住高安黃蘗。而裴公請至洪州。與前詩正合。逮其廉於宣州。雖復迎請師。但寓開元寺而已。初無建寺之說。不知本章何以差誤若此。蓋當以裴公法要序與詩為正。且會昌三年武宗廢教其二年。言師居黃蘗已十載。此必然之理也。裴公在宣州請師。乃大中重興之後。而師再聚徒於黃蘗之時也。故千頃南公章中雲。大中初裴公出撫宛陵。請黃蘗和尚出山。而南公隨之也。其餘在裴公章中辨之矣)。

(앞에 서술한 바를 보면 곧 운 선사는 홍주 대안사에 머물고, 뒤에 배 공이 선주에 있어 절을 창건하여 스승을 청하여 그곳에 머물게 하고 호를 황벽이라 하며 시로써 주었다. 그러나 서술한 일은 시의 뜻과 전혀 서로 합하지 않는다. 지금 이 시를 자세히 하면 곧 배 공이 홍주에 있을 때의 작품이니, 「주석을 걸고 십 년을 촉수에 머물렀다」고 말한 적은 스승이 먼저 고안의 황벽에 머문 것이 이미 십 년임을 말함이요, 『전한·지리지』를 살피면 예장군 건성현에 촉수가 있고 건성은 곧 당의 고안현이며, 「잔을 띄우고 오늘 장변을 건넌다」는 것은 황벽으로부터 스승을 청하여 홍성에 오게 함을 말함이요, 『전한·지리지』를 살피면 예장수는 감현의 서쪽에서 나와 남북으로 대강에 들어가며 홍주성은 장수의 변에 있어 군의 이름은 예장이다. 또 배 공이 『전심법요서』를 지어 말하기를, 대선사가 있어 호를 희운이라 하고 홍주 고안현 황벽산 구봉 아래에 머물며 해중이 항상 천여 인이었는데, 나는 회창 이년에 종릉에 렴하여 산에서 맞이하여 주에 이르게 하고 용흥사에 머물게 하여 조석으로 도를 물었고, 대중 이년에 완릉에 렴하여 다시 예로 맞이하여 소부에 이르게 하여 개원사에 기숙하게 하였다 운운 하였다. 종릉은 홍주요 완릉은 선주이니, 이 서의 서술한 바를 보면 또한 스승이 먼저 고안 황벽에 머물고 배 공이 청하여 홍주에 이르게 하였다고 말하니 앞의 시와 바로 합한다. 그 선주에 렴함에 이르러서는 다시 스승을 맞이하여 청하였으나 다만 개원사에 기숙하였을 뿐 처음에 절을 세웠다는 말이 없으니, 본장이 어찌하여 차오한 것이 이와 같이 되었는지 알지 못한다. 대개 마땅히 배 공의 『법요서』와 시로써 정으로 삼아야 하며, 또한 회창 삼년에 무종이 교를 폐하였으니 그 이년에 스승이 황벽에 머문 것이 이미 십 년이라 말함은 이것이 필연의 이치이다. 배 공이 선주에 있어 스승을 청한 것은 곧 대중 중흥의 뒤이며 스승이 다시 도를 황벽에 모을 때이니, 그러므로 천경남공의 장 가운데 말하기를, 대중 초에 배 공이 나와 완릉을 어루만져 황벽 화상을 청하여 산에서 나오게 하였고 남 공이 그를 따랐다 하였으니, 그 나머지는 배 공의 장 가운데서 그것을 변한다.)

師亦無喜色。自爾黃蘗門風盛於江表矣。一日上堂大眾雲集。乃曰。汝等諸人慾何所求。因以棒趁散雲。盡是吃酒糟漢恁麼行腳取笑於人。但見八百一千人處便去。不可只圖熱鬧也。老漢行腳時或遇草根下有一箇漢。便從頂上一錐看他。若知痛癢可以布。袋盛米供養。可中總似汝如此容易。何處更有今日事也。汝等既稱行腳。亦須著些精神好還知道。大唐國內無禪師麼。時有一僧出問雲諸方尊宿盡聚眾開化。為什麼道無禪師。師雲不道無禪只道無師。闍梨不見。馬大師下有八十八人坐道場。得馬師正眼者。止三兩人。廬山和尚是其一人。夫出家人須知有從上來事分。且如四祖下牛頭融大師橫說堅說。猶未知向上關棙子。有此眼腦方辨得邪正宗黨。且當人事宜不能體會得。但知學言語。念向皮袋裡安著到處稱我會禪。還替得汝生死麼輕忽老宿入地獄如箭。我才見入門來。便識得汝了也。還知麼。急須努力莫容易事。持片衣口食空過一生。明眼人笑。汝久後總被俗漢算將去在。宜自看遠近。是阿誰面上事若會即便會。若不會即散去。問如何是西來意。師便打。自餘施設皆被上機。中下之流莫窺涯涘。唐大中年終於本山。勅諡斷際禪師。塔曰廣業。

스승도 또한 기쁜 빛이 없었다. 이로부터 황벽의 문풍이 강표에서 성하였다. 어느 날 상당하여 대중이 구름처럼 모이니 곧 말하였다. 「너희 여러 사람이 무엇을 구하려는가?」 이로 인하여 몽둥이로써 몰아 흩어 말하였다. 「모두 이것이 술지게미를 먹는 놈이니 이렇게 행각하여 사람에게 웃음거리를 취하도다. 다만 팔백 일천 인 있는 곳이 있으면 곧 가서 다만 떠들썩함을 도모해서는 안 된다. 노한이 행각할 때 혹 풀뿌리 아래에 한 놈이 있는 것을 만나면 곧 정수리에서 한 번 쑤셔 그를 보아, 만약 통양을 알면 포대에 쌀을 담아 공양할 만하니, 만약 모두 너의 이와 같이 용이함에 비하면 어느 곳에 다시 오늘의 일이 있겠는가? 너희가 이미 행각이라 칭하면 또한 마땅히 약간의 정신을 붙여 좋아야 하느니라. 아직도 아는가, 대당국내에 선사가 없음을?」 이때 한 승이 있어 나와 물어 말하였다. 「여러 방향의 존숙이 모두 대중을 모아 교화를 여는데 무엇으로 선사가 없다고 말합니까?」 스승이 말하였다. 「선이 없다고 말하지 않고 다만 스사가 없다고 말하니, 알려는 보지 못하는가? 마대사 아래에 팔십팔 인이 도량에 앉아 마스사의 정안을 얻은 자는 머무는 것이 삼량 인이니 낭산 화상이 이것이 그 한 사람이다. 무릇 출가한 사람은 마땅히 위로부터 온 일의 분이 있음을 알아야 하느니라. 잠시 사조 아래의 우두융 대사와 같이 횡설수설하여도 오히려 아직 향상의 관력자를 알지 못하니, 이 안뇨가 있어야 비로소 사정의 종당을 변할 수 있고, 잠시 당인의 일의 의당을 체회하여 얻지 못하여 다만 언어를 배워 피대리에 안착하고 생각하여 이르는 곳마다 내가 선을 깨달았다 칭하니, 아직도 너의 생사를 대신할 수 있겠는가? 늙은 숙을 경홀히 하면 지옥에 들어가기가 화살과 같도다. 내가 겨우 입문하여 오는 것을 보고 곧 너를 알아보았으니 아직도 아는가? 급히 마땅히 노력해야 하고 용이한 것을 말라. 한 조각의 옷과 입의 먹을 일을 가지고 일생을 헛되이 지내면 명안의 사람이 너를 비웃을 것이며, 오랜 뒤에 모두 속한에게 셈하여 가져감이 있을 것이니 마땅히 스스로 원근을 보아야 한다. 이것이 어느 누구의 면상의 일인가? 만약 깨달으면 곧 곧 깨닫고, 만약 깨닫지 못하면 곧 흩어져 가라.」 물었다. 「어떤 것이 서래의입니까?」 스승이 곧 쳤다. 자여의 시설은 모두 상기에 입혀지고 중하의 무리는 어애를 엿볼 자가 없었다. 당 대중 연중에 본산에서 마쳤다. 칙으로 시호하여 단제 선사이며 탑을 광업이라 하였다.

杭州大慈山寰中禪師蒲坂人也。姓盧氏。頂骨圓聳其聲如鍾。少丁母憂廬於墓所。服闋思報罔極。於幷州童子寺出家。嵩嶽登戒習諸律學。後參百丈受心印。辭往南嶽常樂寺結茅于山頂。一日南泉至問。如何是庵中主。師雲蒼天蒼天。南泉雲。蒼天且置。如何是庵中主。師雲。會即便會莫忉忉南泉拂袖而出。後住浙江北大慈山。上堂雲。山僧不解答話。只能識病。時有一僧出師前立。師便下座歸方丈(法眼雲。眾中喚作病在目前不識。玄覺雲。且道大慈識病不識病。此僧出來是病不是病。若言是病。每日行住不可總是病。若言不是病出來。又作麼生)趙州問。般若以何為體。師雲。般若以何為體趙州大笑而出。師明日見趙州掃地。問般若以何為體。趙州置箒拊掌大笑。師便歸方丈。有僧辨。師雲。去什麼處。僧雲。暫去江西。師雲。我勞汝一段事得否。僧雲。和尚有什麼事。師雲。將取老僧去。僧雲。更有過於和尚者。亦不能將得去。師便休。其僧後舉似洞山。洞山雲。闍梨爭合恁麼道。僧雲。和尚作麼生。洞山雲得(法眼別雲。和尚若去某甲提笠子)洞山又問其僧。大慈別有什麼言句。僧雲。有時示眾雲。說得一丈不如行取一尺。說得一尺不如行取一寸。洞山雲。我不恁麼道。僧雲。作麼生。洞山雲。說取行不得底。行取說不得底(雲居雲。行時無說路。說時無行路。不說不行時合行什麼路。樂普雲。行說俱到即本事無。行說俱不到即本事在)後屬唐武宗廢教。師短褐隱居。大中壬申歲重剃染大揚宗旨。咸通三年二月十五日不疾而逝。壽八十三。臘五十四。僖宗諡性空大師定慧之塔。

항주 대자산의 환중(寰中) 선사는 포판 사람으로 성은 노(盧)이다. 정골이 둥글게 솟아 그 소리가 종과 같았다. 어릴 때 어머니의 상을 당하여 묘소에 오두막하였다. 복을 마치고 망극에 보답할 것을 생각하여 병주 동자사에서 출가하였다. 숭악에 올라 계를 받고 여러 율학을 익혔다. 뒤에 백장에게 참하여 심인을 받았다. 사직하고 남악 상락사에 가서 산꼭대기에 띠를 맺었다. 어느 날 남천이 이르러 물었다. 「어떤 것이 암중의 주인입니까?」 스승이 말하였다. 「창천이여, 창천이여.」 남천이 말하였다. 「창천은 잠시 놓고, 어떤 것이 암중의 주인입니까?」 스승이 말하였다. 「깨달으면 곧 곧 깨달으니, 도도하지 말라.」 남천이 소매를 떨치고 나갔다. 뒤에 절강 북쪽 대자산에 머물렀다. 상당하여 말하였다. 「산승은 말에 대답함을 풀지 못하고 다만 능히 병을 안다.」 이때 한 승이 있어 나와 스승 앞에 섰다. 스승이 곧 자리에서 내려 방장으로 돌아갔다.(법안이 말하였다. 「대중 가운데 불러 병이 목전에 있어 알지 못한다고 함이로다」, 현각이 말하였다. 「잠시 말하라, 대자가 병을 아는가 알지 못하는가? 이 승이 나온 것이 이것이 병인가 병이 아닌가? 만약 병이라 말하면 매일의 행주가 모두 이것이 병이 되어서는 안 되고, 만약 병이 아니라 말하면 나와서 또 어떠한가?」) 조주가 물었다. 「반야는 무엇으로써 체를 삼습니까?」 스승이 말하였다. 「반야는 무엇으로써 체를 삼습니까?」 조주가 크게 웃고 나갔다. 스승이 다음 날 조주가 땅을 쓰는 것을 보고 물었다. 「반야는 무엇으로써 체를 삼습니까?」 조주가 빗자루를 놓고 손뼉을 치며 크게 웃었다. 스승이 곧 방장으로 돌아갔다. 승이 있어 사직하니 스승이 말하였다. 「어느 곳에 가는가?」 승이 말하였다. 「잠시 강서에 갑니다.」 스승이 말하였다. 「내가 너에게 한 단의 일을 수고하게 할 수 있겠는가?」 승이 말하였다. 「화상께 무슨 일이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「늙은 중을 가져가라.」 승이 말하였다. 「더욱 화상보다 뛰어난 이가 있어도 또한 가져갈 수 없습니다.」 스승이 곧 그쳤다. 그 승이 뒤에 들어 동산에게 보이니 동산이 말하였다. 「알려가 어찌하여 이렇게 말함이 합당한가?」 승이 말하였다. 「화상은 어떠합니까?」 동산이 말하였다. 「얻었다.」(법안이 따로 말하였다. 「화상이 만약 가시면 모갑이 삿갓을 들겠습니다」.) 동산이 또 그 승에게 물었다. 「대자에게 따로 무슨 언구가 있습니까?」 승이 말하였다. 「때때로 대중에게 보여 말하기를, 일 장을 말하여 얻는 것은 일 척을 행하여 취함만 못하고, 일 척을 말하여 얻는 것은 일 촌을 행하여 취함만 못하다 하였습니다.」 동산이 말하였다. 「나는 이렇게 말하지 않는다.」 승이 말하였다. 「어떠합니까?」 동산이 말하였다. 「말하여 취하는 것은 행하여 얻지 못하는 바요, 행하여 취하는 것은 말하여 얻지 못하는 바이다.」(운거가 말하였다. 「행할 때는 말할 길이 없고 말할 때는 행할 길이 없으니, 말하지 않고 행하지 않는 때는 합하여 무슨 길을 행하겠는가?」, 낙보가 말하였다. 「행과 말이 함께 이르면 곧 본사가 없고, 행과 말이 함께 이르지 못하면 곧 본사가 있다」.) 뒤에 당 무종이 교를 폐함에 해당하여 스승이 단갈로 은거하였다. 대중 임신의 해에 다시 삭염하여 크게 종지를 드높였다. 함통 삼년 이월 십오일에 병 없이 스러졌다. 수명 팔십삼 · 랍 오십사였다. 희종이 시호하여 성공 대사 · 정혜의 탑이라 하였다.

天台平田普岸禪師洪州人也。於百丈門下得旨。後聞天台勝概聖賢間出。思欲高蹈方外遠追遐躅。乃結茅薙草宴寂林下。日居月諸為四眾所知。創建精藍號平田禪院焉。有時謂眾曰。神光不昧萬古徽猷。入此門來莫存知解。有僧到參。師打一拄杖。其僧近前把住拄杖。師曰。老僧適來造次。僧卻打師一拄杖。師曰。作家作家。僧禮拜。師把住曰。是闍梨造次。僧大笑。師曰。遮箇師僧今日大敗也。有偈示眾曰。

천대 평전의 보안(普岸) 선사는 홍주 사람이다. 백장 문하에서 뜻을 얻었다. 뒤에 천대의 승개와 성현이 사이에서 나옴을 듣고 방외에 높이 밟고 멀리 먼 발자취를 쫓고자 생각하여, 곧 띠를 맺고 풀을 깎아 수풀 아래에 연적하였다. 세월이 지나 사중에게 알려지는 바가 되었다. 정람을 창건하여 호를 평전선원이라 하였다. 때때로 대중에게 말하였다. 「신광이 어둡지 않아 만고의 휘유이니, 이 문에 들어오면 지해를 두지 말라.」 승이 있어 이르러 참하니 스승이 한 주장자를 쳤다. 그 승이 가까이 나아가 주장자를 붙잡았다. 스승이 말하였다. 「늙은 중이 방금 온 것이 경솔하였도다.」 승이 도리어 스승에게 한 주장자를 쳤다. 스승이 말하였다. 「작가로다, 작가로다.」 승이 예배하였다. 스승이 붙잡고 말하였다. 「이것이 알려의 경솔이로다.」 승이 크게 웃었다. 스승이 말하였다. 「이 시승이 오늘 크게 패하였도다.」 게송이 있어 대중에게 보여 말하였다.

大道虛曠常一真心善惡勿思

대도가 허광하여 항상 하나의 진심이니, 선악을 생각하지 말라,

神清物表隨緣飲啄更復何為

신이 맑기를 사물의 겉에 있고, 인연을 따라 마시고 쪼면, 다시 무엇을 하겠는가?

終於本院。今山門有遺塔存焉宋朝重加修飾。賜額曰壽昌。岸禪師即壽昌開山和尚也。

본원에서 마쳤다. 지금 산문에 유탑이 남아 있다. 송조가 다시 수식을 더하여 액을 내려 수창이라 하였다. 안 선사가 곧 수창의 개산 화상이다.

筠州五峰常觀禪師有僧問。如何是五峰境。師雲險。僧雲。如何是境中人。師雲塞。有僧辭師雲。闍梨向什麼處去。僧雲。臺山去。師竪起一指雲。若見文殊了。卻來遮裡與汝相見。僧無對。師問一僧。汝還見牛麼。僧雲見。師雲。見左角。見右角。僧無對。師自代雲。見無左右(仰山別雲。還辨左右麼。)又有僧辭師雲。汝去諸方去莫謗老僧在遮裡。僧雲。某甲不道和尚在遮裡。師雲。汝道老僧在什麼處僧竪起一指。師雲。早是謗老僧也。

균주 오봉의 상관(常觀) 선사. 승이 있어 물었다. 「어떤 것이 오봉의 경계입니까?」 스승이 말하였다. 「험하다.」 승이 말하였다. 「어떤 것이 경 가운데의 사람입니까?」 스승이 말하였다. 「막혔다.」 승이 있어 사직하니 스승이 말하였다. 「알려가 어느 곳을 향하여 가는가?」 승이 말하였다. 「대산에 갑니다.」 스승이 한 손가락을 세워 말하였다. 「만약 문수를 보고 마치면 도리어 이리에 와서 너와 서로 보자.」 승이 대답하지 못하였다. 스승이 한 승에게 물었다. 「너는 아직도 소를 보는가?」 승이 말하였다. 「봅니다.」 스승이 말하였다. 「왼쪽 뿔을 보는가, 오른쪽 뿔을 보는가?」 승이 대답하지 못하였다. 스승이 스스로 대신 말하였다. 「봄에 좌우가 없다.」(앙산이 따로 말하였다. 「아직도 좌우를 변별하는가?」) 또 승이 있어 사직하니 스승이 말하였다. 「네가 여러 방향에 가면 늙은 중이 이리에 있다고 비방하지 말라.」 승이 말하였다. 「모갑은 화상이 이리에 있다고 말하지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「너는 늙은 중이 어느 곳에 있다고 말하는가?」 승이 한 손가락을 세웠다. 스승이 말하였다. 「이미 이것이 늙은 중을 비방하였도다.」

潭州石霜山性空禪師僧問。如何是西來意。師曰。若人在千尺井中。不假寸繩出得此人。即答汝西來意。僧曰。近日湖南暢和尚出世。亦為人東語西話。師喚沙彌。拽出死屍著(沙彌即仰山也)沙彌後舉問耽源。如何出得井中人。耽源曰。咄痴漢誰在井中。後問溈山。如何出得井中人。溈山乃呼慧寂。寂應諾。溈山曰。出也及住仰山嘗舉前語謂眾曰。我耽源處得名。溈山處得地。

담주 석상산의 성공(性空) 선사. 승이 물었다. 「어떤 것이 서래의입니까?」 스승이 말하였다. 「만약 사람이 천 척의 우물 가운데 있어 한 치의 새끼줄도 빌리지 않고 이 사람을 내어 얻으면 곧 너의 서래의에 대답하겠다.」 승이 말하였다. 「근일에 호남 창 화상이 출세하여 또한 사람을 위하여 동쪽으로 말하고 서쪽으로 말합니다.」 스승이 사미를 불러 말하였다. 「죽은 시체를 끌어내어 놓아라.」(사미가 곧 앙산이다.) 사미가 뒤에 들어 탐원에게 물었다. 「어떻게 하여야 우물 가운데의 사람을 내어 얻습니까?」 탐원이 말하였다. 「타, 치한아, 누가 우물 가운데 있는가?」 뒤에 위산에게 물었다. 「어떻게 하여야 우물 가운데의 사람을 내어 얻습니까?」 위산이 곧 혜적을 불렀다. 적이 응낙하였다. 위산이 말하였다. 「나왔다.」 앙산에 머묾에 이르러 일찍이 앞의 말을 들어 대중에게 말하였다. 「나는 탐원의 곳에서 이름을 얻고 위산의 곳에서 땅을 얻었다.」

福州大安禪師者本州人也。姓陳氏。幼於黃檗山受業聽習律乘。嘗自念言。我雖勤苦而未聞玄極之理。乃孤錫遊方將往洪州路出上元逢一老父。謂師曰。師往南昌當有所得。師即造於百丈。禮而問曰。學人慾求識佛。何者即是。百丈曰。大似騎牛覓牛。師曰。識後如何。百丈曰。如人騎牛至家。師曰。未審始終如何保任。百丈曰。如牧牛人執杖視之不令犯人苗稼。師自茲領旨更不馳求。同參祐禪師創居溈山也。師躬耕助道。及祐禪師歸寂。眾請接踵住持。師上堂雲。汝諸人總來就安求覓什麼。若欲作佛汝自是佛而卻傍家走。怱怱如渴鹿趁陽焰。何時得相應去。阿爾欲作佛。但無如許多顛倒攀緣妄想惡覺垢欲不淨眾生之心。則汝便是初心正覺佛。更向何處別討所以。安在溈山三十來年。吃溈山飯屙溈山屎。不學溈山禪。只看一頭水牯牛。若落路入草便牽出。若犯人苗稼即鞭撻調伏。既久可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛常在面前。終日露逈逈地。趁亦不去也。汝諸人各自有無價大寶。從眼門放光照山河大地。耳門放光領釆一切善惡音響。六門晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識取影在四大身中。內外扶持不教傾側。如人負重擔從獨木橋上過。亦不教失腳。且是什麼物任持便得。如是汝若覓豪髮即不見。故誌公和尚雲。內外追尋覓總無。境上施為渾大有。問一切施為是法身用如何是法身。師雲。一切施為是法身用。僧雲。離卻五蘊如何是本來身。師雲地水火風受想行識僧雲。遮箇是五蘊。師雲。遮箇異五蘊。問此陰已謝彼陰未生時如何。師雲。此陰未謝那箇是大德。僧雲。不會。師雲。若會此陰便明彼陰。問大用現前不存軌則時如何。師雲。汝用得但用。僧乃脫膊遶師三匝。師雲。向上事何不道取。僧擬開口。師便打雲。遮野狐精出去。有僧上法。堂顧視東西不見師。乃雲。好箇法堂只是無人。

복주 대안(大安) 선사는 본주 사람으로 성은 진(陳)이다. 어릴 때 황벽산에서 업을 받고 율승을 듣고 익혔다. 일찍이 스스로 생각하여 말하였다. 「나는 비록 근고하나 아직 현극의 이치를 듣지 못하였다.」 곧 홀로 주석을 가지고 방행하여 장차 홍주에 가려 하였다. 길이 상원으로 나와 한 노부를 만나 스승에게 말하였다. 「스사가 남창에 가면 마땅히 얻을 것이 있을 것이다.」 스승이 곧 백장에게 나아가 예하고 물어 말하였다. 「학인이 부처를 알고자 구하니 어느 것이 곧 그것입니까?」 백장이 말하였다. 「크게 소를 타고 소를 찾는 것과 비슷하다.」 스승이 말하였다. 「알고 난 뒤에는 어떠합니까?」 백장이 말하였다. 「사람이 소를 타고 집에 이르는 것과 같으니,

師從門裡出雲。作麼。無對雪峰和尚因入山採得一枝木。其形似蛇。於背上題雲。本自天然不假雕琢寄來與師。師雲。本色住山人且無刀斧痕。人問師。佛在何處。師雲。不離心。又云。雙峰上人有何所得。師雲。法無所得。設有所得得本無得。有僧問雲。黃巢軍來和尚向什麼處迴避。師雲。五蘊山中。僧雲。忽被他捉著時如何。師雲。惱亂將軍。師大化閩城二十餘載。唐中和三年十月二十二日歸黃檗寺示疾而終。塔於楞伽山。勅諡圓智禪師證真之塔。

스승이 문 안에서 나와 말하였다. 「어떤가?」 대답이 없었다. 설봉 화상이 인하여 산에 들어가 한 가지의 나무를 캐어 얻었는데 그 모양이 뱀과 같아 등 위에 제하여 말하였다. 「본래 스스로 천연이라 조각을 빌리지 않는다」, 부쳐 와서 스승에게 주었다. 스승이 말하였다. 「본색으로 산에 머무는 사람은 다시 칼과 도끼의 자취가 없다.」 사람이 스승에게 물었다. 「부처가 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말하였다. 「마음을 떠나지 않는다.」 또 물었다. 「쌍봉 상인에게 무슨 소득이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「법에 소득이 없으니, 설혹 소득이 있으면 얻음이 본래 얻음이 없다.」 승이 있어 물어 말하였다. 「황소의 군사가 오면 화상은 어느 곳을 향하여 회피하시겠습니까?」 스승이 말하였다. 「오온의 산 가운데.」 승이 말하였다. 「문득 그에게 잡혀 당할 때 어떠합니까?」 스승이 말하였다. 「장군을 뇌란하게 하리라.」 스승이 크게 민성을 교화하기를 이십여 년이었다. 당 중화 삼년 십월 이십이일에 황벽사에 돌아와 병을 보이고 마쳤다. 능가산에 탑하였다. 칙으로 시호하여 원지 선사 · 증진의 탑이라 하였다.

福州古靈神贊禪師。本州大中寺受業後。行腳遇百丈開悟。卻迴本寺。受業師問曰。汝離吾在外得何事業。曰並無事業。遂遣執役。一日因澡身。命師去垢。師乃拊背曰。好所佛殿而佛不聖。其師。迴首視之師曰。佛雖不聖且能放光。其師又一日在窓下看經。蜂子投窓紙求出。師覩之曰。世界如許廣闊不肯出。鑽他故紙驢年去得。其師置經問曰。汝行腳遇何人。吾前後見汝發言異常。師曰。某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。其師於是告眾致齋。請師說法。師登座舉唱百丈門風。乃曰。靈光獨耀逈脫根塵。體露真常不拘文字。心性無染本自圓成。但離妄緣即如如佛。其師於言下感悟曰。何期垂老得聞極則事。師後住古靈聚徒數載。臨遷化剃沐聲鍾。告眾曰。汝等諸人還識無聲三昧否。眾曰。不識。師曰。汝等靜聽莫別思惟眾皆側聆。師儼然順寂。塔存本山焉。

복주 고령의 신찬(神讚) 선사. 본주 대중사에서 업을 받은 뒤에 행각하여 백장을 만나 개오하고 도리어 본사에 돌아왔다. 수업 스사가 물어 말하였다. 「네가 나를 떠나 밖에 있어 무슨 사업을 얻었는가?」 말하였다. 「아울러 사업이 없습니다.」 곧 집역을 보내었다. 어느 날 몸을 씻는 것으로 인하여 스승에게 때를 없애게 하였다. 스승이 곧 등을 어루만져 말하였다. 「좋은 곳의 불전인데 부처가 성스럽지 않도다.」 그 스사가 머리를 돌려 그를 보았다. 스승이 말하였다. 「부처가 비록 성스럽지 않을지라도 다만 능히 빛을 놓는다.」 그 스사가 또 어느 날 창 아래에서 경을 보는데 벌이 창호지에 부딪쳐 나가기를 구하였다. 스승이 그것을 보고 말하였다. 「세계가 이와 같이 넓고 넓은데 나가기를 긍하지 않고 저의 옛 종이를 뚫으니 나귀 해에 가서야 얻으리로다.」 그 스사가 경을 놓고 물어 말하였다. 「네가 행각하여 어떤 사람을 만났는가? 내가 전후로 너를 보니 발언이 이상하도다.」 스승이 말하였다. 「모갑이 백장 화상이 쉴 곳을 가리키심을 입었으니 지금 자덕에 보답하고자 할 뿐입니다.」 그 스사가 이에 대중에게 고하여 재를 드리고 스승을 청하여 법을 설하게 하였다. 스승이 자리에 올라 백장의 문풍을 들어 주창하여 곧 말하였다. 「영광이 홀로 빛나고 멀리 근진을 벗어나며, 몸이 드러나 진상하여 문자에 구속되지 않고, 심성이 물들지 않아 본래 스스로 원성이니, 다만 망연을 떠나면 곧 여여의 부처이니라.」 그 스사가 말 아래에서 감오하여 말하였다. 「어찌 기약하였으면 늙음을 드리워 극칙의 일을 듣겠는가.」 스승이 뒤에 고령에 머물러 도를 모으기를 수 년이었다. 천화에 임하여 삭발하고 목욕하고 종을 울려 대중에게 고하여 말하였다. 「너희 여러 사람이 아직도 무성삼매를 아는가?」 대중이 말하였다. 「알지 못합니다.」 스승이 말하였다. 「너희는 조용히 들어라, 따로 사유하지 말라.」 대중이 모두 옆으로 들었다. 스승이 의연하여 적에 따랐다. 탑이 본산에 있다.

廣州和安寺通禪師者。婺州雙林寺受業。自幼寡言。時人謂之不語通也。因禮佛有禪者問雲。座主禮底是什麼。師雲。是佛。禪者乃指像雲。這箇是何物。師無對。至夜具威儀禮問禪者雲。今日所問某甲未知意旨如何。禪者雲。座主幾夏邪師雲。十夏。禪者雲。還曾出家也未。師轉茫然。禪者雲。若也不會百夏奚為。禪者乃命師同參馬祖。行至江西馬祖已圓寂。乃謁百丈頓釋疑情。有人問。師是禪師否。師雲。貧道不曾學禪。師良久卻召其人。其人應諾。師指椶櫚樹子(其人無對)。

광주 화안사의 통(通) 선사는 무주 쌍림사에서 업을 받았다. 어려서부터 말이 적어 당시 사람이 그를 불어통이라 불렀다. 인하여 부처에게 예하는데 선자가 있어 물어 말하였다. 「좌주가 예하는 바는 이것이 무엇입니까?」 스승이 말하였다. 「이것이 부처입니다.」 선자가 곧 상을 가리켜 말하였다. 「이것은 이것이 무슨 물건입니까?」 스승이 대답하지 못하였다. 밤에 이르러 위의를 갖추어 선자에게 예하여 물어 말하였다. 「오늘 물으신 바를 모갑이 아직 뜻이 어떠한지 알지 못합니다.」 선자가 말하였다. 「좌주는 몇 하(夏)인가?」 스승이 말하였다. 「십 하입니다.」 선자가 말하였다. 「아직도 일찍이 출가하였는가, 아직인가?」 스승이 돌아 망연하였다. 선자가 말하였다. 「만약 깨닫지 못하면 백 하라도 무엇을 하겠는가?」 선자가 곧 스승에게 명하여 함께 마조에게 참하게 하였다. 가서 강서에 이르니 마조가 이미 원적하여 곧 백장에게 알현하여 문득 의정을 풀었다. 사람이 있어 물었다. 「스사는 이것이 선사입니까?」 스승이 말하였다. 「빈도는 일찍이 선을 배우지 않았다.」 스승이 양구하여 도리어 그 사람을 불렀다. 그 사람이 응낙하였다. 스승이 종려나무를 가리켰다.(그 사람이 대답하지 못하였다.)

師一日令仰山將床子來。仰山將到。師雲。卻送本處。仰山從之。師雲。床子那邊是什麼物。仰山雲。無物。師雲遮邊是什麼物。仰山雲。無物。師召雲慧寂。仰山雲諾。師雲去。

스승이 어느 날 앙산으로 하여금 상자를 가져오게 하였다. 앙산이 장차 이르렀다. 스승이 말하였다. 「도리어 본처로 보내라.」 앙산이 그를 따랐다. 스승이 말하였다. 「상자의 저쪽은 이것이 무슨 물건인가?」 앙산이 말하였다. 「물건이 없습니다.」 스승이 말하였다. 「이쪽은 이것이 무슨 물건인가?」 앙산이 말하였다. 「물건이 없습니다.」 스승이 불러 말하였다. 「혜적.」 앙산이 말하였다. 「예.」 스승이 말하였다. 「가라.」

江州龍雲臺禪師有僧問。如何是祖師西來意。師雲。老僧昨夜欄裡失卻牛。

강주 용운의 대 선사(臺禪師). 승이 있어 물었다. 「어떤 것이 조사서래의입니까?」 스승이 말하였다. 「늙은 중이 어젯밤 울 안에서 소를 잃었다.」

京兆(目錄及正宗記皆言洛京)衛國院道禪師僧到參。師問。何方來。僧雲。湘南來。師雲。黃河清未。僧無對(溈山代雲。小小狐兒要過但知過用疑作什麼)師因疾。有人來問疾。師不出。其人云。久聆和尚道德。忽承法體遺和。請和尚相見。師將缽鐼盛缽榰。令侍者擎出呈之。其人無對。

경조(목록 및 『정종기』는 모두 낙경이라 말한다) 위국원의 도 선사(道禪師). 승이 이르러 참하니 스승이 물었다. 「어느 방향에서 왔는가?」 승이 말하였다. 「상남에서 왔습니다.」 스승이 말하였다. 「황하가 맑은가, 아직인가?」 승이 대답하지 못하였다.(위산이 대신 말하였다. 「작은 여우가 지나가고자 하면 다만 지나감을 알 뿐, 의심을 지어 무엇을 하겠는가?」) 스승이 인하여 병이 있으니 사람이 있어 와서 병을 문안하였다. 스승이 나오지 않았다. 그 사람이 말하였다. 「오래도록 화상의 도덕을 들었는데 문득 법체가 위화하심을 들었으니 청하건대 화상께서 서로 보아 주시기를.」 스승이 발병에 발치를 담아 시자로 하여금 받쳐 들고 나와 그에게 드리게 하였다. 그 사람이 대답하지 못하였다.

鎮州萬歲和尚僧問。大眾雲集合譚何事。師雲。序品第一(歸宗柔別雲。禮拜了去)。

진주 만세 화상. 승이 물었다. 「대중이 구름처럼 모이면 합하여 무슨 일을 담론합니까?」 스승이 말하였다. 「서품 제일.」(귀종유가 따로 말하였다. 「예배하고 마치고 가라.」)

洪州百丈山惟政禪師(此傳。舊在第六卷馬祖法嗣中大珠和尚之次。今以機緣推之。即移入此卷百丈海禪師法嗣中。作百丈涅槃和尚機緣也。按唐柳公權書。武翊黃所撰涅槃和尚碑雲。師諱法正。以其善講涅槃經。故以涅槃為稱。今師本章中有云。汝與我開田。吾為汝說大義。則知其為涅槃和尚明矣。又稱南泉為師伯。則知其嗣百丈海公亦明矣。雖然惟政法正二名不同。蓋傳寫之訛耳。又覺範林間錄亦謂舊本之誤。及觀正宗記則有惟政法正之名。然百丈第代可數。明教但見其名不同。不能辨而俱存之。今當以碑為正也。而又卿公事苑乃雲。百丈涅槃和尚是溈山嗣子而海公之孫。此尤大謬也。不足取矣)一日謂僧曰。汝與我開田了。我為汝說大義。僧開田了。歸請師說大義。師乃展開兩手。有老宿見日影透窓。問師曰。為復窓就日日就窓。師曰。長老房內有客歸去好。師問南泉曰。諸方善。知識還有不說似。人底法也無。南泉曰。有師曰作麼生。曰不是心不是佛。師曰恁麼即說。似人了也曰某甲即恁麼。師曰。師伯作麼生。曰我又不是善知識。爭知有說不說底法。師曰。某甲不會請師伯說。曰我大殺為汝說了也。僧問。如何是佛佛道齊。師曰。定也。師因入。京路逢官人。命吃飯。忽見驢鳴。官人召雲頭陀。師舉頭。官人卻指驢。師卻指官人(法眼別雲但作驢鳴)洪州東山慧和尚遊山見一巖。僧問雲。此巖有主也無。師雲有。僧雲。是什麼人。師雲。三家村裡覓什麼。其僧入問。如何是巖中主。師雲。還氣急麼。有小師行腳迴。師問。汝離吾在外多少時邪。小師雲。十年。師雲。不用指東指西。直道將來。小師雲。對和尚不敢謾語。師喝雲。遮打野漢。清田和尚一日與瑫上坐煎茶次。師敲繩床三下。瑫亦敲三下。師雲。老僧敲有箇善巧。上座敲有何道理。瑫曰。某甲敲有箇方便。和尚敲作麼生。師舉起盞子。

홍주 백장산의 유정(惟政) 선사(이 전은 옛날에 제육권 마조 법사 가운데의 대주 화상 다음에 있었는데, 지금 기연으로써 그것을 추론하여 곧 이 권의 백장해 선사 법사 가운데로 옮겨 넣어 백장열반 화상의 기연으로 삼는다. 당 유공권이 쓰고 무익황이 지은 열반 화상 비를 살피면 말하기를, 스사는 법정(法正)이라 이름하였는데 그가 잘 『열반경』을 강설함으로써 그러므로 열반으로써 칭을 삼았다 하였다. 지금 스사의 본장 가운데 「너가 나와 함께 밭을 개간하면 내가 너를 위하여 대의를 설하겠다」고 말한 것이 있으면 곧 그가 열반 화상임을 아는 것이 밝으며, 또 남천을 사백이라 칭하면 곧 그가 백장해 공을 잇는 것을 아는 것이 또한 밝다. 그러할지라도 유정 · 법정 두 이름이 같지 않으니 대개 전사의 그릇됨일 뿐이며, 또 각범의 『임간록』도 옛본의 그릇됨이라 말하고, 및 『정종기』를 보면 곧 유정 · 법정의 이름이 있으나, 그러나 백장의 대수는 헤아릴 수 있으니, 명교가 다만 그 이름이 같지 않음을 보고 변할 수 없어 함께 그것을 남겼다. 지금 마땅히 비로써 정으로 삼아야 한다. 그런데 우경공의 『사원』은 곧 백장열반 화상이 위산의 사자이며 해 공의 손이라 말하니, 이것은 더욱 크게 그릇되어 취할 만하지 못하다). 어느 날 승에게 말하였다. 「네가 나와 함께 밭을 개간하고 마치면 내가 너를 위하여 대의를 설하겠다.」 승이 밭을 개간하고 마치고 돌아와 스승에게 청하여 대의를 설하기를 구하였다. 스승이 곧 두 손을 펼쳐 벌렸다. 늙은 숙이 있어 해 그림자가 창을 비치는 것을 보고 스승에게 물어 말하였다. 「창이 해에 나아가는가, 해가 창에 나아가는가?」 스승이 말하였다. 「장로의 방 안에 손님이 있으니 돌아가는 것이 좋겠다.」 스승이 남천에게 물어 말하였다. 「여러 방향의 선지식이 아직도 사람에게 말하여 비슷하게 하지 않는 법이 있는가, 없는가?」 남천이 말하였다. 「있다.」 스승이 말하였다. 「어떻게 하는가?」 말하였다. 「이것이 마음이 아니요 이것이 부처가 아니다.」 스승이 말하였다. 「이러면 곧 사람에게 말하여 비슷하게 하였습니다.」 말하였다. 「모갑이 곧 이러합니다.」 스승이 말하였다. 「사백은 어떻게 합니까?」 말하였다. 「나는 또한 선지식이 아니니 어찌 말함과 말하지 않음의 법이 있음을 알겠는가?」 스승이 말하였다. 「모갑은 깨닫지 못하니 사백의 말씀을 청합니다.」 말하였다. 「내가 크게 죽일 정도로 너를 위하여 말하여 마쳤도다.」 승이 물었다. 「어떤 것이 불불도제입니까?」 스승이 말하였다. 「정이다.」 스승이 인하여 경에 들어가 길에서 관인을 만나 밥을 먹게 하였다. 문득 나귀가 우는 것을 보았다. 관인이 불러 말하였다. 「두타여.」 스승이 머리를 들었다. 관인이 도리어 나귀를 가리켰다. 스승이 도리어 관인을 가리켰다.(법안이 따로 말하였다. 「다만 나귀 울음을 하라」.) 홍주 동산의 혜 화상이 산에 놀아 한 바위를 보았다. 승이 물어 말하였다. 「이 바위에 주인이 있는가, 없는가?」 스승이 말하였다. 「있다.」 승이 말하였다. 「이것이 무슨 사람입니까?」 스승이 말하였다. 「세 집 마을 안에서 무엇을 찾는가?」 그 승이 또 물었다. 「어떤 것이 바위 가운데의 주인입니까?」 스승이 말하였다. 「아직도 숨이 급한가?」 소사가 있어 행각에서 돌아오니 스승이 물었다. 「네가 나를 떠나 밖에 있은 지 얼마나 되었는가?」 소사가 말하였다. 「십 년입니다.」 스승이 말하였다. 「동쪽을 가리키고 서쪽을 가리키는 것을 쓰지 말고 곧바로 말하여 가져오라.」 소사가 말하였다. 「화상께 대하여 감히 만어하지 않습니다.」 스승이 갈하여 말하였다. 「이 야타의 놈이로다.」 청전 화상이 어느 날 도 상좌와 차를 끓이는 차에 스승이 승상을 세 번 두드렸다. 도도 또한 세 번 두드렸다. 스승이 말하였다. 「늙은 중이 두드리는 데는 뭇의 선교가 있고, 상좌가 두드리는 데는 무슨 도리가 있는가?」 도가 말하였다. 「모갑이 두드리는 데는 뭇의 방편이 있는데 화상이 두드리는 것은 어떠합니까?」 스승이 찻잔을 들어 올렸다.

瑫雲。善知識眼應須恁麼。煎茶了瑫卻問。和尚適來舉起盞子意作麼生。師雲。不可更別有也大於和尚與南用到茶堂。見一僧近前不審用雲。我既不納汝。汝亦不見我。不審阿誰。僧無語。師雲。不得平白地恁麼問伊。用雲。大於亦無語。師乃把其僧雲。是爾恁麼累我。亦然打一摑用便笑曰。朗月與青天。侍者到看師問雲。金剛正定一切皆然。秋去冬來且作麼生。侍者雲。不妨和尚借問。師雲。即今即得去後作麼生。侍者雲。誰敢問著某甲。師雲。大於還得麼。侍者雲。猶要別人點檢在。師雲。輔弼宗師不廢光彩。侍者禮拜。

도가 말하였다. 「선지식의 눈은 응당 마땅히 이러하여야 합니다.」 차를 끓이고 마치니 도가 도리어 물었다. 「화상께서 방금 와서 찻잔을 들어 올리셨는데 뜻이 어떠합니까?」 스승이 말하였다. 「더욱 따로 있을 수 없다.」 대우 화상이 남용과 차당에 이르러 한 승이 가까이 나아와 불심하는 것을 보았다. 용이 말하였다. 「나는 이미 너를 납하지 않고 너도 또한 나를 보지 않으니 누구를 불심하는가?」 승이 말이 없었다. 스승이 말하였다. 「평백한 땅에 이렇게 그에게 물어서는 안 된다.」 용이 말하였다. 「대우도 또한 말이 없습니다.」 스승이 곧 그 승을 붙잡고 말하였다. 「이것이 네가 이렇게 하여 나를 누적시킨다」 하고 역시 한 손바닥을 쳤다. 용이 곧 웃으며 말하였다. 「밝은 달과 푸른 하늘이로다.」 시자가 이르러 보니 스승이 물어 말하였다. 「금강정정에 일체가 모두 그러한데 가을이 가고 겨울이 와서 다만 어떠한가?」 시자가 말하였다. 「화상께 차문하여도 방해가 없습니다.」 스승이 말하였다. 「지금 곧 얻었으니 가고 난 뒤에는 어떠한가?」 시자가 말하였다. 「누가 감히 모갑에게 물어 당하겠습니까?」 스승이 말하였다. 「대우는 아직도 얻는가?」 시자가 말하였다. 「오히려 남에게 점검당함이 있습니다.」 스승이 말하였다. 「종사를 보필하여 광채를 폐하지 않았도다.」 시자가 예배하였다.

前虔州西堂藏禪師法嗣

앞의 전주 서당장 선사의 법사

虔州處微禪師。僧問。三乘十二分教體理得妙。與祖師意為同為別。師雲。恁麼即須向六句。外鑒不得隨他聲色轉。僧曰。如何是六句。師曰。語底默底不語不默。總是總不是。汝合作麼生。僧無對。師問仰山。汝名什麼。對曰。慧寂。師曰。那箇是慧那箇是寂。曰只在目前。師曰。猶有前後在。寂曰。前後且置。和尚見什麼。師曰。吃茶去。

전주 처미(處微) 선사. 승이 물었다. 「삼승십이분교의 체리가 묘를 얻음과 조사의 뜻과는 같은가 다른가?」 스승이 말하였다. 「이러하면 곧 마땅히 여섯 구절의 밖을 향하여 비추어야 하고 남의 성색을 따라 돌아서는 안 된다.」 승이 말하였다. 「어떤 것이 여섯 구절입니까?」 스승이 말하였다. 「말하는 것 · 묵하는 것 · 말하지도 묵하지도 않는 것 · 모두 그러한 것 · 모두 그렇지 않은 것이니 너는 어떻게 하겠는가?」 승이 대답하지 못하였다. 스승이 앙산에게 물었다. 「너의 이름이 무엇인가?」 대답하여 말하였다. 「혜적입니다.」 스승이 말하였다. 「어느 하나가 이것이 혜이고 어느 하나가 이것이 적인가?」 말하였다. 「다만 목전에 있습니다.」 스승이 말하였다. 「오히려 전후가 있도다.」 적이 말하였다. 「전후는 잠시 놓고, 화상은 무엇을 보십니까?」 스승이 말하였다. 「차를 먹고 가라.」

前蒲州麻谷山寶徹禪師法嗣

앞의 포주 마곡산 보철 선사의 법사

壽州良遂禪師初參麻谷。麻谷召曰。良遂。師應諾。如是三召三應。麻谷曰。遮鈍根阿師。師方省悟乃曰。和尚莫謾良遂。若不來禮拜和尚。幾空過一生。麻谷可之。

수주 양수(良遂) 선사가 처음에 마곡에게 참하였다. 마곡이 불러 말하였다. 「양수.」 스승이 응낙하였다. 이와 같이 세 번 부르고 세 번 응하였다. 마곡이 말하였다. 「이 둔근의 아스사여.」 스승이 비로소 성오하여 곧 말하였다. 「화상이여 양수를 속이지 마시기를, 만약 와서 화상을 예배하지 않았더라면 거의 일생을 헛되이 지냈을 것입니다.」 마곡이 그것을 옳다고 하였다.

前湖南東寺如會禪師法嗣

앞의 호남 동사 여회 선사의 법사

吉州薯山慧超禪師洞山。來禮拜次。師曰。汝已住一方。又來遮裡作麼。對曰。良价無奈疑何。特來見和尚。師召良价。價應諾。師曰。是什麼。價無語。師曰。好箇佛只是無光焰。

길주 저산의 혜초(慧超) 선사. 동산이 와서 예배하는 차에 스승이 말하였다. 「네가 이미 한 방향에 머물렀는데 또 이리에 와서 무엇을 하는가?」 대답하여 말하였다. 「양개가 의심을 어찌하지 못하여 특별히 와서 화상을 뵙고자 합니다.」 스승이 불러 말하였다. 「양개.」 개가 응낙하였다. 스승이 말하였다. 「이것이 무엇인가?」 개가 말이 없었다. 스승이 말하였다. 「좋은 뭇의 부처이로구나, 다만 이것이 광염이 없음이로다.」

京兆章敬寺懷惲禪師法嗣

경조 장경사 회윤 선사의 법사

京兆大薦福寺弘辯禪師。唐宣宗問。禪宗何有南北之名。師對曰。禪門本無南北。昔如來以正法眼付大迦葉。展轉相傳至二十八祖菩提達磨。來遊此方為初祖。暨第五祖弘忍大師。在蘄州東山開法。時有二弟子。一名慧能。受衣法居嶺南為六祖。一名神秀。在北揚化。其後神秀門人普寂立本師為第六祖。而自稱七祖。其所得法雖一。而開導發悟有頓漸之異。故曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號也。帝曰。云何名戒師。對曰。防非止惡謂之戒。帝曰。何為定。對曰。六根涉境心不隨緣名定。帝曰。何為慧。對曰。心境俱空照覽無惑名慧。帝曰。何為方便。對曰。方便者隱實覆相權巧之門也。被接中下曲施誘迪。謂之方便。設為上根言捨方便但說無上道者。斯亦方便之譚。乃至祖師玄言忘功絕謂亦無出方便之跡。帝曰。何為佛心。對曰。佛者西天之語。唐言覺。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名。有百千異號。體唯其一。本無形狀。非青黃赤白男女等相。在天非天在人非人。而現天現人。能男能女非始非終無生無滅。故號靈覺之性。如陛下日應萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。而不念別有所得也。帝曰。如今有人念佛如何。對曰。如來出世為天人師善知識。隨根器而說法。為上根者開最上乘頓悟至理。中下者未能頓曉。是以佛為韋提希。權開十六觀門。令念佛生於極樂。故經云。是心是佛是心作佛。心外無佛佛外無心。帝曰。有人持經念佛持呪求佛如何。對曰。如來種種開讚皆為最上一乘。如百川眾流莫不朝宗於海。如是差別諸數皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既契會心印。金剛經云。無所得法如何。對曰。佛之一化實無一法與人。但示眾人。各各自性同一法寶藏。當時然燈如來但印釋迦本法。而無所得方契然燈本意。故經云。無我無人無眾生無壽者。是法平等修一切善法不住於相。帝曰。禪師既會祖意。

경조 대천복사의 홍변(弘辯) 선사. 당 선종이 물었다. 「선종에 어찌 남북의 이름이 있는가?」 스승이 대답하여 말하였다. 「선문에는 본래 남북이 없습니다. 옛날 여래가 정법안으로써 대가섭에게 부쳐 전전히 서로 전하여 이십팔조 보리달마에 이르러 이쪽에 와서 놀아 초조가 되었고, 및 제오조 홍인 대사가 기주 동산에 있어 법을 열 때 두 제자가 있었으니 하나는 이름이 혜능으로 의법을 받고 영남에 머물러 육조가 되었고 하나는 이름이 신수로 북쪽에 있어 교화를 드높였습니다. 그 뒤에 신수의 문인 보적이 본사를 세워 제육조로 하고 스스로 칠조라 칭하였으니, 그 얻은 바의 법은 하나이지만 개도발오에 돈점의 다름이 있어서 그러므로 남돈북점이라 말하는 것이니 선종이 본래 남북의 호가 있는 것이 아닙니다.」 황제가 말하였다. 「무엇을 계라 이름하는가?」 스승이 대답하여 말하였다. 「허물을 막고 악을 그치는 것을 계라 합니다.」 황제가 말하였다. 「무엇을 정으로 하는가?」 대답하여 말하였다. 「육근이 경계에 관여해도 마음이 인연을 따르지 않는 것을 이름하여 정이라 합니다.」 황제가 말하였다. 「무엇을 혜로 하는가?」 대답하여 말하였다. 「마음과 경계가 함께 공하여 비추어 보아도 미혹이 없는 것을 이름하여 혜라 합니다.」 황제가 말하였다. 「무엇을 방편으로 하는가?」 대답하여 말하였다. 「방편이란 실을 숨기고 상을 덮는 권교의 문이니, 중하를 접하여 굽어 베풀어 인도하는 것을 방편이라 합니다. 설혹 상근을 위하여 말하기를 방편을 버리고 다만 무상도의 적을 말하여도 이것도 또한 방편의 담이며, 내지 조사의 현언이 공을 잊고 말을 끊어도 또한 방편의 자취를 벗어나지 않습니다.」 황제가 말하였다. 「무엇을 불심으로 하는가?」 대답하여 말하였다. 「불은 이것이 서천의 말로 당언은 각(覺)이니, 사람에게 지혜로 각조함이 있는 것을 불심이라 하고, 마음은 이것이 부처의 별명으로 백천의 다른 호가 있으나 몸은 다만 그 하나이며 본래 형상이 없고 청황적백남녀 등의 상이 아니며, 하늘에 있어도 하늘이 아니고 사람에 있어도 사람이 아니며, 그러나 하늘을 나타내고 사람을 나타내어 능히 남이 되고 능히 여가 되며 시도 아니고 종도 아니며 생도 없고 멸도 없으니, 그러므로 호하여 영각의 성이라 합니다. 폐하께서 날마다 만기에 응하심과 같이 곧 이것이 폐하의 불심이니, 가령 천불이 함께 전하여도 따로 얻을 것이 있음을 생각하지 않습니다.」 황제가 말하였다. 「지금 사람이 염불함은 어떠한가?」 대답하여 말하였다. 「여래가 출세하심은 천인의 스승이요 선지식이 되어 근기를 따라 법을 설하시니, 상근의 이를 위하여 최상승을 열어 지리를 돈오하게 하시고, 중하의 이는 아직 문득 밝힐 수 없으므로 이로써 부처님이 위제희를 위하여 권으로 십육관문을 열어 염불하여 극락에 나게 하시니, 그러므로 경에 말하기를 이 마음이 이것이 부처요 이 마음이 부처를 이루며 마음 밖에 부처가 없고 부처 밖에 마음이 없다 하셨습니다.」 황제가 말하였다. 「사람이 있어 경을 지니고 부처를 염하며 주를 지니고 부처를 구함은 어떠한가?」 대답하여 말하였다. 「여래의 가지가지 개찬은 모두 최상일승을 위한 것이니, 백천의 여러 물줄기가 바다에 조종하지 않음이 없는 것과 같아서, 이와 같은 차별의 여러 수는 모두 살바야해에 돌아갑니다.」 황제가 말하였다. 「조사가 이미 심인에 계합하였는데 『금강경』이 말하는 소득의 법이 없음은 어떠한가?」 대답하여 말하였다. 「부처님의 한 교화는 진실로 한 법도 사람에게 주는 것이 없고 다만 여러 사람에게 각각 자성이 함께 하나의 법보장임을 보일 뿐이니, 당시 연등여래가 다만 석가의 본법을 인하여 얻는 바가 없어 비로소 연등의 본의에 계합하였으니, 그러므로 경에 말하기를 아무 아인 중생 수자가 없으며 이 법이 평등하여 일체의 선법을 닦되 상에 머물지 않는다 하였습니다.」 황제가 말하였다. 「선사가 이미 조의에 깨달았으면

還禮佛轉經否。對曰。沙門釋子禮佛轉經。蓋是住持常法有四報焉。然依佛戒修身。參尋知識漸修梵行。履踐如來所行之跡。帝曰。何為頓見何為漸修。對曰。頓明自性與佛同儔。然有無始染習故。假漸修對治。令順性起用。如人吃飯不一口便飽。是日辯師對七刻。賜紫方袍號圓智禪師。仍勅修天下祖塔各令守護。

아직도 부처에게 예하고 경을 돌리는가?」 대답하여 말하였다. 「사문석자가 부처에게 예하고 경을 돌리는 것은 대개 이것이 주지의 상법으로 네 가지 보답이 있으니, 그러나 불계에 의지하여 몸을 닦고 지식을 참심하여 점차 범행을 닦아 여래가 행하신 바의 자취를 이행합니다.」 황제가 말하였다. 「무엇을 돈견으로 하고 무엇을 점수로 하는가?」 대답하여 말하였다. 「자성을 돈명하여 부처와 무리를 같이 하나, 그러나 무시의 염습이 있는 까닭에 점수를 빌려 대치하여 성을 순하여 작용을 일으키게 하니, 사람이 밥을 먹는 것과 같아 한 입에 곧 배부르지 않습니다.」 이 날 변 스사가 대하기를 일곱 각이었다. 자방포를 내리고 호하여 원지 선사라 하며, 이로서 칙하여 천하의 조탑을 수리하고 각각 수호하게 하였다.

福州龜山智真禪師者揚州人也。姓柳氏。受業於本州華林寺。唐元和元年潤州丹徒天香寺受戒。不習經論。唯慕禪那初謁惲禪師。惲問曰。何所而至。真曰。至無所至來無所來。惲雖默然真亦自悟。尋抵婺州五洩山會正原禪伯。長慶二年同遊建陽。受郡人葉玢請居東禪。至開成元年往福州。長谿邑人陳亮黃瑜請於龜山開剏。一日示眾曰。動容眴目無出當人一念淨心本來是佛。乃說偈曰。

복주 귀산의 지진(智眞) 선사는 양주 사람으로 성은 유(柳)이다. 본주 화림사에서 업을 받았다. 당 원화 원년에 윤주 단도 천향사에서 계를 받았다. 경론을 익히지 않고 다만 선나를 사모하였다. 처음에 윤 선사에게 알현하니 윤이 물어 말하였다. 「어느 곳에서 왔는가?」 진이 말하였다. 「이르러 이를 곳이 없고 와서 올 곳이 없습니다.」 윤이 묵연하였으나 진도 또한 스스로 깨달았다. 곧 무주 오설산에 이르러 정원 선백을 만났다. 장경 이년에 함께 건양에 놀아 군인 엽빈의 청을 받아 동선에 머물렀다. 개성 원년에 이르러 복주에 갔다. 장계 읍인 진량 · 황유의 청에 귀산에서 개창하였다. 어느 날 대중에게 보여 말하였다. 「동용하고 순목하여도 당인을 벗어남이 없고, 일념의 정심은 본래 이것이 부처이니라.」 곧 게송을 설하여 말하였다.

心本絕塵何用洗身中無病豈求醫

마음이 본래 티끌을 끊었는데 어찌 씻을 것을 쓰겠는가, 몸 가운데 병이 없는데 어찌 의원을 구하겠는가.

欲知是佛非身處明鑑高懸未照時

이것이 부처요 몸이 아닌 곳을 알고자 하면, 밝은 거울을 높이 걸어 아직 비추지 않은 때.

後值武宗澄汰。有偈二首。示眾曰。

뒤에 무종의 징태를 만나 게송 두 수가 있어 대중에게 보여 말하였다.

明月分形處處新白衣寧墜解空人

밝은 달이 형상을 나누어 곳곳이 새로우니, 흰 옷이 어찌 떨어지겠는가 공을 푼 사람아.

誰言在俗妨修道金粟曾為長者身

누가 말하는가 속에 있으면 도 닦음을 방해한다고, 금률이 일찍이 장자의 몸이 되었도다.

其二曰。

그 둘째에 말하였다.

忍仙林下坐禪時曾被歌王割截支

인선이 수풀 아래에서 앉아 선을 닦을 때, 일찍이 가왕에게 지체를 베어 끊어졌도다.

況我聖朝無此事只今休道亦何悲

하물며 우리 성조에는 이 일이 없으니, 지금 말을 그쳐도 또한 무엇을 슬퍼하겠는가.

暨宣宗中興。乃不復披緇。咸通六年終於本山。壽八十四。臘六十。勅諡歸寂禪師。塔曰秘真。

선종의 중흥에 이르러 곧 다시 검은 옷을 입지 않았다. 함통 육년에 본산에서 마쳤다. 수명 팔십사 · 랍 육십이었다. 칙으로 시호하여 귀적 선사이며 탑을 비진이라 하였다.

朗州東邑懷政禪師。仰山來參。師問。汝何處人。仰山曰。廣南人。師曰。我聞廣南有鎮海明珠是否。仰山曰是。師曰。此珠何形狀。仰山曰。白月即現。師曰。汝將得來否。仰山曰。將得來。師曰。何不呈似老僧看。仰山曰。昨到溈山亦就慧寂索此珠。直得無言可對無理可宣。師曰。真師子兒大師子吼。

낭주 동읍의 회정(懷政) 선사. 앙산이 와서 참하니 스승이 물었다. 「너는 어느 곳의 사람인가?」 앙산이 말하였다. 「광남 사람입니다.」 스승이 말하였다. 「내가 듣건대 광남에 진해의 명주가 있다 하는데 그러한가, 아닌가?」 앙산이 말하였다. 「그러합니다.」 스승이 말하였다. 「이 구슬은 무슨 형상이 있는가?」 앙산이 말하였다. 「백월이 곧 나타납니다.」 스승이 말하였다. 「네가 가져 왔는가?」 앙산이 말하였다. 「가져 왔습니다.」 스승이 말하였다. 「어찌하여 늙은 중에게 드리어 보이지 않는가?」 앙산이 말하였다. 「어제 위산에 이르러 또한 혜적에게 이 구슬을 찾으셔서 곧 말이 있어 대답할 수 있고 이치가 있어 펼 수 있는 것이 없었습니다.」 스승이 말하였다. 「참된 사자의 새끼로다, 큰 사자의 우는 소리로다.」

金州操禪師一日請米和尚齋。不排坐位。米到展坐具禮拜。師下禪床。米乃就師位而坐。師卻席地而坐。齋訖米便去。侍者曰。和尚受一切人欽仰。今日坐位。被人奪卻。師曰。三日若來即受救在。米果三日後來雲。前日遭賊(僧問鏡清。古人遭賊意如何。清雲。只見錐頭利。不見鑿頭方)。

금주 조(操) 선사가 어느 날 미 화상을 청하여 재하였는데 좌위를 배열하지 않았다. 미가 이르러 좌구를 펴고 예배하였다. 스승이 선상에서 내렸다. 미가 곧 스승의 자리에 나아가 앉았다. 스승이 도리어 땅에 자리를 깔고 앉았다. 재를 마치고 미가 곧 갔다. 시자가 말하였다. 「화상은 일체 사람의 흠앙을 받으시는데 오늘 좌위가 남에게 빼앗겼습니다.」 스승이 말하였다. 「삼 일에 만약 오면 곧 구원을 받음이 있을 것이다.」 미가 과연 삼 일 뒤에 와서 말하였다. 「전날 도둑을 만났습니다.」(승이 경청에게 물었다. 「옛 사람이 도둑을 만난 뜻이 어떠합니까?」 청이 말하였다. 「다만 송곳 머리의 날카로움을 보고 끌 머리의 모남을 보지 못한다」.)

朗州古堤和尚尋常見僧來每雲。去汝無佛性。僧無對。或有對者。莫契其旨。一日仰山慧寂到參。師雲。去汝無佛性。寂叉手近前應諾。師笑曰。子什麼處得此三昧。寂曰。我從溈山得。寂問曰。和尚從誰得。師曰。我從章敬得。

낭주 고제 화상은 상수하여 승이 오는 것을 보면 매번 말하였다. 「가라, 너는 불성이 없다.」 승이 대답하지 못하거나 혹 대답하는 자가 있어도 그 뜻에 계합하지 못하였다. 어느 날 앙산 혜적이 이르러 참하니 스승이 말하였다. 「가라, 너는 불성이 없다.」 적이 손을 엇갈리고 가까이 나아가 응낙하였다. 스승이 웃으며 말하였다. 「자네는 어느 곳에서 이 삼매를 얻었는가?」 적이 말하였다. 「저는 위산에서 얻었습니다.」 적이 물어 말하였다. 「화상은 누구에게서 얻으셨습니까?」 스승이 말하였다. 「나는 장경에서 얻었다.」

河中公畿和尚。僧問。如何是道如何是禪。師雲。有名非大道。是非俱不禪。欲識此中意。黃葉止啼錢。

하중의 공기(公畿) 화상. 승이 물었다. 「어떤 것이 도이고 어떤 것이 선입니까?」 스승이 말하였다. 「이름이 있으면 대도가 아니고, 시비가 함께하면 선이 아니니, 이 가운데의 뜻을 알고자 하면 누른 잎이 우는 아이를 그치는 돈이로다.」

河東裴休集

하동(河東) 배휴(裴休)가 엮었다.

有大禪師號希運。住洪州高安縣黃蘗山鷲峰下。乃曹溪六祖之嫡孫。百丈之子西堂之姪。獨佩最上乘。離文字之印。唯傳一心更無別法。心體亦空萬緣俱寂。如大日輪升於虛空中照耀。靜無纖埃。證之者無新舊無淺深。說之者不立義解。不立宗主。不開戶牖。直下便是。動念則乖。然後為本佛。故其言簡其理直其道峻其行孤。四方學徒望山而趨。覩相而悟。往來海眾常千餘人。予會昌二年廉於鍾陵。自山迎至州憩龍興寺。旦夕問道。大中二年廉於宛陵。復禮迎至所部寓開元寺。旦夕受法。退而紀之十得一二。佩為心印不敢發揚。今恐入神精義不聞於未來。遂出之授門下。僧太舟法建歸舊山之廣唐寺。請長老法眾問與往日常所親聞同異何如也。時大唐大中十一年十月八日謹記(自後每段各紀歲月。今刪繁爾)。

희운(希運)이라는 대선사가 있어 홍주(洪州) 고안현(高安縣) 황벽산(黃蘗山) 취봉(鷲峯) 아래에 살았는데, 조계(曹溪) 육조(六祖)의 적손이요, 백장(百丈)의 아들이요, 서당(西堂)의 조카이다. 홀로 최상승(最上乘)과 문자를 떠난 인(印)을 지니고, 오직 일심(一心)만을 전할 뿐 다른 법이 없다. 심체(心體) 또한 공(空)하여 만연이 함께 고요하다. 큰 일륜(日輪)이 허공에 떠올라 비추는 듯, 고요하여 티끌 하나 없다. 이를 증하는 이에게는 신구도 심천도 없고, 설하는 이는 의해를 세우지 않고, 종주를 세우지 않고, 호유(戶牖)를 열지 않는다. 직하에 바로 이것이며, 생각을 움직이면 곧 어긋난다. 그리하여 본불(本佛)이 된다. 그러므로 그 말은 간결하고, 그 이치는 곧고, 그 도는 준엄하고, 그 행은 고고하였다. 사방의 학도들이 산을 우러러 모여들고, 그 상을 보고 깨달았다. 왕래하는 대중이 늘 천여 명이었다. 내가 회창(會昌) 2년에 종릉(鍾陵)의 염사(廉使)가 되어 산에서 주(州)로 모셔다가 용흥사(龍興寺)에 머무르게 하고, 조석으로 도를 물었다. 대중(大中) 2년에 완릉(宛陵)의 염사가 되어 다시 예로써 소부(所部)에 맞이하여 개원사(開元寺)에 머물게 하고, 조석으로 법을 받들었다. 물러나 이를 기록하니 열의 한두 가닥을 얻었을 뿐이라, 심인(心印)으로 품고 감히 드러내지 않았다. 이제 입신(入神)의 정의(精義)가 미래에 들리지 않을까 염려하여, 마침내 이를 내어 문하의 스님 태주법건(太舟法建)에게 주어 구산(舊山)의 광당사(廣唐寺)로 돌아가게 하고, 장로와 법중에게 묻게 하였다―예전에 늘 친히 들은 것과 같고 다름이 어떠한가. 때는 대당(大唐) 대중(大中) 11년 10월 8일, 삼가 기록한다. (이후로는 매단마다 세월을 기록하나, 지금은 번잡함을 덜었다.)

諸佛與一切眾生。唯是一心更無別法。此心無始已來不曾生不曾滅。不青不黃無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短非大非小。超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是。動念即差。猶如虛空無有邊際不可測度。惟此一心即是佛。佛與眾生更無差異。但是眾生著相外求轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮佛自現前○此心即是佛。佛即是眾生。眾生即是佛。佛即是心。為眾生時此心不減。為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足不假修添。遇緣則施。緣息則寂。若不決定信此。而欲著相修行以求功用。皆是妄想與道相乖。此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心淨明猶如虛空。無一點相貌。舉心動念即乖法體。即為著相。無始來無著相。佛修六度萬行欲求成佛。即是次第無始來無次第佛。但悟一心更無少法可得。此則真佛。佛與眾生一心無異。猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下。日照之時明遍天下。虛空不曾明。日沒之後暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之景自相凌奪。虛空之性廓然不變。佛與眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相。觀眾生作垢濁闇昧生死之相。此人作此解。歷河沙劫終不得菩提。即是著相之故。唯此一心。更無微塵許少法可得。即是佛。今學道人不悟此心體。便於心上生心。向外求佛著相修行。皆是惡法非菩提道○供養十方諸佛。不如供養一無心人不可得。無心者無一切心也。如如之體。內外如木石不動不轉。內外如虛空不塞不礙。無能無所。無方所。無相貌無得失。趣者不敢入。此法恐落空。無棲泊處故望涯而退。文殊當理。普賢當行。理者真空無礙之理。行者離相無盡之行。觀音當大慈。勢至當大智。維摩淨名也。淨者性也。名者相也。性相不異號為淨名。諸大菩薩所表者。人皆有之不離一心。悟之即是。今學道人不向自心中悟。

제불과 일체 중생은 오직 이 일심일 뿐 다른 법이 없다. 이 마음은 무시(無始) 이래 난 적도 없고 멸한 적도 없으며, 푸르지도 누렇지도 않고, 형상도 없고, 유무에 속하지도 않고, 신구를 헤아리지도 않고, 길지도 짧지도 않고, 크지도 작지도 않으며, 일체의 한량·명언·종적·대대(對待)를 넘어선다. 당체가 곧 이것이며, 생각을 움직이면 곧 어긋난다. 허공과 같아서 변경이 없고 헤아릴 수 없다. 오직 이 일심이 곧 부처이며, 부처와 중생은 조금도 다름이 없다. 다만 중생이 상에 집착하여 밖으로 구하므로 도리어 잃는 것이다. 부처로써 부처를 찾고, 마음으로써 마음을 잡으려 하면, 겁을 다하고 몸을 다하여도 끝내 얻지 못한다. 생각을 쉬고 헤아림을 잊으면 부처가 저절로 현전함을 알지 못한다. ○이 마음이 곧 부처이고, 부처가 곧 중생이며, 중생이 곧 부처이며, 부처가 곧 마음이다. 중생일 때 이 마음이 줄지 않고, 제불일 때 이 마음이 늘지 않는다. 육도만행과 하사의 공덕에 이르기까지 본래 구족하여 닦아 더할 필요가 없다. 인연을 만나면 베풀고, 인연이 쉬면 고요하다. 만약 이를 결정코 믿지 아니하고 상에 집착하여 수행하여 공을 구하려 하면, 모두 망상이요 도를 어긋난다. 이 마음이 곧 부처이며, 다른 부처도 없고 다른 마음도 없다. 이 마음은 청정하고 밝아 허공과 같아서 한 점의 형상도 없다. 마음을 일으키고 생각을 움직이면 법체를 어기니 곧 착상(著相)이다. 무시 이래 착상한 부처는 없다. 육도만행을 닦아 성불을 구하는 것은 곧 차제(次第)이다. 무시 이래 차제의 부처는 없다. 오직 일심을 깨달으면 조금도 얻을 법이 없으니, 이것이 곧 진불이다. 부처와 중생은 일심으로 다르지 않아 허공과 같이 섞임도 깨짐도 없다. 큰 일륜이 사천하를 비추듯이, 해가 비출 때 밝음이 천하에 두루해도 허공이 밝아진 것이 아니요, 해가 진 뒤에 어둠이 천하에 두루해도 허공이 어두워진 것이 아니다. 명암의 경치가 서로 능탈하나 허공의 성은 활연히 변하지 않는다. 부처와 중생의 마음도 또한 이와 같다. 만약 부처를 청정·광명·해탈의 상으로 보고, 중생을 구탁·암매·생사의 상으로 보면, 이와 같은 해를 짓는 사람은 하사의 겁을 지나도 끝내 보리를 얻지 못하니, 곧 착상의 까닭이다. 오직 이 일심이 있어 미진만큼의 적은 법도 얻을 곳이 없으니, 이것이 곧 부처이다. 지금 도를 배우는 사람은 이 심체를 깨닫지 못하고, 마음 위에 마음을 내어 밖으로 부처를 구하고 상에 집착하여 수행하니, 모두 악법이요 보리의 도가 아니다. ○시방의 제불에게 공양함이 한 무심(無心)인에게 공양함만 못하다. 얻을 수 없는 것이다. 무심이란 일체의 마음이 없는 것이다. 여여(如如)의 체는 안팎이 나무와 돌 같아 움직이지도 돌리지도 않으며, 안팎이 허공 같아 막히지도 걸리지도 않으며, 능도 소도 없고, 방소(方所)도 없고, 형상도 없고, 득실도 없다. 향하려는 이는 이 법에 들어가기를 감히 못하고, 공에 떨어져 기댈 곳이 없을까 두려워하여 물가를 바라보고 물러난다. 문수는 이(理)에 해당하고 보현은 행(行)에 해당한다. 이란 진공무애(眞空無礙)의 이요, 행이란 이상무진(離相無盡)의 행이다. 관음은 대자(大慈)에 해당하고 세지는 대지(大智)에 해당한다. 유마(維摩)는 정명(淨名)이다. 정은 성이요 명은 상이라, 성상이 다르지 않아 정명이라 한다. 제대보살이 표한 바는 사람마다 다 갖추어 일심을 떠나지 않는다. 깨달으면 곧 이것이다. 지금 도를 배우는 사람은 스스로의 마음속에 향하여 깨닫지 않는다.

乃於心外求著相取境。皆與道背。恆河沙者佛說是沙。此沙諸佛菩薩釋梵諸天步履而過。沙亦不喜。牛羊蟲蟻蹈踐而行。沙亦不怒。珍寶馨香沙亦不貪。糞溺臭穢沙亦不惡○此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛更無差殊。但能無心便是究竟。學道人。若不直下無心累劫修行終不成道。被三乘功行拘繫不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十迴向乃得無心者。有至十地乃得無心者。長短得無心即住更無可修。更無可證。實無所得真實不虛。一念而得與十地而得者。功用恰齊更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相。著相造惡枉受輪迴。著相造善枉受勞苦。總不如言下自認取本法。此法即心心外無法。此心即法法內無心。心自無心。亦無無心者。將心無心心即成有。默契而已。絕諸思量。故曰。言語道斷心行處滅。此心是本源清淨佛。人皆有之。蠢動畜生與諸佛菩薩一體不異。只為妄想分別造種種業。果本佛上實無一物。虛通寂靜明妙安樂而已。深自悟認。直下便是圓滿具足更無所欠。縱三僧祇精進修行歷諸地位。及一念證時。只證元來自佛。向上更不添得一物。卻觀歷劫功用總是夢中妄為。故如來雲。我於阿耨菩提實無所得。若妄有所得。然燈即不與授記。又云。是法平等無有高下。是名菩提。即此本源清淨心。與眾生諸佛世界山河有相無相遍十方界。一切平等無彼我相。此本源清淨心。常自圓明遍照。世人不悟只認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆。所以不覩精明本體。但直下無心本體自現。如大日輪升於虛空遍照十方更無障礙。故學道人惟認見聞覺知為動作。空卻見聞覺知。即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解。莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。

그리하여 마음 밖으로 구하고 상에 집착하여 경을 취하니 모두 도를 배반한다. 항하사란 부처가 설한 그 모래이다. 이 모래를 제불·보살·석범·제천이 걸어 지나가도 모래는 기뻐하지 않고, 우양·충의가 밟고 지나가도 모래는 노하지 않으며, 진보·형향이 있어도 모래는 탐하지 않고, 분니·취예가 있어도 모래는 싫어하지 않는다. ○이 마음은 곧 무심의 마음으로 일체의 상을 떠났다. 중생과 제불이 조금도 다름이 없다. 다만 무심이면 곧 구경이다. 도를 배우는 사람이 만약 직하에 무심이 아니면, 겁을 쌓아 수행해도 끝내 성도하지 못하고 삼승의 공행에 구속되어 해탈을 얻지 못한다. 그러나 이 마음을 증함에 지질(遲疾)이 있어, 법을 듣고 일념에 곧 무심을 얻는 이가 있고, 십신·십주·십행·십회향에 이르러서야 무심을 얻는 이가 있고, 십지에 이르러서야 무심을 얻는 이가 있다. 길고 짧음이 있어도 무심을 얻으면 곧 머무르니, 더 닦을 것도 증할 것도 없고, 실로 얻은 바 없이 진실하여 허위가 아니다. 일념으로 얻은 이와 십지로 얻은 이는 공용이 마침 같아 더한 심천이 없고, 다만 겁을 지나 부질없이 신근함을 받았을 뿐이다. 악을 지으나 선을 지으나 모두 착상이다. 착상하여 악을 지으면 부질없이 윤회를 받고, 착상하여 선을 지으면 부질없이 노고를 받으니, 언하에 스스로 본법을 알아 취함만 못하다. 이 법은 곧 마음이요, 마음 밖에 법이 없다. 이 마음은 곧 법이요, 법 안에 마음이 없다. 마음은 스스로 무심이요, 무심한 이도 없다. 마음으로써 마음을 없애려 하면 마음이 곧 유가 된다. 묵계할 뿐, 모든 사량을 끊는다. 그러므로 이르기를, 언어도단(言語道斷)이요 심행처멸(心行處滅)이라 하였다. 이 마음은 본원청정불(本源淸淨佛)로서 사람마다 다 갖추었다. 미물로 꿈틀대는 축생도 제불·보살과 한 몸으로 다르지 않으나, 다만 망상·분별로 인하여 여러 업과를 짓는다. 본불 위에는 실로 한 물건도 없어 허통·적정·명묘·안락할 뿐이다. 깊이 스스로 깨달아 알면 직하에 바로 이것이요, 원만히 구족하여 더 모자람이 없다. 비록 삼승기(三僧祇) 동안 정진수행하여 여러 지위를 지나도, 일념에 증할 때는 다만 원래의 자불(自佛)을 증할 뿐이요, 향상하여 더 한 물건을 얹지 못한다. 도리어 겁을 지낸 공용을 보면 모두 꿈속의 망위(妄爲)이다. 그러므로 여래가 이르기를, 나는 아누보리(阿耨菩提)에서 실로 얻은 바 없다. 만약 망으로 얻은 바 있으면, 연등(燃燈)이 곧 수기를 주지 않았으리라. 또 이르기를, 이 법은 평등하여 고하가 없으니, 이를 보리라 한다. 곧 이 본원청정심이 중생·제불·세계·산하·유상·무상과 함께 시방계에 두루하여 일체 평등하고 피아(彼我)의 상이 없다. 이 본원청정심은 늘 스스로 원명하여 두루 비춘다. 세간 사람은 깨닫지 못하여 견문각지를 마음으로 알고, 견문각지에 덮여서 정명(精明)의 본체를 보지 못한다. 다만 직하에 무심하면 본체가 저절로 나타나니, 큰 일륜이 허공에 올라 시방을 두루 비추어 장애가 없는 듯하다. 그러므로 도를 배우는 사람은 오직 견문각지를 동작으로 안다. 견문각지를 비우면 곧 심로가 끊겨 들어갈 곳이 없다. 다만 견문각지의 곳에서 본심을 알아라. 그러나 본심은 견문각지에 속하지도 않고 견문각지를 떠나지도 않는다. 다만 견문각지 위에 견해를 일으키지 말고, 견문각지 위에 생각을 움직이지 말며, 또 견문각지를 떠나 마음을 찾지 말고, 또 견문각지를 버려 법을 취하지 말라.

不即不離不住不著。縱橫自在無非道場○世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法法即是心。不可將心更求於心。歷千萬劫終無得日。不如當下無心便是本法。如力士額珠隱於額內。向外求覓周行十方。終不能得。智者指之。當時自見本珠如故。學道人迷自本心不認為佛。遂向外求覓起功用行。依次第證果位。歷劫勤求元不成道。不如當下無心。決定知一切法本無所有亦無所得。無住無依無能無所。不動妄念便證菩提。及證道時只證本心佛。歷劫功用並是虛修。如力士得珠時。只得本額珠。不關向外尋求之力故。佛言。我於阿耨菩提實無所得。恐人不信故。引五眼所見五語。所言真實不虛是第一義諦○學道人勿疑。四大為身。四大無我。我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。六根六塵六識和合生滅亦復如是。十八界既空一切皆空。唯有本心蕩然清淨。有識食有智食。四大之身飢瘡為患。隨事給養不生貪著。謂之智食。恣情取味妄生分別。唯求適口不生厭離。謂之識食。聲聞者。因聲得悟謂之聲聞。但不了自心。於聲教上起解。或因神通。或因瑞相語言運動。聞有菩提涅槃三阿僧祇劫修成佛道。皆屬聲聞道。謂之聲聞佛。惟直下頓了自心本來是佛。無一法可得。無一行可修。此是無上道。此是真如佛。學道人只怕一念有即與道隔矣。念念無相念念無為。即是佛。學道人若欲得成佛。一切佛法總不用學。惟學無求無著。無求則心不生。無著則心不染。不生不染即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱。是教化接引門。本無一法。離即是法。知離者是佛。但離一切煩惱是無法可得○學道人慾得知要訣。但莫於心上著一物。言佛法身猶如虛空。此是喻法身即虛空。虛空即法身。常人將謂法身遍於虛空處。虛空中含容法身。不知虛空即法身。

즉하지도 떠나지도 않고, 머물지도 집착하지도 않아, 종횡자재하여 도장 아닌 곳이 없다. ○세간 사람은 제불이 모두 심법을 전한다는 말을 듣고, 마음 위에 따로 증하여 취할 한 법이 있으리라 생각하여, 마침내 마음으로써 법을 찾는다. 마음이 곧 법이요 법이 곧 마음인 줄을 모르고, 마음으로써 다시 마음에 구하여서는 안 된다. 천만 겁을 지나도 얻을 날이 끝나지 않으니, 당하에 무심함만 못하니, 곧 이것이 본법이다. 역사(力士)의 이마의 구슬이 이마 속에 숨어 있어, 밖으로 찾아 시방을 두루 다녀도 끝내 얻지 못하나, 지혜로운 이가 이를 가리키면 그때 스스로 본구슬을 보아 본래와 같음과 같다. 도를 배우는 사람은 스스로의 본심에 미혹하여 이를 부처로 알지 못하고, 마침내 밖으로 구하고 공용의 행을 일으켜 차제를 따라 과위를 증하고, 겁을 지나 부지런히 구해도 원래 성도하지 못한다. 당하에 무심함만 못하다. 일체법이 본래 소유도 없고 소득도 없으며, 머묾도 의지도 없고, 능도 소도 없음을 결정하여 알고, 망념을 움직이지 않으면 곧 보리를 증한다. 도를 증할 때에 이르러서는 다만 본심불(本心佛)을 증할 뿐이요, 겁을 지낸 공용은 다 헛수행이다. 역사가 구슬을 얻을 때 다만 본래의 이마구슬을 얻을 뿐이요, 밖으로 향한 구함의 힘에 관계하지 않음과 같다. 그러므로 부처가 이르기를, 나는 아누보리에서 실로 얻은 바 없다. 사람이 믿지 않을까 하여 오안(五眼)이 본 바와 오어(五語)가 말한 바를 인한다. 말한 바는 진실하여 허위가 아니니, 이것이 제일의제(第一義諦)이다. ○도를 배우는 사람은 사대(四大)를 몸으로 삼음을 의심하지 말라. 사대에는 내가 없고 나도 또한 주인이 없다. 그러므로 이 몸에 내가 없고 주인이 없음을 안다. 오음(五陰)에 내가 없고 주인이 없다. 그러므로 이 마음에 내가 없고 주인이 없음을 안다. 육근·육진·육식의 화합생멸도 또한 이와 같다. 십팔계가 이미 공하니 일체가 다 공이다. 다만 본심이 있어 탕연히 청정하다. 식식(識食)이 있고 지식(智食)이 있다. 사대의 몸은 주림과 창이 근심이 되니, 일에 따라 공양하여 탐착을 내지 않으면 이를 지식이라 한다. 정을 방자히 하여 맛을 취하고 망으로 분별을 내며, 다만 입에 맞음을 구하여 염리를 내지 않으면 이를 식식이라 한다. 성문(聲聞)이란 소리로 인하여 깨달음을 얻는 것을 성문이라 한다. 다만 자심을 요달하지 못하여 성교(聲敎) 위에 해를 일으킨다. 혹 신통으로 인하고, 혹 상서로운 상·언어·운동으로 인하여, 보리·열반이 있고 삼아승기겁에 닦아 불도를 이룬다는 말을 들으니, 모두 성문도에 속하여 이를 성문불이라 한다. 오직 직하에 돈오로 자심이 본래 부처임을 요달하여 얻을 한 법도 없고 닦을 한 행도 없으니, 이것이 무상도요 이것이 진여불이다. 도를 배우는 사람은 다만 일념이 있는 것을 두려워하니 곧 도와 멀어진다. 생각생각에 상이 없고 생각생각에 무위이면 곧 부처이다. 도를 배우는 사람이 만약 성불하고자 하면, 일체의 불법은 다 배울 것이 없고 다만 무구·무착을 배워라. 구함이 없으면 마음이 나지 않고 집착이 없으면 마음이 물들지 않나니, 나지 않고 물들지 않음이 곧 부처이다. 팔만사천 법문이 팔만사천 번뇌를 상대하니, 교화·접인의 문이다. 본래 한 법이 없다. 떠나면 곧 법이요, 떠남을 아는 이가 부처이다. 다만 일체 번뇌를 떠나면 이는 얻을 법이 없다. ○도를 배우는 사람이 요결을 알고자 하면, 다만 마음 위에 한 물건을 붙이지 말라. 불법신이 허공과 같다는 말은 법신이 곧 허공이요 허공이 곧 법신임을 비유한 것이다. 상인은 법신이 허공의 곳에 두루한 줄 알고 허공 속에 법신이 포함된 줄 아나, 허공이 곧 법신인 줄을 알지 못한다.

法身即虛空也。若定言有虛空。即虛空不是法身。定言有法身。即法身不是虛空。但不作虛空解。虛空即法身。不作法身解。法身即虛空。虛空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死涅槃無異相。煩惱菩提無異相。離一切相即是佛。凡夫取境。道人取心。心境雙忘乃是真法。忘境猶易忘心至難。人不敢忘心。是恐落空無撈摸處。不知空本無空唯一真界耳○此靈覺性無始以來與空虛同壽。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色像無音聲。不可覓不可求。不可以智識解。不可以言語取。不可以景物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動眾生同大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念離真皆為妄想。不可以心更求於心。不可以佛更求於佛。不可以法更求於法。故修道人直下無心默契。擬心即差。以心傳心此為正見。慎勿向外逐境為心。是認賊為子。為有貪瞋痴即立戒定慧。本無煩惱焉有菩提。故祖師雲。佛說一切法。為除一切心。我無一切心。何用一切法。本源清淨佛上更不得著一物。譬如虛空。雖以無量珍寶莊嚴。終不能住。佛性同虛空。雖以無量智慧功德莊嚴。終不能住。但迷本性轉不見耳○所謂心地法門。萬法皆依此心建立。遇境即有。無境即無。不可於淨性上專作境解。所言定慧鑑用歷歷寂寂惺惺。見聞覺知皆境上作解。暫為中下人說即得。若欲親證。皆不可作如此解。盡是境縛。法有沒處沒於有地。但於一切法不作有見。即見法○自達磨大師到中國。唯說一性。唯傳一法。以佛傳佛不說餘佛。以法傳法不說餘法。法即不可說之法。佛即不可取之佛。乃是本源清淨心也。唯此一事實餘二則非真。般若為慧。此慧即無相之本也○凡夫不趣道。唯恣六情乃行六道。即學道後。一念計生死。即落諸魔道。一念起諸見。

법신은 곧 허공이다. 만약 굳이 허공이 있다 하면 허공이 법신이 아니요, 굳이 법신이 있다 하면 법신이 허공이 아니다. 다만 허공의 해를 짓지 않으면 허공이 곧 법신이요, 법신의 해를 짓지 않으면 법신이 곧 허공이다. 허공과 법신은 다른 상이 없고, 부처와 중생은 다른 상이 없고, 생사와 열반은 다른 상이 없고, 번뇌와 보리는 다른 상이 없다. 일체의 상을 떠나면 곧 부처이다. 범부는 경을 취하고 도인은 마음을 취한다. 마음과 경을 쌍망하면 이것이 진법이다. 경을 잊기는 오히려 쉽고 마음을 잊기는 지극히 어렵다. 사람이 마음을 잊기를 감히 못하는 것은 공에 떨어져 만질 곳이 없을까 두려워함이다. 공이 본래 공이 아니요 다만 일진계(一眞界)가 있음을 알지 못한다. ○이 영각성(靈覺性)은 무시 이래 허공과 수명이 같아, 난 적도 없고 멸한 적도 없고, 있었던 적도 없고 없었던 적도 없고, 더러운 적도 없고 깨끗한 적도 없고, 떠든 적도 없고 고요한 적도 없고, 어린 적도 없고 늙은 적도 없다. 방소도 없고 내외도 없고 수량도 없고 형상도 없고 색상도 없고 음성도 없다. 찾을 수도 없고 구할 수도 없고, 지식으로 풀 수도 없고, 언어로 취할 수도 없고, 경물로 모을 수도 없고, 공용으로 이를 수도 없다. 제불·보살과 일체 꿈틀대는 중생이 다 같이 대열반의 성이다. 성이 곧 마음이요 마음이 곧 부처이요 부처가 곧 법이다. 일념이 참을 떠나면 모두 망상이다. 마음으로써 다시 마음에 구하지 말고, 부처로써 다시 부처에 구하지 말고, 법으로써 다시 법에 구하지 말라. 그러므로 도를 닦는 사람은 직하에 무심하여 묵계하라. 마음을 헤아리면 곧 어긋난다. 마음으로써 마음을 전하니 이것이 정견이다. 삼가 밖으로 경을 좇아 마음으로 삼지 말라―이는 도둑을 알아 자식으로 삼는 것이다. 탐·진·치가 있으므로 계·정·혜를 세운다. 본래 번뇌가 없는데 어찌 보리가 있으랴. 그러므로 조사가 이르기를, 부처가 일체의 법을 설함은 일체의 마음을 없애려 함이요, 나에게 일체의 마음이 없거늘 어찌 일체의 법을 쓰랴. 본원청정불 위에는 더욱 한 물건을 붙일 수 없다. 비유하면 허공에 무수한 진보로 장엄하여도 끝내 머물 수 없는 것과 같다. 불성이 허공과 같아 무수한 지혜·공덕으로 장엄하여도 끝내 머물 수 없다. 다만 본성에 미혹하여 도리어 보지 못할 뿐이다. ○이른바 심지법문(心地法門)은 만법이 다 이 마음에 의하여 세워진다. 경을 만나면 곧 있고 경이 없으면 곧 없다. 정성(淨性) 위에서 오로지 경의 해를 짓지 말라. 말하는 정혜·감용(鑑用), 역력·적적·성성, 견문각지는 모두 경 위에 해를 짓는다. 잠시 중하의 사람에게 설하면 곧 얻는다. 만약 친증하고자 하면 모두 이와 같은 해를 지어서는 안 되니 모두 경의 속박이다. 법에 빠지는 곳이 있어 유지(有地)에 빠진다. 다만 일체법에 유견(有見)을 짓지 않으면 곧 법을 본다. ○달마대사가 중국에 이르러 오직 일성만을 설하고 오직 일법만을 전했다. 부처로써 부처를 전하고 다른 부처를 설하지 않았으며, 법으로써 법을 전하고 다른 법을 설하지 않았다. 법은 곧 설할 수 없는 법이요, 부처는 곧 취할 수 없는 부처이니, 곧 이것이 본원청정심이다. 오직 이 한 실이 있을 뿐 그 나머지 둘은 곧 참이 아니다. 반야는 혜가 되니 이 혜가 곧 무상의 근본이다. ○범부는 도에 나아가지 아니하고 다만 육정을 방자히 하여 육도를 행한다. 도를 배운 뒤에도 일념에 생사를 헤아리면 곧 여러 마도에 떨어지고, 일념에 여러 견해를 일으키면

即落外道。見有生趣其滅。即落聲聞道。不見有生唯見有滅。即緣覺道。法本不生今亦不滅。不起二見不厭不忻。一切諸法唯一心是。然後乃為佛乘也○凡人皆逐境生心。心隨欣厭。若欲無境當忘其心。心忘則境空。境空則心滅。不忘心而除境。境不可除。只益紛擾耳。故萬法唯心心亦不可得。復何求哉○學般若法人。不見一法可得。絕意三乘。唯一真實。不可證得。謂我能證能得。皆增上慢人也。法華會下拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言。我於菩提實無所得。默契而已○凡人慾修證。但觀五蘊皆空四大無我。真心無相不去不來。生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂心境一如。但能如此直下頓了。不為三世所拘繫。便出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎。及種種現前亦無心隨去。若見惡相種種現前亦無畏心。但自忘心同於法界。便得自在○凡言化城者。二乘及十地乃至等覺妙覺。皆是權立接引之教。並為化城也。言寶所者。乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量。不可建立。無佛無眾生。無能無所。何處有城。若問此既是化城何處為寶所。寶所不可指。指即有寶所。非真實所也。故云在近而已。在近者。不可定量言之。但當體會契之即是。闡提者信不具也。一切六道眾生。及至二乘不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩薩深信佛法。不見有大乘小乘佛與眾生同一法性。乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者名聲聞。觀因緣而悟者名緣覺。若不向自心中悟。雖至成佛亦謂之聲聞佛。學道人於法上悟不於心上悟。雖歷劫修行。終不是本佛。若不心悟乃於法悟。即是輕心重法。遂成逐塊。忘於本心故。但契本心不用求法。心即法也○凡人多謂境礙心。謂事礙理。常欲逃境以安心屏事以存理。不知乃是心礙境理礙事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也○凡人多不肯空心恐落空。

곧 외도에 떨어진다. 남이 가서 멸함을 보면 곧 성문도에 떨어지고, 남이 있음을 보지 않고 다만 멸함이 있음을 보면 곧 연각도이다. 법은 본래 나지 않고 지금도 멸하지 않는다. 두 견해를 일으키지 않고 싫어하지도 기뻐하지도 않으면, 일체의 모든 법이 오직 일심이 옳음이 되고, 그러한 뒤에야 곧 불승(佛乘)이 된다. ○범인은 모두 경을 좇아 마음을 내고 마음은 흔염(欣厭)을 따른다. 만약 경이 없기를 바라면 마땅히 그 마음을 잊어야 한다. 마음을 잊으면 곧 경이 공하고 경이 공하면 곧 마음이 멸한다. 마음을 잊지 않고 경을 없애려 하면 경을 없앨 수 없어 다만 더욱 분요할 뿐이다. 그러므로 만법이 오직 마음이요 마음도 또한 얻을 수 없거늘 다시 무엇을 구하랴. ○반야의 법을 배우는 사람은 한 법이라도 얻을 것을 보지 않는다. 삼승을 끊어 다만 하나의 진실만 있어 증득할 수 없다. 내가 능히 증하고 능히 얻는다고 말하는 것은 모두 증상만(增上慢)의 사람이다. 『법화』 회하에서 옷을 털고 간 자들은 모두 이런 무리이다. 그러므로 부처가 이르기를, 나는 보리에서 실로 얻은 바 없이 묵계할 뿐이라 하였다. ○범인이 만약 수증하고자 하면 다만 오온이 다 공하고 사대에 내가 없음을 관하라. 진심은 상이 없어 가지도 오지도 않는다. 날 때도 성이 또한 오지 않고 죽을 때도 성이 또한 가지 않는다. 담연히 원적하여 심경이 일여하다. 다만 능히 이와 같이 직하에 돈요하여 삼세에 구속되지 않으면 곧 출세인이다. 결코 분호의 취향이 있어서는 안 된다. 만약 선상의 제불이 오셔서 맞이함을 보고 또 여러 가지가 현전할지라도 또한 마음으로 따라가지 말고, 만약 악상의 여러 가지가 현전함을 볼지라도 또한 두려운 마음이 없어야 한다. 다만 스스로 마음을 잊어 법계와 같으면 곧 자재를 얻는다. ○무릇 화성(化城)이라 함은 이승 및 십지 내지 등각·묘각이 다 권으로 세운 접인의 가르침으로 다 화성이 된다. 보소(寶所)라 함은 곧 진심·본불·자성의 보배이다. 이 보배는 정량(情量)에 속하지 않아 세울 수 없다. 부처도 없고 중생도 없고 능도 소도 없는데 어느 곳에 성이 있으랴. 만약 묻기를, 이것이 이미 화성이면 어느 곳이 보소인가―보소는 가리킬 수 없다. 가리키면 곧 보소가 있으니 진실의 곳이 아니다. 그러므로 가까운 데 있다고 설할 뿐이다. 가까운 데 있다 함은 정량으로 말할 수 없고, 다만 마땅히 체회하여 계합하면 곧 이것이다. 천제(闡提)란 믿음이 갖추어지지 않은 것이다. 일체의 육도 중생 및 이승에 이르기까지 불과가 있음을 믿지 않으면, 모두 이를 선근을 끊은 천제라 한다. 보살은 불법을 깊이 믿어 대승·소승이 있음을 보지 않으니, 부처와 중생이 같은 법성이라, 곧 이를 선근천제라 한다. 대저 성교로 인하여 깨닫는 이를 성문이라 하고, 인연을 관하여 깨닫는 이를 연각이라 한다. 만약 스스로의 마음속에 향하여 깨닫지 않으면 성불에 이르더라도 또한 이를 성문불이라 한다. 도를 배우는 사람이 법상에서 깨닫고 심상에서 깨닫지 않으면, 겁을 지나 수행해도 끝내 본불이 아니다. 만약 마음에 깨닫지 않고 법에 깨닫는 것은 곧 마음을 가볍게 하고 법을 무겁게 여김이라, 마침내 덩이를 좇는 것이 되어 본심을 잊은 까닭이다. 다만 본심과 계합하면 법을 구할 것이 없으니 마음이 곧 법이다. ○범인은 대개 경이 마음을 거리낌이라 하고 일이 이치를 거리낌이라 하여, 늘 경을 피하여 마음을 편안히 하고 일을 물러나게 하여 이치를 보존하고자 한다. 이는 곧 마음이 경을 거리는 것이요 이치가 일을 거리는 것임을 알지 못한다. 다만 마음을 비우면 경이 저절로 비고, 다만 이치를 고요히 하면 일이 저절로 고요하다. 도리어 마음을 쓰지 말라. ○범인은 대개 마음을 비우기를 원치 아니하여 공에 떨어짐을 두려워한다.

不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空一切俱捨。所作福德皆不貪著。然捨有三等。內外身心一切俱捨。猶如虛空無所取著。然後隨方應物能所皆忘。是謂大捨。若一邊行道佈德。一邊旋捨無希望。心是謂中捨。若廣修眾善有所希望。聞法知空。遂乃不著是謂小捨。大捨如火燭在前更無迷悟。中捨如火燭在旁。或明或暗。小捨如火燭在後不見坑阱故。菩薩心如虛空。一切俱捨。過去心不可得。是過去捨。現在心不可得。是現在捨。未來心不可得。是未來捨。所謂三世俱捨。自如來付法迦葉以來。以心印心。心心不異。印著空則印不成文。印著物則印不成法。故以心印心心心不異。能印所印俱難契會。故得者少。然心即無心得即無得○佛有三身。法身說自性靈通法。報身說一切清淨法。化身說六度萬行法。法身說法不以語言音聲形相文字。無所說無所證。自性靈通而已。故曰。無法可說是名說法。報身化身皆隨機感現所說法。亦隨事應根以為攝化。皆非真法。故曰報化非真佛。亦非說法者○所言同是一精明分為六和合者。一精明者一心也。六和合者六根各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。中間生六識為十八界。若了知十八界空無所有。束六和合為一精明。一精明者即心也。學道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂為法縛不契本心。如來現世欲說一乘真法。則眾生不信興謗沒於苦海。若都不說則佛墮慳貪。不為眾生普捨妙道。遂方便說三乘。乘有大小得有深淺。皆非本法。故云。惟此一乘道餘二即非真。然終未能顯一心法。故召迦葉同法座坐。別付一心離言說法。此一枝法今別行。若能契悟者。便至佛地。

자기의 마음이 본래 공한 줄을 알지 못한다. 어리석은 사람은 일을 없애도 마음을 없애지 않고, 지혜로운 사람은 마음을 없애고 일을 없애지 않는다. 보살의 마음은 허공과 같아 일체를 다 버린다. 짓는 복덕에 모두 탐착하지 않는다. 버림에는 세 등급이 있다. 내외·심신·일체를 함께 버려 허공과 같이 취착하는 곳이 없게 하고, 그런 뒤에 방향에 따라 물에 응하여 능·소를 다 잊으니 이를 대사(大捨)라 한다. 한편으로 도를 행하고 덕을 베풀면서 한편으로 곧 버려 희망하는 마음이 없으니 이를 중사(中捨)라 한다. 널리 여러 선을 닦아 희망하는 바가 있고, 법을 듣고 공을 알아 마침내 집착하지 않으니 이를 소사(小捨)라 한다. 대사는 불 촉이 앞에 있는 듯하여 더욱 미혹도 깨달음도 없다. 중사는 불 촉이 곁에 있는 듯하여 혹 밝고 혹 어둡다. 소사는 불 촉이 뒤에 있는 듯하여 함정이 보이지 않는다. 그러므로 보살의 마음은 허공과 같아 일체를 다 버린다. 과거의 마음은 얻을 수 없으니 이것이 과거의 버림이요, 현재의 마음은 얻을 수 없으니 이것이 현재의 버림이요, 미래의 마음은 얻을 수 없으니 이것이 미래의 버림이다. 이른바 삼세가 다 버림이다. 여래가 가섭에게 법을 부한 이래 마음으로써 마음을 찍어 심심이 다르지 않다. 인이 공에 닿으면 인이 글을 이루지 못하고, 인이 물에 닿으면 인이 법을 이루지 못한다. 그러므로 마음으로써 마음을 찍어 심심이 다르지 않다. 능인·소인이 다 계회하기 어려우므로 얻는 이가 적다. 그러나 마음이 곧 무심이요 얻음이 곧 무득이다. ○부처에게는 삼신이 있다. 법신은 자성영통의 법을 설하고, 보신은 일체청정의 법을 설하고, 화신은 육도만행의 법을 설한다. 법신의 설법은 언어·음성·형상·문자에 의하지 않고, 설할 바도 없고 증할 바도 없어 자성이 영통할 뿐이다. 그러므로 이르기를, 설할 법이 없으니 이를 설법이라 한다. 보신·화신은 모두 기에 따라 감현하여, 그 설하는 법도 또한 일을 따라 근기에 응하여 섭화로 삼으니 모두 진법이 아니다. 그러므로 이르기를, 보화는 진불이 아니요 또 설법하는 이도 아니다. ○이른바 같은 하나의 정명(精明)이 나뉘어 육화합이 된다 함은―일정명은 일심이다. 육화합은 육근이 각각 진과 합하는 것이다. 눈은 색과 합하고, 귀는 소리와 합하고, 코는 향과 합하고, 혀는 미와 합하고, 몸은 촉과 합하고, 뜻은 법과 합한다. 그 가운데 육식이 생겨 십팔계가 된다. 만약 십팔계가 공하여 소유가 없음을 요지(了知)하면, 육화합을 묶어 일정명이 된다. 일정명은 곧 마음이다. 도를 배우는 사람은 다 이를 아나 다만 일정명·육화합의 해를 짓기를 면하지 못하여, 마침내 법의 속박이 되어 본심과 계합하지 못한다. 여래가 세상에 나타나 일승의 진법을 설하고자 하면 중생이 믿지 않고 비방을 일으켜 고해에 빠진다. 만약 모두 설하지 않으면 부처가 간탐(慳貪)에 떨어져 중생을 위하여 묘도를 두루 버리지 않게 된다. 마침내 방편으로 삼승을 설했다. 승에 대소가 있고 얻음에 심천이 있으나 모두 본법이 아니다. 그러므로 이르기를, 오직 이 일승의 도이요 그 나머지 둘은 곧 참이 아니라 하였다. 그러나 끝내 일심의 법을 나타내지 못하여, 가섭을 불러 함께 법좌에 앉게 하고 따로 일심·이언설의 법을 부촉했다. 이 한 가지 법이 지금 따로 행해진다. 만약 능히 계오(契悟)하면 곧 불지에 이른다.

裴休相國傳心偈

배휴 상국의 전심게(傳心偈)

予於宛陵鐘陵皆得親黃蘗希運禪師。盡傳心要。乃作傳心偈爾。

나는 완릉과 종릉 어느 곳에서나 황벽희운선사에게 친히 뵈어 심요를 모두 전하였으므로, 이 전심게를 지었다.

心不可傳。以契為傳。心不可見。以無為見。契亦無契。

마음은 전할 수 없고, 계합함으로써 전을 삼는다. 마음은 볼 수 없고, 무위로써 봄을 삼는다. 계함에도 계함이 없고,

無亦無無。化城不住。迷額有珠。珠是強名。

없음에도 없음이 없다. 화성에 머물지 않고, 미혹한 이마에 구슬이 있다. 구슬은 억지로 지은 이름,

城豈有形。即心即佛。佛即無生。直下便是。

성에 어찌 형상이 있으랴. 즉심즉불(即心卽佛), 부처는 곧 무생. 직하에 바로 이것이니,

勿求勿營。使佛覓佛。倍費功程。隨法生解。

구하지 말고 꾸미지 말라. 부처로써 부처를 찾음은 곱으로 공정을 허비한다. 법을 따라 해를 내면,

即落魔界。凡聖不分。乃離見聞。無心似鏡。

곧 마계에 떨어진다. 범과 성을 나누지 않으면 곧 견문을 떠난다. 무심은 거울과 같아,

與物無競。無念似空。無物不容。三乘外法。

물건과 겨루지 않는다. 무념은 허공과 같아, 담지 못할 것이 없다. 삼승 밖의 법은,

歷劫希逢。若能如是。是出世雄。

겁을 지나도 만나기 어렵다. 만약 능히 이와 같이 하면, 이는 출세의 웅(雄)이다.

甞聞。河東大士親見高安導師傳心要。於當年著偈章而示後。頓開聾瞽。煥若丹青。予惜其所遺。綴於本錄雲爾。

일찍이 듣기를, 하동의 대사(大士)가 고안의 도사(導師)를 친히 뵈어, 당년에 심요를 전하고, 게장을 지어 후세에 보였다. 단번에 놀고 봉한 이를 열어 청단처럼 환하였다. 나는 그 남긴 것을 아끼어 본록에 덧붙이노라.

慶曆戊子歲南宗字天真者題

경력(慶曆) 무자(戊子)년에, 남종의 천진(天真)이라 자(字)한 자가 쓰다.

(傳心法要內改十一處。除落三字添入九字。並按四家錄並別錄為據也)

(『전심법요』 가운데 열한 곳을 고치고, 세 글자를 제하고, 아홉 글자를 더하였다. 또 『사가록(四家錄)』과 별록(別錄)에 따라 근거로 삼았다.)

懷讓禪師第三世下六十一人

회양선사(懷讓禪師) 제삼세 이하 육십일인

池州南泉普願禪師法嗣一十七人湖南長沙景岑禪師

지주(池州) 남천보원선사(南泉普願禪師)의 법사(法嗣) 십칠인. 호남 장사(長沙) 경잠선사(景岑禪師)

荊南白馬曇照禪師

형남(荊南) 백마(白馬) 담조선사(曇照禪師)

終南山雲際師祖禪師

종남산(終南山) 운제(雲際) 사조선사(師祖禪師)

鄧州香嚴下堂義端禪師

등주(鄧州) 향엄하당(香嚴下堂) 의단선사(義端禪師)

趙州東院從諗禪師

조주(趙州) 동원(東院) 종심선사(從諗禪師)

池州靈鷲閑禪師

지주(池州) 영취(靈鷲) 한선사(閑禪師)

鄂州茱萸山和尚

악주(鄂州) 주유산(茱萸山) 화상

衢州子湖利蹤禪師

구주(衢州) 자호(子湖) 이종선사(利蹤禪師)

洛京嵩山和尚

낙경(洛京) 숭산(嵩山) 화상

日子和尚

일자화상(日子和尚)

蘇州西禪和尚

소주(蘇州) 서선화상(西禪和尚)

宣州刺史陸亙池州行者甘贄(已上一十三人見錄)

선주(宣州) 자사(刺史) 육긍(陸亘). 지주(池州) 행자(行者) 감지(甘贄) (이상 십삼인은 견록)

資山存制禪師

자산(資山) 존제선사(存制禪師)

江陵道弘禪師

강릉(江陵) 도홍선사(道弘禪師)

宣州玄極禪師

선주(宣州) 현극선사(玄極禪師)

新羅國道均禪師(已上四人無機緣語句不錄)

신라국(新羅國) 도균선사(道均禪師) (이상 사인은 기연의 어구가 없어록하지 않음)

杭州鹽官齊安禪師法嗣八人襄州關南道常禪師

항주(杭州) 염관제안선사(鹽官齊安禪師)의 법사 팔인. 양주(襄州) 관남도상선사(關南道常禪師)

洪州雙嶺玄真禪師

홍주(洪州) 쌍령(雙嶺) 현진선사(玄真禪師)

杭州徑山鑒宗禪師(已上三人見錄)

항주(杭州) 경산(徑山) 감종선사(鑑宗禪師) (이상 삼인은 견록)

唐宣宗皇帝

당(唐) 선종(宣宗) 황제

白雲曇靖禪師

백운(白雲) 담정선사(曇靖禪師)

潞府淥水文舉禪師

로부(潞府) 록수(渌水) 문거선사(文舉禪師)

新羅品日禪師

신라(新羅) 품일선사(品日禪師)

壽州建宗禪師(已上五人無機緣語句不錄)

수주(壽州) 건종선사(建宗禪師) (이상 오인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

婺州五洩山靈默禪師法嗣四人福州龜山正原禪師(一人見錄)

무주(婺州) 오설산(五泄山) 영묵선사(靈默禪師)의 법사 사인. 복주(福州) 구산(龜山) 정원선사(正原禪師) (일인은 견록)

甘泉寺曉方禪師

감천사(甘泉寺) 효방선사(曉方禪師)

明州棲心寺藏奐禪師

명주(明州) 서심사(栖心寺) 장환선사(藏奐禪師)

甘泉寺元遂禪師(已上三人無機緣語句不錄)

감천사(甘泉寺) 원수선사(元遂禪師) (이상 삼인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

洛京佛光寺如滿禪師法嗣一人杭州刺史白居易(一人見錄)

낙경(洛京) 불광사(佛光寺) 여만선사(如滿禪師)의 법사 일인. 항주 자사 백거이(白居易) (일인은 견록)

明州大梅山法常禪師法嗣三人新羅國迦智禪師

명주(明州) 대매산(大梅山) 법상선사(法常禪師)의 법사 삼인. 신라국 가지선사(迦智禪師)

杭州天龍和尚(已上二人見錄)

항주(杭州) 천룡화상(天龍和尚) (이상 이인은 견록)

新羅國忠彥禪師(一人無機緣語句不錄)

신라국 충언선사(忠彥禪師) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

荊州永泰寺靈湍禪師法嗣五人湖南上林戒虛禪師

형주(荊州) 영태사(永泰寺) 영단선사(靈湍禪師)의 법사 오인. 호남(湖南) 상림(上林) 계허선사(戒虛禪師)

五臺山秘魔巖和尚

오대산(五台山) 비마암화상(秘魔岩和尚)

湖南祇林和尚(已上三人見錄)

호남(湖南) 기림화상(祇林和尚) (이상 삼인은 견록)

呂後山文質禪師

여후산(呂后山) 문질선사(文質禪師)

蘇州法河禪師(已上二人無機緣語句不錄)

소주(蘇州) 법하선사(法河禪師) (이상 이인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

幽州盤山寶積禪師法嗣二人鎮府普化和尚(一人見錄)

유주(幽州) 반산(盤山) 보적선사(寶積禪師)의 법사 이인. 진부(鎮府) 보화화상(普化和尚) (일인은 견록)

鎮州上方和尚(一人無機緣語句不錄)

진주(鎮州) 상방화상(上方和尚) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

京兆興善寺惟寬禪師法嗣六人京兆法智禪師

경조(京兆) 흥선사(興善寺) 유관선사(惟寬禪師)의 법사 육인. 경조 법지선사(法智禪師)

京兆無表禪師

경조 무표선사(無表禪師)

京兆慧建禪師

경조 혜건선사(慧建禪師)

京兆元淨禪師

경조 원정선사(元淨禪師)

京兆慧光禪師

경조 혜광선사(慧光禪師)

京兆義宗禪師(已上六人無機緣語句不錄)

경조 의종선사(義宗禪師) (이상 육인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

雲水靖宗禪師法嗣二人華州小馬神照禪師

운수(雲水) 정종선사(靖宗禪師)의 법사 이인. 화주(華州) 소마(小馬) 신조선사(神照禪師)

華州道圓禪師(已上二人無機緣語句不錄)

화주 도원선사(道圓禪師) (이상 이인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

潭州龍牙山圓暢禪師法嗣二人嘉禾藏廙禪師(一人見錄)

담주(潭州) 용아산(龍牙山) 원창선사(圓暢禪師)의 법사 이인. 가화(嘉禾) 장이선사(藏廙禪師) (일인은 견록)

羊腸藏樞禪師(一人無機緣語句不錄)

양장(羊腸) 장추선사(藏樞禪師) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

汾州無業國師法嗣二人鎮州常貞禪師

분주(汾州) 무업국사(無業國師)의 법사 이인 진주 상정선사(常貞禪師)

鎮州奉先義禪師(已上二人無機緣語句不錄)

진주 봉선의선사(奉先義禪師) (이상 이인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

廬山歸宗寺智常禪師法嗣六人福州芙蓉山靈訓禪師

여산(廬山) 귀종사(歸宗寺) 지상선사(智常禪師)의 법사 육인. 복주(福州) 부용산(芙蓉山) 영훈선사(靈訓禪師)

漢南穀城縣高亭和尚

한남(漢南) 곡성현(穀城縣) 고정화상(高亭和尚)

新羅大茅和尚

신라(新羅) 대모화상(大茅和尚)

五臺山智通禪師(已上四人見錄)

오대산(五台山) 지통선사(智通禪師) (이상 사인은 견록)

洪州高安大愚禪師

홍주(洪州) 고안(高安) 대우선사(大愚禪師)

江州刺史李渤(已上二人無機緣語句不錄)

강주(江州) 자사 이발(李渤) (이상 이인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

魯祖山寶雲禪師法嗣一人雲水和尚(一人無機緣語句不錄)

노조산(魯祖山) 보운선사(寶雲禪師)의 법사 일인. 운수화상(雲水和尚) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

紫玉山道通禪師法嗣一人唐襄州節度使於頔(一人無機緣語句不錄)

자옥산(紫玉山) 도통선사(道通禪師)의 법사 일인. 당(唐) 양주 절도사 우적(于𬱖) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

華嚴寺智巖禪師法嗣一人黃州齊安和尚(一人見錄)

화엄사(華嚴寺) 지암선사(智巖禪師)의 법사 일인. 황주(黃州) 제안화상(齊安和尚) (일인은 견록)

懷讓第三世下

회양 제삼세 아래

前池州南泉普願禪師法嗣

전 지주(池州) 남천보원선사(南泉普願禪師)의 법사

湖南長沙景岑號招賢大師。初住鹿苑為第一世。其後居無定所。但徇緣接物隨請說法。故時眾謂之長沙和尚。上堂曰。我若一向舉揚宗教。法堂裡須草深一丈。我事不獲已。所以向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自己光明。盡十方世界在自己光明裡。盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道。三世諸佛共盡法界眾生是摩訶般若光。光未發時汝等諸人。向什麼處委。光未發時尚無佛無眾生消息。何處得山河國土來。時有僧問。如何是沙門眼。師雲。長長出不得。又云。成佛成祖出不得。六道輪迴出不得。僧雲。未審出箇什麼不得。師雲。晝見日夜見星。僧雲。學人不會。師雲。妙高山色青又青。僧問。教中雲。而常處此菩提座。如何是座。師雲。老僧正坐大德正立。僧問。如何是大道。師雲。沒卻汝。僧問。諸佛師是誰。師雲。從無始劫來承誰覆蔭。僧師。未有諸佛已前作麼生。師雲。魯祖開堂亦與師僧東道西說。僧問。學人不據地時如何。師雲。汝向什麼處安身立命。僧雲。卻據地時如何。師雲。拕出死屍著。僧問。如何是異類。師雲。尺短寸長。僧問。如何是諸佛師。師雲。不可更拗直作曲邪。僧雲。請和尚向上說。師雲。闍梨眼瞎耳聾作麼。師遣一僧去問同參會和尚雲。和尚見南泉後如何。會默然。僧雲。和尚未見南泉已前作麼生。會雲。不可更別有也。僧迴舉似師。師示一偈曰。

호남 장사(長沙) 경잠(景岑)은 소현대사(招賢大師)라 불렀다. 처음에 녹원(鹿苑)에 머물러 제일세가 되고, 그 뒤에는 머무는 곳을 정하지 않고 다만 인연을 따라 물을 접하며 청함에 따라 법을 설하였으므로, 당시 대중이 이를 장사화상이라 불렀다. 상당하여 설하기를―「내가 만약 일향으로 종교를 거양하면 법당 안에 풀이 일 장이나 깊이 자라리라. 내가 부득이한 까닭이 있어 그대들 여러 사람에게 말하노니―십방세계의 모든 것이 사문의 눈이요, 십방세계의 모든 것이 사문의 온몸이요, 십방세계의 모든 것이 자기의 광명이요, 십방세계의 모든 것이 자기의 광명 속에 있으며, 십방세계의 모든 것 가운데 자기 아닌 이가 한 사람도 없다. 나는 늘 그대들 여러 사람에게 말하노니―삼세의 제불과 법계의 중생이 다 마하반야의 광명이다. 광명이 아직 발하지 않았을 때 그대들 여러 사람은 어느 곳에 맡기겠는가. 광명이 아직 발하지 않았을 때에는 아직 부처도 없고 중생의 소식도 없는데, 어느 곳에서 산하국토가 왔겠는가.」이때 스님이 묻기를―「어떤 것이 사문의 눈인가.」스님(師)이 말하기를―「길길이 나오지 못한다.」또 말하기를―「부처를 이루고 조사를 이루어도 나오지 못하고, 육도윤회도 나오지 못한다.」스님이 말하기를―「아직 살피지 못했나니, 무엇을 나오지 못한다는 것인가.」스님이 말하기를―「낮에는 해를 보고 밤에는 별을 본다.」스님이 말하기를―「학인이 알지 못하겠습니다.」스님이 말하기를―「묘고산의 빛은 푸르고 또 푸르다.」스님이 묻기를―「교에 설한 『그러나 늘 이 보리좌에 있음』은 어떤 것이 좌인가.」스님이 말하기를―「노승은 바로 앉아 있고 대덕은 바로 서 있다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 대도인가.」스님이 말하기를―「너를 몰각한다.」스님이 묻기를―「제불의 스승은 누구인가.」스님이 말하기를―「무시겁 이래 누구의 덮음과 그늘을 받았는가.」스님이 말하기를―「아직 제불이 있기 이전에는 어떠한가.」(저본은 『승사』로 되었으나 『승왈』을 따라야 한다.) 스님이 말하기를―「노조가 당을 열고 또 사승들을 위하여 동도서설하였다.」스님이 묻기를―「학인이 땅에 의거하지 않을 때는 어떠한가.」스님이 말하기를―「너는 어느 곳에 향하여 몸을 편안히 하고 목숨을 세우겠는가.」스님이 말하기를―「도리어 땅에 의거할 때는 어떠한가.」스님이 말하기를―「죽은 시체를 끌어내어 입혀라.」스님이 묻기를―「어떤 것이 이류(異類)인가.」스님이 말하기를―「척은 짧고 촌은 길다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 제불의 스승인가.」스님이 말하기를―「다시 곧음을 꺾어 굽음으로 만들 수 없지 않은가.」스님이 말하기를―「청하오니 화상께서 향상하여 말씀해 주소서.」스님이 말하기를―「사리는 눈멀고 귀먹어서 어떠한가.」스님이 한 스님을 보내 동참 회화상에게 묻게 하여 말하게 하였다―「화상께서 남천을 보신 뒤에는 어떠한가.」회는 묵연하였다. 스님이 말하기를―「화상께서 아직 남천을 보기 이전에는 어떠하였는가.」회가 말하기를―「다시 따로 있을 수 없다.」스님이 돌아와 거하여 스님에게 보였다. 스님이 한 게를 보이며 말하였다―

百丈竿頭不動人雖然得入未為真

백장 간두에 움직이지 않는 사람은, 들어감을 얻었을지라도 아직 참이라 하지 않는다.

百丈竿頭須進步十方世界是全身

백장 간두에는 마땅히 나아가야 하니, 십방세계가 곧 온몸이다.

僧問。只如百丈竿頭如何進步。師雲。朗州山澧州水。僧雲。請師道。師雲。四海五湖皇化裡。有客來謁。師召曰。尚書。其人應諾。師曰。不是尚書本命。對曰。不可離卻即今秖對別有第二主人。師曰。喚尚書作至尊得麼。彼雲。恁麼總不秖對時。莫是弟子主人否。師曰。非但秖對。與不秖對時。無始劫來是箇生死根本。有偈曰。

스님이 묻기를―「다만 백장 간두와 같으면 어떻게 나아가겠는가.」스님이 말하기를―「낭주의 산, 예주의 물.」스님이 말하기를―「청하오니 스님께서 말씀해 주소서.」스님이 말하기를―「사해오호 황화(皇化) 속.」손님이 와서 알현하였다. 스님이 불러 말하기를―「상서.」그 사람이 응낙하였다. 스님이 말하기를―「이것은 상서의 본명이 아니다.」대하여 말하기를―「떠나면 곧 지금 다만 대할 뿐이니, 따로 제이의 주인이 있을 수 없습니다.」스님이 말하기를―「상서를 불러 지존으로 삼아도 되겠는가.」저가 말하기를―「이렇게 다만 대하지 않을 때에는 이것이 제자의 주인인지 아닌지.」스님이 말하기를―「다만 대할 때와 대하지 않을 때뿐만 아니라, 무시겁 이래로 이것이 생사의 근본이다.」게가 있어 말하기를―

學道之人不識真只為從來認識神

도를 배우는 사람이 참을 알지 못함은, 다만 종래로 식신(識神)을 앎 때문이다.

無始劫來生死本痴人喚作本來身

무시겁 이래의 생사의 근본을, 치인(痴人)은 불러 본래의 몸으로 삼는다.

有秀才看佛名經問曰。百千諸佛但見其名。未審居何國土還化物也無。師曰。黃鶴樓崔顥題後秀才還曾題未。曰未曾。師曰。得閑題一篇何妨。僧問。南泉遷化向什麼處去。師雲。東家作驢西家作馬。僧雲。此意如何。師雲。要騎即騎要下即下。僧皓月問。天下善知識證三德涅槃未。師曰。大德問果上涅槃因中涅槃。曰問果上涅槃。師曰。天下善知識未證。曰為什麼未證。師曰。功未齊於諸聖。曰功未齊聖何為善知識。師曰。明見佛性亦得名為善知識。曰未審功齊何道名證大涅槃。師有偈曰。

한 수재(秀才)가 있어 『불명경(佛名經)』을 보고 물어 말하기를―「백천의 제불은 다만 그 이름을 볼 뿐이요, 아직 살피지 못했나니 어느 국토에 살며, 돌이어 물을 교화함도 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「황학루에 최호가 제한 뒤에, 수재도 돌이어 일찍 제하였는가.」말하기를―「아직 일찍 못했습니다.」스님이 말하기를―「한가를 얻어 한 편을 제함도 무슨 방해가 있으랴.」스님이 묻기를―「남천이 천화하여 어느 곳으로 가겠는가.」스님이 말하기를―「동가에서는 나귀가 되고 서가에서는 말이 된다.」스님이 말하기를―「이 뜻은 어떠한가.」스님이 말하기를―「타고자 하면 곧 타고 내리고자 하면 곧 내린다.」스님 호월이 묻기를―「천하의 선지식은 삼덕열반을 증하였는가 아직인가.」스님이 말하기를―「대덕은 과상의 열반을 묻는가 인중의 열반을 묻는가.」말하기를―「과상의 열반을 묻습니다.」스님이 말하기를―「천하의 선지식은 아직 증하지 못했다.」말하기를―「무슨 까닭으로 아직 증하지 못합니까.」스님이 말하기를―「공이 아직 여러 성인과 같은지라.」말하기를―「공이 아직 성인과 같지 않으면 무엇으로 선지식이 됩니까.」스님이 말하기를―「밝게 불성을 보면 또한 이름을 선지식으로 삼을 수 있다.」말하기를―「아직 살피지 못했나니 공이 어느 도와 같아야 이름하여 대열반을 증하였다 합니까.」스님에게 게가 있어 말하기를―

摩訶般若照解脫甚深法

마하반야의 비춤은, 해탈의 지심한 법.

法身寂滅體三一理圓常

법신적멸의 몸은, 삼일의 이치 원하고 항하다.

欲識功齊處此名常寂光

공이 같을 곳을 알고자 하면, 이를 이름하여 상적광(常寂光)이라 한다.

又曰。果上三德涅槃已蒙開示。如何是因中涅槃。師曰。大德是。又問。教中說幻意是有邪。師曰。大德是何言歟。雲恁麼幻意是無邪。師曰。大德是何言歟。雲恁麼即幻意是不有不無邪。師又曰。大德是何言歟。雲如某三明盡不契於幻意。未審和尚如何。明教中幻意。師曰。大德信一切法不思議否。雲佛之誠言那敢不信。師曰。大德言信。二信之中是何信。雲如某所明二信之中是名緣信。師曰。依何教門得生緣信。大德雲。據華嚴雲。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。信一切世間境界。是如來境界。又華嚴雲。諸佛世尊悉知世法及諸佛法性無差別決定無二。又華嚴雲。佛法世間法。若見其真實一切無差別。師曰。大德所舉緣信教門甚有來處。聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真。是則名為見佛人。圓通法法無生滅。無滅無生是佛身。又問。蚯蚓斷為兩段兩頭俱動。佛性在阿那頭。師雲。動與不動是何境界。雲言不幹典非智者所談。只如和尚言。動與不動是何境界。出自何經。師曰。灼然言不幹典非智者所談。大德豈不見首楞嚴經云。當知十方無邊不動虛空。並其動搖地水火風均名六大。性真圓融皆如來藏本無生滅。師有偈雲。

또 말하기를―「과상의 삼덕열반은 이미 개시를 입었나니, 어떤 것이 인중의 열반입니까.」스님이 말하기를―「대덕이 바로 이것이다.」또 묻기를―「교중에 설한 환의(幻意)는 이것이 있음인가.」스님이 말하기를―「대덕은 이것이 무슨 말인가.」말하기를―「이렇다면 환의는 이것이 없음인가.」스님이 말하기를―「대덕은 이것이 무슨 말인가.」말하기를―「이렇다면 곧 환의는 이것이 불유불무(不有不無)인가.」스님이 또 말하기를―「대덕은 이것이 무슨 말인가.」말하기를―「모(某)의 밝히는 세 가지와 같이 다 환의와 계합하지 못하니, 아직 살피지 못했나니 화상께서는 어떻게 교중의 환의를 밝히시는가.」스님이 말하기를―「대덕은 일체법이 불사의함을 믿는가 아닌가.」말하기를―「부처의 성실한 말씀을 어찌 감히 믿지 않으리요.」스님이 말하기를―「대덕은 믿는다 한다. 이신(二信) 가운데 이것이 무슨 믿음인가.」말하기를―「모가 밝히는 바와 같이 이신 가운데는 이것이 이름하여 연신(緣信)입니다.」스님이 말하기를―「어느 교문에 의하여 연신을 낼 수 있는가.」대덕이 말하기를―「『화엄』에 의하여 말하면―보살마하살은 무장무애(無障無礙)의 지혜로써 일체의 세간경계가 곧 여래의 경계임을 믿는다. 또 『화엄』에 말하기를―제불세존은 모두 세법 및 제불의 법성에 차별이 없음을 아니, 결정코 둘이 아니다. 또 『화엄』에 말하기를―불법과 세간법이 만약 그 진실을 보면 일체 차별이 없다 하였다.」스님이 말하기를―「대덕이 든 연신의 교문이 심히 내력이 있다. 노승이 대덕을 위하여 교중의 환의를 밝히는 것을 들어라. 만약 사람이 환이 본래 참임을 보면, 이는 곧 이름하여 부처를 보는 사람이 된다. 원통하여 법법이 생멸이 없고, 무멸무생은 이것이 불신(佛身)이다.」또 묻기를―「지렁이는 끊어져 두 토막이 되어도 두 머리가 다 움직입니다. 불성이 어느 머리에 있습니까.」스님이 말하기를―「움직임과 움직이지 않음은 이것이 무슨 경계인가.」말하기를―「말이 전적에 관계하지 않으면 지혜로운 이의 말하는 바가 아니다. 다만 화상께서 말한 움직임과 움직이지 않음은 이것이 무슨 경계인가, 어느 경에서 나왔는가.」스님이 말하기를―「작연히 말이 전적에 관계하지 않으면 지혜로운 이의 말하는 바가 아니라. 대덕 어찌 보지 못하는가 『수능엄경(首楞嚴經)』에 말하기를―마땅히 알라, 시방의 무한히 움직이지 않는 허공과 그 흔들리는 지수화풍을 고르게 육대(六大)라 한다. 성은 참으로 원융하여 다 여래장이요 본래 생멸이 없다 하였다.」스님에게 게가 있어 말하기를―

最甚深最甚深法界人身便是心

가장 지심하니 가장 지심하니, 법계의 인신(人身)이 곧 이것이 마음이다.

迷者迷心為眾色悟時剎境是真心

미혹한 이는 마음을 미혹하여 무리빛이 되고, 깨달을 때는 찰경(刹境)이 이것이 진심이다.

身界二塵無實相分明達此號知音

신계(身界) 이진(二塵)에 실상이 없고, 분명히 이를 통달하여 호하여 지음(知音)이 된다.

又問。如何是陀羅尼。師指禪床右邊曰。遮箇師僧卻誦得。又問。別有人誦得否。又指禪床左邊曰。遮箇師僧亦誦得。雲某甲為什麼不聞。師曰。大德豈不聞道。真誦無響真聽無聞。雲恁麼則音聲不入法界性也。師曰。離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。雲如何不離色是正見。不離聲是真聞。師乃有偈曰。

또 묻기를―「어떤 것이 다라니인가.」스님이 선상(禪床) 오른편을 가리켜 말하기를―「이 사승이 도리어 송할 수 있다.」또 묻기를―「따로 송할 수 있는 사람이 있는가.」또 선상 왼편을 가리켜 말하기를―「이 사승도 또한 송할 수 있다.」말하기를―「모갑(某甲)은 무슨 까닭으로 듣지 못합니까.」스님이 말하기를―「대덕 어찌 듣지 못하는가 도―참송은 울림이 없고 참청은 들음이 없다 하였다.」말하기를―「이렇다면 곧 음성이 법계성에 들어가지 않는 것인가.」스님이 말하기를―「색을 떠나 관을 구함은 정견이 아니요, 성을 떠나 청을 구함은 이것이 사문(邪聞)이다.」말하기를―「어떻게 하면 색을 떠나지 않고 이것이 정견이며 성을 떠나지 않고 이것이 진문(眞聞)이 됩니까.」스님이 곧 게가 있어 말하기를―

滿眼本非色滿耳本非聲

눈에 가득함은 본래 빛이 아니요, 귀에 가득함은 본래 소리가 아니다.

文殊常觸目觀音塞耳根

문수는 늘 눈에 닿고 관음은 귀근을 막는다.

會三元一體達四本同真

삼원일체에 회하고 사본동진(四本同眞)에 통달한다.

堂堂法界性無佛亦無人

당당한 법계성이요, 부처도 없고 사람도 없다.

僧問。南泉雲。貍奴白牯卻知有。三世諸佛不知有。為什麼三世諸佛不知有。師曰。未入鹿苑時猶較些子。僧曰。貍奴白牯為什麼卻知有。師曰。汝爭怪得伊。僧問。和尚繼嗣何人。師曰。我無人得繼嗣。僧曰。還參學也無。師曰。我自參學。僧曰。師意如何。師有偈曰。

스님이 묻기를―「남천이 말하기를 여노(狸奴) 백고(白牯)는 도리어 있음을 알고 삼세의 제불은 있음을 알지 못한다 하였는데, 무슨 까닭으로 삼세의 제불은 있음을 알지 못합니까.」스님이 말하기를―「아직 녹원에 들지 않았을 때는 오히려 조금 견줄 만했다.」스님이 말하기를―「여노 백고는 무슨 까닭으로 도리어 있음을 압니까.」스님이 말하기를―「네 어찌 그를 괴이 여길 수 있으랴.」스님이 묻기를―「화상은 어느 사람을 계사(繼嗣)합니까.」스님이 말하기를―「나에게 계사할 사람이 없다.」스님이 말하기를―「돌이어 참학함도 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「나는 스스로 참학한다.」스님이 말하기를―「스님의 뜻은 어떠한가.」스님에게 게가 있어 말하기를―

虛空問萬象萬象答虛空

허공은 만상에 묻고 만상은 허공에 답한다.

誰人親得聞木叉丱角童

어느 사람이 친히 들음을 얻었는고, 목차관각동(木叉丱角童).

僧問。如何是平常心。師雲。要眠即眠要坐即坐。僧雲。學人不會。師雲。熱即取涼寒即向火。僧問。向上一路請師道。師雲。一口針三尺線。僧雲。如何領會。師雲。益州布揚州絹。僧問。動是法王苗。寂是法王根。如何是法王。師指露柱曰。何不問大士。因庭前向日。仰山雲。人人盡有遮箇事。只是用不得。師雲。恰是請汝用。仰山雲。作麼生用。師乃蹋倒仰山。仰山雲。直下似箇大蟲(長慶雲。前彼此作家。後彼此不作家。乃別雲。邪法難扶)自此諸方謂為岑大蟲。僧問。本來人還成佛也無。師雲。汝見大唐天子還自種田割稻否。僧雲未審是何人成佛。師雲。是汝成佛。僧無語。師雲。會麼。僧雲。不會。師雲。如人因地而倒依地而起。地道什麼。三聖令秀上座問雲。南泉遷化向什麼處去。師雲。石頭作沙彌時參見六祖。秀雲。不問石頭見六祖。南泉遷化向什麼處去。師雲。教伊尋思去。秀雲。和尚雖有千尺寒松。且無抽條石筍。師默然。秀雲。謝和尚答話。師亦默然。秀上坐舉似三聖。三聖雲。若實恁麼猶勝臨濟七步。然雖如此待我更驗看。至明日三聖上問雲。承聞和尚昨日答南泉遷化一則語。可謂光前絕後今古罕聞。師亦默然。僧問。如何是文殊。師雲。牆壁瓦礫是。又問。如何是觀音。師雲。音聲語言是。又問。如何普賢。師雲。眾生心是。又問。如何是佛。師雲。眾生色身是。僧曰。河沙諸佛體皆同。何故有種種名字。師雲。從眼根返源名為文殊。耳根返源名為觀音。從心返源名為普賢。文殊是佛妙觀察智。觀音是佛無緣大慈。普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用。佛是三聖之真體。用則有河沙假名。體則總名一薄伽梵。僧問色即是空空即是色。此理如何。師偈曰。

스님이 묻기를―「어떤 것이 평상심인가.」스님이 말하기를―「자고자 하면 곧 자��� 앉고자 하면 곧 앉는다.」스님이 말하기를―「학인이 알지 못하겠습니다.」스님이 말하기를―「더우면 곧 서늘함을 취하고 추우면 곧 불에 향한다.」스님이 묻기를―「향상의 일로(一路), 청하오니 스님께서 말씀해 주소서.」스님이 말하기를―「한 자루의 바늘, 세 자의 실.」스님이 말하기를―「어떻게 영회합니까.」스님이 말하기를―「익주의 삼베, 양주의 비단.」스님이 묻기를―「움직임은 이것이 법왕의 싹이요 고요함은 이것이 법왕의 뿌리입니다. 어떤 것이 법왕입니까.」스님이 노주(露柱)를 가리켜 말하기를―「어찌 대사(大士)에게 묻지 않는가.」이에 앞뜰의 해를 향하였다. 앙산이 말하기를―「사람마다 다 이 일이 있으나 다만 이것을 쓸 수 없다.」스님이 말하기를―「바로 이것이 너에게 쓰라고 청함이다.」앙산이 말하기를―「어떻게 쓰나.」스님이 곧 앙산을 걷어쓰러뜨렸다. 앙산이 말하기를―「직하는 대충(大蟲)과 같다.」(장경이 말하기를―「앞은 피차 작가이요 뒤는 피차 작가가 아니다.」곧 따로 이르기를―「사법은 돕기 어렵다.」) 이로부터 여러 곳에서 이를 불러 잠대충(岑大蟲)이라 한다. 스님이 묻기를―「본래의 사람은 돌이어 부처를 이루는가 없는가.」스님이 말하기를―「너는 대당의 천자가 돌이어 스스로 밭을 일구고 벼를 베는가 아닌가를 보는가.」스님이 말하기를―「아직 살피지 못했나니 이것이 어느 사람이 부처를 이룹니까.」스님이 말하기를―「이것이 네가 부처를 이룸이다.」스님이 말이 없다. 스님이 말하기를―「알겠는가.」스님이 말하기를―「알지 못합니다.」스님이 말하기를―「사람이 땅으로 인하여 쓰러지고 땅에 의하여 일어남과 같다. 땅이 무엇을 말하랴.」삼성이 수상좌에게 명하여 묻게 하여 말하게 하였다―「남천이 천화하여 어느 곳으로 가겠는가.」스님��� 말하기를―「석두가 사미를 될 때 육조에 참견하였다.」수가 말하기를―「석두가 육조를 봄을 묻지 않습니다. 남천이 천화하여 어느 곳으로 가겠는가.」스님이 말하기를―「그에게 찾아 생각하고 가라 하여라.」수가 말하기를―「화상은 비록 천 척의 한송이 있어도 또한 추조석순(抽條石筍)이 없습니다.」스님이 묵연하였다. 수가 말하기를―「화상의 답화에 사(謝)합니다.」스님이 또한 묵연하였다. 수상좌가 거하여 삼성에게 보였다. 삼성이 말하기를―「만약 실로 이렇다면 오히려 임제의 칠보(七步)보다 낫다. 그러나 이와 같을지라도 내가 다시 헤아려 보겠다.」명일에 이르러 삼성이 올라 물어 말하기를―「듣건대 화상께서 어제 남천 천화의 한 칙(則)의 말에 답하셨다니, 이른바 광전절후(光前絕後)요 금고에 드물게 들린다 하겠습니다.」스님이 또한 묵연하였다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 문수인가.」스님이 말하기를―「장벽과 와력이 바로 이것이다.」또 묻기를―「어떤 것이 관음인가.」스님이 말하기를―「음성과 언어가 바로 이것이다.」또 묻기를―「어떤 것이 보현인가.」스님이 말하기를―「중생의 마음이 바로 이것이다.」또 묻기를―「어떤 것이 부처인가.」스님이 말하기를―「중생의 색신이 바로 이것이다.」스님이 말하기를―「하사의 제불은 몸이 다 같거늘, 무슨 까닭으로 여러 이름이 있습니까.」스님이 말하기를―「안근에서 근원으로 돌아감을 이름하여 문수라 하고, 이근에서 근원으로 돌아감을 이름하여 관음이라 하고, 마음에서 근원으로 돌아감을 이름하여 보현이라 한다. 문수는 이것이 부처의 묘관찰지(妙觀察智)요, 관음은 이것이 부처의 무연대자(無緣大慈)요, 보현은 이것이 부처의 무위묘행(無爲妙行)이다. 삼성은 이것이 부처의 묘용(妙用)이요, 부처는 이것이 삼성의 진체(眞體)이다. 용에는 곧 하사의 가명이 있고, 체는 곧 모두 이름하여 일박가범(薄伽梵)이 된다.」스님이 묻기를―「색즉시공이요 공즉시색인데, 이 이치는 어떠한가.」스님의 게에 말하기를―

礙處非牆壁通處勿虛空

거리는 곳은 장벽이 아니요, 통하는 곳은 허공을 삼가라.

若人如是解心色本來同

만약 사람이 이와 같이 해하면, 심색(心色)이 본래 같다.

又偈曰。

또 게에 말하기를―

佛性堂堂顯現住性有情難見

불성은 당당히 현현하나, 성에 머무는 유정은 보기 어렵다.

若悟眾生無我我面何殊佛面

만약 중생에게 내가 없음을 깨달으면, 나의 얼굴이 어찌 부처의 얼굴과 다르랴.

僧問。第六第七識及第八識畢竟無體。云何得名轉。第八為大圓鏡智。師有偈曰。

스님이 묻기를―「제육·제칠식 및 제팔식은 필경체가 없는데, 무슨 까닭으로 제팔을 돌이어 대원경지(大圓鏡智)가 된다고 이름합니까.」스님에게 게가 있어 말하기를―

七生依一滅一滅持七生

칠의 생은 일의 멸에 의하고, 일의 멸은 칠의 생을 유지한다.

一滅滅亦滅六七永無遷

일의 멸, 멸도 또한 멸하고, 육칠은 영원히 옮기지 않는다.

又有僧問。蚯蚓斷為兩段兩頭俱動未審佛性在阿那頭。師雲。妄想作麼。僧雲其如動何。師雲。汝豈不知火風未散。僧問。如何轉得山河國土歸自己去。師雲。如何轉得自己成山河國土去。僧雲。不會。師雲。湖南城下好養民。米賤柴多足四隣。其僧無語。師有偈曰。

또 스님이 있어 묻기를―「지렁이는 끊어져 두 토막이 되어도 두 머리가 다 움직이는데, 아직 살피지 못했나니 불성이 어느 머리에 있습니까.」스님이 말하기를―「망상을 어찌하랴.」스님이 말하기를―「그 움직임과 같은 것을 어찌하겠습니까.」스님이 말하기를―「네 어찌 화풍(火風)이 아직 흩어지지 않음을 알지 못하는가.」스님이 묻기를―「어떻게 하면 산하국토를 돌이어 자기에게 돌아가게 합니까.」스님이 말하기를―「어떻게 하면 자기를 돌이어 산하국토가 되어 가게 합니까.」스님이 말하기를―「알지 못하겠습니다.」스님이 말하기를―「호남의 성하(城下)는 백성을 기르기에 좋고, 쌀은 싸고 땔나무는 많아 사방에 넉넉하다.」그 스님이 말이 없다. 스님에게 게가 있어 말하기를―

誰問山河轉山河轉向誰

누가 산하가 돌아감을 묻는가, 산하는 돌아가서 누구에게 향하는가.

圓通無兩畔法性本無歸

원통에 양변이 없고, 법성은 본래 돌아갈 곳이 없다.

講華嚴大德問。虛空為是定有為是定無。師曰。言有亦得言無亦得。虛空有時但有假有。虛空無時但無假無。雲如和尚所說有何教文。師曰。大德豈不聞。首楞嚴經云。十方虛空生汝心內。猶片雲點太清裡。豈不是虛空生時但生假名。又云。汝等一人發真歸元。十方虛空皆悉消殞。豈不是虛空滅時但滅假名。老僧所以道。有是假有無是假無。又問經云。如淨琉璃中內現真金像此意如何。師曰。以淨琉璃為法界體。以真金像為無漏智體。體能生智智能達體。故云如淨瑠璃中內現真金像。問如何是上上人行處。師曰。如死人眼。雲上上人相見時如何。師曰。如死人手。問善財為什麼無量劫遊普賢身中世界不遍。師曰。爾從無量劫來還遊得遍否。雲如何是普賢身。師曰。含元殿裡更覓長安。問如何是學人心。師曰。盡十方世界是爾心。雲恁麼則學人無著身處也。師曰。是爾著身處。雲如何是著身處。師曰。大海水深又深。雲學人不會。師曰。魚龍出入任升沈。問有人問和尚即隨因緣答。總無人問和尚如何。師曰。困即睡健即起。雲教學人向什麼處會。師曰。夏天赤骨力。冬寒須得被。問亡僧什麼處去也。師有偈雲。

『화엄』을 강하는 대덕이 묻기를―「허공은 이것이 정유인가, 이것이 정무인가.」스님이 말하기를―「유라 해도 되고, 무라 해도 된다. 허공이 있을 때는 다만 가유(假有)만 있고, 허공이 없을 때는 다만 가무(假無)만 없다.」말하기를―「화상께서 설하신 바와 같으면 무슨 교문이 있습니까.」스님이 말하기를―「대덕 어찌 듣지 못하는가 『수능엄경』에 말하기를―시방의 허공이 네 마음속에 남은 마치 조각구름이 태청(太淸) 속에 점을 찍는 듯하다 하였다. 어찌 이것이 허공이 날 때 다만 가명을 낳은 것이 아니랴. 또 말하기를―너희 한 사람이 참을 발하여 근원으로 돌아가면 시방의 허공이 모두 소훈한다 하였다. 어찌 이것이 허공이 멸할 때 다만 가명을 멸한 것이 아니랴. 노승이 말한 까닭은 유는 이것이 가유요 무는 이것이 가무이다.」또 묻기를―「경에 말하기를 맑은 유리 속에 속으로 순금상이 나타남과 같다 하였는데, 이 뜻은 어떠한가.」스님이 말하기를―「맑은 유리로써 법계의 몸을 삼고, 순금상으로써 무루의 지체(智體)를 삼는다. 몸은 능히 지혜를 낳고 지혜는 능히 몸에 통한다. 그러므로 말하기를 맑은 유리 속에 속으로 순금상이 나타남과 같다 하였다.」묻기를―「어떤 것이 상상인(上上人)의 행할 곳인가.」스님이 말하기를―「죽은 사람의 눈과 같다.」말하기를―「상상인이 서로 만날 때는 어떠한가.」스님이 말하기를―「죽은 사람의 손과 같다.」묻기를―「선재는 무슨 까닭으로 무량겁에 보현의 몸속 세계를 유람하여 두루하지 못합니까.」스님이 말하기를―「너는 무량겁 이래 돌이어 유람하여 두루하는가 못하는가.」말하기를―「어떤 것이 보현의 몸인가.」스님이 말하기를―「함원전 속에 다시 장안을 찾는다.」묻기를―「어떤 것이 학인의 마음인가.」스님이 말하기를―「십방세계를 다한 것이 이것이 네 마음이다.」말하기를―「이렇다면 곧 학인은 몸을 붙일 곳이 없는 것인가.」스님이 말하기를―「이것이 네가 몸을 붙일 곳이다.」말하기를―「어떤 것이 몸을 붙일 곳인가.」스님이 말하기를―「대해의 물이 깊고 또 깊다.」말하기를―「학인이 알지 못하겠습니다.」스님이 말하기를―「어룡의 출입이 승침에 맡긴다.」묻기를―「사람이 있어 화상께 물으면 곧 인연에 따라 답하십니다. 다 사람이 없어 화상께 묻지 않으면 어떠한가.」스님이 말하기를―「피곤하면 곧 자고 건강하면 곧 일어난다.」말하기를―「학인으로 하여금 어느 곳에 향하여 깨닫게 하랴.」스님이 말하기를―「여름에는 발가벗고 힘쓰며, 겨울 추위에는 이불을 얻어야 한다.」묻기를―「죽은 스님은 어느 곳으로 갑니까.」스님에게 게가 있어 말하기를―

不識金剛體卻喚作緣生

금강의 몸을 알지 못하고 도리어 불러 연생(緣生)으로 삼는다.

十方真寂滅誰在復誰行

십방이 참으로 적멸인데, 누가 있으며 누가 행하는가.

南泉有真讚雲。

남천에 참된 찬이 있어 말하기를―

堂堂南泉三世之源金剛常住

당당한 남천은 삼세의 근원이다. 금강이 항상 머묾이여,

十方無邊生佛無盡現已卻還

십방이 끝이 없다. 중생과 부처가 다함이 없이, 나타났다가 이미 돌아간다.

南泉久住投機偈。

남천이 오래 머무른 투기(投機)의 게.

今日還鄉入大門南泉親道遍乾坤

오늘 고향에 돌아와 대문에 들어가니, 남천이 친히 말하되 건곤에 두루하다 하였다.

法法分明皆祖父迴頭慚愧好兒孫

법법이 분명하여 모두 조부요, 머리를 돌려 부끄러워하니 좋은 아들과 손자여.

師答曰。

스님이 답하여 말하기를―

今日投機事莫論南泉不道遍乾坤

오늘 투기의 일은 논하지 말라, 남천은 건곤에 두루하다 말하지 않았다.

還鄉盡是兒孫事祖父從來不入門

고향에 돌아감은 다 이것이 아들손자의 일이요, 조부는 종래로 문에 들지 않는다.

師又有勸學偈雲。

스님이 또 권학의 게가 있어 말하기를―

萬丈竿頭未得休堂堂有路少人遊

만 장의 간두에는 아직 쉬지 못하니, 당당히 길이 있어도 노니는 이가 적다.

禪師願達南泉去滿目青山萬萬秋

선사여 바라건대 남천에 이르라, 눈에 가득한 청산이 만만추(萬萬秋)라.

因臨濟和尚雲。赤肉團上有無位真人。師乃有偈雲。

임제화상이 설하기를―적육단(赤肉團) 위에 무위의 진인이 있다 하였다. 이에 스님이 게가 있어 말하기를―

萬法一如不用揀一如誰揀誰不揀

만법이 일여하여 가릴 것을 쓰지 않나니, 일여는 누가 가리고 누가 가리지 않는가.

即今生死本菩提三世如來同箇眼

지금의 생사가 본래 보리요, 삼세의 여래는 같은 눈이다.

師誡人斫松竹。偈雲。

스님이 사람에게 소나무와 대나무를 베지 말 것을 경계하며 게에 말하기를―

千年竹萬年松枝枝葉葉盡皆同

천 년의 대나무, 만 년의 소나무, 가지가지와 잎잎이 다 같다.

為報四方玄學者動手無非觸祖公

사방의 현학자에게 알리노니, 손을 움직이는 것이 곧 조공(祖公)을 닿음이 아님이 없다.

荊南白馬曇照禪師常雲。快活快活。及臨終時叫苦苦。又云。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當時是如今是。院主無對(法眼代雲。此時但掩耳出去)。

형남 백마 담조선사는 늘 말하기를―「쾌활하다 쾌활하다.」임종할 때에 이르러 부르기를―「괴롭다 괴롭다.」또 말하기를―「염라왕이 와서 나를 잡아간다.」원주가 물어 말하기를―「화상께서 당시 절도사에게 던져져 물속에 향하셨을 때 신색이 움직이지 않으셨는데, 지금은 어찌 이러합니까.」스님이 베개를 들어 말하기를―「네 말해라, 당시가 옳은가 지금이 옳은가.」원주가 대답이 없다(법안이 대신 이르기를―「이때 다만 귀를 가리고 나가라.」).

終南山雲際師祖禪師。初在南泉時。問雲。摩尼珠人不識。如來藏裡親收得。如何是藏。南泉雲。與汝來往者是藏。師雲。不來往者如何。南泉雲。亦是藏。又問。如何是珠。南泉召雲師祖。師應諾。南泉雲。去汝不會我語。師從此信入。

종남산 운제 사조선사. 처음에 남천에게 있을 때 물어 말하기를―「마니구슬은 사람이 알지 못하나, 여래장 속에 친히 거두어 얻었다. 어떤 것이 장(藏)인가.」남천이 말하기를―「너와 왕래하는 이가 이것이 장이다.」스님이 말하기를―「왕래하지 않는 이는 어떠한가.」남천이 말하기를―「또한 이것이 장이다.」또 묻기를―「어떤 것이 구슬인가.」남천이 불러 말하기를―「사조.」스님이 응낙하였다. 남천이 말하기를―「가라, 너는 내 말에 깨닫지 못한다.」스님이 이로부터 믿고 들어갔다.

鄧州香嚴下堂義端禪師示眾雲。兄弟彼此未了有。什麼事相共商量。我三五日即發去也。如今學者須了卻今時。莫愛他向上人無事。兄弟縱學得種種差別義路。終不代得自己見解。畢竟著力始得。空記持他巧妙章句。即轉加煩亂去。汝若欲相應。但恭恭盡莫停留纖豪直似虛空方有少分。以虛空無鎖無壁落無形無心眼。有僧問。古人相見時如何。師雲。老僧不曾見他古人。僧雲。今時血脈不斷處如何仰羨。師雲。有什麼仰羨處。僧問雲。某甲不問閑事。請和尚答話。師雲。更從我覓什麼。僧雲。不為閑事。師雲。汝教我道。師又云。兄弟佛是塵法亦是塵。終日馳求有什麼休歇。但時中不用掛情。情不掛物。無善可取無惡可棄。莫教被他籠罩著。始是學處。有僧雲。曾辭一老宿示某甲雲。去則親良朋附道友。未審老宿意旨如何。才禮拜次師雲。禮拜一任不得認奴作郎。僧問。如何是直截根源。師乃擲下拄杖入方丈。一日師謂眾曰。語是謗寂是誑。寂語向上有路在。老僧口門窄。不能與汝說得。便下堂。僧問。一句子如何。師雲。此間一句亦無。僧問。正因為什麼無事。師雲。我不曾停留。又云。假饒重重剝得淨盡無停留。權時施設亦是方便接人。若是那邊事無有是處。

등주 향엄하당 의단선사가 대중에게 보이며 말하기를―「형제들이 서로 아직 끝내지 못했는데, 무슨 일로 함께 상량하겠는가. 나는 삼오 일이면 곧 떠나리라. 지금의 배우는 이는 마땅히 지금을 마치고, 다른 향상인의 일없음을 좋아하지 말라. 형제들이 비록 여러 차별의의 길을 배워도, 끝내 자기의 견해를 대신할 수 없다. 필경 힘을 기울여야 비로소 얻는다. 헛되이 다른 이의 정묘한 장구를 기억하면 곧 번란을 더해 갈 뿐이다. 네가 만약 상응하고자 하면 다만 공손히 다해라, 티끌도 머물리지 말고, 곧장 허공과 같이 하여야 비로소 조금의 분이 있다. 허공은 자물쇠도 없고, 벽낙도 없고, 형상도 없고, 마음의 눈도 없음으로 인함이다.」한 스님이 묻기를―「옛사람이 서로 만날 때는 어떠한가.」스님이 말하기를―「노승은 일찍이 다른 옛사람을 보지 못했다.」스님이 말하기를―「지금의 혈맥이 끊기지 않은 곳을 어떻게 우러러 사모합니까.」스님이 말하기를―「무슨 우러러 사모할 곳이 있는가.」스님이 물어 말하기를―「모갑은 한가한 일을 묻지 않으니, 청하오니 화상께서 답화해 주소서.」스님이 말하기를―「더욱 나에��� 따라 무엇을 찾는가.」스님이 말하기를―「한가한 일로 삼지 않습니다.」스님이 말하기를―「네가 나에게 말하라 시킨다.」스님이 또 말하기를―「형제들아, 부처는 이것이 티끌이요 법도 또한 이것이 티끌이다. 종일 좇아 구하여 무슨 쉴 곳이 있는가. 다만 시중에 정을 걸지 말라. 정이 물에 걸리지 않으면 취할 선도 없고 버릴 악도 없다. 다른 이에게 덮혀져 당하지 않게 하여야 비로소 이것이 배울 곳이다.」한 스님이 말하기를―「일찍이 한 노숙(老宿)에게 작별하니, 모갑에게 보여 말하기를―가면 좋은 벗을 친히 하고 도우를 붙이라 하였습니다. 아직 살피지 못했나니 노숙의 의지가 어떠한가.」조금 예배할 때에 스님이 말하기를―「예배는 맡겨두되, 종을 알아 낭(郎)으로 삼지 말라.」스님이 묻기를―「어떤 것이 곧장 끊는 근원인가.」스님이 곧 주장을 던져버리고 방장에 들어갔다. 하루는 스님이 대중에게 이르러 말하기를―「말은 이것이 비방이요, 고요함은 이것이 속임이다. 고요함과 말의 향상에 길이 있다. 노승은 입문이 좁아 능히 너희를 위하여 설할 수 없다.」곧 당을 내렸다. 스님이 묻기를―「한 구절은 어떠한가.」스님이 말하기를―「여기는 한 구절도 또한 없다.」스님이 묻기를―「바른 인은 무슨 까닭으로 일이 없습니까.」스님이 말하기를―「나는 일찍이 머물지 않았다.」또 말하기를―「가령 겹겹이 벗겨내어 깨끗이 다하여 머묾이 없게 할지라도, 일시의 설시도 또한 방편으로 사람을 접함일 뿐이다. 만약 저편의 일이면 옳은 곳이 없다.」

趙州觀音院(亦曰東院)從諗禪師。曹州郝鄉人也。姓郝氏。童稚於本州扈通院。從師披剃未納戒。便抵池陽參南泉。值南泉偃息。而問曰近離什麼處。師曰。近離瑞像院。曰還見瑞像麼。師曰。不見瑞像只見臥如來。曰汝是有主沙彌無主沙彌。師曰。有主沙彌。曰主在什麼處。師曰。仲冬嚴寒伏惟和尚尊體萬福。南泉器之而許入室。異日問南泉。如何是道。南泉曰。平常心是道。師曰。還可趣向否。南泉曰。擬向即乖。師曰。不擬時如何知是道。南泉曰。道不屬知不知。知是妄覺不知是無記。若是真達不疑之道。猶如太虛廓然虛豁。豈可強是非邪。師言下悟理。乃往嵩嶽瑠璃壇納戒。卻返南泉。異日問南泉。知有底人向什麼處休歇。南泉雲。山下作牛去。師雲。謝指示。南泉雲。昨夜三更月到窓。師作火頭。一日閉卻門燒滿屋煙。叫雲。救火救火。時大眾俱到。師雲。道得即開門。眾皆無對。南泉將鎖匙於窓間過與師。師便開門。又到黃蘗。黃蘗見來便閉方丈門。師乃把火於法堂內叫雲。救火救火。黃蘗開門捉住雲。道道。師雲。賊過後張弓。又到寶壽。寶壽見來即於禪床上背面坐。師展坐具禮拜。寶壽下禪床。師便出。又到鹽官雲。看箭。鹽官雲。過也。師雲。中也。又到夾山將拄杖入法堂。夾山曰。作什麼。曰探水。夾山曰。一滴也無探什麼。師倚杖而出。師將遊五臺山次。有大德作偈留雲。

조주 관음원(또 일컫기를 동원) 종심선사는 조주 학향 사람으로 성은 학씨이다. 어릴 때 본주의 호통원에서 스승을 따라 삭발하고, 아직 계를 받지 않았으나 곧 지양에 이르러 남천에 참하였다. 남천이 쉬고 있음을 만나, 물어 말하기를―「가까이 어느 곳을 떠났는가.」스님이 말하기를―「가까이 서상원(瑞像院)을 떠났습니다.」말하기를―「돌이어 서상을 보는가.」스님이 말하기를―「서상을 보지 않고 다만 와여래(臥如來)를 봅니다.」말하기를―「너는 이것이 주인 있는 사미인가 주인 없는 사미인가.」스님이 말하기를―「주인 있는 사미입니다.」말하기를―「주인이 어느 곳에 있는가.」스님이 말하기를―「한겨울의 엄한 추위에, 엎드려 비오니 화상의 존체에 만복하시기를.」남천이 이를 그릇으로 여겨 입실을 허락하였다. 다른 날 남천에게 묻기를―「어떤 것이 도인가.」남천이 말하기를―「평상심이 이것이 도이다.」스님이 말하기를―「돌이어 취향할 수 있는가 없는가.」남천이 말하기를―「향하려 하면 곧 어긋난다.」스님이 말하기를―「헤아리지 않을 때 어떻게 하면 이것이 도인 줄 압니까.」남천이 말하기를―「도는 앎과 알지 못함에 속하지 않는다. 앎은 이것이 망각(妄覺)이요 알지 못함은 이것이 무기(無記)이다. 만약 이것이 참으로 의심 없는 도에 통하면 마치 태허가 활연히 텅 빈 것과 같아 어찌 강으로 옳고 그름이 있으랴.」스님이 말 아래서 이치를 깨닫고 곧 숭악의 유리단에 가서 계를 받고 도리어 남천으로 돌아왔다. 다른 날 남천에게 묻기를―「있음을 아는 사람은 어느 곳에 향하여 쉬겠는가.」남천이 말하기를―「산 아래에서 소가 되어 가라.」스님이 말하기를―「지시함에 사례합니다.」남천이 말하기를―「어젯밤 삼경에 달이 창에 이르렀다.」스님이 화두(火頭)가 되었다. 하루는 문을 닫고 온 집에 연기가 나게 불을 피우며 불러 말하기를―「불을 꺼라 불을 꺼라.」이때 대중이 모두 이르렀다. 스님이 말하기를―「말할 수 있으면 곧 문을 열겠다.」대중이 모두 대답이 없다. 남천이 자물쇠 열쇠를 들고 창 사이로 스님에게 건네주었다. 스님이 곧 문을 열었다. 또 황벽에 이르렀다. 황벽이 옴을 보고 곧 방장의 문을 닫았다. 스님이 곧 불을 잡고 법당 안에서 불러 말하기를―「불을 꺼라 불을 꺼라.」황벽이 문을 열고 붙잡아 말하기를―「말해라 말해라.」스님이 말하기를―「도둑이 지난 뒤에 활을 당긴다.」또 보수에 이르렀다. 보수가 옴을 보고 곧 선상에서 얼굴을 등지고 앉았다. 스님이 좌구를 펴고 예배하였다. 보수가 선상에서 내렸다. 스님이 곧 나갔다. 또 염관에게 이르러 말하기를―「화살을 보라.」염관이 말하기를―「지났다.」스님이 말하기를―「맞았다.」또 협산에 이르러 주장을 들고 법당에 들어갔다. 협산이 말하기를―「무엇을 하는가.」말하기를―「물을 살핀다.」협산이 말하기를―「한 방울도 없는데 무엇을 살피는가.」스님이 지팡이에 기대어 나갔다. 스님이 오대산을 유람하려 할 때 한 대덕이 있어 게를 지어 머무르게 하며 말하기를―

何處青山不道場何須策杖禮清涼

어느 곳의 청산이 도장이 아니랴, 어찌 지팡이를 잡고 청량에 예할 필요가 있으랴.

雲中縱有金毛現正眼觀時非吉祥

구름 속에 비록 금모가 나타남이 있을지라도, 정안으로 볼 때는 길상이 아니다.

師雲。作麼生是正眼。大德無對(法眼代雲。請上坐領某甲卑情。同安顯代雲。是上坐眼)師自此道化被於北地。眾請住趙州觀音。上堂示眾。雲如明珠在掌。胡來胡現漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用。把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱煩惱是佛。時有僧問。未審佛是誰家煩惱。師雲。與一切人煩惱。僧雲。如何免得。師雲。用免作麼。師掃地。有人問雲。和尚是善知識為什麼有塵。師曰。外來。又僧問。清淨伽藍為什麼有塵。師曰。又一點也。又有人與師遊園見兔子驚走。問雲。和尚是大善知識為什麼兔子見驚。師雲。為老僧好殺。僧問。覺華未發時如何辨貞實。師雲。開也。僧雲。是貞是實。師雲。貞是實實是貞。僧雲。什麼人分上事。師雲。老僧有分闍梨有分。僧雲。某甲不招納如何。師佯不聞。僧無語。師雲去。師院有石幢子被風吹折。僧問。陀羅尼幢子作凡去作聖去。師雲。也不作凡亦不作聖。僧雲。畢竟作什麼。師雲。落地去也。師問一坐主。講什麼經。對雲。講涅槃經。師雲。問一段義得否。雲得。師以腳踢空吹一吹雲。是什麼義。坐主雲。經中無此義。師雲。五百力士揭石義便道無。大眾晚參師雲。今夜答話去也有解問者出來。時有一僧便出禮拜。師雲。比來拋塼引玉。卻引得箇墼子(保壽雲。射虎不真徒勞沒羽。長慶問覺上坐雲。那僧才出禮拜。為什麼便收伊為墼子。覺雲。適來那邊亦有人恁麼問。慶雲。向伊道什麼。雲也向伊恁麼道。玄覺雲。什麼處卻成墼子去。叢林中道才出來便成墼子。只如每日出入行住坐臥。不可總成墼子也。且道。遮僧出來具眼不具眼)有僧遊五臺。問一婆子云。臺山路向什麼處去。婆子云。驀直恁麼去。僧便去。婆子云。又恁麼去也。其僧舉似師。師雲。待我去勘破遮婆子。師至明日便去問。臺山路向什麼處去。婆子云。驀直恁麼去。師便去。

스님이 말하기를―「어떻게 생긴 것이 정안인가.」대덕이 대답이 없다(법안이 대신 이르기를―「청하오니 상좌께서는 모갑의 비정(卑情)을 받으소서.」동안현이 대신 이르기를―「이것이 상좌의 눈이다.」). 스님이 이로부터 도의 교화가 북쪽 땅에 미쳤다. 대중이 청하여 조주 관음에 머물게 하였다. 상당하여 대중에게 보이며 말하기를―「밝은 구슬이 손바닥에 있는 듯하여, 호가 오면 호가 나타나고 한이 오면 한이 나타난다. 노승은 한 가지 풀을 잡아 장육금신으로 삼아 쓰고, 장육금신을 잡아 한 가지 풀로 삼아 쓴다. 부처는 이것이 번뇌요 번뇌는 이것이 부처다.」이때 한 스님이 묻기를―「아직 살피지 못했나니 부처는 이것이 어느 집의 번뇌입니까.」스님이 말하기를―「일체 사람에게 번뇌를 준다.」스님이 말하기를―「어떻게 하면 면합니까.」스님이 말하기를―「면하고자 하여 무엇하랴.」스님이 땅을 쓸었다. 사람이 있어 물어 말하기를―「화상은 이것이 선지식인데 무슨 까닭으로 티끌이 있습니까.」스님이 말하기를―「밖에서 왔다.」또 스님이 묻기를―「청정한 가람에 무슨 까닭으로 티끌이 있습니까.」스님이 말하기를―「또 한 점이다.」또 사람이 있어 스님과 동산을 거닐다가 토끼가 놀라 달아남을 보고 물어 말하기를―「화상은 이것이 대선지식인데 무슨 까닭으로 토끼가 보고 놀랍니까.」스님이 말하기를―「노승이 죽이기를 좋아하는 까닭이다.」스님이 묻기를―「각화(覺華)가 아직 피지 않았을 때 어떻게 정실(貞實)을 분별합니까.」스님이 말하기를―「피는 것이다.」스님이 말하기를―「이것이 정인가 실인가.」스님이 말하기를―「정은 이것이 실이요 실은 이것이 정이다.」스님이 말하기를―「어느 사람의 분상의 일인가.」스님이 말하기를―「노승에게 분이 있고 사리에게 분이 있다.」스님이 말하기를―「모갑이 초납하지 않으면 어떠한가.」스님이 모른 체하며 듣지 않았다. 스님이 말이 없다. 스님이 말하기를―「가라.」스님의 절에 석당자(石幢子)가 있어 바람에 꺾여 쓰러졌다. 스님이 묻기를―「다라니 당자가 범부가 되어 가는가 성인이 되어 가는가.」스님이 말하기를―「또 범부를 짓지도 않고 성인도 짓지 않는다.」스님이 말하기를―「필경 무엇을 짓는가.」스님이 말하기를―「땅에 떨어져 간다.」스님이 한 좌주에게 묻기를―「무슨 경을 강하는가.」대하여 말하기를―「『열반경』을 강합니다.」스님이 말하기를―「한 단의 뜻을 물어도 되겠는가.」말하기를―「됩니다.」스님이 발로 허공을 차고 한 번 불어 말하기를―「이것이 무슨 뜻인가.」좌주가 말하기를―「경 속에 이 뜻이 없습니다.」스님이 말하기를―「오백 역사가 돌을 드는 뜻을 곧 말하면 없다고 한다.」대중이 저녁 참선하였다. 스님이 말하기를―「오늘 밤 답화를 하리니, 풀어 물을 이가 있으면 나오라.」이때 한 스님이 있어 곧 나와 예배하였다. 스님이 말하기를―「최래의 벽전인옥(拋磚引玉)인데 도리어 한 개의 벽돌덩이를 끌어들였다.」(보수가 말하기를―「범을 쏨이 참되지 않아 부질없이 깃을 묻었다.」장경이 각상좌에게 물어 말하기를―「저 스님이 조금 나와 예배했는데 무슨 까닭으로 곧 그를 거두어 벽돌덩이로 삼는가.」각이 말하기를―「바로 조금 전 저쪽에도 또한 사람이 있어 그렇게 물었다.」경이 말하기를―「그에게 무엇을 말하였는가.」말하기를―「또한 그에게 그렇게 말하였다.」현각이 말하기를―「어느 곳에서 도리어 벽돌덩이가 되어 가는가. 총림 가운데서 말하기를 조금 나오면 곧 벽돌덩이가 된다 한다. 다만 매일의 출입·행주좌와와 같이 하는 것은 다 벽돌덩이가 될 수 없다. 잠깐 말해라, 이 스님이 나온 것은 구안인가 불구안인가.」)한 스님이 오대에 유람하여 한 노파에게 물어 말하기를―「대산의 길이 어느 곳으로 갑니까.」노파가 말하기를―「곧장 그렇게 가라.」스님이 곧 갔다. 노파가 말하기를―「또 그렇게 가는구나.」그 스님이 거하여 스님에게 보였다. 스님이 말하기를―「내가 가서 이 노파를 간파하리라.」스님이 명일에 이르러 곧 가서 묻기를―「대산의 길이 어느 곳으로 갑니까.」노파가 말하기를―「곧장 그렇게 가라.」스님이 곧 갔다.

婆子云。又恁麼去也。師歸院謂僧雲。我為汝勘破遮婆子了也(玄覺雲。前來僧也恁麼道。趙州去也恁麼道。什麼處是勘破婆子。又云。非唯被趙州勘破。亦被遮僧勘破)僧問。恁麼來底人師還接否。師雲接。僧雲不恁麼來底師還接否。師雲接。僧雲。恁麼來者從師接。不恁麼來者如何接。師雲。止止不須說我法妙難思。師出院路逢一婆子。問和尚住什麼處。師雲。趙州東院西。婆子無語。師歸院問眾僧。合使那箇西字。或言東西字。或言棲泊字。師曰。汝等總作得鹽鐵判官。僧曰。和尚為什麼恁麼道。師曰。為汝總識字(法燈別眾僧雲。已知去處)僧問。如何是囊中寶。師雲。合取口(法燈別雲。莫說似人)有新到僧。謂師曰。某甲從長安來。橫擔一條拄杖。不曾撥著一人。師曰。自是大德拄杖短(同安顯別雲。老僧遮裡不曾見恁麼人)僧無對(法眼代雲。呵呵。同安顯代雲。也不短)有僧寫得師真呈師。師曰。且道似我不似我。若似我即打殺老僧。不似我即燒卻真。僧無對(玄覺代雲。留取供養)師敲火問僧雲。老僧喚作火。汝喚作什麼。僧無語。師雲。不識玄旨徒勞念靜(法燈別雲。我不如汝)新到僧參。師問。什麼處來。僧雲。南方來。師雲。佛法盡在南方。汝來遮裡作什麼。僧雲佛法豈有南北邪。師雲。饒汝從雪峰雲居來。只是箇擔板漢(崇壽稠別雲。和尚是據客置主人)僧問。如何是佛。師雲。殿裡底。僧雲。殿裡者豈不是泥龕塑像。師雲是。僧雲。如何是佛。師雲。殿裡底。僧問。學人迷昧乞師指示。師雲。吃粥也未。僧雲。吃粥也。師雲。洗缽去。其僧忽然省悟○師上堂。雲才有是非紛然失心。還有答話分也無。後有僧舉示洛浦洛浦扣齒。又舉示雲居雲居雲。何必。僧迴舉示師。師雲。南方大有人喪身失命。僧雲。請和尚舉。師才舉前語。僧指傍僧雲。者箇師僧吃卻飯了作恁麼語話。

노파가 말하기를―「또 그렇게 가는구나.」스님이 절로 돌아와 스님에게 이르러 말하기를―「내가 너희를 위하여 이 노파를 간파하였다.」(현각이 말하기를―「앞서 온 스님도 그렇게 말하였고 조주가 가도 그렇게 말하였다. 어느 곳에서 노파를 간파하였다 하는가.」또 말하기를―「다만 조주에게 간파된 것뿐 아니라, 이 스님에게도 간파되었다.」)스님이 묻기를―「그렇게 온 사람은 스님께서 돌이어 접합니까.」스님이 말하기를―「접한다.」스님이 말하기를―「그렇지 않게 온 사람은 스님께서 돌이어 접합니까.」스님이 말하기를―「접한다.」스님이 말하기를―「그렇게 오는 이는 스님에게 따라 접받고, 그렇지 않게 오는 이는 어떻게 접합니까.」스님이 말하기를―「그만 그만 말할 필요 없다, 내 법은 묘하여 헤아리기 어렵다.」스님이 절을 나오다가 길에서 한 노파를 만났다. 묻기를―「화상은 어느 곳에 머무십니까.」스님이 말하기를―「조주 동원 서쪽.」노파가 말이 없다. 스님이 절로 돌아와 여러 스님에게 묻기를―「마땅히 어느 서(西) 자를 써야 하겠는가.」혹은 동서 서 자라 하고 혹은 서박 서 자라 하였다. 스님이 말하기를―「너희는 모두 염철판관(鹽鐵判官)을 할 만하다.」스님이 말하기를―「화상께서는 무슨 까닭으로 그렇게 말합니까.」스님이 말하기를―「네가 모두 글자를 아는 까닭이다.」(법등이 따로 여러 스님에게 말하기를―「이미 갈 곳을 알았다.」)스님이 묻기를―「어떤 것이 주머니 속의 보배인가.」스님이 말하기를―「입을 합하여 취하라.」(법등이 따로 이르기를―「사람에게 말하지 말라.」)새로 온 스님이 있어 스님에게 이르러 말하기를―「모갑은 장안에서 왔는데, 한 자루의 주장을 가로질러 메고 일찍이 한 사람도 부딪지 않았습니다.」스님이 말하기를―「자연 이것이 대덕의 주장이 짧음이다.」(동안현이 따로 이르기를―「노승은 여기서 일찍이 그런 사람을 보지 못했다.」)스님이 대답이 없다(법안이 대신 이르기를―「呵呵.」동안현이 대신 이르기를―「또 짧지 않다.」). 한 스님이 스님의 진(眞)을 그려서 스님에게 바쳤다. 스님이 말하기를―「잠깐 말해라, 나와 비슷한가 비슷하지 않은가. 만약 나와 비슷하면 곧 노승을 쳐죽일 것이요, 나와 비슷하지 않으면 곧 진을 불살라 버리리라.」스님이 대답이 없다(현각이 대신 이르기를―「남겨 두어 공양하라.」). 스님이 불을 두드려 스님에게 물어 말하기를―「노승은 불러 불로 삼는데, 너는 불러 무엇으로 삼는가.」스님이 말이 없다. 스님이 말하기를―「현지(玄旨)를 알지 못하여 부질없이 정을 념한다.」(법등이 따로 이르기를―「나는 너만 못하다.」)새로 온 스님이 참하였다. 스님이 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「남방에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「불법이 다 남방에 있는데, 네가 여기에 와서 무엇을 하는가.」스님이 말하기를―「불법에 어찌 남북이 있으랴.」스님이 말하기를―「너에게 용서하리니 설봉·운거에서 왔어도, 다만 한 개의 널빤지 멘 사내놈이다.」(숭수조가 따로 이르기를―「화상은 이것이 손님에 의하여 주인을 놓는다.」)스님이 묻기를―「어떤 것이 부처인가.」스님이 말하기를―「전 속의 저것.」스님이 말하기를―「전 속의 것은 어찌 이것이 진흙 감실의 소상이 아니랴.」스님이 말하기를―「이것이다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 부처인가.」스님이 말하기를―「전 속의 저것.」스님이 묻기를―「학인이 미혹하고 어두우니, 빌어 스님의 지시를 구합니다.」스님이 말하기를―「죽을 먹었는가 안 먹었는가.」스님이 말하기를―「죽을 먹었습니다.」스님이 말하기를―「발우를 씻고 가라.」그 스님이 홀연히 깨달았다. ○스님이 상당하여 말하기를―「조금 시비가 있으면 어지러이 마음을 잃는다. 돌이어 답화할 분이 있는가 없는가.」뒤에 한 스님이 있어 거하여 낙포에게 보이니 낙포가 이를 갈았다. 또 거하여 운거에게 보이니 운거가 말하기를―「어찌 반드시 그러랴.」스님이 돌아와 거하여 스님에게 보였다. 스님이 말하기를―「남방에 크게 사람이 있어 몸을 잃고 목숨을 잃는다.」스님이 말하기를―「청하오니 화상께서 거해 주소서.」스님이 조금 전의 말을 들었다. 스님이 곁의 스님을 가리켜 말하기를―「이 사승은 밥을 먹고서 이런 말을 지어낸다.」

師乃休(此一段舊本全無倫理今依別錄改正)僧問。久嚮。趙州石橋。到來只見掠彴。師雲。汝只見掠彴不見趙州橋。僧雲。如何是趙州橋。師雲。過來。又有僧同前問。師亦如前答。僧雲。如何是趙州橋。師雲。度驢度馬。僧雲。如何是掠彴。師雲。箇箇度人(雲居錫雲。趙州為當扶石橋扶掠彴)師聞沙彌喝參向侍者雲。教伊去。侍者乃教去。沙彌便珍重去。師雲。沙彌得入門。侍者在門外(雲居錫雲。什麼處是沙彌入門。侍者在門外。遮裡若會得。便見趙州)師問新到僧。什麼處來。僧雲。從南來。師雲。還知有趙州關否。僧雲。須知有不涉關者。師雲。遮販私鹽漢。僧問。如何是西來意。師下禪床立。僧雲。莫即遮箇便是否。師雲。老僧未有語在。師問菜頭。今日吃生菜熟菜。菜頭拈起菜呈之。師雲。知恩者少負恩者多。僧問。空劫中還有人修行也無。師雲。汝喚什麼作空劫。僧雲。無一物是。師雲。遮箇始稱得修行。喚什麼作空劫。僧無語。僧問。如何是玄中玄。師雲。汝玄來多少時邪。僧雲。玄之久矣。師雲。闍梨若不遇老僧幾被玄殺。僧問。萬法歸一一歸何所。師雲。老僧在青州作得一領布衫重七斤。僧問。夜離兜率晝降閻浮。於其中間摩尼為什麼不現。師雲。道什麼。其僧再問。師雲。毘婆屍佛早留心。直至如今不得妙。師問院主。什麼處來。對雲。送生來。師雲。鵶為什麼飛去。院主雲。怕某甲。師雲。汝十年知事作恁麼語話。院主卻問。鵶為什麼飛去。師雲。院主無殺心在。師托起缽雲。三十年後若見老僧留取供養。若不見即撲破。一僧出雲。三十年後敢道見和尚。師乃撲破。有僧辭。師問。什麼處去。僧雲。雪峰去。師雲。雪峰忽若問汝。雲和尚有何言句。汝作麼生祇對。僧雲。某甲道不得。請和尚道。師雲。冬即言寒夏即道熱。又云雪峰更問汝畢竟事作麼生。其僧又云。道不得。

스님이 곧 그쳤다.(이 한 단은 옛 본에 윤리가 전혀 없으므로, 지금 별록에 의하여 고쳐 바로잡았다.)스님이 묻기를―「오래 조주의 석교를 우러렀는데, 이르러서는 다만 나무다리만 봅니다.」스님이 말하기를―「너는 다만 나무다리를 보고 조주교를 보지 못한다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 조주교인가.」스님이 말하기를―「지나오라.」또 스님이 있어 앞과 같이 물었다. 스님도 또한 앞과 같이 답하였다. 스님이 말하기를―「어떤 것이 조주교인가.」스님이 말하기를―「나귀를 건네고 말을 건넨다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 나무다리인가.」스님이 말하기를―「각각 사람을 건넨다.」(운거석이 말하기를―「조주가 마땅히 석교를 돕겠는가 나무다리를 돕겠는가.」)스님이 사미의 마시고 참함을 듣고 시자에게 향하여 말하기를―「그에게 가라 하여라.」시자가 곧 가게 하였다. 사미가 곧 진중히 하고 갔다. 스님이 말하기를―「사미는 입문을 얻었고 시자는 문밖에 있다.」(운거석이 말하기를―「어느 곳에서 사미가 입문하고 시자가 문밖에 있는가. 여기서 만약 깨달으면 곧 조주를 보리라.」)스님이 새로 온 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「남쪽에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「돌이어 조주관(趙州關)이 있음을 아는가 아는가.」스님이 말하기를―「마땅히 관에 섭하지 않는 이가 있음을 알아야 합니다.」스님이 말하기를―「이 사염(私鹽)을 파는 놈.」스님이 묻기를―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 선상에서 내려와 섰다. 스님이 말하기를―「곧 이것이 바로 이것인가 아닌가.」스님이 말하기를―「노승은 아직 말이 있지 않았다.」스님이 채두(菜頭)에게 묻기를―「오늘 생채를 먹는가 익힌 채를 먹는가.」채두가 채를 집어 들어 이를 바쳤다. 스님이 말하기를―「은혜를 아는 이는 적고 은혜를 저버리는 이는 많다.」스님이 묻기를―「공겁 속에 돌이어 사람이 수행하는 자가 있는가 없는가.」스님이 말하기를―「네가 무엇을 불러 공겁으로 삼는가.」스님이 말하기를―「한 물건도 없음이 이것입니다.」스님이 말하기를―「이것이 비로소 수행이라 칭할 만하다. 무엇을 불러 공겁으로 삼는가.」스님이 말이 없다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 현중현(玄中玄)인가.」스님이 말하기를―「네가 현에 온 지 얼마나 되었는가.」스님이 말하기를―「현에 있은 지 오래되었습니다.」스님이 말하기를―「사리가 만약 노승을 만나지 못했으면 거의 현에 죽을 뻔하였다.」스님이 묻기를―「만법이 하나에 돌아가면 하나는 어느 곳에 돌아갑니까.」스님이 말하기를―「노승이 청주에 있어 한 벌의 포삼을 지었는데 무게가 칠 근이었다.」스님이 묻기를―「밤에는 도솔을 떠나고 낮에는 염부에 내리는데, 그 중간에서 마니가 무슨 까닭으로 나타나지 않습니까.」스님이 말하기를―「무엇을 말하는가.」그 스님이 다시 물었다. 스님이 말하기를―「비바시불이 일찍이 마음을 두었으나, 바로 지금에 이르기까지 묘를 얻지 못한다.」스님이 원주에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」대하여 말하기를―「생(生)을 보내고 왔습니다.」스님이 말하기를―「까마귀가 무슨 까닭으로 날아가는가.」원주가 말하기를―「모갑이 두려운 까닭입니다.」스님이 말하기를―「네가 십 년 지사(知事)로서 이런 말을 지어내는가.」원주가 도리어 묻기를―「까마귀가 무슨 까닭으로 날아갑니까.」스님이 말하기를―「원주에게 살심이 없었던 까닭이다.」스님이 발우를 받쳐 들며 말하기를―「삼십 년 뒤에 만약 노승을 보거든 남겨 두어 공양하라. 만약 보지 못하면 곧 내리쳐 깨라.」한 스님이 나와 말하기를―「삼십 년 뒤에 감히 화상을 보겠다고 말합니다.」스님이 곧 내리쳐 깼다. 한 스님이 작별하였다. 스님이 묻기를―「어느 곳으로 가는가.」스님이 말하기를―「설봉으로 갑니다.」스님이 말하기를―「설봉이 문득 만약 네게 묻기를―화상에게 무슨 언구가 있는가, 네가 어떻게 대답하겠는가.」스님이 말하기를―「모갑이 말하지 못하겠으니, 청하오니 화상께서 말씀해 주소서.」스님이 말하기를―「겨울이면 곧 춥다 하고 여름이면 곧 덥다 하라.」또 말하기를―「설봉이 더욱 네게 묻기를 필경의 일이 어떠한가 하면.」그 스님이 또 말하기를―「말하지 못하겠습니다.」

師雲。但道親從趙州來不是傳語人。其僧到雪峰一依前語舉似雪峰。雪峰雲。也須是趙州始得。玄沙聞雲。大小趙州敗闕也不知(雲居錫雲。什麼處是趙州敗闕處。若檢得出是上座眼)僧問。如何是趙州一句。師雲。老僧半句也無。僧雲。豈無和尚在。師雲。老僧不是一句。僧問。如何是出家。師雲。不履高名不求苟得。僧問。澄澄絕點時如何。師雲。遮裡不著客作漢。僧問。如何是祖師意。師乃敲床腳。僧雲。只遮莫便是否。師雲。雲即脫取去。僧問。如何是毘盧圓相。師雲。老僧自幼出家不曾眼花。僧雲。豈不為人。師雲。願汝常見毘盧圓相。人問和尚還入地獄否。師雲。老僧末上入。曰大善知識為什麼入地獄。師雲。若不入阿誰教化汝。一日真定帥王公攜諸子入院。師坐而問曰。大王會麼。王雲。不會。師雲。自小持齋身已老。見人無力下禪床。王公尤加禮重。翌日令客將傳語。師下禪床受之。少間侍者問。和尚見大王來不下禪床。今日軍將來為什麼卻下禪床師雲。非汝所知。第一等人來禪床上接。中等人來下禪床接。末等人來三門外接。師寄拂子與王公曰。若問何處得來。但道老僧平生用不盡者。師之玄言布於天下。時謂趙州門風。皆悚然信伏矣。唐乾寧四年十一月二日右脇而寂。壽一百二十(有人問。師年多少。師雲。一串念珠數不盡)後諡真際大師。

스님이 말하기를―「다만 말하여라, 친히 조주에서 왔고 전어하는 사람이 아니라 하라.」그 스님이 설봉에 이르러, 하나같이 앞의 말에 의하여 거하여 설봉에게 보였다. 설봉이 말하기를―「또한 마땅히 조주여야 비로소 된다.」현사가 듣고 말하기를―「대소의 조주도 패궐(敗闕)인 줄을 알지 못한다.」(운거석이 말하기를―「어느 곳이 조주의 패궐한 곳인가. 만약 살펴 내면 이것이 상좌의 눈이다.」)스님이 묻기를―「어떤 것이 조주의 한 구절인가.」스님이 말하기를―「노승은 반 구절도 없다.」스님이 말하기를―「어찌 화상이 없다 하십니까 계시지 않습니까.」스님이 말하기를―「노승은 이것이 한 구절이 아니다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 출가인가.」스님이 말하기를―「높은 이름을 밟지 않고, 구차한 얻음을 구하지 않는다.」스님이 묻기를―「징징히 점을 끊을 때는 어떠한가.」스님이 말하기를―「여기는 객작한(客作漢)을 두지 않는다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 조사의 뜻인가.」스님이 곧 상다리를 두드렸다. 스님이 말하기를―「다만 이것이 바로 이것인가 아닌가.」스님이 말하기를―「곧 벗어 가지고 가라고 한다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 비로(毘盧)의 원상(圓相)인가.」스님이 말��기��―「노승은 스스로 어려서 출가하여 일찍이 눈이 어리지 않았다.」스님이 말하기를―「어찌 사람을 위하지 않으랴.」스님이 말하기를―「네가 늘 비로원상을 보기를 바란다.」사람이 묻기를―「화상은 돌이어 지옥에 드십니까.」스님이 말하기를―「노승은 말상(末上)에 든다.」말하기를―「대선지식이 무슨 까닭으로 지옥에 듭니까.」스님이 말하기를―「만약 들지 않으면 누가 너를 교화하랴.」하루는 진정(眞定)의 수령 왕공이 여러 아들을 거느리고 절에 들어왔다. 스님이 앉아 물어 말하기를―「대왕은 아십니까.」왕이 말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「스스로 어려서부터 재를 지켜 몸이 이미 늙어, 사람을 보아도 선상을 내릴 힘이 없다.」왕공이 더욱 예를 더하여 중히 여겼다. 다음날 객장에게 명하여 말을 전하게 하였다. 스님이 선상을 내려 이를 받았다. 잠시 뒤 시자가 묻기를―「화상께서는 대왕이 오심을 보고도 선상을 내리지 않으셨는데, 오늘 군장(軍將)이 옴에는 무슨 까닭으로 도리어 선상을 내리십니까.」스님이 말하기를―「네가 아는 바가 아니다. 제일등의 사람이 오면 선상 위에서 접하고, 중등의 사람이 오면 선상을 내려 접하고, 말등의 사람이 오면 삼문 밖에서 접한다.」스님이 불자를 왕공에게 보내며 말하기를―「만약 어느 곳에서 얻어 왔는가 묻거든, 다만 말하여라 노승이 평생 다 쓰지 못한 것이라 하라.」스님의 현언(玄言)이 천하에 퍼져, 당시에 이를 불러 조주의 문풍이라 하여 모두 두려워하며 믿고 복종하였다. 당 건영(乾寧) 4년 11월 2일에 오른쪽 옆구리로 하여 적(寂)하였다. 수 백이십 세.(사람이 있어 스님의 나이가 얼마인가 물었다. 스님이 말하기를―「한 줄의 염주가 수를 다 세지 못한다.」)뒤에 진제대사(眞際大師)라 시호하였다.

池州靈鷲閑禪師謂眾曰。是汝諸人本分事。若教老僧道即與蛇畫足。此是頓教諸上坐。有僧便問。與蛇畫足即不問。如何是本分事。師雲。闍梨試道看。其僧擬再問。師曰。畫足作麼。明水和尚問。如何是頓獲法身。師雲。一透龍門雲外望。莫作黃河點額魚。仰山問。寂寂無言如何視聽。師雲。無縫塔前多雨水。僧問。二彼無言時如何。師雲。是常。僧雲。還有過常者無。師雲有。僧雲。請師唱起。師雲。玄珠自朗耀。何須壁外光。僧問。今日供養西川無染大師。未審大師還來否。師雲。本自無所至今豈隨風轉。僧雲。恁麼即供養何用。師雲。功力有為互不換義相涉。

지주 영취 한선사가 대중에게 이르러 말하기를―「이것이 너희 여러 사람의 본분의 일이다. 만약 노승더러 말하게 하면 곧 뱀에 발을 그림이다. 이것은 돈교이다, 여러 상좌들아.」한 스님이 곧 묻기를―「뱀에 발을 그림은 곧 묻지 않겠습니다. 어떤 것이 본분의 일인가.」스님이 말하기를―「사리가 시험으로 말해 보라.」그 스님이 다시 묻고자 하였다. 스님이 말하기를―「발을 그려 어찌하랴.」명수화상이 묻기를―「어떤 것이 돈획(頓獲)의 법신인가.」스님이 말하기를―「한 번에 용문을 뚫고 구름 밖을 바라보라, 황하에서 이마에 점 찍는 고기를 만들지 말라.」앙산이 묻기를―「적적히 말이 없으면 어떻게 보고 듣습니까.」스님이 말하기를―「무승탑 앞에 비 물이 많다.」스님이 묻기를―「둘 모두 말이 없을 때는 어떠한가.」스님이 말하기를―「이것이 항상이다.」스님이 말하기를―「돌이어 항상을 넘는 이가 있는가 없는가.」스님이 말하기를―「있다.」스님이 말하기를―「청하오니 스님께서 창기해 주소서.」스님이 말하기를―「현주(玄珠)가 스스로 밝게 빛나니 어찌 벽 밖의 빛이 필요하랴.」스님이 묻기를―「오늘 서천 무염대사(無染大師)를 공양하는데, 아직 살피지 못했나니 대사가 돌이어 오십니까.」스님이 말하기를―「본래 스스로 곳이 없거늘, 지금에 이르러 어찌 바람을 따라 돌랴.」스님이 말하기를―「이렇다면 곧 공양이 무슨 쓸모입니까.」스님이 말하기를―「공력은 유위하여, 서로 바꾸지 않고 뜻이 서로 섭한다.」

鄂州茱萸山和尚。初住隋州護國院為第一世。金輪可觀和尚問。如何是道。師雲。莫向虛空裡釘橛。觀雲。虛空是橛。師乃打之。觀捉住雲。莫打某甲。已後錯打人在。師便休(雲居錫雲。此人具眼不具眼。因什麼著打)趙州諗和尚先到雲居。雲居問曰。老老大大漢何不覓箇住處。諗曰。什麼處住得。雲居曰。山前有古寺基。諗曰。和尚自住取。後到師處。師曰。老老大大漢何不住去。諗曰。什麼處住得。師曰。老老大大漢住處也不知。諗曰。三十年弄馬伎。今日卻被驢撲(雲居錫雲。什麼處是趙州被驢撲處)眾僧侍立。師曰。只恁麼白立無箇說處一場氣悶。有僧擬出問。師乃打之。曰為眾竭力。便入方丈。有行者參師曰。曾去看趙州麼。曰和尚敢道否。師雲。非但茱萸一切人道不得。曰和尚放某甲過。師曰。遮裡從前不通人情。曰要且慈悲心在。師便打曰。醒後來為汝。

악주 주유산 화상. 처음에 수주의 호국원에 머물러 제일세가 되었다. 금륜 가관화상이 묻기를―「어떤 것이 도인가.」스님이 말하기를―「허공 속에 말뚝을 박지 말라.」관이 말하기를―「허공이 이것이 말뚝입니다.」스님이 곧 그를 쳤다. 관이 붙잡아 말하기를―「모갑을 치지 마소서, 이후 사람을 잘못 칠 일이 있습니다.」스님이 곧 그쳤다(운거석이 말하기를―「이 사람은 이것이 구안인가 불구안인가. 무슨 까닭으로 침을 당하는가.」). 조주 심화상이 먼저 운거에게 이르렀다. 운거가 물어 말하기를―「늙고 늙고 큰 사내여, 어찌 한 개의 머물 곳을 찾지 않는가.」심이 말하기를―「어느 곳에 머물 수 있는가.」운거가 말하기를―「산 앞에 고절의 옛터가 있다.」심이 말하기를―「화상이 스스로 머물러 취하소서.」뒤에 스님의 곳에 이르렀다. 스님이 말하기를―「늙고 늙고 큰 사내여 어찌 머물러 가지 않는가.」심이 말하기를―「어느 곳에 머물 수 있는가.」스님이 말하기를―「늙고 늙고 큰 사내여, 머물 곳도 또한 모르는구나.」심이 말하기를―「삼십 년 말 재주를 부리다가 오늘 도리어 나귀에게 엎드려졌다.」(운거석이 말하기를―「어느 곳이 조주가 나귀에게 엎드려진 곳인가.」)여러 스님이 시립하였다. 스님이 말하기를―「다만 이렇게 헛되이 서 있어 한 개의 말할 곳이 없으니 한바탕 답답함이다.」한 스님이 있어 나와 묻고자 하였다. 스님이 곧 그를 치며 말하기를―「대중을 위하여 힘을 다한다.」곧 방장에 들어갔다. 한 행자가 참하였다. 스님이 말하기를―「일찍이 조주를 보러 갔었는가.」말하기를―「화상께서 감히 말씀하시는가 아닌가.」스님이 말하기를―「다만 주유뿐 아니라 일체 사람이 말할 수 없다.」말하기를―「화상께서 모갑을 놓아 지나가게 하소서.」스님이 말하기를―「여기는 종래 인정을 통하지 않는다.」말하기를―「요컨대 자비심이 있습니다.」스님이 곧 치며 말하기를―「깬 뒤에 너를 위하리라.」

衢州子湖巖利蹤禪師澶州人也。姓周氏。幽州開元寺出家依年受具。後入南泉之室。乃抵於衢州之馬蹄山結茅宴居。唐開成二年邑人翁遷貴。施山下子湖創院。咸通二年勅賜額曰安國禪院。一日上堂示眾曰。子湖有一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。擬議即喪身失命。僧問。如何是子湖一隻狗。師曰。嘷嘷。臨濟下二僧到參方揭簾。師曰。看狗。二僧迴顧。師歸方丈。師與勝光和尚鋤園。師驀按鑊迴視勝光雲。事即不無擬心即差。光乃禮拜擬問。師與一蹋便歸院。有一尼到參。師曰。汝莫是劉鐵磨否。尼曰。不敢。師曰。左轉右轉。尼雲。和尚莫顛倒。師便打。師中夜於僧堂前叫有賊。眾皆驚走。師到僧堂後架把住一僧叫雲。維那捉得也捉得也。僧曰。不是某甲。師曰。是即是隻是汝不肯承當。師有偈。示眾曰。

구주 자호암 이종선사는 담주 사람으로 성은 주씨이다. 유주 개원사에 출가하여 나이에 의하여 구족계를 받았다. 뒤에 남천의 방에 들어가 구주의 마제산에 이르러 초막을 짓고 안거하였다. 당 개성(開成) 2년에 읍인 옹천귀(翁遷貴)가 산 아래 자호에 보시하여 절을 창건하였다. 함통(咸通) 2년에 칙하여 액을 하사하여 안국선원이라 하였다. 하루는 상당하여 대중에게 보이며 말하기를―「자호에 한 마리 개가 있어 위로는 사람의 머리를 취하고 가운데로는 사람의 심장을 취하고 아래로는 사람의 발을 취한다. 의론하면 곧 몸을 잃고 목숨을 잃는다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 자호의 한 마리 개인가.」스님이 말하기를―「멍멍.」임제 아래 두 스님이 와서 참하는데 막 휘장을 걷었다. 스님이 말하기를―「개를 보라.」두 스님이 돌아보았다. 스님이 방장으로 돌아갔다. 스님이 승광화상과 동산을 쟁기로 갈았다. 스님이 갑자기 가사를 눌러 돌아서서 승광을 보고 말하기를―「일은 곧 없지 않으나, 마음을 헤아리면 곧 어긋난다.」광이 곧 예배하고 묻고자 하였다. 스님이 한 번 밟고 곧 절로 돌아갔다. 한 비구니가 와서 참하였다. 스님이 말하기를―「네가 유철마(劉鐵磨)가 아니냐.」비구니가 말하기를―「감히 그러지 못합니다.」스님이 말하기를―「왼쪽으로 돌고 오른쪽으로 돌라.」비구니가 말하기를―「화상께서 전도하지 마소서.」스님이 곧 쳤다. 스님이 한밤중에 승당 앞에서 불렀다―「도둑이 있다.」대중이 모두 놀라 달아났다. 스님이 승당 뒤 선반에 이르러 한 스님을 붙잡고 불러 말하기를―「유나가 붙잡았다 붙잡았다.」스님이 말하기를―「모갑이 아닙니다.」스님이 말하기를―「이것은 곧 이것이니, 다만 이것이 네가 승당(承當)을 원치 않음이다.」스님에게 게가 있어 대중에게 보이며 말하기를―

三十年來住子湖二時齋粥氣力麁

삼십 년 자호에 머무니, 두 끼의 죽에 기력이 거칠다.

每日上山三五轉問汝時人會也無

매일 산에 오르기를 삼오 번, 너에게 묻노니 때의 사람들아 아는가 없는가.

師居子湖說法。四十五稔。廣明中無疾歸寂。壽八十有一。臘六十一。今本山有塔。

스님이 자호에 머물러 설법한 지 사십오 년이었다. 광명(廣明) 중에 병 없이 적에 돌아갔다. 수 팔십일 세, 납 육십일 세. 지금 본산에 탑이 있다.

洛京嵩山和尚。僧問。古路坦然時如何。師曰。不前。僧曰。為什麼不前。師曰。無遮障處。僧問。如何是嵩山境。師曰。日從東出月向西頹。曰學人不會。師曰。東西也不會。僧問。六識俱生時如何。師曰異。僧曰為什麼如此。師曰同。

낙경 숭산 화상. 스님이 묻기를―「옛길이 탄연할 때는 어떠한가.」스님이 말하기를―「앞으로 가지 않는다.」스님이 말하기를―「무슨 까닭으로 앞으로 가지 않습니까.」스님이 말하기를―「가리는 장애가 없는 곳입니다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 숭산의 경계인가.」스님이 말하기를―「해는 동쪽에서 나오고 달은 서쪽으로 기운다.」말하기를―「학인이 알지 못하겠습니다.」스님이 말하기를―「동서도 또한 알지 못한다.」스님이 묻기를―「육식이 함께 생길 때는 어떠한가.」스님이 말하기를―「다르다.」스님이 말하기를―「무슨 까닭으로 이와 같습니까.」스님이 말하기를―「같다.」

日子和尚亞谿來參。師作起勢。亞谿曰。遮老山鬼猶見某甲在。師曰。罪過罪過適來失秖對。亞谿欲進語。師乃叱之。亞谿曰。大陣前不妨難禦。師曰是是。亞谿曰。不是不是(趙州雲。可憐兩箇漢。不識轉身句)。

일자화상. 아계가 와서 참하였다. 스님이 일어나는 기세를 보였다. 아계가 말하기를―「이 늙은 산귀가 아직도 모갑이 있음을 보는구나.」스님이 말하기를―「죄과 죄과, 바로 조금 전에 대답을 잃었습니다.」아계가 말을 나아가고자 하였다. 스님이 곧 그를 꾸짖었다. 아계가 말하기를―「대진 앞에는 방해 없이 막기 어렵습니다.」스님이 말하기를―「옳다 옳다.」아계가 말하기를―「아니다 아니다.」(조주가 말하기를―「불쌍하다 두 사내여, 몸을 돌리는 구절을 알지 못한다.」)

蘇州西山和尚僧問。三乘十二分教則不問。如何是祖師西來的的意。師舉拂子示之。其僧不禮拜去參雪峰。雪峰問。什麼處來。僧雲。浙中來。雪峰曰。今夏在什麼處。曰蘇州西禪。雪峰曰。和尚安否。曰來時萬福。雪峰曰。何不且從容。曰佛法不明。雪峰曰。有什麼事。僧舉前話。雪峰曰。汝作麼不肯。僧曰。是境。雪峰曰。汝見蘇州城裡人家男女否。曰見。雪峰曰。汝見路上林木否。曰見。雪峰曰。凡覩人家男女大地林沼總是境。汝還肯否。曰肯。雪峰曰。只如拈起拂子汝作麼生不肯。僧乃禮拜曰。學人取次發言。乞師慈悲。雪峰曰。盡乾坤是箇眼。汝向什麼處蹲坐。僧無語。宣州刺史陸亙大夫初問南泉曰。古人瓶中養一鵝。鵝漸長大出瓶不得。如今不得毀瓶。不得損鵝。和尚作麼生出得。南泉召曰。大夫。陸應諾。南泉曰。出也。陸從此開解。暨南泉圓寂。院主問曰。大夫何不哭先師。陸曰。院主道得即哭。院主無對(長慶代雲。合哭不合哭)。

소주 서산 화상. 스님이 묻기를―「삼승십이분교는 곧 묻지 않겠습니다. 어떤 것이 조사 서래의 적적한 뜻인가.」스님이 불자를 들어 이를 보였다. 그 스님이 예배하지 않고 떠나 설봉에 참하였다. 설봉이 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「절중에서 왔습니다.」설봉이 말하기를―「올 여름 어느 곳에 있는가.」말하기를―「소주 서선입니다.」설봉이 말하기를―「화상께서 안녕하신가.」말하기를―「올 때 만복하십니다.」설봉이 말하기를―「어찌 잠시 종용하지 않는가.」말하기를―「불법이 밝지 않습니다.」설봉이 말하기를―「무슨 일이 있는가.」스님이 앞의 말을 들었다. 설봉이 말하기를―「네가 어찌 알지 못하는가.」스님이 말하기를―「이것이 경계입니다.」설봉이 말하기를―「네가 소주 성안의 인가의 남녀를 보는가 안 보는가.」말하기를―「봅니다.」설봉이 말하기를―「네가 길 위의 나무와 숲을 보는가 안 보는가.」말하기를―「봅니다.」설봉이 말하기를―「무릇 인가의 남녀와 대지의 수림과 연택을 보면 모두 이것이 경계인데, 네가 돌이어 알겠는가 아닌가.」말하기를―「알겠습니다.」설봉이 말하기를―「다만 불자를 집어 듦과 같이, 네가 어떻게 알지 못하는가.」스님이 곧 예배하며 말하기를―「학인이 차례로 말을 냈으니, 빌어 스님의 자비를 구합니다.」설봉이 말하기를―「건곤을 다한 것이 이것이 한 개의 눈인데, 네��� 어느 곳에 향하여 쭈그려 앉겠는가.」스님이 말이 없다. 선주 자사 육긍대부가 처음에 남천에게 물어 말하기를―「옛사람이 병 속에 한 거위를 길렀는데, 거위가 점점 자라나서 병에서 나올 수 없게 되었다. 지금 병을 깨뜨리지 못하고 거위를 상하게도 못하면, 화상께서는 어떻게 나올 수 있겠습니까.」남천이 불러 말하기를―「대부.」육긍이 응낙하였다. 남천이 말하기를―「나왔다.」육긍이 이로부터 풀려 깨달았다. 남천이 원적에 이르러 원주가 물어 말하기를―「대부께서 어찌 선사를 울지 않으십니까.」육긍이 말하기를―「원주가 말할 수 있으면 곧 울겠다.」원주가 대답이 없다(장경이 대신 이르기를―「울어야 하는가 울지 말아야 하는가.」).

池州甘贄行者。將錢參貫文入僧堂。於第一坐面前雲。請上座施財。上坐雲。財施無盡法施無窮。甘雲。恁麼道爭得某甲錢。卻將出去。上坐無語。又於南泉設粥雲。請和尚念誦。南泉雲。甘贄行者設粥。請大眾為狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜。甘乃禮拜便出去。南泉卻到廚內打破鍋子。雪峰和尚來。甘閉門召雲。請和尚入。雪峰隔籬掉過納衣。甘便開門禮拜。有住菴僧緣化什物。甘曰。若道得即施。乃書心字問。是什麼字。僧雲。心字。又自問其妻。什麼字。妻雲。心字。甘雲。某甲山妻亦合住菴。其僧無語。甘亦無施。又問一僧。什麼處來。僧雲。溈山來。甘雲。曾有僧問溈山。如何是西來意。溈山舉起拂子。上坐作麼生會溈山意。僧雲。借事明心附物顯理。甘雲。且歸溈山去好(保福聞之乃仰手覆手)。

지주(池州) 감지(甘贄) 행자. 돈을 가지고 관문에게 참하여 승당에 들어가 제일좌의 면전에서 말하기를―「청하오니 상좌께서 재를 베푸소서.」상좌가 말하기를―「재시는 다함이 없고 법시는 궁함이 없다.」감이 말하기를―「이렇게 말하면 어찌 모갑의 돈을 얻으랴.」도리어 가지고 나갔다. 상좌가 말이 없다. 또 남천에서 죽을 베풀며 말하기를―「청하오니 화상께서 염송해 주소서.」남천이 말하기를―「감지 행자가 죽을 베푸니, 청하니 대중이 여노 백고를 위하여 마하반야바라밀을 염하라.」감이 곧 예배하고 곧 나갔다. 남천이 도리어 부엌 안에 이르러 솥을 깨뜨렸다. 설봉화상이 왔다. 감이 문을 닫고 불러 말하기를―「청하오니 화상께서 드소서.」설봉이 울타리 너머로 납의를 내던져 넘겼다. 감이 곧 문을 열고 예배하였다. 암자에 사는 스님이 있어 잡물을 거두어 시주하였다. 감이 말하기를―「만약 말할 수 있으면 곧 베풀겠다.」곧 심(心) 자를 써서 묻기를―「이것이 무슨 자인가.」스님이 말하기를―「심 자입니다.」또 스스로 그 아내에게 묻기를―「무슨 자인가.」아내가 말하기를―「심 자요.」감이 말하기를―「모갑의 산처도 또한 암자에 살 만하다.」그 스님이 말이 없다. 감도 또한 베풂이 없었다. 또 한 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「위산에서 왔습니다.」감이 말하기를―「일찍이 한 스님이 위산에게 묻기를 어떤 것이 서래의 뜻인가 하니, 위산이 불자를 들었다. 상좌가 어떻게 위산의 뜻에 깨닫겠는가.」스님이 말하기를―「일을 빌어 마음을 밝히고 물에 붙여 이치를 나타낸다.」감이 말하기를―「잠시 위산으로 돌아가면 좋겠다.」(보복이 이를 듣고 곧 손을 우려 손을 엎었다.)

前杭州鹽官齊安禪師法嗣

전 항주(杭州) 염관제안선사(鹽官齊安禪師)의 법사

襄州關南道常禪師僧問。如何是西來意。師舉柱杖雲。會麼。僧雲。不會。師乃喝出。僧問。如何是大道之源。師與一拳。師每見僧來參禮。多以拄杖打趁。或雲。遲一刻。或雲。打動關南鼓。而時輩鮮有唱和者。

양주(襄州) 관남도상선사(關南道常禪師). 스님이 묻기를―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 주장을 들어 말하기를―「알겠는가.」스님이 말하기를―「알지 못합니다.」스님이 곧 꾸짖어 내쫓았다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 대도의 근원인가.」스님이 한 주먹을 주었다. 스님이 스님이 참례하여 오는 것을 볼 때마다, 많이 주장으로 쫓아내었다. 혹 말하기를―「한 시각이 늦었다.」혹 말하기를―「관남의 북을 울려라.」하였으나 당시의 무리에 창화하는 이가 드물었다.

洪州雙嶺玄真禪師初問道吾。無神通菩薩為什麼足跡難尋。道吾曰。同道者方知。師曰。和尚還知否。曰不知。師曰。何故不知。曰去不識我語。師後於鹽官契會。

홍주 쌍령 현진선사가 처음에 도오에게 묻기를―「신통 없는 보살은 무슨 까닭으로 발자취를 찾기 어렵습니까.」도오가 말하기를―「도가 같은 이라야 비로소 안다.」스님이 말하기를―「화상께서는 돌이어 아십니까.」말하기를―「모른다.」스님이 말하기를―「무슨 까닭으로 모르십니까.」말하기를―「가라, 내 말을 알지 못한다.」스님이 뒤에 염관에게서 계합하였다.

杭州徑山鑒宗禪師。湖州長城人也。姓錢氏。依本州開元寺大德高閑出家。學通淨名思益經。後往鹽官謁悟空大師決擇疑滯。唐咸通三年止徑山宣揚禪教。有小師洪諲以講論自矜(諲即徑山第三世法濟大師)師謂之曰。佛祖正法直截亡詮。汝算海沙於理何益。但能莫存知見。泯絕外緣離一切心即汝真性。諲聞茫然。禮辭遊方至溈山方悟玄旨。乃師溈山師。咸通七年丙戌閏三月五日示滅。復諡曰無上大師。即徑山第二世也。

항주 경산 감종선사는 호주 장성 사람으로 성은 전씨이다. 본주 개원사의 대덕 고한에게 의하여 출가하여 배워 『정명』 『사익경』에 통하였다. 뒤에 염관에 가서 오공대사에게 알현하여 의체를 결택하였다. 당 함통(咸通) 3년에 경산에 그쳐 선교를 선양하였다. 소사 홍연이 있어 강론으로 스스로 뽐냈다(연이 곧 경산 제삼세 법제대사이다). 스님이 그에게 이르러 말하기를―「불조의 정법은 곧장 끊어 전언을 잃는다. 네가 바다 모래를 헤아려도 이치에 무슨 이익이 있으랴. 다만 능히 지견을 두지 말고 바깥 인연을 민절하여 일체의 마음을 떠나면 곧 네 진성이다.」연이 듣고 망연하여 예를 갖추고 작별하여 방방을 유람하여 위산에 이르러서야 현지를 깨닫고 곧 위산을 스승으로 삼았다. 스님이 함통 7년 병술 윤삼월 5일에 시멸하였다. 다시 시호하여 무상대사라 하였다. 곧 경산 제이세이다.

前五洩山靈默禪師法嗣

전 오설산 영묵선사(靈默禪師)의 법사

福州長谿龜山正原禪師。宣州南陵人也。姓蔡氏。幼厭俗出家。於本州籍山落髮。唐元和十二年丁酉建州乾元寺受具。尋造五洩山默師之室決擇玄微。後住龜山為第二世也。師嘗述二偈。其一曰。

복주 장계 구산 정원선사는 선주 남릉 사람으로 성은 채씨이다. 어려서 속세를 싫어하여 출가하여 본주의 적산에서 머리를 깎았다. 당 원화(元和) 12년 정유에 건주 건원사에서 구족계를 받았다. 얼마 안 되어 오설산 묵사의 방에 이르러 현미를 결택하였다. 뒤에 구산에 머물러 제이세가 되었다. 스님이 일찍이 두 게를 지었다. 그 하나에 말하기를―

滄溟幾度變桑田唯有虛空獨湛然

창명이 몇 번이나 상전으로 변했으나, 오직 허공만이 홀로 담연하다.

已到岸人休戀筏未曾度者要須船

이미 언덕에 이른 사람은 뗏목을 그리워하지 말고, 아직 건너지 못한 이는 마땅히 배가 필요하다.

其二曰。

그 둘째에 말하기를―

尋師認得本心源兩岸俱玄一不全

스승을 찾아 본심의 근원을 알았으니, 두 언덕이 다 현하여 하나가 온전하지 않다.

是佛不須更覓佛只因如此便忘緣

이것이 부처면 마땅히 다시 부처를 찾지 않아도 되나니, 다만 이와 같음으로 인하여 곧 인연을 잊는다.

師咸通十年終於本山。壽七十八。臘五十四。勅諡性空大師慧觀之塔也。

스님이 함통 10년에 본산에서 죽었다. 수 칠십팔 세, 납 오십사 세. 칙하여 성공대사와 혜관의 탑이라 시호하였다.

前落京佛光寺如滿禪師法嗣

전 낙경 불광사 여만선사(如滿禪師)의 법사

唐杭州刺史白居易字樂天。久參佛光得心法。兼稟大乘金剛寶戒。元和中造於京兆興善法堂致四問(語見興善章)十五年牧杭州訪鳥窠和尚。有問答偈頌(鳥窠章敘訖)甞致書於濟法師。以佛無上大慧演出教理。安有徇機高下應病不同。與平等一味之說相反。援引維摩及金剛三昧等六經。闢二義而難之。又以五蘊十二緣。說名色前後不類。立理而徵之。並鉤深索隱通幽洞微。然未覩法師醻對。後來亦鮮有代答者。復受東都凝禪師八漸之目。各廣一言而為一偈釋其旨趣。自淺之深猶貫珠焉。凡守任處多訪祖道。學無常師。後為賓客分司東都。罄己俸修龍門香山寺。寺成自撰記。凡為文動關教化。無不贊美佛乘。見於本集。其歷官次第歸全代祀。即史傳存焉耳。

당 항주 자사 백거이는 자가 낙천이다. 오래 불광에 참하여 심법을 얻고 겸하여 대승금강보계를 입었다. 원화 중에 경조 흥선의 법당에 이르러 네 가지 물음을 두었다(말은 흥선 장에 있다). 15년에 항주를 목하고 조과화상을 찾아 문답의 게송이 있다(조과 장에 서술을 마쳤다). 일찍이 제법사에게 편지를 보내어, 부처의 무상대혜가 연출한 교리에 어찌 근기를 따르는 고하와 병에 응하는 부동이 있어 평등일미의 설과 서로 어긋나는가 하였다. 『유마』 및 『금강삼매』 등 여섯 경을 원용하여 두 뜻을 벌려 이를 힐난하였다. 또 오온·십이연으로 명색의 전후가 같지 않음을 설하고 이치를 세워 이를 증하였다. 아울러 깊은 것을 긁고 은은한 것을 찾아 그윽하고 미묘함을 통하였다. 그러나 아직 법사의 회답을 보지 못하였고, 뒤에도 또한 대신 답하는 이가 드물었다. 또 동도 응선사의 팔점(八漸)의 목을 받아 각각 한 말을 널리하여 한 게로 삼아 그 취지를 풀었으니, 얕은 데서 깊은 데로 나아감이 마치 구슬을 꿰는 듯하였다. 무릇 수임하는 곳마다 많이 조도(祖道)를 찾았고 배움에 항상 스승이 없었다. 뒤에 빈객이 되어 동도에 분사하여 자기의 봉록을 다하여 용문 향산사를 수축하였다. 절이 이루어지자 스스로 기를 지었다. 무릇 글을 지음은 움직이면 곧 교화에 관계되어 불승을 찬미하지 않음이 없었으니 본집에 보인다. 그 벼슬을 지낸 차제와 온전히 돌아가 대대로 제사함은 곧 사전에 남아 있을 뿐이다.

前大梅山法常禪師法嗣

전 대매산 법상선사(法常禪師)의 법사

新羅國迦智禪師僧問。如何是西來意。師雲。待汝裡頭來即與汝道。僧問。如何是大梅的旨。師雲。酪本一時拋。

신라국 가지선사. 스님이 묻기를―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「네가 속으로 오기를 기다려 곧 너에게 말하겠다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 대매의 적지(的旨)인가.」스님이 말하기를―「낙본(酪本)을 한 번에 던진다.」

杭州天龍和尚上堂雲。大眾莫待老僧。上來便上來下去便下去各有華藏性海具足功德無礙光明。各各參取珍重。僧問。如何是祖師意。師竪起拂子。僧問。如何得出三界去。師雲。汝即今在什麼處。

항주 천룡화상이 상당하여 말하기를―「대중은 노승이 올라옴을 기다려 곧 올라오고 내려감을 기다려 곧 내려가지 말라. 각기 화장성해가 있어 공덕이 구족하고 무애한 광명이 있다. 각기 참취하라. 진중하라.」스님이 묻기를―「어떤 것이 조사의 뜻인가.」스님이 불자를 들어 세웠다. 스님이 묻기를―「어떻게 하면 삼계에서 나가겠는가.」스님이 말하기를―「네가 지금 어느 곳에 있는가.」

前永泰寺靈湍禪師法嗣

전 영태사 영단선사(靈湍禪師)의 법사

湖南上林戒靈(目錄作虛)禪師。初參溈山。曰大德作什麼來。師曰。介冑全具。溈山曰。盡卸了來與大德相見。師曰。卸了也。溈山咄曰。賊尚未打卸作什麼。師無對。仰山代雲。請和尚屏左右。溈山以手揖雲喏喏。師後參永泰方喻其旨。

호남 상림 계령선사(目錄는 허로 되었다). 처음에 위산에 참하였다. 말하기를―「대덕이 무엇을 하러 왔는가.」스님이 말하기를―「갑주를 온전히 갖추었습니다.」위산이 말하기를―「다 벗고 오라, 대덕과 서로 보리라.」스님이 말하기를―「벗었습니다.」위산이 꾸짖어 말하기를―「도둑을 아직 치지 않았는데 벗어 무엇하는가.」스님이 대답이 없다. 앙산이 대신 이르기를―「청하오니 화상께서 좌우를 물러나게 하소서.」위산이 손으로 읍하며 말하기를―「그래 그래.」스님이 뒤에 영태에 참하여서야 그 뜻을 깨달았다.

五臺山秘魔巖和尚常持一木叉。每見僧來禮拜。即叉卻頸雲。那箇魔魅教汝出家。那箇魔魅教汝行腳。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道。學僧鮮有對者(法眼代雲乞命。法燈代雲。但引頸示之。玄覺代雲。老兒家放卻叉子得也)。

오대산 비마암 화상은 늘 한 나무 갈퀴를 가졌다. 스님이 예배하러 오는 것을 볼 때마다 곧 갈퀴로 목을 눌러 말하기를―「어느 마귀가 너더러 출가하게 하였는가. 어느 마귀가 너더러 행각하게 하였는가. 말할 수 있어도 갈퀴 아래서 죽고 말하지 못해도 갈퀴 아래서 죽는다. 빨리 말하라.」배우는 스님으로 대답하는 이가 드물었다(법안이 대신 이르기를―「목숨을 빈다.」법등이 대신 이르기를―「다만 목을 늘여 이를 보여라.」현각이 대신 이르기를―「늙은이여 갈퀴를 놓아도 된다.」).

湖南祇林和尚。每叱文殊普賢皆為精魅。手持木劍自謂降魔。才有僧參禮。便雲。魔來也魔來也。以劍亂揮潛入方丈如是十二年。後置劍無言。僧問。十二年前為什麼降魔。師曰。賊不打貧兒家。曰十二年後為什麼不降魔。師曰。賊不打貧兒家。

호남 기림화상. 매양 문수·보현을 꾸짖어 모두 정매(精魅)로 삼고 손에 목검을 들어 스스로 항마라 일컬었다. 조금이라도 스님이 참례하면 곧 말하기를―「마가 온다 마가 온다.」칼로 마구 휘두르고 방장 속으로 잠입하였다. 이와 같이 하기를 십이 년. 뒤에 칼을 놓고 말이 없었다. 스님이 묻기를―「십이 년 전에는 무슨 까닭으로 마를 항복시켰습니까.」스님이 말하기를―「도둑은 가난한 사람 집을 치지 않는다.」말하기를―「십이 년 뒤에는 무슨 까닭으로 마를 항복시키지 않습니까.」스님이 말하기를―「도둑은 가난한 사람 집을 치지 않는다.」

前幽州盤山寶積禪師法嗣

전 유주 반산 보적선사의 법사

鎮州普化和尚者不知何許人也。師事盤山密受真訣。而佯狂出言無度。暨盤山順世乃於北地行化。或城市或塚間。振一鐸雲。明頭來也打。暗頭來也打。一日臨濟令僧捉住雲。不明不暗時如何。答雲。來日大悲院裡有齋。凡見人無高下。皆振鐸一聲。時號普化和尚。或將鐸就人耳邊振之。或拊其背。有迴顧者即展手雲。乞我一錢。非時遇食亦吃。嘗暮入臨濟院吃生菜飯。臨濟曰。遮漢大似一頭驢。師便作驢鳴。臨濟乃休。師曰。臨濟小廝兒只具一隻眼(僧問法眼未審臨濟當時下得什麼語。法眼雲。臨濟留與後人)師見馬步使出喝道師亦喝道及作相撲勢。馬步使令人打五棒。師曰。似即似是即不是。師嘗於闤闠間搖鐸唱曰。覓箇去處不可得。時道吾遇之把住問曰。汝擬去什麼處。師曰。汝從什麼處來。道吾無語。師掣手便去。一日入臨濟院。臨濟曰賊賊。師亦曰賊賊。同入僧堂。臨濟指聖僧問是凡是聖。師曰是聖。臨濟曰。作遮箇語話。師乃撼鐸唱曰。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廝兒只具一隻眼師唐咸通初將示滅。乃入市謂人曰。乞一箇直裰。人或與披襖或與布裘。皆不受。振鐸而去。時臨濟令人送與一棺。師笑曰。臨濟廝兒饒舌。便受之。乃告辭曰。普化明日去東門死也。郡人相率送出城。師厲聲曰。今日葬不合青烏。乃曰。第二日南門遷化。人亦隨之。又曰。明日出西門方吉。人出漸稀。出已還返。人意稍怠。第四日自擎棺出北門外。振鐸入棺而逝。郡人奔走出城。揭棺視之已不見。唯聞鐸聲漸遠。莫測其由。

진주 보화화상은 어느 곳 사람인지 알지 못한다. 반산을 스승으로 섬겨 은밀히 진결을 받고, 광을 가장하여 말을 냄에 법도가 없었다. 반산이 세상을 순응하여 돌아감에 이르러 곧 북쪽 땅에서 교화를 행하였다. 혹은 성시에서 혹은 무덤 사이에서 한 종을 흔들어 말하기를―「밝은 데로 오는 것도 치고 어두운 데로 오는 것도 친다.」하루는 임제가 스님에게 명하여 붙잡게 하여 말하게 하였다―「불명불암할 때는 어떠한가.」답하여 말하기를―「내일 대비원 안에 재가 있다.」무릇 사람을 보아 고하가 없이 모두 종을 한 번 울렸으니, 당시에 보화화상이라 불렀다. 혹 종을 사람의 귀 곁에 대고 울리거나 혹 그 등을 두드렸다. 돌아보는 이가 있으면 곧 손을 펴며 말하기를―「나에게 한 돈을 달라.」시가 아닌데도 음식을 만나면 또한 먹었다. 일찍이 저녁에 임제원에 들어가 날채밥을 먹었다. 임제가 말하기를―「이 놈이 크게 한 마리 나귀와 같다.」스님이 곧 나귀 울음을 하였다. 임제가 곧 그쳤다. 스님이 말하기를―「임제 소사아(小廝兒)는 다만 한 개의 눈만 갖추었다.」(스님이 법안에게 묻기를―「아직 살피지 못했나니 임제가 당시 무슨 말을 내렸습니까.」법안이 말하기를―「임제가 후인에게 남겨 주었다.」)스님이 마보사가 나와 호도(喝道)함을 보고 스님도 또한 호도하고 상박(相撲)의 자세를 지었다. 마보사가 사람을 시켜 다섯 대를 치게 하였다. 스님이 말하기를―「비슷하기는 비슷하나 옳기는 옳지 않다.」스님이 일찍이 저자 사이에서 종을 흔들며 창하여 말하기를―「갈 곳을 찾아도 얻을 수 없다.」이때 도오가 그를 만나 붙잡고 물어 말하기를―「네가 어느 곳으로 가려 하는가.」스님이 말하기를―「너는 어느 곳에서 왔는가.」도오가 말이 없다. 스님이 손을 뽑아 곧 갔다. 하루는 임제원에 들어갔다. 임제가 말하기를―「도둑이다 도둑이다.」스님도 또한 말하기를―「도둑이다 도둑이다.」함께 승당에 들어갔다. 임제가 성승을 가리켜 묻기를―「이것이 범인가 성인가.」스님이 말하기를―「이것이 성이다.」임제가 말하기를―「이런 말을 지어내는구나.」스님이 곧 종을 흔들어 창하여 말하기를―「하양의 새 며느리, 목탑의 늙은 아낙 선. 임제 소사아는 다만 한 개의 눈만 갖추었다.」스님이 당 함통 초에 장차 시멸하려 하여 곧 저자에 들어가 사람에게 이르러 말하기를―「한 벌의 직두를 달라.」사람이 혹 피옥을 주고 혹 포구를 주었으나 모두 받지 않고 종을 흔들며 갔다. 이때 임제가 사람을 시켜 한 관을 보내 주었다. 스님이 웃으며 말하기를―「임제 사아는 요설(饒舌)하다.」곧 이를 받았다. 곧 고별하여 말하기를―「보화가 내일 동문으로 가서 죽는다.」군 사람들이 서로 거느리고 성을 나와내려 하였다. 스님이 목소리를 높여 말하기를―「오늘 장사는 청오(青烏)에 맞지 않는다.」곧 말하기를―「이틀째 남문에서 천화하리라.」사람들도 또한 그를 따랐다. 또 말하기를―「내일 서문으로 나가야 비로소 길하다.」사람이 나옴이 점점 드물어지고 나갔다가 돌아오기를 하여 사람의 뜻이 조금 게을러졌다. 나흘째에 스스로 관을 메고 북문 밖에 나가 종을 흔들며 관에 들어가 돌아갔다. 군 사람들이 달려 성을 나와 관을 들어 보니 이미 보이지 않고 다만 종소리가 점점 멀어짐을 들을 뿐이요 그 까닭을 헤아리지 못하였다.

前龍牙山圓暢禪師法嗣

전 용아산 원창선사(圓暢禪師)의 법사

嘉禾藏廙禪師。衢州信安人也。姓程氏。唐元和中辭親往長沙嶽麓寺。禮靈智律師出家。長慶三年於武陵開元寺受戒。因聽律部語同學曰。教門繁廣宜扣總門。遂緣會龍牙山暢禪師。龍牙告之曰。蘊界不真。佛生非我。子之正本當復何名而從誰得。師一言領悟。迴柯山避會昌沙汰。後於龍興廣揚道化。乾符六年三月中長往。壽八十二。臘五十六。

가화 장이선사(藏廙禪師)는 구주 신안 사람으로 성은 정씨이다. 당 원화 중에 부모에게 작별하고 장사 악록사에 가서 영지율사에게 예하여 출가하였다. 장경(長慶) 3년에 무릉 개원사에서 계를 받았다. 율부를 들음으로 인하여 동학에게 고하여 말하기를―「교문이 번번하고 넓으니 마땅히 총문을 두드려야 한다.」곧 인연하여 용아산 창선사를 만났다. 용아가 그에게 고하여 말하기를―「온계(蘊界)가 참이 아니요 불생(佛生)이 내가 아니다. 네 정본은 마땅히 다시 무슨 이름으로 하며 뉘를 따라 얻겠는가.」스님이 한마디에 영오하였다. 가산으로 돌아가 회창의 사태(沙汰)를 피하였다. 뒤에 흥흥에서 널리 도의 교화를 떨쳤다. 건부(乾符) 6년 3월 중에 장왕하였다. 수 팔십이 세, 납 오십육 세.

前歸宗寺智常禪師法嗣

전 귀종사 지상선사의 법사

福州芙蓉山靈訓禪師。初參歸宗問。如何是佛。宗曰。我向汝道汝還信否。師曰。和尚發誠實言何敢不信。宗曰。即汝便是。師曰。如何保任。宗曰。一翳在眼空華亂墜(法眼雲。歸宗若無後語有什麼歸宗也)師辭歸宗。宗問。子什麼處去。師曰。歸嶺中去。宗曰。子在此多年裝束了卻來。為子說一上佛法。師結束了上堂。宗曰。近前來。師乃近前。宗曰。時寒途中善為。師聆此一言頓忘前解。後歸寂諡弘照大師。塔曰圓相。

복주 부용산 영훈선사. 처음에 귀종에 참하여 묻기를―「어떤 것이 부처인가.」종이 말하기를―「내가 네게 말하면 네가 돌이어 믿겠는가.」스님이 말하기를―「화상께서 성실한 말씀을 내시면 어찌 감히 믿지 않으리요.」종이 말하기를―「곧 네가 바로 이것이다.」스님이 말하기를―「어떻게 보임(保任)합니까.」종이 말하기를―「한 점의 예(翳)가 눈에 있으면 공화가 어지러이 떨어진다.」(법안이 말하기를―「귀종이 만약 뒤의 말이 없었다면 무슨 귀종이 있었으랴.」)스님이 귀종에게 작별하였다. 종이 묻기를―「너 어느 곳으로 가는가.」스님이 말하기를―「영중으로 돌아갑니다.」종이 말하기를―「네가 여기에 여러 해 있었으니, 장속을 마치고 오라, 너를 위하여 일상의 불법을 설하리라.」스님이 장속을 마치고 상당하였다. 종이 말하기를―「가까이 앞으로 오라.」스님이 곧 앞으로 가까이 갔다. 종이 말하기를―「때가 추우니 도중에 잘하라.」스님이 이 한 말을 듣고 단번에 앞의 해를 잊었다. 뒤에 적에 돌아가니 홍조대사(弘照大師)라 시호하고 탑은 원상(圓相)이라 하였다.

漢南穀城縣高亭和尚。有僧自夾山來禮拜。師便打。僧雲。特來禮拜。師何打。其僧再禮拜。師又打趁。僧迴舉似夾山。夾山雲。汝會也無。僧雲。不會。夾山雲。賴汝不會。若會即夾山口瘂。

한남 곡성현 고정화상. 한 스님이 협산에서부터 와서 예배하였다. 스님이 곧 쳤다. 스님이 말하기를―「특별히 와서 예배하는데 스님께서 어찌 치십니까.」그 스님이 다시 예배하였다. 스님이 또 쫓아 쳤다. 스님이 돌아와 거하여 협산에게 보였다. 협산이 말하기를―「네가 알았는가 몰랐는가.」스님이 말하기를―「모릅니다.」협산이 말하기를―「네가 모름에 의존한다. 만약 알았으면 곧 협산의 입이 벙어리가 되었으리라.」

新羅大茅和尚上堂雲。欲識諸佛師。向無明心內識取。欲識常住不彫性。向萬木遷變處識取。僧問。如何是大茅境。師雲。不露鋒。僧雲。為什麼不露鋒。師雲無當者。

신라 대모화상이 상당하여 말하기를―「제불의 스승을 알고자 하면 무명의 마음속에 향하여 알아 취하라. 상주부조(常住不凋)의 성을 알고자 하면 만목이 천변하는 곳에 향하여 알아 취하라.」스님이 묻기를―「어떤 것이 대모의 경계인가.」스님이 말하기를―「날카로움을 드러내지 않는다.」스님이 말하기를―「무슨 까닭으로 날카로움을 드러내지 않습니까.」스님이 말하기를―「당할 자가 없다.」

五臺山智通禪師(自稱大禪佛)初在歸宗會下時。忽一夜巡堂叫雲。我已大悟也。眾駭之。明日歸宗上堂集眾問。昨夜大悟底僧出來。師出雲。智通。歸宗雲。汝見什麼道理言大悟。試說似吾看。師對雲。師姑天然是女人作。歸宗默而異之。師便辭。歸宗門送與拈笠子。師接得笠子戴頭上便行。更不迴顧。後居臺山法華寺。臨終有偈曰。

오대산 지통선사(스스로 대선불이라 칭함). 처음에 귀종의 회하에 있을 때 문득 한밤중에 당을 순행하며 불러 말하기를―「나는 이미 크게 깨달았다.」대중이 이에 놀랐다. 명일 귀종이 상당하여 대중을 모아 묻기를―「어젯밤 크게 깨달았다는 스님 나오라.」스님이 나와 말하기를―「지통입니다.」귀종이 말하기를―「네가 무슨 도리를 보고 크게 깨달았다 하는가. 시험으로 말하여 나에게 보여 보라.」스님이 대하여 말하기를―「사고(師姑)는 천연히 여자가 짓는 것입니다.」귀종이 묵하며 그를 이상히 여겼다. 스님이 곧 작별하였다. 귀종이 문에 배웅하며 갓을 들어 주었다. 스님이 갓을 받아 머리에 쓰고 곧 가며 다시 돌아보지 않았다. 뒤에 대산 법화사에 머물렀다. 임종에 게가 있어 말하기를―

舉手攀南斗迴身倚北辰

손을 들어 남두를 잡고 몸을 돌려 북신에 기댄다.

出頭天外見誰是我般人

머리를 내밀어 천외에 나타나니 누가 이것이 나 같은 사람인가.

前華嚴寺智藏禪師法嗣

전 화엄사 지장선사(智藏禪師)의 법사

黃州齊安和尚示學眾曰。言不落句佛祖徒施。玄韻不墜誰人知得。僧問。如何識得自己佛。師曰。一葉明時消不盡。松風韻罷怨無人。僧曰。如何是自己佛。師曰。草前駿馬實難窮。妙盡還須畜生行。人問。大師年多少。師曰。五六四三不得類。豈同一二實難窮。師有頌曰。

황주 제안화상이 학중에게 보이며 말하기를―「말이 구절에 떨어지지 않으면 불조가 부질없이 베풂이요, 현운(玄韻)이 떨어지지 않으면 누가 이를 알겠는가.」스님이 묻기를―「어떻게 하면 자기의 부처를 알 수 있습니까.」스님이 말하기를―「한 잎이 밝을 때 다 사라지지 않고, 송풍의 운이 그치면 사람 없음을 원한다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 자기의 부처인가.」스님이 말하기를―「풀 앞의 준마는 실로 다하기 어렵고, 묘진(妙盡)은 도리어 축생의 행이어야 한다.」사람이 묻기를―「대사의 나이가 얼마입니까.」스님이 말하기를―「오륙사삼으로 유를 얻지 못하고 어찌 일이와 같으랴 실로 다하기 어렵다.」스님에게 송이 있어 말하기를―

猛熾焰中人有路旋風頂上屹然棲

맹렬한 불길 속에 사람은 길이 있고, 선풍의 꼭대기에 우연히 깃들인다.

鎮常歷劫誰差互杲日無言運照齊

항상을 진정하여 겁을 지나도 누가 어긋나랴, 높은 해는 말이 없이 비춤을 운행함이 같다.

師後居鳳翔。

스님이 뒤에 봉상(鳳翔)에 살았다.

懷讓禪師第四世上八十九人

회양선사(懷讓禪師) 제사세상(第四世上) 팔십구인

潭州溈山靈祐禪師法嗣四十三人袁州仰山慧寂禪師

담주(潭州) 위산영우선사(潙山靈祐禪師)의 법사 사십삼인　원주(袁州) 앙산혜적선사(仰山慧寂禪師)

鄧州香嚴寺智閑禪師

등주(鄧州) 향엄사(香嚴寺) 지한선사(智閑禪師)

襄州延慶法端禪師(十二卷又收在香嚴下何也)

양주(襄州) 연경(延慶) 법단선사(法端禪師) (십이권에 또 향엄 아래에 수록하니 어찌된고)

杭州徑山洪諲禪師

항주(杭州) 경산(徑山) 홍연선사(洪𬤇禪師)

福州靈雲志勤禪師

복주(福州) 영운지근선사(靈雲志勤禪師)

益州應天和尚

익주(益州) 응천화상(應天和尚)

福州九峰慈慧禪師

복주 구봉자혜선사(九峰慈慧禪師)

京兆米和尚

경조(京兆) 미화상(米和尚)

晉州霍山和尚

진주(晋州) 곽산화상(霍山和尚)

襄州王敬初常侍(已上十一人見錄)

양주 왕경초상시(王敬初常侍) (이상 십일인은 견록)

福州雙峰和尚

복주 쌍봉화상(雙峰和尚)

長延圓鑑禪師

장연(長延) 원감선사(圓鑑禪師)

志和禪師

지화선사(志和禪師)

洪州西山道方禪師

홍주(洪州) 서산(西山) 도방선사(道方禪師)

溈山如真禪師

위산 여진선사(如真禪師)

幷州元順禪師

병주(并州) 원순선사(元順禪師)

興元府崇皓禪師

흥원부(興元府) 숭호선사(崇皓禪師)

鄂州全諗禪師

악주(鄂州) 전심선사(全諗禪師)

嵩山神劍禪師

숭산(嵩山) 신검선사(神劍禪師)

許州弘進禪師

허주(許州) 홍진선사(弘進禪師)

餘杭文立禪師

여항(余杭) 문립선사(文立禪師)

越州光相禪師

월주(越州) 광상선사(光相禪師)

蘇州文約禪師

소주(蘇州) 문약선사(文約禪師)

上元智滿禪師

상원(上元) 지만선사(智滿禪師)

金州法朗禪師

금주(金州) 법랑선사(法朗禪師)

鄂州黃鶴山超達大師

악주 황학산(黃鶴山) 초달대사(超達大師)

白鹿從約禪師

백록(白鹿) 종약선사(從約禪師)

西堂復禪師

서당복선사(西堂復禪師)

溫州靈空禪師

온주(温州) 영공선사(靈空禪師)

大溈簡禪師

대위간선사(大潙簡禪師)

荊南智朗禪師

형남(荊南) 지랑선사(智朗禪師)

溈山普潤禪師

위산 보윤선사(普潤禪師)

溈山法真禪師

위산 법진선사(法真禪師)

黑山和尚

흑산화상(黑山和尚)

滁州定山神英禪師

저주(滁州) 정산(定山) 신영선사(神英禪師)

霜山和尚

상산화상(霜山和尚)

南源和尚

남원화상(南源和尚)

溈山沖逸禪師

위산 충일선사(冲逸禪師)

溈山彥禪師

위산 언선사(彦禪師)

蘄州三角山法遇禪師

기주(蘄州) 삼각산(三角山) 법우선사(法遇禪師)

鄧州志詮禪師

등주(鄧州) 지전선사(志詮禪師)

荊州弘珪禪師

형주(荊州) 홍규선사(弘珪禪師)

巖背道曠禪師(已上三十三人無機緣語句不錄)

암배(岩背) 도광선사(道曠禪師) (이상 삼십삼인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

福州大安禪師法嗣一十人益州大隨法真禪師

복주(福州) 대안선사(大安禪師)의 법사 일십인　익주(益州) 대수(大隨) 법진선사(法真禪師)

韶州靈樹如敏禪師

소주(韶州) 영수(靈樹) 여민선사(如敏禪師)

福州壽山師解禪師

복주 수산(壽山) 사해선사(師解禪師)

饒州嶢山和尚

요주(饒州) 요산화상(嶢山和尚)

泉州莆田崇福慧日大師

천주(泉州) 보전(莆田) 숭복(崇福) 혜일대사(慧日大師)

台州浮江和尚

태주(台州) 부강화상(浮江和尚)

潞州淥水和尚

로주(潞州) 록수화상(渌水和尚)

廣州文殊院圓禪師(已上八人見錄)

광주(廣州) 문수원(文殊院) 원선사(圓禪師) (이상 팔인은 견록)

溫州靈陽禪師

온주(温州) 영양선사(靈陽禪師)

洪州紙衣和尚(已上二人無機緣語句不錄)

홍주(洪州) 지의화상(紙衣和尚) (이상 이인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

杭州徑山鑒宗大師法嗣三人明州天童山鹹啟禪師

항주 경산 감종대사의 법사 삼인　명주(明州) 천동산(天童山) 함계선사(咸啓禪師)

背山行真禪師

배산(背山) 행진선사(行真禪師)

杭州大慈山行滿禪師(已上三人無機緣語句不錄)

항주 대자산(大慈山) 행만선사(行滿禪師) (이상 삼인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

趙州東院從諗禪師法嗣一十三人洪州新興嚴陽尊者

조주 동원 종심선사의 법사 십삼인　홍주 신흥(新興) 엄양존자(嚴陽尊者)

揚州光孝院慧覺禪師

양주(揚州) 광효원(光孝院) 혜각선사(慧覺禪師)

隴州國清院奉禪師

롱주(隴州) 국청원(國清院) 봉선사(奉禪師)

婺州木陳從朗禪師

무주(婺州) 목진(木陳) 종랑선사(從朗禪師)

婺州新建禪師

무주 신건선사(新建禪師)

杭州多福和尚

항주 다복화상(多福和尚)

益州西睦和尚(已上七人見錄)

익주 서목화상(西睦和尚) (이상 칠인은 견록)

潭州麻谷山和尚

담주(潭州) 마곡산화상(麻谷山和尚)

觀音院定鄂禪師

관음원 정악선사(定鄂禪師)

宣州茗萍山和尚

선주(宣州) 명평산화상(茗萍山和尚)

太原免道者

태원(太原) 면도자(免道者)

幽州燕王

유주(幽州) 연왕(燕王)

鎮州趙王(已上六人無機緣語句不錄)

진주(鎮州) 조왕(趙王) (이상 육인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

衢州子湖巖利蹤禪師法嗣四人台州勝光和尚

구주 자호암 이종선사의 법사 사인　태주 승광화상(勝光和尚)

漳州浮石和尚

장주(漳州) 부석화상(浮石和尚)

紫桐和尚

자동화상(紫桐和尚)

日容和尚(已上四人見錄)

일용화상(日容和尚) (이상 사인은 견록)

吉州孝義性空禪師法嗣一人卭州壽興院守閑禪師(一人無機緣語句不錄)

길주(吉州) 효의(孝義) 성공선사(性空禪師)의 법사 일인　궁주(邛州) 수흥원(壽興院) 수한선사(守閑禪師) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

鄂州茱萸和尚法嗣一人石梯和尚(一人見錄)

악주 주유화상의 법사 일인　석제화상(石梯和尚) (일인은 견록)

天龍和尚法嗣二人婺州金華山俱胝和尚(一人見錄)

천룡화상의 법사 이인　무주 금화산 구지화상(俱胝和尚) (일인은 견록)

新羅國彥忠禪師(一人無機緣語句不錄)

신라국 언충선사(彥忠禪師) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

長沙景岑禪師法嗣二人明州雪竇山常通禪師(一人見錄)

장사 경잠선사의 법사 이인　명주 설두산(雪窦山) 상통선사(常通禪師) (일인은 견록)

婺州金華山嚴靈禪師(一人無機緣語句不錄)

무주 금화산 엄령선사(嚴靈禪師) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

襄州關南道常禪師法嗣二人關南道吾和尚

양주 관남도상선사의 법사 이인　관남도오화상(關南道吾和尚)

漳州羅漢和尚(已上二人見錄)

장주 나한화상(羅漢和尚) (이상 이인은 견록)

白馬曇照禪師法嗣一人晉州霍山無名禪師(一人無機緣語句不錄)

백마담조선사(白馬曇照禪師)의 법사 일인　진주 곽산 무명선사(無名禪師) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

新羅大證禪師法嗣二人文聖大王

신라 대증선사(大證禪師)의 법사 이인　문성대왕(文聖大王)

憲安大王(已上二人無機緣語句不錄)

헌안대왕(憲安大王) (이상 이인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

小馬神照禪師法嗣一人縉雲郡連雲院有緣禪師(一人無機緣語句不錄)

소마신조선사(小馬神照禪師)의 법사 일인　진운군(縉雲郡) 연운원(連雲院) 유연선사(有緣禪師) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

高安大愚和尚法嗣一人筠州末山尼瞭然(一人見錄)

고안(高安) 대우화상(大愚和尚)의 법사 일인　균주(筠州) 말산(末山) 비구니 요연(了然) (일인은 견록)

新羅洪直禪師法嗣二人興德大王

신라 홍직선사(洪直禪師)의 법사 이인　흥덕대왕(興德大王)

宣康太子(二人無機緣語句不錄)

선강태자(宣康太子) (이인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

許州無跡和尚法嗣一人道遂禪師(一人無機緣語句不錄)

허주 무적화상(無跡和尚)의 법사 일인　도수선사(道遂禪師) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

前溈山靈祐禪師法嗣(懷讓禪師第四世)

전 위산영우선사의 법사(회양선사 제사세)

袁州仰山慧寂禪師韶州懷化人也。姓葉氏。年十五欲出家父母不許。後二載師斷手二指跪致父母前。誓求正法以答劬勞。遂依南華寺通禪師落髮。未登具即遊方。初謁耽源已悟玄旨。後參溈山遂升堂奧。祐問曰汝是有主沙彌無主沙彌。師曰。有主。曰在什麼處。師從西過東立。祐知是異人便垂開示。師問。如何是真佛住處。祐曰。以思無思之妙。返思靈焰之無窮。思盡還源性。相常住。事理不二真佛如如。師於言下頓悟。自此執侍。尋往江陵受戒住夏探律藏。後參巖頭。巖頭舉起拂子。師展坐具。巖拈拂子置背後。師將坐具搭肩上而出。巖雲。我不肯汝放。只肯汝收。又問石室。佛之與道相去幾何。石室雲。道如展手佛似握拳。乃辭石室。石室門送召雲。子莫一向去。已後卻來我邊(雲居錫雲。要會麼。如今歸堂去。明日卻上來。)韋宙就溈山請一伽陀。溈山曰。覿面相呈猶是鈍漢。豈況形於紙筆。乃就師請。師於紙上畫一圓相。注云。思而知之落第二頭。不思而知落第三首。一日隨溈山開田。師問曰。遮頭得恁麼低。那頭得恁麼高。祐曰。水能平物但以水平。師曰。水也無憑。和尚但高處高平低處低平。祐然之。有施主送絹。師問。和尚受施主如是供養將何報答。祐敲禪床示之師曰。和尚何得將眾人物作自己用。祐忽問師什麼處去來。師曰田中來。祐曰。田中多少人。師插鍬而立。祐曰。今日南山大有人刈茅在。師舉鍬而去(玄沙雲。我若見即蹋倒鍬子。僧問鏡清。仰山插鍬意旨如何。清雲。狗銜赦書諸侯避道。又問。只如玄沙蹋鍬其意如何。清雲。勿奈船何打破𡰷。鬥又問。南山刈茅意旨如何。清雲。李靖三兄久經行陣。雲居錫雲。且道。鏡清下此一判著不著。又僧問禾山雲。仰山插鍬意旨如何。禾山雲。汝問我。僧雲。玄沙蹋鍬意旨如何。禾山雲。我問汝)師在溈山牧牛時。第一座曰。

원주 앙산혜적선사는 소주(韶州) 회화(懷化) 사람으로 성은 엽씨이다. 나이 열다섯에 출가하기를 청하였으나 부모가 허락하지 않았다. 이 년을 지나 스님이 두 손가락을 끊어 부모 앞에 꿇어 정법을 구하여 극로(劬勞)에 보답할 것을 맹세하였다. 이에 남화사(南華寺) 통선사(通禪師)에게 의하여 머리를 깎았다. 구족계를 받기 전에 곧 유방하였다. 처음 탐원(耽源)을 뵈어 이미 현지(玄旨)를 깨닫고 뒤에 위산에 참하여 마침내 당오(堂奧)에 올랐다. 우가 묻기를―「너는 유주사미(有主沙彌)인가 무주사미인가.」스님이 말하기를―「유주입니다.」묻기를―「어느 곳에 있는가.」스님이 서쪽에서 동쪽으로 지나 곧장 섰다. 우가 이인(異人)인 줄 알고 곧 개시를 내렸다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 진불의 주처인가.」우가 말하기를―「무사(無思)의 묘함을 생각으로 하여 영염(靈焰)의 무궁함을 돌이켜 생각하라. 생각이 다하여 근원에 돌아가면 성상(性相)이 상주(常住)하고 사리(事理)가 불이(不二)하여 진불이 여여(如如)하다.」스님이 말 아래서 곧 깨달았다. 이로부터 집시하다가 얼마 안 되어 강릉에 가서 수계하고 여름을 주하여 율장을 탐구하였다. 뒤에 암두(巖頭)에 참하였다. 암두가 불자를 들면 스님이 좌구를 폈다. 암두가 불자를 뒤로 놓으면 스님이 좌구를 어깨에 걸치고 나갔다. 암두가 말하기를―「나는 너의 놓음을 긍하지 않고 다만 너의 거둠을 긍한다.」또 석실(石室)에게 묻기를―「불과 도가 서로 거리가 얼마인가.」석실이 말하기를―「도는 손을 펴는 듯하고 불은 주먹 쥠과 같다.」이에 석실을 떠났다. 석실이 문까지 보내며 불러 말하기를―「자네는 곧장 가지 말고 뒤에 내 곁으로 오게.」（운거석(雲居錫)이 말하기를―「알고자 하는가. 지금 당에 돌아가고 내일 다시 올라오라.」）위주(韋宙)가 위산에게 한 가타를 청하였다. 위산이 말하기를―「마주 대하여 드러내 보여도 둔한 사내인데 하물며 종이붓에 나타내랴.」이에 스님에게 청하였다. 스님이 종이 위에 한 원상(圓相)을 그리고 주하여 말하기를―「생각하여 이를 알면 둘째 머리에 떨어지고 생각하지 않고 알면 셋째 머리에 떨어진다.」하루는 위산을 따라 밭을 개간하였다. 스님이 묻기를―「이쪽은 어찌 이렇게 낮고 저쪽은 어찌 이렇게 높습니까.」우가 말하기를―「물이 능히 사물을 평평케 하니 다만 물로써 평평케 하라.」스님이 말하기를―「물도 믿을 바 없습니다. 화상께서는 다만 높은 곳은 높이 평평케 하고 낮은 곳은 낮게 평평케 하소서.」우가 옳다 하였다. 시주가 비단을 보내왔다. 스님이 묻기를―「화상께서 시주의 이런 공양을 받으시고 무엇으로 보답하시겠습니까.」우가 선상을 두드려 보였다. 스님이 말하기를―「화상께서 어찌 대중의 물건을 자기 것으로 쓰십니까.」우가 홀연 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「밭에서 왔습니다.」우가 말하기를―「밭에 사람이 얼마나 되는가.」스님이 삽을 꽂고 섰다. 우가 말하기를―「오늘 남산에 사람이 많이 띠를 베고 있구나.」스님이 삽을 들고 갔다.（현사(玄沙)가 말하기를―「내가 만약 보았다면 곧 삽을 엎었으리라.」스님이 경청(鏡淸)에게 묻기를―「앙산이 삽을 꽂음은 뜻이 어떻습니까.」청이 말하기를―「개가 사서(赦書)를 물면 제후가 길을 피한다.」또 묻기를―「다만 이와 같이 현사가 삽을 밟음은 그 뜻이 어떻습니까.」청이 말하기를―「배를 어찌하지 말고 두박을 깨뜨려라.」또 묻기를―「남산에 띠를 벰은 뜻이 어떻습니까.」청이 말하기를―「이정(李靖) 세 형은 오래 전장을 지냈다.」운거석이 말하기를―「경청이 이 한 판을 내림이 맞았는가 맞지 않았는가.」또 스님이 화산(禾山)에게 묻기를―「앙산이 삽을 꽂음은 뜻이 어떻습니까.」화산이 말하기를―「네가 나에게 물으라.」스님이 말하기를―「현사가 삽을 밟음은 뜻이 어떻습니까.」화산이 말하기를―「내가 너에게 묻는다.」）스님이 위산에서 소를 칠 때 제일좌가 말하기를―

百億毛頭百億師子現。師不答。歸侍立。第一座上問訊。師舉前語問雲。適來道百億毛頭百億師子現。豈不是。上座曰是。師曰正當現時毛前現。毛後現上座曰。現時不說前後。師乃出。祐曰。師子腰折也。溈山上座舉起拂子曰。若人作得道理即與之。師曰。某甲作得道理。還得否。上座曰。但作得道理便得。師乃掣拂子將去(雲居錫雲。什麼處是仰山道理)一日雨下。上座曰。好雨寂闍梨。師曰。好在什麼處。上座無語。師曰。某甲卻道得。上座曰。好在什麼處。師指雨。溈山與師遊行次。烏銜一紅柿落前。祐將與師。師接得以水。洗了卻與祐。祐曰子什麼處得來。師曰此是和尚道德所感。祐曰汝也不得空然即分半與師(玄沙雲。大小溈山被仰山一坐至今起不得)師浣衲衣次。耽源曰正恁麼時作。麼生。師曰正恁麼時。向什麼處見。師盤桓溈。山前後十五載。凡有語句學眾無不弭伏。暨受溈山密印。領眾住王莽山。化緣未契遷止仰山學徒臻萃。師上堂示眾雲。汝等諸人各自回光返顧莫記吾言。汝無始劫來背明投暗。妄想根深卒難頓拔。所以假設方便奪汝麁識。如將黃葉止啼。有什麼是處。亦如人將百種貨物與金寶作一鋪。貨賣祇擬輕重來機。所以道。石頭是真金鋪。我遮裡是雜貨鋪。有人來覓鼠糞我亦拈與。他來覓真金我亦拈與。他時有僧問。鼠糞即不要。請和尚真金。師雲。齧鏃擬開口。驢年亦不會。僧無對。師雲。索喚則有交易。不索喚則無我。若說禪宗身邊要一人相伴亦無。豈況有五百七百眾耶。我若東說西說。則爭頭向前採拾。如將空拳誑小兒都無實處。我今分明向汝說聖邊事且莫將心湊泊。但向自己性海如實而修。不要三明六通。何以故。此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本不愁其末。他時後日自具去在。若未得本縱饒將情學他亦不得。汝豈不見。溈山和尚雲。

「백억 털 끝마다 백억 사자가 나타난다.」스님이 대답하지 않고 돌아와 모시고 섰다. 제일좌가 올라와 문신하였다. 스님이 앞의 말을 들어 묻기를―「방금 백억 털 끝에 백억 사자가 나타난다 하시니 그러합니까.」상좌가 말하기를―「그러합니다.」스님이 말하기를―「바로 나타날 때 털 앞에 나타납니까 털 뒤에 나타납니까.」상좌가 말하기를―「나타날 때는 앞뒤를 말하지 않습니다.」스님이 곧 나갔다. 우가 말하기를―「사자가 허리를 꺾었도다.」위산상좌가 불자를 들어 말하기를―「만약 사람이 도리를 이루면 곧 그것을 주리라.」스님이 말하기를―「모갑이 도리를 이루면 돌이어 얻겠습니까.」상좌가 말하기를―「다만 도리를 이루면 곧 얻으리라.」스님이 곧 불자를 뽑아 가지고 갔다.（운거석이 말하기를―「어느 곳이 앙산의 도리인가.」）하루는 비가 내렸다. 상좌가 말하기를―「좋은 비요, 적아리(寂闍梨).」스님이 말하기를―「좋은 것이 어느 곳입니까.」상좌가 말이 없다. 스님이 말하기를―「모갑이 도리어 말하겠습니다.」상좌가 말하기를―「좋은 것이 어느 곳입니까.」스님이 비를 가리켰다. 위산과 스님이 유행할 때 까마귀가 한 알 홍시를 물어 면전에 떨어뜨렸다. 우가 주워 스님에게 주었다. 스님이 받아들고 물로 씻어 도리어 우에게 돌려주었다. 우가 말하기를―「자네 어디서 이것을 얻었는가.」스님이 말하기를―「이것은 화상의 도덕이 감응한 것입니다.」우가 말하기를―「자네도 또한 빈손일 수 없다.」곧 절반을 나누어 스님에게 주었다.（현사가 말하기를―「큰 위산이 앙산에게 한번 주저앉힘을 입어 아직 일어나지 못한다.」）스님이 납의를 빨 때 탐원이 말하기를―「바로 이럴 때 어떻게 하는가.」스님이 말하기를―「바로 이럴 때 어느 곳을 향하여 보겠는가.」스님이 위산에 머물기를 전후 십오 년, 무릇 어구가 있을 때마다 학중이 미복하지 않음이 없었다. 위산의 밀인을 받을 즈음 대중을 거느리고 왕망산(王莽山)에 주하였다. 교화의 인연이 맞지 않아 앙산에 옮겨 머무니 학도가 모여들었다. 스님이 상당하여 대중에게 보이며 말하기를―「너희들은 각기 회광반고하라, 나의 말을 기억하지 말라. 너희들은 무시겁 이래로 밝음을 등지고 어둠에 들어 망상의 뿌리가 깊어 졸지에 뽑기 어렵다. 그러므로 가설로 방편을 베풀어 너희들의 거친 앎을 빼앗는다. 마치 누른 잎으로 우는 것을 그치게 함과 같으니 무슨 옳은 곳이 있으랴. 또한 사람이 백 가지 물화와 금보를 한 가게로 만들어 파는 듯하니 다만 가벼움과 무거움을 짚어 오는 기에 응한다. 그러므로 말하되 석두는 진금점이요 나의 여기는 잡화점이라 하였다. 사람이 쥐똥을 찾아 오면 나도 또한 집어 그에게 주고 진금을 찾아 오면 나도 또한 집어 그에게 준다.」이때 스님이 묻기를―「쥐똥은 곧 필요 없으니 화상의 진금을 청합니다.」스님이 말하기를―「살촉을 씹고 입을 열려 하면 나귀 해에도 깨닫지 못하리라.」스님이 대답이 없다. 스님이 말하기를―「부르면 곧 교역이 있고 부르지 않으면 곧 없다. 내가 만약 선종을 말하면 곁에 한 사람 동반할 이조차 없을 것인데 하물며 오백 칠백의 대중이 있으랴. 내가 만약 동쪽으로 말하고 서쪽으로 말하면 곧 앞다투어 나아가 주워 모으니 마치 빈 주먹으로 어린아이를 속임과 같아 다 실제 자리가 없다. 내가 지금 분명히 너희에게 말하여 성스러운 변두리의 일을 보이니 마음을 모아 붙이지 말고 다만 자기의 성해에 향하여 여실히 닦아라. 삼명육통을 구하지 말라. 무슨 까닭인가, 이는 성스러운 끝의 일이기 때문이다. 지금 다만 마음을 알고 근본에 닿기를 원하노니 다만 그 근본을 얻으면 그 끝을 근심하지 않으리라. 다른 때 뒷날에 스스로 갖추어 가고 있으리라. 만약 아직 근본을 얻지 못하면 비록 정을 가지고 남에게 배워도 또한 얻지 못하리라. 너희들이 어찌 보지 못하였는가, 위산화상이 말씀하시기를―

凡聖情盡體露真常事理不二即如如佛。問如何是祖師意。師以手於空作圓相。相中書佛字。僧無語。師謂第一坐曰。不思善不思惡正恁麼時作麼生。對曰。正恁麼時是某甲放身命處。師曰。何不問老僧。對曰。正恁麼時不見有和尚。師曰。扶吾教不起。師因歸溈山省覲。祐問。子既稱善知識。爭辨得諸方來者。知有不知有。有師承無師承。是義學是玄學。子試說看。師曰。慧寂有驗處。但見諸方僧來便竪起拂子。問伊。諸方還說遮箇不說。又云。遮箇且置。諸方老宿意作麼生。祐歎曰。此是從上宗門中牙爪。祐問。大地眾生業識茫茫無本可據。子作麼生知他有之與無。師曰。慧寂有驗處。時有一僧從面前過。師召雲。闍梨其僧回頭。師曰。和尚遮箇便是業識茫茫無本可據。祐曰。此是師子一滴乳。迸散六斛驢乳。鄭愚相公問。不斷煩惱而入涅槃時如何。師竪起拂子。公曰。入之一字不要亦得。師曰。入之一字不為相公(法燈別雲。相公不用煩惱)師問僧。什麼處來。曰幽州。師曰。我恰要箇幽州信米作麼價。曰某甲來時無端從市中過。蹋折他橋梁。師便休。師見僧來竪起拂子。其僧便喝。師曰。喝即不無。且道老僧過在什麼處。僧曰。和尚不合將境示人。師乃打之。師問香嚴。師弟近日見處如何。嚴曰。某甲卒說不得。乃有偈曰。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年無卓錐之地。今年錐也無。師曰。汝只得如來禪。未得祖師禪(玄覺雲。且道如來禪與祖師禪分不分。長慶稜雲。一時坐卻)溈山封一面鏡寄師。師上堂提起雲。且道。是溈山鏡仰山鏡。有人道得即不撲破。眾無對。師乃撲破。師問。雙峰師弟近日見處如何對曰。據某甲見處。實無一法可當情。師曰。汝解猶在境。雙峰曰。某甲只如此。師兄如何。師曰。汝豈無能知無一法可當情者。溈山聞雲。寂子一句疑殺天下人(玄覺雲。金剛經道。

「범부와 성인의 정이 다하면 몸이 드러나 진상하여 사리가 둘이 아니니 곧 여여의 부처이니라.」물음―「어떤 것이 조사의 뜻인가.」스님이 손으로 허공에 원상을 그리고 그 속에 불 자를 썼다. 스님이 말이 없다. 스님이 제일좌에게 말하기를―「선을 생각하지 않고 악을 생각하지 않으니, 바로 이럴 때 어떻게 하는가.」대답하여 말하기를―「바로 이럴 때가 곧 모갑이 몸과 목숨을 놓는 자리입니다.」스님이 말하기를―「어찌 노승에게 묻지 않는가.」대답하여 말하기를―「바로 이럴 때는 화상이 있음을 보지 못합니다.」스님이 말하기를―「나의 가르침을 일으키려 해도 일어나지 않는구나.」스님이 위산에 돌아와 성근(省覲)함에 인하여 우가 묻기를―「자네가 이미 선지식이라 일컬으니 어찌 제방에서 오는 이를 변별하여 아는지 모르는지, 사승이 있는지 없는지, 의학인지 현학인지를 알겠는가. 자네는 시험하여 말해 보게.」스님이 말하기를―「혜적은 살필 곳이 있습니다. 다만 제방의 스님이 오는 것을 보면 곧 불자를 세우며 그에게 묻습니다―제방에서 돌이어 이것을 말합니까 말하지 않습니까. 또 말합니다―이것은 잠시 놓고, 제방의 노숙들의 뜻은 어떻습니까.」우가 탄하여 말하기를―「이것이 윗대로부터의 종문의 아조(牙爪)이다.」우가 묻기를―「대지의 중생이 업식이 망망하여 근거할 바탕이 없다. 자네는 어떻게 그의 있는 것과 없는 것을 아는가.」스님이 말하기를―「혜적은 살필 곳이 있습니다.」이때 한 스님이 면전을 지나갔다. 스님이 불러 말하기를―「아리(闍梨).」그 스님이 머리를 돌렸다. 스님이 말하기를―「화상, 이것이 곧 업식이 망망하여 근거할 바탕이 없는 것입니다.」우가 말하기를―「이것이 사자 한 방울의 젖으로 여섯 말의 나귀 젖을 흩뜨린 것이다.」정우상공(鄭愚相公)이 묻기를―「번뇌를 끊지 않고 열반에 들어갈 때 어떻습니까.」스님이 불자를 세웠다. 공이 말하기를―「들어간다는 한 자는 필요 없어도 됩니다.」스님이 말하기를―「들어간다는 한 자는 상공을 위한 것이 아니다.」（법등이 별도로 말하기를―「상공은 번뇌를 쓰지 마소서.」）스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「유주입니다.」스님이 말하기를―「마침 유주의 소식이 필요하다. 쌀값이 어떠한가.」말하기를―「모갑이 올 때 까닭 없이 저자를 지나 그의 다리보를 밟아 꺾었습니다.」스님이 곧 그쳤다. 스님이 스님이 오는 것을 보고 불자를 세우니 그 스님이 곧 갈하였다. 스님이 말하기를―「갈함이 없는 것은 아니니, 잠시 말하라, 노승의 허물이 어느 곳에 있는가.」스님이 말하기를―「화상께서 경계를 사람에게 보이심이 합당하지 않습니다.」스님이 곧 그를 쳤다. 스님이 향엄에게 묻기를―「사제가 요즘 보는 곳이 어떠한가.」엄이 말하기를―「모갑이 졸지에 말하지 못하겠습니다.」이에 게가 있어 말하기를―「작년의 가난은 아직 가난이 아니었는데 금년의 가난이 비로소 가난이로다. 작년에는 송곳 세울 땅도 없었더니 금년에는 송곳도 없어라.」스님이 말하기를―「너는 다만 여래선을 얻었을 뿐 아직 조사선을 얻지 못하였다.」（현각이 말하기를―「잠시 말하라, 여래선과 조사선이 나뉘는가 나뉘지 않는가.」장경릉이 말하기를―「한꺼번에 물러 앉혀라.」）위산이 한 거울을 봉하여 스님에게 보내 주었다. 스님이 상당하여 들어 말하기를―「잠시 말하라, 이것이 위산의 거울인가 앙산의 거울인가. 사람이 말할 수 있으면 곧 깨뜨리지 않으리라.」대중이 대답이 없다. 스님이 곧 깨뜨렸다. 스님이 묻기를―「쌍봉사제가 요즘 보는 곳이 어떠한가.」대답하여 말하기를―「모갑이 보는 곳에 의하면 실로 정에 해당하는 한 법이 없습니다.」스님이 말하기를―「너의 앎은 아직 경계에 있다.」쌍봉이 말하기를―「모갑은 다만 이렇습니다. 사형은 어떻습니까.」스님이 말하기를―「너 어찌 정에 해당하는 법이 없음을 아는 이가 없는가.」위산이 듣고 말하기를―「적자의 한 구가 천하 사람을 의심케 죽였도다.」（현각이 말하기를―『금강경』에 말하되―

實無一法然燈佛與我受記。他道實無一法可當情。為什麼道。解猶在境。且道利害在什麼處)僧問。法身還解說法也無。師曰。我說不得。別有一人說得。曰說得底人在什麼處。師推出枕子溈山聞雲。寂子用劍刃上事。師閉目坐次。有僧潛來身邊立師開目於地上作一圓相。相中書水字顧視其僧。僧無語。師攜一杖子。僧問什麼處得。師便拈向背後。僧無語。師問一僧。汝會什麼。僧曰。會卜。師提起拂子曰。遮箇六十四卦中阿那卦收。無對。師自代雲。適來是雷天大壯。如今變為地火明夷。師問僧。名什麼。曰靈通。師曰。便請入燈籠。曰早箇入了也(法眼別雲。喚什麼作燈籠)僧問。古人道。見色便見心禪床是色。請和尚離色指學人心。師雲。那箇是禪床指出來。僧無語(玄覺雲。忽然被伊卻指禪床。作麼生對伊好。有僧雲。卻請和尚道。玄覺代拊掌三下)僧問。如何是毘盧師。師乃叱之。又問。如何是和尚師。師曰。莫無禮。師共一僧語。傍有僧曰。語底是文殊默底是維摩。師曰。不語不默底莫是汝否。僧默之師曰。何不現神通。僧曰。不辭現神通。只恐和尚收入教。師曰。鑒汝來處。未有教外底眼。問天堂地獄相去幾何。師將拄杖畫地一畫。師住觀音時出牓雲。看經次不得問事。後有僧來問訊。見師看經傍立而待。師卷卻經問。會麼。僧曰。某甲不看經爭得會。師曰。汝已後會去在(其僧到巖頭。巖頭問。什麼處來。僧雲。江西觀音來。巖頭雲。和尚有何言句。其僧舉前語。巖頭雲。遮箇老師。我將謂被故紙埋卻。元來猶在)僧問。禪宗頓悟畢竟入門的意如何。師曰。此意極難。若是祖宗門下上根上智。一聞千悟得大總持。此根人難得。其有根微智劣。所以古德道。若不安禪靜慮到遮裡總須茫然。僧曰。除此格外。還別有方便令學人得入也無。師曰。別有別無令汝心不安。汝是什麼處人。曰幽州人。

「실로 한 법이 없어 연등불이 나에게 수기하였다.」그가 말하는 실로 정에 해당할 한 법이 없다는데 무슨 까닭으로 앎이 아직 경계에 있다는 말이 남는가. 잠시 말하라, 이해가 어느 곳에 있는가.」）스님이 묻기를―「법신이 돌이어 법을 설할 줄 압니까 없습니까.」스님이 말하기를―「나는 말하지 못한다, 따로 한 사람이 있어 말할 수 있다.」물음―「말할 수 있는 그 사람은 어느 곳에 있는가.」스님이 베개를 밀어 내밀었다. 위산이 듣고 말하기를―「적자는 칼날 위의 일을 쓰는도다.」스님이 눈을 감고 앉아 있을 때 스님이 몰래 와서 곁에 섰다. 스님이 눈을 뜨고 땅 위에 한 원상을 그리고 그 속에 수(水) 자를 쓰며 그 스님을 돌아보았다. 스님이 말이 없다. 스님이 한 지팡이를 가졌다. 스님이 묻기를―「어디서 얻었는가.」스님이 곧 뒤로 집어 놓았다. 스님이 말이 없다. 스님이 한 스님에게 묻기를―「너는 무엇을 아는가.」스님이 말하기를―「점을 압니다.」스님이 불자를 들어 말하기를―「이것이 육십사괘 중에 어느 괘에 거두는가.」대답이 없다. 스님이 스스로 대신 말하기를―「방금은 뇌천대장이었는데 지금 지화명이로 변하였다.」스님이 스님에게 묻기를―「이름이 무엇인가.」말하기를―「영통입니다.」스님이 말하기를―「곧 등롱에 들어가기를 청한다.」말하기를―「일찍이 들어갔습니다.」（법안이 별도로 말하기를―「무엇을 등롱이라 하는가.」）스님이 묻기를―「고인이 말하기를 색을 보면 곧 마음을 본다 하였다. 선상이 색이니 화상께 청하오니 색을 떠나 학인의 마음을 가리키소서.」스님이 말하기를―「어느 것이 선상인가, 지적해 보아라.」스님이 말이 없다.（현각이 말하기를―「홀연 그에게 선상을 가리키면 어떻게 그에게 대답함이 좋겠는가.」스님이 말하기를―「도리어 화상께 말씀을 청하리다.」현각이 대신 박수 세 번을 쳤다.）스님이 묻기를―「어떤 것이 비로스(毘盧師)인가.」스님이 곧 그를 꾸짖었다. 또 묻기를―「어떤 것이 화상사(和尚師)인가.」스님이 말하기를―「무례하지 말라.」스님이 한 스님과 말할 때 곁의 스님이 말하기를―「말하는 것은 문수요 침묵하는 것은 유마이다.」스님이 말하기를―「말하지 않고 침묵하지 않는 것은 네가 아닌가.」스님이 그를 침묵케 하였다. 스님이 말하기를―「어찌 신통을 나타내지 않는가.」스님이 말하기를―「신통을 나타냄을 사양하지 않으나 다만 화상께서 교에 수입하실까 두렵습니다.」스님이 말하기를―「너의 온 곳을 보건대 아직 교밖의 눈이 없다.」물음―「천당과 지옥이 거리가 얼마인가.」스님이 주장을 땅에 한 번 그었다. 스님이 관음에 주할 때 방을 내어 말하기를―「경을 보는 동안에 일을 묻지 못한다.」뒤에 스님이 와서 문신하며 스님이 경을 보는 것을 보고 곁에 서서 기다렸다. 스님이 경을 걷어 묻기를―「아는가.」스님이 말하기를―「모갑이 경을 보지 않는데 어찌 알겠습니까.」스님이 말하기를―「너는 뒤에 알고 가리라.」（그 스님이 암두에 이르니 암두가 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「강서 관음에서 왔습니다.」암두가 말하기를―「화상께 무슨 어구가 있습니까.」그 스님이 앞의 말을 들자 암두가 말하기를―「이 노사를 내가 장차 낡은 종이에 파묻혔으리라 여겼더니 원래 오히려 있구나.」）스님이 묻기를―「선종 돈오의 필경 입문하는 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「이 뜻이 지극히 어렵다. 만약 조종문하의 상근상지라면 한 번 들어 천 가지를 깨달아 큰 총지를 얻으리니 이 근기의 사람은 얻기 어렵다. 그 뿌리가 미약하고 지혜가 열등한 자가 있어 그러므로 옛 덕이 말하되 만약 안선정려하지 않으면 여기에 이르러 모두 망연하리라 하였다.」스님이 말하기를―「이 격외를 제하고 또 따로 방편이 있어 학인으로 하여금 들어가게 할 수 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「따로 있기도 따로 없기도 하니 너의 마음이 편하지 않게 하리라. 너는 어느 곳 사람인가.」말하기를―「유주 사람입니다.」

師曰。汝還思彼處否。曰常思。師曰。彼處樓臺林苑人馬駢闐。汝返思底還有許多般也無。僧曰。某甲到遮裡一切不見有。師曰。汝解猶在境。信位即是。人位即不是。據汝所解只得一玄。得坐披衣向後自看。其僧禮謝而去。師始自仰山後遷觀音。接機利物為禪宗標準。遷化前數年有偈曰。

스님이 말하기를―「너는 돌이어 그곳을 생각하는가 아닌가.」말하기를―「항상 생각합니다.」스님이 말하기를―「그곳은 누대와 임원이 있고 사람과 말이 빈전하다. 너의 돌이켜 생각하는 것은 돌이어 이 많은 것들이 있는가 없는가.」스님이 말하기를―「모갑은 여기에 이르러 일체가 있음을 보지 못합니다.」스님이 말하기를―「너의 앎은 아직 경계에 있다. 신위에 곧하는 것은 옳고 인위에 곧하는 것은 옳지 않다. 네가 아는 바에 의하면 다만 한 현(玄)을 얻을 뿐이다. 앉아 옷을 입음을 얻고 뒤로 스스로 보라.」그 스님이 예사하고 갔다. 스님이 처음 앙산에서 뒤에 관음으로 옮겨 기를 접하고 물을 이롭게 하여 선종의 표준이 되었다. 천화하기 전 수년에 게가 있어 말하기를―

年滿七十七老去是今日

나이 칠십칠 세에 차고 늙어감이 바로 오늘이라.

任性自浮沈兩手攀屈膝

성품에 맡겨 스스로 뜨고 가라앉으니 두 손은 굽은 무릎을 잡는다.

於韶州東平山示滅。年七十七。抱膝而逝。勅諡智通大師妙光之塔。後遷塔於仰山。

소주 동평산에서 시멸하였다. 나이 칠십칠 세, 무릎을 껴안고 돌아갔다. 칙하여 지통대사와 묘광의 탑이라 시호하였다. 뒤에 탑을 앙산으로 옮겼다.

鄧州香嚴智閑禪師青州人也。厭俗辭親觀方慕道。依溈山禪會。祐和尚知其法器。欲激發智光。一日謂之曰。吾不問汝平生學解及經卷冊子上記得者。汝未出胞胎未辨東西時。本分事試道一句來。吾要記汝。師懵然無對。沈吟久之。進數語陳其所解。祐皆不許。師曰。卻請和尚為說。祐曰。吾說得是吾之見解。於汝眼目何有益乎。師遂歸堂。遍檢所集諸方語句無一言可將酬對。乃自歎曰。畫餅不可充飢。於是盡焚之曰。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧免役心神。遂泣辭溈山而去。抵南陽覩忠國師遺跡遂憩止焉。一日因山中芟除草木。以瓦礫擊竹作聲。俄失笑間廓然惺悟。遽歸沐浴焚香遙禮溈山。贊雲。和尚大悲恩逾父母。當時若為我說卻。何有今日事也。仍述一偈雲。

등주 향엄지한선사는 청주 사람이다. 속세를 싫어하여 친을 떠나 방을 보고 도를 사모하여 위산의 선회에 의하였다. 우화상이 그의 법기임을 알고 지혜의 빛을 격발하고자 하였다. 하루는 그에게 말하기를―「나는 네가 평생에 배운 풀이와 경권 책자 위에 기억한 것을 묻지 않는다. 네가 태포에서 나오지 않았을 때, 동서를 분별하지 않았을 때의 본분사, 한 구를 말해 보아라, 내가 너를 인정하리라.」스님이 몽연하여 대답이 없었다. 침은하기를 오래하여 몇 마디를 올려 그가 아는 바를 진술하니 우가 모두 허락하지 않았다. 스님이 말하기를―「도리어 화상께서 말씀해 주소서.」우가 말하기를―「내가 말하는 것은 나의 견해이니 너의 안목에 무슨 이익이 있으랴.」스님이 이에 당에 돌아가 두루 모아 둔 제방의 어구를 살폈으나 한 마디도 가져다 화답할 것이 없었다. 이에 스스로 탄하여 말하기를―「그림의 떡은 배고픔을 채우지 못한다.」이에 다 불태우며 말하기를―「이 생에는 불법을 배우지 않으리라. 잠시 길게 죽밥 먹는 스님이 되어 심신을 부림을 면하리라.」이에 울며 위산을 떠났다. 남양에 이르러 충국사(忠國師)의 유적을 보고 이에 쉬어 머물렀다. 하루는 산중에서 초목을 삼제함에 인하여 와력으로 대나무를 쳐 소리가 나니 문득 웃는 사이에 확연하여 성오(惺悟)하였다. 곧 돌아와 목욕하고 향을 사르며 멀리 위산을 예하여 찬하여 말하기를―「화상의 대비는 은혜가 부모보다 큽니다. 당시 만약 나를 위해 말씀해 주셨다면 어찌 오늘의 일이 있었으리요.」이에 한 게를 지어 말하기를―

一擊忘所知更不假修治

한 번 침에 아는 바를 잊었으니 다시 닦고 다스림을 빌지 않는다.

動容揚古路不墮悄然機

동용(動容)에 옛길을 드높이니 적연한 기틀에 떨어지지 않는다.

(動容揚古路不墮悄然機。此句舊本並福邵本並無。今以通明集為據)。

（「동용에 옛길을 드높이니 적연한 기틀에 떨어지지 않는다.」이 구는 옛 본과 복소본에는 함께 없다. 지금 통명집(通明集)을 근거로 삼는다.）

處處無蹤跡聲色外威儀

곳곳에 종적이 없고 성색 밖의 위의이로다.

諸方達道者鹹言上上機

제방의 도에 달한 이가 모두 상상의 기라 말하는구나.

師上堂雲。道由悟達不在語言。況見密密堂堂。曾無間隔不勞心意。暫借回光日用全功。迷徒自背。問如何是香嚴境。師曰。花木不滋。問如何是仙陀婆。師敲禪床曰。過遮裡來。問如何是見在學。師以扇子旋轉示曰。見麼。僧無語。問如何是正命食。師以手撮而示之。問如何是無表戒。師曰。待闍梨作俗即說。問如何是聲色外相見一句。師曰。如某甲未住香嚴時道在什麼處。僧曰。恁麼時亦不敢道有所在。師曰。如幻人心心所法。僧問。不慕諸聖不重己靈時如何。師曰。萬機休罷千聖不攜。此時疎山在眾作嘔聲曰。是何言歟。師問阿誰。眾曰。師叔。師曰。不諾老僧耶。疎山出曰是。師曰。汝莫道得麼。曰道得。師曰。汝試道看。曰若教某甲道須還師資禮始得。師乃下坐禮拜躡前語問之。疎山曰。何不道肯重不得全。師曰。饒汝恁麼也須三十年倒屙。設住山無柴燒。近水無水吃。分明記取。後住疎山果。如師記。至二十七年病癒。自雲。香嚴師兄記我。三十年倒屙。今少三年在。每至食畢以手抉而吐之。以應前記(疎山後問道怤長老。肯重不得全。汝作麼生會。怤雲。全歸肯重。疎山雲。不得全又作麼生。怤雲。箇中無肯路疎山雲。始愜病僧意)問如何是聲前句。師曰。大德未問時即答。僧曰。即時如何。師曰。即時問也。問如何是直截根源佛所印。師拋下。拄杖散手而去。問如何是師法大意。師曰。今年霜降早喬麥總不收。問如何是西來意。師以手入懷出拳展開與之。僧乃跪膝以兩手作受勢。師曰。是什麼。僧無對。問如何是道。師曰。枯木龍吟。僧曰。學人不會。師曰。髑髏裡眼睛(玄沙別雲。龍藏枯木)問離四句絕百非。請和尚道。師曰。獵師前不得說本師戒。一日謂眾曰。如人在千尺懸崖。口銜樹枝。腳無所蹋。手無所攀。忽有人問如何是西來意。若開口答即喪身失命。若不答又違他所問。

스님이 상당하여 말하기를―「도는 깨달음으로 통달하는 것이요 언어에 있지 않다. 하물며 빽빽하고 당당함을 봄에 일찍이 간격이 없고 심의를 수고롭게 않으며 잠시 회광을 빌리면 일용이 전공(全功)이요, 미련한 무리가 스스로 배반한다.」물음―「어떤 것이 향엄의 경계인가.」스님이 말하기를―「화목이 무성하지 않다.」물음―「어떤 것이 선타파(仙陀婆)인가.」스님이 선상을 두드려 말하기를―「이곳을 지나 오라.」물음―「어떤 것이 보고 배우는 것인가.」스님이 부채로 회전하여 보이며 말하기를―「보는가.」스님이 말이 없다. 물음―「어떤 것이 정명식(正命食)인가.」스님이 손으로 움켜 보였다. 물음―「어떤 것이 무표계(無表戒)인가.」스님이 말하기를―「아리가 속인이 되기를 기다려 곧 말하리라.」물음―「어떤 것이 성색 밖에서 상견하는 한 구인가.」스님이 말하기를―「모갑이 아직 향엄에 주하지 않았을 때와 같이 도가 어느 곳에 있는가.」스님이 말하기를―「이럴 때에도 감히 소재가 있다고 말하지 못합니다.」스님이 말하기를―「환인(幻人)의 심심소법(心心所法)과 같다.」스님이 묻기를―「여러 성인을 사모하지 않고 자기의 영을 중히 여기지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「만 가지 기틀이 그치고 천 성인도 데리고 가지 않는다.」이때 소산이 대중 가운데서 구역질 소리를 내며 말하기를―「이것이 무슨 말입니까.」스님이 묻기를―「누구인가.」대중이 말하기를―「사숙입니다.」스님이 말하기를―「노승에게 응하지 않는가.」소산이 나와 말하기를―「그러합니다.」스님이 말하기를―「너 말할 수 없겠는가.」말하기를―「말할 수 있습니다.」스님이 말하기를―「너 시험하여 말해 보아라.」말하기를―「만약 모갑에게 말하게 하시려면 마땅히 사자(師資)의 예를 돌려야 비로소 가능합니다.」스님이 이에 자리에서 내려와 예배하고 앞의 말을 따라 물었다. 소산이 말하기를―「어찌 긍중(肯重)은 온전함을 얻지 못한다고 말하지 않습니까.」스님이 말하기를―「너를 너그럽게 이와 같이 하여도 마땅히 삼십 년을 거꾸로 뱉어야 하리라. 설령 산에 살아도 땔나무 없어 굽고 물에 가까워도 마실 물이 없으리라. 분명히 기억해 두어라.」뒤에 소산에 주하여 과연 스님이 기록한 바와 같았다. 이십칠 년에 이르러 병이 나아 스스로 말하기를―「향엄 사형이 나에게 삼십 년 거꾸로 뱉으리라 기록하였는데 지금 삼 년이 모자란다.」먹을 때마다 마치면 손으로 쑤셔 토하여 앞의 기록에 응하였다.（소산이 뒤에 도부장로에게 묻기를―「긍중은 온전함을 얻지 못한다 하시니 너는 어떻게 아는가.」부가 말하기를―「온전함은 긍중에 돌아간다.」소산이 말하기를―「온전함을 얻지 못하면 또 어떠한가.」부가 말하기를―「그 속에는 긍할 길이 없다.」소산이 말하기를―「비로소 병승의 뜻에 합하다.」）물음―「어떤 것이 소리 앞의 구인가.」스님이 말하기를―「대덕이 아직 묻지 않았을 때에 곧 답한다.」스님이 말하기를―「곧 답할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「곧 묻는 것이다.」물음―「어떤 것이 곧절근원(直截根源) 부처님의 인(印)인가.」스님이 주장을 내던지고 손을 펼쳐 갔다. 물음―「어떤 것이 스승의 법의 대의인가.」스님이 말하기를―「금년에 상강이 일러 메밀이 모두 익지 않았다.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 손을 품에 넣어 주먹을 내어 펼쳐 그에게 주었다. 스님이 이에 무릎을 꿇고 두 손으로 받을 자세를 지었다. 스님이 말하기를―「이것이 무엇인가.」스님이 대답이 없다. 물음―「어떤 것이 도인가.」스님이 말하기를―「고목에 용이 운다.」스님이 말하기를―「학인이 알지 못합니다.」스님이 말하기를―「해골 속의 눈이다.」（현사가 별도로 말하기를―「용이 고목에 숨었다.」）물음―「사구를 떠나 백비를 끊으니 화상께 말씀을 청합니다.」스님이 말하기를―「엽사(獵師) 앞에서는 본사의 계를 말할 수 없다.」하루는 대중에게 말하기를―「마치 사람이 천 자 절벽에 있어 입에 나뭇가지를 물고 발이 디딜 곳이 없고 손이 잡을 곳이 없다. 홀연 어떤 사람이 서래의 뜻이 어떠한가 묻는다. 만약 입을 열어 답하면 곧 몸을 잃고 목숨을 잃고 만약 답하지 않으면 또 그가 묻는 것을 거스른다.

當恁麼時作麼生。時有招上座出曰。上樹時即不問。未上樹時如何。師笑而已。師問僧。什麼處來。僧曰。溈山來。師曰。和尚近日有何言句。僧曰。人問如何是西來意。和尚竪起拂子。師聞舉乃曰。彼中兄弟作麼會和尚意旨。僧曰。彼中商量道。即色明心附物顯理。師曰。會即便會。不會著什麼死急。僧卻問。師意如何。師還舉拂子(玄沙雲。只遮香嚴腳跟猶未點地。雲居錫雲。什麼是香嚴腳跟未點地處)師凡示學徒語多簡直。有偈頌二百餘篇。隨緣對機不拘聲律。諸方盛行。後諡襲燈大師。

이럴 때 어떻게 하겠는가.」이때 초상좌(招上座)가 나와 말하기를―「나무에 오를 때는 곧 묻지 않고 아직 나무에 오르지 않았을 때는 어떻습니까.」스님이 웃을 뿐이었다. 스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「위산에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「화상께 요즘 무슨 어구가 있습니까.」스님이 말하기를―「사람이 어떤 것이 서래의 뜻인가 물으면 화상께서 불자를 세우십니다.」스님이 말을 듣고 이에 말하기를―「그 속의 형제들은 어떻게 화상의 뜻을 아는가.」스님이 말하기를―「그 속에서 상량하여 말하되 색에 곧하여 마음을 밝히고 물에 붙여 이치를 나타낸다 하였습니다.」스님이 말하기를―「알면 곧 안다. 모르면 무엇하러 죽을 급함에 들어가는가.」스님이 도리어 묻기를―「사(師)의 뜻은 어떻습니까.」스님이 또 불자를 들었다.（현사가 말하기를―「다만 이 향엄의 발뒤꿈치가 아직 땅을 딛지 못하였다.」운거석이 말하기를―「어느 것이 향엄의 발뒤꿈치가 아직 땅을 딛지 못한 곳인가.」）스님이 대저 학도에게 보임에 말이 대개 간결하고 곧았다. 게송 이백여 편이 있어 인연에 따라 기에 대하여 성률에 구애되지 않아 제방에 성하게 행하였다. 뒤에 습등대사(襲燈大師)라 시호하였다.

襄州延慶山法端大師。有人問。蚯蚓斬為兩段兩頭俱動。佛性在阿那頭。師展兩手(洞山別雲。問底在阿那頭)師滅後勅諡紹真大師。塔曰明金。

양주 연경산 법단대사(法端大師). 어떤 사람이 묻기를―「지렁이를 두 토막으로 베면 두 끝이 모두 움직이는데 불성이 어느 쪽 끝에 있습니까.」스님이 두 손을 폈다.（동산이 별도로 말하기를―「묻는 것이 어느 쪽 끝인가.」）스님이 돌아간 뒤에 칙하여 소진대사(紹真大師)라 시호하고 탑을 명금(明金)이라 하였다.

杭州徑山洪諲禪師吳興人也。姓吳氏。年十九禮開元寺無上大師落髮(無上大師嗣鹽官。後住徑山為第二世也)二十二往嵩嶽受滿足律儀。歸禮本師。師問曰。汝於時中將何報四恩耶。諲不能對。三日忘食。乃辭行腳。往謁雲巖機緣未契。後造溈山蒙滯頓除。遭唐會昌沙汰眾皆悲惋。諲曰。大丈夫鍾此厄會豈非命也。何乃效兒女子乎。大中初復沙門相還故鄉西峰院。咸通六年上徑山。明年本師遷神。眾請繼躅為徑山第三世。於法即溈山之嗣。僧問。掩息如灰時如何。師曰。猶是時人功幹。僧曰。幹後如何。師曰。耕人田不種。僧曰。畢竟如何。師曰。禾熟不臨場。僧問。龍門不假風雷勢便透得者如何。師曰。猶是一品二品。僧曰。此既是階級。向上事如何。師曰。吾不知有汝龍門。僧問如霜如雪時如何。師曰。猶是汙染。曰不汙染時如何。師曰。不同色。許州全明上坐先問石霜。一毫穿眾穴時如何。石霜雲。直須萬年後。雲萬年後如何。石霜雲。登科任汝登科。拔萃。任汝拔萃。後問師雲。一毫穿眾穴時如何。師曰。光靴任汝光靴。結果任汝結果。僧問。如何是長。師曰。千聖不能量。曰如何是短。師曰。蟭螟眼裡著不滿。其僧不肯便去舉似石霜。石霜雲。只為太近實頭。僧問。如何是長。石霜雲。不屈曲。曰如何是短。石霜雲。雙陸盤中不喝彩。佛日長老訪師師問曰。伏承長老獨化一方。何以薦遊峰頂。佛日曰。朗月當空掛氷霜不自寒師曰。莫即是長老家風否。佛日曰。峭峙萬重關。於中含寶月。師曰。此猶是文言。作麼生是長老家風。曰今日賴遇佛日。佛日卻問雲。隱密全真時人知有道不得。大省無辜時人知有道得。於此二途猶是時人升降處。未審長老親道自道如何道。師曰。我家道處無箇道。佛日曰。如來路上無私曲。便請玄音和一場。師曰。任汝二輪更互照。碧潭雲外不相關。佛日曰。

항주 경산홍연선사는 오흥(吳興) 사람으로 성은 오씨이다. 나이 열아홉에 개원사(開元寺) 무상대사(無上大師)에게 예하여 머리를 깎았다.（무상대사는 염관(鹽官)에 이어 뒤에 경산에 주하여 제이세가 되었다.）스물둘에 숭악에 가서 만족의 율의를 받았다. 돌아와 본사에게 예하였다. 스님이 묻기를―「네가 시중(時中)에 무엇으로 사은(四恩)에 보답하겠는가.」연이 대답하지 못하고 삼 일 동안 먹는 것을 잊었다. 이에 떠나 행각하여 가서 운암(雲巖)에게 알현하였으나 기연이 어긋났다. 뒤에 위산에 이르러 몽체(蒙滯)가 단번에 제거되었다. 당 회창의 사태를 만나 대중이 모두 비통해하였다. 연이 말하기를―「대장부가 이 액운을 만남이 어찌 명이 아니겠는가. 무엇하러 아이와 여자의 흉내를 내는가.」대중(大中) 초에 사문의 상을 회복하여 고향의 서봉원(西峰院)으로 돌아갔다. 함통 육 년에 경산에 올랐다. 이듬해 본사가 신을 옮기자 대중이 그 자취를 잇기를 청하여 경산 제삼세가 되었다. 법에 있어서는 위산의 후사이다. 스님이 묻기를―「숨을 쉬지 않고 재와 같을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「아직 이는 때 사람의 공로이다.」스님이 말하기를―「공로 뒤에는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「남의 밭을 갈고 씨를 뿌리지 않는다.」스님이 말하기를―「필경 어떻습니까.」스님이 말하기를―「벼가 익어도 타작마당에 임하지 않는다.」스님이 묻기를―「용문에 풍뢰의 세를 빌지 않고 곧 뚫은 자는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「아직 이는 일품이품(一品二品)이다.」스님이 말하기를―「이것이 이미 계급이니 향상의 일은 어떻습니까.」스님이 말하기를―「나는 너의 용문이 있는 줄 모른다.」스님이 묻기를―「서리 같고 눈 같을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「아직 이는 오염이다.」물음―「오염되지 않을 때는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「색과 같지 않다.」허주 전명상좌(全明上座)가 먼저 석상(石霜)에게 묻기를―「한 털이 여러 구멍을 뚫을 때 어떻습니까.」석상이 말하기를―「곧 만 년 뒤여야 한다.」말하기를―「만 년 뒤에는 어떻습니까.」석상이 말하기를―「등과는 네게 맡겨 등과하고 발췌은 네게 맡겨 발췌하라.」뒤에 스님에게 묻기를―「한 털이 여러 구멍을 뚫을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「광혜(光靴)는 네게 맡겨 광혜하고 결과(結果)는 네게 맡겨 결과하라.」스님이 묻기를―「어떤 것이 김인가.」스님이 말하기를―「천 성인도 헤아리지 못한다.」물음―「어떤 것이 짧음인가.」스님이 말하기를―「요명(蟭螟)의 눈 속에 채우지 못한다.」그 스님이 긍하지 않고 곧 가서 석상에게 보였다. 석상이 말하기를―「다만 너무 실두(實頭)에 가까운 까닭이다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 김인가.」석상이 말하기를―「굴곡하지 않음이다.」물음―「어떤 것이 짧음인가.」석상이 말하기를―「쌍륙판 속에 갈채하지 않음이다.」불일장로(佛日長老)가 스님을 찾아왔다. 스님이 묻기를―「장로께서 홀로 한 지방을 교화하신다 들었습니다, 무엇으로 봉정에 유람하시겠습니까.」불일이 말하기를―「밝은 달이 허공에 걸리니 얼음 서리가 스스로 춥지 않다.」스님이 말하기를―「이것이 장로의 집안 풍기입니까 아닙니까.」불일이 말하기를―「험준하게 솟은 만 겹의 관문, 그 가운데 보배 달을 품었도다. 이것이 곧 한 집안의 풍기이다.」스님이 말하기를―「

為報白頭無限眾。此回年少莫歸鄉。師曰。老少同輪無向背。我家玄路勿參差。佛日曰。一言定天下四句為誰留。師曰。汝言有三四。我道其中一也無。師因有偈曰。

「백발 무한한 무리에게 알리노니 이번에 젊은이는 고향으로 돌아가지 말라.」스님이 말하기를―「늙고 젊음이 한 수레바퀴에 배향이 없으니 우리집 현로(玄路)에 참차(參差)하지 말라.」불일이 말하기를―「한마디 말이 천하를 정하니 네 구는 누구를 위해 남기는가.」스님이 말하기를―「너의 말에 삼사가 있고 내가 말하는 것은 그 가운데 하나도 없다.」스님이 이에 게가 있어 말하기를―

東西不相顧南北與誰留

동서가 서로 돌아보지 않고 남북은 누구와 머물 것인가.

汝即言三四我即一也無

너는 곧 삼사를 말하고 나는 곧 하나도 없도다.

光化四年九月二十八日白眾而化。

광화(光化) 사 년 구월 이십팔 일에 대중에게 고하여 돌아갔다.

福州靈雲志勤禪師本州長溪人也。初在溈山因桃華悟道。有偈曰。

복주 영운지근선사는 본주 장계(長溪) 사람이다. 처음 위산에 있을 때 도화로 인하여 도를 깨달았다. 게가 있어 말하기를―

三十來年尋劍客幾逢落葉幾抽枝

삼십여 해 검객을 찾아 다니다가 몇 번이나 낙엽을 만나고 몇 번이나 가지를 뽑았던고.

自從一見桃華後直至如今更不疑

한 번 도화를 본 뒤로 지금에 이르기까지 더욱 의심하지 않네.

祐師覽偈詰其所悟與之符契。祐曰。從緣悟達永無退失。善自護持(有僧舉似玄沙。玄沙雲。諦當甚諦當。敢保老兄猶未徹。眾疑此語。玄沙問地藏。我恁麼道汝作麼生會。地藏雲。不是桂琛。即走殺天下人)乃返閩川。玄徒臻集。上堂謂眾曰。諸仁者。所有長短盡至不常。且觀四時草木葉落花開。何況塵劫來天人七趣。地水火風成壞輪轉。因果將盡三惡道苦毛髮不添減。唯根蔕神識常存。上根者遇善友申明。當處解脫便是道場。中下痴愚不能覺照。沈迷三界流轉生死。釋尊為伊天上人間設教證明顯發智道。汝等還會麼。時有僧問。如何得出離生老病死師曰。青山元不動。浮雲飛去來。僧問君王出陣時如何。師曰。春明門外不問長安。僧曰。如何得覲天子。師曰。盲鶴下清池。魚從腳底過。僧問。如何是佛法大意。師曰。驢事未去馬事到來。僧未喻旨曰。再請垂示。師曰。彩氣夜常動。精靈日少逢。雪峰有偈。送雙峰出嶺。末句雲。雷罷不停聲。師更之雲。雷震不聞聲。雪峰聞之乃曰。靈雲山頭古月現。雪峰問雲。古人道前三三後三三。意旨如何。師雲。水中魚山上鳥。峰雲。意旨作麼生。師雲。高可射兮深可釣。問諸方悉皆雜食。未審和尚如何。師雲。獨有閩中異雄雄鎮海涯。問久戰砂場。為什麼功名不就。師曰。君王有道三邊靜。何勞萬裡築長城。又云。罷息干戈束手歸朝時如何。師雲。慈雲普潤無邊剎。枯樹無花爭奈何長生。問混沌未分時含生何來。師曰。如露柱懷兒(一作胎)曰分後如何。師曰。如片雲點太清。曰未審太清還受點也無。師不答曰。恁麼即含生不來也。師亦不答。曰直得純清絕點時如何。師曰。猶是真常流注。曰如何是真常流注。師曰。如鏡長明。曰向上更有事否。師曰有。曰如何是向上事。師曰。打破鏡來相見。問如何是西來意。師曰。井底種林檎。曰學人不會。師曰。

우사(祐師)가 게를 보고 그 깨달은 바를 물어 그것과 부합하였다. 우가 말하기를―「인연으로 깨달아 통달하면 영원히 퇴실이 없다. 스스로 잘 호지하라.」（스님이 현사에게 이를 들어 보이니 현사가 말하기를―「체당하다 몹시 체당하나 감히 노형이 아직 철저하지 못함을 보증한다.」대중이 이 말을 의심하였다. 현사가 지장에게 묻기를―「내가 이와 같이 말하니 너는 어떻게 아는가.」지장이 말하기를―「계심이 아니면 곧 천하 사람을 달려 죽이리라.」）이에 민천(閩川)으로 돌아가니 현도가 모여들었다. 상당하여 대중에게 말하기를―「여러 인자여, 소유의 길고 짧음이 다 항상하지 않음에 이른다. 잠시 사시의 초목이 잎이 지고 꽃이 피는 것을 보라, 하물며 진겁 이래로 천인 칠취(七趣)와 지수화풍의 성괴윤전(成壞輪轉)이랴. 인과가 장차 다하고 삼악도의 고통이 털끝만큼도 더하거나 덜하지 않으니 다만 뿌리 같은 신식만이 항상 존한다. 상근의 자는 선우를 만나 신명하여 당처에 해탈하면 곧 이것이 도장이다. 중하의 치우는 각조하지 못하여 삼계에 침미하여 생사에 유전한다. 석존이 그들을 위해 천상인간에 가르침을 베풀어 증명하여 지도를 현발하였다. 너희들은 돌이어 아는가.」이때 스님이 묻기를―「어떻게 하면 생로병사를 벗어나겠습니까.」스님이 말하기를―「청산은 본래 움직이지 않고 부운이 날아가고 날아온다.」스님이 묻기를―「군왕이 진을 나설 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「춘명문 밖에 장안을 묻지 않는다.」스님이 말하기를―「어떻게 하면 천자를 뵙겠습니까.」스님이 말하기를―「눈먼 두루미가 맑은 못에 내리니 물고기가 발밑을 지난다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 불법의 대의인가.」스님이 말하기를―「나귀 일이 아직 가지 않았는데 말 일이 도래한다.」스님이 아직 뜻을 깨닫지 못하여 말하기를―「다시 수시를 청합니다.」스님이 말하기를―「채기가 밤에 늘 움직이고 정령이 낮에 적음을 만난다.」설봉이 게가 있어 쌍봉이 영을 나감을 보내며 끝 구에 말하기를―「우레가 그쳐도 소리가 멎지 않는다.」스님이 이를 고쳐 말하기를―「우레가 쳐도 소리가 들리지 않는다.」설봉이 이를 듣고 이에 말하기를―「영운산 머리에 옛 달이 나타났다.」설봉이 묻기를―「옛 사람이 말하기를 앞의 삼삼 뒤의 삼삼은 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「물속의 고기요 산 위의 새이다.」봉이 말하기를―「뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「높은 것은 쏠 만하고 깊은 것은 낚을 만하네.」물음―「제방이 모두 잡식인데 아직 살피지 못하오니 화상께서는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「홀로 민중(閩中)이 다르니 웅웅이 바다 가를 진압한다.」물음―「오래 모래 벌판에서 싸워 무슨 까닭으로 공명이 이루어지지 않습니까.」스님이 말하기를―「군왕이 도가 있어 삼 변경이 고요하니 무엇하러 만 리 장성을 쌓는가.」또 말하기를―「창검을 그치고 손을 묶어 조정에 돌아갈 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「자운이 두루 무한의 찰을 적시니 고목에 꽃이 없음을 어찌하리오 장생.」물음―「혼돈이 아직 갈라지지 않았을 때 함생이 어디서 왔습니까.」스님이 말하기를―「노주(露柱)가 아이를 품음과 같다（一에 태라 한다）.」물음―「갈라진 뒤에는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「조각구름이 태청에 점을 찍음과 같다.」물음―「아직 살피지 못하오니 태청이 돌이어 점을 받습니까 없습니까.」스님이 답하지 않았다. 말하기를―「이러면 곧 함생이 오지 않는 것입니다.」스님도 또한 답하지 않았다. 물음―「바로 순청절점(純淸絶點)을 얻을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「아직 이는 진상유주(眞常流注)이다.」물음―「어떤 것이 진상유주인가.」스님이 말하기를―「거울이 항상 밝음과 같다.」물음―「향상에 또 일이 있습니까.」스님이 말하기를―「있다.」물음―「어떤 것이 향상의 일인가.」스님이 말하기를―「거울을 깨뜨려 와서 서로 보아라.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「우물 바닥에 임금나무를 심는다.」물음―「학인이 알지 못합니다.」스님이 말하기를―

今年桃李貴。一顆直千金。問摩尼珠不隨眾色。未審作什麼色。師曰。白色。僧曰。恁麼即隨眾色也。師曰。趙璧本無瑕。相如誑秦主。問君王出陣時如何。師曰。呂才葬虎耳。曰其事如何。師曰。坐見白衣天。僧曰。王今何在。師曰。莫觸龍顏。

「금년에 도리가 귀하여 한 알이 천금의 값을 한다.」물음―「마니주가 여러 빛을 따르지 않는데 아직 살피지 못하오니 무슨 빛을 짓습니까.」스님이 말하기를―「백색이다.」스님이 말하기를―「이러면 곧 여러 빛을 따르는 것입니다.」스님이 말하기를―「조벽은 본래 흠이 없는데 상여(相如)가 진왕을 속였다.」물음―「군왕이 진을 나설 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「여재(呂才)가 호이(虎耳)를 장사지낸다.」물음―「그 일이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「앉아 백의천(白衣天)을 본다.」스님이 말하기를―「왕이 지금 어디에 있습니까.」스님이 말하기를―「용안을 건드리지 말라.」

益州應天和尚。僧問。人人有佛性如何是和尚佛性。師曰。汝喚什麼作佛性。僧曰。恁麼即和尚無佛性也。師乃叫快活快活。

익주 응천화상. 스님이 묻기를―「사람마다 불성이 있으니 어떤 것이 화상의 불성입니까.」스님이 말하기를―「네가 무엇을 불성이라 하는가.」스님이 말하기를―「이러면 곧 화상께서 불성이 없으십니다.」스님이 이에 외치기를―「쾌활쾌활.」

福州九峰慈慧禪師。初在溈山遇祐師上堂雲。汝等諸人只得大體不得大用。師抽身出去。溈山召之。師更不迴顧。溈山雲。此子堪為法器。師一日辭溈山入嶺雲。某甲辭違和尚。千里之外不離左右。溈山動容曰。善為。

복주 구봉자혜선사. 처음 위산에 있을 때 우사가 상당함을 만나 말하기를―「너희들은 다만 대체를 얻고 대용을 얻지 못한다.」스님이 몸을 뽑아 나갔다. 위산이 그를 불러도 스님이 돌아보지 않았다. 위산이 말하기를―「이 아이는 법기가 될 만하다.」스님이 하루는 위산을 떠나 영에 들어가 말하기를―「모갑이 화상을 떠나도 천 리 밖에서도 좌우를 떠나지 않겠습니다.」위산이 동용하여 말하기를―「잘하여라.」

京兆米和尚(亦謂米七師)初參學歸受業寺。有老宿問。月中斷井索時人喚作蛇。未審七師見佛喚作什麼。師曰。若有佛見即同眾生(法眼別雲。此是什麼時節問。法燈別雲。喚底不是)老宿曰。千年桃核。師令僧去問仰山雲。今時還假悟也無。仰山雲。悟即不無。爭奈落在第二頭。師深肯之。又令僧去問洞山雲。那箇究竟作麼生。洞山雲。卻須問他始得。師亦肯之。僧問。如何是衲衣下事。師雲。醜陋任君嫌。不掛雲霞色。

경조 미화상（혹 미칠사(米七師)라 한다）. 처음 참학하여 수업사(受業寺)에 돌아왔다. 노숙이 있어 묻기를―「달 속에 두레박 줄을 끊으니 세상 사람이 이를 뱀이라 부른다. 아직 살피지 못하오니 칠사께서는 부처를 보고 무엇이라 부르십니까.」스님이 말하기를―「만약 불견이 있으면 곧 중생과 같다.」（법안이 별도로 말하기를―「이것이 무슨 시절의 물음인가.」법등이 별도로 말하기를―「부르는 것이 바르지 않다.」）노숙이 말하기를―「천 년 도핵(桃核).」스님이 스님으로 하여금 앙산에게 묻게 하여 말하기를―「지금도 깨달음을 빌립니까 없습니까.」앙산이 말하기를―「깨달음이 없는 것은 아니나 어찌할 바 없이 둘째 머리에 떨어진다.」스님이 깊이 옳다 하였다. 또 스님으로 하여금 동산에게 묻게 하여 말하기를―「저것이 필경 어떻습니까.」동산이 말하기를―「도리어 그에게 물어야 비로소 안다.」스님도 또한 옳다 하였다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 납의 아래의 일인가.」스님이 말하기를―「추루함은 그대에게 맡겨 싫어하라, 운하의 빛을 걸지 않는다.」

晉州霍山和尚。仰山一僧到自稱。集雲峰下四藤條。天下大禪佛參(大禪佛即十二卷。晉州霍山景通和尚也)師乃喚維那搬柴著(一作打鍾著)大禪佛驟步而去。師聞秘魔巖和尚凡有僧到禮拜以木叉叉著。師一日遂往訪之。才見不禮拜。便入秘魔懷裡。秘魔拊師背三下。師起拍手雲。師兄我一千里地來便回(一作師兄三千里外賺我來)。

진주 곽산화상. 앙산의 한 스님이 와서 스스로 일컫기를―「집운봉 아래의 네 등나무 줄기, 천하의 대선불에게 참합니다.」（대선불은 곧 십이권의 진주 곽산 경통화상이다.）스님이 이에 유나를 불러―「땔나무를 옮겨 놓아라.」（一에 종을 쳐 놓아라 한다.）대선불이 성큼 걸어 갔다. 스님이 비마암화상이 무릇 스님이 와서 예배하면 나무 쇠스랑으로 찔러 놓는다 함을 듣고, 하루는 이에 가서 그를 찾았다. 겨우 보고 예배하지 않고 곧 비마의 품속으로 들어갔다. 비마가 스님의 등을 세 번 어루만졌다. 스님이 일어나 박수하며 말하기를―「사형, 나는 천 리 땅을 와서 곧 돌아간다.」（一에 말하기를―사형, 삼천 리 밖에서 나를 속여 오게 하였다.）

襄州王敬初常侍視事次。米和尚至。王公乃舉筆。米曰。還判得虛空否。公擲筆入廳更不復出。米致疑。至明日憑鼓山供養主入探其意。米亦隨至潛在屏蔽間偵伺。供養主才坐問雲。昨日米和尚有什麼言句便不得見。王公曰。師子齩人韓獹逐塊。米師竊聞此語。即省前謬。遽出朗笑曰。我會也我會也。嘗問一僧。一切眾生還有佛性也無。僧雲。盡有。公指壁畫狗子云。遮箇還有也無。僧無對。公自代雲。看齩著。

양주 왕경초상시가 일을 볼 때 미화상이 왔다. 왕공이 이에 붓을 들었다. 미가 말하기를―「허공을 돌이어 판결할 수 있습니까.」공이 붓을 던지고 청에 들어가 다시 나오지 않았다. 미가 의심을 품었다. 이튿날에 이르러 고산의 공양주를 빌어 들어가 그 뜻을 살피게 하고 미도 또한 따라 와서 몰래 병폭 사이에서 엿보았다. 공양주가 겨우 앉아 묻기를―「어제 미화상께 무슨 어구가 있어 곧 뵙지 못하였습니까.」왕공이 말하기를―「사자는 사람을 물고 한로(韓盧)는 덩이를 쫓는다.」미사가 몰래 이 말을 듣고 곧 앞의 그릇됨을 깨닫고 곧 나와 밝게 웃으며 말하기를―「나는 알았다, 나는 알았다.」일찍이 한 스님에게 묻기를―「일체중생이 돌이어 불성이 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「다 있습니다.」공이 벽에 그린 개를 가리켜 말하기를―「이것은 돌이어 있습니까 없습니까.」스님이 대답이 없다. 공이 스스로 대신 말하기를―「물림을 보아라.」

前福州大安禪師(亦稱大溈和尚)法嗣(除落長慶院三字。蓋師雖曾居長樂府之西院。沒後二十餘年閩帥移招慶。稜和尚來住西院。方奏長慶之額)

전 복주 대안선사（또 대위화상이라 칭함）의 법사（「장경원」 석 자를 제한다. 대개 스님이 비록 장낙부의 서원에 거하였으나 돌아간 뒤 이십여 년에 민수(閩帥)가 소경릉화상(招慶棱和尚)을 옮겨 와서 서원에 주하게 하고 비로소 장경의 액을 주상하였다.）

益州大隋法真禪師。僧問。劫火洞然大千俱壞。未審此箇還壞也無。師雲壞。僧雲。恁麼即隨他去也。師雲。隨他去也。問如何是大人相。師雲。肚上不帖牓。師問僧。什麼處去。僧雲。西山住庵去。師雲。我向東山頭喚汝。汝還來得麼。僧雲。即不然。師雲。汝住庵未得。問生死到來時如何。師雲。遇茶吃茶遇飯吃飯。僧雲。可誰受供養。師雲。合取缽盂。師庵側有一龜。僧問。一切眾生皮裡骨。遮箇眾生骨裹皮如何。師拈草履於龜邊著。僧無語。問如何是諸佛法要。師舉拂子云。會麼。僧雲。不會。師雲。麈尾拂子。問如何是學人自己。師曰。是我自己。僧雲。為什麼卻是和尚自己。師雲。是汝自己。問如何是無縫塔。師雲。高五尺。僧雲。學人不會。師雲。鶻崙塼。問和尚百年後法付何人師雲。露柱火爐。僧雲。還受也無。師雲。火爐露柱。有行者領眾到。師問。參得底人喚東作什麼。對曰。不可喚作東。師咄曰。臭驢漢。不喚作東。喚作什麼。行者無語。眾遂散。問如何是和尚家風。師雲。赤土畫簸箕。僧雲。如何是赤土畫簸箕。師雲。簸箕有唇米不跳去。師問一僧。講什麼教法。僧雲。百法論。師拈杖子云。從何而起。對雲。從緣而起。師雲。苦哉苦哉。師問僧。什麼處去。雲禮普賢去。師舉拂子云。文殊普賢總在遮裡。僧作圓相。拋向後乃禮拜師雲。侍者取一帖茶與遮僧。一日眾僧參次。師口作患風勢雲。還有人醫得吾口麼。時眾僧競送藥以至。俗士聞之亦多送藥。師並不受。七日後師自摑口令正乃雲。如許多時鼓遮兩片皮。至今無人醫得吾口。蜀主欽尚遣使屢徵。師皆辭以老病。署神照大師。

익주 대수법진선사. 스님이 묻기를―「겁화가 환연하여 대천이 함께 무너지는데 아직 살피지 못하오니 이것이 돌이어 무너집니까 없습니까.」스님이 말하기를―「무너진다.」스님이 말하기를―「이러면 곧 그를 따라 가는 것입니다.」스님이 말하기를―「그를 따라 간다.」물음―「어떤 것이 대인의 상인가.」스님이 말하기를―「배 위에 방을 붙이지 않는다.」스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳으로 가는가.」스님이 말하기를―「서산에 암자를 두러 갑니다.」스님이 말하기를―「내가 동산 머리에서 너를 부르면 너 돌이어 올 수 있겠는가.」스님이 말하기를―「그렇지 않습니다.」스님이 말하기를―「너는 암자에 살 자격이 없다.」물음―「생사가 도래할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「차를 만나면 차를 먹고 밥을 만나면 밥을 먹는다.」스님이 말하기를―「누가 공양을 받겠습니까.」스님이 말하기를―「발우를 합쳐 가져라.」스님의 암자 곁에 한 거북이 있다. 스님이 묻기를―「일체중생은 가죽 속에 뼈가 있는데 이 중생은 뼈에 가죽을 싼 것이 어떻습니까.」스님이 짚신을 집어 거북 곁에 놓았다. 스님이 말이 없다. 물음―「어떤 것이 여러 부처의 법요인가.」스님이 불자를 들어 말하기를―「아는가.」스님이 말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「주미(麈尾)의 불자이다.」물음―「어떤 것이 학인의 자기인가.」스님이 말하기를―「이것이 나의 자기이다.」스님이 말하기를―「무슨 까닭으로 도리어 화상의 자기입니까.」스님이 말하기를―「이것이 너의 자기이다.」물음―「어떤 것이 무승탑인가.」스님이 말하기를―「높이 오 척.」스님이 말하기를―「학인이 알지 못합니다.」스님이 말하기를―「골륜(鶻崙)의 벽돌이다.」물음―「화상께서 백 년 뒤에 법을 누구에게 부촉하시겠습니까.」스님이 말하기를―「노주화로(露柱火爐).」스님이 말하기를―「돌이어 받습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「화로노주(火爐露柱).」행자가 있어 대중을 거느리고 왔다. 스님이 묻기를―「참한 사람은 동을 불러 무엇이라 하는가.」대답하여 말하기를―「동이라 부를 수 없습니다.」스님이 꾸짖어 말하기를―「냄새나는 나귀놈. 동이라 부르지 않으면 무엇이라 부르는가.」행자가 말이 없다. 대중이 마침내 흩어졌다. 물음―「어떤 것이 화상의 가풍인가.」스님이 말하기를―「붉은 흙에 키를 그린다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 붉은 흙에 키를 그림인가.」스님이 말하기를―「키에 입술이 있어 쌀이 뛰어가지 않는다.」스님이 한 스님에게 묻기를―「무슨 교법을 강하는가.」스님이 말하기를―「백법론입니다.」스님이 지팡이를 집어 말하기를―「어디서 일어나는가.」대답하여 말하기를―「인연에서 일어납니다.」스님이 말하기를―「괴롭구나 괴롭구나.」스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳으로 가는가.」말하기를―「보현을 예하러 갑니다.」스님이 불자를 들어 말하기를―「문수와 보현이 모두 여기에 있다.」스님이 원상을 짓고 뒤로 던지고 이에 예배하였다. 스님이 말하기를―「시자는 한 첩의 차를 가져다 이 스님에게 주어라.」하루는 뭇 스님이 참할 때 스님이 입으로 풍병 든 모양을 지어 말하기를―「또 사람이 있어 내 입을 고칠 수 있는가.」이때 뭇 스님이 다투어 약을 보내어 이르게 하고 속인도 이를 듣고 많이 약을 보냈다. 스님이 모두 받지 않았다. 칠 일 뒤에 스님이 스스로 입을 움켜 바르게 하고 이에 말하기를―「이렇게 많은 시절 이 두 쪽 가죽을 울렸으나 지금까지 사람이 내 입을 고치지 못한다.」촉주(蜀主)가 흠숭하여 사신을 보내 여러 번 불렀으나 스님이 모두 늙고 병들었다 하여 사양하였다. 신조대사(神照大師)라 서하였다.

韶州靈樹如敏禪師閩川人也。廣主劉氏奕世欽重。署知聖大師。有僧問。佛法至理如何。師展手而已。問如何是和尚家風。師雲。千年田八百主。僧雲如何是千年田八百主。師雲。郎當屋舍沒人修。問如何是西來意。師雲。童子莫傜兒。僧雲。乞師指示。師雲。汝從虔州來。問是什麼得恁麼難會。師雲。火官頭上風車子。有尼送瓷缽與師。師托起問雲。遮箇出在什麼處。尼雲。出在定州(法燈別雲不遠此間)師乃撲破。尼無對(保福代雲。欺敵者亡)人問和尚年多少。師雲。今日生來日死。又問。和尚生緣什麼處。師雲。日出東月落西。師四十餘年化被嶺表。頗有異跡。廣主將興兵。躬入院請師決臧否。師已先知怡然坐化。主怒知事雲。和尚何時得疾。對曰。師不曾有疾。適封一函子令俟王來呈之。主開函得一帖子。書云。人天眼目堂中上座。主悟師旨遂寢兵。乃召第一坐開堂說法(即雲門偃和尚法嗣雪峰是也)師全不身散。其葬具龕塔並廣主具辦。今號靈樹真身塔焉。

소주 영수여민선사는 민천 사람이다. 광주 유씨(劉氏)가 대대로 흠중하여 지성대사(知聖大師)라 서하였다. 스님이 있어 묻기를―「불법의 지극한 이치가 어떻습니까.」스님이 손을 펼 뿐이었다. 물음―「어떤 것이 화상의 가풍인가.」스님이 말하기를―「천 년의 밭이요 팔백의 주인이다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 천 년 밭 팔백 주인입니까.」스님이 말하기를―「낭당한 옥사에 고치는 사람이 없다.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「동자여 요아(傜兒)하지 말라.」스님이 말하기를―「스님께 지시를 청합니다.」스님이 말하기를―「너는 감주(虔州)에서 왔다.」물음―「이것이 무엇이기에 이렇게 알기 어려움을 얻습니까.」스님이 말하기를―「화관(火官) 머리 위의 풍차이다.」비구니가 자기 발우를 스님에게 보냈다. 스님이 받쳐 들고 묻기를―「이것이 어느 곳에서 났는가.」비구니가 말하기를―「정주(定州)에서 났습니다.」（법등이 별도로 말하기를―「여기서 멀지 않다.」）스님이 이에 깨뜨렸다. 비구니가 대답이 없다.（보복이 대신 말하기를―「적을 속이는 자는 망한다.」）사람이 묻기를―「화상께서 나이가 얼마이신가.」스님이 말하기를―「오늘 낳고 내일 죽는다.」또 묻기를―「화상의 생연은 어느 곳입니까.」스님이 말하기를―「해는 동쪽에 뜨고 달은 서쪽에 진다.」스님이 사십여 년 교화를 영표(嶺表)에 미치니 이적이 적지 않았다. 광주가 장차 병을 일으키려 하여 몸소 원에 들어와 스님에게 청하여 장부(臧否)를 결하고자 하였다. 스님이 이미 먼저 알고 이연히 좌화하였다. 주가 노하여 지사(知事)에게 묻기를―「화상이 어느 때에 병을 얻었는가.」대답하여 말하기를―「스님께서 일찍이 병이 없으셨습니다. 방금 한 함자를 봉하여 왕이 오기를 기다려 바치라 하셨습니다.」주가 함을 열어 한 첩자를 얻으니 쓰기를―「인천의 안목은 당중의 상좌이다.」주가 스님의 뜻을 깨닫고 마침내 병을 그쳤다. 이에 제일좌를 불러 당을 열어 법을 설하게 하였다.（곧 운문언화상(雲門偃和尚)이요 법사는 설봉이다.）스님의 온몸이 흩어지지 않았다.（저본에 「전불신산(全不身散)」이라 하였으니 「불」 자를 을(乙)으로 바꾼다.）그 장구와 감탑은 함께 광주가 갖추어 마련하였다. 지금 영수진신탑(靈樹真身塔)이라 부른다.

福州壽山師解禪師行腳時。造洞山法席。洞山問雲。闍梨生緣何處。師雲。和尚若實問某甲。即是閩中人。洞山雲。汝父名什麼。師雲。今日蒙和尚致此一問。直得忘前失後。住壽山。上堂雲。諸上坐。幸有真實言語相勸。諸兄弟合各自體悉。凡聖情盡體露真如。但一時卸劫從前虛妄攀緣塵垢心。如虛空相似。他時後日合識得些子好惡。閩師問曰。壽山年多少。師雲。與虛空齊年。曰虛空年多少。師雲。與壽山齊年。

복주 수산사해선사. 행각할 때 동산의 법석에 이르렀다. 동산이 묻기를―「아리의 생연이 어느 곳인가.」스님이 말하기를―「화상께서 만약 실로 모갑에게 물으시면 곧 민중 사람입니다.」동산이 말하기를―「네 아비 이름이 무엇인가.」스님이 말하기를―「오늘 화상께서 이 한 물음을 내리심을 입어 곧 앞을 잊고 뒤를 잃었습니다.」수산에 주하였다. 상당하여 말하기를―「여러 상좌여, 다행히 진실한 언어가 있어 서로 권한다. 여러 형제는 마땅히 각기 스스로 헤아려야 한다. 범성의 정이 다하고 몸 드러남이 진여이니, 다만 일시에 종전의 허망하고 반연하는 진구의 마음을 벗어 허공과 같이 하라. 다른 때 뒷날에 약간의 호오를 알아야 하리라.」민왕이 묻기를―「수산의 나이가 얼마인가.」스님이 말하기를―「허공과 같은 나이이다.」물음―「허공의 나이가 얼마인가.」스님이 말하기를―「수산과 같은 나이이다.」

饒州嶢山和尚。有僧問。如何是西來意。師曰。仲冬嚴寒。問如何是和尚深深處。師曰。待汝舌頭落地。即向汝道。問如何是丈六金身。師曰。判官斷案相公改。長慶問。從上宗乘此間如何言論。師曰。有願不負先聖。長慶雲。不負先聖作麼生。師曰。不露。長慶雲。恁麼即請師領話。師曰。什麼處去來。長慶雲。只者(舊作首字)什麼處去來。

요주 요산화상. 스님이 있어 묻기를―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「중동의 엄한 추위이다.」물음―「어떤 것이 화상의 깊고 깊은 곳인가.」스님이 말하기를―「네 혀가 땅에 떨어지기를 기다려 곧 너에게 말하리라.」물음―「어떤 것이 장육의 금신인가.」스님이 말하기를―「판관이 안건을 끊으면 상공이 고친다.」장경이 묻기를―「위로부터의 종승은 여기서 어떻게 언론합니까.」스님이 말하기를―「소원이 있어 선성을 저버리지 않는다.」장경이 말하기를―「선성을 저버리지 않음은 어떻습니까.」스님이 말하기를―「드러내지 않는다.」장경이 말하기를―「이러면 곧 스님께 청하여 말씀을 받들겠습니다.」스님이 말하기를―「어느 곳에서 왔는가.」장경이 말하기를―「다만 이것（옛것은 수(首) 자로 한다）어느 곳에서 왔는가.」

泉州莆田縣國歡崇福院慧日大師。福州侯官縣人也。姓黃氏。生而有異。及長名文矩。為縣獄卒。往往棄役往神光靈觀和尚及西院大安禪師所。吏不能禁。後謁萬歲塔譚空禪師落髮。不披袈裟不受具戒。唯以雜綵為掛子。復至觀和尚所。觀曰我非汝師。汝去禮西院去。師攜一小青竹杖入西院法堂。安遙見而笑曰。入涅槃堂去。師應諾。輪竹杖而入。時有五百許僧。染時疾。師以杖次第點之。各隨點而起。閩王禮重創國歡禪苑以居之。厥後頗多靈跡。唐乾寧中示滅。

천주 보전현 국환숭복원 혜일대사는 복주 후관현 사람으로 성은 황씨이다. 나면서 이상이 있었다. 자라서 이름이 문구(文矩)로 현의 옥졸이 되었다. 왕왕 부역을 버리고 신광의 영관화상 및 서원의 대안선사의 곳에 갔으므로 관리가 금하지 못하였다. 뒤에 만세탑의 담공선사(譚空禪師)에게 알현하여 머리를 깎았다. 가사를 입지 않고 구계를 받지 않고 다만 잡채로 괘자(掛子)를 삼았다. 다시 관화상의 곳에 이르렀다. 관이 말하기를―「나는 너의 스승이 아니니 너는 가서 서원을 예하라.」스님이 작은 청죽 지팡이를 가지고 서원의 법당에 들어갔다. 안이 멀리 보고 웃으며 말하기를―「열반당에 들어가라.」스님이 응락하고 죽장을 돌려 들어갔다. 이때 오백여 스님이 시질에 감염되었다. 스님이 지팡이로 차례로 찍으니 각각 찍힘을 따라 일어났다. 민왕이 예중하여 국환선원을 창건하여 그를 거처하게 하였다. 그 뒤에 영적이 적지 않았다. 당 건녕 중에 시멸하였다.

台州浮江和尚。有時雪峰和尚領眾到問雲。即今有二百人寄院過夏得也無。師將拄杖劃地一下雲。著不得即道。雪峰無語。

태주 부강화상. 때에 설봉화상이 대중을 거느리고 와서 묻기를―「지금 이백 명이 원에 기거하며 여름을 지내고자 하는데 되겠습니까.」스님이 주장으로 땅을 한 번 긋고 말하기를―「두지 못하면 곧 말하라.」설봉이 말이 없다.

潞州淥水和尚。僧問。如何是祖師西來意。師雲。還見庭前花藥欄麼。僧無語。

로주 록수화상. 스님이 묻기를―「어떤 것이 조사의 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「뜰 앞의 꽃 울타리를 보는가.」스님이 말이 없다.

廣州文殊院圓明禪師福州人。姓陳氏。本參大溈得旨。後造雪峰請益法無異味。又甞遊五臺山覩文殊化現。乃隨方建院以文殊為額。開寶中前樞密使李崇矩巡護南方。因入師院覩地藏菩薩像。問僧曰。地藏何以展手。僧曰。手中珠被賊偷卻也。李卻問師。既是地藏為什麼遭賊。師曰。今日捉下也。李乃謝之。淳化元年示滅。壽一百三十有六。

광주 문수원 원명선사는 복주 사람으로 성은 진씨이다. 본래 대위에 참하여 뜻을 얻었다. 뒤에 설봉에 이르러 청익하니 법이 다른 맛이 없었다. 또 일찍이 오대산에 유하여 문수의 화현을 보고 이에 방을 따라 원을 세워 문수를 액으로 삼았다. 개보 중에 전 추밀사 이숭구(李崇矩)가 남방을 순호하다가 인하여 스님의 원에 들어가 지장보살 상을 보았다. 스님에게 묻기를―「지장이 어찌하여 손을 펴는가.」스님이 말하기를―「손속의 구슬이 도둑에게 훔쳐졌습니다.」이가 도리어 스님에게 묻기를―「이미 지장인데 무슨 까닭으로 도둑을 당합니까.」스님이 말하기를―「오늘 잡아 두었습니다.」이가 이에 사하였다. 순화 원년에 시멸하였다. 수 일백삼십육 세.

前趙州從諗禪師法嗣

전 조주종심선사의 법사

洪州武寧縣新興嚴陽尊者。僧問。如何是佛。師曰。土塊。曰如何是法。師曰。地動也。曰如何是僧。師曰。吃粥吃飯。僧問。如何是新興水。師曰。前面江裡。僧問。如何是應物現形。師曰。與我拈床子過來。師常有一蛇一虎。隨從左右手中與食。

홍주 무녕현 신흥 엄양존자. 스님이 묻기를―「어떤 것이 부처인가.」스님이 말하기를―「흙덩이이다.」물음―「어떤 것이 법인가.」스님이 말하기를―「땅이 움직인다.」물음―「어떤 것이 중인가.」스님이 말하기를―「죽 먹고 밥 먹는다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 신흥수(新興水)인가.」스님이 말하기를―「앞의 강 속에 있다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 물에 응하여 형을 나타냄인가.」스님이 말하기를―「나에게 상을 집어 오라.」스님이 늘 한 뱀과 한 범이 수종하여 좌우 손속에서 먹이를 주었다.

楊州城東光孝院慧覺禪師。僧問。覺花才綻遍滿娑婆。祖印西來合譚何事。師曰。情生智隔。曰此是教意。師曰。汝披什麼衣服。問一棒打破虛空時如何。師曰。困即歇去。師問宋齊丘。還會道麼。宋曰。道也著不得。師曰。有著不得無著不得。宋曰。總不恁麼。師曰。著不得底。宋無對。師領眾出。見露柱師合掌曰。不審世尊。一僧曰。和尚是露柱。師曰。啼得血流無用處。不如緘口過殘春。僧問。遠遠投師師意如何。曰官家嚴切不許安排。曰師豈無方便。師曰。且向火倉裡一宿。張居士問。爭奈老何。師曰。年多少。張曰。八十也。師曰。可謂老也。曰究竟如何。師曰。直至千歲也未住。有人問。某甲平生愛殺牛。還有罪否。師曰。無罪。曰為什麼無罪。師曰。殺一箇還一箇。

양주 성동 광효원 혜각선사. 스님이 묻기를―「각화가 겨우 피어 두루 사바에 가득하고 조사의 인이 서쪽에서 오니 마땅히 무슨 일을 말해야 합니까.」스님이 말하기를―「정이 생기면 지혜가 막힌다.」물음―「이것은 교의입니다.」스님이 말하기를―「너는 무슨 의복을 입었는가.」물음―「한 방망이로 허공을 깨뜨릴 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「곤하면 곧 쉬고 가라.」스님이 송제구(宋齊丘)에게 묻기를―「돌이어 도를 아는가.」송이 말하기를―「도도 착하지 못합니다.」스님이 말하기를―「있어 착하지 못하고 없어 착하지 못한다.」송이 말하기를―「모두 그렇지 않습니다.」스님이 말하기를―「착하지 못하는 것이다.」송이 대답이 없다. 스님이 대중을 거느리고 나가 노주를 보고 합장하여 말하기를―「세존께 불심.」한 스님이 말하기를―「화상이 곧 노주입니다.」스님이 말하기를―「울어 피가 흘러도 쓸 데 없으니 함구하고 남은 봄을 지남만 못하다.」스님이 묻기를―「멀리서 스님께 의탁하니 스님의 뜻이 어떻습니까.」말하기를―「관가가 엄절하여 안배를 허락하지 않는다.」물음―「스님께서 어찌 방편이 없으십니까.」스님이 말하기를―「잠시 화창(火倉) 속에 향하여 하룻밤 자라.」장거사가 묻기를―「늙음을 어찌하리이까.」스님이 말하기를―「나이가 얼마인가.」장이 말하기를―「여든입니다.」스님이 말하기를―「늙었다 할 만하다.」물음―「필경 어떻습니까.」스님이 말하기를―「바로 천 세에 이르러도 또한 머물지 않는다.」사람이 묻기를―「모갑이 평생 소 죽이기를 좋아하는데 돌이어 죄가 있습니까.」스님이 말하기를―「죄가 없다.」물음―「무슨 까닭으로 죄가 없습니까.」스님이 말하기를―「한 마리를 죽이면 한 마리를 갚는다.」

隴州國清院奉禪師。問祖意與教意同別。師曰。雨滋三草秀。春風不裹頭。僧曰。畢竟是一是二。師曰。祥雲競起巖洞不虧。問如何是和尚家風。師曰。臺柈椅子火爐牕牖。問如何是出家人。曰銅頭鐵額鳥嘴鹿身。僧曰。如何是出家人本分事。師曰。早起不審夜間珍重。僧問牛頭未見四祖時。為什麼鳥獸銜花。師曰。如陝府人送錢財與鐵牛。曰見後為什麼不街花。師曰。木馬投明行八百。問十二時中如何降伏其心。師曰。敲氷求火論劫不逢。問十二分教是止啼之義。離卻止啼請師一句。師曰。孤峰頂上雙角女。問如何是佛法大意。師曰。釋迦是牛頭獄卒。祖師是馬面阿婆。問如何是西來意。師曰。東壁打西壁。問如何是撲不破底句。師曰。不隔毫釐時人遠嚮。

롱주 국청원 봉선사. 물음―「조사의 뜻과 교의가 같은가 다른가.」스님이 말하기를―「비가 자라게 하여 삼초가 빼어나니 춘풍이 머리를 싸지 않는다.」스님이 말하기를―「필경 이것이 하나입니까 둘입니까.」스님이 말하기를―「상운이 다투어 일어나고 암동이 이지지 않는다.」물음―「어떤 것이 화상의 가풍인가.」스님이 말하기를―「대반의자요 화로창유이다.」물음―「어떤 것이 출가인인가.」말하기를―「동두철액에 조취록신이다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 출가인의 본분사인가.」스님이 말하기를―「아침에 일어나 불심하고 밤에 진중하라.」스님이 묻기를―「우두가 아직 사조를 보기 전에는 무슨 까닭으로 새와 짐승이 꽃을 물어 왔습니까.」스님이 말하기를―「섬부 사람이 철우에게 전재를 보내는 것과 같다.」물음―「본 뒤에는 무슨 까닭으로 꽃을 물어 오지 않습니까.」스님이 말하기를―「목마가 밝음에 던져 팔백을 간다.」물음―「십이시 중에 어떻게 그 마음을 항복시킵니까.」스님이 말하기를―「얼음을 두드려 불을 구하니 겁을 논하여도 만나지 못한다.」물음―「십이분교는 울음을 그치는 뜻입니다. 울음 그침을 떠나 스님께 한 구를 청합니다.」스님이 말하기를―「외로운 봉우리 꼭대기의 두 뿔 난 여자.」물음―「어떤 것이 불법의 대의인가.」스님이 말하기를―「석가는 우두의 옥졸이요 조사는 마면의 아파이다.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「동쪽 벽으로 서쪽 벽을 친다.」물음―「어떤 것이 깨뜨리지 못하는 구인가.」스님이 말하기를―「호리를 가르지 않는데 때의 사람은 멀리 향한다.」

婺州木陳從朗禪師。僧問。放鶴出籠和雪去時如何。師曰。我道不一色因金剛倒。僧問。既是金剛不壞身。為什麼卻倒地。師敲禪床曰。行住坐臥。師將歸寂。有頌曰。

무주 목진종랑선사. 스님이 묻기를―「학을 놓아 새장을 나와 눈과 어울려 갈 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「내가 말하노니 한 빛이 아니다.」금강이 쓰러짐에 인하여 스님이 묻기를―「이미 금강불괴의 몸인데 무슨 까닭으로 도리어 땅에 쓰러집니까.」스님이 선상을 두드려 말하기를―「행주좌와.」스님이 장차 적에 돌아가려 하여 송이 있어 말하기를―

三十年來住木陳時中無一假功成

삼십 년을 목진에 살았으니 시중에 빌려 공을 이룬 것이 하나도 없다.

有人問我西來意展似眉毛作麼生

사람이 나에게 서래의 뜻을 묻거든 펼쳐 눈썹에 견주려 하나 어찌하리오.

婺州新建禪師不度小師。有僧問。和尚年老何不畜一童子侍奉。師曰。有瞽聵者為吾討來。僧辭。師問。什麼處去。僧曰。府下開元寺去。師曰。我有一信附與了。寺主汝將得去否。僧曰。便請。師曰。想汝也不奈何。

무주 신건선사는 소사(小師)를 거두지 않았다. 스님이 있어 묻기를―「화상께서 나이가 드셨는데 어찌 한 동자를 길러 시봉하게 하지 않으십니까.」스님이 말하기를―「귀머거리가 있으면 나를 위해 데려오라.」스님이 사하였다. 스님이 묻기를―「어느 곳으로 가는가.」스님이 말하기를―「부 아래의 개원사로 갑니다.」스님이 말하기를―「나에게 한 편지가 있어 요사주(了寺主)에게 붙이려 하니 네가 가져갈 수 있겠는가.」스님이 말하기를―「곧 청합니다.」스님이 말하기를―「너를 헤아리건대 또 어찌하지 못하리라.」

杭州多福和尚。僧問。如何是多福一叢竹。師曰。一莖兩莖斜。曰學人不會。師曰。三莖四莖曲。僧問。如何是納衣下事。師曰。大有人疑在。曰為什麼如是。師曰。月裡藏頭。

항주 다복화상. 스님이 묻기를―「어떤 것이 다복의 한 뭉치 대나무인가.」스님이 말하기를―「한 대 두 대가 비스듬하다.」물음―「학인이 알지 못합니다.」스님이 말하기를―「세 대 네 대가 구부러진다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 납의 아래의 일인가.」스님이 말하기를―「크게 사람이 의심함이 있다.」물음―「무슨 까닭으로 이와 같습니까.」스님이 말하기를―「달 속에 머리를 감춘다.」

益州西睦和尚上堂。有一俗士舉手雲。和尚便是一頭驢。師曰。老僧被汝騎。彼無語去。後三日再來自言。某甲三日前著賊。師拈拄杖趁出。師有時驀喚侍者。侍者應諾。師曰。更深夜靜共伊商量。

익주 서목화상이 상당하였다. 한 속사(俗士)가 있어 손을 들어 말하기를―「화상은 곧 한 마리 나귀입니다.」스님이 말하기를―「노승이 너에게 태워지겠다.」그가 말없이 갔다. 뒤에 삼 일 만에 다시 와서 스스로 말하기를―「모갑이 삼 일 전에 도둑을 만났습니다.」스님이 주장을 집어 쫓아 냈다. 스님이 때로 갑자기 시자를 불렀다. 시자가 응락하였다. 스님이 말하기를―「경이 깊어 밤이 고요하니 그와 상량하리라.」

前衢州子湖巖利蹤禪師法嗣

전 구주 자호암 이종선사의 법사

台州勝光和尚。問如何是和尚家風。師曰。福州茘枝泉州刺桐。問如何是佛法兩字。師曰。即便道。僧曰。請師道。師曰。穿耳胡僧笑點頭。龍華照和尚來。師把住雲。作麼生。照雲。莫錯。師乃放手。照雲。久嚮勝光。師默然。照乃辭。師門送雲。自此一別什麼處相見。照呵呵而去。

태주 승광화상. 물음―「어떤 것이 화상의 가풍인가.」스님이 말하기를―「복주의 여지요 천주의 자동이다.」물음―「어떤 것이 불법 두 글자인가.」스님이 말하기를―「곧 말하라.」스님이 말하기를―「스님께 말씀을 청합니다.」스님이 말하기를―「귀 뚫은 호승이 웃으며 머리를 끄덕인다.」용화의 조화상(照和尚)이 왔다. 스님이 붙잡고 말하기를―「어떻게 하는가.」조가 말하기를―「틀리지 마소서.」스님이 이에 손을 놓았다. 조가 말하기를―「오래 승광을 향하였습니다.」스님이 묵연하였다. 조가 이에 사하였다. 스님이 문에내며 말하기를―「여기서 한 번 이별하면 어느 곳에서 서로 보겠는가.」조가 가가하며 갔다.

漳州浮石和尚上堂雲。山僧開卜鋪。能斷人貧富定人生死。時有僧出雲。離卻生死貧富。不落五行請師直道。師雲。金木水火土。

장주 부석화상이 상당하여 말하기를―「산승이 점포를 여니 능히 사람의 빈부를 끊고 사람의 생사를 정한다.」이때 스님이 나와 말하기를―「생사와 빈부를 떠나 오행에 떨어지지 않으니 스님께 청하여 곧장 말씀하소서.」스님이 말하기를―「금목수화토.」

紫桐和尚。僧問如何是紫桐境。師曰。阿爾眼裡著沙得麼。曰大好紫桐境也不識。師曰。老僧不諱此事。其僧出去。師下禪床擒住雲。今日好箇公案。老僧未得分文入手。曰賴遇某甲是僧。師曰。禍不單行。

자동화상. 스님이 묻기를―「어떤 것이 자동의 경계인가.」스님이 말하기를―「네 눈 속에 모래를 넣을 수 있는가.」물음―「대호(大好)의 자동 경계도 알지 못합니다.」스님이 말하기를―「노승은 이 일을 휘(諱)하지 않는다.」그 스님이 나갔다. 스님이 선상에서 내려와 잡아두고 말하기를―「오늘 좋은 공안인데 노승이 아직 푼돈도 손에 넣지 못하였다.」말하기를―「다행히 모갑이 스님임을 만났습니다.」스님이 말하기를―「화는 홀로 오지 않는다.」

日容和尚。奯(音豁)上座參。師拊掌三下雲。猛虎當軒誰是敵者。奯曰。俊鷂沖天阿誰捉得。師曰。彼此難當。曰且休未斷遮公案。師將拄杖舞歸方丈。奯無語。師曰。死卻遮漢也(雲山雲。奯不別前語)。

일용화상. 화(奯, 음은 활) 상좌가 참하였다. 스님이 박수를 세 번 치고 말하기를―「맹호가 난간에 당하니 누가 적수인가.」화가 말하기를―「준골이 하늘에 오르니 누가 잡겠는가.」스님이 말하기를―「서로 당하기 어렵다.」말하기를―「잠시 그치라, 아직 이 공안을 끊지 못하였다.」스님이 주장을 가지고 춤추며 방장으로 돌아갔다. 화가 말이 없다. 스님이 말하기를―「이 놈을 죽였도다.」（운산이 말하기를―「화가 앞의 말에 분별하지 못하였다.」）

前鄂州茱萸和尚法嗣

전 악주 주유화상의 법사

石梯和尚。僧新到於師前立少頃便出。師曰。有什麼辨白處。僧再立良久。師曰。辨得也辨得也。僧曰。辨後作麼生。師曰。埋卻得也。僧曰。蒼天蒼天。師曰。適來卻恁麼如今還不當。僧。乃出去。

석제화상. 스님이 새로 와서 스님 앞에 서 있다가 잠시 뒤에 곧 나갔다. 스님이 말하기를―「무슨 변백할 곳이 있는가.」스님이 다시 오래 서 있었다. 스님이 말하기를―「변했도다 변했도다.」스님이 말하기를―「변한 뒤에는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「묻어버릴 만하다.」스님이 말하기를―「창천이여 창천이여.」스님이 말하기를―「방금은 도리어 이와 같았는데 지금은 돌이어 당하지 않는다.」스님이 이에 나갔다.

天龍和尚法嗣

천룡화상의 법사

婺州金華山俱胝和尚初住庵。有尼名實際。到庵戴笠子執錫繞師三匝雲。道得即拈下笠子。三問。師皆無對。尼便去。師曰。日勢稍晚且留一宿。尼曰。道得即宿。師又無對。尼去後歎曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之氣。擬棄庵往諸方參尋。其夜山神告曰。不須離此山。將有大菩薩來為和尚說法也。果旬日天龍和尚到庵。師乃迎禮具陳前事。天龍竪一指而示之。師當下大悟。自此凡有參學僧到。師唯舉一指無別提唱。有一童子於外被人詰曰。和尚說何法要。童子竪起指頭。歸而舉似師。師以刀斷其指頭。童子叫喚走出。師召一聲。童子回首。師卻竪起指頭。童子豁然領解。師將順世。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪一生用不盡。言訖示滅(長慶代眾雲。美食不中飽人吃。玄沙雲。我當時若見。抝折指頭。玄覺雲。且道。玄沙恁麼道意作麼生。雲居錫雲。只如玄沙恁麼道。肯伊不肯伊。若肯何言抝折指頭。若不肯俱胝過在什麼處。先曹山雲。俱胝承當處鹵莾。只認得一機一境一種。是拍手拊掌是他西園奇怪。玄覺又云。且道俱胝還悟也未。若悟為什麼道承當處莾鹵。若不悟又道用一指頭禪不盡。且道曹山意旨在什麼處)。

무주 금화산 구지화상이 처음 암자에 살았다. 비구니가 있어 이름이 실제(實際)인데 암자에 와서 삿갓을 쓰고 석장을 잡고 스님을 세 번 돌며 말하기를―「말할 수 있으면 곧 삿갓을 벗으리라.」세 번 물었으나 스님이 모두 대답이 없었다. 비구니가 곧 갔다. 스님이 말하기를―「날이 저물었으니 잠시 하룻밤 묵어가라.」비구니가 말하기를―「말할 수 있으면 곧 묵으리라.」스님이 또 대답이 없다. 비구니가 간 뒤에 탄하여 말하기를―「나는 비록 대장부의 몸에 처하였으나 대장부의 기가 없다.」암자를 버리고 제방에 가서 참심하고자 하였다. 그날 밤 산신이 고하여 말하기를―「이 산을 떠날 필요 없다. 장차 큰 보살이 와서 화상을 위해 법을 설하리라.」과연 순일에 천룡화상이 암자에 왔다. 스님이 이에 맞이하여 예하고 갖추어 앞의 일을 진술하였다. 천룡이 한 손가락을 세워 보였다. 스님이 바로 그 자리에서 크게 깨달았다. 이로부터 무릇 참학하는 스님이 오면 스님은 다만 한 손가락을 들고 따로 제창이 없었다. 한 동자가 밖에서 사람에게 캐물음을 받아 말하기를―「화상께서 무슨 법요를 설하십니까.」동자가 손가락 끝을 세웠다. 돌아와 스님에게 들어 보이니 스님이 칼로 그 손가락 끝을 끊었다. 동자가 소리쳐 뛰어나갔다. 스님이 한 번 불렀다. 동자가 머리를 돌리니 스님이 도리어 손가락 끝을 세웠다. 동자가 활연히 깨달음을 얻었다. 스님이 장차 세상을 순응하려 하여 대중에게 말하기를―「나는 천룡의 한 손가락 선을 얻어 한평생 써도 다하지 않는다.」말을 마치고 시멸하였다.（장경이 대중을 대신하여 말하기를―「맛있는 음식은 배부른 사람에게 먹일 것이 못 된다.」현사가 말하기를―「내가 그때 만약 보았다면 손가락 끝을 꺾었으리라.」현각이 말하기를―「잠시 말하라, 현사가 이와 같이 말함은 뜻이 어떠한가.」운거석이 말하기를―「다만 이와 같이 현사가 이와 같이 말함은 그를 긍하는가 긍하지 않는가. 만약 긍하면 어찌 손가락 끝을 꺾는다 하는가, 만약 긍하지 않으면 구지의 허물이 어느 곳에 있는가.」먼저 조산이 말하기를―「구지가 승당한 곳이 노망하여 다만 한 기틀과 한 경계만을 안다. 한 가지는 박수하고 부장함이요 이것이 그의 서원의 기괴함이다.」현각이 또 말하기를―「잠시 말하라, 구지가 돌이어 깨달았는가 아직인가. 만약 깨달았다면 무슨 까닭으로 승당한 곳이 망노라 하는가, 만약 깨닫지 않았다면 또 한 손가락 선을 써도 다하지 않는다 한다. 잠시 말하라, 조산의 뜻이 어느 곳에 있는가.」）

前長沙景岑禪師法嗣

전 장사경잠선사의 법사

明州雪竇山常通禪師邢州人也。姓李氏。入鵲山出家。年二十本州開元寺受戒。習經律凡七載。乃曰。摩騰入漢譯著斯文。達磨來梁復明何事。遂遠參長沙岑和尚。岑問曰。何處人。師曰。邢州人。岑曰。我道不從彼來。曰和尚還曾住此無。岑然之。乃容入室。後往洞山石霜而法無異味。唐咸通末遊宣城。郡守於謝仙山奏置禪苑。號瑞聖院請師居焉。僧問。如何是密室。師曰。不通風。信曰。如何是密室中人。師曰。諸聖求覩不見。又曰。千佛不能思。萬聖不能議。乾坤壞不壞。虛空包不包。一切比無倫。三世唱不起。問如何是三世諸佛出身處。師曰。伊不肯知有汝三世。良久又曰。薦否。不然者且向著佛不得處。體取時中常在。識盡功成瞥然而起。即是傷他而況言句乎。光啟中群寇起。師領徒至四明。大順二年郡守請居雪竇欝然盛化。天祐二年乙丑七月示疾。集眾焚香付囑訖合掌而逝。壽七十二。其年八月七日建石塔於院西南隅。

명주 설두산 상통선사는 형주 사람으로 성은 이씨이다. 작산(鵲山)에 들어가 출가하였다. 나이 스물에 본주 개원사에서 수계하였다. 경율을 배우기를 무릇 칠 년이니 이에 말하기를―「마등이 한에 들어와 이 글을 번역하였고 달마가 양에 와서 다시 무슨 일을 밝혔는가.」이에 멀리 장사의 잠화상에게 참하였다. 잠이 묻기를―「어느 곳 사람인가.」스님이 말하기를―「형주 사람입니다.」잠이 말하기를―「내가 말하노니 거기서 온 것이 아니다.」말하기를―「화상께서 돌이어 일찍이 여기에 주하셨습니까 없습니까.」잠이 옳다 하여 이에 입실을 용납하였다. 뒤에 동산·석상에 갔으나 법이 다른 맛이 없었다. 당 함통 말에 선성(宣城)에 유하였다. 군수가 사선산(謝仙山)에서 선원을 주치하여 서성원(瑞聖院)이라 하고 스님을 청하여 거기 살게 하였다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 밀실인가.」스님이 말하기를―「바람을 통하지 않는다.」물음―「어떤 것이 밀실 속의 사람인가.」스님이 말하기를―「여러 성인이 보기를 구하여도 보이지 않는다.」또 말하기를―「천불이 생각하지 못하고 만성이 의논하지 못하니 건곤이 무너지는가 무너지지 않는가, 허공이 싸는가 싸지 않는가. 일체가 비길 바 없고 삼세가 부를 일으키지 못한다.」물음―「어떤 것이 삼세 제불이 몸을 낸 곳인가.」스님이 말하기를―「그가 너의 삼세가 있음을 알기를 긍하지 않는다.」오래 있다가 또 말하기를―「천하는가 그렇지 않은가, 그렇지 않은 자는 잠시 부처를 얻지 못하는 곳에 향하여 체취하라. 시중에 항상 있어 앎이 다하고 공이 이루어진다. 별연히 일어나면 곧 이는 그를 상하게 함인데 하물며 언구이랴.」광계 중에 뭇 도적이 일어나 스님이 제자를 거느리고 사명에 이르렀다. 대순 이 년에 군수가 청하여 설두에 살게 하니 울연히 교화가 성하였다. 천우 이 년 을축 칠월에 병을 보였다. 대중을 모아 분향하고 부촉을 마치고 합장하고 돌아갔다. 수 칠십이 세. 그 해 팔월 칠 일에 석탑을 원의 서남 모퉁이에 세웠다.

前關南道常禪師法嗣

전 관남도상선사의 법사

襄州關南道吾和尚。始經村墅聞巫者樂神雲識神無。師忽然惺悟。後參常禪師印其所解。復遊德山門下法味彌著。凡上堂示徒。戴蓮花笠披襴執簡。擊鼓吹笛口稱魯三郎。有時雲。打動關南鼓。唱起德山歌。僧問。如何是祖師西來意。師以簡揖雲喏。師有時執木劍橫在肩上作舞。僧問。手中劍什麼處得來。師擲於地。僧卻置師手中。師曰。什麼處得來。僧無對。師曰。容汝三日內下取一語。其僧亦無對。師自代拈劍肩上作舞雲。恁麼始得。問如何是和尚家風。師下禪床作女人拜雲。謝子遠來都無祇待。師問灌溪。作麼生。灌溪雲。無位。師雲。莫同虛空麼。雲遮屠兒。師雲。有生可殺即不倦。漳州羅漢和尚。始於關南常禪師拳下悟旨(語見常禪師章)乃為歌曰。

양주 관남도오화상. 처음 촌서를 지나며 무자가 신을 즐겁게 함에 「식신이 없다」 하는 것을 듣고 홀연 성오하였다. 뒤에 상선사에게 참하여 그가 아는 바를 인가받았다. 다시 덕산 문하에 유하여 법미가 더욱 드러났다. 무릇 상당하여 제자에게 보임에 연화 삿갓을 쓰고 난의를 입고 홀을 잡고 북을 치고 피리를 불며 입으로 노삼랑(魯三郎)이라 일컫는다. 때로 말하기를―「관남의 북을 울리고 덕산의 노래를 부른다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 조사의 서래의 뜻인가.」스님이 홀로 읍하며 말하기를―「납.」스님이 때로 목검을 잡아 어깨에 걸치고 춤을 지었다. 스님이 묻기를―「손속의 칼을 어느 곳에서 얻었는가.」스님이 땅에 던졌다. 스님이 도리어 스님의 손속에 놓았다. 스님이 말하기를―「어느 곳에서 얻었는가.」스님이 대답이 없다. 스님이 말하기를―「너에게 삼 일 안에 내려 한 말을 가져옴을 용납하리라.」그 스님도 또한 대답이 없다. 스님이 스스로 대신하여 칼을 집어 어깨 위에 춤을 지어 말하기를―「이와 같이 해야 비로소 옳다.」물음―「어떤 것이 화상의 가풍인가.」스님이 선상에서 내려와 여인의 절을 지어 말하기를―「자네가 멀리서 옴을 사례하노니 대접한 것이 없도다.」스님이 관계(灌溪)에게 묻기를―「어떻게 하는가.」관계가 말하기를―「자리가 없다.」스님이 말하기를―「허공과 같지 않은가.」말하기를―「이 도살자놈.」스님이 말하기를―「살 생명이 있으면 곧 싫증나지 않는다.」장주 나한화상은 처음 관남 상선사의 주먹 아래서 뜻을 깨달았다(말은 상선사의 장에 보인다). 이에 노래를 지어 말하기를―

咸通七載初參道到處逢言不識言

함통 칠 년에 처음 도에 참하니 가는 곳마다 말을 만나도 말을 알지 못하네.

心裡痴團若栲栳三春不樂止林泉

마음속 치단이 가락지 같아서 삼춘에도 즐기지 못하고 임천에 머물렀네.

忽遇法王氈上坐便陳疑懇向師前

문득 법왕이 술탄 위에 앉음을 만나 곧 의심하고 간함을 스승 앞에 진하였네.

師從氈上那伽起袒膊當胸打一拳

스님이 술탄 위에서 나가처럼 일어나 팔을 드러내고 가슴에 한 주먹을 쳤네.

駭散痴團獦狚落舉頭看見日初圓

치단이 놀라 흩어지고 괄탈이 떨어지니 머리를 들어 보니 해가 막 둥글었네.

從茲蹬蹬以碣碣直至如今常快活

여기서 힘차게 우뚝하여 지금에 이르기까지 항상 쾌활하네.

只聞肚裡飽膨脝更不東西去持缽

다만 뱃속의 부푼 배가 불렀음을 들을 뿐 다시 동서로 발우를 들고 가지 않네.

又述偈曰。

또 게를 지어 말하기를―

宇內為閑客人中作野僧

우주 안에 한객이 되고 사람 중에 야승을 짓네.

任從他笑我隨處自騰騰

남이 나를 비웃음에 맡기고 가는 곳마다 스스로 등등하네.

前高安大愚禪師法嗣

전 고안 대우선사의 법사

筠州末山尼瞭然灌溪閑和尚。遊方時到山先雲。若相當即住。不然則推倒禪床。乃入堂內。然遣侍者問。上座遊山來為佛法來。閑雲。為佛法來。然乃升座。閑上參。然問。上座今日離何處。閑雲。離路口。然雲。何不蓋卻。閑無對(禾山代雲。爭得到遮裡)始禮拜問。如何是末山。然雲。不露頂。閑雲。如何是末山主。然雲。非男女相。閑乃喝雲。何不變去。然雲。不是神不是鬼變箇什麼。閑於是服膺作園頭三載。僧到參。然雲。太繿縷生。僧雲。雖然如此且是師子兒。然雲。既是師子兒為什麼被文殊騎。僧無對。僧問。如何是古佛心。然雲。世界傾壞。增雲。世界為什麼傾壞。然雲。寧無我身。

균주 말산의 비구니 요연(了然). 관계의 한화상(閑和尚)이 유방할 때 산에 와서 먼저 말하기를―「만약 상당하면 곧 머물고 그렇지 않으면 선상을 넘어뜨리리라.」이에 당내에 들어갔다. 연이 시자를 보내 묻게 하니―「상좌는 산을 유람하러 왔습니까 불법을 위해 왔습니까.」한이 말하기를―「불법을 위해 왔습니다.」연이 이에 자리에 올랐다. 한이 올라 참하였다. 연이 묻기를―「상좌는 오늘 어느 곳을 떠났는가.」한이 말하기를―「길 어귀를 떠났습니다.」연이 말하기를―「어찌 덮어버리지 않는가.」한이 대답이 없다.（화산이 대신 말하기를―「어찌 여기에 이르렀는가.」）비로소 예배하고 묻기를―「어떤 것이 말산입니까.」연이 말하기를―「꼭대기를 드러내지 않는다.」한이 말하기를―「어떤 것이 말산의 주인입니까.」연이 말하기를―「남녀의 상이 아니다.」한이 이에 갈하여 말하기를―「어찌 변하여 가지 않는가.」연이 말하기를―「신도 아니고 귀도 아닌데 무엇을 변하겠는가.」한이 이에 마음으로 복종하여 원두(園頭)를 지내기를 세 해였다. 스님이 와서 참하였다. 연이 말하기를―「너무 남루하구나.」스님이 말하기를―「비록 그러하나 이는 사자의 새끼입니다.」연이 말하기를―「이미 사자의 새끼인데 무슨 까닭으로 문수에게 태워졌는가.」스님이 대답이 없다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 고불의 마음인가.」연이 말하기를―「세계가 기울어 무너진다.」스님이 말하기를―「세계가 무슨 까닭으로 기울어 무너집니까.」（저본에 「증운(增云)」이라 하였으니 「증」은 「승(僧)」의 오자이다.）연이 말하기를―「차라리 내 몸이 없으리라.」

懷讓禪師第四世一十二人

회양선사 제사세 십이인

洪州黃檗山希運禪師法嗣一十二人鎮州臨濟義玄禪師

홍주 황벽산 희운선사(希運禪師)의 법사 십이인　진주 임제의현선사(臨濟義玄禪師)

睦州龍興寺陳尊宿

목주(睦州) 용흥사(龍興寺) 진존숙(陳尊宿)

杭州千頃山楚南禪師

항주 천경산(千頃山) 초남선사(楚南禪師)

福州烏石山靈觀禪師

복주 오석산(烏石山) 영관선사(靈觀禪師)

杭州羅漢宗徹禪師

항주 나한종철선사(羅漢宗徹禪師)

相國裴休(已上六人見錄)

상국 배휴(相國裴休) (이상 육인은 견록)

揚州六合德元禪師

양주 육합덕원선사(六合德元禪師)

士門讚禪師

사문찬선사(士門贊禪師)

襄州政禪師

양주 정선사(政禪師)

吳門山弘宣禪師

오문산(吳門山) 홍선선사(弘宣禪師)

幽州超禪師

유주 초선사(超禪師)

蘇州憲禪師(已上六人無機緣語句不錄)

소주 헌선사(憲禪師) (이상 육인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

第五世五十一人

제오세 오십일인

袁州仰山慧寂禪師法嗣一十人袁州仰山西塔光穆禪師

원주 앙산혜적선사의 법사 일십인　원주 앙산 서탑광목선사(西塔光穆禪師)

晉州霍山景通禪師

진주 곽산 경통선사(景通禪師)

杭州龍泉文喜禪師

항주 용천문희선사(龍泉文喜禪師)

新羅國順支禪師

신라국 순지선사(順支禪師)

袁州仰山南塔光湧禪師

원주 앙산 남탑광용선사(南塔光涌禪師)

袁州仰山東塔和尚(已上六人見錄)

원주 앙산 동탑화상(東塔和尚) (이상 육인은 견록)

洪州觀音常蠲大師

홍주 관음상면(常蠲) 대사

福州東禪慧茂大師

복주 동선혜무(東禪慧茂) 대사

福州明月山道崇大師

복주 명월산(明月山) 도숭대사(道崇大師)

處州遂昌禪師(已上四人無機緣語句不錄)

처주(處州) 수창선사(遂昌禪師) (이상 사인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

鎮州臨濟義玄禪師法嗣二十二人鄂州灌谿志閑禪師

진주 임제의현선사의 법사 이십이인　악주 관계지한선사(灌溪志閑禪師)

幽州譚空和尚

유주 담공화상(譚空和尚)

鎮州寶壽沼和尚

진주 보수소화상(寶壽沼和尚)

鎮州三聖慧然禪師

진주 삼성혜연선사(三聖慧然禪師)

魏府大覺禪師

위부(魏府) 대각선사(大覺禪師)

魏府興化存獎禪師

위부 흥화(興化) 존장선사(存獎禪師)

定州善崔禪師

정주(定州) 선최선사(善崔禪師)

鎮州萬歲和尚

진주 만세화상(萬歲和尚)

雲山和尚

운산화상(雲山和尚)

桐峰菴主

동봉암주(桐峰庵主)

杉洋菴主

삼양암주(杉洋庵主)

涿州級衣和尚

탁주(涿州) 급의화상(級衣和尚)

虎谿菴主

호계암주(虎溪庵主)

覆盆菴主

복분암주(覆盆庵主)

襄州歷村和尚

양주 력촌화상(歷村和尚)

滄州米倉和尚(已上一十六人見錄)

창주(滄州) 미창화상(米倉和尚) (이상 십육인은 견록)

齊聳大師

제용대사(齊聳大師)

涿州秀禪師

탁주 수선사(秀禪師)

浙西善權徹禪師

절서(浙西) 선권철선사(善權徹禪師)

金沙禪師

금사선사(金沙禪師)

允誠禪師

윤성선사(允誠禪師)

新羅國智異山和尚(已上六人無機緣語句不錄)

신라국 지이산화상(智異山和尚) (이상 육인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

睦州陳尊宿法嗣二人睦州刺史陳操(一人見錄)

목주 진존숙의 법사 이인　목주자사 진조(刺史陳操) (일인은 견록)

睦州嚴陵鈞臺和尚(一人無機緣語句不錄)

목주 엄릉조대화상(嚴陵釣台和尚) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

鄧州香嚴智閑禪師法嗣一十二人吉州止觀和尚

등주 향엄지한선사의 법사 십이인　길주 지관화상(止觀和尚)

壽州紹宗禪師

수주(壽州) 소종선사(紹宗禪師)

襄州延慶法端禪師(十一卷已收在溈山祐下)

양주 연경법단선사 (십일권에 이미 위산우 아래에 수록)

益州南禪無染禪師

익주 남선(南禪) 무염선사(無染禪師)

益州長平山和尚

익주 장평산화상(長平山和尚)

益州崇福演教大師

익주 숭복(崇福) 연교대사(演教大師)

安州大安山清幹禪師

안주(安州) 대안산(大安山) 청간선사(淸干禪師)

終南山豐德寺和尚

종남산(終南山) 풍덕사화상(豊德寺和尚)

均州武當山佛巖暉禪師

균주(均州) 무당산(武當山) 불암휘선사(佛巖暉禪師)

江州雙谿田道者(已上一十人見錄)

강주(江州) 쌍계(雙溪) 전도자(田道者) (이상 십인은 견록)

益州照覺寺和尚

익주 조각사화상(照覺寺和尚)

睦州東禪和尚(已上二人無機緣語句不錄)

목주 동선화상(東禪和尚) (이상 이인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

福州雙峰和尚法嗣一人雙峰古禪師(一人見錄)

복주 쌍봉화상의 법사 일인　쌍봉고선사(古禪師) (일인은 견록)

杭州徑山洪諲禪師法嗣四人洪州米嶺和尚(已上一人見錄)

항주 경산홍연선사의 법사 사인　홍주 미령화상(米嶺和尚) (이상 일인은 견록)

廬州棲賢寺寂禪師臨川義直禪師

여주(廬州) 서현사(栖賢寺) 적선사(寂禪師)　임천(臨川) 의직선사(義直禪師)

杭州功臣院令道禪師(已上三人無機緣語句不錄)

항주 공신원(功臣院) 영도선사(令道禪師) (이상 삼인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

揚州光孝院慧覺禪師法嗣一人昇州長慶道巘禪師(一人見錄)

양주 광효원 혜각선사의 법사 일인　승주(升州) 장경도오선사(長慶道𪩘禪師) (일인은 견록)

第六世一十九人

제육세 십구인

袁州仰山南塔光湧禪師法嗣五人越州清化全付禪師

원주 앙산남탑광용선사의 법사 오인　월주 청화(淸化) 전부선사(全付禪師)

郢州芭蕉山慧清禪師

영주(郢州) 파초산(芭蕉山) 혜청선사(慧淸禪師)

韶州黃連山義初禪師

소주 황련산(黃連山) 의초선사(義初禪師)

韶州慧林鴻究禪師(已上四人見錄)

소주 혜림(慧林) 홍구선사(鴻究禪師) (이상 사인은 견록)

洪州黃龍山忠和尚(一人無機緣語句不錄)

홍주 황룡산(黃龍山) 충화상(忠和尚) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

袁州仰山西塔光穆禪師法嗣一人吉州資福如寶禪師(一人見錄)

원주 앙산서탑광목선사의 법사 일인　길주 자복여보선사(資福如寶禪師) (일인은 견록)

灌谿志閑禪師法嗣一人池州魯祖山教和尚(一人見錄)

관계지한선사의 법사 일인　지주 노조산교화상(魯祖山敎和尚) (일인은 견록)

魏府興化存獎禪師法嗣二人汝州寶應和尚(一人見錄即南院顒也)

위부 흥화존장선사의 법사 이인　여주(汝州) 보응화상(寶應和尚) (일인은 견록, 곧 남원옹(南院顒)이다)

魏府天缽和尚(一人無機緣語句不錄)

위부 천발화상(天鉢和尚) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

鎮州寶壽沼禪師法嗣二人汝州西院思明禪師

진주 보수소선사의 법사 이인　여주 서원사명선사(西院思明禪師)

第二世寶壽和尚(已上二人見錄)

제이세 보수화상 (이상 이인은 견록)

涿州紙衣和尚法嗣一人鎮州譚空和尚(一人無機緣語句不錄)

탁주 지의화상의 법사 일인　진주 담공화상 (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

鎮州三聖慧然禪師法嗣二人鎮州大悲和尚

진주 삼성혜연선사의 법사 이인　진주 대비화상(大悲和尚)

淄州水陸和尚(二人見錄)

자주(淄州) 수륙화상(水陸和尚) (이인은 견록)

魏府大覺和尚法嗣四人廬州大覺和尚

위부 대각화상의 법사 사인　여주(廬州) 대각화상

廬州澄心旻德禪師

여주 징심민덕선사(澄心旻德禪師)

汝州南院和尚(已上三人見錄)

여주 남원화상(南院和尚) (이상 삼인은 견록)

宋州法華和尚(一人無機緣語句不錄)

송주(宋州) 법화화상(法華和尚) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

金陵道巘禪師法嗣一人金陵廣孝院處微禪師(一人無機緣語句不錄)

금릉 도오선사의 법사 일인　금릉 광효원(廣孝院) 처미선사(處微禪師) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

懷讓禪師第四世

회양선사 제사세

前洪州黃蘗山希運禪師法嗣

전 홍주 황벽산 희운선사의 법사

鎮州臨濟義玄禪師。曹州南華人也。姓邢氏。幼負出塵之志。及落髮進具便慕禪宗。初在黃蘗隨眾參侍。時堂中第一座勉令問話。師乃問。如何是祖師西來的的意。黃蘗便打。如是三問三遭打。遂告辭。第一座雲。早承激勸問話。唯蒙和尚賜棒。所恨愚魯。且往諸方行腳去。上座遂告黃蘗雲。義玄雖是後生。卻甚奇特。來辭時願和尚更垂提誘。來日師辭黃蘗。黃蘗指往大愚。師遂參大愚。愚問曰。什麼處來。曰黃蘗來。愚曰。黃蘗有何言教。曰義玄親問西來的的意。蒙和尚便打。如是三問三轉被打。不知過在什麼處。愚曰。黃蘗恁麼老婆。為汝得徹困。猶覓過在。師於是大悟雲。佛法也無多子。愚乃搊師衣領雲。適來道我不會。而今又道無多子。是多少來是多少來。師向愚肋下打一拳。愚托開雲。汝師黃蘗。非幹我事。師卻返黃蘗。黃蘗問雲。汝迴太速生。師雲。只為老婆心切。黃蘗雲。遮大愚老漢待見與打一頓。師雲。說什麼待見即今便打遂鼓黃蘗一掌。黃蘗哈哈大笑。黃蘗一日普請鋤薏穀次。師在後行。黃蘗迴頭見師空手乃問。钁頭在什麼處。師雲。有人將去了也。黃蘗雲。近前來共汝商量。師近前叉手。黃蘗豎起钁頭雲。只這箇天下人拈掇不起。還有人拈掇得起麼。師就手掣得豎起雲。為什麼卻在義玄手裡。黃蘗雲。今日自有人普請便歸院(溈山因仰山侍立次。方舉此話未了。仰山便問。钁在黃蘗手裡。為什麼被臨濟奪卻。溈山雲。賊是小人智過君子)黃蘗一日普請鋤茶園。黃蘗後至。師問訊按钁而立。黃蘗曰。莫是困邪。曰才钁地何言困。黃蘗舉拄杖便打。師接杖推倒和尚。黃蘗呼維那維那拽起我來。維那拽起曰。和尚爭容得遮風漢。黃蘗卻打維那。師自钁地雲。諸方即火葬。我遮裡活埋(溈山問仰山。只如黃蘗與臨濟。此時意作麼生。仰山雲。作賊人走卻。邏賊人吃棒。溈山雲。

진주 임제의현선사는 조주 남화 사람으로 성은 형씨이다. 어려서 출진(出塵)의 뜻을 품고 머리 깎고 구계를 받은 뒤에 곧 선종을 사모하였다. 처음 황벽에서 대중을 따라 참시하였다. 이때 당중의 제일좌가 힘써 문화하게 하였다. 스님이 이에 묻기를―「어떤 것이 조사의 서래의 적적한 뜻인가.」황벽이 곧 쳤다. 이와 같이 세 번 묻고 세 번 매를 맞아 마침내 고별하였다. 제일좌가 말하기를―「일찍이 격권을 받아 문화하였는데 다만 화상께서 방을 내리심을 입었습니다. 한스러운 것은 어리석어 잠시 제방으로 행각을 가렵니다.」상좌가 이에 황벽에게 고하여 말하기를―「의현이 비록 후생이나 심히 기특합니다. 작별하러 올 때 화상께서 더욱 제유를 내리시기 바랍니다.」다음날 스님이 황벽을 떠나니 황벽이 대우로 가라 가리켰다. 스님이 이에 대우에게 참하였다. 우가 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「황벽에서 왔습니다.」우가 말하기를―「황벽에 무슨 언교가 있습니까.」말하기를―「의현이 친히 서래의 적적한 뜻을 물으니 화상께서 곧 치심을 입었습니다. 이와 같이 세 번 묻고 세 번 돌이어 매를 맞았는데 허물이 어느 곳에 있는지 모릅니다.」우가 말하기를―「황벽이 이와 같이 로파하여 너를 위해 지극히 애썼는데 오히려 허물을 찾는구나.」스님이 여기서 크게 깨달아 말하기를―「불법도 그리 많지 않구나.」우가 이에 스님의 옷깃을 움켜잡고 말하기를―「방금은 나를 알지 못한다 하더니 지금 또 많지 않다 한다. 얼마나 왔는가, 얼마나 왔는가.」스님이 우의 갈비뼈 아래를 향해 한 주먹을 쳤다. 우가 밀치며 말하기를―「너의 스승은 황벽이니 내 일이 아니다.」스님이 도리어 황벽에게 돌아갔다. 황벽이 묻기를―「너의 돌아옴이 너무 빠르구나.」스님이 말하기를―「다만 로파의 마음이 절실한 까닭입니다.」황벽이 말하기를―「이 대우 노한을 보기를 기다려 한 톨씩 쳐 주리라.」스님이 말하기를―「무슨 보기를 기다린다 말하는가, 지금 곧 치리라.」이에 황벽에게 한 손바닥을 쳤다. 황벽이 가가대소하였다. 황벽이 하루는 보청하여 율무 곡식을 김맬 때 스님이 뒤에 따랐다. 황벽이 머리를 돌려 스님이 빈손인 것을 보고 이에 묻기를―「괭이가 어느 곳에 있는가.」스님이 말하기를―「사람이 가져갔습니다.」황벽이 말하기를―「가까이 앞으로 오라, 너와 상량하리라.」스님이 가까이 앞으로 가서 차수하였다. 황벽이 괭이를 세워 말하기를―「다만 이것을 천하 사람이 들어 올리지 못한다. 또 사람이 있어 들어 올릴 수 있는가.」스님이 손에서 뽑아들고 세워 말하기를―「무슨 까닭으로 도리어 의현의 손속에 있는가.」황벽이 말하기를―「오늘 스스로 보청하는 사람이 있다.」곧 원으로 돌아갔다.（위산이 앙산의 모시고 섬에 인하여 바로 이 말을 들었는데 아직 마치지 않았다. 앙산이 곧 묻기를―「괭이가 황벽의 손속에 있는데 무슨 까닭으로 임제에게 빼앗겼습니까.」위산이 말하기를―「도둑은 소인이요 지혜는 군자보다 낫다.」）황벽이 하루는 보청하여 다원을 김매는데 황벽이 늦게 왔다. 스님이 문신하고 괭이를 누르고 섰다. 황벽이 말하기를―「피곤한가.」말하기를―「겨우 땅을 팠는데 무엇을 피곤하다 하는가.」황벽이 주장을 들어 곧 쳤다. 스님이 지팡이를 받아 화상을 넘어뜨렸다. 황벽이 유나를 불러―「유나, 나를 끌어 일으켜라.」유나가 끌어 일으키며 말하기를―「화상께서 어찌 이 미친 놈을 용납하십니까.」황벽이 도리어 유나를 쳤다. 스님이 스스로 땅을 파며 말하기를―「제방은 곧 화장이요 나의 여기는 산 채로 묻는다.」（위산이 앙산에게 묻기를―「다만 이와 같이 황벽과 임제가 이때 뜻이 어떠한가.」앙산이 말하기를―「도둑질한 사람은 달아나고 도둑을 순찰하는 사람이 매를 맞는다.」위산이 말하기를―

如是如是)師一日在黃蘗僧堂裡睡。黃蘗入來。以拄杖於床邊敲三下。師舉首見是和尚卻睡。黃蘗打席三下去。上間見第一座。黃蘗曰。遮醉漢豈不如下間禪客坐禪。汝只管𥋙睡。上座曰。遮老和尚患風邪。黃蘗打之(溈山舉問仰山。只如黃蘗意作麼生。仰山雲。一彩兩賽)師與黃蘗栽杉。黃蘗曰。深山裡栽許多樹作麼。師曰。與後人作古記。乃將鍬拍地兩下。黃蘗拈起拄杖曰。汝吃我棒了也。師作噓噓聲。黃蘗曰。吾宗到汝此記方出(溈山舉問仰山。且道黃蘗後語但囑臨濟。為復別有意旨。仰山雲。亦囑臨濟亦記向後。溈山雲。向後作麼生。仰山雲。一人指南吳越令行。南塔和尚注云。獨坐震威此記方出。又云。若遇大風此記亦出。溈山雲。如是如是)師因半夏上黃蘗山。見和尚看經。師曰。我將謂是箇人。元來是唵黑豆老和尚。住數日乃辭去。黃蘗曰。汝破夏來不終夏去。曰某甲暫來禮拜和尚。黃蘗遂打趁令去。師行數裡疑此事卻迴終夏。師一日辭黃蘗。黃蘗曰。什麼處去。曰不是河南即河北去。黃蘗拈起拄杖便打。師捉住拄杖曰。遮老漢莫盲枷瞎棒。已後錯打人。黃蘗喚侍者。把將几案禪板來。師曰。侍者把將火來。黃蘗曰。不然子但將去。已後坐斷天下人舌頭在。師即便發去。師到熊耳塔頭。塔主問。先禮佛先禮祖。師曰。祖佛俱不禮。塔主曰。祖佛與長老有什麼冤傢俱不禮。師無對(又別舉雲。師問塔主。先禮佛先禮祖。塔主曰。祖佛是什麼人弟子。師拂袖便去)師後還鄉黨。俯徇趙人之請。住於城南臨濟禪苑。學侶奔湊一日上堂曰。汝等諸人。赤肉團上有一無位真人。常向諸人面門出入。汝若不識但問老僧。時有僧問。如何是無位真人。師便打雲。無位真人是什麼乾屎橛(後雪峰聞乃曰。臨濟大似白拈賊)師問樂普雲。從上來一人行棒一人行喝阿那箇親。對曰總不親。師曰。

「그러하다 그러하다.」）스님이 하루는 황벽의 승당 안에서 잤다. 황벽이 들어와 주장으로 상 곁을 세 번 두드렸다. 스님이 머리를 들어 화상임을 보고 도리어 잤다. 황벽이 자리를 세 번 치고 갔다. 윗방에서 제일좌를 보았다. 황벽이 말하기를―「이 취한 놈이 어찌 아랫방의 선객이 좌선함만 못한가, 너는 다만 졸기만 한다.」상좌가 말하기를―「이 노화상이 풍병이 들었습니다.」황벽이 그를 쳤다.（위산이 들어 앙산에게 묻기를―「다만 이와 같이 황벽의 뜻이 어떠한가.」앙산이 말하기를―「한 채색에 두 번 내기한다.」）스님이 황벽과 삼나무를 심었다. 황벽이 말하기를―「깊은 산 속에 많은 나무를 심어 무엇하는가.」스님이 말하기를―「뒷사람을 위해 옛 기록을 삼으려 함입니다.」이에 삽으로 땅을 두 번 찍었다. 황벽이 주장을 들어 말하기를―「너는 내 매를 먹었다.」스님이 쉿쉿 소리를 냈다. 황벽이 말하기를―「우리 종이 너에게 이르러 이 기록이 비로소 나오리라.」（위산이 들어 앙산에게 묻기를―「잠시 말하라, 황벽의 뒷말이 다만 임제를 촉한 것인가, 또한 따로 뜻이 있는가.」앙산이 말하기를―「또한 임제를 촉하고 또한 뒤를 기록하였다.」위산이 말하기를―「뒤는 어떠한가.」앙산이 말하기를―「한 사람이 남을 가리키면 오월(吳越)이 명을 행한다.」남탑화상이 주하여 말하기를―「홀로 앉아 위를 떨치니 이 기록이 비로소 나온다.」또 말하기를―「만약 큰 바람을 만나면 이 기록도 또한 나온다.」위산이 말하기를―「그러하다 그러하다.」）스님이 여름 절반에 인하여 황벽산에 올라 화상이 경을 보는 것을 보았다. 스님이 말하기를―「내가 장차 사람이라 여겼더니 원래 검은 콩을 삼키는 노화상이었구나.」며칠 머물고 이에 떠났다. 황벽이 말하기를―「너는 하계를 깨고 와서 하계를 마치지 않고 간다.」말하기를―「모갑이 잠시 와서 화상을 예배했습니다.」황벽이 이에 쳐서 쫓아 가게 하였다. 스님이 몇 리를 가다가 이 일을 의심하여 도리어 돌아와 하계를 마쳤다. 스님이 하루는 황벽을 떠났다. 황벽이 말하기를―「어느 곳으로 가는가.」말하기를―「하남이 아니면 곧 하북으로 갑니다.」황벽이 주장을 들어 곧 쳤다. 스님이 주장을 잡고 말하기를―「이 노한은 앞 못 보는 갈과 소경의 방을 하지 마라, 뒤에 사람을 잘못 치리라.」황벽이 시자를 불러―「안상과 선판을 가져오라.」스님이 말하기를―「시자는 불을 가져오라.」황벽이 말하기를―「그렇지 않다, 자네는 다만 가져가라. 뒤에 천하 사람의 설두를 좌단하리라.」스님이 곧 떠났다. 스님이 웅이탑두(熊耳塔頭)에 이르렀다. 탑주가 묻기를―「먼저 부처를 예합니까 먼저 조사를 예합니까.」스님이 말하기를―「조불이 모두 예하지 않는다.」탑주가 말하기를―「조불이 장로와 무슨 원한이 있어 모두 예하지 않습니까.」스님이 대답이 없다.（또 별도로 들어 말하기를―스님이 탑주에게 묻기를―「먼저 부처를 예합니까 먼저 조사를 예합니까.」탑주가 말하기를―「조불은 무슨 사람의 제자입니까.」스님이 소매를 털고 곧 갔다.）스님이 뒤에 향당에 돌아와 조 사람의 청에 부응하여 성남 임제선원에 주하였다. 학려가 달려 모였다. 하루는 상당하여 말하기를―「너희들 적육단(赤肉團) 위에 한 무위진인(無位眞人)이 있어 항상 여러 사람의 면문에서 출입한다. 네가 만약 알지 못하면 다만 노승에게 물으라.」이때 스님이 묻기를―「어떤 것이 무위진인인가.」스님이 곧 치며 말하기를―「무위진인이 무슨 마른 똥 막대인가.」（뒤에 설봉이 듣고 이에 말하기를―「임제가 대개 소매치기 도둑과 같다.」）스님이 낙보에게 묻기를―「위로부터 한 사람은 방을 행하고 한 사람은 갈을 행하는데 어느 것이 친한가.」대답하여 말하기를―「모두 친하지 않습니다.」스님이 말하기를―

親處作麼生普便喝。師乃打。師問木口和尚。如何是露地白牛。木口曰吽。師曰啞。木口曰。老兄作麼生。師曰。遮畜生。大覺到參。師舉拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大覺收坐具入僧堂。眾僧曰。遮僧莫是和尚親故。不禮拜又不吃棒。師聞令喚新到僧。大覺遂出。師曰。大眾道汝未參長老。大覺雲。不審便自歸眾。麻谷(第二世)到參敷坐具問。十二面觀音阿那面正。師下繩床。一手收坐具。一手搊麻谷雲。十二面觀音向什麼處去也。麻谷轉身擬坐繩床。師拈拄杖打。麻谷接卻相捉入方丈。師上堂雲。大眾夫為法者。不避喪身失命。我於黃蘗和尚處。三度吃棒。如蒿枝拂相似。如今更思一頓吃。誰為我下得手。時有僧曰。某甲下得手。和尚合吃多少。師與拄杖。其僧擬接。師便打。僧問。如何是第一句。師曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。曰如何是第二句。師曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。曰如何是第三句。師曰。看取棚頭弄傀儡。抽牽全藉裡頭人。師又曰。夫一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸人作麼生會。師唐咸通七年丙戌四月十日。將示滅乃說傳法偈曰。沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名如不稟。吹毛用了急須磨。偈畢坐逝。勅諡慧照大師。塔曰澄靈。

「친한 곳은 어떻습니까.」보가 곧 갈하였다. 스님이 이에 쳤다. 스님이 목구화상에게 묻기를―「어떤 것이 노지의 백우인가.」목구가 말하기를―「형.」스님이 말하기를―「아.」목구가 말하기를―「노형은 어떻습니까.」스님이 말하기를―「이 축생.」대각이 와서 참하였다. 스님이 불자를 들었다. 대각이 좌구를 폈다. 스님이 불자를 내던졌다. 대각이 좌구를 거두어 승당에 들어갔다. 뭇 스님이 말하기를―「이 스님은 혹 화상의 친故인가, 예배도 않고 매도 맞지 않네.」스님이 듣고 새로 온 스님을 부르게 하였다. 대각이 이에 나왔다. 스님이 말하기를―「대중이 네가 아직 장로에게 참하지 않았다 한다.」대각이 말하기를―「불심합니다.」곧 스스로 대중에게 돌아갔다. 마곡(제이세)이 와서 참하여 좌구를 펴고 묻기를―「십이면 관음은 어느 면이 바른가.」스님이 승상에서 내려 한 손은 좌구를 거두고 한 손은 마곡을 움켜 말하기를―「십이면 관음이 어느 곳으로 갔는가.」마곡이 몸을 돌려 승상에 앉으려 하였다. 스님이 주장을 집어 쳤다. 마곡이 받아 막고 서로 잡아 방장에 들어갔다. 스님이 상당하여 말하기를―「대중이여, 그 법을 위하는 자는 몸을 잃고 목숨을 잃음을 피하지 않는다. 나는 황벽화상의 곳에서 세 차례 매를 먹었으나 쑥 가지로 쓸림과 같았다. 지금 다시 한 톨을 먹고자 하는데 누가 나를 위해 손을 내리겠는가.」이때 스님이 말하기를―「모갑이 손을 내리겠습니다. 화상께서는 마땅히 얼마를 드시겠습니까.」스님이 주장을 주었다. 그 스님이 받으려 하니 스님이 곧 쳤다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 첫째 구인가.」스님이 말하기를―「삼요(三要)가 인을 열어 주점이 좁으니 의의를 용납하기 전에 주빈이 갈린다.」물음―「어떤 것이 둘째 구인가.」스님이 말하기를―「묘해가 어찌 무저의 물음을 용납하랴, 오화가 어찌 흐름을 끊는 기에 지랴.」물음―「어떤 것이 셋째 구인가.」스님이 말하기를―「棚두에서 괴뢰를 희롱함을 보라, 꼭두각시를 당김은 전적으로 속 안의 사람을 빌린다.」스님이 또 말하기를―「그 한 구의 말은 마땅히 삼현문을 갖추고 한 현문은 마땅히 삼요를 갖추어야 하니 권도 있고 용도 있다. 너희들은 어떻게 아는가.」스님이 당 함통 칠 년 병술 사월 십일에 장차 시멸하려 하여 이에 전법의 게를 설하여 말하기를―「흐름을 따라 그치지 않고 어떻냐 묻네, 진실한 비춤은 끝이 없어 그와 같다 말하네. 상을 떠나고 이름을 떠나 받음과 같지 않으니, 터럭을 자른 뒤에는 곧 갈아야 하네.」게를 마치고 앉아 돌아갔다. 칙하여 혜조대사라 시호하고 탑을 징령(澄靈)이라 하였다.

陳尊宿初居睦州龍興寺晦跡藏用。常製草屨密置於道上。歲久人知乃有陳蒲鞋之號焉。時有學人叩激。隨問遽答。詞語峻嶮既非循轍。故淺機之流往往嗤之。唯玄學性敏者欽伏。由是諸方歸慕。謂之陳尊宿。師因晚參謂眾曰。汝等諸人未得箇入頭。須得箇入頭。若得箇入頭。已後不得孤負老僧。時有僧出禮拜曰。某甲終不敢孤負和尚。師曰。早是孤負我了也。師又曰。老僧在此住持。不曾見箇無事人到來。汝等何不近前。時有一僧方近前。師雲。維那不在。汝自領出去三門外與二十棒。僧雲。某甲過在什麼處。師雲。枷上更著杻。師尋常或見衲僧來即閉門。或見講僧乃召雲座主。其僧應諾。師雲。擔板漢。或雲。遮裡有桶與我取水。師一日在廊階上立。有僧來問雲。陳尊宿房在何處。師脫草屨騫頭打。僧便走。師召雲。大德。僧迴首。師指雲。卻從那邊去。有僧扣門。師雲。阿誰。僧雲。某甲。師雲。秦時鐸落鑽。一日有天使問。三門俱開從那門而入。師喚尚書。天使應諾。師雲。從信門入。天使又見壁畫問雲。二尊者對譚何事。師摑露柱雲。三身中那箇不說法。師問座主。汝莫是講唯識否。對曰是。師雲。五戒不持。師問一長老雲。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。長老作麼生。對雲。問阿誰。師雲。問長老。長老雲。何不領話。師雲。汝不領話我不領話。師見僧來雲。見成公案放汝三十棒。僧雲。某甲如是。師雲。三門金剛為什麼舉拳。僧雲。金剛尚乃如是。師便打。問如何是向上一路。師雲。要道有什麼難。僧雲。請師道。師雲。初三十一中九下七。問以一重去一重即不問。不以一重不去一重時如何。師雲。昨朝栽茄子。今日種冬瓜。問如何是曹谿的的意。師雲。老僧愛嗔不愛喜。僧雲。為什麼如是。師雲。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫說詩。僧到參。師問。什麼處來。僧雲。瀏陽。師雲。

진존숙(陳尊宿)은 처음 목주 용흥사에 살며 자취를 감추고 쓰임을 감췄다. 늘 짚신을 만들어 몰래 길 위에 놓았다. 해가 오래되어 사람이 알아 이에 진포혜(陳蒲鞋)라는 호가 있었다. 때로 학인이 두드려 격발하면 묻는 대로 곧 대답하니 말이 험준하여 이미 질을 따르지 않으므로 얕은 기의 무리가 왕왕 그를 비웃었다. 다만 현학으로 성품이 민한 자가 그를 흠복하였다. 이로 말미암아 제방에서 귀모하여 그를 진존숙이라 불렀다. 스님이 만참에 인하여 대중에게 말하기를―「너희들이 아직 입두(入頭)를 얻지 못하였으니 마땅히 입두를 얻어야 한다. 만약 입두를 얻으면 뒤에 노승을 저버리지 못하리라.」이때 스님이 나와 예배하며 말하기를―「모갑이 끝내 감히 화상을 저버리지 않겠습니다.」스님이 말하기를―「이미 나를 저버렸다.」스님이 또 말하기를―「노승이 여기서 주지하면서 일찍이 무일한 사람이 오는 것을 보지 못하였다. 너희들은 어찌 가까이 오지 않는가.」이때 한 스님이 바야흐로 가까이 왔다. 스님이 말하기를―「유나가 없다. 네가 스스로 데리고 나가서 삼문 밖에서 이십 방을 주어라.」스님이 말하기를―「모갑의 허물이 어느 곳에 있습니까.」스님이 말하기를―「칼 위에 다시 차꼬를 씌운다.」스님이 평상시 혹 납승이 오는 것을 보면 곧 문을 닫고 혹 강승을 보면 이에 불러 말하기를―「좌주.」그 스님이 응락하면 스님이 말하기를―「널빤지 이는 놈.」혹 말하기를―「여기에 동이가 있으니 나에게 물을 길어 오라.」스님이 하루는 회계 위에 서 있었다. 스님이 와서 묻기를―「진존숙의 방이 어느 곳에 있습니까.」스님이 짚신을 벗어 머리를 들어 쳤다. 스님이 곧 달아났다. 스님이 불러 말하기를―「대덕.」스님이 머리를 돌리자 스님이 가리켜 말하기를―「도리어 저쪽으로 가라.」스님이 문을 두드렸다. 스님이 말하기를―「누구인가.」스님이 말하기를―「모갑입니다.」스님이 말하기를―「진(秦)나라 때의 녹인 송곳.」하루는 천사(天使)가 있어 묻기를―「삼문이 모두 열렸는데 어느 문으로 들어가야 합니까.」스님이 상서를 불렀다. 천사가 응락하였다. 스님이 말하기를―「신문(信門)으로 들어가라.」천사가 또 벽화를 보고 묻기를―「두 존자가 대담하여 무슨 일입니까.」스님이 노주를 때려 말하기를―「삼신 가운데 어느 것이 법을 설하지 않는가.」스님이 좌주에게 묻기를―「너는 혹 유식을 강하는가.」대답하여 말하기를―「그러합니다.」스님이 말하기를―「오계를 지니 않는다.」스님이 한 장로에게 묻기를―「알면 곧 털끝이 큰 바다를 삼키고 비로소 대지가 한 티끌임을 안다. 장로는 어떻게 하는가.」대답하여 말하기를―「누구에게 묻는가.」스님이 말하기를―「장로에게 묻는다.」장로가 말하기를―「어찌 말씀을 받들지 않는가.」스님이 말하기를―「네가 말을 받지 않으면 나도 말을 받지 않는다.」스님이 스님이 오는 것을 보고 말하기를―「이미 이루어진 공안이니 너에게 삼십 방을 놓는다.」스님이 말하기를―「모갑이 이와 같습니다.」스님이 말하기를―「삼문의 금강이 무슨 까닭으로 주먹을 드는가.」스님이 말하기를―「금강이 오히려 이와 같습니다.」스님이 곧 쳤다. 물음―「어떤 것이 향상의 한 길인가.」스님이 말하기를―「말하고자 하면 무슨 어려움이 있으랴.」스님이 말하기를―「스님께 말씀을 청합니다.」스님이 말하기를―「초의 삼십일이요 중의 구요 하의 칠이다.」물음―「일중으로 일중을 거두면 곧 묻지 않고 일중으로 하지 않고 일중을 거두지 않을 때는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「어제 아침에는 가지를 심고 오늘은 동과를 심는다.」물음―「어떤 것이 조계의 적적한 뜻인가.」스님이 말하기를―「노승은 성내기를 좋아하고 기뻐하기를 좋아하지 않는다.」스님이 말하기를―「무슨 까닭으로 이와 같습니까.」스님이 말하기를―「길에서 검객을 만나면 마땅히 검을 드러내야 하고 시인이 아니면 시를 말하지 말라.」스님이 와서 참하였다. 스님이 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「유양(瀏陽).」스님이 말하기를―

彼中老宿祇對佛法大意道什麼。雲遍地行無路。師雲。老宿實有此語否。雲實有。師拈拄杖打雲。遮念言語漢。師問一長老。若有兄弟來將什麼祇對。長老雲。待他來。師雲。何不道。長老雲。和尚欠少什麼。師雲。請不煩葛藤。有僧參。師雲。汝豈不是行腳。僧雲是。師雲。禮佛也未。雲禮那土堆作麼。師雲。自領出去。僧問。某甲講兼行腳不會教意時如何。師雲。實語當懺悔。僧雲。乞師指示。師雲。汝若不會。老僧即緘口無言。僧雲。便請道。師雲。心不負人面無漸色。問一句道盡時如何。師雲。義墮也。僧雲。什麼是學人義墮處。師雲。三十棒教誰吃。問教意祖意是同是別。師雲。青山自青山。白雲自白雲。僧雲。如何是青山。師雲。還我一滴雨來。僧雲。道不得請師道。師雲。法華鋒前陣涅槃句後收。師問僧。今夏在什麼處。雲待和尚有住處即說似和尚。師雲。狐非師子類。燈非日月明。師問新到僧。什麼處來。僧瞪目視之。師雲。驢前馬後漢。僧雲。請師鑒。師雲。驢前馬後漢道將一向來。無對。師看經次。陳操尚書問。和尚看什麼經。師雲。金剛經。尚書云。六朝翻譯此當第幾譯。師舉起經云。一切有為法如夢幻泡影。師又因看涅槃經。僧問。和尚看什麼經。師拈起經云。遮箇是茶毘品最末後。師問新到僧。今夏在什麼處。僧雲。徑山。師雲。多少人。雲四百人。師雲。遮吃夜飯漢。僧雲。尊宿叢林何言吃夜飯。師乃棒趁出。師聞一老宿難親近。躬往相訪。老宿見師才入方丈便喝。師側掌雲。兩重公案老宿雲。過在什麼處。師雲。遮野狐精便退。師問僧。近離什麼處。僧雲。江西。師雲。蹋破多少草鞋。僧無對。師與講僧吃茶。師雲。我救汝不得也。僧雲。某甲不曉乞師垂示。師拈油餅示之雲。遮箇是什麼。僧雲。色法。師雲。遮入鑊湯漢。有一紫衣大德到禮拜。師拈帽子帶示之雲。

「그곳의 노숙이 다만 불법의 대의에 대하여 무엇이라 말하는가.」말하기를―「두루 땅에 길이 없다.」스님이 말하기를―「노숙이 실로 이 말이 있었는가.」말하기를―「실로 있습니다.」스님이 주장을 집어 치며 말하기를―「이 언어를 생각하는 놈.」스님이 한 장로에게 묻기를―「만약 형제가 오면 무엇으로 대하겠는가.」장로가 말하기를―「그가 오기를 기다리겠습니다.」스님이 말하기를―「어찌 말하지 않는가.」장로가 말하기를―「화상께서 무엇이 부족하십니까.」스님이 말하기를―「갈등을 번거롭게 않기를 청한다.」스님이 참하였다. 스님이 말하기를―「너는 행각이 아닌가.」스님이 말하기를―「그러합니다.」스님이 말하기를―「부처를 예하였는가.」말하기를―「그 흙더미를 예하여 무엇합니까.」스님이 말하기를―「스스로 데리고 나가라.」스님이 묻기를―「모갑이 강을 겸하여 행각하는데 교의를 알지 못할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「실어(實語)로 참회하여라.」스님이 말하기를―「스님께 지시를 청합니다.」스님이 말하기를―「네가 만약 알지 못하면 노승은 곧 입을 닫아 말이 없으리라.」스님이 말하기를―「곧 말씀을 청합니다.」스님이 말하기를―「마음이 사람을 저버리지 않고 낯에 부끄러운 빛이 없다.」물음―「한 구로 다 말할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「의락(義墮)이다.」스님이 말하기를―「무엇이 학인의 의락한 곳입니까.」스님이 말하기를―「삼십 방을 누구에게 먹이겠는가.」물음―「교의와 조의가 같은가 다른가.」스님이 말하기를―「청산은 스스로 청산이요 백운은 스스로 백운이다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 청산입니까.」스님이 말하기를―「나에게 한 방울 비를 돌려 오라.」스님이 말하기를―「말할 수 없습니다, 스님께 말씀을 청합니다.」스님이 말하기를―「법화는 창끝 앞에 진을 치고 열반은 구 뒤에 거둔다.」스님이 스님에게 묻기를―「올 여름은 어느 곳에 있는가.」말하기를―「화상께서 주할 곳이 있으면 곧 화상께 말하겠습니다.」스님이 말하기를―「여우는 사자의 무리가 아니요 등불은 일월의 밝음이 아니다.」스님이 새로 온 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 눈을 부라려 보았다. 스님이 말하기를―「나귀 앞 말 뒤의 놈.」스님이 말하기를―「스님께 보아주심을 청합니다.」스님이 말하기를―「나귀 앞 말 뒤의 놈, 한 구를 말해 보아라.」대답이 없다. 스님이 경을 볼 때 진조 상서가 묻기를―「화상께서 무슨 경을 보십니까.」스님이 말하기를―「금강경.」상서가 말하기를―「육조의 번역 중 이것이 제 몇 번역에 해당합니까.」스님이 경을 들어 말하기를―「일체유심법은 몽환포영과 같다.」스님이 또 열반경을 봄에 인하여 스님이 묻기를―「화상께서 무슨 경을 보십니까.」스님이 경을 들어 말하기를―「이것이 다비품의 가장 뒤이다.」스님이 새로 온 스님에게 묻기를―「올 여름은 어느 곳에 있는가.」스님이 말하기를―「경산입니다.」스님이 말하기를―「사람이 얼마나 되는가.」말하기를―「사백 명입니다.」스님이 말하기를―「이 야식 먹는 놈.」스님이 말하기를―「존숙의 총림인데 어찌 야식을 먹는다 하십니까.」스님이 이에 방으로 쫓아냈다. 스님이 한 노숙이 접근하기 어렵다 함을 듣고 몸소 가서 서로 찾았다. 노숙이 스님을 보고 겨우 방장에 들어가자 곧 갈하였다. 스님이 측장하여 말하기를―「두 겹의 공안.」노숙이 말하기를―「허물이 어느 곳에 있는가.」스님이 말하기를―「이 야호정(野狐精).」곧 물러났다. 스님이 스님에게 묻기를―「가까이 어느 곳을 떠났는가.」스님이 말하기를―「강서입니다.」스님이 말하기를―「몇 짝의 짚신을 밟아 헤었는가.」스님이 대답이 없다. 스님이 강승과 차를 먹었다. 스님이 말하기를―「나는 너를 구원할 수 없다.」스님이 말하기를―「모갑이 알지 못하오니 스님께 수시를 청합니다.」스님이 유병을 집어 보이며 말하기를―「이것이 무엇인가.」스님이 말하기를―「색법입니다.」스님이 말하기를―「이 가마탕에 들어가는 놈.」한 자의대덕이 와서 예배하였다. 스님이 모자 끈을 집어 보이며 말하기를―

遮箇喚作什麼。大德雲。朝天帽。師雲。恁麼即老僧不卸也。師復問。所習何業。雲唯識。師雲。作麼生說。雲三界唯心萬法唯識。師指門扇雲。遮箇是什麼。雲是色法。師雲。簾前賜紫對御譚經。何得不持五戒。無對。僧問。某甲乍入叢林。乞指師示。師雲。爾不解問。雲和尚作麼生。師雲。放汝三十棒自領出去。問教意請師提綱。師雲。但問將來與爾道。僧雲。請和尚道。師雲。佛殿裡燒香。三門外合掌。問如何是展演之言。師雲。量才補職。僧雲。如何得不落展演。師雲。伏惟尚饗。師喚焦山近前來。又呼童子取斧來。童子取斧至雲。未有繩墨且斫麁。師喝之。又喚童子云。作麼生是爾斧頭。童子遂作斫勢。師雲。斫爾老爺頭不得。問如何是放一線道。師雲。量才補職。又問。如何是不放一線道。師雲。伏惟尚饗。新到僧參。師雲。汝是新到否。雲是。師雲。且放下葛藤會麼。雲不會。師雲。擔枷陳狀自領出去。僧便出。師雲。來來我實問爾什麼處來。雲江西。師雲。泐潭和尚在爾背後怕爾亂道見麼。無對。問寺門前金剛托即。乾坤大地不託即。絲髮不逢時如何。師雲。吽吽我不曾見此問。先跳三千倒退八百。爾合作麼生。僧雲諾。師雲。先責一紙罪狀好便打。其僧擬出。師雲。來我共爾葛藤。托即乾坤大地。爾且道洞庭湖裡水深多少。僧雲。不曾量度。師雲。洞庭湖又作麼生。僧雲。只為今時。師雲。只遮葛藤尚不會乃打之。問如何是觸途無滯底句。師雲。我不恁麼道。雲師作麼生道。師雲。箭過西天十萬裡向大唐國裡等候。有僧扣門。師雲。作麼。雲己事未明乞師指示。師雲。遮裡只有棒方開門。其僧擬問。師便摑其僧口問。以字不成。八字不是。是何章句。師彈指一聲雲。會麼。雲不會。師雲。上來表讚無限勝因。蝦蟇跳上梵天。蚯蚓走過東海。西峰長老來參。師致茶果命之令坐問雲。

「이것을 무엇이라 부르는가.」대덕이 말하기를―「조천모(朝天帽)입니다.」스님이 말하기를―「이러면 곧 노승이 벗지 않겠다.」스님이 또 묻기를―「배운 것이 무슨 업인가.」말하기를―「유식입니다.」스님이 말하기를―「어떻게 말하는가.」말하기를―「삼계는 오직 마음이요 만법은 오직 식입니다.」스님이 문짝을 가리켜 말하기를―「이것이 무엇인가.」말하기를―「색법입니다.」스님이 말하기를―「발 앞에서 자주를 하사받고 임금을 대하여 경을 말하는데 어찌 오계를 지니 않는가.」대답이 없다. 스님이 묻기를―「모갑이 막 총림에 들었으니 스님께 지시를 청합니다.」스님이 말하기를―「너는 묻는 것을 알지 못한다.」말하기를―「화상께서는 어떻게 하십니까.」스님이 말하기를―「너에게 삼십 방을 놓는다, 스스로 데리고 나가라.」물음―「교의이니 스님께 제강을 청합니다.」스님이 말하기를―「다만 묻기를 가져오라, 너에게 말하리라.」스님이 말하기를―「화상께 말씀을 청합니다.」스님이 말하기를―「불전 안에 향을 사르고 삼문 밖에 합장한다.」물음―「어떤 것이 전연(展演)의 말인가.」스님이 말하기를―「재주를 헤아려 직을 보한다.」스님이 말하기를―「어떻게 하면 전연에 떨어지지 않겠습니까.」스님이 말하기를―「복유상향(伏惟尙饗).」스님이 초산(焦山)을 불러 가까이 오게 하고 또 동자를 불러 도끼를 가져오게 하였다. 동자가 도끼를 가져와 말하기를―「아직 먹줄이 없으니 잠시 거친 것을 쪼개겠습니다.」스님이 그를 갈하였다. 또 동자를 불러 말하기를―「어떻게 하는 것이 너의 도끼 머리인가.」동자가 이에 쪼갤 자세를 지었다. 스님이 말하기를―「너의 노야의 머리를 쪼갤 수 없다.」물음―「어떤 것이 한 줄기 도를 놓음인가.」스님이 말하기를―「재주를 헤아려 직을 보한다.」또 묻기를―「어떤 것이 한 줄기 도를 놓지 않음인가.」스님이 말하기를―「복유상향.」새로 온 스님이 참하였다. 스님이 말하기를―「너는 새로 왔는가.」말하기를―「그러합니다.」스님이 말하기를―「잠시 갈등을 놓아라, 아는가.」말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「칼을 메고 상을 진술하니 스스로 데리고 나가라.」스님이 곧 나갔다. 스님이 말하기를―「오라 오라. 내가 참으로 너에게 묻노니 어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「강서입니다.」스님이 말하기를―「륵담화상(泐潭和尚)이 너의 등 뒤에 있어 네가 함부로 말할까 두려워하니 보이는가.」대답이 없다. 물음―「절 문 앞의 금강이 받치면 곧 건곤대지요 받치지 않으면 곧 실오라기도 만나지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「형형. 나는 이 물음을 본 적이 없다. 먼저 삼천을 뛰고 뒤로 팔백을 물러난다. 너는 마땅히 어떻게 하겠는가.」스님이 말하기를―「알겠습니다.」스님이 말하기를―「먼저 한 장의 죄상을 묻는 것이 좋다.」곧 쳤다. 그 스님이 나가려 하였다. 스님이 말하기를―「오라. 내가 너와 갈등하리라. 받치면 곧 건곤대지이니 너는 잠시 말하라, 동정호 속의 물 깊이가 얼마인가.」스님이 말하기를―「헤아려 본 적이 없습니다.」스님이 말하기를―「동정호는 또 어떠한가.」스님이 말하기를―「다만 지금을 위해서입니다.」스님이 말하기를―「다만 이 갈등도 아직 알지 못한다.」이에 그를 쳤다. 물음―「어떤 것이 촉도(觸途)에 체하지 않는 구인가.」스님이 말하기를―「나는 이와 같이 말하지 않는다.」말하기를―「스님께서는 어떻게 말하십니까.」스님이 말하기를―「화살이 서천 십만 리를 지나 대당국 속에 향하여 기다린다.」스님이 문을 두드렸다. 스님이 말하기를―「무엇인가.」말하기를―「기사(己事)가 아직 밝지 않아 스님께 지시를 청합니다.」스님이 말하기를―「여기에는 다만 방만 있다.」바야흐로 문을 여니 그 스님이 물으려 하자 스님이 곧 그 스님의 입을 때렸다. 물음―「이(以) 자를 이루지 않고 팔(八) 자도 아니면 이것이 무슨 장구인가.」스님이 손가락을 튕겨 말하기를―「아는가.」말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「올라와서 표찬하는 무한한 승인이니 두꺼비가 범천에 뛰어오르고 지렁이가 동해를 지나간다.」서봉장로가 와서 참하였다. 스님이 차과를 베풀고 앉으라 명하여 묻기를―

長老今夏在什麼處安居。雲蘭谿。師雲。有多少徒眾。雲七十來人。師雲。時中將何示徒。長老拈起甘子呈雲。已了。師雲。著什麼死急。時有僧新到參方禮拜。師叱雲。闍梨因何偷常住果子吃。僧雲。學人才到。和尚為什麼道偷果子。師雲。贓物見在。師問僧。近離什麼處。曰仰山。師曰。五戒也不持。曰某甲什麼處是妄語。師雲遮裡不著沙彌。

「장로는 올 여름 어느 곳에서 안거합니까.」말하기를―「난계(蘭溪)입니다.」스님이 말하기를―「제자가 얼마나 되는가.」말하기를―「칠십여 명입니다.」스님이 말하기를―「시중에 무엇으로 제자에게 보입니까.」장로가 귤을 들어 올리며 말하기를―「다 마쳤습니다.」스님이 말하기를―「무엇하러 죽을 급함에 들어가는가.」이때 스님이 새로 와서 참하여 바야흐로 예배하자 스님이 꾸짖어 말하기를―「아리가 무슨 까닭으로 상주의 과자를 훔쳐 먹는가.」스님이 말하기를―「학인이 겨우 왔는데 화상께서 무슨 까닭으로 과자를 훔친다 하십니까.」스님이 말하기를―「장물이 지금 여기 있다.」스님이 스님에게 묻기를―「가까이 어느 곳을 떠났는가.」말하기를―「앙산입니다.」스님이 말하기를―「오계도 지니 않는다.」말하기를―「모갑의 어느 곳이 망어입니까.」스님이 말하기를―「여기에는 사미를 두지 않는다.」

杭州千頃山楚南禪師閩中人也。姓張氏。自髫齓投開元寺曇藹禪師出家。迨乎冠歲落髮。詣五臺具戒。就趙郡學相部律。往上都聽淨名經。既精研法義而未了玄機。遂謁芙蓉。芙蓉見曰。吾非汝師。汝師江外黃檗是也。師禮辭而參黃檗。黃檗垂問曰。子未現三界影像時如何。師曰。即今豈是有耶。曰有無且置。即今如何。師曰。非今古。曰吾之法眼已在汝躬。師乃入室執巾侍盥晨晡請益。尋值唐武宗廢教。師遂深竄林谷。暨大中初相國裴公休出撫宛陵。請黃檗和尚出山師隨出。由茲抵姑蘇報恩寺精修禪定。僅二十餘載足不踰閾。俄為郡守請住寶林院。未幾復請居支硎山。又住千頃慈雲院振黃蘗玄風。一日師上堂曰。諸子設使解得三世佛教如瓶注水。及得百千三昧。不如一念修無漏道。免被人天因果繫絆。時有僧問。無漏道如何修。師曰。未有闍梨時體取。曰未有某甲時誰人體。師曰。體者亦無。問如何是易。師曰。著衣吃飯不用讀經看教。不用行道禮拜燒身煉頂。豈不易耶。曰此既是易。如何是難。師曰。微有念生便具五陰。三界輪迴生死皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩雲。佛所護念。師雖應機無倦。而常儼然處定。或逾月或浹旬。光啟三年錢氏請下山供養。昭宗聞其道化就賜紫衣。文德元年五月辭眾奄然而化。壽七十六。臘五十六。遷塔於院西隅。景福元年(一作大順二年)壬子二月宣州孫儒寇錢塘。兵士發塔覩全身不散爪髮俱長。謝罪懺悔而去。師平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷。見行於世。

항주 천경산 초남선사는 민중 사람으로 성은 장씨이다. 조롱박 나이부터 개원사 담애선사(曇藹禪師)에게 나아가 출가하였다. 관세에 이르러 머리를 깎고 오대에 가서 구계하였다. 조군에 나아가 상부율(相部律)을 배우고 상도에 가서 정명경을 들었다. 이미 법의를 정연하였으나 아직 현기를 마치지 못하여 이에 부용에게 알현하였다. 부용이 보고 말하기를―「나는 너의 스승이 아니다. 너의 스승은 강외의 황벽이다.」스님이 예하고 떠나 황벽에 참하였다. 황벽이 물음을 내려 말하기를―「자네가 아직 삼계의 영상을 나타내지 않았을 때는 어떠한가.」스님이 말하기를―「지금 어찌 있음이겠습니까.」물음―「유무는 잠시 놓고 지금은 어떠한가.」스님이 말하기를―「금고(今古)가 아니다.」말하기를―「나의 법안이 이미 네 몸에 있다.」스님이 이에 입실하여 수건을 잡고 세수를 시중들며 아침저녁으로 청익하였다. 곧 당 무종의 폐교를 만나 스님이 이에 깊이 임곡에 숨었다. 대중 초에 이르러 상국 배공휴가 나와 완릉(宛陵)을 어루만지며 황벽화상을 청하여 산에서 나오게 하니 스님이 따라 나왔다. 이로 말미암아 고소 보은사에 이르러 선정을 정수하니 겨우 이십여 년 동안 발이 문지방을 넘지 않았다. 문득 군수의 청으로 보림원에 주하고 얼마 안 되어 다시 청하여 지형산(支硎山)에 살았다. 또 천경자운원(慈雲院)에 살며 황벽의 현풍을 떨쳤다. 하루는 스님이 상당하여 말하기를―「여러 자식들아, 설령 삼세의 불교를 병에 물을 붓듯 안다 해도 및 백천 삼매를 얻는다 해도 한 생각 무루도를 닦음만 못하니 인천의 인과에 걸림을 면하리라.」이때 스님이 묻기를―「무루도는 어떻게 닦습니까.」스님이 말하기를―「아직 아리가 없었을 때에 체취하라.」물음―「아직 모갑이 없었을 때 누가 체합니까.」스님이 말하기를―「체하는 자도 또한 없다.」물음―「어떤 것이 쉬움인가.」스님이 말하기를―「옷 입고 밥 먹고 경을 읽거나 교를 볼 필요 없고 행도례배나 소신연정을 쓸 필요 없으니 어찌 쉽지 않겠는가.」물음―「이것이 이미 쉬우면 어떤 것이 어려움인가.」스님이 말하기를―「미약하게 생각이 생기면 곧 오음을 갖추니 삼계윤회 생사가 모두 너의 한 생각에서 생긴다. 그러므로 부처가 여러 보살에게 가르치기를 부처가 보호념한다 하였다.」스님이 비록 기에 응하여 싫증내지 않았으나 늘 엄연히 선정에 있어 혹 달을 넘기거나 혹 순을 채웠다. 광계 삼 년에 전씨가 청하여 산을 내려와 공양하게 하였다. 소종이 그 도화를 듣고 가서 자의를 내렸다. 문덕 원년 오월에 대중에게 작별하고 엄연히 돌아갔다. 수 칠십육 세, 납 오십육 세. 탑을 원의 서쪽 모퉁이에 옮겼다. 경복 원년（一에 대순 이 년이라 한다）임자 이월에 선주 손유(孫儒)가 전당을 침범하여 병사가 탑을 열었는데 온몸이 흩어지지 않고 손톱과 머리카락이 모두 긴 것을 보고 죄를 사하고 참회하고 갔다. 스님이 평소에 『반야경품송게』 일권과 『파사론』 일권을 지었으니 지금 세상에 행한다.

福州烏石山靈觀禪師(住本山薛老峰。亦云丁墓山。時稱老觀和尚)尋常扃戶人罕見之。唯一信士每至食時送供方開。一日雪峰伺便扣門。師出開門。雪峰驀胸搊住雲。是凡是聖。師唾雲。遮野狐精。便推出閉卻門。雪峰雲。也只要識老兄。師因剗草次問僧。汝何處去。雲西院禮拜安和尚去。時竹上有一青蛇子。師指蛇雲。欲識西院老野狐精。只遮便是。師一日問西院安和尚。此一片地堪著什麼物。安雲。好著箇無相佛。師雲。好片地被兄放不淨。師一日引水次有僧來參。師以引水橫抽示之。其僧便去。師至暮問小師。適來僧在何處。小師雲。發去也。師雲。只得一橛(玄覺雲。什麼處是少一橛)問如何是佛。師出舌示之。其僧禮謝。師雲。住住爾見什麼便禮拜。僧雲。謝和尚慈悲出舌相示。師雲。老漢近日舌上生瘡。有僧到敲門。行者開門後便出去。其僧入禮拜問。如何是西來意。師雲。適來出去者是什麼人。僧擬近前。師便托出閉卻門。曹山行腳時問。如何是毘盧師法身主。師雲。我若向爾道即別有也。曹山舉似洞山。洞山雲。好箇話頭只欠進語。何不更去問為什麼不道。曹山乃卻來進前語。師雲。若言我不道。即啞卻我口。若言我道。即謇卻我舌。曹山歸舉示洞山。洞山深肯之。

복주 오석산 영관선사(본산 설로봉에 주하니 혹 정묘산(丁墓山)이라고도 하며 당시 노관화상이라 칭함). 평상시 문을 걸어 잠그어 사람이 드물게 그를 보았다. 다만 한 신사가 매번 먹을 때에 공양을 보내야 비로소 열었다. 하루는 설봉이 틈을 엿보아 문을 두드렸다. 스님이 나와 문을 여니 설봉이 갑자기 가슴을 움켜 말하기를―「범인가 성인가.」스님이 침을 뱉으며 말하기를―「이 야호정.」곧 밀어 내고 문을 닫았다. 설봉이 말하기를―「또한 다만 노형을 알고자 할 뿐이다.」스님이 풀을 벨 때 스님에게 묻기를―「네가 어디로 가는가.」말하기를―「서원에 예배하여 안화상에게 갑니다.」이때 대나무 위에 한 청사(靑蛇)가 있었다. 스님이 뱀을 가리켜 말하기를―「서원의 늙은 야호정을 알고자 하면 다만 이것이 바로 그것이다.」스님이 하루는 서원 안화상에게 묻기를―「이 한 조각 땅에 무슨 물건을 둘 만한가.」안이 말하기를―「한 무상불(無相佛)을 두면 좋다.」스님이 말하기를―「좋은 한 조각 땅을 형이 부정한 것을 놓았구나.」스님이 하루는 물을 끌 때 스님이 와서 참하였다. 스님이 물 끄는 통을 옆으로 빼어 보였다. 그 스님이 곧 갔다. 스님이 저녁에 이르러 소사에게 묻기를―「방금 온 스님이 어디 있는가.」소사가 말하기를―「떠났습니다.」스님이 말하기를―「다만 한 말뚝을 얻었을 뿐이다.」（현각이 말하기를―「어느 곳이 한 말뚝이 모자람인가.」）물음―「어떤 것이 부처인가.」스님이 혀를 내밀어 보였다. 그 스님이 예사하였다. 스님이 말하기를―「그만 그만, 네가 무엇을 보고 곧 예배하는가.」스님이 말하기를―「화상의 자비로 혀를 내어 보이심을 사례합니다.」스님이 말하기를―「노한이 요즘 혀 위에 부스럼이 났다.」스님이 와서 문을 두드렸다. 행자가 문을 연 뒤에 곧 나갔다. 그 스님이 들어와 예배하고 묻기를―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「방금 나간 자는 무슨 사람인가.」스님이 가까이 가려 하자 스님이 곧 밀어 내고 문을 닫았다. 조산이 행각할 때 묻기를―「어떤 것이 비로사(毘盧師) 법신의 주인가.」스님이 말하기를―「내가 만약 너에게 말하면 곧 따로 있으리라.」조산이 동산에게 들어 보였다. 동산이 말하기를―「좋은 화두인데 다만 진어(進語)가 모자란다. 어찌 다시 가서 무슨 까닭으로 말하지 않는가 묻지 않는가.」조산이 이에 돌아와 앞의 말을 올렸다. 스님이 말하기를―「만약 내가 말하지 않는다 하면 곧 내 입을 벙어리로 하고 만약 내가 말한다 하면 곧 내 혀를 어눌하게 하리라.」조산이 돌아와 동산에게 들어 보였다. 동산이 깊이 옳다 하였다.

杭州羅漢院宗徹禪師湖州吳興縣人也。姓吳氏。幼歲出家依年受具。巡方參禮。依黃檗希。運禪師法席。黃檗一見便深器之。入室領旨。後至杭州。州牧劉彥慕其道。立精舍於府西號羅漢院。化徒三百。師有時上堂僧問。如何是西來意。師曰骨剉也(師對機多用此語。故時人因號骨剉和尚)問如何是南宗北宗。師曰。心為宗。僧曰。還看教也無。師曰。教是心。問性地多昏如何了悟。師曰。煩雲風卷太虛廓清。曰如何得明去。師曰。一輪皎潔萬裡騰光。師後示疾遷化。門人塔於院之北隅梁貞明五年錢王廣其院為安國羅漢寺。移師塔於大慈山塢。今寺與塔並存。

항주 나한원 종철선사는 호주 오흥현 사람으로 성은 오씨이다. 어린 나이에 출가하여 나이에 따라 구계를 받았다. 방을 두루 참례하여 황벽희운선사의 법석에 의하였다. 황벽이 한 번 보고 곧 깊이 그릇으로 여겨 입실하여 뜻을 받들었다. 뒤에 항주에 이르렀다. 주목 유언이 그 도를 사모하여 정사를 부 서쪽에 세우고 나한원이라 하여 무리를 교화하기를 삼백이었다. 스님이 때로 상당하였다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「골수(骨剉)이다.」（스님이 기에 대할 때 많이 이 말을 썼으므로 당시 사람이 골수화상이라 불렀다.）물음―「어떤 것이 남종북종인가.」스님이 말하기를―「마음이 종이다.」스님이 말하기를―「돌이어 교를 봅니까 없습니까.」스님이 말하기를―「교가 이 마음이다.」물음―「성품이 어두움이 많으니 어떻게 요오합니까.」스님이 말하기를―「번거로운 구름이 바람에 말리면 태허가 확연히 맑아진다.」물음―「어떻게 하면 밝아져서 갑니까.」스님이 말하기를―「한 바퀴 달이 교결하여 만 리에 빛을 낸다.」스님이 뒤에 병을 보여 천화하였다. 문인이 탑을 원의 북쪽 모퉁이에 세웠다. 양 정명 오 년에 전왕이 그 원을 넓혀 안국나한사로 하고 스님의 탑을 대자산(大慈山) 골짜기로 옮겼다. 지금 절과 탑이 함께 남아 있다.

裴休字公美。河東聞喜人也(唐書本傳作孟州濟源人)守新安日。屬運禪師初於黃檗山捨眾入大安精舍。混跡勞侶掃灑殿堂。公入寺燒香。主事祇接。因觀壁畫乃問。是何圖相。主事對曰。高僧真儀。公曰。真儀可觀高僧何在。僧皆無對。公曰。此間有禪人否。曰近有一僧投寺執役。頗似禪者。公曰。可請來詢問得否。於是遽尋運師。公覩之欣然曰。休適有一問諸德吝辭。今請上人代醻一語。師曰。請相公垂問。公即舉前問。師朗聲曰。裴休。公應諾。師曰。在什麼處。公當下知旨如獲髻珠。曰吾師真善知識也。示人剋的。若是何汩沒於此乎。寺眾愕然。自此延入府署留之供養執弟子之禮。屢辭不已。復堅請住黃檗山薦興祖教。有暇即躬入山頂謁。或渴聞玄論即請師入州。公既通徹祖心。復博綜教相。諸方禪學。鹹謂裴相不浪出黃檗之門也。至遷鎮宣城還思瞻禮。亦創精藍迎請居之(唐新安郡即歙州也。唐史裴相本傳無出守。明說雖未必不經為歙州太守。然觀其傳心法要序。即知其初識運公於洪州。再見之於宣州。皆迎請而來。非邂逅也。今本章述所問壁畫高僧之處。必為差誤。苟或果在歙州。則序中安得不言耶。據廣燈以為在筠州。四家錄又云在洪州皆不然也。按唐史。武德中以洪州高安縣置靖州。更名筠州尋廢之。至南唐李景再置。中間豈得有郡守。以此知廣燈之誤也。又按傳心法要序雲。予會昌二年廉於鍾陵。自山迎至州憩龍興寺。以此知四家錄亦誤。其餘在黃蘗章中辨之也)。雖圭峰該通禪講為裴之所重。未若歸心於黃檗而傾竭服膺者也。又撰圭峰碑雲。休與師於法為昆仲。於義為交友。於恩為善知識。於教為內外護。斯可見矣。仍集黃檗語要。親書序引冠於編首留鎮山門。又親書大藏經五百函號迄今寶之。又圭峰禪師著。禪源諸詮原人論及圓覺經疏注法界觀。公皆為之序。公父肅字中明。

배휴(裴休)의 자는 공미(公美)요 하동 문희 사람이다.（『당서』 본전은 맹주 제원 사람이라 한다.）신안을 지킬 때 운선사가 처음 황벽산에서 대중을 버리고 대안정사에 들어와 일하는 무리에 섞여 전당을 쓸고 뿌리는 것을 당하였다. 공이 절에 들어가 향을 사르니 주사가 다만 맞이하였다. 이에 벽화를 보고 이에 묻기를―「이것이 무슨 그림인가.」주사가 대답하여 말하기를―「고승의 진의(真儀)입니다.」공이 말하기를―「진의는 볼 만한데 고승은 어디 있는가.」스님이 모두 대답이 없다. 공이 말하기를―「여기에 선인이 있는가.」말하기를―「근래 한 스님이 절에 와서 일을 맡았는데 선자와 꽤 닮았습니다.」공이 말하기를―「청해 와서 물어볼 수 있는가.」이에 곧 운사를 찾았다. 공이 그를 보고 흔연히 말하기를―「휴가 방금 한 물음이 있었는데 여러 덕이 말을 아꼈습니다. 지금 상인께 청하여 대신 한 말로 답해 주소서.」스님이 말하기를―「상공께서 물음을 내려주소서.」공이 곧 앞의 물음을 들었다. 스님이 밝은 소리로 말하기를―「배휴.」공이 응락하였다. 스님이 말하기를―「어느 곳에 있는가.」공이 그 자리에서 뜻을 알아 마치 계주(髻珠)를 얻은 듯하였다. 말하기를―「우리 스님은 참된 선지식이십니다. 사람에게 보이심이 정확합니다. 이와 같다면 어찌 여기에 파묻혔습니까.」절 대중이 악연하였다. 이로부터 부서에 맞아들여 머물게 하여 공양하고 제자의 예를 하였다. 여러 번 사양하여도 그치지 않고 다시 굳게 청하여 황벽산에 주하게 하고 조교를 일으켰다. 틈이 있으면 곧 몸소 산꼭대기에 들어가 알현하고 혹 현론을 듣고자 목마르면 곧 스님을 청하여 주에 들어오게 하였다. 공이 이미 조심에 통철하고 다시 교상을 박종하였다. 제방의 선학이 모두 배상이 함부로 황벽의 문에서 나온 것이 아니라 하였다. 선성으로 옮겨 진을 지키기에 이르러도 돌이어 참례를 생각하여 또 정람을 세워 영청하여 거기 살게 하였다.（당의 신안군은 곧 흡주이다. 『당사』 배상 본전에 지방관이 없다. 명설이 비록 반드시 흡주 태수를 지내지 않았다고는 할 수 없으나 그 『전심법요』 서문을 보면 곧 그가 처음 운공을 홍주에서 알고 다시 선주에서 만남을 알 수 있으니 모두 영청하여 온 것이요 해후가 아니다. 지금 본장이 말하는 벽화 고승을 물은 곳은 반드시 차오이다. 혹 과연 흡주에 있었다면 서문 중에 어찌 말하지 않았겠는가. 『광등』에 의하면 운주에 있다 하고 『사가록』은 또 홍주에 있다 하는데 모두 그렇지 않다. 『당사』에 따르면 무덕 중에 홍주 고안현으로 정주(靖州)를 두고 이름을 운주로 바꾸었다가 곧 폐하였다. 남당 이경에 이르러 다시 두었으니 그 사이에 어찌 군수가 있을 수 있으랴. 이로써 『광등』의 잘못을 안다. 또 『전심법요』 서문에 이르기를 내가 회창 이 년에 종릉을 살폈는데 산에서 주로 맞아 와서 용흥사에 쉬었다 하였으니 이로써 『사가록』도 잘못임을 안다. 그 나머지는 황벽 장에서 변론한다.）규봉이 선강에 널리 통하여 배씨가 중히 여기는 바가 되었으나 황벽에 마음을 귀의하여 기울여 복응한 것만 못하였다. 또 규봉비를 지어 이르기를―휴와 스님은 법으로는 곤중(昆仲)이요 의로는 교우요 은으로는 선지식이요 교로는 내외호라 하였으니 이로써 볼 만하다. 이에 황벽의 어요를 모으고 친히 서인을 써서 편 첫머리에 두어 산문에 두었다. 또 친히 대장경 오백 함의 호를 썼으니 지금까지 보배로 여긴다. 또 규봉선사가 『선원제전』 『원인론』 및 『원각경소주법계관』을 지었는데 공이 모두 이를 위해 서문을 썼다. 공의 아비는 숙이요 자는 중명이다.

任越州觀察使。應三百年讖記。重建龍興寺大佛殿。自撰碑銘(先是越州沙門曇彥。身長五尺。眉垂數寸。與檀越許詢字玄度。同造塼木大塔二所。彥有神異。天降相輪。能駐日倍工。復從地引其膊至塔頂。塔未就詢亡。彥師壽長可百二十餘歲。猶待得詢後身為嶽陽王來撫越州。蓋願力也。彥預告門人曰。許玄度來也。弟子鹹謂師老耄言無準的。許玄度死已三十餘載。何雲更來也。時嶽陽王早承誌公密示。才到州便入寺尋訪。彥師出門佇望。遙見乃召曰。許玄度來何暮。昔日浮圖今如故。王曰。弟子姓蕭名詧。師何以許玄度呼之。彥曰。未達宿命焉得知之。遂握手命入室席地。彥以三昧力加被王。忽悟前身造塔之事宛若今日。由是二塔益資壯麗。時龍興寺大殿墮壞。眾請彥師重修。彥曰。非貧道緣力也。卻後三百年有緋衣功德主。來興此殿大作佛事。寺眾刻石記之。及期裴太守赴任興隆三寶。傾施俸錢修成大殿。方曉彥師懸記無忒)公遂篤志內典深入法會。有發願文。傳於世。

월주 관찰사에 임명되었다. 삼백 년의 참기에 응하여 용흥사 대불전을 다시 세우고 스스로 비명을 지었다.（먼저 월주의 사문 담언(曇彦)은 몸의 키가 다섯 자요 눈썹이 수 치 드리워져 있어 단월 허순(許詢, 자는 현도)과 함께 전목(磚木)의 큰 탑 두 곳을 지었다. 언에게 신이가 있어 하늘이 상륜을 내려 능히 해를 머물게 하여 공을 배가시켰다. 다시 땅에서 그 팔을 끌어 탑 꼭대기에 이르게 하였다. 탑이 아직 이루어지지 않았는데 순이 죽었다. 언사의 수명이 길어 백이십여 세에 이르렀는데도 오히려 순의 후신이 악양왕이 되어 와서 월주를 어루만지기를 기다릴 수 있었으니 대개 원력이다. 언이 미리 문인에게 고하여 말하기를―「허현도가 왔다.」제자가 모두 스님이 노망하였다 하여 말에 준적이 없다 하였다. 허현도가 죽은 지 이미 삼십여 년인데 어찌 다시 온다 하는가. 이때 악양왕이 일찍이 지공(志公)의 밀시를 받들었는데 겨우 주에 이르자 곧 절에 들어가 찾았다. 언사가 문을 나와 서서 바라보다가 멀리 보고 이에 불러 말하기를―「허현도가 옴이 어찌 늦었는가. 옛날의 부도가 지금 예전과 같다.」왕이 말하기를―「제자의 성은 소요 이름은 찰인데 스님께서 어찌 허현도로 부르십니까.」언이 말하기를―「아직 숙명에 통하지 못하여 어찌 이를 알겠는가.」이에 손을 잡고 방에 들어가 땅에 앉게 하였다. 언이 삼매력으로 왕에게 가피하니 문득 전신에 탑을 지은 일을 완연히 오늘과 같이 깨달았다. 이로 말미암아 두 탑이 더욱 장려함을 더하였다. 이때 용흥사 대전이 무너지니 대중이 언사에게 청하여 다시 짓고자 하였다. 언이 말하기를―「빈도의 인연이 아니다. 뒤로 삼백 년에 비의의 공덕주가 와서 이 전을 일으켜 크게 불사를 하리라.」절 대중이 돌을 새겨 이를 기록하였다. 기한에 이르러 배태수가 부임하여 삼보를 흥륭하고 봉급을 기울여 대전을 수성하니 비로소 언사의 현기가 틀림없음을 알았다.）공이 이에 뜻을 내전에 돈독히 하여 깊이 법회에 들어갔다. 발원문이 있어 세상에 전한다.

懷讓禪師第五世

회양선사 제오세

前袁州仰山慧寂禪師法嗣

전 원주 앙산혜적선사의 법사

仰山西塔光穆禪師(第二世住)僧問。如何是正聞。師曰。不從耳入。曰作麼生。師曰。還聞麼。問祖意與教意同別。師曰。同別且置汝道瓶嘴裡什麼物出來入去。問如何是西來意。師曰。汝無佛性。問如何是頓。師作圓相示之。曰如何是漸。師以手空中撥三下。

앙산서탑광목선사（제이세 주）. 스님이 묻기를―「어떤 것이 바른 들음인가.」스님이 말하기를―「귀로 들어오지 않는다.」물음―「어떻게 하는가.」스님이 말하기를―「돌이어 듣는가.」물음―「조의와 교의가 같은가 다른가.」스님이 말하기를―「같고 다름은 잠시 놓아라. 너는 말하라, 병 주둥이 속에서 무슨 물건이 나오고 들어가는가.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「너에게 불성이 없다.」물음―「어떤 것이 돈인가.」스님이 원상을 지어 보였다. 물음―「어떤 것이 점인가.」스님이 손으로 허공에 세 번 저었다.

晉州霍山景通禪師初參仰山。仰山閉目坐。師曰。如是如是。西天二十八祖亦如是。中華六祖亦如是。和尚亦如是。景通亦如是。語訖向右邊翹一足而立。仰山起來打四藤杖。師因此自稱集雲峰下四藤條天下大禪佛(歸宗下亦有大禪佛。名智通。終於五臺)後住霍山。有行者問。如何是佛法大意。師乃禮拜。行者曰。和尚為什麼禮俗人。師曰。汝不見道尊重弟子。師問僧。什麼處來。僧提起坐具。師雲。龍頭蛇尾。僧問。如何是佛。師打之。僧亦打師。師曰。汝打我有道理。我打汝無道理。僧無對。師乃打趁。師化緣將畢。先備薪於郊野遍辭檀信。食訖行至薪所。謂弟子曰。日午當來報至日午。師自執燈登積薪上。以笠置頂後作圓光相。手執拄杖作降魔杵勢。立終於紅焰中。

진주 곽산 경통선사. 처음 앙산에 참하였다. 앙산이 눈을 감고 앉아 있었다. 스님이 말하기를―「그러하다 그러하다. 서천의 이십팔조도 그러하고 중화의 육조도 그러하고 화상도 그러하고 경통도 그러하다.」말을 마치고 오른쪽으로 한 발을 들어 서 있었다. 앙산이 일어나 와서 네 등나무 지팡이를 쳤다. 스님이 이로 인하여 스스로 「집운봉 아래의 네 등나무 줄기 천하의 대선불」이라 일컬었다.（귀종 아래에도 대선불이 있으니 이름이 지통이요 오대에서 죽었다.）뒤에 곽산에 주하였다. 행자가 있어 묻기를―「어떤 것이 불법의 대의인가.」스님이 이에 예배하였다. 행자가 말하기를―「화상께서 무슨 까닭으로 속인에게 예하십니까.」스님이 말하기를―「너는 제자를 존중한다는 말을 보지 못하는가.」스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 좌구를 들었다. 스님이 말하기를―「용두사미(龍頭蛇尾).」스님이 묻기를―「어떤 것이 부처인가.」스님이 그를 쳤다. 스님도 또한 스님을 쳤다. 스님이 말하기를―「네가 나를 침은 도리가 있고 내가 너를 침은 도리가 없다.」스님이 대답이 없다. 스님이 이에 쳐서 쫓았다. 스님의 교화 인연이 장차 다하려 하니 먼저 땔나무를 교야에 갖추고 두루 단신에게 작별하였다. 먹기를 마치고 가서 땔나무 자리에 이르러 제자에게 말하기를―「정오에 와서 알리리라.」정오에 이르러 스님이 스스로 등을 잡고 쌓은 땔나무 위에 올라 삿갓을 정수리 뒤에 놓아 원광의 상을 짓고 손에 주장을 잡아 항마추의 자세를 지어 붉은 불길 속에 서서 마쳤다.

杭州文喜禪師嘉禾蓹兒人也。姓朱氏。七歲出家。唐開成二年趙郡具戒。初習四分律。屬會昌廢教返服韜晦。大中初例重懺度於鹽官齊峰寺。後謁大慈山性空禪師。性空曰。子何不遍參乎。咸通三年至洪州觀音院見仰山。言下頓了心契。仰山令典常住。一日有異僧就求齋食。師減己分饋之。仰山預知問曰。適來果位人汝給食否。答曰。輟己迴施。仰山曰。汝大利益。七年旋浙右止千頃山築室而居。會巢寇之亂避地湖州住仁王院。光啟三年錢王請住龍泉廨署(今慈光院)僧問。如何是涅槃相。州曰。香煙盡處驗。問如何是佛法大意。師曰。喚院主來遮師僧患顛。問如何是自己。師默然。僧罔措。再問。師曰。青天矇昧不向月邊飛。大順元年錢王表薦賜紫衣。乾寧四年又奏師號曰無著。光化三年示疾。十月二十七日夜子時告眾曰。三界心盡即是涅槃。言訖跏趺而終。壽八十。臘六十。終時方丈發白光竹樹同色。十一月二十二日遷塔靈隱山西塢(天祐二年宣城帥田頵應杭將許思叛換縱兵大掠。發師塔覩肉身不壞髮爪俱長。武肅王奇之。遣裨將邵志重封瘞焉)。

항주 문희선사는 가화 어아(語兒) 사람으로 성은 주씨이다. 일곱 살에 출가하였다. 당 개성 이 년에 조군에서 구계하였다. 처음 사분율을 배웠다. 회창의 폐교를 당하여 옷을 돌리고 도회(韜晦)하였다. 대중 초에 예에 따라 다시 참도를 염관 제봉사에서 하였다. 뒤에 대자산 성공선사에게 알현하였다. 성공이 말하기를―「자네는 어찌 두루 참하지 않는가.」함통 삼 년에 홍주 관음원에 이르러 앙산을 보니 말 아래서 곧 심계를 마쳤다. 앙산이 상주를 맡게 하였다. 하루는 다른 스님이 와서 재식을 구하였다. 스님이 자기 몫을 덜어 그에게 보냈다. 앙산이 미리 알고 묻기를―「방금 온 과위의 사람에게 네가 먹을 것을 주었는가.」대답하여 말하기를―「자기를 끊어 회시하였습니다.」앙산이 말하기를―「네가 크게 이익하다.」칠 년에 절우로 돌아와 천경산에 머물러 방을 짓고 살았다. 소구(巢寇)의 난을 만나 땅을 피하여 호주에 살며 인왕원에 있었다. 광계 삼 년에 전왕이 청하여 용천 해서(廨署)（지금의 자광원）에 살게 하였다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 열반의 상인가.」스님이 말하기를―「향이 다하는 곳에서 증험하라.」물음―「어떤 것이 불법의 대의인가.」스님이 말하기를―「원주를 불러 오라, 이 사승이 미친 병이 들었다.」물음―「어떤 것이 자기인가.」스님이 묵연하였다. 스님이 어찌할 바를 몰라 다시 물었다. 스님이 말하기를―「푸른 하늘이 몽매하여 달 곁을 향해 날지 않는다.」대순 원년에 전왕이 상주하여 자의를 내리기를 천하였다. 건녕 사 년에 또 주하여 스님의 호를 무저(無著)라 하였다. 광화 삼 년에 병을 보였다. 시월 이십칠 일 밤 자시에 대중에게 고하여 말하기를―「삼계의 마음이 다하면 곧 이것이 열반이다.」말을 마치고 가부좌하고 돌아갔다. 수 팔십 세, 납 육십 세. 돌아갈 때 방장에서 백광을 내어 대나무와 나무가 빛이 같았다. 십일월 이십이 일에 탑을 영은산 서쪽 골짜기에 옮겼다.（천우 이 년에 선성의 장수 전예(田𫖳)가 항주 장수 허사의 배환에 응하여 병을 놓아 크게 약탈하였다. 스님의 탑을 열었는데 육신이 썩지 않고 머리와 손톱이 모두 길었다. 무숙왕이 이를 기이히 여겨 비장 소지(邵志)를 보내 다시 봉안하게 하였다.）

新羅五觀山順支本國號了悟大師。僧問。如何是西來意。師豎拂子。僧曰。莫遮箇便是。師放下拂子。問以字不成八字不是。是什麼字。師作圓相示之。有僧於師前作五花圓相。師畫破別作一圓相。

신라 오관산 순지는 본국에서 요오대사(了悟大師)라 호하였다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 불자를 세웠다. 스님이 말하기를―「혹 이것이 바로 그것입니까.」스님이 불자를 놓았다. 물음―「이 자를 이루지 않고 팔 자도 아니면 이것이 무슨 자인가.」스님이 원상을 지어 보였다. 스님이 스님 앞에서 오화원상을 지었다. 스님이 그어 깨고 따로 한 원상을 지었다.

仰山南塔光湧禪師。僧問。文殊是七佛師。文殊有師否。師雲。遇緣即有。曰如何是文殊師。師竪拂子示之。僧曰。莫遮箇是麼。師放下拂子又手。問如何是妙用一句。師曰。水到渠成。問真佛住在何處。師曰。言下無相也不在別處。

앙산남탑광용선사. 스님이 묻기를―「문수는 칠불의 스승인데 문수에게 스승이 있습니까.」스님이 말하기를―「인연을 만나면 곧 있다.」물음―「어떤 것이 문수의 스승인가.」스님이 불자를 세워 보였다. 스님이 말하기를―「혹 이것입니까.」스님이 불자를 놓고 차수하였다. 물음―「어떤 것이 묘용의 한 구인가.」스님이 말하기를―「물이 이르면 수로가 이루어진다.」물음―「진불이 어느 곳에 삽니까.」스님이 말하기를―「말 아래서 상이 없고 또 다른 곳에 있지도 않다.」

仰山東塔和尚。僧問。如何是君王劍。師曰。落纜不採功。僧曰。用者如何。師曰。不落時人手。問法王與君王相見時如何。師曰。兩掌無私。曰見後如何。師曰。中間絕像。

앙산동탑화상. 스님이 묻기를―「어떤 것이 군왕의 검인가.」스님이 말하기를―「타래를 떨어뜨려 공을 삼지 않는다.」스님이 말하기를―「쓰는 이는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「때 사람의 손에 떨어지지 않는다.」물음―「법왕과 군왕이 서로 볼 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「두 손바닥에 사사로움이 없다.」물음―「본 뒤에는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「가운데가 상을 끊는다.」

前臨濟義玄禪師法嗣

전 임제의현선사의 법사

灌谿志閑禪師魏府館陶人也。姓史氏。幼從柏巖禪師披剃。二十受具。後見臨濟和尚。和尚搊住良久放之。師曰。領矣。往後謂眾曰。我見臨濟無言語。直至如今飽不饑。問請師不借。師曰。我滿口道不借。師又曰。大庾嶺頭佛不會。黃梅路上沒眾生。師會下一僧去參石霜。石霜問。什麼處來。雲灌谿來。石霜雲。我北山住不如他南山住。僧無對。師聞雲。但道修涅槃堂了也。僧問。久嚮灌谿。到來只見漚麻池。師曰。汝只見漚麻池不見灌谿。僧曰。如何是灌谿。師曰。剪箭急(後人舉似玄沙。玄沙雲。更學三十年未會禪)問如何是古人骨。師曰。安置不得。曰為什麼安置不得。師曰。金烏那教下碧天。問金鎖斷後如何。師曰。正是法汝處。問如何是細。師曰。迴換不迴換。曰末後事如何。師曰。忌丈六口頭。問如何是一色。師曰。不隨。曰一色後如何。師曰。有闍梨承當分也無。問今日一會抵敵何人。師曰。不為凡聖。問一句如何。師曰。不落千聖機。問如何是洞中水。師曰不。洗人師唐乾寧二年乙卯五月二十九日問侍者曰。坐死者誰。曰僧伽。立死者誰。曰僧會。乃行六七步垂手而逝。

관계지한선사는 위부 관도 사람으로 성은 사씨이다. 어려서 백암선사를 따라 피발하고 스물에 구계를 받았다. 뒤에 임제화상을 뵈었다. 화상이 움켜잡기를 오래하여 그를 놓았다. 스님이 말하기를―「알았습니다.」뒤에 대중에게 말하기를―「내가 임제의 말이 없음을 보고 지금까지 배불러 주리지 않는다.」물음―「스님께 빌지 않음을 청합니다.」스님이 말하기를―「내가 입이 가득 빌지 않는다 말한다.」스님이 또 말하기를―「대우령 머리에는 부처가 알지 못하고 황매 길에는 중생이 없다.」스님의 회하의 한 스님이 가서 석상에 참하였다. 석상이 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「관계에서 왔습니다.」석상이 말하기를―「나는 북산에 사는 것이 그의 남산에 삶만 못하다.」스님이 대답이 없다. 스님이 듣고 말하기를―「다만 말하라, 열반당을 수리하였다고.」스님이 묻기를―「오래 관계를 향하였는데 와서 오히려 삼베 담그는 못만 봅니다.」스님이 말하기를―「너는 다만 삼 담그는 못만 보고 관계를 보지 못한다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 관계입니까.」스님이 말하기를―「화살을 자름이 급하다.」（뒷사람이 현사에게 들어 보이니 현사가 말하기를―「다시 삼십 년을 배워도 아직 선을 알지 못하리라.」）물음―「어떤 것이 옛 사람의 뼈인가.」스님이 말하기를―「놓을 수 없다.」물음―「무슨 까닭으로 놓을 수 없습니까.」스님이 말하기를―「금오가 어찌 가르쳐 푸른 하늘을 내리겠는가.」물음―「금쇄가 끊긴 뒤에는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「바로 이것이 너를 본받는 곳이다.」물음―「어떤 것이 가늠인가.」스님이 말하기를―「바꾸기도 바꾸지 않기도 한다.」물음―「마지막 일이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「장육의 입두를 꺼린다.」물음―「어떤 것이 한 빛인가.」스님이 말하기를―「따르지 않는다.」물음―「한 빛 뒤에는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「아리가 승당할 몫이 있습니까 없습니까.」물음―「오늘의 이 모임이 누구를 대적합니까.」스님이 말하기를―「범성을 위하지 않는다.」물음―「한 구가 어떻습니까.」스님이 말하기를―「천 성인의 기틀에 떨어지지 않는다.」물음―「어떤 것이 동 속의 물인가.」스님이 말하기를―「사람을 씻지 않는다.」스님이 당 건녕 이 년 을묘 오월 이십구 일에 시자에게 묻기를―「앉아 죽은 자가 누구인가.」말하기를―「승가입니다.」「서서 죽은 자가 누구인가.」말하기를―「승회입니다.」이에 예닐곱 걸음을 걷고 손을 드리우고 돌아갔다.

幽州譚空和尚。有尼欲開堂說法。師曰。尼女家不用開堂。尼曰。龍女八歲成佛又作麼生。師曰。龍女有十八變。汝與老僧試一變看。尼曰。變得也是野狐精。師乃打趁。寶壽和尚問。除卻中上二根人來時師兄作麼生。師曰。汝適來舉早錯也。壽曰。師兄也不得無過。師曰。汝卻與我作師兄。壽側掌雲。遮老賊。

유주 담공화상. 비구니가 있어 당을 열어 법을 설하고자 하였다. 스님이 말하기를―「비구니 여집은 당을 열 필요가 없다.」비구니가 말하기를―「용녀가 여덟 살에 성불하였는데 또 어떻습니까.」스님이 말하기를―「용녀에게는 십팔 변이 있다. 너는 노승과 시험으로 한 번 변해 보아라.」비구니가 말하기를―「변한다 해도 또한 야호정입니다.」스님이 이에 쳐서 쫓았다. 보수화상이 묻기를―「중상 이 근기의 사람이 옴을 제하면 사형은 어떻게 하겠는가.」스님이 말하기를―「너의 방금 든 것이 벌써 틀렸다.」수가 말하기를―「사형도 허물이 없지 않습니다.」스님이 말하기를―「너야말로 나와 사형이 되어라.」수가 손을 옆으로 펴 말하기를―「이 늙은 도둑놈.」

鎮州寶壽沼和尚(第一世住)僧問。萬境來侵時如何。師曰。莫管他。僧禮拜。師曰。不要動著。動著即打折汝腰。趙州諗和尚來。師在禪床背面而坐。諗展坐具禮拜。師起入方丈。諗收坐具而出。師問僧。什麼處來。曰西山來。師曰。見獼猴麼。曰見。師曰。作什麼伎倆。曰見某甲一箇伎倆也作不得。師打之。胡釘鉸參。師問。汝莫是胡釘鉸。曰不敢。師曰。還解釘得虛空否。曰請和尚折破。某甲與釘。師以拄杖打之。胡曰。和尚莫錯打某甲。師曰。向後有多口阿師。與汝點破在(趙州雲。只遮一縫尚不柰何。乃代雲。且釘遮一縫)問萬裡無片雲時如何。師曰。青天亦須吃棒。師將順世。謂門人曰。汝還知我行履處否。對曰。知和尚一生長坐不臥。師又令近前。門人近前。師曰。去非吾眷屬。言訖而化。

진주 보수소화상（제일세 주）. 스님이 묻기를―「만 경이 와서 침범할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「그를 상관하지 말라.」스님이 예배하였다. 스님이 말하기를―「움직이지 말라. 움직이면 곧 네 허리를 부러뜨리리라.」조주 심화상이 왔다. 스님이 선상을 등지고 면을 돌려 앉았다. 심이 좌구를 펴고 예배하였다. 스님이 일어나 방장에 들어갔다. 심이 좌구를 걷고 나갔다. 스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「서산에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「미후를 보았는가.」말하기를―「보았습니다.」스님이 말하기를―「무슨 재주를 부리던가.」말하기를―「모갑을 보고는 한 재주도 부리지 못했습니다.」스님이 그를 쳤다. 호정교(胡釘铰)가 참하였다. 스님이 묻기를―「너는 호정교가 아닌가.」말하기를―「감히 그러지 못합니다.」스님이 말하기를―「돌이어 허공을 못박을 줄 아는가.」말하기를―「화상께 청하여 꺾어 깨뜨리소서, 모갑이 못을 박겠습니다.」스님이 주장으로 그를 쳤다. 호가 말하기를―「화상께서 모갑을 잘못 치지 마소서.」스님이 말하기를―「뒤로 입 많은 아사가 있어 너에게 점파하리라.」（조주가 말하기를―「다만 이 한 틈도 어찌하지 못한다.」이에 대신 말하기를―「잠시 이 한 틈을 못박아라.」）물음―「만 리에 조각구름이 없을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「청천도 또한 마땅히 매를 먹어야 한다.」스님이 장차 세상을 순응하려 하여 문인에게 말하기를―「너는 돌이어 나의 행리한 곳을 아는가.」대답하여 말하기를―「화상께서 한평생 항상 앉고 눕지 않으심을 압니다.」스님이 또 가까이 오게 하였다. 문인이 가까이 갔다. 스님이 말하기를―「가라, 나의 권속이 아니다.」말을 마치고 돌아갔다.

鎮州三聖院慧然禪師。自臨濟受訣。遍歷叢林至仰山。仰山問。汝名什麼。師曰。名慧寂。仰山曰。慧寂是我名。師曰。我名慧然。仰山大笑而已。師到香嚴。嚴問。什麼處來。師曰。臨濟來。嚴曰。將得臨濟劍來麼。師以坐具驀口打而去。師到德山才展坐具。德山雲。莫展炊巾遮裡無𮩋飯。師曰。縱有也無著處。德山以拄杖打師。師接住卻推德山向禪床上。德山大笑。師哭蒼天而去。師在雪峰聞峰垂語云。人人盡有一面古鏡。遮箇獼猴亦有一面古鏡。師出問。歷劫無名。和尚為什麼立(一作彰)為古鏡。峰雲。瑕生也。師咄曰。遮老和尚話頭也不識。峰雲。罪過老僧住持事多。師見寶壽和尚開堂。師推出一僧在寶壽前。寶壽便打其僧。師曰。長老若恁麼為人。瞎卻鎮州一城人眼在(法眼雲。什麼是瞎卻人眼處)。

진주 삼성원 혜연선사. 임제에게서 결을 받고 두루 총림을 지나 앙산에 이르렀다. 앙산이 묻기를―「네 이름이 무엇인가.」스님이 말하기를―「이름은 혜적입니다.」앙산이 말하기를―「혜적은 내 이름이다.」스님이 말하기를―「내 이름은 혜연입니다.」앙산이 크게 웃을 뿐이었다. 스님이 향엄에 이르렀다. 엄이 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「임제에서 왔습니다.」엄이 말하기를―「임제의 검을 가져왔는가.」스님이 좌구로 갑자기 입을 치고 갔다. 스님이 덕산에 이르러 겨우 좌구를 펴니 덕산이 말하기를―「취건을 펴지 마라, 여기에는 쉰 밥이 없다.」스님이 말하기를―「비록 있어도 둘 곳이 없습니다.」덕산이 주장으로 스님을 쳤다. 스님이 받아 잡고 도리어 덕산을 선상으로 밀었다. 덕산이 크게 웃었다. 스님이 창천을 곡하고 갔다. 스님이 설봉에 있을 때 봉이 말을 내리는 것을 들으니―「사람마다 다 한 거울이 있고 이 미후도 또한 한 거울이 있다.」스님이 나와 묻기를―「겁을 지나도 이름이 없는데 화상께서 무슨 까닭으로 세워（一에 창이라 한다）고경이라 하십니까.」봉이 말하기를―「흠이 생긴다.」스님이 꾸짖어 말하기를―「이 노화상은 화두도 알지 못한다.」봉이 말하기를―「죄과이다. 노승이 주지하는 일이 많다.」스님이 보수화상이 개당함을 보았다. 스님이 한 스님을 밀어 내어 보수 앞에 세웠다. 보수가 곧 그 스님을 쳤다. 스님이 말하기를―「장로가 만약 이와 같이 사람을 위하면 진주 한 성 사람의 눈을 멀게 하리라.」（법안이 말하기를―「어느 것이 사람의 눈을 멀게 하는 곳인가.」）

魏府大覺禪師。興化存獎禪師為院宰時。師一日問曰。我常聞汝道向南行一迴。拄杖頭未曾撥著箇會佛法底人。汝憑什麼道理有此語。興化乃喝。師便打。興化又喝。師又打。來日興化從法堂過。師召曰。院主。我直下疑汝昨日行底喝。與我說來。興化曰。存獎平生於三聖處學得底。盡被和尚折倒了也。願與存獎箇安樂法門。師曰。遮瞎驢來遮裡納敗缺卸卻衲帔待痛決一頓。興化即於語下領旨。雖同嗣臨濟。而常以師為助發之友。師臨終時謂眾曰。我有一隻箭要付與人。時有一僧出雲。請和尚箭。師雲。汝喚什麼作箭。僧喝。師打數下。自歸方丈卻喚其僧入來。問雲。汝適來會麼。僧雲。不會。師又打數下。擲卻拄杖雲已。後遇明眼人分。明舉似。便乃告寂。

위부 대각선사. 흥화존장선사가 원재일 때 스님이 하루는 묻기를―「내가 늘 네가 말하기를 남으로 한 번 가서 주장 머리로 아직 부처님 법을 아는 사람을 만지지 못하였다 하는 것을 들었다. 네가 무슨 도리로 이 말을 하는가.」흥화가 이에 갈하였다. 스님이 곧 쳤다. 흥화가 또 갈하였다. 스님이 또 쳤다. 다음날 흥화가 법당을 지나자 스님이 불러 말하기를―「원주. 내가 곧 너의 어제 행한 갈을 의심하니 나에게 말해 보아라.」흥화가 말하기를―「존장이 평생 삼성의 곳에서 배워 얻은 것을 다 화상께서 꺾어 무너뜨리셨습니다. 원하옵건대 존장에게 한 안락법문을 주소서.」스님이 말하기를―「이 소경 나귀가 여기 와서 패결을 납한다. 납의를 벗어라, 아픈 한 톨을 결할 것을 기다려라.」흥화가 곧 말 아래서 뜻을 얻었다. 비록 함께 임제를 이었으나 늘 스님을 조력하는 벗으로 삼았다. 스님이 임종할 때 대중에게 말하기를―「나에게 한 자루 화살이 있어 사람에게 부치고자 한다.」이때 한 스님이 나와 말하기를―「화상의 화살을 청합니다.」스님이 말하기를―「네가 무엇을 화살이라 부르는가.」스님이 갈하였다. 스님이 몇 번을 쳤다. 스스로 방장에 돌아가 도리어 그 스님을 불러 들여 묻기를―「네가 방금 알았는가.」스님이 말하기를―「모릅니다.」스님이 또 몇 번을 치고 주장을 던져 말하기를―「뒤에 밝은 눈의 사람을 만나면 분명히 들어 보여라.」곧 이에 적을 고하였다.

魏府興化存獎禪師問僧。什麼處來。曰崔禪處來。師曰。將得崔禪喝來否。曰不將得來。師曰恁麼即不從崔禪處來。僧喝之。師遂打。師謂眾曰。我只聞長廊也喝後架也喝。諸子汝莫盲喝亂喝。直饒喝得興化。向半天裡住。卻撲下來氣欲絕。待興化蘇息起來。向汝道未在。何以故。我未曾向紫羅帳裡撒真珠。與汝諸人虛空裡亂喝作什麼。師謂克賓維那曰。汝不久當為唱道之師。克賓曰。不入者保社。師曰。會了不入不會不入。賓雲總不與麼。師便打。乃雲。克賓維那法戰不勝。罰錢五貫設飯一堂。至明日師自白槌雲。克賓維那法戰不勝罰錢五貫設飯一堂不得吃飯即時出院。僧問。國師喚侍者意作麼生。師曰。一盲引眾盲師有時喚僧某甲。僧應諾。師曰。點即不到。又別喚一僧。僧應諾。師曰。到即不點。師後為後唐莊宗師。莊宗一日謂師曰。朕收大梁得一顆無價明珠。未有人酬價。師曰。請陛下珠看。帝以手舒開幞頭腳。師曰。君王之寶誰敢酬價(玄覺徵雲。且道興化肯同光不肯同光。若肯同光興化眼在什麼處。若不肯同光過在什麼處)師滅後勅諡廣濟大師。塔曰通寂。

위부 흥화존장선사가 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「최선의 곳에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「최선의 갈을 가져왔는가.」말하기를―「가져오지 못했습니다.」스님이 말하기를―「이러면 곧 최선의 곳에서 오지 않은 것이다.」스님이 그를 갈하였다. 스님이 이에 쳤다. 스님이 대중에게 말하기를―「나는 다만 긴 복도에서도 갈하고 뒤의 선반에서도 갈함을 들었다. 여러 자식들아, 너희는 앞 못 보는 갈과 함부로 하는 갈을 하지 말라. 비록 흥화를 갈하여 반천리에 머물게 하여도 도리어 떨어져 내려 숨이 끊어지려 하리라. 흥화가 숨을 돌리고 일어나기를 기다려 너에게 아직 아니라 말하리라. 무슨 까닭인가, 내가 아직 자라장 속에서 진주를 뿌려 너희들에게 주지 않았기 때문이다. 허공 속에서 함부로 갈하여 무엇하는가.」스님이 극빈유나에게 말하기를―「너는 오래지 않아 마땅히 창도의 스승이 되리라.」극빈이 말하기를―「저 보사(保社)에 들지 않겠습니다.」스님이 말하기를―「알고 들지 않는가, 알지 못하고 들지 않는가.」빈이 말하기를―「모두 그렇지 않습니다.」스님이 곧 쳤다. 이에 말하기를―「극빈유나가 법전에 이기지 못하였으니 돈 오 관을 벌하고 한 당의 밥을 베풀어라.」이튿날에 이르러 스님이 스스로 백추하여 말하기를―「극빈유나가 법전에 이기지 못하였으니 돈 오 관을 벌하고 한 당의 밥을 베풀되 밥을 먹지 못하고 곧 원을 나가라.」스님이 묻기를―「국사가 시자를 부른 뜻이 어떠한가.」스님이 말하기를―「한 소경이 여러 소경을 인도한다.」스님이 때로 스님 모갑을 불렀다. 스님이 응락하였다. 스님이 말하기를―「점하면 곧 이르지 않는다.」또 따로 한 스님을 불렀다. 스님이 응락하였다. 스님이 말하기를―「이르면 곧 점하지 않는다.」스님이 뒤에 후당 장종의 스승이 되었다. 장종이 하루는 스님에게 말하기를―「짐이 대량을 거두어 한 알 무가한 명주를 얻었는데 아직 사람이 값을 갚는 이가 없다.」스님이 말하기를―「폐하의 구슬을 보기를 청합니다.」황제가 손으로 복두의 자락을 펴 보였다. 스님이 말하기를―「군왕의 보배에 누가 감히 값을 갚으리요.」（현각이 징하여 말하기를―「잠시 말하라, 흥화가 동광을 긍하는가 긍하지 않는가. 만약 동광을 긍하면 흥화의 눈이 어느 곳에 있는가, 만약 동광을 긍하지 않으면 허물이 어느 곳에 있는가.」）스님이 돌아간 뒤에 칙하여 광제대사라 시호하고 탑을 통적(通寂)이라 하였다.

定州善崔禪師。州將王公於衙署張座請師說法。師升坐良久。謂眾曰。出來也打不出來也打。時譚空和尚出曰。崔禪聻。師曰。久立太尉珍重。便下坐。

정주 선최선사. 주장 왕공이 아서에 자리를 베풀고 스님을 청하여 법을 설하게 하였다. 스님이 자리에 오르기를 오래하여 대중에게 말하기를―「나오면 또한 치고 나오지 않아도 또한 친다.」이때 담공화상이 나와 말하기를―「최선이냐.」스님이 말하기를―「오래 태위를 서 있게 하였으니 진중하라.」곧 자리에서 내렸다.

鎮州萬歲和尚僧問。大眾上堂合譚何事。師曰。序品第一。問僧家究竟如何。師曰。本來只是吹灰法。卻向灘頭卸卻衣。師訪寶壽。初見便展坐具。寶壽即下禪床。師乃坐彼禪床。寶壽驟入方丈。少頃知事白師曰。堂頭和尚已關卻門也。請和尚庫頭吃茶。師乃歸院。翌日寶壽來復謁。師踞禪床。寶壽展坐具。師亦下禪床。寶壽還坐禪床。師歸方丈閉關。寶壽入侍者寮內取灰。於方丈前圍三道而退。

진주 만세화상. 스님이 묻기를―「대중이 상당하면 마땅히 무슨 일을 말해야 합니까.」스님이 말하기를―「서품제일.」물음―「승가가 필경 어떻습니까.」스님이 말하기를―「본래 다만 재를 부는 법이요 도리어 여울 머리를 향하여 옷을 벗는다.」스님이 보수를 찾았다. 처음 보자 곧 좌구를 폈다. 보수가 곧 선상에서 내렸다. 스님이 이에 그 선상에 앉았다. 보수가 성큼 방장에 들어갔다. 잠시 뒤 지사가 스님에게 고하여 말하기를―「당두화상께서 이미 문을 닫으셨습니다. 화상께 청하여 고두에서 차를 드십시오.」스님이 이에 원으로 돌아갔다. 이튿날 보수가 와서 다시 알현하였다. 스님이 선상에 거만히 앉았다. 보수가 좌구를 폈다. 스님도 또한 선상에서 내렸다. 보수가 돌아와 선상에 앉았다. 스님이 방장에 돌아가 관을 닫았다. 보수가 시자료 안에 들어가 재를 가져다가 방장 앞에 세 겹을 둘러싸고 물러났다.

雲山和尚。有僧從西京來。師問。還得西京主人書來否。僧曰。不敢妄通消息。師曰。作家師僧天然有在。僧曰。殘羹殘菜誰吃。師曰。獨有闍梨不甘吃。其僧乃作吐勢。師喚侍者曰。扶出遮病僧著。僧便出去。

운산화상. 스님이 서경에서 왔다. 스님이 묻기를―「돌이어 서경의 주인의 편지를 받아 왔는가.」스님이 말하기를―「감히 함부로 소식을 전하지 못합니다.」스님이 말하기를―「작가의 사승이로다, 천연이 있는 것이구나.」스님이 말하기를―「남은 국과 찬을 누가 먹는가.」스님이 말하기를―「홀로 아리만이 먹기를 달게 여기지 않는다.」그 스님이 이에 토할 자세를 지었다. 스님이 시자를 불러 말하기를―「이 병든 스님을 부축하여 내보내라.」스님이 곧 나갔다.

桐峰菴主僧問。和尚遙裡忽遇大蟲作麼生。師作吼聲。僧作怖勢。師大笑。僧曰。遮老賊。師曰。爭柰老僧何。有僧到菴前便去。師曰。闍梨闍梨。僧迴首便喝。師良久。僧曰。死卻遮老漢。師乃打之。僧無語。師呵呵大笑。有僧入菴把住師。師曰。殺人殺人。其僧推開曰。叫作麼。師曰誰。僧乃喝。師打之。僧出迴首曰。且待且待。師大笑。

동봉암주. 스님이 묻기를―「화상께서 여기서 갑자기 호랑이를 만나면 어떻게 하십니까.」스님이 우는 소리를 냈다. 스님이 겁낼 자세를 지었다. 스님이 크게 웃었다. 스님이 말하기를―「이 늙은 도둑놈.」스님이 말하기를―「노승을 어찌하겠는가.」스님이 암자 앞에 와서 곧 갔다. 스님이 말하기를―「아리여 아리여.」스님이 머리를 돌려 곧 갈하였다. 스님이 오래 있었다. 스님이 말하기를―「이 노한을 죽였도다.」스님이 이에 그를 쳤다. 스님이 말이 없다. 스님이 가가대소하였다. 스님이 암자에 들어와 스님을 붙잡았다. 스님이 말하기를―「사람을 죽인다 사람을 죽인다.」그 스님이 밀치며 말하기를―「무엇을 부르는가.」스님이 말하기를―「누구.」스님이 이에 갈하였다. 스님이 그를 쳤다. 스님이 나가며 머리를 돌려 말하기를―「잠시 기다려라 잠시 기다려라.」스님이 크게 웃었다.

杉洋菴主。有僧到參。師問。阿誰。曰杉注菴主。師曰。是我。僧便喝。師作噓聲。僧曰。猶要棒在。師便打。僧問。菴主得什麼道理後住此山。師曰。也欲通箇來由。又恐遭人點檢。僧曰。又爭免得。師乃喝之。僧曰。恰是。師乃打。其僧大笑而出。師曰。今日大敗大敗。

삼양암주. 스님이 와서 참하였다. 스님이 묻기를―「누구인가.」말하기를―「삼양암주입니다.」스님이 말하기를―「나이다.」스님이 곧 갈하였다. 스님이 쉿 소리를 냈다. 스님이 말하기를―「오히려 방을 필요로 하겠구나.」스님이 곧 쳤다. 스님이 묻기를―「암주께서 무슨 도리를 얻고 이 산에 사십니까.」스님이 말하기를―「또한 온 까닭을 알리고자 하나 또 사람의 점검을 당할까 두렵다.」스님이 말하기를―「또 어찌 면하겠습니까.」스님이 이에 그를 갈하였다. 스님이 말하기를―「마침 그러합니다.」스님이 이에 쳤다. 그 스님이 크게 웃으며 나갔다. 스님이 말하기를―「오늘은 대패 대패로구나.」

涿州紙衣和尚初問臨濟。如何是奪人不奪境。臨濟曰。春煦發生鋪地錦。嬰兒垂髮白如絲。師曰。如何是奪境不奪人。曰王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵師曰。如何是人境俱不奪。曰王登寶殿野老謳歌。師曰。如何是人境俱奪。曰並汾絕信獨處一方。師於言下領旨。深入三玄三要四句之門。頗資化道。

탁주 지의화상. 처음 임제에게 묻기를―「어떤 것이 사람을 빼앗고 경을 빼앗지 않음인가.」임제가 말하기를―「봄볕이 생기를 내어 땅에 비단을 펴고 어린아이 머리를 드리우니 희기가 실과 같다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 경을 빼앗고 사람을 빼앗지 않음인가.」말하기를―「왕명이 이미 행하여져 천하에 두루 미치고 장군이 새외에서 연진을 끊는다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 사람과 경을 함께 빼앗지 않음인가.」말하기를―「왕이 보전에 오르니 들녘의 늙은이가 노래한다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 사람과 경을 함께 빼앗음인가.」말하기를―「병분이 소식을 끊어 홀로 한 지방에 있다.」스님이 말 아래서 뜻을 깨달아 깊이 삼현삼요사구의 문에 들어가 크게 교화의 도를 도왔다.

虎谿菴主。僧到抽坐具相看。師不顧。僧曰。知道菴主有此機鋒。師鳴指一聲。僧曰。是何宗旨。師便摑之。僧曰。知道今日落人便宜。師曰。猶要棒在。有僧才入門。師便喝。僧默然。師打之。僧卻喝。師曰。好箇草賊。僧到不審。師曰。阿誰。僧喝。師曰。得恁麼無賓主。僧曰。猶要第二喝在。師乃喝之。有僧問。和尚何處人事。師雲。隴西人。僧雲。承聞隴西有鸚鵡還實也無。師雲是。僧雲。和尚莫不是也無。師便作鸚鵡聲。僧雲。好箇鸚鵡。師便棒之。

호계암주. 스님이 와서 좌구를 뽑아 서로 보았다. 스님이 돌아보지 않았다. 스님이 말하기를―「암주께서 이 기봉이 있음을 압니다.」스님이 손가락을 울려 한 번 하였다. 스님이 말하기를―「이것이 무슨 종지인가.」스님이 곧 그를 때렸다. 스님이 말하기를―「오늘 사람의 이익에 떨어짐을 압니다.」스님이 말하기를―「오히려 방을 필요로 하겠구나.」스님이 겨우 문에 들어오자 스님이 곧 갈하였다. 스님이 묵연하였다. 스님이 그를 쳤다. 스님이 도리어 갈하였다. 스님이 말하기를―「좋은 풀 도둑놈.」스님이 와서 불심하였다. 스님이 말하기를―「누구인가.」스님이 갈하였다. 스님이 말하기를―「이와 같이 빈주 없음을 얻었구나.」스님이 말하기를―「오히려 둘째 갈을 필요로 하겠구나.」스님이 이에 그를 갈하였다. 스님이 묻기를―「화상께서 어느 곳 사람입니까.」스님이 말하기를―「농서 사람이다.」스님이 말하기를―「농서에 앵무가 있다 들었는데 돌이어 참입니까.」스님이 말하기를―「그러하다.」스님이 말하기를―「화상께서도 혹 그러하지 않습니까.」스님이 곧 앵무 소리를 냈다. 스님이 말하기를―「좋은 앵무로구나.」스님이 곧 그를 방으로 쳤다.

覆盆菴主問僧。什麼處來。曰覆盆山下來。師曰。還見菴主否。僧便喝。師便掌。僧曰。作麼。師又喝。一日有僧從山下哭上。師閉庵門。僧於門上畫一圓月相。師從菴後出卻從山下哭上。僧喝曰。猶作遮箇去就在。師便換手搥胸曰。可惜先師一場埋沒。僧曰。苦苦。師曰。菴主被謾。

복분암주가 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「복분산 아래에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「돌이어 암주를 보았는가.」스님이 곧 갈하였다. 스님이 곧 손바닥으로 쳤다. 스님이 말하기를―「무엇하는가.」스님이 또 갈하였다. 하루는 스님이 산 아래에서 울며 올라왔다. 스님이 암자 문을 닫았다. 스님이 문 위에 한 둥근 달 상을 그렸다. 스님이 암자 뒤에서 나와 도리어 산 아래에서 울며 올라갔다. 스님이 갈하여 말하기를―「오히려 이 거취를 하겠구나.」스님이 곧 손을 바꾸어 가슴을 치며 말하기를―「가련하다 선사의 한 번 파묻힘이여.」스님이 말하기를―「고고(苦苦).」스님이 말하기를―「암주가 속았도다.」

襄州歷村和尚煎茶次。僧問。如何是祖師西來意。師舉茶匙子。僧曰。莫只遮便當否。師擲向火中。問如何是觀其音聲而得解脫。師將火筯打柴頭問。汝還聞否。曰聞。師曰。誰不解脫。

양주 력촌화상이 차를 달일 때 스님이 묻기를―「어떤 것이 조사의 서래의 뜻인가.」스님이 찻숟가락을 들었다. 스님이 말하기를―「혹 이것이 곧 당합니까.」스님이 불 속에 던졌다. 물음―「어떤 것이 그 음성을 관하여 해탈을 얻음인가.」스님이 불집게로 장작 머리를 치며 묻기를―「너 돌이어 듣는가.」말하기를―「듣습니다.」스님이 말하기를―「누가 해탈하지 않는가.」

滄州米倉和尚。州牧請師與寶壽和尚入廳供養。令人傳語。請二長老譚論佛法。壽曰。請師兄長老答話。師喝之。壽曰。某甲尚未借問何便行喝師曰。猶欠少在。壽卻與一喝。

창주 미창화상. 주목이 스님과 보수화상을 청하여 청에 들어와 공양하게 하고 사람으로 하여금 말을 전하게 하여 이르기를―「두 장로께 청하여 불법을 담론하소서.」수가 말하기를―「사형 장로께 청하여 말에 답하소서.」스님이 그를 갈하였다. 수가 말하기를―「모갑이 아직 묻지도 않았는데 어찌 곧 갈을 행합니까.」스님이 말하기를―「오히려 부족함이 있다.」수가 도리어 한 갈을 주었다.

睦州陳尊宿法嗣

목주 진존숙의 법사

睦州刺史陳操與僧齋次。拈起餬餅問僧。江西湖南還有遮箇麼僧曰。尚書適來吃什麼。陳曰。敲鍾謝響。又一日齋僧次躬行餅。僧展手接。陳乃縮手。僧無語。陳曰。果然果然。異日問僧曰。有箇事與上坐商量得麼。僧曰。合取狗口。陳自摑曰。操罪過。僧曰。知過必改。陳曰。恁麼即乞上坐口吃飯。又齋僧自行食次曰。上坐施食。上坐曰。三德六味。陳曰錯。上坐無對。又與寮屬登樓次。有數僧行來。一官人曰。來者總是行腳僧。陳曰。不是。曰焉知不是。陳曰。待近與問相次。諸僧樓前行過。陳驀喚上坐。僧皆迴顧。陳謂諸官曰。不信道。又與禪者頌曰。

목주자사 진조가 스님과 재할 때 호병을 들어 스님에게 묻기를―「강서호남에 돌이어 이것이 있는가.」스님이 말하기를―「상서께서 방금 무엇을 드셨습니까.」진이 말하기를―「종을 두드려 울림을 사한다.」또 하루는 스님을 재할 때 몸소 떡을 돌렸다. 스님이 손을 펴서 받으니 진이 이에 손을 움츠렸다. 스님이 말이 없다. 진이 말하기를―「과연 과연.」다른 날 스님에게 묻기를―「한 가지 일이 있어 상좌와 상량할 수 있는가.」스님이 말하기를―「개의 입을 합쳐 가져라.」진이 스스로 뺨을 치며 말하기를―「조가 죄과이다.」스님이 말하기를―「허물을 알면 반드시 고친다.」진이 말하기를―「이러면 곧 상좌의 입으로 밥을 먹기를 청한다.」또 스님을 재하여 스스로 음식을 돌리며 말하기를―「상좌가 음식을 베푼다.」상좌가 말하기를―「삼덕육미.」진이 말하기를―「틀렸다.」상좌가 대답이 없다. 또 요속과 누에 오를 때 여러 스님이 걸어 왔다. 한 관인이 말하기를―「오는 자는 모두 행각승이다.」진이 말하기를―「아니다.」물음―「어찌 아닌 줄 아는가.」진이 말하기를―「가까워지기를 기다려 묻겠다.」이어서 뭇 스님이 누 앞을 지나갔다. 진이 갑자기 상좌를 불렀다. 스님이 모두 돌아보았다. 진이 뭇 관리에게 말하기를―「믿지 않는다 말하였다.」또 선자에게 송하여 말하기를―

禪者有玄機機玄是復非

선자에게 현기가 있으니 기현이 또 옳기도 옳지 않기도 하네.

欲了機前旨鹹於句下違

기틀 앞의 뜻을 알고자 하면 모두 구 아래에서 어긋나네.

前香嚴智閑禪師法嗣

전 향엄지한선사의 법사

吉州止觀和尚。問如何是毘盧師。師攔胸與一托。問如何是頓。師雲。非梁陳。

길주 지관화상. 물음―「어떤 것이 비로사인가.」스님이 가슴을 막고 한 번 밀쳤다. 물음―「어떤 것이 돈인가.」스님이 말하기를―「양진(梁陳)이 아니다.」

壽州紹宗禪師。問如何是西來意。師曰。好事不出門惡事行千里。有官人謂師曰。見說江西不立宗。師曰。遇緣即立。曰遇緣立箇什麼。師曰。江西不立宗。

수주 소종선사. 물음―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「좋은 일은 문을 나가지 않고 나쁜 일은 천 리를 간다.」관인이 있어 스님에게 말하기를―「강서는 종을 세우지 않는다 들었습니다.」스님이 말하기를―「인연을 만나면 곧 선다.」물음―「인연을 만나 무엇을 세웁니까.」스님이 말하기를―「강서는 종을 세우지 않는다.」

襄州延慶法端號紹真大師。官人問。蚯蚓斬兩段兩頭俱動。佛性在阿那頭。師展兩手(洞山別雲。即今問底在那箇頭。此又收在十一卷溈山下何也)。

양주 연경법단은 호가 소진대사이다. 관인이 묻기를―「지렁이를 두 토막으로 베면 두 끝이 모두 움직이는데 불성이 어느 쪽 끝에 있습니까.」스님이 두 손을 폈다.（동산이 별도로 말하기를―「지금 묻는 것이 어느 쪽 끝에 있는가.」이것이 또 십일권 위산 아래에 수록되었으니 어찌된고.）

益州南禪無染大師。問無句之句師還答也無。師曰。從來只明恁麼事。僧曰。畢竟如何。師曰。且問看。

익주 남선무염대사. 물음―「구 없는 구에 스님께서 돌이어 답하십니까 없습니까.」스님이 말하기를―「종래로 다만 이와 같은 일을 밝힐 뿐이다.」스님이 말하기를―「필경 어떻습니까.」스님이 말하기를―「잠시 물어 보아라.」

益州長平山和尚。問視瞬不及處如何。師曰我眨眼也勿工夫。問如何是祖師意。師曰。西天來唐土去。

익주 장평산화상. 물음―「눈 깜빡임이 미치지 않는 곳이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「내가 눈을 깜빡여도 또 공부가 없다.」물음―「어떤 것이 조사의 뜻인가.」스님이 말하기를―「서천에서 와서 당토로 간다.」

益州崇福演教大師。問如何是寬廓之言。師曰。無口道得。問如何是西來意。師曰。今日明日。

익주 숭복연교대사. 물음―「어떤 것이 관곽(寬廓)의 말인가.」스님이 말하기를―「입 없이 말할 수 있다.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「오늘 내일.」

安州大安山清幹禪師。問從上諸聖從何而證。師乃斫額。問如何是祖師西來意。師曰羊頭車子推明月。

안주 대안산 청간선사. 물음―「위로부터의 여러 성인이 어디서 증합니까.」스님이 이에 이마를 쪼았다. 물음―「어떤 것이 조사의 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「양두차자가 명월을 민다.」

終南山豐德寺和尚。問如何是和尚家風。師曰。觸事面牆。問如何是本來事。師曰。終不更問人。

종남산 풍덕사화상. 물음―「어떤 것이 화상의 가풍인가.」스님이 말하기를―「일에 닿으면 벽을 향한다.」물음―「어떤 것이 본래의 일인가.」스님이 말하기를―「끝내 다시 사람에게 묻지 않는다.」

均州武當山佛巖暉禪師。問頃年有疾又中毒藥。請師醫。師曰。二宜湯一椀。又問。如何是佛向上事。曰螺髻子。

균주 무당산 불암휘선사. 물음―「근년에 병이 있고 또 독약을 먹었으니 스님께 치료를 청합니다.」스님이 말하기를―「이의탕 한 그릇.」또 묻기를―「어떤 것이 부처 향상의 일인가.」말하기를―「라계자(螺髻子).」

江西廬山雙谿田道者。問如何是啐啄之機。師以手作啄勢。問如何是西來意。師曰。什麼處得箇問頭來。

강서 여산 쌍계 전도자. 물음―「어떤 것이 준부(啐啄)의 기인가.」스님이 손으로 쫄 자세를 지었다. 물음―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「어느 곳에서 물음의 머리를 얻었는가.」

前福州雙峰和尚法嗣

전 복주 쌍봉화상의 법사

雙峰古禪師(第二世)本業講經。因上雙峰禮謁。雙峰問雲。大德什麼處住。曰城裡住。雙峰曰。尋常還思老僧否。曰常思和尚無由禮覲。雙峰曰。只遮思底便是大德。師從此領旨即歸本寺。捨所居罷講入山執侍數年。後到石霜但隨眾而已。更不參請。眾僉謂。古侍者甞受雙峰印記。往往聞於石霜。霜欲詰其所悟。而未得其便。師因辭石霜。霜將拂子送出門首召曰。古侍者。師迴首。石霜曰。擬著即差。是著即乖。不擬不是。亦莫作箇會。除非知有。莫能知之。好去好去。師應喏喏。即前邁尋屬雙峰歸寂。師乃繼續住持。僧問。和尚當時秖對石霜。石霜恁麼道意作麼生。師曰。只教我不著是非(玄覺雲。且道他會石霜意不會)。

쌍봉고선사（제이세）. 본래 업은 경을 강하였다. 쌍봉에 올라 예알함에 인하여 쌍봉이 묻기를―「대덕이 어느 곳에 사는가.」말하기를―「성 안에 삽니다.」쌍봉이 말하기를―「평상시 돌이어 노승을 생각하는가.」말하기를―「항상 화상을 생각하나 예근할 길이 없습니다.」쌍봉이 말하기를―「다만 이 생각하는 것이 곧 대덕이다.」스님이 여기서 뜻을 깨달아 곧 본사로 돌아가 살던 곳을 버리고 강을 그치고 산에 들어가 수 년을 집시하였다. 뒤에 석상에 이르렀으나 다만 대중을 따를 뿐 더욱 참청하지 않았다. 대중이 모두 고시자가 일찍이 쌍봉의 인기를 받았다 하여 왕왕 석상에게 들렸다. 상이 그가 깨달은 바를 캐고자 하였으나 아직 그 기회를 얻지 못하였다. 스님이 석상을 떠남에 인하여 상이 불자를 가지고 문 앞까지 보내며 불러 말하기를―「고시자.」스님이 머리를 돌렸다. 석상이 말하기를―「의도하여 붙이면 곧 틀리고 이로써 붙이면 곧 어긋난다. 의도하지 않고 옳지 않음으로도 또한 한 깨달음을 짓지 말라. 오직 아는 것이 있어야 능히 이를 알 수 있다. 잘 가라 잘 가라.」스님이 응낙하고 곧 앞으로 나아갔다. 곧 쌍봉이 적에 돌아감에 이르자 스님이 이에 주지를 계승하였다. 스님이 묻기를―「화상께서 그때 다만 석상을 대하였는데 석상이 이와 같이 말한 뜻이 어떠했습니까.」스님이 말하기를―「다만 나에게 시비에 붙지 말라 가르쳤다.」（현각이 말하기를―「잠시 말하라, 그가 석상의 뜻을 아는가 모르는가.」）

前徑山第三世洪諲禪師法嗣

전 경산 제삼세 홍연선사의 법사

洪州米嶺和尚尋常垂語曰。莫過於此。僧問。未審是什麼莫過於此。師曰。不出是(其僧後問長慶。為什麼不出是。慶雲汝擬喚作什麼)。

홍주 미령화상이 평상시 말을 내려 말하기를―「이것을 지나는 것이 없다.」스님이 묻기를―「아직 살피지 못하오니 무엇이 이것을 지나는 것이 없습니까.」스님이 말하기를―「이것을 나가지 않는다.」（그 스님이 뒤에 장경에게 묻기를―「무슨 까닭으로 이것을 나가지 않습니까.」경이 말하기를―「네가 헤아려 무엇이라 부르겠는가.」）

前揚州光孝院慧覺和尚法嗣

전 양주 광효원 혜각화상의 법사

道巘禪師廬州人也。姓劉氏。初參侍覺和尚。便領悟微言。即於湖南大光山剃度。暨化緣彌盛。受請止昇州長慶禪苑。師一日上堂謂眾曰。彌勒世尊朝入伽藍暮成正覺。乃說俱雲。

도오선사는 여주 사람으로 성은 유씨이다. 처음 각화상에게 참시하여 곧 미언을 영오하였다. 곧 호남 대광산에서 삭도하였다. 교화 인연이 더욱 성함에 이르러 청을 받들어 승주 장경선원에 머물렀다. 스님이 하루는 상당하여 대중에게 말하기를―「미륵세존이 아침에 가람에 들어 저녁에 정각을 이루신다.」이에 게를 설하여 말하기를―

三界上下法我說皆是心

삼계 위아래의 법은 내가 말하노니 모두 마음이라.

離於諸心法更無有可得

여러 심법을 떠나 다시 얻을 것이 없어라.

看他恁麼道也大殺惺惺。若比吾徒猶是鈍漢。所以一念見道三世情盡。如印印泥更無前後。諸子生死事大快須薦取。莫為等閑業識茫茫。蓋為迷己逐物。世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊咄文殊言。吾四十九年住世。不曾一字與人。汝請吾再轉法輪。是謂吾曾轉法輪也。然今時眾中建立箇賓主問答。事不獲已蓋為初心爾。僧問。如何是長慶境。師曰。闍梨履踐看。問如何是佛法大意。師曰。古人豈不道。今日三月三。僧曰。學人不會。師曰。止止不須說。我法妙難思。便下坐。咸平二年歸寂。

그가 이와 같이 말함을 보아도 크게 성성을 죽이니 만약 우리 무리에 비하면 오히려 둔한 사내이다. 그러므로 한 생각이 도를 보면 삼세의 정이 다하니 인의 흙을 찍음과 같아 다시 앞뒤가 없다. 여러 자식들아, 생사의 일이 크니 빨리 마땅히 천취하여 등한히 여기지 말라. 업식이 망망하니 대개 자기에 미혹하여 사물을 쫓는 까닭이다. 세존께서 열반에 드시기에 임하여 문수가 부처님께 청하여 다시 법륜을 굴리게 하고자 하였다. 세존이 문수를 꾸짖어 이르시기를―「내가 사십구 년을 세상에 머물렀으나 일찍이 한 글자도 사람에게 준 적이 없다. 네가 나에게 청하여 다시 법륜을 굴리게 하려 함은 이는 내가 일찍이 법륜을 굴렸다고 하는 것이다.」그러나 지금 대중 가운데 한 빈주문답을 세움은 일이 그치지 못함이니 대개 초심을 위함이다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 장경의 경계인가.」스님이 말하기를―「아리가 밟아 보아라.」물음―「어떤 것이 불법의 대의인가.」스님이 말하기를―「옛 사람이 어찌 말하지 않았겠는가, 오늘은 삼월 삼일이다.」스님이 말하기를―「학인이 알지 못합니다.」스님이 말하기를―「그쳐라 그쳐라 말할 필요 없다, 내 법이 묘하여 헤아리기 어렵다.」곧 자리에서 내렸다. 함평 이 년에 적에 돌아갔다.

懷讓禪師第六世前仰山南塔光湧禪師法嗣

회양선사 제육세　전 앙산남탑광용선사의 법사

越州清化全付禪師。吳郡崑山人也。父賈販。師隨至豫章。聞禪會之盛遂啟求出家。即詣江夏投清平大師。清平問曰。汝來何求。曰求法也。清平異而攝受之。尋登戒度奉事彌謹。一旦自謂曰。學無常師豈宜匏繫於此乎。即辭抵宜春仰山禮南塔湧和尚。湧問。從何而來。師曰。鄂州來。湧曰。鄂州使君名什麼。曰化下不敢相觸。湧曰。此地通不畏。師曰。大丈夫何必相試。湧囅然而笑。遂蒙印可乃遊廬陵。安福縣宰為建應國禪苑。迎以聚徒本道。上聞賜名清化焉。僧問。如何是和尚急切為人處。師曰。朝看東南暮看西北。僧曰。不會。師曰。徒誇東陽客不識西陽珍。問如何是正法眼。師曰。不可青天白日尿床也。師後因同里僧勉還故國。錢氏文穆王特加禮重。晉天福二年丁酉歲錢氏戍將闢雲峰山建院。亦以清化為名。法侶臻萃。僧問。如何是佛法大意。師曰。華表柱頭木鶴飛。問路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。眼裡瞳人吹叫子。問和尚年多少。師曰。始見去年九月九。如今又見秋葉黃。僧曰。恁麼即無數也。師曰。問取黃葉。曰畢竟事如何。師曰。六隻骰子滿盆紅。問亡僧遷化向什麼處去。師曰。長江無間斷聚沫任風飄。曰還受祭祀也無。師曰祭祀即不無。僧曰。如何祭祀。師曰。漁歌舉櫂谷裡聞聲。至忠獻王賜以紫方袍。師不受。王改以衲衣。仍號純一禪師。師曰。吾非飾讓也。慮後人倣吾而逞欲耳。開運四年丁未秋七月示疾安然坐逝。有大風震摧林木。壽六十六。臘四十五。

월주 청화전부선사는 오군 곤산 사람으로 아비가 장사치이다. 스님이 따라 예장에 이르러 선회가 성함을 듣고 이에 알려 출가를 구하였다. 곧 강하에 나아가 청평대사에게 의탁하였다. 청평이 묻기를―「네가 와서 무엇을 구하는가.」말하기를―「법을 구합니다.」청평이 기이하게 여겨 그를 섭수하였다. 곧 계도에 오르고 봉사가 더욱 삼가하였다. 어느 날 스스로 이르기를―「배움에 늘 스승이 없으니 어찌 마땅히 여기에 표계(匏繫)하리요.」곧 떠나 의춘 앙산에 이르러 남탑 용화상을 예하였다. 용이 묻기를―「어디서 왔는가.」스님이 말하기를―「악주에서 왔습니다.」용이 말하기를―「악주 사군의 이름이 무엇인가.」말하기를―「가르치심 아래서 감히 서로 닿지 않습니다.」용이 말하기를―「이 땅은 통하여 두려워하지 않는다.」스님이 말하기를―「대장부가 어찌 반드시 서로 시험하겠는가.」용이 찬연히 웃어 마침내 인가를 입었다. 이에 여릉에 유하였다. 안복현재가 위해 응국선원을 세워 맞아들여 무리를 모으게 하였다. 본도에서 상문하여 이름을 청화라 하사하였다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 화상의 급절하게 사람을 위하는 곳인가.」스님이 말하기를―「아침에는 동남을 보고 저녁에는 서북을 본다.」스님이 말하기를―「알지 못합니다.」스님이 말하기를―「부질없이 동양의 손님을 자랑하고 서양의 보배를 알지 못한다.」물음―「어떤 것이 정법안인가.」스님이 말하기를―「청천백일에 오줌을 싸면 안 된다.」스님이 뒤에 같은 고향 스님이 고국으로 돌아가기를 권함에 인하여 전씨 문목왕이 특별히 예중을 더하였다. 진 천복 이 년 정유 세에 전씨의 수장이 운봉산을 열어 원을 세우니 또한 청화로 이름 삼았다. 법려가 모여들었다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 불법의 대의인가.」스님이 말하기를―「화표 기둥 머리의 나무 학이 난다.」물음―「길에서 달도한 사람을 만나 말과 침묵으로 대하지 않으면 아직 살피지 못하오니 무엇으로 대합니까.」스님이 말하기를―「눈 속의 동공이 호각을 분다.」물음―「화상께서 나이가 얼마이신가.」스님이 말하기를―「처음 지난해 구월 구일을 보고 지금 또 가을 잎이 누럼을 본다.」스님이 말하기를―「이러면 곧 셈이 없습니다.」스님이 말하기를―「누른 잎에게 물어 취하라.」물음―「필경의 일이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「여섯 개의 주사위가 대야에 가득 붉다.」물음―「죽은 스님이 천화하여 어느 곳으로 갑니까.」스님이 말하기를―「장강이 끊어짐이 없고 거품이 바람에 맡겨 뜬다.」물음―「돌이어 제사를 받습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「제사가 없는 것은 아니다.」스님이 말하기를―「어떻게 제사합니까.」스님이 말하기를―「어부의 노래가 노를 들어 골짜기에 소리가 들린다.」충헌왕에 이르러 자방포를 하사하였으나 스님이 받지 않았다. 왕이 고쳐 납의로 하여 호를 순일선사라 하였다. 스님이 말하기를―「나는 꾸며 사양함이 아니다. 뒷사람이 나를 본받아 욕심을 펼까 걱정할 뿐이다.」개운 사 년 정미 가을 칠월에 병을 보여 안연히 앉아 돌아갔다. 큰 바람이 있어 임목을 흔들어 꺾었다. 수 육십육 세, 납 사십오 세.

郢州芭蕉山慧清禪師新羅人。問如何是芭蕉水。師曰。冬溫夏涼。問如何是吹毛劍。師曰。進前三步。僧曰。用者如何。師曰。退後三步。問如何是和尚為人一句。師曰。只恐闍梨不問。師上堂謂眾曰。會麼相悉者少珍重。問不語有問時如何。師曰。未出三門千里程。問如何是自己。師曰。望南看北斗。問光境俱亡復是何物。師曰知。曰知箇什麼。師曰。建州九郎。問如何是提婆宗。師曰。赤幡在左。師問僧近離什麼處。曰請師試道看。師曰。將謂是舶上商人。元來是當州小客。問不問二頭三首。請師直指本來面目。師默然正坐。問賊來須打客來須看。忽遇客賊俱來時如何。師曰。屋裡有一緉破草鞋。曰只如破草鞋還堪受用也無。師曰。汝若將去前兇後不吉問北斗裡藏身意旨如何。師曰。九九八十一。師又曰。會麼。僧曰不會。師曰。一二三四五。問古佛未出興時如何。師曰。千年茄子根。曰出興後如何。師曰。金剛努出眼。師上堂良久曰。也大相辱珍重。

영주 파초산 혜청선사는 신라 사람이다. 물음―「어떤 것이 파초수인가.」스님이 말하기를―「겨울에 따뜻하고 여름에 서늘하다.」물음―「어떤 것이 취모검인가.」스님이 말하기를―「앞으로 세 걸음을 나아간다.」스님이 말하기를―「쓰는 이는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「뒤로 세 걸음을 물러난다.」물음―「어떤 것이 화상의 사람을 위하는 한 구인가.」스님이 말하기를―「다만 아리가 묻지 않을까 두렵다.」스님이 상당하여 대중에게 말하기를―「아는가. 서로 아는 자가 적다. 진중하라.」물음―「말하지 않는데 물음이 있을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「아직 삼문을 나가지 않았는데 천 리 길이다.」물음―「어떤 것이 자기인가.」스님이 말하기를―「남쪽을 바라보며 북두를 본다.」물음―「빛과 경이 함께 없어진 뒤에는 또 무슨 물건인가.」스님이 말하기를―「안다.」물음―「무엇을 압니까.」스님이 말하기를―「건주구랑(建州九郞).」물음―「어떤 것이 제파종인가.」스님이 말하기를―「붉은 깃발이 왼쪽에 있다.」스님이 스님에게 묻기를―「가까이 어느 곳을 떠났는가.」말하기를―「스님께 시험하여 말씀해 보십시오.」스님이 말하기를―「장차 배 위의 상인인 줄 알았더니 원래 당주의 작은 손님이었구나.」물음―「양두삼수를 묻지 않고 스님께 청하여 곧장 본래의 면목을 가리키소서.」스님이 묵연히 바르게 앉았다. 물음―「도둑이 오면 마땅히 치고 손님이 오면 마땅히 보아야 합니다. 갑자기 손님과 도둑이 함께 옴을 만나면 어떻습니까.」스님이 말하기를―「집 안에 한 짝의 헤진 짚신이 있다.」물음―「다만 이와 같은 헤진 짚신이 돌이어 쓸 만합니까 없습니까.」스님이 말하기를―「네가 만약 가져가면 앞이 흉하고 뒤가 불길하다.」물음―「북두 속에 몸을 숨기는 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「구구팔십일.」스님이 또 말하기를―「아는가.」스님이 말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「일이삼사오.」물음―「고불이 아직 세상에 나오지 않았을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「천 년 가지 뿌리.」물음―「세상에 나온 뒤에는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「금강이 눈을 부라려 나온다.」스님이 상당하여 오래 있다가 말하기를―「크게 욕보셨습니다. 진중하라.」

韶州昌樂縣黃連山義初號明微大師。問三乘十二分教即不問。請師開口不答話。師曰。寶華臺上定古今。曰如何是寶華臺上定古今。師曰。一點墨子輪流不移。曰學人全體不會。請師指示。師曰。靈覺雖轉空華不墜。問古路無蹤如何進步。師曰。金烏遶須彌。元與劫同時。曰恁麼即得達於彼岸也。師曰。黃河三千年一度清。廣南劉氏嚮師道化。請入府內說法僧問。人王與法王相見時如何。師曰。兩鏡相照萬像歷然。曰法王心要達磨西來。五祖付與曹溪。自此不傳衣缽。未審碧玉階前將何付囑。師曰。石羊水上行。木馬夜翻駒。僧曰。恁麼即我王有感萬國歸朝。師曰。時人盡唱太平歌問如何是佛。師曰。胸題卍字背負圓光。僧問如何是道。師展兩手示之。僧曰。佛之與道相去幾何。師曰。如水如波。

소주 창락현 황련산 의초는 호가 명미대사이다. 물음―「삼승십이분교는 곧 묻지 않고 스님께 청하여 입을 열어 말에 답하지 마소서.」스님이 말하기를―「보화대 위에서 고금을 정한다.」물음―「어떤 것이 보화대 위에서 고금을 정함인가.」스님이 말하기를―「한 점의 묵자가 윤륜에 움직이지 않는다.」물음―「학인이 온전히 알지 못하니 스님께 지시를 청합니다.」스님이 말하기를―「영각이 비록 돌아도 공화는 떨어지지 않는다.」물음―「옛길에 종적이 없는데 어떻게 걸음을 나아갑니까.」스님이 말하기를―「금오가 수미를 도니 본래 겁과 때를 같이한다.」물음―「이러면 곧 피안에 이를 수 있습니다.」스님이 말하기를―「황하는 삼천 년에 한 번 맑다.」광남 유씨가 스님의 도화를 향하여 청하여 부 안에 들어와 법을 설하게 하였다. 스님이 묻기를―「인왕과 법왕이 서로 볼 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「두 거울이 서로 비추어 만상이 역연하다.」물음―「법왕의 심요를 달마가 서쪽에서 와서 오조가 조계에 부여한 뒤로 발우를 전하지 않았습니다. 아직 살피지 못하오니 벽옥 섬돌 앞에서 무엇으로 부촉합니까.」스님이 말하기를―「석양이 물 위를 가고 목마가 밤에 망아지를 낳는다.」스님이 말하기를―「이러면 곧 우리 왕이 감응하여 만국이 조정에 돌아옵니다.」스님이 말하기를―「때 사람이 모두 태평의 노래를 부른다.」물음―「어떤 것이 부처인가.」스님이 말하기를―「가슴에 만(卍) 자를 새기고 등에 원광을 진다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 도인가.」스님이 두 손을 펴서 보였다. 스님이 말하기를―「부처와 도가 거리가 얼마입니까.」스님이 말하기를―「물과 같고 물결과 같다.」

韶州慧林鴻究號妙濟大師。有僧問。千聖常行此路如何是此路。師曰。果然不見。問魯祖面壁意如何。師曰。有什麼雪處。問如何是急切事師曰。鈍漢。問如何是和尚家風。師曰。諸方例大。問定慧等學明見理性如何。師曰。新修梵宇。

소주 혜림홍구는 호가 묘제대사이다. 스님이 있어 묻기를―「천 성인이 늘 이 길을 가는데 어떤 것이 이 길입니까.」스님이 말하기를―「과연 보이지 않는다.」물음―「노조가 벽을 향한 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「무슨 눈 내린 곳이 있으랴.」물음―「어떤 것이 급절한 일인가.」스님이 말하기를―「둔한 놈.」물음―「어떤 것이 화상의 가풍인가.」스님이 말하기를―「제방이 예로 크다.」물음―「정혜를 같이 배워 이성을 밝히 봄이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「새로 지은 범우.」

前仰山西塔光穆禪師法嗣

전 앙산서탑광목선사의 법사

吉州資福如寶禪師。僧問。如何是應機之句。師默然。問如何是玄旨。師曰。汝與我掩卻門。問魯祖面壁意作麼生。師曰。勿交涉。問如何是從上真正眼。師搥胸曰。蒼天蒼天。僧曰。借問又何妨師曰困。問遮箇還受學也無。師曰。未曾钁地栽虛空。問如何是衲僧急切處。師曰。不過此問。僧曰。學人未問已前請師道。師曰噫。問諸方盡皆妙用。未審和尚此間如何。師曰噫。問古人拈搥竪拂此理如何。師曰瘂。問如何是一路涅槃門。師彈指一聲。又展開兩手。僧曰。如何領會。師曰。不是秋月明子自橫行八九。問如何是和尚家風。師曰。飯後三椀茶。師一日拈起蒲團示眾雲。諸佛菩薩及入理聖人。皆從遮裡出。便擲下擘胸開曰。作麼生。眾無對。問學人創入叢林一夏將末。未蒙和尚指教願垂提拯。師托開其僧乃曰。老僧自住持來未曾瞎卻一僧眼。師有時坐良久。周視左右曰。會麼。眾曰。不會。師曰。不會即謾汝去也。師一日將蒲團於頭上曰。汝諸人恁麼時難共語。眾無對。師將坐卻曰。猶較些子。

길주 자복여보선사. 스님이 묻기를―「어떤 것이 기에 응하는 구인가.」스님이 묵연하였다. 물음―「어떤 것이 현지인가.」스님이 말하기를―「너는 나를 위해 문을 닫아라.」물음―「노조가 벽을 향한 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「상관하지 말라.」물음―「어떤 것이 위로부터의 정정한 눈인가.」스님이 가슴을 치며 말하기를―「창천이여 창천이여.」스님이 말하기를―「물어 봄이 또 무슨 상관이 있겠습니까.」스님이 말하기를―「곤하다.」물음―「이것이 돌이어 배움을 받습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「일찍이 땅을 파서 허공을 심은 적이 없다.」물음―「어떤 것이 납승의 급절한 곳인가.」스님이 말하기를―「이 물음을 지나지 않는다.」스님이 말하기를―「학인이 아직 묻기 전에 스님께 말씀을 청합니다.」스님이 말하기를―「희.」물음―「제방이 모두 묘용인데 아직 살피지 못하오니 화상께서는 여기서 어떻습니까.」스님이 말하기를―「희.」물음―「옛 사람이 곤봉을 집고 불자를 세움은 이 이치가 어떻습니까.」스님이 말하기를―「아.」물음―「어떤 것이 일로열반문인가.」스님이 손가락을 튕겨 한 소리를 하고 또 두 손을 펼쳤다. 스님이 말하기를―「어떻게 영회합니까.」스님이 말하기를―「가을 달이 밝은 것이 아니라 자네가 스스로 가로로 행하기를 팔구 한다.」물음―「어떤 것이 화상의 가풍인가.」스님이 말하기를―「밥 뒤의 세 그릇 차.」스님이 하루는 포단을 들어 대중에게 보이며 말하기를―「제불보살과 이치에 든 성인이 모두 여기서 나온다.」곧 내던지고 가슴을 쪼개어 말하기를―「어떻게 하는가.」대중이 대답이 없다. 물음―「학인이 처음 총림에 들어 한 여름이 끝나가는데 아직 화상의 지교를 받지 못하였으니 바라건대 제구를 내려주소서.」스님이 그 스님을 밀치고 이에 말하기를―「노승이 주지한 이래로 일찍이 한 스님의 눈을 멀게 한 적이 없다.」스님이 때로 오래 앉아 있다가 좌우를 두루 보며 말하기를―「아는가.」대중이 말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「모르면 곧 너를 속여 가리라.」스님이 하루는 포단을 머리 위에 얹고 말하기를―「너희들이 이럴 때는 말을 함께하기 어렵다.」대중이 대답이 없다. 스님이 앉기를 마치고 도리어 말하기를―「오히려 조금 낫구나.」

前灌谿志閑禪師法嗣

전 관계지한선사의 법사

池州魯祖山教和尚僧問。如何是目前事。師曰。絲竹未將為樂器。架上葫蘆猶未收。問如何是雙林樹。師曰。有相身中無相身。曰如何是有相身中無相身。師曰。金香山下鐵崑崙。問如何是高峰孤宿底人。師曰。半夜日頭明日午打三更。問如何是格外事。師曰。化導緣終後虛空更那邊問進向無門時如何。師曰。太鈍生。僧曰。不是鈍根直下進向無門時如何。師曰。靈機未曾論邊際。執法無邊在暗中。問如何是學人著力處。師曰。春來草自青月上已天明。曰如何是不著力處。師曰崩山石頭落平川燒火行。

지주 노조산 교화상. 스님이 묻기를―「어떤 것이 눈앞의 일인가.」스님이 말하기를―「사죽이 아직 악기로 삼지 않았고 선반의 호로가 오히려 아직 거두지 않았다.」물음―「어떤 것이 쌍림수인가.」스님이 말하기를―「유상신 속의 무상신.」물음―「어떤 것이 유상신 속의 무상신인가.」스님이 말하기를―「금향산 아래의 철곤론.」물음―「어떤 것이 높은 봉우리에 홀로 자는 사람인가.」스님이 말하기를―「한밤에 해 머리가 밝고 정오에 삼경을 친다.」물음―「어떤 것이 격외의 일인가.」스님이 말하기를―「교도의 인연이 다한 뒤에 허공이 다시 저쪽에 있다.」물음―「나아갈 문이 없을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「너무 둔하구나.」스님이 말하기를―「둔한 근기가 아닌데 곧장 나아갈 문이 없을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「영기가 아직 변제를 논하지 않았으니 법을 집착하면 변이 없이 어둠 속에 있다.」물음―「어떤 것이 학인이 힘쓰는 곳인가.」스님이 말하기를―「봄이 오면 풀이 저절로 푸르고 달이 오르면 이미 하늘이 밝다.」물음―「어떤 것이 힘쓰지 않는 곳인가.」스님이 말하기를―「산이 무너져 돌머리가 떨어지고 평천에서 불을 피워 간다.」

魏府興化存獎禪師法嗣

위부 흥화존장선사의 법사

汝州寶應和尚(亦曰南院第一世住顒禪師)上堂示眾曰。赤肉團上壁立千仞。時有僧問。赤肉團上壁立千仞。豈不是和尚道。師曰是。其僧乃掀禪床。師曰。遮瞎驢便棒。師問僧。近離什麼處。曰長水。師曰東流西流。曰總不恁麼。師曰作麼生。僧珍重。師打之。趁下法堂。僧到參。師舉拂子。僧曰。今日敗闕。師放下拂子。僧曰。猶有遮箇在。師乃棒之。師問僧。近離什麼處。曰近離襄州。師曰。來作什麼。曰特來禮拜和尚。師曰。恰遇寶應老不在。僧便喝。師曰。向汝道不在。又喝作什麼。僧又喝。師乃棒之。其僧禮拜。師曰。遮棒本分汝打我我且打汝。三五棒要此話。大行思明和尚未住西院時。到參禮拜後白曰。別無好物人事。從許州買得一口江西剃刀來獻和尚。師雲汝從許州來。什麼處得江西剃刀。明把師手掐一下。師雲。侍者收取。明拂袖而去。師雲。阿剌剌。師上堂雲。諸方只具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。時有僧便問。如何是啐啄同時用。師雲。作家相見不啐啄。啐啄同時失。僧雲。此猶未是某甲問處。師雲。汝問處又作麼生。僧雲。失師乃打之。其僧不肯。其僧後於雲門會下聞二僧舉前因緣。一僧雲。當時南院棒折那僧聞此語忽然大悟。方見南院答話處。其僧卻來汝州省覲值師已遷化。乃訪風穴。風穴認得便問。上座是當時問南院啐啄同時話底麼。僧雲是。穴雲會也未。僧雲會也。穴雲爾當時作麼生會。僧雲。某甲當時如在燈影裡行相似。穴雲汝會也。

여주 보응화상（또 남원이라 한다. 제일세 주. 옹선사）. 상당하여 대중에게 보이며 말하기를―「적육단 위에 벽립이 천 길이다.」이때 스님이 묻기를―「적육단 위에 벽립이 천 길이라 하시니 화상의 말이 아닙니까.」스님이 말하기를―「그러하다.」그 스님이 이에 선상을 뒤집었다. 스님이 말하기를―「이 소경 나귀.」곧 방으로 쳤다. 스님이 스님에게 묻기를―「가까이 어느 곳을 떠났는가.」말하기를―「장수입니다.」스님이 말하기를―「동쪽으로 흐르는가 서쪽으로 흐르는가.」말하기를―「모두 그렇지 않습니다.」스님이 말하기를―「어떻게 하는가.」스님이 진중하였다. 스님이 그를 쳐서 법당에서 쫓아 내렸다. 스님이 와서 참하였다. 스님이 불자를 들었다. 스님이 말하기를―「오늘 패궐로구나.」스님이 불자를 놓았다. 스님이 말하기를―「오히려 이것이 있다.」스님이 이에 그를 방으로 쳤다. 스님이 스님에게 묻기를―「가까이 어느 곳을 떠났는가.」말하기를―「가까이 양주를 떠났습니다.」스님이 말하기를―「와서 무엇하는가.」말하기를―「특별히 와서 화상을 예배합니다.」스님이 말하기를―「마침 보응 노인이 없음을 만났구나.」스님이 곧 갈하였다. 스님이 말하기를―「너에게 없다 말했는데 또 갈하여 무엇하는가.」스님이 또 갈하였다. 스님이 이에 그를 방으로 쳤다. 그 스님이 예배하였다. 스님이 말하기를―「이 방은 본래 네가 나를 칠 것인데 내가 잠시 너를 친다. 삼오 방은 이 말이 크게 행해지기를 위함이다.」사명화상이 아직 서원에 주하지 않았을 때 와서 참하였다. 예배한 뒤에 고하여 말하기를―「따로 좋은 선물이 없어 허주에서 한 자루 강서 면도칼을 사 와서 화상께 바칩니다.」스님이 말하기를―「너는 허주에서 왔는데 어느 곳에서 강서 면도칼을 얻었는가.」명이 스님의 손을 잡아 한 번 꼬집었다. 스님이 말하기를―「시자가 거두어 가라.」명이 소매를 털고 갔다. 스님이 말하기를―「아랄랄.」스님이 상당하여 말하기를―「제방은 다만 준부동시의 눈을 갖추고 준부동시의 용을 갖추지 못한다.」이때 스님이 곧 묻기를―「어떤 것이 준부동시의 용인가.」스님이 말하기를―「작가가 서로 보면 준부하지 않고 준부동시는 그릇됨이다.」스님이 말하기를―「이것이 아직 모갑의 물은 곳이 아닙니다.」스님이 말하기를―「너의 물은 곳은 또 어떠한가.」스님이 말하기를―「그릇됨.」스님이 이에 그를 쳤다. 그 스님이 긍하지 않았다. 그 스님이 뒤에 운문의 회하에서 두 스님이 앞의 인연을 드는 것을 들었다. 한 스님이 말하기를―「그때 남원이 방이 꺾였느냐.」스님이 이 말을 듣고 홀연 크게 깨달아 비로소 남원이 말에 답한 곳을 보았다. 그 스님이 도리어 와서 여주에 성근하니 스님이 이미 천화한 것을 만나 이에 풍혈을 찾았다. 풍혈이 알아보고 곧 묻기를―「상좌는 그때 남원에게 준부동시의 말을 물은 사람인가.」스님이 말하기를―「그러합니다.」혈이 말하기를―「알았는가 아직인가.」스님이 말하기를―「알았습니다.」혈이 말하기를―「네가 그때 어떻게 알았는가.」스님이 말하기를―「모갑이 그때 등불 그림자 속을 걷는 것과 같았습니다.」혈이 말하기를―「너는 알았다.」

前寶壽沼和尚法嗣

전 보수소화상의 법사

汝州西院思明禪師有人問。如何是伽藍。師曰。荊棘叢林。曰如何是伽藍中人。師曰。獾兒狢子。問如何是臨濟一喝。師曰。千鈞之弩不為鼷鼠而發機。曰和尚慈悲何在。師打之。僧從漪到法席旬日乃曰莫道會佛法人。覓箇舉話底人也無。師聞而默之。漪異日上法堂次。師召從漪。漪舉首。師曰錯。漪進三兩步。師又曰錯從漪漪復近前。師曰。適來兩錯是上座錯是思明老錯。曰是從漪錯。師曰錯。又曰。上座且遮裡過夏共汝商量遮兩錯。漪不肯便去。後住相州天平山。每舉前話曰。我行腳時被惡風吹到汝州。有西院長老。勘我連下三箇錯。更待留我過夏商量。我不說恁麼時錯。我當時發足擬向南去。便知道錯了也(首山省念和尚雲。據天平作恁麼會解未夢見西院在。何故話在)。

여주 서원사명선사. 사람이 묻기를―「어떤 것이 가람인가.」스님이 말하기를―「형극총림.」물음―「어떤 것이 가람 속의 사람인가.」스님이 말하기를―「오소리 새끼 너구리 새끼.」물음―「어떤 것이 임제의 한 갈인가.」스님이 말하기를―「천 균의 석궁가 쥐를 위해 기를 발하지 않는다.」물음―「화상의 자비가 어디에 있습니까.」스님이 그를 쳤다. 종의가 법석에 온 지 순일이 되어 이에 말하기를―「불법을 아는 사람을 말하지 말라, 한 말을 들 사람도 찾을 수 없다.」스님이 듣고 그를 침묵케 하였다. 의가 다른 날 법당에 오를 때 스님이 종의를 불렀다. 의가 머리를 들었다. 스님이 말하기를―「틀렸다.」의가 두세 걸음을 나아갔다. 스님이 또 말하기를―「틀렸다.」종의가 다시 가까이 갔다. 스님이 말하기를―「방금의 두 틀림은 상좌의 틀림인가 사명 노인의 틀림인가.」말하기를―「종의의 틀림입니다.」스님이 말하기를―「틀렸다.」또 말하기를―「상좌는 잠시 여기서 여름을 지내라, 너와 이 두 틀림을 상량하리라.」의가 긍하지 않고 곧 갔다. 뒤에 상주 천평산에 주하였다. 매번 앞의 말을 들어 말하기를―「내가 행각할 때 악풍에 불려 여주에 이르렀는데 서원 장로가 나를 헤아려 잇달아 세 개의 틀림을 내리고 다시 나를 머물게 하여 여름을 지내 상량하고자 하였으나 나는 이럴 때가 틀림이라 하지 않는다. 내가 그때 발을 떼어 남으로 가려 하니 곧 틀렸음을 알았다.」（수산성념화상이 말하기를―「천평이 이와 같이 이해함에 의하면 아직 서원을 꿈에도 보지 못하였다. 무슨 까닭인가, 말이 있는 까닭이다.」）

寶壽和尚(第二世住)有僧問。如何是祖。師曰。面黑眼睛白。問蹋倒化城時如何。師曰。死漢不斬。僧曰斬。師乃打。

보수화상（제이세 주）. 스님이 있어 묻기를―「어떤 것이 조인가.」스님이 말하기를―「얼굴이 검고 눈이 희다.」물음―「화성을 엎을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「죽은 놈은 베지 않는다.」스님이 말하기를―「베어라.」스님이 이에 쳤다.

前三聖慧然禪師法嗣

전 삼성혜연선사의 법사

鎮州大悲和尚有僧問。除上去下請師便道。師曰。我開口即錯。僧曰。真是學人師。師曰。今日向弟子手裡死。

진주 대비화상. 스님이 있어 묻기를―「위로 오르고 아래로 내림을 제하고 스님께 청하여 곧 말씀하소서.」스님이 말하기를―「내가 입을 열면 곧 틀린다.」스님이 말하기를―「참으로 학인의 스승이십니다.」스님이 말하기를―「오늘 제자의 손속을 향하여 죽겠구나.」

淄州水陸和尚有僧問。如何是學人用心處。師曰。用心即錯。僧曰。不起一念時如何。師曰。勿用處漢。問此事如何保任師曰。切忌。問如何是最初一句。師便喝。問狹路相逢時如何。師便攔胸托一托。

자주 수륙화상. 스님이 있어 묻기를―「어떤 것이 학인이 마음 쓰는 곳인가.」스님이 말하기를―「마음을 쓰면 곧 틀린다.」스님이 말하기를―「한 생각도 일으키지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「곳을 쓰는 놈을 말라.」물음―「이 일을 어떻게 보임합니까.」스님이 말하기를―「간절히 꺼려라.」물음―「어떤 것이 최초의 한 구인가.」스님이 곧 갈하였다. 물음―「좁은 길에서 서로 만날 때 어떻습니까.」스님이 곧 가슴을 막아 한 번 밀쳤다.

前魏府大覺和尚法嗣

전 위부 대각화상의 법사

廬州大覺和尚。問牛頭未見四祖時為什麼鳥獸銜華。師曰。有恁麼畜生。曰見後為什麼不來銜華。師曰。無恁麼畜生。

여주 대각화상. 물음―「우두가 아직 사조를 보기 전에는 무슨 까닭으로 새와 짐승이 꽃을 물어 왔습니까.」스님이 말하기를―「이와 같은 축생이 있었다.」물음―「본 뒤에는 무슨 까닭으로 와서 꽃을 물어 오지 않습니까.」스님이 말하기를―「이와 같은 축생이 없다.」