梵网经

梵網經序

梵網経序

夫宗本湛然，理不可易，是以妙窮於玄原之境、萬行起於深信之宅。是以天竺法師鳩摩羅什，誦持此品以為心首。此經本有一百十二卷六十一品。什少踐於大方，齊異學於迦夷。弘始三年淳風東扇，秦主姚興，道契百王、玄心大法，於草堂之中，三千學士與什參定大小二乘五十餘部，唯《梵網經》最後誦出。時融、影三百人等，一時受菩薩十戒。豈唯當時之益，乃有累劫之津！故與道融別書，出此心地一品，當時有三百餘人誦此一品。故即書是品八十一部，流通於後代持誦相授。囑諸後學好道君子，願來劫不絕共見龍華。

宗門の根本は澄み明らかで湛然としており、真理は改易できない。ゆえに妙義は玄奥な本原の境界に尽き、万の修行は深信の宅基から生起する。このため天竺の法師鳩摩羅什はこの一品を心に持ち誦して、最も肝要な法門とした。この経はもと百十二巻・六十一品あった。羅什は少年の時にすでに大乗の門に入り、迦夷でさまざまな異学と並び進んだ。弘始三年、淳正な風化が東へ吹き来たり、秦の主姚興は百代の帝王と心を契らせ、ひたすら大法に向かい、草堂寺の中で三千の学士が羅什とともに大小二乘五十余部を参じて定めたが、《梵網経》だけが最後に誦し出された。その時道融・道影など三百人が同時に菩薩（菩提薩埵の略、覚りを求めまた衆生を度す者）の十戒を領受した。これは決してその時だけの利益ではなく、累劫に人を渡す津梁である。そこで別に道融に与えてこの心地の一品を写し出し、当時三百余人がこの一品を誦持した。こうしてこの一品の八十一部を書いて後代に流通させ、持誦し伝授した。後の道を好む君子に嘱して、願わくは来世の劫に断え絶えることなく、ともに龍華（弥勒仏が成道する時の法会）に会得せんことを。

梵網經序

梵網経序

沙門僧肇作

沙門僧肇が撰した。

夫梵網經者，蓋是萬法之玄宗、眾經之要旨，大聖開物之真模、行者階道之正路。是以如來權教雖復無量，所言要趣莫不以此為指南之說。是以秦主，識達圜中、神凝紛表，雖威綸四海而沾想虛玄，雖風偃八荒而靜慮塵外。故弘始三年淳風東扇，於是詔天竺法師鳩摩羅什，在長安草堂寺，及義學沙門三千餘僧，手執梵文、口翻解釋五十餘部。唯梵網經一百二十卷六十一品，其中菩薩心地品第十專明菩薩行地。是時道融、道影三百人等即受菩薩戒，人各誦此品以為心首。師徒義合，敬寫一品八十一部，流通於世。欲使仰希菩提者追蹤以悟理故，冀於後代同聞焉。

《梵網経》はもと万法の玄奥な宗旨、衆経の枢要であり、大聖が万物を導き開く真正の模範、修行人が仏道へ進む正路である。ゆえに如来の権宜の教化は無量であれど、説かれた要義の趣向でこの経を指南としないものはない。このため秦の主は識見が円中の理に通じ、神思は紛擾の外に凝定し、威令は四海に及びながら心は虚玄に浸潤し、風化は八荒を帰服させながら静慮は塵世の外に落ち着いた。そこで弘始三年に淳風が東へ化し来り、ここに詔を下して天竺の法師鳩摩羅什を請じ、長安の草堂寺で義学の沙門三千余僧とともに、梵文を手に口頭で訳し講じて五十余部とした。《梵網経》のみ百二十巻・六十一品、そのうち《菩薩心地品》第十がもっぱら菩薩修行の階位を明らかにする。その時道融・道影など三百人がすなわち菩薩戒を受け、人々それぞれこの一品を誦して心上の第一の要事とした。師徒の義理は相合し、恭しくこの一品の八十一部を写して世に流通させた。菩提（覚り）を慕う者がその蹤を追って理に悟り、後代もまたともに聴聞することを願ってのことである。

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

後秦の時、亀茲国（今の新疆クチャ一帯）の三蔵法師鳩摩羅什が訳した。

爾時釋迦牟尼佛，在第四禪地中摩醯首羅天王宮，與無量大梵天王、不可說不可說菩薩眾說蓮花臺藏世界盧舍那佛所說心地法門品。是時釋迦身放慧光，所照從此天王宮乃至蓮花臺藏世界。其中一切世界一切眾生，各各相視歡喜快樂，而未能知此光光何因何緣，皆生疑念；無量天人亦生疑念。

その時、釈迦牟尼仏は第四禅地の摩醯首羅天王宮に在り、無量の大梵天王・不可説不可説ほどの菩薩衆とともに、蓮華台蔵世界の盧舍那仏が説いた心地法門品を宣説された。この時釈迦仏の身は智慧の光を放ち、その光はこの天王宮から蓮華台蔵世界にまで照らし届いた。その中の一切世界・一切衆生は互いに見合い、歓喜し楽しんだが、なおこの光が何に因り何に縁って起きたのかを知らず、みな疑念を生じ、無量の天人もまた疑念を生じた。

爾時眾中玄通華光王菩薩從大莊嚴花光明三昧起，以佛神力放金剛白雲色光，光照一切世界。是中一切菩薩皆來集會與共，同心異口問：「此光光為何等相？」是時釋迦即擎接此世界大眾，還至蓮花臺藏世界百萬億紫金剛光明宮中，見盧舍那佛坐百萬蓮花赫赫光明座上。時釋迦佛及諸大眾，一時禮敬盧舍那佛足下已。釋迦佛言：「此世界中地及虛空一切眾生，為何因何緣得成菩薩十地道？當成佛果為何等相？」如如佛性本原品中廣問一切菩薩種子。

その時大衆の中に玄通華光王菩薩という方がいて、大荘厳華光明三昧（心が専ら一処に注がれて散らない定境）から起ち、仏の神力を藉りて金剛白雲色の光を放ち、一切世界を照らした。ここに一切の菩薩がみな集まり来り、心を同じくして口は別々に問うた。「この光はどのような相状か」と。この時釈迦仏はすなわちこの世界の大衆を擎げ接し取って、蓮華台蔵世界の百万億の紫金剛光明宮に帰り、盧舍那仏が百万の蓮華の赫々たる光明の座に坐しているのを見た。その時釈迦仏と諸の大衆はいっせいに盧舍那仏の足下を礼敬した。釈迦仏は言われた。「この世界のうち、地上と虚空の一切衆生は、どのような因・どのような縁をもって菩薩十地の道を成就できるのか。将に成らんとする仏果はまたどのような相状か」と。これらは《如如仏性本原品》においてすでに広く一切菩薩の種子について問われていた。

爾時盧舍那佛即大歡喜，現虛空光體性本原成佛常住法身三昧，示諸大眾：「是諸佛子！諦聽，善思修行。我已百阿僧祇劫修行心地，以之為因，初捨凡夫成等正覺，號為盧舍那，住蓮花臺藏世界海。其臺周遍有千葉，一葉一世界為千世界，我化為千釋迦據千世界。後就一葉世界，復有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提、百億菩薩釋迦坐百億菩提樹下，各說汝所問菩提薩埵心地。其餘九百九十九釋迦，各各現千百億釋迦亦復如是。千花上佛是吾化身，千百億釋迦是千釋迦化身。吾已為本原，名為盧舍那佛。」

その時盧舍那仏はすなわち大いに歓喜し、虚空光の体性本原・成仏常住法身の三昧を現じて、諸の大衆に開示された。「諸の仏子よ！よく聴き、善く思惟し、照らして修行せよ。私はすでに百阿僧祇劫（極めて長く計数できない時間）にわたり心地を修行し、これを因として、初めに凡夫の身を捨てて等正覚を成じ、盧舍那と号して蓮華台蔵世界海に住する。その華台の周囲には千の花瓣があり、一葉がすなわち一つの世界で、合わせて千世界となる。私は千の釈迦に変化してこの千の世界に分かれ据わる。さらにそのうち一葉の世界には、また百億の須弥山・百億の日月・百億の四天下・百億の南閻浮提があり、百億の菩薩釈迦が百億の菩提樹下に坐して、それぞれあなたがたの問うところの菩提薩埵の心地を宣説する。残りの九百九十九の釈迦もまたそれぞれ千百億の釈迦を現じて、同様である。千の華の上の仏は私の化身であり、千百億の釈迦はまたその千の釈迦の化身である。私はすでに本原であり、名を盧舍那仏という。」

爾時蓮花臺藏座上盧舍那佛，廣答告千釋迦千百億釋迦所問心地法品：「諸佛當知，堅信忍中十發趣心向果：一捨心、二戒心、三忍心、四進心、五定心、六慧心、七願心、八護心、九喜心、十頂心。諸佛當知，從是十發趣心入堅法忍中，十長養心向果：一慈心、二悲心、三喜心、四捨心、五施心、六好語心、七益心、八同心、九定心、十慧心。諸佛當知，從是十長養心入堅修忍中，十金剛心向果：一信心、二念心、三迴向心、四達心、五直心、六不退心、七大乘心、八無相心、九慧心、十不壞心。諸佛當知，從是十金剛心入堅聖忍中，十地向果：一體性平等地、二體性善慧地、三體性光明地、四體性爾焰地、五體性慧照地、六體性華光地、七體性滿足地、八體性佛吼地、九體性華嚴地、十體性入佛界地。是四十法門品，我先為菩薩時修入佛果之根原。如是一切眾生，入發趣、長養、金剛、十地，證當成果，無為無相大滿常住，十力、十八不共行，法身智身滿足。」

その時蓮華台蔵座の上の盧舍那仏は、千の釈迦・千百億の釈迦が問うた心地法品に広く答えられた。「諸仏は知るべきである。堅信忍の中に、果位へ向かう十種の発趣心がある。一は捨心、二は戒心、三は忍心、四は進心、五は定心、六は慧心、七は願心、八は護心、九は喜心、十は頂心である。諸仏は知るべきである。この十発趣心から堅法忍に入るに、果位へ向かう十種の長養心がある。一は慈心、二は悲心、三は喜心、四は捨心、五は施心、六は好語心、七は益心、八は同心、九は定心、十は慧心である。諸仏は知るべきである。この十長養心から堅修忍に入るに、果位へ向かう十種の金剛心がある。一は信心、二は念心、三は回向心、四は達心、五は直心、六は不退心、七は大乗心、八は無相心、九は慧心、十は不壊心である。諸仏は知るべきである。この十金剛心から堅聖忍に入るに、果位へ向かう十地がある。一体性平等地、二体性善慧地、三体性光明地、四体性爾焰地、五体性慧照地、六体性華光地、七体性満足地、八体性仏吼地、九体性華厳地、十体性入仏界地である。この四十種の法門品は、私が先に菩薩であった時に仏果へ修し入った根源である。このように一切衆生は発趣・長養・金剛・十地に入り、果位の成就を証し、無為無相・円満常住であって、十力（仏の十種の智力）・十八不共行（仏のみが具える十八の功徳）をみな具足し、法身・智身が満足する。」

爾時蓮花臺藏世界盧舍那佛赫赫大光明座上，千花上佛千百億佛一切世界佛。是座中有一菩薩，名華光王大智明菩薩，從坐而立，白盧舍那佛言：「世尊佛！上略開十發趣、十長養、十金剛、十地名相，其一一義中未可解了。唯願說之，唯願說之，妙極金剛寶藏一切智門。」如來百觀品中已明問。

その時蓮華台蔵世界の盧舍那仏の赫々たる大光明座に、千華上の仏・千百億の仏・一切世界の仏がいた。座中に一人の菩薩がいて、名を華光王大智明菩薩といい、座位から起ち上がって盧舍那仏に言った。「世尊仏よ！上に略して十発趣・十長養・十金剛・十地の名相を開示されましたが、その中の一々の義理をまだ了解できません。ただ願わくば宣説し、願わくば宣説したまえ、この妙極の金剛宝蔵・一切智の法門を」と。これらは《如来百観品》においてすでに明らかに問われていた。

爾時盧舍那佛言：「千佛諦聽！汝先言云何義者？發趣中，若佛子！捨心者，一切捨。國土城邑田宅、金銀明珠、男女己身有為諸物，一切捨，無為無相。我人知見假會合成，主者造作我見，十二因緣無合無散無受者。十二入、十八界、五陰，一切一合相，無我我所相。假成諸法，若內一切法外一切法，不捨不受。菩薩爾時名如假會觀現前故，捨心入空三昧。

その時盧舍那仏は言われた。「千仏よ、よく聴け！あなたがたが先に問うたのはどのような義か。発趣の中において、もし仏子よ！捨心とは、一切を捨てることである。国土・城邑・田宅・金銀明珠・子女と自分の身体など、有為の事物はすべて残らず捨て去り、無為無相に処する。我・人という知見は仮に借りて聚合して成ったものにすぎず、主宰と見做して造作するものは我見にすぎない。十二因縁（無明・行・識・名色・六入・触・受・愛・取・有・生・老死という連環）は合するもなく散ずるもなく、また受け持つ者もいない。十二入（六根に六塵を加えたもの）・十八界（六根・六塵・六識）・五陰（色・受・想・行・識の五類の心身要素）というこの一切は、ただ一つの和合の相であって、我相もなく我所相もない。諸法はみな仮に成ったものであり、内の一切法・外の一切法を問わず、執して捨てることもなく執して受けることもない。菩薩はこの時、仮会の如き観照が現前するがゆえに、捨心は空三昧に入る。

「若佛子！戒心者，非非戒、無受者，十善戒無師說法。欺盜乃至邪見無集者，慈良清直正實正見捨喜等，是十戒體性。制止八倒，一切性離，一道清淨。

「もし仏子よ！戒心とは、戒に執着するのでもなく非戒に執着するのでもなく、別に受戒する者が在るのでもない。十善戒もまた別に一人の師がいて説法するのに依らない。欺誑・偸盗乃至邪見には、それらを積集する主宰はいない。慈良・清直・正実・正見・捨・喜などこそが十戒の体性である。常・楽・我・浄と無常・苦・無我・不浄という八種の顛倒を制止し、一切の性が執着を離れ、ただ一道清浄である。

「若佛子！忍心者，有無相慧體性，一切空空忍、一切處忍，名無生行忍，一切處得名如苦忍。無量行一一名忍，無受無打、無刀杖瞋心，皆如如。無一一諦一相、無無相，有無有相，非非心相、緣無緣相，立住動止、我人縛解，一切法如，忍相不可得。

「もし仏子よ！忍心とは、その体性は有でありながら無相の智慧である。一切空々の忍・一切処の忍を、無生行忍と名づける。一切処において安住し得るので、また如苦忍ともいう。無量の修行は一一がみな忍と名づく。受けることなく、捶ち打つことなく、刀杖と瞋心もなく、みな如如に相応する。一一の諦なく、一相なく、また「無相」を立てることもない。有と無はいずれも取るべき相でなく、心相でもなく非心相でもなく、所縁と無所縁もいずれも取るべき相でない。立住・動止・我人・縛解、一切法はみな如であって、忍の相状は究竟して得られない。

「若佛子！進心者，若四威儀，一切時行伏空假會法性、登無生山，而見一切有無如有如無。大地青黃赤白一切入，乃至三寶智性、一切信進道，空、無生、無作、無慧。起空入世諦法亦無二相，續空心通達進分善根。

「もし仏子よ！進心とは、行住坐臥の四威儀の中で、一切時にあの空・仮和合の法性を調伏し、無生の山に登り、それによって一切の有無を有るが如く無いが如く見ることである。大地の青黄赤白の一切を摂し入れ、乃至三宝の智性・信心によって推進される一切の道も、みな空・無生・無作・無慧で取るべきものなし。空から起ちて世諦法に入るも二相なく、空心相続して、精進というこの一分の善根に通達する。

「若佛子！定心者，寂滅無相。無相人爾時入內空，值道心眾生，不見緣不見無相，無量行無量心三昧。凡夫聖人無不入三昧，體性相應一切，以定力故。我人作者受者，一切縛見性是障因緣，散風動心，不寂而滅空空，八倒無緣。假靜慧觀，一切假會念念滅，受一切三界果罪性，皆由定滅而生一切善。

「もし仏子よ！定心とは、寂滅無相である。この無相の人はこの時内空に入り、道心ある衆生に值遇して、所縁を見ず無相をも見ず、これがすなわち無量行・無量心の三昧である。凡夫・聖人で三昧に入らない者はなく、体性と定は一切に相応し、みな定力に因るがゆえである。我・人・作者・受者、一切の繋縛と見性はみな障碍の因縁であって、散風がその心を擾動して寂静ならしめないが、空々の中において滅し去り、八種の顛倒もまた縁とする所なし。静慧を藉りて観れば、一切の仮合は念々に遷滅する。受け持つ三界の果報と罪性はみな定によって滅し、それによって一切の善を生ずる。

「若佛子！慧心者，空慧非無緣，知體名心，分別一切法。假名主者，與道通同，取果行因、入聖捨凡、滅罪起福，縛解盡是體性功用。一切見常樂我淨煩惱，慧性不明故。以慧為首，修不可說觀慧，入中道一諦。其無明障慧，非相非來、非緣非罪、非八倒，無生滅。慧光明焰為照，樂虛方便轉變神通，以智體性所為慧用故。

「もし仏子よ！慧心とは、空慧は縁とする所がないのではなく、知り得る体をすなわち心と名づけ、もって一切法を分別する。あの仮名の主宰は道と相通じ、果を取り因を行じ、聖に入り凡を捨て、罪を滅し福を起こし、繋縛と解脱は、尽くこの体性の功用である。一切に「常・楽・我・浄」と見做す煩悩は、みな慧性が明らかでないに因る。慧を首として、不可説の観慧を修習し、中道一諦に入る。慧を障碍するあの無明は、相でもなく来でもなく、縁でもなく罪でもなく、また八倒でもなく、生滅もない。慧の光明は焰の如く来たり照らし、虚通の方便・転変神通を楽しみ、智の体性より起こる所が、すなわち慧の作用である。

「若佛子！願心者，願大求、一切求，以果行因故。願心連，願心連，相續百劫，得佛滅罪。求求至心，無生空一願，觀觀入定照，無量見縛以求心故解脫；無量妙行以求心成菩提；無量功德以求為本。初發求心、中間修道，行滿願故佛果便成。觀一諦中道，非照非界非沒。生見見，非解慧。是願體性，一切行本原。

「もし仏子よ！願心とは、広大に求め一切を求めることで、果地の徳をもって因地の行を行ぜんとするがゆえである。願心は相聯なり、願心は相聯なり、百劫に連続して、成仏を得て諸の罪を滅す。求めてまた求め、至誠心をもって、無生空の中にただこの一願のみ。観てまた観て、定に入り観照し、無量の見縛は求心に因って解脱し、無量の妙行は求心に因って菩提を成就し、無量の功徳は求をもって根本とする。初めに求心を発起し、中に道を修し、行満ち願足れば、仏果はすなわち成る。一諦中道を観照するに、能照でもなく所界でもなく、また沈没でもない。種々の見を生ずるは、解脱の慧ではない。これがすなわち願の体性、一切修行の本原である。

「若佛子！護心者，護三寶、護一切行功德。使外道八倒惡邪見不嬈正信，滅我縛、見縛，無生照達二諦，觀心現前，以護根本無相護護，空、無作、無相，以心慧連入無生空道、智道皆明光，明光護觀入空假分分幻化，幻化所起如無，如無法體集散不可護，觀法亦爾。

「もし仏子よ！護心とは、三宝を護持し、一切修行の功徳を護持することである。外道の八倒・悪邪見が正信を乱すこと能わざらしめ、我縛・見縛を滅除し、無生の智をもって真俗二諦を照達し、観心現前して、根本を護持する無相の護をもって護とし、空・無作・無相、心慧を相聯せしめて無生空道に入り、智道はみな光明、光明は観照を護り、空・仮に入りて、一分分はみな幻化、幻化の起こる所は無きが如く、その取るべき法なき体性は集散ともに護るべからず、観法もまた然り。

「若佛子！喜心者，見他人得樂常生喜悅。及一切物假空照寂，而不入有為、不無寂然。大樂無合，有受而化、有法而見。玄假法性，平等一觀心心行。多聞一切佛行功德、無相喜智，心心生念而靜照，樂心緣一切法。

「もし仏子よ！喜心とは、他人が安楽を得るのを見て、常に喜悦を生ずることである。一切の事物を仮・空をもって観照して寂静し、有為に落ちることもなく、「ない」中に落ちて一味寂然となることもない。大楽は合取する所なく、感受あって能く転化し、有法あって能く照見す。玄妙に仮立された法性の上において、平等に一観し、心心相続して修行す。一切仏の修行功徳・無相の喜智を多聞し、心心に念を生じて静照し、楽心は一切法に縁す。

「若佛子！頂心者，是人最上智。滅無我輪見疑身一切瞋等，如頂觀連、觀連如頂。法界中因果，如如一道最勝上如頂。如人頂，非非身見六十二見。五眾生滅，神我主人動轉屈申，無作無受無行、不可捉縛者，是人爾時入內空，值道心眾生，不見緣不見非緣，住頂三昧寂滅定，發行趣道。性實、我人常見、八倒生緣，不二法門，不受八難幻化果，畢竟不受。唯一眾生，去來坐立、修行滅罪，除十惡、生十善，入道正人正智正行。菩薩達觀現前，不受六道果，必不退佛種性中，生生入佛家，不離正信。上十天光品廣說。」

「もし仏子よ！頂心とは、これ人の最上の智慧である。無我輪転の中の見・疑・身見・一切の瞋などを滅除し、山頂の如く観照相聯し、観照相聯してまた山頂の如し。法界の中の因果は如如一道、最勝最上で、頭頂に同じ。人の頭頂の如きは、「非身見」でも六十二種の邪見でもない。五陰生滅、あの神我・主人は、能く転じ屈伸を動かすが、作なく受なく行なく、捉え縛るべからず――この人はこの時内空に入り、道心ある衆生に值遇して、縁を見ず非縁をも見ず、頂三昧の寂滅定に安住し、修行を発起して仏道に趣向す。実性・我人常見・八倒の生ずる縁は、みな不二法門に入り、八難幻化の果報を受けず、究竟して受けず。ただこの一衆生について、去来坐立・修行滅罪し、十悪を除き十善を生じ、正道に入り、正人と為り正智を具え正行を行ず。菩薩の通達の観照は現前して、六道の果報を受けず、必ず仏の種性より退堕せず、生々に仏家に入り、正信を離れず。以上は《十天光品》において広く説かれている。」

盧舍那佛言：「千佛！汝先問長養十心者。若佛子！慈心者，常行慈心生樂因已，於無我智中樂相應觀入法，受想行識色等大法中，無生無住無滅如幻化，如如無二，故一切修行成法輪。化被一切，能生正信不由魔教，亦能使一切眾生得慈樂果，非實非善惡果，解空體性三昧。

盧舍那仏は言われた。「千仏よ！あなたがたが先に問うた長養十心である。もし仏子よ！慈心とは、常に慈心を行じ、すでに安楽の因を生じ、無我智の中において楽と相応し、観照して法中に入り、受・想・行・識・色などの大法のうちにあって、無生・無住・無滅、幻化の如く、如如に二なし。ゆえに一切の修行はみな法輪を成就す。教化は一切に遍く及び、能く正信を生じて魔教に由らず、また能く一切衆生に慈楽の果を得しむ。その果は実有でもなく、また善悪の果をもって限定すべきでもなく、解空体性の三昧である。

「若佛子！悲心者，以悲空空無相。悲緣行道，自滅一切苦，於一切眾生無量苦中生智。不殺生緣、不殺法緣、不著我緣，故常行不殺、不盜、不婬，而一眾生不惱。發菩提心者，於空見一切法如實相，種性行中生道智心，於六親六惡親惡三品中與上樂智，上惡緣中九品得樂果。空現時，自身他一切眾生平等一樂，起大悲。

「もし仏子よ！悲心とは、悲をもって空とし、空にして無相である。悲の所縁に由って道を行じ、自ら一切の苦を滅除し、一切衆生の無量の苦の中に智慧を生ず。殺さざるの縁・殺法なきの縁・我に著らざるの縁をもって、ゆえに常に不殺・不盗・不淫を実行し、一衆生をも悩害せず。菩提心を発起する者は、空の中に一切法の如実の相を見て、種性の修行の中に道智の心を生じ、六親・六種の悪親・上中下の三品に対し、みな上等の安楽の智慧を与え、最上等の悪縁の中に在りても、九品もまた楽果を得。空現前の時、自身と他の一切衆生とは平等同一の安楽なり。ここより大悲を生ず。

「若佛子！喜心者，悅喜無生心時。種性體相道智空空，喜心不著我所。出沒三世因果無集，一切有入空觀行成，等喜一切眾生，起空入道捨惡知識，求善知識示我好道，使諸眾生入佛法家。法中常起歡喜入法位中，復令是諸眾生入正信，捨邪見、背六道苦故喜。

「もし仏子よ！喜心とは、悦喜にして無生の心の中にある。種性の体相・道智は空にしてまた空、喜心は「我の所有」に執着せず。三世因果に出没して積集する所なく、一切の有はみな空観に入り、観行成就して、平等に一切衆生に随喜し、空中より起ちて仏道に入り、悪知識を捨離し、善知識を求めて我に好き道路を指示せしめ、諸の衆生をして仏法の家に入らしむ。法の中に常に歓喜を生じ、法位の中に入り、またこれらの衆生をして正信に入らしめ、邪見を捨離し六道の苦に背く。これに因って喜ぶ。

「若佛子！捨心者，常生捨心。無造無相空法中如虛空，於善惡有見無見罪福二中，平等一照。非人非我所心，而自他體性不可得，為大捨。及自身肉手足男女國城，如幻化水流燈焰一切捨，而無生心，常修其捨。

「もし仏子よ！捨心とは、常に捨心を生ずることである。造作なく相なき空法の中に虚空の如くありて、善悪・有見無見・罪と福の二辺を、平等に一照す。人でもなく、また「我の所有」の心でもなく、自他の体性はみな得るべからず、これこそが大捨なり。自身の骨肉手足・子女・国城に至るまで、みな幻化・水流・灯焰の如く、一切を捨つれども執着の心を生ぜず、常にこの捨を修習す。

「若佛子！施心者，能以施心被一切眾生，身施、口施、意施、財施、法施。教導一切眾生，內身外身國城男女田宅皆如如相，乃至無念財物。受者、施者亦內亦外無合無散。無心行化達理達施，一切相現在前行。

「もし仏子よ！施心とは、能く施心をもって一切衆生を覆うことである。身施・口施・意施・財施・法施。一切衆生を教導して、内身外身・国城子女田宅はみな如如の相なりとし、乃至財物に対して念を起こさず。受者・施者もまた亦内亦外にして、合するもなく散ずるもなし。刻意の心なくして化を行ずれども、道理に通達し布施に通達し、一切相現前して照らして行ず。

「若佛子！好語心者，入體性愛語三昧，第一義諦法語義語。一切實語者皆順一語，調和一切眾生心無瞋無諍，一切法空智無緣，常生愛心行順佛意，亦順一切他人。以聖法語教諸眾生，常行如心發起善根。

「もし仏子よ！好語心とは、体性の上の愛語三昧・第一義諦の法語・義語に入ることである。一切の真実の言はみなこの一語に随順し、一切衆生の心を調和して、瞋なく諍なく、一切法空の智慧は縁とする所なく、常に慈愛の心を生じ、行事は仏意に随順し、また一切の他者に随順す。聖人の法語をもって諸の衆生を教導し、常に如如の心を行じ、善根を発起す。

「若佛子！利益心者，利益心時以實智體性廣行智道，集一切明焰法門，集觀行七財。前人得利益故，受身命而入利益三昧，現一切身、一切口、一切意而震動大世界。一切所為所作，他人入法種、空種、道種中得益得樂。現形六道，無量苦惱之事不以為患，但益人為利。

「もし仏子よ！利益心とは、利益心現前の時、真実智慧の体性をもって智道を広く行じ、一切の光明如焰の法門を聚集し、観行の中の七聖財（信・戒・聞・捨・慧・慚・愧）を聚集す。前人が利益を得るに因り、便ち身命を受けて利益三昧に入り、一切の身・一切の口・一切の意を現じて、大千世界を震動す。一切の所為所作は、みな他人をして法種・空種・道種の中に入りて益を得楽を得しむ。六道に形を現じ、無量苦悩の事を患と為さず、ただ他人を利益することをもって利とす。

「若佛子！同心者，以道性智同空，無生法中以無我智同生，無二空同原境。諸法如相，常生常住常滅世法相續流轉無量，而能現無量形身色心等業，入諸六道一切事同。空同無生、我同無物，而分身散形，故入同法三昧。

「もし仏子よ！同心とは、道性の智をもって空相と同じくし、無生法の中において無我智をもって衆生と同生し、無二の空は同一本原の境界なり。諸法はみな如如の相にして、常生・常住・常滅、世間法は相続して流転すること無量なれど、能く無量の形身・色心等の業を現じて、諸の六道に入り、一切事みな相同じ。空は無生に同じ、我は無物に同じ、しかるに能く身を分かち形を散ず。ゆえに同法三昧に入る。

「若佛子！空心者，復從定心觀慧證空，心心靜緣，於我所法識界色界中而不動轉。逆順出沒故，常入百三昧、十禪支，以一念智作是見，一切我人若內若外眾生種子皆無合散，集成起作而不可得。

「もし仏子よ！空心とは、さらに定心より観慧をもって空を証し、心心みな静縁に安んじ、我が謂うところの法・識界・色界の中において動転せず。逆順出没のゆえに、常に百種の三昧・十禅支に入り、一念の智をもってこの如き観見を作す。一切の我・人、或いは内或いは外の衆生種子は、みな合するもなく散ずるもなく、集成・生起・造作はいずれも得るべからず。

「若佛子！慧心者，作慧見心觀諸邪見結患等縛，無決定體性，順忍空同故。非陰、非界、非入、非眾生、非一我、非因果、非三世法。慧性起光光一焰，明明見虛無受。其慧方便生長養心，是心入起空空道，發無生心。上千海明王品已說心百法明門。」

「もし仏子よ！慧心とは、慧見の心を発起し、諸の邪見・結使などの繋縛を観察するに、みな決定の体性なく、随順安忍をもって空相と同じ。五陰でもなく十八界でもなく十二入でもなく、衆生でもなく一個の我でもなく、因果でもなく三世法でもない。慧性は光光たる一焔を生じ、明々として虚空を照見して受ける所なし。この慧の方便は心を生長養し、この心は起ちて空空の道に入り、無生の心を発起す。以上は《千海明王品》においてすでに心の百法明門を説いている。」

盧舍那佛言：「千佛！汝先言金剛種子有十心。若佛子！信心者，一切行以信為首、眾德根本，不起外道邪見心。諸見名著，結有造業，必不受入空無為法中。三相無無，無生無生，無住住，無滅滅，無有一切法空。世諦第一義諦智，盡滅異空。色空、細心心空。細心心心空，故信信寂滅，無體性和合亦無依。然主者我人，名用。三界假我，我無得集相，故名無相信。

盧舍那仏は言われた。「千仏よ！あなたがたが先に説いた金剛種子に十心あり。もし仏子よ！信心とは、一切修行は信を首とし衆徳の根本と為し、外道邪見の心を生ぜざることである。種種の見はすなわち執着、結使は業を造り、必ず空の無為法に入ること能わず。生・住・滅の三相みな無く、無生もまた生を取らず、無住もまた住を取らず、無滅もまた滅を取らず、一切法空なり。世諦と第一義諦の智慧は、あの差異の空をも滅尽す。色空なり、細心もまた空なり。細心の心心みな空なるがゆえに、信じてまた信じ、寂滅に帰し、和合すべき体性なく、また依るべき処なし。しかるにあの主宰・我・人は、ただ名称と作用のみ。三界の仮我は、我得るべからず積集の相もなし。ゆえに無相信と名づく。

「若佛子！念心者，作念。六念常覺，乃至常施。第一義諦，空無著無解，生住滅相不動不到去來，而於諸業受者，一合相迴向入法界智。慧慧相乘，乘乘寂滅，焰焰無常，光光無生，無生不起。轉易空道，變前轉後、變轉化化，化轉轉變，同時同住。焰焰一相，生滅一時。已變、未變、變變，化亦得一，受亦如是。

「もし仏子よ！念心とは、すなわち起念である。六念は常に覚照し、乃至常に布施す。第一義諦の中において、空にして著なく解なく、生住滅相は動かず到らず去らず来らず、しかして諸の業と受者に対しては、一合相をもって回向し、法界の智に入る。慧は慧に乗じ、乗じてまた乗じて寂滅に帰し、焔々無常、光々無生、無生もまた再起せず。空道を転易し、前を変え後を転じ、転を変え化を変じ、化転転じて変わり、同時に同じく住す。焔々同一相、生滅同一時に在り。已変・未変・変了してまた変、化もまた一に帰し、受もまた然り。

「若佛子！迴向心者，第一義空。於實法空智照有實諦。業道相續因緣中道，名為實諦。假名諸法我人主者，名為世諦。於此二有諦，深深入空而無去來，幻化受果而無受，故深深心解脫。

「もし仏子よ！回向心とは、すなわち第一義空である。実法空の智慧をもって真実の諦あることを照見す。業道相続・因縁中道、名づけて実諦という。仮名の諸法・我・人・主宰、名づけて世諦という。この二種の「有」の諦に対して、深く空に入りて去来なく、幻化して果を受くれども受する所なし。ゆえに深く心解脱す。

「若佛子！達照心者，忍順一切實性。性性無縛無解無礙，法達、義達、辭達、教化達。三世因果、眾生根行，如如不合不散。無實用、無用、無名用。用用一切空，空空照達空，名為通達一切法空。空空如如，相不可得。

「もし仏子よ！達照心とは、一切の真実の性に随順安忍す。性性に繋縛なく解脱なく障碍なく、法達・義達・辞達・教化達。三世因果・衆生の根機と修行、如如にして合せず散ぜず。実用なく用なく名用もなし。用用一切みな空、空々として空に照達し、名づけて通達一切法空という。空々如如、相状は得るべからず。

「若佛子！直心者，直照。取緣神我，入無生智。無明神我空，空中空，空空理心在有在無而不壞道種子。無漏中道一觀，而教化一切十方眾生，轉一切眾生皆入薩婆若。空直直性，直行於空，三界生者結縛而不受。

「もし仏子よ！直心とは、すなわち直照である。所縁の神我を摂取して、無生智に入る。無明と神我はみな空、空中また空、空々の理心は有に在り無に在り、しかも道の種子を損壊せず。無漏中道をもって一観を作し、一切十方衆生を教化して、一切衆生を転じてみな薩婆若（一切智）に入らしむ。空は直にしてまた直の性、直に空に行じて、三界中に受生の結縛はみな受けず。

「若佛子！不退心者，不入一切凡夫地，不起雜長養諸見，亦復不起習因相似我人，入三界業亦行空。而不住退解脫，於第一中道，一合行故。不行退，本際無二故；而不念退，空生觀智如如。相續乘乘，心入不二，常空生心一道一淨，為不退一道一照。

「もし仏子よ！不退心とは、一切の凡夫地に入らず、雑乱長養の諸見を生起せず、また習因の成す所・我人相似の執着を再生せず、三界の業に入るも空に行ず。しかも退却の解脱に安住せず、第一中道の上において一合して修行するがゆえに。修行より退かず、本際二なきがゆえに。また憶念よりも退かず、空の生ずる観智は如如なり。相続して乗じてまた乗じ、心は不二に入り、常に空の中に心を生じ、一道一浄、これすなわち不退の一道一照なり。

「若佛子！獨大乘心者，解解一空故，一切行心名一乘。乘一空智，智乘、行乘，乘智心心，任運任用。任載——任一切眾生，度三界河、結縛河、生滅河。行者坐乘任用載用智心，趣入佛海故，一切眾生未得空智任用，不名為大乘，但名乘得度苦海。

「もし仏子よ！独大乗心とは、解しまた解してただこの一空、一切修行の心を名づけて一乗というがゆえに。一空の智に乗じて、智乗・行乗、乗と智は心心相任じ、任運任用す。任載――一切衆生を承載して、三界河・結縛河・生滅河を度る。修行人はこの乗に坐して、任用・載用の智心をもって、仏海に趣入す。ゆえに一切衆生、もしまだ空智の任用を得ざれば、大乗と名づけず、ただ乗と名づけて、苦海を度ることを得のみ。

「若佛子！無相心者，妄想解脫。照般若波羅蜜無二，一切結業三世法如如一諦，而行於無生空，自知得成佛。一切佛是我等者，一切賢聖是我同學，皆同無生空，故名無相心。

「もし仏子よ！無相心とは、妄想より解脱す。般若（ボレーと読む。実相を見抜く智慧を指し、世間の聡明とは別物）波羅蜜（「彼岸に到る」の義、すなわち生死の此岸から解脱の彼岸へ渡ること）を観照して二なく、一切の結業・三世法は如如としてただ一諦、しかして無生空に行じて、自ら必ず仏と成るべきことを知る。一切の仏は我と同等なり、一切の賢聖は我が同学なり、みな無生空に同じ。ゆえに無相心と名づく。

「若佛子！如如慧心者，無量法界無集無受生，生生煩惱而不縛。一切法門、一切賢所行道、一切聖所觀法，所有亦如是。一切佛教化方便法，我皆集在心中。外道一切論邪定功用、幻化魔說佛說，皆分別入二諦處，非一非二，非有陰界入。是慧光明，光明照性入一切法。

「もし仏子よ！如如慧心とは、無量法界に積集する所なく受生する所なく、生々に煩悩あれども縛られず。一切の法門・一切賢人の行ずる道・一切聖人の観ずる法、所有もまた皆然り。一切仏の教化の方便法を、我はみな心中に聚集す。外道の一切議論・邪定の功用・幻化・魔説と仏説は、みな分別して二諦の処に入り、一でもなく二でもなく、また陰・界・入の有るにもあらず。これは慧の光明、光明は性を照らして一切法に入る。

「若佛子！不壞心者，入聖地智近解脫位，得道正門、明菩提心，伏忍順空、八魔不壞，眾聖摩頂、諸佛勸發，入摩頂三昧，放身光光照十方佛土。入佛儀神，出沒自在動大千界，與平等地心無二無別，而非中觀知道。以三昧力故，光中見佛無量國土，現為說法。爾時即得頂三昧，登虛空平等地，總持法門聖行滿足。心心行空，空空慧中道無相照故。一切相滅，得金剛三昧門，入一切行門，入虛空平等地。如佛華經中廣說。」

「もし仏子よ！不壊心とは、聖地の智に入り解脱の位に近づき、正道の門を得て菩提心を明らかにし、伏忍をもって空に随順し、八魔は壊ること能わず、衆聖は摩頂し諸仏は勧発し、摩頂三昧に入り、身光を放ちて十方仏土を照らす。仏の威儀神通に入り、出没自在、大千世界を震動し、平等地の心と二なく別なからんとするも、なお中観の証する所の道にはあらず。三昧力に因るがゆえに、光の中に仏と無量国土を見て、身を現じて彼のために法を説く。その時便ち頂三昧を得て、虚空平等地に登り、総持法門・聖行満足す。心心は空に行じ、空々慧の中道無相観照なれば、ゆえに一切相滅して、金剛三昧門を得、一切行門に入り、虚空平等地に入る。《仏華経》の中に広く説明あるが如し。」

盧舍那佛言：「千佛！汝先問十地者有何義？若佛子！菩提薩埵入平等慧體性地，真實法化一切行華光滿足，四天果乘用任化，無方理化，神通、十力、十號、十八不共法，住佛淨土。無量大願，辯才無畏，一切論、一切行我皆得入。生出佛家，坐佛性地，一切障礙凡夫因果畢竟不受，大樂歡喜。從一佛土入無量佛土，從一劫入無量劫，不可說法為可說法，及照見一切法、逆順見一切法，常入二諦而在第一義中。以一智知十地次第，一一事示眾生，而常心心中道。以一智知一切佛土殊品及佛所說法，而身心不變。以一智知十二因緣、十惡種性，而常住善道。以一智見有無二相。以一智知入十禪支行三十七道，而現一切色身六道。以一智知十方色色，分分了起入受色報，而心心無縛，光光照一切，是故無生信忍空慧常現在前。從一地二地乃至佛界，其中間一切法門一時而行故。略出平等地功德海藏行願，如海一渧毛頭許事。

盧舍那仏は言われた。「千仏よ！あなたがたが先に問うた十地はどのような義か。もし仏子よ！菩提薩埵は平等慧体性地に入り、真実法をもって教化し、一切修行は華光満足し、四天果乗は任用教化し、定まった方位なき理化し、神通・十力・十号・十八不共法をもって、仏の浄土に安住す。無量大願、弁才無畏、一切の議論・一切の修行は我みな入ることを得。仏家に生まれ、仏性の地に坐して、一切の障碍・凡夫因果は究竟して受けず、大楽歓喜なり。一仏土より無量仏土に入り、一劫より無量劫に入り、不可説の法を可説の法に説き、また能く一切法を照見し逆順に一切法を見て、常に二諦に入りて第一義に安住す。一種の智をもって十地の次第を知り、一一事に衆生を開示して、しかも常に心心は中道に在り。一種の智をもって一切仏土の品類差別および仏の説く所の法を知るも、身心は変わらず。一種の智をもって十二因縁・十悪の種性を知るも、常に善道に安住す。一種の智をもって有無二相を見。一種の智をもって十禅支に入ることを知り、三十七道品を修行するも、一切色身を六道に現ず。一種の智をもって十方種種の色を知り、一分分に生起・進入・受色報を了知するも、心心に繋縛なく、光々として一切を照らす。ゆえに無生信忍・空慧は常に現前す。一地・二地より乃至仏界に至る、その中間の一切法門は同時に行ず。ここにただ略して平等地功徳海蔵の行願を挙ぐるのみ、大海の中の一滴、毛端許の事の如し。

「若佛子！菩提薩埵善慧體性地，清淨明達一切善根，所謂慈悲喜捨慧。一切功德本從初觀入大空慧方便道智中，見諸眾生無非苦諦皆有識心，三惡道刀杖一切苦惱緣中生識，名為苦諦。三苦相者，如身初覺，從刀杖身色陰二緣中生覺，為行苦緣。次意地覺，緣身覺所緣得刀杖及身創腫等法故，覺苦苦緣，重故苦苦。次受行覺二心，緣向身色陰壞創中生苦覺故，名為壞苦緣。是以三覺次第生三心，故為苦苦。一切有心眾生，見是三苦，起無量苦惱因緣故。我於是中入教化道三昧，現一切色身於六道中，十種辯才說諸法門，謂苦識、苦緣、刀杖緣具。苦識行身創腫發壞，內外觸中或具不具。具二緣中生識，識作、識受、觸識，名為苦識。行二緣故心心緣色，心觸觸惱受煩毒時，為苦苦。心緣識初，在根覺緣，名為苦覺。心作心受觸識覺觸，未受煩毒時，是名行苦。逼迮生覺如𣃆石火，於身心念念生滅，身散壞轉變化，識入壞緣，緣集散心苦心惱，受念後緣染著心心不捨，是為壞苦。三界一切苦諦，復觀無明集無量心作一切業，相續相連習因集因，名為集諦。正見解脫空空智道心心，名以智道道諦。盡有果報盡有因，清淨一照體性，妙智寂滅一諦。慧品具足名根，一切慧性起空入觀，是初善根。第二觀捨一切貪著，行一切平等空捨，無緣而觀諸法。空際一想，我觀一切十方地土皆吾昔身所用故土，四大海水是吾故水，一切劫火是吾昔身故所用火，一切風輪是吾故所用氣。我今入此地中，法身滿足，捨吾故身，畢竟不受四大分段不淨故身，是為捨品具足。第三次觀於所化一切眾生，與人天樂、十地樂、離十惡畏樂、得妙華三昧樂乃至佛樂。如是觀者慈品具足。菩薩爾時住是地中無痴無貪無瞋，入平等一諦智一切行本，遊佛一切世界，現化無量法身。如一切眾生天華品說。

「もし仏子よ！菩提薩埵が善慧体性地において、清浄明達なる一切善根、いわゆる慈・悲・喜・捨・慧。一切功徳はもともと最初の観照より大空慧の方便道智の中に入りて、諸の衆生の苦諦ならざるなきを見る。みな識心あり、三悪道の刀杖等一切苦悩の縁の中に識を生ず、名づけて苦諦という。三苦の相、すなわち身体最初の一觉は、刀杖と身色陰のこの二縁より覚を生ず、これ行苦の縁なり。次いで意地の觉知は、身覚の所縁に縁りて、刀杖及び身上の創腫等の法を得、ゆえに苦苦の縁を觉知す、重畳なるをもって苦苦と名づく。さらに次いで、受と行のこの二種の覚心は、先の身色陰の毀壊・創口より生起する苦覚に縁りて、名づけて壊苦の縁という。ここをもって三覚次第に三心を生起し、ゆえに苦苦と成る。一切有心の衆生はこの三苦を見て、便ち無量苦悩の因縁を生ず。我はここに教化道三昧に入り、六道の中に一切色身を現じ、十種の弁才をもって諸法門を宣説す。いわゆる苦識・苦縁・刀杖縁具備す。苦識は行に随い、身上の創腫は発壊し、内外触の中において或いは具え或いは具えず。二縁を具備する中に識を生じ、識は作に在り識は受に在り触識なり、名づけて苦識という。二縁に行ずるがゆえに、心心は色に縁り、心触・触悩・受煩毒の時、これすなわち苦苦なり。心が識に縁る最初、根の上に縁を覚え、名づけて苦覚という。心作心受・触識覚触、いまだ煩毒を受けざる時、名づけて行苦という。逼迫して覚を生ずること火石の火を撃つが如く、身心の中に念々生滅し、身は散壊転変し、識は壊縁に入り、縁集り縁散じ、心苦しみ心悩み、受けて後また染着し、心心捨てず、これすなわち壊苦なり。三界一切の苦諦、さらに無明の無量心を積集し一切の業を造作し、相続相連し、習因・集因なるを観ず、名づけて集諦という。正見解脱・空空智道・心心相応、名づけて智をもって道を行ずる道諦という。果報を尽くし因を尽くす、清浄一照の体性、妙智寂滅、ただこの一諦のみ。慧品具足を名づけて根という、一切慧性は空より起ちて観に入る、これ初善根なり。第二観は一切の貪着を捨て、一切平等空捨を行じ、縁とする所なくして諸法を観ず。空の辺際はただ一想のみ、我は一切十方の土地を観てみな我が往昔の身の用いた土、四大海水は我が旧時の水、一切劫火は我が昔の身の用いた火、一切風輪は我が旧時の用いた気なりと。我いまこの地に入りて、法身満足し、我が旧身を捨て、究竟して再び四大分段の不浄なる旧身を受けず、これすなわち捨品具足なり。第三に次いで観ず、教化する所の一切衆生に対し、人天楽・十地楽・十悪怖畏を遠離する楽・妙華三昧を得る楽乃至仏楽を与えんことを。この如く観ずる者は、慈品具足す。菩薩はこの時この地に住して、痴なく貪なく瞋なく、平等一諦智に入りて、一切修行の根本と為し、仏の一切世界を遊歴し、無量の法身を現化す。《一切衆生天華品》の説く所の如し。

「若佛子！菩提薩埵光明體性地，以三昧解了智，知三世一切佛法門，十二法品名味句：重誦、記別、直語、偈、不請說、律戒、譬喻、佛界、昔事、方正、未曾有、談說，是法體性名第一義。別是名味句中，說一切有為法分分受生，初入識胎，四大增長色心名六住，於根中起實覺，未別苦樂名觸識，又覺苦樂識名三受，連連覺著受無窮已，欲、我見、戒取善惡有，識初名生，識終名死。是十品現在苦。因緣果觀是行相中道，我久已離故，無自體性。入光明神通，總持辯才，心心行空，而十方佛土中現劫化轉化百劫千劫，國土中養神通，禮敬佛前諮受法言。復現六道身，一音中說無量法品，而眾生各自分分得聞心所欲之法。苦空無常無我一諦之音，國土不同身心別化。是妙華光明地中略開一毛頭許，如法品解觀法門千三昧品說。

「もし仏子よ！菩提薩埵が光明体性地において、三昧解了の智をもって、三世一切仏法門・十二部経の名・味・句を知る。重誦・記別・直語・偈・不請説・律戒・譬喻・仏界・昔事・方正・未曾有・談説、これらの法の体性を名づけて第一義という。別に名・味・句の中において、一切有為法が一分分に受生することを説く。最初識は胎に入り、四大増長して、色心を名づけて六住といい、根の中に実覚を生じていまだ苦楽を分別せざるを名づけて触識といい、さらに苦楽を觉知する識を名づけて三受といい、連連として覚え受けて窮尽なく、欲・我見・戒取・善悪有、識の初めを名づけて生といい識の終わりを名づけて死という。この十品は現在の苦なり。因縁果の観照は行相中道、我久しく遠離せり、ゆえに自体性なし。光明神通に入り、総持弁才、心心空に行じ、十方仏土の中において劫化を現じ、百劫千劫を転じ、国土の中において神通を長養し、仏前を礼敬し法言を咨受す。さらに六道の身を現じ、一音の中に無量法品を説くも、衆生は各自一分分に心の欲する所の法を聴き得。苦・空・無常・無我のこの一諦の音声、国土同じからざれば、身心を分別して教化す。これは妙華光明地の中において略して毛端許を開く、《法品解観法門千三昧品》の説く所の如し。

「若佛子！菩提薩埵體性地中，爾真焰俗，不斷不常，即生即住即滅，一世一時一有，種異異現異故。因緣中道非一非二、非善非惡、非凡非佛故。佛界凡界一一，是名為世諦。其智道觀無一無二，玄道定品，所謂說佛心行初覺定因，信覺、思覺、靜覺、上覺、念覺、慧覺、觀覺、猗覺、樂覺、捨覺，是品品方便道，心心入定果。是人住定中，焰焰見法行空。若起念定，入生心定，生愛順道，道法化生，名法樂忍、住忍、證忍、寂滅忍。故諸佛於入光光華三昧中，現無量佛，以手摩頂一音說法，百千起發而不出定，住定味樂定、著定貪定、一劫千劫中住定。見佛蓮花座說百法門，是人供養聽法，一劫住定。時諸佛光中摩頂，發起定品出相進相，去向相故。不沒不退、不墮不住，頂三昧法上樂忍，永盡無餘。即入一切佛土修行無量功德品，行行皆光明，入善權方便，化教一切眾生，能使得見佛體性常樂我淨。是人生住是地中行化法門，漸漸深妙華觀智入體性中道，一切法門品滿足，猶如金剛。上日月道品已明斯義。

「もし仏子よ！菩提薩埵が体性地の中において、真諦は焰の如く俗諦もまた焰の如く、断ぜず常ならず、即生即住即滅、一世一時一有、種子各々異り顕現各々異る。因縁中道は一でもなく二でもなく、善でもなく悪でもなく、凡でもなく仏でもない。仏界と凡界は一一分別す、これを名づけて世諦という。あの智道観照は一なく二なく、玄道の定品、いわゆる仏心行最初覚定の因を説く。信覚・思覚・静覚・上覚・念覚・慧覚・観覚・猗覚・楽覚・捨覚、これらの品品はみな方便道、心心定果に入る。この人は定に住して、焔々として法を見空に行ず。もし念定を生ぜば、生心の定に入り、愛楽随順の道を生起し、道法化生して、名づけて法楽忍・住忍・証忍・寂滅忍という。ゆえに諸仏は入光光華三昧の中において、無量の仏を現じ、手をもって摩頂し一音で法を説き、百千次発起するも定を出ず、住定・味定・着定・貪定、一劫千劫の中に定に住す。仏が蓮華座の上において百法門を説くを見、この人は供養し法を聴き、一劫定に住す。この時諸仏は光の中において摩頂し、定品の出相・進相・去向相を発起す。沈没せず退かず堕せず住せず、頂三昧法上の楽忍は永く窮尽して余なし。すなわち一切仏土に入り、無量功徳品を修行し、行行みな光明、善巧方便に入り、一切衆生を教化して、彼らをして仏体性の常・楽・我・浄を見ることを得しむ。この人はこの地に生住し、行化の法門は漸々に深妙、華観の智をもって体性中道に入り、一切法門品満足して、猶金剛の如し。以上《日月道品》すでにこの義理を闡明せり。

「若佛子！菩提薩埵慧照體性地，法有十種力生品，起一切功德行。以一慧方便知善惡二業別行處力品、善作惡作業智力品、一切欲求願六道生生果欲力品、六道性分別不同性力品、一切善惡根一一不同根力品、邪定正定不定是名定力品、一切因果乘是因乘是果至果處乘因道是道力品、五眼知一切法見一切受生故天眼力品、百劫事一一知宿世力品、於一切生煩惱滅一切受無明滅解脫力品，是十力品智。知自修因果，亦知一切眾生因果分別，而身心口別用。以淨國土為惡國土、以惡國土為妙樂土，能轉善作惡、轉惡作善，色為非色、非色為色，以男為女、以女為男，以六道為非六道、非六道為六道，乃至地水火風非地水火風。是人爾時以大方便力，從一切眾生而見不可思議、下地所不能知覺舉足下足事。是人大明智，漸漸進分分智，光光無量無量，不可說不可說法門現在前行。

「もし仏子よ！菩提薩埵が慧照体性地において、法に十種の力生品あり、一切功徳の行を生起す。一種の慧の方便をもって、善悪二業各々の行処を知る力品・善を作し悪を作する作業の智力品・一切欲求願と六道生生の果の欲力品・六道性分別同じからざるの性力品・一切善悪根一一同じからざるの根力品・邪定・正定・不定を名づけて定力品・一切因果この因に乗じこの果に乗じ、果処に到り因道に乗ずるを名づけて道力品・五眼は一切法を知り一切受生を見る、ゆえに天眼力品・百劫の事を一一に知るは宿世力品・一切生の中において煩悩を滅し一切の受と無明を滅して解脱を得るは解脱力品、これが十力品の智なり。自ら修する因果を知り、また一切衆生因果の分別を知りて、身・心・口は分別作用す。浄国土をもって悪国土と為し悪国土をもって妙楽土と為し、能く善を転じて悪と為し悪を転じて善と為し、色を非色と為し非色を色と為し、男をもって女と為し女をもって男と為し、六道をもって非六道と為し非六道をもって六道と為し、乃至地水火風と非地水火風と。この人はこの時大方便力をもって、一切衆生よりして不可思議・下地の知覚する能わざる挙足下足の事を見しむ。この人の大明智は漸々に進み、一分分の智、光々無量無量、不可説不可説の法門は現前して修行す。

「若佛子！菩提薩埵體性華光地，能於一切世界中，十神通明智品，以示一切眾生種種變化。以天眼明智知三世國土中微塵等一切色，分分成六道眾生身，一一身微塵細色成大色分分知。以天耳智知十方三世六道眾生苦樂音聲、非非音、非非聲、一切法聲。以天身智知一切色、色非色、非男非女形。於一念中遍十方三世國土劫量大小國土中微塵身，以天他心智知三世眾生心中所行，十方六道中一切眾生心心所念苦樂善惡等事。以天人智知十方三世國土中一切眾生宿世苦樂受命，一一知命續百劫。以天解脫智知十方三世眾生解脫，斷除一切煩惱若多若少，從一地乃至十地滅滅皆盡。以天定心智知十方三世國土中眾生心，定、不定、非定非不定、起定方法，有所攝受三昧百三昧。以天覺智知一切眾生已成佛未成佛，乃至一切六道人心心，亦知十方佛心中所說法。以天念智知百劫千劫大小劫中，一切眾生受命命久近。以天願智知一切眾生賢聖十地，三十心中一一行願，若求苦樂、若法非法，一切求十願百千大願品具足。是人住地中十神通明中，現無量身心口分別用。說地功德，百千萬劫不可窮盡。而爾所釋迦略開神通明品，如觀十二因緣品中說。

「もし仏子よ！菩提薩埵が体性華光地において、能く一切世界の中において、十神通明智品をもって、一切衆生に対し種種の変化を示現す。天眼明智をもって三世国土の中の微塵の如き一切の色を知り、一分分成じて六道衆生の身と為り、一一身の中の微塵細色は集成して大色と為る、一分分みな知る。天耳智をもって十方三世六道衆生の苦楽の音声・非音非非音・非声非非声・一切法声を知る。天身智をもって一切色・色と非色・非男非女の形を知る。一念の中に十方三世国土・劫量大小国土の中の微塵身を遍く知る。天他心智をもって三世衆生心中の所行を知り、十方六道の中の一切衆生の心心の念ずる所の苦楽善悪等の事を知る。天人智をもって十方三世国土の中の一切衆生の宿世苦楽受命を知り、一一に寿命相続百劫を知る。天解脱智をもって十方三世衆生の解脱を知り、一切煩悩を断除する或多或少、一地より乃至十地、滅してまた滅してみな尽く。天定心智をもって十方三世国土の中の衆生の心を知る。定・不定・非定非不定・出定の方法、および摂受する所の三昧・百三昧。天覚智をもって一切衆生の已成仏・未成佛を知り、乃至一切六道人の心心を知り、また十方仏心中の説く所の法を知る。天念智をもって百劫千劫・大小劫の中の一切衆生受命の久近を知る。天願智をもって一切衆生賢聖十地・三十心の中の一一行願を知り、或いは苦楽を求め或いは法或いは非法、一切の求、十願・百千大願品を具足す。この人はこの地の十神通明に住して、無量の身・心・口を現じて分別作用す。この地の功徳を説くに、百千万劫も窮尽すべからず。しかしてここに釈迦はただ略して神通明品を開くのみ、《観十二因縁品》の中に説く所の如し。

「若佛子！菩提薩埵滿足體性地，入是法中十八聖人智品，下地所不共。所謂身無漏過、口無語罪、念無失念。離八法，一切法中捨，常在三昧。是入地六品具足，復從是智生六足智。三界結習畢竟不受，故欲具足。一切功德一切法門所求滿，故進心足。一切法事一切劫事一切眾生事，以一心中一時知，故念心足。是二諦相，六道眾生一切法，故智慧足。知十發趣人乃至一切佛，無結無習，故解脫足。見一切眾生知他人自我弟子無漏，無諸煩習故，以智知他身，解脫足。是人入六滿足明智中便起智，身隨六道眾生心行口辯說無量法門品，示一切眾生故。隨一切眾生心行，常入三昧，而十方大地動、虛空化華，故能令眾生心行。以大明具足，見過去一切劫中佛出世，亦是示一切眾生心。以無著智見現十方一切國土中一切佛，一切眾生心心所行。以神通智，見未來中一切劫一切佛出世，一切眾生從是佛受道聽法故。住是十八聖人中心心三昧，觀三界微塵等色是我故身，一切眾生是我父母，而今入是地中，一切功德、一切神光、一切佛所行法，乃至八地九地中一切法門品，我皆已入，故於一切佛國土中示現作佛、成道、轉法輪、示入滅度，轉化他方過去來今一切國土中。

「もし仏子よ！菩提薩埵が満足体性地において、この法の中の十八聖人智品に入る、これ下地の共有する所にあらず。いわゆる身に漏過なく、口に語罪なく、念に失念なし。世間八法を遠離し、一切法の中において能く捨て、常に三昧の中に在り。この入地の六品具足し、さらにこの智より六足智を生起す。三界の結習は究竟して受けず、ゆえに欲具足す。一切功徳・一切法門の求むる所みな満足し、ゆえに進心足り。一切法事・一切劫事・一切衆生事を、一心をもって同一時に知る、ゆえに念心足り。この二諦の相・六道衆生・一切法をみな知る、ゆえに智慧足り。十発趣人乃至一切仏を知りて、結使なく余習なし、ゆえに解脱足り。一切衆生を見て、他人・自我・弟子みな漏なく、諸の煩悩余習なく、智をもって他身を知る、ゆえに解脱足り。この人は六満足明智の中に入りて便ち智を生じ、身は六道衆生の心行に随い、口は無量法門品を弁説して、一切衆生を開示す。一切衆生の心行に随順して、常に三昧に入り、しかして十方大地震動し虚空の裏に化現の花朵あり、ゆえに能く衆生の心を行わしむ。大明具足をもって、過去一切劫の中の仏出世を見、またこれをもって一切衆生の心を開示す。無着智をもって現在十方一切国土の中の一切仏・一切衆生の心心の所行を見。神通智をもって、未来の中の一切劫・一切仏出世を見、一切衆生はこれらの仏より道を受け法を聴く。この十八聖人の中に住して、心心三昧し、三界微塵等の色を観てみな我が旧身、一切衆生みな我が父母とす。しかしていまこの地の中に入りて、一切功徳・一切神光・一切仏の行ずる所の法、乃至八地九地の中の一切法門品、我みなすでに入れり。ゆえに一切仏国土の中において、仏と作るを示現し・成道し・法輪を転じ・入滅度を示して、転じて他方の過去・未来・現在一切国土の中を教化す。

「若佛子！菩提薩埵佛吼體性地，入法王位三昧，其智如佛，佛吼三昧故。十品大明定門常現在前，華光音入心三昧。其空慧者，謂內空慧門、外空慧門，有為空慧門、無為空慧門，性空慧門，無始空慧門，第一義空慧門，空空慧門，空空復空慧門，空空復空空慧門。如是十空門，下地所不知。虛空平等地，不可說不可說。神通道智，以一念智知一切法分分別異，而入無量佛國土中，一一佛前諮受法，轉法度與一切眾生。而以法藥施一切眾生，為大法師、為大導師，破壞四魔，法身化化入佛界，是諸佛數。是諸九地、十地數中。長養法身，百千陀羅尼門、百千三昧門、百千金剛門、百千神通門、百千解脫門，如是百千虛空平等門中而大自在，一念一時行。劫說非劫、非劫說劫，非道說道、道說非道，非六道眾生說六道眾生、六道眾生說非六道眾生，非佛說佛、佛說非佛。而入出諸佛體性三昧中，反照順照逆照，前照後照、因照果照、空照有照、第一中道義諦照。是智唯八地所證，下地所不及。不動不到、不出不入、不生不滅。是地法門品，無量無量，不可說不可說，今以略開地中百千分一毛頭許事。羅漢品中已明。

「もし仏子よ！菩提薩埵が仏吼体性地において、法王位三昧に入り、その智は仏の如し、仏吼三昧に因るがゆえに。十品大明定門は常に現前し、華光音は心三昧に入る。あの空慧とは、内空慧門・外空慧門、有為空慧門・無為空慧門、性空慧門、無始空慧門、第一義空慧門、空空慧門、空空復空慧門、空空復空空慧門である。この如き十空門は、下地の知り得る所にあらず。虚空平等地は、不可説不可説なり。神通道智は、一念の智をもって一切法の一分分の差別を知りて、無量仏国土の中に入り、一一の仏前において法を咨受し、法を転じて一切衆生に授く。しかして法薬をもって一切衆生に施し、大法師と為り大導師と為り、四魔を破壊し、法身変化して仏界に入り、諸仏の数に列し、また諸の九地・十地の数の中に在り。法身を長養し、百千陀羅尼（総持、善を持して失わざる呪または法門）門・百千三昧門・百千金剛門・百千神通門・百千解脱門、この如き百千虚空平等門の中において大自在を得て、一念一時に行ず。劫を説いて非劫と為し非劫を説いて劫と為し、非道を説いて道と為し道を説いて非道と為し、非六道衆生を説いて六道衆生と為し六道衆生を説いて非六道衆生と為し、非仏を説いて仏と為し仏を説いて非仏と為す。しかして諸仏体性三昧の中に出入し、反照・順照・逆照、前照後照・因照果照・空照有照・第一中道義諦照す。この智はただ八地の証する所、下地の及ぶ所にあらず。不動不到・不出不入・不生不灭なり。この地の法門品は無量無量、不可説不可説、いまただ略して地中の百千分の一・毛端許の事を開く。《羅漢品》の中にすでに闡明せり。

「若佛子！菩提薩埵佛花嚴體性地，以佛威儀，如來三昧自在王王定出入無時，於十方三千世界中百億日月百億四天下，一時成佛、轉法輪乃至滅度。一切佛事以一心中一時示現一切眾生，一切色身八十種好三十二相自在，樂虛空同。無量大悲，光明相好莊嚴，非天非人非六道。一切法外而常行六道，現無量身、無量口、無量意，說無量法門，而能轉魔界入佛界、佛界入魔界，復轉一切見入佛見、佛見入一切見，佛性入眾生性、眾生性入佛性。其地光光光照、慧慧照、明焰明焰，無畏、無量、十力、十八不共法、解脫涅槃無為一道清淨。而以一切眾生作父母兄弟，為其說法盡一切劫得道果。又現一切國土，為一切眾生相視如父如母，天魔外道相視如父母。住是地中，從生死際起至金剛際，以一念心中現如是事，而能轉入無量眾生界。如是無量，略說如海一渧。

「もし仏子よ！菩提薩埵が仏華厳体性地において、仏の威儀をもって、如来三昧自在王王定は出入に定時なく、十方三千世界の中の百億日月・百億四天下において、同一時に成仏し法輪を転じ乃至滅度す。一切仏事を一心をもって同一時に一切衆生に示現し、一切色身の八十種好・三十二相は自在、安楽は虚空と同じ。無量大悲、光明相好荘厳、天でもなく人でもなく六道でもない。一切法の外にありながら常に六道に行じ、無量の身・無量の口・無量の意を現じ、無量法門を説きて、能く魔界を転じて仏界に入れ仏界を転じて魔界に入れ、さらに一切見を転じて仏見に入れ仏見を転じて一切見に入れ、仏性を衆生性に入れ衆生性を仏性に入る。この地は光々相照らし慧々相照らし、明焰明焰、無畏・無量・十力・十八不共法・解脱涅槃（煩悩止まり、生死を転ずることなき境地）無為、一道清浄なり。しかして一切衆生をもって父母兄弟と為して、彼らのために法を説き、一切劫を尽くして道果を得。すべての国土を現じて、一切衆生をして互いに視ること父の如く母の如くならしめ、天魔外道もまた視ること父母の如し。この地に住して、生死際より金剛際に起こり、一念心の中にかかる事を現じて、能く無量衆生界に転入す。この如く無量、略説すれば大海の中の一滴の如し。

「若佛子！菩提薩埵入佛界體性地，其大慧空，空復空空復空，如虛空性。平等智有如來性，十功德品具足，空同一相體性無為，神虛體一法同法性，故名如來。應順四諦二諦，盡生死輪際，法養法身無二，是名應供。遍覆一切世界中一切事，正智聖解脫智，知一切法有無一切眾生根故，是正遍知。明明修行佛果時足故，是明行足。善逝三世佛法，法同先佛去佛，去時善善、來時善善，是名善逝。是人行是上德，入世間中教化眾生，使眾生解脫一切結縛，故名世間解脫。是人一切法上入佛威神，儀形如佛大士行處，為世間解脫，名無上士。調順一切眾生，名為丈夫。於天人中教化一切眾生，諮受法言故，是天人師。妙本無二、佛性玄覺，常常大滿，一切眾生禮拜故、尊敬故，是佛世尊。一切人諮受奉教故，是佛地。是地中一切聖人之所入處故，名佛界地。爾時坐寶蓮花上，一切與授記歡喜。法身手摩其頂，同見同學菩薩異口同音讚歎無二。又有百千億世界中一切佛、一切菩薩一時雲集，請轉不可說法輪、虛空藏化導法門。是地有不可說奇妙法門品，奇妙三明、三昧門、陀羅尼門，非下地凡夫心識所知，唯佛佛無量身口心意可盡其原。如光音天品中說十無畏與佛道同。」

「もし仏子よ！菩提薩埵が仏界体性地に入れば、その大慧は空、空してまた空、空してまた空、虚空の性の如し。平等智は如来性を具え、十功徳品具足し、空は同一相、体性は無為、神虚体一、法は法性と同じ。ゆえに名づけて如来という。四諦・二諦に応順し、生死輪の辺際を窮尽し、法をもって法身を養いて二なし、これを名づけて応供という。一切世界中の一切事を遍覆し、正智・聖解脱智をもって、一切法の有無・一切衆生の根機を知る。ゆえに正遍知なり。明々として仏果を修行する時すでに満足せり。ゆえに明行足なり。三世佛法に善逝して、法は先仏・後仏と同じ、去る時善々、来る時善々、これを名づけて善逝という。この人はこの上等の徳を行じて、世間に入りて衆生を教化し、衆生をして一切結縛を解脱せしむ。ゆえに名づけて世間解脱という。この人は一切法の上において仏の威神に入り、儀形は仏大士の行ずる所の如く、世間解脱のために、名づけて無上士という。一切衆生を調順す、名づけて丈夫という。天人の中において一切衆生を教化して、彼らをして法言を咨受せしむ。ゆえに天人師なり。妙本二なく、仏性玄覚、常に円満、一切衆生は礼拝し尊敬す。ゆえに仏世尊なり。一切人は咨受奉教す。ゆえに仏地なり。この地は一切聖人の入る所の処、ゆえに名づけて仏界地という。その時宝蓮華の上に坐して、一切は彼に授記して歓喜す。法身は手をもって彼の頭頂を摩し、同見・同学の菩薩は異口同音に讃嘆して二なし。さらに百千亿世界中の一切仏・一切菩薩が一時に雲集して、不可説の法輪・虚空蔵化導法門を転ぜんことを請う。この地に不可説の奇妙なる法門品・奇妙なる三明・三昧門・陀羅尼門あり、下地凡夫の心識の知り得る所にあらず、ただ仏と仏の無量の身口心意のみ能くその本原を窮尽す。《光音天品》の中に説く所の如く、十無畏は仏道と同じ。」

梵網經菩薩戒序

梵網経菩薩戒序

「諸佛子等！合掌至心聽。我今欲說諸佛大戒序。眾集，默然聽。自知有罪當懺悔，懺悔即安樂，不懺悔罪益深。無罪者默然，默然故，當知眾清淨。諸大德優婆塞、優婆夷等諦聽。佛滅度後於像法中，應當尊敬波羅提木叉，波羅提木叉者即是此戒。持此戒時如暗遇明、如貧得寶、如病得差、如囚繫出獄、如遠行者得歸。當知此則是眾等大師，若佛住世無異此也。怖心難生、善心難發，故經云：『勿輕小罪以為無殃，水滴雖微漸盈大器。』剎那造罪殃墮無間，一失人身萬劫不復。壯色不停猶如奔馬，人命無常過於山水，今日雖存明亦難保。眾等各各一心勤修精進，慎勿懈怠懶惰睡眠縱意，夜即攝心存念三寶。莫以空過徒設疲勞，後代深悔。眾等各各一心謹依此戒，如法修行，應當學。」

「諸の仏子等よ！合掌して至心に聴け。我いま諸仏の大戒の序を説かんとす。大衆会集して、黙然として聴け。自ら罪あるを知らば懺悔すべし、懺悔すればすなわち安楽、懺悔せざれば罪はなお深し。罪なき者は黙然たれ、黙然なるをもって、まさに大衆清浄なるを知るべし。諸の大徳優婆塞（在家の男居士）・優婆夷（在家の女居士）等よく聴け。仏滅度の後、像法の中において、まさに波羅提木叉（別解脱戒、すなわち条々に身心を防護する戒）を尊敬すべし。波羅提木叉はすなわちこれらの戒なり。これらの戒を持する時、黒闇の中に光明に遇うが如く、貧窮の人が宝物を得るが如く、病んで愈えるを得るが如く、囚われの人が獄を出づるが如く、遠行の人が家に帰るが如し。まさに知るべし、これすなわち大衆の大師、仏の世に住するに異ならず。怖畏の心は生じ難く善良の心は発し難し。ゆえに経に説く、『小罪を軽んじて殃なしと為すなかれ、水滴は微細なりといえども、漸々に大器を満たすことを得』と。刹那に罪を造れば、災殃は無間地獄に堕ち、一旦人身を失えば、万劫も再び得べからず。壮盛の容色は住まず、奔馬の如く、人命無常は山水の流るるよりも速く、今日は在りといえども明日も保たんとす。大衆各自一心に勤修精進して、千万に懈怠懶惰・睡眠放縦するなかれ、夜には心意を収摂し三宝を憶念せよ。時光を空しく過ごし徒らに労苦して、後に深く悔ゆることなかれ。大衆各自一心に謹んでこれらの戒に依りて、法の如く修行し、学ぶべし。」

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

後秦の時、亀茲国の三蔵法師鳩摩羅什が訳した。

爾時盧舍那佛，為此大眾略開百千恆河沙不可說法門中心地，如毛頭許：「是過去一切佛已說、未來佛當說、現在佛今說，三世菩薩已學、當學、今學。我已百劫修行是心地，號吾為盧舍那。汝諸佛轉我所說，與一切眾生開心地道。」時蓮花臺藏世界赫赫天光師子座上盧舍那佛放光光，告千花上佛：「持我心地法門品而去，復轉為千百億釋迦及一切眾生，次第說我上心地法門品。汝等受持讀誦一心而行。」

その時盧舍那仏はこの大衆のために、百千恒河沙ほどの不可説の法門の中において、略して心地を開き、毛端許の如く言われた。「これは過去一切仏の已説、未来仏の将説、現在仏の今説にして、三世菩薩の已学・将学・今学なり。我はすでに百劫この心地を修行せり。これを因として我を盧舍那と号す。あなたがた諸仏は我が説く所を転述して、一切衆生のために心地の道を開示せよ」と。その時蓮華台蔵世界の赫々たる天光師子座上の盧舍那仏は光光を放ち、千華上の仏に告げられた。「我が心地法門品を持して去り、さらに転じて千百億釈迦および一切衆生に授け、次いで上の我が心地法門品を宣説せよ。あなたがたは受持読誦し、一心に往きて実行せよ」と。

爾時千花上佛、千百億釋迦，從蓮花藏世界赫赫師子座起，各各辭退，舉身放不可思議光，光皆化無量佛。一時以無量青黃赤白花供養盧舍那佛，受持上說心地法門品竟，各各從此蓮花藏世界而沒。沒已入體性虛空花光三昧，還本源世界閻浮提菩提樹下，從體性虛空華光三昧出。出已方坐金剛千光王座，及妙光堂說十世界海。復從座起，至帝釋宮說十住。復從座起，至炎天中說十行。復從座起，至第四天中說十迴向。復從座起，至化樂天說十禪定。復從座起，至他化天說十地。復至一禪中說十金剛，復至二禪中說十忍，復至三禪中說十願，復至四禪中摩醯首羅天王宮，說我本源蓮花藏世界盧舍那佛所說心地法門品。其餘千百億釋迦亦復如是無二無別。如賢劫品中說。

その時千華上の仏・千百億の釈迦は、蓮華蔵世界の赫々たる師子座より起ちて、各自告げ辞して退き去り、身を挙げて不可思議の光を放ち、光はみな化して無量の仏と為る。同一時に無量の青黄赤白の華をもって盧舍那仏を供養し、上の説く所の心地法門品を受持し畢えて、各自この蓮華蔵世界より隠没す。隠没して後、体性虚空華光三昧に入り、本源世界の閻浮提菩提樹下に帰り、体性虚空華光三昧より出づ。出でて後、まさに金剛千光王座に上り坐し、および妙光堂において十世界海を説く。さらに座上より起ち、帝釈宮に至りて十住を説く。さらに座上より起ち、焰天の中に至りて十行を説く。さらに座上より起ち、第四天の中に至りて十回向を説く。さらに座上より起ち、化楽天に至りて十禅定を説く。さらに座上より起ち、他化天に至りて十地を説く。さらに初禅に至りて十金剛を説き、さらに二禅に至りて十忍を説き、さらに三禅に至りて十願を説き、さらに四禅の中の摩醯首羅天王宮に至りて、我が本源蓮華蔵世界の盧舍那仏の説く所の心地法門品を説く。余の千百億釈迦もまた是の如く、二なく別なし。《賢劫品》の中に説く所の如し。

爾時釋迦牟尼佛，從初現蓮花藏世界東方來入天王宮中說魔受化經已，下生南閻浮提迦夷羅國，母名摩耶、父字白淨。吾名悉達，七歲出家、三十成道，號吾為釋迦牟尼佛。於寂滅道場坐金剛花光王座，乃至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所說。時佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同別異無量，佛教門亦復如是。吾今來此世界八千返，為此娑婆世界坐金剛花光王座，乃至摩醯首羅天王宮，為是中一切大眾略開心地法門品竟。復從天王宮下至閻浮提菩提樹下，為此地上一切眾生凡夫痴闇之人，說我本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒。光明金剛寶戒是一切佛本源、一切菩薩本源、佛性種子。一切眾生皆有佛性，一切意識色心是情是心，皆入佛性戒中，當當常有因故，有當當常住法身。如是十波羅提木叉出於世界，是法戒，是三世一切眾生頂戴受持。吾今當為此大眾重說十無盡藏戒品，是一切眾生戒本源自性清淨。

その時釈迦牟尼仏は、最初に現じ出でた蓮華蔵世界の東方より来り、天王宮の中に入りて《魔受化経》を説き畢えて後、南閻浮提の迦夷羅国に下生す。母の名は摩耶、父の名は白浄。我が名は悉達、七歳にして出家し三十歳にして成道す、我を釈迦牟尼仏と号す。寂滅道場において金剛華光王座に坐し、摩醯首羅天王宮に至るまで、その中の次第の十箇の住処に説く所の法。その時仏は諸の大梵天王の網羅幢を観察して、因りて無量世界は網孔の如く、一一の世界各自同じからず差別無量、仏教の法門もまた是の如しと宣説す。我いまこの世界に来ることすでに八千次、この娑婆世界のために金剛華光王座に坐し、摩醯首羅天王宮に至るまで、ここの一切大衆のために略して心地法門品を開き畢えたり。さらに天王宮より下りて閻浮提の菩提樹下に至り、この地上の一切衆生・凡夫愚暗の人のために、我が本師盧舍那仏心地の中の最初発心の時に常に持誦した一戒を説く。光明金剛宝戒は一切仏の本源・一切菩薩の本源・仏性の種子なり。一切衆生はみな仏性あり、一切の意識色心、是の情、是の心は、みな仏性戒の中に入る。当に常に因あるがゆえに、便ち当に常に住する法身あらん。この如く、十波羅提木叉は世界に出現し、これは法戒、三世一切衆生の頂戴受持する所なり。我いままさにこの大衆のために十無尽蔵戒品を重説すべし、これは一切衆生戒の本源、自性清浄なり。

「我今盧舍那，方坐蓮花臺，

「我いま是れ盧舍那、方に蓮華台座の上に坐す、

周匝千花上，復現千釋迦。

周囲の千片の花瓣の上に、また千の釈迦を現出す。

一花百億國，一國一釋迦，

一花すなわち百億の国土あり、一国すなわち一釈迦あり、

各坐菩提樹，一時成佛道。

各自菩提樹下に坐して、同一時に仏道を成就す。

如是千百億，盧舍那本身，

かくの如き千百億仏、盧舍那は彼らの本身なり、

千百億釋迦，各接微塵眾，

千百億の釈迦、各自微塵の数の大衆を接引し、

俱來至我所，聽我誦佛戒，

斉しく我が所に来たりて、我が仏戒を持誦するを聴き、

甘露門則開。是時千百億，

甘露法門はここに敞きぬ。この時千百億の仏、

還至本道場，各坐菩提樹，

各自の本来の道場に帰り、各自菩提樹下に坐して、

誦我本師戒。十重四十八，

我が本師の戒法を持誦す。十重戒と四十八軽戒、

戒如明日月，亦如瓔珞珠，

戒は明き日月の如く、また瓔珞宝珠の如し、

微塵菩薩眾，由是成正覺。

微塵の数の菩薩衆、これに由って正覚を成就す。

是盧舍那誦，我亦如是誦，

これ盧舍那の誦する所、我もまたかくの如く誦す、

汝新學菩薩，頂戴受持戒，

あなたがた新学の菩薩、頂戴してこれらの戒を受持し、

受持是戒已，轉授諸眾生，

これらの戒を受持して後、さらに転じて諸衆生に授けよ、

諦聽我正誦，佛法中戒藏，

よく聴け我が正しく誦出す、仏法の中の戒蔵、

波羅提木叉，大眾心諦信。

波羅提木叉を、大衆は心に真実に信ずべし。

汝是當成佛，我是已成佛，

あなたがたは将に仏と成らんとする者、我は已に仏と成れる者、

常作如是信，戒品已具足。

常にかくの如き信を作せば、戒品は便ち已に具足す。

一切有心者，皆應攝佛戒，

一切の心ある人は、みな仏戒を摂受すべし、

眾生受佛戒，即入諸佛位。

衆生は仏戒を受ければ、すなわち諸仏の位に入る。

位同大覺已，真是諸佛子，

位次すでに大覚に同じ、まさに真に諸仏の子なり、

大眾皆恭敬，至心聽我誦。」

大衆はみな恭敬して、至心に我が誦を聴け。」

爾時釋迦牟尼佛，初坐菩提樹下成無上覺，初結菩薩波羅提木叉：「孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」佛即口放無量光明。是時百萬億大眾諸菩薩，十八梵天，六慾天子，十六大國王，合掌至心聽佛誦一切佛大乘戒。

その時釈迦牟尼仏は、最初菩提樹下に坐して無上覚を成じ、最初に菩薩波羅提木叉を結集された。「父母・師僧・三宝に孝順せよ、孝順は道に至るの方法、孝を名づけて戒といい、また名づけて制止という」と。仏はすなわち口中より無量光明を放ちたまう。この時百万億の大衆の諸菩薩・十八梵天・六欲天子・十六大国王は、合掌して至心に仏が一切仏の大乗戒を誦するを聴いた。

佛告諸菩薩言：「我今半月半月，自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出，有緣非無因故。光光非青黃赤白黑、非色非心、非有非無、非因果法，是諸佛之本源、菩薩之根本、是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子應受持、應讀誦、善學。佛子諦聽！若受佛戒者，國王、王子、百官宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六慾天子、庶民黃門、婬男婬女奴婢、八部鬼神金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。」

仏は諸菩薩に告げて言われた。「我いま半月ごとに自ら諸仏の法戒を誦す。あなたがた一切発心の菩薩もまた誦せよ、乃至十発趣・十長養・十金剛・十地の諸菩薩もまた誦せよ。戒光は口中より出づる所以は、縁ありて因なきにあらず。光光は青黄赤白黒にあらず、色でもなく心でもなく、有でもなく無でもなく、また因果法でもない。これは諸仏の本源・菩薩の根本・大衆諸仏子の根本なり。ゆえに大衆諸仏子は受持すべし、読誦すべし、善く学ぶべし。仏子よく聴け！もし仏戒を受くる者は、国王・王子・百官宰相・比丘（出家の男衆）・比丘尼（出家の女衆）・十八梵天・六欲天子・庶民・黄門・淫男淫女・奴婢・八部鬼神・金剛神・畜生乃至変化人、能く法師の言を解する者は、みな戒を受くることを得、みな名づけて第一清浄の人という」と。

佛告諸佛子言：「有十重波羅提木叉，若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩、非佛種子。我亦如是誦，一切菩薩已學、一切菩薩當學、一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌，是事應當學，敬心奉持。」

仏は諸仏子に告げて言われた。「十重波羅提木叉あり、もし菩薩戒を受けてこれらの戒を誦せざる者は、菩薩にあらず、仏の種子にあらず。我もまたかくの如く誦す。一切菩薩已学・一切菩薩将学・一切菩薩今学なり。已に菩薩波羅提木叉の相貌を略説せり、この事まさに学ぶべし、恭敬心をもって奉持せよ」と。

佛言：「佛子！若自殺、教人殺、方便讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺。殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。

仏は言われた。「仏子よ！もし自ら殺し、人に教えて殺さしめ、方便をもって殺を讃嘆し、殺を見て随喜し、乃至呪をもって殺す。殺の因・殺の縁・殺の法・殺の業、乃至一切命ある者をみな故に殺すことを得ず。この菩薩はまさに常住の慈悲心・孝順心を生起し、方便をもって一切衆生を救護すべし。しかるに心意を放縦し快を図って殺生するは、是れ菩薩波羅夷罪（最も重き根本重罪、犯せば戒を失う）なり。

「若佛子！自盜、教人盜、方便盜，盜因、盜緣、盜法、盜業，呪盜乃至鬼神有主、劫賊物，一切財物，一針一草不得故盜。而菩薩應生佛性孝順慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。

「もし仏子よ！自ら盗み、人に教えて盗ましめ、方便をもって盗む。盗の因・盗の縁・盗の法・盗の業、呪をもって盗み、乃至鬼神主あるの物・劫賊の物、一切の財物、一針一草も故に盗むことを得ず。しかして菩薩はまさに仏性の孝順慈悲心を生起し、常に一切人を助けて福を生じ楽を生ぜしむべし。反って再び人の財物を盗むは、是れ菩薩波羅夷罪なり。

「若佛子！自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬。婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女，及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。

「もし仏子よ！自ら淫し、人に教えて淫せしめ、乃至一切女人に対して故に淫を行ずることを得ず。淫の因・淫の縁・淫の法・淫の業、乃至畜生女・諸天鬼神女、および道に非る淫を行ず。しかして菩薩はまさに孝順心を生起し、一切衆生を救度し、清浄法を人に与うべし。反って再び一切人の淫欲を挑起し、畜生を択ばず、乃至母女・姉妹・六親に対し淫を行じ、慈悲心なきは、是れ菩薩波羅夷罪なり。

「若佛子！自妄語、教人妄語、方便妄語，妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見，身心妄語。而菩薩常生正語正見，亦生一切眾生正語正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅夷罪。

「もし仏子よ！自ら妄語し、人に教えて妄語せしめ、方便をもって妄語す。妄語の因・妄語の縁・妄語の法・妄語の業、乃至見ずして見と言い見て見ずと言い、身心ともに妄語す。しかして菩薩は常に正語正見を生起し、また一切衆生をして正語正見を生起せしむべし。反って再び一切衆生の邪語・邪見・邪業を挑起するは、是れ菩薩波羅夷罪なり。

「若佛子！自酤酒、教人酤酒，酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。

「もし仏子よ！自ら酒を売り、人に教えて酒を売らしめ、売酒の因・売酒の縁・売酒の法・売酒の業、一切の酒は売ることを得ず、酒は罪過を生起する因縁なればなり。しかして菩薩はまさに一切衆生をして明達の智慧を生起せしむべし。反って再び一切衆生をして顛倒の心を生起せしむるは、是れ菩薩波羅夷罪なり。

「若佛子！自說出家在家菩薩比丘、比丘尼罪過，教人說罪過，罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律，常生悲心教化是惡人輩，令生大乘善信，而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。

「もし仏子よ！自ら出家・在家の菩薩・比丘・比丘尼の罪過を説き、人に教えて罪過を説かしめ、罪過の因・罪過の縁・罪過の法・罪過の業。しかして菩薩は外道の悪人および二乗の悪人が仏法の中の非法非律を説くを聞き、まさに常に悲心を生起して、これらの悪人を教化し、彼らをして大乗の善信を生起せしむべし。菩薩反って自ら仏法の中の罪過を説くは、是れ菩薩波羅夷罪なり。

「若佛子！自讚毀他亦教人自讚毀他，毀他因、毀他緣、毀他法、毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己、好事與他人，若自揚己德、隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。

「もし仏子よ！自ら己を称讃し他を毀謗し、また人に教えて自讃毀他せしめ、毀他の因・毀他の縁・毀他の法・毀他の業。しかして菩薩はまさに一切衆生に代わって毀辱を承受し、悪事は自ら承当し好事は他人に与うべし。もし自ら己が徳を張揚し、他人の好事を隠暱して、他人をして毀を受けしむるは、是れ菩薩波羅夷罪なり。

「若佛子！自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心瞋心，乃至不施一錢一針一草，有求法者不為說一句一偈一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。

「もし仏子よ！自ら慳吝し、人に教えて慳吝せしめ、慳の因・慳の縁・慳の法・慳の業。しかして菩薩は一切貧窮の人の来たりて乞求するを見て、まさに前の所需とする一切に随って与うべし。菩薩しかも悪心瞋心をもって、乃至一銭一針一草を施さず、法を求むる者ありても肯んじて一句一偈・一微塵許の法をも説かず、反って再び罵辱するは、是れ菩薩波羅夷罪なり。

「若佛子！自瞋、教人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業。而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事，常生悲心。而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱加以手打，及以刀杖意猶不息，前人求悔善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。

「もし仏子よ！自ら瞋怒し、人に教えて瞋怒せしめ、瞋の因・瞋の縁・瞋の法・瞋の業。しかして菩薩はまさに一切衆生の中において善根・無諍の事を生起し、常に悲心を生起すべし。反って再び一切衆生に対し、乃至非衆生に対しても、悪口をもって罵辱し、手打を加え、および刀杖を用い、心意なお歇まず、前人が来たりて悔を求め、好言をもって懺謝するも、なお瞋怒解けざるは、是れ菩薩波羅夷罪なり。

「若佛子！自謗三寶、教人謗三寶，謗因、謗緣、謗法、謗業。而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲，如三百鉾刺心。況口自謗不生信心孝順心，而反更助惡人邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。

「もし仏子よ！自ら三宝を謗り、人に教えて三宝を謗らしめ、謗の因・謗の縁・謗の法・謗の業。しかして菩薩は外道および悪人の一句の謗仏の声を聞くに、三百の矛が心を刺すが如し。いわんや口に自ら謗り、信心孝順心を生ぜず、反って再び悪人・邪見の人を助けて謗らしむるは、是れ菩薩波羅夷罪なり。

「善學諸仁者！是菩薩十波羅提木叉，應當學。於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒。若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失。墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩今學、當學、已學，如是十戒應當學敬心奉持。八萬威儀品當廣明。」

「善く学ぶ諸の仁者よ！これ菩薩十波羅提木叉なり、まさに学ぶべし。この中間において一一に違犯すべからず、微塵ほど小さきも、いわんや具足して十戒を犯すをや。もし犯す者あらば、現身において菩提心を発すること能わず、また国王位・転輪王位を失い、また比丘・比丘尼位を失い、また十発趣・十長養・十金剛・十地・仏性常住の妙果を失い、一切みな失わん。三悪道の中に堕ちて、二劫三劫、父母・三宝の名字を聞くことを得ず。これを因って一一に違犯すべからず。あなたがた一切諸菩薩の今学・将学・已学、この如き十戒まさに学ぶべし、恭敬心をもって奉持せよ。《八万威儀品》の中にまさに広く説明せん。」

佛告諸菩薩言：「已說十波羅提木叉竟，四十八輕今當說。」

仏は諸菩薩に告げて言われた。「十波羅提木叉已に説き畢えり、四十八軽戒いままさに説くべし」と。

佛言：「佛子！欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時，應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。既得戒已，生孝順心、恭敬心，見上座、和上、阿闍梨、大同學、同見同行者，應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心、慢心、痴心，不起承迎禮拜，一一不如法供養，以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。

仏は言われた。「仏子よ！国王位を受けんとする時・転輪王位を受けんとする時・百官が職位を受くる時、まさに先ず菩薩戒を受くべし。一切鬼神は王身・百官の身を救護し、諸仏は歓喜す。已に戒を得て後、孝順心・恭敬心を生起し、上座・和尚・阿闍梨・大同学・同見同行の人を見ては、まさに起身して迎候し礼拝問訊すべし。菩薩反って驕心・慢心・痴心を生起し、起身して迎候礼拝せず、一一如法に供養せず――まさに自己の身売・国城・子女・七宝百物をもって彼らに供給すべし。もし是の如くならざれば、軽垢罪を犯す。

「若佛子！故飲酒而生酒過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲酒。若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！故に酒を飲んで酒の過失を生ずること無量なり。もし自ら手で酒器を人に渡して飲ませる者は、五百世も手なし、いわんや自ら飲むをや。一切人に飲ましむることを得ず、および一切衆生に酒を飲ましむ、いわんや自ら飲酒せんや。もし故に自ら飲み人に教えて飲ましむるは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！故食肉。一切肉不得食，斷大慈悲性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！故に肉を食す。一切の肉は食することを得ず、大慈悲性の種子を截断し、一切衆生は見れば便ち離れ去る。ゆえに一切菩薩は一切衆生の肉を食することを得ず、肉を食すれば無量の罪を得。もし故に食するは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！不得食五辛：大蒜、革蔥、慈蔥、蘭蔥、興蕖。是五種，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！五辛を食することを得ず。大蒜・革葱・慈葱・蘭葱・興蕖。この五種は、一切食物の中に食することを得ず。もし故に食するは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！見一切眾生犯八戒、五戒、十戒，毀禁、七逆八難一切犯戒罪，應教懺悔。而菩薩不教懺悔，共住同僧利養，而共布薩同一眾住說戒，而不舉其罪教悔過者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！一切衆生が八戒・五戒・十戒を犯し、禁を毀し、七逆八難の一切犯戒の罪を見ては、まさに彼に教えて懺悔せしむべし。菩薩しかも懺悔を教えずして、共に居住し同じく僧の利養を分かち、また共に布薩し同じ衆に住して戒を説きながら、しかも彼の罪を挙げず悔過を教えざるは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！見大乘法師、大乘同學、同見同行，來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者，即起迎來送去、禮拜供養。日日三時供養，日食三兩金，百味飲食床座醫藥供事法師，一切所須盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心、患惱之心，為法滅身請法不懈。若不爾者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！大乗法師・大乗同学・同見同行が僧坊・舍宅・城邑に来たるを見ては、もし百里千里より来たる者ならば、即座に起身して迎え送り、礼拝供養すべし。日々三度供養し、毎日の食用は三両の金の如く豊かに、百味の飲食・床座医薬をもって法師に供事し、一切の所需はみな彼に与う。常に法師に請いて一日三度法を説かせ、日々三度礼拝し、瞋心・患悩の心を生ぜず、法のためには身を捨つるをも辞さず、法を請うて懈怠せず。もし是の如くならざれば、軽垢罪を犯す。

「若佛子！一切處有講毘尼經律，大宅舍中講法處，是新學菩薩應持經律卷至法師所聽受諮問。若山林樹下、僧地房中，一切說法處悉至聽受。若不至彼聽受者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！一切の処に毘尼経律を講ずるあらば、大宅舍の中の説法の処、この新学菩薩はまさに経律の巻を帯びて法師の所に至り聴受咨問すべし。もし山林樹下・僧地房中、一切の説法の処にはみな往きて聴受すべし。もし往きて聴受せざれば、軽垢罪を犯す。

「若佛子！心背大乘，常住經律言非佛說，而受持二乘聲聞、外道惡見、一切禁戒邪見經律者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！心に大乗に背き、常住の経律に対し仏説にあらずと言い、却って二乗声聞・外道悪見・一切禁戒邪見の経律を受持するは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！見一切疾病人，常應供養如佛無異，八福田中看病福田第一福田。若父母師僧弟子疾病，諸根不具、百種病苦惱，皆養令差。而菩薩以惡心瞋恨，不至僧房中，城邑曠野山林道路中，見病不救者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！一切病める人を見ては、まさに供養すること仏に供するが如く分別なく、八福田の中に病を看る福田は第一福田なり。もし父母・師僧・弟子が病み、諸根具せず百種の病苦悩あらば、みな養い畢えて愈えんまで。菩薩しかも悪心瞋恨をもって、僧房に到らず、城邑・曠野・山林・道路の中において、病を見て救わざるは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬪戰之具，及惡網羅殺生之器，一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報，況餘一切眾生。若故畜一切刀杖者，犯輕垢罪。如是十戒，應當學敬心奉持。下六品中當廣明。」

「もし仏子よ！一切の刀杖・弓箭・矛斧等の争闘の器具、および凶悪の網羅等殺生の器具を畜養することを得ず、一切みな畜することを得ず。しかして菩薩は乃至父母を殺されてもなお報復を加えず、いわんやその余の一切衆生をや。もし故に一切刀杖を畜養するは、軽垢罪を犯す。この如き十戒、まさに学ぶべし、恭敬心をもって奉持せよ。下の六品の中にまさに広く説明せん。」

佛言：「佛子！不得為利養惡心故，通國使命軍陣合會，興師相伐殺無量眾生。而菩薩不得入軍中往來，況故作國賊。若故作者，犯輕垢罪。

仏は言われた。「仏子よ！利養に因り悪心に因りて、両国のために軍情を伝え軍陣を会合し、師を興して互いに攻伐し無量の衆生を殺すことを得ず。しかして菩薩は軍中に入り往来することを得ず、いわんや故に国賊を作さんや。もし故に作すは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！故販賣良人奴婢六畜，市易棺材板木盛死之具，尚不自作況教人作。若故作者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！故に良人・奴婢・六畜を販売し、棺材・板木等の死人を盛殮する器具を売買す、自らなお作さず、いわんや人に教えて作さしめんや。もし故に作すは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！以惡心故，無事謗他良人善人法師師僧國王貴人，言犯七逆十重。於父母兄弟六親中應生孝順心慈悲心，而反更加於逆害墮不如意處者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！悪心に因りて、根拠なく他の良人・善人・法師・師僧・国王・貴人を毀謗し、彼らが七逆十重を犯せりと言う。父母兄弟六親の中においてまさに孝順心・慈悲心を生起すべし。反って再び逆害を加え、人をして不如意の処に落としむるは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！以惡心故放大火燒山林曠野。四月乃至九月，放火若燒他人家屋宅城邑僧房田木及鬼神官物，一切有主物不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！悪心に因りて大火を放ちて山林曠野を焼く。四月より九月に至るまで、火を放ちてもし他人の家の屋宅・城邑・僧房・田木および鬼神官府の物を焼く、一切主ある物はみな故に焼くことを得ず。もし故に焼くは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！自佛弟子及外道人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理，使發菩提心、十發心、十長養心、十金剛心。三十心中，一一解其次第法用。而菩薩以惡心瞋心，橫教他二乘聲聞經律、外道邪見論等，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！自己の仏弟子および外道人・六親・一切善知識に対し、まさに一一に彼らに教えて大乗経律を受持せしめ、彼らに教えて義理を理解せしめ、彼らをして菩提心・十発心・十長養心・十金剛心を発さしむべし。三十心の中、一一にその次第法用を理解せしめよ。菩薩しかも悪心瞋心をもって、強いて彼に二乗声聞経律・外道邪見論等を教うるは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！應好心先學大乘威儀經律，廣開解義味。見後新學菩薩有從百里千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行，若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩。乃至餓虎狼師子一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之，後一一次第為說正法，使心開意解。而菩薩為利養故應答不答、倒說經律文字無前無後、謗三寶說者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！まさに好心をもって先ず大乗威儀経律を学び、広く義味を開解すべし。後の新学菩薩に百里千里より来たりて大乗経律を求むる者あるを見ては、まさに法の如く彼のために一切苦行を説くべし、身を焼き・臂を焼き・指を焼くが如き。もし身臂指を焼きて諸仏を供養せざれば、すなわち出家菩薩にあらず。乃至飢渇の虎狼師子・一切餓鬼に対しても、みな身肉手足を捨てて彼らを供養すべし。然る後一一次第に彼のために正法を説きて、心を開き意を解かしめよ。菩薩しかも利養に因りて、答うべきを答えず、経律の文字を顛倒して説き、前後なく、三宝を毀謗して説くは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！自為飲食錢物利養名譽故，親近國王王子大臣百官，恃作形勢，乞索打拍牽挽，橫取錢物一切求利，名為惡求。多求、教他人求，都無慈心無孝順心者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！自ら飲食銭物・利養名誉のために、国王・王子・大臣・百官に親近し、勢いに倚りて威を作し、乞索し打拍し牽挽し、横に銭物を取り、一切利を求む、名づけて悪求という。多く求め人に教えて求めしむるも、みな慈心なく孝順心なきは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！學誦戒者，日夜六時持菩薩戒，解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑亦欺誑他人。一一不解一切法，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！戒を学び誦する者は、日夜六時に菩薩戒を持し、その中の義理・仏性の性を理解すべし。菩薩しかも一句一偈の戒律の因縁を解せずして、詐り能く解すと称するは、すなわち自己を欺誑しまた他人を欺誑す。一一に一切法を解せずして、却って他人のために師と為り戒を授くるは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！以惡心故，見持戒比丘手捉香爐行菩薩行，而鬪搆兩頭謗欺賢人無惡不造。若故作者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！悪心に因りて、持戒比丘が香炉を手に持して菩薩行を行ずるを見て、却って両頭に挑撥し、賢人を毀謗欺誑し、悪なきと為さざるなし。もし故に作すは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！以慈心故行放生業，一切男子是我父、一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生。生生受生常住之法，教人放生。若見世人殺畜生時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經福資亡者，得見諸佛生人天上。若不爾者，犯輕垢罪。如是十戒，應當學敬心奉持，如滅罪品中廣明一一戒相。」

「もし仏子よ！慈心に因りて放生の事業を行ず。一切男子は我が父、一切女人は我が母、我が生生に彼らより受生せざるなし。ゆえに六道衆生はみな我が父母なり。殺してまた食すれば、すなわち我が父母を殺するなり、また我が旧身を殺するなり。一切の地水は我が先の身體、一切の火風は我が本来の体性。ゆえに常に放生を実行す。生生受生の常住の法、また人に教えて放生せしむ。もし世人が畜生を殺す時を見ては、まさに方便をもって救護し、彼らの苦難を解除し、常に教化して菩薩戒を講説し、衆生を救度すべし。もし父母兄弟死亡の日には、まさに法師に請いて菩薩戒経を講じ、福徳をもって亡者を資益し、諸仏を見て人天の上に生ずるを得しめよ。もし是の如くならざれば、軽垢罪を犯す。この如き十戒、まさに学ぶべし、恭敬心をもって奉持せよ。《滅罪品》の中に広く一一の戒相を説明するが如し。」

佛言：「佛子！不得以瞋報瞋、以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報。若國主為他人殺者，亦不得加報。殺生報生不順孝道。尚不畜奴婢打拍罵辱，日日起三業口罪無量，況故作七逆之罪。而出家菩薩無慈報讎，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。

仏は言われた。「仏子よ！瞋をもって瞋に報い打をもって打に報ゆることを得ず。もし父母兄弟六親を殺されても、また報復を加うることを得ず。もし国主が他人に殺されても、また報復を加うることを得ず。生を殺して生に報ゆるは、孝道に順わず。なお奴婢を畜して打拍罵辱せしめず――日々三業口罪を生起すること無量、いわんや故に七逆の罪を作さんや。しかして出家菩薩が慈悲なくして仇を報じ、乃至六親の中において故に報復するは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！初始出家未有所解，而自恃聰明有智、或恃高貴年宿、或恃大姓高門大解大福饒財七寶，以此憍慢而不諮受先學法師經律。其法師者，或小姓年少、卑門貧窮、諸根不具，而實有德一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！剛に出家していまだ理解せざるに、却って自ら聡明有智を恃み、あるいは高貴年長を恃み、あるいは大姓高門・大解大福・饒財七宝を恃み、これをもって驕慢して、先学の法師の経律を咨受せず。あの法師あるいは小姓年少・門第卑微貧窮・諸根不具なれども、実に徳あり、一切経律みな理解す。新学菩薩はただ法師の種姓を視ることを得ず、法師の第一義諦を咨受せざれば、軽垢罪を犯す。

「若佛子！佛滅度後，欲心好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前自誓受戒，當七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相，應二七三七乃至一年，要得好相。得好相已，便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相，雖佛像前受戒，不得戒。若現前先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相。何以故？以是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒即得戒，以生重心故便得戒。若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前受戒，而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒，與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義，輕心惡心慢心，不一一好答問者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！仏滅度の後、懇切の好心をもって菩薩戒を受くる時、仏菩薩形像の前において自ら誓いを発して戒を受く、まさに七日仏前において懺悔し、好相を見るを得れば便ち戒を得。もし好相を得ざれば、まさに二個の七日・三個の七日乃至一年、必ず好相を得べし。好相を得て後、便ち能く仏菩薩形像の前において戒を受く。もし好相を得ざれば、仏像の前において戒を受くといえども、戒を得ず。もし現前に先に已に菩薩戒を受けたる法師あらば、法師の前において戒を受くる時、必ず好相を見ることを須いず。何以故。これ法師一代一代相授なれば、好相を須いず。ゆえに法師の前において戒を受くれば即ち戒を得、尊重心を生起すれば便ち戒を得。もし千里以内に能く戒を授くる師なければ、仏菩薩形像の前において戒を受くべし、但し必ず好相を見ることを要す。もし法師が自ら能く経律を解し大乗戒を修学するを倚仗し、国王太子百官と結びて好友と為り、しかして新学菩薩が来たりて経義律義を問うに、却って軽心・悪心・慢心をもって、一一に善く問う所に答えざるは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！有佛經律大乘正法、正見正性正法身，而不能勤學修習而捨七寶，反學邪見二乘外道俗典、阿毘曇雜論書記，是斷佛性障道因緣，非行菩薩道。若故作者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！仏の経律・大乗正法・正見正性正法身あるに、能く勤学修習せずして捨棄すること七宝の如く、反って邪見・二乗・外道俗典・阿毘曇雑論書記を学ばんとす、これは仏性を斬断し仏道を障碍する因縁、菩薩道を行ずるにあらず。もし故に作すは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！佛滅後，為說法主、為僧房主、教化主、坐禪主、行來主，應生慈心善和鬪訟，善守三寶物，莫無度用如自己有。而反亂眾鬪諍、恣心用三寶物者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！仏滅の後、説法主と為り僧房主と為り教化主と為り坐禅主と為り行来主と為るに、まさに慈心を生起し、善く斗訟を和解し、善く三宝の物を守護し、節制なく使用するなかれ、自己の所有の如くせよ。反って大衆を攪乱し争闘喧訟し、心意を放縦して三宝の物を用いるは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！先在僧房中住，後見客菩薩比丘來入僧房舍宅城邑國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中。先住僧應迎來送去，飲食供養房舍臥具，繩床事事給與。若無物，應賣自身及以男女供給，所須悉以與之。若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請不差客僧，僧房主得無量罪。畜生無異，非沙門、非釋種姓。若故作者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！先ず僧房の中に住し、後に客菩薩比丘が僧房・舍宅・城邑・国王宅舍の中に来たり、乃至夏坐安居処および大会の中に至るを見ては、先住の僧はまさに迎え送り、飲食供養・房舍臥具・繩床、事事に与うべし。もし財物なければ、まさに自身および子女を売りてもって供給し、所需するはみな彼に与うべし。もし檀越が来たりて衆僧を請うあらば、客僧もまた利養の分あり、僧房主はまさに次第に按じて客僧を差遣して邀請を受けしむべし。先住の僧が却って独り請を受け客僧を差遣せざれば、僧房主は無量の罪を得。畜生と分別なく、沙門にあらず釈種姓にあらず。もし故に作すは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！一切不得受別請利養入己，而此利養屬十方僧。而別受請，即取十方僧物入己。八福田諸佛聖人，一一師僧父母病人物。自己用故，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！一切はみな単独の邀请の利養を受けて自己に帰することを得ず、これらの利養は十方僧に属すればなり。単独に邀请を受くるは、すなわち十方僧物を取りて自己に入るるなり。八福田の中の諸仏聖人・一一師僧・父母・病人の物品を、自ら取用するゆえに、軽垢罪を犯す。

「若佛子！有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧房問知事人。今欲次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！出家菩薩・在家菩薩および一切檀越ありて、僧を請じて福田を作し願を求むるの時、まさに僧房に入りて知事人に問うべし。いまもし次第に按じて請えば、便ち十方の賢聖僧を請うことを得。しかして世人が単独に五百羅漢菩薩僧を迎請するは、僧次に按じて一凡夫僧を請うに如かず。もし単独に僧を請うは、是れ外道の法なり。七仏は単独に僧を請うの法なし、孝道に順わず。もし故に単独に僧を請うは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！以惡心故、為利養故，販賣男女色，自手作食、自磨自舂，占相男女，解夢吉凶，是男是女，呪術工巧調鷹方法，和合百種毒藥千種毒藥、蛇毒生金銀蠱毒，都無慈心。若故作者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！悪心に因り利養に因りて、男女の色を販売し、親手に飯を作り自ら磨き自ら舂き、男女のために相を見て卜を問い、夢の吉凶を解き、男なり女なりと言い、呪術工巧・鷹を馴らす方法、百種の毒薬・千種の毒薬・蛇毒・生金銀・蠱毒を調合す、みな慈心なし。もし故に作すは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！以惡心故，自身謗三寶，詐現親附，口便說空、行在有中，為白衣通致男女交會婬色縛著。於六齋日、年三長齋月，作殺生、劫盜、破齋犯戒者，犯輕垢罪。如是十戒，應當學，敬心奉持。制戒品中廣解。」

「もし仏子よ！悪心に因りて、自ら三宝を毀謗し、仮に親附を装い、口には空を言い行いは有に落ち、白衣のために男女交会を撮合し淫色に纏縛す。六斎日・一年三長斎月において、殺生・劫盗・破斎犯戒を作すは、軽垢罪を犯す。この如き十戒、まさに学ぶべし、恭敬心をもって奉持せよ。《制戒品》の中に広き解釈あり。」

佛言：「佛子！佛滅度後於惡世中，若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像、販賣經律、販賣比丘比丘尼，亦賣發心菩薩道人，或為官使、與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已，應生慈心，方便救護，處處教化。取物贖佛菩薩形像，及比丘、比丘尼、發心菩薩、一切經律。若不贖者，犯輕垢罪。

仏は言われた。「仏子よ！仏滅度の後悪世の中において、もし外道一切悪人・劫賊が仏菩薩父母の形像を出売し、経律を販売し、比丘比丘尼を販売し、また発心の菩薩道人を売り、あるいは彼らをして官差と為し一切人の奴婢と為すを見ては、菩薩はまさに慈心を生起し、方便をもって救護し、処々に教化すべし。財物を出して仏菩薩形像および比丘・比丘尼・発心菩薩・一切経律を贖うべし。もし贖わざれば、軽垢罪を犯す。

「若佛子！不得畜刀仗弓箭、販賣輕秤小鬥、因官形勢取人財物、害心繫縛破壞成功、長養貓狸豬狗。若故作者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！刀仗弓箭を畜し、販売の時に軽秤小斗を用い、官勢に倚りて人の財物を取り、害心を懐きて已成の功業を縛り壊し、猫狸猪狗を飼養することを得ず。もし故に作すは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！以惡心故觀一切男女等鬪，軍陣兵將劫賊等鬪，亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲，不得摴蒲圍碁波羅賽戲彈碁六博拍毬擲石投壺八道行城，爪鏡蓍草楊枝缽盂髑髏而作卜筮，不得作盜賊使命，一一不得作。若故作者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！悪心に因りて一切男女の争闘を観に行き、軍陣兵将劫賊等の争闘を観、また吹貝・鼓角・琴瑟・筝笛・箜篌・歌唱伎楽の声を聴くことを得ず、樗蒲・囲棋・波羅賽戯・弾棋・六博・拍球・擲石・投壺・八道行城を為すことを得ず、爪鏡・蓍草・楊枝・鉢盂・髑髏をもって占いを為し、盗賊の使者を作すことを得ず、一一にみな作すことを得ず。もし故に作すは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！護持禁戒，行住坐臥日夜六時讀誦是戒。猶如金剛，如帶持浮囊欲度大海，如草繫比丘。常生大乘善信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛。發菩提心，念念不去心。若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！禁戒を護持し、行住坐臥・日夜六時にこれらの戒を読誦せよ。金剛の如く、浮囊を帯びて大海を渡らんとするが如く、草繩に繋がれても肯んじて挣断せざる比丘の如く。常に大乗の善信を生起し、自ら知る我は未だ成らざる仏、諸仏は已に成れる仏なりと。菩提心を発し、念々に心を離れず。もし一念の二乗・外道の心を生ぜば、軽垢罪を犯す。

「若佛子！常應發一切願，孝順父母師僧三寶。願得好師同學善友知識，常教我大乘經律、十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解，如法修行堅持佛戒。寧捨身命，念念不去心。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！まさに常に一切願を発起し、父母・師僧・三宝に孝順すべし。願わくは好師・同学・善友知識に遇うことを得、常に我に大乗経律・十発趣・十長養・十金剛・十地を教え、我をして開解し法の如く修行し仏戒を堅持せしめんことを。身命を捨てんとも、念々に心を離れず。もし一切菩薩これらの願を発せざれば、軽垢罪を犯す。

「若佛子！發十大願已，持佛禁戒。作是願言：『寧以此身投熾然猛火大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。』

「もし仏子よ！十大願を発起して後、仏の禁戒を持せよ。この如き願を作して言わく、『寧ろこの身を熾燃の猛火・大坑・刀山に投じんとも、終に三世諸仏の経律を毀犯し、一切女人と不浄行を作すことなし』と。

「復作是願：『寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以破戒之身，受於信心檀越一切衣服。』

「さらにこの如き願を作さく、『寧ろ熱鉄羅網に千重に周身を纏われんとも、終に破戒の身をもって、信心檀越の一切衣服を受くることなし』と。

「復作是願：『寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以破戒之口，食信心檀越百味飲食。』

「さらにこの如き願を作さく、『寧ろこの口をして熱鉄丸および大流猛火を呑ましめ、百千劫を経歴すとも、終に破戒の口をもって、信心檀越の百味飲食を食することなし』と。

「復作是願：『寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上，終不以破戒之身，受信心檀越百種床座。』

「さらにこの如き願を作さく、『寧ろこの身をして大猛火羅網・熱鉄地に臥せしめんとも、終に破戒の身をもって、信心檀越の百種床座を受くることなし』と。

「復作是願：『寧以此身受三百鉾刺經一劫二劫，終不以破戒之身，受信心檀越百味醫藥。』

「さらにこの如き願を作さく、『寧ろこの身をして三百の矛の刺を受け、一劫二劫を経歴すとも、終に破戒の身をもって、信心檀越の百味医薬を受くることなし』と。

「復作是願：『寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以破戒之身，受信心檀越千種房舍屋宅園林田地。』

「さらにこの如き願を作さく、『寧ろこの身を熱鉄鍋の中に投じて百千劫を経歴すとも、終に破戒の身をもって、信心檀越の千種房舍屋宅園林田地を受くることなし』と。

「復作是願：『寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵，終不以破戒之身，受信心檀越恭敬禮拜。』

「さらにこの如き願を作さく、『寧ろ鉄槌をしてこの身を打碎し、頭より脚に至るまで微塵の如く砕かしめんとも、終に破戒の身をもって、信心檀越の恭敬礼拝を受くることなし』と。

「復作是願：『寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目，終不以破戒之心視他好色。』

「さらにこの如き願を作さく、『寧ろ百千の熱鉄刀矛をして両眼を挑き出さしめんとも、終に破戒の心をもって他人の好色を看ることなし』と。

「復作是願：『寧以百千鐵錐遍劖刺耳根經一劫二劫，終不以破戒之心聽好音聲。』

「さらにこの如き願を作さく、『寧ろ百千の鉄錐をして遍く耳根を刺さしめ、一劫二劫を経歴すとも、終に破戒の心をもって好き音声を聴くことなし』と。

「復作是願：『寧以百千刃刀割去其鼻，終不以破戒之心貪嗅諸香。』

「さらにこの如き願を作さく、『寧ろ百千の利刃をして鼻を割去らしめんとも、終に破戒の心をもって諸の香を貪嗅することなし』と。

「復作是願：『寧以百千刃刀割斷其舌，終不以破戒之心食人百味淨食。』

「さらにこの如き願を作さく、『寧ろ百千の利刃をして舌を割断せしめんとも、終に破戒の心をもって人の百味浄食を食することなし』と。

「復作是願：『寧以利斧斬斫其身，終不以破戒之心貪著好觸。』

「さらにこの如き願を作さく、『寧ろ利斧をしてこの身を砍斫せしめんとも、終に破戒の心をもって好き触受を貪着することなし』と。

「復作是願：『願一切眾生悉得成佛。』而菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。

「さらにこの如き願を作さく、『願わくは一切衆生みな成仏することを得ん』と。しかして菩薩もしこれらの願を発せざれば、軽垢罪を犯す。

「若佛子！常應二時頭陀，冬夏坐禪、結夏安居。常用楊枝澡豆、三衣瓶缽坐具錫杖、香爐漉水囊、手巾刀子、火燧鑷子、繩床、經律、佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里千里，此十八種物常隨其身。頭陀者從正月十五日至三月十五日，八月十五日至十月十五日。是二時中，此十八種物常隨其身如鳥二翼。若布薩日，新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八輕戒。時於諸佛菩薩形像前，一人布薩即一人誦。若二人三人乃至百千人，亦一人誦。誦者高座，聽者下坐。各各披九條、七條、五條袈裟。結夏安居一一如法。若頭陀時，莫入難處，若國難惡王、土地高下草木深邃、師子虎狼水火風難、及以劫賊道路毒蛇，一切難處悉不得入。若頭陀行道乃至夏坐安居，是諸難處悉不得入。若故入者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！まさに常に二個の時節に頭陀すべし、冬夏坐禅し結夏安居す。常に楊枝・澡豆・三衣・瓶鉢・坐具・錫杖・香炉・濾水囊・手巾・刀子・火燧・鑷子・繩床・経律・仏像・菩薩形像を用いよ。菩薩の頭陀を行ずる時および遊方の時、往来百里千里、この十八種の物は常に身に随えよ。頭陀は正月十五日より三月十五日、八月十五日より十月十五日まで。この二個の時節の中、この十八種の物は常に身に随え、鳥の両翼の如し。もし布薩日には、新学菩薩は半月ごとに布薩し、十重四十八軽戒を誦す。その時仏菩薩形像の前において、一人布薩すれば一人誦す。もし二人三人乃至百千人も、また一人誦す。誦する者は高座に坐し、聴く者は下に坐す。各自九条・七条・五条の袈裟を披く。結夏安居は一一如法にせよ。もし頭陀の時、難処に入るなかれ。もし国難悪王・土地高低・草木深邃・師子虎狼・水火風難、および劫賊道路毒蛇、一切難処はみな入ることを得ず。もし頭陀行道乃至夏坐安居に、これらの難処はみな入ることを得ず。もし故に入るは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！應如法次第坐。先受戒者在前坐，後受戒者在後坐，不問老少、比丘比丘尼、貴人、國王王子乃至黃門奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。莫如外道痴人，若老若少無前無後，坐無次第兵奴之法。我佛法中先者先坐、後者後坐。而菩薩不次第坐者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！まさに法の如く次第に按じて坐すべし。先に戒を受けた者は前に坐し、後に戒を受けた者は後に坐せよ。老少・比丘比丘尼・貴人・国王王子乃至黄門奴婢を問わず、みなまさに先に戒を受けた者は前に坐し、後に戒を受けた者は次第に按じて坐すべし。外道の痴人の如く、あるいは老いあるいは少なく前後なく、坐に次第なく、兵奴の法の如くするなかれ。我が仏法の中は先の者先に坐し後の者後に坐す。菩薩が次第に按じて坐せざるは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！常應教化一切眾生。建立僧房山林園田立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切行道處皆應立之。而菩薩應為一切眾生講說大乘經律，若疾病國難賊難、父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日，及三七日乃至七七日，亦應讀誦講說大乘經律，齋會求福行來治生。大火所燒、大水所㵱、黑風所吹船舫、江河大海羅剎之難，亦應讀誦講說此經律。乃至一切罪報三報七逆八難，杻械枷鎖繫縛其身，多婬多瞋多愚痴多疾病，皆應讀誦講說此經律。而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。如是九戒，應當學，敬心奉持。梵壇品當說。」

「もし仏子よ！まさに常に一切衆生を教化すべし。僧房・山林園田を建立し、仏塔を立て作し、冬夏安居坐禅の処所、一切行道の処はみなまさに建立すべし。しかして菩薩はまさに一切衆生のために大乗経律を講説すべし。もし疾病・国難・賊難、父母兄弟・和尚・阿闍梨亡故の日、および三七乃至七七日にも、また大乗経律を読誦講説すべし。斎会福を求め往来生を謀るも。大火の焼く所・大水の漂う所・黒風の吹く所の船舫、江河大海羅刹の難にも、またこれらの経律を読誦講説すべし。乃至一切罪報・三報・七逆八難、杻械枷鎖がその身を繋縛し、淫多く・瞋多く・愚痴多く・疾病多くとも、みなまさにこれらの経律を読誦講説すべし。しかして新学菩薩もし是の如くならざれば、軽垢罪を犯す。この如き九戒、まさに学ぶべし、恭敬心をもって奉持せよ。《梵壇品》の中にまさに説かん。」

佛言：「佛子！與人受戒時，不得蕑擇。一切國王王子大臣百官、比丘比丘尼、信男信女婬男婬女、十八梵天、六慾天子、無根二根、黃門奴婢、一切鬼神盡得受戒。應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使青黃赤黑紫色一切染衣，乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時，師應問言：『汝現身不作七逆罪耶？』菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，即現身不得戒，餘一切人盡得受戒。出家人法，不向國王禮拜、不向父母禮拜，六親不敬、鬼神不禮，但解師語。有百里千里來求法者，而菩薩法師以惡心而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。

仏は言われた。「仏子よ！人に戒を授くる時、揀択することを得ず。一切の国王・王子・大臣・百官・比丘比丘尼・信男信女・淫男淫女・十八梵天・六欲天子・無根二根・黄門奴婢・一切鬼神、みな戒を受くることを得。まさに彼らに教えて身に着ける所の袈裟はみな壊色に染め、道と相応せしめ、みな青・黄・赤・黒・紫の色に染めよ。一切の染衣、乃至臥具もみな壊色を用い、身に着ける所の衣は一切染色とせよ。もし一切国土の中の本国人の着る所の衣服は、比丘はみなまさに俗服と分別あるべし。もし戒を受けんとする時、師はまさに問うべし、『あなた現世に七逆罪を作せずや』と。菩薩法師は七逆人に現世に戒を授くることを得ず。七逆とは、仏身より血を出す・父を殺す・母を殺す・和尚を殺す・阿闍梨を殺す・羯磨転法輪僧を破る・聖人を殺す。もし七遮を具足せば、現世はすなわち戒を得ず、その余の一切人はみな戒を受くることを得。出家人の法は、国王に礼拝せず父母に礼拝せず、六親に敬わず鬼神に礼せず、ただ師の言を解することを要す。百里千里より来たりて法を求むる者あるに、菩薩法師が却って悪心をもって即座に一切衆生に戒を授けざるは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！教化人起信心時，菩薩與他人作教誡法師者，見欲受戒人，應教請二師：和上、阿闍梨。二師應問言：『汝有七遮罪不？』若現身有七遮，師不應與受戒，無七遮者得受。若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛得見好相，若一七日二三七日乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂，見光見華種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益。是人現身亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八輕戒者，對首懺罪滅，不同七遮。而教誡師於是法中一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非之相，不解第一義諦習種性、長養性、不可壞性、道種性、正性，其中多少觀行出入十禪支一切行法，一一不得此法中意。而菩薩為利養故、為名聞故，惡求多求貪利弟子，而詐現解一切經律，為供養故，是自欺詐亦欺詐他人。故與人受戒者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！人を教化して信心を生起せしむる時、菩薩が他人のために教誡法師を作る者は、戒を受けんと欲する人を見て、まさに彼に教えて二師を請ぜしむべし、和尚・阿闍梨。二師はまさに問うべし、『あなた七遮罪ありや』と。もし現世に七遮あらば、師は彼に戒を授くべからず、七遮なき者は受くることを得。もし十戒を犯す者有らば、まさに彼に教えて懺悔せしむべし。仏菩薩形像の前において、日夜六時に十重四十八軽戒を誦し、懇切に三世千仏を礼拝し、好相を見ることを得べし。もし一個の七日・二個三個の七日乃至一年、必ず好相を見べし。好相とは、仏来たりて摩頂し、光を見華を見、種種の異相あるを、便ち罪を滅することを得。もし好相なければ、懺悔すといえどもまた益なし。この人は現世にも戒を得ず、しかし増して戒を受くべし。もし四十八軽戒を犯さば、対首懺悔すれば罪はすなわち滅す、七遮に同じからず。しかして教誡師はこれらの法においてまさに一一に善く理解すべし。もし大乗経律の或いは軽或いは重・是非の相を解せず、第一義諦・習種性・長養性・不可壞性・道種性・正性を解せず、その中の多少の観行出入・十禅支一切行法、一一にこれらの法中の意を得ざれば。菩薩しかも利養に因り名聞に因りて、悪求多求・弟子に貪利し、仮に能く一切経律を解すと装い、供養のためにす、これは自己を欺誑しまた他人を欺誑す。これに因って人に戒を授くるは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！不得為利養故，於未受菩薩戒者前、若外道惡人前說此千佛大戒。邪見人前亦不得說，除國王餘一切不得說。是惡人輩不受佛戒，名為畜生。生生不見三寶，如木石無心，名為外道邪見人輩，木頭無異。而菩薩於是惡人前說七佛教戒者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！利養に因りて、未だ菩薩戒を受けざる人の前、あるいは外道悪人の前においてこの千仏大戒を説くことを得ず。邪見の人の前においてもまた説くことを得ず、国王を除き、その余は一切説くことを得ず。これらの悪人は仏戒を受けず、名づけて畜生という。生生に三宝を見ず、木石の心なきが如く、名づけて外道邪見の人輩という、木頭と分別なし。菩薩これらの悪人の前において七仏教戒を説くは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！信心出家受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水，五千大鬼常遮其前。鬼言：『大賊。』若入房舍城邑宅中，鬼復常掃其腳跡。一切世人罵言：『佛法中賊。』一切眾生眼不欲見。犯戒之人，畜生無異、木頭無異。若毀正戒者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！信心をもって出家し仏の正戒を受けて、却って故に心を起こして聖戒を毀犯する者は、一切檀越の供養を受くることを得ず、また国王の地上において行歩することを得ず、国王の水を飲むことを得ず、五千の大鬼は常に彼の前を遮り、鬼は言う『大賊』と。もし房舍城邑宅の中に入らば、鬼はまた常に彼の脚跡を掃き去る。一切世人は罵りて言う『仏法の中の賊』と。一切衆生の眼はみな見んと欲せず。戒を犯す人は、畜生と分別なく木頭と分別なし。もし正戒を毀壊せば、軽垢罪を犯す。

「若佛子！常應一心受持讀誦大乘經律。剝皮為紙、刺血為墨、以髓為水、析骨為筆書寫佛戒。木皮榖紙絹素竹帛亦應悉書持。常以七寶無價香花一切雜寶，為箱囊盛經律卷。若不如法供養者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！まさに常に一心に大乗経律を受持読誦すべし。皮を剥いで紙と作し、血を刺して墨と作し、髄をもって水と作し、骨を析りて筆と作し、仏戒を書写せよ。木皮・榖紙・絹素・竹帛もまたまさにみな書写し受持すべし。常に七宝・無价の香華・一切雑宝を用いて、箱囊を成して経律の巻を盛れ。もし如法に供養せざれば、軽垢罪を犯す。

「若佛子！常起大悲心。若入一切城邑舍宅，見一切眾生，應當唱言：『汝等眾生盡應受三歸十戒。』若見牛馬豬羊一切畜生，應心念口言：『汝是畜生，發菩提心。』而菩薩入一切處山林川野，皆使一切眾生發菩提心。是菩薩若不教化眾生者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！まさに常に大悲心を生起すべし。もし一切城邑舍宅に入り、一切衆生を見ては、まさに唱説すべし、『あなたがたこれらの衆生はみなまさに三帰十戒を受くべし』と。もし牛馬猪羊一切畜生を見ては、まさに心中に念じ口中に言うべし、『あなたは畜生、菩提心を発すべし』と。しかして菩薩は一切処の山林川野に入りて、みな一切衆生をして菩提心を生発せしむべし。この菩薩もし衆生を教化せざれば、軽垢罪を犯す。

「若佛子！常行教化起大悲心。入檀越貴人家，一切眾中不得立為白衣說法，應白衣眾前高座上坐。法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時，法師高座香花供養，四眾聽者下坐。如孝順父母敬順師教，如事火婆羅門。其說法者若不如法，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！常に教化を実行し大悲心を生起せよ。檀越貴人の家に入りて、一切衆の中において立って白衣のために法を説くことを得ず、まさに白衣大衆の前において高座に坐すべし。法師比丘は地上に立って四衆のために法を説くことを得ず。もし法を説く時、法師は高座に坐し、香華供養し、四衆の聴く者は下に坐すべし。父母に孝順し師教を敬順するが如く、火を事する婆羅門の如し。あの説法の人もし如法ならざれば、軽垢罪を犯す。

「若佛子！皆以信心受佛戒者，若國王太子百官四部弟子，自恃高貴破滅佛法戒律，明作製法制我四部弟子，不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔經律，立統制眾，安籍記僧；比丘菩薩地立，白衣高座；廣行非法，如兵奴事主，而菩薩應受一切人供養，而反為官走使，非法非律。若國王百官好心受佛戒者，莫作是破三寶之罪。而故作破法者，犯輕垢罪。

「もし仏子よ！みな信心をもって仏戒を受けたる者なり、もし国王・太子・百官・四部弟子が、自ら高貴を恃みて仏法戒律を破滅し、公然と法令を制定して我が四部弟子を制約し、出家行道を聴許せず、また形像・仏塔・経律の造立を聴許せず、統制を設立して僧衆を管轄し、籍を編みて僧人を登記す。比丘菩薩は地上に立ち、白衣は高座に坐す。広く非法を推行して、兵奴の主子に事えるが如し――しかして菩薩はまさに一切人の供養を受くべし、反って官府のために奔走使役し、非法非律なり。もし国王百官が好心をもって仏戒を受けたらば、かかる三宝を破る罪を作すことなかれ。却って故に破法を作すは、軽垢罪を犯す。

「若佛子！以好心出家，而為名聞利養，於國王百官前說七佛戒，橫與比丘比丘尼菩薩弟子作繫縛事，如師子身中蟲自食師子肉，非外道天魔能破。若受佛戒者，應護佛戒如念一子、如事父母。而菩薩聞外道惡人以惡言謗佛戒時，如三百鉾刺心，千刀萬杖打拍其身等無有異。寧自入地獄經百劫，而不用一聞惡言破佛戒之聲，而況自破佛戒。教人破法因緣，亦無孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。如是九戒，應當學，敬心奉持。」

「もし仏子よ！好心をもって出家しながら、却って名聞利養のために、国王百官の前において七仏戒を説き、比丘比丘尼菩薩弟子に種種の繋縛の事を横加す、師子身上の虫が自ら師子の肉を食するが如く、外道天魔の破る能くする所にあらず。もし仏戒を受けたる人は、まさに仏戒を護持して独子を顧念するが如く父母に事えるが如くすべし。しかして菩薩が外道悪人の悪言をもって仏戒を謗るを聞く時、三百の矛が心を刺し千刀万杖が身体を打拍するが如く、分別なし。寧ろ自ら地獄に入りて百劫を経歴すとも、一声の悪言が仏戒を破る声を聞くを忍ばず、いわんや自ら仏戒を破らんや。人に教えて法を破る因縁も、また孝順の心なし。もし故に作すは、軽垢罪を犯す。この如き九戒、まさに学ぶべし、恭敬心をもって奉持せよ。」

「諸佛子！是四十八輕戒！汝等受持。過去諸菩薩已誦、未來諸菩薩當誦、現在諸菩薩今誦。諸佛子諦聽！此十重、四十八輕戒，三世諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。汝等一切大眾，若國王王子百官、比丘比丘尼、信男信女，受持菩薩戒者，應受持讀誦解說書寫佛性常住戒卷，流通三世一切眾生化化不絕。得見千佛佛佛授手，世世不墮惡道八難，常生人道天中。我今在此樹下，略開七佛法戒。汝等當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一廣明。」三千學士時坐聽者，聞佛自誦，心心頂戴喜躍受持。

「諸の仏子よ！これ四十八軽戒なり！あなたがた受持せよ。過去諸菩薩は已に誦し、未来諸菩薩は将に誦さんとし、現在諸菩薩は今誦す。諸の仏子よく聴け！この十重・四十八軽戒は、三世諸仏の已誦・将誦・今誦にして、我いまもまたかくの如く誦す。あなたがた一切大衆、もし国王・王子・百官・比丘比丘尼・信男信女で、菩薩戒を受持する者は、まさに受持し・読誦し・解説し・書写してこの仏性常住戒巻とすべし。三世に流通し、一切衆生化々絶えず。千仏を見ることを得、仏仏に手を授けられ、世世に悪道八難に堕ちず、常に人道・天中に生ず。我いまこの樹下において、略して七仏の法戒を開く。あなたがたまさに一心に波羅提木叉を学び、歓喜奉行すべし。《無相天王品》の勧学の中に一一広く説明するが如し」と。三千の学士その時坐して聴く者、仏の自ら誦するを聞きて、心心頂戴し、歓喜踊躍して受持した。

爾時釋迦牟尼佛，說上蓮花臺藏世界盧舍那佛心地法門品中十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說，從摩醯首羅天王宮至此道樹十住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持讀誦解說其義亦如是。千百億世界蓮花藏世界、微塵世界，一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏，如如一切佛說無量一切法藏竟。千百億世界中，一切眾生受持，歡喜奉行，若廣開心地相相。如佛花光王品中說。

その時釈迦牟尼仏は、上の蓮華台蔵世界盧舍那仏心地法門品の中の十無尽戒法品を説き畢えたり。千百億の釈迦もまたかくの如く説き、摩醯首羅天王宮よりこの道樹の十箇の住処の説法品に至るまで、一切菩薩・不可説の大衆の受持読誦・其の義を解説するも、また是の如し。千百億世界・蓮華蔵世界・微塵世界、一切仏心蔵・地蔵・戒蔵・無量行願蔵・因果仏性常住蔵、如如の一切仏説の無量一切法蔵を畢えたり。千百億世界の中、一切衆生は受持し歓喜奉行す。もし心地的種種の相を広く開示せんと欲せば、《仏華光王品》の中に説く所の如し。

明人忍慧強，能持如是法，

明智の人は忍力慧力強くして、能くかくの如き法を持守せん、

未成佛道間，安獲五種利：

いまだ仏道を成就せざるの間、安然として五種の利益を獲ん：

一者十方佛，愍念常守護；

第一、十方の仏は憐愍して憶念し、常に守護し給う；

二者命終時，正見心歡喜；

第二、命終の時、正見は心に在り心中歓喜せん；

三者生生處，為諸菩薩友；

第三、生ずる所の一一の処に、みな諸菩薩と友と為らん；

四者功德聚，戒度悉成就；

第四、功徳は積集し、戒波羅蜜はみな成就せん；

五者今後世，性戒福慧滿。

第五、今世後世に、性戒と福慧と円満せん。

此是佛行處，智者善思量，

これは仏の行じ給う所の処、智ある者は善く思量せよ、

計我著相者，不能信是法。

我ありと計執し相に執着する者は、この法を信ずること能わず。

滅盡取證者，亦非下種處，

諸の苦を滅尽し只管自証を求むる者も、また下種の処にあらず、

欲長菩提苗，光明照世間，

菩提の苗を生長せしめて、光明をして世間を照らさしめんと欲せば、

應當靜觀察，諸法真實相。

まさに静かに観察すべし、諸法の真実の相を。

不生亦不滅，不常復不斷，

生ぜずもまた滅せず、常ならずもまた断ぜず、

不一亦不異，不來亦不去，

一ならずもまた異ならず、来たらずもまた去らず、

如是一心中，方便勤莊嚴。

かくの如く一心の中において、方便をもって勤めて荘厳せよ。

菩薩所應作，應當次第學，

菩薩のまさに為すべき所は、まさに次第に按じて学ぶべし、

於學於無學，勿生分別想，

有学に対し無学に対しても、分別の想を生ずることなかれ、

是名第一道，亦名摩訶衍。

これを名づけて第一道といい、また名づけて摩訶衍（大乗）という。

一切戲論處，悉由是處滅，

一切戯論の処は、みなここよりして熄滅し、

諸佛薩婆若，悉由是處出，

諸仏の薩婆若は、みなここよりして生出す、

是故諸佛子，宜發大勇猛，

ゆえに諸の仏子は、まさに大勇猛を発起すべし、

於諸佛淨戒，護持如明珠。

諸仏の浄戒においては、護持すること明珠の如くせよ。

過去諸菩薩，已於是中學，

過去の諸菩薩は、已にここにおいて学び、

未來者當學，現在者今學，

未来の者は将に学ばんとし、現在の者は今学ぶ、

此是佛行處，聖主所稱歎。

これは仏の行じ給う所の処、聖主の称歎する所なり。

我已隨順說，福德無量聚，

我すでに随順して宣説し畢えり、福徳は無量に積集せり、

迴以施眾生，共向一切智，

回らして衆生に施与し、共に一切智に趣向せん、

願聞是法者，疾得成佛道。

願わくはこの法を聴聞する者、速やかに仏道を成就せん。

梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品第十之下

梵網経 盧舍那仏説菩薩心地戒品第十の下