梵网经

梵網經序

범망경 서

夫宗本湛然，理不可易，是以妙窮於玄原之境、萬行起於深信之宅。是以天竺法師鳩摩羅什，誦持此品以為心首。此經本有一百十二卷六十一品。什少踐於大方，齊異學於迦夷。弘始三年淳風東扇，秦主姚興，道契百王、玄心大法，於草堂之中，三千學士與什參定大小二乘五十餘部，唯《梵網經》最後誦出。時融、影三百人等，一時受菩薩十戒。豈唯當時之益，乃有累劫之津！故與道融別書，出此心地一品，當時有三百餘人誦此一品。故即書是品八十一部，流通於後代持誦相授。囑諸後學好道君子，願來劫不絕共見龍華。

종문(宗門)의 근본은 맑고 밝아 담연(湛然)하며, 진리는 바꿀 수 없다. 그러므로 묘의(妙義)는 현오(玄奧)한 본원의 경지에서 다하고, 만 가지 수행은 깊은 믿음의 터전에서 생겨난다. 이 때문에 천축(天竺)의 법사 구마라습(鳩摩羅什)은 이 일품(一品)을 마음에 간직하고 독송하여 가장 긴요한 법문으로 삼았다. 이 경은 본래 백십이 권(一百一十二卷), 육십일 품(六十一品)이었다. 라습은 소년 때에 이미 대승의 문에 들어가 가이(迦夷)에서 여러 이학(異學)과 나란히 다투었다. 홍시(弘始) 삼년, 순정한 풍화(風化)가 동쪽으로 불어와, 진(秦)의 임금 요흥(姚興)이 백대의 제왕들과 뜻을 함께하여 한결같이 대법을 향하였다. 초당사(草堂寺)에서 삼천 학사가 라습과 함께 대소 이승(大小二乘) 오십여 부를 참정(參定)하였는데, 오직 《범망경》만이 가장 마지막에 독송되어 나왔다. 그때 도융(道融)·도영(道影) 등 삼백 인이 동시에 보살(보리살타의 줄임말로, 깨달음을 구하면서 중생도 건지는 이)의 십계(十戒)를 수령(領受)하였다. 이것이 어찌 그 당시의 이익일 뿐이겠는가, 누겁(累劫)으로 사람을 건지는 나룻방패이니라! 그래서 따로 도융에게 주어 이 심지(心地) 일품을 베껴 내게 하였고, 당시 삼백여 인이 이 품을 독송하고 간직하였다. 이에 이 일품의 팔십일 부를 써서 후대에 유통하게 하고 독송하며 전수하였다. 뒷날 도를 좋아하는 군자에게 부탁하노니, 원컨대 내세의 겁(劫)에 끊어지지 말고 함께 용화(龍華, 미륵불이 성도할 때의 법회)를 만나 보기를.

梵網經序

범망경 서

沙門僧肇作

사문 승조(僧肇)가 지었다.

夫梵網經者，蓋是萬法之玄宗、眾經之要旨，大聖開物之真模、行者階道之正路。是以如來權教雖復無量，所言要趣莫不以此為指南之說。是以秦主，識達圜中、神凝紛表，雖威綸四海而沾想虛玄，雖風偃八荒而靜慮塵外。故弘始三年淳風東扇，於是詔天竺法師鳩摩羅什，在長安草堂寺，及義學沙門三千餘僧，手執梵文、口翻解釋五十餘部。唯梵網經一百二十卷六十一品，其中菩薩心地品第十專明菩薩行地。是時道融、道影三百人等即受菩薩戒，人各誦此品以為心首。師徒義合，敬寫一品八十一部，流通於世。欲使仰希菩提者追蹤以悟理故，冀於後代同聞焉。

《범망경》은 본래 만법의 현오한 종지(宗旨)이요 모든 경전의 추요(樞要)이며, 대성(大聖)이 만물을 열어 이끄는 진정한 모범이요 수행인이 불도로 나아가는 바른 길이다. 그러므로 여래의 방편 교화가 비록 무량하더라도, 설해진 요의(要義)의 취향은 이 경을 지침으로 삼지 않는 것이 없다. 이 까닭에 진의 임금은 식견이 원중(圓中)의 이치에 통달하고 신사(神思)는 분요(紛擾) 밖에 응집하여, 위령이 사해에 미치면서도 마음은 허현(虛玄)에 젖어들고, 풍화가 팔황(八荒)을 귀복시키면서도 정려(靜慮)는 속세 밖에 두었다. 그래서 홍시 삼년에 순풍이 동쪽으로 불어와, 이에 조서를 내려 천축의 법사 구마라습을 청하여 장안 초당사에서 의학(義學) 사문 삼천여 승려와 함께 범본(梵文)을 손에 들고 구두로 번역하고 강설하여 오십여 부로 하였다. 오직 《범망경》 백이십 권·육십일 품, 그 가운데 《보살심지품(菩薩心地品)》 제십이 전문으로 보살 수행의 계위를 밝혔다. 그때 도융·도영 등 삼백 인이 곧 보살계를 받들고, 사람마다 각각 이 일품을 독송하여 마음 위의 제일 요사로 삼았다. 사제(師徒)의 의리가 서로 합하여, 공손히 이 일품 팔십일 부를 베껴 세상에 유통시켰다. 보리(菩提, 깨달음)를 사모하는 이가 그 자취를 따라 이치에 깨닫고, 후대도 함께 듣기를 바란 것이다.

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

후진(後秦) 때 귀자국(龜茲國, 지금의 신장 쿠처 일대)의 삼장법사 구마라습이 번역하였다.

爾時釋迦牟尼佛，在第四禪地中摩醯首羅天王宮，與無量大梵天王、不可說不可說菩薩眾說蓮花臺藏世界盧舍那佛所說心地法門品。是時釋迦身放慧光，所照從此天王宮乃至蓮花臺藏世界。其中一切世界一切眾生，各各相視歡喜快樂，而未能知此光光何因何緣，皆生疑念；無量天人亦生疑念。

그때 석가모니불은 제사선지(第四禪地)의 마혜수라천왕궁(摩醯首羅天王宮)에 계시면서, 무량의 대범천왕(大梵天王)과 불가설불가설(不可說不可說)만큼 많은 보살 대중과 함께, 연화대장세계(蓮華臺藏世界)의 노사나불(盧舍那佛)이 설하신 심지법문품(心地法門品)을 선설하셨다. 이때 석가불의 몸에서 지혜의 빛을 놓으시니, 그 빛이 이 천왕궁에서부터 연화대장세계에까지 비추어 미쳤다. 그 가운데 모든 세계·모든 중생이 서로 마주 보며 환희하고 즐거워하였으나, 아직 이 빛이 무엇을 인연으로 무엇을 연하여 일어났는지 알지 못하고 모두 의념을 일으켰으며, 무량의 천인(天人)도 의념을 일으켰다.

爾時眾中玄通華光王菩薩從大莊嚴花光明三昧起，以佛神力放金剛白雲色光，光照一切世界。是中一切菩薩皆來集會與共，同心異口問：「此光光為何等相？」是時釋迦即擎接此世界大眾，還至蓮花臺藏世界百萬億紫金剛光明宮中，見盧舍那佛坐百萬蓮花赫赫光明座上。時釋迦佛及諸大眾，一時禮敬盧舍那佛足下已。釋迦佛言：「此世界中地及虛空一切眾生，為何因何緣得成菩薩十地道？當成佛果為何等相？」如如佛性本原品中廣問一切菩薩種子。

그때 대중 가운데 현통화광왕보살(玄通華光王菩薩)이라는 분이 계셔서, 대장엄화광명삼매(大莊嚴華光明三昧, 마음이 한곳에 집중하여 흩어지지 않는 삼매의 경지)에서 일어나, 부처의 신력을 빌려 금강백운색(金剛白雲色)의 빛을 놓아 모든 세계를 비추었다. 여기에 모든 보살이 모두 모여 와서, 마음은 같으나 입은 각기 달리 물었다. 「이 빛은 어떤 상모(相狀)입니까?」 이때 석가불은 곧 이 세계의 대중을 받들어 이끌고, 연화대장세계의 백만억 자금강광명궁(紫金剛光明宮)으로 돌아가, 노사나불이 백만 연화의 빛나는 광명좌에 앉아 계신 것을 보았다. 그때 석가불과 모든 대중이 일제히 노사나불의 발밑을 경례하였다. 석가불이 말씀하셨다. 「이 세계 안에서 지상과 허공의 모든 중생이, 어떤 인(因)과 어떤 연(緣)으로 보살 십지(十地)의 도를 성취할 수 있습니까? 장차 이룰 불과(佛果)는 또한 어떤 상모입니까?」 이것들은 《여여불성본원품(如如佛性本原品)》에서 이미 일체 보살의 종자(種子)에 대해 널리 물었던 바이다.

爾時盧舍那佛即大歡喜，現虛空光體性本原成佛常住法身三昧，示諸大眾：「是諸佛子！諦聽，善思修行。我已百阿僧祇劫修行心地，以之為因，初捨凡夫成等正覺，號為盧舍那，住蓮花臺藏世界海。其臺周遍有千葉，一葉一世界為千世界，我化為千釋迦據千世界。後就一葉世界，復有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提、百億菩薩釋迦坐百億菩提樹下，各說汝所問菩提薩埵心地。其餘九百九十九釋迦，各各現千百億釋迦亦復如是。千花上佛是吾化身，千百億釋迦是千釋迦化身。吾已為本原，名為盧舍那佛。」

그때 노사나불은 곧 크게 환희하시어, 허공빛의 체성본원(體性本原)·성불상주법신(成佛常住法身)의 삼매를 나타내시고 모든 대중에게 개시하셨다. 「모든 불자(佛子)들아! 자세히 듣고 잘 사유하여 그대로 수행하라. 나는 이미 백 아승지겁(百阿僧祇劫, 지극히 길어 헤아릴 수 없는 시간) 동안 심지(心地)를 수행하여 이를 인으로 삼아, 처음에 범부의 몸을 버리고 등정각(等正覺)을 이루어 노사나라 하고 연화대장세계해(蓮華臺藏世界海)에 머물러 있다. 그 화대(華臺)의 둘레에는 천 개의 꽃잎이 있어, 한 잎이 곧 하나의 세계이며 합하여 천 세계가 된다. 나는 천 명의 석가로 변화하여 이 천 세계에 나뉘어 앉는다. 또 그 가운데 한 잎의 세계에는 또 백억의 수미산(須彌山)·백억의 일월(日月)·백억의 사천하(四天下)·백억의 남염부제(南閻浮提)가 있고, 백억의 보살석가가 백억의 보리수 아래에 앉아 각각 너희가 묻는 보리살타의 심지를 선설한다. 나머지 구백구십구 명의 석가도 각각 천백억의 석가를 나타내어 마찬가지이다. 천 화(華) 위의 부처는 나의 화신(化身)이요, 천백억의 석가는 또 그 천 명의 석가의 화신이다. 나는 이미 본원(本原)이니, 이름을 노사나불이라 한다.」

爾時蓮花臺藏座上盧舍那佛，廣答告千釋迦千百億釋迦所問心地法品：「諸佛當知，堅信忍中十發趣心向果：一捨心、二戒心、三忍心、四進心、五定心、六慧心、七願心、八護心、九喜心、十頂心。諸佛當知，從是十發趣心入堅法忍中，十長養心向果：一慈心、二悲心、三喜心、四捨心、五施心、六好語心、七益心、八同心、九定心、十慧心。諸佛當知，從是十長養心入堅修忍中，十金剛心向果：一信心、二念心、三迴向心、四達心、五直心、六不退心、七大乘心、八無相心、九慧心、十不壞心。諸佛當知，從是十金剛心入堅聖忍中，十地向果：一體性平等地、二體性善慧地、三體性光明地、四體性爾焰地、五體性慧照地、六體性華光地、七體性滿足地、八體性佛吼地、九體性華嚴地、十體性入佛界地。是四十法門品，我先為菩薩時修入佛果之根原。如是一切眾生，入發趣、長養、金剛、十地，證當成果，無為無相大滿常住，十力、十八不共行，法身智身滿足。」

그때 연화대장좌 위의 노사나불은, 천 명의 석가·천백억의 석가가 물은 심지법품(心地法品)에 널리 답하셨다. 「모든 부처는 알아야 한다. 겅신인(堅信忍) 가운데 과위(果位)로 향하는 열 가지 발췌심(發趣心)이 있다. 첫째는 사심(捨心), 둘째는 계심(戒心), 셋째는 인심(忍心), 넷째는 진심(進心), 다섯째는 정심(定心), 여섯째는 혜심(慧心), 일곱째는 원심(願心), 여덟째는 호심(護心), 아홉째는 희심(喜心), 열째는 정심(頂心)이다. 모든 부처는 알아야 한다. 이 십발췌심에서 겅법인(堅法忍)에 들어가면, 과위로 향하는 열 가지 장양심(長養心)이 있다. 첫째는 자심(慈心), 둘째는 비심(悲心), 셋째는 희심(喜心), 넷째는 사심(捨心), 다섯째는 시심(施心), 여섯째는 호어심(好語心), 일곱째는 익심(益心), 여덟째는 동심(同心), 아홉째는 정심(定心), 열째는 혜심(慧心)이다. 모든 부처는 알아야 한다. 이 십장양심에서 겅수인(堅修忍)에 들어가면, 과위로 향하는 열 가지 금강심(金剛心)이 있다. 첫째는 신심(信心), 둘째는 념심(念心), 셋째는 회향심(回向心), 넷째는 달심(達心), 다섯째는 직심(直心), 여섯째는 불퇴심(不退心), 일곱째는 대승심(大乘心), 여덟째는 무상심(無相心), 아홉째는 혜심(慧心), 열째는 불괴심(不壞心)이다. 모든 부처는 알아야 한다. 이 십금강심에서 겅성인(堅聖忍)에 들어가면, 과위로 향하는 십지(十地)가 있다. 첫째 체성평등지(體性平等地), 둘째 체성선혜지(善慧地), 셋째 체성광명지(光明地), 넷째 체성이염지(爾焰地), 다섯째 체성혜조지(慧照地), 여섯째 체성화광지(華光地), 일곱째 체성만족지(滿足地), 여덟째 체성불후지(佛吼地), 아홉째 체성화엄지(華嚴地), 열째 체성입불계지(入佛界地)이다. 이 마흔 가지 법문품은 내가 먼저 보살이었을 때 불과(佛果)로 닦아 들어간 근원이다. 이와 같이 모든 중생이 발췌·장양·금강·십지에 들어가 과위 성취를 증득하여, 무위무상(無爲無相)하고 원만하며 상주하며, 십력(十力, 부처의 열 가지 지력)과 십팔불공행(十八不共行, 오직 부처만이 갖춘 열여덟 가지 공덕)을 모두 구족하여 법신(法身)과 지신(智身)이 만족한다.」

爾時蓮花臺藏世界盧舍那佛赫赫大光明座上，千花上佛千百億佛一切世界佛。是座中有一菩薩，名華光王大智明菩薩，從坐而立，白盧舍那佛言：「世尊佛！上略開十發趣、十長養、十金剛、十地名相，其一一義中未可解了。唯願說之，唯願說之，妙極金剛寶藏一切智門。」如來百觀品中已明問。

그때 연화대장세계의 노사나불의 빛나는 대광명좌에는, 천화상의 부처·천백억의 부처·일체 세계의 부처가 있었다. 좌중(座中)에 한 보살이 있으니 이름이 화광왕대지명보살(華光王大智明菩薩)이라, 좌석에서 일어나 노사나불께 아뢰었다. 「세존불이시여! 위에서 간략히 십발췌·십장양·십금강·십지의 명상(名相)을 개시해 주셨으나, 그 가운데 낱낱의 의리를 아직 요해하지 못하였습니다. 오직 원하옵건대 선설하여 주소서, 원하옵건대 선설하여 주소서, 이 묘극(妙極)의 금강보장(金剛寶藏)·일체지의 법문을.」 이것들은 《여래백관품(如來百觀品)》에서 이미 분명히 물었던 바이다.

爾時盧舍那佛言：「千佛諦聽！汝先言云何義者？發趣中，若佛子！捨心者，一切捨。國土城邑田宅、金銀明珠、男女己身有為諸物，一切捨，無為無相。我人知見假會合成，主者造作我見，十二因緣無合無散無受者。十二入、十八界、五陰，一切一合相，無我我所相。假成諸法，若內一切法外一切法，不捨不受。菩薩爾時名如假會觀現前故，捨心入空三昧。

그때 노사나불이 말씀하셨다. 「천불이여, 자세히 들어라! 너희가 먼저 물은 것은 어떤 뜻이었는가. 발췌(發趣) 가운데, 만일 불자여! 사심(捨心)이란, 모든 것을 버리는 것이다. 국토·성읍·전택·금은명주·자녀와 자기 몸 등, 유위(有爲)의 사물은 모두 남김없이 버리고 무위무상에 처한다. 아(我)·인(人)이라는 지견은 잠시 빌려서 모아진 것에 지나지 않고, 주재로 삼아 조작하는 것은 아견(我見)에 지나지 않는다. 십이인연(十二因緣, 무명·행·식·명색·육입·촉·수·애·취·유·생·노사라는 연환)은 합하는 것도 없고 흩어지는 것도 없으며, 또 받아 지니는 이도 없다. 십이입(十二入, 육근에 육진을 더한 것)·십팔계(十八界, 육근·육진·육식)·오음(五陰, 색·수·상·행·식이라는 다섯 가지 심신 요소)이라는 이 모든 것은 다만 하나의 화합상(和合相)이어서, 아상(我相)도 없고 아소상(我所相)도 없다. 모든 법은 다 가(假)로 이루어진 것이어서, 안의 일체법·밖의 일체법을 막론하고 집착하여 버리지도 않고 집착하여 받아들이지도 않는다. 보살은 이때 가회(假會)와 같은 관조가 현전하는 까닭에, 사심이 공삼매(空三昧)에 든다.

「若佛子！戒心者，非非戒、無受者，十善戒無師說法。欺盜乃至邪見無集者，慈良清直正實正見捨喜等，是十戒體性。制止八倒，一切性離，一道清淨。

「만일 불자여! 계심(戒心)이란, 계(戒)에 집착하는 것도 아니요 비계(非戒)에 집착하는 것도 아니며, 따로 계를 받는 이가 있는 것도 아니다. 십선계(十善戒)도 또한 따로 스승이 있어 설법하는 것에 의지하지 않는다. 기광(欺誑)·투도(偸盜) 내지 사견(邪見)에는 그것들을 쌓아 모으는 주재가 없다. 자량(慈良)·청직(清直)·정실(正實)·정견(正見)·사(捨)·희(喜) 등이야말로 십계의 체성이다. 상(常)·락(樂)·아(我)·정(淨)과 무상(無常)·고(苦)·무아(無我)·부정(不淨)이라는 여덟 가지 전도(顛倒)를 제지하고, 모든 성(性)이 집착을 떠나 다만 한 가지 청정이다.

「若佛子！忍心者，有無相慧體性，一切空空忍、一切處忍，名無生行忍，一切處得名如苦忍。無量行一一名忍，無受無打、無刀杖瞋心，皆如如。無一一諦一相、無無相，有無有相，非非心相、緣無緣相，立住動止、我人縛解，一切法如，忍相不可得。

「만일 불자여! 인심(忍心)이란, 그 체성은 있으면서도 무상(無相)인 지혜이다. 일체공공(一切空空)의 인(忍)·일체처(一切處)의 인을, 무생행인(無生行忍)이라 이름한다. 일체처에서 능히 머무르므로 또한 여고인(如苦忍)이라 한다. 무량의 수행이 낱낱이 모두 인이라 이름한다. 받아들임도 없고 치는 것도 없고 도장(刀杖)과 진심(瞋心)도 없이, 모두 여여(如如)하게 상응한다. 낱낱의 제(諦)도 없고 한 가지 상도 없으며, 또 「무상」을 세울 수도 없다. 유와 무는 어느 것도 취할 상이 아니고, 심상(心相)도 아니요 비심상(非心相)도 아니며, 소연(所緣)과 무소연도 어느 것도 취할 상이 아니다. 입주(立住)·동지(動止)·아인(我人)·박해(縛解), 일체법이 모두 여(如)여서, 인의 상모는 마침내 얻을 수 없다.

「若佛子！進心者，若四威儀，一切時行伏空假會法性、登無生山，而見一切有無如有如無。大地青黃赤白一切入，乃至三寶智性、一切信進道，空、無生、無作、無慧。起空入世諦法亦無二相，續空心通達進分善根。

「만일 불자여! 진심(進心)이란, 행주좌와(行住坐臥) 네 가지 위의(威儀) 가운데 모든 때에 저 공(空)·가(假) 화합의 법성을 조복하여 무생(無生)의 산에 오르고, 이로써 모든 유무를 있는 듯 없는 듯 보는 것이다. 대지의 청황적백(靑黃赤白) 모든 것을 섭수(攝收)하고, 내지 삼보의 지성(智性)·신심으로 추진되는 모든 도도, 모두 공하고 무생하고 무작(無作)하고 무혜(無慧)하여 취할 것이 없다. 공에서 일어나 세제법(世諦法)에 들어가도 두 모습이 없고, 공심이 서로 잇대어 정진이라는 이 한 부분의 선근(善根)에 통달한다.

「若佛子！定心者，寂滅無相。無相人爾時入內空，值道心眾生，不見緣不見無相，無量行無量心三昧。凡夫聖人無不入三昧，體性相應一切，以定力故。我人作者受者，一切縛見性是障因緣，散風動心，不寂而滅空空，八倒無緣。假靜慧觀，一切假會念念滅，受一切三界果罪性，皆由定滅而生一切善。

「만일 불자여! 정심(定心)이란, 적멸무상(寂滅無相)이다. 이 무상(無相)의 사람은 이때 내공(內空)에 들어가 도심(道心) 있는 중생을 만나, 소연을 보지 않고 무상도 보지 않으니, 이것이 곧 무량행(無量行)·무량심(無量心)의 삼매이다. 범부와 성인은 삼매에 들지 않는 이가 없고, 체성과 정(定)은 모든 것에 상응하니 모두 정력(定力)에 의한 까닭이다. 아(我)·인(人)·작자(作者)·수자(受者), 모든 계박과 견성(見性)은 모두 장애의 인연이어서, 산란의 바람이 그 마음을 어지럽혀 고요하지 못하게 하나, 공공(空空) 가운데에서 멸하여 가고 여덟 가지 전도도 연할 곳이 없다. 정혜(靜慧)를 빌려 관하면, 모든 가합(假合)은 생각생각마다 옮아 멸한다. 받아 지니는 삼계(三界)의 과보와 죄성(罪性)은 모두 정(定)으로 말미암아 멸하여, 이로써 모든 선을 낸다.

「若佛子！慧心者，空慧非無緣，知體名心，分別一切法。假名主者，與道通同，取果行因、入聖捨凡、滅罪起福，縛解盡是體性功用。一切見常樂我淨煩惱，慧性不明故。以慧為首，修不可說觀慧，入中道一諦。其無明障慧，非相非來、非緣非罪、非八倒，無生滅。慧光明焰為照，樂虛方便轉變神通，以智體性所為慧用故。

「만일 불자여! 혜심(慧心)이란, 공혜(空慧)는 연할 것이 없는 것이 아니라, 알 수 있는 체(體)를 곧 마음이라 이름하여 이로써 일체법을 분별한다. 저 가명(假名)의 주재는 도(道)와 서로 통하여, 과(果)를 취하고 인(因)을 행하며, 성(聖)에 들고 범(凡)을 버리며, 죄를 멸하고 복을 일으키며, 계박과 해탈이, 모두 이 체성의 공용(功用)이다. 모든 「상·락·아·정」이라고 보는 견(見)의 번뇌는, 모두 혜성(慧性)이 밝지 않음에 인한다. 혜를 으뜸으로 삼아 불가설(不可說)의 관혜(觀慧)를 닦아 익혀, 중도일제(中道一諦)에 들어간다. 혜를 장애하는 저 무명은, 상도 아니요 옴(來)도 아니고, 연(緣)도 아니요 죄도 아니며, 또 팔도(八倒)도 아니고 생멸도 없다. 혜의 광명은 불꽃처럼 와서 비추어, 허통(虛通)의 방편과 전변신통(轉變神通)을 좋아하니, 지(智)의 체성에서 일어나는 것이 곧 혜의 작용이다.

「若佛子！願心者，願大求、一切求，以果行因故。願心連，願心連，相續百劫，得佛滅罪。求求至心，無生空一願，觀觀入定照，無量見縛以求心故解脫；無量妙行以求心成菩提；無量功德以求為本。初發求心、中間修道，行滿願故佛果便成。觀一諦中道，非照非界非沒。生見見，非解慧。是願體性，一切行本原。

「만일 불자여! 원심(願心)이란, 넓고 크게 구하여 모든 것을 구하는 것이니, 과지(果地)의 덕으로 인지(因地)의 행을 행하려 하기 때문이다. 원심이 서로 잇대고, 원심이 서로 잇대어, 백 겁에 걸쳐 이어져, 성불을 얻고 모든 죄를 멸한다. 구하고 또 구하여 지성심(至誠心)으로, 무생공(無生空) 가운데 다만 이 한 가지 원만 있을 뿐이다. 관하고 또 관하여, 정(定)에 들어가 관조하면, 무량의 견박(見縛)이 구심(求心)에 인하여 해탈하고, 무량의 묘행(妙行)이 구심에 인하여 보리를 성취하며, 무량의 공덕이 구(求)를 근본으로 삼는다. 처음에 구심을 발기하고, 중간에 도를 닦아, 행이 차고 원이 족하면 불과가 곧 이루어진다. 일제중도(一諦中道)를 관조하되, 능조(能照)도 아니요 소계(所界)도 아니며 또 침몰(沈沒)도 아니다. 여러 가지 견(見)을 일으키는 것은 해탈의 지혜가 아니다. 이것이 곧 원(願)의 체성이요, 모든 수행의 본원이다.

「若佛子！護心者，護三寶、護一切行功德。使外道八倒惡邪見不嬈正信，滅我縛、見縛，無生照達二諦，觀心現前，以護根本無相護護，空、無作、無相，以心慧連入無生空道、智道皆明光，明光護觀入空假分分幻化，幻化所起如無，如無法體集散不可護，觀法亦爾。

「만일 불자여! 호심(護心)이란, 삼보(三寶)를 호지(護持)하고 모든 수행의 공덕을 호지하는 것이다. 외도의 팔도(八倒)·악사견(惡邪見)이 정신(正信)을 어지럽히지 못하게 하고, 아박(我縛)·견박(見縛)을 멸제하며, 무생의 지혜로 진속이제(眞俗二諦)를 조달(照達)하고, 관심(觀心)이 현전하여 근본을 호지하는 무상(無相)의 호(護)로 삼고, 공(空)·무작(無作)·무상(無相)으로 마음과 지혜를 서로 잇게 하여 무생공도(無生空道)에 들어가면, 지도(智道)가 모두 광명이고 광명이 관조를 호(護)하며, 공과 가에 들어가 낱낱의 부분이 모두 환화(幻化)이고 환화가 일어나는 것이 없는 듯하며, 그 취할 법 없는 체성은 모이든 흩어지든 호할 수 없고, 관법도 또한 그러하다.

「若佛子！喜心者，見他人得樂常生喜悅。及一切物假空照寂，而不入有為、不無寂然。大樂無合，有受而化、有法而見。玄假法性，平等一觀心心行。多聞一切佛行功德、無相喜智，心心生念而靜照，樂心緣一切法。

「만일 불자여! 희심(喜心)이란, 남이 안락을 얻는 것을 보고 늘 기쁨을 내는 것이다. 모든 사물을 가(假)와 공(空)으로 관조하여 고요하게 하되, 유위(有爲)에 떨어지지도 않고 「없음」 가운데 떨어져 한결 고요하게 되지도 않는다. 큰 즐거움은 합취(合取)할 곳이 없고, 느낌이 있어 능히 전화(轉化)하고 법이 있어 능히 비추어 본다. 현묘하게 가립(假立)된 법성 위에서 평등하게 한눈으로 관하며, 마음과 마음이 서로 잇대어 수행한다. 모든 부처의 수행 공덕과 무상의 희지(喜智)를 많이 들어, 마음마다 생각을 내어 고요히 비추고, 즐거운 마음이 일체법에 연한다.

「若佛子！頂心者，是人最上智。滅無我輪見疑身一切瞋等，如頂觀連、觀連如頂。法界中因果，如如一道最勝上如頂。如人頂，非非身見六十二見。五眾生滅，神我主人動轉屈申，無作無受無行、不可捉縛者，是人爾時入內空，值道心眾生，不見緣不見非緣，住頂三昧寂滅定，發行趣道。性實、我人常見、八倒生緣，不二法門，不受八難幻化果，畢竟不受。唯一眾生，去來坐立、修行滅罪，除十惡、生十善，入道正人正智正行。菩薩達觀現前，不受六道果，必不退佛種性中，生生入佛家，不離正信。上十天光品廣說。」

「만일 불자여! 정심(頂心)이란, 이는 사람의 가장 으뜸가는 지혜이다. 무아윤전(無我輪轉) 가운데의 견(見)·의(疑)·신견(身見)·모든 진(瞋) 등을 멸제하여, 산꼭대기와 같이 관조가 서로 잇대고, 관조가 서로 잇대어 또한 산꼭대기와 같다. 법계(法界) 가운데의 인과는 여여(如如)한 한 도(道)이어서, 가장 뛰어나고 가장 높아 머리 꼭대기와 같다. 사람의 머리 꼭대기처럼, 「비신견(非身見)」도 아니요 육십이 가지 사견(邪見)도 아니다. 오음(五陰)이 생멸하고, 저 신아(神我)·주인은 능히 움직여 굴신을 움직이나, 작(作)도 없고 수(受)도 없고 행(行)도 없어 잡아 묶을 수 없다——이 사람은 이때 내공(內空)에 들어가 도심 있는 중생을 만나, 연을 보지 않고 비연(非緣)도 보지 않고, 정삼매(頂三昧)의 적멸정에 안주하여 수행을 발기하고 불도로 향한다. 실성(實性)·아인상견(我人常見)·팔도가 낳는 연은 모두 불이법문(不二法門)에 들어가, 팔난(八難) 환화의 과보를 받지 않고 마침내 받지 않는다. 다만 이 한 중생에 대하여, 왕래·좌립하며 수행하여 죄를 멸하고, 십악(十惡)을 제거하고 십선(十善)을 내며, 정도에 들어가 바른 사람이 되고 바른 지혜를 갖추며 바른 행을 행한다. 보살의 통달한 관조가 현전하여 육도(六道)의 과보를 받지 않고, 반드시 부처의 종성(種性)에서 물러나 떨어지지 않으며, 생생이 불가(佛家)에 들어가 정신(正信)을 떠나지 않는다. 이상은 《십천광품(十天光品)》에서 널리 설명하였다.」

盧舍那佛言：「千佛！汝先問長養十心者。若佛子！慈心者，常行慈心生樂因已，於無我智中樂相應觀入法，受想行識色等大法中，無生無住無滅如幻化，如如無二，故一切修行成法輪。化被一切，能生正信不由魔教，亦能使一切眾生得慈樂果，非實非善惡果，解空體性三昧。

노사나불이 말씀하셨다. 「천불이여! 너희가 먼저 물은 장양십심(長養十心)이다. 만일 불자여! 자심(慈心)이란, 늘 자심을 행하여 이미 안락의 인(因)을 내고, 무아지(無我智) 가운데서 낙(樂)과 상응하며, 관조하여 법 가운데 들어가, 수·상·행·식·색 등의 대법(大法) 안에서 무생하고 무주하고 무멸하여, 환화와 같이 여여하여 둘이 아니다. 그러므로 모든 수행이 법륜(法輪)을 성취한다. 교화가 모든 곳에 두루 미치고, 능히 정신을 내어 마교(魔敎)에 의하지 않으며, 또 능히 모든 중생에게 자락(慈樂)의 과를 얻게 한다. 그 과는 실유(實有)도 아니요, 또 선악의 과로 한정할 수도 없으니, 해공(解空) 체성의 삼매이다.

「若佛子！悲心者，以悲空空無相。悲緣行道，自滅一切苦，於一切眾生無量苦中生智。不殺生緣、不殺法緣、不著我緣，故常行不殺、不盜、不婬，而一眾生不惱。發菩提心者，於空見一切法如實相，種性行中生道智心，於六親六惡親惡三品中與上樂智，上惡緣中九品得樂果。空現時，自身他一切眾生平等一樂，起大悲。

「만일 불자여! 비심(悲心)이란, 비(悲)로써 공(空)으로 삼고 공하여 무상(無相)이다. 비의 소연(所緣)으로 말미암아 도를 행하여, 스스로 모든 고(苦)를 멸제하고, 모든 중생의 무량한 고 가운데 지혜를 낸다. 죽이지 않는 연·살법 없는 연·아(我)에 집착하지 않는 연으로 말미암아, 그러므로 늘 불살(不殺)·불도(不盜)·불음(不淫)을 실천하여 한 중생도 뇌해(惱害)하지 않는다. 보리심(菩提心)을 발기하는 이는, 공 가운데서 일체법의 여실(如實)한 상을 보고, 종성의 수행 가운데 도지(道智)의 마음을 내어, 육친(六親)·여섯 가지 악친(惡親)·상중하 삼품(三品)에 대하여 모두 상등의 안락 지혜를 주되, 최상등의 악연 가운데 있더라도 구품(九品)이 또한 낙과(樂果)를 얻는다. 공이 현전할 때, 자신과 다른 모든 중생이 평등하게 하나로 안락하니, 여기에서 대비(大悲)를 낸다.

「若佛子！喜心者，悅喜無生心時。種性體相道智空空，喜心不著我所。出沒三世因果無集，一切有入空觀行成，等喜一切眾生，起空入道捨惡知識，求善知識示我好道，使諸眾生入佛法家。法中常起歡喜入法位中，復令是諸眾生入正信，捨邪見、背六道苦故喜。

「만일 불자여! 희심(喜心)이란, 기뻐하면서도 무생(無生)인 마음 가운데 있다. 종성(種性)의 체상(體相)·도지(道智)는 공하고 또 공하며, 희심은 「나의 소유」에 집착하지 않는다. 삼세 인과에 출몰하면서도 쌓아 모으는 곳이 없고, 모든 유(有)가 모두 공관(空觀)에 들어가, 관행(觀行)이 성취하여, 평등하게 모든 중생에 수희(隨喜)하고, 공 가운데서 일어나 불도에 들어가며, 악지식(惡知識)을 버리고 떠나, 선지식(善知識)을 구하여 나에게 좋은 길을 지시하게 하여, 모든 중생으로 하여금 불법의 집에 들어가게 한다. 법 가운데 늘 환희를 내어 법위(法位) 가운데 들어가고, 또 이 중생들로 하여금 정신에 들어가게 하여, 사견을 버리고 떠나 육도의 고에 등을 돌리게 한다. 이에 인하여 기뻐한다.

「若佛子！捨心者，常生捨心。無造無相空法中如虛空，於善惡有見無見罪福二中，平等一照。非人非我所心，而自他體性不可得，為大捨。及自身肉手足男女國城，如幻化水流燈焰一切捨，而無生心，常修其捨。

「만일 불자여! 사심(捨心)이란, 늘 사심을 내는 것이다. 짓는 것 없고 상 없는 공법(空法) 가운데 허공과 같이 있어서, 선악·유견무견(有見無見)·죄와 복의 두 변(邊)을, 평등하게 한번 비추어 본다. 사람도 아니요 또 「나의 소유」의 마음도 아니며, 자타(自他)의 체성이 모두 얻을 수 없으니, 이것이야말로 대사(大捨)이다. 자신의 골육수족·자녀·국성(國城)에 이르기까지, 모두 환화·물살·등불의 불꽃과 같이, 모두 버리되 집착의 마음을 내지 않고, 늘 이 사(捨)를 닦아 익힌다.

「若佛子！施心者，能以施心被一切眾生，身施、口施、意施、財施、法施。教導一切眾生，內身外身國城男女田宅皆如如相，乃至無念財物。受者、施者亦內亦外無合無散。無心行化達理達施，一切相現在前行。

「만일 불자여! 시심(施心)이란, 능히 시심으로 모든 중생을 덮는 것이다. 신시(身施)·구시(口施)·의시(意施)·재시(財施)·법시(法施). 모든 중생을 가르쳐 인도하여, 내신외신(內身外身)·국성자녀전택은 모두 여여(如如)한 상이라 하고, 내지 재물에 대하여 생각을 일으키지 않는다. 받는 이·베푸는 이도 또한 안이기도 하고 밖이기도 하여, 합하는 것도 없고 흩어지는 것도 없다. 삿되게 베푸는 마음 없이 교화를 행하되, 도리에 통달하고 보시에 통달하여, 모든 상이 현전하면 비추어 따라 행한다.

「若佛子！好語心者，入體性愛語三昧，第一義諦法語義語。一切實語者皆順一語，調和一切眾生心無瞋無諍，一切法空智無緣，常生愛心行順佛意，亦順一切他人。以聖法語教諸眾生，常行如心發起善根。

「만일 불자여! 호어심(好語心)이란, 체성 위의 애어삼매(愛語三昧)·제일의제(第一義諦)의 법어(法語)·의어(義語)에 들어가는 것이다. 모든 진실한 말이 모두 이 한 말에 따르고 순종하여, 모든 중생의 마음을 조화시켜, 진(瞋)도 없고 다툼도 없으며, 일체법공(一切法空)의 지혜는 연할 곳이 없고, 늘 자애의 마음을 내어, 행사가 불의(佛意)에 순종하고 또 모든 타인에게 순종한다. 성인의 법어로 모든 중생을 가르쳐 인도하고, 늘 여여(如如)한 마음을 행하여 선근을 발기한다.

「若佛子！利益心者，利益心時以實智體性廣行智道，集一切明焰法門，集觀行七財。前人得利益故，受身命而入利益三昧，現一切身、一切口、一切意而震動大世界。一切所為所作，他人入法種、空種、道種中得益得樂。現形六道，無量苦惱之事不以為患，但益人為利。

「만일 불자여! 이익심(利益心)이란, 이익심이 현전할 때, 진실지혜의 체성으로 지도(智道)를 넓게 행하여, 모든 광명여염(光明如焰)의 법문을 모으고, 관행 가운데의 칠성재(七聖財, 신·계·문·사·혜·참·괴)를 모은다. 앞 사람이 이익을 얻음에 인하여, 곧 신명(身命)을 받아 이익삼매에 들어가, 모든 몸·모든 입·모든 뜻을 나타내어 대천세계를 진동한다. 모든 짓고 행하는 바는, 모두 남으로 하여금 법종(法種)·공종(空種)·도종(道種) 가운데 들어가 이익을 얻고 즐거움을 얻게 한다. 육도에 형(形)을 나타내어, 무량한 고뇌의 일을 걱정으로 삼지 않고, 다만 남을 이롭게 하는 것을 이익으로 삼는다.

「若佛子！同心者，以道性智同空，無生法中以無我智同生，無二空同原境。諸法如相，常生常住常滅世法相續流轉無量，而能現無量形身色心等業，入諸六道一切事同。空同無生、我同無物，而分身散形，故入同法三昧。

「만일 불자여! 동심(同心)이란, 도성(道性)의 지혜로 공상(空相)과 같게 하여, 무생법 가운데서 무아지로 중생과 함께 나니, 둘 아닌 공은 같은 본원의 경지이다. 모든 법이 모두 여여한 상이어서, 늘 생하고 늘 주하고 늘 멸하며, 세간법이 서로 잇대어 유전(流轉)함이 무량하나, 능히 무량한 형신(形身)·색심(色心) 등의 업을 나타내어, 모든 육도에 들어가 모든 일이 한결같이 같다. 공은 무생과 같고, 나는 없는 물과 같으나, 능히 몸을 나누고 형을 흩으니, 그러므로 동법삼매(同法三昧)에 들어간다.

「若佛子！空心者，復從定心觀慧證空，心心靜緣，於我所法識界色界中而不動轉。逆順出沒故，常入百三昧、十禪支，以一念智作是見，一切我人若內若外眾生種子皆無合散，集成起作而不可得。

「만일 불자여! 공심(空心)이란, 다시 정심(定心)에서 관혜(觀慧)로 공을 증하여, 마음마다 모두 고요한 연에 편안히 있어서, 내가 이르는 바 법(法)·식계(識界)·색계(色界) 가운데서 움직이지 않는다. 역순으로 출몰하는 까닭에, 늘 백 가지 삼매·십선지(十禪支)에 들어가, 한 생각의 지혜로 이와 같은 관견(觀見)을 짓는다. 모든 아(我)·인(人), 안이거나 밖이거나 하는 중생 종자는, 모두 합함도 없고 흩어짐도 없으며, 모여 이루고 일어나고 조작함이 모두 얻을 수 없다.

「若佛子！慧心者，作慧見心觀諸邪見結患等縛，無決定體性，順忍空同故。非陰、非界、非入、非眾生、非一我、非因果、非三世法。慧性起光光一焰，明明見虛無受。其慧方便生長養心，是心入起空空道，發無生心。上千海明王品已說心百法明門。」

「만일 불자여! 혜심(慧心)이란, 혜견(慧見)의 마음을 발기하여, 모든 사견·결사(結使) 등의 계박을 관찰하되, 모두 결정된 체성이 없고, 순종하여 안인(安忍)함으로써 공상과 같다. 오음도 아니요 십팔계도 아니요 십이입도 아니며, 중생도 아니요 한 개의 아(我)도 아니고, 인과도 아니요 삼세법도 아니다. 혜성(慧性)이 빛나는 한 불꽃을 내어, 밝게 허공을 비추어 보되 받는 곳이 없다. 이 혜의 방편이 마음을 길러 기르고, 이 마음이 일어나 공공(空空)의 도에 들어가, 무생의 마음을 발기한다. 이상은 《천해명왕품(千海明王品)》에서 이미 마음의 백법명문(百法明門)을 설하였다.」

盧舍那佛言：「千佛！汝先言金剛種子有十心。若佛子！信心者，一切行以信為首、眾德根本，不起外道邪見心。諸見名著，結有造業，必不受入空無為法中。三相無無，無生無生，無住住，無滅滅，無有一切法空。世諦第一義諦智，盡滅異空。色空、細心心空。細心心心空，故信信寂滅，無體性和合亦無依。然主者我人，名用。三界假我，我無得集相，故名無相信。

노사나불이 말씀하셨다. 「천불이여! 너희가 먼저 말한 금강종자(金剛種子)에 십심이 있다. 만일 불자여! 신심(信心)이란, 모든 수행이 믿음을 으뜸으로 삼고 모든 덕의 근본으로 삼으며, 외도사견의 마음을 내지 않는 것이다. 여러 가지 견(見)이 곧 집착이요, 결사(結使)는 업을 지어, 반드시 공의 무위법에 들어가지 못한다. 생·주·멸 세 가지 상이 모두 없고, 무생도 또한 생을 취하지 않으며, 무주도 또한 주를 취하지 않고, 무멸도 또한 멸을 취하지 않으니, 일체법이 공하다. 세제(世諦)와 제일의제(第一義諦)의 지혜가, 저 차별의 공도 또한 멸하여 다한다. 색(色)이 공하고, 세심(細心)도 또한 공하다. 세심의 마음들이 모두 공한 까닭에, 믿고 또 믿어 적멸에 돌아가니, 화합할 체성도 없고 또 의지할 곳도 없다. 그러나 저 주재·아(我)·인(人)은, 다만 명칭과 작용일 뿐이다. 삼계의 가아(假我)는, 나를 얻을 수 없고 쌓아 모으는 상도 없으니, 그러므로 무상신(無相信)이라 이름한다.

「若佛子！念心者，作念。六念常覺，乃至常施。第一義諦，空無著無解，生住滅相不動不到去來，而於諸業受者，一合相迴向入法界智。慧慧相乘，乘乘寂滅，焰焰無常，光光無生，無生不起。轉易空道，變前轉後、變轉化化，化轉轉變，同時同住。焰焰一相，生滅一時。已變、未變、變變，化亦得一，受亦如是。

「만일 불자여! 념심(念心)이란, 곧 일어나는 생각이다. 육념(六念)이 늘 깨어 비추며, 내지 늘 보시한다. 제일의제 가운데서, 공하여 집착도 없고 풀이도 없으며, 생주멸의 상이 움직이지 않고 이르지 않고 가지도 오지도 않으며, 그러나 모든 업과 받는 이에 대하여는, 일합상(一合相)으로 회향하여 법계의 지혜에 들어간다. 혜가 혜에 올라타고, 올라타고 또 올라타 적멸에 돌아가니, 불꽃마다 무상하고 빛마다 무생하며, 무생도 또한 다시 일어나지 않는다. 공도(空道)를 바꾸어 옮겨, 앞을 변하고 뒤를 옮기며, 옮김을 변하고 화(化)를 변하여, 화(化)가 옮기고 옮겨 변하며, 동시에 함께 머문다. 불꽃마다 같은 상이요, 생멸이 같은 때에 있다. 이미 변한 것·아직 변하지 않은 것·변한 뒤 또 변한 것, 화(化)도 또한 하나로 돌아가고, 받는 것도 또한 그러하다.

「若佛子！迴向心者，第一義空。於實法空智照有實諦。業道相續因緣中道，名為實諦。假名諸法我人主者，名為世諦。於此二有諦，深深入空而無去來，幻化受果而無受，故深深心解脫。

「만일 불자여! 회향심(回向心)이란, 곧 제일의공(第一義空)이다. 실법공(實法空)의 지혜로 진실한 제(諦)가 있음을 비추어 본다. 업도상속(業道相續)·인연중도(因緣中道)를, 실제(實諦)라 이름한다. 가명(假名)의 모든 법·아(我)·인(人)·주재를, 세제(世諦)라 이름한다. 이 두 가지 「유(有)」의 제에 대하여, 깊이 공에 들어가 가고 옴이 없으며, 환화하여 과를 받되 받는 곳이 없다. 그러므로 깊이 마음이 해탈한다.

「若佛子！達照心者，忍順一切實性。性性無縛無解無礙，法達、義達、辭達、教化達。三世因果、眾生根行，如如不合不散。無實用、無用、無名用。用用一切空，空空照達空，名為通達一切法空。空空如如，相不可得。

「만일 불자여! 달조심(達照心)이란, 모든 진실의 성(性)에 순종하여 안인(安忍)한다. 성마다 계박도 없고 해탈도 없고 장애도 없으며, 법달(法達)·의달(義達)·사달(辭達)·교화달(教化達)이다. 삼세 인과·중생의 근기와 수행은, 여여하여 합하지도 않고 흩어지지도 않는다. 실용(實用)도 없고 용(用)도 없고 명용(名用)도 없다. 작용마다 모든 것이 공하고, 공공하여 공에 비추어 통달하니, 통달일체법공(通達一切法空)이라 이름한다. 공공하고 여여하여, 상모를 얻을 수 없다.

「若佛子！直心者，直照。取緣神我，入無生智。無明神我空，空中空，空空理心在有在無而不壞道種子。無漏中道一觀，而教化一切十方眾生，轉一切眾生皆入薩婆若。空直直性，直行於空，三界生者結縛而不受。

「만일 불자여! 직심(直心)이란, 곧 곧바로 비추는 것이다. 소연(所緣)의 신아(神我)를 섭취하여, 무생지(無生智)에 들어간다. 무명과 신아가 모두 공하고, 공 가운데 또 공하여, 공공(空空)의 이치와 마음이 있음에도 있고 없음에도 있으나, 도의 종자를 괴멸하지 않는다. 무루중도(無漏中道)로 한 가지 관(觀)을 지어, 모든 시방중생을 교화하여, 모든 중생을 돌이켜 모두 살백약(薩婆若, 일체지)에 들어가게 한다. 공은 곧고 또 곧은 성(性)이어서, 곧바로 공에 행하여, 삼계 가운데 수생(受生)의 결박을 모두 받지 않는다.

「若佛子！不退心者，不入一切凡夫地，不起雜長養諸見，亦復不起習因相似我人，入三界業亦行空。而不住退解脫，於第一中道，一合行故。不行退，本際無二故；而不念退，空生觀智如如。相續乘乘，心入不二，常空生心一道一淨，為不退一道一照。

「만일 불자여! 불퇴심(不退心)이란, 모든 범부지(凡夫地)에 들어가지 않고, 잡란장양(雜亂長養)의 모든 견(見)을 생기하지 않으며, 또 습인(習因)이 이룬 바·아인(我人)과 비슷한 집착을 다시 일으키지 않고, 삼계의 업에 들어가도 공에 행한다. 그러나 물러남의 해탈에 안주하지 않으니, 제일중도 위에서 하나로 합하여 수행하기 때문이다. 수행에서 물러나지 않으니, 본제(本際)가 둘이 아니기 때문이다. 또 억념(憶念)에서도 물러나지 않으니, 공이 낳는 관지(觀智)가 여여하기 때문이다. 서로 잇대어 올라타고 또 올라타, 마음이 불이(不二)에 들어가, 늘 공 가운데 마음을 내니, 한 도(道) 한 청정이니, 이것이 곧 물러나지 않는 한 도 한 비춤이다.

「若佛子！獨大乘心者，解解一空故，一切行心名一乘。乘一空智，智乘、行乘，乘智心心，任運任用。任載——任一切眾生，度三界河、結縛河、生滅河。行者坐乘任用載用智心，趣入佛海故，一切眾生未得空智任用，不名為大乘，但名乘得度苦海。

「만일 불자여! 독대승심(獨大乘心)이란, 풀고 또 풀어 오직 이 하나의 공이니, 모든 수행의 마음을 일승(一乘)이라 이름하는 까닭이다. 한 공의 지혜에 올라타, 지승(智乘)·행승(行乘), 승(乘)과 지(智)가 마음마다 서로 맡기고, 임운임용(任運任用)한다. 맡겨 실음(任載)——모든 중생을 싣고, 삼계하(三界河)·결박하(結縛河)·생멸하(生滅河)를 건넌다. 수행하는 사람이 이 승(乘) 위에 앉아, 임용·재용(載用)의 지혜로운 마음으로, 불해(佛海)로 들어간다. 그러므로 모든 중생이, 만일 아직 공지(空智)의 임용을 얻지 못하면, 대승이라 이름하지 않고 다만 승이라 이름하여, 고해(苦海)를 건널 수 있을 뿐이다.

「若佛子！無相心者，妄想解脫。照般若波羅蜜無二，一切結業三世法如如一諦，而行於無生空，自知得成佛。一切佛是我等者，一切賢聖是我同學，皆同無生空，故名無相心。

「만일 불자여! 무상심(無相心)이란, 망상에서 해탈하는 것이다. 반야(般若, 보레로 읽는다. 실상을 꿰뚫어 보는 지혜를 가리키며 세간의 총명과는 다르다)바라밀(波羅蜜, 「피안에 이른다」는 뜻으로, 곧 생사의 차안에서 해탈의 피안으로 건너는 것)을 관조하여 둘이 없고, 모든 결업(結業)·삼세법이 여여하여 다만 한 제(諦)이며, 무생공에 행하여, 스스로 반드시 부처가 되리라는 것을 안다. 모든 부처는 나와 동등하고, 모든 현성(賢聖)은 나와 동학(同學)이며, 모두 무생공과 같다. 그러므로 무상심이라 이름한다.

「若佛子！如如慧心者，無量法界無集無受生，生生煩惱而不縛。一切法門、一切賢所行道、一切聖所觀法，所有亦如是。一切佛教化方便法，我皆集在心中。外道一切論邪定功用、幻化魔說佛說，皆分別入二諦處，非一非二，非有陰界入。是慧光明，光明照性入一切法。

「만일 불자여! 여여혜심(如如慧心)이란, 무량법계에 쌓아 모으는 곳이 없고 받아 나는 곳이 없으며, 날 때마다 번뇌가 있으나 묶이지 않는다. 모든 법문·모든 현인이 행하는 도·모든 성인이 관하는 법, 있는 것도 또한 모두 그러하다. 모든 부처의 교화의 방편법을, 나는 모두 마음속에 모은다. 외도의 모든 의론·사정(邪定)의 공용·환화·마설(魔說)과 불설은, 모두 분별하여 이제(二諦)의 곳에 들어가, 하나도 아니요 둘도 아니며, 또 음(陰)·계(界)·입(入)이 있는 것도 아니다. 이것이 혜의 광명이니, 광명이 성(性)을 비추어 일체법에 들어간다.

「若佛子！不壞心者，入聖地智近解脫位，得道正門、明菩提心，伏忍順空、八魔不壞，眾聖摩頂、諸佛勸發，入摩頂三昧，放身光光照十方佛土。入佛儀神，出沒自在動大千界，與平等地心無二無別，而非中觀知道。以三昧力故，光中見佛無量國土，現為說法。爾時即得頂三昧，登虛空平等地，總持法門聖行滿足。心心行空，空空慧中道無相照故。一切相滅，得金剛三昧門，入一切行門，入虛空平等地。如佛華經中廣說。」

「만일 불자여! 불괴심(不壞心)이란, 성지(聖地)의 지혜에 들어가 해탈의 위(位)에 가까워지고, 정도(正道)의 문을 얻어 보리심을 밝히며, 복인(伏忍)으로 공에 순종하여, 여덟 마(魔)가 괴멸하지 못하고, 모든 성인이 마정(摩頂)하고 모든 부처가 권발(勸發)하여, 마정삼매(摩頂三昧)에 들어가, 몸의 빛을 놓아 시방불토(十方佛土)를 비춘다. 부처의 위의신통(威儀神通)에 들어가, 출몰(出沒)이 자재하여 대천세계를 진동하며, 평등지(平等地)의 마음과 둘이 아니고 다름이 없으려 하나, 아직 중관(中觀)이 증한 바의 도는 아니다. 삼매력에 인하는 까닭에, 빛 가운데서 부처와 무량국토를 보고, 몸을 나타내어 저를 위하여 법을 설한다. 그때 곧 정삼매(頂三昧)를 얻어, 허공평등지에 오르고, 총지법문(總持法門)·성행(聖行)이 만족한다. 마음이 공에 행하고, 공공한 지혜의 중도무상관조(中道無相觀照)이므로, 그러므로 모든 상이 멸하여, 금강삼매문(金剛三昧門)을 얻고, 모든 행문(行門)에 들어가고, 허공평등지에 들어간다. 《불화경(佛華經)》 가운데 널리 설명한 바와 같다.」

盧舍那佛言：「千佛！汝先問十地者有何義？若佛子！菩提薩埵入平等慧體性地，真實法化一切行華光滿足，四天果乘用任化，無方理化，神通、十力、十號、十八不共法，住佛淨土。無量大願，辯才無畏，一切論、一切行我皆得入。生出佛家，坐佛性地，一切障礙凡夫因果畢竟不受，大樂歡喜。從一佛土入無量佛土，從一劫入無量劫，不可說法為可說法，及照見一切法、逆順見一切法，常入二諦而在第一義中。以一智知十地次第，一一事示眾生，而常心心中道。以一智知一切佛土殊品及佛所說法，而身心不變。以一智知十二因緣、十惡種性，而常住善道。以一智見有無二相。以一智知入十禪支行三十七道，而現一切色身六道。以一智知十方色色，分分了起入受色報，而心心無縛，光光照一切，是故無生信忍空慧常現在前。從一地二地乃至佛界，其中間一切法門一時而行故。略出平等地功德海藏行願，如海一渧毛頭許事。

노사나불이 말씀하셨다. 「천불이여! 너희가 먼저 물은 십지(十地)는 어떤 뜻인가. 만일 불자여! 보리살타는 평등혜체성지(平等慧體性地)에 들어가, 진실법으로 교화하고, 모든 수행이 화광만족(華光滿足)하며, 사천과승(四天果乘)이 임용교화(任用教化)하고, 정해진 방위 없는 이화(理化)이며, 신통·십력·십호(十號)·십팔불공법으로, 부처의 정토에 안주한다. 무량한 대원(大願), 변재무외(辯才無畏)하여, 모든 의론·모든 수행에 나는 모두 들어갈 수 있다. 불가(佛家)에 태어나, 불성(佛性)의 땅에 앉아, 모든 장애·범부인과를 마침내 받지 않고, 크게 즐겁고 환희한다. 한 불토에서 무량불토에 들어가고, 한 겁에서 무량겁에 들어가며, 불가설의 법을 가설(可說)의 법으로 설하고, 또 능히 일체법을 비추어 보고 순역으로 일체법을 보며, 늘 이제(二諦)에 들어가 제일의에 안주한다. 한 가지 지혜로 십지의 차제를 알아, 낱낱의 일로 중생을 개시하되, 늘 마음이 중도에 있다. 한 가지 지혜로 모든 불토의 품류차별 및 부처가 설한 바 법을 알되, 몸과 마음은 변하지 않는다. 한 가지 지혜로 십이인연·십악의 종성을 알되, 늘 선도에 안주한다. 한 가지 지혜로 유무(有無) 두 상을 본다. 한 가지 지혜로 십선지(十禪支)에 드는 것을 알고, 삼십칠도품(三十七道品)을 수행하되, 모든 색신(色身)을 육도에 나타낸다. 한 가지 지혜로 시방의 여러 가지 색을 알고, 낱낱이 생기·진입·받는 색보를 요지(了知)하되, 마음에 계박이 없고, 빛으로써 모든 것을 비춘다. 그러므로 무생신인(無生信忍)·공혜가 늘 현전한다. 일지·이지에서 내지 불계(佛界)에 이르기까지, 그 사이의 모든 법문이 동시에 행한다. 여기서는 다만 간략히 평등지 공덕해장(功德海藏)의 행원(行願)을 들었을 뿐, 대해 가운데 한 방울, 털끝만큼의 일과 같다.

「若佛子！菩提薩埵善慧體性地，清淨明達一切善根，所謂慈悲喜捨慧。一切功德本從初觀入大空慧方便道智中，見諸眾生無非苦諦皆有識心，三惡道刀杖一切苦惱緣中生識，名為苦諦。三苦相者，如身初覺，從刀杖身色陰二緣中生覺，為行苦緣。次意地覺，緣身覺所緣得刀杖及身創腫等法故，覺苦苦緣，重故苦苦。次受行覺二心，緣向身色陰壞創中生苦覺故，名為壞苦緣。是以三覺次第生三心，故為苦苦。一切有心眾生，見是三苦，起無量苦惱因緣故。我於是中入教化道三昧，現一切色身於六道中，十種辯才說諸法門，謂苦識、苦緣、刀杖緣具。苦識行身創腫發壞，內外觸中或具不具。具二緣中生識，識作、識受、觸識，名為苦識。行二緣故心心緣色，心觸觸惱受煩毒時，為苦苦。心緣識初，在根覺緣，名為苦覺。心作心受觸識覺觸，未受煩毒時，是名行苦。逼迮生覺如𣃆石火，於身心念念生滅，身散壞轉變化，識入壞緣，緣集散心苦心惱，受念後緣染著心心不捨，是為壞苦。三界一切苦諦，復觀無明集無量心作一切業，相續相連習因集因，名為集諦。正見解脫空空智道心心，名以智道道諦。盡有果報盡有因，清淨一照體性，妙智寂滅一諦。慧品具足名根，一切慧性起空入觀，是初善根。第二觀捨一切貪著，行一切平等空捨，無緣而觀諸法。空際一想，我觀一切十方地土皆吾昔身所用故土，四大海水是吾故水，一切劫火是吾昔身故所用火，一切風輪是吾故所用氣。我今入此地中，法身滿足，捨吾故身，畢竟不受四大分段不淨故身，是為捨品具足。第三次觀於所化一切眾生，與人天樂、十地樂、離十惡畏樂、得妙華三昧樂乃至佛樂。如是觀者慈品具足。菩薩爾時住是地中無痴無貪無瞋，入平等一諦智一切行本，遊佛一切世界，現化無量法身。如一切眾生天華品說。

「만일 불자여! 보리살타가 선혜체성지(善慧體性地)에서, 청정하고 밝게 통달한 모든 선근, 이른바 자·비·희·사·혜이다. 모든 공덕은 본래 최초의 관조에서 대공혜(大空慧)의 방편도지(方便道智) 가운데 들어가, 모든 중생이 고제(苦諦) 아님이 없음을 본다. 모두 식심(識心)이 있어, 삼악도(三惡道)의 도장(刀杖) 등 모든 고뇌의 연 가운데 식(識)을 내니, 고제(苦諦)라 이름한다. 삼고(三苦)의 상이란, 곧 몸의 최초 한 깨달음은, 도장과 신색음(身色陰)이라는 이 두 연에서 깨달음을 내니, 이는 행고(行苦)의 연이다. 다음으로 의지(意地)의 각지(覺知)는, 몸의 깨달음의 소연에 연하여, 도장 및 몸 위의 창종(創腫) 등의 법을 얻어, 그러므로 고고(苦苦)의 연을 각지하니, 겹쳐 쌓이는 까닭에 고고라 이름한다. 다시 다음으로, 수(受)와 행(行)이라는 이 두 가지 각심(覺心)은, 앞의 신색음이 훼괴(毀壞)되고 상처에서 생겨난 고각(苦覺)에 연하여, 괴고(壞苦)의 연이라 이름한다. 이 때문에 세 깨달음이 차례로 세 마음을 생기하여, 그러므로 고고가 된다. 모든 마음 있는 중생이 이 삼고를 보고, 곧 무량한 고뇌의 인연을 낸다. 나는 여기서 교화도삼매(教化道三昧)에 들어가, 육도 가운데 모든 색신을 나타내고, 열 가지 변재로 모든 법문을 선설한다. 이른바 고식(苦識)·고연(苦緣)·도장연이 구비된다. 고식이 행을 따라, 몸 위의 창종이 발괴(發壞)하고, 내외촉(內外觸) 가운데서 혹 구비하거나 혹 구비하지 않는다. 두 연을 구비한 가운데 식을 내고, 식은 짓는 데 있고 식은 받는 데 있고 촉식(觸識)이니, 고식이라 이름한다. 두 연에 행하는 까닭에, 마음과 마음이 색에 연하고, 마음이 접촉하고·접촉이 괴롭히고·받는 번독(煩毒)을 받을 때, 이것이 곧 고고이다. 마음이 식에 연하는 최초에, 근(根) 위에서 연을 깨달으니, 고각(苦覺)이라 이름한다. 마음이 짓고 마음이 받으며·촉식이 접촉을 깨달아, 아직 번독을 받지 않았을 때, 행고(行苦)라 이름한다. 핍박하여 깨달음을 내기가 불돌로 불을 치는 것과 같아, 몸과 마음 가운데 생각마다 생멸하고, 몸은 흩어지고 무너지고 옮겨 변하여, 식은 괴연(壞緣)에 들어가고, 연은 모이고 연은 흩어지며, 마음이 괴롭고 마음이 번뇌하며, 받은 뒤 또 염착(染着)하여 마음마다 버리지 않으니, 이것이 곧 괴고(壞苦)이다. 삼계의 모든 고제(苦諦), 다시 무명이 무량한 마음을 쌓아 모아 모든 업을 지어, 서로 잇고 서로 이어지며, 습인(習因)·집인(集因)임을 관하니, 집제(集諦)라 이름한다. 정견해탈(正見解脫)·공공지도(空空智道)·심심상응(心心相應)을, 지혜로써 도를 행하는 도제(道諦)라 이름한다. 과보를 다하고 인(因)을 다하는, 청정일조(淸淨一照)의 체성이요, 묘지(妙智)가 적멸하니, 다만 이 한 제(諦)일 뿐이다. 혜품(慧品)이 구족함을 근(根)이라 이름하니, 모든 혜성(慧性)이 공에서 일어나 관에 들어가니, 이것이 첫 선근이다. 둘째 관은 모든 탐착(貪着)을 버려, 모든 평등공사(平等空捨)를 행하고, 연할 곳 없이 모든 법을 관한다. 공의 가장자리는 다만 한 생각이니, 나는 모든 시방의 토지를 관하여 모두 내가 옛날의 몸으로 쓴 흙이요, 사대(四大)의 바닷물은 내 옛날의 물이요, 모든 겁화(劫火)는 내 옛 몸이 쓴 불이요, 모든 풍륜(風輪)은 내 옛날에 쓴 기(氣)라 한다. 내가 지금 이 지(地)에 들어가, 법신이 만족하여, 내 옛 몸을 버리고 마침내 다시 사대분단(四大分段)의 부정한 옛 몸을 받지 않으니, 이것이 곧 사품구족(捨品具足)이다. 셋째로 차례로 관하여, 교화하는 바 모든 중생에게, 인천락(人天樂)·십지락(十地樂)·십악포외(十惡怖畏)를 멀리 떠나는 즐거움·묘화삼매를 얻는 즐거움 내지 불락(佛樂)을 주고자 한다. 이와 같이 관하는 이는, 자품구족(慈品具足)이다. 보살은 이때 이 지에 머물러, 치(癡)도 없고 탐(貪)도 없고 진(瞋)도 없이, 평등일제지(平等一諦智)에 들어가, 모든 수행의 근본이 되고, 부처의 모든 세계를 유력(遊歷)하여, 무량한 법신을 나타내어 화한다. 《일체중생천화품(一切衆生天華品)》에서 설한 바와 같다.

「若佛子！菩提薩埵光明體性地，以三昧解了智，知三世一切佛法門，十二法品名味句：重誦、記別、直語、偈、不請說、律戒、譬喻、佛界、昔事、方正、未曾有、談說，是法體性名第一義。別是名味句中，說一切有為法分分受生，初入識胎，四大增長色心名六住，於根中起實覺，未別苦樂名觸識，又覺苦樂識名三受，連連覺著受無窮已，欲、我見、戒取善惡有，識初名生，識終名死。是十品現在苦。因緣果觀是行相中道，我久已離故，無自體性。入光明神通，總持辯才，心心行空，而十方佛土中現劫化轉化百劫千劫，國土中養神通，禮敬佛前諮受法言。復現六道身，一音中說無量法品，而眾生各自分分得聞心所欲之法。苦空無常無我一諦之音，國土不同身心別化。是妙華光明地中略開一毛頭許，如法品解觀法門千三昧品說。

「만일 불자여! 보리살타가 광명체성지(光明體性地)에서, 삼매해료(三昧解了)의 지혜로, 삼세 모든 불법문·십이부경(十二部經)의 명(名)·미(味)·구(句)를 안다. 중송(重誦)·기별(記別)·직어(直語)·게(偈)·불청설(不請說)·율계(律戒)·비유(譬喻)·불계(佛界)·석사(昔事)·방정(方正)·미증유(未曾有)·담설(談說), 이것들의 법 체성을 제일의(第一義)라 이름한다. 또 명·미·구 가운데서, 모든 유위법이 낱낱이 수생(受生)함을 설한다. 최초 식(識)이 태에 들어가, 사대가 증장하여, 색심(色心)을 육주(六住)라 이름하고, 근(根) 가운데 실각(實覺)을 내되 아직 고락을 분별하지 못함을 촉식(觸識)이라 이름하고, 다시 고락을 각지하는 식을 삼수(三受)라 이름하고, 잇달아 깨닫고 받아 다함이 없으며, 욕(欲)·아견(我見)·계취(戒取)·선악유(善惡有), 식의 처음을 생(生)이라 이름하고 식의 끝을 사(死)라 이름한다. 이 십품(十品)이 현재의 고(苦)이다. 인연과(因緣果)의 관조는 행상중도(行相中道)이니, 나는 오래도록 멀리 떠났으므로, 그러므로 자체성이 없다. 광명신통에 들어가, 총지변재(總持辯才)하고 마음이 공에 행하여, 시방불토 가운데 겁화(劫化)를 나타내어 백겁천겁을 옮기고, 국토 가운데 신통을 길러 기르며, 부처 앞을 경례하고 법언을 자수(咨受)한다. 또 육도의 몸을 나타내어, 한 소리 가운데 무량법품을 설하되, 중생이 각각 낱낱이 마음에 바라는 바의 법을 듣는다. 고(苦)·공(空)·무상(無常)·무아(無我)라는 이 한 제(諦)의 음성은, 국토가 같지 않으므로, 몸과 마음을 분별하여 교화한다. 이것은 묘화광명지(妙華光明地) 가운데서 간략히 털끝만큼을 여는 것이니, 《법품해관법문천삼매품(法品解觀法門千三昧品)》에서 설한 바와 같다.

「若佛子！菩提薩埵體性地中，爾真焰俗，不斷不常，即生即住即滅，一世一時一有，種異異現異故。因緣中道非一非二、非善非惡、非凡非佛故。佛界凡界一一，是名為世諦。其智道觀無一無二，玄道定品，所謂說佛心行初覺定因，信覺、思覺、靜覺、上覺、念覺、慧覺、觀覺、猗覺、樂覺、捨覺，是品品方便道，心心入定果。是人住定中，焰焰見法行空。若起念定，入生心定，生愛順道，道法化生，名法樂忍、住忍、證忍、寂滅忍。故諸佛於入光光華三昧中，現無量佛，以手摩頂一音說法，百千起發而不出定，住定味樂定、著定貪定、一劫千劫中住定。見佛蓮花座說百法門，是人供養聽法，一劫住定。時諸佛光中摩頂，發起定品出相進相，去向相故。不沒不退、不墮不住，頂三昧法上樂忍，永盡無餘。即入一切佛土修行無量功德品，行行皆光明，入善權方便，化教一切眾生，能使得見佛體性常樂我淨。是人生住是地中行化法門，漸漸深妙華觀智入體性中道，一切法門品滿足，猶如金剛。上日月道品已明斯義。

「만일 불자여! 보리살타가 체성지(體性地) 가운데서, 진제(真諦)는 불꽃과 같고 속제(俗諦)도 또한 불꽃과 같아, 끊어지지도 않고 항상하지도 않으며, 곧 생이요 곧 주요 곧 멸이고, 한 세대 한 때 한 존재에, 종자는 각각 다르고 현현(顯現)은 각각 다르다. 인연중도는 하나도 아니요 둘도 아니며, 선도 아니요 악도 아니고, 범부도 아니요 부처도 아니다. 불계(佛界)와 범계(凡界)를 낱낱이 분별하니, 이것을 세제(世諦)라 이름한다. 저 지도관조(智道觀照)는 하나도 없고 둘도 없으며, 현도(玄道)의 정품(定品)은, 이른바 부처의 마음 행 최초 깨달음의 인(因)을 설한다. 신각(信覺)·사각(思覺)·정각(靜覺)·상각(上覺)·념각(念覺)·혜각(慧覺)·관각(觀覺)·의각(猗覺)·락각(樂覺)·사각(捨覺), 이것들 품품이 모두 방편도(方便道)이요, 마음이 정과(定果)에 들어간다. 이 사람은 정에 머물러, 불꽃처럼 법을 보고 공에 행한다. 만일 염정(念定)을 일으키면, 생심지정(生心之定)에 들어가, 애락순종(愛樂隨順)의 도를 생기하고, 도법화생(道法化生)하여, 법락인(法樂忍)·주인(住忍)·증인(證忍)·적멸인(寂滅忍)이라 이름한다. 그러므로 모든 부처는 입광광화삼매(入光光華三昧) 가운데서, 무량한 부처를 나타내어, 손으로 마정(摩頂)하고 한 소리로 법을 설하되, 백천 번 발기하여도 정에서 나오지 않고, 주정(住定)·미정(味定)·착정(着定)·탐정(貪定), 한 겁 천 겁 가운데 정에 머문다. 부처가 연화좌 위에서 백법문(百法門)을 설함을 보고, 이 사람은 공양하고 법을 들으며, 한 겁을 정에 머문다. 이때 모든 부처가 빛 가운데서 마정하여, 정품(定品)의 출상(出相)·진상(進相)·거향상(去向相)을 발기한다. 침몰하지 않고 물러나지 않고 떨어지지 않고 머물지 않아, 정삼매법 위의 즐거운 인(忍)이 영원히 다하여 남음이 없다. 곧 모든 불토에 들어가, 무량공덕품을 수행하여, 행마다 모두 광명이고, 선교방편(善巧方便)에 들어가, 모든 중생을 교화하여, 그들로 하여금 불체성(佛體性)의 상(常)·락(樂)·아(我)·정(淨)을 보게 한다. 이 사람은 이 지(地)에 나고 머물러, 행화(行化)의 법문이 점점 깊고 묘하여, 화관(華觀)의 지혜로 체성중도에 들어가, 모든 법문품이 만족하여, 마치 금강과 같다. 이상 《일월도품(日月道品)》이 이미 이 의리를 천명하였다.

「若佛子！菩提薩埵慧照體性地，法有十種力生品，起一切功德行。以一慧方便知善惡二業別行處力品、善作惡作業智力品、一切欲求願六道生生果欲力品、六道性分別不同性力品、一切善惡根一一不同根力品、邪定正定不定是名定力品、一切因果乘是因乘是果至果處乘因道是道力品、五眼知一切法見一切受生故天眼力品、百劫事一一知宿世力品、於一切生煩惱滅一切受無明滅解脫力品，是十力品智。知自修因果，亦知一切眾生因果分別，而身心口別用。以淨國土為惡國土、以惡國土為妙樂土，能轉善作惡、轉惡作善，色為非色、非色為色，以男為女、以女為男，以六道為非六道、非六道為六道，乃至地水火風非地水火風。是人爾時以大方便力，從一切眾生而見不可思議、下地所不能知覺舉足下足事。是人大明智，漸漸進分分智，光光無量無量，不可說不可說法門現在前行。

「만일 불자여! 보리살타가 혜조체성지(慧照體性地)에서, 법에 열 가지 역생품(力生品)이 있어, 모든 공덕의 행을 생기한다. 한 가지 혜의 방편으로, 선악 두 가지 업이 각각 행하는 곳을 아는 역품(力品)·선을 짓고 악을 짓는 작업의 지력품·모든 욕구원(欲求願)과 육도생생의 과(果)의 욕력품(欲力品)·육도성(六道性)이 분별되어 같지 않음의 성력품(性力品)·모든 선악근(善惡根)이 낱낱이 같지 않음의 근력품(根力品)·사정(邪定)·정정(正定)·부정(不定)을 이름하여 정력품(定力品)·모든 인과가 이 인에 타고 이 과에 타서, 과의 곳에 이르러 인도(因道)에 타는 것을 도력품(道力品)이라 이름함·오안(五眼)이 일체법을 알고 모든 수생(受生)을 보는 까닭의 천안력품(天眼力品)·백겁의 일을 낱낱이 아는 숙세력품(宿世力品)·모든 생 가운데서 번뇌를 멸하고 모든 수(受)와 무명을 멸하여 해탈을 얻는 해탈력품(解脫力品), 이것이 십력품(十力品)의 지혜이다. 스스로 닦는 인과를 알고, 또 모든 중생 인과의 분별을 알아, 몸·마음·입이 분별하여 작용한다. 정국토(淨國土)를 악국토로 삼고 악국토를 묘락토(妙樂土)로 삼으며, 능히 선을 옮겨 악으로 삼고 악을 옮겨 선으로 삼고, 색을 비색(非色)으로 삼고 비색을 색으로 삼고, 남자를 여자로 삼고 여자를 남자로 삼고, 육도를 비육도로 삼고 비육도를 육도로 삼으며, 내지 지수화풍(地水火風)과 비지수화풍까지도 그러하다. 이 사람은 이때 큰 방편의 힘으로, 모든 중생으로 하여금 불가사의하고 하지(下地)가 알지 못하는 발을 들고 내딛는 일을 보게 한다. 이 사람의 큰 밝은 지혜는 점점 나아가고, 낱낱의 지혜가 빛으로써 무량무량하여, 불가설불가설의 법문이 현전하여 수행한다.

「若佛子！菩提薩埵體性華光地，能於一切世界中，十神通明智品，以示一切眾生種種變化。以天眼明智知三世國土中微塵等一切色，分分成六道眾生身，一一身微塵細色成大色分分知。以天耳智知十方三世六道眾生苦樂音聲、非非音、非非聲、一切法聲。以天身智知一切色、色非色、非男非女形。於一念中遍十方三世國土劫量大小國土中微塵身，以天他心智知三世眾生心中所行，十方六道中一切眾生心心所念苦樂善惡等事。以天人智知十方三世國土中一切眾生宿世苦樂受命，一一知命續百劫。以天解脫智知十方三世眾生解脫，斷除一切煩惱若多若少，從一地乃至十地滅滅皆盡。以天定心智知十方三世國土中眾生心，定、不定、非定非不定、起定方法，有所攝受三昧百三昧。以天覺智知一切眾生已成佛未成佛，乃至一切六道人心心，亦知十方佛心中所說法。以天念智知百劫千劫大小劫中，一切眾生受命命久近。以天願智知一切眾生賢聖十地，三十心中一一行願，若求苦樂、若法非法，一切求十願百千大願品具足。是人住地中十神通明中，現無量身心口分別用。說地功德，百千萬劫不可窮盡。而爾所釋迦略開神通明品，如觀十二因緣品中說。

「만일 불자여! 보리살타가 체성화광지(體性華光地)에서, 능히 모든 세계 가운데, 십신통명지품(十神通明智品)으로, 모든 중생에게 여러 가지 변화를 보여 나타낸다. 천안명지(天眼明智)로 삼세국토 가운데의 미진과 같은 모든 색을 알아, 낱낱이 이루어 육도중생의 몸이 되고, 낱낱의 몸 가운데의 미진세색(微塵細色)이 모여 이루어 큰 색이 되는 것을, 낱낱이 모두 안다. 천이지(天耳智)로 시방삼세 육도중생의 고락의 음성·비음비비음(非音非非音)·비성비비성(非聲非非聲)·일체법성(一切法聲)을 안다. 천신지(天身智)로 모든 색·색과 비색·비남비녀(非男非女)의 형(形)을 안다. 한 생각 가운데 시방삼세국토·겁량대소국토(劫量大小國土) 가운데의 미진신(微塵身)을 두루 안다. 천타심지(天他心智)로 삼세중생의 마음속에서 행하는 바를 알고, 시방육도 가운데의 모든 중생의 마음이 생각하는 바의 고락선악 등의 일을 안다. 천인지(天人智)로 시방삼세국토 가운데의 모든 중생의 숙세고락수명(宿世苦樂受命)을 알아, 낱낱이 수명이 서로 이어져 백겁을 안다. 천해탈지(天解脫智)로 시방삼세중생의 해탈을 알아, 모든 번뇌를 단제함이 많거나 적거나를, 일지에서 내지 십지까지, 멸하고 또 멸하여 모두 다한다. 천정심지(天定心智)로 시방삼세국토 가운데의 중생의 마음을 안다. 정(定)·부정(不定)·비정비부정(非定非不定)·출정(出定)의 방법, 및 섭수(攝受)하는 바의 삼매·백삼매(百三昧). 천각지(天覺智)로 모든 중생의 이미 성불함·아직 성불하지 못함을 알고, 내지 모든 육도인의 마음을 알며, 또 시방 부처의 마음속에서 설하는 바의 법을 안다. 천념지(天念智)로 백겁천겁·대소겁(大小劫) 가운데의 모든 중생 수명의 오래고 가까움을 안다. 천원지(天願智)로 모든 중생 현성십지(賢聖十地)·삼십심(三十心) 가운데의 낱낱의 행원(行願)을 알고, 혹 고락을 구하거나 혹 법이거나 혹 비법(非法)이거나, 모든 구함, 십원(十願)·백천대원품(百千大願品)을 구족한다. 이 사람은 이 지(地)의 십신통명에 머물러, 무량한 몸·마음·입을 나타내어 분별하여 작용한다. 이 지의 공덕을 설하면, 백천만 겁도 다할 수 없다. 그러나 여기서 석가는 다만 간략히 신통명품을 열 뿐이니, 《관십이인연품(觀十二因緣品)》 가운데 설한 바와 같다.

「若佛子！菩提薩埵滿足體性地，入是法中十八聖人智品，下地所不共。所謂身無漏過、口無語罪、念無失念。離八法，一切法中捨，常在三昧。是入地六品具足，復從是智生六足智。三界結習畢竟不受，故欲具足。一切功德一切法門所求滿，故進心足。一切法事一切劫事一切眾生事，以一心中一時知，故念心足。是二諦相，六道眾生一切法，故智慧足。知十發趣人乃至一切佛，無結無習，故解脫足。見一切眾生知他人自我弟子無漏，無諸煩習故，以智知他身，解脫足。是人入六滿足明智中便起智，身隨六道眾生心行口辯說無量法門品，示一切眾生故。隨一切眾生心行，常入三昧，而十方大地動、虛空化華，故能令眾生心行。以大明具足，見過去一切劫中佛出世，亦是示一切眾生心。以無著智見現十方一切國土中一切佛，一切眾生心心所行。以神通智，見未來中一切劫一切佛出世，一切眾生從是佛受道聽法故。住是十八聖人中心心三昧，觀三界微塵等色是我故身，一切眾生是我父母，而今入是地中，一切功德、一切神光、一切佛所行法，乃至八地九地中一切法門品，我皆已入，故於一切佛國土中示現作佛、成道、轉法輪、示入滅度，轉化他方過去來今一切國土中。

「만일 불자여! 보리살타가 만족체성지(滿足體性地)에서, 이 법 가운데의 십팔성인지품(十八聖人智品)에 들어가니, 이는 하지(下地)가 함께 갖추지 못하는 바이다. 이른바 몸에 흘러 지나침이 없고, 입에 말의 허물이 없고, 생각에 잊음이 없다. 세간팔법(世間八法)을 멀리 떠나, 일체법 가운데서 능히 버리고, 늘 삼매 가운데 있다. 이 입지(入地)의 육품(六品)이 구족하고, 다시 이 지혜에서 육족지(六足智)를 생기한다. 삼계의 결습(結習)을 마침내 받지 않으니, 그러므로 욕구족(欲具足)이다. 모든 공덕·모든 법문이 구하는 바가 모두 만족하니, 그러므로 진심족(進心足)이다. 모든 법사(法事)·모든 겁사(劫事)·모든 중생사(衆生事)를, 한 마음으로 같은 때에 아니, 그러므로 염심족(念心足)이다. 이 이제(二諦)의 상·육도중생·일체법을 모두 아니, 그러므로 지혜족이다. 십발췌인(十發趣人) 내지 모든 부처를 알아, 결사(結使)도 없고 여습(餘習)도 없으니, 그러므로 해탈족이다. 모든 중생을 보아, 타인·자아·제자가 모두 루(漏)가 없고, 모든 번뇌 여습이 없으며, 지혜로 타신(他身)을 아니, 그러므로 해탈족이다. 이 사람은 육만족명지(六滿足明智) 가운데 들어가 곧 지혜를 내어, 몸은 육도중생의 마음의 행을 따르고, 입은 무량법문품을 변설하여, 모든 중생을 개시한다. 모든 중생의 마음의 행을 순종하여, 늘 삼매에 들어가고, 시방의 대지가 진동하고 허공 속에 화현(化現)의 꽃이 있으니, 그러므로 능히 중생의 마음을 행하게 한다. 대명구족(大明具足)으로, 과거 모든 겁 가운데의 부처 출세를 보고, 또 이로써 모든 중생의 마음을 개시한다. 무착지(無着智)로 현재 시방 모든 국토 가운데의 모든 부처·모든 중생의 마음이 행하는 바를 본다. 신통지로, 미래 가운데의 모든 겁·모든 부처 출세를 보고, 모든 중생이 이 부처들에게서 도를 받고 법을 듣는다. 이 십팔성인 가운데 머물러, 마음마다 삼매하여, 삼계미진 등의 색을 관하여 모두 나의 옛 몸이요, 모든 중생이 모두 나의 부모라 한다. 그러하여 지금 이 지 가운데 들어가, 모든 공덕·모든 신광(神光)·모든 부처가 행하는 바의 법, 내지 팔지구지(八地九地) 가운데의 모든 법문품에, 나는 모두 이미 들어갔다. 그러므로 모든 불국토 가운데서, 부처가 됨을 나타내고·성도(成道)하고·법륜을 굴리고·입멸도(入滅度)를 보이며, 돌이켜 다른 쪽의 과거·미래·현재 모든 국토 가운데를 교화한다.

「若佛子！菩提薩埵佛吼體性地，入法王位三昧，其智如佛，佛吼三昧故。十品大明定門常現在前，華光音入心三昧。其空慧者，謂內空慧門、外空慧門，有為空慧門、無為空慧門，性空慧門，無始空慧門，第一義空慧門，空空慧門，空空復空慧門，空空復空空慧門。如是十空門，下地所不知。虛空平等地，不可說不可說。神通道智，以一念智知一切法分分別異，而入無量佛國土中，一一佛前諮受法，轉法度與一切眾生。而以法藥施一切眾生，為大法師、為大導師，破壞四魔，法身化化入佛界，是諸佛數。是諸九地、十地數中。長養法身，百千陀羅尼門、百千三昧門、百千金剛門、百千神通門、百千解脫門，如是百千虛空平等門中而大自在，一念一時行。劫說非劫、非劫說劫，非道說道、道說非道，非六道眾生說六道眾生、六道眾生說非六道眾生，非佛說佛、佛說非佛。而入出諸佛體性三昧中，反照順照逆照，前照後照、因照果照、空照有照、第一中道義諦照。是智唯八地所證，下地所不及。不動不到、不出不入、不生不滅。是地法門品，無量無量，不可說不可說，今以略開地中百千分一毛頭許事。羅漢品中已明。

「만일 불자여! 보리살타가 불후체성지(佛吼體性地)에서, 법왕위삼매(法王位三昧)에 들어가, 그 지혜가 부처와 같으니, 불후삼매에 인하는 까닭이다. 십품대명정문(十品大明定門)이 늘 현전하고, 화광음(華光音)이 심삼매에 들어간다. 저 공혜(空慧)란, 내공혜문(內空慧門)·외공혜문(外空慧門), 유위공혜문(有爲空慧門)·무위공혜문(無爲空慧門), 성공혜문(性空慧門), 무시공혜문(無始空慧門), 제일의공혜문(第一義空慧門), 공공혜문(空空慧門), 공공부공혜문(空空復空慧門), 공공부공공혜문(空空復空空慧門)이다. 이와 같은 십공문(十空門)은 하지(下地)가 알 수 있는 바가 아니다. 허공평등지는 불가설불가설이다. 신통도지(神通道智)는 한 생각의 지혜로 일체법의 낱낱의 차별을 알아, 무량불국토 가운데 들어가, 낱낱의 부처 앞에서 법을 자수(咨受)하고, 법을 돌려 모든 중생에게 준다. 그리하여 법약(法藥)으로 모든 중생에게 베풀어, 대법사(大法師)가 되고 대도사(大導師)가 되며, 사마(四魔)를 파괴하고, 법신이 변화하여 불계에 들어가, 모든 부처의 수에 들고, 또 모든 구지·십지의 수 가운데 있다. 법신을 길러 기르고, 백천다라니(陀羅尼, 총지(總持), 선을 지니어 잃지 않는 주문 또는 법문)문·백천삼매문·백천금강문·백천신통문·백천해탈문, 이와 같은 백천허공평등문 가운데서 큰 자재를 얻어, 한 생각 한 때에 행한다. 겁을 설하여 비겁으로 삼고 비겁을 설하여 겁으로 삼으며, 비도(非道)를 설하여 도로 삼고 도를 설하여 비도로 삼으며, 비육도중생을 설하여 육도중생으로 삼고 육도중생을 설하여 비육도중생으로 삼으며, 비불(非佛)을 설하여 불로 삼고 불을 설하여 비불로 삼는다. 그리하여 모든 부처 체성 삼매 가운데 출입하여, 반조(反照)·순조(順照)·역조(逆照), 전조후조(前照後照)·인조과조(因照果照)·공조유조(空照有照)·제일중도의제조(第一中道義諦照)한다. 이 지혜는 오직 팔지(八地)가 증하는 바이요, 하지가 미치는 바가 아니다. 부동불도(不動不到)·불출불입(不出不入)·불생불멸(不生不滅)이다. 이 지의 법문품은 무량무량하여 불가설불가설이니, 지금 다만 간략히 지 가운데 백천분의 일·털끝만큼의 일을 연다. 《나한품(羅漢品)》 가운데 이미 천명하였다.

「若佛子！菩提薩埵佛花嚴體性地，以佛威儀，如來三昧自在王王定出入無時，於十方三千世界中百億日月百億四天下，一時成佛、轉法輪乃至滅度。一切佛事以一心中一時示現一切眾生，一切色身八十種好三十二相自在，樂虛空同。無量大悲，光明相好莊嚴，非天非人非六道。一切法外而常行六道，現無量身、無量口、無量意，說無量法門，而能轉魔界入佛界、佛界入魔界，復轉一切見入佛見、佛見入一切見，佛性入眾生性、眾生性入佛性。其地光光光照、慧慧照、明焰明焰，無畏、無量、十力、十八不共法、解脫涅槃無為一道清淨。而以一切眾生作父母兄弟，為其說法盡一切劫得道果。又現一切國土，為一切眾生相視如父如母，天魔外道相視如父母。住是地中，從生死際起至金剛際，以一念心中現如是事，而能轉入無量眾生界。如是無量，略說如海一渧。

「만일 불자여! 보리살타가 불화엄체성지(佛華嚴體性地)에서, 부처의 위의(威儀)로써, 여래삼매자재왕왕정(如來三昧自在王王定)은 출입에 정해진 때가 없어, 시방삼천세계 가운데의 백억 일월·백억 사천하에서, 같은 때에 성불하고 법륜을 굴리며 내지 멸도(滅度)한다. 모든 불사(佛事)를 한 마음으로 같은 때에 모든 중생에게 나타내어 보이고, 모든 색신의 팔십종호(八十種好)·삼십이상(三十二相)이 자재하며, 안락이 허공과 같다. 무량한 대비(大悲), 광명상호장엄(光明相好莊嚴)하여, 하늘도 아니요 사람도 아니요 육도도 아니다. 일체법 밖에 있으면서도 늘 육도에 행하여, 무량한 몸·무량한 입·무량한 뜻을 나타내고, 무량한 법문을 설하여, 능히 마계를 돌려 불계에 들게 하고 불계를 돌려 마계에 들게 하며, 다시 모든 견을 돌려 불견에 들게 하고 불견을 돌려 모든 견에 들게 하며, 불성을 중생성에 들게 하고 중생성을 불성에 들게 한다. 이 지(地)는 빛과 빛이 서로 비추고 지혜와 지혜가 서로 비추며, 밝은 불꽃 밝은 불꽃이요, 무외(無畏)·무량(無量)·십력·십팔불공법·해탈열반(解脫涅槃, 번뇌가 쉬고 다시 생사를 윤회하지 않는 경지) 무위(無爲)이니, 한 도 청정이다. 그리하여 모든 중생을 부모 형제로 삼아, 그들을 위하여 법을 설하여, 모든 겁을 다하여 도과(道果)를 얻는다. 또 모든 국토를 나타내어, 모든 중생으로 하여금 서로 보기를 아버지 같이 어머니 같이 하게 하며, 천마외도도 또한 보기를 부모와 같이 한다. 이 지에 머물러, 생사제(生死際)에서 금강제(金剛際)까지, 한 생각 마음 가운데 이와 같은 일을 나타내어, 능히 무량중생계로 돌려 들어간다. 이와 같이 무량하여, 간략히 설하면 대해 가운데 한 방울과 같다.

「若佛子！菩提薩埵入佛界體性地，其大慧空，空復空空復空，如虛空性。平等智有如來性，十功德品具足，空同一相體性無為，神虛體一法同法性，故名如來。應順四諦二諦，盡生死輪際，法養法身無二，是名應供。遍覆一切世界中一切事，正智聖解脫智，知一切法有無一切眾生根故，是正遍知。明明修行佛果時足故，是明行足。善逝三世佛法，法同先佛去佛，去時善善、來時善善，是名善逝。是人行是上德，入世間中教化眾生，使眾生解脫一切結縛，故名世間解脫。是人一切法上入佛威神，儀形如佛大士行處，為世間解脫，名無上士。調順一切眾生，名為丈夫。於天人中教化一切眾生，諮受法言故，是天人師。妙本無二、佛性玄覺，常常大滿，一切眾生禮拜故、尊敬故，是佛世尊。一切人諮受奉教故，是佛地。是地中一切聖人之所入處故，名佛界地。爾時坐寶蓮花上，一切與授記歡喜。法身手摩其頂，同見同學菩薩異口同音讚歎無二。又有百千億世界中一切佛、一切菩薩一時雲集，請轉不可說法輪、虛空藏化導法門。是地有不可說奇妙法門品，奇妙三明、三昧門、陀羅尼門，非下地凡夫心識所知，唯佛佛無量身口心意可盡其原。如光音天品中說十無畏與佛道同。」

「만일 불자여! 보리살타가 불계체성지(佛界體性地)에 들어가면, 그 큰 지혜가 공하여, 공하고 또 공하고 공하고 또 공하여, 허공의 성(性)과 같다. 평등지(平等智)가 여래성(如來性)을 갖추고, 십공덕품(十功德品)이 구족하며, 공이 한 가지 상이요, 체성이 무위(無爲)요, 신허체일(神虛體一)이요, 법이 법성과 같다. 그러므로 여래(如來)라 이름한다. 사제(四諦)·이제(二諦)에 응순하고, 생사륜(生死輪)의 가장자리를 다하며, 법으로 법신을 기르어 둘이 없으니, 이를 응공(應供)이라 이름한다. 모든 세계 가운데의 모든 일을 두루 덮고, 정지(正智)·성해탈지(聖解脫智)로, 일체법의 유무·모든 중생의 근기를 안다. 그러므로 정변지(正遍知)이다. 밝게 불과를 수행할 때 이미 만족하였으니, 그러므로 명행족(明行足)이다. 삼세불법에 선서(善逝)하여, 법이 선불·후불과 같고, 갈 때 선선(善善)하고 올 때 선선하니, 이를 선서(善逝)라 이름한다. 이 사람이 이 상등(上等)의 덕을 행하여, 세간에 들어가 중생을 교화하여, 중생으로 하여금 모든 결박을 해탈하게 한다. 그러므로 세간해탈(世間解脫)이라 이름한다. 이 사람이 일체법 위에서 부처의 위신(威神)에 들어가, 의형(儀形)이 불대사(佛大士)가 행하는 곳과 같아, 세간해탈을 위하니, 무상사(無上士)라 이름한다. 모든 중생을 조순(調順)하니, 장부(丈夫)라 이름한다. 천인(天人) 가운데서 모든 중생을 교화하여, 그들로 하여금 법언을 자수(咨受)하게 하니, 그러므로 천인사(天人師)이다. 묘본(妙本)이 둘이 없고, 불성현각(佛性玄覺)이 늘 원만하여, 모든 중생이 예배하고 존경하니, 그러므로 불세존(佛世尊)이다. 모든 사람이 자수봉교(咨受奉敎)하니, 그러므로 불지(佛地)이다. 이 지는 모든 성인이 들어가는 곳이니, 그러므로 불계지(佛界地)라 이름한다. 그때 보연화(寶蓮華) 위에 앉아, 모든 이가 그에게 수기(授記)하여 환희한다. 법신은 손으로 그의 머리 꼭대기를 쓰다듬고, 동견·동학(同見同學)의 보살이 다른 입 같은 소리로 찬탄하여 둘이 없다. 또 백천억 세계 가운데의 모든 부처·모든 보살이 한때에 구름처럼 모여, 불가설의 법륜·허공장화도법문(虛空藏化導法門)을 굴려 주기를 청한다. 이 지에 불가설의 기묘한 법문품·기묘한 삼명(三明)·삼매문·다라니문이 있어, 하지 범부의 심식(心識)이 알 수 있는 바가 아니요, 오직 부처와 부처의 무량한 신구의(身口意)만이 능히 그 본원을 다한다. 《광음천품(光音天品)》 가운데 설한 바와 같이, 십무외(十無畏)는 불도와 같다.」

梵網經菩薩戒序

범망경 보살계 서

「諸佛子等！合掌至心聽。我今欲說諸佛大戒序。眾集，默然聽。自知有罪當懺悔，懺悔即安樂，不懺悔罪益深。無罪者默然，默然故，當知眾清淨。諸大德優婆塞、優婆夷等諦聽。佛滅度後於像法中，應當尊敬波羅提木叉，波羅提木叉者即是此戒。持此戒時如暗遇明、如貧得寶、如病得差、如囚繫出獄、如遠行者得歸。當知此則是眾等大師，若佛住世無異此也。怖心難生、善心難發，故經云：『勿輕小罪以為無殃，水滴雖微漸盈大器。』剎那造罪殃墮無間，一失人身萬劫不復。壯色不停猶如奔馬，人命無常過於山水，今日雖存明亦難保。眾等各各一心勤修精進，慎勿懈怠懶惰睡眠縱意，夜即攝心存念三寶。莫以空過徒設疲勞，後代深悔。眾等各各一心謹依此戒，如法修行，應當學。」

「모든 불자들아! 합장하고 지심(至心)으로 들어라. 내가 지금 모든 부처의 대계(大戒)의 서(序)를 설하려 한다. 대중이 모여, 묵연히 들어라. 스스로 죄 있음을 알거든 참회해야 하니, 참회하면 곧 안락하고, 참회하지 않으면 죄가 더욱 깊다. 죄 없는 이는 묵연히 하라, 묵연하기에, 마땅히 대중이 청정함을 알아야 한다. 모든 대덕(大德) 우바새(優婆塞, 재가 남자 거사)·우바이(優婆夷, 재가 여자 거사) 등은 자세히 들어라. 부처가 멸도하신 뒤, 상법(像法) 가운데서, 마땅히 바라제목차(波羅提木叉, 별해탈계(別解脫戒), 곧 조목조목으로 몸과 마음을 방호하는 계)를 존경해야 한다. 바라제목차가 곧 이 계들이다. 이 계들을 지닐 때, 흑암 가운데 광명을 만남과 같고, 가난한 사람이 보물을 얻음과 같고, 병들어 나음을 얻음과 같고, 갇힌 사람이 옥에서 나옴과 같고, 멀리 간 사람이 집에 돌아옴과 같다. 마땅히 알라, 이것이 곧 대중의 대사(大師)이니, 부처가 세상에 계심과 다르지 않다. 두려워하는 마음은 내기 어렵고 선한 마음은 발하기 어렵다. 그러므로 경에 이르기를, 『작은 죄를 업신여겨 재앙이 없다고 하지 말라, 물방울이 비록 미세하나, 점점이 큰 그릇을 채울 수 있다』 하였다. 찰나에 죄를 지으면, 재앙이 무간지옥(無間地獄)에 떨어지고, 한번 사람 몸을 잃으면 만 겁에 다시 얻지 못한다. 장성한 용모는 머물지 않고 달리는 말과 같으며, 인명이 무상하기가 산수의 흐름보다 빠르니, 오늘 비록 있으나 내일도 보전하기 어렵다. 대중 각자 한 마음으로 부지런히 닦아 정진하고, 천만에 해태하고 게으르며 수면하고 방종하지 말며, 밤에는 마음을 거두어 수렴하고 삼보를 생각하라. 세월을 헛되이 보내고 부질없이 노고하여, 뒤에 깊이 후회하지 말라. 대중 각자 한 마음으로 삼가 이 계들에 의지하여, 법과 같이 수행하고 배워야 한다.」

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

후진 때 귀자국의 삼장법사 구마라습이 번역하였다.

爾時盧舍那佛，為此大眾略開百千恆河沙不可說法門中心地，如毛頭許：「是過去一切佛已說、未來佛當說、現在佛今說，三世菩薩已學、當學、今學。我已百劫修行是心地，號吾為盧舍那。汝諸佛轉我所說，與一切眾生開心地道。」時蓮花臺藏世界赫赫天光師子座上盧舍那佛放光光，告千花上佛：「持我心地法門品而去，復轉為千百億釋迦及一切眾生，次第說我上心地法門品。汝等受持讀誦一心而行。」

그때 노사나불이 이 대중을 위하여, 백천 항하사만큼의 불가설의 법문 가운데서, 간략히 심지를 여시니 털끝만큼과 같아 말씀하셨다. 「이는 과거 모든 부처가 이미 설하였고 미래 부처가 장차 설할 것이며 현재 부처가 지금 설하는 것이요, 삼세 보살이 이미 배우고 장차 배울 것이며 지금 배우는 것이다. 나는 이미 백겁 동안 이 심지를 수행하였다. 이를 인으로 나를 노사나라 부른다. 너희 모든 부처는 내가 설한 바를 전술하여, 모든 중생을 위하여 심지의 도를 개시하라」 하셨다. 그때 연화대장세계의 빛나는 천광사자좌(天光師子座) 위의 노사나불이 빛을 놓아, 천화상의 부처에게 고하셨다. 「나의 심지법문품을 가지고 가서, 다시 돌려 천백억 석가 및 모든 중생에게 주고, 차례로 위의 나의 심지법문품을 선설하라. 너희는 수지독송(受持讀誦)하고 한 마음으로 나아가 실천하라」 하셨다.

爾時千花上佛、千百億釋迦，從蓮花藏世界赫赫師子座起，各各辭退，舉身放不可思議光，光皆化無量佛。一時以無量青黃赤白花供養盧舍那佛，受持上說心地法門品竟，各各從此蓮花藏世界而沒。沒已入體性虛空花光三昧，還本源世界閻浮提菩提樹下，從體性虛空華光三昧出。出已方坐金剛千光王座，及妙光堂說十世界海。復從座起，至帝釋宮說十住。復從座起，至炎天中說十行。復從座起，至第四天中說十迴向。復從座起，至化樂天說十禪定。復從座起，至他化天說十地。復至一禪中說十金剛，復至二禪中說十忍，復至三禪中說十願，復至四禪中摩醯首羅天王宮，說我本源蓮花藏世界盧舍那佛所說心地法門品。其餘千百億釋迦亦復如是無二無別。如賢劫品中說。

그때 천화상의 부처·천백억의 석가가, 연화장세계의 빛나는 사자좌에서 일어나, 각각 고하고 물러가, 몸을 들어 불가사의한 빛을 놓으니, 빛이 모두 변하여 무량한 부처가 된다. 같은 때에 무량의 청황적백 꽃으로 노사나불에게 공양하고, 위에서 설하신 심지법문품을 수지하기를 마치고, 각각 이 연화장세계에서 숨어 없어졌다. 숨어 없어진 뒤 체성허공화광삼매(體性虛空華光三昧)에 들어가, 본원세계의 염부제(閻浮提) 보리수 아래로 돌아가, 체성허공화광삼매에서 나온다. 나온 뒤에야 금강천광왕좌(金剛千光王座)에 올라 앉고, 및 묘광당(妙光堂)에서 십세계해(十世界海)를 설한다. 또 좌에서 일어나, 제석궁(帝釋宮)에 이르러 십주(十住)를 설한다. 또 좌에서 일어나, 염천(焰天) 가운데 이르러 십행(十行)을 설한다. 또 좌에서 일어나, 제사천(第四天) 가운데 이르러 십회향(十回向)을 설한다. 또 좌에서 일어나, 화락천(化樂天)에 이르러 십선정(十禪定)을 설한다. 또 좌에서 일어나, 타화천(他化天)에 이르러 십지(十地)를 설한다. 또 초선(初禪)에 이르러 십금강(十金剛)을 설하고, 또 이선(二禪)에 이르러 십인(十忍)을 설하고, 또 삼선(三禪)에 이르러 십원(十願)을 설하고, 또 사선 가운데의 마혜수라천왕궁에 이르러, 나의 본원 연화장세계 노사나불이 설하신 심지법문품을 설한다. 나머지 천백억 석가도 또한 이와 같아, 둘이 없고 다름이 없다. 《현겁품(賢劫品)》 가운데 설한 바와 같다.

爾時釋迦牟尼佛，從初現蓮花藏世界東方來入天王宮中說魔受化經已，下生南閻浮提迦夷羅國，母名摩耶、父字白淨。吾名悉達，七歲出家、三十成道，號吾為釋迦牟尼佛。於寂滅道場坐金剛花光王座，乃至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所說。時佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同別異無量，佛教門亦復如是。吾今來此世界八千返，為此娑婆世界坐金剛花光王座，乃至摩醯首羅天王宮，為是中一切大眾略開心地法門品竟。復從天王宮下至閻浮提菩提樹下，為此地上一切眾生凡夫痴闇之人，說我本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒。光明金剛寶戒是一切佛本源、一切菩薩本源、佛性種子。一切眾生皆有佛性，一切意識色心是情是心，皆入佛性戒中，當當常有因故，有當當常住法身。如是十波羅提木叉出於世界，是法戒，是三世一切眾生頂戴受持。吾今當為此大眾重說十無盡藏戒品，是一切眾生戒本源自性清淨。

그때 석가모니불은, 처음 나타나신 연화장세계의 동방에서 오시어, 천왕궁 가운데 들어가 《마수화경(魔受化經)》을 설하신 뒤, 남염부제 가이라국(迦夷羅國)에 내려 태어나시니, 어머니의 이름은 마야(摩耶)요 아버지의 이름은 백정(白淨)이다. 나의 이름은 실달(悉達)이니, 일곱 살에 출가하고 서른 살에 성도하여, 나를 석가모니불이라 부른다. 적멸도장(寂滅道場)에서 금강화광왕좌에 앉아, 마혜수라천왕궁에 이르기까지, 그 가운데 차례의 열 곳 주처(住處)에서 설한 바의 법이다. 그때 부처는 모든 대범천왕의 망라당(網羅幢)을 관찰하여, 이에 무량세계가 그물코와 같아, 낱낱의 세계가 각각 같지 않고 차별이 무량하며, 불교의 법문도 또한 이와 같다고 선설하셨다. 내가 지금 이 세계에 온 것이 이미 팔천 번이요, 이 사바세계를 위하여 금강화광왕좌에 앉아, 마혜수라천왕궁에 이르기까지, 여기의 모든 대중을 위하여 간략히 심지법문품을 열기를 마쳤다. 다시 천왕궁에서 내려와 염부제 보리수 아래에 이르러, 이 지상의 모든 중생·범부 우암(愚暗)한 사람을 위하여, 나의 본사(本師) 노사나불의 심지 가운데 최초로 발심할 때 늘 지니어 독송한 한 계를 설한다. 광명금강보계(光明金剛寶戒)는 모든 부처의 본원이요 모든 보살의 본원이요 불성의 종자이다. 모든 중생이 모두 불성이 있어, 모든 의식색심(意識色心), 이 정(情)이요 이 심(心)이, 모두 불성계(佛性戒) 가운데 들어간다. 마땅히 늘 인이 있는 까닭에, 곧 마땅히 늘 머무는 법신이 있다. 이와 같이, 십바라제목차(十波羅提木叉)가 세상에 출현하니, 이는 법계(法戒)이요, 삼세 모든 중생이 머리에 이고 받들어 지니는 바이다. 내가 지금 마땅히 이 대중을 위하여 십무진장계품(十無盡藏戒品)을 다시 설하리니, 이는 모든 중생 계의 본원이요, 자성이 청정하다.

「我今盧舍那，方坐蓮花臺，

「나는 지금 이 노사나, 바로 연화대좌 위에 앉아,

周匝千花上，復現千釋迦。

둘레의 천 개 꽃잎 위에, 또 천 명의 석가를 나타내었네.

一花百億國，一國一釋迦，

한 꽃이 곧 백억의 국토 있고, 한 국토에 곧 한 석가 있어,

各坐菩提樹，一時成佛道。

각각 보리수 아래에 앉아, 같은 때에 불도를 이루었네.

如是千百億，盧舍那本身，

이와 같은 천백억 부처, 노사나가 그들의 본신이요,

千百億釋迦，各接微塵眾，

천백억의 석가, 각각 미진 수의 대중을 접인하여,

俱來至我所，聽我誦佛戒，

함께 나의 곳에 와서, 내가 불계를 지니어 외는 것을 듣고,

甘露門則開。是時千百億，

감로법문이 이에 열렸네. 이때 천백억의 부처,

還至本道場，各坐菩提樹，

각각 본래의 도장으로 돌아가, 각각 보리수 아래에 앉아,

誦我本師戒。十重四十八，

나의 본사의 계법을 지니어 외네. 십중계(十重戒)와 사십팔경계(四十八輕戒),

戒如明日月，亦如瓔珞珠，

계는 밝은 일월과 같고, 또한 영락보주(瓔珞寶珠)와 같아,

微塵菩薩眾，由是成正覺。

미진 수의 보살 대중, 이로써 정각을 이루었네.

是盧舍那誦，我亦如是誦，

이는 노사나가 왼 바이요, 나도 또한 이와 같이 외니,

汝新學菩薩，頂戴受持戒，

너희 새로이 배우는 보살들아, 머리에 이고 이 계들을 받들어 지니며,

受持是戒已，轉授諸眾生，

이 계들을 받들어 지닌 뒤, 다시 돌려 모든 중생에게 주어라,

諦聽我正誦，佛法中戒藏，

잘 들어라 내가 바로 외는, 불법 가운데의 계장(戒藏),

波羅提木叉，大眾心諦信。

바라제목차(波羅提木叉)를, 대중은 마음으로 진실히 믿어라.

汝是當成佛，我是已成佛，

너희는 장차 부처가 될 이요, 나는 이미 부처가 된 이니,

常作如是信，戒品已具足。

늘 이와 같은 믿음을 지으면, 계품이 곧 이미 구족하리라.

一切有心者，皆應攝佛戒，

모든 마음 있는 사람은, 모두 불계를 섭수(攝受)해야 하니,

眾生受佛戒，即入諸佛位。

중생이 불계를 받으면, 곧 모든 부처의 위에 들어간다.

位同大覺已，真是諸佛子，

위차가 이미 대각과 같으니, 이는 진실로 모든 부처의 아들이라,

大眾皆恭敬，至心聽我誦。」

대중은 모두 공경하여, 지심으로 나의 외는 것을 들어라.」

爾時釋迦牟尼佛，初坐菩提樹下成無上覺，初結菩薩波羅提木叉：「孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」佛即口放無量光明。是時百萬億大眾諸菩薩，十八梵天，六慾天子，十六大國王，合掌至心聽佛誦一切佛大乘戒。

그때 석가모니불은, 처음 보리수 아래에 앉아 무상각(無上覺)을 이루시고, 처음으로 보살바라제목차를 결집하셨다. 「부모·사승(師僧)·삼보에 효순하라, 효순은 도에 이르는 방법이니, 효를 계라 이름하고 또 제지(制止)라 이름한다」 하셨다. 부처는 곧 입 가운데서 무량한 광명을 놓으셨다. 이때 백만억 대중의 모든 보살·십팔범천(十八梵天)·육욕천자(六欲天子)·십육대국왕이, 합장하고 지심으로 부처가 모든 부처의 대승계를 외는 것을 들었다.

佛告諸菩薩言：「我今半月半月，自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出，有緣非無因故。光光非青黃赤白黑、非色非心、非有非無、非因果法，是諸佛之本源、菩薩之根本、是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子應受持、應讀誦、善學。佛子諦聽！若受佛戒者，國王、王子、百官宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六慾天子、庶民黃門、婬男婬女奴婢、八部鬼神金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。」

부처가 모든 보살에게 고하여 말씀하셨다. 「나는 지금 보름마다 스스로 모든 부처의 법계(法戒)를 왼다. 너희 모든 발심의 보살도 또한 외고, 내지 십발췌·십장양·십금강·십지의 모든 보살도 또한 외라. 계광(戒光)이 입 가운데서 나오는 까닭은, 연이 있고 인이 없는 것이 아니다. 빛마다 청황적백흑이 아니요, 색도 아니요 마음도 아니며, 유도 아니요 무도 아니며, 또 인과법도 아니니, 이는 모든 부처의 본원이요 보살의 근본이요 대중 모든 불자의 근본이다. 그러므로 대중 모든 불자는 받들어 지녀야 하고, 독송해야 하고, 잘 배워야 한다. 불자여 잘 들어라! 만일 불계를 받는 이는, 국왕·왕자·백관재상·비구(出家 남자 대중)·비구니(出家 여자 대중)·십팔범천·육욕천자·서민·황문·음남음녀·노비·팔부귀신·금강신·축생 내지 변화인, 능히 법사의 말을 알아듣는 이는, 모두 계를 받을 수 있고, 모두 제일청정한 사람이라 이름한다」 하셨다.

佛告諸佛子言：「有十重波羅提木叉，若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩、非佛種子。我亦如是誦，一切菩薩已學、一切菩薩當學、一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌，是事應當學，敬心奉持。」

부처가 모든 불자에게 고하여 말씀하셨다. 「십중바라제목차(十重波羅提木叉)가 있으니, 만일 보살계를 받고도 이 계들을 외지 않는 이는, 보살이 아니요 부처의 종자가 아니다. 나도 또한 이와 같이 왼다. 모든 보살이 이미 배우고 모든 보살이 장차 배우고 모든 보살이 지금 배운다. 이미 보살바라제목차의 상모를 간략히 설하였으니, 이 일을 마땅히 배우고, 공경하는 마음으로 받들어 지녀라」 하셨다.

佛言：「佛子！若自殺、教人殺、方便讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺。殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。

부처가 말씀하셨다. 「불자여! 만일 스스로 죽이거나, 사람을 가르쳐 죽이게 하거나, 방편으로 살을 찬탄하거나, 살을 보고 수희하거나, 내지 주문으로 죽이거나. 죽이는 인·죽이는 연·죽이는 법·죽이는 업, 내지 모든 목숨 있는 것을 일부러 죽여서는 안 된다. 이 보살은 마땅히 상주(常住)의 자비심·효순심을 생기하여, 방편으로 모든 중생을 구호해야 한다. 그런데 마음을 방종하여 쾌락을 도모하여 살생하는 것은, 이는 보살 파라이죄(波羅夷罪, 가장 무거운 근본 중죄로, 범하면 계를 잃는다)이다.

「若佛子！自盜、教人盜、方便盜，盜因、盜緣、盜法、盜業，呪盜乃至鬼神有主、劫賊物，一切財物，一針一草不得故盜。而菩薩應生佛性孝順慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。

「만일 불자여! 스스로 훔치거나, 사람을 가르쳐 훔치게 하거나, 방편으로 훔치거나. 훔치는 인·훔치는 연·훔치는 법·훔치는 업, 주문으로 훔치고, 내지 귀신이 주인 있는 물건·겁적(劫賊)의 물건, 모든 재물, 한 바늘 한 풀도 일부러 훔쳐서는 안 된다. 그러나 보살은 마땅히 불성의 효순자비심을 생기하여, 늘 모든 사람을 도와 복을 내고 즐거움을 내게 해야 한다. 도리어 다시 남의 재물을 훔치는 것은, 이는 보살 파라이죄이다.

「若佛子！自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬。婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女，及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。

「만일 불자여! 스스로 음하거나, 사람을 가르쳐 음하게 하거나, 내지 모든 여인에게 일부러 음행을 해서는 안 된다. 음의 인·음의 연·음의 법·음의 업, 내지 축생의 암컷·모든 하늘과 귀신의 여인, 및 바르지 않은 도로 음행을 함. 그러나 보살은 마땅히 효순심을 생기하여, 모든 중생을 구제하여 건지고, 청정한 법을 사람에게 주어야 한다. 도리어 다시 모든 사람의 음욕을 일으켜, 축생을 가리지 않고, 내지 어머니와 딸·자매·육친에게 음행을 하여, 자비심이 없는 것은, 이는 보살 파라이죄이다.

「若佛子！自妄語、教人妄語、方便妄語，妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見，身心妄語。而菩薩常生正語正見，亦生一切眾生正語正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅夷罪。

「만일 불자여! 스스로 망어(妄語)하거나, 사람을 가르쳐 망어하게 하거나, 방편으로 망어하거나. 망어의 인·망어의 연·망어의 법·망어의 업, 내지 보지 않고 보았다 하고 보고서 보지 못했다 하며, 몸과 마음이 모두 망어함. 그러나 보살은 늘 정어정견(正語正見)을 생기하여, 또 모든 중생으로 하여금 정어정견을 생기하게 해야 한다. 도리어 다시 모든 중생의 사어(邪語)·사견·사업(邪業)을 일으키는 것은, 이는 보살 파라이죄이다.

「若佛子！自酤酒、教人酤酒，酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。

「만일 불자여! 스스로 술을 팔거나, 사람을 가르쳐 술을 팔게 하거나. 술 파는 인·술 파는 연·술 파는 법·술 파는 업, 모든 술은 팔아서는 안 되니, 술이 죄과(罪過)를 생기하는 인연이기 때문이다. 그러나 보살은 마땅히 모든 중생으로 하여금 밝게 통달한 지혜를 생기하게 해야 한다. 도리어 다시 모든 중생으로 하여금 전도의 마음을 생기하게 하는 것은, 이는 보살 파라이죄이다.

「若佛子！自說出家在家菩薩比丘、比丘尼罪過，教人說罪過，罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律，常生悲心教化是惡人輩，令生大乘善信，而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。

「만일 불자여! 스스로 출가·재가의 보살·비구·비구니의 죄과를 말하거나, 사람을 가르쳐 죄과를 말하게 하거나, 죄과의 인·죄과의 연·죄과의 법·죄과의 업. 그러나 보살은 외도의 악인 및 이승(二乘)의 악인이 불법 가운데의 비법비율(非法非律)을 설함을 듣고, 마땅히 늘 비심을 생기하여, 이 악인들을 교화하여, 그들로 하여금 대승의 선신(善信)을 생기하게 해야 한다. 보살이 도리어 스스로 불법 가운데의 죄과를 말하는 것은, 이는 보살 파라이죄이다.

「若佛子！自讚毀他亦教人自讚毀他，毀他因、毀他緣、毀他法、毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己、好事與他人，若自揚己德、隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。

「만일 불자여! 스스로 자기를 칭찬하고 남을 비방하며, 또 사람을 가르쳐 자찬훼타(自讚毀他)하게 하거나, 남을 비방하는 인·연·법·업. 그러나 보살은 마땅히 모든 중생을 대신하여 훼욕(毀辱)을 받아 지고, 나쁜 일은 스스로 감당하고 좋은 일은 남에게 주어야 한다. 만일 스스로 자기의 덕을 드러내고, 남의 좋은 일을 숨겨, 남으로 하여금 비방을 받게 하는 것은, 이는 보살 파라이죄이다.

「若佛子！自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心瞋心，乃至不施一錢一針一草，有求法者不為說一句一偈一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。

「만일 불자여! 스스로 인색하거나, 사람을 가르쳐 인색하게 하거나, 인색의 인·인색의 연·인색의 법·인색의 업. 그러나 보살은 모든 가난한 사람이 와서 걸식하는 것을 보고, 마땅히 앞서 필요로 하는 모든 것에 따라 주어야 한다. 보살이 도리어 악심(惡心)과 진심(瞋心)으로, 내지 한 푼 한 바늘 한 풀도 보시하지 않고, 법을 구하는 이가 있어도 한 구절 한 게송·한 티끌만큼의 법도 설해 주기를 인색하여, 도리어 다시 꾸짖고 욕하는 것은, 이는 보살 파라이죄이다.

「若佛子！自瞋、教人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業。而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事，常生悲心。而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱加以手打，及以刀杖意猶不息，前人求悔善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。

「만일 불자여! 스스로 성내거나, 사람을 가르쳐 성내게 하거나, 성내는 인·성내는 연·성내는 법·성내는 업. 그러나 보살은 마땅히 모든 중생 가운데서 선근·다툼 없는 일을 생기하고, 늘 비심을 생기해야 한다. 도리어 다시 모든 중생에게, 내지 중생 아닌 것에게도, 악구(惡口)로 꾸짖고 욕하며, 손으로 때림을 더하고, 및 칼과 몽둥이를 쓰며, 마음이 오히려 그치지 않고, 앞 사람이 와서 뉘우침을 구하고 좋은 말로 참회하고 사죄하여도, 오히려 성내어 풀리지 않는 것은, 이는 보살 파라이죄이다.

「若佛子！自謗三寶、教人謗三寶，謗因、謗緣、謗法、謗業。而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲，如三百鉾刺心。況口自謗不生信心孝順心，而反更助惡人邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。

「만일 불자여! 스스로 삼보를 비방하거나, 사람을 가르쳐 삼보를 비방하게 하거나, 비방의 인·비방의 연·비방의 법·비방의 업. 그러나 보살은 외도 및 악인의 한 마디 비방하는 소리를 들으면, 삼백 자루 창이 마음을 찌르는 것과 같다. 하물며 입으로 스스로 비방하고, 신심·효순심을 내지 않으며, 도리어 다시 악인·사견의 사람을 도와 비방하게 하는 것은, 이는 보살 파라이죄이다.

「善學諸仁者！是菩薩十波羅提木叉，應當學。於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒。若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失。墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩今學、當學、已學，如是十戒應當學敬心奉持。八萬威儀品當廣明。」

「잘 배우는 모든 어진 이들아! 이것이 보살 십바라제목차이니, 마땅히 배워야 한다. 이 가운데서 낱낱이 어겨서는 안 되나니, 티끌만큼 작게라도, 하물며 구족하여 십계를 범함이랴. 만일 범하는 이가 있으면, 현신(現身)에서 보리심을 발할 수 없고, 또 국왕위·전륜왕위를 잃고, 또 비구·비구니위를 잃고, 또 십발췌·십장양·십금강·십지·불성상주의 묘과(妙果)를 잃어, 모든 것을 다 잃는다. 삼악도 가운데 떨어져, 두 겁 세 겁에 부모·삼보의 이름을 듣지 못한다. 이 때문에 낱낱이 어겨서는 안 된다. 너희 모든 보살이 지금 배우고·장차 배우고·이미 배운 바, 이와 같은 십계를 마땅히 배우고, 공경하는 마음으로 받들어 지녀라. 《팔만위의품(八萬威儀品)》 가운데 마땅히 널리 설명하리라.」

佛告諸菩薩言：「已說十波羅提木叉竟，四十八輕今當說。」

부처가 모든 보살에게 고하여 말씀하셨다. 「십바라제목차를 이미 설하기를 마쳤으니, 사십팔경계를 지금 마땅히 설하리라」 하셨다.

佛言：「佛子！欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時，應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。既得戒已，生孝順心、恭敬心，見上座、和上、阿闍梨、大同學、同見同行者，應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心、慢心、痴心，不起承迎禮拜，一一不如法供養，以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。

부처가 말씀하셨다. 「불자여! 국왕위를 받으려 할 때·전륜왕위를 받으려 할 때·백관이 직위를 받을 때, 마땅히 먼저 보살계를 받아야 한다. 모든 귀신이 왕의 몸·백관의 몸을 구호하고, 모든 부처가 환희한다. 이미 계를 얻은 뒤, 효순심·공경심을 생기하여, 상좌(上座)·화상(和尙)·아즐리(阿闍梨)·대동학(大同學)·동견동행(同見同行)의 사람을 보거든, 마땅히 일어나 영후(迎候)하고 예배하고 문신(問訊)해야 한다. 보살이 도리어 교심·만심·치심을 생기하여, 일어나 영후하고 예배하지 않고, 낱낱이 여법(如法)하게 공양하지 아니하면——마땅히 자기 몸을 파는 것·국성·자녀·칠보백물로 그들에게 공급해야 한다. 만일 이와 같지 않으면, 경구죄(輕垢罪)를 범한다.

「若佛子！故飲酒而生酒過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲酒。若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 일부러 술을 마셔 술의 과실을 내는 것이 무량하다. 만일 스스로 손으로 술그릇을 남에게 건네어 마시게 하는 이는, 오백 세에 손이 없으리니, 하물며 스스로 마심이랴. 모든 사람에게 마시게 해서는 안 되며, 및 모든 중생에게 술을 마시게 해서는 안 되니, 하물며 스스로 음주함이랴. 만일 일부러 스스로 마시고 사람을 가르쳐 마시게 하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！故食肉。一切肉不得食，斷大慈悲性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 일부러 고기를 먹는 것. 모든 고기는 먹어서는 안 되니, 대자비성(大慈悲性)의 종자를 끊어 버리고, 모든 중생이 보면 곧 떠나간다. 그러므로 모든 보살은 모든 중생의 고기를 먹어서는 안 되니, 고기를 먹으면 무량한 죄를 얻는다. 만일 일부러 먹으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！不得食五辛：大蒜、革蔥、慈蔥、蘭蔥、興蕖。是五種，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 오신(五辛)을 먹어서는 안 된다. 대산(大蒜)·혁총(革葱)·자총(慈葱)·난총(蘭葱)·흥거(興蕖). 이 다섯 가지는, 모든 음식 가운데 먹어서는 안 된다. 만일 일부러 먹으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！見一切眾生犯八戒、五戒、十戒，毀禁、七逆八難一切犯戒罪，應教懺悔。而菩薩不教懺悔，共住同僧利養，而共布薩同一眾住說戒，而不舉其罪教悔過者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 모든 중생이 팔계·오계·십계를 범하고, 금계를 훼파하고, 칠역팔난(七逆八難)의 모든 범계의 죄를 짓는 것을 보거든, 마땅히 그를 가르쳐 참회하게 해야 한다. 보살이 도리어 참회를 가르치지 않고, 함께 거주하고 같이 승려의 이익을 나누며, 또 함께 포살(布薩)하고 같은 대중으로 머물며 계를 설하면서도, 그의 죄를 들추어내지 않고 뉘우침을 가르치지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！見大乘法師、大乘同學、同見同行，來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者，即起迎來送去、禮拜供養。日日三時供養，日食三兩金，百味飲食床座醫藥供事法師，一切所須盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心、患惱之心，為法滅身請法不懈。若不爾者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 대승법사·대승동학·동견동행이 승방(僧坊)·사택·성읍에 오는 것을 보거든, 만일 백 리 천 리에서 온 이라면, 즉시 일어나 맞이하고 배웅하며 예배하고 공양해야 한다. 날마다 세 번 공양하고, 매일 식용을 삼 냥의 금처럼 풍후하게 하여, 백 가지 맛의 음식·상좌(床座)와 의약으로 법사를 공급하고 섬기며, 모든 필요한 것을 모두 그에게 준다. 늘 법사에게 청하여 하루 세 번 법을 설하게 하고, 날마다 세 번 예배하며, 진심(瞋心)과 근심 번뇌의 마음을 내지 않고, 법을 위하여 몸을 버림도 마다하지 않으며, 법을 청하여 게으르지 않아야 한다. 만일 이와 같지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！一切處有講毘尼經律，大宅舍中講法處，是新學菩薩應持經律卷至法師所聽受諮問。若山林樹下、僧地房中，一切說法處悉至聽受。若不至彼聽受者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 모든 곳에 비니경율(毘尼經律)을 강설하는 곳이 있거든, 큰 집 가운데 설법하는 곳이면, 이 신학보살은 마땅히 경율 권책을 가지고 법사에게 이르러 듣고 받고 물어야 한다. 만일 산림 수하·승지방중(僧地房中), 모든 설법하는 곳에는 모두 가서 듣고 받아야 한다. 만일 가서 듣고 받지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！心背大乘，常住經律言非佛說，而受持二乘聲聞、外道惡見、一切禁戒邪見經律者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 마음으로 대승을 등지고, 상주(常住)의 경율에 대하여 부처가 설한 바가 아니라 말하며, 도리어 이승성문(二乘聲聞)·외도악견(外道惡見)·모든 금계사견의 경율을 받들어 지니면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！見一切疾病人，常應供養如佛無異，八福田中看病福田第一福田。若父母師僧弟子疾病，諸根不具、百種病苦惱，皆養令差。而菩薩以惡心瞋恨，不至僧房中，城邑曠野山林道路中，見病不救者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 모든 병든 사람을 보거든, 마땅히 공양하기를 부처에게 공양함과 같이 분별이 없게 하라, 팔복전(八福田) 가운데 병을 보는 복전이 제일복전이다. 만일 부모·사승·제자가 병들어, 모든 근(根)이 갖추어지지 않고 백 가지 병고뇌가 있거든, 모두 길러 낫기를 마쳐야 한다. 보살이 도리어 악심(惡心)과 진한(瞋恨)으로, 승방에 이르지 않고, 성읍·광야·산림·도로 가운데서, 병든 것을 보고 구하지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬪戰之具，及惡網羅殺生之器，一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報，況餘一切眾生。若故畜一切刀杖者，犯輕垢罪。如是十戒，應當學敬心奉持。下六品中當廣明。」

「만일 불자여! 모든 도장(刀杖)·궁전(弓箭)·모부(矛斧) 등 싸움의 기구와, 및 흉악한 망라(網羅) 등 살생의 기구를 기르지 못하니, 모두 기를 수 없다. 그러나 보살은 내지 부모가 살해되어도 오히려 보복을 가하지 않는데, 하물며 그 나머지 모든 중생이랴. 만일 일부러 모든 도장을 기르면, 경구죄를 범한다. 이와 같은 십계를, 마땅히 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀라. 아래 육품(六品) 가운데 마땅히 널리 설명하리라.」

佛言：「佛子！不得為利養惡心故，通國使命軍陣合會，興師相伐殺無量眾生。而菩薩不得入軍中往來，況故作國賊。若故作者，犯輕垢罪。

부처가 말씀하셨다. 「불자여! 이익에 인하여 악심에 인하여, 두 나라를 위하여 군정(軍情)을 전하고 군진을 회합하여, 군사를 일으켜 서로 공격하고 무량한 중생을 죽여서는 안 된다. 그러나 보살은 군중에 들어가 왕래해서도 안 되는데, 하물며 일부러 국적(國賊)을 함이랴. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！故販賣良人奴婢六畜，市易棺材板木盛死之具，尚不自作況教人作。若故作者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 일부러 양인(良人)·노비·육축(六畜)을 팔고, 관재(棺材)·판목 등 죽은 사람을 담아 염하는 기구를 매매함은, 스스로도 하지 않는데, 하물며 사람을 가르쳐 하게 함이랴. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！以惡心故，無事謗他良人善人法師師僧國王貴人，言犯七逆十重。於父母兄弟六親中應生孝順心慈悲心，而反更加於逆害墮不如意處者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 악심에 인하여, 근거 없이 다른 양인·선인·법사·사승·국왕·귀인을 비방하여, 그들이 칠역십중(七逆十重)을 범하였다고 말함. 부모형제 육친 가운데서 마땅히 효순심·자비심을 생기해야 한다. 도리어 다시 역해(逆害)를 가하여, 사람으로 하여금 여의하지 않은 곳에 떨어지게 하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！以惡心故放大火燒山林曠野。四月乃至九月，放火若燒他人家屋宅城邑僧房田木及鬼神官物，一切有主物不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 악심에 인하여 큰 불을 놓아 산림광야를 태움. 사월에서 구월에 이르기까지, 불을 놓아 만일 다른 사람의 집·옥택·성읍·승방·전목(田木) 및 귀신관부(官府)의 물건을 태우면, 모든 주인 있는 물건은 일부러 태워서는 안 된다. 만일 일부러 태우면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！自佛弟子及外道人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理，使發菩提心、十發心、十長養心、十金剛心。三十心中，一一解其次第法用。而菩薩以惡心瞋心，橫教他二乘聲聞經律、外道邪見論等，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 자기의 불제자 및 외도인·육친·모든 선지식에 대하여, 마땅히 낱낱이 그들을 가르쳐 대승경율을 받들어 지니게 하고, 그들을 가르쳐 의리를 요해하게 하고, 그들로 하여금 보리심·십발심·십장양심·십금강심을 발하게 해야 한다. 삼십심(三十心) 가운데, 낱낱이 그 차제법용(次第法用)을 요해하게 하라. 보살이 도리어 악심진심으로, 억지로 그에게 이승성문경율·외도사견론 등을 가르치면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！應好心先學大乘威儀經律，廣開解義味。見後新學菩薩有從百里千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行，若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩。乃至餓虎狼師子一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之，後一一次第為說正法，使心開意解。而菩薩為利養故應答不答、倒說經律文字無前無後、謗三寶說者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 마땅히 좋은 마음으로 먼저 대승위의경율을 배우고, 널리 의미를 풀어 알게 해야 한다. 뒤의 신학보살이 백 리 천 리에서 와서 대승경율을 구하는 것을 보거든, 마땅히 법과 같이 그를 위하여 모든 고행을 설하되, 몸을 태우고·팔을 태우고·손가락을 태우는 것과 같다. 만일 몸·팔·손가락을 태워 모든 부처에게 공양하지 않으면, 곧 출가보살이 아니다. 내지 굶주린 호랑이·이리·사자·모든 아귀에게도, 모두 몸·고기·손발을 버려 그들에게 공양해야 한다. 그런 뒤 낱낱이 차례로 그를 위하여 정법을 설하여, 마음을 열고 뜻을 풀게 하라. 보살이 도리어 이익에 인하여, 답해야 할 것을 답하지 않고, 경율의 문자를 전도하여 설하고, 전후가 없으며, 삼보를 비방하여 설하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！自為飲食錢物利養名譽故，親近國王王子大臣百官，恃作形勢，乞索打拍牽挽，橫取錢物一切求利，名為惡求。多求、教他人求，都無慈心無孝順心者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 스스로 음식과 돈과 물건·이익과 명예를 위하여, 국왕·왕자·대신·백관과 친근하여, 세력을 믿고 위세를 부리고, 구걸하고 때리고 잡아끌어, 함부로 돈과 물건을 취하고, 모든 이익을 구하니, 악구(惡求)라 이름한다. 많이 구하고 남을 가르쳐 구하게 함도, 모두 자심(慈心)이 없고 효순심이 없으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！學誦戒者，日夜六時持菩薩戒，解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑亦欺誑他人。一一不解一切法，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 계를 배우고 외는 이는, 밤낮 여섯 때에 보살계를 지니고, 그 가운데의 의리·불성의 성(性)을 요해해야 한다. 보살이 도리어 한 구절 한 게송의 계율의 인연도 알지 못하면서, 속여 능히 안다고 칭하면, 곧 자기를 속이고 또 남을 속이는 것이다. 낱낱이 일체법을 알지 못하면서, 도리어 남을 위하여 스승이 되어 계를 주면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！以惡心故，見持戒比丘手捉香爐行菩薩行，而鬪搆兩頭謗欺賢人無惡不造。若故作者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 악심에 인하여, 계를 지닌 비구가 손에 향로를 들고 보살행을 행하는 것을 보고, 도리어 양쪽에 이간질하고, 현인을 비방하고 속이며, 악하지 않는 것이 없다. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！以慈心故行放生業，一切男子是我父、一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生。生生受生常住之法，教人放生。若見世人殺畜生時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經福資亡者，得見諸佛生人天上。若不爾者，犯輕垢罪。如是十戒，應當學敬心奉持，如滅罪品中廣明一一戒相。」

「만일 불자여! 자심에 인하여 방생(放生)의 사업을 행한다. 모든 남자는 나의 아버지요 모든 여자는 나의 어머니이니, 나는 날 때마다 그들에게서 나지 않음이 없다. 그러므로 육도중생은 모두 나의 부모이다. 죽이고 또 먹으면, 곧 나의 부모를 죽이는 것이요, 또 나의 옛 몸을 죽이는 것이다. 모든 땅과 물은 나의 지난 몸이요, 모든 불과 바람은 나의 본래의 체성이다. 그러므로 늘 방생을 실행한다. 생생이 수생(受生)하는 상주의 법이니, 또 사람을 가르쳐 방생하게 하라. 만일 세상 사람이 축생을 죽일 때를 보거든, 마땅히 방편으로 구호하고, 그들의 고난을 풀어 주며, 늘 교화하여 보살계를 강설하고, 중생을 구제하여 건져야 한다. 만일 부모형제가 사망한 날에는, 마땅히 법사에게 청하여 보살계경을 강하게 하여, 복덕으로 죽은 이를 도와 이롭게 하여, 모든 부처를 보고 인천(人天) 위에 태어나게 하라. 만일 이와 같지 않으면, 경구죄를 범한다. 이와 같은 십계를, 마땅히 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀라. 《멸죄품(滅罪品)》 가운데 널리 낱낱의 계상(戒相)을 설명한 바와 같다.」

佛言：「佛子！不得以瞋報瞋、以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報。若國主為他人殺者，亦不得加報。殺生報生不順孝道。尚不畜奴婢打拍罵辱，日日起三業口罪無量，況故作七逆之罪。而出家菩薩無慈報讎，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。

부처가 말씀하셨다. 「불자여! 성냄으로 성냄에 갚고 때림으로 때림에 갚아서는 안 된다. 만일 부모형제 육친을 살해당하여도, 또한 보복을 가해서는 안 된다. 만일 국주(國主)가 남에게 살해당하여도, 또한 보복을 가해서는 안 된다. 생명을 죽여 생명에 갚는 것은, 효도에 따르지 않는다. 오히려 노비를 기르어 때리고 욕하게 하지 않는데——날마다 삼업구죄(三業口罪)를 내는 것이 무량하거니와, 하물며 일부러 칠역의 죄를 지음이랴. 그러나 출가보살이 자비 없이 원수를 갚고, 내지 육친 가운데서 일부러 보복하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！初始出家未有所解，而自恃聰明有智、或恃高貴年宿、或恃大姓高門大解大福饒財七寶，以此憍慢而不諮受先學法師經律。其法師者，或小姓年少、卑門貧窮、諸根不具，而實有德一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 막 출가하여 아직 요해하지 못하면서, 도리어 스스로 총명하고 지혜 있음을 믿거나, 혹 고귀하고 연장함을 믿거나, 혹 큰 성씨와 높은 가문·크게 해달함과 큰 복·많은 재물과 칠보를 믿고, 이로써 교만하여, 먼저 배운 법사의 경율을 자수(咨受)하지 않는다. 저 법사는 혹 작은 성씨에 나이가 어리고·가문이 비천하고 가난하며·여러 근이 갖추어지지 않아도, 실로 덕이 있어, 모든 경율을 다 요해한다. 신학보살은 다만 법사의 종성(種姓)만 보아서는 안 되며, 법사의 제일의제를 자수하지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！佛滅度後，欲心好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前自誓受戒，當七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相，應二七三七乃至一年，要得好相。得好相已，便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相，雖佛像前受戒，不得戒。若現前先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相。何以故？以是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒即得戒，以生重心故便得戒。若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前受戒，而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒，與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義，輕心惡心慢心，不一一好答問者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 부처가 멸도하신 뒤, 간절하고 좋은 마음으로 보살계를 받을 때, 불보살 형상 앞에서 스스로 서원하여 계를 받되, 마땅히 이레 동안 부처 앞에서 참회하여, 좋은 상을 보아야 곧 계를 얻는다. 만일 좋은 상을 얻지 못하면, 마땅히 두 번의 이레·세 번의 이레 내지 일 년까지, 반드시 좋은 상을 얻어야 한다. 좋은 상을 얻은 뒤, 곧 능히 불보살 형상 앞에서 계를 받는다. 만일 좋은 상을 얻지 못하면, 비록 불상 앞에서 계를 받아도, 계를 얻지 못한다. 만일 눈앞에 먼저 이미 보살계를 받은 법사가 있으면, 법사 앞에서 계를 받을 때, 반드시 좋은 상을 볼 필요가 없다. 무슨 까닭인가. 이는 법사가 대대로 서로 전하는 것이므로, 좋은 상이 필요 없기 때문이다. 그러므로 법사 앞에서 계를 받으면 곧 계를 얻으니, 존중하는 마음을 내면 곧 계를 얻는다. 만일 천 리 이내에 능히 계를 주는 스승이 없으면, 불보살 형상 앞에서 계를 받을 수 있으나, 다만 반드시 좋은 상을 보아야 한다. 만일 법사가 스스로 능히 경율을 알고 대승계를 배우고 익힘을 믿고, 국왕·태자·백관과 맺어 좋은 벗이 되고, 신학보살이 와서 경의 율의를 물음에, 도리어 가벼운 마음·악심·만심으로, 낱낱이 잘 묻는 바에 답하지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！有佛經律大乘正法、正見正性正法身，而不能勤學修習而捨七寶，反學邪見二乘外道俗典、阿毘曇雜論書記，是斷佛性障道因緣，非行菩薩道。若故作者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 부처의 경율·대승정법·정견정성정법신이 있는데도, 능히 부지런히 배우고 닦아 익히지 않고 버리기를 칠보처럼 하며, 도리어 사견·이승·외도속전(俗典)·아비담잡론서기(阿毘曇雜論書記)를 배우려 하니, 이는 불성을 참단(斬斷)하고 불도를 장애하는 인연이요, 보살도를 행하는 것이 아니다. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！佛滅後，為說法主、為僧房主、教化主、坐禪主、行來主，應生慈心善和鬪訟，善守三寶物，莫無度用如自己有。而反亂眾鬪諍、恣心用三寶物者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 부처가 멸하신 뒤, 설법주(說法主)가 되고 승방주·교화주·좌선주·행래주가 되거든, 마땅히 자심을 생기하여, 잘 싸움과 소송을 화해하고, 잘 삼보의 물건을 지키고 보호하며, 절제 없이 사용하지 말고, 자기 소유처럼 하라. 도리어 대중을 교란하고 싸우고 소송하며, 마음을 방종하여 삼보의 물건을 쓰면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！先在僧房中住，後見客菩薩比丘來入僧房舍宅城邑國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中。先住僧應迎來送去，飲食供養房舍臥具，繩床事事給與。若無物，應賣自身及以男女供給，所須悉以與之。若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請不差客僧，僧房主得無量罪。畜生無異，非沙門、非釋種姓。若故作者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 먼저 승방 가운데 머물다가, 뒤에 객보살 비구가 승방·사택·성읍·국왕의 택사 가운데 오거나, 내지 하좌안거처(夏坐安居處) 및 대회 가운데 이르는 것을 보거든, 먼저 머문 승려는 마땅히 맞이하고 배웅하며, 음식공양·방사(房舍)와 와구(臥具)·승상(繩床)을, 일마다 주어야 한다. 만일 재물이 없으면, 마땅히 자기 몸 및 자녀를 팔아 이로써 공급하고, 필요한 것을 모두 그에게 주어야 한다. 만일 단월(檀越)이 와서 대중 승려를 청하거든, 객승도 또한 이익의 몫이 있으니, 승방주는 마땅히 차례대로 객승을 보내어 청을 받게 해야 한다. 먼저 머문 승려가 도리어 혼자 청을 받고 객승을 보내지 않으면, 승방주는 무량한 죄를 얻는다. 축생과 다름이 없어, 사문이 아니요 석씨 종성이 아니다. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！一切不得受別請利養入己，而此利養屬十方僧。而別受請，即取十方僧物入己。八福田諸佛聖人，一一師僧父母病人物。自己用故，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 모든 것은 다 홀로 청함의 이익을 받아 자기에게 돌려서는 안 되니, 이 이익들은 시방승(十方僧)에게 속하기 때문이다. 홀로 청함을 받는 것은, 곧 시방승의 물건을 취하여 자기에게 들이는 것이다. 팔복전 가운데의 모든 부처 성인·낱낱의 사승·부모·병인의 물품을, 스스로 취하여 쓰는 까닭에, 경구죄를 범한다.

「若佛子！有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧房問知事人。今欲次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 출가보살·재가보살 및 모든 단월이 있어, 승려를 청하여 복전을 삼아 소원을 구할 때, 마땅히 승방에 들어가 지사인(知事人)에게 물어야 한다. 지금 만일 차례대로 청하면, 곧 능히 시방의 현성승(賢聖僧)을 청할 수 있다. 그러나 세상 사람이 홀로 오백 나한보살승을 맞아 청함은, 승려 차례대로 한 범부승을 청함만 같지 못하다. 만일 홀로 승려를 청하는 것은, 이는 외도의 법이다. 칠불(七佛)은 홀로 승려를 청하는 법이 없으니, 효도에 따르지 않는다. 만일 일부러 홀로 승려를 청하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！以惡心故、為利養故，販賣男女色，自手作食、自磨自舂，占相男女，解夢吉凶，是男是女，呪術工巧調鷹方法，和合百種毒藥千種毒藥、蛇毒生金銀蠱毒，都無慈心。若故作者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 악심에 인하여 이익에 인하여, 남녀의 색(色)을 팔고, 손수 밥을 짓고 스스로 빻고 절구질하며, 남녀를 위하여 상을 보고 점을 물어, 꿈의 길흉을 풀고, 남자다 여자다 말하며, 주술과 공교(工巧)·매를 길들이는 방법, 백 가지 독약·천 가지 독약·뱀독·금은을 만드는 것·고독(蠱毒)을 조합함은, 모두 자심이 없다. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！以惡心故，自身謗三寶，詐現親附，口便說空、行在有中，為白衣通致男女交會婬色縛著。於六齋日、年三長齋月，作殺生、劫盜、破齋犯戒者，犯輕垢罪。如是十戒，應當學，敬心奉持。制戒品中廣解。」

「만일 불자여! 악심에 인하여, 스스로 삼보를 비방하고, 거짓으로 친근함을 꾸미어, 입으로는 공(空)을 말하고 행으로는 유(有)에 떨어지며, 백의(白衣)를 위하여 남녀 교회를 주선하고 음색에 얽매이게 한다. 육재일(六齋日)·일년 삼장재월(三長齋月)에, 살생·겁도(劫盜)·파재범계(破齋犯戒)를 지으면, 경구죄를 범한다. 이와 같은 십계를, 마땅히 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀라. 《제계품(制戒品)》 가운데 넓은 해석이 있다.」

佛言：「佛子！佛滅度後於惡世中，若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像、販賣經律、販賣比丘比丘尼，亦賣發心菩薩道人，或為官使、與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已，應生慈心，方便救護，處處教化。取物贖佛菩薩形像，及比丘、比丘尼、發心菩薩、一切經律。若不贖者，犯輕垢罪。

부처가 말씀하셨다. 「불자여! 부처가 멸도하신 뒤 악세(惡世) 가운데서, 만일 외도 모든 악인·겁적이 불보살 부모의 형상을 팔고, 경율을 판매하고, 비구비구니를 판매하며, 또 발심의 보살도인(道人)을 팔거나, 혹 그들로 하여금 관역이 되게 하고 모든 사람의 노비가 되게 하는 것을 보거든, 보살은 마땅히 자심을 생기하여, 방편으로 구호하고, 곳곳에 교화해야 한다. 재물을 내어 불보살 형상 및 비구·비구니·발심보살·모든 경율을 속회(贖回)해야 한다. 만일 속회하지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！不得畜刀仗弓箭、販賣輕秤小鬥、因官形勢取人財物、害心繫縛破壞成功、長養貓狸豬狗。若故作者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 칼과 몽둥이와 활과 화살을 기르고, 판매할 때 가벼운 저울과 작은 말을 쓰며, 관세를 믿고 남의 재물을 취하고, 해칠 마음을 품어 이미 이룬 공업을 묶고 파괴하며, 고양이·삵·돼지·개를 기르는 것을 하지 말라. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！以惡心故觀一切男女等鬪，軍陣兵將劫賊等鬪，亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲，不得摴蒲圍碁波羅賽戲彈碁六博拍毬擲石投壺八道行城，爪鏡蓍草楊枝缽盂髑髏而作卜筮，不得作盜賊使命，一一不得作。若故作者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 악심에 인하여 모든 남녀의 싸움을 보러 가고, 군진 병장 겁적 등의 싸움을 보며, 또 나발·고각(鼓角)·금슬(琴瑟)·쟁적(筝笛)·공후(箜篌)·가창기악(歌唱伎樂)의 소리를 들어서는 안 되며, 저포(樗蒲)·바둑·파라새희(波羅賽戲)·탄기(彈棋)·육박(六博)·拍球·掷石·투호(投壺)·팔도행성(八道行城)을 해서는 안 되며, 손톱 거울·시초(蓍草)·양지(楊枝)·발우(鉢盂)·해골로 점을 치며, 도적의 사자가 되는 것을 해서는 안 되니, 낱낱이 모두 해서는 안 된다. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！護持禁戒，行住坐臥日夜六時讀誦是戒。猶如金剛，如帶持浮囊欲度大海，如草繫比丘。常生大乘善信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛。發菩提心，念念不去心。若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 금계를 호지(護持)하여, 행주좌와·밤낮 여섯 때에 이 계들을 독송하라. 금강과 같고, 부낭(浮囊)을 띠고 대해를 건너려는 것과 같으며, 풀새끼에 묶여도 끊어 벗어나기를 하지 않는 비구와 같다. 늘 대승의 선신을 생기하여, 스스로 알기를 나는 아직 이루지 못한 부처요, 모든 부처는 이미 이루신 부처라 하라. 보리심을 발하여, 생각마다 마음을 떠나지 않게 하라. 만일 한 생각이라도 이승·외도의 마음을 내면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！常應發一切願，孝順父母師僧三寶。願得好師同學善友知識，常教我大乘經律、十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解，如法修行堅持佛戒。寧捨身命，念念不去心。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 마땅히 늘 모든 원(願)을 발기하여, 부모·사승·삼보에 효순해야 한다. 원컨대 좋은 스승·동학·선한 벗 지식을 만나, 늘 나에게 대승경율·십발췌·십장양·십금강·십지를 가르쳐, 나로 하여금 풀어 알고 법과 같이 수행하여 불계를 견지하게 하소서. 몸과 목숨을 버릴지언정, 생각마다 마음을 떠나지 않게 하소서. 만일 모든 보살이 이 원들을 발하지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！發十大願已，持佛禁戒。作是願言：『寧以此身投熾然猛火大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。』

「만일 불자여! 십대원(十大願)을 발기한 뒤, 부처의 금계를 지녀라. 이와 같은 원을 지어 이르기를, 『차라리 이 몸을 치열한 맹화·큰 구덩이·칼산에 던질지언정, 마침내 삼세 모든 부처의 경율을 훼범하여, 모든 여인과 부정행을 하지 않으리라』 하라.

「復作是願：『寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以破戒之身，受於信心檀越一切衣服。』

「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 뜨거운 쇠 그물에 온 몸을 천 겹으로 휘감길지언정, 마침내 파계의 몸으로, 신심(信心) 있는 단월의 모든 의복을 받지 않으리라』 하라.

「復作是願：『寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以破戒之口，食信心檀越百味飲食。』

「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 이 입으로 뜨거운 쇠구슬과 크게 흐르는 맹화를 삼켜, 백천 겁을 겪을지언정, 마침내 파계의 입으로, 신심 있는 단월의 백미음식(百味飮食)을 먹지 않으리라』 하라.

「復作是願：『寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上，終不以破戒之身，受信心檀越百種床座。』

「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 이 몸을 대맹화 나라망(羅網)·뜨거운 쇠 바닥에 눕힐지언정, 마침내 파계의 몸으로, 신심 있는 단월의 백 가지 상좌(床座)를 받지 않으리라』 하라.

「復作是願：『寧以此身受三百鉾刺經一劫二劫，終不以破戒之身，受信心檀越百味醫藥。』

「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 이 몸으로 삼백 자루 창에 찔림을 받아, 한 겁 두 겁을 겪을지언정, 마침내 파계의 몸으로, 신심 있는 단월의 백미의약(百味醫藥)을 받지 않으리라』 하라.

「復作是願：『寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以破戒之身，受信心檀越千種房舍屋宅園林田地。』

「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 이 몸을 뜨거운 쇠가마 가운데 던져 백천 겁을 겪을지언정, 마침내 파계의 몸으로, 신심 있는 단월의 천 가지 방사옥택원림전지(房舍屋宅園林田地)를 받지 않으리라』 하라.

「復作是願：『寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵，終不以破戒之身，受信心檀越恭敬禮拜。』

「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 쇠퇴로 이 몸을 쳐부수어, 머리에서 발에 이르기까지 미진처럼 부서질지언정, 마침내 파계의 몸으로, 신심 있는 단월의 공경예배를 받지 않으리라』 하라.

「復作是願：『寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目，終不以破戒之心視他好色。』

「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 백천의 뜨거운 쇠 칼과 창으로 두 눈을 도려내일지언정, 마침내 파계의 마음으로 남의 좋은 색(色)을 보지 않으리라』 하라.

「復作是願：『寧以百千鐵錐遍劖刺耳根經一劫二劫，終不以破戒之心聽好音聲。』

「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 백천의 쇠송곳으로 두루 귀 뿌리를 찌르고, 한 겁 두 겁을 겪을지언정, 마침내 파계의 마음으로 좋은 음성을 듣지 않으리라』 하라.

「復作是願：『寧以百千刃刀割去其鼻，終不以破戒之心貪嗅諸香。』

「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 백천의 날카로운 칼날로 코를 베어 없앨지언정, 마침내 파계의 마음으로 모든 향을 탐하여 맡지 않으리라』 하라.

「復作是願：『寧以百千刃刀割斷其舌，終不以破戒之心食人百味淨食。』

「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 백천의 날카로운 칼날로 혀를 베어 끊을지언정, 마침내 파계의 마음으로 사람의 백미정식(百味淨食)을 먹지 않으리라』 하라.

「復作是願：『寧以利斧斬斫其身，終不以破戒之心貪著好觸。』

「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 날카로운 도끼로 이 몸을 베고 찍을지언정, 마침내 파계의 마음으로 좋은 촉수(觸受)를 탐착하지 않으리라』 하라.

「復作是願：『願一切眾生悉得成佛。』而菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。

「또 이와 같은 원을 지어라, 『원컨대 모든 중생이 모두 성불을 얻게 하소서』 하라. 그러나 보살이 만일 이 원들을 발하지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！常應二時頭陀，冬夏坐禪、結夏安居。常用楊枝澡豆、三衣瓶缽坐具錫杖、香爐漉水囊、手巾刀子、火燧鑷子、繩床、經律、佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里千里，此十八種物常隨其身。頭陀者從正月十五日至三月十五日，八月十五日至十月十五日。是二時中，此十八種物常隨其身如鳥二翼。若布薩日，新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八輕戒。時於諸佛菩薩形像前，一人布薩即一人誦。若二人三人乃至百千人，亦一人誦。誦者高座，聽者下坐。各各披九條、七條、五條袈裟。結夏安居一一如法。若頭陀時，莫入難處，若國難惡王、土地高下草木深邃、師子虎狼水火風難、及以劫賊道路毒蛇，一切難處悉不得入。若頭陀行道乃至夏坐安居，是諸難處悉不得入。若故入者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 마땅히 늘 두 가지 시절에 두타(頭陀)해야 하니, 겨울과 여름에 좌선하고 하안거(結夏安居)한다. 늘 양지(楊枝)·조두(澡豆)·삼의(三衣)·병발(瓶鉢)·좌구(坐具)·석장(錫杖)·향로·여수낭(濾水囊)·수건·칼·화수(火燧)·집게·승상(繩床)·경율·불상·보살형상을 사용하라. 보살이 두타를 행할 때 및 유방(遊方)할 때, 왕래 백 리 천 리에, 이 십팔 가지 물건은 늘 몸에 따라야 한다. 두타는 정월 십오일에서 삼월 십오일까지, 팔월 십오일에서 시월 십오일까지이다. 이 두 시절 가운데, 이 십팔 가지 물건은 늘 몸에 따라, 새의 두 날개와 같다. 만일 포살일(布薩日)에는, 신학보살은 보름마다 포살하여, 십중사십팔경계를 왼다. 그때 불보살 형상 앞에서, 한 사람이 포살하면 한 사람이 외고, 만일 두 사람 세 사람 내지 백천 사람도, 또한 한 사람이 왼다. 외는 이는 높은 자리에 앉고, 듣는 이는 아래에 앉는다. 각각 구조(九條)·칠조(七條)·오조(五條) 가사를 입는다. 하안거는 낱낱이 여법하게 하라. 만일 두타할 때, 난처(難處)에 들어가지 말라. 만일 국난(國難)의 악왕·토지의 높고 낮음·초목이 깊숙함·사자호랑이이리·수화풍난(水火風難), 및 겁적 도로의 독사, 모든 난처는 모두 들어가서는 안 된다. 만일 두타행도 내지 하좌안거에, 이 난처들은 모두 들어가서는 안 된다. 만일 일부러 들어가면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！應如法次第坐。先受戒者在前坐，後受戒者在後坐，不問老少、比丘比丘尼、貴人、國王王子乃至黃門奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。莫如外道痴人，若老若少無前無後，坐無次第兵奴之法。我佛法中先者先坐、後者後坐。而菩薩不次第坐者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 마땅히 법과 같이 차례대로 앉아야 한다. 먼저 계를 받은 이는 앞에 앉고, 뒤에 계를 받은 이는 뒤에 앉아라. 늙고 젊음·비구비구니·귀인·국왕왕자 내지 황문노비를 묻지 않고, 모두 마땅히 먼저 계를 받은 이는 앞에 앉고, 뒤에 계를 받은 이는 차례대로 앉아야 한다. 외도의 어리석은 사람처럼, 혹 늙거나 혹 젊어 앞뒤가 없고, 앉음에 차례가 없어, 병졸 노비의 법과 같이 하지 말라. 우리 불법 가운데는 먼저인 이가 먼저 앉고 뒤인 이가 뒤에 앉는다. 보살이 차례대로 앉지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！常應教化一切眾生。建立僧房山林園田立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切行道處皆應立之。而菩薩應為一切眾生講說大乘經律，若疾病國難賊難、父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日，及三七日乃至七七日，亦應讀誦講說大乘經律，齋會求福行來治生。大火所燒、大水所㵱、黑風所吹船舫、江河大海羅剎之難，亦應讀誦講說此經律。乃至一切罪報三報七逆八難，杻械枷鎖繫縛其身，多婬多瞋多愚痴多疾病，皆應讀誦講說此經律。而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。如是九戒，應當學，敬心奉持。梵壇品當說。」

「만일 불자여! 마땅히 늘 모든 중생을 교화해야 한다. 승방·산림원전(園田)을 건립하고, 불탑을 세우고 지으며, 겨울 여름 안거하여 좌선하는 처소, 모든 행도(行道)의 곳은 모두 마땅히 건립해야 한다. 그러나 보살은 마땅히 모든 중생을 위하여 대승경율을 강설해야 한다. 만일 질병·국난·적난(賊難), 부모형제·화상·아즐리가 망고(亡故)한 날, 및 삼칠(三七) 내지 칠칠일(七七日)에도, 또한 대승경율을 독송하고 강설해야 하며, 재회(齋會)하여 복을 구하고 왕래하여 생계를 꾀함에도 그러하다. 큰 불이 태운 곳·큰 물이 떠내려 보낸 곳·검은 바람이 분 곳의 배, 강과 바다의 나찰(羅刹)의 재난에도, 또한 이 경율들을 독송하고 강설해야 한다. 내지 모든 죄보(罪報)·삼보(三報)·칠역팔난, 추계가삭(杻械枷鎖)이 그 몸을 묶고, 음이 많고·성냄이 많고·우치가 많고·질병이 많아도, 모두 마땅히 이 경율들을 독송하고 강설해야 한다. 그러나 신학보살이 만일 이와 같지 않으면, 경구죄를 범한다. 이와 같은 구계를, 마땅히 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀라. 《범단품(梵壇品)》 가운데 마땅히 설하리라.」

佛言：「佛子！與人受戒時，不得蕑擇。一切國王王子大臣百官、比丘比丘尼、信男信女婬男婬女、十八梵天、六慾天子、無根二根、黃門奴婢、一切鬼神盡得受戒。應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使青黃赤黑紫色一切染衣，乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時，師應問言：『汝現身不作七逆罪耶？』菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，即現身不得戒，餘一切人盡得受戒。出家人法，不向國王禮拜、不向父母禮拜，六親不敬、鬼神不禮，但解師語。有百里千里來求法者，而菩薩法師以惡心而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。

부처가 말씀하셨다. 「불자여! 사람에게 계를 줄 때, 가려 뽑아서는 안 된다. 모든 국왕·왕자·대신·백관·비구비구니·신남신녀·음남음녀·십팔범천·육욕천자·무근이근(無根二根)·황문노비·모든 귀신이, 모두 계를 받을 수 있다. 마땅히 그들을 가르쳐 몸에 입는 바 가사를 모두 괴색(壞色)으로 염색하여, 도와 상응하게 하고, 모두 청·황·적·흑·자색으로 염색하라. 모든 염색한 옷, 내지 와구도 모두 괴색을 쓰고, 몸에 입는 바 옷은 모두 염색한 것으로 하라. 만일 모든 국토 가운데 본국 사람이 입는 옷은, 비구는 모두 마땅히 속복(俗服)과 구별이 있어야 한다. 만일 계를 받으려 할 때, 스승은 마땅히 물어야 한다, 『네가 현세에 칠역죄를 지었는가』 하고. 보살법사는 칠역인에게 현세에 계를 주어서는 안 된다. 칠역이란, 불신(佛身)에서 피를 내는 것·아버지를 죽이는 것·어머니를 죽이는 것·화상을 죽이는 것·아즐리를 죽이는 것·갈마전법륜승(羯磨轉法輪僧)을 파하는 것·성인을 죽이는 것이다. 만일 칠차(七遮)를 갖추면, 현세에는 곧 계를 얻지 못하고, 그 나머지 모든 사람은 모두 계를 받을 수 있다. 출가한 사람의 법은, 국왕에게 예배하지 않고 부모에게 예배하지 않으며, 육친에게 경의하지 않고 귀신에게 예하지 않되, 다만 스승의 말을 알아들을 수 있기만 하면 된다. 백 리 천 리에서 와서 법을 구하는 이가 있는데, 보살법사가 도리어 악심으로 곧바로 모든 중생에게 계를 주지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！教化人起信心時，菩薩與他人作教誡法師者，見欲受戒人，應教請二師：和上、阿闍梨。二師應問言：『汝有七遮罪不？』若現身有七遮，師不應與受戒，無七遮者得受。若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛得見好相，若一七日二三七日乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂，見光見華種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益。是人現身亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八輕戒者，對首懺罪滅，不同七遮。而教誡師於是法中一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非之相，不解第一義諦習種性、長養性、不可壞性、道種性、正性，其中多少觀行出入十禪支一切行法，一一不得此法中意。而菩薩為利養故、為名聞故，惡求多求貪利弟子，而詐現解一切經律，為供養故，是自欺詐亦欺詐他人。故與人受戒者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 사람을 교화하여 신심을 생기게 할 때, 보살이 남을 위하여 교계법사(敎誡法師)가 되는 이는, 계를 받고자 하는 사람을 보거든, 마땅히 그를 가르쳐 두 스승을 청하게 해야 한다, 화상·아즐리. 두 스승은 마땅히 물어야 한다, 『네가 칠차죄가 있는가』 하고. 만일 현세에 칠차가 있으면, 스승은 그에게 계를 주어서는 안 되고, 칠차가 없는 이는 받을 수 있다. 만일 십계를 범한 이가 있거든, 마땅히 그를 가르쳐 참회하게 해야 한다. 불보살 형상 앞에서, 밤낮 여섯 때에 십중사십팔경계를 외고, 간절히 삼세천불(三世千佛)을 예배하여, 좋은 상을 보아야 한다. 만일 한 번의 이레·두 번 세 번의 이레 내지 일 년까지, 반드시 좋은 상을 보아야 한다. 좋은 상이란, 부처가 와서 마정하고, 빛을 보고 꽃을 보고, 여러 가지 이상한 상이 있는 것으로, 곧 죄를 멸할 수 있다. 만일 좋은 상이 없으면, 비록 참회하여도 또한 이익이 없다. 이 사람은 현세에도 계를 얻지 못하나, 증수계(增受戒)는 할 수 있다. 만일 사십팔경계를 범하면, 대수참회(對首懺悔)하면 죄가 곧 멸하니, 칠차와 같지 않다. 그러나 교계사는 이 법들 가운데서 마땅히 낱낱이 잘 요해해야 한다. 만일 대승경율의 혹 가볍거나 혹 무거움·시비의 상을 알지 못하고, 제일의제·습종성(習種性)·장양성(長養性)·불가괴성(不可壞性)·도종성(道種性)·정성(正性)을 알지 못하며, 그 가운데의 다소의 관행출입(觀行出入)·십선지 일체행법에, 낱낱이 이 법들 가운데의 뜻을 얻지 못하면. 보살이 도리어 이익에 인하여 명문(名聞)에 인하여, 악구다구(惡求多求)·제자에게 이를 탐하여, 거짓으로 능히 모든 경율을 안다고 꾸미어, 공양을 위하여 하니, 이는 자기를 속이고 또 남을 속이는 것이다. 이에 인하여 사람에게 계를 주면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！不得為利養故，於未受菩薩戒者前、若外道惡人前說此千佛大戒。邪見人前亦不得說，除國王餘一切不得說。是惡人輩不受佛戒，名為畜生。生生不見三寶，如木石無心，名為外道邪見人輩，木頭無異。而菩薩於是惡人前說七佛教戒者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 이익에 인하여, 아직 보살계를 받지 않은 사람 앞에서, 혹 외도악인 앞에서 이 천불대계를 설해서는 안 된다. 사견의 사람 앞에서도 또한 설해서는 안 되되, 국왕을 제외하고는, 그 나머지는 모두 설해서는 안 된다. 이 악인들은 불계를 받지 않으니, 축생이라 이름한다. 날 때마다 삼보를 보지 못하여, 나무와 돌처럼 마음이 없으니, 외도사견의 무리라 이름하여, 나무토막과 다름이 없다. 보살이 이 악인들 앞에서 칠불교계(七佛敎戒)를 설하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！信心出家受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水，五千大鬼常遮其前。鬼言：『大賊。』若入房舍城邑宅中，鬼復常掃其腳跡。一切世人罵言：『佛法中賊。』一切眾生眼不欲見。犯戒之人，畜生無異、木頭無異。若毀正戒者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 신심으로 출가하여 부처의 정계를 받고서도, 도리어 일부러 마음을 일으켜 성계(聖戒)를 훼범하는 이는, 모든 단월의 공양을 받아서는 안 되고, 또 국왕의 땅 위에서 걸어 다녀서도 안 되며, 국왕의 물을 마셔서도 안 되니, 오천 큰 귀신이 늘 그의 앞을 막고, 귀신이 말하기를 『큰 도둑』이라 한다. 만일 방사 성읍 집 가운데 들어가면, 귀신이 또 늘 그의 발자취를 쓸어 버린다. 모든 세상 사람이 꾸짖어 말하기를 『불법 가운데의 도둑』이라 한다. 모든 중생의 눈이 모두 보려 하지 않는다. 계를 범한 사람은, 축생과 다름이 없고 나무토막과 다름이 없다. 만일 정계를 훼괴하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！常應一心受持讀誦大乘經律。剝皮為紙、刺血為墨、以髓為水、析骨為筆書寫佛戒。木皮榖紙絹素竹帛亦應悉書持。常以七寶無價香花一切雜寶，為箱囊盛經律卷。若不如法供養者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 마땅히 늘 한 마음으로 대승경율을 받들어 지니고 독송해야 한다. 가죽을 벗겨 종이를 만들고, 피를 찔러 먹을 만들고, 골수로 물을 만들고, 뼈를 쪼개어 붓을 만들어, 불계를 써라. 나무껍질·곡지(榖紙)·견소(絹素)·죽백(竹帛)도 또한 마땅히 모두 써서 받들어 지녀라. 늘 칠보·무가의 향화·모든 잡보로, 함과 주머니를 만들어 경율 권책을 담아라. 만일 여법하게 공양하지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！常起大悲心。若入一切城邑舍宅，見一切眾生，應當唱言：『汝等眾生盡應受三歸十戒。』若見牛馬豬羊一切畜生，應心念口言：『汝是畜生，發菩提心。』而菩薩入一切處山林川野，皆使一切眾生發菩提心。是菩薩若不教化眾生者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 마땅히 늘 대비심(大悲心)을 생기해야 한다. 만일 모든 성읍 사택에 들어가, 모든 중생을 보거든, 마땅히 읽어 설하기를, 『너희 이 중생들은 모두 마땅히 삼귀십계(三歸十戒)를 받아야 한다』 하라. 만일 소 말 돼지 양 모든 축생을 보거든, 마땅히 마음속에 생각하고 입으로 말하기를, 『너는 축생이니, 보리심을 발해야 한다』 하라. 그러나 보살은 모든 곳의 산림천야(山川野)에 들어가, 모두 모든 중생으로 하여금 보리심을 내게 해야 한다. 이 보살이 만일 중생을 교화하지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！常行教化起大悲心。入檀越貴人家，一切眾中不得立為白衣說法，應白衣眾前高座上坐。法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時，法師高座香花供養，四眾聽者下坐。如孝順父母敬順師教，如事火婆羅門。其說法者若不如法，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 늘 교화를 실행하고 대비심을 생기하라. 단월 귀인의 집에 들어가, 모든 대중 가운데서 서서 백의를 위하여 법을 설해서는 안 되고, 마땅히 백의 대중 앞의 높은 자리에 앉아야 한다. 법사 비구는 땅 위에 서서 사중(四衆)을 위하여 법을 설해서는 안 된다. 만일 법을 설할 때, 법사는 높은 자리에 앉고, 향화로 공양하며, 사중이 듣는 이는 아래에 앉아야 한다. 부모에게 효순하고 스승의 가르침을 공경하여 따름과 같고, 불을 섬기는 바라문과 같다. 저 설법하는 사람이 만일 여법하지 않으면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！皆以信心受佛戒者，若國王太子百官四部弟子，自恃高貴破滅佛法戒律，明作製法制我四部弟子，不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔經律，立統制眾，安籍記僧；比丘菩薩地立，白衣高座；廣行非法，如兵奴事主，而菩薩應受一切人供養，而反為官走使，非法非律。若國王百官好心受佛戒者，莫作是破三寶之罪。而故作破法者，犯輕垢罪。

「만일 불자여! 모두 신심으로 불계를 받은 이들이다. 만일 국왕·태자·백관·사부제자가, 스스로 고귀함을 믿고 불법계율을 파멸하여, 공연히 법령을 제정하여 우리 사부제자를 제약하고, 출가하여 도를 행함을 허락하지 않으며, 또 형상·불탑·경율의 조립을 허락하지 않고, 통제를 설립하여 승중을 관할하고, 적(籍)을 편하여 승인을 등기한다. 비구보살은 땅 위에 서고, 백의는 높은 자리에 앉는다. 널리 비법(非法)을 추행하여, 병졸 노비가 주인을 섬김과 같다——그러나 보살은 마땅히 모든 사람의 공양을 받아야 하는데, 도리어 관부를 위하여 분주히 부림을 당하니, 비법비율이다. 만일 국왕 백관이 좋은 마음으로 불계를 받았거든, 이런 삼보를 파하는 죄를 짓지 말라. 도리어 일부러 법을 파하는 짓을 하면, 경구죄를 범한다.

「若佛子！以好心出家，而為名聞利養，於國王百官前說七佛戒，橫與比丘比丘尼菩薩弟子作繫縛事，如師子身中蟲自食師子肉，非外道天魔能破。若受佛戒者，應護佛戒如念一子、如事父母。而菩薩聞外道惡人以惡言謗佛戒時，如三百鉾刺心，千刀萬杖打拍其身等無有異。寧自入地獄經百劫，而不用一聞惡言破佛戒之聲，而況自破佛戒。教人破法因緣，亦無孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。如是九戒，應當學，敬心奉持。」

「만일 불자여! 좋은 마음으로 출가하면서도, 도리어 명문이양(名聞利養)을 위하여, 국왕 백관 앞에서 칠불계를 설하여, 비구비구니 보살제자에게 여러 가지 계박의 일을 함부로 가하니, 사자 몸 위의 벌레가 스스로 사자의 살을 먹는 것과 같아, 외도천마가 파할 수 있는 바가 아니다. 만일 불계를 받은 사람은, 마땅히 불계를 호지하기를 외아들을 돌보는 것과 같이 부모를 섬기는 것과 같이 해야 한다. 그러나 보살이 외도 악인이 악한 말로 불계를 비방함을 들을 때, 삼백 자루 창이 마음을 찌르고 천 칼 만 몽둥이가 몸을 치는 것과 같아, 다름이 없어야 한다. 차라리 스스로 지옥에 들어가 백 겁을 겪을지언정, 한 소리의 악언이 불계를 파하는 소리를 차마 듣지 못하거니와, 하물며 스스로 불계를 파함이랴. 사람을 가르쳐 법을 파하는 인연도, 또한 효순의 마음이 없다. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다. 이와 같은 구계를, 마땅히 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀라.」

「諸佛子！是四十八輕戒！汝等受持。過去諸菩薩已誦、未來諸菩薩當誦、現在諸菩薩今誦。諸佛子諦聽！此十重、四十八輕戒，三世諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。汝等一切大眾，若國王王子百官、比丘比丘尼、信男信女，受持菩薩戒者，應受持讀誦解說書寫佛性常住戒卷，流通三世一切眾生化化不絕。得見千佛佛佛授手，世世不墮惡道八難，常生人道天中。我今在此樹下，略開七佛法戒。汝等當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一廣明。」三千學士時坐聽者，聞佛自誦，心心頂戴喜躍受持。

「모든 불자들아! 이것이 사십팔경계이다! 너희는 받들어 지녀라. 과거 모든 보살은 이미 외었고 미래 모든 보살은 장차 외울 것이며 현재 모든 보살은 지금 외운다. 모든 불자여 잘 들어라! 이 십중·사십팔경계는, 삼세 모든 부처가 이미 외었고 장차 외울 것이며 지금 외는 바요, 나도 지금 이와 같이 외운다. 너희 모든 대중, 만일 국왕·왕자·백관·비구비구니·신남신녀로서, 보살계를 받들어 지니는 이는, 마땅히 받들어 지니고·독송하고·해설하고·써서 이 불성상주계권(佛性常住戒卷)으로 하라. 삼세에 유통하여, 모든 중생이 전하여 끊이지 않는다. 천불을 보는 것을 얻고, 부처마다 손을 주어, 대대로 악도팔난에 떨어지지 않고, 늘 인도(人道)·천중(天中)에 태어난다. 내가 지금 이 나무 아래에서, 간략히 칠불의 법계를 연다. 너희는 마땅히 한 마음으로 바라제목차를 배우고, 환희하여 받들어 행하라. 《무상천왕품(無相天王品)》의 권학 가운데 낱낱이 널리 설명한 바와 같다」 하셨다. 삼천 학사가 그때 앉아 듣는 이들이, 부처가 친히 외는 것을 듣고, 마음마다 머리에 이어 받들며, 환희하여 뛰며 받들어 지녔다.

爾時釋迦牟尼佛，說上蓮花臺藏世界盧舍那佛心地法門品中十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說，從摩醯首羅天王宮至此道樹十住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持讀誦解說其義亦如是。千百億世界蓮花藏世界、微塵世界，一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏，如如一切佛說無量一切法藏竟。千百億世界中，一切眾生受持，歡喜奉行，若廣開心地相相。如佛花光王品中說。

그때 석가모니불은, 위의 연화대장세계 노사나불 심지법문품 가운데의 십무진계법품(十無盡戒法品)을 설하기를 마치셨다. 천백억의 석가도 또한 이와 같이 설하고, 마혜수라천왕궁에서 이 도수(道樹)의 열 곳 주처의 설법품에 이르기까지, 모든 보살·불가설의 대중이 받들어 지니고 독송하고 그 뜻을 해설한 것도, 또한 이와 같다. 천백억 세계·연화장세계·미진세계, 모든 불심장(佛心藏)·지장(地藏)·계장(戒藏)·무량행원장(無量行願藏)·인과불성상주장(因果佛性常住藏), 여여의 모든 불설 무량 일체법장을 마쳤다. 천백억 세계 가운데, 모든 중생이 받들어 지니고 환희하여 받들어 행한다. 만일 심지의 여러 가지 상을 널리 개시하려 하면, 《불화광왕품(佛華光王品)》 가운데 설한 바와 같다.

明人忍慧強，能持如是法，

명지(明智)한 사람은 인력혜력(忍力慧力)이 강하여, 능히 이와 같은 법을 지켜 지니리,

未成佛道間，安獲五種利：

아직 불도를 이루지 못한 동안, 편안히 다섯 가지 이익을 얻으리니：

一者十方佛，愍念常守護；

첫째, 시방의 부처가 불쌍히 여겨 기억하여, 늘 보호하여 주심이요；

二者命終時，正見心歡喜；

둘째, 목숨이 마칠 때, 정견이 마음에 있어 마음속이 환희함이요；

三者生生處，為諸菩薩友；

셋째, 태어나는 곳마다, 모두 모든 보살과 벗이 됨이요；

四者功德聚，戒度悉成就；

넷째, 공덕이 쌓이어, 계바라밀이 모두 이루어짐이요；

五者今後世，性戒福慧滿。

다섯째, 금세 후세에, 성계(性戒)와 복혜(福慧)가 원만함이니라.

此是佛行處，智者善思量，

이는 부처가 행하신 곳이니, 지혜 있는 이는 잘 헤아려 보라,

計我著相者，不能信是法。

나 있다고 헤아려 집착하고 상에 집착하는 이는, 이 법을 믿을 수 없네.

滅盡取證者，亦非下種處，

모든 고통을 멸하여 다하고 다만 스스로 증함을 구하는 이도, 또한 씨를 뿌리는 곳이 아니니,

欲長菩提苗，光明照世間，

보리의 싹을 자라게 하여, 광명이 세간을 비추게 하려면,

應當靜觀察，諸法真實相。

마땅히 고요히 관찰해야 하리, 모든 법의 진실한 상을.

不生亦不滅，不常復不斷，

생하지도 않고 또한 멸하지도 않으며, 항상하지도 않고 또한 끊어지지도 않고,

不一亦不異，不來亦不去，

하나도 아니요 또한 다름도 아니며, 오지도 않고 또한 가지도 않아,

如是一心中，方便勤莊嚴。

이와 같이 한 마음 가운데서, 방편으로 부지런히 장엄하라.

菩薩所應作，應當次第學，

보살이 마땅히 행할 바는, 마땅히 차례대로 배워야 하니,

於學於無學，勿生分別想，

배우는 이에 대하여·다 배운 이에 대하여도, 분별하는 생각을 내지 말라,

是名第一道，亦名摩訶衍。

이를 제일도(第一道)라 이름하고, 또 마하연(摩訶衍, 대승)이라 이름하네.

一切戲論處，悉由是處滅，

모든 희론(戲論)의 곳은, 모두 여기에서 꺼져 없어지고,

諸佛薩婆若，悉由是處出，

모든 부처의 살백약(薩婆若)은, 모두 여기에서 생겨나니,

是故諸佛子，宜發大勇猛，

그러므로 모든 불자들아, 마땅히 큰 용맹을 발기해야 하리,

於諸佛淨戒，護持如明珠。

모든 부처의 청정한 계에 대하여는, 지켜 지니기를 밝은 구슬처럼 하라.

過去諸菩薩，已於是中學，

과거의 모든 보살은, 이미 여기에서 배웠고,

未來者當學，現在者今學，

미래의 이는 장차 배우려 하고, 현재의 이는 지금 배우니,

此是佛行處，聖主所稱歎。

이는 부처가 행하신 곳이요, 성주(聖主)가 칭찬한 바이니라.

我已隨順說，福德無量聚，

나는 이미 따라서 선설하기를 마쳤으니, 복덕이 무량히 쌓였도다,

迴以施眾生，共向一切智，

돌이켜 중생에게 베풀어 주어, 함께 일체지로 향하리니,

願聞是法者，疾得成佛道。

원컨대 이 법을 듣는 이는, 속히 불도를 이루게 하소서.

梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品第十之下

범망경 노사나불설보살심지계품제십의 하(下)