楞伽阿跋多罗宝经

楞伽阿跋多羅寶經序

楞伽阿跋多羅寶經 序

朝議大夫直龍圖閣權江淮荊淛等路制置鹽礬兼發運副使上護軍賜紫金魚袋蔣之奇撰

朝議大夫・直龍圖閣・權江淮荊浙等路制置鹽礬兼發運副使・上護軍・賜紫金魚袋 蔣之奇 撰。

之奇嘗苦《楞伽經》難讀又難得善本，會南都太子太保致政張公施此經，而眉山蘇子瞻為書而刻之板，以為金山常住。金山長老佛印大師了元持以見寄，之奇為之言曰：佛之所說經總十二部，而其多至於五千卷。方其正法流行之時，人有聞半偈、得一句而悟入者，蓋不可為量數。至於像法、末法之後，去聖既遠，人始溺於文字，有入海算沙之困，而於一真之體乃漫不省解，於是有祖師出焉，直指人心見性成佛，以為教外別傳，於動容發語之頃，而上根利器之人已目擊而得之矣。故雲門至於罵佛，而藥山至戒人不得讀經，皆此意也。由是去佛而謂之禪，離義而謂之玄，故學佛者必詆禪而諱義者，亦必宗玄二家之徒更相非而不知其相為用也。且禪者六度之一也，顧豈異於佛哉？

之奇はかつて《楞伽經》の読みにくいことと善本の得にくいことに苦しんでいた。ちょうど南都の太子太保の致仕した張公がこの經を施し、眉山の蘇子瞻がこれを書して板に刻し、金山寺の常住物とした。金山長老佛印大師了元が持ち來りて私に寄せた。之奇これに言う。佛の説かれた經は合わせて十二部、數えて五千卷に及ぶ。正法の流行する時に當たりては、半偈を聞き一句を得て悟入する人、計量すること能わざるほど多かった。像法・末法の後に至り、聖人を離るること久しく、人才は文字に沈溺し、海に入りて沙を數ふるがごとき困憊ありて、彼の一真の本體に茫然として省り解せざるを得たり。ここに祖師出でて、直に人心を指して性を見て佛と成らしめ、教外の別傳と爲したり。神色語言の間に於いて、上根利器の人は已に目擊して之を得たり。故に雲門は至りて佛を罵り、藥山は至りて人に經を讀むことを戒めたり。皆是れ此の意なり。此に從り佛を離れて禪と名づけ、義を離れて玄と名づく。故に佛を學ぶ者は必ず禪を毀り、義理を諱む者は亦た必ず玄を宗とす。二家の徒衆相非難すれども、彼此の相爲用なるを知らず。況んや禪は六度の一にして、豈佛と異ならんや。

之奇以為，禪出於佛，而玄出於義，不以佛廢禪，不以玄廢義，則其近之矣。冉求問：「聞斯行諸？」孔子曰：「聞斯行之。」子路問：「聞斯行諸？」曰：「有父兄在。如之何？」其聞斯行之，求也退故進之，由也兼人故退之。說豈有常哉？救其偏而已。學佛之敝至於溺經文、惑句義而人不體玄，則言禪以救之；學禪之敝至於馳空言、玩琦辯而人不了義，則言佛以救之。二者更相救，而佛法完矣。

之奇謂う。禪は佛に出で、玄は義に出づ。佛を以て禪を廢せず、玄を以て義を廢せざれば、則ち幾（ちか）し。冉求問う「聞きて即ち之を行わんか」と。子曰く「聞きて即ち之を行え」と。子路問う「聞きて即ち之を行わんか」と。子曰く「父兄有り、之を如何」聞きて即ち之を行う——冉求は退く、故に之を進む。仲由は人に勝るを兼ね、故に之を抑ふ。法を説くに豈恆あるや、只だ其の偏を救うのみ。佛を學ぶの弊、經文に沈溺し句義に迷うて人玄を體する能わざるに至れば、則ち禪を以て之を救う。禪を學ぶの弊、空言を馳騁し奇辯を翫好して人義を了する能わざるに至れば、則ち佛を以て之を救う。二者相救いて佛法全し。

昔達磨西來，既已傳心印於二祖，且云：「吾有《楞伽經》四卷，亦用付汝。即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。」此亦佛與禪並傳而玄與義俱付也。至五祖始易以《金剛經》傳授，故六祖聞客讀《金剛經》而問其所從來。客云：「我從蘄州黃梅縣東五祖山來。五祖大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性成佛矣。」則是持《金剛經》者始於五祖。故《金剛》以是盛行於世，而《楞伽》遂無傳焉。

昔し達磨西方より來り、已に心印を二祖に傳え、且つ曰く「我に《楞伽經》四卷有り、亦た汝に付與せん。此是れ如來心地の要門、諸衆生をして開示悟入せしめん」と。此も亦た佛與禪と併傳し、玄與義と俱に授く。五祖に至りて始めて《金剛經》を以て相傳と易へたり。故に六祖、客の《金剛經》を讀むを聞きて、汝何處より來ると問ふ。客曰く「我は蘄州黃梅縣東五祖山より來れり。五祖大師常に僧俗を勸めて、但《金剛經》を持せば、即ち能く自ら性を見て佛と成る」と。然れば《金剛經》を持つは五祖より始めたり。故に《金剛》因りて世に盛りて、《楞伽》は傳ふる人無し。

今之傳者，寔自張公倡之。之奇過南都謁張公，親聞公說《楞伽》因緣。始張公自三司使翰林學士出守滁，一日入琅琊僧舍，見一經函發而視之，乃《楞伽經》也。恍然覺其前生之所書，筆畫宛然，其殆神先受之甚明也。之奇聞：羊叔子五歲時，令乳母取所弄金鐶。乳母謂之：「汝初無是物。」祜即自詣隣人李氏東垣桑木中探得之。主人驚曰：「此吾亡兒所失物也。云何持去？」乳母具言之，知祜之前身為李氏子也。白樂天始生七月，姆指之無兩字，雖試百數不差；九歲諳識聲律，史氏以為篤於才章蓋天稟，然而樂天固自以為宿習之緣矣。

今傳へ得たるは、實に張公の唱導より始めたり。之奇南都に過ぎ張公を見、親しく公が《楞伽》の因縁を説くを聞く。初め張公三司使・翰林學士を以て滁州を出守す。一日琅琊の僧舍に入りて、一經函を見る。發して觀れば、《楞伽經》なり。恍然として自ら前生の所寫と覺え、筆畫宛然として、神識が豫め受くる所あまりに明白なるが如し。之奇聞く。羊叔子五歳の時、乳母をして其の弄びたる金環を取らしむ。乳母之に謂ひて曰く「汝本來此の物無し」と。羊祜即ち自ら鄰人李氏の東垣の桑中に至りて之を探り得たり。主人驚きて曰く「此は吾が亡子の失へる所なり、何を以て將去る」と。乳母一一以て具に陳す。乃ち羊祜の前身は李氏の兒なるを知る。白樂天生れて纔かに七月、姆をして「之」「無」の二字を指さしむ、百を試すれども差はざりき。九歳聲律を識る。史官は其の文章に深きを天性と以爲す。是れ蓋し宿習の因縁なり。

人之以是一真不滅之性，而死生去來於天地之間。其為世數，雖折天下之草木以為籌箸，不能算之矣。然以淪於死生，神識疲耗不能復記，惟圓明不昧之人知焉。有如張公以高文大冊再中制舉登侍從，秉鈞軸出入朝廷逾四十年，風烈事業播人耳目，則其前身嘗為大善知識，無足疑者。其能記憶前世之事，豈不謂信然哉。故因讀《楞伽》新經，而記其因緣於經之端雲。

人は此の不生不滅の一真之性に乘じて、天地の間に死生去來す。經歷の世數、天下の草木を折りて籌と爲すとも、計るべからず。然れども死生に淪滯して神識疲耗し、更に記憶する能わず。唯だ圓明にして昧れざる者のみ之を知る。張公の如き高文大冊を以て再び制擧に中し、侍從に入り、樞要を掌り、朝廷に出入すること四十年餘。風烈事業は人の耳目に播れり。則ち其の前身は曾て大善知識たりしこと、何の疑ふ所かあらん。能く前生の事を記憶す、豈信ぜざるべけんや。故に新刻の《楞伽》を讀みて、此の因縁を經の首に記す。

楞伽阿跋多羅寶經序

楞伽阿跋多羅寶經 序

朝奉郎新差知登州軍州兼管內勸農事騎都尉借緋蘇軾書

朝奉郎・新差知登州軍州兼管內勸農事・騎都尉・借緋 蘇軾 書。

《楞伽阿跋多羅寶經》——先佛所說微妙第一真實了義，故謂之佛語心品。祖師達磨以付二祖曰：「吾觀震旦所有經教，惟《楞伽》四卷可以印心。」祖祖相授，以為心法。如醫之《難經》，句句皆理、字字皆法。後世達者神而明之，如盤走珠、如珠走盤，無不可者。若出新意，而棄舊學以為無用，非愚無知，則狂而已。近歲學者各宗其師，務從簡便，得一句一偈，自謂了證，至使婦人孺子抵掌嬉笑爭談禪悅。高者為名，下者為利，餘波末流無所不至，而佛法微矣。譬如俚俗醫師，不由經論直授方藥以之療病，非不或中；至於遇病，輒應懸斷死生，則與知經學古者不可同日語矣。世人徒見其有一至之功，或捷於古人，因謂《難經》不學而可，豈不誤哉！

《楞伽阿跋多羅寶經》——先佛の説かれる所、微妙第一、真實了義。故に佛語心品と爲す。祖師達磨、二祖に付して曰く、「吾が觀るに震旦の所有經教、惟《楞伽》四卷は可以印心なり」と。祖祖相傳して、以て心法と爲す。醫家の《難經》の如く、句句皆理、字字皆法なり。後世の通達する者は之を神而明じ、盤中に珠を走らすが如く、珠盤中を走るが如し。爲す所無きに非ざるなり。若し別に新意を出して、舊學を棄擲して無用と爲すは、愚かにして知らざるに非ざれば、卽ち狂妄なり。比年の學者、各々其の師を宗とし、務めて簡便を求め、一句一偈を得て、自ら已了と言ふ。乃至婦人孺子をして、抵掌嬉笑して、爭ふて禪悅を談ぜしむ。高きは名を爲し、下るは利を爲し、餘波末流、至らざる所無し。佛法衰微なり。譬へば俚醫、經論不由、直に方藥を授けて以て病を療するに、未だ嘗て中らざる無きに非ず。然れども病に遇うて應じ、臆して死生を斷ずれば、則ち經を通じ古を學ぶ者と同日に論ふべからず。世人但だ其の一中なるの功を見て、或いは古人に過ぎんとす。則ち《難經》は學ばずとも可なりと言ふ。豈誤れるに非ずや。

《楞伽》義輒幽𦕈，文字簡古。讀者或不能句，而況遺文以得義，忘義以了心者乎？此其所以寂寥於世，幾廢而僅存也。太子太保樂全先生張公安道，以廣大心，得清淨覺。慶曆中嘗為滁州，至一僧舍，偶見此經，入手恍然如獲舊物。開卷未終，夙障冰解，細視筆畫，手跡宛然。悲喜太息，從是悟入，常以經首四偈發明心要。軾遊於公之門三十年矣，今年二月過南都，見公於私第。公時年七十九，幻滅都盡，惠光渾圜，而軾亦老於憂患百念灰冷。公以為可教者，乃授此經，且以錢三十萬使印施於江淮間。而金山長老佛印大師了元曰：「印施有盡，若書而刻之則無盡。」軾乃為書之，而元使其侍者曉機走錢塘，求善工刻之板，遂以為金山常住。

《楞伽》の義理は曲折幽深にして、文字は簡古なり。讀者或いは句を絕つ能わず。況んや文字を捨てて義を得、義を忘れて心を了せんや。此れ其の寂寥にして世に廢して、僅かに存する所以なり。太子太保樂全先生張公安道は、廣大心を以て清淨覺を得たり。慶曆中嘗て滁州を守り、僧舍に至りて、偶々此の經を見る。手に入れて恍然として舊物の如し。未だ一卷を盡さざるに、夙障冰釋し、筆畫を熟視すれば、手蹟宛然たり。悲喜交至して、此に從り悟入す。常に經首の四偈を以て心要を發明す。軾公の門に學ぶこと三十年。今年二月南都に過ぎ、私第に於て公に見ゆ。公時に七十九、幻滅都盡、慧光渾圓。而も軾は憂患の中に老い、百念灰冷せり。公を以て敎ふべしと爲し、乃ち此の經を授け、且つ錢三十萬を出して、江淮間に印施せしむ。金山長老佛印大師了元曰く、「印施盡有り、書して刻板せば則ち盡無し」と。軾是の爲に之を書す。了元は侍者曉機に錢塘に趨らしめ、善工を求めて板に刻せしむ。遂に金山寺の常住物と爲す。

元豐八年九月九日

元豐八年九月九日。

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

劉宋の時、天竺三藏法師求那跋陀羅が譯した。

一切佛語心品第一之一

一切佛語心品 第一之一

如是我聞：

如是我聞（このように私は聞いた）。

一時佛住南海濱楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧及大菩薩眾俱，從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力，神通遊戲，大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂，自心現境界，善解其義。種種眾生、種種心色，無量度門，隨類普現。於五法自性、識、二種無我，究竟通達。

一時、佛は南海濱の楞伽山頂に住して、種種の寶華を以て莊嚴と爲し、大比丘僧及び大菩薩衆と俱にあり。彼の種種の異なる佛刹より來たれる、菩薩摩訶薩は無量三昧自在の力、神通遊戲ありて、大慧菩薩摩訶薩を上首と爲す。一切諸佛、手を其の頂に灌ぎたれば、自心現境界に於て、其の義を解するに善し。種種衆生、種種心色、無量度門、類に隨て普現す。五法・自性・識・二種無我に於て——五法とは相・名・分別・正智・如如、自性とは遍計所執・依他起・圓成實、識とは八識、二無我とは人無我・法無我——皆究竟通達せり。

爾時大慧菩薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛剎土，承佛神力，從坐而起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈讚曰：

爾の時、大慧菩薩摩帝菩薩と俱に、一切諸佛刹土を遊歷す。佛の威神に承り、座より起ち、偏袒右肩、右膝地に著き、合掌恭敬して、以偈讚曰、

「世間離生滅，猶如虛空華，

「世間生滅を離れ、猶虚空の華の如し。

智不得有無，而興大悲心。

智に有無を得ず、而も大悲心を興す。

一切法如幻，遠離於心識，

一切法は幻の如く、心、心識を遠離し、

智不得有無，而興大悲心。

智に有無を得ず、而も大悲心を興す。

遠離於斷常，世間恆如夢，

斷常を遠離し、世間恒に夢の如し。

智不得有無，而興大悲心。

智に有無を得ず、而も大悲心を興す。

知人法無我，煩惱及爾炎，

人法無我を知り、煩惱及び爾焰（知る所）、

常清淨無相，而興大悲心。

常に清淨無相にして、而も大悲心を興す。

一切無涅槃，無有涅槃佛，

一切涅槃無し、涅槃佛無し、

無有佛涅槃，遠離覺所覺。

佛涅槃無し、覺及び所覺を遠離す。

若有若無有，是二悉俱離，

若有・若無有、是の二を悉皆離れ、

牟尼寂靜觀，是則遠離生，

牟尼の寂觀、是れ則ち生を離れ、

是名為不取，今世後世淨。」

是れ名づけて不取、今世後世清淨なり。」

爾時大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：

爾の時、大慧菩薩偈を以て佛を讚じ已り、自ら姓名を説く。

「我名為大慧，通達於大乘，

「我が名は大慧、大乘に通達し、

今以百八義，仰諮尊中上。」

今以百八義を以て、尊中の尊に仰問す。」

世間解之士，聞彼所說偈，

世間解たる者、其の誦する偈を聞きて、

觀察一切眾，告諸佛子言：

一切大衆を觀察して、諸佛子に告げ曰く、

「汝等諸佛子，今皆恣所問，

「汝等の諸佛子、今皆恣に問ふべし。

我當為汝說，自覺之境界。」

我當に汝等の爲に自覺の境界を説くべし。」

爾時大慧菩薩摩訶薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬以偈問曰：

爾の時、大慧菩薩摩訶薩は、佛の聽許する所に承り、佛足を頂禮して、合掌恭敬して、以偈問曰、

「云何淨其念？云何念增長？

「云何にか其の念を淨むる。云何にか念增長せん。

云何見痴惑？云何惑增長？

云何にか癡惑を見ん。云何にか惑增長せん。

何故剎土化，相及諸外道？

何故に刹土の化、及び諸外道の相なる。

云何無受欲？何故名無受？

云何にか受欲無き。云何名づけて無受と爲す。

何故名佛子？解脫至何所？

云何名づけて佛子と爲す。解脫は何れに至る。

誰縛誰解脫？何等禪境界？

誰が縛・誰が解脫。何等が禪の境界なる。

云何有三乘？唯願為解說。

云何にか三乘ある。惟願爲に解説せん。

緣起何所生？云何作所作？

緣起何れの所生。云何にか作及び所作なる。

云何俱異說？云何為增長？

云何にか俱異の説。云何にか增長なる。

云何無色定，及以滅正受？

云何にか無色定、及び滅正受なる。

云何為想滅？何因從定覺？

云何にか想滅。何因定より覺ず。

云何所作生，進去及持身？

云何にか所作生、進去及び持身なる。

云何現分別？云何生諸地？

云何にか現分別。云何にか諸地を生ずる。

破三有者誰？何處身云何？

破三有するは誰。何處身云何なる。

往生何所至？云何最勝子？

往生何處に至る。云何にか最勝子なる。

何因得神通，及自在三昧？

何因を以て神通得、及び自在三昧なる。

云何三昧心？最勝為我說。

云何にか三昧心。最勝爲に説き給へ。

云何名為藏？云何意及識？

云何にか名づけて藏。云何にか意及び識なる。

云何生與滅？云何見已還？

云何にか生與滅。云何にか見已に還。

云何為種姓，非種及心量？

云何にか種姓、非種及び心量なる。

云何建立相，及與非我義？

云何にか建立相、及び非我義なる。

云何無眾生？云何世俗說？

云何にか衆生無。云何にか世俗説なる。

云何為斷見，及常見不生？

云何にか斷見、及び常見不生なる。

云何佛外道，其相不相違？

云何にか佛外道、其の相不相違なる。

云何當來世，種種諸異部？

云何にか當來世に種種の諸異部なる。

云何空何因？云何剎那壞？

云何にか空何因。云何にか刹那壞なる。

云何胎藏生？云何世不動？

云何にか胎藏生。云何にか世不動なる。

何因如幻夢，及揵闥婆城，

何因を以て幻の如く、夢の如く、及び揵闥婆城（幻現の城郭）、

世間熱時炎，及與水月光？

世間熱時の焰、及び水中の月なり。

何因說覺支，及與菩提分？

何因を以て覺支を説く、及び菩提分。

云何國土亂？云何作有見？

云何にか國土亂。云何にか有見を作す。

云何不生滅，世如虛空華？

云何にか不生滅、世間虚空華の如し。

云何覺世間？云何說離字？

云何にか覺世間。云何にか離字を説く。

離妄想者誰？云何虛空譬？

妄想を離るるは誰。云何にか虚空譬を用。

如實有幾種？幾波羅蜜心？

如實幾種。幾種の波羅蜜心なる。

何因度諸地？誰至無所受？

何因を以て諸地を度する。誰が無所受に至る。

何等二無我？云何爾炎淨？

何名二無我。云何にか爾焰清淨なる。

諸智有幾種？幾戒眾生性？

諸智幾種。幾種の戒・衆生性なる。

誰生諸寶性，摩尼真珠等？

誰が諸寶性を生ずる、摩尼・真珠等。

誰生諸語言，眾生種種性？

誰が諸言說を生ずる、衆生種種性。

明處及伎術，誰之所顯示？

明處及び伎術、誰の顯示する所か。

伽陀有幾種，長頌及短頌？

伽陀幾種、長頌及び短頌か。

成為有幾種？云何名為論？

成爲には幾種。云何にか名づけて論と爲す。

云何生飲食，及生諸愛欲？

云何にか飮食を生じ、及び諸愛欲を生ずる。

云何名為王，轉輪及小王？

云何にか名づけて王、轉輪及び小王なる。

云何守護國？諸天有幾種？

云何にか國を守護す。諸天幾種なる。

云何名為地，星宿及日月？

云何にか名づけて地、星宿及び日月なる。

解脫修行者，是各有幾種？

解脫・修行者、各幾種なる。

弟子有幾種？云何阿闍梨？

弟子幾種。云何にか阿闍梨（軌範師）なる。

佛復有幾種？復有幾種生？

佛幾種。復幾種の生なる。

魔及諸異學，彼各有幾種？

魔及び諸異學、彼各幾種なる。

自性及與心，彼復各幾種？

自性及び心、彼各幾種なる。

云何施設量？唯願最勝說。

云何にか施設量。惟願最勝説き給へ。

云何空風雲？云何念聰明？

云何にか空風雲。云何にか念・聰明なる。

云何為林樹？云何為蔓草？

云何にか林樹。云何にか蔓草なる。

云何象馬鹿？云何而捕取？

云何にか象馬鹿。云何にか捕ふる。

云何為卑陋？何因而卑陋？

云何にか卑陋。何因を以て卑陋なる。

云何六師攝？云何一闡提？

云何にか六師攝受。云何にか一闡提（善根を斷ぜし者）なる。

男女及不男，斯皆云何生？

男女及び不男、斯云何にか生ずる。

云何修行退？云何修行生？

云何にか修行退。云何にか修行生。

禪師以何法，建立何等人？

禪師何法を以て何の人を建立する。

眾生生諸趣，何相何像類？

衆生の諸趣を生ず、何相・何像類。

云何為財富？何因致財富？

云何にか財富。何因を以て財富を得る。

云何為釋種？何因有釋種？

云何にか釋種。何因を以て釋種ある。

云何甘蔗種？無上尊願說。

云何にか甘蔗種。無上尊願くは説き給へ。

云何長苦仙？彼云何教授？

云何にか長苦仙。彼等云何にか教授す。

如來云何於，一切時剎現，

如來云何にか一切時・一切刹に於て現ずる。

種種名色類，最勝子圍遶？

種種名色類を以て、最勝子圍繞す。

云何不食肉？云何制斷肉？

云何にか肉を食はざる。云何にか斷肉を制す。

食肉諸種類，何因故食肉？

食肉の諸種類、何の因縁を以て肉を食する。

云何日月形，須彌及蓮華，

云何にか日月の形、須彌及び蓮華、

師子勝相剎，側住覆世界，

師子勝相刹、側住・覆世界なる。

如因陀羅網，或悉諸珍寶，

如因陀羅網、或は悉是れ諸珍寶にして、

箜篌細腰鼓，狀種種諸華，

箜篌・細腰鼓、狀是れ種種の諸華の如く、

或離日月光，如是等無量？

或は離日月光なり。斯くの如き等無量なり。

云何為化佛？云何報生佛？

云何にか化佛。云何にか報生佛。

云何如如佛？云何智慧佛？

云何にか如如佛。云何にか智慧佛。

云何於欲界，不成等正覺？

云何にか欲界に於て等正覺を成を成ぜざる。

何故色究竟，離欲得菩提？

云何にか色究竟天に於て欲を離れて菩提を得る。

善逝般涅槃，誰當持正法？

善逝般涅槃せば、誰か當に正法を住持すべき。

天師住久如，正法幾時住？

大師久く住す、正法幾時久く住す。

悉檀及與見，各復有幾種？

悉檀（宗趣）及び見、復各幾種なる。

毘尼比丘分，云何何因緣？

毘尼（戒律）・比丘分、云何・何因縁。

彼諸最勝子，緣覺及聲聞，

彼の諸最勝子・緣覺及び聲聞、

何因百變易？云何百無受？

何因を以て百變易。云何にか百無受ある。

云何世俗通？云何出世間？

云何にか世俗通。云何にか出世間。

云何為七地？唯願為演說。

云何にか七地。惟願爲に演説せん。

僧伽有幾種？云何為壞僧？

僧伽幾種。云何にか壞僧なる。

云何醫方論，是復何因緣？

云何にか醫方論。是復何因縁。

何故大牟尼，唱說如是言：

云何にか大牟尼唱説して、斯くの如き言を爲す。

『迦葉、拘留孫、拘那含是我？』

『迦葉・拘留孫・拘那含は我なり』と。

何故說斷常，及與我無我？

云何にか斷常を説き、及び我・無我を説く。

何不一切時，演說真實義，

云何にか一切時に眞實義を演説せざる、

而復為眾生，分別說心量？

而も複衆生の爲に分別して心量を説く。

何因男女林，訶梨阿摩勒，

何因を以て男女林・訶梨・阿摩勒、

雞羅及鐵圍，金剛等諸山，

鷄羅及び鐵圍・金剛等の諸山にして、

無量寶莊嚴，仙闥婆充滿？」

無量寶莊嚴、仙・闥婆の充滿する所か。」

無上世間解，聞彼所說偈，

無上世間解、其の誦する偈を聞已、

大乘諸度門，諸佛心第一。

大乘の諸度門、諸佛の心是れ第一なり。

(此心如樹木堅實心，非念慮心也)。

（此の心は樹木の堅實なる心の如し、念慮の心に非ざるなり。）

「善哉善哉問！

「善哉善哉、問ふこと善し。

大慧善諦聽，我今當次第，

大慧よ諦聽諦聽、我今當に次第の如く、

如汝所問說。生及與不生，

汝の所問の如く説かん。生及び不生、

涅槃空剎那，趣至無自性，

涅槃・空・刹那、趣は無自性にして、

佛諸波羅蜜。佛子與聲聞，

佛の諸波羅蜜（彼岸に到る）。佛子與聲聞、

緣覺諸外道，及與無色行，

緣覺・諸外道、及び無色行、

如是種種事。須彌巨海山，

是の如く種種事。須彌・巨海・山、

洲渚剎土地，星宿及日月，

洲渚・刹・土地、星宿及び日月、

外道天修羅，解脫自在通，

外道・天・修羅、解脫・自在・通、

力禪三摩提，滅及如意足，

力・禪・三摩提（等持）、滅及び如意足、

覺支及道品，諸禪定無量。

覺支及び道品、諸禪定無量。

諸陰身往來，正受滅盡定。

諸陰・身往來、正受・滅盡定。

三昧起心說，心意及與識，

三昧起・心說、心・意及び識、

無我法有五，自性想所想，

無我・法有五、自性・想與所想、

及與現二見，乘及諸種性，

及び現見二見、乘及び諸種性、

金銀摩尼等，一闡提大種，

金銀・摩尼等、一闡提・大種、

荒亂及一佛，智爾焰得向。

荒亂及び一佛、智・爾焰・得向。

眾生有無有，象馬諸禽獸，

衆生有・無有、象馬諸禽獸、

云何而捕取？譬因成悉檀，

云何にか捕ふる。譬因成・悉檀、

及與作所作，欝林迷惑通。

及び作與所作、鬱林・迷惑・通。

心量不現有，諸地不相至，

心量現有せず、諸地至相と能わず、

百變百無受。醫方工巧論，

百變易・百無受。醫方・工巧論、

伎術諸明處，諸山須彌地，

伎術諸明處、諸山・須彌・地、

巨海日月量。下中上眾生，

巨海・日月量。下・中・上衆生、

身各幾微塵，一一剎幾塵，

身一一に幾微塵。一一刹に幾塵ある。

弓弓數有幾，肘步拘樓舍，

弓・弓數幾何、肘・步・拘樓舍（計程の單位）、

半由延由延。兔毫窓塵蟻，

半由延・由延（由旬）。兎毫・牕塵・蟻、

羊毛䵃麥塵，缽他幾䵃麥，

羊毛・穭麥塵、鉢他幾穭麥なる。

阿羅䵃麥幾，獨籠那佉梨，

阿羅幾穭麥、獨籠・那佉梨、

勒叉及舉利，乃至頻婆羅，

勒叉及び擧利、乃至頻婆羅、

是各有幾數。為有幾阿㝹，

是等各幾數ある。幾阿㝹（極微）あれば、

名舍梨沙婆。幾舍梨沙婆，

名づけて舍梨沙婆と爲す。幾舍梨沙婆あれば、

名為一賴提。幾賴提摩沙，

名づけて一賴提と爲す。幾賴提は摩沙。

為摩沙陀那。幾摩沙陀那，

是摩沙陀那。幾摩沙陀那あれば、

名為陀那羅。復幾陀那羅，

名づけて陀那羅と爲す。復幾陀那羅あれば、

為迦梨沙那。幾迦梨沙那，

是迦梨沙那。幾迦梨沙那あれば、

為成一波羅。此等積聚相，

合成して一波羅。是等の積聚相、

幾波羅彌樓。是等所應請，

幾波羅は彌樓。斯等纔か問ふべき所。

何須問餘事？聲聞辟支佛，

何ぞ餘の事を問はん。聲聞・辟支佛、

佛及最勝子，身各有幾數。

佛及び最勝子、身一一に幾數ある。

何故不問此？火焰幾阿㝹，

何故に之を問はざる。火炎幾阿㝹。

風阿㝹復幾，根根幾阿㝹，

風阿㝹復幾何。一一根幾阿㝹。

毛孔眉毛幾？護財自在王，

毛孔・眉毛幾何。護財・自在王、

轉輪聖帝王，云何王守護？

轉輪聖帝王、云何にか王守護する。

云何為解脫？廣說及句說，

云何にか解脫。廣說及び句說を、

如汝之所問。眾生種種欲，

汝が所問の如く。衆生種種欲、

種種諸飲食，云何男女林，

種種諸飮食、云何にか男女林、

金剛堅固山？云何如幻夢，

金剛堅固山。云何にか幻如・夢如、

野鹿渴愛譬？云何山天仙，

野鹿渴愛の譬。云何にか山中天仙、

揵闥婆莊嚴，解脫至何所，

揵闥婆莊嚴、解脫何處に至る、

誰縛誰解脫？云何禪境界，

誰縛・誰解脫。云何にか禪境界、

變化及外道？云何無因作？

變化及び外道。云何にか無因作。

云何有因作？有因無因作，

云何にか有因作。有因及び無因、

及非有無因？云何現已滅？

及び非有無因。云何にか已現已滅。

云何淨諸覺？云何諸覺轉，

云何にか諸覺淨。云何にか諸覺轉、

及轉諸所作？云何斷諸想？

及び轉諸所作。云何にか諸想を斷。

云何三昧起？破三有者誰？

云何にか三昧起。破三有するは誰。

何處為何身？云何無眾生，

何處何身。云何にか衆生無にして、

而說有吾我？云何世俗說，

吾我を說。云何にか世俗說、

唯願廣分別。所問相云何，

惟願廣分別せよ。所問相云何、

及所問非我？云何為胎藏，

及び所問非我。云何にか胎藏、

及種種異身？云何斷常見？

及び種種異身。云何にか斷見・常見。

云何心得定？言說及諸智，

云何にか心得定。言說及び諸智、

戒種性佛子，云何成及論？

戒・種性・佛子、云何にか成及び論。

云何師弟子，種種諸眾生，

云何にか師弟子、種種諸衆生、

斯等復云何？云何為飲食，

斯等復云何。云何にか飮食、

聰明廣施設？云何樹葛縢？

聰明・廣施設。云何にか樹・葛藤。

最勝子所問。云何種種剎，

最勝子の所問。云何にか種種刹、

仙人長苦行？云何為族姓，

仙人長苦行。云何にか族姓、

從何師受學？云何為醜陋？

何師より受。云何にか醜陋。

云何人修行？欲界何不覺、

云何にか人修行。云何にか欲界不覺、

阿迦膩吒成？云何俗神通？

阿迦膩咤（色究竟天）成。云何にか俗神通。

云何為比丘？云何為化佛？

云何にか比丘。云何にか化佛。

云何為報佛？云何為如如，

云何にか報佛。云何にか如如、

平等智慧佛？云何為眾僧？

平等智慧佛。云何にか衆僧。

佛子如是問，箜篌腰鼓花，

佛子の所問、箜篌・腰鼓・華、

剎土離光明，心地者有七。

刹土離光明、心地有七。

所問皆如實，此及餘眾多，

所問皆如實、此等及び餘衆多、

佛子所應問，一一相相應。

佛子問ふべき所、一一相次第相應。

遠離諸見過，悉檀離言說，

一切見見の過を遠離し、悉檀離言說、

我今當顯示，次第建立句。

我當に今顯示して、次第に句を建立すべし。

佛子善諦聽，此上百八句，

佛子よ諦聽、此の上百八句、

如諸佛所說。

諸佛の所說の如くなり。

「不生句，生句。常句，無常句。相句，無相句。住異句，非住異句。剎那句，非剎那句。自性句，離自性句。空句，不空句。斷句，不斷句。邊句，非邊句。中句，非中句。常句，非常句(凡有三常，此常梵音與上常音異也)。緣句，非緣句。因句，非因句。煩惱句，非煩惱句。愛句，非愛句。方便句，非方便句。巧句，非巧句。淨句，非淨句。成句，非成句。譬句，非譬句。弟子句，非弟子句。師句，非師句。種性句，非種性句。三乘句，非三乘句。所有句，無所有句。願句，非願句。三輪句，非三輪句。相句，非相句。有品句，非有品句。俱句，非俱句。緣自聖智現法樂句，非現法樂句。剎土句，非剎土句。阿㝹句，非阿㝹句。水句，非水句。弓句，非弓句。實句，非實句。數句，非數句(此物之數也)。數句，非數句(此數，霜縷反)。明句，非明句。虛空句，非虛空句。雲句，非雲句。工巧伎術明處句，非明處句。風句，非風句。地句，非地句。心句，非心句。施設句，非施設句。自性句，非自性句。陰句，非陰句。眾生句，非眾生句。慧句，非慧句。涅槃句，非涅槃句。爾焰句，非爾焰句。外道句，非外道句。荒亂句，非荒亂句。幻句，非幻句。夢句，非夢句。焰句，非焰句。像句，非像句。輪句，非輪句。揵闥婆句，非揵闥婆句。天句，非天句。飲食句，非飲食句。婬欲句，非婬欲句。見句，非見句。波羅蜜句，非波羅蜜句。戒句，非戒句。日月星宿句，非日月星宿句。諦句，非諦句。果句，非果句。滅起句，非滅起句。治句，非治句。相句，非相句。支句，非支句。巧明處句，非巧明處句。禪句，非禪句。迷句，非迷句。現句，非現句。護句，非護句。族句，非族句。仙句，非仙句。王句，非王句。攝受句，非攝受句。實句，非實句。記句，非記句。一闡提句，非一闡提句。

「不生句・生句。常句・無常句。相句・無相句。住異句・非住異句。刹那句・非刹那句。自性句・離自性句。空句・不空句。斷句・不斷句。邊句・非邊句。中句・非中句。常句・非常句（常は合計三種あり、此處の常の梵音は上の常の音と異なる）。緣句・非緣句。因句・非因句。煩惱句・非煩惱句。愛句・非愛句。方便句・非方便句。巧句・非巧句。淨句・非淨句。成句・非成句。譬句・非譬句。弟子句・非弟子句。師句・非師句。種性句・非種性句。三乘句・非三乘句。所有句・無所有句。願句・非願句。三輪句・非三輪句。相句・非相句。有品句・非有品句。俱句・非俱句。緣自聖智現法樂句・非現法樂句。刹土句・非刹土句。阿㝹句・非阿㝹句。水句・非水句。弓句・非弓句。實句・非實句。數句・非數句（これは物の數目のこと）。數句・非數句（この數は音・霜縷反）。明句・非明句。虛空句・非虛空句。雲句・非雲句。工巧伎術明處句・非明處句。風句・非風句。地句・非地句。心句・非心句。施設句・非施設句。自性句・非自性句。陰句・非陰句。衆生句・非衆生句。慧句・非慧句。涅槃句・非涅槃句。爾焰句・非爾焰句。外道句・非外道句。荒亂句・非荒亂句。幻句・非幻句。夢句・非夢句。焰句・非焰句。像句・非像句。輪句・非輪句。揵闥婆句・非揵闥婆句。天句・非天句。飮食句・非飮食句。婬欲句・非婬欲句。見句・非見句。波羅蜜句・非波羅蜜句。戒句・非戒句。日月星宿句・非日月星宿句。諦句・非諦句。果句・非果句。滅起句・非滅起句。治句・非治句。相句・非相句。支句・非支句。巧明處句・非巧明巧明處句・非巧明處句。禪句・非禪句。迷句・非迷句。現句・非現句。護句・非護句。族句・非族句。仙句・非仙句。王句・非王句。攝受句・非攝受句。實句・非實句。記句・非記句。一闡提句・非一闡提句。

女男不男句，非女男不男句。味句，非味句。事句，非事句。身句，非身句。覺句，非覺句。動句，非動句。根句，非根句。有為句，非有為句。無為句，非無為句。因果句，非因果句。色究竟句，非色究竟句。節句，非節句。欝樹藤句，非欝樹藤句。雜句，非雜句。說句，非說句。毘尼句，非毘尼句。比丘句，非比丘句。處句，非處句。字句，非字句。大慧！是百八句先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩，應當修學。」

女・男・不男句・非女・男・不男句。味句・非味句。事句・非事句。身句・非身句。覺句・非覺句。動句・非動句。根句・非根句。有爲句・非有爲句。無爲句・非無爲句。因果句・非因果句。色究竟句・非色究竟句。節句・非節句。欝樹藤句・非欝樹藤句。雜句・非雜句。說句・非說句。毘尼句・非毘尼句。比丘句・非比丘句。處句・非處句。字句・非字句。大慧！此の百八句は先佛の所說なり。汝及び諸菩薩摩訶薩は、當に修學すべし。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸識有幾種生住滅？」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩復た佛に白して言はく「世尊！諸識に幾種の生・住・滅ありや。」

佛告大慧：「諸識有二種生住滅，非思量所知。諸識有二種生：謂流注生，及相生。有二種住：謂流注住，及相住。有二種滅：謂流注滅，及相滅。諸識有三種相：謂轉相、業相、真相。大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識，及分別事識。大慧！譬如明鏡，持諸色像；現識處現，亦復如是。大慧！現識及分別事識，此二壞不壞，相展轉因。大慧！不思議薰及不思議變，是現識因。大慧！取種種塵，及無始妄想薰，是分別事識因。大慧！若覆彼真識種種不實諸虛妄滅，則一切根識滅。大慧！是名相滅。大慧！相續滅者，相續所因滅，則相續滅，所從滅及所緣滅，則相續滅。大慧！所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想薰。緣者，謂自心見等識境妄想。大慧！譬如泥團微塵，非異非不異。金莊嚴具，亦復如是。大慧！若泥團微塵異者，非彼所成；而實彼成，是故不異。若不異者，則泥團微塵應無分別。如是，大慧！轉識藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故，大慧！非自真相識滅，但業相滅。若自真相滅者，藏識則滅。大慧！藏識滅者，不異外道斷見論議。大慧！彼諸外道，作如是論，謂：『攝受境界滅，識流注亦滅。若識流注滅者，無始流注應斷。』大慧！外道說流注生因，非眼、識、色、明集會而生，更有異因。大慧！彼因者說言：『若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。』

佛、大慧に告げて曰く「諸識に二種の生・住・滅あり。思量の能く知る所に非ず。諸識に二種の生あり。流注生及び相生と謂ふ。二種の住あり。流注住及び相住と謂ふ。二種の滅あり。流注滅及び相滅と謂ふ。諸識に三種の相あり。轉相・業相・眞相と謂ふ。大慧！略して三種の識あり、廣説すれば八相あり。何等を三と爲すや。謂く眞識・現識、及び分別事識。大慧！譬如明鏡、諸色像を持す。現識、處所に現ずるも亦た是の如し。大慧！現識及び分別事識、此の二、壞與不壞と相展轉して因と爲る。大慧！不思議熏及び不思議變は、是れ現識の因なり。大慧！種種塵を取る、及び無始妄想の熏は、是れ分別事識の因なり。大慧！若し覆彼の眞識、種種の不實諸虛妄が滅せば、一切根識は滅す。大慧！是名づけて相滅と爲す。大慧！所謂相續滅——相續の所依因滅すれば、相續滅す。所從滅及び所緣滅すれば、相續滅す。大慧！所以者何。是れ其の依有るが故なり。所謂依者、是れ謂く無始妄想の熏なり。緣は、謂く自心見等識境の妄想なり。大慧！譬如泥團與微塵、非異亦非不異。金與莊嚴具、亦復如是。大慧！若し泥團與微塵異なれば、非彼の所作。而も實に彼の所作なるが故に、不異なり。若し不異なれば、泥團與微塵應に無分別すべし。如是大慧！轉識與藏識の眞相、若し異なれば、藏識非因。若し不異なれば、轉識滅せば藏識亦た應に滅すべし。而も自眞相實に滅せず。是故に大慧！非自眞相識滅、但だ業相滅なり。若し自眞相滅せば、藏識則ち滅す。大慧！藏識若し滅せば、是れ外道の斷見議論と異ならざるなり。大慧！彼の外道是の如き議論を作して謂はく『境界を攝受すれば、識の流注滅す。若し識流注滅せば、無始流注始流注應に斷すべし』と。大慧！外道の所說の流注生因は、非眼・識・色・明の集會して生ずる。更に異因あり。大慧！彼の說因は『或は勝妙、或は士夫、或は自在、或は時、或は微塵』なり。

「復次，大慧！有七種性自性，所謂：集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。

「復次大慧！七種の性自性あり。所謂、集性自性・性自性・相性自性・大種性自性・因性自性・緣性自性・成性自性なり。

「復次，大慧！有七種第一義，所謂：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。大慧！此是過去未來現在，諸如來、應供、等正覺，性自性第一義心(此心梵音肝栗大，肝栗大宋言心，謂如樹木心，非念慮心；念慮心梵音雲質多也)。以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法，聖慧眼入自共相建立；如所建立，不與外道論惡見共。大慧！云何外道論惡見共？所謂：自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊不通。大慧！愚痴凡夫，性、無性、自性、第一義，作二見論。

「復次大慧！七種の第一義あり。所謂心境界・慧境界・智境界・見境界・超二見境界・超子地（佛子の諸地を超ゆ）境界、如來自到境界なり。大慧！此是れ過去・未來・現在の諸如來・應供・等正覺の性自性第一義心（此の心は梵音肝栗大なり。肝栗大とは宋地に心と言ひて、樹木の心の如きを指し、念慮心に非ず。念慮心は梵音質多と謂ふ）なり。性自性第一義心を以て、如來の世間・出世間・出世間上上法を成就し、聖慧眼を以て自共相に入りて建立す。如所建立、外道論の惡見と共ならず。大慧！云何にか外道論惡見共と爲す。謂く自境界上に妄想見を起し、自識が自心所現を覺知せず、分齊通せず。大慧！愚癡凡夫は、性・無性・自性・第一義を作って二見の議論と爲す。

「復次，大慧！妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現幻境隨見。今當說。大慧！若有沙門婆羅門，欲令無種有種因果現，及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅。大慧！彼若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞斷滅論。所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。大慧！譬如破瓶，不作瓶事；亦如焦種，不作牙事。如是，大慧！若陰界入性，已滅今滅、當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。大慧！若復說無種有種識，三緣合生者，龜應生毛，沙應出油。汝宗則壞，違決定義。有種無種說有如是過，所作事業，悉空無義。大慧！彼諸外道，說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去、未來、現在，有種、無種相。從本已來成事相承，覺想地轉，自見過習氣，作如是說。如是，大慧！愚痴凡夫，惡見所害，邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。大慧！若復諸餘沙門婆羅門，見離自性、浮雲、火輪揵闥婆城，無生、幻、焰、水月及夢，內外心現，妄想無始虛偽，不離自心。妄想因緣滅盡，離妄想說所說、觀所觀，受用建立身之藏識。於識境界，攝受及攝受者不相應。無所有境界，離生住滅，自心起隨入分別。大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等，大悲巧方便，無開發方便。大慧！彼一切眾生界，皆悉如幻，不勤因緣，遠離內外境界，心外無所見。次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界，解三界如幻，分別觀察，當得如幻三昧。度自心現無所有，得住般若波羅蜜。捨離彼生所作方便金剛喻三摩提，隨入如來身。隨入如如化，神通自在，慈悲方便，具足莊嚴。等入一切佛剎，外道入處，離心意意識。是菩薩漸次轉身，得如來身。大慧！是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入心，因緣所作方便，生住滅妄想虛偽。

「復次大慧！妄想三有の苦滅し、無知・愛・業縁滅して、自心所現の幻境隨見す。今當に説くべし。大慧！若し沙門・婆羅門あらば、欲して無種・有種の因果の現見、及び事・時の住處、緣陰・界・入に依りて生住を見し、或いは生已に滅すると言はん。大慧！彼若し相續・若し事・生・有・涅槃・道・業・果・諦、皆是破壞斷滅の論に墮す。何以故。以て現見の得べからざる及び始見彼分に非ざるが故なり。大慧！譬如破瓶、不作瓶事。亦如焦種、不作芽事。如是大慧！若し陰・界・入の性已滅・今滅・當滅、自心妄想見に因無し。彼無次第生なり。大慧！若し復た無種・有種の識を説かば、三緣和合して生ず。龜則ち毛を生じ、沙則ち油を出すべし。汝の宗則ち壞れ、決定義に違背す。有種・無種の說有是の過。所作事業悉空無義。大慧！彼の外道、說有三緣和合生、所作方便因果自相、過去・未來・現在の有種・無種相。從本以來成事相承、覺想地に轉、自見過習氣、作是の如き說を爲す。如是大慧！愚癡凡夫惡見の所害、邪曲迷醉、無智にして妄に一切智と稱し説く。大慧！若し復餘の沙門・婆羅門あらば、自性を離るるを見て、浮雲・火輪・揵闥婆城の如く、無生・幻・焰・水月及び夢、內外の心現、妄想無始の虛僞にして、自心を離れず。妄想因緣滅盡し、妄想の說與所說・觀與所觀を離れ、受用建立身の藏識。於識境界、攝受及び攝受者不相應なり。無所有境界は生・住・滅を離れ、自心起・隨入分別す。大慧！彼の菩薩、不久當に生死・涅槃平等、大悲巧方便、無開發方便を得べし。大慧！彼於一切衆生界、皆悉幻の如く、不勤因緣、內外境界を遠離し、心外無所見。次第隨入無相處、次第隨入從地至地の三昧境界、三界如幻を解し、分別觀察して、當得如幻三昧。度自心現無所有、得住般若波羅蜜。舍離彼生所作方便、金剛喩三摩提、隨入如來身。隨入如如化、神通自在、慈悲方便、具足莊嚴。等入一切佛刹・外道入處、心・意・意識を離る。是の菩薩漸次轉身して、得如來身。大慧！是故に欲得如來隨入身者、當遠離陰・界・入心、因緣所作方便、生・住・滅の妄想虛僞。

唯心直進，觀察無始虛偽過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地無生，到自覺聖趣，自心自在，到無開發行。如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次相續建立。是故大慧！自悉檀善，應當修學。」

唯心直進のみ、無始虛僞過を觀察し、妄想習氣、三有の爲に思惟無所有、佛地無生、自覺聖趣に到り、自心自在、無開發行に到る。如隨衆色摩尼、隨入衆生微細之心、而用化身、心量隨度、諸地漸次相續建立。是故に大慧！自悉檀は善、當に修學すべし。」

爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊所說心意意識、五法、自性相，一切諸佛菩薩所行，自心見等，所緣境界不和合顯示，一切說成真實相，一切佛語心，為楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩，說如來所歎海浪藏識境界法身。」

爾の時、大慧菩薩復た佛に白して言はく「世尊の所說の心・意・意識・五法・自性相、一切諸佛菩薩の所行、自心見等、所緣境界不和合、顯示一切說成真實相、一切佛語心、爲楞伽國摩羅耶山海中住處の諸大菩薩、説如來所歎の海浪藏識境界法身。」

爾時，世尊告大慧菩薩言：「四因緣故，眼識轉。何等為四？謂：自心現攝受不覺，無始虛偽過色習氣，計著識性自性，欲見種種色相。大慧！是名四種因緣水流處，藏識轉識浪生。大慧！如眼識，一切諸根微塵毛孔俱生，隨次境界生，亦復如是。譬如明鏡，現眾色像。大慧！猶如猛風，吹大海水。外境界風，飄蕩心海，識浪不斷。因所作相異不異，合業生相，深入計著，不能了知色等自性，故五識身轉。大慧！即彼五識身，俱因差別分段相知，當知是意識因彼身轉。彼不作是念：『我展轉相因，自心現，妄想計著轉。』而彼各各壞相俱轉，分別境界，分段差別，謂彼轉。如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：『識滅然後入禪正受。』實不識滅而入正受，以習氣種子不滅，故不滅；以境界轉攝受不具，故滅。大慧！如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩；諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了餘地相智慧、巧便分別、決斷句義。最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虛偽，宴坐山林，下中上修，能見自心妄想流注，無量剎土諸佛灌頂，得自在力神通三昧。諸善知識佛子眷屬，彼心意意識，自心所現自性境界虛妄之想，生死有海，業愛無知，如是等因，悉以超度。是故，大慧！諸修行者，應當親近最勝知識。」

爾の時、世尊大慧菩薩に告げて曰く「四因縁ありて眼識轉起す。何等を四と爲す。謂く自心現攝受不覺、無始虛僞過色習氣、計着識性自性、欲見種種色相。大慧！是名づけて四種因緣水流處と爲す。藏識轉識浪生ず。大慧！如眼識、一切諸根・微塵・毛孔俱生、次第境界を隨生し、亦復如是。譬如明鏡現衆色像。大慧！猶如猛風吹大海水。外境界風漂蕩心海、識浪不斷。因所作相異不異、合業生相、深入計着、不能了知色等自性、故五識身轉。大慧！即彼五識身、俱因差別分段相知、當知是意識因彼身轉。彼不作如是念『我展轉因、自心現、妄想計着轉』。而彼各各壞相俱轉、分別境界分段差別、謂彼轉。如修行者入禪三昧、微細習氣轉而不覺知、而作念『識滅然後入禪正受』。實不滅識而入正受、以習氣種子不滅、故不滅。以境界轉攝受不具、故滅。大慧！如是微細藏識究竟邊際、除諸如來及住地菩薩。諸聲聞・緣覺・外道修行所得三昧智慧之力、一切不能測量、決了餘地相智慧、巧便分別、決斷句義。最勝無邊善根成熟、離自心現妄想虛僞、宴坐山林、下中上修、能見自心妄想流注、無量刹土諸佛灌頂、得自在力神通三昧。諸善知識佛子眷屬、彼心意意識、自心所現自性境界虛妄之想、生死有海、業愛無知、如是等因、悉以超度。是故大慧！諸修行者、應當親近最勝知識。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾の時世尊、重宣此義を欲し、而も偈を説きて曰く、

「譬如巨海浪，斯由猛風起，

「譬如巨海浪、斯由猛風起、

洪波鼓冥壑，無有斷絕時。

洪波鼓冥壑、無有斷絕時。

藏識海常住，境界風所動，

藏識海常住、境界風所動、

種種諸識浪，騰躍而轉生。

種種諸識浪、騰躍而轉生。

青赤種種色，珂乳及石蜜，

靑赤種種色、珂乳及石蜜、

淡味眾華果，日月與光明，

淡味衆華果、日月與光明、

非異非不異。海水起波浪，

非異非不異。海水波浪を起こし、

七識亦如是，心俱和合生。

七識亦た是の如く、心と俱に和合生ず。

譬如海水變，種種波浪轉；

譬如海水變、種種波浪轉。

七識亦如是，心俱和合生，

七識亦た是の如く、心と俱に和合生ず。

謂彼藏識處，種種諸識轉。

説く彼の藏識處に於て、種種諸識轉と。

謂以彼意識，思惟諸相義，

説く彼の意識を用ひて、諸相の義を思惟し、

不壞相有八，無相亦無相。

不壞相有八、無相亦た無相。

譬如海波浪，是則無差別；

譬如海波浪、則ち無差別。

諸識心如是，異亦不可得。

諸識心如是、異亦不可得。

心名採集業，意名廣採集，

心名採集業、意名廣採集、

諸識識所識，現等境說五。」

諸識識所識、現等境説五。」

爾時，大慧菩薩以偈問曰：

爾の時、大慧菩薩以偈問曰、

「青赤諸色像，眾生發諸識，

「靑赤諸色像、衆生發諸識、

如浪種種法，云何唯願說。」

如浪種種法、云何惟願説。」

爾時，世尊以偈答曰：

爾の時、世尊以偈答曰、

「青赤諸雜色，波浪悉無有，

「靑赤諸雜色、波浪悉無有、

採集業說心，開悟諸凡夫。

採集業説心、開悟諸凡夫。

彼業悉無有，自心所攝離，

彼業悉無有、自心所攝離、

所攝無所攝，與彼波浪同。

所攝無所無所攝、與彼波浪同。

受用建立身，是眾生現識，

受用建立身、是衆生現識、

於彼現諸業，譬如水波浪。」

於彼現諸業、譬如水波浪。」

爾時，大慧菩薩復說偈言：

爾の時、大慧菩薩復説偈言、

「大海波浪性，鼓躍可分別；

「大海波浪性、鼓躍可分別。

藏與業如是，何故不覺知？」

藏與業如是、何故不覺知。」

爾時，世尊以偈答曰：

爾の時、世尊以偈答曰、

「凡夫無智慧，藏識如巨海，

「凡夫無智慧、藏識如巨海、

業相猶波浪，依彼譬類通。」

業相猶波浪、依彼譬類通。」

爾時，大慧菩薩復說偈言：

爾の時、大慧菩薩復説偈言、

「日出光等照，下中上眾生。

「日出光等照、下中上衆生。

如來照世間，為愚說真實，

如來照世間、爲愚説眞實、

已分部諸法，何故不說實？」

已分部諸法、何故不説實。」

爾時世尊以偈答曰：

爾の時世尊以偈答曰、

「若說真實者，彼心無真實。

「若説眞實者、彼心無眞實。

譬如海波浪，鏡中像及夢，

譬如海波浪、鏡中像及夢、

一切俱時現，心境界亦然。

一切俱時現、心境界亦然。

境界不具故，次第業轉生，

境界不具足、次第業轉生、

識者識所識，意者意謂然，

識者識所識、意者意謂然。

五則以顯現，無有定次第。

五則以顯現、無有定次第。

譬如工畫師，及與畫弟子，

譬如工畫師、及與畫弟子、

布彩圖眾形，我說亦如是。

布彩圖衆形、我説亦如是。

彩色本無文，非筆亦非素，

彩色本無文、非筆亦非素、

為悅眾生故，綺錯繢眾像。

爲悅衆生故、綺錯繪衆像。

言說別施行，真實離名字，

言說別施行、眞實離名字、

分別應初業，修行示真實。

分別應初業、修行示眞實。

真實自悟處，覺想所覺離，

眞實自悟處、覺想所覺離、

此為佛子說，愚者廣分別。

此爲佛子説、愚者廣分別。

種種皆如幻，雖現無真實，

種種皆如幻、雖現無眞實、

如是種種說，隨事別施設，

如是種種説、隨事分別施。

所說非所應，於彼為非說。

所說非所應、於彼爲非説。

彼彼諸病人，良醫隨處方，

彼彼諸病人、良醫隨處方、

如來為眾生，隨心應量說。

如來爲衆生、隨心應量説。

妄想非境界，聲聞亦非分，

妄想非境界、聲聞亦非分、

哀愍者所說，自覺之境界。

哀愍者所説、自覺之境界。」

「復次，大慧！若菩薩摩訶薩欲知自心現量、攝受及攝受者妄想境界，當離群聚習俗睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便；當離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相；當通達自心現妄想之相。

「復次大慧！若菩薩摩訶薩、欲知自心現量、攝受及攝受者妄想境界、當離羣聚習俗睡眠、初中後夜常自覺悟修行方便、當離惡見經論言説、及諸聲聞緣覺乘相、當通達自心所現妄想之相。

「復次，大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相住已，於上聖智三相，當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？所謂：無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心慧智相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。大慧！無所有相者，謂聲聞、緣覺及外道相，彼修習生。大慧！自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧！自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。大慧！是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智境界。是故，大慧！聖智三相，當勤修學。」

「復次大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相住已、於上聖智三相當勤修學。何等爲聖智三相當勤修學。所謂無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修行得此已、能舍跛驢心慧智相、得最勝子第八之地、則於彼上三相修生。大慧！無所有相者、謂聲聞緣覺及外道相、彼修習生。大慧！自願處相者、謂諸先佛自願處修生。大慧！自覺聖智究竟相者、一切法相無所計着、得如幻三昧身、諸佛地處進趣行生。大慧！是名聖智三相。若成就此聖智三相、能到自覺聖智境界。是故大慧！聖智三相當勤修學。」

爾時大慧菩薩摩訶薩知大菩薩眾心之所念，名聖智事分別自性經，承一切佛威神之力而白佛言：「世尊！唯願為說聖智事分別自性經，百八句分別所依。如來、應供、等正覺，依此分別說菩薩摩訶薩入自相、共相、妄想自性。以分別說妄想自性故，則能善知周遍觀察人法無我，淨除妄想，照明諸地，超越一切聲聞、緣覺及諸外道諸禪定樂，觀察如來不可思議所行境界，畢定捨離五法自性。諸佛如來法身智慧，善自莊嚴，超幻境界，昇一切佛剎、兜率天宮乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身。」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、知大菩薩衆心之所念、名聖智事分別自性經、承一切佛威神之力、而白佛言「世尊！惟願爲説聖智事分別自性經、百八句分別所依。如來應供等正覺、依此分別説、菩薩摩訶薩入自相共相妄想自性。以分別説妄想自性故、則能善知周遍觀察人法無我、淨除妄想、照明諸地、超越一切聲聞緣覺及諸外道諸禪定樂、觀察如來不可思議所行境界、必定舍離五法自性。諸佛如來法身智慧、善自莊嚴、超幻境界、升一切佛刹兜率天宮、乃至色究竟天宮、得如來常住法身。」

佛告大慧：「有一種外道，作無所有妄想計著。覺知因盡，兔無角想。如兔無角，一切法亦復如是。大慧！復有餘外道見種、求那、極微、陀羅驃形處橫法，各各差別。見已計著無兔角橫法，作牛有角想。大慧！彼墮二見，不解心量，自心境界妄想增長身受用，建立妄想限量。大慧！一切法性亦復如是，離有無，不應作想。大慧！若復離有無而作兔無角想，是名邪想。彼因待觀，故兔無角，不應作想，乃至微塵分別事性，悉不可得。大慧！聖境界離，不應作牛有角想。」爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！得無妄想者，見不生想已，隨比思量觀察不生妄想，言無耶？」

佛告大慧「有一種外道、作無所有妄想計着。覺知因盡、兎無角想。如兎無角、一切法亦復如是。大慧！復有餘外道、見種・求那（徳）・極微・陀羅驃（實）形處横法、各各差別。見已計着無兎角横法、作牛有角想。大慧！彼墮二見、不解心量、自心境界妄想增長、身受用建立、妄想限量。大慧！一切法性亦復如是、離有無、不應作想。大慧！若復離有無、而作兎無角想、是名邪想。彼因待故觀、故兎無角、不應作想、乃至微塵分別事性、悉不可得。大慧！聖境界離、不應作牛有角想。」爾の時、大慧菩薩摩訶薩白佛言「世尊！得無妄想者、見不生想已、隨比思量觀察不生妄想、言無耶。」

佛告大慧：「非觀察不生妄想言無。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依角生妄想，是故言依因，故離異不異，故非觀察不生妄想言無角。大慧！若復妄想異角者，則不因角生；若不異者，則因彼故。乃至微塵分析推求，悉不可得，不異角故。彼亦非性，二俱無性者，何法何故而言無耶？大慧！若無故無角，觀有故言兔無角者，不應作想。大慧！不正因故而說有無，二俱不成。大慧！復有餘外道見，計著色空事形處橫法，不能善知虛空分齊，言色離虛空，起分齊見妄想。大慧！虛空是色，隨入色種。大慧！色是虛空持所持處所建立，性色空事，分別當知。大慧！四大種生時，自相各別，亦不住虛空，非彼無虛空。如是，大慧！觀牛有角，故兔無角。大慧！又牛角者，析為微塵，又分別微塵，剎那不住，彼何所觀故而言無耶？若言觀餘物者，彼法亦然。」

佛告大慧「非觀察不生妄想言無也。何以故。妄想者、因彼生故。依彼角生妄想。以依角生妄想、是故言依因。故離異不異、故非觀察不生妄想言無角也。大慧！若復妄想異角者、則不因角生。若不異者、則因彼故。乃至微塵分析推求、悉不可得。不異角故、彼亦非性。二俱無性、何法何因而説無耶。大慧！若故無故無角、觀有故言兎無角者、不應作想。大慧！不正因故、而説有無、二俱不成。大慧！復有餘外道見、計着色空事形處横法、不能善知虛空分齊、言色離虛空、起分齊見妄想。大慧！虛空是色、隨入色種。大慧！色是虛空所持、所持處所建立、性色空事、分別當知。大慧！四大種生時、自相各別、亦不住虛空、非彼無虛空。如是大慧！觀牛有角、故兎無角。大慧！又牛角析爲微塵、又分別微塵、刹那不住、彼何所觀而言無耶。若言觀餘物者、彼法亦然。」

爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「當離兔角牛角，虛空形色，異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩，當思惟自心現妄想，隨入為一切剎土最勝子，以自心現方便而教授之。」

爾の時、世尊告大慧菩薩摩訶摩訶薩言「當離兎角牛角、虛空形色、異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩、當思惟自心現妄想、隨入爲一切刹土最勝子、以自心現方便而教授之。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而説偈言、

「色等及心無，色等長養心，

「色等及心無、色等長養心、

身受用安立，識藏現眾生。

身受用安立、識藏現衆生。

心意及與識，自性法有五，

心意及與識、自性法有五、

無我二種淨，廣說者所說。

無我二種淨、廣説者所説。

長短有無等，展轉互相生，

長短有無等、展轉互相生、

以無故成有，以有故成無。

以無故成有、以有故成無。

微塵分別事，不起色妄想，

微塵分別事、不起色妄想、

心量安立處，惡見所不樂。

心量安立立處、惡見所不樂。

覺想非境界，聲聞亦復然，

覺想非境界、聲聞亦復然、

救世之所說，自覺之境界。」

救世之所説、自覺之境界。」

爾時大慧菩薩為淨自心現流故，復請如來，白佛言：「世尊！云何淨除一切眾生自心現流？為頓為漸耶？」

爾の時、大慧菩薩、爲淨自心現流故、復請如來、白佛言「世尊！云何淨除一切衆生自心現流。爲頓爲漸耶。」

佛告大慧：「漸淨非頓。如菴羅果，漸熟非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如陶家造作諸器，漸成非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如大地漸生萬物，非頓生也；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如人學音樂書畫種種伎術，漸成非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如明鏡，頓現一切無相色像；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，頓現無相、無有所有清淨境界。如日月輪，頓照顯示一切色像；如來為離自心現習氣過患眾生，亦復如是，頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識，頓分別知自心現及身安立受用境界；彼諸依佛，亦復如是，(依者胡本雲津膩，謂化佛是真佛氣分也)。頓熟眾生所處境界，以修行者安處於彼色究竟天。譬如法佛所作依佛，光明照曜。自覺聖趣，亦復如是，彼於法相有性無性惡見妄想，照令除滅。大慧！法依佛，說一切法，入自相共相自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種無實幻，種種計著，不可得。

佛告大慧「漸淨非頓。如菴羅果、漸熟非頓。如來淨除一切衆生自心現流、亦復如是、漸淨非頓。譬如陶家造作諸器、漸成非頓。如來淨除一切衆生自心現流、亦復如是、漸淨非頓。譬如大地漸生萬物、非頓生也。如來淨除一切衆生自心現流、亦復如是、漸淨非頓。譬如人學音樂書畫種種伎術、漸成非頓。如來淨除一切衆生自心現流、亦復如是、漸淨非頓。譬如明鏡、頓現一切無相色像。如來淨除一切衆生自心現流、亦復如是、頓現無相無有所有清淨境界。如日月輪、頓照顯示一切色像。如來爲離自心現習氣過患衆生、亦復如是、頓爲顯示不思議智最勝境界。譬如藏識、頓分別知自心現及身安立受用境界。彼諸依佛、亦復如是（所謂依者、胡本云津膩、是説化佛是眞佛之氣分也）、頓熟衆生所處境界、以修行者安處於彼色究竟天。譬如法佛所作依佛、光明照耀。自覺聖趣、亦復如是、彼於法相有性無性惡見妄想、照令除滅。大慧！法依佛説一切法、入自相共相、自心現習氣因、相續妄想自性計着因、種種無實幻、種種計着、不可得。

「復次，大慧！計著緣起自性，生妄想自性相。大慧！如工幻師，依草木瓦石作種種幻，起一切眾生若干形色，起種種妄想。彼諸妄想亦無真實。如是，大慧！依緣起自性，起妄想自性。種種妄想心，種種想行事妄想相，計著習氣妄想。大慧！是為妄想自性相生。大慧！是名依佛說法。大慧！法佛者，離心自性相，自覺聖所緣境界，建立施作。大慧！化佛者，說施、戒、忍、精進、禪定，及心智慧。離陰界入，解脫識相分別。觀察建立，超外道見，無色見。大慧！又法佛者，離攀緣，所緣離，一切所作根量相滅，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，自覺聖究竟差別相建立。是故，大慧！自覺聖差別相，當勤修學，自心現見，應當除滅。

「復次大慧！計着緣起自性、生妄想自性相。大慧！如工幻師、依草木瓦石作種種幻、起一切衆生若干形色、起種種妄想。彼諸妄想、亦無眞實。如是大慧！依緣起自性、起妄想自性。種種妄想心、種種想行事妄想相、計着習氣妄想。大慧！是爲妄想自性相生。大慧！是名依佛說法。大慧！法佛者、離心自性相、自覺聖所緣境界、建立施作。大慧！化佛者、説施戒忍精進禪定、及心智慧、離陰界入、解脫識相分別、觀察建立、超外道見無色見。大慧！又法佛者、離攀緣、所緣離、一切所作根量相滅、非諸凡夫聲聞緣覺外道計着我相所着境界、自覺聖究竟差別相建立。是故大慧！自覺聖差別相、當勤修學。自心現見、應當除滅。

「復次，大慧！有二種聲聞乘通分別相，謂：得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相。云何得自覺聖差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界。真諦離欲寂滅，息陰界入自共相，外不壞相如實知，心得寂止。心寂止已，禪定、解脫三昧，道果正受解脫，不離習氣、不思議變易死，得自覺聖樂住聲聞；是名得自覺聖差別相聲聞。大慧！得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，非滅門樂正受樂，顧愍眾生及本願不作證。大慧！是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩，於彼得自覺聖差別相樂，不應修學。大慧！云何性妄想自性計著相聲聞？所謂大種：青黃赤白，堅濕煖動，非作生自相共相。先勝善說，見已，於彼起自性妄想。菩薩摩訶薩，於彼應知應捨，隨入法無我想，滅人無我相見，漸次諸地相續建立；是名諸聲聞性妄想自性計著相。」

「復次大慧！有二種聲聞乘通分別相。謂得自覺聖差別相、及性妄想自性計着相。云何得自覺聖差別相聲聞。謂無常苦空無我境界、眞諦離欲寂滅、息陰界入自共相、外不壞相如實知、心得寂止。心寂止已、禪定解脫三昧道果正受解脫、不離習氣不思議變易死、得自覺聖樂住聲聞。是名得自覺聖差別相聲聞。大慧！得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩、非滅門樂正受樂、顧愍衆生及本願不作證。大慧！是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩、於彼得自覺聖差別相樂、不應修學。大慧！云何性妄想自性計着相聲聞。所謂大種靑黃赤白、堅濕煖動、非作生自相共相。先勝善説、見已於彼起自性妄想。菩薩摩訶薩、於彼應知彼應知應舍、隨入法無我想、滅人無我相見、漸次諸地相續建立。是名諸聲聞性妄想自性計着相。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊所說常及不思議，自覺聖趣境界及第一義境界。世尊！非諸外道所說常不思議因緣耶？」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩白佛言「世尊！世尊所説常及不思議、自覺聖趣境界及第一義境界。世尊！非諸外道所説常不思議因緣耶。」

佛告大慧：「非諸外道因緣得常不思議。所以者何？諸外道常不思議，不因自相成。若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議？

佛告大慧「非諸外道因緣、得常不思議。何以故。諸外道常不思議、不因自相成。若常不思議、不因自相成者、何因顯現常不思議。

「復次，大慧！不思議若因自相成者，彼則應常。由作者因相故，常不思議不成。大慧！我第一義常不思議。第一義因相成，離性非性，得自覺相故有相。第一義智因故，有因離性非性故。譬如無作虛空，涅槃滅盡故常。如是，大慧！不同外道常不思議論。如是，大慧！此常不思議，諸如來自覺聖智所得，是故常不思議自覺聖智所得應得修學。

「復次大慧！不思議若因自相成、彼則應常。由作者因相故、常不思議不成。大慧！我第一義常不思議。第一義因相成、離性非性、得自覺相故有相。第一義智因故有因、離性非性故。譬如無作虛空、涅槃滅盡故常。如是大慧！不同外道常不思議論。如是大慧！此常不思議、諸如來自覺聖智所得。是故常不思議、自覺聖智所得、應當得應當修學。

「復次，大慧！外道常不思議，無常性。異相因故，非自作因相力故常。

「復次大慧！外道常不思議、無常性。異相因故、非自作因相力故常。

「復次，大慧！諸外道常不思議，於所作性非性無常，見已思量計常。大慧！我亦以如是因緣所作者性非性無常，見已，自覺聖境界，說彼常無因。大慧！若復諸外道，因相成常不思議，因自相性非性，同於兔角。此常不思議，但言說妄想。諸外道輩，有如是過。所以者何？謂但言說妄想，同於兔角，自因相非分。大慧！我常不思議，因自覺得相故，離所作性非性故。常非外性非性無常，思量計常。大慧！若復外性非性無常，思量計常不思議常，而彼不知常不思議自因之相，去得自覺聖智境界相遠。彼不應說。

「復次大慧！諸外道常不思議、於所作性非性無常、見已思量計常。大慧！我亦以如是因緣、所作者性非性無常、見已、自覺聖境界、説彼常無因。大慧！若復諸外道因相、成常不思議、因自相性非性、同於兎角。此常不思議、但言言說妄想。諸外道輩有如是過。何以故。謂但言說妄想、同於兎角、自因相非分。大慧！我常不思議、因自覺得相、離所作性非性。常非外性非性無常、思量計常。大慧！若復外性非性無常、思量計常不思議常、而彼不知常不思議自因之相、去得自覺聖智境界相遠。彼不應説。

「復次，大慧！諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死、涅槃差別一切性妄想非性。未來諸根境界休息，作涅槃想，非自覺聖智趣藏識轉。是故，凡愚說有三乘，說心量趣無所有。是故，大慧！彼不知過去未來現在諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉。

「復次大慧！諸聲聞畏生死妄想苦、而求涅槃、不知生死涅槃差別一切性妄想非性。未來諸根境界休息、作涅槃想、非自覺聖智趣藏識轉。是故凡愚説有三乘、説心量趣無所有。是故大慧！彼不知過去未來現在諸如來自心現境界、計着外心現境界、生死輪常轉。

「復次，大慧！一切法不生，是過去未來現在諸如來所說。所以者何？謂自心現性非性，離有非有生故。大慧！一切性不生，一切法如兔馬等角，愚痴凡夫不實妄想自性妄想故。大慧！一切法不生，自覺聖智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界。自性身財建立趣自性相。大慧！藏識攝、所攝相轉，愚夫墮生住滅二見，悕望一切性生。有非有妄想生，非賢聖也。大慧！於彼應當修學。

「復次大慧！一切法不生は、過去・未來・現在の諸如來の所説なり。何以故。謂く自心現は性非性にして、有・非有の生を離るるが故なり。大慧！一切性不生、一切法は兎・馬等の角の如し。愚癡凡夫は不實妄想・自性妄想の爲めなり。大慧！一切法不生は、自覺聖智趣境界の人にして、一切性の自性相不生なり。彼の愚夫が妄想の二境界に非ず。自性・身・財建立、自性相に趣向す。大慧！藏識の能攝・所攝相轉に、愚夫は生・住・滅の二見に墮ち、一切性の生を希望す。有・非有の妄想を生ずるは、賢聖に非ず。大慧！於彼當に修學すべし。

「復次，大慧！有五無間種性。云何為五？謂：聲聞乘無間種性、緣覺乘無間種性、如來乘無間種性、不定種性、各別種性。云何知聲聞乘無間種性？若聞說得陰、界、入自共相斷知時，舉身毛孔熙怡欣悅及樂修相智，不修緣起發悟之相，是名聲聞乘無間種性。聲聞無間，見第八地，起煩惱斷，習氣煩惱不斷。不度不思議變易死，度分段死。正師子吼：『我生已盡，梵行已立，不受後有。』如實知，修習人無我，乃至得般涅槃覺。大慧！各別無間者，我人眾生壽命長養士夫，彼諸眾生作如是覺求般涅槃。復有異外道說，悉由作者。見一切性已，言：『此是般涅槃。』作如是覺，法無我見非分，彼無解脫。大慧！此諸聲聞乘無間外道種性，不出出覺。為轉彼惡見故，應當修學。大慧！緣覺乘無間種性者，若聞說各別緣無間，舉身毛竪悲泣流淚，不相近緣，所有不著。種種自身，種種神通，若離若合，種種變化。聞說是時，其心隨入。若知彼緣覺乘無間種性已，隨順為說緣覺之乘，是名緣覺乘無間種性相。大慧！彼如來乘無間種性，有四種，謂：自性法無間種性、離自相法無間種性、得自覺聖無間種性、外剎殊勝無間種性。大慧！若聞此四事一一說時，及說自心現身財建立不思議境界時，心不驚怖者；是名如來乘無間種性相。大慧！不定種性者，謂：說彼三種時，隨說而入，隨彼而成。大慧！此是初治地者，謂種性建立，為超入無所有地故，作是建立。彼自覺藏者，自煩惱習淨，見法無我，得三昧樂住聲聞，當得如來最勝之身。」

「復次大慧！五無間種性あり。何等を五と爲す。所謂聲聞乘無間種性・緣覺乘無間種性・如來乘無間種性・不定種性・各別種性。云何にか知る聲聞乘無間種性を。若し聞說得陰界入自共相斷知の時、擧身毛孔熙怡欣悅、及び樂修相智、不修緣起發悟之相なれば、是名聲聞乘無間種性。聲聞無間、第八地を見て、現行煩惱斷、習氣煩惱不斷。不度不思議變易死、度分段死。作師子吼曰く『我生已盡、梵行已立、不受後有』と。如實知、修習人無我、乃至得般涅槃覺。大慧！所謂各別無間者、我・人・衆生・壽命・長養・士夫、彼衆生如是覺求般涅槃。復有異外道說、悉由作者。見一切性已、言曰く『是則般涅槃』と。作如是覺、法無我見非分、彼等無解脫。大慧！此諸聲聞乘無間外道種性、或出還出。以彼等惡見轉故、應當修學。大慧！所謂緣覺乘無間種性者、若聞說各別緣無間、擧身毛竪、悲泣流淚、不相近緣、所有不着。種種自身、種種神通、若離若合、種種變化。聞說是時、其心隨入。若知彼緣覺乘無間種性已、隨順爲説緣覺之乘。是名緣覺乘無間種性相。大慧！彼如來乘無間種性有四種。所謂自性法無間種性・離自相法無間種性・得自覺聖無間種性・外刹殊勝無間種性。大慧！若聞此四事一一説時、及説自心現身財建立不思議境界時、心不驚怖者、是名如來乘無間種性相。大慧！不定種性者、謂說彼三種時、隨說而入、隨彼而成。大慧！此是初治地者、謂種性建立、爲超入無所有地、故作如是建立。彼自覺藏者、自煩惱習氣淨、見法無我、得三昧樂住聲聞、當得如來最勝之身。」

爾時世尊，欲重宣此義，說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、說偈言曰、

「須陀槃那果，往來及不還，

「須陀槃那（預流）果、往來及不還、

逮得阿羅漢，是等心惑亂。

逮得阿羅漢（應供、煩惱を斷盡し已る）、是等心惑亂。

三乘與一乘，非乘我所說，

三乘與一乘、及非乘、是我所説。

愚夫少智慧，諸聖遠離寂。

愚夫少智慧、諸聖遠離寂。

第一義法門，遠離於二教，

第一義法門、遠離于二教。

住於無所有，何建立三乘？

住于無所有、何建立三乘。

諸禪無量等，無色三摩提，

諸禪無量等、無色三摩提、

受想悉寂滅，亦無有心量。

受想悉寂滅、亦無有心量。」

「大慧！彼一闡提非一闡提，世間、解脫誰轉？大慧！一闡提有二種：一者，捨一切善根，及於無始眾生發願。云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』捨一切善根故，不般涅槃。二者，菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生而般涅槃。大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。」

「大慧！彼一闡提非一闡提。世間解脫誰轉。大慧！一闡提有二種。一者舍一切善根、及於無始衆生發願。云何舍一切善根。謂謗菩薩藏、及作惡言『此非隨順修多羅毘尼解脫之説』。以舍一切善根故、不般涅槃。二者菩薩本自願方便故、非不般涅槃一切衆生而般涅槃。大慧！彼般涅槃、是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。」

大慧白佛言：「世尊！此中雲何畢竟不般涅槃？」

大慧白佛言「世尊！此中云何畢竟不般涅槃。」

佛告大慧：「菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。大慧！捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。所以者何？謂如來不捨一切眾生故，以是故菩薩一闡提不般涅槃。

佛告大慧「菩薩一闡提者、知一切法本來般涅槃已、畢竟不般涅槃。而非舍一切善根一闡提。大慧！舍一切善根一闡提、復以如來神力故、或時善根生。何以故。謂如來不舍一切衆生故。以是因緣、菩薩一闡提不般涅槃。

「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。大慧！妄想自性從相生。」

「復次大慧！菩薩摩訶薩、當善三自性。何等三自性。謂妄想自性・緣起自性・成自性。大慧！妄想自性從相生。」

大慧白佛言：「世尊！云何妄想自性從相生？」

大慧白佛言「世尊！云何妄想自性從相生。」

佛告大慧：「緣起自性事相相，行顯現事相相，計著有二種妄想自性。如來、應供、等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著。事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。若依若緣生，是名緣起。云何成自性？謂離名相、事相妄想，聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性，如來藏心。」

佛告大慧「緣起自性事相相、行顯現事相相、計着有二種妄想自性。如來應供等正覺之所建立。謂名相計着相、及事相計着相。名相計着相者、謂內外法計着。事相計着相者、謂即彼如是內外自共相計着。是名二種妄想自性相。若依若緣生、是名緣起。云何成自性。謂離名相事相妄想、聖智所得、及自覺聖智趣所行境界。是名成自性、如來藏心。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「名相覺想，自性二相，正智如如，

「名相覺想、自性二相、正智如如、

是則成相。

是則成相。」

「大慧！是名觀察五法自性相經，自覺聖智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。

「大慧！是名觀察五法自性相經、自覺聖智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩、應當修學。

「復次，大慧！菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何二種無我相？謂人無我，及法無我。云何人無我？謂離我我所、陰、界、入聚。無知業愛生，眼色等攝受計著生識，一切諸根自心現器身等藏，自妄想相施設顯示。如河流，如種子，如燈，如風，如云，剎那展轉壞。躁動如猨猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火，無始虛偽習氣因如汲水輪。生死趣有輪，種種身色，幻術神呪，機發像起。善彼相知，是名人無我智。云何法無我智？謂覺陰、界、入妄想相自性如，陰、界、入離我我所。陰、界、入積聚，因業愛繩縛，展轉相緣，生無動搖。諸法亦爾，離自共相。不實妄想相、妄想力，是凡夫生，非聖賢也，心意識五法自性離故。大慧！菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察，開覺歡喜。次第漸進，超九地相，得法雲地。於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，幻自性境界修習生，於彼而坐。同一像類諸最勝子眷屬圍繞，從一切佛剎來，佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身。見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」

「復次大慧！菩薩摩訶薩、善觀二種無我相。何等二種無我相。謂人無我及法無我。云何人無我。謂離我我所、陰界入聚。無知業愛生、眼色等攝受計着生識。一切諸根自心現器身等藏、自妄想相施設顯示。如河流・如種子・如燈・如風・如雲、刹那展轉壞。躁動如猿猴、樂不淨處如飛蠅、無厭足如風火、無始虛僞習氣因如汲水輪。生死趣有輪、種種身色、幻術神呪、機關發動像起。善知彼相、是名人無我智。云何法無我智。謂覺知陰界入妄想相自性如。陰界入離我我所。陰界入積聚、因業愛繩縛、展轉相緣、生無動搖。諸法亦爾、離自共相。不實妄想相、妄想力、是凡夫生、非賢聖也。心、意、意識、五法、自性離故。大慧！菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩、不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察、開覺歡喜。次第漸進、超九地相、得法雲地。於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像大寶宮殿、幻自性境界修習而生、於彼而坐。同一像類諸最勝子眷屬圍繞、從一切佛刹來、佛手灌頂、如轉輪聖王太子灌頂。超佛子地、到自覺聖法趣、當得如來自在法身。以見法無我故、是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩、應當修學。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！建立誹謗相，唯願說之。令我及諸菩薩摩訶薩，離建立誹謗二邊惡見，疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺已，離常建立、斷誹謗見，不謗正法。」爾時，世尊受大慧菩薩請已，而說偈言：

爾の時、大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊！建立誹謗相、惟願說。令我及諸菩薩摩訶薩、離建立誹謗二邊惡見、疾得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。覺已、離常建立斷誹謗見、不謗正法。」爾の時世尊、受其請已、而說偈言、

「建立及誹謗，無有彼心量，

「建立及誹謗、無有彼心量。

身受用建立，及心不能知，

身受用建立、及心不能知、

愚痴無智慧，建立及誹謗。」

愚癡無智慧、建立及誹謗。」

爾時，世尊於此偈義復重顯示，告大慧言：「有四種非有有建立。云何為四？謂：非有相建立、非有見建立、非有因建立、非有性建立。是名四種建立。又誹謗者，謂於彼所立無所得，觀察非分而起誹謗。是名建立誹謗相。

爾の時世尊、於此偈義復重顯示、告大慧言「有四種非有有建立。云何爲四。謂非有相建立・非有見建立・非有因建立・非有性建立。是名四種建立。又誹謗者、謂於彼所立無所得、觀察非分、而起誹謗。是名建建誹謗相。

「復次，大慧！云何非有相建立相？謂：陰、界、入非有自共相而起計著，此如是，此不異。是名非有相建立相。此非有相建立妄想，無始虛偽過，種種習氣計著生。大慧！非有見建立相者，若彼如是陰、界、入，我人眾生壽命長養士夫見建立，是名非有見建立相。大慧！非有因建立相者，謂：初識無因生，後不實、如幻、本不生。眼色眼界念前生，生已實已還壞，是名非有因建立相。大慧！非有性建立相者，謂：虛空、滅、般涅槃、非作，計著性建立。此離性非性，一切法如兔馬等角，如垂髮現，離有非有，是名非有性建立相。建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心現量，非賢聖也。是故離建立誹謗惡見，應當修學。

「復次大慧！云何非有相建立相。謂陰界入非有自共相、而起計着。此如是、此不異。是名非有相建立相。此非有相建立妄想、無始虛僞過、種種習氣計着生。大慧！非有見建立相者、若彼如是陰界入、我人衆生壽命長養士夫見建立。是名非有見建立相。大慧！非有因建立相者、謂初識無因生、後不實如幻、本不生。眼色眼界念前生、生已實已壞。是名非有因建立相。大慧！非有性建立相者、謂虛空滅般涅槃非作、計着性建立。此離性非性、一切法如兎馬等角、如垂發現、離有非有。是名非有性建立相。建立及誹謗、愚夫妄想。不善觀察自心現量、非賢聖也。是故離建立誹謗惡見、應當修學。

「復次，大慧！菩薩摩訶薩善知心、意、意識、五法、自性、二無我相，趣究竟。為安眾生故，作種種類像，如妄想自性處依於緣起。譬如眾色如意寶珠，普現一切諸佛剎土，一切如來大眾集會，悉於其中聽受經法。所謂一切法如幻、如夢、光影、水月，於一切法，離生滅斷常，及離聲聞、緣覺之法，得百千三昧，乃至百千億那由他三昧。得三昧已，遊諸佛剎供養諸佛。生諸天宮，宣揚三寶。示現佛身，聲聞、菩薩大眾圍繞，以自心現量，度脫眾生，分別演說外性無性，悉令遠離有無等見。」

「復次大慧！菩薩摩訶薩、善知心・意・意識・五法・自性・二無我相、趣究竟。爲安衆生故、作種種類像、如妄想自性處依於緣起。譬如衆色如意寶珠、普現一切諸佛刹土、一切如來大衆集會、悉於其中聽受經法。所謂一切法如幻・如夢・光影・水月。於一切法離生滅斷常、及離聲聞緣覺之法、得百千三昧、乃至百千億那由他三昧。得三昧已、遊諸佛刹供養諸佛。生諸天宮、宣揚三寶。示現佛身、聲聞菩薩大衆圍繞、以自心現量度脫衆生、分別演說外性無性、悉令遠離有無等見。」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「心量世間，佛子觀察，種類之身，

「心量世間、佛子觀察、種類之身、

離所作行，得力神通，自在成就。」

離所作行、得力神通、自在成就。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「唯願世尊為我等說一切法空、無生、無二、離自性相。我等及餘諸菩薩眾，覺悟是空、無生、無二、離自性相已，離有無妄想，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、復請佛言「惟願世尊、爲我等說一切法空・無生・無二・離自性相。我等及餘諸菩薩衆、覺悟是空・無生・無二・離自性相已、離有無妄想、疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「諦聽！諦聽！善思念之。今當為汝廣分別說。」

爾の時、世尊告大慧菩薩摩訶薩言「諦聽諦聽、善思念之。今當爲汝廣分別說。」

大慧白佛言：「善哉！世尊！唯然受教。」

大慧白佛言「善哉世尊、唯然受教。」

佛告大慧：「空空者，即是妄想自性處。大慧！妄想自性計著者，說空、無生、無二、離自性相。大慧！彼略說七種空。謂：相空、性自性空、行空、無行空、一切法離言說空、第一義聖智大空、彼彼空。云何相空？謂：一切性自共相空，觀展轉積聚故；分別無性，自共相不生。自他俱性無性，故相不住，是故說一切性相空。是名相空。云何性自性空？謂：自己性自性不生，是名一切法性自性空。是故說性自性空。云何行空？謂：陰離我我所，因所成，所作業方便生。是名行空。大慧！即此如是行空，展轉緣起自性無性，是名無行空。云何一切法離言說空？謂：妄想自性無言說，故一切法離言說，是名一切法離言說空。云何一切法第一義聖智大空？謂：得自覺聖智，一切見過習氣空，是名一切法第一義聖智大空。云何彼彼空？謂：於彼無彼空，是名彼彼空。大慧！譬如鹿子母舍，無象馬牛羊等，非無比丘眾，而說彼空。非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非餘處無象馬，是名一切法自相。彼於彼無彼，是名彼彼空。是名七種空。彼彼空者，是空最麁，汝當遠離。大慧！不自生，非不生，除住三昧，是名無生。離自性，即是無生。離自性剎那相續流注及異性現，一切性離自性，是故一切性離自性。云何無二？謂一切法，如冷熱、如長短、如黑白。大慧！一切法無二，非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃。異相因有性故，是名無二。如涅槃、生死，一切法亦如是。是故空、無生、無二、離自性相，應當修學。」

佛告大慧「空空者、即是妄想自性處。大慧！妄想自性計着者、說空・無生・無二・離自性相。大慧！彼略說七種空。謂相空・性自性空・行空・無行空・一切法離言說空・第一義聖智大空・彼彼空。云何相空。謂一切性自共相空、觀察展轉積聚、分別無性、自共相不生。自他俱性無性、故相不住。是故說一切性相空。是名相空。云何性自性空。謂自己性自性不生。是名一切法性自性空。是故說性自性空。云何行空。謂陰離我我所、因所成、所作業方便生。是名行空。大慧！即此如是行空、展轉緣起自性無性。是名無行空。云何一切法離言說空。謂妄想自性無言說、故一切法離言說。是名一切法離言說空。云何一切法第一義聖智大空。謂得自覺聖智、一切見過習氣空。是名一切法第一義聖智大空。云何彼彼空。謂於彼無彼、空。是名彼彼空。大慧！譬如鹿子母舍、無象馬牛羊等、非無比丘衆、而說彼空。非舍舍性空、亦非比丘比丘性空、非餘處無象馬。是名一切法自相。於彼無彼、是名彼彼空。是名七種空。彼彼空者、是空最麁、汝當遠離。大慧！不自生、非不生、除住三昧、是名無生。離自性、即是無生。離自性、刹那相續流注、及異性現、一切性離自性。是故一切性離自性。云何無二。謂一切法、如陰熱、如長短、如黑白。大慧！一切法無二、非於涅槃彼生死、非於生死彼涅槃。異相因有性故、是名無二。如涅槃生死、一切法亦如是。是故空・無生・無二・離自性相、應當修學。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「我常說空法，遠離於斷常，

「我常說空法、遠離于斷常、

生死如幻夢，而彼業不壞。

生死如幻夢、而彼業不壞。

虛空及涅槃，滅二亦如是，

虛空及涅槃、滅二亦如是、

愚夫作妄想，諸聖離有無。」

愚夫作妄想、諸聖離有無。」

爾時，世尊復告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！空、無生、無二、離自性相，普入諸佛一切修多羅。凡所有經，悉說此義。諸修多羅，悉隨眾生悕望心故，為分別說，顯示其義，而非真實在於言說。如鹿渴想，誑惑群鹿。鹿於彼相，計著水性，而彼水無。如是一切修多羅所說諸法，為令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說。是故，當依於義，莫著言說。」

爾の時、世尊復告大慧菩薩摩訶薩言「大慧！空・無生・無二・離自性相、普入諸佛一切修多羅。凡所有經、悉說此義。諸修多羅、悉隨衆生希望心故、爲分別說顯示其義、而非眞實在於言說。如鹿渴想、誑惑羣鹿。鹿於彼相、計着水性、而彼無水。如是一切修多羅所說諸法、爲令愚夫發歡喜故、非實聖智在於言說。是故當依於義、莫着言說。」

一切佛語心品之二

一切佛語心品之二

爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊修多羅說，如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏。如來之藏常住不變，亦復如是，而陰、界、入垢衣所纏，貪欲恚痴不實妄想塵勞所汙，一切諸佛之所演說。云何世尊同外道說我，言有如來藏耶？世尊！外道亦說有常、作者離於求那，周遍不滅。世尊！彼說有我。」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩白佛言「世尊！世尊修多羅中、皆說如來藏自性清淨、轉三十二相、入於一切衆生身中、如大價寶、垢衣所纏。如來之藏常住不變、亦復如是、而陰界入垢衣所纏、貪欲恚癡不實妄想塵勞所污、一切諸佛之所演說。云何世尊同外道說我、言有如來藏耶。世尊！外道亦說有常作者、離於求那、周遍不滅。世尊！彼說有我。」

佛告大慧：「我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句，說如來藏已。如來、應供、等正覺，為斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門。大慧！未來現在菩薩摩訶薩，不應作我見計著。譬如陶家，於一泥聚，以人工水木輪繩方便，作種種器。如來亦復如是，於法無我離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣故，說如來藏，不同外道所說之我。是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想，入三解脫門境界，悕望疾得阿耨多羅三藐三菩提，是故如來、應供、等正覺作如是說如來之藏。若不如是，則同外道所說之我。是故，大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。」

佛告大慧「我說如來藏、不同外道所說之我。大慧！有時說空・無相・無願・如・實際・法性・法身・涅槃・離自性・不生不滅・本來寂靜・自性涅槃、如是等句、說如來藏已。如來應供等正覺、爲斷愚夫畏無我句故、說離妄想無所有境界如來藏門。大慧！未來現在菩薩摩訶薩、不應作我見計着。譬如陶家、於一泥聚、以人工水木輪繩方便、作種種器。如來亦復如是、於法無我離一切妄想相、以種種智慧善巧方便、或說如來藏、或說無我。以是因緣、故說如來藏、不同外道所說之我。是名說如來藏。開引計我諸外道故、說如來藏、令離不實我見妄想、入三解脫門境界、悕望疾得阿耨多羅三藐三菩提故。如來應供等正覺、作如是說如來之藏。若不如是、則同外道所說之我。是故大慧！爲離外道見故、當依無我如來之藏。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「人相續陰，緣與微塵，勝自在作，

「人相續陰、緣與微塵、勝自在作、

心量妄想。」

心量妄想。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩，觀未來眾生，復請世尊：「唯願為說修行無間，如諸菩薩摩訶薩修行者大方便。」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、觀未來衆生、復請世尊「惟願爲說修行無間、如諸菩薩摩訶薩修行者之大方便。」

佛告大慧：「菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。云何為四？謂：善分別自心現、觀外性非性、離生住滅見、得自覺聖智善樂，是名菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。云何菩薩摩訶薩善分別自心現？謂：如是觀三界唯心分齊，離我我所，無動搖、離去來，無始虛偽習氣所燻，三界種種色行繫縛，身財建立，妄想隨入現。是名菩薩摩訶薩善分別自心現。云何菩薩摩訶薩善觀外性非性？謂：炎、夢等一切性，無始虛偽妄想習因，觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性，是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。云何菩薩摩訶薩善離生住滅見？謂：如幻、夢一切性，自他俱性不生，隨入自心分齊故。見外性非性，見識不生及緣不積聚，見妄想緣生，於三界內外一切法不可得。見離自性，生見悉滅，知如幻等諸法自性，得無生法忍。得無生法忍已，離生住滅見，是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅見。云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂？謂：得無生法忍，住第八菩薩地。得離心、意、意識、五法、自性、二無我相，得意生身。」

佛告大慧「菩薩摩訶薩、成就四法、得修行者大方便。云何爲四。謂善分別自心現・觀外性非性・離生住滅見・得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法、得修行者大方便。云何菩薩摩訶薩善分別自心現。謂如是觀三界唯心分齊、離我我所、無動搖、離去來、無始虛僞習氣所熏、三界種種色行繫縛、身財建立、妄想隨入現。是名菩薩摩訶薩善分別自心現。云何菩薩摩訶薩善觀外性非性。謂焰夢等一切性、無始虛僞妄想習因、觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性。是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。云何菩薩摩訶薩善離生住滅見。謂如幻如夢一切性、自他俱性不生、隨入自心分齊故。見外性非性、見識不生及緣不積聚、見妄想緣生、於三界內外一切法不可得。見離自性、生見悉滅、知如幻等諸法自性、得無生法忍。得無生法忍已、離生住滅見。是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅見。云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂。謂得無生法忍、住第八菩薩地、得離心意意識五法自性二無我相、得意生身。」

「世尊！意生身者，何因緣？」

「世尊！意生身者何因緣。」

佛告大慧：「意生者，譬如意去，迅疾無礙，故名意生。譬如意去，石壁無礙，於彼異方無量由延，因先所見，憶念不忘，自心流注不絕，於身無障礙生。大慧！如是意生身，得一時俱。菩薩摩訶薩意生身，如幻三昧力自在神通，妙相莊嚴，聖種類身，一時俱生。猶如意生，無有障礙，隨所憶念本願境界，為成熟眾生，得自覺聖智善樂。如是菩薩摩訶薩，得無生法忍，住第八菩薩地，轉捨心、意、意識、五法、自性、二無我相身，及得意生身，得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。當如是學。」

佛告大慧「意生者、譬如意去迅疾無礙、故名意生。譬如意去石壁無礙、於彼異方無量由延、因先所見、憶念不忘、自心流注不絕、於身無礙生。大慧！如是意生身、得一時俱。菩薩摩訶薩意生身、如幻三昧力自在神通、妙相莊嚴、聖種類身、一時俱生。猶如意生、無有障礙、隨所憶念本願境界、爲成熟衆生、得自覺聖智善樂。如是菩薩摩訶薩、得無生法忍、住第八菩薩地、轉舍心意意識五法自性二無我相身、及得意生身、得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法、得修行者大方便。當如是學。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復請世尊：「唯願為說一切諸法緣因之相，以覺緣因相故，我及諸菩薩離一切性，有無妄見；無妄想見，漸次俱生。」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、復請世尊「惟願爲說一切諸法緣因之相、以覺緣因相故、我及諸菩薩離一切性有無妄見、無妄想見漸次俱生。」

佛告大慧：「一切法二種緣相，謂外及內。外緣者，謂泥團柱輪繩水木人工諸方便緣，有瓶生。如泥瓶、縷疊、草蓆、種芽、酪酥等，方便緣生，亦復如是。是名外緣前後轉生。云何內緣？謂無明、愛、業等法，得緣名，從彼生陰、界、入法，得緣所起名。彼無差別，而愚夫妄想。是名內緣法。大慧！彼因者有六種，謂：當有因、相續因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者，作因已，內外法生。相續因者，作攀緣已，內外法生陰種子等。相因者，作無間相，相續生。作因者，作增上事，如轉輪王。顯示因者，妄想事生已，相現作所作，如燈照色等。待因者，滅時作相續斷，不妄想性生。大慧！彼自妄想相愚夫，不漸次生，不俱生。所以者何？若復俱生者，作所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得我相故。漸次生不生，如不生子，無父名。大慧！漸次生相續方便不然，但妄想耳。因攀緣次第、增上緣等生所生故。大慧！漸次生不生，妄想自性計著相故。漸次俱不生，自心現受用故。自相共相外性非性。大慧！漸次俱不生，除自心現，不覺妄想故相生。是故因緣作事方便相，當離漸次俱見。」

佛告大慧「一切法二種緣相、謂外及內。外緣者、謂泥團柱輪繩水木工諸方便緣、有瓶生。如泥瓶・縷疊・草席・種芽・酪酥等、方便緣生、亦復如是。是名外緣前後轉生。云何內緣。謂無明愛業等法、得緣名。從彼生陰界入法、得緣所起名。彼無差別、而愚夫妄想。是名內緣法。大慧！彼因有六種。謂當有因・相續因・相因・作因・顯示因・待因。當有因者、作因已、內外法生。相續因者、作攀緣已、內外法生陰種子等。相因者、作無間相、相續生。作因者、作增上事、如轉輪王。顯示因者、妄想事生已、相現作所作、如燈照色等。待因者、滅時作相續斷、不妄想性生。大慧！彼自妄想相愚夫、不漸次生、不俱生。何以故。若復俱生者、作所作無分別、不得因相故。若漸次生、不得我相。漸次生不生、如不生子、無父名。大慧！漸次生相續方便不然、但妄想耳。因攀緣次第增上緣等、生所生故。大慧！漸次生不生、妄想自性計着相故。漸次俱不生、自心現受用故。自相共相外性非性。大慧！漸次俱不生、除自心現、不覺妄想故相生。是故因緣作事方便相、當離漸次俱見。」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「一切都無生，亦無因緣滅，

「一切都無生、亦無因緣滅、

於彼生滅中，而起因緣想。

於彼生滅中、而起因緣想。

非遮滅復生，相續因緣起，

非遮滅復生、相續因緣起、

唯為斷凡愚，痴惑妄想緣。

唯爲斷凡愚癡惑妄想緣。

有無緣起法，是悉無有生，

有無緣起法、是悉無有生、

習氣所迷轉，從是三有現。

習氣所迷轉、從是三有現。

真實無生緣，亦復無有滅，

眞實無生緣、亦復無有滅、

觀一切有為，猶如虛空華。

觀一切有爲、猶如虛空華。

攝受及所攝，捨離惑亂見，

攝受及所攝、舍離惑亂見、

非已生當生，亦復無因緣。

非已生當生、亦復無因緣。

一切無所有，斯皆是言說。」

一切無所有、斯皆是言說。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說言說妄想相心經。(此同上佛語心也)世尊！我及餘菩薩摩訶薩，若善知言說妄想相心經，則能通達言說所說二種義，疾得阿耨多羅三藐三菩提，以言說所說二種趣，淨一切眾生。」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、復白佛言「世尊！惟願爲說言說妄想相心經。（此與上佛語心同。）世尊！我及餘菩薩摩訶薩、若善知言說妄想相心經、則能通達言說所說二種義、疾得阿耨多羅三藐三菩提、以言說所說二種趣、淨一切衆生。」

佛告大慧：「諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

大慧白佛言「善哉世尊、唯然受教。」

佛告大慧：「有四種言說妄想相，謂：相言說、夢言說、過妄想計著言說、無始妄想言說。相言說者，從自妄想色相計著生。夢言說者，先所經境界，隨憶念生，從覺已境界無性生。過妄想計著言說者，先怨所作業，隨憶念生。無始妄想言說者，無始虛偽計著過自種習氣生。是名四種言說妄想相。」

佛告大慧「有四種言說妄想相。謂相言說・夢言說・過妄想計着言說・無始妄想言說。相言說者、從自妄想色相計着生。夢言說者、先所經境界、隨憶念生、從覺已境界無性生。過妄想計着言說者、先怨所作業、隨憶念生。無始妄想言說者、無始虛僞計着過自種習氣生。是名四種言說妄想相。」

爾時大慧菩薩摩訶薩，復以此義勸請世尊：「唯願更說言說妄想所現境界。世尊！何處、何故、云何、何因，眾生妄想言說生？」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、復以此義勸請世尊「惟願更說言說妄想所現境界。世尊！何處何故云何何因、衆生妄想言說生。」

佛告大慧：「頭胸喉鼻唇舌齗齒和合出音聲。」

佛告大慧「頭胸喉鼻脣舌齗齒和合出音聲。」

大慧白佛言：「世尊！言說妄想為異為不異？」

大慧白佛言「世尊！言說妄想、爲異爲不異。」

佛告大慧：「言說、妄想非異非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧！若言說、妄想異者，妄想不應是因。若不異者，語不顯義，而有顯示。是故非異非不異。」

佛告大慧「言說妄想、非異非不異。何以故。謂彼因生相故。大慧！若言說妄想異者、妄想不應是因。若不異者、語不顯義、而有顯示。是故非異非不異。」

大慧復白佛言：「世尊！為言說即是第一義，為所說者是第一義？」

大慧復白佛言「世尊！爲言說即是第一義、爲所說是第一義。」

佛告大慧：「非言說是第一義，亦非所說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂言說所入是第一義，非言說是第一義。第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界。是故言說、妄想，不顯示第一義。言說者，生滅動搖展轉因緣起。若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧！自他相無性故，言說相不顯示第一義。復次，大慧！隨入自心現量故，種種相外性非性，言說、妄想不顯示第一義。是故，大慧！當離言說、諸妄想相。」

佛告大慧「非言說是第一義、亦非所說是第一義。何以故。謂第一義聖樂、言說所入是第一義、非言說是第一義。第一義者、聖智自覺所得、非言說妄想覺境界。是故言說妄想、不顯示第一義。言說者、生滅動搖展轉因緣起。若展轉因緣起、彼不顯示第一義。大慧！自他相無性故、言說相不顯示第一義。復次大慧！隨入自心現量故、種種相外性非性、言說妄想不顯示第一義。是故大慧！當離言說諸妄想相。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「諸性無自性，亦復無言說，

「諸性無自性、亦復無言說、

甚深空空義，愚夫不能了。

甚深空空の義、愚夫不能了。

一切性自性，言說法如影，

一切性自性、言說法如影。

自覺聖智子，實際我所說。」

自覺聖智子、實際是我説。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，一切外道所不行，自覺聖智所行，離妄想自相共相，入於第一真實之義。諸地相續漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相，無開發本願。譬如眾色摩尼境界無邊相行，自心現趣部分之相一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生，一切安樂，具足充滿。」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、復白佛言「世尊！惟願爲説離一異俱不俱・有無・非有非無・常無常、一切外道所不行・自覺聖智所行・離妄想自相共相・入于第一眞實之義・諸地相續漸次上上增進清淨之相・隨入如來地相・無開發本願。譬如衆色摩尼境界無邊相行、自心現趣部分之相・一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩、離如是等妄想自性自共相見、疾得阿耨多羅三藐三菩提、令一切衆生一切安樂、具足充滿。」

佛告大慧：「善哉，善哉！汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。」

佛告大慧「善哉善哉、汝能問我如是之義、多所安樂・多所饒益・哀愍一切諸天世人。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之。今當爲汝分別解説。」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

大慧白佛言「善哉世尊、唯然受教。」

佛告大慧：「不知心量愚痴凡夫，取內外性，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，自性習因計著妄想。譬如群鹿，為渴所逼，見春時炎，而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無始虛偽妄想所燻，三毒燒心，樂色境界，見生住滅，取內外性，墮於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，妄見攝受。如乾闥婆城，凡愚無智而起城想，無始習氣計著想現。彼非有城非無城，如是外道無始虛偽習氣計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，不能了知自心現量。譬如有人，夢見男女為馬車步，城邑園林山河浴池種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。大慧！於意云何？如是士夫，於前所夢憶念不捨，為黠慧不？」

佛告大慧「不知心量愚癡凡夫、取內外性、依於一異俱不俱・有無・非有非無・常無常、自性習因計着妄想。譬如羣鹿爲渴所逼、見春時焰、而作水想、迷亂馳趣、不知非水。如是愚夫、無始虛僞妄想所熏、三毒燒心、樂色境界、見生住滅、取內外性、墮於一異俱不俱・有無・非有非無・常無常想、妄見攝受。如乾闥婆城、凡愚無智、而起城想、無始習氣計着想現。彼非有城非無城。如是外道無始虛僞習氣計着、依於一異俱不俱・有無・非有非無・常無常見、不能了知自心現量。譬如有人、夢見男女車馬步卒、城邑園林山河浴池種種莊嚴、自身入中、覺已憶念。大慧！於意云何。如是之人、於先所夢憶念不舍、爲黠慧不。」

大慧白佛言：「不也。世尊！」

大慧白佛言「不也。世尊！」

佛告大慧：「如是凡夫，惡見所噬，外道智慧，不知如夢自心現量，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如畫像，不高不下，而彼凡愚，作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，自壞壞他。餘離有無無生之論，亦說言無。謗因果見，拔善根本，壞清淨因。勝求者，當遠離去，作如是說：『彼墮自他俱見、有無妄想已，墮建立誹謗。以是惡見，當墮地獄。』譬如翳目見有垂髮，謂眾人言：『汝等觀此而是垂髮，畢竟非性非無性，見不見故。』如是外道妄見悕望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，誹謗正法，自陷陷他。譬如火輪非輪，愚夫輪想，非有智者。如是外道惡見悕望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，一切性生。譬如水泡，似摩尼珠，愚小無智，作摩尼想，計著追逐。而彼水泡，非摩尼非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想習氣所燻，於無所有，說有生；緣有者，言滅。

佛告大慧「如是凡夫惡見所噬、外道智慧、不知如夢自心現量、依於一異俱不俱・有無・非有非無・常無常見。譬如畫像不高不下、而彼凡愚作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿、依於一異俱不俱・有無・非有非無・常無常見、自壞壞他。餘離有無無生之論、亦說言無。謗因果見、拔善根本、壞清淨因。欲勝人者、當遠離故、作如是說『彼墮自他俱見有無妄想已、墮建立誹謗。以是惡見、當墮地獄』。譬如翳目見有垂發、謂衆人言『汝等觀此』、而是垂發畢竟非性非無性、見不見故。如是外道妄見希望、依於一異俱不俱・有無・非有非無・常無常見、誹謗正法、自陷陷他。譬如火輪非輪、愚夫輪想、非有智者。如是外道惡見希望、依於一異俱不俱・有無・非有非無・常無常想、一切性生。譬如水泡似摩尼珠、愚小無智、作摩尼想、計着追逐。而彼水泡、非摩尼非非摩尼、取不取故。如是外道惡見妄想習氣所熏、於無所有說有生、緣有者言滅。

「復次，大慧！有三種量，五分論，各建立已，得聖智自覺。離二自性事而作有性妄想計著。大慧！心、意、意識身心轉變，自心現攝所攝，諸妄想斷。如來地自覺聖智修行者，不應於彼作性非性想。若復修行者，如是境界，性非性攝取想生者，彼即取長養，及取我人。大慧！若說彼性自性共相，一切皆是化佛所說，非法佛說。又諸言說，悉由愚夫悕望見生，不為別建立趣自性法，得聖智自覺三昧樂住者，分別顯示。譬如水中有樹影現，彼非影非非影，非樹形非非樹形。如是外道見習所燻，妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，而不能知自心現量。譬如明鏡，隨緣顯現一切色像而無妄想。彼非像非非像，而見像非像。妄想愚夫而作像想。如是外道惡見，自心像現，妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如風水和合出聲，彼非性非非性。如是外道惡見妄想，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如大地無草木處，熱炎川流，洪浪雲湧。彼非性非非性，貪無貪故。如是愚夫，無始虛偽習氣所燻，妄想計著，依生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，緣自住事門，亦復如彼熱炎波浪。譬如有人，呪術機發。以非眾生數，毘舍闍鬼方便合成，動搖雲為。凡愚妄想，計著往來。如是外道惡見悕望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，戲論計著，不實建立。大慧！是故欲得自覺聖智事，當離生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等惡見妄想。」

「復次大慧！有三種量五分論、各建立已、得聖智自覺。離二自性事而作有性妄想計着。大慧！心意意識身心轉變、自心現能攝所攝、諸妄想斷。如來地自覺聖智修行者、不應於彼作性非性想。若復修行者、如是境界性非性攝取想生者、彼即取長養及取我人。大慧！若說彼性自性共相、一切皆是化佛之說、非法佛說。又諸言說、悉由愚夫希望見生、不爲別建立趣自性法得聖智自覺三昧樂住者分別顯示。譬如水中有樹影現、彼非影非非影、非樹形非非樹形。如是外道見習所熏、妄想計着、依於一異俱不俱・有無・非有非無・常無常想、而不能知自心現量。譬如明鏡隨緣顯現一切色像、而無妄想。彼非像非非像、而見像非像。妄想愚夫、而作像想。如是外道惡見、自心像現、妄想計着、依於一異俱不俱・有無・非有非無・常無常見。譬如風水和合出聲、彼非性非非性。如是外道惡見妄想、依於一異俱不俱・有無・非有非無・常無常見。譬如大地無草木處、熱焰川流、洪浪雲涌。彼非性非非性、貪無貪故。如是愚夫無始虛僞習氣所熏、妄想計着、依生住滅・一異俱不俱・有無・非有非無・常無常、緣自住事門、亦復如彼熱焰波浪。譬如有人呪術機關發起、以非衆生數毘舍闍鬼方便合成、動搖云爲。凡愚妄想計着往來。如是外道惡見希望、依於一異俱不俱・有無・非有非無・常無常見、戲論計着、不實建立。大慧！是故欲得自覺聖智事、當離生住滅・一異俱不俱・有無・非有非無・常無常等惡見妄想。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「幻夢水樹影，垂髮熱時炎，

「幻夢水樹影、垂發熱時焰、

如是觀三有，究竟得解脫。

如是觀三有、究竟得解脫。

譬如鹿渴想，動轉迷亂心，

譬如鹿渴想、動轉迷亂心、

鹿想謂為水，而實無水事。

鹿想謂為水、而實無水事。

如是識種子，動轉見境界，

如是識種子、動轉見境界、

愚夫妄想生，如為翳所翳。

愚夫妄想生、如爲翳所翳。

於無始生死，計著攝受性，

於無始生死、計着攝受性、

如逆㨝出㨝，捨離貪攝受，

如逆楔出楔（底本「㨝」は生僻字、ここでは楔と読む）、舍離貪攝受。

如幻呪機發，浮雲夢電光。

如幻呪機發、浮雲夢電光、

觀是得解脫，永斷三相續，

觀是得解脫、永斷三相續。

於彼無有作，猶如炎虛空。

於彼無有作、猶如焰虛空。

如是知諸法，則為無所知，

如是知諸法、則爲無所知、

言教唯假名，彼亦無有相。

言教唯假名、彼亦無有相。

於彼起妄想，陰行如垂髮，

於彼起妄想、陰行如垂發、

如畫垂髮幻，夢乾闥婆城。

如畫垂發幻、夢乾闥婆城。

火輪熱時炎，無而現眾生，

火輪熱時焰、無而現衆生、

常無常一異，俱不俱亦然。

常無常一異、俱不俱亦然。

無始過相續，愚夫痴妄想，

無始過相續、愚夫癡妄想、

明鏡水淨眼，摩尼妙寶珠，

明鏡水淨眼、摩尼妙寶珠、

於中現眾色，而實無所有。

於中現衆色、而實無所有。

一切性顯現，如畫熱時炎，

一切性顯現、如畫熱時焰、

種種眾色現，如夢無所有。

種種衆色現、如夢無所有。

「復次，大慧！如來說法，離如是四句，謂：一異、俱不俱、有無非有非無、常無常。離於有無建立誹謗分別。結集真諦、緣起、道滅、解脫。如來說法，以是為首。非性、非自在、非無因、非微塵、非時、非自性相續而為說法。復次，大慧！為淨煩惱爾炎障故，譬如商主，次第建立百八句無所有，善分別諸乘及諸地相。

「復次大慧！如來說法、離如是四句。謂一異俱不俱・有無・非有非無・常無常。離於有無建立誹謗分別。結集眞諦緣起道滅解脫。如來說法、以是爲首。非性・非自在・非無因・非微塵・非時・非自性相續而爲說法。復次大慧！爲淨煩惱爾焰障故、譬如商主、次第建立百八句無所有、善分別諸乘及諸地相。

「復次，大慧！有四種禪。云何為四？謂：愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪。云何愚夫所行禪？謂：聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性，自相共相骨鎖，無常、苦、不淨相，計著為首。如是相不異觀，前後轉進，想不除滅，是名愚夫所行禪。云何觀察義禪？謂：人無我自相共相，外道自他俱無性已。觀法無我彼地相義，漸次增進，是名觀察義禪。云何攀緣如禪？謂：妄想二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禪。云何如來禪？謂：入如來地，行自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。」

「復次大慧！有四種禪。云何爲四。謂愚夫所行禪・觀察義禪・攀緣如禪・如來禪。云何愚夫所行禪。謂聲聞緣覺外道修行者、觀人無我性自相共相骨鏁、無常苦不淨相、計着爲首。如是相不異觀、前後轉進、想不除滅。是名愚夫所行禪。云何觀察義禪。謂人無我自相共相外道自他俱無性已。觀法無我彼地相義、漸次增進。是名觀察義禪。云何攀緣如禪。謂妄想二無我妄想、如實處不生妄想。是名攀緣如禪。云何如來禪。謂入如來地、行自覺聖智相三種樂住、成辦衆生不思議事。是名如來禪。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「凡夫所行禪，觀察相義禪，

「凡夫所行禪、觀察相義禪、

攀緣如實禪，如來清淨禪。

攀緣如實禪、如來清淨禪。

譬如日月形，缽頭摩深嶮，

譬如日月形、鉢頭摩（蓮華）深險、

如虛空火燼，修行者觀察。

如虛空火燼、修行者觀察。

如是種種相，外道道通禪，

如是種種相、外道道通禪、

亦復墮聲聞，及緣覺境界，

亦復墮聲聞、及緣覺境界。

捨離彼一切，則是無所有。

舍離彼一切、則是無所有。

一切剎諸佛，以不思議手，

一切刹諸佛、以不思議手、

一時摩其頂，隨順入如相。」

一時摩其頂、隨順入如相。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！般涅槃者，說何等法，謂為涅槃？」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、復白佛言「世尊！所謂般涅槃、說何等法、謂爲涅槃。」

佛告大慧：「一切自性習氣，藏意識見習轉變，名為涅槃。諸佛及我涅槃，自性空事境界。

佛告大慧「一切自性習氣、藏意意識見習轉變、名爲涅槃。諸佛及我涅槃、自性空事境界。

「復次，大慧！涅槃者，聖智自覺境界，離斷常妄想性非性。云何非常？謂自相共相妄想斷，故非常。云何非斷？謂一切聖去來現在得自覺，故非斷。大慧！涅槃不壞不死。若涅槃死者，復應受生相續。若壞者，應墮有為相。是故涅槃離壞離死。是故修行者之所歸依。

「復次大慧！涅槃者、聖智自覺境界、離斷常妄想性非性。云何非常。謂自相共相妄想斷、故非常。云何非斷。謂一切聖去來今得自覺、故非斷。大慧！涅槃不壞不死。若涅槃死、復應受生相續。若壞者、應墮有爲相。是故涅槃離壞離死、是故修行者之所歸依。

「復次，大慧！涅槃非捨非得，非斷非常，非一義非種種義。是名涅槃。

「復次大慧！涅槃非舍非得、非斷非常、非一義非種種義。是名涅槃。

「復次，大慧！聲聞、緣覺涅槃者，覺自相共相，不習近境界，不顛倒見，妄想不生。彼等於彼，作涅槃覺。

「復次大慧！聲聞緣覺涅槃、覺自相共相、不習近境界、不顚倒見、妄想不生。彼於彼作涅槃覺。

「復次，大慧！二種自性相。云何為二？謂：言說自性相計著；事自性相計著。言說自性相計著者，從無始言說虛偽習氣計著生。事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。

「復次大慧！二種自性相。云何爲二。謂言說自性相計着、事自性相計着。言說自性相計着者、從無始言說虛僞習氣計着生。事自性相計着者、從不覺自心現分齊生。

「復次，大慧！如來以二種神力建立，菩薩摩訶薩頂禮諸佛，聽受問義。云何二種神力建立？謂：三昧正受，為現一切身面言說神力，及手灌頂神力。大慧！菩薩摩訶薩初菩薩地，住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已，十方世界一切諸佛，以神通力，為現一切身面言說，如金剛藏菩薩摩訶薩，及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧！是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力，於百千劫積集善根之所成就，次第諸地對治所治相，通達究竟至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座，同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞，眾寶瓔珞莊嚴其身，如黃金瞻蔔日月光明。諸最勝手從十方來，就大蓮華宮殿坐上而灌其頂。譬如自在轉輪聖王，及天帝釋太子灌頂，是名菩薩手灌頂神力。大慧！是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力，面見諸佛如來；若不如是，則不能見。復次，大慧！菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足說法之行，是等一切，悉住如來二種神力。大慧！若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。大慧！山石樹木及諸樂器城郭宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者。聾盲瘖瘂無量眾苦，皆得解脫。如來有如是等無量神力，利安眾生。」

「復次大慧！如來以二種神力建立、菩薩摩訶薩頂禮諸佛、聽受問義。云何二種神力建立。謂三昧正受、爲彼現一切身面言說神力、及手灌頂神力。大慧！菩薩摩訶薩初菩薩地、住佛神力、所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已、十方世界一切諸佛、以神通力、爲彼現一切身面言說。如金剛藏菩薩摩訶薩、及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧！是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力、於百千劫積集善根之所成就、次第諸地對治所治相、通達究竟至法雲地、住大蓮華微妙宮殿、坐大蓮華寶師子座、同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞、衆寶瓔珞莊嚴其身、如黃金瞻卜日月光明。諸最勝手從十方來、就大蓮華宮殿座上、而灌其頂。譬如自在轉輪聖王、及天帝釋太子灌頂。是名菩薩手灌頂神力。大慧！是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力、面見諸佛如來。若不如是、則不能見。復次大慧！菩薩摩訶薩、凡所分別三昧神足說法之行、是等一切、悉住如來二種神力。大慧！若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者、一切凡夫亦應能說。何以故。謂不住神力故。大慧！山石樹木及諸樂器城郭宮殿、以如來入城威神力故、皆自然出音樂之聲、何況有心者。聾盲瘖瘂無量衆苦、皆得解脫。如來有如是等無量神力、利安衆生。」

大慧菩薩復白佛言：「世尊！以何因緣，如來、應供、等正覺，菩薩摩訶薩住三昧正受時，及勝進地灌頂時，加其神力？」

大慧菩薩復白佛言「世尊！以何因緣、如來應供等正覺、菩薩摩訶薩住三昧正受時、及勝進地灌頂時、加其神力。」

佛告大慧：「為離魔業煩惱故，及不墮聲聞地禪故，為得如來自覺地故，及增進所得法故，是故如來、應供、等正覺，鹹以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者，則墮外道惡見妄想，及諸聲聞眾魔悕望，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，諸佛如來鹹以神力攝受諸菩薩摩訶薩。」

佛告大慧「爲離魔業煩惱故、及不墮聲聞地禪故、爲得如來自覺地故、及增進所得法故。是故如來應供等正覺、咸以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者、則墮外道惡見妄想、及諸聲聞衆魔希望、不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故、諸佛如來咸以神力攝受諸菩薩摩訶薩。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「神力人中尊，大願悉清淨，

「神力人中尊、大願悉清淨、

三摩提灌頂，初地及十地。」

三摩提灌頂、初地及十地。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！佛說緣起，如是說因緣，不自說道。世尊！外道亦說因緣，謂：勝、自在、時、微塵生，如是諸性生。然，世尊所謂因緣生諸性，言說有間悉檀、無間悉檀(悉檀者，譯義或言宗、或言成、或言默)。世尊！外道亦說有無有生，世尊亦說無有生，生已滅。如世尊所說：『無明緣行，乃至老死』，此是世尊無因說，非有因說。世尊建立作如是說：『此有故彼有』，非建立漸生，觀外道說勝，非如來也。所以者何？世尊！外道說因，不從緣生而有所生。世尊說觀因有事，觀事有因。如是因緣雜亂，如是展轉無窮。」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、復白佛言「世尊！佛說緣起、如是說因緣、不自說道。世尊！外道亦說因緣、謂勝自在時微塵生、如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性、言說有間悉檀無間悉檀（悉檀は、譯義、或は宗と曰ひ、或は成と曰ひ、或は默と曰ふ）。世尊！外道亦說有無有生、世尊亦說無有生、生已滅。如世尊所說無明緣行乃至老死、此是世尊無因說、非有因說。世尊建立作如是說『此有故彼有』、非建立漸生。觀外道說勝、非如來也。何以故。世尊！外道說因、不從緣生而有所生。世尊說觀因有事、觀事有因。如是因緣雜亂、如是展轉無窮。」

佛告大慧：「我非無因說，及因緣雜亂說。此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。大慧！若攝所攝計著，不覺自心現量，外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起。我常說言：『因緣和合而生諸法』，非無因生。」

佛告大慧「我非無因說、及因緣雜亂說。此有故彼有者、攝所攝非性、覺自心現量。大慧！若攝所攝計着、不覺自心現量、外境界性非性、彼有如是過、非我說緣起。我常說言『因緣和合而生諸法』、非無因生。」

大慧復白佛言：「世尊！非言說有性，有一切性耶？世尊！若無性者，言說不生。世尊！是故言說有性，有一切性。」

大慧復白佛言「世尊！非言說有性、有一切性耶。世尊！若無性者、言說不生。世尊！是故言說有性、有一切性。」

佛告大慧：「無性而作言說，謂兔角龜毛等，世間現言說，大慧！非性非非性，但言說耳。如汝所說，言說自性，有一切性者，汝論則壞。大慧！非一切剎土有言說。言說者，是作耳。或有佛剎瞻視顯法，或有作相、或有揚眉、或有動睛、或笑、或欠、或謦咳、或念剎土、或動搖。大慧！如瞻視，及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視令諸菩薩得無生法忍，及殊勝三昧。是故，非言說有性有一切性。大慧！見此世界蚊蚋蟲蟻，是等眾生，無有言說，而各辦事。」

佛告大慧「無性而作言說、謂兎角龜毛等、世間現言說。大慧！非性非非性、但言說耳。如汝所說、言說自性有一切性、汝議則破。大慧！非一切刹土有言說。言說者是作耳。或有佛刹瞻視顯法、或有作相、或有揚眉、或有動睛、或笑或欠、或謦咳、或念刹土、或動搖。大慧！如瞻視及香積世界、普賢如來國土、但以瞻視令諸菩薩得無生法忍、及殊勝三昧。是故非言說有性有一切性。大慧！見此世界蚊蚋蟲蟻、是等衆生無有言說、而各辦事。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「如虛空兔角，及與槃大子，

「如虛空兎角、及與石女兒、

無而有言說，如是性妄想。

無而有言說、如是性妄想。

因緣和合法，凡愚起妄想，

因緣和合法、凡愚生妄想、

不能如實知，輪迴三有宅。」

不能如實知、輪迴三有宅。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！常聲者，何事說？」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、復白佛言「世尊！常聲者、何事說。」

佛告大慧：「為惑亂。以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。大慧！如春時炎、火輪、垂髮、乾闥婆城、幻、夢、鏡像。世間顛倒，非明智也，然非不現。大慧！彼惑亂者，有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。大慧！云何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。如彼恆河，餓鬼見不見故，無惑亂性；於餘現故，非無性。如是惑亂，諸聖離顛倒不顛倒。是故惑亂常，謂相相不壞故。大慧！非惑亂種種相妄想相壞，是故惑亂常。大慧！云何惑亂真實？若復因緣，諸聖於此惑亂，不起顛倒覺、非不顛倒覺。大慧！除諸聖，於此惑亂有少分想，非聖智事想。

佛告大慧「爲惑亂。以彼惑亂、諸聖亦現、而非顚倒。大慧！如春時焰、火輪垂發乾闥婆城、幻夢鏡像、世間顚倒、非明智也。然非不現。大慧！彼惑亂者、有種種現、非惑亂作無常。何以故。謂離性非性。大慧！云何離性非性惑亂。謂一切愚夫種種境界。如彼恒河餓鬼見不見、無惑亂性、於餘現故非無性。如是惑亂、諸聖離顚倒不顚倒。是故惑亂常、謂相相不壞故。大慧！非惑亂種種相妄想相壞、是故惑亂常。大慧！云何惑亂眞實。若復因緣、諸聖於此惑亂、不起顚倒覺、非不顚倒覺。大慧！除諸聖、於此惑亂有少分想、非聖智事想。

「大慧！凡有者，愚夫妄說，非聖言說。彼惑亂者，倒不倒妄想，起二種種性，謂：聖種性，及愚夫種性。聖種性者，三種分別。謂：聲聞乘、緣覺乘、佛乘。云何愚夫妄想，起聲聞乘種性？謂：自共相計著，起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。大慧！即彼惑亂妄想，起緣覺乘種性。謂：即彼惑亂自共相，不觀計著，起緣覺乘種性。云何智者？即彼惑亂想，起佛乘種性。謂：覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性，是名即彼惑亂起佛乘種性。又種種事性，凡夫惑想，起愚夫種性。彼非有事，非無事，是名種性義。大慧！即彼惑亂不妄想，諸聖心、意、意識過習氣自性法轉變性，是名為如。是故說如離心。我說此句顯示離想，即說離一切想。」

「大慧！凡有者、愚夫妄說、非聖言說。彼惑亂者、倒不倒妄想、起二種種性。謂聖種性及愚夫種性。聖種性者、三種分別。謂聲聞乘・緣覺乘・佛乘。云何愚夫妄想、起聲聞乘種性。謂自共相計着、起聲聞乘種性。是名妄想起聲聞乘種性。大慧！即彼惑亂妄想、起緣覺乘種性。謂即彼惑亂自共相不觀計着、起緣覺乘種性。云何智者、即彼惑亂想、起佛乘種性。謂覺自心現量外性非性不妄想相、起佛乘種性。是名即彼惑亂起佛乘種性。又種種事性、凡夫惑想、起愚夫種性。彼非有事非無事、是名種性義。大慧！即彼惑亂不妄想、諸聖心意意識過習氣自性法轉變性、是名爲如。是故說如離心。我說此句顯示離想、即說離一切想。」

大慧白佛言：「世尊！惑亂為有為無？」

大慧白佛言「世尊！惑亂爲有爲無。」

佛告大慧：「如幻，無計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅，緣起應如外道，說因緣生法。」

佛告大慧「如幻無計着相。若惑亂有計着相者、計着性不可滅、緣起應如外道說因緣生法。」

大慧白佛言：「世尊！若惑亂如幻者，復當與餘惑作因。」

大慧白佛言「世尊！若惑亂如幻者、復當與餘惑作因。」

佛告大慧：「非幻惑因，不起過故。大慧！幻不起過，無有妄想。大慧！幻者從他明處生，非自妄想過習氣處生，是故不起過。大慧！此是愚夫心惑計著，非聖賢也。」

佛告大慧「非幻惑因、不起過故。大慧！幻不起過、無有妄想。大慧！幻者、從他明處生、非自妄想过習氣處生、是故不起過。大慧！此是愚夫心惑計着、非賢聖也。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「聖不見惑亂，中間亦無實，

「聖不見惑亂、中間亦無實、

中間若真實，惑亂即真實。

中間若眞實、惑亂即眞實。

捨離一切惑，若有相生者，

舍離一切惑、若有相生者、

是亦為惑亂，不淨猶如翳。

是亦爲惑亂、不淨猶如翳。」

「復次，大慧！非幻無有相似，見一切法如幻。」

「復次大慧！非幻無有相似、見一切法如幻。

大慧白佛言：「世尊！為種種幻相計著，言一切法如幻？為異相計著？若種種幻相計著，言一切性如幻者，世尊！有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊！無有因色種種相現如幻。世尊！是故無種種幻相計著相似性如幻。」

大慧白佛言「世尊！爲種種幻相計着言一切法如幻耶。爲異相計着耶。若種種幻相計着言一切性如幻者、世尊！有性不似幻。何以故。謂色種種相非因。世尊！無有因色種種相現如幻。世尊！是故無種種幻相計着相似性如幻。」

佛告大慧：「非種種幻相計著相似，一切法如幻。大慧！然不實一切法，速滅如電，是則如幻。大慧！譬如電光，剎那頃現，現已即滅，非愚夫現。如是一切性，自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。」

佛告大慧「非種種幻相計着相似、一切法如幻。大慧！然不實一切法速滅如電、是則如幻。大慧！譬如電光、刹那頃現、現已即滅、非愚夫現。如是一切性、自妄想自共相、觀察無性、非現色相計着。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「非幻無有譬，說法性如幻；

「非幻無有譬、說法性如幻、

不實速如電，是故說如幻。」

不實速如電、是故說如幻。」

大慧復白佛言：「如世尊所說，一切性無生，及如幻，將無世尊前後所說自相違耶？說無生性如幻。」

大慧復白佛言「如世尊所說、一切性無生、及如幻、云何世尊前後所說自相違耶。說無生性如幻。」

佛告大慧：「非我說無生性如幻前後相違過。所以者何？謂生無生，覺自心現量。有非有，外性非性，無生現。大慧！非我前後說相違過，然壞外道因生，故我說一切性無生。大慧！外道痴聚，欲令有無有生，非自妄想種種計著緣。大慧！我非有無有生，是故我以無生說而說。大慧！說性者，為攝受生死故，壞無見斷見故，為我弟子攝受種種業受生處故，以性聲說，攝受生死。大慧！說幻性自性相，為離性自性相故，墮愚夫惡見相悕望，不知自心現量。壞因所作生，緣自性相計著。說幻夢自性相一切法，不令愚夫惡見悕望，計著自及他一切法，如實處見，作不正論。大慧！如實處見一切法者，謂起自心現量。」

佛告大慧「非我說無生性如幻前後相違過。何以故。謂生無生、覺自心現量。有非有外性非性、無生現。大慧！非我前後說相違過、然壞外道因生故、我說一切性無生。大慧！外道癡聚、欲令有無有生、非自妄想種種計着緣。大慧！我非有無有生、是故我以無生說而說。大慧！說性者、爲攝生死故、壞無見斷見故、爲我弟子攝受種種業受生處、以性聲說、攝生死。大慧！說幻性自性相、爲離性自性相故、墮愚夫惡見相希望、不知自心現量、壞因所作生、緣自性相計着。說幻夢自性相一切法、不令愚夫惡見希望、計着自及他一切法、如實處見、作不正論。大慧！如實處見一切法者、謂起自心現量。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「無生作非性，有性攝生死，

「無生作非性、有性攝生死、

觀察如幻等，於相不妄想。

觀察如幻等、於相不妄想。」

「復次，大慧！當說名句形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。大慧！名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身(形身即字也)。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧！名及形者，謂以名說無色四陰，故說名。自相現，故說形。是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。」

「復次大慧！當說名身・句身・形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩、隨入義句形身、疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已、覺一切衆生。大慧！名身者、謂若依事立名、是名名身。句身者、謂句有義身、自性決定究竟。是名句身。形身者、謂顯示名句、是名形身（形身即字也）。又形身者、謂長短高下。又句身者、謂徑迹。如象馬人獸等所行徑迹、得句身名。大慧！名及形者、謂以名說無色四陰、故說名。自相現、故說形。是名字身形身。說名身形身相分齊、應當修學。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「名身與句身，及形身差別，

「名身與句身、及形身差別、

凡夫愚計著，如象溺深泥。

凡愚計着、如象溺深泥。」

「復次，大慧！未來世智者，當以離一異、俱不俱見相，我所通義，問無智者。彼即答言：『此非正問。』謂色等常無常，為異不異？如是涅槃、諸行相所相、求那所求那造所造、見所見、塵及微塵、修與修者，如是比展轉相。如是等問，而言佛說無記止論。非彼痴人之所能知，謂聞慧不具故。如來、應供、等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。大慧！外道作如是說，謂：『命即是身。』如是等無記論。大慧！彼諸外道愚痴，於因作無記論，非我所說。大慧！我所說者，離攝所攝，妄想不生。云何止彼？大慧！若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。大慧！如來、應供、等正覺，以四種記論為眾生說法。大慧！止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。

「復次大慧！未來世智者、以離一異俱不俱見相我所通義、問無智者。彼即答言『此非正問』。謂色等常無常、爲異不異。如是涅槃諸行相所相・求那所求那・造所造・見所見・塵及微塵・修與修者、如是比展轉相。如是等問、而言佛說無記止論。非彼癡人之所能知、謂聞慧不具故。如來應供等正覺、令彼離恐怖句、說無記不爲記說。又止外道見論故、而不爲說。大慧！外道作如是說、謂命即是身、如是等無記論。大慧！彼諸外道愚癡、於因作無記論、非我所說。大慧！我所說者、離攝所攝、妄想不生。云何止彼。大慧！若攝所攝計着者、不知自心現量、故止彼。大慧！如來應供等正覺、以四種記論爲衆生說法。大慧！止記論者、我時時說、爲根未熟、不爲熟者。

「復次，大慧！一切法，離所作因緣不生，無作者故，一切法不生。大慧！何故一切性離自性？以自覺觀時，自共性相不可得故，說一切法不生。何故一切法不可持來，不可持去？以自共相，欲持來，無所來；欲持去，無所去；是故一切法，離持來去。大慧！何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得，故一切法不滅。大慧！何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧！何故一切法常？謂相起無生性，無常常，故說一切法常。」

「復次大慧！一切法、離所作因緣不生、無作者故一切法不生。大慧！何故一切性離自性。以自覺觀時、自共性相不可得故、說一切法不生。何故一切法不可持來不可持去。以自共相、欲持來無所來、欲持去無所去。是故一切法離持來去。大慧！何故一切諸法不滅。謂性自性相無故、一切法不可得故、一切法不滅。大慧！何故一切法無常。謂相起無常性、是故說一切法無常。大慧！何故一切法常。謂相起無生性無常常、是故說一切法常。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「記論有四種，一向及詰問，

「記論有四種、一向及詰問、

分別及止論，以制諸外道。

分別及止論、以制諸外道。

有及非有生，僧佉毘舍師，

有及非有生、僧佉毘舍師、

一切悉無記，彼如是顯示。

一切悉無記、彼如是顯示。

正覺所分別，自性不可得，

正覺所分別、自性不可得、

以離於言說，故說離自性。」

以離於言說、故說離自性。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說諸須陀洹、須陀洹趣差別通相。若菩薩摩訶薩，善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含、阿那含、阿羅漢方便相，分別知已，如是如是為眾生說法。謂二無我相及二障淨，度諸地相，究竟通達，得諸如來不思議究竟境界。如眾色摩尼，善能饒益一切眾生，以一切法境界無盡身財，攝養一切。」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、復白佛言「世尊！惟願爲說諸須陀洹須陀洹趣差別通相。若菩薩摩訶薩善解須陀洹趣差別通相、及斯陀含阿那含阿羅漢方便相、分別知已、如是如是爲衆生說法。謂二無我相及二障淨、度諸地相、究竟通達、得諸如來不思議究竟境界。如衆色摩尼、善能饒益一切衆生、以一切法境界無盡身財、攝養一切。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之。今為汝說。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之。今爲汝說。」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然聽受。」

大慧白佛言「善哉世尊、唯然聽受。」

佛告大慧：「有三種須陀洹、須陀洹果差別。云何為三？謂下中上。下者極七有生；中者三五有生而般涅槃；上者即彼生而般涅槃。此三種有三結，下中上。云何三結？謂身見、疑、戒取。是三結差別，上上昇進，得阿羅漢。大慧！身見有二種，謂：俱生及妄想。如緣起妄想，自性妄想。譬如依緣起自性，種種妄想自性，計著生。以彼非有、非無、非有無，無實妄想相故。愚夫妄想，種種妄想自性相計著。如熱時炎，鹿渴水想。是須陀洹妄想身見，彼以人無我攝受無性，斷除久遠無知計著。大慧！俱生者，須陀洹身見，自他身等四陰，無色相故。色生造及所造故，展轉相因相故，大種及色不集故。須陀洹觀有無品見，身見則斷。如是身見斷，貪則不生，是名身見相。大慧！疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生。不於餘處起大師見，為淨不淨。是名疑相須陀洹斷。大慧！戒取者，云何須陀洹不取戒？謂善見受生處苦相故，是故不取。大慧！取者謂愚夫決定受習苦行，為眾樂具，故求受生；彼則不取，除迴向自覺勝，離妄想，無漏法相行方便，受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。須陀洹斷三結，貪痴不生。若須陀洹作是念：『此諸結我不成就者。』應有二過，墮身見，及諸結不斷。」

佛告大慧「有三種須陀洹須陀洹果差別。云何爲三。謂下中上。下者極七有生。中者三五有生而般涅槃。上者即於此生而般涅槃。此三種有三結下中上。云何三結。謂身見疑戒取。是三結差別、上上升進、得阿羅漢。大慧！身見有二種、謂俱生及妄想。如緣起妄想自性妄想。譬如依緣起自性、種種妄想自性計着生。以彼非有非無非有無、無實妄想相故。愚夫妄想、種種妄想自性相計着。如熱時焰鹿渴水想。是須陀洹妄想身見、彼以人無我攝受無性、斷除久遠無知計着。大慧！俱生者、須陀洹身見、自他身等四陰無色相故。色生造及所造故、展轉相因相故、大種及色不集故。須陀洹觀有無品見、身見則斷。如是身見斷、貪則不生。是名身見相。大慧！疑相者、謂得法善見相故、及先二種身見妄想斷故、疑法不生。不於餘處起大師見、爲淨不淨。是名疑相須陀洹斷。大慧！戒取者、云何須陀洹不取戒。謂善見受生處苦相故、是故不取。大慧！取者、謂愚夫決定受習苦行、爲衆樂具、故求受生。彼則不取、除回向自覺勝、離妄想無漏法相行方便、受持戒支。是名須陀洹取戒相斷。須陀洹斷三結、貪癡不生。若須陀洹作是念『此諸結我不成就』者、應有二過、墮身見中及諸結不斷。」

大慧白佛言：「世尊！世尊說眾多貪欲，彼何者貪斷？」

大慧白佛言「世尊！世尊說衆多貪欲、彼何者貪斷。」

佛告大慧：「愛樂女人纏綿，貪著種種方便，身口惡業，受現在樂，種未來苦，彼則不生。所以者何？得三昧正受樂故。是故彼斷，非趣涅槃貪斷。大慧！云何斯陀含相？謂頓照色相妄想生相，見相不生。善見禪趣相故，頓來此世，盡苦際，得涅槃，是故名斯陀含。大慧！云何阿那含？謂過去未來現在色相性非性，生見過患，使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。大慧！阿羅漢者，謂諸禪、三昧、解脫、力、明，煩惱苦妄想非性故，名阿羅漢。」

佛告大慧「愛樂女人纏綿、貪着種種方便、身口惡業、受現在樂、種未來苦、彼則不生。何以故。得三昧正受樂故。是故彼斷、非趣涅槃貪斷。大慧！云何斯陀含相。謂頓照色相妄想生相、見相不生。以善見禪趣相故、頓來此世、盡苦際、得涅槃、是故名斯陀含。大慧！云何阿那含。謂過去未來現在色相性非性、生見過患、使妄想不生、及結斷、名阿那含。大慧！阿羅漢者、謂諸禪三昧解脫力明、煩惱苦妄想非性、名阿羅漢。」

大慧白佛言：「世尊！世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？世尊！為得寂靜一乘道？為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢？為佛化化？」

大慧白佛言「世尊！世尊說三種阿羅漢、此說何等阿羅漢。世尊！爲得寂靜一乘道。爲菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢。爲佛化化。」

佛告大慧：「得寂靜一乘道聲聞，非餘。餘者，行菩薩行，及佛化化，巧方便本願故，於大眾中示現受生，為莊嚴佛眷屬故。大慧！於妄想處，種種說法，謂得果得禪。禪者入禪，悉遠離故，示現得自心現量，得果相，說名得果。復次，大慧！欲超禪無量無色界者，當離自心現量相。大慧！受想正受，超自心現量者，不然。何以故？有心量故。」

佛告大慧「得寂靜一乘道聲聞、非餘。餘者行菩薩行、及佛化化、巧方便本願、於大衆中示現受生、爲莊嚴佛眷屬故。大慧！於妄想處、種種說法、謂得果得禪。禪者、入禪悉遠離、示現得自心現量、得果相、說名得果。復次大慧！欲超禪無量無色界者、當離自心現量相。大慧！受想正受超自心現量者、不然。何以故。有心量故。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「諸禪四無量，無色三摩提，

「諸禪四無量、無色三摩提、

一切受想滅，心量彼無有。

一切受想滅、心量彼則無。

須陀槃那果，往來及不還，

須陀槃那果、往來及不還、

及與阿羅漢，斯等心惑亂。

及與阿羅漢、是等心惑亂。

禪者禪及緣，斷知是真諦，

禪者禪及緣、斷知是真諦、

此則妄想量，若覺得解脫。

此則妄想量、若覺得解脫。」

「復次，大慧！有二種覺，謂：觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺。大慧！觀察覺者，謂若覺性自性相，選擇離四句不可得，是名觀察覺。大慧！彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。大慧！此四句離，是名一切法。大慧！此四句觀察一切法，應當修學。大慧！云何妄想相攝受計著建立覺？謂：妄想相攝受，計著堅濕煖動不實妄想相四大種。宗因想譬喻計著，不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺。是名二種覺相。若菩薩摩訶薩，成就此二覺相，人法無我相究竟，善知方便無所有覺。觀察行地，得初地，入百三昧，得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事；光照百剎土，知上上地相，大願殊勝神力自在。法雲灌頂，當得如來自覺地，善繫心十無盡句，成熟眾生，種種變化，光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受故。

「復次大慧！有二種覺、謂觀察覺、及妄想相攝受計着建立覺。大慧！觀察覺者、謂若覺性自性相、選擇離四句不可得。是名觀察覺。大慧！彼四句者、謂離一異俱不俱有無非有非無常無常。是名四句。大慧！此四句離、是名一切法。大慧！此四句觀察一切法、應當修學。大慧！云何妄想相攝受計着建立覺。謂妄想相攝受、計着堅濕煖動不實妄想相四大種、宗因想譬喻計着、不實建立而建立。是名妄想相攝受計着建立覺。是名二種覺相。若菩薩摩訶薩成就此二覺相、人法無我相究竟善知、方便無所有覺、觀察行地、得初地、入百三昧、得差別三昧、見百佛及百菩薩、知前後際各百劫事、光照百刹土、知上上地相、大願殊勝神力自在、法雲灌頂、當得如來自覺地、善繫心十無盡句、成熟衆生、種種變化、光明莊嚴、得自覺聖樂三昧正受。

「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善四大造色。云何菩薩善四大造色？大慧！菩薩摩訶薩作是學，彼真諦者，四大不生。於彼四大不生，作如是觀察。觀察已，覺名相妄想分齊，自心現分齊，外性非性，是名自心現妄想分齊。謂三界觀彼四大造色性離，四句通淨，離我我所。如實相、自相分齊住，無生自相成。大慧！彼四大種云何生造色？謂津潤妄想大種生內外水界，堪能妄想大種生內外火界，飄動妄想大種生內外風界，斷截色妄想大種生內外地界。色及虛空俱，計著邪諦，五陰集聚，四大造色生。大慧！識者，因樂種種跡境界故，餘趣相續。大慧！地等四大及造色等，有四大緣，非彼四大緣。所以者何？謂性形相處所作方便無性，大種不生。大慧！性形相處所作方便和合生，非無形。是故四大造色相，外道妄想。非我。

「復次大慧！菩薩摩訶薩、當善四大造色。云何菩薩善四大造色。大慧！菩薩摩訶薩作是學、彼眞諦者、四大不生。於彼四大不生、作是觀察。觀察已、覺名相妄想分齊、自心現分齊、外性非性。是名自心現妄想分齊。謂三界、觀彼四大造色性離、四句通淨、離我我所。如實相自相分齊住、無生自相成。大慧！彼四大種云何生造色。謂津潤妄想大種生內外水界、堪能妄想大種生內外火界、飄動妄想大種生內外風界、斷截色妄想大種生內外地界。色及虛空俱、計着邪諦、五陰集聚、四大造色生。大慧！識者、以樂種種迹境界、餘趣相續。大慧！地等四大及造色等、有四大緣、非彼四大緣。何以故。謂性形相處所作方便無性、大種不生。大慧！性形相處所作方便和合生、非無形。是故四大造色相、外道妄想、非我。

「復次，大慧！當說諸陰自性相。云何諸陰自性相？謂五陰。云何五？謂色受想行識。彼四陰非色，謂受想行識。大慧！色者，四大及造色，各各異相。大慧！非無色有四數，如虛空。譬如虛空，過數相，離於數，而妄想言一虛空。大慧！如是陰，過數相，離於數，離性非性，離四句。數相者，愚夫言說，所說非聖賢也。大慧！聖者如幻種種色像，離異不異施設。又如夢影士夫身，離異不異故。大慧！聖智趣，同陰妄想現。是名諸陰自性相。汝當除滅，滅已，說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見。大慧！說寂靜時，法無我見淨，及入不動地。入不動地已，無量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通達究竟，力明自在，救攝饒益一切眾生。猶如大地載育眾生。菩薩摩訶薩普濟眾生，亦復如是。

「復次大慧！當說諸陰自性相。云何諸陰自性相。謂五陰。云何爲五。謂色受想行識。彼四陰非色、謂受想行識。大慧！色者、四大及造色、各各異相。大慧！非無色有四數、如虛空。譬如虛空過數相、離於數、而妄想說一虛空。大慧！如是陰、過數相、離於數、離性非性、離四句。數相者、愚夫言說、所說非聖賢。大慧！聖者如幻種種色像、離異不異施設。又如夢影士夫身、離異不異。大慧！聖智趣同陰妄想現。是名諸陰自性相。汝當除滅、滅已、說寂靜法、斷一切佛刹諸外道見。大慧！說寂靜時、法無我見淨、及入不動地。入不動地已、無量三昧自在、及得意生身、得如幻三昧、通達究竟、力明自在、救攝饒益一切衆生。猶如大地載育衆生。菩薩摩訶薩普濟衆生、亦復如是。

「復次，大慧！諸外道有四種涅槃。云何為四？謂：性自性非性涅槃、種種相性非性涅槃、自相自性非性覺涅槃、諸陰自共相相續流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃。非我所說法。大慧！我所說者，妄想識滅，名為涅槃。」

「復次大慧！諸外道有四種涅槃。云何爲四。謂性自性非性涅槃・種種相性非性涅槃・自相自性非性覺涅槃・諸陰自共相相續流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃。非我所說法。大慧！我所說者、妄想識滅、名爲涅槃。」

大慧白佛言：「世尊！不建立八識耶？」

大慧白佛言「世尊！不建立八識耶。」

佛言：「建立。」

佛言「建立。」

大慧白佛言：「若建立者，云何離意識，非七識？」

大慧白佛言「若建立者、云何離意識、非七識。」

佛告大慧：「彼因及彼攀緣故，七識不生。意識者，境界分段計著生習氣，長養藏識意俱。我我所計著思惟因緣生。不壞身相藏識，因攀緣自心現境界，計著心聚生，展轉相因。譬如海浪，自心現境界風吹，若生若滅，亦如是。是故意識滅，七識亦滅。」

佛告大慧「以彼因及攀緣故、七識不生。意識者、境界分段計着生習氣、長養藏識意俱。我我所計着思惟因緣生。不壞身相藏識、因攀緣自心現境界計着、心聚生、展轉因。譬如海浪、自心現境界風吹、若生若滅、亦如是。是故意識滅、七識亦滅。」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「我不涅槃性，所作及與相，

「我不涅槃性、所作及與相、

妄想爾炎識，此滅我涅槃。

妄想爾焰識、此滅我涅槃。

彼因彼攀緣，意趣等成身，

彼因彼攀緣、意趣等成身、

與因者是心，為識之所依。

與因者是心、爲識之所依。

如水大流盡，波浪則不起，

如水大流盡、波浪則不起、

如是意識滅，種種識不生。

如是意識滅、種種識不生。」

「復次，大慧！今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別，汝及餘菩薩摩訶薩，離妄想，到自覺聖，外道通趣善見，覺攝所攝妄想斷。緣起種種相，妄想自性行，不復妄想。大慧！云何妄想自性分別通相？謂：言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想。是名妄想自性分別通相。大慧！云何言說妄想？謂：種種妙音歌詠之聲，美樂計著，是名言說妄想。大慧！云何所說事妄想？謂：有所說事自性，聖智所知。依彼而生言說妄想。是名所說事妄想。大慧！云何相妄想？謂：即彼所說事，如鹿渴想，種種計著而計著。謂：堅、濕、煖、動相，一切性妄想。是名相妄想。大慧！云何利妄想？謂：樂種種金銀珍寶。是名利妄想。大慧！云何自性妄想？謂：自性持此如是。不異惡見妄想。是名自性妄想。大慧！云何因妄想？謂：若因若緣，有無分別，因相生。是名因妄想。大慧！云何見妄想？謂：有無一異俱不俱惡見，外道妄想計著妄想。是名見妄想。大慧！云何成妄想？謂：我我所想，成決定論。是名成妄想。

「復次大慧！今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別、汝及餘菩薩摩訶薩、離妄想、到自覺聖、外道通趣善見、覺攝所攝妄想斷。緣起種種相、妄想自性行、不復妄想。大慧！云何妄想自性分別通相。謂言說妄想・所說事妄想・相妄想・利妄想・自性妄想・因妄想・見妄想・成妄想・生妄想・不生妄想・相續妄想・縛不縛妄想。是名妄想自性分別通相。大慧！云何言說妄想。謂種種妙音歌詠之聲、美樂計着。是名言說妄想。大慧！云何所說事妄想。謂有所說事自性、聖智所知。依彼而生言說妄想。是名所說事妄想。大慧！云何相妄想。謂即彼所說事、如鹿渴想、種種計着而計着。謂堅濕煖動相、一切性妄想。是名相妄想。大慧！云何利妄想。謂樂種種金銀珍寶。是名利妄想。大慧！云何自性妄想。謂自性持此如此。不異惡見妄想。是名自性妄想。大慧！云何因妄想。謂若因若緣、有無分別、因相生。是名因妄想。大慧！云何見妄想。謂有無一異俱不俱惡見、外道妄想計着妄想。是名見妄想。大慧！云何成妄想。謂我我所想、成決定論。是名成妄想。

「大慧！云何生妄想？謂：緣有無性生計著。是名生妄想。大慧！云何不生妄想？謂：一切性本無生。無種因緣，生無因身。是名不生妄想。大慧！云何相續妄想？謂：彼俱相續，如金縷。是名相續妄想。大慧！云何縛不縛妄想？謂：縛因緣計著。如士夫方便，若縛若解。是名縛不縛妄想。於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有無。大慧！計著緣起而計著者，種種妄想計著自性。如幻示現種種之身，凡夫妄想，見種種異幻。大慧！幻與種種非異非不異。若異者，幻非種種因；若不異者，幻與種種無差別，而見差別。是故非異非不異。是故，大慧！汝及餘菩薩摩訶薩，如幻緣起妄想自性，異不異有無莫計著。」

「大慧！云何生妄想。謂緣有無性生計着。是名生妄想。大慧！云何不生妄想。謂一切性本無生。無種因緣、生無因身。是名不生妄想。大慧！云何相續妄想。謂彼俱相續、如金縷。是名相續妄想。大慧！云何縛不縛妄想。謂縛因緣計着、如士夫方便、若縛若解。是名縛不縛妄想。於此妄想自性分別通相、一切愚夫計着有無。大慧！計着緣起計着、種種妄想計着自性。如幻示現種種身、凡夫妄想、見種種異幻。大慧！幻與種種非異非不異。若異者、幻非種種因。若不異者、幻與種種無差別、而見差別。是故非異非不異。是故大慧！汝及餘菩薩摩訶薩、如幻緣起妄想自性、異不異有無、莫計着。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「心縛於境界，覺想智隨轉，

「心縛于境界、覺想智隨轉、

無所有及勝，平等智慧生。

無所有及勝、平等智慧生。

妄想自性有，於緣起則無，

妄想自性有、於緣起則無、

妄想或攝受，緣起非妄想。

妄想或攝受、緣起非妄想。

種種支分生，如幻則不成，

種種支分生、如幻則不成、

彼相有種種，妄想則不成。

彼相有種種、妄想則不成。

彼相則是過，皆從心縛生，

彼相即是過、皆從心縛生、

妄想無所知，於緣起妄想。

妄想無所知、於緣起妄想。

此諸妄想性，即是彼緣起，

此諸妄想性、即是彼緣起、

妄想有種種，於緣起妄想。

妄想有種種、於緣起妄想。

世諦第一義，第三無因生，

世諦第一義、第三無因生、

妄想說世諦，斷則聖境界。

妄想說世妄想說世諦、斷則聖境界。

譬如修行事，於一種種現，

譬如修行事、於一種種現、

於彼無種種，妄想相如是。

於彼無種種、妄想相如是。

譬如種種翳，妄想眾色現，

譬如種種翳、妄想衆色現、

翳無色非色，緣起不覺然。

翳無色非色、緣起不覺然。

譬如鍊真金，遠離諸垢穢，

譬如煉眞金、遠離諸垢穢、

虛空無雲翳，妄想淨亦然。

虛空無雲翳、妄想淨亦然。

無有妄想性，及有彼緣起，

無有妄想性、及有彼緣起、

建立及誹謗，悉由妄想壞。

建立及誹謗、悉由妄想壞。

妄想若無性，而有緣起性，

妄想若無性、而有緣起性、

無性而有性，有性無性生。

無性而有性、有性無性生。

依因於妄想，而得彼緣起，

依因于妄想、而得彼緣起、

相名常相隨，而生諸妄想。

相名常相隨、而生諸妄想。

究竟不成就，則度諸妄想，

究竟不成就、就度諸妄想、

然後知清淨，是名第一義。

然後知清淨、是名第一義。

妄想有十二，緣起有六種，

妄想有十二、緣起有六種、

自覺知爾炎，彼無有差別。

自覺知爾焰、彼無有差別。

五法為真實，自性有三種，

五法是眞實、自性有三種、

修行分別此，不越於如如。

修行分別此、不越於如如。

眾相及緣起，彼名起妄想，

衆相及緣起、彼名起妄想、

彼諸妄想相，從彼緣起生。

彼諸妄想相、從彼緣起生。

覺慧善觀察，無緣無妄想，

覺慧善觀察、無緣無妄想、

成已無有性，云何妄想覺？

成已無有性、云何妄想覺。

彼妄想自性，建立二自性，

彼妄想到性、建立二自性、

妄想種種現，清淨聖境界。

妄想種種現、清淨聖境界。

妄想如畫色，緣起計妄想，

妄想如畫色、緣起計妄想、

若異妄想者，即依外道論。

若異於妄想、則依外道論。

妄想說所想，因見和合生，

妄想說所想、因見和合生、

離二妄想者，如是則為成。」

離二妄想者、如是則爲成。」

大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說自覺聖智相及一乘，若說自覺聖智相及一乘，我及餘菩薩善自覺聖智相及一乘，不由於他，通達佛法。」

大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊！惟願爲説自覺聖智相及一乘。若説自覺聖智相及一乘者、我及餘菩薩、善自覺聖智相及一乘、不由於他、通達佛法。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之、當爲汝説。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「前聖所知，轉相傳授，妄想無性，菩薩摩訶薩，獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上昇進，入如來地，是名自覺聖智相。大慧！云何一乘相？謂：得一乘道覺，我說一乘。云何得一乘道覺？謂：攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。大慧！一乘覺者，非餘外道、聲聞、緣覺、梵天王等之所能得，唯除如來。以是故，說名一乘。」

佛告大慧「前聖所知、轉相傳授、妄想無性。菩薩摩訶薩、獨一靜處、自覺觀察、不由於他、離見妄想、上上升進、入如來地。是名自覺聖智相。大慧！云何一乘相。謂得一乘道覺、我說一乘。云何得一乘道覺。謂攝所攝妄想、如實處不生妄想、是名一乘覺。大慧！一乘覺者、非餘外道聲聞緣覺梵天王等之所能得、唯除如來。以是故、說名一乘。」

大慧白佛言：「世尊何故說三乘，而不說一乘？」

大慧白佛言「世尊、何故説三乘、而不説一乘。」

佛告大慧：「不自般涅槃法故，不說一切聲聞、緣覺一乘。以一切聲聞、緣覺，如來調伏，授寂靜方便，而得解脫，非自己力，是故不說一乘。

佛告大慧「不自般涅槃法、故不説一切聲聞緣覺一乘。以一切聲聞緣覺、如來調伏、授寂靜方便、而得解脫、非自己力、是故不說一乘。

「復次，大慧！煩惱障業習氣不斷，故不說一切聲聞、緣覺一乘。不覺法無我，不離分段死，故說三乘。大慧！彼諸一切起煩惱過習氣斷，及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性，無漏界覺。覺已，復入出世間上上無漏界，滿足眾具，當得如來不思議自在法身。」

「復次大慧！煩惱障業習不斷、故不說一切聲聞緣覺一乘。不覺法無我、不離分段死、故說三乘。大慧！彼諸一切起煩惱過習氣斷、及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷、三昧樂味着非性、無漏界覺。覺已、復入出世間上上無漏界、滿足衆具、當得如來不思議自在法身。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，

「諸天及梵乘、聲聞緣覺乘、

諸佛如來乘，我說此諸乘，

諸佛如來乘、我說此諸乘。

乃至有心轉，諸乘非究竟。

乃至有心轉、諸乘非究竟。

若彼心滅盡，無乘及乘者，

若彼心滅盡、無乘及乘者、

無有乘建立，我說為一乘，

無有乘建立、我說爲一乘。

引導眾生故，分別說諸乘。

引導衆生故、分別說諸乘。

解脫有三種，及與法無我，

解脫有三種、及與法無我、

煩惱智慧等，解脫則遠離。

煩惱智慧等、解脫則遠離。

譬如海浮木，常隨波浪轉，

譬如海浮木、常隨波浪轉、

聲聞愚亦然，相風所飄蕩。

聲聞愚亦然、相風所飄蕩。

彼起煩惱滅，除習煩惱愚，

彼起煩惱滅、餘習煩惱愚、

味著三昧樂，安住無漏界。

味着三昧樂、安住無漏界。

無有究竟趣，亦復不退還，

無有究竟趣、亦復不退還、

得諸三昧身，乃至劫不覺。

得諸三昧身、乃至劫不覺。

譬如昏醉人，酒消然後覺，

譬如昏醉人、酒消然後覺、

彼覺法亦然，得佛無上身。」

彼覺法亦然、得佛無上身。」

一切佛語心品之三

一切佛語心品之三

爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「意生身分別通相，我今當說。諦聽，諦聽！善思念之。」

爾の時、世尊告大慧菩薩摩訶薩言「意生身分別通相、我今當當說。諦聽諦聽、善思念之。」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

大慧白佛言「善哉世尊、唯然受教。」

佛告大慧：「有三種意生身。云何為三？所謂：三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知初地上增進相，得三種身。大慧！云何三昧樂正受意生身？謂：第三第四第五地，三昧樂正受故，種種自心寂靜，安住心海，起浪識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。大慧！云何覺法自性性意生身？謂：第八地，觀察覺瞭如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門，無量相力自在明，如妙華莊嚴，迅疾如意，猶如幻夢水月鏡像，非造非所造，如造所造，一切色種種支分具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。大慧！云何種類俱生無行作意生身？所謂：覺一切佛法，緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。大慧！於彼三種身相觀察覺了，應當修學。」

佛告大慧「有三種意生身。云何爲三。所謂三昧樂正受意生身・覺法自性性意生身・種類俱生無行作意生身。修行者了知初地上增進相、得三種身。大慧！云何三昧樂正受意生身。謂第三第四第五地、三昧樂正受故、種種自心寂靜、安住心海、起浪識相不生、知自心現境界性非性。是名三昧樂正受意生身。大慧！云何覺法自性性意生身。謂第八地、觀察覺了如幻等法悉無所有、身心轉變、得如幻三昧及餘三昧門、無量相力自在明、如妙華莊嚴、迅疾如意、猶如幻夢水月鏡像、非造非所造、如造所造、一切色種種支分具足莊嚴、隨入一切佛刹大衆、通達自性法故。是名覺法自性性意生身。大慧！云何種類俱生無行作意生身。謂覺一切佛法緣自得樂相。是名種類俱生無行作意生身。大慧！於彼三種身相觀察覺了、應當修學。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「非我乘大乘，非說亦非字，

「非我乘大乘、非說亦非字、

非諦非解脫，非無有境界。

非諦非解脫、非無有境界。

然乘摩訶衍，三摩提自在，

然乘摩訶衍（大乘）、三摩提自在、

種種意生身，自在華莊嚴。」

種種意生身、自在華莊嚴。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊說，若男子女人行五無間業，不入無擇地獄。世尊！云何男子女人行五無間業，不入無擇地獄？」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩白佛言「世尊！如世尊所說、若男子女人行五無間業、不入無擇地獄。世尊！云何男子女人行五無間業、不入無擇地獄。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

大慧白佛言「善哉世尊、唯然受教。」

佛告大慧：「云何五無間業？所謂：殺父母及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。大慧！云何眾生母？謂：愛更受生貪喜俱。如緣母立，無明為父，生入處聚落，斷二根本，名害父母。彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷彼，名害羅漢。云何破僧？謂：異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。大慧！不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。若男子女人行此無間者，名五無間事，亦名無間業。

佛告大慧「云何五無間業。所謂殺父母及害羅漢、破壞衆僧、惡心出佛身血。大慧！云何衆生母。謂愛更受生貪喜俱。如依母立、無明爲父、生入處聚落、斷二根本、名害父母。彼諸使不現、如鼠毒發、諸法究竟斷彼、名害羅漢。云何破僧。謂異相諸陰和合積聚、究竟斷彼、名爲破僧。大慧！不覺外自共相、自心現量七識身、以三解脫無漏惡想、究竟斷彼七種識佛、名惡心出佛身血。若男子女人行此無間事、名五無間、亦名無間業。

「復次，大慧！有外無間，今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩，聞是義已，於未來世，不墮愚痴。云何五無間？謂：先所說無間。若行此者，於三解脫，一一不得無間等法。除此法已，餘化神力現無間等，謂：聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力，為餘作無間罪者，除疑悔過，為勸發故，神力變化，現無間等。無有一向作無間事，不得無間等法。除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受。或時遇善知識，解脫餘趣相續妄想。」

「復次大慧！有外無間、今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩、聞此義已、於未來世不墮愚癡。云何五無間。謂先所說無間。若行此者、於三解脫、一一不得無間等法。除此法已、餘化神力現無間等。謂聲聞化神力・菩薩化神力・如來化神力、爲餘作無間罪者、除疑悔過、爲勸發故、神力變化現無間等。無有一向作無間事、不得無間等法。除覺自心現量、離身財妄想、離我我所攝受。或時遇善知識、解脫餘趣相續妄想。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「貪愛名為母，無明則為父，

「貪愛名爲母、無明則爲父、

覺境識為佛，諸使為羅漢，

覺境識爲佛、諸使爲羅漢。

陰集名為僧，無間次第斷，

陰集名爲僧、無間次第斷、

謂是五無間，不入無擇獄。」

謂是五無間、不入無擇獄。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說佛之知覺。世尊！何等是佛之知覺？」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「世尊！惟願爲說佛之知覺。世尊！何等是佛之知覺。」

佛告大慧：「覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞、緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。」

佛告大慧「覺人法無我、了知二障、離二種死、斷二煩惱、是名佛之知覺。聲聞緣覺得此法者、亦名爲佛。以是因緣、我說一乘。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「善知二無我，二障煩惱斷，

「善知二無我、二障煩惱斷、

永離二種死，是名佛知覺。」

永離二種死、是名佛知覺。」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！何故世尊於大眾中唱如是言：『我是過去一切佛，及種種受生，我爾時作漫陀轉輪聖王、六牙大象，及鸚鵡鳥、釋提桓因、善眼仙人，如是等百千生經說？』」佛告大慧：「以四等故，如來、應供、等正覺，於大眾中唱如是言：『我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。』云何四等？謂：字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來、應供、等正覺，於大眾中唱如是言。云何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛，彼字自性無有差別，是名字等。云何語等？謂：我六十四種梵音言語相生，彼諸如來、應供、等正覺，亦如是六十四種梵音言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽梵音聲性。云何身等？謂：我與諸佛法身及色身相好，無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。云何法等？謂：我及彼佛，得三十七菩提分法。略說佛法無障礙智，是名四等。是故如來、應供、等正覺，於大眾中唱如是言。」

爾の時、大慧菩薩白佛言「世尊！何故世尊於大衆中唱如是言『我是過去一切佛、及種種受生、我爾時作漫陀轉輪聖王・六牙大象及鸚鵡鳥・釋提桓因・善眼仙人、如是等百千生經說』。」佛告大慧「以四等故、如來應供等正覺、於大衆中唱如是言『我爾時作拘留孫・拘那含牟尼・迦葉佛』。云何四等。所謂字等・語等・法等・身等。是名四等。以四種等故、如來應供等正覺、於大衆中唱如是言。云何字等。若字稱我爲佛者、彼字亦稱一切諸佛、彼字自性無有差別。是名字等。云何語等。謂我六十四種梵音言語相生、彼諸如來應供等正覺、亦如是六十四種梵音言語相生、無增無減、無有差別、迦陵頻伽梵音聲性。云何身等。謂我與諸佛法身及色身相好、無有差別、除爲調伏種種諸趣差別衆生、示現種種差別色身。是名身等。云何法等。謂我及彼佛、得三十七菩提分法。略說佛法無障礙智、是名四等。是故如來應供等正覺、於大衆中唱如是言。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「迦葉拘留孫、拘那含是我，

「迦葉拘留孫拘那含是我、

以此四種等，我為佛子說。」

以此四種等、我爲佛子說。」

大慧復白佛言：「如世尊所說：『我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間乃至不說一字，亦不已說、當說，不說是佛說。』」

大慧復白佛言「如世尊所說『我從某夜得最正覺、乃至某夜入般涅槃、於其中間乃至不說一字、亦不已說當說、不說是佛說』。」

大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，何因說言：『不說是佛說』？」

大慧白佛言「世尊！如來應供等正覺、何因說言不說是佛說。」

佛告大慧：「我因二法故，作如是說。云何二法？謂：緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。云何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減。緣自得法究竟境界，離言說妄想，離字二趣。云何本住法？謂：古先聖道。如金銀等性，法界常住，若如來出世、若不出世，法界常住。如趣彼成道，譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧！於意云何，彼士夫作是道及城中種種樂耶？」

佛告大慧「我因二法、作如是說。云何二法。謂緣自得法及本住法。是名二法。因是二法故、我如是說。云何緣自得法。若彼如來所得、我亦得之、無增無減。緣自得法究竟境界、離言說妄想、離字二趣。云何本住法。謂古先聖道。如金銀等性、法界常住、若如來出世若不出世、法界常住。如趣彼城成道、譬如士夫行曠野中、見向古城平坦正道、即隨入城、受如意樂。大慧！於意云何、彼士夫作是道及城中種種樂耶。」

答言：「不也。」

答言「不也。」

佛告大慧：「我及過去一切諸佛法界常住，亦復如是。是故說言：『我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，不說一字，亦不已說、當說。』」

佛告大慧「我及過去一切諸佛法界常住、亦復如是。是故說言『我從某夜得最正覺、乃至某夜入般涅槃、於其中間、不說一字、亦不已說當說』。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「我某夜成道，至某夜涅槃，

「我某夜成道、至某夜涅槃、

於此二中間，我都無所說。

於此二中間、我都無所說。

緣自得法住，故我作是說，

緣自得法住、故我作是說、

彼佛及與我，悉無有差別。」

彼佛及與我、悉無有差別。」

爾時，大慧菩薩復請世尊：「唯願為說一切法有無有相，令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾の時、大慧菩薩復請世尊「惟願爲說一切法有無有相、令我及餘菩薩摩訶薩、離有無有相、疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

大慧白佛言「善哉世尊、唯然受教。」

佛告大慧：「此世間依有二種，謂：依有、無。及墮性非性慾見，不離離相。大慧！云何世間依有？謂：有世間因緣生，非不有。從有生，非無有生。大慧！彼如是說者，是說世間無因。大慧！云何世間依無？謂：受貪恚痴性已，然後妄想計著貪恚痴性非性。大慧！若不取有性者，性相寂靜。故謂諸如來聲聞緣覺，不取貪恚痴性，為有為無。大慧！此中何等為壞者？」

佛告大慧「此世間依有二種。謂依有及依無。及墮性非性欲見不離離相。大慧！云何世間依有。謂有世間因緣生、非不有。從有生、非無有生。大慧！彼如是說、是說世間無因。大慧！云何世間依無。謂受貪恚癡性已、然後妄想計着貪恚癡性非性。大慧！若不取有性、性相寂靜。故說諸如來聲聞緣覺、不取貪恚癡性爲有爲無。大慧！此中何等爲壞者。」

大慧白佛言：「世尊！若彼取貪恚痴性，後不復取。」

大慧白佛言「世尊！若彼取貪恚癡性、後不復取。」

佛告大慧：「善哉，善哉！汝如是解。大慧！非但貪恚痴性非性為壞者，於聲聞、緣覺及佛亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。大慧！貪恚痴若內若外不可得，貪恚痴性無身故、無取故，非佛、聲聞、緣覺是壞者。佛、聲聞、緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧！若有縛者，應有縛是縛因故。大慧！如是說壞者，是名無所有相。大慧！因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧！無所有增上慢者，是名為壞。墮自共相見悕望，不知自心現量。見外性無常，剎那展轉壞。陰界入相續流注變滅，離文字相妄想。是名壞者。」

佛告大慧「善哉善哉、汝如是解。大慧！非但貪恚癡性非性壞者、於聲聞緣覺及佛亦是壞者。何以故。謂內外不可得故、煩惱性異不異。大慧！貪恚癡若內若外不可得、貪恚癡性無身故無取故、非佛聲聞緣覺是壞者。佛聲聞緣覺自性解脫、縛與縛因非性。大慧！若有縛者、應有縛是縛因。大慧！如是說壞者、是名無所有相。大慧！因是故、我說寧取人見如須彌山、不起無所有增上慢空見。大慧！無所有增上慢者、是名壞。墮自共相見希望、不知自心現量。見外性無常、刹那展轉壞。陰界入相續流注變滅、離文字相妄想。是名壞者。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「有無是二邊，乃至心境界，

「有無是二邊、乃至心境界、

淨除彼境界，平等心寂滅。

淨除彼境界、平等心寂滅。

無取境界性，滅非無所有，

無取境界性、滅非無所有、

有事悉如如，如賢聖境界。

有事悉如如、如賢聖境界。

無種而有生，生已而復滅，

無種而有生、生已而復滅、

因緣有非有，不住我教法。

因緣有非有、不住我教法。

非外道非佛，非我亦非餘，

非外道非佛、非我亦非餘、

因緣所集起，云何而得無？

因緣所集起、如何而得無。

誰集因緣有，而復說言無，

誰集因緣有、而復說言無、

邪見論生法，妄想計有無。

邪見論生法、妄想計有無。

若知無所生，亦復無所滅，

若知無所生、亦復無所滅、

觀此悉空寂，有無二俱離。」

觀此悉空寂、有無二俱離。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相，通是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「世尊！惟願爲我及諸菩薩、說宗通相。若善分別宗通相者、我及諸菩薩、通達是相、通達是相已、速成阿耨多羅三藐三菩提、不隨覺想及衆魔外道。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂：宗通及說通。大慧！宗通者，謂：緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明暉發。是名宗通相。云何說通相？謂：說九部種種教法，離異不異、有無等相，以巧方便，隨順眾生如應說法，令得度脫。是名說通相。大慧！汝及餘菩薩，應當修學。」

佛告大慧「一切聲聞緣覺菩薩、有二種通相、謂宗通及說通。大慧！宗通者、謂緣自得勝進相、遠離言說文字妄想、趣無漏界自覺地自相、遠離一切虛妄覺想、降伏一切外道衆魔、緣自覺趣光明輝發。是名宗通相。云何說通相。謂說九部種種教法、離異不異有無等相、以巧方便、隨順衆生如應說法、令得度脫。是名說通相。大慧！汝及餘菩薩、應當修學。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「宗及說通相，緣自與教法，

「宗及說通相、緣自與教法、

若見善分別，不隨諸覺想。

若見善分別、不隨諸覺想。

非有真實性，如愚夫妄想，

非有眞實性、如愚夫妄想、

云何起欲想，非性為解脫？

云何起欲想、非性爲解脫。

觀察諸有為，生滅等相續，

觀察諸有爲、生滅等相續、

增長於二見，顛倒無所知。

增長於二見、顚倒無所知。

一是為真諦，無罪為涅槃，

一是爲眞諦、無罪爲涅槃、

觀察世妄想，如幻夢芭蕉。

觀察世妄想、如幻夢芭蕉。

雖有貪恚痴，而實無有人，

雖有貪恚癡、而實無有人、

從愛生諸陰，有皆如幻夢。」

從愛生諸陰、有皆如幻夢。」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說不實妄想相。不實妄想云何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？」

爾の時、大慧菩薩白佛言「世尊！惟願爲說不實妄想相。不實妄想云何而生。說何等法名不實妄想。於何等法中不實妄想。」

佛告大慧：「善哉，善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「善哉善哉、能問如來如是之義、多所饒益、多所安樂、哀愍世間一切天人。諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

大慧白佛言「善哉世尊、唯然受教。」

佛告大慧：「種種義，種種不實妄想計著，妄想生。大慧！攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，計著我我所生。」

佛告大慧「種種義、種種不實妄想、計着妄想生。大慧！攝所攝計着、不知自心現量、及墮有無見、增長外道見。妄想習氣、計着外種種義、心心所妄想、計着我我所生。」

大慧白佛言：「世尊！若種種義，種種不實妄想，計著妄想生。攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，我我所計著生。世尊！若如是外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊！第一義亦如是，離量限分譬喻因相。世尊！何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生，將無世尊說邪因論邪？說一生一不生。」

大慧白佛言「世尊！若種種義種種不實妄想、計着妄想生。攝所攝計着、不知自心現量、及墮有無見、增長外道見。妄想習氣、計着外種種義、心心所妄想、我我所計着生。世尊！若如是外種種義相、墮有無相、離性非性、離見相。世尊！第一義亦如是、離量限分譬喻因相。世尊！何故一處妄想不實義、種種性計着妄想生、非計着第一義處相妄想生、將無世尊說邪因論耶。說一生一不生。」

佛告大慧：「非妄想一生一不生。所以者何？謂：有無妄想不生故。外現性非性，覺自心現量，妄想不生。大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性想計著生。云何愚夫得離我我所計著見？離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫息種種妄想。」

佛告大慧「非妄想一生一不生也。何以故。謂有無妄想不生故。外現性非性、覺自心現量、妄想不生。大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相、事業在前、種種妄想性想計着生。云何愚夫、得離我我所計着見。離作所作因緣過、覺自妄想心量、身心轉變、究竟明解一切地、如來自覺境界、離五法自性事見妄想。以是因緣、我說妄想從種種不實義計着生。知如實義、得解脫、息種種妄想。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「諸因及與緣，從此生世間，

「諸因及與緣、從此生世間、

妄想著四句，不知我所通。

妄想著四句、不知我所通。

世間非有生，亦復非無生，

世間非有生、亦復非無生、

不從有無生，亦非非有無。

不從有無生、亦非非有無。

諸因及與緣，云何愚妄想，

諸因及與緣、云何愚妄想、

非有亦非無，亦復非有無？

非有亦非無、亦復非有無。

如是觀世間，心轉得無我，

如是觀世間、心轉得無我、

一切性不生，以從緣生故。

一切性不生、以從緣生故。

一切緣所作，所作非自有，

一切緣所作、所作非自有、

事不自生事，有二事過故。

事不自生事、有二事過故。

無二事過故，非有性可得。

無二事過故、非有性可得。

觀諸有為法，離攀緣所緣，

觀諸有爲法、離攀緣所緣、

無心之心量，我說為心量。

無心之心量、我說爲心量。

量者自性處，緣性二俱離，

量者自性處、緣性二俱離、

性究竟妙淨，我說名為量。

性究竟妙淨、我說名爲量。

施設世諦我，彼則無實事，

施設世諦我、彼則無實事、

諸陰陰施設，無事亦復然。

諸陰陰施設、無事亦如是。

有四種平等，相及因性生，

有四種平等、相及因性生、

第三無我等，第四修修者，

第三無我等、第四修修者。

妄想習氣轉，有種種心生，

妄想習氣轉、有種種心生、

境界於外現，是世俗心量。

境界於外現、是世俗心量。

外現而非有，心見彼種種，

外現而非有、心見彼種種、

建立於身財，我說為心量。

建立於身財、我說爲心量。

離一切諸見，及離想所想，

離一切諸見、及離想所想、

無得亦無生，我說為心量。

無得亦無生、我說爲心量。

非性非非性，性非性悉離，

非性非非性、性非性悉離、

謂彼心解脫，我說為心量。

謂彼心解脫、我說爲心量。

如如與空際，涅槃及法界，

如如與空際、涅槃及法界、

種種意生身，我說為心量。」

種種意生身、我說爲心量。」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語義。云何為菩薩善語義？云何為語？云何為義？」

爾の時、大慧菩薩白佛言「世尊！如世尊所說、菩薩摩訶薩當善語義。云何菩薩善語義。云何爲語。云何爲義。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

大慧白佛言「善哉世尊、唯然受教。」

佛告大慧：「云何為語？謂：言字妄想和合，依咽喉唇舌齒齗頰輔，因彼我言說，妄想習氣計著生。是名為語。大慧！云何為義？謂：離一切妄想相、言說相，是名為義。大慧！菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處，聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。

佛告大慧「云何爲語。謂言字妄想和合、依咽喉脣舌齒齗頰輔、因彼我言說、妄想習氣計着生。是名爲語。大慧！云何爲義。謂離一切妄想相言說相。是名爲義。大慧！菩薩摩訶薩於如是義、獨一靜處、聞思修慧、緣自覺了、向涅槃城、習氣身轉變已、自覺境界、觀地地中間勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。

「復次，大慧！善語義菩薩摩訶薩，觀語與義，非異非不異；觀義與語，亦復如是。若語異義者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。復次，大慧！不生不滅，自性涅槃，三乘一乘，心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見。異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。」

「復次大慧！善語義菩薩摩訶薩、觀語與義、非異非不異。觀義與語、亦復如是。若語與義異者、則不因語辯義、而以語入義、如燈照色。復次大慧！不生不滅、自性涅槃、三乘一乘、心自性等、若緣言說義計着、墮建立及誹謗見。異建立、異妄想、如幻種種妄想現。譬如種種幻、凡愚衆生作異妄想、非聖賢。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「彼言既妄想，建立於諸法，

「彼言則妄想、建立於諸法、

以彼建立故，死墮泥犁中。

以彼建立故、死墮泥犁中。

陰中無有我，陰非即是我，

陰中無有我、陰非即是我、

不如彼妄想，亦復非無我。

不如彼妄想、亦復非無我。

一切悉有性，如凡愚妄想，

一切悉有性、如凡愚妄想、

若如彼所見，一切應見諦。

若如彼所見、一切應見諦。

一切法無性，淨穢悉無有，

一切法無性、淨穢悉無有、

不實如彼見，亦非無所有。

不實如彼見、亦非無所有。」

「復次，大慧！智識相，今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩，則能通達智識之相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧！彼智有三種，謂：世間、出世間、出世間上上智。云何世間智？謂：一切外道凡夫，計著有無。云何出世間智？謂：一切聲聞、緣覺，墮自共相悕望計著。云何出世間上上智？謂：諸佛、菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品，入如來地，人法無我，緣自得生。大慧！彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相，及墮有無種種相因是識，超有無相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。復次，有三種智，謂：知生滅、知自共相、知不生不滅。復次，無礙相，是智。境界種種礙相，是識。復次，三事和合生方便相，是識。無事方便自性相，是智。復次，得相，是識。不得相，是智。自得聖智境界，不出不入，故如水中月。」

「復次大慧！智識相、今當說。若善分別智識相、汝及諸菩薩、則能通達智識之相、疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧！彼智有三種、謂世間・出世間・出世間上上智。云何世間智。謂一切外道凡夫、計着有無。云何出世間智。謂一切聲聞緣覺、墮自共相希望計着。云何出世間上上智。謂諸佛菩薩、觀無所有法、見不生不滅、離有無品、如來地人法無我、緣自得生。大慧！彼生滅者是識、不生不滅者是智。復次墮相無相、及墮有無種種相因是識、超有無相是智。復次長養相是識、非長養相是智。復次有三種智、謂知生滅・知自共相・知不生不滅。復次無礙相是智、境界種種礙相是識。復次三事和合生方便相是識、無事方便自性相是智。復次得相是識、不得相是智。自得聖智境界、不出不入、故如水中月。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「採集業為識，不採集為智，

「採集業爲識、不採集爲智、

觀察一切法，通達無所有。

觀察一切法、通達無所有。

逮得自在力，是則名為慧，

逮得自在力、是則名爲慧、

縛境界為心，覺想生為智。

縛境界爲心、覺想生爲智。

無所有及勝，慧則從是生，

無所有及勝、慧則從是生、

心意及與識，遠離思惟想。

心意及與識、遠離思惟想。

得無思想法，佛子非聲聞，

得無思想法、佛子非聲聞、

寂靜勝進忍，如來清淨智。

寂靜勝進忍、如來清淨智。

生於善勝義，所行悉遠離，

生於善勝義、所行悉遠離、

我有三種智，聖開發真實。

我有三種智、聖開發眞實。

於彼想思惟，悉攝受諸性，

於彼想思惟、悉攝受諸性、

二乘不相應，智離諸所有。

二乘不相應、智離諸所有。

計著於自性，從諸聲聞生，

計着于自性、從諸聲聞生、

超度諸心量，如來智清淨。

超度諸心量、如來智清淨。」

「復次，大慧！外道有九種轉變論。外道轉變見生，所謂：形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧！是名九種轉變見。一切外道，因是起有無生轉變論。云何形處轉變？謂：形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變。一切性變，亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事轉變妄想，彼非如非異，妄想故。如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟。外道轉變妄想，彼亦無有轉變，若有若無，自心現，外性非性。大慧！如是凡愚眾生，自妄想修習生。大慧！無有法若生若滅，如見幻夢色生。」

「復次大慧！外道有九種轉變論。外道轉變見生、所謂形處轉變・相轉變・因轉變・成轉變・見轉變・性轉變・緣分明轉變・所作分明轉變・事轉變。大慧！是名九種轉變見。一切外道、因是起有無生轉變論。云何形處轉。云何形處轉變。謂形處異見。譬如金變作諸器物、則有種種形處顯現、非金性變。一切性變、亦復如是。或有外道作如是妄想、乃至事轉變妄想、彼非如非異、妄想故。如是一切性轉轉變、當知如乳酪酒果等熟。外道轉變妄想、彼亦無有轉變、若有若無、自心現、外性非性。大慧！如是凡愚衆生、自妄想修習生。大慧！無有法若生若滅、如見幻夢色生。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「形處時轉變，四大種諸根，

「形處時轉變、四大種諸根、

中陰漸次生，妄想非明智。

中陰漸次生、妄想非明智。

最勝於緣起，非如彼妄想，

最勝於緣起、非如彼妄想、

然世間緣起，如乾闥婆城。」

然世間緣起、如乾闥婆城。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩，善解一切相續巧方便，不墮如所說義，計著相續。善於一切諸法相續不相續相，及離言說文字妄想覺，遊行一切諸佛剎土，無量大眾，力自在神通總持之印，種種變化，光明照曜。覺慧善入十無盡句，無方便行。猶如日月摩尼四大，於一切地，離自妄想相見，見一切法如幻夢等。入佛地身，於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切諸法如幻夢等，離有無品，及生滅妄想，異言說義，其身轉勝。」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「世尊！惟願爲說一切法相續義解脫義。若善分別一切法相續不相續相、我及諸菩薩、善解一切相續巧方便、不墮如所說義計着相續。善於一切諸法相續不相續相、及離言說文字妄想覺、遊行一切諸佛刹土無量大衆、力自在神通總持之印、種種變化、光明照曜。覺慧善入十無盡句、無方便行。猶如日月摩尼四大、於一切地、離自妄想相見、見一切法如幻如夢等。入佛地身、於一切衆生界、隨其所應而爲說法而引導之、悉令安住一切諸法如幻如夢等、離有無品及生滅妄想、異言說義、其身轉勝。」

佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「善哉善哉、諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「無量一切諸法，如所說義，計著相續。所謂：相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有為無為妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄想無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續、三乘一乘無間妄想計著相續。復次，大慧！此及餘凡愚眾生，自妄想相續。以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無相續相計著。復次，大慧！彼中亦無相續及不相續相。見一切法寂靜，妄想不生故。菩薩摩訶薩，見一切法寂靜。復次，大慧！覺外性非性，自心現相無所有。隨順觀察自心現量，有無一切性無相，見相續寂靜故，於一切法，無相續不相續相。復次，大慧！彼中無有若縛若解。餘墮不如實覺知，有縛有解。所以者何？謂於一切法有無有，無眾生可得故。

佛告大慧「無量一切諸法、如所說義、計着相續。所謂相計着相續・緣計着相續・性非性計着相續・生不生妄想計着相續・滅不滅妄想計着相續・乘非乘妄想計着相續・有爲無爲妄想計着相續・地地自相妄想計着相續・自妄想無間妄想計着相續・有無品外道依妄想計着相續・三乘一乘無間妄想計着相續。復次大慧！此及餘凡愚衆生、自妄想相續。以此相續、凡愚妄想、如蠶作繭、以妄想絲自纏纏他、有無相續相計着。復次大慧！彼中亦無相續及不相續相。見一切法寂靜、妄想不生。菩薩摩訶薩、見一切法寂靜。復次大慧！覺外性非性、自心現相無所有。隨順觀察自心現量、有無一切性無相、見相續寂靜、故於一切法、無相續不相續相。復次大慧！彼中無有若縛若解。餘墮不如實覺知、有縛有解。何以故。謂於一切法有無有、無衆生可得故。

「復次，大慧！愚夫有三相續，謂：貪恚痴，及愛未來，有喜愛俱。以此相續，故有趣相續，彼相續者續五趣。大慧！相續斷者，無有相續不相續相。復次，大慧！三和合緣，作方便計著，識相續無間生。方便計著，則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。」

「復次大慧！愚夫有三相續、謂貪恚癡、及愛未來有喜愛俱。以此相續、故有趣相續。彼相續續五趣。大慧！相續斷者、無有相續不相續相。復次大慧！三和合緣、作方便計着、識相續無間生。方便計着、則有相續。三和合緣識斷、見三解脫、一切相續不生。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「不真實妄想，是說相續相，

「不眞實妄想、是說相續相、

若知彼真實，相續網則斷。

若知彼眞實、相續網則斷。

於諸性無知，隨言說攝受，

於諸性無知、隨言說攝受、

譬如彼蠶蟲，結網而自纏，

譬如彼蠶蟲、結網而自纏、

愚夫妄想縛，相續不觀察。」

愚夫妄想縛、相續不觀察。」

大慧復白佛言：「如世尊所說，以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。」

大慧復白佛言「如世尊所說、以彼彼妄想、妄想彼彼性、非有彼自性、但妄想自性耳。」

大慧白佛言：「世尊！若但妄想自性，非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？一切法妄想自性，非性故。」

大慧白佛言「世尊！若但妄想自性、非性自性相待者、非爲世尊如是說煩惱淸淨無性過耶。一切法妄想自性非性。」

佛告大慧：「如是，如是！如汝所說。大慧！非如愚夫性自性妄想真實。此妄想自性，非有性自性相然。大慧！如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。」

佛告大慧「如是如是、如汝所說。大慧！非如愚夫性自性妄想眞實。此妄想自性、非有性自性相然。大慧！如聖智有性自性、聖知聖見聖慧眼、如是性自性知。」

大慧白佛言：「若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫離是妄想，不覺聖性事故？世尊！彼亦非顛倒，非不顛倒。所以者何？謂：不覺聖事性自性故，不見離有無相故。世尊！聖亦不如是見，如是妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故。異境界，非如彼等，如是無窮過。世尊！不覺性自性相故。世尊！亦非妄想自性，因性自性相。彼云何妄想非妄想，如實知妄想？世尊！妄想異，自性相異。世尊！不相似因，妄想自性想。彼云何各各不妄想，愚夫不如實知，然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有？世尊！何故遮眾生有無見事自性計著，聖智所行境界計著墮有見，說空法非性，而說聖智自性事？」

大慧白佛言「若使如聖、以聖知聖見聖慧眼、非天眼非肉眼、性自性如是知、非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫離是妄想、不覺聖性事。世尊！彼亦非顚倒、非不顚倒。何以故。謂不覺聖事性自性、不見離有無相。世尊！聖亦不如是見、如是妄想、不以自相境界爲境界。世尊！彼亦性自性相、妄想自性如是現。不說因無因故、謂墮性相見。異境界、非如彼等、如是無窮過。世尊！不覺性自性相故。世尊！亦非妄想自性、因性自性相。彼云何妄想非妄想、如實知妄想。世尊！妄想異、自性相異。世尊！不相似因、妄想自性想。彼云何各各不妄想、愚夫不如實知、然爲衆生離妄想、說如妄想相不如實有。世尊！何故遮衆生有無見、事自性計着、聖智所行境界計着墮有見、說空法非性、而說聖智自性事。」

佛告大慧：「非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故。眾生無始已來計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法。大慧！我不說性自性相。大慧！但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見。得三解脫，如實印所印。於性自性，得緣自覺觀察住，離有無事見相。復次，大慧！一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故。立一切法不生宗者，彼說則壞。大慧！有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分，謂一切法不生，如是一切法空、如是一切法無自性，不應立宗。大慧！然菩薩摩訶薩，說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。大慧！愚夫墮有無見，莫令彼恐怖，遠離摩訶衍。」

佛告大慧「非我說空法非性、亦不墮有見說聖智自性事、然爲令衆生離恐怖句。衆生無始以來計着性自性相、聖智事自性計着相見、說空法。大慧！我不說性自性相。大慧！但我住自得如實空法、離惑亂相見、離自心現性非性見。得三解脫、如實印所印。於性自性、得緣自覺觀察住、離有無事見相。復次大慧！一切法不生、菩薩摩訶薩不應立是宗。何以故。謂宗一切性非性、及彼因生相。說一切法不生宗、彼宗則壞。彼宗一切法不生、彼宗壞者、以宗有待而生。又彼宗不生、入一切法、不壞相不生。立一切法不生宗者、彼說則壞。大慧！有無不生宗、彼宗入一切性、有無相不可得。大慧！若使彼宗不生、一切性不生而立宗者、如是彼宗壞。以有無性相不生、不應立宗。五分論多過、展轉因異相、及爲作、不應立宗分、謂一切法不生、如是一切法空、如是一切法無自性、不應立宗。大慧！然菩薩摩訶薩、說一切法如幻如夢、現不現相、及見覺過、當說一切法如幻如夢性、除爲愚夫離恐怖句。大慧！愚夫墮有無見、莫令彼恐怖、遠離摩訶衍。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈曰：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「無自性無說，無事無相續，

「無自性無說、無事無相續、

彼愚夫妄想，如死屍惡覺。

彼愚夫妄想、如死尸惡覺。

一切法不生，非彼外道宗，

一切法不生、非彼外道宗、

至竟無所生，性緣所成就。

至竟無所生、性緣所成就。

一切法不生，慧者不作想，

一切法不生、慧者不作想、

彼宗因生故，覺者悉除滅。

彼宗因生故、覺者悉除滅。

譬如翳目視，妄見垂髮相，

譬如翳目視、妄見垂發相、

計著性亦然，愚夫邪妄想。

計着性亦然、愚夫邪妄想。

施設於三有，無有事自性，

施設于三有、無有事自性、

施設事自性，思惟起妄想。

施設事自性、思惟起妄想。

相事設言教，意亂極震掉，

相事設言教、意亂極震掉、

佛子能超出，遠離諸妄想。

佛子能超出、遠離諸妄想。

非水水相受，斯從渴愛生，

非水水相受、斯從渴愛生、

愚夫如是惑，聖見則不然。

愚夫如是惑、聖見則不然。

聖人見清淨，三脫三昧生，

聖人見清淨、三脫三昧生、

遠離於生死，遊行無所畏。

遠離于生死、遊行無所畏。

修行無所有，亦無性非性，

修行無所有、亦無性非性、

性非性平等，從是生聖果。

性非性平等、從是生聖果。

云何性非性？云何為平等？

云何性非性、云何爲平等。

謂彼心不知，內外極漂動；

謂彼心不知、內外極漂動、

若能壞彼者，心則平等見。」

若能壞彼者、心則平等見。」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊說，如攀緣事智慧不得，是施設量，建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝故，智則不生，唯施設名耳。云何，世尊！為不覺性自相共相，異不異故，智不得耶？為自相共相，種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山巖石壁，地水火風障故，智不得耶？為極遠極近故，智不得耶？為老小盲冥，諸根不具故，智不得耶？世尊！若不覺自共相異不異，智不得者；不應說智，應說無智，以有事不可得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故，智不得者；彼亦無智，非是智。世尊！有爾炎故智生，非無性會爾炎，故名為智。若山巖石壁，地水火風，極遠極近，老小盲冥，諸根不具，智不得者；此亦非智，應是無智，以有事不可得故。」

爾の時、大慧菩薩白佛言「世尊！如世尊所說、如攀緣事智慧不得、是施設量建立施設。所攝受非性、攝受亦非性。以無攝故、智則不生、唯施設名耳。云何世尊！爲不覺性自相共相異不異、智不得耶。爲自相共相種種性自性相隱蔽、智不得耶。爲山巖石壁地水火風障、智不得耶。爲極遠極近、智不得耶。爲老小盲冥諸根不具、智不得耶。世尊！若不覺自共相異不異、智不得者、不應說智、應說無智、以有事不可得故。若復種種自共相性自性相隱蔽、智不得者、彼亦無智、非是智。世尊！有爾焰故智生、非無性會爾焰、名爲智。若山巖石壁地水火風、極遠極近、老小盲冥、諸根不具、智不得者、此亦非智、應是無智、以有事不可得故。」

佛告大慧：「不如是，無智應是智，非非智。我不如是隱覆，說攀緣事，智慧不得，是施設量建立。覺自心現量，有無有、外性非性，智而事不得。不得故，智於爾炎不生。順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性，虛偽習智，作如是知。是知彼不知。故於外事處所，相性作無性，妄想不斷。自心現量建立，說我我所相，攝受計著。不覺自心現量，於智爾炎而起妄想。妄想故，外性非性，觀察不得，依於斷見。」

佛告大慧「不如是、無智應是智、非非智。我不如是隱覆、說攀緣事智慧不得、是施設量建立。覺知自心現量、有無有外性非性、智而於事不得。不得、智於爾焰不生。順三解脫、智亦不得。非妄想者、無始性非性虛僞習智、作如是知。是知彼不知。故於外事處所、相性作無性、妄想不斷。自心現量建立、說我我所相、攝受計着。不覺自心現量、於智爾焰而起妄想。以妄想故、外性非性、觀察不得、依於斷見。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「有諸攀緣事，智慧不觀察，

「有諸攀緣事、智慧不觀察、

此無智非智，是妄想者說。

此無智非智、是妄想者說。

於不異相性，智慧不觀察，

於不異相性、智慧不觀察、

障礙及遠近，是名為邪智。

障礙及遠近、是名爲邪智。

老小諸根冥，而智慧不生，

老小諸根冥、而智慧不生、

而實有爾炎，是亦說邪智。

而實有爾焰、是亦說邪智。」

「復次，大慧！愚痴凡夫，無始虛偽惡邪妄想之所迴轉，迴轉時，自宗通及說通，不善了知。著自心現外性相故，著方便說，於自宗四句清淨通相，不善分別。」

「復次大慧！愚癡凡夫、無始虛僞惡邪妄想之所迴轉、迴轉時、自宗通及說通、不善了知。着自心現外性相故、着方便說、於自宗四句淸淨通相、不善分別。」

大慧白佛言：「誠如尊教。唯願，世尊！為我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩，善於二通，來世凡夫聲聞緣覺不得其短。」

大慧白佛言「誠如尊教。惟願世尊、爲我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩、善於二通、來世凡夫聲聞緣覺不得其短。」

佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「善哉善哉、諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「三世如來，有二種法通，謂：說通及自宗通。說通者，謂：隨眾生心之所應，為說種種眾具契經。是名說通。自宗通者，謂：修行者，離自心現種種妄想。謂：不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、意識。自覺聖境界，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者，所不能知。我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」

佛告大慧「三世如來、有二種法通。謂說通及自宗通。說通者、謂隨衆生心之所應、爲說種種衆具契經。是名說通。自宗通者、謂修行者、離自心現種種妄想。謂不墮一異俱不俱品、超度一切心意意識、自覺聖境界、離因成見相、一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知。我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩、應當修學。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「謂我二種通，宗通及言說，

「謂我二種通、宗通及言說、

說者授童蒙，宗為修行者。」

說者授於童蒙、宗者是修行者。」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊一時說言：『世間諸論種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。』世尊何故作如是說？」

爾の時、大慧菩薩白佛言「世尊！如世尊一時說言『世間諸論種種辯說、愼勿習近。若習近者、攝受貪欲、不攝受法』。世尊何故作如是說。」

佛告大慧：「世間言論，種種句味，因緣譬喻，採習莊嚴，誘引誑惑愚痴凡夫。不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚痴惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性，妄想計著。是故世間言論種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，誑惑迷亂。大慧！釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼世論者有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪。隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法，摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其輪，還來人間。如是，大慧！世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故，大慧！世間言論，應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。大慧！世論者，惟說身覺境界而已。大慧！彼世論者，乃有百千，但於後時後五十年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。如是，大慧！世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。大慧！彼諸外道，無自通論，於餘世論，廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚痴世論。」

佛告大慧「世間言論種種句味、因緣譬喻、採習莊嚴、誘引誑惑愚癡凡夫。不入眞實自通、不覺一切法、妄想顚倒、墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞、諸趣相續不得解脫、不能覺知自心現量、不離外性自性妄想計着。是故世間言論種種辯說、不脫生老病死憂悲苦惱、誑惑迷亂。大慧！釋提桓因、廣解衆論、自造聲論。彼世論者有一弟子、持龍形像、詣釋天宮、建立論宗、欲壞帝釋千輻之輪。隨我不如、斷一一頭、以謝所屈。作是要已、即以釋法、摧伏帝釋。釋墮負處、即壞其輪、來還人間。如是大慧！世間言論、因譬莊嚴、乃至畜生、亦能以種種句味、惑彼諸天及阿修羅、着生滅見、而況於人。是故大慧！世間言論、應當遠離、以能招致苦生因故、愼勿習近。大慧！世論者、唯說身覺境界而已。大慧！彼世論者、乃有百千、但於後時後五十年、當破壞結集。惡覺因見盛故、惡弟子受。如是大慧！世論破壞結集、種種句味因譬莊嚴、說外道事、着自因緣、無有自通。大慧！彼諸外道、無自通論、於餘世論、廣說無量百千事門、無有自通、亦不自知愚癡世論。」

爾時，大慧白佛言：「世尊！若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者；世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天人、阿修羅，廣說無量種種句味。亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？」

爾の時、大慧白佛言「世尊！若外道世論、種種句味因譬莊嚴、無有自通、自事計着者、世尊亦說世論、爲種種異方諸來會衆天人阿修羅、廣說無量種種句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說數耶。」

佛告大慧：「我不說世論，亦無來去，惟說不來不去。大慧！來者，趣聚會生。去者，散壞。不來不去者，是不生不滅。我所說，不墮世論妄想數中。所以者何？謂：不計者外性非性，自心現處。二邊妄想所不能轉。相境非性，覺自心現，則自心現，妄想不生。妄想不生者，空無相無作，入三脫門，名為解脫。大慧！我念一時，於一處住。有世論婆羅門，來詣我所。不請空閑，便問我言：『瞿曇！一切所作耶？』我時答言：『婆羅門！一切所作，是初世論。』彼復問言：『一切非所作耶？』我復報言：『一切非所作，是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是六世論。』大慧！彼復問我言：『一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？』我時報言：『是十一世論。』大慧！彼復問言：『一切無記耶？一切有記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？』大慧！我時報言：『婆羅門！如是說者，悉是世論。非我所說，是汝世論。我唯說無始虛偽妄想習氣種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性。如外道法，我諸根義，三合智生。我不如是，婆羅門！我不說因，不說無因。惟說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝所及餘墮受我相續者，所能覺知。』大慧！涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。

佛告大慧「我不說世論、亦無來去、唯說不來不去。大慧！來者、趣聚會生。去者、散壞。不來不去者、是不生不滅。我所說、不墮世論妄想數中。所以者何。謂不計着外性非性、自心現處、二邊妄想所不能轉。相境非性、覺自心現、則自心現妄想不生。所謂妄想不生者、空無相無作、入三脫門、名爲解脫。大慧！我念一時、於一處住。有世論婆羅門、來詣我所。不請空閒、便問我言『瞿曇！一切所作耶』。我時答言『婆羅門！一切所作、是初世論』。彼復問言『一切非所作耶』。我復報言『一切非所作、是第二世論』。彼復問言『一切常耶。一切無常耶。一切生耶。一切不生耶』。我時報言『是六世論』。大慧！彼復問我言『一切一耶。一切異耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因種種受生現耶』。我時報言『是十一世論』。大慧！彼復問言『一切無記耶。一切有記耶。有我耶。無我耶。有此世耶。無此世耶。有他世耶。無他世耶。有解脫耶。無解脫耶。一切刹那耶。一切不刹那耶。虛空耶。非數滅耶。涅槃耶。瞿曇！作耶。非作耶。有中陰耶。無中陰耶』。大慧！我時報言『婆羅門！如是說者、悉是世論。非我所說、是汝世論。我唯說無始虛僞妄想習氣種種諸惡三有之因、不能覺知自心現量而生妄想、攀緣外性。如外道法、我諸根義三合智生。我不如是、婆羅門！我不說因、不說無因。唯說妄想攝所攝性施設緣起、非汝及餘墮受我相續者所能覺知』。大慧！涅槃虛空滅、非有三種、但數有三耳。

「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『痴愛業因故，有三有耶？為無因耶？』我時報言：『此二者，亦是世論耳。』彼復問言：『一切性皆入自共相耶？』我復報言：『此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵，皆是世論。』

「復次大慧！爾時世論婆羅門、復問我言『癡愛業因故、有三有耶。爲無因耶』。我時報言『此二者、亦是世論耳』。彼復問言『一切性皆入自共相耶』。我復報言『此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵、皆是世論』。

「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味、因緣、譬喻莊嚴。』我復報言：『婆羅門！有非汝有者。非為，非宗，非說，非不說種種句味，非不因譬莊嚴。』婆羅門言：『何等為非世論，非非宗，非非說？』我時報言：『婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量。妄想不生，不受外塵。妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門！略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，種種相。若和合相續，若受，若因計著。婆羅門！如是等比者，是汝等世論，非是我有。』大慧！世論婆羅門，作如是問，我如是答。彼即默然，不辭而退。思自通處，作是念言：『沙門釋子，出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現，妄想不生。』大慧！此即是汝向所問我：『何故說習近世論種種辯說，攝受貪欲，不攝受法？』」

「復次大慧！爾時世論婆羅門、復問我言『頗有非世論者不。我是一切外道之宗、說種種句味、因緣譬喻莊嚴』。我復報言『婆羅門！有非汝有者。非爲非宗、非說非不說種種句味、非不因譬莊嚴』。婆羅門言『何爲非世論、非非宗、非非說』。我時報言『婆羅門！有非世論、汝諸外道所不能知、以於外性不實妄想虛僞計着故。謂妄想不生、覺了有無自心現量、妄想不生、不受外塵、妄想永息、是名非世論。此是我法、非汝有也。婆羅門！略說彼識、若來若去、若死若生、若樂若苦、若溺若見、若觸若着種種相。若和合相續、若受、若因計着。婆羅門！如是等比、是汝等世論、非是我有』。大慧！世論婆羅門、作如是問、我如是答。彼即默然、不辭而退。思自通處、作如是念『沙門釋子、出於通外、說無生無相無因、覺自妄想現、妄想不生』。大慧！此即是汝向所問我、何故說習近世論種種辯說、攝受貪欲、不攝受法。」

大慧白佛言：「世尊！攝受貪欲及法，有何句義？」

大慧白佛言「世尊！攝受貪欲及法、有何句義。」

佛告大慧：「善哉，善哉！汝乃能為未來眾生，思惟諮問如是句義。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「善哉善哉、汝乃能爲未來衆生、思惟諮問如是句義。諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「所謂貪者，若取、若捨、若觸、若味，繫著外塵，墮二邊見。復生苦陰，生老病死憂悲苦惱。如是諸患，皆從愛起，斯由習近世論，及世論者，我及諸佛說名為貪。是名攝受貪欲，不攝受法。大慧！云何攝受法？謂：善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生。善知上下(丹上)地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道痴人，墮於二邊若常若斷，非黠慧者。受無因論，則起常見；外因壞因緣非性，則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪欲及法。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」

佛告大慧「所謂貪者、若取若舍、若觸若味、繫着外塵、墮二邊見。復生苦陰、生老病死憂悲苦惱。如是諸患、皆從愛起、斯由習近世論及世論者、我及諸佛說名爲貪。是名攝受貪欲、不攝受法。大慧！云何攝受法。謂善覺知自心現量、見人無我及法無我相、妄想不生。善知上下地（一本作上地）、離心意意識、一切諸佛智慧灌頂、具足攝受十無盡句、於一切法無開發自在。是名爲法。所謂不墮一切見、一切虛僞、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道癡人、墮於二邊、若常若斷、非黠慧者。受無因論、則起常見。外因壞、因緣非性、則起斷見。大慧！我不見生住滅、說名爲法。大慧！是名貪欲及法。汝及餘菩薩摩訶薩、應當修學。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「一切世間論，外道虛妄說，

「一切世間論、外道虛妄說、

妄見作所作，彼則無自宗。

妄見作所作、彼則無自宗。

惟我一自宗，離於作所作，

唯我一自宗、離於作所作、

為諸弟子說，遠離諸世論。

爲諸弟子說、遠離諸世論。

心量不可見，不觀察二心，

心量不可見、不觀察二心、

攝所攝非性，斷常二俱離，

攝所攝非性、斷常二俱離。

乃至心流轉，是則為世論。

乃至心流轉、是則爲世論。

妄想不轉者，是人見自心，

妄想不轉者、是人見自心、

來者謂事生，去者事不現。

來者謂事生、去者事不現。

明瞭知去來，妄想不復生，

明了知去來、妄想不復生、

有常及無常，所作無所作，

有常及無常、所作無所作、

此世他世等，斯皆世論通。」

此世他世等、斯皆世論通。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！所言涅槃者，為何等法，名為涅槃？而諸外道各起妄想。」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「世尊！所言涅槃者、爲何等法、名爲涅槃。而諸外道各起妄想。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。如諸外道妄想涅槃、非彼妄想隨順涅槃。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「或有外道，陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生，不念去來現在境界，諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生。斯等於此，作涅槃想。大慧！非以見壞，名為涅槃。大慧！或以從方至方，名為解脫，境界想滅，猶如風止。或復以覺所覺見壞，名為解脫。或見常無常，作解脫想。或見種種相想，招致苦生因；思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。或有覺知內外諸法，自相共相，去來現在，有性不壞，作涅槃想。或謂我、人、眾生、壽命，一切法壞，作涅槃想。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間，士夫所出，名為自性。如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或謂福非福盡，或謂諸煩惱盡，或謂智慧。或見自在是真實作生死者，作涅槃想。或謂展轉相生，生死更無餘因。如是即是計著因，而彼愚痴不能覺知。不知故，作涅槃想。或有外道言，得真諦道，作涅槃想。或見功德，功德所起和合，一異、俱不俱，作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性，見已作涅槃想。大慧！或有覺二十五真實，或王守護國，受六德論，作涅槃想。或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想。或謂性，或謂非性，或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧！如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自論。智慧觀察，都無所立。如彼妄想心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量(量有四種：一、現見，二、比知，三、譬喻，四、先勝相傳。彼外道於四度量，悉皆不成也)，不著外性，離於四句，見如實處，不隨自心現妄想二邊，攝所攝不可得。

佛告大慧「或有外道、陰界入滅、境界離欲、見法無常、心心所品不生、不念去來現在境界、諸受陰盡、如燈火滅、如種子壞、妄想不生。彼等於此、作涅槃想。大慧！非以見壞、名爲涅槃。大慧！或以從方至方、名爲解脫、境界想滅、猶如風止。或復以覺所覺見壞、名爲解脫。或見常無常、作解脫想。或見種種相想、招致苦生因、思惟是已、不善覺知自心現量、怖畏於相、而見無相、深生愛樂、作涅槃想。或有覺知內外諸法自相共相、去來現在、有性不壞、作涅槃想。或謂我人衆生壽命、一切法壞、作涅槃想。或以外道惡燒智慧、見自性及士夫、彼二有間、士夫所出、名爲自性。如冥初比、求那轉變、求那是作者、作涅槃想。或謂福非福盡、或謂諸煩惱盡、或謂智慧。或見自在是真實作生死者、作涅槃想。或謂展轉相生、生死更無餘因。如是即是計着因、而彼愚癡不能覺知、以不知故、作涅槃想。或有外道言、得眞諦道、作涅槃想。或見功德、功德所起和合、一異俱不俱、作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩、種種雜寶、及利刺等性、見已作涅槃想。大慧！或有覺二十五眞實。或王守護國、受六德論、作涅槃想。或見時是作者、時節世間、如是覺者、作涅槃想。或謂性、或謂非性、或謂知性非性、或見有覺與涅槃差別、作涅槃想。有如是比種種妄想、外道所說、不成所成、智者所棄。大慧！如是一切、悉墮二邊、作涅槃想。如是等外道涅槃妄想、彼中都無若生若滅。大慧！彼一一外道涅槃、彼等自論。智慧觀察、都無所立。如彼妄想心意來去、漂馳流動、一切無有得涅槃者。大慧！如我所說涅槃者、謂善覺知自心現量（量有四種。一者現見、二者比知、三者譬喻、四者先勝相傳。彼外道於四種度量、悉皆不成）、不著外性、離於四句、見如實處、不隨自心現妄想二妄想二邊、攝所攝不可得。

一切度量不見所成，愚於真實，不應攝受。棄捨彼已，得自覺聖法。知二無我，離二煩惱，淨除二障，永離二死。上上地如來地，如影幻等諸深三昧，離心、意、意識，說名涅槃。大慧！汝等及餘菩薩摩訶薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。」

「一切度量不見所成、愚於眞實、不應應攝受。棄舍彼已、得自覺聖法。知二無我、離二煩惱、淨除二障、永離二死。上上地如來地、如影幻等諸深三昧、離心意意識、說名涅槃。大慧！汝等及餘菩薩摩訶薩、應當修學、當疾遠離一切外道諸涅槃見。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「外道涅槃見，各各起妄想，

「外道涅槃見、各各起妄想、

斯從心想生，無解脫方便。

斯從心想生、無解脫方便。

愚於縛縛者，遠離善方便，

愚於縛縛者、遠離善方便、

外道解脫想，解脫終不生。

外道解脫想、解脫終不生。

眾智各異趣，外道所見通，

衆智各異趣、外道所見通、

彼悉無解脫，愚痴妄想故。

彼悉無解脫、愚癡妄想故。

一切痴外道，妄見作所作，

一切癡外道、妄見作所作、

有無有品論，彼悉無解脫。

有無有品論、彼悉無解脫。

凡愚樂妄想，不聞真實慧，

凡愚樂妄想、不聞眞實慧、

言語三苦本，真實滅苦因。

言語三苦本、眞實滅苦因。

譬如鏡中像，雖現而非有，

譬如鏡中像、雖現而非有、

於妄想心鏡，愚夫見有二。

於妄想心鏡、愚夫見有二。

不識心及緣，則起二妄想，

不識心及緣、則起二妄想、

了心及境界，妄想則不生。

了心及境界、妄想則不生。

心者即種種，遠離相所相，

心者即種種、遠離相所相、

事現而無現，如彼愚妄想。

事現而無現、如彼愚妄想。

三有惟妄想，外義悉無有，

三有惟妄想、外義悉無有、

妄想種種現，凡愚不能了。

妄想種種現、凡愚不能了。

經經說妄想，終不出於名，

經經說妄想、終不出於名、

若離於言語，亦無有所說。」

若離於言說、亦無有所說。」

一切佛語心品之四

一切佛語心品之四

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。」

爾の時、大慧菩薩白佛言「世尊！惟願爲說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩、善於如來自性、自覺覺他。」

佛告大慧：「恣所欲問，我當為汝隨所問說。」

佛告大慧「恣所欲問、我當爲汝隨所問說。」

大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」

大慧白佛言「世尊！如來應供等正覺、爲作耶。爲不作耶。爲事耶。爲因耶。爲相耶。爲所相耶。爲說耶。爲所說耶。爲覺耶。爲所覺耶。如是等辭句、爲異為不異。」

佛告大慧：「如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事，非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、般大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性是無我。一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、馬牛性。其實非有非無，彼非無自相。如是，大慧！一切諸法，非無自相有自相，但非無我愚夫之所能知。以妄想故，如是一切法空，無生，無自性。當如是知。如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角，相似故不異；長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成；色相成故，應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾炎，非異非不異。大慧！智及爾炎，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量(見聞覺識識名為量)。離一切量，則無言說。無言說，則無生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虛偽。出過一切虛偽，則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀。佛陀者，離一切根量。」

佛告大慧「如來應供等正覺、於如是等辭句、非事非因。所以者何。俱有過故。大慧！若如來是事者、或作或無常。無常故、一切事應是如來。我及諸佛、皆所不欲。若非所作者、無所得故、方便則空、同於兎角般大之子、以無所有故。大慧！若無事無因者、則非有非無。若非有非無、則出於四句。四句者、是世間言說。若出四句者、則不墮四句。不墮故、智者所取。一切如來句義亦如是、慧者當知。如我所說、一切法無我。當知此義、無我性是無我。一切法有自性、無他性、如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、非馬牛性。其實非有非無、彼非無自相。如是大慧！一切諸法、非無自相有自相、但非無我愚夫之所能知、以妄想故。如是一切法空無生無自性、當如是知。如是如來與陰、非異非不異。若不異陰者、則爲無常。若異者、方便則空。若二者、應有異。如牛角相似故不異、長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角、左角異右角、如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰界入、非異非不異。如是如來解脫、非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者、應色相成、色相成故應無常。若不異者、修行者得相應無分別、而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾焰、非異非不異。大慧！智及爾焰、非異非不異者、非常非無常、非作非所作、非有爲非無爲、非覺非所覺、非相非所相、非陰非異陰、非說非所說、非一非異、非俱非不俱。非一非異非俱非不俱故、悉離一切量（見聞覺識名爲量）。離一切量、則無言說。無言說、則無生。無生、則無滅。無滅、則寂滅。寂滅、則自性涅槃。自性涅槃、則無事無因。無事無因、則無攀緣。無攀緣、則出過一切虛僞。出過一切虛僞、則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀佛陀者、離一切根量。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「悉離諸根量，無事亦無因，

「悉離諸根量、無事亦無因、

已離覺所覺，亦離相所相。

已離覺所覺、亦離相所相。

陰緣等正覺，一異莫能見，

陰緣等正覺、一異莫能見、

若無有見者，云何而分別？

若無有見者、云何而分別。

非作非不作，非事亦非因，

非作非不作、非事亦非因、

非陰不在陰，亦非有餘雜，

非陰不在陰、亦非有餘雜。

亦非有諸性，如彼妄想見。

亦非有諸性、如彼妄想見、

當知亦非無，此法法自爾，

當知亦非無、此法法自爾。

以有故有無，以無故有有；

以有故有無、以無故有有、

若無不應受，若有不應想。

若無不應受、若有不應想。

或於我非我，言說量留連，

或於我非我、言說量留連、

沈溺於二邊，自壞壞世間。

沉溺於二邊、自壞壞世間。

解脫一切過，正觀察我通，

解脫一切過、正觀察我通、

是名為正觀，不毀大導師。」

是名爲正觀、不毀大導師。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。云何世尊，為無性故，說不生不滅？為是如來異名？」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「世尊！如世尊所說、修多羅攝受不生不滅。又世尊說、不生不滅、是如來異名。云何世尊、爲無性故、說不生不滅。爲是如來異名。」

佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」

佛告大慧「我說一切法不生不滅、有無品不現。」

大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」

大慧白佛言「世尊！若一切法不生、則攝受法不可得、以一切法不生故。若名字中有法者、惟願爲說。」

佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」

佛告大慧「善哉善哉、諦聽、善思念之、吾當爲汝分別解說。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「我說如來，非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。如是，大慧！我於此娑呵世界(娑呵譯言能忍)，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生，者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句。於不生不滅，作無性想。不知如來名號差，別，如因陀羅釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。大慧！彼諸痴人，作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。是故，大慧！

佛告大慧「我說如來、非無性、亦非不生不滅攝一切法、亦不待緣故不生不滅、亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號、彼不生者、一切外道聲聞緣覺七住菩薩、非其境界。大慧！彼不生、即如來異名。大慧！譬如因陀羅釋迦不蘭陀羅、如是等諸物、一一各有多名、亦非多名而有多性、亦非無自性。如是大慧！我於此娑呵世界（娑呵此云能忍）、有三阿僧祇百千名號、愚夫悉聞、各說我名、而不解我如來異名。大慧！或有衆生、知我如來者、有知一切智者、有知佛者、有知救世者、有知自覺者、有知導師者、有知廣導者、有知一切導者、有知仙人者、有知梵者、有知毘紐者、有知自在者、有知勝者、有知迦毘羅者、有知眞實邊者、有知月者、有知日者、有知生者、有知無生者、有知無滅者、有知空者、有知如如者、有知諦者、有知實際者、有知法性者、有知涅槃者、有知常者、有知平等者、有知不二者、有知無相者、有知解脫者、有知道者、有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號、不增不減。此及餘世界、皆悉知我、如水中月、不出不入。彼諸愚夫、不能知我、墮二邊故。然悉恭敬供養於我、而不善解知辭句義趣、不分別名、不解自通、計着種種言說章句。於不生不滅、作無性想。不知如來名號差別、如因陀羅釋迦不蘭陀羅。不解自通、會歸終極。於一切法、隨說計着。大慧！彼諸癡人、作如是言『義如言說、義說無異。何以故。謂義無身、言說之外、更無餘義、惟止言說』。大慧！彼惡燒智、不知言說自性、不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字、義則不墮。離性非性故、無受生、亦無身。大慧！如來不說墮文字法、文字有無不可得故、除不墮文字。大慧！若有說言、如來說墮文字法者、此則妄說、法離文字故。是故大慧！

我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故。非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生而說諸法，令離心、意、意識故，不為得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘。十自在力，現眾色像。通達眾生形類悕望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅，不方便修，則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故，大慧！於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧！實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。

「我等諸佛及諸菩薩、不說一字、不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者、衆生妄想故。大慧！若不說一切法者、教法則壞。教法壞者、則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者、誰說爲誰。是故大慧！菩薩摩訶薩、莫著言言說、隨宜方便、廣說經法。以衆生希望煩惱不一故、我及諸佛、爲彼種種異解衆生、而說諸法、令離心意意識故、不爲得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有、覺自心現量、離二妄想。諸菩薩摩訶薩、依於義、不依文字。若善男子善女人依文字者、自壞第一義、亦不能覺他。墮惡見相續而爲衆說、不善了知一切法一切地一切相、亦不知章句。若善一切法一切地一切相、通達章句、具足性義、彼則能以正無相樂而自娛樂、平等大乘建立衆生。大慧！攝受大乘者、則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者、則攝受一切衆生。攝受一切衆生者、則攝受正法。攝受正法者、佛種不斷。佛種不斷者、則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處、菩薩摩訶薩、常得化生、建立大乘。十自在力、現衆色像。通達衆生形類希望煩惱諸相、如實說法。如實者、不異。如實者、不來不去相、一切虛僞息。是名如實。大慧！善男子善女人、不應攝受隨說計着。眞實者、離文字故。大慧！如爲愚夫以指指物、愚夫觀指、不得實義。如是愚夫、隨言說指、攝受計着、至竟不舍、終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒、應食熟食、不應食生。若食生者、則令發狂、不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅、不方便修、則爲不善。是故應當善修方便、莫隨言說、如視指端。是故大慧！於眞實義、當方便修。眞實義者、微妙寂靜、是涅槃因。言說者、妄想合。妄想者、集生死。大慧！實義者、從多聞者得。大慧！多聞者、謂善於義、非善言說。

善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。」

「善義者、不隨一切外道經論、身自不隨、亦不令他隨、是則名曰大德多聞。是故欲求義者、當親近多聞。所謂善義、與此相違、計着言言說、應當遠離。」

爾時，大慧菩薩，復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。如是，世尊！與外道論無有差別。微塵勝妙自在眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常。是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊，為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛。以不生不滅故，而世尊說，一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、復承佛威神而白佛言「世尊！世尊顯示不生不滅、無有奇特。所以者何。一切外道因、亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅、及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因、生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想爲緣、生諸世間。彼因此緣、但名差別耳。外物因緣、亦復如是。如是世尊！與外道論無有差別。微塵勝妙自在衆生主等、如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅、有無不可得。外道亦說四大不壞、自性不生不滅、四大常。是四大乃至周流諸趣、不舍自性。世尊所說、亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊爲說差別、所以奇特勝諸外道。若無差別者、一切外道皆亦是佛、以不生不滅故。而世尊說、一世界中多佛出世者、無有是處。如向所說、一世界中應有多佛、無差別故。」

佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品，離生滅，非性非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚痴凡夫，妄想作事，非諸賢聖。不實妄想，如揵闥婆城，及幻化人。大慧！如揵闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚痴凡夫，起不生不滅，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚痴凡夫，墮不如實，起生滅妄想，非諸賢聖。不如實者，不爾。如性自性妄想，亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧！無相見勝。非相見相者，受生因，故不勝。大慧！無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」

佛告大慧「我說不生不滅、不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道、有性自性、得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品、離生滅、非性非無性。如種種幻夢現、故非無性。云何無性。謂色無自性相攝受、現不現、攝不攝故。以是故、一切性無性非無性、但覺自心現量、妄想不生、安隱快樂、世事永息。愚癡凡夫、妄想作事、非諸賢聖。不實妄想、如揵闥婆城及幻化人。大慧！如揵闥婆城及幻化人、種種衆生商賈出入。愚夫妄想謂眞出入、而實無有出者入者、但彼妄想。如是大慧！愚癡凡夫、起不生不滅、彼亦無有有爲無爲。如幻人生、其實無有若生若滅、性無性無所有故。一切法亦如是、離於生滅。愚癡凡夫墮不如實、起生滅妄想、非諸賢聖。不如實者、不爾。如性自性妄想、亦不異。若異妄想者、計着一切性自性、不見寂靜。不見寂靜者、終不離妄想。是故大慧！無相見勝、非相見。相見者、受生因、故不勝。大慧！無相者、妄想不生、不起不滅、我說涅槃。大慧！涅槃者、如眞實義見、離先妄想心心所法、逮得如來自覺聖智、我說是涅槃。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「滅除彼生論，建立不生義，

「滅除彼生論、建立不生義、

我說如是法，愚夫不能知。

我說如是法、愚夫不能知。

一切法不生，無性無所有，

一切法不生、無性無所有、

乾闥婆幻夢，有性者無因，

乾闥婆幻夢、有性者無因、

無生無自性，何因空當說。

無生無自性、何因空故說。

以離於和合，覺知性不現，

以離於和合、覺知性不現、

是故空不生，我說無自性。

是故空不生、我說無自性。

謂一一和合，性現而非有，

謂一一和合、性現而非有、

分析無和合，非如外道見。

分析無和合、非如外道見。

夢幻及垂髮，野馬乾闥婆，

夢幻及垂發、野馬乾闥婆、

世間種種事，無因而相現。

世間種種事、無因而相現。

折伏有因論，申暢無生義。

折伏有因論、申暢無生義。

申暢無生者，法流永不斷，

申暢無生者、法流永不斷、

熾然無因論，恐怖諸外道。

熾然無因論、恐怖諸外道。

云何何所因，彼以何故生，

云何何所因、彼以何故生、

於何處和合，而作無因論？

於何處和合、而作無因論。

觀察有為法，非無因有因，

觀察有爲法、非無因有因、

彼生滅論者，所見從是滅。

彼生滅論者、所見從是滅。

云何為無生，為是無性耶？

云何爲無生、爲是無性耶、

為顧視諸緣，有法名無生？

爲顧視諸緣、有法名無生。

名不應無義，惟為分別說，

名不應無義、惟爲分別說、

非無性無生，亦非顧諸緣，

非無性無生、亦非顧諸緣、

非有性而名，名亦非無義。

非有性而名、名亦非無義。

一切諸外道，聲聞及緣覺，

一切諸外道、聲聞及緣覺、

七住非境界，是名無生相。

七住非境界、是無生相耶。

遠離諸因緣，亦離一切事，

遠離諸因緣、亦離一切事、

惟有微心住，想所想俱離，

惟有微心住、想所想俱離、

其身隨轉變，我說是無生。

其身隨轉變、我說是無生。

無外性無性，亦無心攝受，

無外性無性、亦無心攝受、

斷除一切見，我說是無生。

斷除一切見、我說是無生。

如是無自性，空等應分別，

如是無自性、空等應分別、

非空故說空，無生故說空。

不空故說空、無生故說空。

因緣數和合，則有生有滅，

因緣數和合、則有生有滅、

離諸因緣數，無別有生滅。

離諸因緣數、無別有生滅。

捨離因緣數，更無有異性，

舍離因緣數、更無有異性、

若言一異者，是外道妄想。

若言一異者、是外道妄想。

有無性不生，非有亦非無，

有無性不生、非有亦非無、

除其數轉變，是悉不可得。

除其數轉變、是悉不可得。

但有諸俗數，展轉為鉤鎖，

但有諸俗數、展轉爲鉤鏁、

離彼因緣鎖，生義不可得。

離彼因緣鏁、生義不可得。

生無性不起，離諸外道過，

生無性不起、離諸外道過、

但說緣鉤鎖，凡愚不能了。

但說緣鉤鏁、凡愚不能了。

若離緣鉤鎖，別有生性者，

若離緣鉤鏁、別有生性者、

是則無因論，破壞鉤鎖義。

是則無因論、破壞鉤鏁義。

如燈顯眾像，鉤鎖現若然，

如燈顯衆像、鉤鏁現若然、

是則離鉤鎖，別更有諸性。

是則離鉤鏁、別更有諸性。

無性無有生，如虛空自性，

無性無有生、如虛空自性、

若離於鉤鎖，慧無所分別。

若離於鉤鏁、慧無所分別。

復有餘無生，賢聖所得法，

復有餘無生、賢聖所得法、

彼生無生者(彼生是四相生)，

彼生無生者（彼生即是生住異滅四相生）、

是則無生忍。若使諸世間，

是則無生忍。若使諸世間、

觀察鉤鎖者，一切離鉤鎖，

觀鉤鏁者、一切離鉤鏁、

從是得三昧。痴愛諸業等，

從是得三昧。癡愛諸業等、

是則內鉤鎖，攢燧泥團輪，

是則內鉤鏁。鑽燧泥團輪、

種子等名外。若使有他性，

種子等名外。若使有他性、

而從因緣生，彼非鉤鎖義，

而從因緣生、彼非鉤鏁義、

是則不成就。若生無自性，

是則不成就。若生無自性、

彼為誰鉤鎖？展轉相生故，

彼爲誰鉤鏁、展轉相生故、

當知因緣義。使生有他性，

當知因緣義。使生有他性、

而從因緣生，彼非鉤鎖義，

而從因緣生、彼非鉤鏁義、

是則不成就。堅濕煖動法，

是則不成就。堅濕煖動法、

凡愚生妄想，離數無異法，

凡愚生妄想、離數無異法、

是則說無性。如醫療眾病，

是則說無性。如醫療衆病、

無有若干論，以病差別故，

無有若干論、以病差別故、

為設種種治。我為彼眾生，

爲設種種治。我爲彼衆生、

破壞諸煩惱，知其根優劣，

破壞諸煩惱、知其根優劣、

為彼說度門。非煩惱根異，

爲彼說度門。非煩惱根異、

而有種種法，唯說一乘法，

而有種種法、唯說一乘法、

是則為大乘。」

是則爲大乘。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊！一切外道、皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常、是生滅法。此義云何、爲邪爲正、爲有幾種無常。」

佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物。現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相。自相故，非差別可得，彼無差別。斯等不更造，二方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。

佛告大慧「一切外道有七種無常，非我法也。何等爲七。彼有說言、作已而舍、是名無常。有說形處壞、是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間、是名無常。無間自之散壞、如乳酪等轉變、中間不可見、無常毀壞、一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常、入一切法。大慧！性無性無常者、謂四大及所造自相壞。四大自性不可得、不生。彼不生無常者、非常無常。一切法有無不生、分析乃至微塵不可見、是不生義、非生、是名不生無常相。若不覺此者、墮一切外生生無常義。大慧！性無常者、是自心妄想、非常無常性。何以故。謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常、無有能令一切法性無性者。如杖瓦石破壞諸物。現見各各不異、是性無常事、非作所作有差別。此是無常、此是事。作所作無異者、一切性常、無因性。大慧！一切性無性有因、非凡愚所知。非因不相似事生。若生者、一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異、而悉見有異。若性無常者、墮作因性相。若墮者、一切性不究竟。一切性作因相墮者、自無常應無常。無常無常故、一切性不無常、應是常。若無常入一切性者、應墮三世。彼過去色與壞俱、未來不生、色不生故、現在色與壞相俱。色者、四大積集差別。四大及造色自性不壞、離異不異故。一切外道、一切四大不壞、一切三有、四大及造色、在所知有生滅。離四大造色、一切外道於何所思惟無常。四大不生、自性相不壞故。離始造無常者、非四大。復有異四大、各各異相、自相故、非差別可得、彼無差別。斯等不更造、二方便不作、當知是無常。彼形處壞無常者、謂四大及造色不壞、至竟不壞。大慧！竟者、分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處、異見長短不可得、非四大。四大不壞、形處壞現、墮在數論。色即無常者、謂色即是無常。

彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間上上法，從說妄想生，非凡愚所覺。」

「彼則形處無常、非四大。若四大無常者、非俗數言說。世俗言說非性者、則墮世論。見一切性、但有言說、不見自相生。轉變無常者、謂色異性現、非四大。如金作莊嚴具、轉變現、非金性壞、但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等、亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時、自相不燒。各各自相相壞者、四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何。謂外性不決定故。唯說三有微心、不說種種相有生有滅。四大合會差別、四大及造色故、妄想二種事、攝所攝。知二種妄想、離外性無性二種見、覺自心現量。妄想者、思想作行生、非不作行。離心性無性妄想、世間出世間上上一切法、非常非無常。不覺自心現量、墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想、此凡夫無有根本、謂世間出世間上上法、從說妄想生、非凡愚所覺。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「遠離於始造，及與形處異，

「遠離於始造、及與形處異、

性與色無常，外道愚妄想。

性與色無常、外道愚妄想。

諸性無有壞，大大自性住，

諸性無有壞、大大自性住、

外道無常想，沒在種種見。

外道無常想、沒在種種見。

彼諸外道等，無若生若滅，

彼諸外道等、無有若生滅、

大大性自常，何謂無常想？

四大性自常、云何無常想。

一切唯心量，二種心流轉，

一切唯心量、二種心流轉、

攝受及所攝，無有我我所。

攝受及所攝、無有我我所。

梵天為樹根，枝條普周遍，

梵天爲樹根、枝條普周遍、

如是我所說，惟是彼心量。」

如是所說說、唯是彼心量。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚痴。」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「世尊！惟願爲說一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者、我及餘菩薩、終不妄舍滅正受樂門、不墮一切聲聞緣覺外道愚癡。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛言：「世尊！惟願為說。」

大慧白佛言「世尊！惟願爲說。」

佛告大慧：「六地起菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺，入滅正受。第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺，墮有行，攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心，攝所攝，向無知，不覺無始過惡，虛偽習氣所薰。大慧！八地菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切為眾生事，佛種則斷，諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。聲聞、緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相，善四無礙，決定力三昧門，地次第相續，入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量。所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。

佛告大慧「六地起菩薩摩訶薩及聲聞緣覺、入滅正受。第七地菩薩摩訶薩、念念正受、離一切性自性相正受、非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺、墮有行攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。得一切法無差別相、非分得種種相性、覺一切法善不善性相正受。是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞緣覺、心意意識妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩、觀三界心意意識量、離我我所、自妄想修、墮外性種種相。愚夫二種自心、攝所攝、向無知、不覺無始過惡虛僞習氣所熏。大慧！八地菩薩摩訶薩聲聞緣覺涅槃。菩薩者三昧覺所持故、三昧門樂不入般涅槃。若不持者、如來地不滿足、弃舍一切爲衆生事、佛種則斷。諸佛世尊爲示如來不可思議無量功德。聲聞緣覺三昧門、得樂所牽、作涅槃想。大慧！我分部七地、善修心意意識相、善修我我所、攝受人無我法無我、生滅自共相、善四無礙、決定力三昧門、地次第相續、入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相、不善七地、墮外道邪徑、故立地次第。大慧！彼實無有若生若滅、除自心現量。所謂地次第相續、及三界種種行、愚夫所不覺。愚夫所不覺者、謂我及諸佛說地次第相續、及說三界種種行。

「復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧樂門醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障。墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想。覺了自心現量，一切諸法妄想不生。不墮心、意、意識，外性自性相計著妄想。非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中方便度水，未度而覺。覺已思惟，為正為邪？非正非邪。餘無始見聞覺識因想，種種習氣，種種形處，墮有無想，心、意、意識夢現。大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等，方便度攝所攝心妄想，行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不懷，離心、意、意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。」

「復次大慧！聲聞緣覺第八菩薩地、滅三昧樂門醉所醉、不善自心現量、自共相習氣所障。墮人無我法無我法攝受見、妄想涅槃想、非寂滅智慧覺。大慧！菩薩者、見滅三昧門樂、本願哀愍、大悲成就、知分別十無盡句、不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生、故離攝所攝妄想。覺了自心現量、一切諸法妄想不生。不墮心意意識、外性自性相計着妄想。非佛法因不生、隨智慧生、得如來自覺地。如人夢中方便度水、未度而覺。覺已思惟、爲正爲邪、非正非邪。餘無始見聞覺識因想、種種習氣、種種形處、墮有無想、心意意識夢現。大慧！如是菩薩摩訶薩、於第八菩薩地、見妄想生。從初地轉進第七地、見一切法如幻等、方便度攝所攝心妄想、行已、作佛法方便、未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞、離心意意識、得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續、說無所有妄想寂滅法。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「心量無所有，此住及佛地，

「心量無所有、此住及佛地、

去來及現在，三世諸佛說。

去來及現在、三世諸佛說。

心量地第七，無所有第八，

心量地第七、無所有第八、

二地名為住，佛地名最勝。

二地名爲住、佛地名最勝。

自覺智及淨，此則是我地，

自覺智及淨、此則是我地、

自在最勝處，清淨妙莊嚴。

自在最勝處、清淨妙莊嚴。

照曜如盛火，光明悉遍至，

照曜如盛火、光明悉遍至、

熾炎不壞目，周輪化三有。

熾焰不壞目、周輪化三有。

化現在三有，或有先時化，

化現在三有、或有先時化、

於彼演說乘，皆是如來地。

於彼演說乘、皆是如來地。

十地則為初，初則為八地，

十地則爲初、初則爲八地、

第九則為七，七亦復為八；

第九則爲七、七亦復爲八。

第二為第三，第四為第五，

第二爲第三、第四爲第五、

第三為第六，無所有何次。」

第三爲第六、無所有何次。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為常無常？」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「世尊！如來應供等正覺、爲常爲無常。」

佛告大慧：「如來、應供、等正覺，非常非無常。謂二俱有過。常者，有作主過。常者，一切外道說作者。無所作，是故如來常非常，非作常有過故。若如來無常者，有作無常過。陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等，一切皆無常過。一切智眾具方便應無義，以所作故。一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧！如來非常非無常。

佛告大慧「如來應供等正覺、非常非無常。謂二俱有過。常者、有作主過。常者、一切外道說作者。無所造作、是故如來常非常、非作常有過故。若如來無常者、有作無常過。陰所相、相無性、陰壞則應斷、而如來不斷。大慧！一切所作皆無常、如瓶衣等、一切皆無常過。一切智衆具方便應無義、以所作故。一切所作皆應是如來、無差別因性故。是故大慧！如來非常非無常。

「復次，大慧！如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虛空，非常非無常。離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說。是故如來非常。

「復次大慧！如來非如虛空常。如虛空常者、自覺聖智衆具無義過。大慧！譬如虛空、非常非無常。離常無常一異俱不俱常無常過、故不可說。是故如來非常。

「復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義。以無生常過故。如來非常。

「復次大慧！若如來無生常者、如兎馬等角。以無生常故、方便無義。以無生常過故、如來非常。

「復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧！若如來出世，若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來，無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智，是般若所燻。大慧！如來非心、意、意識、彼諸陰、界、入處所燻。大慧！一切三有，皆是不實妄想所生；如來不從不實虛妄想生。大慧！以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來、應供、等正覺，非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見，寂靜慧者，永離常無常，非常無常燻。」

「復次大慧！更有餘事知如來常。何以故。謂無間所得智常、故如來常。大慧！若如來出世若不出世、法畢定住。聲聞緣覺諸佛如來、無間住、不住虛空、亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智、是般若所熏。大慧！如來非心意意識彼諸陰界入處所熏。大慧！一切三有、皆是不實妄想所生。如來不從不實虛妄想生。大慧！以有二法、故有常無常、非不二。不二者寂靜、一切法無二生相故。是故如來應供等正覺、非常非無常。大慧！乃至言說分別生、則有常無常過。分別覺滅者、則離愚夫常無常見、不寂靜慧者、永離常無常、非常無常熏。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「眾具無義者，生常無常過，

「衆具無義者、生常無常過、

若無分別覺，永離常無常。

若無分別覺、永離常無常。

從其所立宗，則有眾雜義，

從其所立宗、則有衆雜義、

等觀自心量，言說不可得。」

等觀自心量、言說不可得。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊更為我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「世尊！惟願世尊更爲我說陰界入生滅。彼無有我、誰生誰滅。愚夫者依於生滅、不覺苦盡、不識涅槃。」

佛言：「善哉！諦聽！當為汝說。」

佛言「善哉諦聽、當爲汝說。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所。不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所薰，名為識藏。生無明住地，與七識俱。如海浪身，常生不斷。離無常過、離於我論，自性無垢，畢竟清淨。其諸餘識，有生有滅。意、意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相。不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生。除自心妄想，不知苦樂。入滅受想正受，第四禪，善真諦解脫。修行者，作解脫想，不離不轉，名如來藏識藏。七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受，生陰界入。見如來藏、五法自性、人法無我則滅，地次第相續轉進。餘外道見，不能傾動，是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂，三昧覺所持。觀察不思議佛法自願，不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生，離三昧行。是故，大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及藏識名。大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣現法樂住，不捨方便。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞、緣覺心想所見。雖自性淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。大慧！我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，與七識俱生。聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏識藏，當勤修學，莫但聞覺作知足想。」

佛告大慧「如來之藏、是善不善因、能遍興造一切趣生。譬如伎兒、變現諸趣、離我我所。不覺彼故、三緣和合方便而生。外道不覺、計着作者。爲無始虛僞惡習所熏、名爲識藏。生無明住地、與七識俱。如海浪身、常生不斷。離無常過、離於我論、自性無垢、畢竟清淨。其餘諸識、有生有滅。意意識等、念念有七。因不實妄想、取諸境界、種種形處、計着名相。不覺自心所現色相、不覺苦樂、不至解脫。名相諸纏、貪生生貪。若因若攀緣、彼諸受根滅、次第不生。餘自心妄想、不知苦樂。入滅受想正受第四禪、善眞諦解脫。修行者作解脫想、不離不轉、名如來藏識藏。七識流轉不滅。所以者何。彼因攀緣諸識生故。非聲聞緣覺修行境界、不覺無我、自共相攝受、生陰界入。見如來藏五法自性人法無我則滅、地次第相續轉進。餘外道見不能傾動、是名住菩薩不動地。得十種三昧道門樂、三昧覺所持。觀察不思議佛法自願、不受三昧門樂及實際、向自覺聖趣、不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道、得十賢聖種性道、及身智意生、離三昧行。是故大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者、當淨如來藏及藏識名。大慧！若無識藏名如來藏者、則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅、修行者自覺聖趣現法樂住、不舍方便。大慧！此如來藏識藏、一切聲聞緣覺心想所見。雖自性淨、客塵所覆故、猶見不淨、非諸如來。大慧！如來者、現前境界、猶如掌中視阿摩勒果（果實の一種、丸くて握れる）。大慧！我於此義、以神力建立、令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等、宣傳演說如來藏及識藏名、與七識俱生。聲聞計着、見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神、說如來境界、非聲聞緣覺及外道境界。如來藏識藏、唯佛及餘利智依義菩薩智境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩、於如來藏識藏、當勤修學、莫但聞覺知作知足想。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「甚深如來藏，而與七識俱，

「甚深如來藏、而與七識俱、

二種攝受生，智者則遠離。

二種攝受生、智者則遠離。

如鏡像現心，無始習所薰，

如鏡像現心、無始習所熏、

如實觀察者，諸事悉無事。

如實觀察者、諸事悉無事。

如愚見指月，觀指不觀月，

如愚見指月、觀指不觀月、

計著名字者，不見我真實。

計着名字者、不見我眞實。

心為工伎兒，意如和伎者，

心爲工伎兒、意如和伎者、

五識為伴侶，妄想觀伎眾。」

五識爲伴侶、妄想觀伎衆。」

爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。」

爾の時、大慧菩薩白佛言「世尊！惟願爲說五法自性識二種無我、究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩、於一切地次第相續分別此法、入一切佛法。入一切佛法者、乃至如來自覺地。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之。」

大慧白佛：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「五法、自性、識、二無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性。凡夫妄想，非諸賢聖。」

佛告大慧「五法自性識二無我分別趣相者、謂名相妄想正智如如。若修行者、修行入如來自覺聖趣、離於斷常有無等見、現法樂正受住現在前。大慧！不覺彼五法自性識二無我、自心現外性。凡夫妄想、非諸賢聖。」

大慧白佛言：「世尊！云何愚夫妄想生，非諸賢聖？」

大慧白佛言「世尊！云何愚夫妄想生、非諸賢聖。」

佛告大慧：「愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我我所見，悕望計著妙色。計著已，無知覆障，生染著。染著已，貪恚所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚痴故，不能知如幻野馬水月自性，離我我所；起於一切不實妄想，離相所相及生住滅，從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚痴凡夫隨名相流。大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳鼻舌身意識所照，名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客。諸識不生，不斷不常，不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。

佛告大慧「愚夫計着俗數名相、隨心流散。流散已、種種相像貌、墮我我所見、希望計着妙色。計着已、無知覆障、生染着。染着已、貪恚所生業積集。積集已、妄想自纏、如蠶作繭、墮生死海、諸趣曠野、如汲井輪。以愚癡故、不能知如幻野馬水月自性、離我我所。起於一切不實妄想、離相所相及生住滅、從自心妄想生、非自在時節微塵勝妙生。愚癡凡夫、隨名相流。大慧！彼相者、眼識所照名爲色、耳鼻舌身意識所照、名聲香味觸法。是名爲相。大慧！彼妄想者、施設衆名、顯示諸相、如此不異象馬車步男女等名。是名妄想。大慧！正智者、彼名相不可得、猶如過客。諸識不生、不斷不常、不墮一切外道聲聞緣覺之地。

「復次，大慧！菩薩摩訶薩，以此正智，不立名相，非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。大慧！菩薩摩訶薩，住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣。法相成熟，分別幻等一切法。自覺法趣相，離諸妄見怪異相。次第乃至法雲地。於其中間，三昧力自在神通開敷。得如來地已，種種變化，圓照示現成熟眾生，如水中月。善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法，法身離意所作。是名菩薩入如如所得。」

「復次大慧！菩薩摩訶薩、以此正智、不立名相、非不立名相、舍離二見建立及誹謗、知名相不生、是名如如。大慧！菩薩摩訶薩、住如如者、得無所有境界故、得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已、永離一切外道惡趣、正住出世間趣。法相成熟、分別幻等一切法。自覺法趣相、離諸妄見怪異相。次第乃至法雲地。於其中間、三昧力自在神通開敷。得如來地已、種種變化、圓照示現成熟衆生、如水中月。善究竟滿足十無盡句、爲種種意解衆生分別說法、法身離意所作。是名菩薩入如如所得。」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！云何世尊為三種自性入於五法。為各有自相宗？」

爾の時、大慧菩薩白佛言「世尊！云何世尊爲三種自性入於五法。爲各有自相宗。」

佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相，是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱。種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智如如者，不可壞，故名成自性。

佛告大慧「三種自性及八識、二種無我、悉入五法。大慧！彼名及相、是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法、名俱時生、如日光俱。種種相各別分別持、是名緣起自性。大慧！正智如如者、不可壞、故名成自性。

「復次，大慧！自心現妄想，八種分別，謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來，自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。

「復次大慧！自心現妄想、八種分別、謂識藏意意識及五識身相者、不實相妄想故。我我所二攝受滅、二無我生。是故大慧！此五法者、聲聞緣覺菩薩如來自覺聖智、諸地相續次第、一切佛法悉入其中。

「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相，色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺。於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說。施設顯示，於彼隨入正覺。不斷不常，妄想不起。隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。」

「復次大慧！五法者、相名妄想如如正智。大慧！相者、若處所形相色像等現、是名爲相。若彼有如是相、名爲瓶等、即此非餘、是說爲名。施設衆名、顯示諸相、瓶等心心法、是名妄想。彼名彼相、畢竟不可得、始終無覺。於諸法無展轉、離不實妄想、是名如如。眞實決定究竟自性不可得、彼是如相。我及諸佛隨順入處、普爲衆生如實演說。施設顯示、於彼隨入正覺、不斷不常、妄想不起。隨順自覺聖趣、一切外道聲聞緣覺所不得相、是名正智。大慧！是名五法三種自性八識二種無我、一切佛法悉入其中。是故大慧！當自方便學、亦教他人、勿隨於他。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「五法三自性，及與八種識，

「五法三自性、及與八種識、

二種無有我，悉攝摩訶衍。

二種無有我、悉攝摩訶衍。

名相虛妄想，自性二種相，

名相虛妄想、自性二種相、

正智及如如，是則為成相。」

正智及如如、是則爲成相。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊所說句，過去諸佛，如恆河沙，未來現在，亦復如是。云何，世尊！為如說而受？為更有餘義？惟願如來，哀愍解說。」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「世尊！如世尊所說句、過去諸佛如恒河沙、未來現在亦復如是。云何世尊！爲如所說而受、爲更有餘義。惟願如來哀愍解說。」

佛告大慧：「莫如說而受。三世諸佛量，非如恆河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣轉，精勤勝進故，為彼說言。諸佛易見，非如優曇缽華難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：『佛難值遇，如優曇缽華。』優曇缽華，無已見今見當見。如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優曇缽華。大慧！自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以為譬，真實如來，過心、意、意識所見之相，不可為譬。大慧！然我說譬佛如恆沙，無有過咎。大慧！譬如恆沙，一切魚鼈輸牧魔羅師子象馬人獸踐踏。沙不念言：『彼惱亂我。』而生妄想。自性清淨，無諸垢汙。如來、應供、等正覺自覺聖智恆河，大力神通自在等沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然無有念想，如來本願，以三昧樂安眾生故，無有惱亂。猶如恆沙等無有異。又斷貪恚故。譬如恆沙，是地自性。劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是，大慧！如來法身，如恆沙不壞。大慧！譬如恆沙，無有限量。如來光明，亦復如是無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧！譬如恆沙，別求異沙，永不可得。如是，大慧！如來、應供、等正覺，無生死生滅，有因緣斷故。大慧！譬如恆河沙，增減不可得知。如是，大慧！如來智慧成熟眾生，不增不減。非身法故，身法者有壞，如來法身，非是身法。如壓恆沙，油不可得。如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。大慧！譬如恆沙，隨水而流，非無水也。如是，大慧！如來所說一切諸法，隨涅槃流，是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧！

佛告大慧「莫如說受。三世諸佛量、非如恒河沙。所以者何。過世間望、非譬所譬。以凡愚計常、外道妄想、長養惡見、生死無窮。欲令厭離生死趣轉、精勤勝進故、爲彼說言『諸佛易見、非如優曇鉢華（極めて見がたい華）難得見故』、令止方便求。有時復觀諸受化者、作如是說『佛難值遇、如優曇鉢華』。優曇鉢華、無已見今見當見。如來者、世間悉見。不以建立自通故、說如來出世如優曇鉢華。大慧！自建立自通者、過世間望、彼諸凡愚所不能信、自覺聖智境界、無以爲譬、眞實如來、過心意意識所見之相、不可爲譬。大慧！然我說譬佛如恒沙、無有過咎。大慧！譬如恒沙、一切魚鼈輸牧魔羅（水中のワニ類）師子象馬人獸踐踏。沙不念言『彼惱亂我』而生妄想。自性清淨、無諸垢污。如來應供等正覺自覺聖智恒河、大力神通自在等沙、一切外道諸人獸等一切惱亂、如來不念而生妄想。如來寂然無有念想、如來本願、以三昧樂安衆生故、無有惱亂。猶如恒沙等無有異。又斷貪恚故。譬如恒沙、是地自性。劫盡燒時、燒一切地、而彼地大不舍自性、以與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想、而地不燒、以火因故。如是大慧！如來法身、如恒沙不壞。大慧！譬如恒沙、無有限量。如來光明、亦復如是無有限量、爲成熟衆生故、普照一切諸佛大衆。大慧！譬如恒沙、別求異沙、永不可得。如是大慧！如來應供等正覺、無生死生滅、有因緣斷故。大慧！譬如恒河沙、增減不可得知。如是大慧！如來智慧成熟衆生、不增不減、非身法故。身法者有壞、如來法身、非是身法。如壓恒沙、油不可得。如是一切極苦衆生逼迫如來、乃至衆生未得涅槃、不舍法界自三昧願樂、以大悲故。大慧！譬如恒沙、隨水而流、非無水也。如是大慧！如來所說一切諸法、隨涅槃流、是故說如恒河沙。如來不隨諸去流轉、去是壞義故。大慧！

生死本際不可知，不知故，云何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。」

「生死本際不可知、不知故、云何說去。大慧！去是斷義、而愚夫不知。」

大慧白佛言：「世尊！若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？」

大慧白佛言「世尊！若衆生生死本際不可知者、云何解脫可知。」

佛告大慧：「無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉解脫不滅。是故無邊，非都無所有。為彼妄想，作無邊等異名。觀察內外，離於妄想。無異眾生，智及爾炎。一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生。若識則滅。」

佛告大慧「無始虛僞過惡妄想習氣因滅、自心現知外義、妄想身轉、解脫不滅。是故無邊、非都無所有。爲彼妄想、作無邊等異名。觀察內外、離於妄想。無異衆生智及爾焰。一切諸法、悉皆寂靜。不識自心現妄想、故妄想生。若識則滅。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「觀察諸導師，猶如恆河沙，

「觀察諸導師、猶如恒河沙、

不壞亦不去，亦復不究竟，

不壞亦不去、亦復不究竟、

是則為平等，觀察諸如來。

是則爲平等、觀察諸如來。

猶如恆沙等，悉離一切過，

猶如恒沙等、悉離一切過、

隨流而性常，是則佛正覺。」

隨流而性常、是則佛正覺。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那？」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「惟願爲說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

佛告大慧：「一切法者，謂：善、不善、無記、有為、無為、世間、出世間。有罪、無罪、有漏、無漏、受、不受。大慧！略說心、意、意識及習氣，是五受陰因，是心、意、意識習氣，長養凡愚善不善妄想。大慧！修三昧樂，三昧正受現法樂住，名為賢聖善無漏。大慧！善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏。心、意、意識、及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心、意、意識俱。善不善相，展轉變壞，相續流注。不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅餘識生。形相差別攝受，意識五識，俱相應生，剎那時不住，名為剎那。大慧！剎那者，名識藏，如來藏意俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。四住地、無明住地所醉。凡愚不覺，剎那見妄想勳心。

佛告大慧「一切法者、謂善不善無記、有爲無爲、世間出世間、有罪無罪、有漏無漏、受不受。大慧！略說心意意識及習氣、是五受陰因、是心意意識習氣、長養凡愚善不善妄想。大慧！修三昧樂、三昧正受現法樂住、名爲賢聖善無漏。大慧！善不善者、謂八識。何等爲八。謂如來藏、名識藏。心意意識及五識身、非外道所說。大慧！五識身者、與心意意識俱。善不善相、展轉變壞、相續流注。不壞身生、亦生亦滅。不覺自心現、次第滅、餘識生。形相差別攝受、意識與五識、俱相應生、剎那時不住、名爲剎那。大慧！剎那者、名識藏如來藏意俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那、非凡愚所覺。計着剎那論故、不覺一切法剎那非剎那、以斷見壞無爲法。大慧！七識不流轉、不受苦樂、非涅槃因。大慧！如來藏者、受苦樂與因俱、若生若滅。四住地無明住地所醉。凡愚不覺、剎那見妄想熏心。

「復次，大慧！如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間，有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？」

「復次大慧！如金金剛佛舍利、得奇特性、終不損壞。大慧！若得無間有剎那者、聖應非聖、而聖未曾不聖。如金金剛、雖經劫數、稱量不減。云何凡愚、不善於我隱覆之說、於內外一切法作剎那想。」

大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？」

大慧菩薩復白佛言「世尊！如世尊說、六波羅蜜滿足、得成正覺。何等爲六。」

佛告大慧：「波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。凡夫神通，及生梵天。大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上方便；即於彼緣，妄想不生戒，是屍波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」

佛告大慧「波羅蜜有三種分別、謂世間・出世間・出世間上上。大慧！世間波羅蜜者、我我所攝受計着、攝受二邊、爲種種受生處、樂色聲香味觸、滿足檀波羅蜜（彼岸への布施）。戒忍精進禪定智慧、亦如是。凡夫神通、及生梵天。大慧！出世間波羅蜜者、聲聞緣覺墮攝受涅槃、行六波羅蜜、樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者、覺自心現妄想量攝受、及自心二故、不生妄想、於諸趣攝受非分、自心色相不計着。爲安樂一切衆生故、生檀波羅蜜、起上方便。即於彼緣妄想不生戒、是尸波羅蜜（彼岸への持戒）。即彼妄想不生、知攝所攝、是羼提波羅蜜（彼岸への安忍）。初中後夜、精勤方便、隨順修行方便、妄想不生、是毘梨耶波羅蜜（彼岸への精進）。妄想悉滅、不墮聲聞涅槃攝受、是禪波羅蜜。自心妄想非性、智慧觀察、不墮二邊、先身轉勝而不可壞、得自覺聖趣、是般若波羅蜜。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「空無常剎那，愚夫妄想作，

「空無常剎那、愚夫妄想作、

如河燈種子，而作剎那想。

如河燈種子、而作剎那想。

剎那息煩亂，寂靜離所作，

剎那息煩亂、寂靜離所作、

一切法不生，我說剎那義。

一切法不生、我說剎那義。

物生則有滅，不為愚者說，

物生則有滅、不爲愚者說、

無間相續性，妄想之所勳。

無間相續性、妄想之所熏。

無明為其因，心則從彼生，

無明爲其因、心則從彼生、

乃至色未生，中間有何分？

乃至色未生、中間有何分。

相續次第滅，餘心隨彼生，

相續次第滅、餘心隨彼生、

不住於色時，何所緣而生？

不住於色時、何所緣而生。

以從彼生故，不如實因生，

以從彼生故、不如實因生、

云何無所成，而知剎那壞？

云何無所成、而知剎那壞。

修行者正受，金剛佛舍利，

修行者正受、金剛佛舍利、

光音天宮殿，世間不壞事。

光音天宮殿、世間不壞事。

住於正法得，如來智具足，

住於正法得、如來智具足、

比丘得平等，云何見剎那？

比丘得平等、云何見剎那。

乾闥婆幻等，色無有剎那，

乾闥婆幻等、色無有剎那、

於不實色等，視之若真實。」

於不實色等、視之若眞實。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別。一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛，至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答。如來常定故，亦無慮，亦無察，化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相。金剛力士，常隨侍衛。不施設本際。現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女、空缽而出。惡業障現。云何如來得一切種智，而不離諸過？」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「世尊！世尊授記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提、與諸菩薩等無差別。一切衆生法不涅槃、誰至佛道。從初得佛至般涅槃、於其中間不說一字、亦無所答。如來常定、亦無慮亦無察。化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相。金剛力士常隨侍衛。不施設本際。現魔魔業、惡業果報、旃遮摩納孫陀利女（二人の事は外道の佛への誹謗）、空鉢而出。惡業障現。云何如來得一切種智、而不離諸過。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛：「善哉，世尊！唯然受教。」

大慧白佛言「善哉世尊、唯然受教。」

佛告大慧：「為無餘涅槃故說，誘進行菩薩行者故。此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘，化佛授聲聞記，非是法佛。大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來，煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，見法無我，殊勝清淨。煩惱障者，先習見人無我，斷七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。因本住法故，前後非性。無盡本願故。如來無慮無察，而演說法；正智所化故，念不忘故，無慮無察。四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死，覺人法無我，及二障斷。大慧！心、意、意識、眼識等七，剎那習氣因離，善無漏品離，不復輪轉。大慧！如來藏者，輪轉、涅槃苦樂因。空亂意。大慧！愚痴凡夫所不能覺。大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量。一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛不從業生。化化佛者，非佛，不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。

佛告大慧「爲無餘涅槃故說、爲誘進行菩薩行者故。此及餘世界修菩薩行者、樂聲聞乘涅槃、爲令離聲聞乘進向大乘、化佛授聲聞記、非法佛。大慧！因是故、授諸聲聞與菩薩不異記。大慧！不異者、聲聞緣覺諸佛如來、煩惱障斷、解脫一味、非智障斷。大慧！智障者、見法無我、殊勝清淨。煩惱障者、先習見人無我、斷七識滅、法障解脫、識藏習滅、究竟清淨。因本住法、前後非性。無盡本願故。如來無慮無察、而演說法。正智所化故、念不忘故、無慮無察。四住地無明住地習氣斷、二煩惱斷、離二種死、覺人無我法無我、及二障斷。大慧！心意意識眼識等七、剎那習氣因離、善無漏品離、不復輪轉。大慧！如來藏者、輪轉涅槃苦樂因。空亂意。大慧！愚癡凡夫所不能覺。大慧！金剛力士所隨護者、是化佛耳、非眞如來。大慧！眞如來者、離一切根量。一切凡夫聲聞緣覺及外道根量悉滅、得現法樂住、無間法智忍故、非金剛力士所護。一切化佛不從業生。化佛者、非佛不離佛。因陶家輪等衆生所作相而說法、非自通處說自覺境界。

「復次，大慧！愚夫依七識身滅，起斷見。不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅，故解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。」

「復次大慧！愚夫依七識身滅、起斷見。不覺識藏、起常見。自妄想故、不知本際。自妄想慧滅、故解脫。四住地無明住地習氣斷、一切過斷。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「三乘亦非乘，如來不磨滅，

「三乘亦非乘、如來不磨滅、

一切佛所說，說離諸過惡。

一切佛所說、說離諸過惡。

為諸無間智，及無餘涅槃，

爲諸無間智、及無餘涅槃、

誘進諸下劣，是故隱覆說。

誘進諸下劣、是故隱覆說。

諸佛所起智，即分別說道，

諸佛所起智、即分別說道、

諸乘非為乘，彼則非涅槃。

諸乘亦非乘、彼則非涅槃。

欲色有及見，說是四住地，

欲色有及見、說是四住地、

意識之所起，識宅意所住。

意識之所起、識宅意所住。

意及眼識等，斷滅說無常，

意及眼識等、斷滅說無常、

或作涅槃見，而為說常住。」

或作涅槃見、而爲說常住。」

爾時，大慧菩薩以偈問言：

爾の時、大慧菩薩以偈問曰、

「彼諸菩薩等，志求佛道者，

「彼諸菩薩等、志求佛道者、

酒肉及與蔥，飲食為云何？

酒肉及及與葱、飲食爲云何。

惟願無上尊，哀愍為演說。

惟願無上尊、哀愍爲演說。

愚夫所貪著，臭穢無名稱，

愚夫所貪着、臭穢無名稱、

虎狼所甘嗜，云何而可食？

虎狼所甘嗜、云何而可食。

食者生諸過，不食為福善，

食者生諸過、不食爲福善、

惟願為我說，食不食罪福。」

惟願爲我說、食不食罪福。」

大慧菩薩說偈問已，復白佛言：「惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來，當為種種悕望食肉眾生，分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心已，各於住地清淨明瞭，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦復逮成無上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顛倒計著，尚有遮法，不聽食肉。況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶？」

大慧菩薩說偈問已、復白佛言「惟願世尊、爲我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩、於現在未來、當爲種種希望食肉衆生分別說法、令彼衆生慈心相向。得慈心已、各於住地清淨明了、疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息已、亦復速成無上菩提。惡邪論法、諸外道輩、邪見斷常、顚倒計着、尚有遮法、不聽食肉。況復如來、世間救護、正法成就、而食肉耶。」

佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「善哉善哉、諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂：一切眾生從本已來，展轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節量故，不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言，凡所飲食作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。

佛告大慧「有無量因緣不應食肉、然我今當爲汝略說。謂一切衆生從本已來、展轉因緣、常爲六親、以親想故、不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉、屠者雜賣故、不應食肉。不淨氣分所生長故、不應食肉。衆生聞氣、悉生恐怖、如旃陀羅（屠戶の賤種）及譚婆等、狗見憎惡、驚怖羣吠故、不應食肉。又令修行者慈心不生故、不應食肉。凡愚所嗜、臭穢不淨、無善名稱故、不應食肉。令諸呪術不成就故、不應食肉。以殺生者、見形起識、深味着故、不應食肉。彼食肉者、諸天所弃故、不應食肉。令口氣臭故、不應食肉。多惡夢故、不應食肉。空閑林中虎狼聞香故、不應食肉。令飲食無節量故、不應食肉。令修行者不生厭離故、不應食肉。我常說言『凡所飲食、作食子肉想、作服藥想』故、不應食肉。聽食肉者、無有是處。

「復次，大慧！過去有王，名師子蘇陀娑，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。

「復次大慧！過去有王、名师子蘇陀娑、食種種肉、遂至食人。臣民不堪、即便謀反、斷其奉祿。以食肉者、有如是過故、不應食肉。

「復次，大慧！凡諸殺者，為財利故、殺生屠販。彼諸愚痴食肉眾生，以錢為網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鈎網，取彼空行水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教不求不想，而有魚肉。以是義故，不應食肉。大慧！我有時說，遮五種肉，或制十種。今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。大慧！如來、應供、等正覺，尚無所食，況食魚肉？亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生，猶如一子，是故不聽令食子肉。」

「復次大慧！凡諸殺者、爲財利故、殺生屠販。彼諸愚癡食肉衆生、以錢爲網而捕諸肉。彼殺生者、若以財物、若以鉤網、取彼空行水陸衆生、種種殺害、屠販求利。大慧！亦無不教不求不想、而有魚肉。以是義故、不應食肉。大慧！我有時說、遮五種肉、或制十種。今於此經、一切種、一切時、開除方便、一切悉斷。大慧！如來應供等正覺、尚無所食、況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故、視一切衆生猶如一子、是故不聽令食子肉。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，

「曾悉爲親屬、鄙穢不淨雜、

不淨所生長，聞氣悉恐怖。

不淨所生長、聞氣悉恐怖。

一切肉與蔥，及諸韮蒜等，

一切肉與葱、及諸韭蒜等、

種種放逸酒，修行常遠離。

種種放逸酒、修行常遠離。

亦常離麻油，及諸穿孔床，

亦常離麻油、及諸穿孔床、

以彼諸細蟲，於中極恐怖。

以彼諸細蟲、於中極恐怖。

飲食生放逸，放逸生諸覺，

飲食生放逸、放逸生諸覺、

從覺生貪欲，是故不應食。

從覺生貪欲、是故不應食。

由食生貪欲，貪令心迷醉，

由食生貪欲、貪令心迷醉、

迷醉長愛欲，生死不解脫。

迷醉長愛欲、生死不解脫。

為利殺眾生，以財網諸肉，

爲利殺衆生、以財網諸肉、

二俱是惡業，死墮叫呼獄。

二俱是惡業、死墮叫呼獄。

若無教想求，則無三淨肉，

若無教想求、則無三淨肉、

彼非無因有，是故不應食。

彼非無因有、是故不應食。

彼諸修行者，由是悉離遠，

彼諸修行者、由是悉離遠、

十方佛世尊，一切鹹呵責。

十方佛世尊、一切咸呵責。

展轉更相食，死墮虎狼類，

展轉更相食、死墮虎狼類、

臭穢可厭惡，所生常愚痴。

臭穢可厭惡、所生常愚癡。

多生栴陀羅，獵師譚婆種，

多生旃陀羅、獵師譚婆種、

或生陀夷尼，及諸肉食性，

或生陀夷尼、及諸肉食性、

羅剎貓狸等，遍於是中生。

羅刹貓狸等、遍於是中生。

縛象與大云，央掘利魔羅，

縛象與大雲（二つの經名）、央掘利魔羅（經名、指切り外道の佛歸りを說く）、

及此楞伽經，我悉制斷肉。

及此楞伽經、我悉制斷肉。

諸佛及菩薩，聲聞所呵責，

諸佛及菩薩、聲聞所呵責、

食已無慚愧，生生常痴冥。

食已無慚愧、生生常癡冥。

先說見聞疑，已斷一切肉，

先說見聞疑、已斷一切肉、

妄想不覺知，故生食肉處。

妄想不覺知、故生食肉處。

如彼貪欲過，障礙聖解脫，

如彼貪欲過、障礙聖解脫、

酒肉蔥韮蒜，悉為聖道障。

酒肉及葱韭蒜、悉爲聖道障。

未來世眾生，於肉愚痴說，

及未來世衆生、於肉愚癡說、

言此淨無罪，佛聽我等食。

言此淨無罪、佛聽我等食。

食如服藥想，亦如食子肉，

食如服藥想、亦如食子肉、

知足生厭離，修行行乞食。

知足生厭離、修行行乞食。

安住慈心者，我說常厭離，

安住慈心人、我說常厭離、

虎狼諸惡獸，恆可同遊止。

虎狼諸惡獸、恒可同遊止。

若食諸血肉，眾生悉恐怖，

若食諸血肉、衆生悉恐怖、

是故修行者，慈心不食肉。

是故修行者、慈心不食肉。

食肉無慈悲，永背正解脫，

食肉無慈悲、永背正解脫、

及違聖表相，是故不應食。

及違聖表相、是故不應食。

得生梵志種，及諸修行處，

得生梵志種、及諸修行處、

智慧富貴家，斯由不食肉。」

智慧富貴家、斯由不食肉。」