楞伽阿跋多罗宝经

楞伽阿跋多羅寶經序

능가아발다라보경 서

朝議大夫直龍圖閣權江淮荊淛等路制置鹽礬兼發運副使上護軍賜紫金魚袋蔣之奇撰

조의대부·직용도각·권강회형절등로제치염범겸발운부사·상호군·사자금어대 장지기가 지었다.

之奇嘗苦《楞伽經》難讀又難得善本，會南都太子太保致政張公施此經，而眉山蘇子瞻為書而刻之板，以為金山常住。金山長老佛印大師了元持以見寄，之奇為之言曰：佛之所說經總十二部，而其多至於五千卷。方其正法流行之時，人有聞半偈、得一句而悟入者，蓋不可為量數。至於像法、末法之後，去聖既遠，人始溺於文字，有入海算沙之困，而於一真之體乃漫不省解，於是有祖師出焉，直指人心見性成佛，以為教外別傳，於動容發語之頃，而上根利器之人已目擊而得之矣。故雲門至於罵佛，而藥山至戒人不得讀經，皆此意也。由是去佛而謂之禪，離義而謂之玄，故學佛者必詆禪而諱義者，亦必宗玄二家之徒更相非而不知其相為用也。且禪者六度之一也，顧豈異於佛哉？

지기는 일찍이《능가경》이 읽기 어렵고 또 선본을 얻기 어려움을 괴로워했다. 마침 남도의 태자태보로 치사한 장공이 이 경을 보시하고 미산의 소자첨이 그것을 써서 목판에 새겨 금산사의 상주물로 삼았다. 금산장로 불인대사 료원이 가져다가 나에게 보냈다. 지기가 이에 말한다. 부처가 설하신 경은 모두 십이 부요, 수가 오천 권에 이른다. 정법이 유행할 때에는 반게를 듣고 한 구를 얻어 오입한 사람이 헤아릴 수 없을 만큼 많았다. 상법·말법 이후에 이르러 성인을 떠난 지 오래되어 인재가 문자에 침니하여 바다에 들어가 모래를 세는 듯한 곤패가 있어 저 일진의 본체에 대해서는 망연히 성찰하고 깨닫지 못하게 되었다. 이에 조사가 나와 곧바로 사람 마음을 가리켜 성을 보아 부처가 되게 하여 교외별전이 되었다. 신색어언의 사이에서 상근리기한 사람은 이미 눈으로 보고 그것을 얻었다. 그러므로 운문은 지극히 부처를 꾸짖고 약산은 지극히 사람에게 경을 읽지 못하게 했으니 모두 이 뜻이다. 이로부터 부처를 떠나 선이라 하고 의리를 떠나 현이라 하니, 그러므로 불을 배우는 자는 반드시 선을 헐고, 의리를 꺼리는 자는 또한 반드시 현을 종으로 삼는다. 두 집의 도중이 서로 비난하되 피차가 서로 쓰이는 줄을 모른다. 하물며 선은 육도의 하나인데 어찌 부처와 다르겠는가.

之奇以為，禪出於佛，而玄出於義，不以佛廢禪，不以玄廢義，則其近之矣。冉求問：「聞斯行諸？」孔子曰：「聞斯行之。」子路問：「聞斯行諸？」曰：「有父兄在。如之何？」其聞斯行之，求也退故進之，由也兼人故退之。說豈有常哉？救其偏而已。學佛之敝至於溺經文、惑句義而人不體玄，則言禪以救之；學禪之敝至於馳空言、玩琦辯而人不了義，則言佛以救之。二者更相救，而佛法完矣。

지기가 말한다. 선은 부처에서 나고 현은 의에서 난다. 부처로 선을 폐하지 않고 현으로 의를 폐하지 않으면 곧 가깝다. 염구가 묻기를「들으면 곧 행할까요」하니 공자가 말했다.「들으면 곧 행하라.」자로가 묻기를「들으면 곧 행할까요」하니 공자가 말했다.「부형이 있는데 어찌 그러하겠는가.」들으면 곧 행한다—염구는 물러나므로 그를 진하게 하고, 중유는 남을 이기려 하므로 그를 누른다. 법을 설함에 어찌 항상이 있으랴. 다만 그 편벽을 구할 뿐이다. 불을 배우는 폐단이 경문에 침니하고 구의에 미혹하여 사람이 현을 체하지 못함에 이르면 곧 선으로 그것을 구하고, 선을 배우는 폐단이 공언을 치빙하고 기변을 완호하여 사람이 의를 요하지 못함에 이르면 곧 불로 그것을 구한다. 둘이 서로 구해야 불법이 온전하다.

昔達磨西來，既已傳心印於二祖，且云：「吾有《楞伽經》四卷，亦用付汝。即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。」此亦佛與禪並傳而玄與義俱付也。至五祖始易以《金剛經》傳授，故六祖聞客讀《金剛經》而問其所從來。客云：「我從蘄州黃梅縣東五祖山來。五祖大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性成佛矣。」則是持《金剛經》者始於五祖。故《金剛》以是盛行於世，而《楞伽》遂無傳焉。

옛날 달마가 서방에서 와서 이미 심인을 이조에게 전하고 또 말했다.「내게《능가경》사 권이 있으니 또한 네게 부여하리라. 이것이 곧 여래심지의 요문이니 중생으로 하여금 개시오입하게 한다」하였다. 이것도 또한 불과 선을 함께 전하고 현과 의를 아울러 준 것이다. 오조에 이르러 비로소《금강경》으로 상전을 바꾸었으므로 육조가 손님이《금강경》을 읽는 것을 듣고 어디서 왔는지 물으니 손님이 말했다.「저는 기주 황매현 동쪽 오조산에서 왔습니다. 오조대사께서 항상 승속을 권하여 다만《금강경》을 지니면 곧 능히 스스로 성을 보아 부처가 된다 하셨습니다.」그러면《금강경》을 지니는 것은 오조로부터 시작되었다. 그러므로《금강》이 이로써 세상에 성하고《능가》는 전하는 사람이 없게 되었다.

今之傳者，寔自張公倡之。之奇過南都謁張公，親聞公說《楞伽》因緣。始張公自三司使翰林學士出守滁，一日入琅琊僧舍，見一經函發而視之，乃《楞伽經》也。恍然覺其前生之所書，筆畫宛然，其殆神先受之甚明也。之奇聞：羊叔子五歲時，令乳母取所弄金鐶。乳母謂之：「汝初無是物。」祜即自詣隣人李氏東垣桑木中探得之。主人驚曰：「此吾亡兒所失物也。云何持去？」乳母具言之，知祜之前身為李氏子也。白樂天始生七月，姆指之無兩字，雖試百數不差；九歲諳識聲律，史氏以為篤於才章蓋天稟，然而樂天固自以為宿習之緣矣。

지금 전할 수 있는 것은 참으로 장공의 창도로부터 시작되었다. 지기가 남도를 지나 장공을 뵙고 친히 공이《능가》의 인연을 설함을 들었다. 처음 장공이 삼사사·한림학사로 처주를 나가 지킬 때 하루는 낭야의 승사에 들어가 한 경함을 보았다. 열어 보니《능가경》이었다. 황연히 자기가 전생에 쓴 것으로 여겨져 필획이 완연하여 신식이 미리 받은 바가 지나치게 명백한 듯했다. 지기가 듣건대, 양숙자가 다섯 살 때 유모로 하여금 자기가 놀던 금환을 가져오게 하였다. 유모가 그에게 말했다.「너는 본래 이 물건이 없다.」양호가 곧 스스로 이웃 이씨의 동쪽 담의 뽕나무 속에 이르러 그것을 찾아냈다. 주인이 놀라 말했다.「이것은 우리 죽은 아이가 잃은 것인데 어찌 가져가는가.」유모가 하나하나 자세히 말하니 이에 양호의 전신이 이씨의 아이임을 알았다. 백낙천은 난 지 겨우 일곱 달에 보모가「지」「무」두 글자를 가리키니 백 번을 시험해도 틀리지 않았고 아홉 살에 성률에 익숙했다. 사관은 그가 문장에 깊은 것을 천성으로 여겼으나 낙천은 스스로 본래 숙습의 인연이라 여겼다.

人之以是一真不滅之性，而死生去來於天地之間。其為世數，雖折天下之草木以為籌箸，不能算之矣。然以淪於死生，神識疲耗不能復記，惟圓明不昧之人知焉。有如張公以高文大冊再中制舉登侍從，秉鈞軸出入朝廷逾四十年，風烈事業播人耳目，則其前身嘗為大善知識，無足疑者。其能記憶前世之事，豈不謂信然哉。故因讀《楞伽》新經，而記其因緣於經之端雲。

사람은 이 불생불멸의 일진지성을 타고 천지 사이에서 사생거래한다. 경력한 세수는 천하의 초목을 꺾어 주로 삼아도 헤아릴 수 없다. 그러나 사생에 윤체하여 신식이 피모하여 다시 기억할 수 없으니, 오직 원명하여 흐리지 않은 자만이 그것을 안다. 장공과 같이 고문대책으로 두 번 제거에 합격하고 시종에 들어가 추요를 잡아 조정에 출입하기를 사십여 년에 풍렬사업이 사람의 이목에 퍼졌으니, 그의 전신이 일찍이 대선지식이었음은 무슨 의심할 것이 있으랴. 능히 전생의 일을 기억하니 어찌 믿지 않을 수 있으랴. 그러므로 새로 새긴《능가》를 읽고 이 인연을 경의 첫머리에 기록한다.

楞伽阿跋多羅寶經序

능가아발다라보경 서

朝奉郎新差知登州軍州兼管內勸農事騎都尉借緋蘇軾書

조봉랑·신차지등주군주겸관내권농사·기도위·차비 소식이 썼다.

《楞伽阿跋多羅寶經》——先佛所說微妙第一真實了義，故謂之佛語心品。祖師達磨以付二祖曰：「吾觀震旦所有經教，惟《楞伽》四卷可以印心。」祖祖相授，以為心法。如醫之《難經》，句句皆理、字字皆法。後世達者神而明之，如盤走珠、如珠走盤，無不可者。若出新意，而棄舊學以為無用，非愚無知，則狂而已。近歲學者各宗其師，務從簡便，得一句一偈，自謂了證，至使婦人孺子抵掌嬉笑爭談禪悅。高者為名，下者為利，餘波末流無所不至，而佛法微矣。譬如俚俗醫師，不由經論直授方藥以之療病，非不或中；至於遇病，輒應懸斷死生，則與知經學古者不可同日語矣。世人徒見其有一至之功，或捷於古人，因謂《難經》不學而可，豈不誤哉！

《능가아발다라보경》—선불이 설하신 미묘제일·진실요의이므로 불어심품이라 한다. 조사 달마가 이조에게 부하여 말했다.「내가 보건대 진단의 모든 경교 가운데 오직《능가》사 권이 심인으로 삼을 만하다」하였다. 조조가 서로 전하여 심법으로 삼으니 의가의《난경》과 같아 구구가 다 이요 자자가 다 법이다. 후세에 통달한 자는 그것을 신하여 밝히니 쟁반 속에서 구슬을 굴리는 것과 같고 구슬이 쟁반 속에서 굴러 다니는 것과 같아 되지 않는 것이 없다. 만약 따로 새 뜻을 내어 옛 배움을 버려 무용으로 삼으면 우매하여 모르는 것이 아니면 곧 광망일 뿐이다. 근년의 학자들이 각기 자기 스승을 종으로 삼고 간편함을 구하여 한 구 한 게를 얻고 스스로 이미 요증했다고 말한다. 심지어 부인유자로 하여금 손뼉을 치고 웃으며 다투어 선열을 말하게 한다. 높은 자는 이름을 위하고 낮은 자는 이를 위하니 여파말류가 미치지 않는 곳이 없어 불법이 쇠미해졌다. 비유하면 속된 의원이 경론을 거치지 않고 곧바로 방약을 주어 병을 치료하는데 가끔 맞는 것이 없지는 않으나 병을 만나 응하고 허구로 생사를 단정하면 경을 통하고 옛을 배운 자와 같은 날에 논할 수 없다. 세상 사람은 다만 그가 한 번 맞은 공을 보고 혹 옛 사람보다 낫다고 하여《난경》은 배우지 않아도 된다고 말하니 어찌 그릇되지 않겠는가!

《楞伽》義輒幽𦕈，文字簡古。讀者或不能句，而況遺文以得義，忘義以了心者乎？此其所以寂寥於世，幾廢而僅存也。太子太保樂全先生張公安道，以廣大心，得清淨覺。慶曆中嘗為滁州，至一僧舍，偶見此經，入手恍然如獲舊物。開卷未終，夙障冰解，細視筆畫，手跡宛然。悲喜太息，從是悟入，常以經首四偈發明心要。軾遊於公之門三十年矣，今年二月過南都，見公於私第。公時年七十九，幻滅都盡，惠光渾圜，而軾亦老於憂患百念灰冷。公以為可教者，乃授此經，且以錢三十萬使印施於江淮間。而金山長老佛印大師了元曰：「印施有盡，若書而刻之則無盡。」軾乃為書之，而元使其侍者曉機走錢塘，求善工刻之板，遂以為金山常住。

《능가》의 의리는 곡절로 유심하고 문자는 간고하다. 읽는 자가 혹 구조도 끊지 못하는데 하물며 문자를 버리고 의를 얻고 의를 잊고 심을 요하겠는가. 이것이 곧 그것이 적요하여 세상에서 버려져 겨우 보존된 까닭이다. 태자태보 낙전선생 장공안도는 광대심으로 청정각을 얻었다. 경력 연간에 일찍이 처주를 지킬 때 한 승사에 이르러 우연히 이 경을 보았다. 손에 들고 황연히 옛 물건 같았다. 아직 한 권을 다 읽기도 전에 숙장이 얼음처럼 풀리고 필획을 자세히 보니 손글씨가 완연했다. 비희가 어우러져 탄식하고 이로부터 깨달아 들어가 항상 경 첫머리의 네 게송으로 심요를 발명했다. 식은 공의 문하에서 배운 지 삼십 년이다. 올해 이월에 남도를 지나 사저에서 공을 뵈었다. 공은 그때 칠십구 세로 환멸이 다 다하고 혜광이 혼원했다. 식 또한 우환 가운데 늙고 백념이 재처럼 식었다. 공이 가르칠 만하다고 여겨 이에 이 경을 나에게 주고 또 돈 삼십만을 내어 강회 사이에 인쇄하여 보시하게 했다. 금산장로 불인대사 료원이 말했다.「인쇄하여 보시함은 다함이 있으나 써서 목판에 새기면 곧 다함이 없습니다.」식이 이에 그를 위해 썼다. 료원이 시자 효기로 하여금 전당에 달려가게 하여 좋은 장인을 구하여 목판에 새기게 하니 이에 금산사의 상주물이 되었다.

元豐八年九月九日

원풍 팔 년 구월 구일.

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

유송 때 천축 삼장법사 구나발다라가 번역했다.

一切佛語心品第一之一

일체불어심품 제일지일

如是我聞：

여시아문（이와 같이 나는 들었다）.

一時佛住南海濱楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧及大菩薩眾俱，從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力，神通遊戲，大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂，自心現境界，善解其義。種種眾生、種種心色，無量度門，隨類普現。於五法自性、識、二種無我，究竟通達。

그때 부처는 남해변의 능가산 정상에 계시며 여러 가지 보배꽃으로 장엄하고 대비구승 및 대보살중과 함께 계셨다. 저 여러 가지 다른 불찰에서 온 보살마하살은 무량삼매의 자재력과 신통유희가 있어 대혜보살마하살을 상수로 삼았다. 일체제불이 손으로 그의 정수리에 관정하셨으므로 자심현경계에서 그 의를 해함에 잘한다. 여러 가지 중생, 여러 가지 심색, 무량의 도문이 부류를 따라 두루 나타낸다. 오법·자성·식·이종무아에 대하여—오법은 상·명·분별·정지·여여요, 자성은 편계소집·의타기·원성실이요, 식은 팔식이요, 이무아는 인무아·법무아이다—다 구경으로 통달했다.

爾時大慧菩薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛剎土，承佛神力，從坐而起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈讚曰：

그때 대혜보살이 마제보살과 함께 일체제불찰토를 유력하고 부처의 위신력을 받들어 자리에서 일어나 편단우견하고 우슬을 땅에 대고 합장공경하여 게송으로 찬탄하여 말했다.

「世間離生滅，猶如虛空華，

「세간은 생멸을 떠나 마치 허공의 꽃과 같도다.

智不得有無，而興大悲心。

지혜로 유무를 얻지 못하되 대비심을 일으키도다.

一切法如幻，遠離於心識，

일체법은 환과 같아 심식을 멀리 떠났도다.

智不得有無，而興大悲心。

지혜로 유무를 얻지 못하되 대비심을 일으키도다.

遠離於斷常，世間恆如夢，

단과 상을 멀리 떠나 세간이 항상 꿈과 같도다.

智不得有無，而興大悲心。

지혜로 유무를 얻지 못하되 대비심을 일으키도다.

知人法無我，煩惱及爾炎，

인무아와 법무아를 알고 번뇌 및 이염(아는 바)이

常清淨無相，而興大悲心。

항상 청정하여 상이 없으되 대비심을 일으키도다.

一切無涅槃，無有涅槃佛，

일체에 열반이 없고 열반불도 없으며,

無有佛涅槃，遠離覺所覺。

불의 열반도 없어 각과 소각을 멀리 떠났도다.

若有若無有，是二悉俱離，

약유·약무유, 이 둘을 다 떠나면,

牟尼寂靜觀，是則遠離生，

모니가 고요히 관함이 곧 생을 떠남이요,

是名為不取，今世後世淨。」

이를 불취라 하니 금세와 후세가 청정하도다.」

爾時大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：

그때 대혜보살이 게송으로 부처를 찬탄하고 스스로 성명을 말했다.

「我名為大慧，通達於大乘，

「나의 이름은 대혜요, 대승에 통달하여

今以百八義，仰諮尊中上。」

이제 백팔의로 존중의 존중께 앙문하나이다.」

世間解之士，聞彼所說偈，

세간해이신 이가 그의 외운 게송을 듣고

觀察一切眾，告諸佛子言：

일체대중을 관찰하여 여러 불자에게 고하여 말했다.

「汝等諸佛子，今皆恣所問，

「너희 여러 불자여, 이제 모두 마음대로 물어라.

我當為汝說，自覺之境界。」

내가 마땅히 너희를 위해 자각의 경계를 설하리라.」

爾時大慧菩薩摩訶薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬以偈問曰：

그때 대혜보살마하살은 부처의 허락하심을 받들어 불족을 정례하고 합장공경하여 게송으로 물어 말했다.

「云何淨其念？云何念增長？

「어떻게 그 생각을 청정하게 하는가. 어떻게 생각이 증장하는가.

云何見痴惑？云何惑增長？

어떻게 치혹을 보는가. 어떻게 혹이 증장하는가.

何故剎土化，相及諸外道？

무슨 까닭에 찰토의 변화 및 여러 외도의 상이 있는가.

云何無受欲？何故名無受？

어떻게 수욕이 없는가. 어떻게 무수라 이름하는가.

何故名佛子？解脫至何所？

어떻게 불자라 이름하는가. 해탈은 어디에 이르는가.

誰縛誰解脫？何等禪境界？

누가 묶고 누가 해탈하는가. 무엇이 선의 경계인가.

云何有三乘？唯願為解說。

어떻게 삼승이 있는가. 바라건대 해설해 주소서.

緣起何所生？云何作所作？

연기는 어디에서 생하는가. 어떻게 작과 소작인가.

云何俱異說？云何為增長？

어떻게 구이의 설인가. 어떻게 증장인가.

云何無色定，及以滅正受？

어떻게 무색정 및 멸정수인가.

云何為想滅？何因從定覺？

어떻게 상멸인가. 무슨 인으로 정에서 깨는가.

云何所作生，進去及持身？

어떻게 소작이 생하고 들어가며 지신인가.

云何現分別？云何生諸地？

어떻게 분별을 나타내는가. 어떻게 여러 지를 생하는가.

破三有者誰？何處身云何？

삼유를 깨는 자는 누구인가. 어디 몸이 어떠한가.

往生何所至？云何最勝子？

왕생이 어디에 이르는가. 어떻게 최승자인가.

何因得神通，及自在三昧？

무슨 인으로 신통을 얻고 및 자재삼매인가.

云何三昧心？最勝為我說。

어떻게 삼매심인가. 최승이시여 설해 주소서.

云何名為藏？云何意及識？

어떻게 장이라 이름하는가. 어떻게 의와 식인가.

云何生與滅？云何見已還？

어떻게 생과 멸인가. 어떻게 보고 또 돌아오는가.

云何為種姓，非種及心量？

어떻게 종성·비종 및 심량인가.

云何建立相，及與非我義？

어떻게 건립상 및 비아의 의리인가.

云何無眾生？云何世俗說？

어떻게 중생이 없는가. 어떻게 세속설인가.

云何為斷見，及常見不生？

어떻게 단견 및 상견불생인가.

云何佛外道，其相不相違？

어떻게 부처와 외도가 그 상이 서로 어긋나지 않는가.

云何當來世，種種諸異部？

어떻게 당내세에 여러 가지 다른 부파가 있는가.

云何空何因？云何剎那壞？

어떻게 공·무슨 인인가. 어떻게 찰나에 허무는가.

云何胎藏生？云何世不動？

어떻게 태장생인가. 어떻게 세간이 움직이지 않는가.

何因如幻夢，及揵闥婆城，

무슨 인으로 환과 같고 꿈과 같으며 및 건달파성(환상의 성곽)과

世間熱時炎，及與水月光？

세간의 더운 때의 양염 및 물속의 달인가.

何因說覺支，及與菩提分？

무슨 인으로 각지를 설하고 및 보리분인가.

云何國土亂？云何作有見？

어떻게 국토가 어지러운가. 어떻게 유견을 짓는가.

云何不生滅，世如虛空華？

어떻게 불생불멸하여 세간이 허공꽃과 같은가.

云何覺世間？云何說離字？

어떻게 세간을 깨닫는가. 어떻게 이자를 설하는가.

離妄想者誰？云何虛空譬？

망상을 떠나는 자는 누구인가. 어떻게 허공비유를 쓰는가.

如實有幾種？幾波羅蜜心？

여실체가 몇 가지인가. 몇 가지 바라밀심인가.

何因度諸地？誰至無所受？

무슨 인으로 여러 지를 넘는가. 누가 무소수에 이르는가.

何等二無我？云何爾炎淨？

무엇이 이무아인가. 어떻게 이염이 청정한가.

諸智有幾種？幾戒眾生性？

여러 지혜가 몇 가지인가. 몇 가지 계·중생성인가.

誰生諸寶性，摩尼真珠等？

누가 여러 보성을 내는가. 마니·진주 등.

誰生諸語言，眾生種種性？

누가 여러 언설을 내는가. 중생의 여러 가지 성.

明處及伎術，誰之所顯示？

명처 및 기술은 누가 나타낸 것인가.

伽陀有幾種，長頌及短頌？

가타가 몇 가지인가. 장송 및 단송인가.

成為有幾種？云何名為論？

성위가 몇 가지인가. 어떻게 론이라 이름하는가.

云何生飲食，及生諸愛欲？

어떻게 음식을 내고 및 여러 애욕을 내는가.

云何名為王，轉輪及小王？

어떻게 왕·전륜 및 소왕이라 이름하는가.

云何守護國？諸天有幾種？

어떻게 나라를 수호하는가. 여러 천이 몇 가지인가.

云何名為地，星宿及日月？

어떻게 지·성수 및 일월이라 이름하는가.

解脫修行者，是各有幾種？

해탈·수행한 자가 각각 몇 가지인가.

弟子有幾種？云何阿闍梨？

제자가 몇 가지인가. 어떻게 아사리（궤범사）인가.

佛復有幾種？復有幾種生？

부처가 또 몇 가지인가. 또 몇 가지 생인가.

魔及諸異學，彼各有幾種？

마 및 여러 외학이 그들 각각 몇 가지인가.

自性及與心，彼復各幾種？

자성 및 심이 그들 각각 몇 가지인가.

云何施設量？唯願最勝說。

어떻게 시설량인가. 바라건대 최승이시여 설하소서.

云何空風雲？云何念聰明？

어떻게 공·풍·운인가. 어떻게 념·총명인가.

云何為林樹？云何為蔓草？

어떻게 임수인가. 어떻게 만초인가.

云何象馬鹿？云何而捕取？

어떻게 상·마·록인가. 어떻게 포획하는가.

云何為卑陋？何因而卑陋？

어떻게 비루인가. 무슨 인으로 비루한가.

云何六師攝？云何一闡提？

어떻게 육사가 섭수하는가. 어떻게 일천제（선근을 끊은 자）인가.

男女及不男，斯皆云何生？

남녀 및 불남이 이들을 어떻게 내는가.

云何修行退？云何修行生？

어떻게 수행이 물러나는가. 어떻게 수행이 나는가.

禪師以何法，建立何等人？

선사가 어떤 법으로 어떤 사람을 건립하는가.

眾生生諸趣，何相何像類？

중생이 여러 취를 나니 무슨 상·무슨 상류인가.

云何為財富？何因致財富？

어떻게 재부인가. 무슨 인으로 재부를 얻는가.

云何為釋種？何因有釋種？

어떻게 석씨인가. 무슨 인으로 석씨가 있는가.

云何甘蔗種？無上尊願說。

어떻게 감저씨인가. 무상존이시여 설하소서.

云何長苦仙？彼云何教授？

어떻게 장고선인가. 그들은 어떻게 교수하는가.

如來云何於，一切時剎現，

여래가 어떻게 일체시·일체찰에서 나타나는가.

種種名色類，最勝子圍遶？

여러 가지 명색 부류로 최승자가 둘러싸는가.

云何不食肉？云何制斷肉？

어떻게 고기를 먹지 않는가. 어떻게 단육을 제정하는가.

食肉諸種類，何因故食肉？

육식의 여러 종류가 무슨 인연으로 고기를 먹는가.

云何日月形，須彌及蓮華，

어떻게 일월의 모양·수미 및 연화와

師子勝相剎，側住覆世界，

사자승상의 찰·측주·복세계인가.

如因陀羅網，或悉諸珍寶，

마치 인다라망과 같거나 혹은 온전히 여러 진보로,

箜篌細腰鼓，狀種種諸華，

공후·세요고의 모양이 여러 가지 꽃과 같거나,

或離日月光，如是等無量？

혹은 일월광을 떠난 것과 같은 등등이 무량한가.

云何為化佛？云何報生佛？

어떻게 화불인가. 어떻게 보생불인가.

云何如如佛？云何智慧佛？

어떻게 여여불인가. 어떻게 지혜불인가.

云何於欲界，不成等正覺？

어떻게 욕계에서 등정각을 이루지 않는가.

何故色究竟，離欲得菩提？

무슨 까닭에 색구경천에서 욕을 떠나 보리를 얻는가.

善逝般涅槃，誰當持正法？

선서가 반열반한 뒤에 누가 마땅히 정법을 주지할까.

天師住久如，正法幾時住？

대사가 얼마나 주하고 정법이 얼마나 주하는가.

悉檀及與見，各復有幾種？

실단（종취）및 견이 또 각각 몇 가지인가.

毘尼比丘分，云何何因緣？

비니（계율）·비구의 분이 어떻게·무슨 인연인가.

彼諸最勝子，緣覺及聲聞，

저 여러 최승자·연각 및 성문이

何因百變易？云何百無受？

무슨 인으로 백 가지 변역이 있으며 어떻게 백 가지 무수가 있는가.

云何世俗通？云何出世間？

어떻게 세속통인가. 어떻게 출세간인가.

云何為七地？唯願為演說。

어떻게 칠지인가. 바라건대 연설해 주소서.

僧伽有幾種？云何為壞僧？

승가가 몇 가지인가. 어떻게 괴승인가.

云何醫方論，是復何因緣？

어떻게 의방론인가. 이것이 또 무슨 인연인가.

何故大牟尼，唱說如是言：

무슨 까닭에 대모니가 창설하여 이와 같은 말을 하는가.

『迦葉、拘留孫、拘那含是我？』

『가섭·구류손·구나함이 곧 나다』고.

何故說斷常，及與我無我？

무슨 까닭에 단·상을 설하고 및 아·무아를 설하는가.

何不一切時，演說真實義，

무슨 까닭에 일체시에 진실의를 연설하지 않고,

而復為眾生，分別說心量？

도리어 또 중생을 위해 분별하여 심량을 설하는가.

何因男女林，訶梨阿摩勒，

무슨 인으로 남녀림·가리·아마륵과

雞羅及鐵圍，金剛等諸山，

계라 및 철위·금강 등 여러 산이

無量寶莊嚴，仙闥婆充滿？」

무량보로 장엄하여 선·건달바가 충만한가.」

無上世間解，聞彼所說偈，

무상세간해이신 이가 그의 외운 게송을 듣고,

大乘諸度門，諸佛心第一。

대승의 여러 도문이며 제불의 심이 곧 제일이로다.

(此心如樹木堅實心，非念慮心也)。

（이 심은 나무의 견실한 심과 같은 것이니 념려의 심이 아니다.）

「善哉善哉問！

「선재선재, 잘 물었도다.

大慧善諦聽，我今當次第，

대혜여 잘 청청하라, 내가 이제 마땅히 차제대로

如汝所問說。生及與不生，

네가 물은 대로 설하리라. 생 및 불생과

涅槃空剎那，趣至無自性，

열반·공·찰나이며 취는 무자성이요,

佛諸波羅蜜。佛子與聲聞，

불의 여러 바라밀（피안에 이름）. 불자와 성문,

緣覺諸外道，及與無色行，

연각·여러 외도 및 무색행이며,

如是種種事。須彌巨海山，

이와 같은 여러 가지 일. 수미·거해·산,

洲渚剎土地，星宿及日月，

주저·찰·토지, 성수 및 일월,

外道天修羅，解脫自在通，

외도·천·수라, 해탈·자재·통,

力禪三摩提，滅及如意足，

력·선·삼마제（등지）, 멸 및 여의족,

覺支及道品，諸禪定無量。

각지 및 도품, 여러 선정무량.

諸陰身往來，正受滅盡定。

여러 음·몸의 왕래, 정수·멸진정.

三昧起心說，心意及與識，

삼매에서 일어남·심설, 심·의 및 식,

無我法有五，自性想所想，

무아·법이 다섯, 자성·상과 소상,

及與現二見，乘及諸種性，

및 현전의 이견, 승 및 여러 종성,

金銀摩尼等，一闡提大種，

금·은·마니 등, 일천제·대종,

荒亂及一佛，智爾焰得向。

황란 및 일불, 지·이염·득향.

眾生有無有，象馬諸禽獸，

중생의 유·무유, 상·마 여러 금수,

云何而捕取？譬因成悉檀，

어떻게 포획하는가. 비유·인성·실단,

及與作所作，欝林迷惑通。

및 작과 소작, 우림·미혹·통.

心量不現有，諸地不相至，

심량이 현유하지 아니하고 여러 지가 서로 이르지 못하며,

百變百無受。醫方工巧論，

백변역·백무수. 의방·공교론,

伎術諸明處，諸山須彌地，

기술의 여러 명처, 여러 산·수미·지,

巨海日月量。下中上眾生，

거해·일·월의 양. 하·중·상 중생,

身各幾微塵，一一剎幾塵，

몸마다 미진이 몇인가. 일일찰에 몇 진인가.

弓弓數有幾，肘步拘樓舍，

궁·궁수가 몇이며, 주·보·구루사（거리 단위）,

半由延由延。兔毫窓塵蟻，

반유연·유연（유순）. 토호·창진·의,

羊毛䵃麥塵，缽他幾䵃麥，

양모·회맥진, 발타가 몇 회맥인가.

阿羅䵃麥幾，獨籠那佉梨，

아라가 몇 회맥, 독롱·나가리,

勒叉及舉利，乃至頻婆羅，

늑차 및 거리, 내지 빈바라,

是各有幾數。為有幾阿㝹，

이들 각각 몇 수인가. 몇 아노（극미）이면,

名舍梨沙婆。幾舍梨沙婆，

사리사파라 이름하는가. 몇 사리사파이면,

名為一賴提。幾賴提摩沙，

일뢰제라 이름하는가. 몇 뢰제가 모사이며,

為摩沙陀那。幾摩沙陀那，

이 모사타나인가. 몇 모사타나이면,

名為陀那羅。復幾陀那羅，

타나라라 이름하는가. 또 몇 타나라이면,

為迦梨沙那。幾迦梨沙那，

가리사나인가. 몇 가리사나이면,

為成一波羅。此等積聚相，

합성하여 일파라인가. 이들 적취의 상이,

幾波羅彌樓。是等所應請，

몇 파라가 미루인가. 이것이 비로소 물을 바이니

何須問餘事？聲聞辟支佛，

어찌 나머지 일을 물으랴. 성문·벽지불,

佛及最勝子，身各有幾數。

불 및 최승자의 몸마다 몇 수인가.

何故不問此？火焰幾阿㝹，

무슨 까닭에 이를 묻지 않는가. 화염이 몇 아노,

風阿㝹復幾，根根幾阿㝹，

바람의 아노가 또 몇이며, 일일근에 몇 아노,

毛孔眉毛幾？護財自在王，

모공·미모가 몇인가. 호재·자재왕,

轉輪聖帝王，云何王守護？

전륜성제왕이 어떻게 왕이 수호하는가.

云何為解脫？廣說及句說，

어떻게 해탈인가. 광설 및 구설을,

如汝之所問。眾生種種欲，

네가 물은 대로. 중생의 여러 가지 욕,

種種諸飲食，云何男女林，

여러 가지 음식, 어떻게 남녀림,

金剛堅固山？云何如幻夢，

금강견고산인가. 어떻게 환과 같고 꿈과 같으며,

野鹿渴愛譬？云何山天仙，

들사슴의 갈애 비유인가. 어떻게 산중의 천선,

揵闥婆莊嚴，解脫至何所，

건달바 장염, 해탈이 어디에 이르며,

誰縛誰解脫？云何禪境界，

누가 묶고 누가 해탈하는가. 어떻게 선경계,

變化及外道？云何無因作？

변화 및 외도인가. 어떻게 무인작인가.

云何有因作？有因無因作，

어떻게 유인작인가. 유인 및 무인,

及非有無因？云何現已滅？

및 비유무인인가. 어떻게 나타났다가 멸하는가.

云何淨諸覺？云何諸覺轉，

어떻게 여러 각을 청정하는가. 어떻게 여러 각이 전하며,

及轉諸所作？云何斷諸想？

및 여러 소작을 전하는가. 어떻게 여러 상을 끊는가.

云何三昧起？破三有者誰？

어떻게 삼매에서 일어나는가. 삼유를 깨는 자는 누구인가.

何處為何身？云何無眾生，

어느 곳에 어떤 몸인가. 어떻게 중생이 없으면서,

而說有吾我？云何世俗說，

오아를 설하는가. 어떻게 세속설인가,

唯願廣分別。所問相云何，

바라건대 널리 분별하소서. 물은 상이 어떠하며,

及所問非我？云何為胎藏，

및 물은 비아인가. 어떻게 태장,

及種種異身？云何斷常見？

및 여러 가지 다른 몸인가. 어떻게 단견·상견인가.

云何心得定？言說及諸智，

어떻게 심이 정을 얻는가. 언설 및 여러 지,

戒種性佛子，云何成及論？

계·종성·불자, 어떻게 성 및 론인가.

云何師弟子，種種諸眾生，

어떻게 스승·제자이며, 여러 가지 중생들,

斯等復云何？云何為飲食，

이들이 또 어떠한가. 어떻게 음식,

聰明廣施設？云何樹葛縢？

총명·광시설인가. 어떻게 수·갈등인가.

最勝子所問。云何種種剎，

최승자가 물은 바. 어떻게 여러 가지 찰,

仙人長苦行？云何為族姓，

선인의 장고행인가. 어떻게 족성,

從何師受學？云何為醜陋？

어느 스승에게서 배우는가. 어떻게 추루인가.

云何人修行？欲界何不覺、

어떻게 사람이 수행하는가. 무슨 까닭에 욕계에서 깨닫지 않고,

阿迦膩吒成？云何俗神通？

아가니찰（색구경천）에서 이루는가. 어떻게 속신통인가.

云何為比丘？云何為化佛？

어떻게 비구인가. 어떻게 화불인가.

云何為報佛？云何為如如，

어떻게 보불인가. 어떻게 여여,

平等智慧佛？云何為眾僧？

평등지혜불인가. 어떻게 중승인가.

佛子如是問，箜篌腰鼓花，

불자가 물은 바, 공후·요고·화,

剎土離光明，心地者有七。

찰토가 광명을 떠남, 심지에 일곱이 있도다.

所問皆如實，此及餘眾多，

물은 바가 다 여실하고, 이들 및 나머지 많은 것,

佛子所應問，一一相相應。

불자가 물을 바는 일일상이 서로 상응하도다.

遠離諸見過，悉檀離言說，

여러 견의 허물을 멀리 떠나고 실단이 언설을 떠났도다.

我今當顯示，次第建立句。

내가 이제 마땅히 나타내어 차제대로 구를 건립하리라.

佛子善諦聽，此上百八句，

불자여 잘 들어라, 위의 백팔 구는

如諸佛所說。

여러 부처가 설하신 바와 같도다.

「不生句，生句。常句，無常句。相句，無相句。住異句，非住異句。剎那句，非剎那句。自性句，離自性句。空句，不空句。斷句，不斷句。邊句，非邊句。中句，非中句。常句，非常句(凡有三常，此常梵音與上常音異也)。緣句，非緣句。因句，非因句。煩惱句，非煩惱句。愛句，非愛句。方便句，非方便句。巧句，非巧句。淨句，非淨句。成句，非成句。譬句，非譬句。弟子句，非弟子句。師句，非師句。種性句，非種性句。三乘句，非三乘句。所有句，無所有句。願句，非願句。三輪句，非三輪句。相句，非相句。有品句，非有品句。俱句，非俱句。緣自聖智現法樂句，非現法樂句。剎土句，非剎土句。阿㝹句，非阿㝹句。水句，非水句。弓句，非弓句。實句，非實句。數句，非數句(此物之數也)。數句，非數句(此數，霜縷反)。明句，非明句。虛空句，非虛空句。雲句，非雲句。工巧伎術明處句，非明處句。風句，非風句。地句，非地句。心句，非心句。施設句，非施設句。自性句，非自性句。陰句，非陰句。眾生句，非眾生句。慧句，非慧句。涅槃句，非涅槃句。爾焰句，非爾焰句。外道句，非外道句。荒亂句，非荒亂句。幻句，非幻句。夢句，非夢句。焰句，非焰句。像句，非像句。輪句，非輪句。揵闥婆句，非揵闥婆句。天句，非天句。飲食句，非飲食句。婬欲句，非婬欲句。見句，非見句。波羅蜜句，非波羅蜜句。戒句，非戒句。日月星宿句，非日月星宿句。諦句，非諦句。果句，非果句。滅起句，非滅起句。治句，非治句。相句，非相句。支句，非支句。巧明處句，非巧明處句。禪句，非禪句。迷句，非迷句。現句，非現句。護句，非護句。族句，非族句。仙句，非仙句。王句，非王句。攝受句，非攝受句。實句，非實句。記句，非記句。一闡提句，非一闡提句。

「불생구·생구. 상구·무상구. 상구·무상구. 주이구·비주이구. 찰나구·비찰나구. 자성구·이자성구. 공구·불공구. 단구·불단구. 변구·비변구. 중구·비중구. 상구·비상구（상은 모두 세 가지가 있으니 여기 이 상의 범음은 위의 상의 음과 다르다）. 연구·비연구. 인구·비인구. 번뇌구·비번뇌구. 애구·비애구. 방편구·비방편구. 교구·비교구. 정구·비정구. 성구·비성구. 비구·비비구. 제자구·비제자구. 사구·비사구. 종성구·비종성구. 삼승구·비삼승구. 소유구·무소유구. 원구·비원구. 삼륜구·비삼륜구. 상구·비상구. 유품구·비유품구. 구구·비구구. 연자성지현법락구·비현법락구. 찰토구·비찰토구. 아노구·비아노구. 수구·비수구. 궁구·비궁구. 실구·비실구. 수구·비수구（이것은 물의 수목이다）. 수구·비수구（이 수는 음 상려반）. 명구·비명구. 허공구·비허공구. 운구·비운구. 공교기술명처구·비명처구. 풍구·비풍구. 지구·비지구. 심구·비심구. 시설구·비시설구. 자성구·비자성구. 음구·비음구. 중생구·비중생구. 혜구·비혜구. 열반구·비열반구. 이염구·비이염구. 외도구·비외도구. 황란구·비황란구. 환구·비환구. 몽구·비몽구. 염구·비염구. 상구·비상구. 륜구·비륜구. 건달파구·비건달파구. 천구·비천구. 음식구·비음식구. 음욕구·비음욕구. 견구·비견구. 바라밀구·비바라밀구. 계구·비계구. 일월성수구·비일월성수구. 체구·비체구. 과구·비과구. 멸기구·비멸기구. 치구·비치구. 상구·비상구. 지구·비지구. 교명처구·비교명처구. 선구·비선구. 미구·비미구. 현구·비현구. 호구·비호구. 족구·비족구. 선구·비선구. 왕구·비왕구. 섭수구·비섭수구. 실구·비실구. 기구·비기구. 일천제구·비일천제구.

女男不男句，非女男不男句。味句，非味句。事句，非事句。身句，非身句。覺句，非覺句。動句，非動句。根句，非根句。有為句，非有為句。無為句，非無為句。因果句，非因果句。色究竟句，非色究竟句。節句，非節句。欝樹藤句，非欝樹藤句。雜句，非雜句。說句，非說句。毘尼句，非毘尼句。比丘句，非比丘句。處句，非處句。字句，非字句。大慧！是百八句先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩，應當修學。」

여·남·불남구·비여·남·불남구. 미구·비미구. 사구·비사구. 신구·비신구. 각구·비각구. 동구·비동구. 근구·비근구. 유위구·비유위구. 무위구·비무위구. 인과구·비인과구. 색구경구·비색구경구. 절구·비절구. 울수등구·비울수등구. 잡구·비잡구. 설구·비설구. 비니구·비비니구. 비구구·비비구구. 처구·비처구. 자구·비자구. 대혜! 이 백팔 구는 선불이 설한 바이니 너와 여러 보살마하살이 마땅히 수학할지니라.」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸識有幾種生住滅？」

그때 대혜보살마하살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 여러 식에 몇 가지 생·주·멸이 있습니까.」

佛告大慧：「諸識有二種生住滅，非思量所知。諸識有二種生：謂流注生，及相生。有二種住：謂流注住，及相住。有二種滅：謂流注滅，及相滅。諸識有三種相：謂轉相、業相、真相。大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識，及分別事識。大慧！譬如明鏡，持諸色像；現識處現，亦復如是。大慧！現識及分別事識，此二壞不壞，相展轉因。大慧！不思議薰及不思議變，是現識因。大慧！取種種塵，及無始妄想薰，是分別事識因。大慧！若覆彼真識種種不實諸虛妄滅，則一切根識滅。大慧！是名相滅。大慧！相續滅者，相續所因滅，則相續滅，所從滅及所緣滅，則相續滅。大慧！所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想薰。緣者，謂自心見等識境妄想。大慧！譬如泥團微塵，非異非不異。金莊嚴具，亦復如是。大慧！若泥團微塵異者，非彼所成；而實彼成，是故不異。若不異者，則泥團微塵應無分別。如是，大慧！轉識藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故，大慧！非自真相識滅，但業相滅。若自真相滅者，藏識則滅。大慧！藏識滅者，不異外道斷見論議。大慧！彼諸外道，作如是論，謂：『攝受境界滅，識流注亦滅。若識流注滅者，無始流注應斷。』大慧！外道說流注生因，非眼、識、色、明集會而生，更有異因。大慧！彼因者說言：『若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。』

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「여러 식에 두 가지 생·주·멸이 있으니 사량으로 알 수 있는 바가 아니다. 여러 식에 두 가지 생이 있으니 유주생 및 상생이라 하고, 두 가지 주가 있으니 유주주 및 상주라 하며, 두 가지 멸이 있으니 유주멸 및 상멸이라 한다. 여러 식에 세 가지 상이 있으니 전상·업상·진상이라 한다. 대혜! 간략히 세 가지 식이 있고 널리 설하면 팔 상이 있으니 어떤 것을 셋으로 하는가. 진식·현식 및 분별사식이라 한다. 대혜! 비유하면 밝은 거울이 여러 색상을 받아들이는 것과 같이, 현식이 처소에서 나타남도 또한 이와 같다. 대혜! 현식 및 분별사식은 이 둘의 괴와 불괴가 서로 전전하여 인이 된다. 대혜! 불가사의한 훈 및 불가사의한 변은 이것이 현식의 인이다. 대혜! 여러 가지 진을 취함 및 무시망상의 훈은 이것이 분별사식의 인이다. 대혜! 만약 저 진식을 덮는 여러 가지 불실의 허망이 멸하면 일체근식이 멸한다. 대혜! 이를 상멸이라 한다. 대혜! 소위 상속멸이란 상속의 소의인이 멸하면 상속이 멸하고, 소종멸 및 소연이 멸하면 상속이 멸한다. 대혜! 무슨 까닭인가. 그것이 의지할 바가 있는 까닭이다. 소위 의란 무시망상의 훈이라 하고, 소위 연은 자심견 등의 식경의 망상이라 한다. 대혜! 비유하면 진단과 미진이 이것도 아니고 불이도 아니다. 금과 장엄구도 또한 이와 같다. 대혜! 만약 진단과 미진이 다르면 저것이 지은 바가 아니나, 실로 저것이 지은 바이므로 불이하다. 만약 불이하지 않으면 진단과 미진이 마땅히 분별이 없어야 한다. 이와 같이 대혜! 전식과 장식의 진상이 만약 다르면 장식이 인이 아니요, 만약 다르지 않으면 전식이 멸할 때 장식도 마땅히 멸해야 하리라. 그러나 스스로의 진상은 실로 멸하지 않는다. 그러므로 대혜! 자진상식이 멸하는 것이 아니요 다만 업상이 멸할 뿐이다. 만약 자진상이 멸하면 장식이 곧 멸하리라. 대혜! 장식이 만약 멸하면 이것은 외도의 단견의의와 다름이 없다. 대혜! 저 외도들이 이와 같은 의의를 지어 말하기를『경계를 섭수하면 식의 유주가 멸하고, 만약 식유주가 멸하면 무시유주가 마땅히 끊어져야 한다』한다. 대혜! 외도가 설하는 유주의 생인은 안·식·색·명이 모여서 생기는 것이 아니요 또 다른 인이 있다. 대혜! 저들이 말하는 인은『혹 승묘, 혹 사부, 혹 자재, 혹 시, 혹 미진』이다.

「復次，大慧！有七種性自性，所謂：集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。

「또한 대혜! 일곱 가지 성자성이 있으니 소위 집성자성·성자성·상성자성·대종성자성·인성자성·연성자성·성성자성이다.

「復次，大慧！有七種第一義，所謂：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。大慧！此是過去未來現在，諸如來、應供、等正覺，性自性第一義心(此心梵音肝栗大，肝栗大宋言心，謂如樹木心，非念慮心；念慮心梵音雲質多也)。以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法，聖慧眼入自共相建立；如所建立，不與外道論惡見共。大慧！云何外道論惡見共？所謂：自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊不通。大慧！愚痴凡夫，性、無性、自性、第一義，作二見論。

「또한 대혜! 일곱 가지 제일의가 있으니 소위 심경계·혜경계·지경계·견경계·초이견경계·초자지（불자의 여러 지를 넘는）경계·여래가 스스로 도달한 경계이다. 대혜! 이것은 과거·미래·현재의 여러 여래·응공·등정각의 성자성제일의심（이 심은 범음 간력대이니 간력대는 송나라 말로 심이라 하여 나무의 심과 같은 것을 가리키니 념려심이 아니다. 념려심은 범음으로 질다라 한다）이다. 성자성제일의심으로 여래의 세간·출세간·출세간상상법을 성취하고 성혜안으로 자상·공상에 들어가 건립한다. 건립한 바대로 외도론의 악견과 함께하지 않는다. 대혜! 어떻게 외도론의 악견과 함께한다 하는가. 소위 자기 경계 위에 망상견을 일으키고 자식이 자심소현임을 깨닫지 못하여 분제가 통하지 않는 것이다. 대혜! 우치범부는 성·무성·자성·제일의를 지어 이견의 의의로 삼는다.

「復次，大慧！妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現幻境隨見。今當說。大慧！若有沙門婆羅門，欲令無種有種因果現，及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅。大慧！彼若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞斷滅論。所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。大慧！譬如破瓶，不作瓶事；亦如焦種，不作牙事。如是，大慧！若陰界入性，已滅今滅、當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。大慧！若復說無種有種識，三緣合生者，龜應生毛，沙應出油。汝宗則壞，違決定義。有種無種說有如是過，所作事業，悉空無義。大慧！彼諸外道，說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去、未來、現在，有種、無種相。從本已來成事相承，覺想地轉，自見過習氣，作如是說。如是，大慧！愚痴凡夫，惡見所害，邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。大慧！若復諸餘沙門婆羅門，見離自性、浮雲、火輪揵闥婆城，無生、幻、焰、水月及夢，內外心現，妄想無始虛偽，不離自心。妄想因緣滅盡，離妄想說所說、觀所觀，受用建立身之藏識。於識境界，攝受及攝受者不相應。無所有境界，離生住滅，自心起隨入分別。大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等，大悲巧方便，無開發方便。大慧！彼一切眾生界，皆悉如幻，不勤因緣，遠離內外境界，心外無所見。次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界，解三界如幻，分別觀察，當得如幻三昧。度自心現無所有，得住般若波羅蜜。捨離彼生所作方便金剛喻三摩提，隨入如來身。隨入如如化，神通自在，慈悲方便，具足莊嚴。等入一切佛剎，外道入處，離心意意識。是菩薩漸次轉身，得如來身。大慧！是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入心，因緣所作方便，生住滅妄想虛偽。

「또한 대혜! 망상 삼유의 괴로움이 멸하고 무지·애·업연이 멸하여 자심소현의 환경을 따라 본다. 이제 마땅히 설하리라. 대혜! 만약 사문·바라문이 무종·유종의 인과가 나타나기를 원하여 및 사·시가 주처하고 음·계·입에 의하여 생주한다 하거나 혹은 생한 뒤에 멸한다 하면, 대혜! 저들은 상속·사·생·유·열반·도·업·과·체를 물론하고 다 파괴단멸의 논의에 떨어진다. 무슨 까닭인가. 이것이 나타나 구할 수 없음 및 시작을 봄이 저들의 분내에 아니한 까닭이다. 대혜! 비유하면 깨진 병은 다시 병의 일을 만들지 못하고 또 그슬린 씨와 같아 싹의 일을 만들지 못한다. 이와 같이 대혜! 만약 음·계·입의 성이 이미 멸하고 지금 멸하고 마땅히 멸하면 다만 자심망상견이요 인이 없으니 저들에게 차제의 생이 없다. 대혜! 만약 또 무종·유종의 식을 설하면 삼연이 화합하여 생하니 거북이 곧 털을 내고 모래가 곧 기름을 내어야 한다. 네 종이 곧 괴되어 결정의에 위배된다. 유종·무종의 설에 이와 같은 허물이 있으니 소작사업이 다 공하여 의가 없다. 대혜! 저 외도들이 삼연이 화합하여 생함을 설하고 소작방편·인과자상·과거·미래·현재의 유종·무종상을 말한다. 본래로부터 성사를 상승하고 각상지에서 전전하며 자기 허물의 견의 습기로 이와 같은 설을 짓는다. 이와 같이 대혜! 우치범부가 악견에 해를 입어 사곡미취하여 지혜 없이도 망령되이 일체지라 칭하여 설한다. 대혜! 만약 또 다른 사문·바라문이 있어 자성을 떠남을 보아 부운·화륜·건달파성과 같고 무생·환·염·수월 및 꿈과 같으며 내외가 다 심현이고 망상이 무시의 허위로 자심을 떠나지 않음을 보면, 망상인연이 멸진하고 망상의 설과 소설·관과 소관을 떠나 수용건립신의 장식에 이른다. 식의 경계에서 섭수 및 섭수자가 상응하지 않고, 무소유의 경계는 생·주·멸을 떠나 자심이 일어나 수입분별한다. 대혜! 저 보살은 오래지 않아 마땅히 생사·열반의 평등과 대비교방편·무개발방편을 얻으리라. 대혜! 저들이 일체중생계에서 다 환과 같아 근작인연이 없고 내외경계를 멀리 떠나 심외에 볼 바가 없다. 차제로 무상처에 수입하고 차제로 종지지지의 삼매경계에 수입하여 삼계가 환과 같음을 해하고 분별관찰하여 마땅히 여환삼매를 얻으리라. 자심현의 무소유를 건너 반야바라밀에 머물고, 저 생의 소작방편·금강유삼마제를 버리고 여래신에 수입한다. 여여화에 수입하여 신통자재·자비방편을 구족장엄하고 평등하게 일체불찰·외도가 들어가는 처에 들어가 심·의·의식을 떠난다. 이 보살이 점차로 전신하여 여래신을 얻는다. 대혜! 그러므로 여래수입신을 얻고자 하는 자는 마땅히 음·계·입심과 인연소작방편·생주멸의 망상허위를 멀리 떠나야 한다.

唯心直進，觀察無始虛偽過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地無生，到自覺聖趣，自心自在，到無開發行。如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次相續建立。是故大慧！自悉檀善，應當修學。」

다만 마음을 따라 곧바로 나아가 무시의 허위허물을 관찰하고 망상습기를 보며, 삼유를 위해 무소유를 사유하고 불지의 무생에 이르러 자각성취에 이르며 자심이 자재하여 무개발행에 이른다. 여러 빛깔을 따르는 마니와 같아 중생의 미세한 심에 수입하여 화신을 써 심량을 따라 제도하되 여러 지가 점차로 상속하여 건립한다. 그러므로 대혜! 자기의 실단은 선하니 마땅히 수학할지니라.」

爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊所說心意意識、五法、自性相，一切諸佛菩薩所行，自心見等，所緣境界不和合顯示，一切說成真實相，一切佛語心，為楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩，說如來所歎海浪藏識境界法身。」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존이 설하신 심·의·의식·오법·자성상이 일체제불보살의 행하는 바이며 자심견 등과 소연경계가 불화합하여 나타내는 바이며 일체설을 성취하여 진실상이며 일체불어심이니, 능가국 마라야산 바다 가운데 머무는 처의 여러 대보살을 위해 여래가 찬탄하신 해랑장식경계법신을 설하여 주소서.」

爾時，世尊告大慧菩薩言：「四因緣故，眼識轉。何等為四？謂：自心現攝受不覺，無始虛偽過色習氣，計著識性自性，欲見種種色相。大慧！是名四種因緣水流處，藏識轉識浪生。大慧！如眼識，一切諸根微塵毛孔俱生，隨次境界生，亦復如是。譬如明鏡，現眾色像。大慧！猶如猛風，吹大海水。外境界風，飄蕩心海，識浪不斷。因所作相異不異，合業生相，深入計著，不能了知色等自性，故五識身轉。大慧！即彼五識身，俱因差別分段相知，當知是意識因彼身轉。彼不作是念：『我展轉相因，自心現，妄想計著轉。』而彼各各壞相俱轉，分別境界，分段差別，謂彼轉。如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：『識滅然後入禪正受。』實不識滅而入正受，以習氣種子不滅，故不滅；以境界轉攝受不具，故滅。大慧！如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩；諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了餘地相智慧、巧便分別、決斷句義。最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虛偽，宴坐山林，下中上修，能見自心妄想流注，無量剎土諸佛灌頂，得自在力神通三昧。諸善知識佛子眷屬，彼心意意識，自心所現自性境界虛妄之想，生死有海，業愛無知，如是等因，悉以超度。是故，大慧！諸修行者，應當親近最勝知識。」

그때 세존이 대혜보살에게 고하여 말했다.「네 가지 인연이 있어 안식이 전기한다. 어떤 것이 넷인가. 소위 자심현의 섭수불각·무시허위허물의 색습기·계착식성자성·여러 가지 색상을 보려는 욕이다. 대혜! 이를 네 가지 인연의 수류처라 하니 장식·전식의 물결이 생긴다. 대혜! 안식과 같이 일체 여러 근·미진·모공이 함께 생하며 차제경계를 따라 생함도 또한 이와 같다. 비유하면 밝은 거울이 여러 색상을 나타내는 것과 같다. 대혜! 비유하면 맹렬한 바람이 큰 바닷물을 부는 것과 같다. 바깥 경계의 바람이 마음의 바다를 표탕시켜 식랑이 끊이지 않는다. 소작의 상이 다르거나 같지 않음으로 업이 합하여 상을 생하고 깊이 계착하여 색 등의 자성을 요지하지 못하므로 오식신이 전한다. 대혜! 곧 저 오식신은 다 차별·분단의 상으로 앎을 인하니 마땅히 이것이 의식이 저 몸을 인하여 전함을 알아야 한다. 저들은 이런 생각을 하지 아니한다.『내가 전전하여 인이 되고 자심소현이며 망상계착하여 전한다.』그러나 저들이 각각 괴상하여 함께 전하고 분별경계·분단차별하여 저들이 전한다고 한다. 마치 수행하는 사람이 선삼매에 들어가 미세습기가 전하되 깨닫지 못하여 이런 생각을 한다.『식이 멸한 뒤에 선정수에 들어간다.』실로 식이 멸한 뒤에 정수에 드는 것이 아니요 습기종자가 멸하지 않으므로 멸하지 않고, 경계가 전하고 섭수가 구족하지 않으므로 멸한다. 대혜! 이와 같이 미세한 장식의 구경변제는 여러 여래 및 주지보살을 제외하고는 여러 성문·연각·외도가 수행하여 얻은 삼매지혜의 힘으로는 모두 측량할 수 없고 나머지 지상의 지혜·교편분별·결단구의를 결정할 수 없다. 최승의 무변선근이 성숙하고 자심현망상허위를 떠나 산림에 안좌하여 하·중·상의 닦음으로 능히 자심망상유주를 보고 무량찰토의 제불이 관정하여 자재력·신통삼매를 얻는다. 여러 선지식·불자권속의 저 심·의·의식과 자심소현자성경계의 허망지상과 생사유해·업·애·무지 같은 등의 인을 다 초도한다. 그러므로 대혜! 여러 수행자는 마땅히 최승지식을 친근할지니라.」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「譬如巨海浪，斯由猛風起，

「큰 바다의 물결과 같아 이것은 맹풍으로 일어나,

洪波鼓冥壑，無有斷絕時。

큰 물결이 깊은 골짜기를 울리니 끊어질 때가 없도다.

藏識海常住，境界風所動，

장식의 바다는 항상 머물며 경계의 바람에 흔들리고,

種種諸識浪，騰躍而轉生。

여러 가지 식의 물결이 뛰어오르며 전생하도다.

青赤種種色，珂乳及石蜜，

청·적의 여러 빛깔과 가·유 및 석밀,

淡味眾華果，日月與光明，

담미한 여러 꽃열매와 일월 및 광명,

非異非不異。海水起波浪，

다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 바닷물이 물결을 일으키니,

七識亦如是，心俱和合生。

칠식도 또한 이와 같아 심과 함께 화합하여 생하도다.

譬如海水變，種種波浪轉；

비유하면 바닷물이 변하여 여러 가지 물결이 전하듯,

七識亦如是，心俱和合生，

칠식도 또한 이와 같아 심과 함께 화합하여 생하고,

謂彼藏識處，種種諸識轉。

저 장식 처에서 여러 가지 식이 전한다 말하도다.

謂以彼意識，思惟諸相義，

저 의식을 써서 여러 상의 의를 사유한다 말하고,

不壞相有八，無相亦無相。

불괴의 상이 여덟이요 무상도 또한 무상이로다.

譬如海波浪，是則無差別；

비유하면 바다의 물결과 같아 곧 차별이 없도다.

諸識心如是，異亦不可得。

여러 식의 심도 이와 같아 다름도 구할 수 없도다.

心名採集業，意名廣採集，

심은 채집업이라 이름하고 의는 광채집이라 이름하며,

諸識識所識，現等境說五。」

여러 식은 소식을 식별하고 현등경을 오라 설하도다.」

爾時，大慧菩薩以偈問曰：

그때 대혜보살이 게송으로 물어 말했다.

「青赤諸色像，眾生發諸識，

「청적의 여러 색상이 중생으로 하여금 여러 식을 내니,

如浪種種法，云何唯願說。」

물결과 같은 여러 가지 법이 어떠한지 바라건대 설하소서.」

爾時，世尊以偈答曰：

그때 세존이 게송으로 답하여 말했다.

「青赤諸雜色，波浪悉無有，

「청적의 여러 잡색이며 물결이 다 없도다.

採集業說心，開悟諸凡夫。

채집업을 심이라 설하여 여러 범부를 깨우치도다.

彼業悉無有，自心所攝離，

저 업이 다 없으니 자심소섭을 떠났도다.

所攝無所攝，與彼波浪同。

소섭·무소섭이 저 물결과 같도다.

受用建立身，是眾生現識，

수용건립신이 이것이 중생의 현식이요,

於彼現諸業，譬如水波浪。」

저기서 여러 업을 나타내니 마치 물의 물결과 같도다.」

爾時，大慧菩薩復說偈言：

그때 대혜보살이 다시 게송을 설하여 말했다.

「大海波浪性，鼓躍可分別；

「대해의 물결 성품은 용약하여 분별할 수 있거늘,

藏與業如是，何故不覺知？」

장과 업도 이와 같은데 무슨 까닭에 깨닫지 못하는가.」

爾時，世尊以偈答曰：

그때 세존이 게송으로 답하여 말했다.

「凡夫無智慧，藏識如巨海，

「범부는 지혜가 없으니 장식이 큰 바다와 같고,

業相猶波浪，依彼譬類通。」

업상은 마치 물결과 같아 저 비유 부류로 통하도다.」

爾時，大慧菩薩復說偈言：

그때 대혜보살이 다시 게송을 설하여 말했다.

「日出光等照，下中上眾生。

「해가 떠서 빛이 고루 비추니 하·중·상 중생에 미치도다.

如來照世間，為愚說真實，

여래가 세간을 비추어 어리석은 자를 위해 진실을 설하되,

已分部諸法，何故不說實？」

이미 여러 법을 분부하였으면 무슨 까닭에 실을 설하지 않는가.」

爾時世尊以偈答曰：

그때 세존이 게송으로 답하여 말했다.

「若說真實者，彼心無真實。

「만약 진실을 설한다면 저 심에 진실이 없도다.

譬如海波浪，鏡中像及夢，

비유하면 바다의 물결과 거울 속의 그림자 및 꿈과 같아,

一切俱時現，心境界亦然。

일체가 동시에 나타나니 심의 경계도 또한 그러하도다.

境界不具故，次第業轉生，

경계가 구족하지 않아 차제로 업이 전생하도다.

識者識所識，意者意謂然，

식은 소식을 식별하고 의는 이와 같다 의함이로다.

五則以顯現，無有定次第。

오는 곧 나타냄으로 쓰이니 일정한 차제가 없도다.

譬如工畫師，及與畫弟子，

비유하면 공교한 화사 및 화제자와 같아,

布彩圖眾形，我說亦如是。

채색을 펴서 여러 형상을 그리니 나의 설도 이와 같도다.

彩色本無文，非筆亦非素，

채색은 본래 무늬가 아니요 붓도 아니요 비단도 아니나,

為悅眾生故，綺錯繢眾像。

중생을 기쁘게 하기 위해 조롱박하게 여러 상을 그렸도다.

言說別施行，真實離名字，

언설은 따로 시행하고 진실은 이름자를 떠났도다.

分別應初業，修行示真實。

분별은 처음 배우는 자에게 응하고 수행은 비로소 진실을 개시하도다.

真實自悟處，覺想所覺離，

진실은 스스로 깨닫는 처이니 각상과 소각을 떠났도다.

此為佛子說，愚者廣分別。

이것은 불자를 위해 설한 것이요 어리석은 자에게는 널리 분별하도다.

種種皆如幻，雖現無真實，

여러 가지가 다 환과 같아 나타나나 진실이 없도다.

如是種種說，隨事別施設，

이와 같이 여러 가지로 설하며 일을 따라 분별하여 시설하도다.

所說非所應，於彼為非說。

설한 바가 응할 바가 아니면 저들에게는 비설이로다.

彼彼諸病人，良醫隨處方，

저마다 여러 병인에게 양의가 증을 따라 처방하듯,

如來為眾生，隨心應量說。

여래는 중생을 위해 심을 따라 응량하여 설하도다.

妄想非境界，聲聞亦非分，

망상은 경계가 아니요 성문도 분내가 아니로다.

哀愍者所說，自覺之境界。

애민하는 자가 설한 바는 자각의 경계로다.」

「復次，大慧！若菩薩摩訶薩欲知自心現量、攝受及攝受者妄想境界，當離群聚習俗睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便；當離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相；當通達自心現妄想之相。

「또한 대혜! 만약 보살마하살이 자심현량과 섭수 및 섭수자의 망상경계를 알고자 하면 마땅히 군취·습속·수면을 떠나고 초야·중야·후야에 항상 스스로 깨달아 수행방편을 닦아야 하며, 마땅히 악견경론의 언설 및 여러 성문연각승의 상을 떠나야 하며, 마땅히 자심소현망상의 상을 통달해야 한다.

「復次，大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相住已，於上聖智三相，當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？所謂：無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心慧智相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。大慧！無所有相者，謂聲聞、緣覺及外道相，彼修習生。大慧！自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧！自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。大慧！是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智境界。是故，大慧！聖智三相，當勤修學。」

「또한 대혜! 보살마하살이 지혜의 상을 건립하여 머문 뒤에는 위로 성지의 삼상을 마땅히 부지런히 수학해야 한다. 어떤 것이 성지의 삼상으로 부지런히 수학할 바인가. 소위 무소유상·일체제불자원처상·자각성지구경지상이다. 수행하여 이것을 얻은 뒤에는 능히 절름나귀심의 혜지상을 버리고 최승자의 제팔지를 얻어 곧 저 위의 삼상 가운데서 수생한다. 대혜! 소위 무소유상은 성문·연각 및 외도의 상을 말하니 저들이 닦아 익혀 생한다. 대혜! 소위 자원처상은 여러 선불이 자원처에서 닦아 익혀 생함을 말한다. 대혜! 소위 자각성지구경상은 일체법상에 계착함이 없어 여환삼매신을 얻고 여러 불지처로 진취하여 행생함을 말한다. 대혜! 이를 성지삼상이라 한다. 만약 이 성지삼상을 성취하면 능히 자각성지경계에 이른다. 그러므로 대혜! 성지삼상을 마땅히 부지런히 수학할지니라.」

爾時大慧菩薩摩訶薩知大菩薩眾心之所念，名聖智事分別自性經，承一切佛威神之力而白佛言：「世尊！唯願為說聖智事分別自性經，百八句分別所依。如來、應供、等正覺，依此分別說菩薩摩訶薩入自相、共相、妄想自性。以分別說妄想自性故，則能善知周遍觀察人法無我，淨除妄想，照明諸地，超越一切聲聞、緣覺及諸外道諸禪定樂，觀察如來不可思議所行境界，畢定捨離五法自性。諸佛如來法身智慧，善自莊嚴，超幻境界，昇一切佛剎、兜率天宮乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身。」

그때 대혜보살마하살이 대보살중의 마음에 생각하는 바인 성지사분별자성경이라 이름한 것을 알고 일체불의 위신력을 받들어 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 성지사분별자성경·백팔 구의 분별소의를 설해 주소서. 여래·응공·등정각께서 이 분별설을 의지하여 보살마하살이 자상·공상·망상자성에 들어감을 설하시나이다. 분별하여 망상자성을 설하시므로 곧 능히 잘 알고 두루 관찰하여 인·법무아를 관찰하고 망상을 정제하고 여러 지를 조명하여 일체성문·연각 및 여러 외도의 여러 선정낙을 초월하고 여래의 불가사의한 소행경계를 관찰하여 필연코 오법·자성을 버릴 것이며, 여러 불여래의 법신지혜가 스스로 장엄하여 환의 경계를 초월하고 일체불찰·도솔천궁 내지 색구경천궁에 올라 여래상주법신을 얻게 하소서.」

佛告大慧：「有一種外道，作無所有妄想計著。覺知因盡，兔無角想。如兔無角，一切法亦復如是。大慧！復有餘外道見種、求那、極微、陀羅驃形處橫法，各各差別。見已計著無兔角橫法，作牛有角想。大慧！彼墮二見，不解心量，自心境界妄想增長身受用，建立妄想限量。大慧！一切法性亦復如是，離有無，不應作想。大慧！若復離有無而作兔無角想，是名邪想。彼因待觀，故兔無角，不應作想，乃至微塵分別事性，悉不可得。大慧！聖境界離，不應作牛有角想。」爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！得無妄想者，見不生想已，隨比思量觀察不生妄想，言無耶？」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「한 가지 외도가 있어 무소유의 망상을 지어 계착한다. 인이 다함을 깨달아 토끼에 뿔이 없다는 상을 일으킨다. 토끼에 뿔이 없음과 같이 일체법도 또한 이와 같다 한다. 대혜! 또 다른 외도가 있어 종·구나（덕）·극미·타라표（실）의 형처횡법의 각각 차별을 보고, 본 뒤에 무토각의 횡법에 계착하여 소에 뿔이 있다는 상을 짓는다. 대혜! 저들이 이견에 떨어져 심량을 해하지 못하고 자심경계의 망상을 증장하여 신수용의 건립을 망상한량으로 삼는다. 대혜! 일체법성도 또한 이와 같아 유·무를 떠났으니 상을 지어서는 안 된다. 대혜! 만약 또 유·무를 떠나서도 토끼에 뿔이 없다는 상을 지으면 이를 사상이라 한다. 저들은 서로 기다림으로 관하므로 토끼에 뿔이 없다 하니 상을 지어서는 안 되며, 심지어 미진의 분별사성도 다 구할 수 없다. 대혜! 성경계를 떠났으니 소에 뿔이 있다는 상을 지어서는 안 된다.」그때 대혜보살마하살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 무심한 자를 얻은 자가 불생의 상을 본 뒤에 수비·사량하여 불생망상을 관찰하면 무를 설하는 것입니까.」

佛告大慧：「非觀察不生妄想言無。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依角生妄想，是故言依因，故離異不異，故非觀察不生妄想言無角。大慧！若復妄想異角者，則不因角生；若不異者，則因彼故。乃至微塵分析推求，悉不可得，不異角故。彼亦非性，二俱無性者，何法何故而言無耶？大慧！若無故無角，觀有故言兔無角者，不應作想。大慧！不正因故而說有無，二俱不成。大慧！復有餘外道見，計著色空事形處橫法，不能善知虛空分齊，言色離虛空，起分齊見妄想。大慧！虛空是色，隨入色種。大慧！色是虛空持所持處所建立，性色空事，分別當知。大慧！四大種生時，自相各別，亦不住虛空，非彼無虛空。如是，大慧！觀牛有角，故兔無角。大慧！又牛角者，析為微塵，又分別微塵，剎那不住，彼何所觀故而言無耶？若言觀餘物者，彼法亦然。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「불생망상을 관찰하여 무라고 설하는 것이 아니다. 무슨 까닭인가. 소위 망상은 저것으로 인하여 생하므로 저 뿔에 의하여 망상이 생한다. 뿔에 의하여 망상이 생하므로 이에 의인이라 설하고 이에 다름과 다르지 않음을 떠나고, 그러므로 불생망상을 관찰하여 무각이라고 설하는 것이 아니다. 대혜! 만약 망상이 뿔과 다르면 뿔로 인하여 생하지 않아야 하고, 만약 다르지 않으면 저것으로 인한다. 심지어 미진을 분석하여 추구해도 다 구할 수 없으니 뿔과 다르지 않은 까닭이다. 저것도 또한 성이 아니요, 둘 다 성이 없는데 어떤 법이 무슨 인으로 또 무라고 설하겠는가. 대혜! 만약 무가 있으므로 무각이라 하고 유를 봄으로 토끼에 뿔이 없다고 설하면 상을 지어서는 안 된다. 대혜! 정인이 아니므로 유·무를 설하니 둘 다 성립하지 않는다. 대혜! 또 다른 외도의 견이 있어 색·공의 사·형처횡법에 계착하여 허공의 분제를 잘 알지 못하고 색이 허공을 떠났다 하여 분제견의 망상을 일으킨다. 대혜! 허공이 곧 색이니 색종에 수입한다. 대혜! 색은 허공이 지니는 바요 지니는 처소에 건립하니 성·색·공의 사를 분별하여 알아야 한다. 대혜! 사대종이 생할 때 자상이 각각 다르고 또 허공에 머물지 않으나 저쪽에 허공이 없는 것이 아니다. 이와 같이 대혜! 소에 뿔이 있음을 봄으로 토끼에 뿔이 없다 한다. 대혜! 또 소뿔을 쪼개어 미진이 되고 또 미진을 분별하면 찰나에 머물지 않으니 저가 무엇을 관하여 무라고 설하겠는가. 만약 나머지 물건을 관한다 하면 저 법도 또한 그러하다.」

爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「當離兔角牛角，虛空形色，異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩，當思惟自心現妄想，隨入為一切剎土最勝子，以自心現方便而教授之。」

그때 세존이 대혜보살마하살에게 고하여 말했다.「마땅히 토각·우각·허공·형색·이견의 망상을 떠나야 한다. 너희 여러 보살마하살은 마땅히 자심소현의 망상을 사유하여 일체찰토의 최승자가 됨에 수입하고 자심현의 방편으로 저들을 교수할지니라.」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「色等及心無，色等長養心，

「색 등 및 심이 없으나 색 등이 심을 장양하도다.

身受用安立，識藏現眾生。

신수용이 안립하고 식장이 중생을 나타내도다.

心意及與識，自性法有五，

심·의 및 식이며 자성·법이 다섯이요,

無我二種淨，廣說者所說。

무아 두 가지 청정이 널리 설하는 자의 설이로다.

長短有無等，展轉互相生，

장·단·유·무 등이 전전하여 서로 생하니,

以無故成有，以有故成無。

무로 인하여 유가 되고 유로 인하여 무가 되도다.

微塵分別事，不起色妄想，

미진의 분별사가 색의 망상을 일으키지 않으니,

心量安立處，惡見所不樂。

심량이 안립하는 처는 악견이 좋아하지 않도다.

覺想非境界，聲聞亦復然，

각상은 경계가 아니요 성문도 또한 그러하도다.

救世之所說，自覺之境界。」

구세하는 자가 설한 바는 자각의 경계로다.」

爾時大慧菩薩為淨自心現流故，復請如來，白佛言：「世尊！云何淨除一切眾生自心現流？為頓為漸耶？」

그때 대혜보살이 자심현류를 청정하고자 하여 다시 여래께 청하여 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 어떻게 일체중생의 자심현류를 정제합니까. 돈입니까, 점입니까.」

佛告大慧：「漸淨非頓。如菴羅果，漸熟非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如陶家造作諸器，漸成非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如大地漸生萬物，非頓生也；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如人學音樂書畫種種伎術，漸成非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如明鏡，頓現一切無相色像；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，頓現無相、無有所有清淨境界。如日月輪，頓照顯示一切色像；如來為離自心現習氣過患眾生，亦復如是，頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識，頓分別知自心現及身安立受用境界；彼諸依佛，亦復如是，(依者胡本雲津膩，謂化佛是真佛氣分也)。頓熟眾生所處境界，以修行者安處於彼色究竟天。譬如法佛所作依佛，光明照曜。自覺聖趣，亦復如是，彼於法相有性無性惡見妄想，照令除滅。大慧！法依佛，說一切法，入自相共相自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種無實幻，種種計著，不可得。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「점차 정제하는 것이지 돈이 아니다. 엄라과와 같아 점점 익지 돈익이 아니다. 여래가 일체중생의 자심현류를 정제함도 또한 이와 같아 점차 정제하지 돈이 아니다. 비유하면 도가가 여러 그릇을 조작함이 점점 이루지 돈성이 아니다. 여래가 일체중생의 자심현류를 정제함도 또한 이와 같아 점차 정제하지 돈이 아니다. 비유하면 대지가 점점 만물을 생하지 돈생이 아니다. 여래가 일체중생의 자심현류를 정제함도 또한 이와 같아 점차 정제하지 돈이 아니다. 비유하면 사람이 음악·서화 여러 기술을 배움이 점점 이루지 돈성이 아니다. 여래가 일체중생의 자심현류를 정제함도 또한 이와 같아 점차 정제하지 돈이 아니다. 비유하면 밝은 거울이 돈연히 일체의 무상색상을 나타내는 것과 같다. 여래가 일체중생의 자심현류를 정제함도 또한 이와 같아 돈연히 무상·무소유의 청정경계를 나타낸다. 일월륜과 같아 돈연히 비추어 일체색상을 나타내듯, 여래가 자심현습기의 과환을 떠난 중생을 위해도 또한 이와 같이 돈연히 불가사의지 최승경계를 나타내신다. 비유하면 장식이 돈연히 분별하여 자심소현 및 신안립수용경계를 앎과 같다. 저 여불도 또한 이와 같이（소위 의란 호본에 진니라 하니 화불이 진불의 기분임을 설한 것이다）돈연히 중생이 처한 경계를 성숙하여 수행하는 자로 하여금 저 색구경천에 안처하게 한다. 비유하면 법불이 지은 여불이 광명으로 비춤과 같다. 자각성취도 또한 이와 같아 저들이 법상의 유성·무성의 악견망상을 비추어 제멸하게 한다. 대혜! 법의불이 일체법을 설하여 자상·공상에 들어가고 자심현습기를 인으로 하며 상속망상자성계착을 인으로 하니 여러 가지 무실의 환과 여러 가지 계착이 구할 수 없다.

「復次，大慧！計著緣起自性，生妄想自性相。大慧！如工幻師，依草木瓦石作種種幻，起一切眾生若干形色，起種種妄想。彼諸妄想亦無真實。如是，大慧！依緣起自性，起妄想自性。種種妄想心，種種想行事妄想相，計著習氣妄想。大慧！是為妄想自性相生。大慧！是名依佛說法。大慧！法佛者，離心自性相，自覺聖所緣境界，建立施作。大慧！化佛者，說施、戒、忍、精進、禪定，及心智慧。離陰界入，解脫識相分別。觀察建立，超外道見，無色見。大慧！又法佛者，離攀緣，所緣離，一切所作根量相滅，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，自覺聖究竟差別相建立。是故，大慧！自覺聖差別相，當勤修學，自心現見，應當除滅。

「또한 대혜! 연기자성에 계착하여 망상자성상을 생한다. 대혜! 마치 공교한 환사가 초목와석에 의하여 여러 가지 환을 지어 일체중생의 약간 형색을 나타내고 여러 가지 망상을 나타내는 것과 같다. 저 망상들도 또한 진실이 없다. 이와 같이 대혜! 연기자성에 의하여 망상자성을 나타낸다. 여러 가지 망상심·여러 가지 상행사의 망상상·계착습기의 망상이다. 대혜! 이것이 곧 망상자성상이 생함이다. 대혜! 이를 여불설법이라 한다. 대혜! 소위 법불은 심의 자성상을 떠나고 자각성소연의 경계를 건립하여 시작한다. 대혜! 소위 화불은 시·계·인·정진·선정 및 심지혜를 설하고 음·계·입을 떠나며 식상의 해탈분별을 관찰건립하여 외도견·무색견을 초월한다. 대혜! 또 소위 법불은 반연을 떠나고 소연이 떠나 일체소작근량의 상이 멸하여 여러 범부·성문·연각·외도가 아상에 계착하는 경계가 아니요 자각성구경차별상을 건립한다. 그러므로 대혜! 자각성차별상을 마땅히 부지런히 수학하고 자심현견을 마땅히 제멸할지니라.

「復次，大慧！有二種聲聞乘通分別相，謂：得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相。云何得自覺聖差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界。真諦離欲寂滅，息陰界入自共相，外不壞相如實知，心得寂止。心寂止已，禪定、解脫三昧，道果正受解脫，不離習氣、不思議變易死，得自覺聖樂住聲聞；是名得自覺聖差別相聲聞。大慧！得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，非滅門樂正受樂，顧愍眾生及本願不作證。大慧！是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩，於彼得自覺聖差別相樂，不應修學。大慧！云何性妄想自性計著相聲聞？所謂大種：青黃赤白，堅濕煖動，非作生自相共相。先勝善說，見已，於彼起自性妄想。菩薩摩訶薩，於彼應知應捨，隨入法無我想，滅人無我相見，漸次諸地相續建立；是名諸聲聞性妄想自性計著相。」

「또한 대혜! 두 가지 성문승통분별상이 있으니 소위 득자각성차별상 및 성망상자성계착상이다. 어떤 것이 득자각성차별상의 성문인가. 소위 무상·고·공·무아의 경계이며 진체가 욕을 떠나 적멸하고 음·계·입의 자공상을 식하고 바깥 불괴의 상을 여실히 알아 심이 적지를 얻으며, 심이 적지한 뒤 선정·해탈·삼매·도과의 정수해탈이며 습기·불가사의변역사를 떠나지 않아 자각성락주를 얻은 성문이다. 이를 득자각성차별상의 성문이라 한다. 대혜! 자각성차별락주를 얻은 보살마하살은 멸문락·정수락이 아니고 중생을 돌보아 애민하고 본원으로 작증하지 않는다. 대혜! 이를 성문이 자각성차별상락을 얻음이라 한다. 보살마하살은 저 자각성차별상락을 얻음에 대하여 수학해서는 안 된다. 대혜! 어떤 것이 성망상자성계착상의 성문인가. 소위 대종인 청·황·적·백과 견·습·난·동으로 지은 바가 아니고 생한 자상·공상이며, 선승이 잘 설한 것을 보고 저기서 자성망상을 일으키는 것이다. 보살마하살은 저것에 대하여 알아야 하고 버려야 하며 법무아의 상에 수입하고 인무아의 상견을 멸하여 점차로 여러 지가 상속하여 건립한다. 이를 여러 성문의 성망상자성계착상이라 한다.」

爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊所說常及不思議，自覺聖趣境界及第一義境界。世尊！非諸外道所說常不思議因緣耶？」

그때 대혜보살마하살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 설하신 상 및 불가사의와 자각성취경계 및 제일의경계가 어찌 여러 외도가 설하는 상·불가사의의 인연입니까.」

佛告大慧：「非諸外道因緣得常不思議。所以者何？諸外道常不思議，不因自相成。若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議？

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「여러 외도의 인연으로 상·불가사의를 얻는 것이 아니다. 무슨 까닭인가. 여러 외도의 상·불가사의는 자상으로 성함을 인하지 않는다. 만약 상·불가사의가 자상으로 성함을 인하지 않으면 무슨 인으로 상·불가사의를 나타내겠는가.

「復次，大慧！不思議若因自相成者，彼則應常。由作者因相故，常不思議不成。大慧！我第一義常不思議。第一義因相成，離性非性，得自覺相故有相。第一義智因故，有因離性非性故。譬如無作虛空，涅槃滅盡故常。如是，大慧！不同外道常不思議論。如是，大慧！此常不思議，諸如來自覺聖智所得，是故常不思議自覺聖智所得應得修學。

「또한 대혜! 불가사의가 만약 자상으로 성함을 인하면 저가 마땅히 상해야 하리라. 작자의 인상이므로 상·불가사의가 성립하지 않는다. 대혜! 나의 제일의는 상·불가사의이니, 제일의가 상으로 성함을 인하여 성·비성을 떠나고 자각의 상을 얻으므로 상이 있으며, 제일의지가 인이 되므로 인이 있고 성·비성을 떠난다. 비유하면 무작의 허공과 같고 열반이 멸진하므로 상하다. 이와 같이 대혜! 외도의 상·불가사의 논의와 같지 않다. 이와 같이 대혜! 이 상·불가사의는 여러 여래가 자각성지로 얻은 바이므로 상·불가사의·자각성지로 얻은 바를 마땅히 얻고 수학할지니라.

「復次，大慧！外道常不思議，無常性。異相因故，非自作因相力故常。

「또한 대혜! 외도의 상·불가사의는 상성이 없다. 다른 상의 인이므로 스스로 인상을 짓는 힘이 아니어서 상하다.

「復次，大慧！諸外道常不思議，於所作性非性無常，見已思量計常。大慧！我亦以如是因緣所作者性非性無常，見已，自覺聖境界，說彼常無因。大慧！若復諸外道，因相成常不思議，因自相性非性，同於兔角。此常不思議，但言說妄想。諸外道輩，有如是過。所以者何？謂但言說妄想，同於兔角，自因相非分。大慧！我常不思議，因自覺得相故，離所作性非性故。常非外性非性無常，思量計常。大慧！若復外性非性無常，思量計常不思議常，而彼不知常不思議自因之相，去得自覺聖智境界相遠。彼不應說。

「또한 대혜! 여러 외도의 상·불가사의는 소작성·비성의 무상을 보고 사량하여 상으로 계한다. 대혜! 나도 이와 같은 인연을 쓰되 소작자성·비성의 무상을 보고 자각성경계에서 저 상은 인이 없다고 설한다. 대혜! 만약 또 여러 외도의 인상이 상·불가사의를 성취한다면 자상성·비성을 인하므로 토끼 뿔과 같다. 이 상·불가사의는 다만 언설망상일 뿐이다. 여러 외도 무리에게 이와 같은 허물이 있으니, 무슨 까닭인가. 소위 다만 언설망상이요 토끼 뿔과 같아 스스로의 인상이 분내에 있지 않은 까닭이다. 대혜! 나의 상·불가사의는 자각으로 상을 얻음을 인하여 소작성·비성을 떠났고 상이 바깥 성·비성의 무상이 아니어서 사량하여 상으로 계함이 아니다. 대혜! 만약 또 바깥 성·비성의 무상을 사량하여 상·불가사의를 상으로 계하면 저들은 상·불가사의의 스스로 인상을 알지 못하여 자각성지경계상을 얻음을 멀리 떠났다. 저들은 설할 바가 아니다.

「復次，大慧！諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死、涅槃差別一切性妄想非性。未來諸根境界休息，作涅槃想，非自覺聖智趣藏識轉。是故，凡愚說有三乘，說心量趣無所有。是故，大慧！彼不知過去未來現在諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉。

「또한 대혜! 여러 성문이 생사망상의 괴로움을 두려워하여 열반을 구하되 생사·열반의 차별인 일체성이 망상이 비성임을 알지 못한다. 미래의 여러 근경계가 휴식함을 열반의 상으로 짓되 자각성지취·장식전이 아니다. 그러므로 범우가 삼승이 있다고 설하고 심량이 무소유에 취함을 설한다. 그러므로 대혜! 저들이 과거·미래·현재 여러 여래의 자심소현경계를 알지 못하고 바깥 심소현경계에 계착하여 생사륜이 항상 돌아간다.

「復次，大慧！一切法不生，是過去未來現在諸如來所說。所以者何？謂自心現性非性，離有非有生故。大慧！一切性不生，一切法如兔馬等角，愚痴凡夫不實妄想自性妄想故。大慧！一切法不生，自覺聖智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界。自性身財建立趣自性相。大慧！藏識攝、所攝相轉，愚夫墮生住滅二見，悕望一切性生。有非有妄想生，非賢聖也。大慧！於彼應當修學。

「또한 대혜! 일체법불생은 과거·미래·현재 여러 여래가 설한 바이다. 무슨 까닭인가. 소위 자심현이 성이면서 비성이어서 유·비유의 생을 떠난 까닭이다. 대혜! 일체성이 불생이요 일체법은 토끼·말 등의 뿔과 같으니 우치범부가 불실망상·자성망상을 지음이다. 대혜! 일체법불생은 자각성지취경계의 사람이요 일체성의 자성상이 불생이니 저 범부의 망상한 이경계가 아니다. 자성·신·재를 건립하고 자성상에 취한다. 대혜! 장식의 능섭·소섭상이 전하니 범부가 생·주·멸의 이견에 떨어져 일체성의 생을 희망한다. 유·비유의 망상을 생함은 현성이 아니다. 대혜! 저것에 대하여 수학할지니라.

「復次，大慧！有五無間種性。云何為五？謂：聲聞乘無間種性、緣覺乘無間種性、如來乘無間種性、不定種性、各別種性。云何知聲聞乘無間種性？若聞說得陰、界、入自共相斷知時，舉身毛孔熙怡欣悅及樂修相智，不修緣起發悟之相，是名聲聞乘無間種性。聲聞無間，見第八地，起煩惱斷，習氣煩惱不斷。不度不思議變易死，度分段死。正師子吼：『我生已盡，梵行已立，不受後有。』如實知，修習人無我，乃至得般涅槃覺。大慧！各別無間者，我人眾生壽命長養士夫，彼諸眾生作如是覺求般涅槃。復有異外道說，悉由作者。見一切性已，言：『此是般涅槃。』作如是覺，法無我見非分，彼無解脫。大慧！此諸聲聞乘無間外道種性，不出出覺。為轉彼惡見故，應當修學。大慧！緣覺乘無間種性者，若聞說各別緣無間，舉身毛竪悲泣流淚，不相近緣，所有不著。種種自身，種種神通，若離若合，種種變化。聞說是時，其心隨入。若知彼緣覺乘無間種性已，隨順為說緣覺之乘，是名緣覺乘無間種性相。大慧！彼如來乘無間種性，有四種，謂：自性法無間種性、離自相法無間種性、得自覺聖無間種性、外剎殊勝無間種性。大慧！若聞此四事一一說時，及說自心現身財建立不思議境界時，心不驚怖者；是名如來乘無間種性相。大慧！不定種性者，謂：說彼三種時，隨說而入，隨彼而成。大慧！此是初治地者，謂種性建立，為超入無所有地故，作是建立。彼自覺藏者，自煩惱習淨，見法無我，得三昧樂住聲聞，當得如來最勝之身。」

「또한 대혜! 다섯 가지 무간종성이 있으니 어떤 것이 다섯인가. 소위 성문승무간종성·연각승무간종성·여래승무간종성·부정종성·각별종성이다. 어떻게 성문승무간종성을 아는가. 만약 음·계·입의 자공상을 끊어 앎을 얻는다 함을 들을 때 온몸의 모공이 희이하고 흔열하며 및 상지 닦기를 좋아하고 연기발오의 상을 닦지 않으면 이를 성문승무간종성이라 한다. 성문무간은 제팔지를 보고 현행번뇌를 끊고 습기번뇌는 끊지 않으며 불가사의변역사는 넘지 않고 분단사는 넘는다. 사자후를 지어『나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며 후유를 받지 않는다』한다. 여실히 알아 인무아를 닦아 익히어 반열반의 깨달음을 얻는다. 대혜! 소위 각별무간이란 아·인·중생·수명·장양·사부를 말하니 저 중생이 이와 같이 깨달아 반열반을 구한다. 또 다른 외도가 설하기를 다 작자로 말미암는다 하며 일체성을 본 뒤에『이것이 곧 반열반이다』한다. 이와 같이 깨달음을 지어 법무아견이 분내에 있지 않으니 저들에게 해탈이 없다. 대혜! 이 여러 성문승무간·외도종성은 나왔다가 또 나오는 깨달음이니 저들의 악견을 돌리기 위해 수학할지니라. 대혜! 소위 연각승무간종성이란 만약 각별연무간을 설함을 듣고 온몸이 털이 서고 비읍하여 눈물을 흘리며 연에 가깝지 않고 모든 것에 집착하지 않고 여러 가지 자신·여러 가지 신통·혹 떨어지거나 혹 합하여 여러 가지로 변화한다 함을 들을 때 그의 마음이 수입하면, 만약 저 연각승무간종성을 알고 순히 따라 연각의 승을 설하면 이를 연각승무간종성상이라 한다. 대혜! 저 여래승무간종성은 네 가지가 있으니 소위 자성법무간종성·이자상법무간종성·득자각성무간종성·외찰특수무간종성이다. 대혜! 만약 이 네 가지 일을 하나하나 설할 때 및 자심현신·재건립의 불가사의경계를 설할 때 마음이 놀라거나 두려워하지 않는 자가 있으면 이를 여래승무간종성상이라 한다. 대혜! 소위 부정종성은 저 세 가지를 설할 때 설하는 대로 들어가고 저것을 따라 이룬다. 대혜! 이것은 처음 닦는 지에 있는 자니 종성을 건립하여 무소유지에 초입하게 하려고 이와 같이 건립한 것이다. 저 자각장한 자는 스스로 번뇌습기가 청정하고 법무아를 보아 삼매락주를 얻은 성문이니 마땅히 여래의 최승한 몸을 얻으리라.」

爾時世尊，欲重宣此義，說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「須陀槃那果，往來及不還，

「수타반나（예류）의 과와 왕래 및 불환,

逮得阿羅漢，是等心惑亂。

아라한（응공, 번뇌를 다 끊음）을 얻어도 이들 마음이 혼란하도다.

三乘與一乘，非乘我所說，

삼승과 일승 및 비승이 이것이 나의 설이로다.

愚夫少智慧，諸聖遠離寂。

우부가 지혜가 적고 여러 성인은 고요함을 멀리 떠났도다.

第一義法門，遠離於二教，

제일의법문은 두 가르침을 멀리 떠났도다.

住於無所有，何建立三乘？

무소유에 머무는데 어찌 삼승을 건립하랴.

諸禪無量等，無色三摩提，

여러 선과 무량 등과 무색삼마제,

受想悉寂滅，亦無有心量。

수와 상이 다 적멸하고 또 심량도 없도다.」

「大慧！彼一闡提非一闡提，世間、解脫誰轉？大慧！一闡提有二種：一者，捨一切善根，及於無始眾生發願。云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』捨一切善根故，不般涅槃。二者，菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生而般涅槃。大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。」

「대혜! 저 일천제는 일천제가 아니다. 세간에서 해탈한 누가 전하는가. 대혜! 일천제에 두 가지가 있으니 첫째는 일체선근을 버린 자 및 무시중생을 위해 발원한 자이다. 어떻게 일체선근을 버렸는가. 보살장을 비방하고 및 악언을 지어『이것은 수다라·비니해탈의 설을 따르는 것이 아니다』한다. 일체선근을 버렸으므로 반열반하지 않는다. 둘째는 보살이 본래 스스로 발원한 방편으로 일체중생이 반열반하지 않으면 자기도 반열반하지 않음이다. 대혜! 저들이 반열반하니 이를 불반열반의 법상이라 한다. 이것도 일천제의 취에 이른다.」

大慧白佛言：「世尊！此中雲何畢竟不般涅槃？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 이 가운데서 어떻게 필경 반열반하지 않습니까.」

佛告大慧：「菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。大慧！捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。所以者何？謂如來不捨一切眾生故，以是故菩薩一闡提不般涅槃。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「보살일천제는 일체법이 본래 반열반임을 알아 필경 반열반하지 않는다. 그러나 일체선근을 버린 일천제는 아니다. 대혜! 일체선근을 버린 일천제도 또 여래의 신력으로 때로 선근이 생한다. 무슨 까닭인가. 여래가 일체중생을 버리지 않는 까닭이다. 이 인연으로 보살일천제가 반열반하지 않는다.

「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。大慧！妄想自性從相生。」

「또한 대혜! 보살마하살은 세 가지 자성을 잘 알아야 한다. 어떤 것이 삼자성인가. 소위 망상자성·연기자성·성자성이다. 대혜! 망상자성은 상으로부터 생한다.」

大慧白佛言：「世尊！云何妄想自性從相生？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 어떻게 망상자성이 상으로부터 생합니까.」

佛告大慧：「緣起自性事相相，行顯現事相相，計著有二種妄想自性。如來、應供、等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著。事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。若依若緣生，是名緣起。云何成自性？謂離名相、事相妄想，聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性，如來藏心。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「연기자성의 사상의 상과 행현현사상의 상에 두 가지 망상자성이 계착한다. 여래·응공·등정각이 건립한 바니 소위 명상계착상 및 사상계착상이다. 소위 명상계착상은 내외법에 계착하는 것이요 소위 사상계착상은 곧 저 이와 같은 내외자공상에 계착하는 것이다. 이를 두 가지 망상자성상이라 한다. 의지하거나 인연하여 생함을 연기라 한다. 어떤 것이 성자성인가. 소위 명상·사상의 망상을 떠나 성지로 얻은 바 및 자각성지취소행경계이다. 이를 성자성·여래장심이라 한다.」

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「名相覺想，自性二相，正智如如，

「명·상·각상이 자성의 이상이요 정지·여여가

是則成相。

곧 성상이로다.」

「大慧！是名觀察五法自性相經，自覺聖智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。

「대혜! 이를 오법자성상경을 관찰한다 하니 자각성지취소행경계이니라. 너희 여러 보살마하살은 마땅히 수학할지니라.

「復次，大慧！菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何二種無我相？謂人無我，及法無我。云何人無我？謂離我我所、陰、界、入聚。無知業愛生，眼色等攝受計著生識，一切諸根自心現器身等藏，自妄想相施設顯示。如河流，如種子，如燈，如風，如云，剎那展轉壞。躁動如猨猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火，無始虛偽習氣因如汲水輪。生死趣有輪，種種身色，幻術神呪，機發像起。善彼相知，是名人無我智。云何法無我智？謂覺陰、界、入妄想相自性如，陰、界、入離我我所。陰、界、入積聚，因業愛繩縛，展轉相緣，生無動搖。諸法亦爾，離自共相。不實妄想相、妄想力，是凡夫生，非聖賢也，心意識五法自性離故。大慧！菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察，開覺歡喜。次第漸進，超九地相，得法雲地。於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，幻自性境界修習生，於彼而坐。同一像類諸最勝子眷屬圍繞，從一切佛剎來，佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身。見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」

「또한 대혜! 보살마하살은 두 가지 무아상을 잘 관찰한다. 어떤 것이 이종무아상인가. 소위 인무아 및 법무아다. 어떻게 인무아인가. 소위 아·아소를 떠나 음·계·입의 모임이며 무지·업·애로 생하고 안·색 등의 섭수계착으로 식을 생하며 일체 여러 근과 자심현의 기·신 등의 장에 자기망상상을 시설하여 나타낸다. 하류와 같고 종자와 같고 등불과 같고 바람과 같고 구름과 같아 찰나에 전전하여 허무니, 조동함이 원숭이와 같고 불정처를 좋아함이 날파리와 같고 염족함이 없음이 풍화와 같고 무시허위습기인이 급수륜과 같다. 생사취유의 수레바퀴와 여러 가지 신색과 환술·신주와 기관이 발동하여 상이 일어남과 같다. 저 상을 잘 아니 이를 인무아지라 한다. 어떻게 법무아지인가. 소위 음·계·입의 망상상자성이 여여함을 깨달음이다. 음·계·입이 아·아소를 떠나고 음·계·입이 적취하여 업애의 줄로 묶이고 전전하여 서로 연하여 생하되 동요함이 없다. 여러 법도 또한 이와 같아 자상·공상을 떠났다. 불실망상상·망상력은 범부가 생한 것이요 현성이 아니니 심·의·의식·오법·자성을 떠난 까닭이다. 대혜! 보살마하살은 마땅히 일체법무아를 잘 분별해야 한다. 법무아에 선한 보살마하살은 오래지 않아 마땅히 초지보살의 무소유관을 얻어 지상을 관찰하고 개각환희하여 차제로 점진하여 구지상을 넘어 법운지를 얻는다. 저기서 무량보배로 장엄한 대보연화왕상·대보궁전을 건립하여 환자성경계를 닦아 익혀 생하고 저기에 앉는다. 같은 상류의 여러 최승자 권속이 둘러싸고 일체불찰에서 와서 불수가 관정하니 마치 전륜성왕태자의 관정과 같다. 불자지를 넘어 자각성법취에 이르러 여래자재법신을 얻으리라. 법무아를 봄으로 이를 법무아상이라 한다. 너희 여러 보살마하살은 마땅히 수학할지니라.」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！建立誹謗相，唯願說之。令我及諸菩薩摩訶薩，離建立誹謗二邊惡見，疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺已，離常建立、斷誹謗見，不謗正法。」爾時，世尊受大慧菩薩請已，而說偈言：

그때 대혜보살마하살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 건립·비방의 상을 바라건대 설하소서. 저와 여러 보살마하살로 하여금 건립·비방의 이변악견을 떠나 빨리 아뇩다라삼먁삼보리（무상정등정각）를 얻어 깨달은 뒤 상의 건립·단의 비방견을 떠나 정법을 비방하지 않게 하소서.」그때 세존이 그 청을 받고 게송으로 말했다.

「建立及誹謗，無有彼心量，

「건립 및 비방에 저 심량이 없도다.

身受用建立，及心不能知，

신수용이 건립하고 및 심도 알지 못하도다.

愚痴無智慧，建立及誹謗。」

우치하여 지혜 없어 비로소 건립 및 비방을 하도다.」

爾時，世尊於此偈義復重顯示，告大慧言：「有四種非有有建立。云何為四？謂：非有相建立、非有見建立、非有因建立、非有性建立。是名四種建立。又誹謗者，謂於彼所立無所得，觀察非分而起誹謗。是名建立誹謗相。

그때 세존이 이 게송의 의를 다시 거듭 나타내어 대혜에게 고하여 말했다.「네 가지 유가 아니나 유로 건립하는 것이 있으니 어떤 것이 넷인가. 소위 비유상건립·비유견건립·비유인건립·비유성건립이다. 이를 네 가지 건립이라 한다. 또 소위 비방이란 저들이 세운 바를 구하여 얻지 못하고 분내에 아님을 관찰하면서 비방을 일으킨다. 이를 건립·비방상이라 한다.

「復次，大慧！云何非有相建立相？謂：陰、界、入非有自共相而起計著，此如是，此不異。是名非有相建立相。此非有相建立妄想，無始虛偽過，種種習氣計著生。大慧！非有見建立相者，若彼如是陰、界、入，我人眾生壽命長養士夫見建立，是名非有見建立相。大慧！非有因建立相者，謂：初識無因生，後不實、如幻、本不生。眼色眼界念前生，生已實已還壞，是名非有因建立相。大慧！非有性建立相者，謂：虛空、滅、般涅槃、非作，計著性建立。此離性非性，一切法如兔馬等角，如垂髮現，離有非有，是名非有性建立相。建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心現量，非賢聖也。是故離建立誹謗惡見，應當修學。

「또한 대혜! 어떤 것이 비유상건립상인가. 소위 음·계·입이 자공상이 없는데도 계착을 일으켜 이것은 이와 같고 이것은 다르지 않다 하는 것이다. 이를 비유상건립상이라 한다. 이 비유상건립의 망상은 무시허위허물과 여러 가지 습기에 계착하여 생한다. 대혜! 소위 비유견건립상이란 만약 저들이 이와 같이 음·계·입에 아·인·중생·수명·장양·사부의 견을 건립하는 것이니 이를 비유견건립상이라 한다. 대혜! 소위 비유인건립상이란 초식이 인없이 생하고 뒤에 불실하여 환과 같아 본래 생하지 않음이며 안·색·안계의 생각이 먼저 생하고 생한 뒤 실유하되 또 돌이켜 괴하니 이를 비유인건립상이라 한다. 대혜! 소위 비유성건립상이란 허공·멸·반열반·비작을 성에 계착하여 건립하되 이들이 성·비성을 떠나고 일체법이 토끼·말 등의 뿔과 같고 늘어진 머리카락이 나타남과 같아 유·비유를 떠났으니 이를 비유성건립상이라 한다. 건립 및 비방은 범부의 망상이니 자심현량을 잘 관찰하지 못함이요 현성이 아니다. 그러므로 건립·비방의 악견을 떠나 수학할지니라.

「復次，大慧！菩薩摩訶薩善知心、意、意識、五法、自性、二無我相，趣究竟。為安眾生故，作種種類像，如妄想自性處依於緣起。譬如眾色如意寶珠，普現一切諸佛剎土，一切如來大眾集會，悉於其中聽受經法。所謂一切法如幻、如夢、光影、水月，於一切法，離生滅斷常，及離聲聞、緣覺之法，得百千三昧，乃至百千億那由他三昧。得三昧已，遊諸佛剎供養諸佛。生諸天宮，宣揚三寶。示現佛身，聲聞、菩薩大眾圍繞，以自心現量，度脫眾生，分別演說外性無性，悉令遠離有無等見。」

「또한 대혜! 보살마하살이 심·의·의식·오법·자성·이무아상을 잘 알아 구경에 취한다. 중생을 안치하기 위해 여러 가지 종류의 상을 지으되 망상자성처에서 연기에 의함과 같다. 마치 여러 빛깔의 여의보주와 같아 일체제불찰토에 두루 나타나고 일체여래대중이 모여 그 가운데서 경법을 듣고 받는다. 소위 일체법이 환과 같고 꿈과 같고 광영·수월과 같아 일체법에 대하여 생멸·단상을 떠나고 및 성문연각의 법을 떠나 백천삼매 내지 백천억나유타삼매를 얻고 삼매를 얻은 뒤 여러 불찰을 노닐어 제불을 공양하고 여러 천궁에 나서 삼보를 선양하며 불신을 나타내어 성문·보살 대중이 둘러싸게 하고 자심현량으로 중생을 도탈하고 분별연설하여 바깥 성이 무성임을 다 저들로 하여금 유·무 등의 견을 멀리 떠나게 한다.」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「心量世間，佛子觀察，種類之身，

「심량의 세간을 불자가 관찰하니 종류의 몸이

離所作行，得力神通，自在成就。」

소작행을 떠나 힘·신통을 얻어 자재히 성취하도다.」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「唯願世尊為我等說一切法空、無生、無二、離自性相。我等及餘諸菩薩眾，覺悟是空、無生、無二、離自性相已，離有無妄想，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

그때 대혜보살마하살이 다시 부처께 청하여 말했다.「바라건대 세존이 우리를 위해 일체법공·무생·무이·이자성상을 설하소서. 우리와 나머지 여러 보살중이 이 공·무생·무이·이자성상을 깨달아 유·무망상을 떠나 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 하소서.」

爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「諦聽！諦聽！善思念之。今當為汝廣分別說。」

그때 세존이 대혜보살마하살에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 이제 마땅히 너를 위해 널리 분별하여 설하리라.」

大慧白佛言：「善哉！世尊！唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「좋습니다, 세존! 그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「空空者，即是妄想自性處。大慧！妄想自性計著者，說空、無生、無二、離自性相。大慧！彼略說七種空。謂：相空、性自性空、行空、無行空、一切法離言說空、第一義聖智大空、彼彼空。云何相空？謂：一切性自共相空，觀展轉積聚故；分別無性，自共相不生。自他俱性無性，故相不住，是故說一切性相空。是名相空。云何性自性空？謂：自己性自性不生，是名一切法性自性空。是故說性自性空。云何行空？謂：陰離我我所，因所成，所作業方便生。是名行空。大慧！即此如是行空，展轉緣起自性無性，是名無行空。云何一切法離言說空？謂：妄想自性無言說，故一切法離言說，是名一切法離言說空。云何一切法第一義聖智大空？謂：得自覺聖智，一切見過習氣空，是名一切法第一義聖智大空。云何彼彼空？謂：於彼無彼空，是名彼彼空。大慧！譬如鹿子母舍，無象馬牛羊等，非無比丘眾，而說彼空。非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非餘處無象馬，是名一切法自相。彼於彼無彼，是名彼彼空。是名七種空。彼彼空者，是空最麁，汝當遠離。大慧！不自生，非不生，除住三昧，是名無生。離自性，即是無生。離自性剎那相續流注及異性現，一切性離自性，是故一切性離自性。云何無二？謂一切法，如冷熱、如長短、如黑白。大慧！一切法無二，非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃。異相因有性故，是名無二。如涅槃、生死，一切法亦如是。是故空、無生、無二、離自性相，應當修學。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「공이란 공이란 곧 망상자성처이다. 대혜! 망상자성에 계착하는 자에게 비로소 공·무생·무이·이자성상을 설한다. 대혜! 저쪽에서 간략히 일곱 가지 공을 설하니 소위 상공·성자성공·행공·무행공·일체법이언설공·제일의성지대공·피피공이다. 어떤 것이 상공인가. 소위 일체성의 자공상이 공하고 전전적취를 관찰하고 분별하여 무성하며 자공상이 생하지 않고 자·타·구의 성이 무성하므로 상이 머물지 않아 이에 일체성이 상공이라 설한다. 이를 상공이라 한다. 어떤 것이 성자성공인가. 소위 스스로의 성자성이 생하지 않음이니 이를 일체법성자성공이라 한다. 이에 성자성공이라 설한다. 어떤 것이 행공인가. 소위 음이 아·아소를 떠나 인으로 이루어지고 소작업의 방편으로 생하니 이를 행공이라 한다. 대혜! 곧 이와 같은 행공이 전전하여 연기자성이 무성하니 이를 무행공이라 한다. 어떤 것이 일체법이언설공인가. 소위 망상자성에 언설이 없으므로 일체법이 언설을 떠났다 하니 이를 일체법이언설공이라 한다. 어떤 것이 일체법제일의성지대공인가. 소위 자각성지를 얻어 일체견의 허물습기가 공하니 이를 일체법제일의성지대공이라 한다. 어떤 것이 피피공인가. 소위 저기에 저가 없으니 공이요, 이를 피피공이라 한다. 대혜! 비유하면 사슴의 새끼를 키우는 어미의 방사에는 코끼리·말·소·양 등이 없으나 비구중이 없는 것이 아닌데도 저쪽이 공하다 말한다. 방사의 사성이 공한 것이 아니요 비구의 비구성이 공한 것도 아니요 다른 처에 상마가 없는 것도 아니니 이를 일체법의 자상이라 한다. 저기에 저가 없으니 이를 피피공이라 한다. 이를 일곱 가지 공이라 한다. 피피공은 이 공이 가장 거칠다. 너는 마땅히 멀리 떠나라. 대혜! 스스로 생하지 않는 것이 불생이 아니지는 않으나 삼매에 머묾을 제하고는 이를 무생이라 한다. 자성을 떠남이 곧 무생이다. 자성을 떠나 찰나상속유주 및 이성의 나타남이 일체성의 자성을 떠났으므로 일체성이 자성을 떠났다. 어떻게 무이인가. 소위 일체법이 냉열과 같고 장단과 같고 흑백과 같다. 대혜! 일체법이 무이니 열반 저쪽에 생사가 있는 것이 아니요 생사 저쪽에 열반이 있는 것이 아니다. 상이한 인으로 유성이 있으니 이를 무이라 한다. 열반·생사와 같이 일체법도 또한 이와 같다. 그러므로 공·무생·무이·이자성상을 마땅히 수학할지니라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「我常說空法，遠離於斷常，

「내가 항상 공법을 설하되 단·상을 멀리 떠났도다.

生死如幻夢，而彼業不壞。

생사는 환과 같고 꿈과 같으나 저 업은 괴하지 않도다.

虛空及涅槃，滅二亦如是，

허공 및 열반이며 이 둘을 멸함도 또한 이와 같도다.

愚夫作妄想，諸聖離有無。」

우부가 망상을 짓거늘 여러 성인은 유·무를 떠났도다.」

爾時，世尊復告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！空、無生、無二、離自性相，普入諸佛一切修多羅。凡所有經，悉說此義。諸修多羅，悉隨眾生悕望心故，為分別說，顯示其義，而非真實在於言說。如鹿渴想，誑惑群鹿。鹿於彼相，計著水性，而彼水無。如是一切修多羅所說諸法，為令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說。是故，當依於義，莫著言說。」

그때 세존이 다시 대혜보살마하살에게 고하여 말했다.「대혜! 공·무생·무이·이자성상이 여러 부처의 일체수다라에 두루 들어가니 무릇 모든 경에 다 이 의리를 설한다. 여러 수다라가 다 중생의 희망하는 심을 따라 그들을 위해 분별하여 설하여 그 의를 나타내나 진실은 언설 가운데 있지 않다. 사슴의 목마른 생각과 같아 무리 사슴을 속이니 사슴이 저 상에 수성이라 계착하되 저기에 물이 없다. 이와 같이 일체수다라에 설한 여러 법은 범부로 하여금 환희를 내게 하기 위함이요 실재하는 성지가 언설 가운데 있는 것이 아니다. 그러므로 마땅히 의에 의지하고 언설에 집착하지 말라.」

一切佛語心品之二

일체불어심품 지이

爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊修多羅說，如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏。如來之藏常住不變，亦復如是，而陰、界、入垢衣所纏，貪欲恚痴不實妄想塵勞所汙，一切諸佛之所演說。云何世尊同外道說我，言有如來藏耶？世尊！外道亦說有常、作者離於求那，周遍不滅。世尊！彼說有我。」

그때 대혜보살마하살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 수다라 가운데서 여래장이 자성청정하고 삼십이상을 전하여 일체중생의 몸 가운데 들어가 큰 값진 보배가 때묻은 옷에 싸인 것과 같다 하시고, 여래지장이 상주불변함도 또한 이와 같으나 음·계·입의 때묻은 옷에 싸이고 탐·욕·진·치의 불실망상진로에 더러워져 일체제불이 연설하셨다 하시거늘, 무슨 까닭에 세존은 외도가 아를 설함과 같이 여래장이 있다 하십니까. 세존! 외도도 상·작자가 구나를 떠나 주변하여 멸하지 않음이 있다고 설하고 저들은 아가 있다고 설합니다.」

佛告大慧：「我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句，說如來藏已。如來、應供、等正覺，為斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門。大慧！未來現在菩薩摩訶薩，不應作我見計著。譬如陶家，於一泥聚，以人工水木輪繩方便，作種種器。如來亦復如是，於法無我離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣故，說如來藏，不同外道所說之我。是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想，入三解脫門境界，悕望疾得阿耨多羅三藐三菩提，是故如來、應供、等正覺作如是說如來之藏。若不如是，則同外道所說之我。是故，大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「내가 여래장을 설함은 외도가 설하는 아와 같지 않다. 대혜! 때로 공·무상·무원·여·실제·법성·법신·열반·이자성·불생불멸·본래적정·자성열반 같은 등의 구로 여래장을 설한다. 여래·응공·등정각이 범부가 무아구를 두려워함을 끊기 위해 망상을 떠나 무소유경계인 여래장문을 설한다. 대혜! 미래·현재의 보살마하살은 아견에 계착해서는 안 된다. 비유하면 도가가 한 덩이의 흙에 인공·수·목·륜·승의 방편으로 여러 가지 그릇을 짓는 것과 같다. 여래도 또한 이와 같이 법무아·이일체망상상에서 여러 가지 지혜선교방편으로 혹 여래장이라 설하고 혹 무아라 설한다. 이 인연으로 여래장을 설하되 외도가 설하는 아와 같지 않다. 이를 여래장을 설함이라 한다. 아를 계하는 여러 외도를 열어 인도하기 위해 여래장을 설하여 저들로 하여금 불실아견망상을 떠나 삼해탈문경계에 들어가 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻기를 희망하게 하므로 여래·응공·등정각이 이와 같이 여래지장을 설한다. 만약 이와 같지 않으면 외도가 설하는 아와 같다. 그러므로 대혜! 외도견을 떠나기 위해 마땅히 무아의 여래지장에 의지할지니라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「人相續陰，緣與微塵，勝自在作，

「인·상속·음과 연 및 미진과 승·자재가 지은 것은

心量妄想。」

다 심량의 망상이로다.」

爾時，大慧菩薩摩訶薩，觀未來眾生，復請世尊：「唯願為說修行無間，如諸菩薩摩訶薩修行者大方便。」

그때 대혜보살마하살이 미래중생을 관찰하고 다시 세존께 청했다.「바라건대 수행무간을 설해 주시되 여러 보살마하살이 수행하는 자의 큰 방편과 같은 것을 설하소서.」

佛告大慧：「菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。云何為四？謂：善分別自心現、觀外性非性、離生住滅見、得自覺聖智善樂，是名菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。云何菩薩摩訶薩善分別自心現？謂：如是觀三界唯心分齊，離我我所，無動搖、離去來，無始虛偽習氣所燻，三界種種色行繫縛，身財建立，妄想隨入現。是名菩薩摩訶薩善分別自心現。云何菩薩摩訶薩善觀外性非性？謂：炎、夢等一切性，無始虛偽妄想習因，觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性，是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。云何菩薩摩訶薩善離生住滅見？謂：如幻、夢一切性，自他俱性不生，隨入自心分齊故。見外性非性，見識不生及緣不積聚，見妄想緣生，於三界內外一切法不可得。見離自性，生見悉滅，知如幻等諸法自性，得無生法忍。得無生法忍已，離生住滅見，是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅見。云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂？謂：得無生法忍，住第八菩薩地。得離心、意、意識、五法、自性、二無我相，得意生身。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「보살마하살이 네 가지 법을 성취하여 수행하는 자의 큰 방편을 얻는다. 어떤 것이 넷인가. 소위 자심현을 잘 분별함·외성이 비성임을 관함·생주멸견을 떠남·자각성지선락을 얻음이니, 이를 보살마하살이 네 가지 법을 성취하여 수행하는 자의 큰 방편을 얻음이라 한다. 어떻게 보살마하살이 자심현을 잘 분별하는가. 소위 이와 같이 삼계가 다만 심의 분제임을 관하고 아·아소를 떠나며 동요함이 없고 거래를 떠나며 무시허위습기에 훈을 입어 삼계의 여러 가지 색행이 계박하고 신·재가 건립되어 망상이 수입하여 나타난다. 이를 보살마하살이 자심현을 잘 분별함이라 한다. 어떻게 보살마하살이 외성이 비성임을 잘 관하는가. 소위 양염·꿈 등의 일체성이 무시허위망상습인을 인으로 하여 일체성의 자성을 관한다. 보살마하살이 이와 같이 외성이 비성임을 잘 관하니 이를 보살마하살이 외성이 비성임을 잘 관함이라 한다. 어떻게 보살마하살이 생주멸견을 잘 떠나는가. 소위 환과 같고 꿈과 같은 일체성이 자·타·구의 성이 생하지 않음이 수입하여 자심분제이므로 외성이 비성임을 보고 식이 생하지 않음 및 연이 적취하지 않음을 보고 망상의 연생을 보며 삼계 내외의 일체법을 구하여 얻을 수 없다. 자성을 떠남을 보아 생견이 다 멸하고 환 등의 여러 법자성을 알아 무생법인을 얻고 무생법인을 얻은 뒤 생·주·멸견을 떠나니 이를 보살마하살이 생주멸견을 잘 분별하여 떠남이라 한다. 어떻게 보살마하살이 자각성지선락을 얻는가. 소위 무생법인을 얻어 제팔보살지에 머물고 심·의·의식·오법·자성·이무아상을 떠남을 얻고 의생신을 얻는다.」

「世尊！意生身者，何因緣？」

「세존! 의생신이란 무슨 인연입니까.」

佛告大慧：「意生者，譬如意去，迅疾無礙，故名意生。譬如意去，石壁無礙，於彼異方無量由延，因先所見，憶念不忘，自心流注不絕，於身無障礙生。大慧！如是意生身，得一時俱。菩薩摩訶薩意生身，如幻三昧力自在神通，妙相莊嚴，聖種類身，一時俱生。猶如意生，無有障礙，隨所憶念本願境界，為成熟眾生，得自覺聖智善樂。如是菩薩摩訶薩，得無生法忍，住第八菩薩地，轉捨心、意、意識、五法、自性、二無我相身，及得意生身，得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。當如是學。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「소위 의생은 마음이 감과 같아 신속하고 장애가 없으므로 의생이라 이름한다. 마음이 가면 돌벽도 장애가 없어 저기 다른 방위로 무량유연이라도 먼저 본 바로 인하여 억념하여 잊지 않고 자심유주가 끊이지 않으며 몸에 장애가 없이 생한다. 대혜! 이와 같이 의생신이 일시에 함께 나타남을 얻는다. 보살마하살의 의생신은 여환삼매력·자재신통과 묘한 상으로 장엄하고 성종류의 몸으로 일시에 함께 생한다. 마치 의생과 같아 장애가 없이 생각하는 바대로 본원경계를 따라 중생을 성숙하기 위해 자각성지선락을 얻는다. 이와 같이 보살마하살이 무생법인을 얻어 제팔보살지에 머물고 심·의·의식·오법·자성·이무아상의 몸을 버리고 및 의생신을 얻어 자각성지선락을 얻는다. 이를 보살마하살이 네 가지 법을 성취하여 수행하는 자의 큰 방편을 얻음이라 한다. 이와 같이 배워야 한다.」

爾時大慧菩薩摩訶薩復請世尊：「唯願為說一切諸法緣因之相，以覺緣因相故，我及諸菩薩離一切性，有無妄見；無妄想見，漸次俱生。」

그때 대혜보살마하살이 다시 세존께 청했다.「바라건대 일체제법의 연·인의 상을 설하소서. 연·인의 상을 깨닫는 까닭에 저와 여러 보살이 일체성의 유·무망견을 떠나고 망상견이 없이 점차·구생하게 하소서.」

佛告大慧：「一切法二種緣相，謂外及內。外緣者，謂泥團柱輪繩水木人工諸方便緣，有瓶生。如泥瓶、縷疊、草蓆、種芽、酪酥等，方便緣生，亦復如是。是名外緣前後轉生。云何內緣？謂無明、愛、業等法，得緣名，從彼生陰、界、入法，得緣所起名。彼無差別，而愚夫妄想。是名內緣法。大慧！彼因者有六種，謂：當有因、相續因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者，作因已，內外法生。相續因者，作攀緣已，內外法生陰種子等。相因者，作無間相，相續生。作因者，作增上事，如轉輪王。顯示因者，妄想事生已，相現作所作，如燈照色等。待因者，滅時作相續斷，不妄想性生。大慧！彼自妄想相愚夫，不漸次生，不俱生。所以者何？若復俱生者，作所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得我相故。漸次生不生，如不生子，無父名。大慧！漸次生相續方便不然，但妄想耳。因攀緣次第、增上緣等生所生故。大慧！漸次生不生，妄想自性計著相故。漸次俱不生，自心現受用故。自相共相外性非性。大慧！漸次俱不生，除自心現，不覺妄想故相生。是故因緣作事方便相，當離漸次俱見。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「일체법에 두 가지 연상이 있으니 소위 바깥과 안이다. 소위 외연이란 진단·주·륜·승·수·목·인공의 여러 방편연이 있어야 병이 생한다. 진병·루첩·초석·종아·락소 등의 방편연이 생함도 또한 이와 같다. 이를 외연이 전후로 전생함이라 한다. 어떤 것이 내연인가. 소위 무명·애·업 등의 법이 연의 이름을 얻어 저들로부터 음·계·입법을 생하여 연소기의 이름을 얻는다. 저들에게 차별이 없으나 범부가 망상한다. 이를 내연법이라 한다. 대혜! 저쪽의 인은 여섯 가지가 있으니 소위 당유인·상속인·상인·작인·현시인·대인이다. 소위 당유인은 인을 지은 뒤 내외법이 생한다. 소위 상속인은 반연을 지은 뒤 내외법이 음종자 등을 생한다. 소위 상인은 무간상을 지어 상속하여 생한다. 소위 작인은 증상사를 지으니 마치 전륜왕과 같다. 소위 현시인은 망상사가 생한 뒤 상이 나타나 작과 소작을 지으니 마치 등불이 색 등을 비춤과 같다. 소위 대인은 멸할 때 상속이 끊어짐을 지어 불망상성이 생한다. 대혜! 저 스스로 망상상한 범부는 점차로 생하는 것도 아니고 구생도 아니다. 무슨 까닭인가. 만약 구생이면 작과 소작에 분별이 없어 인상을 얻지 못하며, 만약 점차로 생하면 아상을 얻지 못한다. 점차로 생하는 것도 생하지 않으니 아들을 낳지 않으면 아버지의 이름이 없다. 대혜! 점차로 생하는 상속방편이 옳지 않으니 다만 망상일 뿐이다. 반연·차제·증상연 등으로 소생을 생하는 까닭이다. 대혜! 점차로 생하는 것도 생하지 않으니 망상자성계착상이므로 점차·구가 다 생하지 않는다. 자심현수용이므로 자상·공상이요 외성이 비성이다. 대혜! 점차·구가 다 생하지 않되 자심현을 제하고는 망상을 깨닫지 못하므로 상이 생한다. 그러므로 인연으로 일을 짓는 방편상은 마땅히 점차·구의 견을 떠나야 한다.」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「一切都無生，亦無因緣滅，

「일체가 다 생이 없고 또 인연의 멸도 없도다.

於彼生滅中，而起因緣想。

저 생멸 가운데서 인연의 상을 일으키도다.

非遮滅復生，相續因緣起，

차멸하였다가 또 생함이 아니요 상속인연이 일어나,

唯為斷凡愚，痴惑妄想緣。

다만 범우치혹의 망상연을 끊기 위함이로다.

有無緣起法，是悉無有生，

유·무의 연기법이 이들이 다 생이 없도다.

習氣所迷轉，從是三有現。

습기에 미혹하여 전하니 이로부터 삼유가 나타나도다.

真實無生緣，亦復無有滅，

진실은 생연이 없고 또 멸도 없도다.

觀一切有為，猶如虛空華。

일체유위를 관찰하니 마치 허공꽃과 같도다.

攝受及所攝，捨離惑亂見，

섭수 및 소섭이니 혼란의 견을 버리라.

非已生當生，亦復無因緣。

이생·당생도 아니요 또 인연도 없도다.

一切無所有，斯皆是言說。」

일체가 무소유하니 이들은 다 언설이로다.」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說言說妄想相心經。(此同上佛語心也)世尊！我及餘菩薩摩訶薩，若善知言說妄想相心經，則能通達言說所說二種義，疾得阿耨多羅三藐三菩提，以言說所說二種趣，淨一切眾生。」

그때 대혜보살마하살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 언설망상상심경을 설해 주소서.（이것은 위의 불어심과 같다.）세존! 저와 나머지 보살마하살이 만약 언설망상상심경을 잘 알면 곧 능히 언설·소설의 두 가지 의를 통달하여 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고 언설·소설의 두 가지 취로 일체중생을 정정하겠나이다.」

佛告大慧：「諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「좋습니다, 세존! 그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「有四種言說妄想相，謂：相言說、夢言說、過妄想計著言說、無始妄想言說。相言說者，從自妄想色相計著生。夢言說者，先所經境界，隨憶念生，從覺已境界無性生。過妄想計著言說者，先怨所作業，隨憶念生。無始妄想言說者，無始虛偽計著過自種習氣生。是名四種言說妄想相。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「네 가지 언설망상상이 있으니 소위 상언설·몽언설·과망상계착언설·무시망상언설이다. 소위 상언설은 스스로 망상한 색상에 계착하여 생하고, 소위 몽언설은 먼저 경력한 경계가 억념을 따라 생하되 깬 뒤의 경계에서 무성으로 생하며, 소위 과망상계착언설은 먼저 원수가 지은 업이 억념을 따라 생하고, 소위 무시망상언설은 무시허위계착허물·자종습기로 생한다. 이를 네 가지 언설망상상이라 한다.」

爾時大慧菩薩摩訶薩，復以此義勸請世尊：「唯願更說言說妄想所現境界。世尊！何處、何故、云何、何因，眾生妄想言說生？」

그때 대혜보살마하살이 다시 이 의리로 세존께 권청하여 말했다.「바라건대 언설망상이 나타내는 경계를 다시 설해 주소서. 세존! 어느 곳에서·무슨 까닭에·어떻게·무슨 인으로 중생이 망상언설을 생합니까.」

佛告大慧：「頭胸喉鼻唇舌齗齒和合出音聲。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「머리·가슴·목·코·입술·혀·잇몸·이가 화합하여 음성을 낸다.」

大慧白佛言：「世尊！言說妄想為異為不異？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 언설과 망상은 다릅니까, 다르지 않습니까.」

佛告大慧：「言說、妄想非異非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧！若言說、妄想異者，妄想不應是因。若不異者，語不顯義，而有顯示。是故非異非不異。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「언설·망상은 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 무슨 까닭인가. 소위 저들이 생상을 인하는 까닭이다. 대혜! 만약 언설·망상이 다르면 망상이 인이 아니어야 하고, 만약 다르지 않으면 말이 의를 나타내지 못해야 하는데 또 나타냄이 있다. 그러므로 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다.」

大慧復白佛言：「世尊！為言說即是第一義，為所說者是第一義？」

대혜가 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 언설이 곧 제일의입니까, 소설이 제일의입니까.」

佛告大慧：「非言說是第一義，亦非所說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂言說所入是第一義，非言說是第一義。第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界。是故言說、妄想，不顯示第一義。言說者，生滅動搖展轉因緣起。若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧！自他相無性故，言說相不顯示第一義。復次，大慧！隨入自心現量故，種種相外性非性，言說、妄想不顯示第一義。是故，大慧！當離言說、諸妄想相。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「언설이 제일의가 아니요 소설도 제일의가 아니다. 무슨 까닭인가. 소위 제일의성락이며 언설이 들어간 바가 곧 제일의지 언설이 제일의가 아니다. 소위 제일의란 성지가 스스로 깨달아 얻은 바이요 언설망상각의 경계가 아니다. 그러므로 언설·망상은 제일의를 나타내지 않는다. 소위 언설은 생멸동요하여 전전인연으로 일어난다. 만약 전전인연으로 일어나면 저것이 제일의를 나타내지 않는다. 대혜! 자·타상이 무성하므로 언설상이 제일의를 나타내지 않는다. 또한 대혜! 자심현량에 수입하므로 여러 가지 상이 외성이 비성이라 언설·망상이 제일의를 나타내지 않는다. 그러므로 대혜! 마땅히 언설·여러 망상상을 떠나라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「諸性無自性，亦復無言說，

「여러 성에 자성이 없고 또 언설도 없도다.

甚深空空義，愚夫不能了。

심심한 공공의 의리를 우부가 능히 요지하지 못하도다.

一切性自性，言說法如影，

일체성의 자성이며 언설법이 그림자와 같도다.

自覺聖智子，實際我所說。」

자각성지자이며 실제가 이것이 나의 설이로다.」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，一切外道所不行，自覺聖智所行，離妄想自相共相，入於第一真實之義。諸地相續漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相，無開發本願。譬如眾色摩尼境界無邊相行，自心現趣部分之相一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生，一切安樂，具足充滿。」

그때 대혜보살마하살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상을 떠남과 일체외도가 행하지 않는 바와 자각성지가 행하는 바와 망상자상·공상을 떠남과 제일진실의 의에 들어감과 여러 지가 상속하여 점차로 위위로 증진하는 청정의 상과 여래지상에 수입함과 무개발본원을 설해 주소서. 비유하면 여러 빛깔의 마니의 경계가 무변상행하고 자심현취부분의 상·일체제법과 같다 하시나이다. 저와 나머지 보살마하살이 이와 같은 등의 망상자성자공상견을 떠나 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 일체중생으로 하여금 일체안락을 구족충만하게 하소서.」

佛告大慧：「善哉，善哉！汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「착하다, 착하다. 네가 능히 나에게 이와 같은 의리를 물어 안다락·다요익을 많이 하고 일체 여러 천과 세인을 애민하는도다.」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 분별하여 해설하리라.」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「좋습니다, 세존! 그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「不知心量愚痴凡夫，取內外性，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，自性習因計著妄想。譬如群鹿，為渴所逼，見春時炎，而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無始虛偽妄想所燻，三毒燒心，樂色境界，見生住滅，取內外性，墮於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，妄見攝受。如乾闥婆城，凡愚無智而起城想，無始習氣計著想現。彼非有城非無城，如是外道無始虛偽習氣計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，不能了知自心現量。譬如有人，夢見男女為馬車步，城邑園林山河浴池種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。大慧！於意云何？如是士夫，於前所夢憶念不捨，為黠慧不？」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「심량을 알지 못하는 우치범부가 내외성을 취하여 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상에 의하여 자성습인을 인으로 계착망상한다. 비유하면 무리 사슴이 목마름에 핍박하여 봄철의 양염을 보고 물이라는 생각을 하며 미혼하여 달려가 물이 아닌 줄을 모른다. 이와 같이 범부가 무시허위망상에 훈을 입고 삼독이 마음을 태우고 색경계를 좋아하고 생·주·멸을 보며 내외성을 취하여 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상의 상에 떨어져 망견으로 섭수한다. 건달파성과 같아 범우가 지혜 없이 성의 상을 일으키고 무시습기에 계착한 상이 나타난다. 저기에 성이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이와 같이 외도가 무시허위습기에 계착하여 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상의 견에 의하여 자심현량을 요지하지 못한다. 비유하면 어떤 사람이 꿈에 남녀·거마·보졸과 성읍·원림·산하·욕지의 여러 가지 장엄을 보고 자기 몸이 그 가운데 들어갔다가 깬 뒤에도 억념한다. 대혜! 네 뜻은 어떠한가. 이와 같은 사람이 앞서 꾼 꿈을 억념하여 버리지 않음이 총혜하다 하겠는가.」

大慧白佛言：「不也。世尊！」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「아닙니다, 세존!」

佛告大慧：「如是凡夫，惡見所噬，外道智慧，不知如夢自心現量，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如畫像，不高不下，而彼凡愚，作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，自壞壞他。餘離有無無生之論，亦說言無。謗因果見，拔善根本，壞清淨因。勝求者，當遠離去，作如是說：『彼墮自他俱見、有無妄想已，墮建立誹謗。以是惡見，當墮地獄。』譬如翳目見有垂髮，謂眾人言：『汝等觀此而是垂髮，畢竟非性非無性，見不見故。』如是外道妄見悕望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，誹謗正法，自陷陷他。譬如火輪非輪，愚夫輪想，非有智者。如是外道惡見悕望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，一切性生。譬如水泡，似摩尼珠，愚小無智，作摩尼想，計著追逐。而彼水泡，非摩尼非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想習氣所燻，於無所有，說有生；緣有者，言滅。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「이와 같이 범부가 악견에 물리고 외도의 지혜로 꿈과 같은 자심현량을 알지 못하여 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상의 견에 의한다. 비유하면 그림 상이 높지도 낮지도 않거늘 저 범우가 고하의 상을 짓는다. 이와 같이 미래의 외도가 악견습기로 충만하여 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상의 견에 의하여 스스로도 무너지고 남도 무너뜨린다. 나머지 유·무·무생을 떠난 논의도 무라고 설한다. 인과견을 비방하고 선의 근본을 뽑고 청정인을 괴하니 승을 구하는 자는 마땅히 멀리 떠나 이렇게 설해야 한다.『저들이 자·타·구견과 유무망상에 떨어지고 건립·비방에 떨어졌으니 이 악견으로 마땅히 지옥에 떨어지리라.』비유하면 눈에 막이 낀 자가 늘어진 머리카락을 보고 여러 사람에게『너희 이것을 보라』하거늘 이 늘어진 머리카락은 필경 성도 아니고 무성도 아니니 봄과 보지 않음으로 말미암는다. 이와 같이 외도가 망견으로 희망하여 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상의 견에 의하여 정법을 비방하고 스스로도 빠지고 남도 빠뜨린다. 비유하면 불바퀴가 바퀴가 아니거늘 범부가 바퀴라는 생각을 하니 지혜 있는 자가 아니다. 이와 같이 외도가 악견으로 희망하여 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상의 상에 의하여 일체성을 생한다. 비유하면 물거품이 마니주와 같거늘 어리고 어린 무지자가 마니라는 생각을 하며 계착하여 추주하나, 저 물거품은 마니도 아니고 마니 아닌 것도 아니니 취함과 취하지 않음으로 말미암는다. 이와 같이 외도가 악견망상습기에 훈을 입어 무소유에 대하여 생이 있다 설하고 유에 인한 자에 대하여는 멸이라 설한다.

「復次，大慧！有三種量，五分論，各建立已，得聖智自覺。離二自性事而作有性妄想計著。大慧！心、意、意識身心轉變，自心現攝所攝，諸妄想斷。如來地自覺聖智修行者，不應於彼作性非性想。若復修行者，如是境界，性非性攝取想生者，彼即取長養，及取我人。大慧！若說彼性自性共相，一切皆是化佛所說，非法佛說。又諸言說，悉由愚夫悕望見生，不為別建立趣自性法，得聖智自覺三昧樂住者，分別顯示。譬如水中有樹影現，彼非影非非影，非樹形非非樹形。如是外道見習所燻，妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，而不能知自心現量。譬如明鏡，隨緣顯現一切色像而無妄想。彼非像非非像，而見像非像。妄想愚夫而作像想。如是外道惡見，自心像現，妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如風水和合出聲，彼非性非非性。如是外道惡見妄想，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如大地無草木處，熱炎川流，洪浪雲湧。彼非性非非性，貪無貪故。如是愚夫，無始虛偽習氣所燻，妄想計著，依生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，緣自住事門，亦復如彼熱炎波浪。譬如有人，呪術機發。以非眾生數，毘舍闍鬼方便合成，動搖雲為。凡愚妄想，計著往來。如是外道惡見悕望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，戲論計著，不實建立。大慧！是故欲得自覺聖智事，當離生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等惡見妄想。」

「또한 대혜! 세 가지 량과 오분론이 있어 각각 건립한 뒤 성지자각을 얻는다. 이자성사를 떠나 유성이라는 망상계착을 한다. 대혜! 심·의·의식의 신심이 전변하고 자심현이 능섭·소섭이며 여러 망상이 끊어진다. 여래지의 자각성지를 수행하는 자는 저기서 성·비성의 상을 지어서는 안 된다. 만약 또 수행하는 자가 이와 같은 경계에서 성·비성의 섭취상을 생하면 저가 곧 장양을 취하고 및 아·인을 취하는 것이다. 대혜! 만약 저 성의 자성·공상을 설하면 일체가 다 화불의 설이요 법불의 설이 아니다. 또 여러 언설은 다 범부가 희망하는 견으로 말미암아 생하니 따로 자성법에 취하여 성지자각삼매락주를 얻은 자를 위해 분별하여 나타내는 것이 아니다. 비유하면 물속에 나무 그림자가 나타나나 저것은 그림자도 아니고 그림자 아닌 것도 아니요 나무 형도 아니고 나무 형 아닌 것도 아니다. 이와 같이 외도가 견습에 훈을 입어 망상계착하되 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상의 상에 의하여 자심현량을 알지 못한다. 비유하면 밝은 거울이 연을 따라 일체색상을 나타내되 망상이 없나니 저것은 상도 아니고 상 아닌 것도 아니로되 상과 상 아님을 본다. 망상하는 범부는 도리어 상이라는 생각을 짓는다. 이와 같이 외도의 악견은 자심상이 나타나 망상계착하되 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상의 견에 의한다. 비유하면 바람과 물이 화합하여 소리를 내나 저것은 성도 아니고 비성도 아니다. 이와 같이 외도의 악견망상은 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상의 견에 의한다. 비유하면 대지에 초목이 없는 곳의 뜨거운 염기가 시내와 같아 큰 물결이 구름처럼 솟나 저것은 성도 아니고 비성도 아니니 탐함과 탐하지 않음으로 말미암는다. 이와 같이 범부가 무시허위습기에 훈을 입어 망상계착하되 생주멸·일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상과 자주한 사문을 연으로 하니 또한 저 뜨거운 염기의 물결과 같다. 비유하면 어떤 사람이 주술·기관을 발동하여 중생수가 아닌 비사차귀의 방편으로 합성하여 동요하여 짓거리하게 하는 것과 같다. 범우가 망상하여 왕래에 계착한다. 이와 같이 외도가 악견으로 희망하여 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상의 견에 의하여 희론계착하여 불실로 건립한다. 대혜! 그러므로 자각성지사를 얻고자 하는 자는 마땅히 생주멸·일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상 등의 악견망상을 떠나야 한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「幻夢水樹影，垂髮熱時炎，

「환·몽·물속 나무그림자와 늘어진 머리카락·더운 때의 양염,

如是觀三有，究竟得解脫。

이와 같이 삼유를 관하면 구경으로 해탈을 얻도다.

譬如鹿渴想，動轉迷亂心，

비유하면 사슴의 목마른 생각이 움직여 미혼한 심이로다.

鹿想謂為水，而實無水事。

사슴의 생각이 물이라 하거늘 실로 물의 일이 없도다.

如是識種子，動轉見境界，

이와 같이 식의 종자가 움직여 경계를 보며,

愚夫妄想生，如為翳所翳。

우부가 망상을 생함은 마치 막으로 가림과 같도다.

於無始生死，計著攝受性，

무시의 생사에서 계착하여 섭수성을 지으니,

如逆㨝出㨝，捨離貪攝受，

거슬러 쐐기로 쐐기를 뽑음과 같아（底本「㨝」은 생벽자, 여기서는 쐐기로 읽는다）탐·섭수를 버리도다.

如幻呪機發，浮雲夢電光。

환·주·기관의 발동과 부운·몽·전광과 같도다.

觀是得解脫，永斷三相續，

이것을 관하면 해탈을 얻어 삼상속을 영원히 끊도다.

於彼無有作，猶如炎虛空。

저기에 지음이 없으니 마치 양염·허공과 같도다.

如是知諸法，則為無所知，

이와 같이 여러 법을 앎이 곧 아는 바가 없도다.

言教唯假名，彼亦無有相。

언교는 다만 가명이요 저기에 또한 상이 없도다.

於彼起妄想，陰行如垂髮，

저기서 망상을 일으키니 음행이 늘어진 머리카락과 같고,

如畫垂髮幻，夢乾闥婆城。

그림·늘어진 머리카락·환과 꿈·건달파성과 같도다.

火輪熱時炎，無而現眾生，

불바퀴·더운 때의 양염이 없는데도 중생을 나타내도다.

常無常一異，俱不俱亦然。

상·무상·일·이와 구·불구도 또한 이와 같도다.

無始過相續，愚夫痴妄想，

무시의 허물이 상속하니 범부가 어리석게 망상하도다.

明鏡水淨眼，摩尼妙寶珠，

명경·물·정안과 마니묘보주에,

於中現眾色，而實無所有。

그 가운데 여러 빛깔이 나타나나 실로 아무것도 없도다.

一切性顯現，如畫熱時炎，

일체성이 나타남이 그림·더운 때의 양염과 같고,

種種眾色現，如夢無所有。

여러 가지 빛깔이 나타나나 꿈과 같아 아무것도 없도다.」

「復次，大慧！如來說法，離如是四句，謂：一異、俱不俱、有無非有非無、常無常。離於有無建立誹謗分別。結集真諦、緣起、道滅、解脫。如來說法，以是為首。非性、非自在、非無因、非微塵、非時、非自性相續而為說法。復次，大慧！為淨煩惱爾炎障故，譬如商主，次第建立百八句無所有，善分別諸乘及諸地相。

「또한 대혜! 여래가 법을 설함은 이와 같은 네 구를 떠나니 소위 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상이다. 유·무의 건립·비방분별을 떠났다. 진체·연기·도멸·해탈을 결집하니 여래가 법을 설함이 이것들을 머리로 삼는다. 성도 아니요 자재도 아니요 무인도 아니요 미진도 아니요 시도 아니요 자성상속도 아니며 법을 설한다. 또한 대혜! 번뇌·이염의 장을 청정하기 위해 마치 상주와 같아 차제로 백팔 구의 무소유를 건립하고 여러 승 및 여러 지상을 잘 분별한다.

「復次，大慧！有四種禪。云何為四？謂：愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪。云何愚夫所行禪？謂：聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性，自相共相骨鎖，無常、苦、不淨相，計著為首。如是相不異觀，前後轉進，想不除滅，是名愚夫所行禪。云何觀察義禪？謂：人無我自相共相，外道自他俱無性已。觀法無我彼地相義，漸次增進，是名觀察義禪。云何攀緣如禪？謂：妄想二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禪。云何如來禪？謂：入如來地，行自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。」

「또한 대혜! 네 가지 선이 있으니 어떤 것이 넷인가. 소위 범부소행선·관찰의선·반연여선·여래선이다. 어떤 것이 범부소행선인가. 소위 성문·연각·외도의 수행자가 인무아성을 관하고 자상·공상의 골쇄와 무상·고·불정상을 계착하여 머리로 삼으며, 이와 같은 상을 다르게 관하지 않고 전후로 전진하여 상이 제멸되지 않음이니 이를 범부소행선이라 한다. 어떤 것이 관찰의선인가. 소위 인무아의 자상·공상이며 외도의 자·타·구가 무성임을 알고, 법무아·저 지상의 의를 관하여 점차로 증진하니 이를 관찰의선이라 한다. 어떤 것이 반연여선인가. 소위 이무아를 망상함이 여실처에서 망상을 생하지 않으니 이를 반연여선이라 한다. 어떤 것이 여래선인가. 소위 여래지에 들어가 자각성지상의 세 가지 락주를 행하고 중생의 불가사의한 일을 성판하니 이를 여래선이라 한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「凡夫所行禪，觀察相義禪，

「범부가 행하는 선과 상의를 관찰하는 선,

攀緣如實禪，如來清淨禪。

여실에 반연하는 선과 여래의 청정한 선이로다.

譬如日月形，缽頭摩深嶮，

비유하면 일월의 형과 발두마（연화）가 깊고 험하며,

如虛空火燼，修行者觀察。

허공·불탄 재와 같도다. 수행하는 자가 관하도다.

如是種種相，外道道通禪，

이와 같은 여러 가지 상은 외도도에 통하는 선이요,

亦復墮聲聞，及緣覺境界，

또한 성문 및 연각의 경계에 떨어지도다.

捨離彼一切，則是無所有。

저 일체를 버리면 곧 이것이 무소유이로다.

一切剎諸佛，以不思議手，

일체찰의 제불이 불가사의한 손으로

一時摩其頂，隨順入如相。」

일시에 그 정수리를 어루만지니 순히 여상에 들어가도다.」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！般涅槃者，說何等法，謂為涅槃？」

그때 대혜보살마하살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 소위 반열반이란 어떤 법을 설하여 열반이라 합니까.」

佛告大慧：「一切自性習氣，藏意識見習轉變，名為涅槃。諸佛及我涅槃，自性空事境界。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「일체자성습기·장·의·의식의 견습이 전변함을 열반이라 한다. 여러 부처와 나의 열반은 자성공사의 경계이다.

「復次，大慧！涅槃者，聖智自覺境界，離斷常妄想性非性。云何非常？謂自相共相妄想斷，故非常。云何非斷？謂一切聖去來現在得自覺，故非斷。大慧！涅槃不壞不死。若涅槃死者，復應受生相續。若壞者，應墮有為相。是故涅槃離壞離死。是故修行者之所歸依。

「또한 대혜! 소위 열반은 성지자각의 경계로 단·상의 망상성·비성을 떠난다. 어떻게 상이 아닌가. 소위 자상·공상의 망상이 끊어지므로 상이 아니다. 어떻게 단이 아닌가. 소위 일체 성인이 과거·미래·현재에 자각을 얻으므로 단이 아니다. 대혜! 열반은 괴하지도 죽지도 않는다. 만약 열반이 죽으면 또 생을 받아 상속해야 하고, 만약 괴하면 유위상에 떨어져야 한다. 그러므로 열반은 괴를 떠나고 죽음을 떠났으니 수행하는 자의 귀의가 된다.

「復次，大慧！涅槃非捨非得，非斷非常，非一義非種種義。是名涅槃。

「또한 대혜! 열반은 버림도 아니고 얻음도 아니고 단도 아니고 상도 아니고 한 의도 아니고 여러 가지 의도 아니다. 이를 열반이라 한다.

「復次，大慧！聲聞、緣覺涅槃者，覺自相共相，不習近境界，不顛倒見，妄想不生。彼等於彼，作涅槃覺。

「또한 대혜! 성문·연각의 열반은 자상·공상을 깨닫고 경계에 습근하지 않고 전도견이 아니며 망상이 생하지 않는다. 저들이 저것에 대하여 열반의 깨달음을 짓는다.

「復次，大慧！二種自性相。云何為二？謂：言說自性相計著；事自性相計著。言說自性相計著者，從無始言說虛偽習氣計著生。事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。

「또한 대혜! 두 가지 자성상이 있으니 어떤 것이 둘인가. 소위 언설자성상계착·사자성상계착이다. 소위 언설자성상계착은 무시언설허위습기에 계착하여 생하고, 소위 사자성상계착은 자심현분제를 깨닫지 못함으로 생한다.

「復次，大慧！如來以二種神力建立，菩薩摩訶薩頂禮諸佛，聽受問義。云何二種神力建立？謂：三昧正受，為現一切身面言說神力，及手灌頂神力。大慧！菩薩摩訶薩初菩薩地，住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已，十方世界一切諸佛，以神通力，為現一切身面言說，如金剛藏菩薩摩訶薩，及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧！是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力，於百千劫積集善根之所成就，次第諸地對治所治相，通達究竟至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座，同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞，眾寶瓔珞莊嚴其身，如黃金瞻蔔日月光明。諸最勝手從十方來，就大蓮華宮殿坐上而灌其頂。譬如自在轉輪聖王，及天帝釋太子灌頂，是名菩薩手灌頂神力。大慧！是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力，面見諸佛如來；若不如是，則不能見。復次，大慧！菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足說法之行，是等一切，悉住如來二種神力。大慧！若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。大慧！山石樹木及諸樂器城郭宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者。聾盲瘖瘂無量眾苦，皆得解脫。如來有如是等無量神力，利安眾生。」

「또한 대혜! 여래가 두 가지 신력으로 건립하여 보살마하살로 하여금 제불을 정례하고 의문을 듣고 받게 한다. 어떤 것이 두 가지 신력의 건립인가. 소위 삼매정수로 저들을 위해 일체신·면·언설의 신력을 나타냄 및 수관정의 신력이다. 대혜! 보살마하살이 초보살지에 불신력에 머무니 소위 보살대승조명삼매에 들어감이다. 이 삼매에 들어간 뒤 시방세계의 일체제불이 신통력으로 저들을 위해 일체신·면·언설을 나타내니 마치 금강장보살마하살 및 나머지 이와 같은 상·공덕을 성취한 보살마하살과 같다. 대혜! 이를 초보살지라 한다. 보살마하살이 보살삼매정수신력을 얻으니 백천겁에 선근을 쌓아 성취한 바이요 차제로 여러 지에서 다스릴 소치상을 다스려 통달하여 구경하여 법운지에 이르고 대연화미묘궁전에 머물며 대연화보사자좌에 앉고 같은 부류의 보살마하살 권속이 둘러싸며 여러 보배의 영락으로 그 몸을 장엄하니 황금첨복·일월광명과 같다. 여러 최승한 손이 시방에서 와서 대연화궁전의 좌에서 그 정수리에 관정하니 마치 자재한 전륜성왕 및 천제석태자의 관정과 같다. 이를 보살의 수관정신력이라 한다. 대혜! 이를 보살마하살의 두 가지 신력이라 한다. 만약 보살마하살이 두 가지 신력에 머물면 당면하여 여러 불여래를 보고, 만약 이와 같지 않으면 능히 보지 못한다. 또한 대혜! 보살마하살이 무릇 분별하는 삼매·신족·설법의 행은 이들 일체가 다 여래의 두 가지 신력에 머문다. 대혜! 만약 보살마하살이 불신력을 떠나 능히 변설할 수 있으면 일체범부도 마땅히 능히 설해야 하리라. 무슨 까닭인가. 신력에 머물지 않는 까닭이다. 대혜! 산석수목 및 여러 악기·성곽·궁전이 여래가 성에 들어오는 위신력으로 다 스스로 음악의 소리를 내거늘 하물며 마음 있는 자이랴. 농·맹·인·아의 무량한 여러 괴로움이 다 해탈을 얻는다. 여래에게 이와 같은 등의 무량신력이 있어 중생을 이롭고 편안하게 한다.」

大慧菩薩復白佛言：「世尊！以何因緣，如來、應供、等正覺，菩薩摩訶薩住三昧正受時，及勝進地灌頂時，加其神力？」

대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 무슨 인연으로 여래·응공·등정각께서 보살마하살이 삼매정수에 머물 때 및 승진지의 관정 때에 신력을 가해 주십니까.」

佛告大慧：「為離魔業煩惱故，及不墮聲聞地禪故，為得如來自覺地故，及增進所得法故，是故如來、應供、等正覺，鹹以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者，則墮外道惡見妄想，及諸聲聞眾魔悕望，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，諸佛如來鹹以神力攝受諸菩薩摩訶薩。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「마업번뇌를 떠나게 하기 위해 및 성문지선에 떨어지지 않게 하기 위해, 여래자각지를 얻게 하기 위해 및 얻은 법을 증진하게 하기 위함이다. 그러므로 여래·응공·등정각이 다 신력으로 여러 보살마하살을 건립한다. 만약 신력으로 건립하지 않으면 외도악견망상 및 여러 성문중마의 희망에 떨어져 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못한다. 이 까닭으로 여러 불여래가 다 신력으로 여러 보살마하살을 섭수한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「神力人中尊，大願悉清淨，

「신력은 인중의 존귀요 큰 원이 다 청정하도다.

三摩提灌頂，初地及十地。」

삼마제·관정이며 초지 및 십지이로다.」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！佛說緣起，如是說因緣，不自說道。世尊！外道亦說因緣，謂：勝、自在、時、微塵生，如是諸性生。然，世尊所謂因緣生諸性，言說有間悉檀、無間悉檀(悉檀者，譯義或言宗、或言成、或言默)。世尊！外道亦說有無有生，世尊亦說無有生，生已滅。如世尊所說：『無明緣行，乃至老死』，此是世尊無因說，非有因說。世尊建立作如是說：『此有故彼有』，非建立漸生，觀外道說勝，非如來也。所以者何？世尊！外道說因，不從緣生而有所生。世尊說觀因有事，觀事有因。如是因緣雜亂，如是展轉無窮。」

그때 대혜보살마하살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 부처가 연기를 설하되 이와 같이 인연을 설하시나 스스로 도를 설하지 않으십니다. 세존! 외도도 인연을 설하니 소위 승·자재·시·미진생으로 이와 같이 여러 성을 생한다 합니다. 그러나 세존의 소위 인연이 여러 성을 생함은 언설이 유간실단·무간실단입니다（실단이란 번역하여 혹 종이라 하거나 혹 성이라 하거나 혹 묵이라 한다）. 세존! 외도도 유·무유의 생을 설하고 세존도 무유의 생을 설하여 생한 뒤에 멸한다 하십니다. 세존이 설하신『무명이 행에 연하여 내지 노사에 이른다』와 같은 것은 이것은 세존의 무인설이요 유인설이 아닙니다. 세존이 건립하여 이와 같이 설하신『이것이 있으므로 저것이 있다』는 건립하여 점차 생함이 아닙니다. 외도가 설하는 승을 관하니 여래가 아닙니다. 무슨 까닭입니까. 세존! 외도가 설하는 인은 연으로부터 생하지 않고 생하는 바가 있습니다. 세존이 설하시기를 인을 관하여 일이 있고 일을 관하여 인이 있다 하니 이와 같이 인연이 잡란하고 이와 같이 전전하여 끝이 없습니다.」

佛告大慧：「我非無因說，及因緣雜亂說。此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。大慧！若攝所攝計著，不覺自心現量，外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起。我常說言：『因緣和合而生諸法』，非無因生。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「나는 무인설이 아니요 인연이 잡란한 설도 아니다. 소위 이것이 있으므로 저것이 있다는 능섭·소섭이 비성이요 자심현량을 깨닫는 것이다. 대혜! 만약 능섭·소섭에 계착하여 자심현량을 깨닫지 못하고 외경계의 성·비성이라 하면 저들에게 이와 같은 허물이 있을 뿐이요 내가 연기를 설한 것이 아니다. 나는 항상 설하기를『인연이 화합하여 여러 법을 생한다』하였으니 무인생이 아니다.」

大慧復白佛言：「世尊！非言說有性，有一切性耶？世尊！若無性者，言說不生。世尊！是故言說有性，有一切性。」

대혜가 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 언설에 성이 있어야 일체성이 있는 것이 아닙니까. 세존! 만약 성이 없으면 언설이 생하지 않습니다. 세존! 그러므로 언설에 성이 있어야 일체성이 있습니다.」

佛告大慧：「無性而作言說，謂兔角龜毛等，世間現言說，大慧！非性非非性，但言說耳。如汝所說，言說自性，有一切性者，汝論則壞。大慧！非一切剎土有言說。言說者，是作耳。或有佛剎瞻視顯法，或有作相、或有揚眉、或有動睛、或笑、或欠、或謦咳、或念剎土、或動搖。大慧！如瞻視，及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視令諸菩薩得無生法忍，及殊勝三昧。是故，非言說有性有一切性。大慧！見此世界蚊蚋蟲蟻，是等眾生，無有言說，而各辦事。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「성이 없는데도 언설을 지으니 소위 토각·구모 등으로 세간에 언설이 나타난다. 대혜! 성도 아니고 비성도 아니요 다만 언설일 뿐이다. 네가 설한 바와 같이 언설에 자성이 있어 일체성이 있다면 네 의론이 곧 괴하리라. 대혜! 일체찰토에 언설이 있는 것이 아니다. 소위 언설은 조작일 뿐이다. 혹 어떤 불찰은 첨시로 법을 나타내고 혹은 상을 짓거나 혹은 눈썹을 올리거나 혹은 눈을 움직이거나 혹은 웃거나 혹은 하품하거나 혹은 경해하거나 혹은 찰토를 생각하거나 혹은 동요한다. 대혜! 첨시 및 향적세계·보현여래국토와 같아 다만 첨시로 여러 보살로 하여금 무생법인 및 특수한 삼매를 얻게 한다. 그러므로 언설에 성이 있어야 일체성이 있는 것이 아니다. 대혜! 이 세계의 모기·벌레·개미를 보라. 이들 중생은 언설이 없으나 각각 일을 이룬다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「如虛空兔角，及與槃大子，

「허공·토끼 뿔 및 석녀의 아이와 같아,

無而有言說，如是性妄想。

없는데도 언설이 있으니 이와 같은 성은 망상이로다.

因緣和合法，凡愚起妄想，

인연화합법에 범우가 망상을 생하여,

不能如實知，輪迴三有宅。」

능히 여실히 알지 못하고 삼유의 집을 윤회하도다.」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！常聲者，何事說？」

그때 대혜보살마하살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 소위 상성이란 어떤 일을 설합니까.」

佛告大慧：「為惑亂。以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。大慧！如春時炎、火輪、垂髮、乾闥婆城、幻、夢、鏡像。世間顛倒，非明智也，然非不現。大慧！彼惑亂者，有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。大慧！云何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。如彼恆河，餓鬼見不見故，無惑亂性；於餘現故，非無性。如是惑亂，諸聖離顛倒不顛倒。是故惑亂常，謂相相不壞故。大慧！非惑亂種種相妄想相壞，是故惑亂常。大慧！云何惑亂真實？若復因緣，諸聖於此惑亂，不起顛倒覺、非不顛倒覺。大慧！除諸聖，於此惑亂有少分想，非聖智事想。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「혼란을 위함이다. 저 혼란으로 여러 성인도 나타내나 전도는 아니다. 대혜! 봄철의 양염·불바퀴·늘어진 머리카락·건달파성·환·몽·경상과 같이 세간에 전도하나 명지가 아니나 나타나지 않는 것은 아니다. 대혜! 저 혼란은 여러 가지로 나타나되 혼란이 무상을 지은 것이 아니다. 무슨 까닭인가. 성·비성을 떠난 까닭이다. 대혜! 어떻게 성·비성을 떠난 혼란인가. 소위 일체범부의 여러 가지 경계이다. 저 항하를 아귀가 보거나 보지 않거나 혼란의 성이 없고 다른 곳에서 나타나므로 무성도 아니다. 이와 같이 혼란은 여러 성인이 전도·불전도를 떠났다. 그러므로 혼란이 상하니 소위 상과 상이 괴하지 않은 까닭이다. 대혜! 혼란의 여러 가지 상·망상상이 괴하는 것이 아니므로 혼란이 상하다. 대혜! 어떻게 혼란이 진실인가. 만약 인연이라면 여러 성인이 이 혼란에 대하여 전도각을 일으키지도 않고 불전도각도 아니다. 대혜! 여러 성인을 제하고는 이 혼란에 조금이라도 상을 지으면 성지사의 상이 아니다.

「大慧！凡有者，愚夫妄說，非聖言說。彼惑亂者，倒不倒妄想，起二種種性，謂：聖種性，及愚夫種性。聖種性者，三種分別。謂：聲聞乘、緣覺乘、佛乘。云何愚夫妄想，起聲聞乘種性？謂：自共相計著，起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。大慧！即彼惑亂妄想，起緣覺乘種性。謂：即彼惑亂自共相，不觀計著，起緣覺乘種性。云何智者？即彼惑亂想，起佛乘種性。謂：覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性，是名即彼惑亂起佛乘種性。又種種事性，凡夫惑想，起愚夫種性。彼非有事，非無事，是名種性義。大慧！即彼惑亂不妄想，諸聖心、意、意識過習氣自性法轉變性，是名為如。是故說如離心。我說此句顯示離想，即說離一切想。」

「대혜! 무릇 유가 있다고 설하는 것은 범부의 망설이요 성인의 언설이 아니다. 저 혼란은 도와 불도의 망상이 두 가지 종성을 일으키니 소위 성종성 및 범부종성이다. 성종성에는 세 가지 분별이 있으니 소위 성문승·연각승·불승이다. 어떻게 범부의 망상이 성문승종성을 일으키는가. 소위 자공상에 계착하여 성문승종성을 일으키니 이를 망상으로 성문승종성을 일으킴이라 한다. 대혜! 곧 저 혼란의 망상이 연각승종성을 일으키니 소위 곧 저 혼란의 자공상을 관하지 않고 계착하여 연각승종성을 일으킨다. 어떤 것이 지자인가. 곧 저 혼란의 상이 불승종성을 일으키니 소위 자심현량을 깨닫고 외성이 비성이며 망상상이 아님으로 불승종성을 일으키니 이를 곧 저 혼란으로 불승종성을 일으킴이라 한다. 또 여러 가지 사성에 범부가 혹하여 상을 지어 범부종성을 일으킨다. 저기에 일이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니니 이를 종성의 의라 한다. 대혜! 곧 저 혼란을 망상하지 않음이 여러 성인의 심·의·의식·과습기·자성법의 전변성이니 이를 여라 한다. 그러므로 여가 심을 떠났다 설한다. 내가 이 구로 상을 떠남을 나타내니 곧 일체상을 떠났다 설한 것이다.」

大慧白佛言：「世尊！惑亂為有為無？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 혼란이 있습니까, 없습니까.」

佛告大慧：「如幻，無計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅，緣起應如外道，說因緣生法。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「환과 같아 계착한 상이 없다. 만약 혼란에 계착한 상이 있으면 계착성이 멸할 수 없고 연기가 마땅히 외도와 같아 인연이 법을 생한다고 설해야 하리라.」

大慧白佛言：「世尊！若惑亂如幻者，復當與餘惑作因。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 만약 혼란이 환과 같으면 또 마땅히 나머지 혹에 인이 되어야 합니다.」

佛告大慧：「非幻惑因，不起過故。大慧！幻不起過，無有妄想。大慧！幻者從他明處生，非自妄想過習氣處生，是故不起過。大慧！此是愚夫心惑計著，非聖賢也。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「환이 혹의 인이 되는 것이 아니니 허물을 일으키지 않는 까닭이다. 대혜! 환은 허물을 일으키지 않고 망상이 없다. 대혜! 소위 환은 타의 명처로부터 생하고 스스로의 망상허물습기처로부터 생하지 않으므로 허물을 일으키지 않는다. 대혜! 이것은 범부가 심혹하여 계착하는 바요 현성이 아니다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「聖不見惑亂，中間亦無實，

「성인은 혼란을 보지 않고 중간에도 실이 없도다.

中間若真實，惑亂即真實。

중간에 만약 진실이 있으면 혼란이 곧 진실이로다.

捨離一切惑，若有相生者，

일체혹을 버리되 만약 상이 생하면

是亦為惑亂，不淨猶如翳。

이것도 또한 혼란이요 불정하여 마치 막과 같도다.」

「復次，大慧！非幻無有相似，見一切法如幻。」

「또한 대혜! 환이 아니면 상사가 없으니 일체법이 환과 같음을 본다.

大慧白佛言：「世尊！為種種幻相計著，言一切法如幻？為異相計著？若種種幻相計著，言一切性如幻者，世尊！有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊！無有因色種種相現如幻。世尊！是故無種種幻相計著相似性如幻。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 여러 가지 환상에 계착하여야 일체법이 환과 같다고 설합니까, 다른 상에 계착하여입니까. 만약 여러 가지 환상에 계착하여 일체성이 환과 같다고 설한다면, 세존! 성 중에 환과 같지 않은 것이 있습니다. 무슨 까닭인가. 소위 색의 여러 가지 상이 인이 아닌 까닭입니다. 세존! 색의 여러 가지 상이 인하여 환과 같이 나타남이 없습니다. 세존! 그러므로 여러 가지 환상에 계착한 상사성이 환과 같다고 할 수 없습니다.」

佛告大慧：「非種種幻相計著相似，一切法如幻。大慧！然不實一切法，速滅如電，是則如幻。大慧！譬如電光，剎那頃現，現已即滅，非愚夫現。如是一切性，自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「여러 가지 환상에 계착하여 상사하기 때문에 일체법이 환과 같다고 한 것이 아니다. 대혜! 그러나 불실한 일체법이 번개와 같이 빨리 멸하니 이것이 곧 환과 같다. 대혜! 비유하면 전광이 찰나에 나타나고 나타난 뒤 곧 멸하여 범부가 나타낸 것이 아니다. 이와 같이 일체성이 스스로 망상한 자공상이요 관찰하여 무성이요 나타난 색상에 계착한 것이 아니다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「非幻無有譬，說法性如幻；

「환이 아니면 비유가 없도다. 법성이 환과 같다 설하고,

不實速如電，是故說如幻。」

불실하여 번개와 같이 빠르니 이에 환과 같다 설하도다.」

大慧復白佛言：「如世尊所說，一切性無生，及如幻，將無世尊前後所說自相違耶？說無生性如幻。」

대혜가 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존이 설하신 바와 같이 일체성이 무생 및 환과 같다면 어찌 세존의 전후 설이 스스로 어긋남이 없습니까. 무생성이 환과 같다고 설하셨습니다.」

佛告大慧：「非我說無生性如幻前後相違過。所以者何？謂生無生，覺自心現量。有非有，外性非性，無生現。大慧！非我前後說相違過，然壞外道因生，故我說一切性無生。大慧！外道痴聚，欲令有無有生，非自妄想種種計著緣。大慧！我非有無有生，是故我以無生說而說。大慧！說性者，為攝受生死故，壞無見斷見故，為我弟子攝受種種業受生處故，以性聲說，攝受生死。大慧！說幻性自性相，為離性自性相故，墮愚夫惡見相悕望，不知自心現量。壞因所作生，緣自性相計著。說幻夢自性相一切法，不令愚夫惡見悕望，計著自及他一切法，如實處見，作不正論。大慧！如實處見一切法者，謂起自心現量。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「내가 무생성이 환과 같다고 설하여 전후 설이 어긋나는 허물이 아니다. 무슨 까닭인가. 소위 생·무생이 자심현량을 깨닫는 것이요 유·비유·외성이 비성이며 무생이 나타남이다. 대혜! 내가 전후 설이 어긋나는 허물이 아니고 외도의 인생을 괴하기 위해 내가 일체성이 무생이라 설한다. 대혜! 외도는 어리석게 모여 유·무유가 생하기를 원하나 스스로 망상한 여러 가지 계착한 연이 아니다. 대혜! 나는 유·무유가 생하는 것이 아니므로 내가 무생설로 설한다. 대혜! 성을 설함은 생사를 섭수하기 위함이요 무견·단견을 괴하기 위함이며, 나의 제자들로 하여금 여러 가지 업의 수생처를 섭수하게 하기 위해 성이라는 소리로 설하니 생사를 섭수한다. 대혜! 환성자성상을 설함은 성자성상을 떠나게 하기 위함이요 범부의 악견상희망에 떨어져 자심현량을 알지 못하고 인이 지어 생함을 괴하여 자성상의 연에 계착함을 없애기 위함이다. 환·몽자성상으로 일체법을 설하여 범부의 악견희망으로 스스로 및 타의 일체법에 계착하여 여실처를 보고 부정론을 짓지 않게 한다. 대혜! 소위 여실처에서 일체법을 봄은 자심현량을 일으키는 것이다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「無生作非性，有性攝生死，

「무생·작은 성이 아니요 유성이 생사를 섭수하도다.

觀察如幻等，於相不妄想。

환 등을 관찰하고 상에 망상하지 말지니라.」

「復次，大慧！當說名句形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。大慧！名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身(形身即字也)。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧！名及形者，謂以名說無色四陰，故說名。自相現，故說形。是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。」

「또한 대혜! 마땅히 명신·구신·형신의 상을 설하리라. 명·구·형신을 잘 관하는 보살마하살이 의·구·형신에 수입하여 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고 이와 같이 깨달은 뒤 일체중생을 깨우친다. 대혜! 소위 명신이란 만약 일을 의지하여 이름을 세우면 이를 명신이라 한다. 소위 구신이란 구에 의신이 있어 자성이 결정구경이니 이를 구신이라 한다. 소위 형신이란 명·구를 나타내니 이를 형신이라 한다（형신은 곧 글자이다）. 또 소위 형신이란 장·단·고·하이다. 또 소위 구신이란 발자취니 마치 코끼리·말·사람·짐승 등이 지나간 발자취가 구신의 이름을 얻는다. 대혜! 소위 명 및 형이란 이름으로 빛깔 없는 네 음을 설하므로 명이라 설하고 자상이 나타나므로 형이라 설한다. 이를 명신·구신·형신이라 한다. 명·구·형신상의 분제를 설하니 마땅히 수학할지니라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「名身與句身，及形身差別，

「명신과 구신 및 형신의 차별에,

凡夫愚計著，如象溺深泥。

범우가 계착함은 마치 코끼리가 깊은 진흙에 빠짐과 같도다.」

「復次，大慧！未來世智者，當以離一異、俱不俱見相，我所通義，問無智者。彼即答言：『此非正問。』謂色等常無常，為異不異？如是涅槃、諸行相所相、求那所求那造所造、見所見、塵及微塵、修與修者，如是比展轉相。如是等問，而言佛說無記止論。非彼痴人之所能知，謂聞慧不具故。如來、應供、等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。大慧！外道作如是說，謂：『命即是身。』如是等無記論。大慧！彼諸外道愚痴，於因作無記論，非我所說。大慧！我所說者，離攝所攝，妄想不生。云何止彼？大慧！若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。大慧！如來、應供、等正覺，以四種記論為眾生說法。大慧！止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。

「또한 대혜! 미래세의 지자는 마땅히 일·이·구·불구의 견을 떠난 상·아소로 통하는 의로 지혜 없는 자에게 물으면 저가 곧 답하기를『이것은 바른 물음이 아니다』하리라. 소위 색 등이 상인가 무상인가·다른가 다른가 아닌가·이와 같이 열반·여러 행의 상과 소상·구나와 소구나·조와 소조·견과 소견·진 및 미진·수와 수자 같은 비류전전한 상이다. 이와 같은 등의 물음에 대하여 불이 무기·지론을 설했다 한다. 저 치인이 알 수 있는 바가 아니니 소위 문혜가 구족하지 않은 까닭이다. 여래·응공·등정각이 저들로 하여금 공포한 구를 떠나게 하기 위해 무기를 설한 것이지 기설한 것이 아니다. 또 외도의 견론을 그치게 하기 위해 설하지 않았다. 대혜! 외도가 이와 같이 설하기를 소위『명이 곧 몸이다』와 같은 등의 무기론을 짓는다. 대혜! 저 외도들이 우치하여 인에 대하여 무기론을 지으니 내가 설한 바가 아니다. 대혜! 내가 설한 바는 능섭·소섭을 떠나 망상이 생하지 않음이다. 어떻게 저들을 그치게 하는가. 대혜! 만약 능섭·소섭에 계착하면 자심현량을 알지 못하므로 저들을 그치게 한다. 대혜! 여래·응공·등정각이 네 가지 기론으로 중생을 위해 법을 설한다. 대혜! 지기론은 내가 때때로 설하되 근이 아직 익지 않은 자를 위함이요 이미 익은 자를 위함이 아니다.

「復次，大慧！一切法，離所作因緣不生，無作者故，一切法不生。大慧！何故一切性離自性？以自覺觀時，自共性相不可得故，說一切法不生。何故一切法不可持來，不可持去？以自共相，欲持來，無所來；欲持去，無所去；是故一切法，離持來去。大慧！何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得，故一切法不滅。大慧！何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧！何故一切法常？謂相起無生性，無常常，故說一切法常。」

「또한 대혜! 일체법은 소작인연을 떠나 생하지 않으니 작자가 없는 까닭에 일체법이 생하지 않는다. 대혜! 무슨 까닭에 일체성이 자성을 떠나는가. 스스로 깨달아 관할 때 자·공성상을 구하여 얻을 수 없으므로 일체법이 생하지 않는다 설한다. 무슨 까닭에 일체법을 가져올 수도 가져갈 수도 없는가. 자공상이 가져오려 해도 오는 곳이 없고 가져가려 해도 가는 곳이 없으므로 일체법이 가져옴·가져감을 떠났다. 대혜! 무슨 까닭에 일체제법이 멸하지 않는가. 소위 성자성상이 없으므로 일체법을 구하여 얻을 수 없어 일체법이 멸하지 않는다. 대혜! 무슨 까닭에 일체법이 무상인가. 소위 상이 일어남이 무상한 성이므로 일체법이 무상이라 설한다. 대혜! 무슨 까닭에 일체법이 상인가. 소위 상이 일어남이 무생한 성이요 무상이 상이므로 일체법이 상이라 설한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「記論有四種，一向及詰問，

「기론에 네 가지가 있으니 일향 및 흘문,

分別及止論，以制諸外道。

분별 및 지론으로 여러 외도를 제함이로다.

有及非有生，僧佉毘舍師，

유 및 비유로 생함은 승가·비사사의 설이요,

一切悉無記，彼如是顯示。

일체가 다 무기하니 저들이 이와 같이 나타내도다.

正覺所分別，自性不可得，

정각이 분별한 바 자성을 구하여 얻을 수 없고,

以離於言說，故說離自性。」

언설을 떠났으므로 이에 자성을 떠났다 설하도다.」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說諸須陀洹、須陀洹趣差別通相。若菩薩摩訶薩，善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含、阿那含、阿羅漢方便相，分別知已，如是如是為眾生說法。謂二無我相及二障淨，度諸地相，究竟通達，得諸如來不思議究竟境界。如眾色摩尼，善能饒益一切眾生，以一切法境界無盡身財，攝養一切。」

그때 대혜보살마하살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 여러 수타원·수타원취의 차별통상을 설해 주소서. 만약 보살마하살이 수타원취의 차별통상 및 사타함·아나함·아라한의 방편상을 잘 해하여 분별하여 알고 이와 같이 이와 같이 중생을 위해 법을 설하되 소위 이무아상 및 이장이 청정하고 여러 지상을 건너 구경통달하여 여러 여래의 불가사의구경경계를 얻어 여러 빛깔의 마니와 같아 능히 일체중생을 잘 요익하고 일체법경계의 무진신재로 일체를 섭양하게 하소서.」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之。今為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 이제 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然聽受。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「좋습니다, 세존! 그렇게 하여 듣고 받겠습니다.」

佛告大慧：「有三種須陀洹、須陀洹果差別。云何為三？謂下中上。下者極七有生；中者三五有生而般涅槃；上者即彼生而般涅槃。此三種有三結，下中上。云何三結？謂身見、疑、戒取。是三結差別，上上昇進，得阿羅漢。大慧！身見有二種，謂：俱生及妄想。如緣起妄想，自性妄想。譬如依緣起自性，種種妄想自性，計著生。以彼非有、非無、非有無，無實妄想相故。愚夫妄想，種種妄想自性相計著。如熱時炎，鹿渴水想。是須陀洹妄想身見，彼以人無我攝受無性，斷除久遠無知計著。大慧！俱生者，須陀洹身見，自他身等四陰，無色相故。色生造及所造故，展轉相因相故，大種及色不集故。須陀洹觀有無品見，身見則斷。如是身見斷，貪則不生，是名身見相。大慧！疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生。不於餘處起大師見，為淨不淨。是名疑相須陀洹斷。大慧！戒取者，云何須陀洹不取戒？謂善見受生處苦相故，是故不取。大慧！取者謂愚夫決定受習苦行，為眾樂具，故求受生；彼則不取，除迴向自覺勝，離妄想，無漏法相行方便，受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。須陀洹斷三結，貪痴不生。若須陀洹作是念：『此諸結我不成就者。』應有二過，墮身見，及諸結不斷。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「세 가지 수타원·수타원과의 차별이 있으니 어떤 것이 셋인가. 소위 하·중·상이다. 하는 지극히 일곱 유를 생하고, 중은 세 유·다섯 유를 생하고 반열반하며, 상은 곧 저 한 생에 반열반한다. 이 세 가지에 세 결이 하·중·상으로 있다. 어떤 것이 세 결인가. 소위 신견·의·계취이다. 이 세 결이 차별하여 위위로 승진하여 아라한을 얻는다. 대혜! 신견에 두 가지가 있으니 소위 구생 및 망상이다. 연기망상·자성망상과 같다. 비유하면 연기자성에 의하여 여러 가지 망상자성이 계착하여 생함과 같다. 저기에 유도 아니요 무도 아니요 유무도 아니어서 실재한 망상상이 없는 까닭이다. 범부가 망상하여 여러 가지 망상자성상에 계착하니 마치 더운 때의 양염을 사슴이 목말라 물이라는 생각을 하는 것과 같다. 이것이 수타원의 망상신검이니 저들이 인무아로 무성을 섭수하여 오랜 무지계착을 끊는다. 대혜! 소위 구생이란 수타원의 신검으로 자·타신 등의 네 음에 색상이 없음이다. 색이 생조 및 소조이며 전전하여 서로 인이 되는 상이며 대종 및 색이 모이지 않음이다. 수타원이 유·무품견을 관찰하면 신검이 곧 끊어진다. 이와 같이 신검이 끊어지면 탐이 곧 생하지 않으니 이를 신견상이라 한다. 대혜! 소위 의상이란 법의 선견상을 얻는 까닭 및 먼저의 두 가지 신견망상이 끊어진 까닭에 법에 의심이 생하지 않고 나머지 처에서 대사견을 일으키지 아니하되 정인가 부정인가를 의심치 않으니 이를 의상으로 수타원이 끊음이라 한다. 대혜! 소위 계취란 어떻게 수타원이 계를 취하지 않는가. 수생처의 괴로운 상을 잘 보는 까닭에 이에 취하지 않는다. 대혜! 소위 취란 범부가 결정하여 고행을 받아 익히어 여러 즐거운 도구를 위하여 생을 받기를 구하나 저들은 곧 취하지 않되 자각의 승으로 회향하여 망상을 떠나고 무로법상행의 방편으로 계지를 받아 지니니 이를 수타원이 계취상을 끊음이라 한다. 수타원이 세 결을 끊으면 탐치가 생하지 않는다. 만약 수타원이 이런 생각을 지어『이 여러 결은 내가 성취하지 않는다』하면 마땅히 두 가지 허물이 있으니 신견에 떨어지고 및 여러 결이 끊어지지 않는다.」

大慧白佛言：「世尊！世尊說眾多貪欲，彼何者貪斷？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 여러 가지 탐욕을 설하시거늘 저 끊는 것은 어떤 탐입니까.」

佛告大慧：「愛樂女人纏綿，貪著種種方便，身口惡業，受現在樂，種未來苦，彼則不生。所以者何？得三昧正受樂故。是故彼斷，非趣涅槃貪斷。大慧！云何斯陀含相？謂頓照色相妄想生相，見相不生。善見禪趣相故，頓來此世，盡苦際，得涅槃，是故名斯陀含。大慧！云何阿那含？謂過去未來現在色相性非性，生見過患，使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。大慧！阿羅漢者，謂諸禪、三昧、解脫、力、明，煩惱苦妄想非性故，名阿羅漢。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「여자에게 애락하여 전면하고 여러 가지 방편에 탐착하여 신구의 악업으로 현재의 즐거움을 받아 미래의 괴로움을 심으니 저것이 곧 생하지 않는다. 무슨 까닭인가. 삼매정수락을 얻는 까닭이다. 그러므로 저것이 끊어지는 것이지 열반에 취하는 탐이 끊어지는 것이 아니다. 대혜! 어떤 것이 사타함의 상인가. 소위 돈연히 색상망상을 비추어 생상을 보아 상이 생하지 않음이며 선취상을 잘 봄으로 돈연히 이 세상에 와서 괴로움의 끝을 다하여 열반을 얻으므로 사타함이라 이름한다. 대혜! 어떤 것이 아나함인가. 소위 과거·미래·현재의 색상성비성이며 생견의 과환으로 망상을 생하지 않게 하고 및 결이 끊어지니 아나함이라 이름한다. 대혜! 소위 아라한은 여러 선·삼매·해탈·력·명과 번뇌고망상이 비성이니 아라한이라 이름한다.」

大慧白佛言：「世尊！世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？世尊！為得寂靜一乘道？為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢？為佛化化？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 세 가지 아라한을 설하시거늘 여기서는 어떤 아라한을 설합니까. 세존! 적정일승도를 얻은 자입니까, 보살마하살이 방편으로 나타낸 아라한입니까, 부처의 화의 화입니까.」

佛告大慧：「得寂靜一乘道聲聞，非餘。餘者，行菩薩行，及佛化化，巧方便本願故，於大眾中示現受生，為莊嚴佛眷屬故。大慧！於妄想處，種種說法，謂得果得禪。禪者入禪，悉遠離故，示現得自心現量，得果相，說名得果。復次，大慧！欲超禪無量無色界者，當離自心現量相。大慧！受想正受，超自心現量者，不然。何以故？有心量故。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「적정일승도를 얻은 성문이요 나머지는 아니다. 나머지는 보살행을 행하는 자 및 불화의 화니 교방편의 본원으로 대중 가운데서 수생을 나타내어 불권속을 장엄하기 위함이다. 대혜! 망상처에서 여러 가지 법을 설하되 소위 득과·득선이라 하며, 소위 선은 선에 들어감을 다 멀리 떠나 자심현량을 얻음을 나타내고 득과상을 나타내어 득과라고 이름하여 설한다. 또한 대혜! 선·무량·무색계를 넘고자 하는 자는 마땅히 자심현량상을 떠나야 한다. 대혜! 수·상정수가 자심현량을 넘음은 그르다. 무슨 까닭인가. 심량이 있는 까닭이다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「諸禪四無量，無色三摩提，

「여러 선·사무량과 무색삼마제,

一切受想滅，心量彼無有。

일체수·상이 멸하니 심량이 저기에 없도다.

須陀槃那果，往來及不還，

수타반나의 과와 왕래 및 불환,

及與阿羅漢，斯等心惑亂。

및 아라한이 이들 마음이 혼란하도다.

禪者禪及緣，斷知是真諦，

선자·선 및 연을 끊어 앎이 이것이 진체이니,

此則妄想量，若覺得解脫。

이것이 곧 망상량이요 만약 깨달으면 해탈을 얻도다.」

「復次，大慧！有二種覺，謂：觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺。大慧！觀察覺者，謂若覺性自性相，選擇離四句不可得，是名觀察覺。大慧！彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。大慧！此四句離，是名一切法。大慧！此四句觀察一切法，應當修學。大慧！云何妄想相攝受計著建立覺？謂：妄想相攝受，計著堅濕煖動不實妄想相四大種。宗因想譬喻計著，不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺。是名二種覺相。若菩薩摩訶薩，成就此二覺相，人法無我相究竟，善知方便無所有覺。觀察行地，得初地，入百三昧，得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事；光照百剎土，知上上地相，大願殊勝神力自在。法雲灌頂，當得如來自覺地，善繫心十無盡句，成熟眾生，種種變化，光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受故。

「또한 대혜! 두 가지 깨달음이 있으니 소위 관찰각 및 망상상섭수계착건립각이다. 대혜! 소위 관찰각이란 만약 성자성상을 깨닫고 사구를 떠남을 택하여 구할 수 없으면 이를 관찰각이라 한다. 대혜! 저 사구란 일·이·구·불구·유·무·비유비무·상·무상을 떠남이니 이를 사구라 한다. 대혜! 이 사구를 떠남을 일체법이라 한다. 대혜! 이 사구로 일체법을 관찰하니 마땅히 수학할지니라. 대혜! 어떤 것이 망상상섭수계착건립각인가. 소위 망상상섭수하여 견·습·난·동의 불실망상상인 사대종에 계착하고 종·인·상·비유에 계착하여 불실로 건립하고 건립하니 이를 망상상섭수계착건립각이라 한다. 이를 두 가지 깨달음의 상이라 한다. 만약 보살마하살이 이 두 가지 깨달음의 상을 성취하면 인·법무아상이 구경하고 방편무소유각을 잘 알아 행지를 관찰하여 초지를 얻고 백삼매에 들어가 차별삼매를 얻으며 백불 및 백보살을 보고 전후제 각 백겁의 일을 알며 백찰토를 비추고 상상지상을 알며 대원특수한 신력이 자재하여 법운관정하여 마땅히 여래자각지를 얻고 십무진구에 심을 잘 묶어 중생을 성숙하며 여러 가지 변화로 광명장엄하니 자각성락삼매정수를 얻은 까닭이다.

「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善四大造色。云何菩薩善四大造色？大慧！菩薩摩訶薩作是學，彼真諦者，四大不生。於彼四大不生，作如是觀察。觀察已，覺名相妄想分齊，自心現分齊，外性非性，是名自心現妄想分齊。謂三界觀彼四大造色性離，四句通淨，離我我所。如實相、自相分齊住，無生自相成。大慧！彼四大種云何生造色？謂津潤妄想大種生內外水界，堪能妄想大種生內外火界，飄動妄想大種生內外風界，斷截色妄想大種生內外地界。色及虛空俱，計著邪諦，五陰集聚，四大造色生。大慧！識者，因樂種種跡境界故，餘趣相續。大慧！地等四大及造色等，有四大緣，非彼四大緣。所以者何？謂性形相處所作方便無性，大種不生。大慧！性形相處所作方便和合生，非無形。是故四大造色相，外道妄想。非我。

「또한 대혜! 보살마하살은 마땅히 사대조색을 잘 알아야 한다. 어떻게 보살이 사대조색을 잘 아는가. 대혜! 보살마하살이 이와 같이 배워 저 진체는 사대가 생하지 않는다고 하며 저 사대가 생하지 않음에 대하여 이와 같이 관찰한다. 관찰한 뒤 명상망상의 분제·자심현분제·외성이 비성임을 깨닫는다. 이를 자심현망상분제라 한다. 소위 삼계는 저 사대조색성이 떠남을 관하고 사구로 통하여 청정하고 아·아소를 떠나며 여실상·자상분제에 머물고 무생자상을 이룬다. 대혜! 저 사대종이 어떻게 조색을 생하는가. 소위 진윤망상의 대종이 내외수계를 생하고 감능망상의 대종이 내외화계를 생하고 표동망상의 대종이 내외풍계를 생하고 단절색망상의 대종이 내외지계를 생한다. 색 및 허공이 함께하여 사체에 계착하여 오음이 모여 집하니 사대조색이 생한다. 대혜! 소위 식은 여러 가지 발자취의 경계를 좋아하여 나머지 취로 상속하는 까닭이다. 대혜! 지 등의 사대 및 조색 등에 사대연이 있으나 저 사대연이 아니다. 무슨 까닭인가. 소위 성·형·상·처·소작방편이 무성하므로 대종이 생하지 않는다. 대혜! 성·형·상·처·소작방편이 화합하여 생하나 무형이 아니다. 그러므로 사대조색상은 외도의 망상이요 나의 것이 아니다.

「復次，大慧！當說諸陰自性相。云何諸陰自性相？謂五陰。云何五？謂色受想行識。彼四陰非色，謂受想行識。大慧！色者，四大及造色，各各異相。大慧！非無色有四數，如虛空。譬如虛空，過數相，離於數，而妄想言一虛空。大慧！如是陰，過數相，離於數，離性非性，離四句。數相者，愚夫言說，所說非聖賢也。大慧！聖者如幻種種色像，離異不異施設。又如夢影士夫身，離異不異故。大慧！聖智趣，同陰妄想現。是名諸陰自性相。汝當除滅，滅已，說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見。大慧！說寂靜時，法無我見淨，及入不動地。入不動地已，無量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通達究竟，力明自在，救攝饒益一切眾生。猶如大地載育眾生。菩薩摩訶薩普濟眾生，亦復如是。

「또한 대혜! 마땅히 여러 음의 자성상을 설하리라. 어떤 것이 여러 음의 자성상인가. 소위 오음이니 어떤 것이 다섯인가. 소위 색·수·상·행·식이다. 저 네 음은 색이 아니니 소위 수·상·행·식이다. 대혜! 소위 색은 사대 및 조색이 각각 다른 상이다. 대혜! 빛깔 없는 것에 네 수가 있는 것이 아니니 허공과 같다. 비유하면 허공이 수상을 넘어 수를 떠났거늘 망상으로 한 허공을 설한다. 대혜! 이와 같이 음이 수상을 넘어 수를 떠나고 성·비성을 떠나고 사구를 떠났다. 소위 수상은 범부의 언설이요 설한 바가 성현이 아니다. 대혜! 성자는 환과 같은 여러 가지 색상으로 이·불이를 떠나 시설하고 또 꿈속의 그림자 사부의 몸과 같아 이·불이를 떠났다. 대혜! 성지취가 음망상과 함께 나타난다. 이를 여러 음의 자성상이라 한다. 너는 마땅히 제멸하고 멸한 뒤에 적정법을 설하여 일체불찰의 여러 외도견을 끊을지니라. 대혜! 적정을 설할 때 법무아견이 청정하고 및 부동지에 들어간다. 부동지에 들어간 뒤 무량삼매가 자재하고 및 의생신을 얻고 여환삼매를 얻어 통달구경하여 력·명이 자재하고 구섭하여 일체중생을 요익한다. 마치 대지가 중생을 싣고 기름과 같이 보살마하살이 널리 중생을 건지함도 또한 이와 같다.

「復次，大慧！諸外道有四種涅槃。云何為四？謂：性自性非性涅槃、種種相性非性涅槃、自相自性非性覺涅槃、諸陰自共相相續流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃。非我所說法。大慧！我所說者，妄想識滅，名為涅槃。」

「또한 대혜! 여러 외도에 네 가지 열반이 있으니 어떤 것이 넷인가. 소위 성자성비성열반·종종상성비성열반·자상자성비성각열반·여러음자공상상속유주단열반이다. 이를 여러 외도의 네 가지 열반이라 하니 내가 설한 법이 아니다. 대혜! 내가 설한 바는 망상식이 멸함을 열반이라 한다.」

大慧白佛言：「世尊！不建立八識耶？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 팔식을 건립하지 않습니까.」

佛言：「建立。」

부처가 말했다.「건립한다.」

大慧白佛言：「若建立者，云何離意識，非七識？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「만약 건립한다면 어떻게 의식을 떠나 칠식이 아닙니까.」

佛告大慧：「彼因及彼攀緣故，七識不生。意識者，境界分段計著生習氣，長養藏識意俱。我我所計著思惟因緣生。不壞身相藏識，因攀緣自心現境界，計著心聚生，展轉相因。譬如海浪，自心現境界風吹，若生若滅，亦如是。是故意識滅，七識亦滅。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「저 인 및 저 반연으로 칠식이 생하지 않는다. 소위 의식은 경계분단에 계착하여 습기를 생하여 장식·의와 함께 장양하고 아·아소계착의 사유인연으로 생한다. 괴하지 않는 신상의 장식이 자심현경계의 연을 반하여 계착하여 심취가 생하고 전전하여 서로 인이 되니 마치 바다의 물결과 같아 자심현경계의 바람이 불어 혹 생하고 혹 멸함도 또한 이와 같다. 그러므로 의식이 멸하면 칠식도 멸한다.」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「我不涅槃性，所作及與相，

「나는 열반을 성으로 하지 않고 소작 및 상으로도 하지 않도다.

妄想爾炎識，此滅我涅槃。

망상·이염의 식이 이것이 멸함이 곧 나의 열반이로다.

彼因彼攀緣，意趣等成身，

저 인·저 반연이 의취 등이 몸을 이루며,

與因者是心，為識之所依。

인과 함께하는 것이 심이요 식이 의지하는 바로다.

如水大流盡，波浪則不起，

물이 크게 흘러 다하면 물결이 곧 일어나지 않듯,

如是意識滅，種種識不生。

이와 같이 의식이 멸하면 여러 가지 식이 생하지 않도다.」

「復次，大慧！今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別，汝及餘菩薩摩訶薩，離妄想，到自覺聖，外道通趣善見，覺攝所攝妄想斷。緣起種種相，妄想自性行，不復妄想。大慧！云何妄想自性分別通相？謂：言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想。是名妄想自性分別通相。大慧！云何言說妄想？謂：種種妙音歌詠之聲，美樂計著，是名言說妄想。大慧！云何所說事妄想？謂：有所說事自性，聖智所知。依彼而生言說妄想。是名所說事妄想。大慧！云何相妄想？謂：即彼所說事，如鹿渴想，種種計著而計著。謂：堅、濕、煖、動相，一切性妄想。是名相妄想。大慧！云何利妄想？謂：樂種種金銀珍寶。是名利妄想。大慧！云何自性妄想？謂：自性持此如是。不異惡見妄想。是名自性妄想。大慧！云何因妄想？謂：若因若緣，有無分別，因相生。是名因妄想。大慧！云何見妄想？謂：有無一異俱不俱惡見，外道妄想計著妄想。是名見妄想。大慧！云何成妄想？謂：我我所想，成決定論。是名成妄想。

「또한 대혜! 이제 마땅히 망상자성분별통상을 설하리라. 만약 망상자성분별통상을 잘 분별하면 너와 나머지 보살마하살이 망상을 떠나 자각성에 이르고 외도의 통취를 잘 보며 능섭·소섭의 망상이 끊어짐을 깨닫고 연기의 여러 가지 상에 망상자성을 행하여 다시 망상하지 않으리라. 대혜! 어떤 것이 망상자성분별통상인가. 소위 언설망상·소설사망상·상망상·이망상·자성망상·인망상·견망상·성망상·생망상·불생망상·상속망상·박불박망상이다. 이를 망상자성분별통상이라 한다. 대혜! 어떤 것이 언설망상인가. 소위 여러 가지 묘한 음성·가영의 소리에 아름다운 악을 계착하니 이를 언설망상이라 한다. 대혜! 어떤 것이 소설사망상인가. 소위 소설사의 자성이 있어 성지가 아는 바이며 저것에 의하여 언설망상을 생하니 이를 소설사망상이라 한다. 대혜! 어떤 것이 상망상인가. 소위 곧 저 소설사를 사슴이 목마른 생각과 같이 여러 가지로 계착하고 계착하되 소위 견·습·난·동상으로 일체성을 망상하니 이를 상망상이라 한다. 대혜! 어떤 것이 이망상인가. 소위 여러 가지 금은진보를 좋아하니 이를 이망상이라 한다. 대혜! 어떤 것이 자성망상인가. 소위 자성이 이것을 이와 같이 지니며 악견망상과 다르지 않으니 이를 자성망상이라 한다. 대혜! 어떤 것이 인망상인가. 소위 인이거나 연이거나 유·무를 분별하여 인상으로 생하니 이를 인망상이라 한다. 대혜! 어떤 것이 견망상인가. 소위 유·무·일·이·구·불구의 악견과 외도의 망상에 계착한 망상이니 이를 견망상이라 한다. 대혜! 어떤 것이 성망상인가. 소위 아·아소의 상으로 결정론을 이루니 이를 성망상이라 한다.

「大慧！云何生妄想？謂：緣有無性生計著。是名生妄想。大慧！云何不生妄想？謂：一切性本無生。無種因緣，生無因身。是名不生妄想。大慧！云何相續妄想？謂：彼俱相續，如金縷。是名相續妄想。大慧！云何縛不縛妄想？謂：縛因緣計著。如士夫方便，若縛若解。是名縛不縛妄想。於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有無。大慧！計著緣起而計著者，種種妄想計著自性。如幻示現種種之身，凡夫妄想，見種種異幻。大慧！幻與種種非異非不異。若異者，幻非種種因；若不異者，幻與種種無差別，而見差別。是故非異非不異。是故，大慧！汝及餘菩薩摩訶薩，如幻緣起妄想自性，異不異有無莫計著。」

「대혜! 어떤 것이 생망상인가. 소위 유·무성의 생에 연하여 계착하니 이를 생망상이라 한다. 대혜! 어떤 것이 불생망상인가. 소위 일체성이 본래 생이 없고 종인이 없는 인연으로 생한 무인신이니 이를 불생망상이라 한다. 대혜! 어떤 것이 상속망상인가. 소위 저들이 함께 상속하여 마치 금실과 같으니 이를 상속망상이라 한다. 대혜! 어떤 것이 박불박망상인가. 소위 묶는 인연에 계착하여 마치 사부의 방편으로 혹 묶거나 혹 푸는 것과 같으니 이를 박불박망상이라 한다. 이 망상자성분별통상에 대하여 일체범부가 유·무에 계착한다. 대혜! 연기에 계착하고 계착하는 자는 여러 가지 망상에 계착하여 자성을 지으니 마치 환이 나타내는 여러 가지 몸과 같아 범부가 망상하여 여러 가지 다른 환을 본다. 대혜! 환과 여러 가지는 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 만약 다르면 환이 여러 가지의 인이 아니요, 만약 다르지 않으면 환과 여러 가지에 차별이 없는데도 차별을 보니 그러므로 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 그러므로 대혜! 너와 나머지 보살마하살은 환과 같은 연기의 망상자성에 대하여 이·불이·유·무에 계착하지 말라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「心縛於境界，覺想智隨轉，

「심이 경계에 묶이니 각상지가 따라 전하고,

無所有及勝，平等智慧生。

무소유 및 승이 평등지혜를 생하도다.

妄想自性有，於緣起則無，

망상자성이 있으되 연기에 대하여는 없도다.

妄想或攝受，緣起非妄想。

망상이 혹 섭수하나 연기는 망상이 아니로다.

種種支分生，如幻則不成，

여러 가지 지분이 생하나 환이면 곧 성립하지 않고,

彼相有種種，妄想則不成。

저 상에 여러 가지가 있어도 망상이면 곧 성립하지 않도다.

彼相則是過，皆從心縛生，

저 상이 곧 허물이요 다 심의 묶임으로부터 생하니,

妄想無所知，於緣起妄想。

망상은 아는 바가 없이 연기에 대하여 망상하도다.

此諸妄想性，即是彼緣起，

이 여러 망상성이 곧 저 연기요,

妄想有種種，於緣起妄想。

망상에 여러 가지가 있어 연기에 대하여 망상하도다.

世諦第一義，第三無因生，

세체·제일의에 셋째로 인없이 생함이 없도다.

妄想說世諦，斷則聖境界。

망상이 세체를 설하나 끊어지면 곧 성경계로다.

譬如修行事，於一種種現，

비유하면 수행하는 일이 한 가운데 여러 가지를 나타내나,

於彼無種種，妄想相如是。

저기에 여러 가지가 없음이 망상의 상도 또한 이와 같도다.

譬如種種翳，妄想眾色現，

비유하면 여러 가지 막이 망상으로 여러 빛깔을 나타내나,

翳無色非色，緣起不覺然。

막에 빛깔이 없고 또 빛깔도 아니나 연기를 깨닫지 못하면 이와 같도다.

譬如鍊真金，遠離諸垢穢，

비유하면 참된 금을 달여 여러 때를 멀리 떠나듯,

虛空無雲翳，妄想淨亦然。

허공에 구름의 막이 없음이 망상의 청정도 또한 이와 같도다.

無有妄想性，及有彼緣起，

망상성이 없고 및 저 연기가 있으니,

建立及誹謗，悉由妄想壞。

건립 및 비방이 다 망상으로 말미암아 무너지도다.

妄想若無性，而有緣起性，

망상이 만약 무성이나 연기성이 있고,

無性而有性，有性無性生。

무성이나 유성이 있고 유성이 무성으로부터 생하도다.

依因於妄想，而得彼緣起，

망상에 인하여 저 연기를 얻으니,

相名常相隨，而生諸妄想。

상과 명이 항상 서로 따르며 여러 망상을 생하도다.

究竟不成就，則度諸妄想，

구경으로 성취하지 않으면 곧 여러 망상을 건너도다.

然後知清淨，是名第一義。

그런 뒤에 청정을 아니 이를 제일의라 하도다.

妄想有十二，緣起有六種，

망상이 열둘이요 연기가 여섯 가지이며,

自覺知爾炎，彼無有差別。

스스로 깨달아 이염을 아니 저기에 차별이 없도다.

五法為真實，自性有三種，

오법이 진실이요 자성이 세 가지이며,

修行分別此，不越於如如。

수행하여 이것을 분별하되 여여를 넘지 않도다.

眾相及緣起，彼名起妄想，

여러 상 및 연기가 저 이름이 망상을 일으키며,

彼諸妄想相，從彼緣起生。

저 여러 망상상이 저 연기로부터 생하도다.

覺慧善觀察，無緣無妄想，

각혜로 잘 관찰하니 연이 없고 망상이 없도다.

成已無有性，云何妄想覺？

이루어지면 성이 없나니 어떻게 또 망상각이 있으랴.

彼妄想自性，建立二自性，

저 망상자성이 두 자성을 건립하며,

妄想種種現，清淨聖境界。

망상이 여러 가지로 나타나나 청정이 성경계로다.

妄想如畫色，緣起計妄想，

망상이 그림 빛깔과 같아 연기에 계착한 망상이며,

若異妄想者，即依外道論。

만약 망상과 다르면 곧 외도론에 의지하도다.

妄想說所想，因見和合生，

망상이 소상을 설함은 견이 화합하여 생함이로다.

離二妄想者，如是則為成。」

두 망상을 떠난 자는 이와 같이 곧 성이로다.」

大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說自覺聖智相及一乘，若說自覺聖智相及一乘，我及餘菩薩善自覺聖智相及一乘，不由於他，通達佛法。」

대혜보살마하살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 자각성지상 및 일승을 설해 주소서. 만약 자각성지상 및 일승을 설하시면 저와 나머지 보살이 자각성지상 및 일승을 잘 알아 타로 말미암지 않고 불법을 통달하겠나이다.」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「前聖所知，轉相傳授，妄想無性，菩薩摩訶薩，獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上昇進，入如來地，是名自覺聖智相。大慧！云何一乘相？謂：得一乘道覺，我說一乘。云何得一乘道覺？謂：攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。大慧！一乘覺者，非餘外道、聲聞、緣覺、梵天王等之所能得，唯除如來。以是故，說名一乘。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「앞 성인이 알던 바를 전하여 서로 가르쳐 전수하니 망상이 무성이다. 보살마하살이 홀로 고요한 곳에서 스스로 깨달아 관찰하고 타로 말미암지 않아 견망상을 떠나 위위로 승진하여 여래지에 들어간다. 이를 자각성지상이라 한다. 대혜! 어떤 것이 일승상인가. 소위 일승도의 깨달음을 얻음을 내가 일승이라 설한다. 어떻게 일승도의 깨달음을 얻는가. 소위 능섭·소섭의 망상이 여실처에서 망상을 생하지 않으니 이를 일승각이라 한다. 대혜! 소위 일승각은 나머지 외도·성문·연각·범천왕 등이 능히 얻을 수 있는 것이 아니요 오직 여래를 제하면 안 된다. 이 까닭으로 일승이라 이름하여 설한다.」

大慧白佛言：「世尊何故說三乘，而不說一乘？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존은 무슨 까닭에 삼승을 설하시고 일승을 설하지 않으십니까.」

佛告大慧：「不自般涅槃法故，不說一切聲聞、緣覺一乘。以一切聲聞、緣覺，如來調伏，授寂靜方便，而得解脫，非自己力，是故不說一乘。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「스스로 반열반하는 법이 아니므로 일체성문·연각에게 일승을 설하지 않는다. 일체성문·연각이 여래로 조복하여 적정방편을 주어 해탈을 얻으니 스스로의 힘이 아니므로 일승을 설하지 않는다.

「復次，大慧！煩惱障業習氣不斷，故不說一切聲聞、緣覺一乘。不覺法無我，不離分段死，故說三乘。大慧！彼諸一切起煩惱過習氣斷，及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性，無漏界覺。覺已，復入出世間上上無漏界，滿足眾具，當得如來不思議自在法身。」

「또한 대혜! 번뇌장·업습기가 끊어지지 않으므로 일체성문·연각에게 일승을 설하지 않는다. 법무아를 깨닫지 못하고 분단사를 떠나지 않으므로 삼승을 설한다. 대혜! 저들의 일체현행번뇌허물습기가 끊어지고 및 법무아를 깨달으며 저들의 일체현행번뇌허물습기가 끊어지면 삼매의 락에 착하는 것이 비성이요 무로계를 깨닫는다. 깨달은 뒤 다시 출세간상상무로계에 들어가 여러 갖춤을 만족하여 마땅히 여래의 불가사의한 자재법신을 얻으리라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，

「여러 천 및 범승과 성문·연각승,

諸佛如來乘，我說此諸乘，

여러 불여래승을 나는 이 여러 승을 설하도다.

乃至有心轉，諸乘非究竟。

심지어 심이 전하는 동안 여러 승이 구경이 아니로다.

若彼心滅盡，無乘及乘者，

만약 저기서 심이 멸진하면 승도 없고 타는 자도 없도다.

無有乘建立，我說為一乘，

승의 건립이 없으니 나는 일승이라 설하고,

引導眾生故，分別說諸乘。

중생을 인도하기 위해 분별하여 여러 승을 설하도다.

解脫有三種，及與法無我，

해탈에 세 가지가 있고 및 법무아이며,

煩惱智慧等，解脫則遠離。

번뇌·지혜 등이 해탈이 곧 멀리 떠났도다.

譬如海浮木，常隨波浪轉，

비유하면 바다의 부목이 항상 물결을 따라 전하듯,

聲聞愚亦然，相風所飄蕩。

성문의 어리석음도 또한 이와 같아 상의 바람에 표탕하도다.

彼起煩惱滅，除習煩惱愚，

저들의 현행번뇌가 멸하고 남은 습기번뇌의 어리석음을 제하고,

味著三昧樂，安住無漏界。

삼매의 즐거움에 착하여 무로계에 안주하도다.

無有究竟趣，亦復不退還，

구경의 취가 없고 또 물러나 돌아가지도 않도다.

得諸三昧身，乃至劫不覺。

여러 삼매의 몸을 얻어 심지어 겁이 지나도 깨닫지 못하도다.

譬如昏醉人，酒消然後覺，

비유하면 취한 사람이 술이 깬 뒤에 깨듯,

彼覺法亦然，得佛無上身。」

저들이 법을 깨달음도 이와 같아 부처의 무상신을 얻도다.」

一切佛語心品之三

일체불어심품 지삼

爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「意生身分別通相，我今當說。諦聽，諦聽！善思念之。」

그때 세존이 대혜보살마하살에게 고하여 말했다.「의생신의 분별통상을 내가 이제 마땅히 설하리라. 자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라.」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「좋습니다, 세존! 그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「有三種意生身。云何為三？所謂：三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知初地上增進相，得三種身。大慧！云何三昧樂正受意生身？謂：第三第四第五地，三昧樂正受故，種種自心寂靜，安住心海，起浪識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。大慧！云何覺法自性性意生身？謂：第八地，觀察覺瞭如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門，無量相力自在明，如妙華莊嚴，迅疾如意，猶如幻夢水月鏡像，非造非所造，如造所造，一切色種種支分具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。大慧！云何種類俱生無行作意生身？所謂：覺一切佛法，緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。大慧！於彼三種身相觀察覺了，應當修學。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「세 가지 의생신이 있으니 어떤 것이 셋인가. 소위 삼매락정수의생신·각법자성성의생신·종류구생무행작의생신이다. 수행하는 자가 초지 위로의 증진상을 알아 세 가지 몸을 얻는다. 대혜! 어떤 것이 삼매락정수의생신인가. 소위 제삼·제사·제오지로 삼매락정수이므로 여러 가지 자심이 적정하고 마음의 바다에 안주하여 물결을 일으키는 식상이 생하지 않고 자심현경계의 성비성을 아니 이를 삼매락정수의생신이라 한다. 대혜! 어떤 것이 각법자성성의생신인가. 소위 제팔지로 관찰하여 환 등의 법이 다 무소유함을 깨닫고 신심이 전변하여 여환삼매 및 나머지 삼매문을 얻고 무량상·력·자재·명이 묘한 꽃의 장엄과 같고 신속하여 뜻과 같으며 환·몽·수월·경상과 같아 조도 아니요 소조도 아니로되 조·소조와 같고 일체색의 여러 가지 지분이 구족하여 장엄하며 일체불찰의 대중에 수입하니 자성법을 통달한 까닭이다. 이를 각법자성성의생신이라 한다. 대혜! 어떤 것이 종류구생무행작의생신인가. 소위 일체불법을 깨닫고 스스로 얻은 즐거움의 상을 연으로 하니 이를 종류구생무행작의생신이라 한다. 대혜! 저 세 가지 신상을 관찰하여 깨닫되 마땅히 수학할지니라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「非我乘大乘，非說亦非字，

「나의 승은 대승이 아니요 설도 아니요 글자도 아니며,

非諦非解脫，非無有境界。

체도 아니요 해탈도 아니며 또한 경계 없는 것도 아니로다.

然乘摩訶衍，三摩提自在，

그러나 마하연（대승）을 타니 삼마제가 자재하고,

種種意生身，自在華莊嚴。」

여러 가지 의생신이 자재한 꽃으로 장엄하도다.」

爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊說，若男子女人行五無間業，不入無擇地獄。世尊！云何男子女人行五無間業，不入無擇地獄？」

그때 대혜보살마하살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 설하신 바와 같이 만약 남자·여자가 오무간업을 행하여도 무택지옥에 들어가지 않는다 하시거늘, 세존! 어떻게 남자·여자가 오무간업을 행하여도 무택지옥에 들어가지 않습니까.」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「좋습니다, 세존! 그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「云何五無間業？所謂：殺父母及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。大慧！云何眾生母？謂：愛更受生貪喜俱。如緣母立，無明為父，生入處聚落，斷二根本，名害父母。彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷彼，名害羅漢。云何破僧？謂：異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。大慧！不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。若男子女人行此無間者，名五無間事，亦名無間業。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「어떤 것이 오무간업인가. 소위 부모를 죽임 및 나한을 해함·중승을 파괴함·악심으로 불신의 피를 냄이다. 대혜! 어떤 것이 중생의 어미인가. 소위 애·갱수생·탐희가 함께함이 마치 어미에 의지하여 서는 것과 같다. 무명이 아버지가 되어 생의 들어가는 곳의 취락이 되니 이 두 근본을 끊으면 부모를 해함이라 이름한다. 저 여러 사가 나타나지 않게 함이 마치 쥐의 독이 발작함과 같아 여러 법을 구경으로 저것을 끊으면 나한을 해함이라 이름한다. 어떤 것이 승을 파함인가. 소위 다른 상의 여러 음이 화합하여 적취함이니 구경으로 저것을 끊으면 승을 파함이라 한다. 대혜! 바깥 자공상을 깨닫지 못하고 자심현량의 칠식신이 삼해탈의 무로악상으로 저 일곱 가지 식의 부처를 구경으로 끊으니 악심으로 불신의 피를 냄이라 이름한다. 만약 남자·여자가 이 무간을 행하면 오무간사라 이름하고 또 무간업이라 이름한다.

「復次，大慧！有外無間，今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩，聞是義已，於未來世，不墮愚痴。云何五無間？謂：先所說無間。若行此者，於三解脫，一一不得無間等法。除此法已，餘化神力現無間等，謂：聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力，為餘作無間罪者，除疑悔過，為勸發故，神力變化，現無間等。無有一向作無間事，不得無間等法。除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受。或時遇善知識，解脫餘趣相續妄想。」

「또한 대혜! 바깥 무간이 있으니 이제 마땅히 연설하리라. 너와 나머지 보살마하살이 이 의를 듣고 미래세에 우치에 떨어지지 않으리라. 어떤 것이 다섯 무간인가. 소위 앞서 설한 무간이다. 만약 이것을 행하면 삼해탈에 대하여 하나하나 무간등법을 얻지 못한다. 이 법을 제하고 나머지 화신력으로 무간등을 나타내니 소위 성문화신력·보살화신력·여래화신력으로 나머지 무간죄를 짓는 자를 위해 의혹을 제하고 허물을 뉘우치게 하여 권발하기 위해 신력으로 변화하여 무간등을 나타낸다. 항상 무간사를 지어 무간등법을 얻지 못하는 경우는 없다. 다만 자심현량을 깨닫고 신·재의 망상을 떠나며 아·아소의 섭수를 떠나는 것을 제한다. 혹 때에 선지식을 만나 나머지 취의 상속망상을 해탈한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「貪愛名為母，無明則為父，

「탐애는 이름이 어미요 무명은 곧 아버지요,

覺境識為佛，諸使為羅漢，

경계를 깨닫는 식은 부처요 여러 사는 나한이로다.

陰集名為僧，無間次第斷，

음의 모임은 이름이 승이니 무간에 차제로 끊도다.

謂是五無間，不入無擇獄。」

이것을 오무간이라 하나 무택옥에 들어가지 않도다.」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說佛之知覺。世尊！何等是佛之知覺？」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 부처의 지각을 설해 주소서. 세존! 어떤 것이 부처의 지각입니까.」

佛告大慧：「覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞、緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「인·법무아를 깨닫고 이장을 알며 두 가지 죽음을 떠나고 두 번뇌를 끊음을 부처의 지각이라 이름한다. 성문·연각이 이 법을 얻으면 또한 부처라 이름한다. 이 인연으로 내가 일승을 설한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「善知二無我，二障煩惱斷，

「이무아를 잘 알고 이장·번뇌가 끊어지며,

永離二種死，是名佛知覺。」

영원히 두 가지 죽음을 떠나니 이를 부처의 지각이라 하도다.」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！何故世尊於大眾中唱如是言：『我是過去一切佛，及種種受生，我爾時作漫陀轉輪聖王、六牙大象，及鸚鵡鳥、釋提桓因、善眼仙人，如是等百千生經說？』」佛告大慧：「以四等故，如來、應供、等正覺，於大眾中唱如是言：『我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。』云何四等？謂：字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來、應供、等正覺，於大眾中唱如是言。云何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛，彼字自性無有差別，是名字等。云何語等？謂：我六十四種梵音言語相生，彼諸如來、應供、等正覺，亦如是六十四種梵音言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽梵音聲性。云何身等？謂：我與諸佛法身及色身相好，無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。云何法等？謂：我及彼佛，得三十七菩提分法。略說佛法無障礙智，是名四等。是故如來、應供、等正覺，於大眾中唱如是言。」

그때 대혜보살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 무슨 까닭에 세존이 대중 가운데서 이와 같은 말을 창하시기를『나는 과거의 일체불이요 및 여러 가지 수생이니 나는 그때 만타전륜성왕·육아대상 및 앵무조·석제환인·선안선인으로 지었도다. 이와 같은 등의 백천생을 경이 설한다』하십니까.」부처가 대혜에게 고하여 말했다.「네 가지 등으로 말미암아 여래·응공·등정각이 대중 가운데서 이와 같은 말을 창하니『나는 그때 구류손·구나함모니·가섭불이었다』한 것이다. 어떤 것이 네 가지 등인가. 소위 자등·어등·법등·신등이니 이를 네 가지 등이라 한다. 네 가지 등으로 여래·응공·등정각이 대중 가운데서 이와 같은 말을 창한다. 어떤 것이 자등인가. 만약 글자로 나를 불이라 칭하면 저 글자도 일체제불을 칭하니 저 글자의 자성에 차별이 없다. 이를 자등이라 한다. 어떤 것이 어등인가. 소위 나의 육십사종 범음으로 언어가 서로 생하되 저 여러 여래·응공·등정각도 또한 이와 같이 육십사종 범음으로 언어가 서로 생하여 늘지도 줄지도 않고 차별이 없으며 가릉빈가의 범음성성이다. 어떤 것이 신등인가. 소위 나와 여러 부처의 법신 및 색신의 상호에 차별이 없되 다만 여러 가지 여러 취의 차별한 중생을 조복하기 위해 여러 가지 차별한 색신을 나타내는 것을 제한다. 이를 신등이라 한다. 어떤 것이 법등인가. 소위 나와 저 부처들이 삼십칠보리분법을 얻음이다. 간략히 불법의 무장애지를 설하니 이를 네 가지 등이라 한다. 그러므로 여래·응공·등정각이 대중 가운데서 이와 같은 말을 창한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「迦葉拘留孫、拘那含是我，

「가섭·구류손·구나함이 곧 나로다,

以此四種等，我為佛子說。」

이 네 가지 등으로 내가 불자를 위해 설하도다.」

大慧復白佛言：「如世尊所說：『我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間乃至不說一字，亦不已說、當說，不說是佛說。』」

대혜가 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존이 설하신 바와 같이『내가 어느 밤에 최정각을 얻고 내지 어느 밤에 반열반에 들어감이여 이 가운데서 심지어 한 글자도 설하지 않았으니 이설·당설도 아니다. 설하지 않음이 곧 불설이다』하시면서.

大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，何因說言：『不說是佛說』？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 여래·응공·등정각이 무슨 인으로 설하지 않음이 곧 불설이라 하십니까.」

佛告大慧：「我因二法故，作如是說。云何二法？謂：緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。云何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減。緣自得法究竟境界，離言說妄想，離字二趣。云何本住法？謂：古先聖道。如金銀等性，法界常住，若如來出世、若不出世，法界常住。如趣彼成道，譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧！於意云何，彼士夫作是道及城中種種樂耶？」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「내가 두 가지 법으로 인하여 이와 같이 설한다. 어떤 것이 두 법인가. 소위 연자득법 및 본주법이니 이를 두 법이라 한다. 이 두 법으로 인하여 내가 이와 같이 설한다. 어떤 것이 연자득법인가. 만약 저 여래가 얻은 바를 나도 또한 얻으니 늘지도 줄지도 않는다. 연자득법의 구경경계는 언설망상을 떠나고 글자의 두 취를 떠났다. 어떤 것이 본주법인가. 소위 옛 선성의 도이다. 금·은 등의 성과 같아 법계가 상주하여 여래가 출세하거나 출세하지 않거나 법계가 상주한다. 저 성으로 취하여 도를 이룸과 같으니 비유하면 사부가 광야 가운데를 걸어가다가 옛성으로 통하는 평탄한 바른 도를 보고 곧 따라서 성에 들어가 여의한 즐거움을 받는 것과 같다. 대혜! 네 뜻은 어떠한가. 저 사부가 이 도 및 성 가운데 여러 가지 즐거움을 지었는가.」

答言：「不也。」

대답하여 말했다.「아닙니다.」

佛告大慧：「我及過去一切諸佛法界常住，亦復如是。是故說言：『我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，不說一字，亦不已說、當說。』」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「나와 과거의 일체제불이 법계상주함도 또한 이와 같다. 그러므로 설하기를『내가 어느 밤에 최정각을 얻고 내지 어느 밤에 반열반에 들어감이여 이 가운데서 한 글자도 설하지 않았으니 이설·당설도 아니다』한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「我某夜成道，至某夜涅槃，

「내가 어느 밤에 도를 이루고 어느 밤에 열반에 이르렀으니,

於此二中間，我都無所說。

이 둘 사이에서 나는 설한 바가 모두 없도다.

緣自得法住，故我作是說，

연자득법에 머물므로 내가 이와 같이 설하고,

彼佛及與我，悉無有差別。」

저 부처 및 나는 모두 차별이 없도다.」

爾時，大慧菩薩復請世尊：「唯願為說一切法有無有相，令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

그때 대혜보살이 다시 세존께 청하여 말했다.「바라건대 일체법의 유·무유의 상을 설해 주시되 저와 나머지 보살마하살로 하여금 유·무유의 상을 떠나 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 하소서.」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「좋습니다, 세존! 그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「此世間依有二種，謂：依有、無。及墮性非性慾見，不離離相。大慧！云何世間依有？謂：有世間因緣生，非不有。從有生，非無有生。大慧！彼如是說者，是說世間無因。大慧！云何世間依無？謂：受貪恚痴性已，然後妄想計著貪恚痴性非性。大慧！若不取有性者，性相寂靜。故謂諸如來聲聞緣覺，不取貪恚痴性，為有為無。大慧！此中何等為壞者？」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「이 세간의 의지는 두 가지가 있으니 소위 유에 의지함과 무에 의지함이며 및 성·비성에 떨어져 보고자 함과 떠나지 않고 떠나는 상이다. 대혜! 어떻게 세간이 유에 의지하는가. 소위 세간이 인연으로 생함이 있지 없지 않은 것이 아니며 유로부터 생하고 무유로부터 생하는 것이 아니다. 대혜! 저들이 이와 같이 설함은 세간이 인이 없다고 설하는 것이다. 대혜! 어떻게 세간이 무에 의지하는가. 소위 탐·진·치의 성을 받은 뒤에 망상으로 탐·진·치의 성이 비성에 계착한다. 대혜! 만약 유성을 취하지 않으면 성상이 적정하니, 이에 여러 여래·성문·연각이 탐·진·치의 성을 유로도 무로도 취하지 않는다 설한다. 대혜! 이 가운데서 어떤 것이 괴하는 자인가.」

大慧白佛言：「世尊！若彼取貪恚痴性，後不復取。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 만약 저들이 탐·진·치의 성을 취하고 뒤에 다시 취하지 않는 자입니다.」

佛告大慧：「善哉，善哉！汝如是解。大慧！非但貪恚痴性非性為壞者，於聲聞、緣覺及佛亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。大慧！貪恚痴若內若外不可得，貪恚痴性無身故、無取故，非佛、聲聞、緣覺是壞者。佛、聲聞、緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧！若有縛者，應有縛是縛因故。大慧！如是說壞者，是名無所有相。大慧！因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧！無所有增上慢者，是名為壞。墮自共相見悕望，不知自心現量。見外性無常，剎那展轉壞。陰界入相續流注變滅，離文字相妄想。是名壞者。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「착하다, 착하다. 네가 이와 같이 이해하는도다. 대혜! 탐·진·치의 성이 비성인 자만이 괴하는 것이 아니요 성문·연각 및 부처에게도 괴하는 자가 있다. 무슨 까닭인가. 안과 밖에서 구하여 얻을 수 없고 번뇌의 성이 다르거나 다르지 않거나 한 까닭이다. 대혜! 탐·진·치가 안이거나 밖이거나 구하여 얻을 수 없고 탐·진·치의 성에 몸이 없고 취함이 없으니 부처·성문·연각이 괴하는 자가 아니다. 부처·성문·연각은 자성이 해탈하여 묶임과 묶는 인이 비성이다. 대혜! 만약 묶인 자가 있으면 마땅히 묶임이 묶는 인이 있어야 한다. 대혜! 이와 같이 괴하는 자를 설하니 이를 무소유상이라 한다. 대혜! 이 까닭으로 내가 설하기를 차라리 사람이 수미산과 같은 견을 취할지언정 무소유의 증상만공견을 일으키지 말라 한다. 대혜! 소위 무소유증상만은 이를 괴라 한다. 자공상견의 희망에 떨어져 자심현량을 알지 못하고 외성이 무상함을 보아 찰나에 전전하여 괴하며 음·계·입이 상속유주하여 변멸하니 문자상의 망상을 떠났다. 이를 괴하는 자라 한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「有無是二邊，乃至心境界，

「유·무는 두 변이요 내지 심의 경계이니,

淨除彼境界，平等心寂滅。

저 경계를 정제하면 평등심이 적멸하도다.

無取境界性，滅非無所有，

취한 경계성이 없으니 멸이 무소유는 아니로다.

有事悉如如，如賢聖境界。

유사가 다 여여하니 현성의 경계와 같도다.

無種而有生，生已而復滅，

종이 없으나 생이 있고 생한 뒤 또 멸하니,

因緣有非有，不住我教法。

인연이 유·비유라도 나의 교법에 머물지 않도다.

非外道非佛，非我亦非餘，

외도도 아니요 부처도 아니요 나도 아니요 나머지도 아니로다.

因緣所集起，云何而得無？

인연으로 모여 일어난 것이 어떻게 무를 얻을 수 있으랴.

誰集因緣有，而復說言無，

누가 인연의 유를 모아 또 무를 설하는가.

邪見論生法，妄想計有無。

사견으로 법의 생을 논함은 망상으로 유·무에 계착함이로다.

若知無所生，亦復無所滅，

만약 생할 바가 없음을 알고 또 멸할 바도 없음을 알며,

觀此悉空寂，有無二俱離。」

이것을 관찰하여 다 공적함을 보면 유·무 둘을 다 떠나도다.」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相，通是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 저와 여러 보살을 위해 종통상을 설해 주소서. 만약 종통상을 잘 분별하면 저와 여러 보살이 이 상을 통달하고 이 상을 통달한 뒤 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고 각상 및 중마·외도를 따르지 않겠나이다.」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂：宗通及說通。大慧！宗通者，謂：緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明暉發。是名宗通相。云何說通相？謂：說九部種種教法，離異不異、有無等相，以巧方便，隨順眾生如應說法，令得度脫。是名說通相。大慧！汝及餘菩薩，應當修學。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「일체성문·연각·보살에게 두 가지 통상이 있으니 소위 종통 및 설통이다. 대혜! 소위 종통은 연자득의 승진상으로 언설문자의 망상을 멀리 떠나고 무로계의 자각지자상에 취하며 일체허망각상을 멀리 떠나고 일체외도중마를 항복하며 스스로 깨닫는 취의 광명휘발을 연으로 삼으니 이를 종통상이라 한다. 어떤 것이 설통상인가. 소위 구부의 여러 가지 교법을 설하여 이·불이·유·무 등의 상을 떠나고 교방편으로 중생을 순히 따라 응하여 법을 설하여 저들로 하여금 도탈을 얻게 하니 이를 설통상이라 한다. 대혜! 너와 나머지 보살은 마땅히 수학할지니라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「宗及說通相，緣自與教法，

「종 및 설통상과 자를 연으로 함과 교법이니,

若見善分別，不隨諸覺想。

만약 보고 잘 분별하면 여러 각상을 따르지 않도다.

非有真實性，如愚夫妄想，

진실한 성이 있는 것이 아니요 범부의 망상과 같도다.

云何起欲想，非性為解脫？

어떻게 욕상을 일으키고 비성으로 해탈을 삼는가.

觀察諸有為，生滅等相續，

여러 유위를 관찰하니 생멸 등이 상속하고,

增長於二見，顛倒無所知。

이견을 증장하고 전도하여 아는 바가 없도다.

一是為真諦，無罪為涅槃，

하나는 진체요 죄 없는 것이 열반이며,

觀察世妄想，如幻夢芭蕉。

세간의 망상을 관찰하니 환·몽·파초와 같도다.

雖有貪恚痴，而實無有人，

탐·진·치가 있으나 실로 사람이 없도다.

從愛生諸陰，有皆如幻夢。」

애로부터 여러 음이 생하니 유가 다 환·몽과 같도다.」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說不實妄想相。不實妄想云何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？」

그때 대혜보살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 불실망상상을 설해 주소서. 불실망상이 어떻게 생합니까. 어떤 법을 설하여 불실망상이라 합니까. 어떤 법에서 불실망상합니까.」

佛告大慧：「善哉，善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「착하다, 착하다. 능히 여래에게 이와 같은 의를 물어 요익을 많이 하고 안락을 많이 하며 세간의 일체나 천과 사람을 애민하는도다. 자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「좋습니다, 세존! 그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「種種義，種種不實妄想計著，妄想生。大慧！攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，計著我我所生。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「여러 가지 의와 여러 가지 불실망상에 계착하여 망상이 생한다. 대혜! 능섭·소섭에 계착하고 자심현량을 알지 못하며 및 유·무의 견에 떨어져 외도견을 증장한다. 망상습기로 바깥 여러 가지 의에 계착하고 심·심소가 망상하여 아·아소에 계착하여 생한다.」

大慧白佛言：「世尊！若種種義，種種不實妄想，計著妄想生。攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，我我所計著生。世尊！若如是外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊！第一義亦如是，離量限分譬喻因相。世尊！何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生，將無世尊說邪因論邪？說一生一不生。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 만약 여러 가지 의와 여러 가지 불실망상에 계착하여 망상이 생하다면 능섭·소섭에 계착하고 자심현량을 알지 못하며 및 유·무의 견에 떨어져 외도견을 증장하고 망상습기로 바깥 여러 가지 의에 계착하고 심·심소가 망상하여 아·아소에 계착하여 생합니다. 세존! 만약 이와 같이 바깥 여러 가지 의상이 유·무의 상에 떨어지고 성·비성을 떠나고 견상을 떠났다면, 세존! 제일의도 또한 이와 같이 량·한·분·비유·인상을 떠났습니다. 세존! 무슨 까닭에 한 처에서 망상한 불실의가 여러 가지 성에 계착하여 망상이 생하고 제일의처상에 계착하여 망상이 생하지 않습니까. 어찌 세존이 사인론을 설하십니까. 하나는 생하고 하나는 생하지 않는다 설하십니다.」

佛告大慧：「非妄想一生一不生。所以者何？謂：有無妄想不生故。外現性非性，覺自心現量，妄想不生。大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性想計著生。云何愚夫得離我我所計著見？離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫息種種妄想。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「망상이 하나는 생하고 하나는 생하지 않음이 아니다. 무슨 까닭인가. 소위 유·무가 망상하여 생하지 않은 까닭이다. 외현이 성비성이요 자심현량을 깨닫고 망상이 생하지 않는다. 대혜! 내가 나머지 범부가 자심으로 여러 가지 망상상을 지어 앞에 사업이 있으면 여러 가지 망상성의 상에 계착하여 생한다 설한다. 어떻게 범부가 능히 아·아소계착견을 떠나겠는가. 작·소작의 인연허물을 떠나고 스스로 망상한 심량을 깨달으며 신심이 전변하여 구경으로 일체지를 명해하고 여래자각경계에 이르러 오법·자성사견의 망상을 떠난다. 이 인연으로 내가 망상이 여러 가지 불실의에 계착하여 생한다 설한다. 여실의를 알아 해탈을 얻어 여러 가지 망상을 식한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「諸因及與緣，從此生世間，

「여러 인 및 연으로 이로부터 세간을 생하나,

妄想著四句，不知我所通。

망상으로 사구에 착하고 나의 통하는 바를 알지 못하도다.

世間非有生，亦復非無生，

세간은 생하는 것도 아니요 또한 생하지 않는 것도 아니요,

不從有無生，亦非非有無。

유·무로부터 생하지도 않고 또한 비유비무로도 아니로다.

諸因及與緣，云何愚妄想，

여러 인 및 연에 어찌 어리석게 망상하는가,

非有亦非無，亦復非有無？

유도 아니요 무도 아니요 또한 유무도 아니로다.

如是觀世間，心轉得無我，

이와 같이 세간을 관찰하여 심이 전하여 무아를 얻도다.

一切性不生，以從緣生故。

일체성이 생하지 않으니 연으로부터 생한 까닭이로다.

一切緣所作，所作非自有，

일체가 연으로 지은 바요 지은 바가 스스로 있는 것이 아니로다.

事不自生事，有二事過故。

일이 스스로 일을 생하지 않으니 두 일의 허물이 있기 때문이로다.

無二事過故，非有性可得。

두 일의 허물이 없으면 유성을 얻을 수 있는 것이 아니로다.

觀諸有為法，離攀緣所緣，

여러 유위법을 관찰하여 반연·소연을 떠나니,

無心之心量，我說為心量。

심 없는 심량을 나는 심량이라 설하도다.

量者自性處，緣性二俱離，

소위 량이란 자성의 처이요 연·성 둘을 다 떠났도다.

性究竟妙淨，我說名為量。

성이 구경으로 묘정하니 나는 이름하여 량이라 설하도다.

施設世諦我，彼則無實事，

세체의 아를 시설하나 저기에 실사가 없도다.

諸陰陰施設，無事亦復然。

여러 음과 음의 시설도 일이 없음이 또한 이와 같도다.

有四種平等，相及因性生，

네 가지 평등이 있으니 상 및 인으로 생한 성이며,

第三無我等，第四修修者，

셋째로 무아등이요 넷째로 수와 수하는 자이로다.

妄想習氣轉，有種種心生，

망상습기가 전하여 여러 가지 심을 생하니,

境界於外現，是世俗心量。

경계가 바깥에 나타나니 이것이 세속의 심량이로다.

外現而非有，心見彼種種，

바깥에 나타나나 유는 아니요 심이 저기 여러 가지를 보며,

建立於身財，我說為心量。

신·재에 건립하니 나는 심량이라 설하도다.

離一切諸見，及離想所想，

일체 여러 견을 떠나고 및 상·소상을 떠나니,

無得亦無生，我說為心量。

얻음도 없고 생도 없으니 나는 심량이라 설하도다.

非性非非性，性非性悉離，

비성도 아니요 비비성도 아니요 성·비성을 다 떠나니,

謂彼心解脫，我說為心量。

저 심이 해탈이라 함이요 나는 심량이라 설하도다.

如如與空際，涅槃及法界，

여여와 공제와 열반 및 법계와,

種種意生身，我說為心量。」

여러 가지 의생신을 나는 심량이라 설하도다.」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語義。云何為菩薩善語義？云何為語？云何為義？」

그때 대혜보살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 설하신 바와 같이 보살마하살은 마땅히 어의를 잘 알아야 한다 하시거늘 어떻게 보살이 어의를 잘 압니까. 어떤 것이 어입니까. 어떤 것이 의입니까.」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「좋습니다, 세존! 그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「云何為語？謂：言字妄想和合，依咽喉唇舌齒齗頰輔，因彼我言說，妄想習氣計著生。是名為語。大慧！云何為義？謂：離一切妄想相、言說相，是名為義。大慧！菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處，聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「어떤 것이 어인가. 소위 언·자가 망상과 화합하고 인후·순·설·치·인·보보에 의하여 저 나의 언설로 망상습기에 계착하여 생한다. 이를 어로 한다. 대혜! 어떤 것이 의인가. 소위 일체망상상·언설상을 떠남이니 이를 의로 한다. 대혜! 보살마하살이 이와 같은 의에 대하여 홀로 고요한 곳에서 문·사·수의 지혜로 스스로 깨달아 알고 열반성으로 향하여 습기의 몸이 전변한 뒤 자각경계를 관하여 지와 지 사이의 승진의상을 관한다. 이를 보살마하살이 의를 잘 앎이라 한다.

「復次，大慧！善語義菩薩摩訶薩，觀語與義，非異非不異；觀義與語，亦復如是。若語異義者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。復次，大慧！不生不滅，自性涅槃，三乘一乘，心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見。異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。」

「또한 대혜! 어의를 잘 아는 보살마하살은 어와 의를 관하여 다름도 아니고 다르지 않음도 아니며 의와 어를 관함도 또한 이와 같다. 만약 어와 의가 다르면 곧 어로 인하여 의를 변하지 않으나 어로 의에 들어가니 마치 등불이 색을 비춤과 같다. 또한 대혜! 불생불멸·자성열반·삼승·일승·심자성 등을 만약 언설의에 연하여 계착하면 건립 및 비방의 견에 떨어진다. 다르게 건립하고 다르게 망상하여 환과 같은 여러 가지 망상이 나타나니, 비유하면 여러 가지 환과 같아 범우중생이 다르다는 망상을 짓는 것과 같아 성현이 아니다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「彼言既妄想，建立於諸法，

「저 언은 곧 망상이요 여러 법에 건립하나,

以彼建立故，死墮泥犁中。

저 건립으로 말미암아 죽어서 내리에 떨어지도다.

陰中無有我，陰非即是我，

음 가운데 내가 없고 음이 곧 나도 아니로다.

不如彼妄想，亦復非無我。

저들이 망상한 바와도 같지 않고 또한 무아도 아니로다.

一切悉有性，如凡愚妄想，

일체가 다 성이 있으니 범우가 망상함과 같도다.

若如彼所見，一切應見諦。

만약 저들이 본 바와 같으면 일체가 마땅히 체를 봐야 하도다.

一切法無性，淨穢悉無有，

일체법에 무성이요 정예도 다 없도다.

不實如彼見，亦非無所有。

불실하여 저들이 본 바와 같으나 또한 무소유도 아니로다.」

「復次，大慧！智識相，今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩，則能通達智識之相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧！彼智有三種，謂：世間、出世間、出世間上上智。云何世間智？謂：一切外道凡夫，計著有無。云何出世間智？謂：一切聲聞、緣覺，墮自共相悕望計著。云何出世間上上智？謂：諸佛、菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品，入如來地，人法無我，緣自得生。大慧！彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相，及墮有無種種相因是識，超有無相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。復次，有三種智，謂：知生滅、知自共相、知不生不滅。復次，無礙相，是智。境界種種礙相，是識。復次，三事和合生方便相，是識。無事方便自性相，是智。復次，得相，是識。不得相，是智。自得聖智境界，不出不入，故如水中月。」

「또한 대혜! 지·식의 상을 이제 마땅히 설하리라. 만약 지·식상을 잘 분별하면 너와 여러 보살이 곧 능히 지·식의 상을 통달하여 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하리라. 대혜! 저 지는 세 가지가 있으니 소위 세간·출세간·출세간상상지이다. 어떤 것이 세간지인가. 소위 일체외도범부가 유·무에 계착하는 것이다. 어떤 것이 출세간지인가. 소위 일체성문·연각이 자공상희망에 떨어져 계착하는 것이다. 어떤 것이 출세간상상지인가. 소위 여러 불·보살이 무소유법을 관하고 불생불멸을 보며 유·무의 품을 떠나고 여래지·인·법무아에 들어가 자를 연으로 하여 생하니, 대혜! 저 생멸은 식이요 불생불멸은 지이다. 또한 상·무상에 떨어지고 및 유·무의 여러 가지 상인에 떨어짐은 식이요 유·무의 상을 넘음은 지이다. 또한 장양상은 식이요 비장양상은 지이다. 또한 세 가지 지가 있으니 소위 생멸을 앎·자공상을 앎·불생불멸을 앎이다. 또한 무애상은 지이요 경계의 여러 가지 애상은 식이다. 또한 세 가지 일이 화합하여 생한 방편상은 식이요 일 없는 방편의 자성상은 지이다. 또한 득상은 식이요 부득상은 지이다. 스스로 얻은 성지경계는 나지도 들지도 않으므로 물속의 달과 같다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「採集業為識，不採集為智，

「채집업은 식이요 채집하지 않음은 지로다.

觀察一切法，通達無所有。

일체법을 관찰하여 무소유를 통달하도다.

逮得自在力，是則名為慧，

자재력을 얻으니 이를 이름하여 혜라 하고,

縛境界為心，覺想生為智。

경계에 묶임은 심이요 각상이 생함은 지로다.

無所有及勝，慧則從是生，

무소유 및 승이 혜는 곧 여기서 생하며,

心意及與識，遠離思惟想。

심·의 및 식이 사유상을 멀리 떠났도다.

得無思想法，佛子非聲聞，

무사상법을 얻으니 불자는 성문이 아니로다.

寂靜勝進忍，如來清淨智。

적정하고 승진한 인은 여래의 청정지로다.

生於善勝義，所行悉遠離，

선승의에 나고 행하는 바가 다 멀리 떠났도다.

我有三種智，聖開發真實。

내게 세 가지 지가 있으니 성인이 진실을 개발하도다.

於彼想思惟，悉攝受諸性，

저기 상·사유에 대하여 여러 성을 다 섭수하고,

二乘不相應，智離諸所有。

이승과 상응하지 않으며 지가 여러 소유를 떠났도다.

計著於自性，從諸聲聞生，

자성에 계착하여 여러 성문으로부터 생하지만,

超度諸心量，如來智清淨。

여러 심량을 초도하니 여래지가 청정하도다.」

「復次，大慧！外道有九種轉變論。外道轉變見生，所謂：形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧！是名九種轉變見。一切外道，因是起有無生轉變論。云何形處轉變？謂：形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變。一切性變，亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事轉變妄想，彼非如非異，妄想故。如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟。外道轉變妄想，彼亦無有轉變，若有若無，自心現，外性非性。大慧！如是凡愚眾生，自妄想修習生。大慧！無有法若生若滅，如見幻夢色生。」

「또한 대혜! 외도에 아홉 가지 전변론이 있다. 외도의 전변견이 생하니 소위 형처전변·상전변·인전변·성전변·견전변·성전변·연분명전변·소작분명전변·사전변이다. 대혜! 이를 아홉 가지 전변견이라 하니 일체외도가 이로 말미암아 유·무생의 전변론을 일으킨다. 어떤 것이 형처전변인가. 소위 형처의 다르다는 견이다. 비유하면 금이 여러 기물로 변하면 곧 여러 가지 형처가 나타나나 금성이 변한 것이 아니다. 일체성의 변함도 또한 이와 같다. 혹 어떤 외도가 이와 같은 망상을 지어 심지어 사전변의 망상까지 하거늘 저기에는 여도 아니고 이도 아니니 망상한 까닭이다. 이와 같이 일체성의 전변은 마땅히 우유·락·주·과 등의 익음과 같이 알아야 한다. 외도의 전변망상은 저기에 또한 전변이 없나니 혹 유 혹 무요 자심현이요 외성이 비성이다. 대혜! 이와 같이 범우중생이 스스로 망상하여 닦아 익혀 생한다. 대혜! 법 중에 혹 생하거나 혹 멸하는 것이 없으니 환·몽의 빛깔이 생함을 봄과 같다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「形處時轉變，四大種諸根，

「형처·시의 전변과 사대종의 여러 근,

中陰漸次生，妄想非明智。

중음이 점차로 생함은 망상이요 명지가 아니로다.

最勝於緣起，非如彼妄想，

최승은 연기에 대하여 저들이 망상한 바와 같지 않거늘,

然世間緣起，如乾闥婆城。」

세간의 연기는 건달파성과 같도다.」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩，善解一切相續巧方便，不墮如所說義，計著相續。善於一切諸法相續不相續相，及離言說文字妄想覺，遊行一切諸佛剎土，無量大眾，力自在神通總持之印，種種變化，光明照曜。覺慧善入十無盡句，無方便行。猶如日月摩尼四大，於一切地，離自妄想相見，見一切法如幻夢等。入佛地身，於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切諸法如幻夢等，離有無品，及生滅妄想，異言說義，其身轉勝。」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 일체법의 상속의·해탈의를 설해 주소서. 만약 일체법의 상속·불상속상을 잘 분별하면 저와 여러 보살이 일체상속의 교방편을 잘 해하여 설한 바 의와 같이 상속에 계착하여 떨어지지 않고 일체제법의 상속·불상속상을 잘 알며 및 언설문자의 망상각을 떠나 일체제불찰토를 유행하여 무량대중이며 력·자재·신통·총지의 인과 여러 가지 변화로 광명을 비추며, 각혜로 십무진구에 잘 들어가고 방편 없는 행을 하며, 마치 일·월·마니·사대와 같이 일체지에서 스스로 망상한 상견을 떠나 일체법이 환·몽 등과 같음을 보고 불지신에 들어가 일체중생계에서 저들이 응할 바를 따라 법을 설하고 인도하여 다 저들로 하여금 일체제법이 환·몽 등과 같음에 안주하게 하며 유·무의 품 및 생멸망상과 다른 언설의를 떠나게 하여 저들의 몸이 승전하게 하소서.」

佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「착하다, 착하다. 자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「無量一切諸法，如所說義，計著相續。所謂：相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有為無為妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄想無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續、三乘一乘無間妄想計著相續。復次，大慧！此及餘凡愚眾生，自妄想相續。以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無相續相計著。復次，大慧！彼中亦無相續及不相續相。見一切法寂靜，妄想不生故。菩薩摩訶薩，見一切法寂靜。復次，大慧！覺外性非性，自心現相無所有。隨順觀察自心現量，有無一切性無相，見相續寂靜故，於一切法，無相續不相續相。復次，大慧！彼中無有若縛若解。餘墮不如實覺知，有縛有解。所以者何？謂於一切法有無有，無眾生可得故。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「무량의 일체제법이 설한 바 의와 같이 상속에 계착한다. 소위 상계착상속·연계착상속·성비성계착상속·생불생망상계착상속·멸불멸망상계착상속·승비승망상계착상속·유위무위망상계착상속·지지자상망상계착상속·자망상무간망상계착상속·유무품외도의망상계착상속·삼승일승무간망상계착상속이다. 또한 대혜! 이들 및 나머지 범우중생이 스스로 망상하여 상속한다. 이 상속으로 범우가 망상하니 마치 누에가 고치를 지어 망상의 실로 스스로도 감고 남도 감는 것과 같아 유·무의 상속상에 계착한다. 또한 대혜! 저 가운데도 상속 및 불상속상이 없으니 일체법이 적정함을 보면 망상이 생하지 않는다. 보살마하살은 일체법이 적정함을 본다. 또한 대혜! 외성이 비성임을 깨닫고 자심현상이 무소유하다. 자심현량을 순하여 관찰하니 유·무의 일체성에 상이 없고 상속이 적정함을 보므로 일체법에 대하여 상속·불상속상이 없다. 또한 대혜! 저 가운데는 혹 묶임 혹 풂이 없고 나머지는 여실히 깨닫지 못함에 떨어져야 묶임과 풂이 있다. 무슨 까닭인가. 소위 일체법의 유·무유에 중생을 얻을 수 없는 까닭이다.

「復次，大慧！愚夫有三相續，謂：貪恚痴，及愛未來，有喜愛俱。以此相續，故有趣相續，彼相續者續五趣。大慧！相續斷者，無有相續不相續相。復次，大慧！三和合緣，作方便計著，識相續無間生。方便計著，則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。」

「또한 대혜! 범부에게 세 가지 상속이 있으니 소위 탐·진·치 및 미래의 애와 유·희애가 함께함이다. 이 상속으로 인하여 취의 상속이 있고 저 상속이 다섯 취를 잇는다. 대혜! 소위 상속이 끊어짐은 상속·불상속상이 없음이다. 또한 대혜! 세 가지 화합한 연으로 방편에 계착을 지으면 식이 상속하여 무간으로 생하고 방편에 계착하면 곧 상속이 있으며, 세 가지 화합한 연의 식이 끊어지고 삼해탈을 보면 일체상속이 생하지 않는다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「不真實妄想，是說相續相，

「불진실한 망상이 이것이 상속상을 설함이요,

若知彼真實，相續網則斷。

만약 저 진실을 알면 상속의 그물이 곧 끊어지도다.

於諸性無知，隨言說攝受，

여러 성에 무지하여 언설을 따라 섭수하니,

譬如彼蠶蟲，結網而自纏，

비유하면 저 누에가 그물을 지어 스스로 감는 것과 같도다.

愚夫妄想縛，相續不觀察。」

범부가 망상으로 묶이니 상속을 관찰하지 못하도다.」

大慧復白佛言：「如世尊所說，以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。」

대혜가 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존이 설하신 바와 같이 각각의 망상으로 각각의 성을 망상하나 저 자성이 있는 것이 아니요 다만 망상자성일 뿐이라 하시면서.

大慧白佛言：「世尊！若但妄想自性，非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？一切法妄想自性，非性故。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 만약 다만 망상자성이요 성자성이 서로 기다림이 아니라면 어찌 세존이 이와 같이 번뇌·청정이 무성이라는 허물을 설한 것이 아닙니까. 일체법이 망상자성이 비성인 까닭입니다.」

佛告大慧：「如是，如是！如汝所說。大慧！非如愚夫性自性妄想真實。此妄想自性，非有性自性相然。大慧！如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「그렇다, 그렇다. 네가 말한 바와 같다. 대혜! 범부가 성자성의 망상을 진실로 삼은 것과는 같지 않다. 이 망상자성은 성자성상이 있는 것이 아니로되 저와 같다. 대혜! 마치 성지가 성자성이 있어 성지·성견·성혜안으로 이와 같이 성자성을 앎과 같다.」

大慧白佛言：「若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫離是妄想，不覺聖性事故？世尊！彼亦非顛倒，非不顛倒。所以者何？謂：不覺聖事性自性故，不見離有無相故。世尊！聖亦不如是見，如是妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故。異境界，非如彼等，如是無窮過。世尊！不覺性自性相故。世尊！亦非妄想自性，因性自性相。彼云何妄想非妄想，如實知妄想？世尊！妄想異，自性相異。世尊！不相似因，妄想自性想。彼云何各各不妄想，愚夫不如實知，然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有？世尊！何故遮眾生有無見事自性計著，聖智所行境界計著墮有見，說空法非性，而說聖智自性事？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「만약 성인과 같이 성지·성견·성혜안으로 천안도 아니요 육안도 아니며 성자성을 이와 같이 알아 범부가 망상한 바와 같지 않다면, 세존! 어떻게 범부가 이 망상을 떠나 성성사를 깨닫지 못합니까. 세존! 저것은 또한 전도도 아니요 불전도도 아닙니다. 무슨 까닭인가. 소위 성사의 성자성을 깨닫지 못하고 유·무의 상을 떠남을 보지 못하는 까닭입니다. 세존! 성인도 이와 같이 보지 않고 이와 같이 망상하지 않으며 자상경계를 경계로 삼지 않습니다. 세존! 저것도 또한 성자성상이요 망상자성이 이와 같이 나타납니다. 인·무인을 설하지 않으니 소위 성상견에 떨어지는 까닭입니다. 다른 경계는 저들의 저것과 같지 않아 이와 같이 무궁한 허물입니다. 세존! 성자성상을 깨닫지 못한 까닭입니다. 세존! 또한 망상자성이 아니고 성자성상을 인하는 것도 아닙니다. 저들이 어떻게 망상·비망상하여 여실히 망상을 압니까. 세존! 망상은 다르고 자성상은 다릅니다. 세존! 상사하지 않은 인이요 망상자성의 상입니다. 저들이 어떻게 각각 망상하지 않으며 범부가 여실히 알지 못하는데도 중생을 위해 망상을 떠나 망상상과 같이 여실하지 않다고 설합니까. 세존! 무슨 까닭에 중생이 유·무의 견·사자성에 계착하고 성지소행경계에 계착하여 유견에 떨어짐을 가리고 공법이 비성이라 설하면서 성지자성사를 설합니까.」

佛告大慧：「非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故。眾生無始已來計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法。大慧！我不說性自性相。大慧！但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見。得三解脫，如實印所印。於性自性，得緣自覺觀察住，離有無事見相。復次，大慧！一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故。立一切法不生宗者，彼說則壞。大慧！有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分，謂一切法不生，如是一切法空、如是一切法無自性，不應立宗。大慧！然菩薩摩訶薩，說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。大慧！愚夫墮有無見，莫令彼恐怖，遠離摩訶衍。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「내가 공법이 비성이라 설한 것이 아니요 또한 유견에 떨어져 성지자성사를 설한 것도 아니요 다만 중생으로 하여금 공포한 구를 떠나게 하기 위함이다. 중생이 무시이래로 성자성상에 계착하고 성지사의 자성에 계착하여 상견하므로 비로소 공법을 설한다. 대혜! 나는 성자성상을 설하지 않는다. 대혜! 다만 내가 스스로 얻은 여실공법에 머물고 혼란의 상견을 떠나며 자심현의 성·비성견을 떠난다. 삼해탈을 얻어 여실인으로 인쇄되고 성자성에 대하여 연자각관찰주를 얻어 유·무사의 견상을 떠난다. 또한 대혜! 일체법이 생하지 않음을 보살마하살이 이 종을 세워서는 안 된다. 무슨 까닭인가. 소위 일체성이 비성이라 종하고 및 저 인생의 상이므로 일체법이 생하지 않음의 종을 설하면 저 종이 곧 괴하며, 저 종의 일체법불생·저 종의 괴는 종이 기다릴 바가 있어 생하는 까닭이다. 또 저 종의 불생은 일체법에 들어가 불괴상으로 생하지 않으니 일체법불생의 종을 세우는 자는 저들의 설이 곧 괴한다. 대혜! 유·무의 불생종은 저 종이 일체성에 들어가 유·무의 상을 구하여 얻을 수 없다. 대혜! 만약 저 종이 생하지 않음으로 일체성이 생하지 않음을 세워 종하면 이와 같이 저 종이 괴한다. 유·무의 성상이 생하지 않으므로 종을 세워서는 안 된다. 오분론의 허물이 많아 전전하여 인이 다른 상이며 및 지은 바가 되니 종분을 세워서는 안 된다. 소위 일체법이 생하지 않음·이와 같이 일체법이 공함·이와 같이 일체법이 무자성은 종을 세워서는 안 된다. 대혜! 그러나 보살마하살은 일체법이 환·몽과 같고 나타남·나타나지 않음의 상 및 견각의 허물을 설하여 마땅히 일체법이 환·몽의 성과 같다 설하되 범부가 공포한 구를 떠나게 하기 위함을 제한다. 대혜! 범부가 유·무의 견에 떨어졌으나 저들로 하여금 공포하여 마하연을 멀리 떠나게 해서는 안 된다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈曰：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「無自性無說，無事無相續，

「무자성·무설이며 일이 없고 상속이 없도다.

彼愚夫妄想，如死屍惡覺。

저 범부의 망상은 마치 시신이 악한 깨달음을 지음과 같도다.

一切法不生，非彼外道宗，

일체법이 생하지 않음은 저 외도의 종이 아니로다.

至竟無所生，性緣所成就。

끝에 이르러 생할 바가 없으니 성·연이 이룬 바로다.

一切法不生，慧者不作想，

일체법이 생하지 않음을 지혜로운 자는 상을 짓지 않도다.

彼宗因生故，覺者悉除滅。

저 종이 생을 인하니 깨닫는 자가 다 제멸하도다.

譬如翳目視，妄見垂髮相，

비유하면 막 낀 눈이 늘어진 머리카락의 상을 망으로 봄과 같아,

計著性亦然，愚夫邪妄想。

성에 계착함도 이와 같으니 범부의 사망상이로다.

施設於三有，無有事自性，

삼유에 시설하되 일의 자성이 없도다.

施設事自性，思惟起妄想。

일의 자성을 시설하니 사유가 망상을 일으키도다.

相事設言教，意亂極震掉，

상·사로 언교를 시설하니 뜻이 어지러워 크게 진전하나,

佛子能超出，遠離諸妄想。

불자는 능히 넘어 나 여러 망상을 멀리 떠나도다.

非水水相受，斯從渴愛生，

물이 아니나 물의 상을 받음은 이것이 갈애로부터 생하고,

愚夫如是惑，聖見則不然。

범부가 이와 같이 미혹하나 성견은 곧 그러하지 않도다.

聖人見清淨，三脫三昧生，

성인이 청정을 보아 삼탈·삼매가 생하고,

遠離於生死，遊行無所畏。

생사를 멀리 떠나 두려움 없이 유행하도다.

修行無所有，亦無性非性，

수행하여 아무것도 없고 또한 성·비성도 없으나,

性非性平等，從是生聖果。

성·비성이 평등하여 여기서 성과를 생하도다.

云何性非性？云何為平等？

어떤 것이 성·비성이며 어떤 것이 평등인가.

謂彼心不知，內外極漂動；

소위 저 심이 알지 못하고 안과 밖에서 지극히 표동하거늘,

若能壞彼者，心則平等見。」

만약 저것을 괴할 수 있으면 심이 곧 평등으로 보도다.」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊說，如攀緣事智慧不得，是施設量，建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝故，智則不生，唯施設名耳。云何，世尊！為不覺性自相共相，異不異故，智不得耶？為自相共相，種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山巖石壁，地水火風障故，智不得耶？為極遠極近故，智不得耶？為老小盲冥，諸根不具故，智不得耶？世尊！若不覺自共相異不異，智不得者；不應說智，應說無智，以有事不可得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故，智不得者；彼亦無智，非是智。世尊！有爾炎故智生，非無性會爾炎，故名為智。若山巖石壁，地水火風，極遠極近，老小盲冥，諸根不具，智不得者；此亦非智，應是無智，以有事不可得故。」

그때 대혜보살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 설하신 바와 같이 반연하는 일에 지혜가 얻지 못함은 이것이 시설량이니 시설을 건립하셨습니다. 소섭수가 비성이요 섭수도 비성이며 섭할 바가 없으므로 지가 곧 생하지 않고 다만 시설한 이름일 뿐입니다. 어떻습니까, 세존! 성자상·공상의 다름·다르지 않음을 깨닫지 못하여 지가 얻지 못하는 것입니까. 자상·공상의 여러 가지 성자성상이 은폐하여 지가 얻지 못하는 것입니까. 산암석벽·지수화풍의 장으로 지가 얻지 못하는 것입니까. 지극히 멀거나 지극히 가까워 지가 얻지 못하는 것입니까. 노소·맹명으로 여러 근이 갖추어지지 않아 지가 얻지 못하는 것입니까. 세존! 만약 자공상의 다름·다르지 않음을 깨닫지 못하여 지가 얻지 못하면 지라고 설해서는 안 되고 무지라고 설해야 하나니 일이 있어 구하여 얻을 수 없는 까닭입니다. 만약 또 여러 가지 자공상의 성자성상이 은폐하여 지가 얻지 못하면 저것도 또한 무지요 지가 아닙니다. 세존! 이염이 있어 지가 생하는 것이지 무성으로 이염을 만나야 비로소 지라고 이름하는 것이 아닙니다. 만약 산암석벽·지수화풍·지극히 멀거나 지극히 가까움·노소·맹명으로 여러 근이 갖추어지지 않아 지가 얻지 못하면 이것도 또한 지가 아니요 마땅히 무지니 일이 있어 구하여 얻을 수 없는 까닭입니다.」

佛告大慧：「不如是，無智應是智，非非智。我不如是隱覆，說攀緣事，智慧不得，是施設量建立。覺自心現量，有無有、外性非性，智而事不得。不得故，智於爾炎不生。順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性，虛偽習智，作如是知。是知彼不知。故於外事處所，相性作無性，妄想不斷。自心現量建立，說我我所相，攝受計著。不覺自心現量，於智爾炎而起妄想。妄想故，外性非性，觀察不得，依於斷見。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「그와 같지 않다. 무지가 마땅히 지여야 하는 것이 아니요 비지도 아니다. 나는 이와 같이 은복하여 반연하는 일에 지혜가 얻지 못함이 이것이 시설량의 건립이라고 설하지 않는다. 자심현량을 깨달아 유·무유·외성이 비성이요 지가 일에 대하여 얻지 못하며, 얻지 못하므로 지가 이염에 대하여 생하지 않고 삼해탈에 순하여도 지가 또한 얻지 못한다. 망상하는 자가 아니요 무시로 성·비성이 허위한 습지로 이와 같이 앎을 지으나 이 앎을 저들은 알지 못한다. 그러므로 바깥 일의 처소에 상성을 무성으로 지어 망상이 끊이지 않고 자심현량으로 건립하여 아·아소의 상을 설하고 섭수계착하며 자심현량을 깨닫지 못하고 지·이염에 대하여 망상을 일으킨다. 망상으로 인하여 외성이 비성이라 관찰하여 얻지 못하여 단견에 의지한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「有諸攀緣事，智慧不觀察，

「여러 반연의 일에 지혜가 관찰하지 못하면,

此無智非智，是妄想者說。

이 무지는 지가 아니요 망상하는 자의 설이로다.

於不異相性，智慧不觀察，

다르지 않은 상성에 지혜가 관찰하지 못하면,

障礙及遠近，是名為邪智。

장애 및 원근이 이를 이름하여 사지라 하도다.

老小諸根冥，而智慧不生，

노소로 여러 근이 어두워 지혜가 생하지 않아도,

而實有爾炎，是亦說邪智。

실로 이염이 있거늘 이것도 또한 사지라 설하도다.」

「復次，大慧！愚痴凡夫，無始虛偽惡邪妄想之所迴轉，迴轉時，自宗通及說通，不善了知。著自心現外性相故，著方便說，於自宗四句清淨通相，不善分別。」

「또한 대혜! 우치범부가 무시허위의 사사한 망상에 회전되어 회전할 때 자종통 및 설통을 잘 요지하지 못한다. 자심현의 외성상에 착하는 까닭이요 방편설에 착하여 자종의 사구청정통상을 잘 분별하지 못한다.」

大慧白佛言：「誠如尊教。唯願，世尊！為我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩，善於二通，來世凡夫聲聞緣覺不得其短。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「참으로 존교와 같습니다. 바라건대 세존! 저를 위해 설통 및 종통을 분별하여 설하소서. 저와 나머지 보살마하살이 두 통에 잘하여 내세에 범부·성문·연각이 허물을 잡지 못하게 하소서.」

佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「착하다, 착하다. 자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「三世如來，有二種法通，謂：說通及自宗通。說通者，謂：隨眾生心之所應，為說種種眾具契經。是名說通。自宗通者，謂：修行者，離自心現種種妄想。謂：不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、意識。自覺聖境界，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者，所不能知。我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「삼세여래에게 두 가지 법통이 있으니 소위 설통 및 자종통이다. 소위 설통이란 중생의 마음이 응할 바를 따라 그들을 위해 여러 가지 중구계경을 설하니 이를 설통이라 한다. 소위 자종통이란 수행하는 자가 자심현의 여러 가지 망상을 떠남이니 소위 일·이·구·불구의 품에 떨어지지 않고 일체심·의·의식을 초도하며 자각성경계에서 인성견의 상을 떠나 일체외도·성문·연각이 이변에 떨어진 자가 능히 알 수 없다. 내가 이를 자종통법이라 이름하여 설한다. 대혜! 이를 자종통 및 설통상이라 하니 너와 나머지 보살마하살은 마땅히 수학할지니라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「謂我二種通，宗通及言說，

「나의 두 가지 통을 설하니 종통 및 언설이로다,

說者授童蒙，宗為修行者。」

설은 동몽에게 수여하는 것이요 종은 수행하는 자를 위함이로다.」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊一時說言：『世間諸論種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。』世尊何故作如是說？」

그때 대혜보살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 일찍이 설하신 바와 같이『세간의 여러 론의 여러 가지 변설을 삼가 습근하지 말라. 만약 습근하면 탐욕을 섭수하고 법을 섭수하지 않는다』하시거늘 세존은 무슨 까닭으로 이와 같이 설하십니까.」

佛告大慧：「世間言論，種種句味，因緣譬喻，採習莊嚴，誘引誑惑愚痴凡夫。不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚痴惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性，妄想計著。是故世間言論種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，誑惑迷亂。大慧！釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼世論者有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪。隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法，摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其輪，還來人間。如是，大慧！世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故，大慧！世間言論，應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。大慧！世論者，惟說身覺境界而已。大慧！彼世論者，乃有百千，但於後時後五十年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。如是，大慧！世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。大慧！彼諸外道，無自通論，於餘世論，廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚痴世論。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「세간언론은 여러 가지 구미·인연·비유를 채습하여 장엄하고 유인하여 어리석은 범부를 홀리고 미혹케 하여 진실자통에 들지 못하고 일체법을 깨닫지 못하며 망상전도하여 이변에 떨어진다. 무릇 우치하여 혹하여 스스로 괴하며 여러 취가 상속하여 해탈을 얻지 못하고 자심현량을 깨달아 알지 못하며 외성의 자성에 망상계착을 떠나지 않는다. 그러므로 세간언론의 여러 가지 변설은 생노병사·우비고뇌를 벗어나지 못하고 홀리고 미혹한다. 대혜! 석제환인이 여러 론을 널리 해하고 스스로 성론을 지었다. 저 세론자에게 한 제자가 있어 용의 형상을 가지고 석천궁에 이르러 론종을 건립하여 제석의 천복지륜을 괴하고자 하니 나를 따르며 만약 같지 않으면 하나하나 머리를 끊어 굴복한 바를 사한다 하였다. 이 요약을 짓고 곧 석법으로 제석을 꺾어 항복시키니 석이 지는 처에 떨어져 곧 그의 바퀴를 괴하고 인간에 돌아왔다. 이와 같이 대혜! 세간언론은 인·비로 장엄하여 심지어 축생까지도 능히 여러 가지 구미로 저 여러 천 및 아수라를 미혹하여 생멸견에 착하게 하거늘 하물며 사람이랴. 그러므로 대혜! 세간언론은 마땅히 멀리 떠나야 하니 능히 괴로움을 낳는 인을 초치하기 때문이요 삼가 습근하지 말아야 한다. 대혜! 소위 세론자는 다만 몸이 깨닫는 경계를 설할 뿐이다. 대혜! 저 세론자들은 심지어 백천이 있어 다만 뒷날의 뒤 오십 년에 결집을 파괴하리라. 악한 깨달음의 인견이 왕성하니 악한 제자가 받기 때문이다. 이와 같이 대혜! 세론이 결집을 파괴하여 여러 가지 구미·인·비로 장엄하여 외도의 일을 설하고 스스로의 인연에 착하여 자통이 없다. 대혜! 저 여러 외도는 자통론이 없어 나머지 세론에 대하여 무량백천의 사문을 널리 설하나 자통이 없고 또한 스스로도 우치한 세론을 알지 못한다.」

爾時，大慧白佛言：「世尊！若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者；世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天人、阿修羅，廣說無量種種句味。亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？」

그때 대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 만약 외도의 세론이 여러 가지 구미·인·비로 장엄하고 자통이 없으며 스스로의 일에 계착한다면 세존도 또한 세론을 설하시어 여러 가지 다른 지방에서 온 모인 중인 천·인·아수라를 위해 무량의 여러 가지 구미를 널리 설하십니다. 또한 자통이 아니십니까. 또한 일체외도의 지혜언설의 수에 들어가십니까.」

佛告大慧：「我不說世論，亦無來去，惟說不來不去。大慧！來者，趣聚會生。去者，散壞。不來不去者，是不生不滅。我所說，不墮世論妄想數中。所以者何？謂：不計者外性非性，自心現處。二邊妄想所不能轉。相境非性，覺自心現，則自心現，妄想不生。妄想不生者，空無相無作，入三脫門，名為解脫。大慧！我念一時，於一處住。有世論婆羅門，來詣我所。不請空閑，便問我言：『瞿曇！一切所作耶？』我時答言：『婆羅門！一切所作，是初世論。』彼復問言：『一切非所作耶？』我復報言：『一切非所作，是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是六世論。』大慧！彼復問我言：『一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？』我時報言：『是十一世論。』大慧！彼復問言：『一切無記耶？一切有記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？』大慧！我時報言：『婆羅門！如是說者，悉是世論。非我所說，是汝世論。我唯說無始虛偽妄想習氣種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性。如外道法，我諸根義，三合智生。我不如是，婆羅門！我不說因，不說無因。惟說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝所及餘墮受我相續者，所能覺知。』大慧！涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「나는 세론을 설하지 않고 또한 거래도 없으며 다만 불래불거를 설한다. 대혜! 소위 옴은 모여서 생에 취함이요 소위 감은 흩어져 괴함이요 소위 불래불거는 불생불멸이다. 나의 설은 세론의 망상수에 떨어지지 않는다. 무슨 까닭인가. 소위 외성의 비성에 계착하지 않고 자심현처가 이변의 망상에 전할 수 없으며 상경이 비성이요 자심현을 깨달으면 곧 자심현으로 망상이 생하지 않는다. 소위 망상이 생하지 않음은 공·무상·무작으로 삼탈문에 들어가니 해탈이라 이름한다. 대혜! 내가 일찍이 어느 곳에 머물 때 세론바라문이 내 곳에 와서 청하여 한가함을 기다리지 않고 곧 나에게 묻기를『구담! 일체가 소작입니까』하니 내가 그때 답하기를『바라문! 일체가 소작은 첫째 세론이다』하였다. 저가 다시 묻기를『일체가 소작이 아닙니까』하니 내가 또 답하기를『일체가 소작이 아님은 둘째 세론이다』하였다. 저가 다시 묻기를『일체가 상입니까, 일체가 무상입니까, 일체가 생입니까, 일체가 불생입니까』하니 내가 그때 답하기를『이것은 여섯째 세론이다』하였다. 대혜! 저가 다시 나에게 묻기를『일체가 하나입니까, 일체가 다릅니까, 일체가 함께입니까, 일체가 함께하지 않습니까, 일체가 인하여 여러 가지 수생이 나타납니까』하니 내가 그때 답하기를『이것은 열한째 세론이다』하였다. 대혜! 저가 다시 묻기를『일체가 무기입니까, 일체가 유기입니까, 아가 있습니까, 아가 없습니까, 이 세가 있습니까, 이 세가 없습니까, 타세가 있습니까, 타세가 없습니까, 해탈이 있습니까, 해탈이 없습니까, 일체가 찰나입니까, 일체가 찰나가 아닙니까, 허공입니까, 수멸이 아닙니까, 열반입니까, 구담! 지음입니까, 지음이 아닙니까, 중음이 있습니까, 중음이 없습니까』하였다. 대혜! 내가 그때 답하기를『바라문! 이와 같이 설하는 것은 다 세례이니 나의 설한 바가 아니요 너의 세례이다. 나는 다만 무시허위망상습기의 여러 가지 악한 삼유의 인으로 자심현량을 깨달아 알지 못하여 망상을 생하고 외성을 반연함을 설한다. 외도의 법이 나의 여러 근의로 삼합하여 지를 생함과 같다. 나는 이와 같지 않다, 바라문! 나는 인을 설하지도 않고 무인을 설하지도 않으며 다만 망상한 능섭·소섭의 성으로 연기를 시설함을 설하니 너와 및 나머지 아의 상속을 받아 떨어진 자가 능히 깨달아 알 수 있는 것이 아니다』하였다. 대혜! 열반·허공·멸은 세 가지가 있는 것이 아니요 다만 수가 셋 있을 뿐이다.

「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『痴愛業因故，有三有耶？為無因耶？』我時報言：『此二者，亦是世論耳。』彼復問言：『一切性皆入自共相耶？』我復報言：『此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵，皆是世論。』

「또한 대혜! 그때 세론바라문이 다시 나에게 묻기를『치·애·업의 인으로 삼유가 있습니까, 인이 없습니까』하니 내가 그때 답하기를『이 둘도 또한 세례일 뿐이다』하였다. 저가 다시 묻기를『일체성이 다 자공상에 들어갑니까』하니 내가 또 답하기를『이것도 또한 세례이다. 바라문! 심지어 뜻이 흘러 바깥 티끌을 망으로 헤아림도 다 세례이다』하였다.

「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味、因緣、譬喻莊嚴。』我復報言：『婆羅門！有非汝有者。非為，非宗，非說，非不說種種句味，非不因譬莊嚴。』婆羅門言：『何等為非世論，非非宗，非非說？』我時報言：『婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量。妄想不生，不受外塵。妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門！略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，種種相。若和合相續，若受，若因計著。婆羅門！如是等比者，是汝等世論，非是我有。』大慧！世論婆羅門，作如是問，我如是答。彼即默然，不辭而退。思自通處，作是念言：『沙門釋子，出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現，妄想不生。』大慧！此即是汝向所問我：『何故說習近世論種種辯說，攝受貪欲，不攝受法？』」

「또한 대혜! 그때 세론바라문이 다시 나에게 묻기를『세례이 아닌 것이 있습니까. 나는 일체외도의 종으로 여러 가지 구미·인연·비유의 장엄을 설합니다』하니 내가 또 답하기를『바라문! 네가 가진 것이 아닌 것이 있다. 위도 아니요 종도 아니요 설도 아니요 여러 가지 구미를 설하지 않은 것도 아니요 인·비로 장엄하지 않은 것도 아니다』하였다. 바라문이 말하기를『어떤 것이 비세례요 비비종·비비설입니까』하니 내가 그때 답하기를『바라문! 비세례가 있으니 너희 여러 외도가 능히 알 수 없는 것이니 외성에 대하여 불실한 망상으로 허위에 계착한 까닭이다. 소위 망상이 생하지 않고 유·무의 자심현량을 깨닫고 망상이 생하지 않아 바깥 티끌을 받지 않고 망상이 영원히 쉬니 이를 비세례라 한다. 이것은 나의 법이요 네가 가진 것이 아니다. 바라문! 간략히 저 식을 설하면 혹 오거나 혹 가거나 혹 죽거나 혹 나거나 혹 즐겁거나 혹 괴롭거나 혹 빠지거나 혹 보거나 혹 닿거나 혹 착하는 여러 가지 상이며 혹 화합하여 상속하거나 혹 받거나 혹 인에 계착한다. 바라문! 이와 같은 등의 비는 너희의 세례이요 나의 가진 것이 아니다』하였다. 대혜! 세론바라문이 이와 같이 묻고 내가 이와 같이 답하니 저가 곧 묵연하여 사하지 않고 물러가 스스로 통하는 곳을 생각하여 이런 생각을 지으니『사문석자는 통 밖에서 나와 무생·무상·무인을 설하고 스스로 망상한 나타남을 깨달아 망상이 생하지 않는다』하였다. 대혜! 이것이 곧 네가 앞서 나에게 물은 바『무슨 까닭으로 세례의 여러 가지 변설에 습근하면 탐욕을 섭수하고 법을 섭수하지 않는다 설합니까』이다.」

大慧白佛言：「世尊！攝受貪欲及法，有何句義？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 탐욕 및 법을 섭수함에 어떤 구의가 있습니까.」

佛告大慧：「善哉，善哉！汝乃能為未來眾生，思惟諮問如是句義。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「착하다, 착하다. 네가 능히 미래중생을 위해 이와 같은 구의를 사유하여 자문하도다. 자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「所謂貪者，若取、若捨、若觸、若味，繫著外塵，墮二邊見。復生苦陰，生老病死憂悲苦惱。如是諸患，皆從愛起，斯由習近世論，及世論者，我及諸佛說名為貪。是名攝受貪欲，不攝受法。大慧！云何攝受法？謂：善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生。善知上下(丹上)地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道痴人，墮於二邊若常若斷，非黠慧者。受無因論，則起常見；外因壞因緣非性，則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪欲及法。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「소위 탐은 혹 취하거나 혹 버리거나 혹 닿거나 혹 맛보거나 바깥 티끌에 묶여 이변의 견에 떨어지고 다시 고음을 생하니 생노병사·우비고뇌이다. 이와 같은 여러 환이 다 애로부터 일어나니 이것은 세례 및 세례자에게 습근한 까닭이요 나와 제불이 탐이라 이름하여 설한다. 이를 탐욕을 섭수하고 법을 섭수하지 않음이라 한다. 대혜! 어떤 것이 법을 섭수함인가. 소위 자심현량을 잘 깨달아 알고 인무아 및 법무아의 상을 보아 망상이 생하지 않고 상하의 지를 잘 알고（일본에는 상지로 쓴다）심·의·의식을 떠나며 일체제불이 지혜로 관정하고 십무진구를 구족하여 섭수하여 일체법에 개발 없는 자재이니 이를 법이라 한다. 소위 일체견·일체허위·일체망상·일체성·일체의 이변에 떨어지지 않음이다. 대혜! 외도의 어리석은 사람들이 많아 이변에 떨어지되 혹 상 혹 단이니 총혜한 자가 아니다. 무인론을 받으면 곧 상견을 일으키고 외인이 괴하고 인연이 비성이면 곧 단견을 일으킨다. 대혜! 나는 생·주·멸을 보지 않으므로 법이라 이름하여 설한다. 대혜! 이를 탐욕 및 법이라 하니 너와 나머지 보살마하살은 마땅히 수학할지니라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「一切世間論，外道虛妄說，

「일체세간론은 외도가 허망하게 설함이요,

妄見作所作，彼則無自宗。

작·소작을 망견하니 저들이 곧 자종이 없도다.

惟我一自宗，離於作所作，

오직 나의 한 자종이 작·소작을 떠나,

為諸弟子說，遠離諸世論。

여러 제자를 위해 설하니 여러 세례를 멀리 떠났도다.

心量不可見，不觀察二心，

심량이 볼 수 없고 두 심을 관찰하지 않으며,

攝所攝非性，斷常二俱離，

능섭·소섭이 비성이요 단·상 둘을 다 떠났도다.

乃至心流轉，是則為世論。

심지어 심이 유전함이 곧 이것이 세례로다.

妄想不轉者，是人見自心，

망상에 전하지 않는 자는 이 사람이 자심을 보며,

來者謂事生，去者事不現。

소위 옴은 일이 생함이요 소위 감은 일이 나타나지 않음이로다.

明瞭知去來，妄想不復生，

거래를 분명히 알면 망상이 다시 생하지 않도다.

有常及無常，所作無所作，

상 및 무상과 소작·무소작과,

此世他世等，斯皆世論通。」

이세·타세 등은 이것들이 다 세례에 통하는 바로다.」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！所言涅槃者，為何等法，名為涅槃？而諸外道各起妄想。」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 소위 열반은 어떤 법이기에 열반이라 이름합니까. 여러 외도는 각각 망상을 일으킵니다.」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라. 여러 외도가 열반을 망상함과 같다면 저 망상이 열반을 순하는 것이 아니다.」

大慧白佛言：「唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「或有外道，陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生，不念去來現在境界，諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生。斯等於此，作涅槃想。大慧！非以見壞，名為涅槃。大慧！或以從方至方，名為解脫，境界想滅，猶如風止。或復以覺所覺見壞，名為解脫。或見常無常，作解脫想。或見種種相想，招致苦生因；思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。或有覺知內外諸法，自相共相，去來現在，有性不壞，作涅槃想。或謂我、人、眾生、壽命，一切法壞，作涅槃想。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間，士夫所出，名為自性。如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或謂福非福盡，或謂諸煩惱盡，或謂智慧。或見自在是真實作生死者，作涅槃想。或謂展轉相生，生死更無餘因。如是即是計著因，而彼愚痴不能覺知。不知故，作涅槃想。或有外道言，得真諦道，作涅槃想。或見功德，功德所起和合，一異、俱不俱，作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性，見已作涅槃想。大慧！或有覺二十五真實，或王守護國，受六德論，作涅槃想。或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想。或謂性，或謂非性，或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧！如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自論。智慧觀察，都無所立。如彼妄想心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量(量有四種：一、現見，二、比知，三、譬喻，四、先勝相傳。彼外道於四度量，悉皆不成也)，不著外性，離於四句，見如實處，不隨自心現妄想二邊，攝所攝不可得。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「혹 어떤 외도는 음·계·입이 멸하고 경계에서 욕을 떠나며 법이 무상함을 보고 심·심소의 품이 생하지 않으며 거래·현재의 경계를 생각하지 않고 여러 수음이 다하여 마치 등불이 꺼지고 종자가 괴함과 같아 망상이 생하지 않으면 저들이 이것에 대하여 열반이라는 생각을 짓는다. 대혜! 괴함을 보는 것으로 열반이라 이름하는 것이 아니다. 대혜! 혹은 이쪽에서 저쪽에 이름을 해탈이라 이름하고 경계의 상이 멸하기를 마치 바람이 그침과 같이 한다. 혹은 또 깨닫는 자·깨달은 바가 괴함을 해탈이라 이름한다. 혹은 상·무상을 보아 해탈이라는 생각을 짓는다. 혹은 여러 가지 상을 보아 괴로움을 낳는 인을 초치하고 이것을 사유한 뒤 자심현량을 잘 깨닫지 못하고 상에 두려워하여 무상을 보아 깊이 애락하여 열반이라는 생각을 짓는다. 혹은 안팎의 여러 법·자상·공상의 거래·현재에 성이 있어 괴하지 않음을 깨달아 알아 열반이라는 생각을 짓는다. 혹은 아·인·중생·수명과 일체법이 괴함을 열반이라는 생각을 짓는다. 혹은 외도로 악하게 지혜를 불태워 자성 및 사부를 보아 저 둘 사이에서 사부가 낸 바를 자성이라 이름하고 명초의 비와 같아 구나가 전변하고 구나가 작자이므로 열반이라는 생각을 짓는다. 혹은 복·비복이 다함을 혹은 여러 번뇌가 다함을 혹은 지혜를 설한다. 혹은 자재가 진실로 생사를 짓는 자임을 보아 열반이라는 생각을 짓는다. 혹은 전전하여 서로 생하고 생사에 다시 나머지 인이 없다 하니 이와 같이 곧 인에 계착하되 저들이 우치하여 능히 깨달아 알지 못하므로 알지 못하는 까닭으로 열반이라는 생각을 짓는다. 혹 어떤 외도는 진체도를 얻었다 말하여 열반이라는 생각을 짓는다. 혹은 공덕을 보아 공덕이 일으킨 화합이 일·이·구·불구임을 열반이라는 생각을 짓는다. 혹은 자성이 일으킨 공작의 문채와 여러 가지 잡보 및 이자 등의 성을 보고 열반이라는 생각을 짓는다. 대혜! 혹은 이십오진실을 깨닫는다. 혹은 왕이 나라를 수호하여 육덕론을 받아 열반이라는 생각을 짓는다. 혹은 때가 작자임을 보아 시절과 세간을 이와 같이 깨닫는 자가 열반이라는 생각을 짓는다. 혹은 성을 혹은 비성을 혹은 성·비성을 앎을 혹은 깨달음이 있음과 열반의 차별을 보아 열반이라는 생각을 짓는다. 이와 같은 비류의 여러 가지 망상이 있어 외도의 설한 바로 성취할 수 없는 바를 성취하는 것이니 지혜로운 자가 버리는 바이다. 대혜! 이와 같은 일체가 다 이변에 떨어져 열반이라는 생각을 짓는다. 이와 같은 등의 외도열반망상은 저 가운데에 혹 생하거나 혹 멸하는 것이 다 없다. 대혜! 저들의 하나하나의 외도열반은 저들이 각각 의론하나 지혜로 관찰하면 세운 바가 다 없다. 저들의 망상한 심의의 거래와 같이 표치하여 유동하니 일체가 열반을 얻는 자가 없다. 대혜! 내가 설한 열반은 자심현량을 잘 깨달아 앎이니（량에 네 가지가 있으니 첫째 현견·둘째 비지·셋째 비유·넷째 선승상전이며 저 외도는 네 가지 도량에 대하여 다 성립하지 않는다）외성에 착하지 않고 사구를 떠나며 여실한 곳을 보고 자심현의 망상한 이변을 따르지 않으며 능섭·소섭을 구하여 얻을 수 없다.

一切度量不見所成，愚於真實，不應攝受。棄捨彼已，得自覺聖法。知二無我，離二煩惱，淨除二障，永離二死。上上地如來地，如影幻等諸深三昧，離心、意、意識，說名涅槃。大慧！汝等及餘菩薩摩訶薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。」

「일체 도량이 성취된 바를 보지 못함은 진실에 우치하니 섭수해서는 안 된다. 저것을 버린 뒤에 자각성법을 얻고 이무아를 알며 두 번뇌를 떠나고 두 장을 정제하며 두 죽음을 영원히 떠난다. 상상지·여래지에 그림자·환 등의 여러 깊은 삼매이며 심·의·의식을 떠났으니 열반이라 이름하여 설한다. 대혜! 너희와 및 나머지 보살마하살은 마땅히 수학하여 마땅히 빨리 일체외도의 여러 열반견을 멀리 떠날지니라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「外道涅槃見，各各起妄想，

「외도의 열반견에 각각 망상을 일으키나,

斯從心想生，無解脫方便。

이것들이 심상으로부터 생하니 해탈의 방편이 없도다.

愚於縛縛者，遠離善方便，

묶임·묶는 자에 우치하여 선방편을 멀리 떠나니,

外道解脫想，解脫終不生。

외도가 해탈을 생각하되 해탈이 필경 생하지 않도다.

眾智各異趣，外道所見通，

여러 지가 각각 취가 다르고 외도의 견이 통하나,

彼悉無解脫，愚痴妄想故。

저것이 다 해탈이 없으니 우치하게 망상한 까닭이로다.

一切痴外道，妄見作所作，

일체 치외도가 작·소작을 망견하고,

有無有品論，彼悉無解脫。

유·무유품의 론이니 저것이 다 해탈이 없도다.

凡愚樂妄想，不聞真實慧，

범우가 망상을 좋아하고 진실지혜를 듣지 않도다.

言語三苦本，真實滅苦因。

언어가 삼고의 근본이요 진실이 괴로움을 멸하는 인이로다.

譬如鏡中像，雖現而非有，

비유하면 거울 속의 상이 나타나나 유는 아니로다.

於妄想心鏡，愚夫見有二。

망상한 심의 거울에 대하여 범부가 둘을 보도다.

不識心及緣，則起二妄想，

심 및 연을 알지 못하면 곧 두 망상을 일으키고,

了心及境界，妄想則不生。

심 및 경계를 알면 망상이 곧 생하지 않도다.

心者即種種，遠離相所相，

심이 곧 여러 가지로 상·소상을 멀리 떠나며,

事現而無現，如彼愚妄想。

일이 나타나나 나타남이 없으니 저 어리석은 망상과 같도다.

三有惟妄想，外義悉無有，

삼유는 다만 망상이요 바깥 의가 다 없도다.

妄想種種現，凡愚不能了。

망상이 여러 가지로 나타나나 범우가 능히 요지하지 못하도다.

經經說妄想，終不出於名，

경마다 망상을 설하나 필경 이름에서 나지 않도다.

若離於言語，亦無有所說。」

만약 언설을 떠나면 또한 설할 바가 없도다.」

一切佛語心品之四

일체불어심품 지사

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。」

그때 대혜보살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 삼먁삼불타를 설해 주소서. 저와 나머지 보살마하살이 여래자성에 잘하여 스스로도 깨닫고 남도 깨우치겠나이다.」

佛告大慧：「恣所欲問，我當為汝隨所問說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「물어보고자 하는 바를 따라 내가 마땅히 너를 위해 묻는 바에 따라 설하리라.」

大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 여래·응공·등정각은 지음입니까, 지음이 아닙니까. 일입니까, 인입니까. 상입니까, 소상입니까. 설입니까, 소설입니까. 각입니까, 소각입니까. 이와 같은 등의 사구가 다릅니까, 다르지 않습니까.」

佛告大慧：「如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事，非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、般大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性是無我。一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、馬牛性。其實非有非無，彼非無自相。如是，大慧！一切諸法，非無自相有自相，但非無我愚夫之所能知。以妄想故，如是一切法空，無生，無自性。當如是知。如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角，相似故不異；長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成；色相成故，應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾炎，非異非不異。大慧！智及爾炎，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量(見聞覺識識名為量)。離一切量，則無言說。無言說，則無生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虛偽。出過一切虛偽，則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀。佛陀者，離一切根量。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「여래·응공·등정각은 이와 같은 등의 사구에 대하여 일도 아니요 인도 아니다. 무슨 까닭인가. 다 허물이 있는 까닭이다. 대혜! 만약 여래가 일이면 혹 지음이거나 혹 무상이다. 무상하므로 일체일이 마땅히 여래이어야 하나 나와 제불은 바라지 않는다. 만약 소작이 아니면 얻은 바가 없는 까닭에 방편이 곧 공하고 토끼 뿔·석녀의 아이와 같으니 아무것도 없는 까닭이다. 대혜! 만약 일도 없고 인도 없으면 곧 비유비무이고 비유비무면 곧 사구에서 벗어나니 소위 사구는 세간의 언설이다. 만약 사구에서 벗어나면 곧 사구에 떨어지지 않고 떨어지지 않으므로 지혜로운 자가 취한다. 일체여래의 구의도 또한 이와 같으니 지혜로운 자가 마땅히 알아야 한다. 내가 설한 바와 같이 일체법이 무아이니 마땅히 이 의를 알아야 하니 무아성이 곧 무아이다. 일체법에 자성이 있고 타성이 없으니 소·마와 같다. 대혜! 비유하면 소가 아닌 말의 성과 말이 아닌 소의 성과 같아 그 실이 비유비무이나 저기에 자상이 없는 것이 아니다. 이와 같이 대혜! 일체제법이 자상이 없는 것도 아니고 자상이 있는 것도 아니요 다만 무아가 아닌 범부가 능히 알 수 있는 것이 아니니 망상한 까닭이다. 이와 같이 일체법이 공하고 무생하며 무자성이니 마땅히 이와 같이 알아야 한다. 이와 같이 여래와 음이 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 만약 음과 다르지 않으면 마땅히 무상이고 만약 다르면 방편이 곧 공하며, 만약 둘이면 마땅히 다름이 있어야 한다. 소의 뿔이 상사하므로 다르지 않고 장단의 차별이 있으므로 다름과 같이 일체법도 또한 이와 같다. 대혜! 소의 오른쪽 뿔이 왼쪽 뿔과 다르고 왼쪽 뿔이 오른쪽 뿔과 다름과 같이 이와 같이 장단의 여러 가지 빛깔이 각각 다르다. 대혜! 여래가 음·계·입에 대하여 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 이와 같이 여래의 해탈이 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 이와 같이 여래가 해탈이라는 이름으로 설한다. 만약 여래가 해탈과 다르면 마땅히 색상으로 이루어지고 색상으로 이루어지므로 마땅히 무상이다. 만약 다르지 않으면 수행하는 자가 상을 얻어 응하여 분별이 없어야 하거늘 수행하는 자가 분별을 본다. 그러므로 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 이와 같이 지 및 이염이 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 대혜! 지 및 이염이 다름도 아니고 다르지 않음도 아니되 비상비무상·비작비소작·비유위비무위·비각비소각·비상비소상·비음비이음·비설비소설·비일비이·비구비불구이니 비일비이·비구비불구로 다 일체의 량을 떠났다（견·문·각·식을 량이라 이름한다）. 일체량을 떠나면 곧 언설이 없고 언설이 없으면 곧 생이 없으며 생이 없으면 곧 멸이 없고 멸이 없으면 곧 적멸이며 적멸이면 곧 자성열반이고 자성열반이면 곧 일이 없고 인이 없으며 일이 없고 인이 없으면 곧 반연이 없고 반연이 없으면 곧 일체허위를 지나쳐 나가며 일체허위를 지나쳐 나가면 곧 여래이다. 여래가 곧 삼먁삼불타이다. 대혜! 이를 삼먁삼불타라 하니 소위 불타는 일체의 근량을 떠난 자이다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「悉離諸根量，無事亦無因，

「여러 근량을 다 떠나 일도 없고 인도 없도다.

已離覺所覺，亦離相所相。

이미 각·소각을 떠났고 또한 상·소상을 떠났도다.

陰緣等正覺，一異莫能見，

음·연으로 정각하되 일·이를 능히 보지 못하도다.

若無有見者，云何而分別？

만약 보는 자가 없으면 어떻게 또한 분별하랴.

非作非不作，非事亦非因，

작도 아니요 작하지 않음도 아니요 일도 아니요 인도 아니로다.

非陰不在陰，亦非有餘雜，

음도 아니고 음에 있지도 않으며 또한 나머지 섞임이 있지도 않도다.

亦非有諸性，如彼妄想見。

또한 여러 성이 있는 것도 아니요 저들이 망상으로 봄과도 같지 않도다.

當知亦非無，此法法自爾，

마땅히 또한 무가 아님을 알아야 하니 이 법이 법 스스로 그러하도다.

以有故有無，以無故有有；

유로 말미암아 무가 있고 무로 말미암아 유가 있으니,

若無不應受，若有不應想。

만약 무가 없으면 마땅히 받을 바가 없고 만약 유가 있으면 마땅히 생각할 바가 없도다.

或於我非我，言說量留連，

혹은 아·비아에 대하여 언설의 량에 머물러,

沈溺於二邊，自壞壞世間。

이변에 침연하여 스스로도 괴하고 세간도 괴하도다.

解脫一切過，正觀察我通，

일체허물에서 해탈하여 나의 통하는 바를 바로 관찰하면,

是名為正觀，不毀大導師。」

이를 바른 관찰이라 하니 큰 도사를 훼하지 않도다.」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。云何世尊，為無性故，說不生不滅？為是如來異名？」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 설하신 바와 같이 수다라가 불생불멸을 섭수한다 하시고 또 세존이 설하시기를 불생불멸이 여래의 다른 이름이라 하시거늘, 어떻게 세존은 무성한 까닭으로 불생불멸을 설합니까, 여래의 다른 이름입니까.」

佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「나는 일체법이 불생불멸하고 유·무의 품에 나타나지 않는다 설한다.」

大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 만약 일체법이 생하지 않으면 곧 법을 섭수하여 구하여 얻을 수 없나니 일체법이 생하지 않은 까닭입니다. 만약 이름 가운데 법이 있으면 바라건대 설해 주소서.」

佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「착하다, 착하다. 자세히 들어라. 잘 생각하라. 내가 마땅히 너를 위해 분별하여 해설하리라.」

大慧白佛言：「唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「我說如來，非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。如是，大慧！我於此娑呵世界(娑呵譯言能忍)，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生，者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句。於不生不滅，作無性想。不知如來名號差，別，如因陀羅釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。大慧！彼諸痴人，作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。是故，大慧！

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「나는 여래를 설하되 무성도 아니요 또한 불생불멸로 일체법을 섭하는 것도 아니며 또한 연을 기다리는 까닭으로 불생불멸도 아니며 또한 의가 없는 것도 아니다. 대혜! 나는 의생법신의 여래명호를 설하니 저 생하지 않는 것은 일체외도·성문·연각·칠주보살이 저들의 경계가 아니다. 대혜! 저 생하지 않음이 곧 여래의 다른 이름이다. 대혜! 비유하면 인다라·석가·불란다라와 같이 이와 같은 등의 여러 물건이 하나하나 각각 많은 이름이 있으나 또한 많은 이름으로 많은 성이 있는 것이 아니요 또한 자성이 없는 것도 아니다. 이와 같이 대혜! 나는 이 사하세계에（사하는 능인이라 번역한다）삼아승지의 백천의 명호가 있어 범부가 다 듣고 각각 나의 이름을 설하나 나의 여래의 다른 이름을 알지 못한다. 대혜! 혹 어떤 중생은 나를 여래라 아는 자가 있고 일체지라 아는 자가 있고 부처라 아는 자가 있고 세를 구원하는 자라 아는 자가 있고 스스로 깨닫는 자라 아는 자가 있고 도사라 아는 자가 있고 널리 인도하는 자라 아는 자가 있고 일체의 인도자라 아는 자가 있고 선인이라 아는 자가 있고 범이라 아는 자가 있고 비뉴라 아는 자가 있고 자재라 아는 자가 있고 승이라 아는 자가 있고 가비라라 아는 자가 있고 진실변이라 아는 자가 있고 달이라 아는 자가 있고 해라 아는 자가 있고 생이라 아는 자가 있고 무생이라 아는 자가 있고 무 멸이라 아는 자가 있고 공이라 아는 자가 있고 여여라 아는 자가 있고 체라 아는 자가 있고 실제라 아는 자가 있고 법성이라 아는 자가 있고 열반이라 아는 자가 있고 상이라 아는 자가 있고 평등이라 아는 자가 있고 불이라 아는 자가 있고 무상이라 아는 자가 있고 해탈이라 아는 자가 있고 도라 아는 자가 있고 의생이라 아는 자가 있다. 대혜! 이와 같은 등의 삼아승지 백천의 명호가 늘지도 줄지도 않는다. 이 및 나머지 세계가 다 나를 아니 물속의 달과 같아 나지도 들지도 않는다. 저 범부는 나를 알지 못하니 이변에 떨어진 까닭이다. 그러나 다 나를 공경하여 공양하나 어구의 의취를 잘 해하여 알지 못하고 이름을 분별하지 않으며 자통을 알지 못하여 여러 가지 언설장구에 계착한다. 불생불멸에 대하여 무성이라는 생각을 지으며 여래명호의 차별을 알지 못하니 인다라·석가·불란다라와 같다. 자통을 알지 못하고 종극에 귀하여 모이며 일체법에 대하여 설한 바에 따라 계착한다. 대혜! 저 어리석은 사람들이 이와 같이 설하기를『의가 언설과 같고 의와 설이 다르지 않다. 무슨 까닭인가. 소위 의에 몸이 없으므로 언설 밖에 다시 나머지 의가 없고 다만 언설에 머문다』한다. 대혜! 저 악하게 불태운 지혜는 언설의 자성을 알지 못하고 언설의 생멸을 알지 못하며 의가 생멸하지 않음을 모른다. 대혜! 일체언설은 문자에 떨어지나 의는 곧 떨어지지 않는다. 성·비성을 떠났으므로 수생이 없고 또한 몸도 없다. 대혜! 여래는 문자에 떨어지는 법을 설하지 않으니 문자를 유·무로 구하여 얻을 수 없는 까닭이요 문자에 떨어지지 않음을 제한다. 대혜! 만약 어떤 사람이 여래가 문자에 떨어지는 법을 설했다고 설하면 이것이 곧 망설이니 법이 문자를 떠난 까닭이다. 그러므로 대혜!

我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故。非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生而說諸法，令離心、意、意識故，不為得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘。十自在力，現眾色像。通達眾生形類悕望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅，不方便修，則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故，大慧！於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧！實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。

「우리 여러 부처와 여러 보살은 한 글자도 설하지 않고 한 글자도 답하지 않는다. 무슨 까닭인가. 법이 문자를 떠난 까닭이요 요익의를 위한 설이 아니지 않은 까닭도 아니다. 소위 언설은 중생의 망상인 까닭이다. 대혜! 만약 일체법을 설하지 않으면 교법이 곧 괴하고 교법이 괴하면 곧 여러 불·보살·연각·성문이 없으며 만약 없으면 누가 설하고 누구를 위해 설하겠는가. 그러므로 대혜! 보살마하살은 언설에 착하지 말고 마땅함과 방편을 따라 널리 경법을 설할지니라. 중생의 희망·번뇌가 하나가 아닌 까닭에 나와 제불이 저 여러 가지 다른 해석의 중생을 위해 여러 법을 설하되 저들로 하여금 심·의·의식을 떠나게 하기 위함이지 자각성지의 곳을 얻게 하기 위함이 아니다. 대혜! 일체법의 무소유에 대하여 자심현량을 깨닫고 두 망상을 떠나며 여러 보살마하살은 의에 의지하고 문자에 의지하지 않는다. 만약 선남자·선여인이 문자에 의지하면 스스로 제일의를 괴하고 또한 남을 깨우칠 수 없으며 악견의 상속에 떨어져 중인을 위해 설하여 일체법·일체지·일체상을 잘 요지하지 못하고 또한 장구도 알지 못한다. 만약 일체법·일체지·일체상을 잘 알고 장구를 통달하여 성의를 구족하면 저가 곧 능히 바른 무상락으로 스스로 오락하고 평등한 대승으로 중생을 건립한다. 대혜! 대승을 섭수하는 자는 곧 여러 불·보살·연각·성문을 섭수하고 여러 불·보살·연각·성문을 섭수하는 자는 곧 일체중생을 섭수하며 일체중생을 섭수하는 자는 곧 정법을 섭수하고 정법을 섭수하는 자는 불종이 곧 끊이지 않으며 불종이 끊이지 않는 자는 곧 능히 특수승한 들어가는 곳을 얻음을 요지한다. 특수승한 들어가는 곳을 얻음을 알면 보살마하살이 항상 화생을 얻어 대승을 건립하고 십자재력으로 여러 색상을 나타내며 중생의 형류·희망·번뇌의 여러 상을 통달하여 여실히 법을 설한다. 소위 여실은 다르지 않음이요 소위 여실은 오지도 가지도 않는 상으로 일체허위가 식함이니 이를 여실이라 한다. 대혜! 선남자·선여인은 마땅히 설한 바에 따라 계착함을 섭수해서는 안 되니 소위 진실은 문자를 떠남이다. 대혜! 마치 범부를 위해 손가락으로 물건을 가리키면 범부가 손가락을 보아 실의를 얻지 못하는 것과 같이 이와 같이 범부가 언설의 손가락을 따라 섭수계착하여 끝내 버리지 않아 필경 언설의 손가락을 떠난 제일실의를 얻지 못한다. 대혜! 비유하면 젖먹이가 마땅히 익힌 음식을 먹어야 하고 날것을 먹어서는 안 되나니 만약 날것을 먹으면 저들로 하여금 미치게 하는 것이니 차제와 방편으로 익힘을 알지 못하는 까닭이다. 대혜! 이와 같이 불생불멸을 방편으로 닦지 않으면 곧 불선이니 그러므로 마땅히 방편을 잘 닦아 언설을 따르지 말고 손가락 끝만 보는 것과 같이 해서는 안 된다. 그러므로 대혜! 진실의에 대하여 마땅히 방편으로 닦을지니라. 소위 진실의는 미묘적정하여 열반의 인이요 소위 언설은 망상과 화합하며 소위 망상은 생사를 모으는 것이다. 대혜! 소위 실의는 다문한 사람으로부터 얻고 대혜! 소위 다문은 의를 잘 앎이지 언설을 잘 앎이 아니다.

善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。」

「소위 의를 잘 앎은 일체외도의 경론을 따르지 않고 스스로도 따르지 않으며 또한 남으로 하여금 따르지도 않게 하니 이를 이름하여 큰 덕의 다문이라 한다. 그러므로 의를 구하고자 하는 자는 마땅히 다문을 친근할 것이며 소위 의를 잘 아는 자는 마땅히 다문을 친근할 것이니 소위 의를 잘 앎이다. 이와 어긋나면 언설에 계착하니 마땅히 멀리 떠날지니라.」

爾時，大慧菩薩，復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。如是，世尊！與外道論無有差別。微塵勝妙自在眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常。是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊，為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛。以不生不滅故，而世尊說，一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。」

그때 대혜보살마하살이 또한 불위신을 받들어 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 불생불멸을 나타내시되 기특함이 없으니 무슨 까닭인가요. 일체외도의 인도 또한 불생불멸이며 세존도 또한 허공·비수연멸 및 열반계가 불생불멸이라 설하십니다. 세존! 외도는 인을 설하여 여러 세간을 생하고 세존도 또한 무명·애·업·망상이 연이 되어 여러 세간을 생한다 설하십니다. 저 인과 이 연은 다만 이름이 다를 뿐이요 바깥 물건의 인연도 또한 이와 같습니다. 이와 같이 세존은 외도의 론과 차별이 없습니다. 미진·승묘·자재·중생주 등 이 아홉 물건이 불생불멸입니다. 세존도 또한 일체성이 불생불멸하고 유·무를 구하여 얻을 수 없다 설하십니다. 외도도 또한 사대가 괴하지 않고 자성이 불생불멸하며 사대가 상하다 설합니다. 이 사대가 심지어 여러 취에 두루 흘러도 자성을 버리지 않는다 하니 세존의 설도 또한 이와 같습니다. 그러므로 제가 기특함이 없다고 말합니다. 바라건대 세존이 저를 위해 차별을 설하여 기특하여 여러 외도를 이기게 하소서. 만약 차별이 없으면 일체외도도 다 부처이니 불생불멸인 까닭입니다. 그런데 세존이 설하시기를 한 세계에 부처가 많이 출세할 이치가 없다 하셨으니 앞서 설한 바와 같이 한 세계에 마땅히 부처가 많아야 함은 차별이 없는 까닭입니다.」

佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品，離生滅，非性非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚痴凡夫，妄想作事，非諸賢聖。不實妄想，如揵闥婆城，及幻化人。大慧！如揵闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚痴凡夫，起不生不滅，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚痴凡夫，墮不如實，起生滅妄想，非諸賢聖。不如實者，不爾。如性自性妄想，亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧！無相見勝。非相見相者，受生因，故不勝。大慧！無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「내가 불생불멸을 설함은 외도의 불생불멸과 다르다. 무슨 까닭인가. 저 여러 외도는 성자성이 있어 불생불변의 상을 얻는다. 나는 이와 같이 유·무의 품에 떨어지지 않는다. 대혜! 나는 유·무의 품을 떠나고 생멸을 떠나 성도 아니고 무성도 아니다. 여러 가지 환·몽이 나타남과 같으므로 무성이 아니다. 어떻게 무성인가. 소위 색에 자성상섭수가 없고 나타남·나타나지 않음·섭함·섭하지 않음이 없는 까닭이다. 이 까닭으로 일체성이 무성이되 무성도 아니요 다만 자심현량을 깨달아 망상이 생하지 않으면 안은하여 즐겁고 세간의 일이 영원히 쉰다. 우치범부는 망상으로 일을 짓는 것이지 여러 현성이 아니다. 불실한 망상은 건달파성 및 환화한 사람과 같다. 대혜! 건달파성 및 환화한 사람과 같이 여러 가지 중생과 상인이 나고 들어가거늘 범부가 망상하여 참으로 나고 들어간다 설하나 실로 나가는 자와 들어가는 자가 없고 다만 저들의 망상일 뿐이다. 이와 같이 대혜! 우치범부가 불생불멸을 일으키나 저기에 또한 유위·무위가 없고 환인이 생함과 같아 그 실에 혹 생하거나 혹 멸하는 것이 없으니 성·무성이 아무것도 없는 까닭이다. 일체법도 또한 이와 같이 생멸을 떠났다. 우치범부가 여실하지 않음에 떨어져 생멸의 망상을 일으키는 것이지 여러 현성이 아니다. 소위 여실하지 않음은 그러하지 않음이다. 성자성의 망상과 같아 또한 다르지 않다. 만약 망상과 다르면 일체성의 자성에 계착하여 적정을 보지 못하고 적정을 보지 못하는 자는 필경 망상을 떠나지 못한다. 그러므로 대혜! 무상견이 승이요 상견은 아니니 소위 상견은 수생의 인이므로 승이 아니다. 대혜! 소위 무상은 망상이 생하지 않고 일어나지도 멸하지도 않으니 내가 열반이라 설한다. 대혜! 소위 열반은 진실의와 같이 봄으로 앞선 망상의 심·심소법을 떠나 여래자각성지를 얻으니 내가 이것을 열반이라 설한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「滅除彼生論，建立不生義，

「저 생의 론을 멸제하고 불생의 의를 건립하니,

我說如是法，愚夫不能知。

내가 이와 같은 법을 설하되 범부가 능히 알지 못하도다.

一切法不生，無性無所有，

일체법이 생하지 않고 무성이요 아무것도 없도다.

乾闥婆幻夢，有性者無因，

건달파·환·몽이며 성이 있는 자는 인이 없도다.

無生無自性，何因空當說。

무생이요 무자성이니 무슨 인으로 공을 설하는가.

以離於和合，覺知性不現，

화합을 떠났으므로 깨달아 아는 성이 나타나지 않고,

是故空不生，我說無自性。

그러므로 공하여 생하지 않으니 나는 무자성이라 설하도다.

謂一一和合，性現而非有，

소위 하나하나가 화합하여 성이 나타나나 유는 아니요,

分析無和合，非如外道見。

분석하면 화합이 없으니 외도의 견과 같지 않도다.

夢幻及垂髮，野馬乾闥婆，

몽·환 및 늘어진 머리카락과 야마·건달파이니,

世間種種事，無因而相現。

세간의 여러 가지 일이 인이 없는데도 상을 나타내도다.

折伏有因論，申暢無生義。

유인론을 꺾어 항복시키고 무생의 의를 펴니,

申暢無生者，法流永不斷，

무생을 펴는 자는 법의 흐름이 영원히 끊이지 않도다.

熾然無因論，恐怖諸外道。

무인론이 환히 타니 여러 외도를 공포케 하도다.

云何何所因，彼以何故生，

어떻고 무슨 인으로 저들이 무슨 까닭으로 생하며,

於何處和合，而作無因論？

어느 곳에서 화합하여 무인론을 짓는가.

觀察有為法，非無因有因，

유위법을 관찰하니 무인도 아니요 유인도 아니로다.

彼生滅論者，所見從是滅。

저 생멸을 론하는 자의 소견이 여기서 멸하도다.

云何為無生，為是無性耶？

어떤 것이 무생이며 무성입니까.

為顧視諸緣，有法名無生？

돌아 여러 연을 보아 법이 있어 무생이라 이름합니까.

名不應無義，惟為分別說，

이름이 마땅히 의 없는 것이 아니요 다만 분별하여 설할 뿐이니,

非無性無生，亦非顧諸緣，

무성·무생도 아니요 또한 여러 연을 돌아봄도 아니며,

非有性而名，名亦非無義。

유성으로 이름한 것도 아니요 이름도 또한 의가 없는 것이 아니로다.

一切諸外道，聲聞及緣覺，

일체의 여러 외도와 성문 및 연각과,

七住非境界，是名無生相。

칠주는 경계가 아니니 이를 무생상이라 하도다.

遠離諸因緣，亦離一切事，

여러 인연을 멀리 떠나고 또한 일체일을 떠나니,

惟有微心住，想所想俱離，

다만 미세한 심이 머물고 상·소상을 다 떠났도다.

其身隨轉變，我說是無生。

그 몸이 전변을 따라가니 나는 이것을 무생이라 설하도다.

無外性無性，亦無心攝受，

외성·무성도 없고 또한 심의 섭수도 없도다.

斷除一切見，我說是無生。

일체견을 끊어 제하니 나는 이것을 무생이라 설하도다.

如是無自性，空等應分別，

이와 같이 무자성이니 공 등을 마땅히 분별할 것이요,

非空故說空，無生故說空。

공이 아니므로 공을 설한 것이 아니요 무생한 까닭에 공을 설하도다.

因緣數和合，則有生有滅，

인연의 수가 화합하면 곧 생이 있고 멸이 있으나,

離諸因緣數，無別有生滅。

여러 인연수를 떠나면 다른 생멸이 없도다.

捨離因緣數，更無有異性，

인연수를 버리면 다시 다른 성이 없도다.

若言一異者，是外道妄想。

만약 하나라 설하거나 다르다 설하면 이것이 외도의 망상이로다.

有無性不生，非有亦非無，

유·무성이 생하지 않으니 유도 아니요 무도 아니로다.

除其數轉變，是悉不可得。

저 수의 전변을 제하면 이것이 다 구하여 얻을 수 없도다.

但有諸俗數，展轉為鉤鎖，

다만 여러 가지 세속의 수가 전전하여 구살이 되나,

離彼因緣鎖，生義不可得。

저 인연의 사슬을 떠나면 생의 의를 구하여 얻을 수 없도다.

生無性不起，離諸外道過，

생이 자성이 없으면 일어나지 않아 여러 외도의 허물을 떠났도다.

但說緣鉤鎖，凡愚不能了。

다만 인연구살을 설하나 범우가 능히 요지하지 못하도다.

若離緣鉤鎖，別有生性者，

만약 연의 구살을 떠나 따로 생의 자성이 있으면,

是則無因論，破壞鉤鎖義。

곧 이것이 무인론이요 구살의 의리를 파괴하도다.

如燈顯眾像，鉤鎖現若然，

등불이 여러 상을 나타내듯 구살이 나타냄이 만약 이와 같으면,

是則離鉤鎖，別更有諸性。

곧 이것이 구살을 떠나 따로 또한 여러 성이 있는 것이로다.

無性無有生，如虛空自性，

자성이 없으면 생이 없으니 허공의 자성과 같도다.

若離於鉤鎖，慧無所分別。

만약 구살을 떠나면 지혜가 분별할 바가 없도다.

復有餘無生，賢聖所得法，

또한 나머지 무생이 있으니 현성이 얻는 법이로다.

彼生無生者(彼生是四相生)，

저 생이 곧 무생이로다（저 생은 생·주·이·멸 네 상의 생이다）.

是則無生忍。若使諸世間，

이것이 곧 무생인이로다. 만약 여러 세간이

觀察鉤鎖者，一切離鉤鎖，

구살을 관하는 자가 일체가 구살을 떠나면,

從是得三昧。痴愛諸業等，

여기서 삼매를 얻도다. 치·애·여러 업 등이

是則內鉤鎖，攢燧泥團輪，

곧 이것이 안의 구살이요 취수·진흙덩이·바퀴와,

種子等名外。若使有他性，

종자 등을 바깥이라 이름하도다. 만약 타성이 있어

而從因緣生，彼非鉤鎖義，

인연으로부터 생하면 저것은 구살의 의가 아니로다.

是則不成就。若生無自性，

이것은 곧 능히 성취하지 못하도다. 만약 생에 자성이 없으면,

彼為誰鉤鎖？展轉相生故，

저것이 또한 누구의 구살인가. 전전하여 서로 생하므로,

當知因緣義。使生有他性，

마땅히 인연의 의를 알아야 한다. 만약 생에 타성이 있어

而從因緣生，彼非鉤鎖義，

인연으로부터 생하면 저것은 구살의 의가 아니로다.

是則不成就。堅濕煖動法，

이것은 곧 능히 성취하지 못하도다. 견·습·난·동의 이 법에,

凡愚生妄想，離數無異法，

범우가 망상을 생하나 수를 떠나 다른 법이 없도다.

是則說無性。如醫療眾病，

이를 무성이라 설하도다. 마치 의원이 여러 병을 치료하되,

無有若干論，以病差別故，

약간의 론이 없고 병에 차별이 있는 까닭으로,

為設種種治。我為彼眾生，

여러 가지 치법을 베푸는 것과 같도다. 내가 저 중생을 위해

破壞諸煩惱，知其根優劣，

여러 번뇌를 파괴하되 저들의 근기의 우열을 알아,

為彼說度門。非煩惱根異，

그들을 위해 도문을 설한다. 번뇌의 뿌리가 다름이 아니요,

而有種種法，唯說一乘法，

여러 가지 법이 있는 것도 아니요 다만 일승법을 설하니,

是則為大乘。」

이것이 곧 대승이로다.」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？」

그때 대혜보살마하살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 일체외도가 다 무상의 망상을 일으키고 세존도 또한 일체행이 무상하여 생멸법이라 설하십니다. 이 의리를 어떻게 설하며 옳습니까, 무상에 몇 가지가 있습니까.」

佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物。現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相。自相故，非差別可得，彼無差別。斯等不更造，二方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「일체외도에 일곱 가지 무상이 있으니 나의 법이 아니다. 어떤 것이 일곱인가. 저들 가운데 설하기를 지은 뒤 곧 버림을 무상이라 이름한다 하고, 혹은 형처가 괴함을 무상이라 이름한다 하고, 혹은 곧 빛깔이 무상이라 하고, 혹은 빛깔이 전변하는 중간을 무상이라 이름하니 끊임 없이 스스로 흩어져 괴하되 마치 우유가 락으로 변함 등의 전변과 같아 중간에 볼 수 없고 무상이 괴하여 일체성이 전한다 하고, 혹은 성무상이라 하고, 혹은 성무성무상이라 하고, 혹은 일체법이 불생무상으로 일체법에 들어간다 한다. 대혜! 성무성무상이란 사대 및 소조의 자상이 괴함을 설함이니 사대자성을 구하여 얻을 수 없고 생하지 않는다. 저 불생무상이란 상도 아니요 무상도 아니며 일체법의 유·무가 다 생하지 않아 분석하여 미진에 이르기까지 볼 수 없으니 이것이 불생의 의요 생이 아니라 불생무상상이라 이름한다. 만약 이것을 깨달아 알지 못하면 일체외도의 생무상의 의에 떨어진다. 대혜! 성무상이란 자심의 망상이니 상도 아니고 무상성도 아니다. 무슨 까닭인가. 소위 무상의 자성이 괴하지 않은 까닭이다. 대혜! 이것이 일체성의 무성한 무상사이니 무상을 제하고는 능히 일체법성으로 무성이 되게 할 자가 없다. 마치 지팡이·기와·돌이 여러 물건을 파괴하는 것과 같다. 나타나 보기에 각각 다르지 않으니 이것이 성무상의 사이지 작·소작에 차별이 있는 것이 아니다. 이것이 무상이요 이것이 일이다. 만약 작·소작에 다름이 없다면 일체성이 곧 상이니 인성이 없다. 대혜! 일체성의 무성이 인이 있는 것은 범우가 아는 바가 아니요 또한 상사하지 않은 일을 인으로 내는 것이 아니다. 만약 생하면 일체성이 다 무상이며 이것이 상사하지 않은 일이다. 작·소작에 별다름이 없으나 다 다름이 있음을 본다. 만약 성이 무상하면 곧 작인의 성상에 떨어지고 만약 이것에 떨어지면 일체성이 구경이 아니며, 일체성의 작인상이 이것에 떨어지면 자기의 무상도 마땅히 무상이어야 한다. 무상이 또한 무상한 까닭으로 일체성이 곧 무상이 아니어서 마땅히 상이어야 한다. 만약 무상이 일체성에 들어가면 마땅히 삼세에 떨어진다. 저 과거의 빛깔은 괴와 함께하고 미래는 생하지 않으니 빛깔이 생하지 않은 까닭이며 현재의 빛깔은 괴상과 함께한다. 소위 빛깔은 사대가 적취한 차별이다. 사대 및 조색의 자성이 괴하지 않으니 이·불이를 떠난 까닭이다. 일체외도가 일체사대가 괴하지 않고 일체삼유에 사대 및 조색이 소지 가운데 생멸이 있다 한다. 사대조색을 떠나 일체외도가 어디에서 무상을 사유하겠는가. 사대가 생하지 않으니 자성상이 괴하지 않은 까닭이다. 비로소 지음을 떠난 무상은 사대가 아니고 또한 사대와 다른 것이 있어 각각 다른 상이니 자상으로 말미암아 차별을 얻을 수 없는 것이 아니요 저들이 차별이 없다. 이것들이 다시 조하지 않고 두 가지 방편이 다 짓지 않으니 마땅히 이것이 무상임을 알아야 한다. 저 형처괴무상이란 사대 및 조색이 괴하지 않고 끝내 괴하지 않음을 설함이니 대혜! 소위 끝은 분석하여 미진에 이르기까지 괴함을 관찰함이다. 사대 및 조색의 형처가 다른 견으로 장·단을 구하여 얻을 수 없고 사대가 아니다. 사대가 괴하지 않고 형처가 괴함이 나타나니 수론에 떨어진다. 빛깔이 곧 무상이란 빛깔이 곧 무상이라 설함이다.

彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間上上法，從說妄想生，非凡愚所覺。」

「저것은 곧 형처무상이요 사대가 아니다. 만약 사대가 무상하면 세속수의 언설이 아니고 세속언설이 만약 성이 아니면 곧 세론에 떨어지니 일체성을 보아 다만 언설이 있을 뿐이요 자상의 생을 보지 못한다. 전변무상이란 빛깔의 다른 성이 나타남을 설함이요 사대가 아니니 마치 금으로 장엄구를 만들어 전변하여 나타나나 금성이 괴한 것이 아니요 다만 장엄구의 처소가 괴한 것과 같다. 이와 같이 나머지 여러 성의 전변 등도 또한 이와 같다. 이와 같은 등의 여러 가지 외도의 무상견은 망상이다. 불이 사대를 태울 때 자상이 타지 않고 각각 자상이 서로 괴하면 사대조색이 마땅히 끊어져야 한다. 대혜! 나의 법이 일어남은 상도 아니고 무상도 아니다. 무슨 까닭인가. 소위 외성이 결정되지 않은 까닭이다. 다만 삼유의 미세한 심을 설하고 여러 가지 상에 생·멸이 있다 설하지 않으며 사대의 합회한 차별과 사대 및 조색이므로 망상에 두 가지 일이 있으니 능섭·소섭이다. 두 가지 망상을 알고 외성의 무성인 두 가지 견을 떠나고 자심현량을 깨닫는다. 소위 망상은 사상이 작행하여 생하는 것이지 작행하지 않은 것이 아니다. 심의 성·무성의 망상을 떠나니 세간·출세간상상의 일체법이 상도 아니고 무상도 아니다. 자심현량을 깨닫지 못하면 이변의 악견상속에 떨어진다. 일체외도가 스스로의 망상을 깨닫지 못하는 이 범부는 근본이 없으니 소위 세간·출세간상상법이 언설의 망상으로부터 생함이 범우가 깨닫는 바가 아니다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「遠離於始造，及與形處異，

「비로소 지음을 떠남 및 형처와 다름과,

性與色無常，外道愚妄想。

성 및 빛깔의 무상은 외도가 어리석게 망상함이로다.

諸性無有壞，大大自性住，

여러 성에 괴함이 없고 사대자성이 머무는데,

外道無常想，沒在種種見。

외도의 무상상은 여러 가지 견에 침몰하도다.

彼諸外道等，無若生若滅，

저 여러 외도 등은 혹 생하거나 혹 멸하는 것이 없도다.

大大性自常，何謂無常想？

사대성이 스스로 상한데 어떻게 무상이라 생각하는가.

一切唯心量，二種心流轉，

일체가 다만 심량이요 두 가지 심이 유전하고,

攝受及所攝，無有我我所。

섭수 및 소섭에 아·아소가 없도다.

梵天為樹根，枝條普周遍，

범천이 나무 뿌리를 이루고 가지가 두루 널리 퍼지니,

如是我所說，惟是彼心量。」

이와 같이 내가 설한 바는 다만 저 심량이로다.」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚痴。」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 일체보살·성문·연각의 멸진정수의 차제상속을 설해 주소서. 만약 멸진정수의 차제상속상에 잘하면 저와 나머지 보살이 필경 멸진정수의 락문을 망으로 버리지 않고 일체성문·연각·외도의 우치에 떨어지지 않겠나이다.」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「世尊！惟願為說。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 설해 주소서.」

佛告大慧：「六地起菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺，入滅正受。第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺，墮有行，攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心，攝所攝，向無知，不覺無始過惡，虛偽習氣所薰。大慧！八地菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切為眾生事，佛種則斷，諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。聲聞、緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相，善四無礙，決定力三昧門，地次第相續，入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量。所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「육지를 일으킨 보살마하살 및 성문·연각이 멸진정수에 들어간다. 제칠지의 보살마하살은 념념히 정수하되 일체성의 자성상정수를 떠나니 성문·연각이 아니다. 여러 성문·연각은 유행에 떨어지고 능섭·소섭상이 멸진한 정수이므로 칠지는 저 염정수가 아니다. 일체법의 무차별상을 얻고 여러 가지 상성을 나누어 얻은 것이 아니며 일체법의 선·불선성상을 깨달아 정수하므로 칠지에 선염정수가 없다. 대혜! 팔지보살 및 성문·연각은 심·의·의식의 망상상이 멸한다. 초지에서 심지어 칠지의 보살마하살은 삼계의 심·의·의식량을 관하고 아·아소를 떠나 스스로 망상하여 닦아 외성의 여러 가지 상에 떨어진다. 범부는 두 가지 자심과 능섭·소섭이 무지를 향하여 무시의 허물악과 허위습기에 훈을 입음을 깨닫지 못한다. 대혜! 팔지보살마하살·성문·연각은 열반이 있으나 보살은 삼매각에 지속되므로 삼매문락이 반열반에 들지 않는다. 만약 지속되지 않으면 여래지가 만족하지 않고 중생을 위한 일체일을 버리니 불종이 곧 끊어지리라. 여러 불세존이 그들을 위해 여래의 불가사의무량공덕을 나타낸다. 성문·연각의 삼매문은 얻은 즐거움에 끌려 열반이라는 생각을 짓는다. 대혜! 내가 칠지를 나누어 놓으니 심·의·의식상을 잘 닦고 아·아소를 잘 닦으며 인무아·법무아를 섭수하고 생멸의 자상·공상과 사무애를 잘 알며 결정력의 삼매문으로 지의 차제가 상속하여 도품법에 들어간다. 보살마하살로 하여금 자상·공상을 깨닫지 못하고 칠지에 불선하여 외도의 사험한 길에 떨어지지 않게 하려고 지의 차제를 안립한 것이다. 대혜! 저기에 실로 혹 생하거나 혹 멸하는 것이 없고 다만 자심현량을 제한다. 소위 지의 차제상속 및 삼계의 여러 가지 행은 범부가 깨닫지 못하는 바이다. 범부가 깨닫지 못한다는 것은 나와 제불이 설한 지의 차제상속 및 삼계의 여러 가지 행을 설한 것이다.

「復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧樂門醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障。墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想。覺了自心現量，一切諸法妄想不生。不墮心、意、意識，外性自性相計著妄想。非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中方便度水，未度而覺。覺已思惟，為正為邪？非正非邪。餘無始見聞覺識因想，種種習氣，種種形處，墮有無想，心、意、意識夢現。大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等，方便度攝所攝心妄想，行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不懷，離心、意、意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。」

「또한 대혜! 성문·연각과 제팔보살지는 멸진삼매락문의 취함에 취하여 자심현량을 잘하지 못하고 자상·공상의 습기에 장애되며 인무아·법무아법의 섭수견에 떨어지고 열반을 망상하여 생각하니 적멸지혜의 깨달음이 아니다. 대혜! 보살은 멸진삼매문의 즐거움을 보되 본원으로 애민하고 대비를 성취하여 십무진구를 분별하여 알고 열반의 상을 망상하지 않는다. 저들은 이미 열반의 망상이 생하지 않으므로 능섭·소섭의 망상을 떠나고 자심현량을 깨달아 알아 일체제법에 망상이 생하지 않으며 심·의·의식에 떨어지지 않고 외성자성상계착의 망상이 아니다. 불법의 인이 생하지 않는 것이 아니요 지혜를 따라 생하여 여래의 자각지를 얻는다. 마치 사람이 꿈속에서 방편으로 물을 건너다가 다 건너기 전에 깨면 깬 뒤에 사유하기를 옳은가 그른가 하되 옳지도 그르지도 않다와 같다. 나머지 무시의 견·문·각·식의 인의 상과 여러 가지 습기와 여러 가지 형처가 유·무의 상에 떨어지고 심·의·의식이 꿈에 나타난다. 대혜! 이와 같이 보살마하살이 제팔보살지에서 망상이 생함을 본다. 초지로부터 전진하여 제칠지에서 일체법이 환 등과 같음을 보고 방편으로 능섭·소섭심의 망상을 도탈하여 행한 뒤 불법의 방편을 지어 아직 얻지 못한 자들로 하여금 얻게 한다. 대혜! 이것은 보살의 열반방편이 괴하지 않고 심·의·의식을 떠나 무생법인을 얻음이다. 대혜! 제일의에는 차제상속이 없으니 무소유의 망상적멸법을 설한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「心量無所有，此住及佛地，

「심량은 아무것도 없도다. 이것이 주 및 불지요,

去來及現在，三世諸佛說。

거·래 및 현재를 삼세의 제불이 설하도다.

心量地第七，無所有第八，

심량은 제칠지요 무소유는 제팔이며,

二地名為住，佛地名最勝。

두 지는 이름이 주요 불지는 이름이 최승이로다.

自覺智及淨，此則是我地，

자각지 및 정이 이것이 곧 나의 지요,

自在最勝處，清淨妙莊嚴。

자재한 최승한 곳이 청정하여 묘하게 장엄하도다.

照曜如盛火，光明悉遍至，

비추어 밝음이 성한 불과 같아 광명이 다 두루 이르고,

熾炎不壞目，周輪化三有。

치염이 눈을 괴하지 않고 둘레의 수레바퀴로 삼유를 교화하도다.

化現在三有，或有先時化，

삼유에 나타내어 교화하되 혹은 앞선 때에 교화하고,

於彼演說乘，皆是如來地。

저기서 승을 연설하니 다 여래지로다.

十地則為初，初則為八地，

십지가 곧 처음이요 처음이 곧 팔지이며,

第九則為七，七亦復為八；

제구가 곧 칠이요 칠도 또한 다시 팔이며,

第二為第三，第四為第五，

둘째는 셋째요 넷째는 다섯째이며,

第三為第六，無所有何次。」

셋째는 여섯째이니 무소유에 무슨 차제가 있으랴.」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為常無常？」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 여래·응공·등정각은 상입니까, 무상입니까.」

佛告大慧：「如來、應供、等正覺，非常非無常。謂二俱有過。常者，有作主過。常者，一切外道說作者。無所作，是故如來常非常，非作常有過故。若如來無常者，有作無常過。陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等，一切皆無常過。一切智眾具方便應無義，以所作故。一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧！如來非常非無常。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「여래·응공·등정각은 비상비무상이니 소위 양쪽에 다 허물이 있다. 상이라면 작자주의 허물이 있으니 상은 일체외도가 작자라 설하는 것이다. 소작이 없으므로 여래는 상이되 상이 아니니 작한 상이 아닌 까닭으로 허물이 있다. 만약 여래가 무상이면 작한 무상의 허물이 있으니 음이 나타내는 상에 상이 자성이 없어 음이 괴하면 마땅히 단해야 하나 여래는 끊이지 않는다. 대혜! 일체의 소작이 다 무상하니 마치 병·옷 등과 같아 일체에 다 무상의 허물이 있고 일체지의 중구방편이 마땅히 의가 없어야 하니 소작인 까닭이다. 일체소작이 다 마땅히 여래여야 하니 차별 없는 인성인 까닭이다. 그러므로 대혜! 여래는 상도 아니고 무상도 아니다.

「復次，大慧！如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虛空，非常非無常。離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說。是故如來非常。

「또한 대혜! 여래는 허공이 상한 것과 같이 상하지 않다. 허공이 상한 것과 같으면 자각성지의 중구가 의 없는 허물이 있다. 대혜! 비유하면 허공은 비상비무상이니 상·무상·일·이·구·불구·상무상의 허물을 떠났으므로 설할 수 없다. 그러므로 여래는 상이 아니다.

「復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義。以無生常過故。如來非常。

「또한 대혜! 만약 여래가 무생의 상이면 토끼·말 등의 뿔과 같으니 무생의 상인 까닭에 방편이 의가 없어야 하고 무생상의 허물인 까닭으로 여래는 상이 아니다.

「復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧！若如來出世，若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來，無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智，是般若所燻。大慧！如來非心、意、意識、彼諸陰、界、入處所燻。大慧！一切三有，皆是不實妄想所生；如來不從不實虛妄想生。大慧！以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來、應供、等正覺，非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見，寂靜慧者，永離常無常，非常無常燻。」

「또한 대혜! 또한 나머지 일이 있어 여래가 상함을 안다. 무슨 까닭인가. 소위 무간에 얻은 지가 상하므로 여래가 상하다. 대혜! 만약 여래가 출세하거나 출세하지 않거나 법이 결정하여 머문다. 성문·연각·제불여래는 무간에 머물고 허공에 머물지 않으며 또한 범부가 능히 깨달아 알 바가 아니다. 대혜! 여래가 얻은 지는 반야에 훈을 입은 것이다. 대혜! 여래는 심·의·의식·저 음·계·입의 처소에 훈을 입은 것이 아니다. 대혜! 일체삼유는 다 불실망상이 생한 바이요 여래는 불실허망한 상으로부터 생하지 않는다. 대혜! 두 법이 있으므로 상·무상이 있는 것이지 불이가 아니다. 불이는 곧 적정이니 일체법에 두 가지 생상이 없는 까닭이다. 그러므로 여래·응공·등정각은 상도 아니고 무상도 아니다. 대혜! 심지어 언설로 분별이 생하면 곧 상·무상의 허물이 있으며 분별각이 멸한 자는 곧 범부의 상·무상견을 떠나고 적정지인 자는 영원히 상·무상을 떠나니 상·무상으로 훈을 입는 것이 아니다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「眾具無義者，生常無常過，

「중구가 의가 없는 자가 상·무상의 허물을 생하고,

若無分別覺，永離常無常。

만약 분별각이 없으면 영원히 상·무상을 떠나도다.

從其所立宗，則有眾雜義，

타가 세운 종을 따르면 곧 여러 가지 잡된 의가 있으나,

等觀自心量，言說不可得。」

평등하게 자심량을 관하면 언설로 구하여 얻을 수 없도다.」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊更為我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 세존이 다시 저를 위해 음·계·입의 생멸을 설하소서. 저기에 내가 없으면 누가 생하고 누가 멸합니까. 범부는 생멸에 의지하여 괴로움의 다함을 깨닫지 못하고 열반을 알지 못합니다.」

佛言：「善哉！諦聽！當為汝說。」

부처가 말했다.「착하다. 자세히 들어라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛言：「唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所。不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所薰，名為識藏。生無明住地，與七識俱。如海浪身，常生不斷。離無常過、離於我論，自性無垢，畢竟清淨。其諸餘識，有生有滅。意、意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相。不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生。除自心妄想，不知苦樂。入滅受想正受，第四禪，善真諦解脫。修行者，作解脫想，不離不轉，名如來藏識藏。七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受，生陰界入。見如來藏、五法自性、人法無我則滅，地次第相續轉進。餘外道見，不能傾動，是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂，三昧覺所持。觀察不思議佛法自願，不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生，離三昧行。是故，大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及藏識名。大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣現法樂住，不捨方便。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞、緣覺心想所見。雖自性淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。大慧！我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，與七識俱生。聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏識藏，當勤修學，莫但聞覺作知足想。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「여래장은 선·불선의 인으로 능히 두루 일으켜 일체취생을 조하니 마치 기인이 여러 취로 변현함과 같아 아·아소를 떠났다. 저것을 깨닫지 못하므로 세 가지 연이 화합하여 방편으로 생한다. 외도는 깨닫지 못하여 작자에 계착하고 무시허위의 악습에 훈을 입어 식장이라 이름하며 무명주지를 생하여 칠식과 함께한다. 마치 바다 물결의 몸과 같이 항상 생하여 끊이지 않고 무상의 허물을 떠나고 아론을 떠나 자성이 때가 없어 필경 청정하다. 나머지 여러 식은 생이 있고 멸이 있고 의·의식 등이 염염이 일곱이 있다. 불실망상으로 인하여 여러 경계를 취하고 여러 가지 형처를 명상에 계착하고 자심이 나타낸 색상을 깨닫지 못하고 고락을 깨닫지 못하여 해탈에 이르지 못하고 명상의 여러 결이 탐이 생하고 생하여 탐이 된다. 인이거나 반연이거나 저 여러 수근이 멸하면 차제로 생하지 않고 자심의 망상을 제하여 고락을 알지 못하며 멸수상정수·제사선의 선진체해탈에 들어가 수행하는 자가 해탈의 생각을 지어 떠나지 않고 전하지 않으니 이를 여래장식장이라 이름한다. 칠식은 유전하여 멸하지 않는다. 무슨 까닭인가. 저들이 여러 식을 반연하는 인으로 생하는 까닭이요 성문·연각의 수행경계가 아니며 무아를 깨닫지 못하고 자상·공상을 섭수하여 음·계·입을 생한다. 여래장·오법자성·인무아·법무아를 보면 곧 멸하고 지의 차제가 상속하여 전진하여 나머지 외도견이 능히 기울이지 못하니 이를 보살의 부동지에 머묾이라 이름한다. 열 가지 삼매도문락을 얻어 삼매각에 지속되고 불가사의불법의 자원을 관찰하여 삼매문락 및 실제를 받지 않고 자각성취로 향하여 일체성문·연각 및 여러 외도가 수행하는 도와 함께하지 않고 십현성종성도 및 신·지·의생을 얻어 삼매행을 떠난다. 그러므로 대혜! 보살마하살이 승진을 구하고자 하면 마땅히 여래장 및 식장의 이름을 청정할지니라. 대혜! 만약 여래장이라 이름하는 식장이 없으면 곧 생멸이 없다. 대혜! 그러나 여러 범·성에 다 생멸이 있고 수행하는 자는 자각성취의 현법락주로 방편을 버리지 않는다. 대혜! 이 여래장식장은 일체성문·연각이 심상으로 보는 바이나 비록 자성이 청정하되 객진에 덮인 까닭에 오히려 불정을 보나 여러 여래가 아니다. 대혜! 소위 여래는 현전경계가 마치 손바닥 가운데 아마륵과（둥글고 잡히는 과실의 일종）를 보는 것과 같다. 대혜! 나는 이 의에서 신력으로 건립하여 승만부인 및 이지에 충족한 여러 보살 등으로 하여금 선전하여 연설하게 하니 여래장 및 식장의 이름이 칠식과 함께 생하고 성문이 계착하여 인무아·법무아를 본다. 그러므로 승만부인이 불위신을 받들어 여래경계를 설하니 성문·연각 및 외도의 경계가 아니다. 여래장식장은 오직 부처 및 나머지 이지로 의에 의지하는 보살의 지혜경계이다. 그러므로 너와 나머지 보살마하살은 여래장식장에 대하여 마땅히 부지런히 수학하고 다만 듣고 깨달아 아는 것으로 족한 줄을 아는 생각을 짓지 말지니라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「甚深如來藏，而與七識俱，

「심심한 여래장이 칠식과 함께하나,

二種攝受生，智者則遠離。

두 가지 섭수로 생하니 지자가 곧 멀리 떠나도다.

如鏡像現心，無始習所薰，

거울의 상이 심에 나타남과 같아 무시습에 훈을 입었거늘,

如實觀察者，諸事悉無事。

여실히 관찰하는 자는 여러 일에 일이 다 없음을 보도다.

如愚見指月，觀指不觀月，

마치 어리석은 자가 달을 가리키는 손가락을 보아 손가락을 보고 달을 보지 않음과 같이,

計著名字者，不見我真實。

이름에 계착하는 자는 나의 진실을 보지 못하도다.

心為工伎兒，意如和伎者，

심은 장인이요 의는 배우와 같으며,

五識為伴侶，妄想觀伎眾。」

오식은 반려요 망상이 연기하는 무리를 보도다.」

爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。」

그때 대혜보살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 오법·자성·식·두 가지 무아의 구경분별상을 설해 주소서. 저와 나머지 보살마하살이 일체지에서 차제로 상속하여 이 법을 분별하여 일체불법에 들어가겠나이다. 일체불법에 들어감은 심지어 여래의 자각지에 이릅니다.」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라.」

大慧白佛：「唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「五法、自性、識、二無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性。凡夫妄想，非諸賢聖。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「오법·자성·식·이무아의 분별취상이란 소위 명·상·망상·정지·여여이다. 만약 수행하는 자가 수행하여 여래의 자각성취에 들어가면 단·상·유·무 등의 견을 떠나 현법락정수로 현재 앞에 머문다. 대혜! 저 오법·자성·식·이무아를 깨닫지 못하고 자심이 바깥 성을 나타내니 범부의 망상이요 여러 현성이 아니다.」

大慧白佛言：「世尊！云何愚夫妄想生，非諸賢聖？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 어떻게 범부의 망상이 생하는 것이 여러 현성이 아닙니까.」

佛告大慧：「愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我我所見，悕望計著妙色。計著已，無知覆障，生染著。染著已，貪恚所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚痴故，不能知如幻野馬水月自性，離我我所；起於一切不實妄想，離相所相及生住滅，從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚痴凡夫隨名相流。大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳鼻舌身意識所照，名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客。諸識不生，不斷不常，不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「범부가 세속의 수와 명상에 계착하여 심을 따라 흘러 흩어지고 흩어진 뒤에 여러 가지 상의 형모가 아·아소의 견에 떨어져 묘한 빛깔을 희망하여 계착한다. 계착한 뒤에 무지로 덮여 막혀 염착을 생하고 염착한 뒤에 탐·진이 생한 업이 적취하며 적취한 뒤에 망상이 스스로 감기니 마치 누에가 고치를 지어 생사의 바다에 떨어져 여러 취의 광야를 지구레의 바퀴와 같이 돌아간다. 우치한 까닭으로 환·야마·수월의 자성을 능히 알지 못하고 아·아소를 떠나 일체의 불실망상을 일으키며 상·소상 및 생·주·멸을 떠나 자심의 망상으로부터 생하지 자재·시절·미진·승묘의 생이 아니다. 우치한 범부는 명상의 흐름을 따른다. 대혜! 저 상은 안식이 비추는 바를 색이라 이름하고 이·비·설·신·의식이 비추는 바를 성·향·미·촉·법이라 이름하니 이를 상이라 이름한다. 대혜! 저 망상은 여러 이름을 시설하여 여러 상을 나타내되 이와 같이 상·마·거·보·남·녀 등의 이름과 다르지 않으니 이를 망상이라 이름한다. 대혜! 소위 정지는 저 명·상을 구하여 얻을 수 없어 마치 지나가는 손님과 같으며 여러 식이 생하지 않고 끊이지도 항하지도 않고 일체외도·성문·연각의 지에 떨어지지 않는다.

「復次，大慧！菩薩摩訶薩，以此正智，不立名相，非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。大慧！菩薩摩訶薩，住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣。法相成熟，分別幻等一切法。自覺法趣相，離諸妄見怪異相。次第乃至法雲地。於其中間，三昧力自在神通開敷。得如來地已，種種變化，圓照示現成熟眾生，如水中月。善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法，法身離意所作。是名菩薩入如如所得。」

「또한 대혜! 보살마하살은 이 정지로 명상을 세우지 않고 또한 명상을 세우지 않은 것도 아니며 두 견의 건립 및 비방을 버려 명상이 생하지 않음을 아니 이를 여여라 이름한다. 대혜! 보살마하살이 여여에 머무는 자는 무소유경계를 얻은 까닭으로 보살환희지를 얻고 보살환희지를 얻은 뒤에 영원히 일체외도의 악취를 떠나 출세간취에 바로 머물며 법상이 성숙하여 환 등의 일체법을 분별하고 자각법취상이 여러 망견의 괴이한 상을 떠나 차제로 심지어 법운지에 이르며 그 가운데서 삼매력·자재·신통이 펼쳐진다. 여래지를 얻은 뒤에 여러 가지 변화로 둥글게 비추어 나타내어 중생을 성숙하게 하되 물속의 달과 같으며 십무진구를 잘 구경하여 만족하고 여러 가지 뜻을 해한 중생을 위해 분별하여 법을 설하되 법신은 의의 소작을 떠났다. 이를 보살이 여여에 들어가 얻은 바라 한다.」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！云何世尊為三種自性入於五法。為各有自相宗？」

그때 대혜보살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 어떻게 세존이 세 가지 자성을 오법에 넣으십니까, 각각 자상의 종이 있습니까.」

佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相，是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱。種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智如如者，不可壞，故名成自性。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「세 가지 자성 및 팔식·두 가지 무아가 다 오법에 들어간다. 대혜! 저 명 및 상은 망상자성이다. 대혜! 만약 저 망상에 의지하여 심·심법을 생하여 이름이 함께하는 때에 생하니 마치 햇빛이 함께함과 같으며 여러 가지 상이 각각 따로 분별하여 지니니 이를 연기자성이라 이름한다. 대혜! 정지·여여는 괴할 수 없으므로 성자성이라 이름한다.

「復次，大慧！自心現妄想，八種分別，謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來，自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。

「또한 대혜! 자심이 나타낸 망상은 여덟 가지로 분별하니 소위 식장·의·의식 및 오식신의 상은 불실상이니 망상한 까닭이다. 아·아소의 두 가지 섭수가 멸하면 두 무아가 생한다. 그러므로 대혜! 이 오법은 성문·연각·보살·여래의 자각성지와 여러 지의 상속차제이니 일체불법이 다 그 가운데 들어간다.

「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相，色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺。於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說。施設顯示，於彼隨入正覺。不斷不常，妄想不起。隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。」

「또한 대혜! 오법은 상·명·망상·여여·정지이다. 대혜! 소위 상은 만약 처소·형상·색상 등이 나타나면 이를 상이라 이름하고, 만약 저기에 이와 같은 상이 있으면 병 등으로 이름하여 이것이 곧 나머지가 아니라는 것이 이를 이름이라 설한다. 여러 이름을 시설하여 여러 상을 나타내되 병 등의 심·심법이니 이를 망상이라 이름한다. 저 명과 저 상은 필경 구하여 얻을 수 없고 시종에 깨달음이 없으며 여러 법에 전전함이 없고 불실망상을 떠나니 이를 여여라 이름한다. 진실하고 결정하여 구경한 자성이 구하여 얻을 수 없으니 저것이 여의 상이다. 나와 제불이 순하여 들어가는 곳으로 널리 중생을 위해 여실히 연설하고 시설하여 나타내 저기에서 순하여 정각에 들어가 끊이지도 항하지도 않고 망상이 일어나지 않으며 자각성취에 순하여 일체외도·성문·연각이 얻지 못하는 상이니 이를 정지라 이름한다. 대혜! 이를 오법·삼종자성·팔식·두 가지 무아라 하니 일체불법이 다 그 가운데 들어간다. 그러므로 대혜! 마땅히 스스로 방편으로 배우고 또한 남도 가르치되 타를 따르지 말지니라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「五法三自性，及與八種識，

「오법·삼자성 및 여덟 가지 식과,

二種無有我，悉攝摩訶衍。

두 가지 무아가 다 마하연에 수섭되도다.

名相虛妄想，自性二種相，

명·상은 허망한 망상이요 자성은 두 가지 상이며,

正智及如如，是則為成相。」

정지 및 여여가 이것이 곧 성상이로다.」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊所說句，過去諸佛，如恆河沙，未來現在，亦復如是。云何，世尊！為如說而受？為更有餘義？惟願如來，哀愍解說。」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 설하신 구와 같이 과거의 제불이 항하의 모래와 같고 미래·현재도 또한 이와 같다 하시거늘, 어떻습니까 세존! 설한 바대로 받아야 합니까, 또한 나머지 의리가 있습니까. 바라건대 여래께서 애민하여 해설하소서.」

佛告大慧：「莫如說而受。三世諸佛量，非如恆河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣轉，精勤勝進故，為彼說言。諸佛易見，非如優曇缽華難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：『佛難值遇，如優曇缽華。』優曇缽華，無已見今見當見。如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優曇缽華。大慧！自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以為譬，真實如來，過心、意、意識所見之相，不可為譬。大慧！然我說譬佛如恆沙，無有過咎。大慧！譬如恆沙，一切魚鼈輸牧魔羅師子象馬人獸踐踏。沙不念言：『彼惱亂我。』而生妄想。自性清淨，無諸垢汙。如來、應供、等正覺自覺聖智恆河，大力神通自在等沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然無有念想，如來本願，以三昧樂安眾生故，無有惱亂。猶如恆沙等無有異。又斷貪恚故。譬如恆沙，是地自性。劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是，大慧！如來法身，如恆沙不壞。大慧！譬如恆沙，無有限量。如來光明，亦復如是無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧！譬如恆沙，別求異沙，永不可得。如是，大慧！如來、應供、等正覺，無生死生滅，有因緣斷故。大慧！譬如恆河沙，增減不可得知。如是，大慧！如來智慧成熟眾生，不增不減。非身法故，身法者有壞，如來法身，非是身法。如壓恆沙，油不可得。如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。大慧！譬如恆沙，隨水而流，非無水也。如是，大慧！如來所說一切諸法，隨涅槃流，是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧！

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「설한 바대로 받지 말라. 삼세제불의 량은 항하의 모래와 같지 않다. 무슨 까닭인가. 세간의 바람을 지나치니 비유로 비유할 수 있는 것이 아니다. 범우가 상을 헤아리고 외도가 망상하여 악견을 장양하여 생사가 무궁하므로 저들로 하여금 생사의 취전을 염리하여 정근히 승진하게 하기 위해 저들을 위해 설하되 여러 부처는 보기 쉬워 우담발화（극히 보기 어려운 꽃）와 같이 보기 어려운 것이 아니라 하여 저들로 하여금 방편으로 구함을 그치게 한다. 때때로 또한 여러 교화받는 자를 관찰하여 이와 같이 설하기를『부처는 만나기 어려우니 우담발화와 같다』한다. 우담발화는 이미 봄·이제 봄·마땅히 볼 것이 없으나 여래는 세간이 다 본다. 자통을 건립함으로 말미암아 여래가 출세함이 우담발화와 같다 설한 것이 아니다. 대혜! 스스로 자통을 건립한 자는 세간의 바람을 지나치니 저 범우가 능히 믿을 수 있는 것이 아니요 자각성지의 경계는 비유로 삼을 바가 없고 진실한 여래는 심·의·의식이 보는 상을 지나치니 비유로 할 수 없다. 대혜! 그러나 내가 비유하기를 부처가 항사와 같다 함은 허물이 없다. 대혜! 비유하면 항사를 일체의 물고기·자라·수목마라（물속의 악어류）·사자·코끼리·말·사람·짐승이 짓밟아도 모래가 생각하여 말하기를『저들이 나를 괴롭게 한다』하여 망상을 생하지 않고 자성이 청정하여 여러 때가 없다. 여래·응공·등정각의 자각성지인 항하의 큰 힘·신통·자재 등의 모래는 일체외도의 여러 사람·짐승 등의 일체로 괴롭혀져도 여래는 생각하여 망상을 생하지 않는다. 여래는 적연히 념상이 없고 여래의 본원이 삼매락으로 중생을 편안하게 하므로 괴로운 어지러움이 없나니 마치 항사와 같이 다름이 없다. 또한 탐·진을 끊은 까닭이다. 비유하면 항사는 땅의 자성이니 겁이 다하여 태울 때 일체 땅을 태우나 저 지대는 자성을 버리지 않으니 화대와 함께 생한 까닭이다. 나머지 범부는 땅이 탄다는 생각을 지으나 땅은 타지 않으니 불이 인인 까닭이다. 이와 같이 대혜! 여래의 법신은 항사와 같이 괴하지 않는다. 대혜! 비유하면 항사는 한량이 없다. 여래의 광명도 또한 이와 같이 한량이 없어 중생을 성숙하게 하기 위해 일체제불의 대중을 두루 비춘다. 대혜! 비유하면 항사에 대하여 따로 다른 모래를 구하여도 영원히 얻을 수 없다. 이와 같이 대혜! 여래·응공·등정각은 생사생멸이 없으니 인연이 끊어짐이 있는 까닭이다. 대혜! 비유하면 항하의 모래는 늘거나 줄어듦을 알 수 없다. 이와 같이 대혜! 여래의 지혜가 중생을 성숙하게 함에 늘지도 줄지도 않으니 신법이 아닌 까닭이다. 신법은 괴함이 있으나 여래의 법신은 신법이 아니다. 마치 항사를 눌러도 기름을 구하여 얻을 수 없음과 같이 이와 같이 일체의 지극히 괴로운 중생이 여래를 핍박하여도 심지어 중생이 아직 열반을 얻지 못한 동안 법계의 스스로의 삼매원락을 버리지 않으니 대비인 까닭이다. 대혜! 비유하면 항사는 물을 따라 흐르나 물이 없는 것이 아니다. 이와 같이 대혜! 여래가 설한 일체제법은 열반의 흐름을 따르므로 항하의 모래와 같다 설한다. 여래는 여러 감을 따라 유전하지 않으니 감은 괴의 의인 까닭이다. 대혜!

生死本際不可知，不知故，云何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。」

「생사의 본체를 알 수 없으므로 알지 못하는 까닭에 어떻게 감을 설하겠는가. 대혜! 감은 끊음의 의이나 범부가 알지 못한다.」

大慧白佛言：「世尊！若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 만약 중생의 생사 본체를 알 수 없으면 해탈을 어떻게 알 수 있습니까.」

佛告大慧：「無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉解脫不滅。是故無邊，非都無所有。為彼妄想，作無邊等異名。觀察內外，離於妄想。無異眾生，智及爾炎。一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生。若識則滅。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「무시허위과악의 망상습기인이 멸하고 자심이 나타나 바깥 의를 알아 망상의 몸이 전하여 해탈이 멸하지 않는다. 그러므로 무한이요 다 아무것도 없는 것이 아니다. 저 망상을 위해 무한 등의 다른 이름을 짓는다. 안팎을 관찰하여 망상을 떠나며 중생과 다른 것이 없는 지 및 이염이니 일체제법이 다 적정하다. 자심이 나타낸 망상을 알지 못하면 그러므로 망상이 생하고 만약 알면 곧 멸한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「觀察諸導師，猶如恆河沙，

「여러 도사를 관찰함이 마치 항하의 모래와 같아,

不壞亦不去，亦復不究竟，

괴하지도 가지도 않으며 또한 구경도 아니로다.

是則為平等，觀察諸如來。

이것이 곧 평등이니 여러 여래를 관찰함이로다.

猶如恆沙等，悉離一切過，

마치 항사 등과 같이 일체허물을 다 떠나고,

隨流而性常，是則佛正覺。」

흐름을 따르되 성이 상하니 이것이 곧 부처의 정각이로다.」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那？」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「바라건대 일체제법의 찰나괴상을 설해 주소서. 세존! 어떻게 일체법이 찰나입니까.」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

佛告大慧：「一切法者，謂：善、不善、無記、有為、無為、世間、出世間。有罪、無罪、有漏、無漏、受、不受。大慧！略說心、意、意識及習氣，是五受陰因，是心、意、意識習氣，長養凡愚善不善妄想。大慧！修三昧樂，三昧正受現法樂住，名為賢聖善無漏。大慧！善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏。心、意、意識、及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心、意、意識俱。善不善相，展轉變壞，相續流注。不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅餘識生。形相差別攝受，意識五識，俱相應生，剎那時不住，名為剎那。大慧！剎那者，名識藏，如來藏意俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。四住地、無明住地所醉。凡愚不覺，剎那見妄想勳心。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「소위 일체법은 선·불선·무기·유위·무위·세간·출세간·유죄·무죄·유루·무로·수·불수이다. 대혜! 간략히 설하면 심·의·의식 및 습기는 오수음의 인이요 이 심·의·의식의 습기가 범우의 선·불선망상을 장양한다. 대혜! 삼매락을 닦고 삼매정수로 현법락주함을 현성의 선무로라 이름한다. 대혜! 선·불선은 여덟 식을 설함이니 어떤 것이 여덟인가. 소위 여래장이니 식장이라 이름한다. 심·의·의식 및 오식신이니 외도가 설한 바가 아니다. 대혜! 오식신은 심·의·의식과 함께하며 선·불선의 상이 전전하여 변괴하여 상속유주한다. 괴하지 않는 몸이 생하여 생하기도 하고 멸하기도 하고 자심현을 깨닫지 못하여 차제로 멸하면 나머지 식이 생하고 형상의 차별을 섭수하며 의식과 오식이 함께 상응하여 생하되 찰나에 머물지 않으니 찰나라 이름한다. 대혜! 소위 찰나는 식장·여래장·의와 함께 생한 식습기의 찰나를 이름함이요 무로습기는 찰나가 아니니 범우가 깨닫는 바가 아니다. 찰나론에 계착하는 까닭으로 일체법의 찰나·비찰나를 깨닫지 못하고 단견으로 무위법을 괴한다. 대혜! 칠식은 유전하지 않고 고락을 받지 않으니 열반의 인이 아니다. 대혜! 여래장은 고락을 받고 인과 함께하되 혹 생하고 혹 멸하며 사주지·무명주지에 취하고 범우가 깨닫지 못하여 찰나견의 망상이 심에 훈을 입는다.

「復次，大慧！如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間，有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？」

「또한 대혜! 금·금강·불사리와 같이 기특한 성을 얻어 필경 손괴하지 않는다. 대혜! 만약 무간을 얻어도 오히려 찰나가 있다면 성인이 마땅히 성인이 아니어야 하나 성인은 일찍이 성인이 아니지 않았다. 금·금강과 같이 비록 겁수를 지나도 칭량이 줄지 않는다. 어찌 범우가 나의 은복한 설을 잘하지 못하여 안팎의 일체법에 대하여 찰나라는 생각을 짓는가.」

大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？」

대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 설하시기를 육바라밀이 만족하여 정각을 이룬다 하시거늘 어떤 것이 여섯입니까.」

佛告大慧：「波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。凡夫神通，及生梵天。大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上方便；即於彼緣，妄想不生戒，是屍波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「바라밀에 세 가지 분별이 있으니 소위 세간·출세간·출세간상상이다. 대혜! 세간바라밀이란 아·아소를 섭수계착하고 이변을 섭수하며 여러 가지 수생처를 위하여 색·성·향·미·촉을 즐겨 단바라밀（피안에 이른 보시）을 만족하고 계·인·정진·선정·지혜도 또한 이와 같으며 범부의 신통 및 범천에 남이다. 대혜! 출세간바라밀이란 성문·연각이 열반을 섭수함에 떨어져 육바라밀을 행하고 스스로의 열반락을 즐긴다. 출세간상상바라밀이란 자심이 나타낸 망상량의 섭수 및 자심의 둘을 깨달으므로 망상을 생하지 않고 여러 취의 섭수가 분이 아니며 자심의 색상에 계착하지 않고 일체중생을 안락하게 하기 위해 단바라밀을 생하여 윗방편을 일으키고 곧 저 연에서 망상이 생하지 않는 계는 시바라밀（피안에 이른 지계）이며 곧 저 망상이 생하지 않는 인으로 능섭·소섭을 아니 찬제바라밀（피안에 이른 안인）이며 초·중·후야에 정근한 방편으로 순하여 수행의 방편으로 망상이 생하지 않으니 비리야바라밀（피안에 이른 정진）이며 망상이 다 멸하여 성문의 열반섭수에 떨어지지 않으니 선바라밀이며 자심의 망상이 비성이요 지혜로 관찰하여 이변에 떨어지지 않고 앞의 몸이 승전하여 괴할 수 없으며 자각성취를 얻으니 반야바라밀이다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「空無常剎那，愚夫妄想作，

「공·무상·찰나를 범부가 망상으로 지으며,

如河燈種子，而作剎那想。

강·등·종자와 같이 찰나의 생각을 짓도다.

剎那息煩亂，寂靜離所作，

찰나는 번란을 쉬고 적정하여 소작을 떠나며,

一切法不生，我說剎那義。

일체법이 생하지 않으니 나는 찰나의 의를 설하도다.

物生則有滅，不為愚者說，

물건이 생하면 곧 멸이 있어 어리석은 자를 위해 설하지 않도다.

無間相續性，妄想之所勳。

무간이 상속한 성은 망상이 훈을 입은 바로다.

無明為其因，心則從彼生，

무명이 그 인이 되니 심이 곧 저기서 생하며,

乃至色未生，中間有何分？

심지어 빛깔이 아직 생하지 않은 동안 중간에 무슨 분이 있는가.

相續次第滅，餘心隨彼生，

상속이 차제로 멸하면 나머지 심이 저기를 따라 생하고,

不住於色時，何所緣而生？

빛깔에 머물지 않는 때에 무엇을 연으로 생하는가.

以從彼生故，不如實因生，

저기서 생한 까닭에 여실하지 않은 인으로 생하니,

云何無所成，而知剎那壞？

어떻게 이룰 바가 없는데도 찰나에 괴함을 아는가.

修行者正受，金剛佛舍利，

수행하는 자의 정수와 금강·불사리와,

光音天宮殿，世間不壞事。

광음천의 궁전은 세간에 괴하지 않는 일이로다.

住於正法得，如來智具足，

정법에 머물러 얻어 여래지가 구족하고,

比丘得平等，云何見剎那？

비구가 평등을 얻거늘 어떻게 찰나를 보는가.

乾闥婆幻等，色無有剎那，

건달파·환 등은 빛깔에 찰나가 없도다.

於不實色等，視之若真實。」

불실한 빛깔 등에 대하여 진실과 같이 보도다.」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別。一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛，至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答。如來常定故，亦無慮，亦無察，化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相。金剛力士，常隨侍衛。不施設本際。現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女、空缽而出。惡業障現。云何如來得一切種智，而不離諸過？」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 아라한에게 수기하여 아뇩다라삼먁삼보리를 이루게 함이 여러 보살과 같아 차별이 없다 하시거늘 일체중생법이 열반하지 않으면 누가 불도에 이릅니까. 처음에 부처를 얻고 반열반에 이르기까지 그 가운데서 한 글자도 설하지 않고 또한 답한 바도 없으며 여래가 항상 정하여 걱정도 없고 살핌도 없고 화불이 불사를 화하여 짓습니다. 무슨 까닭으로 식이 찰나에 전전하여 괴하는 상을 설하십니까. 금강역사가 항상 따라 호위합니다. 본체를 시설하지 않습니다. 마·마업을 나타내고 악업과보로 잔차마납·손타리녀（두 사람의 일은 외도가 부처를 비방한 것입니다）와 빈 발우로 나왔습니다. 악업의 장이 나타났습니다. 어떻게 여래가 일체종지를 얻으면서도 여러 허물을 떠나지 않습니까.」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛：「善哉，世尊！唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「좋습니다, 세존! 그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「為無餘涅槃故說，誘進行菩薩行者故。此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘，化佛授聲聞記，非是法佛。大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來，煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，見法無我，殊勝清淨。煩惱障者，先習見人無我，斷七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。因本住法故，前後非性。無盡本願故。如來無慮無察，而演說法；正智所化故，念不忘故，無慮無察。四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死，覺人法無我，及二障斷。大慧！心、意、意識、眼識等七，剎那習氣因離，善無漏品離，不復輪轉。大慧！如來藏者，輪轉、涅槃苦樂因。空亂意。大慧！愚痴凡夫所不能覺。大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量。一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛不從業生。化化佛者，非佛，不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「무여열반을 위해 설함이요 보살행을 행하는 자를 유진하기 위함이다. 이 및 나머지 세계에서 보살행을 닦는 자가 성문승의 열반을 좋아하므로 저들로 하여금 성문승을 떠나 대승으로 진하게 하기 위해 화불이 성문에게 수기하니 법불이 아니다. 대혜! 이 까닭으로 여러 성문에게 보살과 다르지 않은 기를 수여한다. 대혜! 소위 다르지 않음은 성문·연각·제불여래가 번뇌장을 끊고 해탈이 한 맛인 것이지 지장을 끊은 것이 아니다. 대혜! 소위 지장은 법무아를 보아 특승하여 청정함이요 소위 번뇌장은 먼저 인무아를 보는 것을 익혀 칠식을 끊어 멸하며 법장이 해탈하여 식장습이 멸하여 구경으로 청정하다. 본주법으로 말미암아 전후가 비성이며 무진한 본원인 까닭이다. 여래는 걱정도 없고 살핌도 없는데도 법을 연설하니 정지로 화한 까닭이요 생각하여 잊지 않은 까닭이며 걱정도 살핌도 없다. 사주지·무명주지의 습기가 끊어지고 두 번뇌가 끊어지며 두 가지 죽음을 떠나고 인무아·법무아를 깨달으며 및 두 장을 끊는다. 대혜! 심·의·의식·안식 등의 일곱은 찰나습기의 인을 떠나고 선무로품을 떠나 다시 윤전하지 않는다. 대혜! 여래장은 윤전·열반의 고락의 인이며 공란의 의이다. 대혜! 우치범부가 능히 깨달을 수 있는 바가 아니다. 대혜! 금강역사가 따라 호위하는 것은 다만 화불이지 진여래가 아니다. 대혜! 진여래는 일체근량을 떠났다. 일체범부·성문·연각 및 외도의 근량이 다 멸하여 현법락주를 얻으니 무간법지인인 까닭이요 금강역사가 호위하는 바가 아니다. 일체화불은 업으로부터 생하지 않는다. 화불은 부처가 아니되 부처를 떠나지 않고 도가의 바퀴 등의 중생소작상에 의하여 법을 설하니 자통처에서 자각경계를 설한 것이 아니다.

「復次，大慧！愚夫依七識身滅，起斷見。不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅，故解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。」

「또한 대혜! 범부가 칠식신의 멸에 의지하여 단견을 일으키고 식장을 깨닫지 못하여 상견을 일으키며 스스로 망상하므로 본체를 알지 못한다. 스스로 망상한 혜가 멸하므로 해탈하고 사주지·무명주지의 습기가 끊어지면 일체허물이 끊어진다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「三乘亦非乘，如來不磨滅，

「삼승도 또한 승이 아니요 여래는 마멸하지 않도다.

一切佛所說，說離諸過惡。

일체불이 설한 바는 여러 허물악을 떠남을 설하도다.

為諸無間智，及無餘涅槃，

여러 무간지 및 무여열반을 위하며,

誘進諸下劣，是故隱覆說。

여러 하열을 유진하므로 이에 은복하여 설하도다.

諸佛所起智，即分別說道，

여러 부처가 일으킨 지가 곧 분별하여 도를 설하나,

諸乘非為乘，彼則非涅槃。

여러 승이 승이 아니니 저것이 곧 열반이 아니로다.

欲色有及見，說是四住地，

욕·색·유 및 견이 이것을 사주지라 설하며,

意識之所起，識宅意所住。

의식이 일으키는 바요 식의 집은 의가 머무는 바로다.

意及眼識等，斷滅說無常，

의 및 안식 등을 단멸하여 무상이라 설하고,

或作涅槃見，而為說常住。」

혹은 열반의 견을 지어 상주라 설하도다.」

爾時，大慧菩薩以偈問言：

그때 대혜보살이 게송으로 물어 말했다.

「彼諸菩薩等，志求佛道者，

「저 여러 보살 등과 불도를 뜻하여 구하는 자가,

酒肉及與蔥，飲食為云何？

주·육 및 파를 마시고 먹음을 어떻게 해야 합니까.

惟願無上尊，哀愍為演說。

바라건대 무상존께서 애민하여 연설하소서.

愚夫所貪著，臭穢無名稱，

범부가 탐착하는 바요 취예하고 명칭이 없으며,

虎狼所甘嗜，云何而可食？

호랑이·이리가 달게 먹는 바를 어찌 먹을 수 있으랴.

食者生諸過，不食為福善，

먹는 자는 여러 허물을 생하고 먹지 않음이 복선이니,

惟願為我說，食不食罪福。」

바라건대 저를 위해 먹음·먹지 않음의 죄복을 설하소서.」

大慧菩薩說偈問已，復白佛言：「惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來，當為種種悕望食肉眾生，分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心已，各於住地清淨明瞭，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦復逮成無上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顛倒計著，尚有遮法，不聽食肉。況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶？」

대혜보살이 게송으로 물은 뒤 다시 부처께 아뢰어 말했다.「바라건대 세존께서 우리를 위해 육식·불육식의 공덕과 허물을 설하소서. 저와 여러 보살이 현재·미래에 여러 가지 육식을 희망하는 중생을 위해 마땅히 분별하여 법을 설하여 저 중생으로 하여금 자심으로 서로 향하게 하고 자심을 얻은 뒤에 각각 주지에서 청정하여 분명히 알아 빨리 구경한 무상보리를 얻게 하겠나이다. 성문·연각이 스스로의 지에서 식한 뒤에도 또한 속히 무상보리를 이루리라. 악사한 론법의 여러 외도 무리도 사견으로 단·상을 지어 전도하게 계착함에도 오히려 가리는 법이 있어 육식을 듣지 않거늘 하물며 여래는 세간을 구호하고 정법이 성취한데 육식하겠습니까.」

佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「착하다, 착하다. 자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설하리라.」

大慧白佛：「唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂：一切眾生從本已來，展轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節量故，不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言，凡所飲食作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「무량한 인연이 있어 육식해서는 안 되나 내가 이제 마땅히 너를 위해 간략히 설하리라. 소위 일체중생이 본래이래로 전전하는 인연으로 항상 육친이 되므로 친한 생각으로 육식해서는 안 된다. 나귀·노새·낙타·여우·개·소·말·사람·짐승 등의 고기를 도살하는 자가 섞어 파므로 육식해서는 안 된다. 불정한 기분으로 생장하므로 육식해서는 안 된다. 중생이 냄새를 맡고 다 공포를 생하여 마치 잔다라（도살 천민） 및 담파 등과 같고 개가 보고도 증오하여 놀라 무리 짖으므로 육식해서는 안 된다. 또한 수행하는 자로 하여금 자심이 생하지 않게 하므로 육식해서는 안 된다. 범우가 탐미하는 바요 취예하여 불정하고 선한 명칭이 없으므로 육식해서는 안 된다. 여러 주술로 하여금 성취하지 못하게 하므로 육식해서는 안 된다. 살생하는 자가 형상을 보아 식을 일으켜 깊이 미착하므로 육식해서는 안 된다. 저 육식하는 자는 여러 천이 버리는 바이므로 육식해서는 안 된다. 입의 냄새를 악취 나게 하므로 육식해서는 안 된다. 악몽이 많으므로 육식해서는 안 된다. 공한한 숲에서 호랑이·이리가 향기를 맡으므로 육식해서는 안 된다. 음식으로 하여금 절도와 분량이 없게 하므로 육식해서는 안 된다. 수행하는 자로 하여금 염리를 생하지 않게 하므로 육식해서는 안 된다. 나는 항상 설하기를『무릇 마시고 먹는 바는 자식의 고기를 먹는다는 생각을 짓고 약을 먹는다는 생각을 지을지라』하므로 육식해서는 안 된다. 육식을 듣고 허하는 이치가 없다.

「復次，大慧！過去有王，名師子蘇陀娑，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。

「또한 대혜! 과거에 왕이 있어 이름이 사자소타사로 여러 가지 고기를 먹어 나아가 사람까지 먹으니 신민이 감당하지 못하여 곧 반역을 꾀하여 그의 봉록을 끊었다. 육식하는 자에게 이와 같은 허물이 있으므로 육식해서는 안 된다.

「復次，大慧！凡諸殺者，為財利故、殺生屠販。彼諸愚痴食肉眾生，以錢為網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鈎網，取彼空行水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教不求不想，而有魚肉。以是義故，不應食肉。大慧！我有時說，遮五種肉，或制十種。今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。大慧！如來、應供、等正覺，尚無所食，況食魚肉？亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生，猶如一子，是故不聽令食子肉。」

「또한 대혜! 무릇 여러 살하는 자는 재리를 위해 살생하여 도살해 판다. 저 우치하여 육식하는 중생은 돈으로 그물을 만들어 여러 고기를 잡고 저 살생하는 자는 혹은 재물로 혹은 갈고리·그물로 저 공중·물·육지의 중생을 취하여 여러 가지로 죽여 도살해 팔아 이를 구한다. 대혜! 또한 가르치지 않거나 구하지 않거나 생각하지 않고도 어육이 있는 것이 아니다. 이 의로 육식해서는 안 된다. 대혜! 내가 때때로 설하여 다섯 가지 고기를 가리거나 혹은 열 가지를 제했다. 이제 이 경에서는 일체종·일체시에 방편을 제하고 일체를 다 끊는다. 대혜! 여래·응공·등정각도 오히려 먹는 바가 없거늘 하물며 어육을 먹겠는가. 또한 남에게 가르치지도 않는다. 대비를 먼저 행하는 까닭으로 일체중생을 보기를 마치 한 아이와 같이 하므로 사람으로 하여금 자식의 고기를 먹도록 듣지 않는다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，

「일찍이 다 친속이었고 비예하여 불정하며 섞였고,

不淨所生長，聞氣悉恐怖。

불정으로 생장하니 냄새를 맡고 다 공포하도다.

一切肉與蔥，及諸韮蒜等，

일체육과 파 및 여러 부추·마늘 등과,

種種放逸酒，修行常遠離。

여러 가지 방일한 술을 수행자가 항상 멀리 떠나도다.

亦常離麻油，及諸穿孔床，

또한 항상 참기름을 떠나고 및 여러 구멍 뚫린 침상을 떠나니,

以彼諸細蟲，於中極恐怖。

저 여러 미세한 벌레가 그 가운데서 지극히 공포하는 까닭이로다.

飲食生放逸，放逸生諸覺，

음식이 방일을 생하고 방일이 여러 각을 생하고,

從覺生貪欲，是故不應食。

각으로부터 탐욕을 생하니 그러므로 먹어서는 안 된다.

由食生貪欲，貪令心迷醉，

먹음으로 말미암아 탐욕을 생하고 탐이 마음을 취하게 하며,

迷醉長愛欲，生死不解脫。

취하여 애욕을 길러 생사에서 해탈하지 못하도다.

為利殺眾生，以財網諸肉，

이익을 위해 중생을 죽이고 재물로 여러 고기를 그물질하니,

二俱是惡業，死墮叫呼獄。

양쪽이 다 악업이요 죽어서 규호옥에 떨어지도다.

若無教想求，則無三淨肉，

만약 가르침·생각·구함이 없으면 곧 삼정육이 없도다.

彼非無因有，是故不應食。

저것은 인이 없이 있는 것이 아니니 그러므로 먹어서는 안 된다.

彼諸修行者，由是悉離遠，

저 여러 수행하는 자는 이로 말미암아 다 멀리 떠나며,

十方佛世尊，一切鹹呵責。

시방의 불세존이 일체가 다 갈책하도다.

展轉更相食，死墮虎狼類，

전전하여 서로 먹으니 죽어서 호랑이·이리 부류에 떨어지고,

臭穢可厭惡，所生常愚痴。

취예하여 악오할 만하며 생하는 곳이 항상 우치하도다.

多生栴陀羅，獵師譚婆種，

잔다라에 많이 나며 사냥꾼·담파의 종이며,

或生陀夷尼，及諸肉食性，

혹은 타이니에 나며 및 여러 육식한 성이며,

羅剎貓狸等，遍於是中生。

나찰·고양이·이리 등이 두루 이 가운데 나도다.

縛象與大云，央掘利魔羅，

『박상』과 『대운』을（두 경의 이름） 및 『앙굴리마라』를（경의 이름이니 손가락을 자른 외도가 부처께 귀의함을 설한다）,

及此楞伽經，我悉制斷肉。

및 이 능가경에서 나는 육식을 다 제하여 끊도다.

諸佛及菩薩，聲聞所呵責，

여러 부처 및 보살과 성문이 갈책하니,

食已無慚愧，生生常痴冥。

먹고 참괴가 없어 생생에 항상 치명하도다.

先說見聞疑，已斷一切肉，

먼저 견·문·의를 설하여 이미 일체육을 끊었으나,

妄想不覺知，故生食肉處。

망상하여 깨달아 알지 못하므로 육식하는 곳을 생하도다.

如彼貪欲過，障礙聖解脫，

저 탐욕의 허물과 같이 성해탈을 장애하니,

酒肉蔥韮蒜，悉為聖道障。

주·육·파·부·산이 다 성도의 장이로다.

未來世眾生，於肉愚痴說，

및 미래세의 중생이 고기에 대하여 어리석게 설하기를,

言此淨無罪，佛聽我等食。

이것이 정하여 죄가 없다 설하고 부처가 우리로 하여금 먹도록 들었다 하리니,

食如服藥想，亦如食子肉，

먹을 때 약 먹는다는 생각과 같이 하고 또한 자식의 고기를 먹음과 같이 하여,

知足生厭離，修行行乞食。

족함을 알아 염리를 생하고 수행하여 걸식하라.

安住慈心者，我說常厭離，

자심에 안주하는 사람은 내가 항상 염리한다 설하니,

虎狼諸惡獸，恆可同遊止。

호랑이·이리의 여러 악수도 항상 함께 놀고 머물 수 있도다.

若食諸血肉，眾生悉恐怖，

만약 여러 혈육을 먹으면 중생이 다 공포하니,

是故修行者，慈心不食肉。

그러므로 수행하는 자는 자심으로 육식하지 않도다.

食肉無慈悲，永背正解脫，

육식이면 자비가 없고 영원히 정해탈을 배반하며,

及違聖表相，是故不應食。

및 성인의 표상을 어기니 그러므로 먹어서는 안 된다.

得生梵志種，及諸修行處，

범지의 씨에 나며 및 여러 수행의 곳에 나고,

智慧富貴家，斯由不食肉。」

지혜롭고 부귀한 집에 나니 이것은 육식하지 않음으로 말미암도다.」