易数钩深图

經名：易數鈞隱圖。原題三衢劉牧撰三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。

本書は《道蔵》に著録された経名を《易数鈎隠図》といい、もとの題署は「三衢劉牧撰」、上・中・下の三巻に分かれる。整理に用いた底本は明代《正統道蔵》洞真部霊図類に出る。対校に用いた本は文淵閣《四庫全書》経部易類に収める一種で、以下はすべて「四庫本」と略称する。

三衢劉牧撰。

本書は三衢（現在の浙江衢州）の人、劉牧の撰述である。

夫《易》者，陰陽氣交之謂也。若夫陰陽未交，則四象未立；八卦未分，則萬物安從而生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦、重卦六十四卦，於是乎天下之能事畢矣。

いわゆる《易》とは、陰陽二気が交感することを説くものである。もし陰陽がいまだ交感しなければ、四象は成立できず、八卦がいまだ分判しなければ、万物はどこから生まれようか。ゆえに両儀が変化して四象を生じ、四象がさらに変化して八卦を生じ、八卦が二二相重なって六十四卦となり、ここに至って天下の推演しうる事理はすべて備わるのである。

夫卦者，聖人設之觀於象也。象者，形上之應。原其本，則形由象生，象由數設；舍其數，則無以見四象所由之宗矣。是故仲尼之贊《易》也，必舉天地之極數，以明成變化而行鬼神之道。則知《易》之為書，必極數以知其本也。

卦とは、聖人が設けて人に物象を観察させるものである。象とは、「形而上」の層において万物に応ずるものである。その本原を推究するに：形ある物は象より生じ、象はまた数によって立てられる。いったん数を措いて語らなければ、四象の出づる本源を見る由もない。ゆえに孔子が《易》理を賛述するにあたり、必ず天地の極数――五十五――を挙げて「変化を成し鬼神を行う」道理を阐明した。これにより知るべし、《易》という書は、必ず数を窮め尽くしてこそ、その根本を認識できるのである。

詳夫註疏之家，至於分經析義，妙盡精研，及乎解釋天地錯綜之數，則語惟簡略，與《擊辭》不偶，所以學者難曉其義也。今採摭天地奇偶之數，自太極生兩儀而下，至於《復》卦，凡五十五位，點之成圖。於逐圖下，各釋其義，庶覽之者易曉耳。

歴来、注を作り疏を作った各家を詳しく見るに、彼らは経文を分判し義理を剖析し、精研して微に入る。しかし天地の数の錯綜交変を解釈する所に至ると、言葉はきわめて簡略になり、《繋辞》（原文は「撃辞」と作るが「繋辞」の誤り）の本文と合わず、ゆえに学者はその義を明らめ難い。いま私は天地の奇数・偶数の各種の数位を採集し、「太極が両儀を生ず」より以下、《復》卦まで、あわせて五十五個の数位を、点で書き点画して図とした。各図の下にそれぞれその義を解説し、見る人が読み易いことを願う。

夫《易》道淵邈，雖往哲難窺於至跡。牧也，蕞生祖述，誠魄其狂簡，然則象有定位，變有定數，不能妄為之穿鑿耳。博雅君子，試為詳焉。

《易》道は深遠にして測り難く、前代の哲人をもってしてもその最も幽微な跡を窺うことは難しい。私劉牧は末学の小生にすぎず、ただ前人の旧説を承述するのみで、実に粗率狂妄の失を慙じる。ただし象には一定の位次があり、変には一定の数目があるので、私もあえて空に穿鑿附会はしない。博雅の君子よ、どうか私のために細かく審察されたい。

太極無數與象。今以二儀之氣，混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。

太極そのものには数もなく、象も言うべきものがない。ここに画く太極図は、両儀の二気を一団に合わせ、浑然として分かれない一個の整体をもってそれを表し、両儀がいったいどこから生まれたかを顕明しようとする意図である。

《經》日：《易》有太極，是生兩儀。太極者，一氣也。天地未分之前，元氣混而為一，一氣所判，是日兩儀。《易》不云乎天地，而云兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯著；以其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。

《繋辞》にいう：「《易》に太極あり、これ両儀を生ず。」いわゆる太極とは、浑然たる一気である。天地がいまだ分判せぬ前には、元気が混合して一となる。この一気がいったん判分すれば、これを両儀という。《易》はなぜ直に「天地」と言わず、あえて「両儀」と言うのか。「両儀」と称するときは、二気はまだ分かれたばかりで、「天地」と称するときは、形体物象がすでに顕著だからである。まさに両体に分かれたばかりの時の儀態を取るので、両儀と呼ぶのである。

何以明其然？略試論之：夫氣之上者輕清，氣之下者重濁。輕清而圓者，天之象也。重濁而方者，地之象也。茲乃上下未交之時，但分其儀象耳。若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備，而生動植焉，所謂在天成象，在地成形也。則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。

何をもってこの通りと証明するか。私に略して論説させたい：気の上昇する部分は軽く清く、気の下沉する部分は重く濁る。軽清にして形状の円いのは天の象であり、重濁にして形状の方なるは地の象である。これはまさに上下二気がいまだ交感せぬ時、ただ二種の儀態の象を分けたにすぎない。二気が交感するに及んで、天一の気が下りて水を生じ、地二の気が上って火を生ずる。これが有形の物の端緒である。五行が備わって後、動物・植物がこれに随いて生ずる。すなわち《繋辞》のいう「天に在りて象を成し、地に在りて形を成す」である。これにより知るべし：両儀は天地の「象」であり、天地は両儀の「体」である。

今畫天左旋者，取天一、天三之位也。畫地右動者，取地二、地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也。

本図は天を左に旋転するように画き、天一・天三という二つの奇数（陽数）の居る方位を取り、地を右に転動するように画き、地二・地四という二つの偶数（陰数）の居る方位を取る。両者を分けて各々一辺を占めさせるのは、上下二気がいまだ交感せぬ時の形象を顕明するためである。

天一、地二、天三、地四，此四象生數也。至於天五，則居中而主乎變化，不知何物也，強名日中和之氣，不知所以然而然也。交接乎天地之氣，成就乎五行之質，彌綸錯綜，無所不周。三才之道既備，退藏於密，寂然無事，茲所謂陰陽不測之謂神者也。

天一・地二・天三・地四、この四つの数は四象の「生数」である。天五に至っては、それは正中に居って一切の変化を主管し、それがいったい何物かは言い尽くせず、やむを得ず強いて「中和の気」と名づける。それはその所以然を知らずして自然に然るものである。それは天地の気に通じ、五行の形質を成就し、弥漫して貫串し、交錯して綜合し、周遍せぬ所なし。天・地・人の三才の道がすべて備わるに及んで、それは退いて隠密の所に蔵れ、寂然として事なし。これがまさに《繋辞》のいう「陰陽測り難きを神と謂う」のあの「神」である。この図は五つの点を正中に排し、四周を虚空として、まさにこの中に居りて変化を主る天五を画いたものである。

《經》雖云四象生八卦，然須三、五之變易，備七、八、九、六之成數，而後能生八卦，而定位矣。

《繋辞》は「四象が八卦を生ず」と言うのみだが、この中間にはなお「参伍以て変ず」――生数と天五とが相錯綜する変化――を経て、七・八・九・六という四つの「成数」を凑足せねばならず、然る後に初めて八卦を生じえ、八卦の方位もまたこれに随いて定まるのである。

或問日：天地之數，何以由天五而生變化？答日：天地之生數足，所以生變化也。天地之數十有五，自天一至天五，凡十五數也。天一、天三、天五成九，此陽之數也，故《乾》元用九。地一不地四成六，此陰之數也，故《坤》元用六。兼五行之成數四十，合而為五十有五，備天地之極數也，所以能成變化而行鬼神。

ある人が問う：天地の数はなぜ天五を通じて初めて変化を生ずるのか。答えていう：天五に至って、天地の「生数」が初めて凑足するから、変化を生じうるのである。天地の生数を合わせれば十五：天一より天五まで数えて、一加二加三加四加五で、ちょうど十五を得る。この図が点じたのはまさにこの十五点である。そのうち天一・天三・天五の三つの奇数を相加すれば九を得、これが陽の数である。ゆえに《乾》卦に「用九」の辞がある。地二・地四の二つの偶数を相加すれば六を得（原文は「地一不地四」と作るが、「一不」は「二」の字の誤り）、これが陰の数である。ゆえに《坤》卦に「用六」の辞がある。さらに五行の成数六・七・八・九・十の合計四十を加えれば、合わせて五十五となり、天地の極数はここに備わる。ゆえに「変化を成して鬼神を行う」ことができるのである。

《經》曰：參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。義日：參，合也；伍，為偶配也，為天五合配天一，下生地六之類是也。以通其變化，交錯而成四象、八卦之數也。

《繋辞》にいう：「参伍以て変じ、その数を錯綜す。その変を通ずれば、遂に天地の文を成し、その数を極めれば、遂に天下の象を定む。」この数句の意味は：「参」は相合すること、「伍」は配対して偶を成すこと――たとえば天五が天一と相合相配して、下に地六を生ずるがこの類である。このような相合を凭りて、それらの変化を貫通し、彼此交錯して四象・八卦の数を成す。以上の四図はまさにこの経文の句を画いたものである：天一が天五を得て下に地六を生じ、地二が天五を得て上に天七を生じ、天三が天五を得て左に地八を生じ、地四が天五を得て右に天九を生ず。四つの生数が各々中に居る天五を加えて、四つの成数に変ずるのである。

成天地之文者，為陰陽交而著其文理也。極其數者，為極天地之數也。天地之極數，五十有五之謂也。遂定天地之象者，天地之數既設，則象從而定也。

いわゆる「天地の文を成す」とは、陰陽が交感した後にそれらの紋理条貫が顕れたことをいう。いわゆる「その数を極む」とは、天地の数を窮め尽くすことをいう。天地の極数とは、五十五という総数を指す。いわゆる「遂に天地の象を定む」とは、天地の数がいったん排定されれば、象もまたこれに随いて定まることをいう。

《經》曰：兩儀生四象。孔氏《疏》謂：金、木、水、火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之別惟雲四象也。且金、木、水、火有形之物，安得為象哉？孔氏失之遠矣。

《繋辞》にいう：「両儀は四象を生ず。」孔頴達《周易正義》の疏解は考えていう：金・木・水・火の四者は天地の気を禀受して有るものだから、両儀が四象を生ずという。土は四季の末に分れて旺し、また地の中の一つの別類である。ゆえに四象とだけ言う。しかし金・木・水・火はすべて有形の物であり、どうして「象」と算えることができようか。孔氏のこの説は間違いが甚だ遠い。

又云：《易》有四象，所以示者。莊氏云：四象謂六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象也。今於釋卦之處已破之矣。

《繋辞》に別の一句がある：「《易》に四象あり、示す所以なり。」荘氏が解釈して、この四象は六十四卦の中に実象・仮象・義象・用象の四類があることを指すという。この説は、私が卦体を解釈する所ですでに駁斥した。

何氏謂：天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉凶，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。今謂此四事，聖人《易》外別有其功，非專《易》內之物。稱《易》有四象，且又云：《易》有四象，所以示也；擊辭焉，所以告也。然則象與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。

何氏は《繋辞》の中に併列された四つの事を四象とする：天が蓍亀の類の神物を生じ、聖人がそれに取法するが第一、天地が変化し聖人がそれに効法するが第二、天が物象を垂示し吉凶を顕現するが第三、黄河から図が出て洛水から書が出て聖人がそれに取法するが第四、と。私は考えるに、この四つの事は聖人が《易》書の外に別に有する功業であって、もっぱら《易》書の内部のものではなく、「《易》に四象あり」に充当することはできない。しかも経文はまたいう：「《易》に四象あり、示す所以なり。辞を繋ぐるは、告ぐる所以なり。」見るべし、「象」と「辞」は相対する二つのものである：辞がすなわち卦爻の下に繋げた文辞を指す以上、象は自ずから卦爻そのものの象を指す。

上兩儀生四象，七、八、九、六之謂也。諸儒有謂七、八、九、六，今則從以為義也。且疏家以七、八、九、六之四象，為所以示之四象，則駁雜之甚也。何哉？夫七、八、九、六，乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。

上文「両儀は四象を生ず」の四象とは、七・八・九・六という四つの数を指す。諸家の中にすでに七・八・九・六の説を主張する者があり、私はいまこの説に依拠する。しかし疏を作る者は七・八・九・六という一組の四象を、「示す所以」のあの一組の四象と混同して一談とし、実に蕪雑が甚だしい。なぜか。七・八・九・六はそれぞれ少陽・少陰・老陽・老陰の数位であって、それらは八卦を生ずるための四象であり、《易》が人に垂示するあの四象ではない。

略試論之：且夫四象者，其義有二：一者謂兩儀所生之四象，二者謂《易》有四象，所以示之四象，若天一、地一不天三、地四所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數，而後能生八卦矣。於是乎，坎、離、震、兌居四象之正位。不云五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。

私に略して論説させたい：「四象」という語には二層の義がある。一は両儀の生ずる四象、二は「《易》に四象あり、示す所以なり」のあの四象である。前の一層についていえば：天一・地二・天三・地四という四つの生数が、各々天五の変化を兼取し、上下彼此が交易し、四象が自分の成数を凑足して、然る後に初めて八卦を生じうる。ここにおいて坎・離・震・兌の四卦が四象の正位を分拠する。「五象」と言わない所以は、五には固定の方位がなく、四つを挙げれば五は自ずからその中にあるからである。

夫五上駕天一，而下生地六；下駕地二，而上生天七；右駕天三，而左生地八；左駕地四，而右生天九，此河圖四十有五之數耳。斯則二儀所生之四象。

天五は上に向かって天一を駕御し、下に地六を生じ、下に向かって地二を駕御し、上に天七を生じ、右に向かって天三を駕御し、左に地八を生じ、左に向かって地四を駕御し、右に天九を生ず――これがすなわち河図四十五点の数目である（一から九まで相加してちょうど四十五を得る）。以上に講じたのは、すべて両儀の生ずるあの一組の四象に属する。

所謂《易》有四象，所以示者，若《繫辭》云：吉凶者，失得之象，一也；悔吝者，憂虞之象，二也；變化者，進退之象，三也；剛柔者，晝夜之象，四也。且孔氏《疏》云：象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。又上句云：《易》有四象，所以示也。下句云：擊辭焉，所以告也。

「《易》に四象あり、示す所以なり」のあの一組の四象に至っては、《繋辞》の言う所に照らして定めるべきである：吉凶は得失の象、これが第一。悔吝は憂慮の象、これが第二。変化は進退の象、これが第三。剛柔は昼夜の象、これが第四。しかも孔頴達の疏文自身もいう：象と辞は相対する二つのもので、辞がすなわち卦爻の下に繋げた文辞を指す以上、象は卦爻の象を指す。上の句は「《易》に四象あり、示す所以なり」といい、下の句は緊接して「辞を繋ぐるは、告ぐる所以なり」という。

詳其吉凶、悔吝、變化、剛柔四者之象，既《擊辭》所陳，則與爻卦正協其義也。而又孔氏復引二儀所生之四象，舉七、八、九、六之數，則其義非也，不亦失之甚乎？

吉凶・悔吝・変化・剛柔という四者の象を細かく審するに、すでにすべて《繋辞》の本文が陳述した所である以上、それらが卦爻とちょうど相配し、意味は自ずから貫通する。しかし孔氏はまた両儀の生ずるあの一組の四象を牽引して入れ、七・八・九・六という数を抬出した。これは講じるに錯りて、失することあまりに甚だしくはないか。

五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。

五行の成数は：水の成数は六、金の成数は九、火の成数は七、木の成数は八である。水は坎位に居りて乾卦を生じ、金は兌位に居りて坤卦を生じ、火は離位に居りて巽卦を生じ、木は震位に居りて艮卦を生ず。坎・離・震・兌がすでに四正の位を占め定めたので（原文の「巳」は「已」の誤り）、この四正より各々一卦を生じ、乾・坤・艮・巽という四つの隅位の卦を得る。四正に四隅を加え、合わせて八卦を成す。この図はまさに六・七・八・九の四つの成数を四正に分布し、さらに一々の正位から一卦を四隅に引出したものである。

此乃五行生成數，本屬洛書，此畫之者欲備天地五十五數也。

この一幅に画くは五行の生数と成数とが相配するさま――一と六、二と七、三と八、四と九、五と十とが各々一対を成す。もとは洛書の内容に属する。ここにそれを画く所以は、天地五十五という総数を凑足するためである。

內十五，天地之用，九六之數也。兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。

この三幅の図は、それぞれ天の奇数一・三・五・七・九、地の偶数二・四・六・八・十、および両者を合わせた全数を排列する。そのうち裏層の十五点は、天地の生数の和、すなわち《乾》の「用九」、《坤》の「用六」が本とする数である。さらに五行の成数あわせて四十点を加え、合計五十五、天地の数はここに完備する。

《經》曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又日：大衍之數五十，則臧天地之數五也。韓氏日：演天地之數，所賴者五十也，則不言臧五之數。所以孔氏《疏》以為五十有五，乃天地陰陽奇偶之數，非是文演天地之策也。

《繋辞》にいう：「およそ天地の数は五十有五、これ変化を成し鬼神を行る所以なり。」またいう：「大衍の数は五十。」見るべし、大衍の数は天地の数の中から五を減じたものである（原文の「臧」はすなわち「減」の字の誤り）。韓康伯の注にいう：天地の数を推演するに、凭藉する所は五十である、と。しかしなぜこの五を減ずるかを交代していない。それゆえ孔頴達の疏は考えるに、五十五はただ天地陰陽奇偶の総数であって、聖人が天地の策を演算する時に実際に用いた数ではない、と（この句は底本が一字を脱し、四庫本もまた欠く）。

且諸儒分大衍之數，分而為二之義中，則述天地之數五十有五之用，末則陳四營成易、十有八變而成卦之理。此豈可同乎本末，而異其中之數也？瓦乎蝶曹之數以象天地，豈可舍其數而求其象乎？斯亦疏家之失，不求天五退藏於密之義也。

さらにいうに、諸家が「大衍の数」を解するに、「分かちて二と為す」の一段を講ずる時は天地の数五十五の道理に依拠し、末尾の「四営して易を成し、十有八変して卦を成す」を講ずる時は、また別の一套に依拠する。首尾がすでにいずれも天地の数に帰する以上、中間のあの用数がどうして別に一套を立てられようか。しかも揲蓍の数はもとより天地に象を取るために用いるもので（原文の「蝶曹」は「揲蓍」の誤り）、どうしてその数を撇き去って単にその象を求められようか。これもまた疏を作る者の失であって、癥結は天五の「退蔵して密なる」の義を追究しなかったことにある。

且夫五十有五，天地之極數也。大衍之數，天地之用數也。蓋由天五不用，所以大衍之數少天地之數五也。

五十五は天地の極数であり、大衍の数五十は天地の用数である。まさに天五が直接には使用に参与しないがゆえに、大衍の数は天地の数より五だけ少ないのである。

或曰：天五不用，何以明其不用之由？答日：天五不用，非不用也，是用四象者也。且天一、地二、天三、地四，此四象生數也，天五所以斡四象生數而成七、九、六、八之四象，是四象之中皆有五也。則知五能包四象，四象皆五之用也。舉其四，則五在其中矣。故《易》但言四象，以示不言五象也。

ある人が問う：天五は用いられないというが、何を凭りてその用いられない縁由を講じ明らかにするか。答えていう：天五は用いられないというが、真に閑置されて用いられないのではなく、自分を四象の上に用いたのである。天一・地二・天三・地四は四象の生数であり、天五はこの四つの生数を斡旋して、それらを七・九・六・八という四つの成数に変じさせる――二に五を加えて七を得、四に五を加えて九を得、一に五を加えて六を得、三に五を加えて八を得る。見るべし、四象の中には処処に一個の五がある。これにより知るべし、五は四象を包み、四象はすべて五の作用である。四つを挙げれば、五はその中にある。ゆえに《易》はただ四象を言って人に垂示し、五象とは言わないのである。

今搽蓄之義，以筮而尚占者也，以象天地之用數，所以大衍之數臧天地之數五也。

いま揲蓍（原文の「搽蓄」は「揲蓍」の誤り）の用意は、占筮のために占問を崇尚し、取る所はまさに天地の用数の象である。ゆえに大衍の数は天地の数より五を減ずるのである。

大衍之數五十，其用四十有九。韓氏注日：衍天地之數，所賴者五十。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十有九，數之極也。夫元不可以元明，必因於有，固嘗於有物之極，而必明其所由之宗也。

《繋辞》にいう：「大衍の数は五十、その用は四十有九。」韓康伯が注していう：天地の数を推演するに凭藉する所は五十、実際に動用するのは四十九のみ、然ればその中に一つの蓍策があって用いられない。この「一」は自ら运用に参与しないが、全部の运用はそれによって初めて貫通する。それ自身は数ではないが、一切の数はそれによって初めて成立する。これが《易》の太極である。四十九は数の極致である。「無」は「無」自身をもって顕明しえず、必ず「有」に凭藉する。ゆえにいつも有形の物が極致に達した所で、これら有形の物の出づる本源を顕明するのである。（原文はおよそ「元」の字はすべて「無」の字の誤り。以下同じ。）

孔氏《疏》：京房云：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十其一不用者，天之生黑將欲以虛求實，故用四十九焉。馬季長云：《易》有太極，謂北辰。北辰生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四黑。北辰居位不動，其餘四十九運而用之也。

孔頴達《正義》は前人の数家の説を引いた。京房がいう：五十とは、十干・十二支・二十八宿の相加の数である。その中の一つが用いられないのは、天の生ずる気が虚をもって実を求めるがゆえに、四十九のみを用いる。馬融（字は季長）がいう：《易》に太極あり、太極はすなわち北極星である。北辰は両儀を生じ、両儀は日月を生じ、日月は四時を生じ、四時は五行を生じ、五行は十二月を生じ、十二月は二十四節気を生ず。北辰は本位に安居して動かず、其余の四十九者は運転して人に取用に供する。（原文はおよそ「黒」の字はすべて「気」の字の誤り。）

荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十九也。鄭康成云：天地之數，五十有五者，以五行黑通於萬物，故臧五；大衍又臧一，故用四十九。姚信、董遇云：天地之數，五十有五者，其六以象六畫之數，故臧而用四十九也。顧懼云：立此五十數以數神，神雖非數，因子而顯，故虛其一數，以明不可言之義也。

荀爽がいう：八卦は各々六爻があり、六に八を乗じて四十八を得、さらに《乾》の「用九」、《坤》の「用六」の二条の用辞を加え、あわせて五十。《乾》卦の初九は「潜龍勿用」であるがゆえに、実用は四十九。鄭玄（字は康成）がいう：天地の数が五十五である所以は、五行の気が万物に貫通するがゆえに五を減ずる。大衍はさらに再び一を減ず、ゆえに四十九を用いる。姚信・董遇がいう：天地の数は五十五、その中の六は一卦の六画を象徴するために用いるので、六を減じて四十九を用いる。顧歓がいう：この五十の数を設立したのは数を神に推すためで、神は数ではないが、数に凭藉して初めて顕現する。ゆえにその中の一数を空けて、言い得て言えぬ意を表明するのに用いる。

今詳諸家所釋，義有多端，雖各執其說，而理則未允。敢試論之：韓氏《注》以虛一為太極，則未詳其所出之宗也。何者？夫太極生兩儀，兩儀既分，天始生一，肇其有數也。而後生四象五行之數，合而為五十有五，此乃天地之極數也。

諸家の解釈を細かく見るに、頭緒は紛紜として各々一説を執るが、道理はいずれも允当ではない。どうか私に試みに論説させたい。韓康伯の注は虚にして用いられぬあの「一」を太極としたが、この太極がどこより来るかを説き明かしていない。なぜこのように講ずるか。太極は両儀を生じ、両儀が分かれた後、天が初めて「一」を生じ、数はここから初めて有る。これより後に再び四象・五行の数を生じ、合わせてあわせて五十五、これが初めて天地の極数である。

今若以太極為虛一之數，則是大衍當用五十有四也。不然，則餘五之數，元所設耳。況乎大衍衍天地之數也，則明乎後天地之數矣。大衍既後天地之數，則太極不可配，虛其一之位也明矣。

いまもし太極をあの虚にして用いられぬ「一」と算えるならば、大衍は五十五の中においてただ一を去るのみで、実用は五十四であるべきだ。もしこのように算えなければ、残ったあの五つの数は処なく置き去りの閑数となる。しかも大衍は天地の数を推演するものであるから、それが天地の数の産生の後にあって初めて有ることを見るべし。大衍がすでに天地の数に後れる以上、太極はそれと相配することができず、すなわち太極をもってあの虚にして用いられぬ「一」の位に充当することもできない。この一点はきわめて明白である。

又元不可以元明，必因於有，是則以太極為元之稱。且太極者，元黑混而為一之時也。其黑已兆，非元之謂，則韓氏之《注》，義亦迂矣。

韓注はまた「無は無自身をもって顕明しえず、必ず有に凭藉する」といい、これは太極を「無」の別名に当てたに等しい。しかしいわゆる太極は、元気が浑然として一体に合するあの段階である。気がすでに萌兆した以上、再び「無」と呼ぶことはできない。このように見れば、韓氏のこの注は、講じるにあまりに迂曲である。

或曰：韓氏之《注》，承輔嗣之旨。且輔嗣之《注》，獨冠古今，斐然議之，元乃不可乎？答曰：此必韓氏之寓言，非輔嗣之意也。且若愚以胸臆論之，是謂狂簡。今質以聖人辭，且《易》有太極，是生兩儀，《易》既言有，則非元之謂也。不其然乎？

ある人がいう：韓康伯の注は王弼（字は輔嗣）の宗旨を承継して来たもので、王弼の《易注》は古今に独り冠たる。あなたがこのように洋洋洒洒とそれを非議するのは、おそらく妥ならざるではないか。答えていう：この一条は必ず韓氏自身が寄托した説であって、王弼の本意ではない。さらにいうに、もし私がただ一己の胸臆を凭りて議論するだけなら、それこそ狂妄粗率と呼ぶべきだ。いま私は聖人の元の言葉をもって質証するのである――《繋辞》に「《易》に太極あり、これ両儀を生ず」といい、経文がすでに「有」と言っている以上、それは「無」ではない。そうではないか。

至於京、荀、馬、鄭眾賢之論，皆採摭天地名數，強配其義。□□□且若以天地之名數，強加配偶，則靡所不可。□然而天地之數，生成相因，理如貫珠，不可駢贅而設也。雖能強立其義，推而究之，則於所由之宗不會矣。試論於末篇。

京房・荀爽・馬融・鄭玄の諸先贤の議論に至っては、いずれも天地間の現成の名目と数字を採摘し、強いて一層の意を凑配したものである（この下、底本は若干字を欠き、四庫本もまた闕ありと注す）。もし天地間の名目数字がみなこのように強いて相配しうるならば、配し得ないものはない（ここに底本また欠文あり）。しかるに天地の数は、生数と成数とが相因相生し、条理は一串串の珠のごとく貫穿して下り、多生の手指・贅生の肉瘤のように随意に添設することはできない。それらの説はたとい強いて一層の意を立て得ても、一路推究し下れば、終に数の出づる本源に接続しない。この一層は、私は末篇に留めて論ずる。

天地之數十有五，居其內而外斡；五行之數四十也，今止用其四十九者，何也？蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中元定象。又天一居尊而不動，以用天德也。天德，九也。天一者，象之始也，有生之宗也，為造化之主，故居尊而不動也。

天地の生数はあわせて十五で、図の内層に居りて外に向かって斡運する。五行の成数はあわせて四十で、外層に布く。いま四十九のみを用いるのは、何の縁故か。天五は一切の変化の開端であって、すでに五行の各々の位次に分散して行ったので、正中にかえって固定の象が指し得ないのである（「中元定象」の「元」はすなわち「無」の字）。さらにいうに、天一は尊位に居りて動かず、もって天の徳用を発揮する。天の徳用はすなわち九である。天一は象の起点にして、生ある物の本源、造化の主宰である。ゆえに尊に居りて動かない。

惟天三、地二、地四之數，合而成九陽之數也。天三則乾之三畫，地二、地四則坤之六畫也。地道元成而代有終，陽得兼陰之義也。故乾之三兼坤之六，成陽之九，斡運五行成數，而通變化也，所以搽曹之義以象其數也。

ただ天三・地二・地四の三つの数が合わさって、初めて陽数九を凑成する。天三は乾卦の三画に対応し、地二・地四を相加すれば六を得て、坤卦の六段の断画に対応する。地道は自身成す所なく、ただ天に代わって終にその事を成すのみ。これがまさに陽は陰を兼含しうる道理である。ゆえに乾の三画は坤の六画を兼取し、合して陽数九を成し、それによって五行の成数を斡旋運転し、もって一切の変化を貫通する。揲蓍の法の用意は、まさにこの数に象を取らんとするにある。

或問日：《易》云《坤》元用六，今則乾三兼之，是坤之六元用乎？答日：非也，在其中矣。此蓋《易》舉其多數而言之也。數六是少數，舉其多則少可知矣。是知陽進而《乾》元用九，陽退則《坤》元用六也。亦由當期之日，惟合老陰、老陽之數，其少陰、少陽之數，則在其中。舉多兼少，《易》義皆然矣。

ある人が問う：《易》は明らかに《坤》は「六を用う」といい、いまは乾の三画に兼并されたというが、然れば坤の六はまさに用いる所なしではないか。答えていう：用いる所なきに非ず、すでにその中に含まれているのである。これは《易》が比較的多き一頭を挙げて言うのである：六は比較的小さな数で、大きい方を挙げれば小さい方は自ずから知れる。これにより知るべし：陽気が進めば《乾》は「九を用い」、陽気が退けば《坤》は「六を用いる」。これもまたちょうど一周年に合当する三百六十日の数が、ただ老陽・老陰の二種の策数（乾策二百一十六、坤策百四十四）をもって凑合し、少陽・少陰の策数はその中に含まれるがごとし。多を挙げて少を兼ぬるは、《易》の義例は処処このごとし。

且夫七、八、九、六之數，以四位合而數之，故老陽四九則三十六也，少陽四七則二十八也，老陰四六則二十四也，少陰四八則三十二也。

七・八・九・六という四つの数は、四位一組として合わせて計算する：老陽は四つの九で、三十六を得る。少陽は四つの七で、二十八を得る。老陰は四つの六で、二十四を得る。少陰は四つの八で、三十二を得る。前の少陽・少陰・老陽・老陰の四幅の図は、それぞれ七・八・九・六各々の点数を画き出した。この一幅は四者を一処に併列し、それらが各々四を乗じて得た策数を顕示する。

乾畫，奇也。坤畫，偶也。且乾、坤之位分，則奇偶之位列，則陰陽之位序矣。

乾の爻画は一条の整画で、奇に属す。坤の爻画は中断の両段で、偶に属す。この二幅の図は各々三位を画く：乾は三条の奇画を下より上へと三位に排し、坤は三条の偶画を三位に排する。乾・坤の位次がいったん分かれれば、奇と偶の位次が排列し出し、陰と陽の位次もまた先后の次序を有する。

《經》日一陰一陽之謂道。韓氏《注》云：道者，元之稱，元不通也，元不由也。況之日道，寂然元體，不可為象，必有之用極，而元之功顯，故至於神元方，而《易》元體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神而明道，陰陽雖殊，元一以待之。在陰為元陰，陰以之生，在陽為元陽，陽以之成，故日一陰一陽也。

《繋辞》にいう：「一陰一陽を道と謂う。」韓康伯の注にいう：いわゆる道は「無」の名称である。それは通じぬ所なく、由らぬ所なく、姑く比況してこれを道と呼ぶ。それは寂然として形体なく、取って象と為し得ず。必ず「有」の作用が極処に推されるを待ち、「無」の功用が初めて顕現する。ゆえに「神に方なく《易》に体なし」の境地に至って、道は初めて見られうる。それゆえ変化を窮究して神の妙を尽くし、さらに神に凭って道を明らかにする。陰と陽とは同じからざれども、みなこの「無」をもってそれを承当する――陰の一面においては無陰で、陰はそれに凭って生じ、陽の一面においては無陽で、陽はそれに凭って成る。ゆえに「一陰一陽」という。（原文はおよそ「元」の字はすべて「無」の字の誤り。）

又孔氏云一謂元陰元陽，乃謂之道也。觀其註疏之家，祖述元以為義，不釋其道之妙用也。且道元形，亦必陳乎宗旨。《易》稱一陰一陽之謂道，必垂一陰一陽之義耳。

孔頴達もまたいう：この「一」とは無陰無陽を指し、それが初めて道と呼ばれる。これらの注を作り疏を作る者を見るに、一味「無」の一字を祖述して論を立て、道の妙用がいったいどこにあるかを解説しようとしない。道はたとい形体なくとも、総じてその宗旨を陳説し清楚にせねばならぬ。《易》がすでに「一陰一陽を道と謂う」という以上、それは必ず「一陰一陽」という四字そのものの意義を垂示せんとするのである。

略試論之：且夫一陰一陽者，獨陰、獨陽之謂也。獨陰、獨陽且不能生物，必俟一陰一陽合，然後運其妙用，而成變化；四象因之而有，萬物由之而生，故日元不由之謂道也。

私に略して論説させたい：いわゆる「一陰一陽」とは、単独の一個の陰と単独の一個の陽を講ずるのである。単独の陰・単独の陽はいずれも万物を生じ得ず、必ず一陰と一阳とが会合するを待ち、然る後に初めてその妙用を運出して変化を成就する。四象はこれによって有り、万物はこれによりて生ず。ゆえに「由らぬ所なきあのものを、道と呼ぶ」というのである。

若夫獨陰、獨陽者，天地所稟。天獨陽，地獨陰。至於五行之物，則各含一陰一陽之黑而生也。所以天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土，此則五行之質，各稟一陰一陽之黑耳。

単独の陰・単独の陽に至っては、あれは天と地とが各々禀受する所である：天は純として陽、地は純として陰。五行という具体の物に至っては、各々一陰一陽の二種の気を含んで生成する。ゆえに天一と地六と相合して水を生じ、地二と天七と相合して火を生じ、天三と地八と相合して木を生じ、地四と天九と相合して金を生じ、天五と地十と相合して土を生ず。五行の形質は、みな各々一陰一陽の気を禀して来る。前の「陽中の陰」「陰中の陽」の二図は、まさに陽中に陰を含み陰中に陽を含むさまを画き、「乾独陽」「坤独陰」の二図は、天地各々の純一の体を画く。

至於動物、植物，又合五行之黑而生也。今欲明其義，故先布天地獨陰、獨陽之體，次列五行含二黑之象，末陳人稟五行之質也。

動物と植物に至っては、また五行の気を会合して生ずる。いまこの層の道理を講じ明らかにせんがため、まず天地各々の独陰・独陽の体を排出し、其次に五行が各々二種の気を含む象を列し、最後に人の五行の質を禀受するあの一幅を陳述する。

土，元象也，分王四季。地，則積陰之黑；黑稟獨陰，不能生物也。暨天五與地十合而生土，成其形質，附地而載，是為五行之一也。故《疏》云：土者，是地中之別耳。所以地則稱乎獨陰，土則稟乎二黑也。

土はそれ自身専属の象がなく、四季の末に分れて旺する。地は陰気の積聚して成るもので、この気は純粋に独陰であり、自身は万物を生じ得ない。天五と地十と相合して土を生ずるに及んで、土は初めて自分の形質を成就し、地に附着して万物を承載し、ここにおいて五行の中の一行となる。ゆえに孔頴達の疏にいう：土は地の中の一つの別類にすぎない。これが、地はただ独陰と称し得て、土は陰陽二種の気を兼禀する所以である。前の離は火、坎は水、震は木、兌は金の四図は、各々七・六・八・九の数をもって四方に配した。この一図は五と十とを相合して中に居らせ、土位を补足する。

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。然則三才之道，上、中、下之位；三才之用舍五行，則斯須元以濟矣。

《易》という書は、広大にして備わらぬ所なし：その中に天道あり、人道あり、地道あり。天・地・人の三才を兼取して各々二画をもって表すので、一卦は六画ある。この六画はほかならず、まさに三才の道である。三才の道は上・中・下の三つの位次に分居する。しかるに三才が作用を発揮せんとするに、いったん五行を舍開すれば、片刻も事を済ます由なし。

至於人之生也，外濟五行之利，內具五行之性。五行者，木、火、土、金、水也。木性仁，火性禮，土性信，金性義，水性智，是故圓首方足，最靈於天地之問者，蘊是性也。人雖至愚，其於外也；日知由五行之用，其於丙也。或蒙其性而不循五常之教者，可不哀哉？

人の生存に至っては、外に対しては五行の利を取って自らを養い、内には五行の賦した本性を具備する。五行とはすなわち木・火・土・金・水：木の性は仁、火の性は礼、土の性は信、金の性は義、水の性は智である。ゆえに円頭方足にして天地間で最も霊なる人は、体内にまさにこの五種の性を蔵している。人はたとい極めて愚昧でも、身外の事においては、日日五行の用に頼るべきことを皆知っている。しかし内心の一面においては（原文の「丙」は「内」の字の誤り）、本性を蒙蔽して、仁・義・礼・智・信の五常の教化に遵循しようとしない者がある。これはまた悲しむべきではないか。

乾，天也，故稱乎父，下濟而光明。

乾はすなわち天であるから、これを父と称する。父道は下に向かって万物を済助するがゆえに、光明たるを得る。この図に画くは、まさに乾の陽画が上より下に向かって坤体に交入するさまである。

坤，地也，故稱乎母，卑而上行焉。

坤はすなわち地であるから、これを母と称する。母道は卑下に処りて上に向かって運行する。この図に画くは、まさに坤の陰画が下より上に向かって乾体に交入するさまである。

震一索而得男，故謂之長男。

震卦は乾坤が第一次に交感求索して得た男卦であるから、これを長男と称する。この図に画くは、乾の初爻の陽が坤体の下位に進入して震と成ることである。

巽一索而得女，故謂之長女。

巽卦は乾坤が第一次に交感求索して得た女卦であるから、これを長女と称する。この図に画くは、坤の初爻の陰が乾体の下位に進入して巽と成ることである。

坎再索而得男，故謂之中男。

坎卦は乾坤が第二次に交感求索して得た男卦であるから、これを中男と称する。この図に画くは、乾の陽爻が坤体の中位に進入して坎と成ることである。

離再索而得女，故謂之中女。

離卦は乾坤が第二次に交感求索して得た女卦であるから、これを中女と称する。この図に画くは、坤の陰爻が乾体の中位に進入して離と成ることである。

艮三索而得男，故謂之少男。

艮卦は乾坤が第三次に交感求索して得た男卦であるから、これを少男と称する。この図に画くは、乾の陽爻が坤体の上位に進入して艮と成ることである。

兌三索而得女，故謂之少女。已上更布自然之象者，蓋欲明上下自然交易相生之理，成八卦變化之義也。

兌卦は乾坤が第三次に交感求索して得た女卦であるから、これを少女と称する。図中に画くは坤の陰爻が乾体の上位に進入することである。以上の各図がこれらの自然の象を逐一排布する所以は、上下両体が自然に交換し彼此相生する道理を顕明し、もって八卦変化の意義を成就せんと欲するにある。

夫《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。則知太極乃兩儀之始，八卦則重卦之始也。重卦之首以《復》卦，何謂也？陽黑之始也。

《繋辞》にいう：「《易》に太極あり、これ両儀を生じ、両儀は四象を生じ、四象は八卦を生ず。」またいう：「八卦成りて列なば、象その中にあり。因りてこれを重ねれば、爻その中にあり。」これにより知るべし：太極は両儀の開端であり、八卦は重卦の開端である。然れば重卦はなぜ《復》卦をもって頭とするか。《復》はまさに陽気の萌生する起点だからである。

略試論之：且夫四正之卦，所以分四時十二月之位，兼乾、坤、艮、震者，所以通其變化；因而重之，所以效其變化之用也。觀其變化之道，義有所宗，故其《復》卦生於坎中，動於震上，交於坤，變二震、二兌、二乾而終。自《復》至《乾》之六月，斯則陽爻上生之義也。

私に略して論説させたい：坎・離・震・兌という四つの正位に居る卦は、四時十二月の方位を分配するために用いる。さらに乾・坤・艮・巽を兼ね加えて（原文は「震」と作るが、当に「巽」の誤りなるべし）、それらの変化を貫通するために用いる。八卦を二二相重ねるは、まさにこの変化の功用に效法せんとするためである。この変化の路数を細かく見るに、各々本とする所あり：《復》卦は坎の中爻より生じ、震の上方において発動し、坤と相交わる。これより後、陽爻は位を逐うて上に長し、震・兌・乾を歴ること各々二変して終わる。《復》より《乾》に至るまでちょうど六ヶ月を歴る。これがすなわち陽爻が下より上に向かって月を逐うて生長する意である。

《娠》卦生於離中，消於巽下，交於乾，變二巽、二艮、二坤而終。自《娠》至於《坤》之六月，斯則陰爻下生之義也。自《復》至《坤》，凡十二卦，主十二月。卦主十二月，中分二十四黑二，爻分七十二候，以周其日月之數。是故離、坎分天地，子午以束為陽，子午以西為陰。若夫更錯以他卦之象，則總三百八十四爻，所以極三才之道。

《姤》卦（原文は「娠」と作るが「姤」の誤り）は離の中爻より生じ、巽の下位より消退し始め、乾と相交わる。これより後、陰爻は位を逐うて下に長し、巽・艮・坤を歴ること各々二変して終わる。《姤》より《坤》に至るまでちょうど六ヶ月を歴る。これがすなわち陰爻が上より下に向かって生長する意である。《復》より《坤》に至るまであわせて十二卦、分けて十二ヶ月を主る。十二月の中にさらに二十四節気を分け、各爻はまた七十二候に分かれて、もって一年の日月運行の数に周遍する。ゆえに離・坎は天地の位に分居する：子・午の一線を界として、東に偏る一半は陽に属し、西に偏る一半は陰に属す（原文の「束」は「東」の誤り）。さらに其余の各卦の象を錯雑せば、合計三百八十四爻、もって天・地・人の三才の道を窮尽する。

或問曰：合數圖以正之，卦之與爻分四時十二月之位，又兼乾、坤、艮、巽之卦通其變。且《復》卦生坎中，動於震，交於坤。《易》日：地中有雷，復。正協其義也。若《娠》卦則生於離之中，消於巽，交於乾。《易》日：天下有風，娠。且巽非四正之卦也，則與《復》卦不同其義。今卦體則是巽承於乾，而變易其位從兌者，何謂也？

ある人が問う：数図に合わせて核对するに、卦と爻は四時十二月の方位を分配し、また乾・坤・艮・巽の四卦を兼取して変化を貫通する。《復》卦は坎の中爻に生じ、震において動き、坤において交わる。《大象伝》に「地中に雷あり、復」というは、まさにこの説に合する。《姤》卦に至っては、離の中爻に生じ、巽において消し、乾において交わる。《大象伝》に「天下に風あり、姤」という。しかし巽は四正の卦に属さない。これでは《復》卦の情形と同じからず。いま《姤》の卦体は明らかに巽が下に在りて上の乾を承接するのに、あなたはその位次を兌に改め从わせる。これはなぜか。

答曰：斯則取《歸妹》之象。《易》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，則萬物不興。歸妹者，人之終始也。所以資長男交少女之義，交少女而長女主其卦者，明其妹繫於姊嫁，而妹非正也，所謂侄娣之義也。

答えていう：これは《帰妹》卦の象を取るのである。《帰妹・彖伝》にいう：帰妹は天地の大義で、天地が交感しなければ万物は興起し得ない。帰妹ということは、人倫の終結と開始に関係する。ゆえに長男（震）と少女（兌）とが相交わる意を借用する。すでにこれと相交わるは少女であるのに、長女（巽）をしてこの一卦を主らしめるは、表明せんとするにある：妹は姉に随ってともに嫁ぐのであって、妹は正室ではない。すなわち古代の媵嫁制度における「侄娣」の陪嫁の道理である。

若以長男交長女，雖曰夫婦常久之道，然未盡廣延之理也；則知能終其始者，必歸妹也，故《易》稱天地之大義。是以卦之變易，必從《歸妹》，妹非正室，必以姊主其卦也。是以其體則取兌合震，其名則以巽承乾也。變易之義，其在茲乎？

もし長男と長女とを相配するだけならば、夫妻の長久の道に合するとはいえ、まだ広く後嗣を続く道理を講じ尽くさぬ。見るべし、善くその始を終え得るは、必ず帰妹の象である。ゆえに《易》はこれを天地の大義と称す。それゆえ卦の変易は必ず《帰妹》に依って定める：妹がすでに正室に非ざれば、必ず姉によってこの一卦を主らせねばならぬ。ゆえに卦体についていえば、兌と震との相合を取る（《帰妹》はまさに兌下震上）。卦名についていえば、巽をもって乾に承接して《姤》と称す。変易の道理は、おおむねここにある。

原缺前賢釋三才之義，皆以設剛柔兩畫，以布二黑，布以三位，而象三才。謂聖人率意以畫之矣。斯亦不詳《繫辭》之義也。夫卦者，天垂自然之象也。聖人始得之於河圖、洛書，遂觀天地奇偶之歟，從而畫之，是成八卦，則非率意以畫其數也。

（ここに底本はもとより欠文あり。）前代の学者が「三才」の義を解するに、みな剛・柔二種の爻画を設立して陰陽二気を分布し、さらにそれらを三つの位次に排して三才に象徴するという。聖人が随意に画き出したに等しい。これもまた《繋辞》の本意を分かり明らめていない。卦とは、上天が垂示する自然の象である。聖人は最初に河図・洛書の中よりそれを得、ここにおいて天地の奇偶の数を観察し（原文の「歟」は「数」の字の誤り）、これらの数に依ってそれを画き下し、因りて八卦と成す。一時の興致を凭りてこれらの数を画き出したのではない。

略試論之：夫三畫所以成卦者，取天地自然奇偶之數也。乾之三畫而分三位者，為天之奇數三，故畫三位也。地之偶數三，亦畫三位也。餘六卦者，皆乾、坤之子，其體則一，故亦三位之設耳。

私に略して論説させたい：三画が一卦を成し得る所以は、天地自然の奇偶の数から取る。乾が三画を画いて三位に分かれるは、天の奇数が「三」を取るがゆえに、三位に画き成す。地の偶数もまた照様に三位に排する。其余の六卦はみな乾・坤の生じた子女で、卦体の構造は同じく一源に出る。ゆえに一様に三位と設ける。

且夫天獨陽也，地獨陰也。在獨陽、獨陰，則不能生物。暨天地之黑、五行之數定，始能生乎動植，故《經》日：有天地然後萬物生焉。豈一黑之中，有蘊三才之道邪？

天は純陽、地は純陰である。純陽・純陰の状態に停まっていては、いずれも万物を生じ得ない。天地の気と五行の数とが皆確定するに及んで、初めて動物・植物を生じ得る。ゆえに《序卦伝》にいう：「天地有りて然る後に万物生ず。」まさか一画一気の中に、すでに三才の道が蕴含していたというのか。

所謂兼三才而兩之，蓋聖人重卦之義也，非八純卦之謂也。三才，則天、地、人之謂也；兩之，則重之謂也。上二畫為天，中二畫為人，下二畫為地；以人合天地之黑生，故分天地之黑而居中也。所以九二稱在田，明地道也；九五稱飛龍在天，明天道也。斯則其理坦然而明白矣。

《説卦》のいう「三才を兼ねてこれを両にす」とは、聖人が八卦を相重ねて六十四卦とする道理を講ずるのであって、八つの三画の純卦を指すのではない。三才とはすなわち天・地・人、「これを両にす」とは、一々の才を加倍して二画とすることである。ゆえに一卦は六画：上の二画は天に属し、中間の二画は人に属し、下の二画は地に属する。人は天地の気を会合して生ずるので、天地の気の中より一段を分けて中間に居らせる。まさにこのがゆえに、乾卦の九二は「龍を田に見る」といい、顕明するは地道。九五は「飛龍天に在り」といい、顕明するは天道。このように見れば、道理は平実明白である。

如日不然，敢質之於《繫辭》，日：六爻之動，三極之道也。又曰：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。又日：昔者聖人之作《易》，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。

もしこの通りでないと認めるなら、どうか私に経文をもって質証させたい。《繋辞上》にいう：一卦六爻の変動は、まさに天・地・人の三極の道を体現する。《繋辞下》にまたいう：卦の中に天道あり、人道あり、地道あり、三才を兼取して各々二画をもって表すので、六画となる。この六画はほかならず、まさに三才の道である。《説卦》もまたいう：昔聖人の《易》を作りしは、性命の理に順応せんと欲し、ここにおいて天の道を陰と陽とに立て、地の道を柔と剛とに立て、人の道を仁と義とに立て、三才を兼取して各々二画を用いる。ゆえに《易》は六画をもって一卦を成す。

斯則皆云六畫包三才之義，則無三畫報三才之說，不其然乎？若夫六爻皆有人事者，為人倫則天法地之象，故初上皆包人事之義耳。

この数ヶ所が講ずるは皆、六画が三才を包含する意であって、見るべし、根本に「三画が三才を象る」という説法はない。そうではないか。六爻の中で処処人事を説くに至っては、人倫がもとより天に取法し地に效法する象であるがゆえに、初爻・上爻に至るまで人事の意義を含むのである。

《正義》曰：陽黑始《剝》盡，謂陽黑始於《剝》盡之後，至陽黑來《復》時，凡七日也。其釋注分明。如褚氏、莊氏並云：五月一陰生，至十一月一陽生，凡七月。而云七日不云月者，欲見陽長須速，故變月而言日也。

孔頴達《周易正義》にいう：いわゆる「陽気始めて剥尽す」とは、《剥》卦の陽気が剥尽した後より算えて、陽気が重ねて来て《復》卦を成すまで、あわせて七日である。彼がこのように王弼の注を解釈するは清楚明白である。褚氏・荘氏に至っては、ともにいう：五月に一陰が始めて生じ、十一月に一陽が始めて生ずるまで、前後あわせて七ヶ月。経文が「七日」といい「七月」と言わぬ所以は、陽気の生長が必ず迅速なるべきを顕出せんがため、ゆえに「月」を改めて「日」と言う。

一今瀚嗣云：《剝》盡。至來《復》，是從《剝》盡至來《復》時經七月也。若從五月言之恤何得雲始盡也？又《臨》卦亦是陽長言八月，今《復》卦亦是陽長，何獨變月而稱日？觀《注》之意，必為不然，亦甩《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說，但於文省略，不復具言。

いま王弼（原文の「瀚嗣」は「輔嗣」の誤り）の言うは「《剥》尽きて至りて《復》来る」で、その意は《剥》卦の陽気が剥尽してより陽気の来復するまで、中間に七ヶ月を歴る。もし褚・荘の両家のように五月より算えるなら、またどうして「剥尽」の後と言いえようか。さらに《臨》卦は同じく陽気の生長を講ずるのに、「八月に至りて凶あらん」という。いま《復》卦もまた陽気の生長であるのに、なぜあえて「月」を改めて「日」とするか。王弼の注の意を見るに、必ず褚・荘のごとく講ずるに非ず。彼はおおよそまた《易緯》の「六日七分」の意を採用し、鄭玄の説と同じく、ただ行文が簡省して言を尽くさざるのみ。

按《易緯稽覽圖》云：卦黑起於艮、巽、離、坎、震、兌，各主一方；其六十卦，卦有三百六十爻，日凡主三百六十日，餘有五日四分日之一，每日分為八十分，五日分為四百分；四分日之一，又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，各得七分是每卦得六日七分也。

《易緯・稽覧図》にいうを按ずるに：卦気は艮・巽・離・坎・震・兌に起こり、各々一方を主る。これらの数卦を除くほか、其余の六十卦はあわせて三百六十爻を有し、ちょうど三百六十日を主るに合当する。一年はなお五及び四分の一日余る：一日を八十分に分ければ、五日は四百分。その四分の一日はまた二十分に折合し、合計四百二十分。六十卦をもってこの四百二十分を分かてば、六に七を乗じて四十二を得、一卦ごとに各々七分を得る。ゆえに一卦ごとに合わせて六日七分を得る。

《剝》卦陽黑之盡，在九月之末，十月當純《坤》用事，《坤》卦在六日七分之前，從《剝》盡至腸黑來《復》、隔《坤》之一卦六日七分。舉成數言之，故輔嗣言：凡七日也。

《剥》卦の陽気が剥尽するは九月の末尾であり、十月は純陰の《坤》卦が当令する。《坤》卦はまさに六日七分の位置を占める。《剥》卦の陽気が尽きてより陽気の来復するまで、中間にちょうど《坤》という一卦の六日七分を隔てる。その整数を挙げていえば、ゆえに王弼は「あわせて七日」というのである。

且今七日來《復》之義，詳夫孔氏之《疏》，雖得之於前，而又失之於後也。何哉？且《易》云七日來《復》，輔嗣之《注》又言七日，雖則引《經》、《注》破褚氏、莊氏之誤，於義為得。末又引《易緯》一鄭氏六日七分，則其理文背《經》、《注》之義。且《易緯》、鄭氏言每卦得六日七分，財未詳六日七分能終一卦之義。

いまさらに「七日にして来復す」の義を見るに：孔頴達の疏文を細かく審するに、前半は言う所は悪くないが、後半に差錯が出る。なぜか。経文は「七日にして来復す」といい、王弼の注もまた七日という。孔疏は経文と王注とを援引して、褚氏・荘氏の錯誤を駁倒する。この一層は正しい。しかし末尾に至ってまた《易緯》と鄭玄の「六日七分」の説を引くに至り、この道理はかえって経文・王注の本意と相背する。しかも《易緯》と鄭玄はただ一卦ごとに六日七分を得ると言うのみで、終始六日七分がどうすれば一卦を終了し得るかを講じ明らかにしていない。

略試論之：且坎、離、震、兌四正之卦也，存四位，生乾、坤、艮、巽之卦，每位統一時，每爻主一月，此則四純之卦也。又若重卦自《復》至《乾》六爻，而經六月也；自《娠》至《坤》亦六爻，而經六月也，則一爻而主一月也照昭矣。而云六日七分為義，則作《疏》者不思之甚也。

私に略して論説させたい：坎・離・震・兌は四正の卦で、四つの正位を拠守し、それらより乾・坤・艮・巽を生ず。一々の正位は一つの時季を統轄し、一々の爻は一ヶ月を主る。これが四つの純卦の分法である。さらに重卦を見るに：《復》より《乾》に至るまで、陽爻は一より六に増え、あわせて六爻、六ヶ月を歴る。《姤》より《坤》に至るまで、陰爻もまた一より六に増え、同じく六ヶ月を歴る。見るべし、一爻が一ヶ月を主るは明明白白である。それなのにあえて六日七分をもって義を立てる。見るべし、疏を作る者は実にあまりに思索を加えない。

且夫七日來《復》者，十月之末，坤卦既終，陰已退，陽黑復生也。為天有十日，陽上生也。至七為少陽，陰陽交易而生，當陽復來之時，為老陰。待經陰之數盡，至七日少陽。七日來復，則合《經》、《注》之義也。

いわゆる「七日にして来復す」に至っては：十月の末尾、《坤》卦はすでに走り終わり、陰気は退尽し、陽気は重ねて萌生する。天に十日あり（十干の数）、陽は下より上に向かって生長し、第七位に数え至ればすなわち少陽である。陰陽は交替して生ず：陽気が重ねて来るに当たり、それ以前に歴ったのは老陰である。陰の数目が走り尽くるを待って、第七日に至って転じて少陽と成る。このようにして「七日にして来復す」を講ずれば、初めて経文と王弼の注の本意に合する。（この段は底本に数ヶ所の欠文あり、四庫本もまた同じ。）

《繫辭》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃五行生成之數也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此，則陽無匹，陰無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。於是陰陽各有匹偶，而物得成矣。故謂之成數也。又曰：天數五，地數五，五位相得，而各有合，此所以成變化而行鬼神謂此也。

《繋辞》にいう：「天一、地二。天三、地四。天五、地六。天七、地八。天九、地十。」この十個の数はすなわち五行の生数と成数である。天一は水を生じ、地二は火を生じ、天三は木を生じ、地四は金を生じ、天五は土を生ず。この五つは生数である。しかし生数のみあれば、陽数は対に配せられず、陰数もまた偶を成さず。ゆえにさらに地六をもって水を成就し、天七をもって火を成就し、地八をもって木を成就し、天九をもって金を成就し、地十をもって土を成就する。このようになれば、陰陽は各々匹配を有し、物は初めて形を成すを得る。ゆえに後の五つを成数と呼ぶ。経文にまたいう：「天数五、地数五、五位相得して各々合する所あり。」いわゆる「変化を成就して鬼神を行る」は、まさにこの事を講ずるのである。

又數之所起，起於陰陽；陰陽往來，在於日道。十一月冬至，以及夏至，當為陽來。正月為春，木位也，日南極，陽來而陰往。冬，水位也，當以一陽生為水數。五月夏至，日北極，陰進而陽退。夏，火位也，當以一陰生為火數。但陰不名奇數，必六月二陰生為火數也。

別に一派の説あり：数の起源は陰陽にあり、陰陽の往来は太陽の運行の軌道に決まる。十一月の冬至以後、夏至に至るまで、みな陽気の来臨と算える。正月は春で、木位に属し、この時太陽は南極に行き至り、陽来りて陰往く。冬は水位に属するので、一陽初生の「一」をもって水の数と為すべきである。五月は夏至、太陽は北極に行き至り、陰進みて陽退く。夏は火位に属し、もとより一陰初生をもって火の数と為すべきであるが、陰は奇数をもって称呼し得ないので、必ず六月二陰生の「二」を取って火の数と為す。

是故《易》稱《乾》貞於十一月，《坤》貞於六月，來而皆左行。由此冬至以及夏至，當為陽來也。正月為春，木位也，三陽已生，故三為木數。夏至以及於冬至為陰進。八月為秋，金位也；四陰以生，故四為金數。三月春之季，土位五陰以生，故五為土數。此其口口口也。

ゆえにこの一派は称していう：《乾》卦の正位は十一月にあり、《坤》卦の正位は六月にあり、二者の往来はいずれも左旋に循って行く。ここにより冬至より夏至に至るまで、みな陽気の来臨と算える：正月は春で木位に属し、この時三陽はすでに生じているので、三を取って木の数と為す。夏至より冬至に至るまでは、陰気の漸進である：八月は秋で金位に属し、この時四陰はすでに生じているので、四を取って金の数と為す。三月は春季の末月で土位に属し、この時五陰はすでに生じているので、五を取って土の数と為す。これがすなわち彼らの（底本ここに三字を欠く）説法である。

又萬物之本有生於元，著生於微。萬物成形，必以微、著為漸；五行先後，亦以微、著為次。五行之體，水最微，為一；火漸著，為二；木形實，為三；金體固，為四；土質大，為五，亦是次序之宜矣。劉氏與顧氏皆以為水、火、木、金得土數而成，故水數成六，火數成七，木數成八，金數成九，土數成十，義亦然也。

また一説あり：万物の本原は「無」の中より「有」を生じ、細微の処より顕著を生ず。万物が形を成すは、必ず微より著へと逐步演進する。五行の先后もまた微・著に照らして次序を排す。五行の形体についていえば：水は最も細微、ゆえに一と為す。火は漸々顕著、ゆえに二と為す。木はすでに実形あり、ゆえに三と為す。金は体質が堅固、ゆえに四と為す。土は質地が博大、ゆえに五と為す。このように排すのもまた合宜と算えられる。劉氏と顧氏はいずれも考えていうに、水・火・木・金は各々土数五を得て初めて成就し得るので、水の成数は六、火の成数は七、木の成数は八、金の成数は九、土の成数は十。道理もまたこのごとし。

今詳眾賢之論，以天一至天五為五行之生數，則不釋所以能生之之義也；以地六至地十為五行之成數，則不釋所以能成之之義也，故學者莫洞其旨。蓋由象與形，不析有元之義也；道與器，未分上下之理也。

いま諸先贤の議論を細かく見るに：彼らは天一より天五までを五行の生数とするが、この数個の数が何を凭りて「生」じ得るかを解釈せず、地六より地十までを五行の成数とするが、この数個の数が何を凭りて「成」し得るかを解釈しない。ゆえに学者は終始その中の宗旨を見透し得ない。病根はまさにここにある：「象」と「形」を講ずるに、「有」と「無」の区別を剖析せず、「道」と「器」を講ずるに、形而上と形而下の界限を分かち清めなかったのである。

略試論之：《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。則地六而上謂之道，地六而下謂之器也。謂天一、地一不天三、地四，止有四象，未著乎形體，故日形而上者謂之道也。

私に略して論説させたい。《繋辞》にいう：「形而上の者を道と謂い、形而下の者を器と謂う。」これに照らして推せば、地六以上の一至五という生数は道に属し、地六以下の六至十という成数は器に属する。これが言う所は：天一・地二・天三・地四はただ四象を成すのみで、まだ形体に落ち着いていない。ゆえに「形而上の者を道と謂う」というのである。

天五運乎變化，上駕天一，下生地六，水之數也；下駕地二，上生天七，火之數也；右駕天三，左生地八，木之數也；左駕地四，右生天九，金之數也；地十應五而居中，土之數也。此則已著乎形數，故日形而下者之謂器。

天五はその中において変化を運転する：上に向かって天一を駕御し、下に地六を生ず。これは水の成数。下に向かって地二を駕御し、上に天七を生ず。これは火の成数。右に向かって天三を駕御し、左に地八を生ず。これは木の成数。左に向かって地四を駕御し、右に天九を生ず。これは金の成数。地十は天五と相応じて正中に居る。これは土の成数。この歩に至って、数はすでに形体に落実した。ゆえに「形而下の者を器と謂う」というのである。

所謂象之與形者，《易》云：見乃謂之象，河圖所以示其象也。形乃謂之器，洛書所以陳其形也。本乎天者親上，本乎地者親下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。《易》者，報道與器，所以聖人兼之而作《易》。《經》云：河出圖，洛出書，聖人則之。斯之謂矣。

いわゆる「象」と「形」の区別：《繋辞》に「見るは乃ちこれを象と謂う」といい、河図はまさにこの象を顕示するために用いられる。「形は乃ちこれを器と謂う」といい、洛書はまさにこの形を陈列するために用いられる。天に本づくは上に親附し、地に本づくは下に親附する。ゆえに《春秋緯》にいう：黄河は上に乾に通じて天苞を吐き、洛水は下に坤に流れて地符を吐く。《易》は道と器の両面を兼包するので（原文の「報」は「包」の字の誤り）、聖人は河図・洛書を合わせ取って《易》を作った。《繋辞》に「河図を出し、洛書を出し、聖人これに則る」というは、まさにこの意を講ずるのである。

且夫河圖之數，惟四十有五，蓋不顯土數也。不顯土數者，以河圖陳八卦之象，若其土數，則入乎形數矣。是兼其用而不顯其成數也。洛書則五十五數，所以成變化而著形器者也。故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象，然則四象亦金、木、水、火之成數也。

河図の総数はただ四十五のみ。それは土の成数を顕出しないからである。土数を顕出しない所以は、河図の陈列する所は八卦の象であるから。いったん土数を摆し入れれば、有形の数に落ちてしまう。ゆえにそれはただ土の功用を兼取するのみで、土の成数を顕示しない。洛書は五十五の数であって、変化を成就し形と器を顕著にするために用いられる。それゆえ河図は四象を陈列して五行を談ぜず、洛書は五行を推演して四象を叙せず。このように言えば、四象は実はすなわち金・木・水・火の成数である。

在河圖，則老陽、老陰、少陽、少陰之數是也；在洛書，則金、木、水、火之數也。所以異者，由四象附土數而成質，故四象異於五行矣。然而皆從天五而變化也。

同じく九・六・七・八という数個の数であるが：河図の中に摆けば、すなわち老陽・老陰・少陽・少陰の数。洛書の中に摆けば、すなわち金・木・水・火の数。両者が別ある所以は、四象は土数を附上して初めて形質を凝成するがゆえに、四象と五行とが二層に分かれたのである。ただしそれらはみな天五に推動されて変化して出たものである。

至於天數五，地數五，五位相得而各有合焉者，此備陳五行相生之數耳。且五行雖有成數，未各相合，則亦未有所從而生矣。故天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土。伏犧而下，但乘其數，至黃帝始名，原缺乙丙丁也。

「天数五、地数五、五位相得して各々合する所あり」のこの句に至っては、五行相生の数を完整に陳述し出す。五行はたとい各々成数を有しても、もし彼此が相配合しなければ、なお実物を生ずる由なし。ゆえに天一と地六と相合して水を生じ、地二と天七と相合して火を生じ、天三と地八と相合して木を生じ、地四と天九と相合して金を生じ、天五と地十と相合して土を生ず。伏羲以下、ただこれらの数を沿用するのみ。黄帝の時に至って初めてそれらに名目を起し（ここに底本欠文あり）、すなわち甲・乙・丙・丁の類の十干の名である。

今眾賢以一陽生為水數，二陰生為火數，三陽生為木數，四陰生為金數，五陽生為土數，原缺說強配之也，則非天地自然之數也。至於以微、著為漸者，亦非通論，何哉？且以堅固言之，則土不當後於金也；以廣大言之，則火不當後於水也；蓋五行之質，各稟自然，偶合而生，相因於數；微、著之論，實非《經》旨矣。

いま諸先贤は一陽生をもって水数とし、二陰生をもって火数とし、三陽生をもって木数とし、四陰生をもって金数とし、五陽生をもって土数とするが（ここに底本欠文あり）、いずれも強いて凑配し出した説であって、天地自然の数ではない。「微より著に至る」をもって先后を排するに至っては、また通達の論と算え難い。なぜか。堅固を論ずれば、土は金の後に排すべからず。広大を論ずれば、火もまた水の後に排すべからず。五行の形質は各々自然を禀受し、偶然会合して生じ、彼此数に依って相因する。あの微・著を序と為す議論は、実に経文の本旨ではない。

又若十一月一陽生為奇數者，謂天一動乎坎之中也；五月一陰生為偶數者，謂地二動乎離之中也；以六月二陰生為偶數，則未知所出之宗也。

さらにいうに、十一月一陽初生を奇数と算えるは、天の一が坎卦の中爻の上において発動するを指す。五月一陰初生を偶数と算えるは、地の二が離卦の中爻の上において発動するを指す。六月二陰生を偶数と言うに至っては、その根拠がどこより来るかを知らぬのである。

詳夫《易緯稽覽圖》及鄭氏六日七分之說，蓋取《乾》、《坤》老陽、老陰之策配之也。《經》曰：《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。《疏》云：舉其大略，則不數五日四分之一也。

《易緯・稽覧図》と鄭玄の「六日七分」の説を細かく究るに、大抵は《乾》《坤》の両卦の老陽・老陰の策数をもって凑配するものである。《繋辞》にいう：「《乾》の策は二百一十有六、《坤》の策は百四十有四、およそ三百六十、期の日に当たる。」孔頴達の疏が解釈していう：これはただ大概の数を挙げるので、余る五及び四分の一日を計算に入れていない。

又《疏》云：二篇之爻，總三百八十四，陰陽各半焉。陽爻一百九十二位，爻別三十六，總有六千九百一十二也；陰爻一百九十二位，爻別二十四，總有四千六百八也；陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

孔疏にまたいう：《易》上下两篇の爻はあわせて三百八十四、陰爻・陽爻は各々半を占める。陽爻百九十二位、一爻ごとの策数は三十六、あわせて六千九百十二を得る。陰爻百九十二位、一爻ごとの策数は二十四、あわせて四千六百八を得る。両項を相加すれば、あわせて一万一千五百二十、ちょうど万物の数に相当する。

且《經》為《乾》、《坤》二卦，老陽、老陰三百六十之數，當期之日，則不更別起數矣。卦之與爻，則未詳《易緯》、鄭氏六日七分之義也。夫陰陽之爻，總有三百八十四焉。且《易緯》及鄭氏雖以坎、離、震、兌四正之卦之爻，臧乎二十四之數，與當期之日相契，則又與聖人之辭不同矣。

経文がすでにただ《乾》《坤》両卦の老陽・老陰の合成した三百六十の数に就いて、それをもって一周年の日数に当てる以上、再び別に一套の数目を起すことはない。卦と爻がどのように分配されるかに至っては、《易緯》と鄭玄の「六日七分」の道理は終始講じ明らかにできない。陰陽の爻は総じて三百八十四。《易緯》と鄭玄は坎・離・震・兌の四正の卦の二十四爻を減じて（原文の「臧」はすなわち「減」の字の誤り）、残った数を一周年の日と相合せしめるが、このようになれば、聖人の元の言葉と対わない。

何以知之？且夫起子止亥，十二月之數，所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者，自《復》至《坤》之位也。豈可取雜書、賢人之說，而破聖人之經義哉？或曰不然，其如《擊辭》何？

何を凭りてこのように言うか。子月より起り亥月に止るまで、十二ヶ月の数は、まさに十二消息卦の爻を分主するために用いる。いわゆる十二卦の爻とは、《復》より《坤》に至るまでのこの一串串の卦位である。どうして緯書の雑説と後世の贤人の講法をもって、聖人の経義を推翻することができようか。もしこの通りでないと言う人があれば、《繋辞》の明文はまたどのように交代すべきか。

《臨》至于八月，有凶。《象》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天之道也。至于八月有凶，消不久。

《臨》卦の卦辞にいう：「八月に至りて凶あらん。」《彖伝》（原文は「象」と作る）が解釈していう：臨とは、剛爻が漸々生長すること。内卦の兌は悦、外卦の坤は順で、九二は剛をもって中に居りて六五と相応ず。ゆえに大いに亨通する。これは天道を端正する縁故である。「八月に至りて凶あらん」とは、陽剛が消退する日がすでに遠からぬことをいう。

原缺諸家之註解，各有異焉。且何氏云：從建子陽生，至建未為八月。褚氏云：自建寅至建酉為八月。孔氏《疏》又曰：今按此《注》云：小人道長，君子道消。宜據《否》卦之時，以《臨》卦建丑；而至《否》卦，則建申為八月也。理有未安，略試論之。

（ここに底本はもとより欠文あり。）諸家の注解は各々同じからず。何氏がいう：建子の月すなわち十一月の陽気始生より算えて、建未の月すなわち六月に至れば、ちょうど八ヶ月である。褚氏がいう：建寅の月すなわち正月より建酉の月すなわち八月に算え至る。孔頴達の疏はまたいう：いま王弼のこの注が「小人の道は生長し君子の道は消退す」と講ずるを見るに、《否》卦の値する時節に依拠して定めるべきである。《臨》卦は建丑の月すなわち十二月に当たり、《否》卦の当たる建申の月すなわち七月に数え至れば、ちょうど第八ヶ月である。これらの数種の講法は、道理の上においていずれもまだ妥当でない。私に略して論説させたい。

粵若諸家之說，皆與《臨》卦之義不相偶契。何以知之？且卦、象之辭，所以各論一卦之體也。夫《臨》卦者，主建丑之月也。何氏從建子陽生而數，則卦辭當在《復》卦之下，不當屬《臨》卦也。褚氏從寅而數，則卦辭當在《泰》卦之下，亦不當屬《臨》卦也。孔氏宜據建申《否》卦為八月，則《否》之六三當消《泰》之九三，又與《臨》卦九三之不應也。

諸家の説を考察するに、いずれも《臨》卦そのものの意義と合い攏まない。何を凭りてこのように講ずるか。卦辞と《彖》《象》の辞は、いずれも各々一卦の体に就いて論を立てる。《臨》卦の主る所は建丑の月である。何氏は建子の月の陽気始生より起算するが、然ればこの句の卦辞は《復》卦の下に繋ぐべきで、《臨》卦に属すべからず。褚氏は建寅の月より起算するが、この句の卦辞は《泰》卦の下に繋ぐべきで、やはり《臨》卦に属すべからず。孔氏は建申の月の《否》卦に依って八月と為すを主張するが、そのようになれば、《泰》卦の九三を消するは《否》卦の六三であって、《臨》卦の九三とまた対わない。

今若以建未為八月，取《逐》卦之六二，消《臨》卦之九二，則於義為允矣。何者？且《臨》卦之《象》曰：浸而長。《注》云：陽道轉進，陰道日消也。《遲》卦之《象》亦曰：浸而長。《注》云：陰道欲進而長，正道亦未全滅也。今以二卦之爻，既相偶合，又《象》辭皆有陰陽浸長之說，則其義不得不然也，所以稱建未為八月耳。

いまもし建未の月をもってあの「八月」と為し、《遯》卦の六二をもって《臨》卦の九二を消すれば、義理の上で妥当となる（原文の「逐」「遅」の二字はいずれも「遯」の誤り）。なぜか。《臨》卦《彖伝》に「浸みて長ず」といい、王弼は注して陽道は逐步進長し陰道は日に消退すと解し、《遯》卦《彖伝》もまた「浸みて長ず」といい、王弼は注して陰道は将に進長せんとし、正道はなお完全に滅尽していないと解す。いま両卦の爻位がすでに彼此相当する以上――《臨》の九二はちょうど《遯》の六二に対する――《彖》辞もまたいずれも陰陽漸長の説を有する。然ればこの層の意はこのように定めざるを得ない。ゆえに建未の月こそがあの「八月」であるというのである。

或問：當文王演卦之時，乃商之末世也。豈口口正月為義哉？答日：周公作爻辭，父基子構，所以爻辭多文王后事；則知文王之旨，周公述而成之，故以周正為定。

ある人が問う：文王が卦辞を推演した時は、まだ商朝の末年で、どうして周暦の正月をもって義を立てられようか（この句は底本が二字を欠く）。答えていう：爻辞は周公の作である。父は基を奠め子は続けて成すので、爻辞の中には文王の身後の事が多い。見るべし、文王の意旨は周公の叙述によって完成したのである。ゆえに一概に周朝の正朔に照らして月份を定める。

況乎《易》有二名，夏曰《連山》，商日《歸藏丫》，周曰《周易》。連山，則神農氏之號也。歸藏，則軒轅氏之號也。既連山、歸藏，並是代號，所以題周以別餘代，亦由《周禮》之謂也。且《易》既題周以正名，則公不得不以周之正朔定其月也。孰謂不然？

しかも《易》は歴代に異なる名目がある（原文は「二名」と作るが、当に「三名」と作るべし）：夏代に《連山》と呼び、商代に《帰蔵》と呼び、周代に《周易》と呼ぶ。連山は神農氏の称号、帰蔵は軒轅氏の称号である。連山・帰蔵がすでにいずれも朝代の名号である以上、一個の「周」の字を標するは、まさに其余の各代と相区別するためで、また《周礼》が「周」の字を冠するがごとし。《易》がすでに「周」の字を標出して名を定めた以上、周公は自ずから周朝の正朔を用いずには月份を確定しえない。誰かそうでないと言いえようか。

若何氏以建子至建未為八月，則是究其末而不原其本矣。至於孔氏引輔嗣之《注》，以君子道消，小人道長，必以《否》卦之義也。但陰則小人之道長，陽則君子之道長，不必專在《否》卦之義也昕矣。

何氏の建子の月より建未の月に数えて八ヶ月と為すに至っては、ただ末梢を追究して根本を推原しないものである。孔頴達が王弼の注を援引して、「君子の道は消し小人の道は長ず」が必ず《否》卦を指すと認定するに至っては：実は陰たればすなわち小人の道は生長し、陽たればすなわち君子の道は生長するのであって、必ずしも単に《否》卦の身に帰する必要はない。この一点はきわめて明白である。

又《王氏卦略》云：《逐》，小人浸長，難在於內，亨在於外，與《臨》卦相對者也。《臨》剛長則柔危，《運》柔長則剛危矣。《臨》，二陽居內，君子之道日長；《逐》，二陰在內，小人之道日進。

また王弼《周易略例・卦略》にいう：《遯》卦は小人が漸々生長し、危難は内卦にあり、亨通は外卦にある。《臨》卦と正に兩兩相対する。《臨》卦は剛爻が生長すれば柔爻は危殆となり、《遯》卦は柔爻が生長すれば剛爻は危殆となる。《臨》卦は二個の陽爻が内卦に居りて君子の道は一日日に生長し、《遯》卦は二個の陰爻が内卦に居りて小人の道は一日日に進逼する。

且八月凶者，天之道火寒暑退陽長，至二得位居中，故於此時垂消退之戒。陽息於十一月，為《復》；至十二月，為《臨》；消於五月，為《娠》；至六月，為《逐》。自子至未，凡八月也。

いわゆる八月に凶あるとは、天道に就いて言うのである（ここに底本は若干字を欠き、四庫本もまた欠く）：寒来り暑往き、陽退き陰長じ、六二に至りて位を得て中に居る時、この時節において消退の警戒を垂示するのである。陽気は十一月より生息を始めて《復》卦と為り、十二月に至りて《臨》卦と為る。五月より消退を始めて《姤》卦と為り、六月に至りて《遯》卦と為る。建子の月より建未の月に数え至れば、ちょうど八ヶ月である。

或問日：洛書云：一日水，二日火，三日木，四日金，五日土。則與龍圖五行之數之位不偶者，何也？答曰：此謂陳其生數也。且雖則陳其生數，乃是已交之數也。下篇分土王四時，則備其成數矣。且夫洛書、九疇，惟出於五行之數，故先陳其已交之生數，然後以土數足之，乃可見其成數也。

ある人が問う：《尚書・洪範》に載する洛書は「一は水、二は火、三は木、四は金、五は土」というが、これは龍図（すなわち河図）の中の五行の数の居る方位と合わない。何の縁故か。答えていう：ここに陳述するはただ五行の生数のみである。生数とはいうものの、すでに陰陽交感の後の数である。下の一篇は土が四季に分旺することを講じて、成数が初めて斉備する。洛書と《洪範》九疇とは、いずれも五行の数より出るので、まずこれらのすでに交感した生数を陈列し、然る後に土数五を补上して、成数が初めて顕現し出すのである。前の河図第四十九より洛書五行生数第五十三までの五幅の図は、順次河図の全数、河図の中の天地の数、河図の含む四象の数、河図より生じた八卦、および洛書の五行生数一・二・三・四・五を画く。この一幅は一々の生数の上に各々土数五を加えて、六・七・八・九・十の成数と為す。

天一、地六，地一不天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，合而生水、火、木、金、土。十日者，剛日也。相生者，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。相剋者，金克木，木克土，土克水，水克火，火克金也。

天一は地六に配し、地二は天七に配し（原文の「地一不」は「地二」の誤り）、天三は地八に配し、地四は天九に配し、天五は地十に配する。この五組は各々相合して、分かれて水・火・木・金・土を生ず。いわゆる「十日」とは、甲・乙より壬・癸に至るまでの十個の天干を指す。天干は陽に属するので、「剛日」と称する。相生の次序は：金は水を生じ、水は木を生じ、木は火を生じ、火は土を生じ、土は金を生ず。相克の次序は：金は木に克ち、木は土に克ち、土は水に克ち、水は火に克ち、火は金に克つ。この図は十干・五行の生成と生克の関係を併せて画いたものである。

《易》日：河出圖，洛出書，聖人則之。《春秋緯》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。《書正義》日：洛書九類，各有文字，即是書也。而云：天乃錫禹。如此天與禹者，即是洛書也。

《繋辞》にいう：「河図を出し、洛書を出し、聖人これに則る。」《春秋緯》にいう：黄河は上に乾に通じて天苞を吐き、洛水は下に坤に流れて地符を吐く。黄河には龍が図を負いて現れ、洛水には亀が感応して書を呈す。また《河図》はあわせて九篇、《洛書》はあわせて六篇という。《尚書正義》にいう：洛書に載する九類には、各々文字があり、それがすなわち「書」である。《洪範》に「天は乃ち禹に錫う」というが、このように上天が大禹に授与したものが、すなわち洛書である。

漢《五行志》，劉飲以為伏犧繼天而王，河出圖，則而畫八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳《洪範》是也。穎達共為此說，龜負洛書，《經》無其事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。

《漢書・五行志》の中で、劉歆（原文の「劉飲」は「劉歆」の誤り）は考えていう：伏羲は天命を承けて王と為り、黄河が図を出すと、彼はそれに取法して八卦を画いた。大禹は洪水を治平し、上天が洛書を賜下すると、彼は法に依って《洪範》を陳述した。孔頴達もまたこの説に賛同する。しかし烏亀が洛書を背負うこの事は、経書上に記載なし。《尚書中候》および各種の緯書は、多く黄帝・堯・舜・禹・湯・文王・武王の図書を承受した事を講じ、みな龍が図を負い亀が書を負うという。

緯候之書，不知誰著，通人討竅，以為偽起哀、平者也。前漢之末，始有此書，不知起誰氏也。以前學者必相傳此說，故孔氏以《九類》是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九，見其文，遂因而第之以《九類》也。陳而行之，所以常道得其次叔也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧若此，故以禹次而第之也。

緯候の類の書は、誰が書いたかを知らない。通達の士が考究するに、漢哀帝・平帝の時に偽造し出したものと認める。西漢の末年に至って初めてこれらの書があり、誰氏に起こるかも明らかでない。これ以前の学者は必ず輾転してこの類の説を伝述し、ゆえに孔安国は考えるに、九疇は神亀が文字を背負いて出たもので、文字は亀背の上に排列し、数目は一より九に至るまで。大禹がこれらの文字を見て、便ち順次にそれらを九類に編し、陈列して施行に加え、人倫常道はここにおいて次序を得た（原文の「次叔」はすなわち「次叙」）。これを大禹の編次と言う所以は、天神の言語は必ず簡要であって、曲折瑣細に次第を排出し、叮嚀がこのごとき歩に至るべからざるがゆえに、断定して大禹が順次に編排したものとするのである。

然大禹既得《九類》，常道始有次叔；未有洛書之前，常道所以不亂者，世有澆、淳，教有疏、密，三皇以前無文亦治，何止元洛書也。但既得《九類》以後，口口法而行之則治，違之則亂也。

しかるにこの講法に按ずれば、大禹が九疇を得た後、人倫常道が初めて次序を有したことになる。然れば洛書の出現する前、常道はなぜ乱れなかったか。実は世風に澆薄と淳厚の別があり、政教に疏略と細密の分がある。三皇以前は文字なく、天下は照様に太平であった。洛書がなかっただけではない。ただすでに九疇を得た後は（ここに底本二字を欠く）、それに依って施行すれば治まり、それに背馕すれば乱れるのみである。

且不知洛書本文計天言簡要，必元次第之數。上傳云：禹因而次之。則孔氏以第是禹之所為，初一日等二十八字，必是禹加之也。其敬用、農用等一十八字，大劉及顧氏以為龜負也。小劉以為敬用等亦禹所第叔。其龜文惟有二十字，並元明據，未知孰是，故兩存焉耳。

さらにいうに、洛書の原文がいったいどのようであったかを知る者はいない。天の言語が簡要である以上、必ずあの一套の排定された次第の数はなかったはずだ。《尚書》の伝文に「禹は因りてこれを次ぐ」というので、孔安国は編次は大禹の為す所と考え、《洪範》の中の「初一は五行と曰う」等の二十八字は、必ず大禹の添加したものである。「敬用」「農用」等の十八字に至っては、劉向と顧氏は亀背に原有のものと考え、劉歆は「敬用」等の字もまた大禹の編次に出ると考え、亀背の文字はただ二十字のみとする。これらの説法はみな明確な凭拠なく、どれが正しいかを知らぬので、両説を併存する。

詳夫眾賢之論，多背經書之旨。觀其大法，凡《九類》，蓋是禹叔洛書，因而第之，遂著成法則，非是神龜負書出於大禹之時也。何以明其然？略試論之。

諸先贤の議論を細かく審するに、大多は経書の本旨に違背する。あの天下を治める大法を見よ：いわゆる九疇は、当に大禹が洛書の内容を叙述し、因りて次第を編定し、ここにおいて法則と為したもので（原文の「叔」はすなわち「叙」）、神亀が書を負いてちょうど大禹の時代に出現したのではない。何を凭りてこの通りと証明するか。私に略して論説させたい。

箕子日：在昔鯀陘洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，不界《洪範》、九疇，彝倫攸教，鯀則趣死，禹乃嗣興，天乃錫禹《洪範》、九疇，彝倫攸叔，則不載神龜負圖之事。惟孔氏《注》稱天與禹洛書，神龜負文而出，列於背有數至九也。

箕子は《洪範》の中に言う：昔、鯀が洪水を堵塞し、五行の次序を扰乱し、上帝は震怒して《洪範》九疇を彼に賜うことを肯んぜず、人倫常道はここにおいて敗壊した。鯀は誅死し、禹が続いて興起し、上天は初めて《洪範》九疇を禹に賜い、人倫常道はこれより次序を有した。この一段は神亀の図を負う事を記載していない。ただ孔安国の注のみがいう：上天が大禹に洛書を授与するに、神亀が文字を負いて出て、文字は背上に排し、数目は一に至って九まで排ぶ、と。

諸儒更演載天書言語字數之說，後乃邊相祖述，遂以禹親受洛書，而陳《九類》。且《經》元載圖書之事，惟《易擊辭》云：河出圖，洛出書，聖人則之。此蓋仲尼以作《易》而云也。則知河圖、洛書出於犧皇之世矣。

諸家の儒者はまた天書には言語を載せ字数を排すの類の説を敷演し、後人は便ち輾転相承して、ここにおいて大禹が身に洛書を接受し、拠って九疇を陳述したと認定する。実は経書上には図書の事を記載せず、ただ《易・繋辞》に「河図を出し、洛書を出し、聖人これに則る」というのみ。これはもともと孔子が《易》を作る一事に就いて言ったのである。これにより知るべし、河図・洛書は伏羲の時代に出たのである。

乃是古者河出龍圖，洛出龜書，犧皇口□□畫八卦，因而重之，為六十四卦。口□□□□口□□□□口口□□口口□口□口□口口□□文王作《卦辭》，周公作《爻辭》，仲尼輔之《十翼》，《易》道始明。

すなわち言うに：古時、黄河は龍図を出し、洛水は亀書を出し、伏羲（この下、底本二字を欠く）はそれに依って八卦を画き成し、また八卦を二二相重ねて、六十四卦と成した。（この下、底本欠文数句あり、四庫本もまた欠く。）これより後、文王は卦辞を作り、周公は爻辞を作り、孔子はさらに《十翼》をもってそれを輔翼し、《易》道は初めて世に大明した。

觀今龍圖，其位有九，四象八卦皆所包組。且其圖縱橫皆合天地自然之數，財非後人能假偽而設之也。夫龍圖呈卦，非聖人不能畫之；卦含萬象，非聖人不能明之。以此而觀，則洛出書，非出大禹之時也。

いま伝わる龍図を見るに、位数は九を有し、四象と八卦とはみなそれに包絡される（原文の「組」は当に「絡」と作るべし）。しかもこの図は縦横に相加して皆天地自然の数に合す。決して後人の空に偽造し得る所ではない。龍図が卦象を呈現するは、聖人に非ざれば画き出せず。卦の中に万象を含むは、聖人に非ざれば講じ明らかにできない。これにより見れば、洛水の書を出すは、大禹の時代に出たのではない。

《書》云天錫禹九疇者，蓋是天生聖德於禹，誠明洛書之義，因第而次之，垂範後世也。今河圖相傳於前代，其數自一至九，包四象八卦之義，而兼五行之數；洛書則惟五行生成之數也。然犧皇但畫卦以垂教，則五行之數未顯，故禹更陳五行而顯九類也。

《尚書》に「天は乃ち禹に九疇を錫う」というは、その意は当に上天が聖徳を大禹に賦与し、彼をして真実に洛書の義理を通暁せしめ、ここにおいて順次に編排し、後世の規範として垂れたを謂うべきである。いま前代より伝わる河図は、数目は一より九に至るまで、四象・八卦の意義を包含し、同時にまた五行の数を兼有する。洛書はただ五行の生数と成数のみを有す。伏羲は当初ただ卦を画いて教を施したのみで、五行の数はまだ顕明でなかった。ゆえに大禹は重ねて五行を陳述し、九疇を彰顯し出したのである。

今諸儒以禹受洛書，書載天神言語，陳列字數，實非通論。天何言哉，聖人則之必不然也。或日：未可，敢質於《經》。且堯任九子，各主其一。九疇之數，九子之職也。至農用八政，司空、司徒之官，唐虞世設之矣。協用五紀，羲氏、和氏已正之矣。斯則非俟禹受洛書之後設其官也。

いま諸家の儒者は考えて、大禹が洛書を接受し、書上に天神の言語を載せ一定の字数を排列したというが、これは実に通達の論ではない。上天はいつか言葉を講じたことがあるか。聖人が取法する所がこの種のものであるというは、必ず正しくない。或る人はあるいはいう：この言は未必立脚し得るなり、私に経書をもって質証させたい――堯は九位の臣子を任用して各々一事を主らせ、九疇の数目はちょうど九位の臣子の職掌に合す。「農用八政」の中の司空・司徒等の官職に至っては、唐堯虞舜の世に早已設立していた。「協用五紀」の暦法は、羲氏・和氏もまた早已厘正していた。見るべし、大禹が洛書を接受した後を待って初めてこれらの官を設立したのではない。

且夫天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。天象則□口□口□□口。□雖組其義，非至聖不能明之。口□河圖、洛書，非羲皇不能畫之。卦合其象，非文王不能伸之。爻象之興，非周公不能著之。

《繋辞》にいう：上天は物象を垂示し吉凶を顕現し、聖人はそれに象を取る。黄河は図を出し洛水は書を出し、聖人はそれに取法する。天象（ここに底本欠文数句あり）はこの層の義理を包絡するも、極高の聖人に非ざれば講じ明らかにできない。（ここに底本また欠文あり。）河図・洛書は、伏羲に非ざれば画き出せず。卦と象と相合するは、文王に非ざれば申説しえず。爻象の興起は、周公に非ざれば書き出せない。

故仲尼日：文王既沒，文不在茲乎。又日：天生德於予，則知天生睿哲於聖人，默究乎幽跡，是謂錫之也。故仲虺之誥日：天乃錫王勇智，表正萬邦之謂也。

ゆえに孔子はいう：「文王すでに歿す、文はここに在らずや。」またいう：「天は徳を予に生ず。」これにより知るべし、上天は叡智を聖人に賦与して、彼をしてあの幽隠の跡を默默参究せしめる。これを「錫」と呼ぶ。すなわち賜与である。ゆえに《尚書・仲虺之誥》に「天は乃ち王に勇智を錫い、万邦に表正す」というは、まさにこの意を講ずるのである。

且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思聖人云河出圖，洛出書，在作《易》之前也。又唐法九疇，唐虞之前已行之矣。而云禹受洛書之後，始有常道次叔，不日誣之者乎？

孔安国はただ箕子が「天は乃ち禹に九疇を錫う」と言ったがゆえに、断定してこれはすなわち洛水が亀書を出したとするが、思いもしない――孔子の講ずる「河図を出し、洛書を出し」は、《易》を作る以前の事を言ったのである。さらにいうに、九疇のあの一套の法度は、唐堯虞舜以前にすでに施行中であった。それなのに大禹が洛書を接受した後に非ざれば人倫常道は次序がなかったと言うとは、これは誣妄の談ではないか。

《春秋緯》日：《洛書》六篇。孔氏云：洛書，神龜負文而出，列於背，有數一至九。今代之所傳龜書，惟總五行生成之數，未知孰是。略試論之：《春秋緯》喜一《洛書》六篇，則與五行、九疇之數不偶，亦未明其義。孔氏云洛書有數一至九，謂《書》之九疇自一五行至五福、六極之數也。

《春秋緯》にいう：《洛書》はあわせて六篇。孔安国がいう：洛書は神亀が文字を負いて出たもので、文字は亀背の上に排列し、数目は一より九に至る。しかし当今流伝の亀書は、ただ五行の生数と成数を汇总するのみ。どれの説法が初めて正しいかを知らない。私に略して論説させたい。《春秋緯》の言う《洛書》六篇（「喜一」の二字は衍訛）は、五行の数とも九疇の数とも対わず、その義も説き明らかにできない。孔安国が洛書に一至九の数があるというは、《尚書・洪範》九疇が第一疇の「五行」より一一直に第九疇の「五福・六極」に排し至るあの次第を指すのである。

且《書》之九疇，惟五行是包天地自然之數，餘八法皆是禹參酌天時、人事類之耳，射非龜所負之文也。今詳《洪範五行傳》，凡言災異，必推五行為之宗。又若鯀元聖德，汨陳五行，是以彝倫攸教。

《洪範》九疇の中、ただ第一疇の「五行」のみが天地自然の数を包含し、其余の八種の法則はみな大禹が天時と人事とを斟酌して分門別類に排し出したもので、決して亀背に原有の文字ではない（原文の「射」は当に「殊」と作るべし）。《洪範五行伝》を細かく見るに、およそ災異を講ずれば必ず五行に推本する。また鯀が聖徳なく、五行の次序を扰乱したがごとき、ここにおいて人倫常道が敗壊を遭うたのである。

則知五行是天垂自然之數，其文負於神龜；餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圖止負四象八純之卦；餘重卦六十四，皆伏犧仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。

これにより知るべし：五行は上天の垂示する自然の数で、この一部分の文字は確かに神亀の負いた所である。其余の八種の法則は、みな大禹がこの基礎の上に引申発揮し出したものである。これはちょうど龍図がただ四象と八個の純卦を負載し、其余の相重ねて成る六十四卦は、みな伏羲が仰いで天文を観察し俯して地理を察し、萬物の宜しき所に象を取り、爻象をもって一々に引申し出したがごとし。

況乎五行包自然之性，八卦報自然之象，聖人更為之變易，各以類分，而觀吉凶矣。若今世之所傳者，龜書不為妄也。尚或疑焉者，試精之於問答。

しかも五行は萬物自然の「性」を包含し、八卦は萬物自然の「象」を包羅し（原文の「報」は「包」の誤り）、聖人はまたこの上において変易を加え、各々類別に依って区別し、もって吉凶を観察する。このように見れば、今世に伝わる亀書は妄作ではない。もしなお存疑する人あれば、私に問答の方式をもってさらに細かく辨析させたい。

或問日：且云圖、書皆出於犧皇之世，則九疇亦陳於犧皇之代，不當言禹第而次之也？答曰：河圖八卦，垂其象也，故可以盡陳其位；洛書五行，含其性也，必以文字分其類。玄犧之世，世質民淳，文字未作，故九疇莫得而傳也，但申其數耳。至大禹聖人遂演成《九類》，垂為世範。九疇自禹而始也。

ある人が問う：すでに河図・洛書はいずれも伏羲の世に出たという以上、九疇もまた伏羲の時代に陈列し出すべきで、大禹の編排した次第とは言うべからざるではないか。答えていう：河図は八卦に配して、垂示するは「象」である。ゆえに方位を一々陈列し出し得る。洛書は五行を講じて、含む所は「性」である。必ず文字を借りて初めてその類別を分け得る。伏羲のあの時代は、世風質朴にして民情淳厚で、文字はまだ創制されていなかった。ゆえに九疇は流伝する由なく、ただその数目を申明するに止まったのみである。大禹というこの聖人に至って、初めて九類に推演して成し、万世の規範として垂れた。ゆえに九疇は大禹より始まるのである。

或問曰：既云龍圖兼五行，則五行已具於龍圖矣。不應更用龜書也。答日：雖兼五行，有中位而無土數，唯四十有五，是有其象，而未著其形也，唯四象、八卦之義耳。龜書乃具五行生成之數五十有五矣。《易》者，包象與器，故聖人資圖、書而作之也。

またある人が問う：すでに龍図は五行を兼含するという以上、五行は龍図の中にすでに斉備しており、再び亀書を用いるべからずではないか。答えていう：龍図はたとい五行を兼含するも、ただ中間の位次のみを有して土の成数十を有せず、総数はわずか四十五。これはその象を有してまだその形を著せぬもので、講ずる所はただ四象・八卦の道理にすぎない。亀書は初めて五行生成の数五十五を完整に具備する。《易》は「象」と「器」の両面を兼包する。ゆえに聖人は河図・洛書の両者に凭藉して《易》を作ったのである。

或問日：《書》云天乃錫禹《洪範》、九疇，必洛書，今臆說破之，元乃□□□。答曰：仲尼稱河出圖，洛出書，於玄犧畫《易》之前，不當云出夏禹之世也。如日不然，是洛書復出於夏禹之時矣。誠如是，禹之前元九疇也。又何以《堯典》之九法坦然明白乎哉？

またある人が問う：《尚書》に「天は乃ち禹に洪範九疇を錫う」という、あれは必ずすなわち洛書である。いまあなたは臆測の説をもってそれを推翻する、まさか（この下、底本若干字を欠く）ではないか。答えていう：孔子の講ずる「河図を出し、洛書を出し」は、伏羲が《易》を画く以前の事を言うのであって、夏禹の世に出たと講ずべからず。もしこの通りでないと言うなら、洛書は夏禹の時にまた一たび出現したに等しい。果たしてこのようであれば、大禹以前はまさか九疇がなかったというのか。それではまた《堯典》の中の九種の法度が早已条理分明に施行されていたことを、どう解釈するか。

問曰：今《書》世之傳者龍圖、龜書，《經》所不載，緯候之書蔑聞其義，誠誕說也？曰：龍圖、龜書，雖不載之於《經》，亦前賢迭相傳授也。然而數與象合位，將卦偶不盈不縮，符於自然，非人智所能設之也。況乎古今陰陽之書，靡不宗之。至於通神明之德，與天地之理，應如影響，豈曰妄乎？

また問う：いま世上に伝わる龍図・亀書は、経書の中には記載されず、緯候の類の書にもその義理を講じ明らかにしていない。まさに真に荒誕の説ではないか。答えていう：龍図・亀書はたとい経文に載らずとも、前代の賢者が逓相伝授して来たものである。しかも図中の数と象とは位次に相合し、卦と兩兩相配し、一分多く出すこともなく、一分短少することもなく、処処自然に符合する。決して人の智巧の安排し得る所ではない。これに加えて古今往来に陰陽を講ずる書は、それを宗と奉じぬ一部もない。それをもって神明の徳性を貫通し天地の道理に契合するに至っては、応験は影の形に随い響の声に応ずるがごとし。どうして妄誕と言えようか。