易数钩深图

經名：易數鈞隱圖。原題三衢劉牧撰三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。

이 책은 《도장(道藏)》에 착록된 경명을 《역수구은도(易數鉤隱圖)》라 하고, 원래 「삼서 유목찬(三衢劉牧撰)」이라 제수(題署)하였으며, 상·중·하 세 권으로 나뉜다. 정리에 쓴 저본은 명대 《정통도장(正統道藏)》 동진부 영도류(洞真部靈圖類)에서 나왔고, 대교(對校)에 쓴 본자는 문연각 《사고전서(四庫全書)》 경부 역류(經部易類)에 수록된 한 종이니, 이하에는 일률로 「사고본」이라 약칭한다.

三衢劉牧撰。

이 책은 삼서(지금의 절강 구주) 사람 유목(劉牧)이 지었다.

夫《易》者，陰陽氣交之謂也。若夫陰陽未交，則四象未立；八卦未分，則萬物安從而生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦、重卦六十四卦，於是乎天下之能事畢矣。

이른바 《역》이란, 음양 두 기(氣)가 서로 감응하는 이 일을 말하는 것이다. 만약 음양이 아직 서로 감응하지 않았다면, 사상(四象)은 세워질 수 없고, 팔괘가 아직 나뉘지 않았다면, 만물은 또한 어디에서 생겨났겠는가. 그러므로 양의(兩儀)가 변화하여 사상을 낳고, 사상이 다시 변화하여 팔괘를 낳으며, 팔괘가 두둘씩 서로 겹쳐 육십사괘가 되어, 이 지경에 이르면 천하의 추연할 수 있는 모든 사리가 구비되는 것이다.

夫卦者，聖人設之觀於象也。象者，形上之應。原其本，則形由象生，象由數設；舍其數，則無以見四象所由之宗矣。是故仲尼之贊《易》也，必舉天地之極數，以明成變化而行鬼神之道。則知《易》之為書，必極數以知其本也。

괘(卦)란, 성인이 세워서 사람으로 하여금 물상(物象)을 관찰하게 하는 것이다. 상(象)이란, 「형이상(形而上)」 한 겹에서 만물에 상응하는 그것이다. 그 본원을 추구하면: 형체 있는 물건은 상으로부터 생기고, 상은 또 수(數)로 말미암아 세워진다. 일단 수를 버리고 말하지 않으면, 사상이 나온 본원을 볼 방도가 없다. 그러므로 공자가 《역》의 이치를 찬술(贊述)함에, 반드시 천지의 극수(極數)――오십오――를 들어 「변화를 이루고 귀신을 행한다」는 도리를 천명하였다. 이로써 알 수 있으니, 《역》이라는 이 책은, 반드시 수를 궁구하여 다해야 그 근본을 알 수 있는 것이다.

詳夫註疏之家，至於分經析義，妙盡精研，及乎解釋天地錯綜之數，則語惟簡略，與《擊辭》不偶，所以學者難曉其義也。今採摭天地奇偶之數，自太極生兩儀而下，至於《復》卦，凡五十五位，點之成圖。於逐圖下，各釋其義，庶覽之者易曉耳。

역대로 주(注)를 짓고 소(疏)를 지은 여러 집을 자세히 보면, 그들이 경문을 나누어 판별하고 의리를 부석(剖析)함은 정연하여 미세함에 들어간다. 그러나 천지의 수가 착종교변(錯綜交變)하는 곳을 해석함에 이르러서는, 말이 지극히 간략하여 《계사(繫辭)》(원문은 「격사(撃辭)」로 썼으나 「계사」의 오기)의 본문과 맞지 않아서, 학자들이 그 속의 뜻을 알기 어렵다. 이제 나는 천지의 홀수·짝수의 각종 수위(數位)를 채집하여, 「태극이 양의를 낳는다」로부터 아래로 《복(復)》괘까지, 모두 쉰다섯 개의 수위를, 점으로 그려 그림을 이루었다. 매 그림 아래에 각각 그 뜻을 해설하여, 보는 사람이 쉽게 읽히기를 바란다.

夫《易》道淵邈，雖往哲難窺於至跡。牧也，蕞生祖述，誠魄其狂簡，然則象有定位，變有定數，不能妄為之穿鑿耳。博雅君子，試為詳焉。

《역》의 도는 심원하여 헤아리기 어려워, 전대의 철인도 그 가장 유미(幽微)한 자취를 엿보기 어렵다. 나 유목은 다만 말학의 소생에 지나지 않아, 다만 전인의 옛 설을 계술할 따름이니, 실로 거칠고 망령된 잘못을 저질렀음을 부끄럽게 여긴다. 다만 상에는 일정한 위차가 있고, 변에는 일정한 수목이 있으므로, 나도 감히 헛되이 천착부회(穿鑿附會)하지 않았다. 박아한 군자들이여, 나를 위하여 자세히 심찰하여 주기 바란다.

太極無數與象。今以二儀之氣，混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。

태극 그 자체에는 수도 없고, 상도 말할 것이 없다. 여기에 그린 태극도는, 양의의 두 기를 한 덩어리로 합하여, 혼연하여 나뉘지 않는 하나의 전체로써 그것을 나타내어, 양의가 도대체 어디에서 생겨났는지를 환히 밝히려는 뜻이다.

《經》日：《易》有太極，是生兩儀。太極者，一氣也。天地未分之前，元氣混而為一，一氣所判，是日兩儀。《易》不云乎天地，而云兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯著；以其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。

《계사》에 이르기를: 「《역》에 태극이 있어, 이에 양의를 낳는다.」 이른바 태극이란, 혼연한 하나의 기이다. 천지가 아직 나뉘기 전에는, 원기(元氣)가 혼합하여 하나이다. 이 하나의 기가 일단 나뉘면, 이를 양의라 부른다. 《역》이 어찌하여 곧장 「천지」라 하지 않고, 편히 「양의」라 하는가. 「양의」라 칭할 때는, 두 기가 다만 갓 나뉘었을 뿐이요, 「천지」라 칭할 때는, 형체 물상이 이미 뚜렷하기 때문이다. 갓 두 몸으로 나뉠 때의 그러한 의태(儀態)를 취하므로, 양의라 부르는 것이다.

何以明其然？略試論之：夫氣之上者輕清，氣之下者重濁。輕清而圓者，天之象也。重濁而方者，地之象也。茲乃上下未交之時，但分其儀象耳。若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備，而生動植焉，所謂在天成象，在地成形也。則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。

무엇으로 이와 같음을 증명하겠는가. 나로 하여금 간략히 논설하게 하라: 기 가운데 올라가는 그 부분은 가볍고 맑으며, 기 가운데 내려가는 그 부분은 무겁고 흐리다. 가볍고 맑아서 형상이 둥근 것은 하늘의 상이요, 무겁고 흐려서 형상이 모난 것은 땅의 상이다. 이는 바로 상하 두 기가 아직 서로 감응하지 않은 때에, 다만 두 가지 의태의 상을 나눈 것일 뿐이다. 두 기가 서로 감응함에 이르러, 천일(天一)의 기가 내려가서 물을 낳고, 지이(地二)의 기가 올라가서 불을 낳으니, 이것이야말로 형체 있는 물건의 단서이다. 오행이 구비된 뒤에, 동물·식물이 이에 따라 생기니, 곧 《계사》가 말한 「하늘에서는 상을 이루고, 땅에서는 형을 이룬다(在天成象, 在地成形)」이다. 이로써 알 수 있으니: 양의는 천지의 「상」이요, 천지는 양의의 「체」이다.

今畫天左旋者，取天一、天三之位也。畫地右動者，取地二、地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也。

본도는 하늘을 왼쪽으로 회전하는 것으로 그려, 천일·천삼 이 두 개의 홀수(양수)가 거하는 방위를 취하고, 땅을 오른쪽으로 굴러가는 것으로 그려, 지이·지사 이 두 개의 짝수(음수)가 거하는 방위를 취한다. 둘을 나누어 각각 한쪽을 차지하게 함은, 상하 두 기가 아직 서로 감응하지 않은 때의 형상을 환히 밝히기 위함이다.

天一、地二、天三、地四，此四象生數也。至於天五，則居中而主乎變化，不知何物也，強名日中和之氣，不知所以然而然也。交接乎天地之氣，成就乎五行之質，彌綸錯綜，無所不周。三才之道既備，退藏於密，寂然無事，茲所謂陰陽不測之謂神者也。

천일·지이·천삼·지사, 이 네 수는 사상의 「생수(生數)」이다. 천오에 이르러서는, 그것은 바로 가운데에 자리하여 일체의 변화를 주관하며, 그것이 도대체 무엇인지는 말할 수 없어서, 부득이 억지로 「중화지기(中和之氣)」라 이름한다. 그것은 그 까닭을 알지 못한 채 스스로 그러한 것이다. 그것은 천지의 기에 통하고, 오행의 형질을 이루어 내며, 두루 미쳐 관통하고 교차하여 종합하니, 두루 미치지 않는 곳이 없다. 천·지·인 삼재(三才)의 도가 모두 구비됨에 이르러, 그것은 물러나 은밀한 곳에 숨어, 고요히 일이 없으니, 이것이 바로 《계사》가 말한 「음양은 헤아릴 수 없음을 신(神)이라 한다」는 그 「신」이다. 이 그림은 다섯 개의 점을 바로 가운데에 늘어놓고, 사주를 비워 두어, 바로 이 가운데 자리하여 변화를 주관하는 천오를 그린 것이다.

《經》雖云四象生八卦，然須三、五之變易，備七、八、九、六之成數，而後能生八卦，而定位矣。

《계사》가 비록 다만 「사상이 팔괘를 낳는다」고만 말하였으나, 이 중간에는 반드시 「삼오이변(參伍以變)」――생수와 천오가 서로 착종하는 변화――를 거쳐, 칠·팔·구·륙 이 네 개의 「성수(成數)」를 채운 연후에야 비로소 팔괘를 낳을 수 있고, 팔괘의 방위도 이에 따라 비로소 정해지는 것이다.

或問日：天地之數，何以由天五而生變化？答日：天地之生數足，所以生變化也。天地之數十有五，自天一至天五，凡十五數也。天一、天三、天五成九，此陽之數也，故《乾》元用九。地一不地四成六，此陰之數也，故《坤》元用六。兼五行之成數四十，合而為五十有五，備天地之極數也，所以能成變化而行鬼神。

어떤 사람이 묻는다: 천지의 수는 어찌하여 천오를 통하여야 비로소 변화를 낳는가. 대답하여 이르기를: 천오에 이르러, 천지의 「생수」가 비로소 채워지므로, 변화를 낳을 수 있다. 천지의 생수를 합하면 십오이니: 천일로부터 천오까지 세어, 일 가하기 이 가하기 삼 가하기 사 가하기 오는, 바로 십오를 얻으니, 이 그림이 점 찍은 것은 바로 이 열다섯 점이다. 그 가운데 천일·천삼·천오 세 개의 홀수를 서로 더하면 구를 얻으니, 이것이 양의 수이다. 그러므로 《건(乾)》괘에 「용구(用九)」의 사가 있다. 지이·지사 두 개의 짝수를 서로 더하면 륙을 얻으니(원문은 「지일불지사(地一不地四)」로 썼으나, 「일불」은 「이(二)」자의 오기), 이것이 음의 수이다. 그러므로 《곤(坤)》괘에 「용륙(用六)」의 사가 있다. 다시 오행의 성수 륙·칠·팔·구·십의 합계 사십을 더하면, 합하여 곧 오십오가 되어, 천지의 극수가 여기에 구비된다. 그러므로 「변화를 이루어 귀신을 행할」 수 있는 것이다.

《經》曰：參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。義日：參，合也；伍，為偶配也，為天五合配天一，下生地六之類是也。以通其變化，交錯而成四象、八卦之數也。

《계사》에 이르기를: 「삼오로써 변하고, 그 수를 착종한다. 그 변을 통하면, 마침내 천지의 문(文)을 이루고, 그 수를 궁극하면, 마침내 천하의 상을 정한다.」 이 몇 구절의 뜻은: 「삼」은 서로 합하는 것이요, 「오」는 짝을 이루어 짝을 이루는 것이다――가령 천오가 천일과 서로 합하여 짝을 이루어, 아래로 지륙을 낳는 것이 이 부류에 속한다. 이와 같은 서로 합함을 빌려, 그것들의 변화를 관통하고, 서로 교차하여 사상·팔괘의 수를 이룬다. 이상의 네 그림은 바로 이 경문의 구절을 그려낸 것이다: 천일이 천오를 얻어 아래로 지륙을 낳고, 지이가 천오를 얻어 위로 천칠을 낳고, 천삼이 천오를 얻어 왼쪽으로 지팔을 낳고, 지사가 천오를 얻어 오른쪽으로 천구를 낳으니, 네 개의 생수가 각각 가운데 있는 천오를 더하여, 네 개의 성수로 변하는 것이다.

成天地之文者，為陰陽交而著其文理也。極其數者，為極天地之數也。天地之極數，五十有五之謂也。遂定天地之象者，天地之數既設，則象從而定也。

이른바 「천지의 문을 이룬다(成天地之文)」는 것은, 음양이 서로 감응한 뒤에 그것들의 문리(紋理) 조관(條貫)이 나타난 것을 말한다. 이른바 「그 수를 궁극한다(極其數)」는 것은, 천지의 수를 궁구하여 다하는 것을 말한다. 천지의 극수란, 오십오라는 총수를 가리킨다. 이른바 「마침내 천지의 상을 정한다(遂定天地之象)」는 것은, 천지의 수가 일단 배정되면, 상도 이에 따라 정해지는 것을 말한다.

《經》曰：兩儀生四象。孔氏《疏》謂：金、木、水、火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之別惟雲四象也。且金、木、水、火有形之物，安得為象哉？孔氏失之遠矣。

《계사》에 이르기를: 「양의가 사상을 낳는다.」 공영달《주역정의(周易正義)》의 소(疏)는 풀이하여 말하기를: 금·목·수·화 네 가지는 천지의 기를 받들어서 있는 것이므로, 양의가 사상을 낳는다 한다. 토(土)는 사계절의 끝에 나뉘어 왕하고, 또 땅 속의 한 가지 별유(別類)이다. 그러므로 다만 사상이라 할 뿐이다. 그러나 금·목·수·화는 모두 형체 있는 물건이니, 어찌 「상」으로 셈할 수 있겠는가. 공씨의 이 설은 그릇됨이 심히 멀다.

又云：《易》有四象，所以示者。莊氏云：四象謂六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象也。今於釋卦之處已破之矣。

《계사》에 또 한 구절이 있다: 「《역》에 사상이 있으니, 보이는 까닭이다(易有四象, 所以示也).」 장씨(莊氏)가 해석하여, 이 사상은 육십사괘 가운데 실상(實象)·가상(假象)·의상(義象)·용상(用象) 이 네 부류가 있음을 가리킨다 한다. 이 설은, 내가 괘체(卦體)를 해석하는 곳에서 이미 논박하였다.

何氏謂：天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉凶，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。今謂此四事，聖人《易》外別有其功，非專《易》內之物。稱《易》有四象，且又云：《易》有四象，所以示也；擊辭焉，所以告也。然則象與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。

하씨(何氏)는 《계사》 안에 병렬된 네 가지 일을 사상으로 삼는다: 하늘이 시구(蓍龜) 류의 신물(神物)을 내고, 성인이 그것을 본받은 것이 제일이요, 천지가 변화하고 성인이 그것을 본받은 것이 제이요, 하늘이 물상을 드리워 보여 길흉을 나타낸 것이 제삼이요, 황하에서 그림이 나오고 낙수에서 글이 나와 성인이 그것을 본받은 것이 제사라고 한다. 나는 이 네 가지 일이 성인이 《역》서 밖에서 따로 가진 공업이요, 오로지 《역》서의 내부의 것이 아니므로, 「《역》에 사상이 있다」에 충당할 수 없다고 생각한다. 하물며 경문이 또 이르기를: 「《역》에 사상이 있으니, 보이는 까닭이다. 사(辭)를 잇는 것은, 고하는 까닭이다.」 보건대 「상」과 「사」는 서로 마주하는 두 가지 물건이다: 사가 곧 괘효 아래에 잇는 문사(文辭)를 가리키는 이상, 상은 자연히 괘효 그 자체의 상을 가리킨다.

上兩儀生四象，七、八、九、六之謂也。諸儒有謂七、八、九、六，今則從以為義也。且疏家以七、八、九、六之四象，為所以示之四象，則駁雜之甚也。何哉？夫七、八、九、六，乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。

위의 글 「양의가 사상을 낳는다」의 사상은, 칠·팔·구·륙 이 네 수를 가리킨다. 여러 집 가운데 이미 칠·팔·구·륙의 설을 주장하는 이가 있으므로, 나는 이제 이 설을 따른다. 그러나 소를 짓는 사람은 칠·팔·구·륙이라는 이 한 벌의 사상을, 「보이는 까닭」의 저 한 벌의 사상과 섞어 한 가지 담론으로 삼으니, 실로 잡다함이 심하다. 무엇 때문인가. 칠·팔·구·륙은 각각 소양(少陽)·소음(少陰)·노양(老陽)·노음(老陰)의 수위이니, 그것들은 팔괘를 낳기 위한 사상이요, 《역》이 사람에게 드리워 보이는 저 사상이 아니다.

略試論之：且夫四象者，其義有二：一者謂兩儀所生之四象，二者謂《易》有四象，所以示之四象，若天一、地一不天三、地四所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數，而後能生八卦矣。於是乎，坎、離、震、兌居四象之正位。不云五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。

나로 하여금 간략히 논설하게 하라: 「사상」이라는 이 말에는 두 겹의 뜻이 있다. 하나는 양의가 낳는 사상이요, 둘은 「《역》에 사상이 있으니, 보이는 까닭이다」의 저 사상이다. 앞의 한 겹에 대하여 말하면: 천일·지이·천삼·지사라는 이 네 개의 생수가, 각각 천오의 변화를 겸취하고, 위아래로 서로 교역하여, 사상이 자기의 성수를 채우고, 그런 연후에야 비로소 팔괘를 낳을 수 있다. 여기에 이르러 감(坎)·리(離)·진(震)·태(兌) 네 괘가 사상의 바른 자리에 나뉘어 자리한다. 「오상(五象)」이라 하지 않는 까닭은, 오에는 고정된 방위가 없어서, 이 네 가지를 들면 오가 자연히 그 가운데 있기 때문이다.

夫五上駕天一，而下生地六；下駕地二，而上生天七；右駕天三，而左生地八；左駕地四，而右生天九，此河圖四十有五之數耳。斯則二儀所生之四象。

천오는 위를 향하여 천일을 가어(駕御)하고, 아래로 지륙을 낳고, 아래를 향하여 지이를 가어하고, 위로 천칠을 낳고, 오른쪽을 향하여 천삼을 가어하고, 왼쪽으로 지팔을 낳고, 왼쪽을 향하여 지사를 가어하고, 오른쪽으로 천구를 낳는다――이것이 곧 하도(河圖) 마흔다섯 점의 수목이다(일부터 구까지 서로 더하여 바로 마흔다섯을 얻는다). 이상에 강습한 것은, 모두 양의가 낳는 저 한 벌의 사상에 속한다.

所謂《易》有四象，所以示者，若《繫辭》云：吉凶者，失得之象，一也；悔吝者，憂虞之象，二也；變化者，進退之象，三也；剛柔者，晝夜之象，四也。且孔氏《疏》云：象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。又上句云：《易》有四象，所以示也。下句云：擊辭焉，所以告也。

「《역》에 사상이 있으니, 보이는 까닭이다」의 저 한 벌의 사상에 이르러서는, 마땅히 《계사》가 말한 바를 따라 정해야 한다: 길흉은 득실의 상이니 이것이 제일이요, 회린(悔吝)은 근려(憂慮)의 상이니 이것이 제이요, 변화는 진퇴의 상이니 이것이 제삼이요, 강유(剛柔)는 주야(晝夜)의 상이니 이것이 제사이다. 하물며 공영달의 소문도 스스로 이르기를: 상과 사는 서로 마주하는 두 가지 물건이요, 사가 곧 괘효 아래에 잇는 문사를 가리키는 이상, 상은 괘효의 상을 가리킨다. 위의 구절은 「《역》에 사상이 있으니, 보이는 까닭이다」라 하고, 아래의 구절은 바로 이어서 「사를 잇는 것은, 고하는 까닭이다」라 한다.

詳其吉凶、悔吝、變化、剛柔四者之象，既《擊辭》所陳，則與爻卦正協其義也。而又孔氏復引二儀所生之四象，舉七、八、九、六之數，則其義非也，不亦失之甚乎？

길흉·회린·변화·강유라는 이 네 가지의 상을 자세히 살피건대, 이미 모두 《계사》 본문이 진술한 바인 이상, 그것들이 괘효와 바로 서로 짝하여, 뜻이 자연히 관통한다. 그러나 공씨는 또 양의가 낳는 저 한 벌의 사상을 끌어들여, 칠·팔·구·륙 이 몇 수를 내세우니, 이것은 강습함이 그릇되어, 그릇됨이 어찌 그리 심한가.

五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。

오행의 성수는: 물의 성수는 륙이요, 금의 성수는 구요, 불의 성수는 칠이요, 나무의 성수는 팔이다. 물은 감(坎)의 자리에 있어 건괘를 낳고, 금은 태(兌)의 자리에 있어 곤괘를 낳고, 불은 리(離)의 자리에 있어 손(巽)괘를 낳고, 나무는 진(震)의 자리에 있어 간(艮)괘를 낳는다. 감·리·진·태가 이미 네 바른 자리를 차지하여 정하였으므로(원문의 「사(巳)」는 「이(已)」의 오기), 이 네 바른 자리로부터 각각 한 괘를 내어, 건·곤·간·손이라는 네 모서리 자리의 괘를 얻으니, 네 바른 자리에 네 모서리 자리를 더하여, 합하여 팔괘를 이룬다. 이 그림은 바로 륙·칠·팔·구 네 개의 성수를 네 바른 자리에 나누어 놓고, 다시 낱낱의 바른 자리로부터 한 괘를 끌어내어 네 모서리로 옮긴 것이다.

此乃五行生成數，本屬洛書，此畫之者欲備天地五十五數也。

이 한 폭에 그린 것은 오행의 생수와 성수가 서로 짝하는 모양――일과 륙, 이와 칠, 삼과 팔, 사와 구, 오와 십이 각각 한 쌍을 이룬다. 본래 낙서(洛書)의 내용에 속한다. 여기에서 이것을 그려내는 까닭은, 천지 오십오라는 이 총수를 채우기 위함이다.

內十五，天地之用，九六之數也。兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。

이 세 폭의 그림은, 각각 하늘의 홀수 일·삼·오·칠·구, 땅의 짝수 이·사·륙·팔·십, 및 둘을 합한 전수(全數)를 늘어놓은 것이다. 그 가운데 안쪽 층의 열다섯 점은, 천지 생수의 합이니, 곧 《건》의 「용구」, 《곤》의 「용륙」이 근본으로 삼는 수이다. 다시 오행의 성수 합하여 마흔 점을 더하면, 합계 오십오가 되어, 천지의 수가 여기에 완비된다.

《經》曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又日：大衍之數五十，則臧天地之數五也。韓氏日：演天地之數，所賴者五十也，則不言臧五之數。所以孔氏《疏》以為五十有五，乃天地陰陽奇偶之數，非是文演天地之策也。

《계사》에 이르기를: 「무릇 천지의 수는 오십유오(五十有五)니, 이것이 변화를 이루고 귀신을 행하는 까닭이다.」 또 이르기를: 「대연지수는 오십이다.」 보건대 대연지수는 천지의 수 가운데서 다섯을 감한 것이다(원문의 「장(臧)」은 곧 「감(減)」자의 오기). 한강백(韓康伯)의 주에 이르기를: 천지의 수를 추연함에 빌리는 바는 오십이라 하였으나, 어찌하여 이 다섯을 감하는지는 말하지 않았다. 이 때문에 공영달의 소는 생각하기를, 오십오는 다만 천지 음양 기우(奇耦)의 총수이요, 성인이 천지의 책(策)을 연산할 때 실제로 쓴 수가 아니라 하였다(이 구절은 저본이 한 글자를 탈락하고, 사고본도 또한 결여됨).

且諸儒分大衍之數，分而為二之義中，則述天地之數五十有五之用，末則陳四營成易、十有八變而成卦之理。此豈可同乎本末，而異其中之數也？瓦乎蝶曹之數以象天地，豈可舍其數而求其象乎？斯亦疏家之失，不求天五退藏於密之義也。

다시 말하건대, 여러 집이 「대연지수」를 풀이함에, 「나누어 둘이 된다(分而爲二)」의 한 단락을 강습할 때는 천지의 수 오십오의 도리에 의거하고, 끝의 「네 번 경영하여 역을 이루고, 열여덟 변하여 괘를 이룬다(四營而成易, 十有八變而成卦)」를 강습할 때는, 또 다른 한 벌에 의거한다. 머리와 꼬리가 이미 모두 천지의 수로 돌아가는 이상, 가운데의 저 쓰는 수가 어찌 따로 한 벌을 세울 수 있겠는가. 하물며 섭시(揲蓍)의 수는 본래 천지에 상을 취하기 위해 쓰는 것이니(원문의 「접조(蝶曹)」는 「섭시(揲蓍)」의 오기), 어찌 그 수를 물리치고 다만 그 상을 구할 수 있겠는가. 이것도 또한 소를 짓는 자의 실수이니, 그 결핵은 천오의 「물러나 은밀한 데 숨는다(退藏於密)」는 뜻을 추구하지 않은 데 있다.

且夫五十有五，天地之極數也。大衍之數，天地之用數也。蓋由天五不用，所以大衍之數少天地之數五也。

오십오는 천지의 극수요, 대연지수 오십은 천지의 용수(用數)이다. 바로 천오가 직접 사용에 참여하지 않기 때문에, 대연지수가 비로소 천지의 수보다 다섯이 적은 것이다.

或曰：天五不用，何以明其不用之由？答日：天五不用，非不用也，是用四象者也。且天一、地二、天三、地四，此四象生數也，天五所以斡四象生數而成七、九、六、八之四象，是四象之中皆有五也。則知五能包四象，四象皆五之用也。舉其四，則五在其中矣。故《易》但言四象，以示不言五象也。

어떤 사람이 묻는다: 천오는 쓰이지 않는다 하니, 무엇을 빌려 그 쓰이지 않는 연유를 강명할 수 있는가. 대답하여 이르기를: 천오가 쓰이지 않는다 함은, 참으로 한가롭게 놓여 쓰이지 않는 것이 아니라, 자기를 사상 위에 쓴 것이다. 천일·지이·천삼·지사는 사상의 생수이고, 천오는 이 네 개의 생수를 알선(斡旋)하여, 그것들을 칠·구·륙·팔이라는 네 개의 성수로 변하게 한다――이에 오를 더하여 칠을 얻고, 사에 오를 더하여 구를 얻고, 일에 오를 더하여 륙을 얻고, 삼에 오를 더하여 팔을 얻는다. 보건대, 사상 가운데에는 곳곳에 하나의 오가 있다. 이로써 알 수 있으니, 오는 사상을 감싸고, 사상은 모두 오의 작용이다. 이 네 가지를 들면, 오는 그 가운데 있다. 그러므로 《역》은 다만 사상을 말하여 사람에게 드리워 보이고, 오상이라 하지 않는 것이다.

今搽蓄之義，以筮而尚占者也，以象天地之用數，所以大衍之數臧天地之數五也。

지금 섭시(원문의 「착축(搽蓄)」은 「섭시(揲蓍)」의 오기)의 용의는, 점시를 위하여 점문(占問)을 숭상하니, 취하는 바가 바로 천지 용수의 상이다. 그러므로 대연지수는 천지의 수보다 다섯을 감하는 것이다.

大衍之數五十，其用四十有九。韓氏注日：衍天地之數，所賴者五十。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十有九，數之極也。夫元不可以元明，必因於有，固嘗於有物之極，而必明其所由之宗也。

《계사》에 이르기를: 「대연지수는 오십이요, 그 쓰임은 사십유구이다.」 한강백이 주하여 이르기를: 천지의 수를 추연함에 빌리는 바는 오십이요, 실제로 쓰는 것은 마흔아홉뿐이니, 그러면 그 가운데 시초 한 개는 쓰지 않는 것이다. 이 「일(一)」은 스스로 운용에 참여하지 않으나, 전부의 운용은 그것으로 말미암아야 비로소 관통한다. 그것 자신은 수가 아니나, 일체의 수는 그것으로 말미암아야 비로소 성립한다. 이것이 곧 《역》의 태극이다. 사십구는 수의 극치이다. 「무(無)」는 「무」 자체로써 환히 드러낼 수 없고, 반드시 「유(有)」를 빌려야 한다. 그러므로 늘 형체 있는 물건이 극치에 이른 곳에서, 이 형체 있는 물건들이 나온 본원을 환히 드러내는 것이다.(원문은 무릇 「원(元)」자는 모두 「무(無)」자의 오기. 이하 같다.)

孔氏《疏》：京房云：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十其一不用者，天之生黑將欲以虛求實，故用四十九焉。馬季長云：《易》有太極，謂北辰。北辰生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四黑。北辰居位不動，其餘四十九運而用之也。

공영달 《정의》는 전인의 여러 집의 설을 인용하였다. 경방(京房)이 이르기를: 오십은, 십간·십이지·이십팔수(宿)를 서로 더한 수이다. 그 가운데 하나가 쓰이지 않는 것은, 하늘이 내는 기가 허(虛)로써 실(實)을 구하는 까닭에, 마흔아홉만을 쓰는 것이다. 마융(馬融)(자는 계장(季長))이 이르기를: 《역》에 태극이 있으니, 태극은 곧 북극성이다. 북신(北辰)은 양의를 낳고, 양의는 일월을 낳고, 일월은 사시를 낳고, 사시는 오행을 낳고, 오행은 십이월을 낳고, 십이월은 이십사절기를 낳는다. 북신은 본위에 안거하여 움직이지 않고, 그 나머지 마흔아홉은 운전하여 사람의 취용에 이바지한다.(원문은 무릇 「흑(黑)」자는 모두 「기(氣)」자의 오기.)

荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十九也。鄭康成云：天地之數，五十有五者，以五行黑通於萬物，故臧五；大衍又臧一，故用四十九。姚信、董遇云：天地之數，五十有五者，其六以象六畫之數，故臧而用四十九也。顧懼云：立此五十數以數神，神雖非數，因子而顯，故虛其一數，以明不可言之義也。

순상(荀爽)이 이르기를: 팔괘는 각각 여섯 효가 있어, 륙에 팔을 곱하여 사십팔을 얻고, 다시 《건》의 「용구」, 《곤》의 「용륙」 두 조의 용사(用辭)를 더하면, 합하여 오십이다. 《건》괘의 초구가 「잠룡물용(潛龍勿用)」인 까닭에, 실용은 사십구이다. 정현(鄭玄)(자는 강성(康成))이 이르기를: 천지의 수가 오십오인 까닭은, 오행의 기가 만물에 관통하기 때문이니, 다섯을 감한다. 대연은 또 다시 하나를 감하니, 그러므로 사십구를 쓴다. 요신(姚信)·동우(董遇)가 이르기를: 천지의 수는 오십오이요, 그 가운데의 륙은 한 괘의 여섯 획을 상징하기 위해 쓰이므로, 륙을 감하여 사십구를 쓴다. 고환(顧歡)이 이르기를: 이 오십의 수를 설립한 것은 수를 신(神)에 추연하기 위함이니, 신은 비록 수가 아니나, 수를 빌려야 비로소 나타난다. 그러므로 그 가운데 한 수를 비워 두어, 말할 수 없는 뜻을 표명하는 데 쓰는 것이다.

今詳諸家所釋，義有多端，雖各執其說，而理則未允。敢試論之：韓氏《注》以虛一為太極，則未詳其所出之宗也。何者？夫太極生兩儀，兩儀既分，天始生一，肇其有數也。而後生四象五行之數，合而為五十有五，此乃天地之極數也。

여러 집의 해석을 자세히 보면, 실마리가 분운(紛紜)하여 각각 한 설을 잡으나, 도리는 모두 윤당(允當)하지 않다. 나로 하여금 시험삼아 논설하게 하라. 한강백의 주는 허하여 쓰이지 않는 저 「일」을 태극으로 삼았으나, 이 태극이 어디에서 왔는지를 말해 밝히지 않았다. 어찌하여 이와 같이 말하는가. 태극이 양의를 낳고, 양의가 나뉜 뒤에야, 하늘이 비로소 「일」을 낳아, 수가 여기에서 비로소 있게 된다. 이로부터 뒤에 다시 사상·오행의 수를 낳아, 합하여 모두 오십오, 이것이 비로소 천지의 극수이다.

今若以太極為虛一之數，則是大衍當用五十有四也。不然，則餘五之數，元所設耳。況乎大衍衍天地之數也，則明乎後天地之數矣。大衍既後天地之數，則太極不可配，虛其一之位也明矣。

지금 만약 태극을 저 허하여 쓰이지 않는 「일」로 셈한다면, 대연은 오십오 가운데 다만 하나만을 제하여, 실용은 마흔넷이어야 마땅하다. 만약 이와 같이 셈하지 않으면, 남은 저 다섯 수는 놓일 곳 없는 한수(閑數)가 된다. 하물며 대연은 천지의 수를 추연하는 것이니, 그것이 천지의 수의 발생 뒤에 있어야 있음을 보아야 한다. 대연이 이미 천지의 수보다 뒤인 이상, 태극은 그것과 서로 짝할 수 없고, 곧 태극을 가지고 저 허하여 쓰이지 않는 「일」의 자리에 충당할 수도 없으니, 이 한 점은 매우 명백하다.

又元不可以元明，必因於有，是則以太極為元之稱。且太極者，元黑混而為一之時也。其黑已兆，非元之謂，則韓氏之《注》，義亦迂矣。

한주는 또 「무는 무 자체로써 환히 드러낼 수 없고, 반드시 유를 빌린다」 하였으니, 이는 태극을 「무」의 별명에 당한 것과 같다. 그러나 이른바 태극은, 원기가 혼연하여 한 몸에 합한 저 단계이다. 기가 이미 맹조(萌兆)한 이상, 다시 「무」라 부를 수 없다. 이와 같이 보면, 한씨의 이 주는, 말함이 또한 너무 우곡(迂曲)하다.

或曰：韓氏之《注》，承輔嗣之旨。且輔嗣之《注》，獨冠古今，斐然議之，元乃不可乎？答曰：此必韓氏之寓言，非輔嗣之意也。且若愚以胸臆論之，是謂狂簡。今質以聖人辭，且《易》有太極，是生兩儀，《易》既言有，則非元之謂也。不其然乎？

어떤 사람이 말한다: 한강백의 주는 왕필(王弼)(자는 보사(輔嗣))의 종지를 이어받아 온 것이요, 왕필의 《역주》는 고금에 홀로 으뜸이다. 그대가 이와 같이 넘치도록 그것을 비의(非議)함은, 아마도 타당하지 않지 않은가. 대답하여 이르기를: 이 한 조는 반드시 한씨가 스스로 기탁한 설이요, 왕필의 본의가 아니다. 다시 말하건대, 만약 내가 다만 홀로의 흉익을 빌려 의론하기만 한다면, 그것이야말로 망령되고 거칠다 불러야 한다. 지금 나는 성인의 본래 말을 가지고 질증(質證)하는 것이다――《계사》에 「《역》에 태극이 있어, 이에 양의를 낳는다」 하였으니, 경문이 이미 「유」라 말한 이상, 그것은 「무」가 아니다. 그렇지 않은가.

至於京、荀、馬、鄭眾賢之論，皆採摭天地名數，強配其義。□□□且若以天地之名數，強加配偶，則靡所不可。□然而天地之數，生成相因，理如貫珠，不可駢贅而設也。雖能強立其義，推而究之，則於所由之宗不會矣。試論於末篇。

경방·순상·마융·정현 여러 선현의 의론에 이르러서는, 모두 천지간의 기성의 명목과 숫자를 채적하여, 억지로 한 겹의 뜻을 주어맞춘 것이다(이 아래 저본은 약간의 글자가 결여되고, 사고본도 또한 궐(闕)이 있다고 주함). 만약 천지간의 명목 숫자를 모두 이와 같이 억지로 서로 맞출 수 있다면, 맞추지 못할 것이 없다(여기에 저본 또한 결문 있음). 그러나 천지의 수는, 생수와 성수가 서로 인하여 서로 나서, 조리가 한 벌의 구슬과 같이 관천하여 내려가니, 더 난 손가락이나 덧난 살혹과 같이 수의로 첨설할 수 없다. 저 설들은 비록 억지로 한 겹의 뜻을 세울 수 있을지라도, 한 길로 추구하여 내려가면, 끝내 수가 나온 본원에 접속하지 않는다. 이 한 겹은, 나는 말편(末篇)에 남겨 두고 논한다.

天地之數十有五，居其內而外斡；五行之數四十也，今止用其四十九者，何也？蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中元定象。又天一居尊而不動，以用天德也。天德，九也。天一者，象之始也，有生之宗也，為造化之主，故居尊而不動也。

천지의 생수는 합하여 십오이니, 그림의 안쪽 층에 자리하여 바깥을 향하여 알선한다. 오행의 성수는 합하여 사십이니, 바깥 층에 벌린다. 지금 마흔아홉만을 쓰는 것은, 무슨 연고인가. 천오는 일체 변화의 개단이요, 이미 오행의 낱낱 위차로 나뉘어 흩어졌으므로, 바로 가운데에는 도리어 고정된 상이 가리킬 것이 없는 까닭이다(「중원정상(中元定象)」의 「원」은 곧 「무」자). 다시 말하건대, 천일은 존위(尊位)에 자리하여 움직이지 않고, 이로써 하늘의 덕용(德用)을 발휘한다. 하늘의 덕용은 곧 구이다. 천일은 상의 기점이요, 생명 있는 물건의 본원이요, 조화의 주재이다. 그러므로 존귀한 데 자리하여 움직이지 않는다.

惟天三、地二、地四之數，合而成九陽之數也。天三則乾之三畫，地二、地四則坤之六畫也。地道元成而代有終，陽得兼陰之義也。故乾之三兼坤之六，成陽之九，斡運五行成數，而通變化也，所以搽曹之義以象其數也。

다만 천삼·지이·지사 세 개의 수가 합하여야, 비로소 양수 구를 이룬다. 천삼은 건괘의 세 획에 대응하고, 지이·지사를 서로 더하면 륙을 얻어, 곤괘의 여섯 단락의 끊긴 획에 대응한다. 지도(地道)는 스스로 이루는 바가 없이, 다만 하늘을 대신하여 끝내 그 일을 이룰 뿐이다. 이것이 바로 양이 음을 겸함할 수 있는 도리이다. 그러므로 건의 세 획은 곤의 여섯 획을 겸취하여, 합하여 양수 구를 이루고, 그것으로써 오행의 성수를 알선운전(斡旋運轉)하여, 이로써 일체의 변화를 관통한다. 섭시의 법의 용의는, 바로 이 수에 상을 취하고자 함에 있다.

或問日：《易》云《坤》元用六，今則乾三兼之，是坤之六元用乎？答日：非也，在其中矣。此蓋《易》舉其多數而言之也。數六是少數，舉其多則少可知矣。是知陽進而《乾》元用九，陽退則《坤》元用六也。亦由當期之日，惟合老陰、老陽之數，其少陰、少陽之數，則在其中。舉多兼少，《易》義皆然矣。

어떤 사람이 묻는다: 《역》은 분명히 《곤》은 「륙을 쓴다(用六)」고 하는데, 지금은 건의 세 획에 겸병되었다 하니, 그러면 곤의 륙은 참으로 쓸 곳이 없는 것이 아닌가. 대답하여 이르기를: 쓸 곳이 없는 것이 아니라, 이미 그 속에 포함되어 있는 것이다. 이것은 《역》이 비교적 많은 한 끝을 들어 말하는 것이다: 륙은 비교적 작은 수이니, 큰 것을 들면 작은 것은 자연히 알 수 있다. 이로써 알 수 있으니: 양기가 나아가면 《건》은 「구를 쓰고」, 양기가 물러나면 《곤》은 「륙을 쓴다」. 이것도 또한 마땅히 한 주년에 해당하는 삼백육십 일의 수가, 다만 노양·노음 두 가지 책수(건책 이백일십륙, 곤책 백사십사)로써 주합하고, 소양·소음의 책수는 그 가운데 포함됨과 같다. 많은 것을 들어 적은 것을 겸하는 것은, 《역》의 의례(義例)가 곳곳이 이와 같다.

且夫七、八、九、六之數，以四位合而數之，故老陽四九則三十六也，少陽四七則二十八也，老陰四六則二十四也，少陰四八則三十二也。

칠·팔·구·륙이라는 이 네 수는, 네 자리를 한 벌로 하여 합하여 계산한다: 노양은 네 개의 구로, 삼십륙을 얻는다. 소양은 네 개의 칠로, 이십팔을 얻는다. 노음은 네 개의 륙으로, 이십사를 얻는다. 소음은 네 개의 팔로, 삼십이를 얻는다. 앞의 소양·소음·노양·노음 네 폭의 그림은, 각각 칠·팔·구·륙 낱낱의 점수(點數)를 그려낸 것이다. 이 한 폭은 넷을 한 곳에 나란히 하여, 그것들이 각각 넷을 곱하여 얻은 책수를 나타낸다.

乾畫，奇也。坤畫，偶也。且乾、坤之位分，則奇偶之位列，則陰陽之位序矣。

건의 효획은 한 줄기의 온전한 획이요, 기(奇)에 속한다. 곤의 효획은 중간이 끊긴 두 단락이요, 우(耦)에 속한다. 이 두 폭의 그림은 각각 세 자리를 그린다: 건은 세 줄기의 기획을 아래로부터 위로 세 자리에 늘어놓고, 곤은 세 줄기의 우획을 세 자리에 늘어놓는다. 건·곤의 위차가 일단 나뉘면, 기와 우의 위차가 배열되어 나오고, 음과 양의 위차도 또한 선후의 차서를 갖는다.

《經》日一陰一陽之謂道。韓氏《注》云：道者，元之稱，元不通也，元不由也。況之日道，寂然元體，不可為象，必有之用極，而元之功顯，故至於神元方，而《易》元體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神而明道，陰陽雖殊，元一以待之。在陰為元陰，陰以之生，在陽為元陽，陽以之成，故日一陰一陽也。

《계사》에 이르기를: 「한 음 한 양을 도라 한다(一陰一陽之謂道).」 한강백의 주에 이르기를: 이른바 도는 「무」의 명칭이다. 그것은 통하지 않는 곳이 없고, 거치지 않는 곳이 없으니, 잠시 비교하여 이를 도라 부른다. 그것은 고요하여 형체가 없어, 취하여 상으로 삼을 수 없다. 반드시 「유」의 작용이 극한 곳에 이르기를 기다려야, 「무」의 공용이 비로소 나타난다. 그러므로 「신은 방향이 없고 《역》은 체가 없다(神無方而易無體)」는 경지에 이르러야, 도가 비로소 볼 수 있다. 이 까닭에 변화를 궁구하여 신의 묘를 다하고, 다시 신을 빌려 도를 밝힌다. 음과 양은 비록 다르나, 모두 이 「무」로써 그것을 승당한다――음의 한 켠에서는 무음(無陰)이요, 음은 그것을 빌려 생기고, 양의 한 켠에서는 무양(無陽)이요, 양은 그것을 빌려 이룬다. 그러므로 「한 음 한 양」이라 한다.(원문은 무릇 「원」자는 모두 「무」자의 오기.)

又孔氏云一謂元陰元陽，乃謂之道也。觀其註疏之家，祖述元以為義，不釋其道之妙用也。且道元形，亦必陳乎宗旨。《易》稱一陰一陽之謂道，必垂一陰一陽之義耳。

공영달도 또한 이르기를: 이 「일」이란 무음무양을 가리켜, 그것이 비로소 도라 불린다. 이 주를 짓고 소를 짓는 사람들을 보면, 오직 「무」 한 글자를 조술(祖述)하여 논을 세울 뿐, 도의 묘용이 도대체 어디에 있는지를 해설하려 하지 않는다. 도는 비록 형체가 없더라도, 총괄하여 그 종지를 진술하여 분명히 해야 한다. 《역》이 이미 「한 음 한 양을 도라 한다」고 한 이상, 그것은 반드시 「한 음 한 양」 이 네 글자 자체의 의의를 드리워 보이려는 것이다.

略試論之：且夫一陰一陽者，獨陰、獨陽之謂也。獨陰、獨陽且不能生物，必俟一陰一陽合，然後運其妙用，而成變化；四象因之而有，萬物由之而生，故日元不由之謂道也。

나로 하여금 간략히 논설하게 하라: 이른바 「한 음 한 양」이란, 홀로의 한 음과 홀로의 한 양을 말하는 것이다. 홀로의 음·홀로의 양은 모두 만물을 낳지 못하고, 반드시 한 음과 한 양이 회합하기를 기다린 연후에야 비로소 그 묘용을 운출하여 변화를 성취한다. 사상은 이로 말미암아 있게 되고, 만물은 이로 말미암아 생긴다. 그러므로 「거치지 않는 곳 없는 저것을, 도라 부른다」고 하는 것이다.

若夫獨陰、獨陽者，天地所稟。天獨陽，地獨陰。至於五行之物，則各含一陰一陽之黑而生也。所以天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土，此則五行之質，各稟一陰一陽之黑耳。

홀로의 음·홀로의 양에 이르러서는, 저것은 하늘과 땀이 각각 받들어 가진 바이다: 하늘은 순수히 양이요, 땅은 순수히 음이다. 오행이라는 구체의 물건에 이르러서는, 각각 한 음 한 양 두 가지 기를 품어 생기고 이룬다. 그러므로 천일과 지륙이 서로 합하여 물을 낳고, 지이와 천칠이 서로 합하여 불을 낳고, 천삼과 지팔이 서로 합하여 나무를 낳고, 지사와 천구가 서로 합하여 금을 낳고, 천오와 지십이 서로 합하여 흙을 낳는다. 오행의 형질은, 모두 각각 한 음 한 양의 기를 받들어 온 것이다. 앞의 「양 속의 음」「음 속의 양」 두 그림은, 바로 양 속에 음을 품고 음 속에 양을 품는 모양을 그린 것이요, 「건 홀로 양」「곤 홀로 음」 두 그림은, 천지 각각의 순일한 몸을 그린 것이다.

至於動物、植物，又合五行之黑而生也。今欲明其義，故先布天地獨陰、獨陽之體，次列五行含二黑之象，末陳人稟五行之質也。

동물과 식물에 이르러서는, 또한 오행의 기를 회합하여 낳는다. 지금 이 한 겹의 도리를 강명하고자 하므로, 먼저 천지 각각의 홀로 음·홀로 양의 몸을 배출하고, 그 다음에 오행이 각각 두 가지 기를 품는 상을 나열하며, 마지막에 사람이 오행의 질을 받들어 가진 저 한 폭을 진술한다.

土，元象也，分王四季。地，則積陰之黑；黑稟獨陰，不能生物也。暨天五與地十合而生土，成其形質，附地而載，是為五行之一也。故《疏》云：土者，是地中之別耳。所以地則稱乎獨陰，土則稟乎二黑也。

흙은 그 자체에 전속된 상이 없이, 사계절의 끝에 나뉘어 왕한다. 땅은 음기가 쌓여 이루어진 것이니, 이 기는 순수히 홀로 은이어서, 스스로 만물을 낳지 못한다. 천오와 지십이 서로 합하여 흙을 낳음에 이르러, 흙이 비로소 자기의 형질을 이루어, 땅에 부착하여 만물을 싣고, 여기에 이르러 오행 가운데의 한 행이 된다. 그러므로 공영달의 소에 이르기를: 흙은 다만 땅 속의 한 가지 별유에 지나지 않는다. 이것이 바로 땅은 다만 홀로 음이라 칭할 수 있고, 흙은 음양 두 가지 기를 겸하여 받는 까닭이다. 앞의 리는 불, 감은 물, 진은 나무, 태는 금의 네 그림은, 각각 칠·륙·팔·구의 수로써 사방에 배하였다. 이 한 그림은 오와 십을 서로 합하여 가운데에 자리하게 하여, 흙의 자리를 보족한다.

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。然則三才之道，上、中、下之位；三才之用舍五行，則斯須元以濟矣。

《역》이라는 이 책은, 넓고 커서 갖추지 않은 곳이 없다: 그 가운데 천도가 있고, 인도가 있고, 지도가 있다. 천·지·인 삼재를 겸취하여 각각 두 획으로써 나타내므로, 한 괘에 여섯 획이 있다. 이 여섯 획은 다른 것이 아니요, 바로 삼재의 도이다. 삼재의 도는 상·중·하 세 가지 위차에 나뉘어 자리한다. 그러나 삼재가 작용을 발휘하고자 함에, 일단 오행을 버리면, 눈깜짝할 사이에도 일을 이룰 방도가 없다.

至於人之生也，外濟五行之利，內具五行之性。五行者，木、火、土、金、水也。木性仁，火性禮，土性信，金性義，水性智，是故圓首方足，最靈於天地之問者，蘊是性也。人雖至愚，其於外也；日知由五行之用，其於丙也。或蒙其性而不循五常之教者，可不哀哉？

사람의 생존에 이르러서는, 밖으로는 오행의 이로움을 취하여 스스로를 기르고, 안으로는 오행이 부여한 본성을 구비한다. 오행이란 곧 목·화·토·금·수이니: 나무의 성은 인(仁)이요, 불의 성은 예(禮)요, 흙의 성은 신(信)이요, 금의 성은 의(義)요, 물의 성은 지(智)이다. 그러므로 머리는 둥글고 발은 모나서 천지 사이에서 가장 영특한 사람은, 몸 안에 바로 이 다섯 가지 성을 품고 있다. 사람은 비록 지극히 어리석을지라도, 몸 밖의 일에서는 날마다 오행의 쓰임에 의지해야 함을 모두 안다. 그러나 마음속 한 켠에서는(원문의 「병(丙)」은 「내(內)」자의 오기), 본성을 가리워, 인·의·예·지·신 오상(五常)의 교화를 따르려 하지 않는 자가 있으니, 이는 또한 슬프지 않은가.

乾，天也，故稱乎父，下濟而光明。

건은 곧 하늘이므로, 이를 아버지라 칭한다. 아버지의 도는 아래를 향하여 만물을 구제하므로, 빛남을 얻는다. 이 그림에 그린 것은, 바로 건의 양획이 위로부터 아래를 향하여 곤체(坤體)에 교입(交入)하는 것이다.

坤，地也，故稱乎母，卑而上行焉。

곤은 곧 땅이므로, 이를 어머니라 칭한다. 어머니의 도는 비천한 데 처하여 위를 향하여 운행한다. 이 그림에 그린 것은, 바로 곤의 음획이 아래로부터 위를 향하여 건체(乾體)에 교입하는 것이다.

震一索而得男，故謂之長男。

진괘는 건곤이 첫 번째로 서로 감응하여 구한 데서 얻은 남자의 괘이므로, 이를 맏아들이라 칭한다. 이 그림에 그린 것은, 건의 초효의 양이 곤체의 아래 자리에 들어가 진을 이루는 것이다.

巽一索而得女，故謂之長女。

손괘는 건곤이 첫 번째로 서로 감응하여 구한 데서 얻은 여자의 괘이므로, 이를 맏딸이라 칭한다. 이 그림에 그린 것은, 곤의 초효의 음이 건체의 아래 자리에 들어가 손을 이루는 것이다.

坎再索而得男，故謂之中男。

감괘는 건곤이 두 번째로 서로 감응하여 구한 데서 얻은 남자의 괘이므로, 이를 가운데 아들이라 칭한다. 이 그림에 그린 것은, 건의 양효가 곤체의 가운데 자리에 들어가 감을 이루는 것이다.

離再索而得女，故謂之中女。

리괘는 건곤이 두 번째로 서로 감응하여 구한 데서 얻은 여자의 괘이므로, 이를 가운데 딸이라 칭한다. 이 그림에 그린 것은, 곤의 음효가 건체의 가운데 자리에 들어가 리를 이루는 것이다.

艮三索而得男，故謂之少男。

간괘는 건곤이 세 번째로 서로 감응하여 구한 데서 얻은 남자의 괘이므로, 이를 막내 아들이라 칭한다. 이 그림에 그린 것은, 건의 양효가 곤체의 위 자리에 들어가 간을 이루는 것이다.

兌三索而得女，故謂之少女。已上更布自然之象者，蓋欲明上下自然交易相生之理，成八卦變化之義也。

태괘는 건곤이 세 번째로 서로 감응하여 구한 데서 얻은 여자의 괘이므로, 이를 막내 딸이라 칭한다. 그림 가운데 그린 것은 곤의 음효가 건체의 위 자리에 들어가는 것이다. 이상의 각 그림이 이 자연의 상들을 낱낱이 배포(排布)하는 까닭은, 상하 두 몸이 자연히 서로 바꾸어 서로 낳는 도리를 환히 밝히고, 이로써 팔괘 변화의 의의를 이루고자 함이다.

夫《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。則知太極乃兩儀之始，八卦則重卦之始也。重卦之首以《復》卦，何謂也？陽黑之始也。

《계사》에 이르기를: 「《역》에 태극이 있어, 이에 양의를 낳고, 양의는 사상을 낳고, 사상은 팔괘를 낳는다.」 또 이르기를: 「팔괘가 이루어져 늘어서면, 상이 그 가운데 있다. 이로써 그것을 겹치면, 효가 그 가운데 있다.」 이로써 알 수 있으니: 태극은 양의의 개단이요, 팔괘는 중괘(重卦)의 개단이다. 그러면 중괘는 어찌하여 《복》괘를 가지고 꼭두머리로 삼는가. 《복》은 바로 양기가 맹생(萌生)하는 기점이기 때문이다.

略試論之：且夫四正之卦，所以分四時十二月之位，兼乾、坤、艮、震者，所以通其變化；因而重之，所以效其變化之用也。觀其變化之道，義有所宗，故其《復》卦生於坎中，動於震上，交於坤，變二震、二兌、二乾而終。自《復》至《乾》之六月，斯則陽爻上生之義也。

나로 하여금 간략히 논설하게 하라: 감·리·진·태라는 이 네 개의 바른 자리에 있는 괘는, 사시 십이월의 방위를 나누어 배하기 위해 쓰는 것이다. 다시 건·곤·간·손을 겸하여 더하여(원문은 「진(震)」으로 썼으나, 마땅히 「손(巽)」의 오기일 것이다), 그것들의 변화를 관통하기 위해 쓴다. 팔괘를 두둘씩 서로 겹침은, 바로 이 변화의 공용을 본받고자 함이다. 이 변화의 노수(路數)를 자세히 보면, 각각 근본하는 바가 있다: 《복》괘는 감의 가운데 효로부터 생겨, 진의 위쪽에서 발동하여, 곤과 서로 사귄다. 이로부터 뒤에, 양효는 자리를 따라 위로 자라, 진·태·건을 거치어 각각 두 번 변하여 끝난다. 《복》으로부터 《건》에 이르기까지 바로 여섯 달을 거친다. 이것이 곧 양효가 아래로부터 위를 향하여 달을 따라 생장한다는 뜻이다.

《娠》卦生於離中，消於巽下，交於乾，變二巽、二艮、二坤而終。自《娠》至於《坤》之六月，斯則陰爻下生之義也。自《復》至《坤》，凡十二卦，主十二月。卦主十二月，中分二十四黑二，爻分七十二候，以周其日月之數。是故離、坎分天地，子午以束為陽，子午以西為陰。若夫更錯以他卦之象，則總三百八十四爻，所以極三才之道。

《구(姤)》괘(원문은 「신(娠)」으로 썼으나 「구」의 오기)는 리의 가운데 효로부터 생겨, 손의 아래 자리로부터 소퇴하기 시작하여, 건과 서로 사귄다. 이로부터 뒤에, 음효는 자리를 따라 아래로 자라, 손·간·곤을 거치어 각각 두 번 변하여 끝난다. 《구》로부터 《곤》에 이르기까지 바로 여섯 달을 거친다. 이것이 곧 음효가 위로부터 아래를 향하여 생장한다는 뜻이다. 《복》으로부터 《곤》에 이르기까지 모두 열두 괘니, 나누어 열두 달을 주관한다. 십이월 가운데 다시 이십사절기를 나누고, 각 효는 또 칠십이후(候)로 나뉘어, 이로써 한 해의 일월 운행의 수에 두루 미친다. 그러므로 리·감은 천지의 자리에 나뉘어 자리한다: 자(子)·오(午)의 한 줄기를 경계로 하여, 동쪽으로 치우친 절반은 양에 속하고, 서쪽으로 치우친 절반은 음에 속한다(원문의 「속(束)」은 「동(東)」의 오기). 다시 그 나머지 각 괘의 상을 섞어 잡으면, 합계 삼백팔십사효, 이로써 천·지·인 삼재의 도를 궁구하여 다한다.

或問曰：合數圖以正之，卦之與爻分四時十二月之位，又兼乾、坤、艮、巽之卦通其變。且《復》卦生坎中，動於震，交於坤。《易》日：地中有雷，復。正協其義也。若《娠》卦則生於離之中，消於巽，交於乾。《易》日：天下有風，娠。且巽非四正之卦也，則與《復》卦不同其義。今卦體則是巽承於乾，而變易其位從兌者，何謂也？

어떤 사람이 묻는다: 수도(數圖)에 맞추어 대조하면, 괘와 효는 사시 십이월의 방위를 나누어 배하고, 또 건·곤·간·손 네 괘를 겸취하여 변화를 관통한다. 《복》괘는 감의 가운데 효에서 생겨, 진에서 움직이고, 곤에서 사귄다. 《대상전(大象傳)》에 「땅 속에 우레가 있으니, 복이다」 하는 것이, 바로 이 설과 부합한다. 《구》괘에 이르러서는, 리의 가운데 효에서 생겨, 손에서 소하고, 건에서 사귄다. 《대상전》에 「천하에 바람이 있으니, 구다」라 한다. 그러나 손은 네 바른 자리의 괘에 속하지 않으니, 이로써는 《복》괘의 정형과 같지 않다. 지금 《구》의 괘체는 분명히 손이 아래에 있어 위의 건을 이어 받드는데, 그대는 그 위차를 고쳐 태에 따르게 한다. 이것은 무엇 때문인가.

答曰：斯則取《歸妹》之象。《易》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，則萬物不興。歸妹者，人之終始也。所以資長男交少女之義，交少女而長女主其卦者，明其妹繫於姊嫁，而妹非正也，所謂侄娣之義也。

대답하여 이르기를: 이것은 《귀매(歸妹)》괘의 상을 취하는 것이다. 《귀매·단전(彖傳)》에 이르기를: 귀매는 천지의 큰 의(義)이니, 천지가 서로 감응하지 않으면 만물은 흥기할 수 없다. 귀매라는 이 일은, 인륜의 마침과 시작에 관계한다. 그러므로 맏아들(진)과 막내 딸(태)이 서로 사귀는 뜻을 빌린다. 이미 이와 사귀는 것은 막내 딸인데, 맏딸(손)으로 하여금 이 한 괘를 주관하게 함은, 밝히려는 바가 있다: 여동생은 언니를 따라 함께 시집가는 것이요, 여동생은 바른 아내가 아니니, 곧 고대의 잉가제도(媵嫁制度)에서 「질제(侄娣)」가 배가(陪嫁)하는 도리이다.

若以長男交長女，雖曰夫婦常久之道，然未盡廣延之理也；則知能終其始者，必歸妹也，故《易》稱天地之大義。是以卦之變易，必從《歸妹》，妹非正室，必以姊主其卦也。是以其體則取兌合震，其名則以巽承乾也。變易之義，其在茲乎？

만약 맏아들과 맏딸을 서로 짝할 뿐이라면, 부부의 오래됨의 도에 합한다고는 하지만, 아직 후사를 널리 이을 도리를 다 말하지 못한 것이다. 보건대, 능히 그 시작을 잘 마칠 수 있는 것은, 반드시 귀매의 상이다. 그러므로 《역》은 이를 천지의 큰 의라 칭한다. 이 때문에 괘의 변역은 반드시 《귀매》에 의지하여 정한다: 여동생이 이미 바른 아내가 아니므로, 반드시 언니로써 이 한 괘를 주관하게 해야 한다. 그러므로 괘체에 대하여 말하면, 태와 진의 서로 합함을 취하고(《귀매》는 바로 태가 아래요 진이 위이다), 괘명에 대하여 말하면, 손으로써 건을 이어 받들어 《구》라 칭한다. 변역의 도리는, 대개 여기에 있다.

原缺前賢釋三才之義，皆以設剛柔兩畫，以布二黑，布以三位，而象三才。謂聖人率意以畫之矣。斯亦不詳《繫辭》之義也。夫卦者，天垂自然之象也。聖人始得之於河圖、洛書，遂觀天地奇偶之歟，從而畫之，是成八卦，則非率意以畫其數也。

(여기에 저본은 본래 결문이 있다.) 전대의 학자들이 「삼재」의 뜻을 풀이함에, 모두 강·유 두 가지 효획을 세워 음양 두 기를 나누어 놓고, 다시 그것들을 세 가지 위차로 늘어놓아 삼재를 상징한다 하니, 이는 성인이 수의로 그려낸 것과 같다. 이것도 또한 《계사》의 본의를 분명히 알지 못한 것이다. 괘란, 하늘이 드리워 보이는 자연의 상이다. 성인은 최초에 하도·낙서 가운데서 그것을 얻어, 여기에 천지의 홀수·짝수의 수를 관찰하고(원문의 「여(歟)」는 「수(數)」자의 오기), 이 수들에 의지하여 그것을 그려 내려, 이로써 팔괘를 이루었다. 한때의 흥치를 빌려 이 수들을 그려낸 것이 아니다.

略試論之：夫三畫所以成卦者，取天地自然奇偶之數也。乾之三畫而分三位者，為天之奇數三，故畫三位也。地之偶數三，亦畫三位也。餘六卦者，皆乾、坤之子，其體則一，故亦三位之設耳。

나로 하여금 간략히 논설하게 하라: 세 획이 한 괘를 이룰 수 있는 까닭은, 천지 자연의 기우의 수에서 취한 것이다. 건이 세 획을 그려 세 자리로 나뉘는 것은, 하늘의 홀수가 「삼」을 취하기 때문이니, 그러므로 세 자리로 그려 이룬다. 땅의 짝수도 또한 마찬가지로 세 자리로 늘어놓는다. 그 나머지 여섯 괘는 모두 건·곤이 낳은 자식들이요, 괘체의 구조는 같이 한 근원에서 나오므로, 그러므로 일률로 세 자리로 삼는다.

且夫天獨陽也，地獨陰也。在獨陽、獨陰，則不能生物。暨天地之黑、五行之數定，始能生乎動植，故《經》日：有天地然後萬物生焉。豈一黑之中，有蘊三才之道邪？

하늘은 순수한 양이요, 땅은 순수한 음이다. 순양·순음의 상태에 머물러 있어서는, 모두 만물을 낳지 못한다. 천지의 기와 오행의 수가 모두 확정됨에 이르러서야, 비로소 동물·식물을 낳을 수 있다. 그러므로 《서괘전(序卦傳)》에 이르기를: 「천지가 있은 연후에 만물이 생긴다.」 설마 한 획 한 기 가운데에, 이미 삼재의 도가 함유되어 있었다는 것인가.

所謂兼三才而兩之，蓋聖人重卦之義也，非八純卦之謂也。三才，則天、地、人之謂也；兩之，則重之謂也。上二畫為天，中二畫為人，下二畫為地；以人合天地之黑生，故分天地之黑而居中也。所以九二稱在田，明地道也；九五稱飛龍在天，明天道也。斯則其理坦然而明白矣。

《설괘(說卦)》가 말한 「삼재를 겸하여 그것을 둘로 한다(兼三才而兩之)」는 것은, 성인이 팔괘를 서로 겹쳐 육십사괘로 하는 도리를 말하는 것이요, 여덟 개의 세 획의 순괘(純卦)를 가리키는 것이 아니다. 삼재란 곧 천·지·인이요, 「그것을 둘로 한다」는 것은, 낱낱의 재를 배가하여 두 획으로 하는 것이다. 그러므로 한 괘는 여섯 획이니: 위의 두 획은 하늘에 속하고, 가운데 두 획은 사람에 속하고, 아래의 두 획은 땅에 속한다. 사람은 천지의 기를 회합하여 낳으므로, 천지의 기 가운데서 한 단락을 나누어 가운데에 자리하게 한다. 바로 이 까닭에, 건괘의 구이(九二)는 「용을 밭에서 본다(見龍在田)」라 하여, 환히 밝히는 것은 지도(地道)요, 구오(九五)는 「날아가는 용이 하늘에 있다(飛龍在天)」라 하여, 환히 밝히는 것은 천도(天道)이다. 이와 같이 보면, 도리는 평이하고 분명하다.

如日不然，敢質之於《繫辭》，日：六爻之動，三極之道也。又曰：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。又日：昔者聖人之作《易》，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。

만약 이와 같지 않다고 인정한다면, 나로 하여금 경문을 가지고 질증하게 하라. 《계사상(繫辭上)》에 이르기를: 한 괘 여섯 효의 변동은, 바로 천·지·인 삼극(三極)의 도를 체현한다. 《계사하(繫辭下)》에 또 이르기를: 괘 가운데 천도가 있고, 인도가 있고, 지도가 있으며, 삼재를 겸취하여 각각 두 획으로써 나타내므로, 여섯 획이 된다. 이 여섯 획은 다른 것이 아니요, 바로 삼재의 도이다. 《설괘》도 또한 이르기를: 옛날 성인이 《역》을 창작함은, 성명(性命)의 이치에 순응하고자 하여, 여기에 하늘의 도를 음과 양으로 세우고, 땅의 도를 유와 강으로 세우고, 사람의 도를 인과 의로 세웠으며, 삼재를 겸취하여 각각 두 획을 쓰니, 그러므로 《역》은 여섯 획으로써 한 괘를 이룬다.

斯則皆云六畫包三才之義，則無三畫報三才之說，不其然乎？若夫六爻皆有人事者，為人倫則天法地之象，故初上皆包人事之義耳。

이 몇 군데가 말하는 것은 모두 여섯 획이 삼재를 포함한다는 뜻이니, 보건대, 근본에 「세 획이 삼재를 상징한다」는 설법이 없다. 그렇지 않은가. 여섯 효 가운데 곳곳에서 인사(人事)를 말함에 이르러서는, 인륜이 본래 하늘을 본받고 땅을 본받는 상이기 때문이니, 그러므로 초효·상효에 이르기까지 인사의 의의를 품는 것이다.

《正義》曰：陽黑始《剝》盡，謂陽黑始於《剝》盡之後，至陽黑來《復》時，凡七日也。其釋注分明。如褚氏、莊氏並云：五月一陰生，至十一月一陽生，凡七月。而云七日不云月者，欲見陽長須速，故變月而言日也。

공영달《주역정의》에 이르기를: 이른바 「양기가 비로소 박진하였다(陽氣始剝盡)」는 것은, 《박(剥)》괘의 양기가 박진한 뒤로부터 셈하여, 양기가 다시 와서 《복(復)》괘를 이루기까지, 모두 이레라는 것이다. 그가 이와 같이 왕필의 주를 해석함은 분명하고 명백하다. 저씨(褚氏)·장씨(莊氏)에 이르러서는, 함께 이르기를: 오월에 한 음이 비로소 생기고, 십일월에 한 양이 비로소 생기기까지, 앞뒤로 모두 일곱 달이다. 경문이 「칠일(七日)」이라 하고 「칠월(七月)」이라 하지 않는 까닭은, 양기의 생장이 반드시 신속해야 함을 나타내고자 하므로, 「월」을 고쳐 「일」이라 한 것이다.

一今瀚嗣云：《剝》盡。至來《復》，是從《剝》盡至來《復》時經七月也。若從五月言之恤何得雲始盡也？又《臨》卦亦是陽長言八月，今《復》卦亦是陽長，何獨變月而稱日？觀《注》之意，必為不然，亦甩《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說，但於文省略，不復具言。

지금 왕필(원문의 「한사(瀚嗣)」는 「보사(輔嗣)」의 오기)가 말하는 것은 「《박》이 다하여 이르러 《복》이 온다」이니, 그 뜻은 《박》괘의 양기가 박진한 뒤로부터 양기가 내리는 데 이르기까지, 중간에 일곱 달을 거친다는 것이다. 만약 저·장 두 집과 같이 오월로부터 셈한다면, 또 어찌 「박진」한 뒤라고 말할 수 있겠는가. 다시 《림(臨)》괘는 같은 양기의 생장을 말하는데도, 「팔월에 이르러 흉함이 있으리라(至于八月有凶)」고 한다. 지금 《복》괘도 역시 양기의 생장인데, 어찌하여 편히 「월」을 고쳐 「일」로 하는가. 왕필의 주의 뜻을 보면, 반드시 저·장과 같이 말하는 것이 아니다. 그는 대개 또한 《역위(易緯)》의 「륙일칠분(六日七分)」의 뜻을 채용하여, 정현의 설과 같으나, 다만 행문이 간략하여 말을 다하지 못한 것뿐이다.

按《易緯稽覽圖》云：卦黑起於艮、巽、離、坎、震、兌，各主一方；其六十卦，卦有三百六十爻，日凡主三百六十日，餘有五日四分日之一，每日分為八十分，五日分為四百分；四分日之一，又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，各得七分是每卦得六日七分也。

《역위·계람도(稽覽圖)》에 이르는 것을 눌러 보면: 괘기(卦氣)는 간·손·리·감·진·태에서 일어나, 각각 한 방향을 주관한다. 이 몇 괘를 제외한 밖에, 그 나머지 예순 괘는 모두 삼백육십 효를 가지니, 바로 삼백육십 일을 주관함에 마땅히 해당한다. 한 해는 또 다섯 및 사분의 일 날이 남으니: 하루를 여든 부분으로 나누면, 닷새는 사백 분이요, 그 사분의 일 날은 또 스무 분으로 절합하여, 합계 사백이십 분이다. 예순 괘로써 이 사백이십 분을 나누면, 륙에 칠을 곱하여 사십이를 얻으니, 한 괘마다 각각 칠 분을 얻는다. 그러므로 한 괘마다 합하여 륙일칠분을 얻는다.

《剝》卦陽黑之盡，在九月之末，十月當純《坤》用事，《坤》卦在六日七分之前，從《剝》盡至腸黑來《復》、隔《坤》之一卦六日七分。舉成數言之，故輔嗣言：凡七日也。

《박》괘의 양기가 박진함은 구월의 끝자락이요, 시월은 순음의 《곤》괘가 당령(當令)한다. 《곤》괘가 바로 륙일칠분의 위치를 차지한다. 《박》괘의 양기가 다한 뒤로부터 양기가 내리기까지, 중간에 바로 《곤》이라는 이 한 괘의 륙일칠분을 사이에 둔다. 그 정수(整數)를 들어 말하면, 그러므로 왕필은 「모두 이레」라 하는 것이다.

且今七日來《復》之義，詳夫孔氏之《疏》，雖得之於前，而又失之於後也。何哉？且《易》云七日來《復》，輔嗣之《注》又言七日，雖則引《經》、《注》破褚氏、莊氏之誤，於義為得。末又引《易緯》一鄭氏六日七分，則其理文背《經》、《注》之義。且《易緯》、鄭氏言每卦得六日七分，財未詳六日七分能終一卦之義。

지금 다시 「칠일 내리온다(七日來復)」의 뜻을 보면: 공영달의 소문을 자세히 살피건대, 앞부분은 말한 바가 좋으나, 뒷부분에는 차착(差錯)이 나온다. 무엇 때문인가. 경문은 「칠일 내리온다」 하고, 왕필의 주도 역시 칠일이라 한다. 공씨의 소는 경문과 왕주를 원인하여, 저씨·장씨의 착오를 논파하니, 이 한 겹은 옳다. 그러나 끝에 이르러 또 《역위》와 정현의 「륙일칠분」의 설을 인용하니, 이 도리는 도리어 경문·왕주의 본의와 서로 어긋난다. 하물며 《역위》와 정현은 다만 한 괘마다 륙일칠분을 얻는다고만 말하고, 시종 륙일칠분이 어찌하면 한 괘을 끝낼 수 있는지를 말해 밝히지 못하였다.

略試論之：且坎、離、震、兌四正之卦也，存四位，生乾、坤、艮、巽之卦，每位統一時，每爻主一月，此則四純之卦也。又若重卦自《復》至《乾》六爻，而經六月也；自《娠》至《坤》亦六爻，而經六月也，則一爻而主一月也照昭矣。而云六日七分為義，則作《疏》者不思之甚也。

나로 하여금 간략히 논설하게 하라: 감·리·진·태는 네 바른 자리의 괘로, 네 바른 자리를 지키며, 그것들로부터 건·곤·간·손을 낳는다. 낱낱의 바른 자리는 한 계절을 통할하고, 낱낱의 효는 한 달을 주관한다. 이것이 네 순괘의 나누는 법이다. 다시 중괘를 보면: 《복》으로부터 《건》에 이르기까지, 양효는 하나로부터 여섯으로 늘어, 모두 여섯 효이며 여섯 달을 거친다. 《구》로부터 《곤》에 이르기까지, 음효도 또한 하나로부터 여섯으로 늘어, 마찬가지로 여섯 달을 거친다. 보건대, 한 효가 한 달을 주관함은 분명히 밝다. 그런데도 편히 륙일칠분을 가지고 의를 세우니, 보건대, 소를 짓는 사람은 실로 너무도 사색을 더하지 않았다.

且夫七日來《復》者，十月之末，坤卦既終，陰已退，陽黑復生也。為天有十日，陽上生也。至七為少陽，陰陽交易而生，當陽復來之時，為老陰。待經陰之數盡，至七日少陽。七日來復，則合《經》、《注》之義也。

이른바 「칠일 내리온다」에 이르러서는: 시월의 끝자락에 《곤》괘가 이미 다 걸었고, 음기가 물러나 다하여, 양기가 다시 맹생한다. 하늘에 열흘이 있고(십간의 수), 양은 아래로부터 위를 향하여 생장하여, 일곱 번째 자리에 헤아려 이르면 곧 소양이다. 음양은 서로 갈마들어 낳으니: 양기가 다시 올 때에, 이전에 거친 것은 노음이다. 음의 수목이 다 걷기를 기다려, 이렛날에 이르러 돌이켜 소양이 된다. 이와 같이 하여 「칠일 내리온다」를 말해야, 비로소 경문과 왕필의 주의 본의에 합한다.(이 단락은 저본에 여러 곳 결문이 있고, 사고본도 또한 같다.)

《繫辭》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃五行生成之數也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此，則陽無匹，陰無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。於是陰陽各有匹偶，而物得成矣。故謂之成數也。又曰：天數五，地數五，五位相得，而各有合，此所以成變化而行鬼神謂此也。

《계사》에 이르기를: 「천일, 지이. 천삼, 지사. 천오, 지륙. 천칠, 지팔. 천구, 지십.」 이 열 개의 수가 곧 오행의 생수와 성수이다. 천일은 물을 낳고, 지이는 불을 낳고, 천삼은 나무를 낳고, 지사는 금을 낳고, 천오는 흙을 낳으니, 이 다섯은 생수이다. 그러나 생수만 있으면, 양수는 짝에 배할 수 없고, 음수도 또한 짝을 이루지 못한다. 그러므로 다시 지륙으로써 물을 이루고, 천칠로써 불을 이루고, 지팔로써 나무를 이루고, 천구로써 금을 이루고, 지십으로써 흙을 이룬다. 이와 같이 되면, 음양이 각각 배필을 가지니, 물건이 비로소 형태를 이룰 수 있다. 그러므로 뒤의 다섯을 성수라 부른다. 경문에 또 이르기를: 「천수 다섯, 지수 다섯, 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합하는 바가 있다.」 이른바 「변화를 이루어 귀신을 행한다」는, 바로 이 일을 말하는 것이다.

又數之所起，起於陰陽；陰陽往來，在於日道。十一月冬至，以及夏至，當為陽來。正月為春，木位也，日南極，陽來而陰往。冬，水位也，當以一陽生為水數。五月夏至，日北極，陰進而陽退。夏，火位也，當以一陰生為火數。但陰不名奇數，必六月二陰生為火數也。

또 다른 한 파의 설이 있다: 수의 기원은 음양에 있고, 음양의 왕래는 태양의 운행의 궤도에 달렸다. 십일월 동지 이후로부터 하지에 이르기까지, 모두 양기가 오는 것으로 셈한다. 정월은 봄이요, 목(木)의 자리에 속하며, 이 때 태양은 남극에 이르러 가니, 양이 오고 음이 간다. 겨울은 수(水)의 자리에 속하므로, 마땅히 한 양이 처음 생긴 「일」을 가지고 물의 수로 삼아야 한다. 오월은 하지이요, 태양은 북극에 이르러 가니, 음이 나아가고 양이 물러난다. 여름은 화(火)의 자리에 속하여, 본래 한 음이 처음 생김을 가지고 불의 수로 삼아야 하나, 음은 홀수로써 칭할 수 없으므로, 반드시 유월에 두 음이 생긴 「이」를 취하여 불의 수로 삼는다.

是故《易》稱《乾》貞於十一月，《坤》貞於六月，來而皆左行。由此冬至以及夏至，當為陽來也。正月為春，木位也，三陽已生，故三為木數。夏至以及於冬至為陰進。八月為秋，金位也；四陰以生，故四為金數。三月春之季，土位五陰以生，故五為土數。此其口口口也。

그러므로 이 한 파는 칭하여 이르기를: 《건》괘의 바른 자리는 십일월에 있고, 《곤》괘의 바른 자리는 유월에 있으며, 둘의 왕래는 모두 왼쪽 돎을 따라 행한다. 이로 말미암아 동지로부터 하지에 이르기까지, 모두 양기가 오는 것으로 셈한다: 정월은 봄이요 목의 자리에 속하며, 이 때 세 양이 이미 생겼으므로, 삼을 취하여 나무의 수로 삼는다. 하지로부터 동지에 이르기까지는, 음기가 점차 나아가는 것이다: 팔월은 가을이요 금의 자리에 속하며, 이 때 네 음이 이미 생겼으므로, 사를 취하여 금의 수로 삼는다. 삼월은 봄철의 끝달이요 흙의 자리에 속하며, 이 때 다섯 음이 이미 생겼으므로, 오를 취하여 흙의 수로 삼는다. 이것이 곧 그들의(저본 여기에 세 글자 결여) 설법이다.

又萬物之本有生於元，著生於微。萬物成形，必以微、著為漸；五行先後，亦以微、著為次。五行之體，水最微，為一；火漸著，為二；木形實，為三；金體固，為四；土質大，為五，亦是次序之宜矣。劉氏與顧氏皆以為水、火、木、金得土數而成，故水數成六，火數成七，木數成八，金數成九，土數成十，義亦然也。

또 한 설이 있다: 만물의 본원은 「무」 가운데서 「유」를 낳고, 세미한 데서 뚜렷한 것을 낳는다. 만물이 형태를 이룸은, 반드시 미(微)로부터 저(著)에 이르러 점차로 연진(演進)한다. 오행의 선후도 또한 미·저에 따라 차서를 늘어놓는다. 오행의 형체에 대하여 말하면: 물이 가장 세미하니, 그러므로 일이 된다. 불은 점차 뚜렷하니, 그러므로 이가 된다. 나무는 이미 실형이 있으니, 그러므로 삼이 된다. 금은 체질이 견고하니, 그러므로 사가 된다. 흙은 질지(質地)가 넓고 크니, 그러므로 오가 된다. 이와 같이 늘어놓아도 합의(合宜)하다 셈할 수 있다. 유씨와 고씨는 모두 생각하여 이르기를, 수·화·목·금은 각각 흙의 수 오를 얻어야 비로소 이룰 수 있으므로, 물의 성수는 륙이요, 불의 성수는 칠이요, 나무의 성수는 팔이요, 금의 성수는 구요, 흙의 성수는 십이라 하니, 도리도 또한 이와 같다.

今詳眾賢之論，以天一至天五為五行之生數，則不釋所以能生之之義也；以地六至地十為五行之成數，則不釋所以能成之之義也，故學者莫洞其旨。蓋由象與形，不析有元之義也；道與器，未分上下之理也。

지금 여러 선현의 의론을 자세히 보면: 그들은 천일로부터 천오까지를 오행의 생수로 삼으나, 이 몇 개의 수가 무엇을 빌려 「낳을」 수 있는지를 해석하지 않고, 지륙으로부터 지십까지를 오행의 성수로 삼으나, 이 몇 개의 수가 무엇을 빌려 「이룰」 수 있는지를 해석하지 않는다. 그러므로 학자들이 시종 그 가운데의 종지를 꿰뚫어 보지 못한다. 병의 뿌리는 바로 여기에 있다: 「상」과 「형」을 강습함에, 「유」와 「무」의 구별을 부석하지 않았고, 「도」와 「기(器)」를 강습함에, 형이상과 형이하의 경계를 가려 분명히 하지 않았다.

略試論之：《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。則地六而上謂之道，地六而下謂之器也。謂天一、地一不天三、地四，止有四象，未著乎形體，故日形而上者謂之道也。

나로 하여금 간략히 논설하게 하라. 《계사》에 이르기를: 「형이상의 것을 도라 하고, 형이하의 것을 기라 한다.」 이를 따라 추하면, 지륙 이상의 일 내지 오라는 생수는 도에 속하고, 지륙 이하의 륙 내지 십이라는 성수는 기에 속한다. 이것이 말하는 바는: 천일·지이·천삼·지사는 다만 사상을 이룰 뿐이요, 아직 형체에 떨어지지 않았다. 그러므로 「형이상의 것을 도라 한다」고 하는 것이다.

天五運乎變化，上駕天一，下生地六，水之數也；下駕地二，上生天七，火之數也；右駕天三，左生地八，木之數也；左駕地四，右生天九，金之數也；地十應五而居中，土之數也。此則已著乎形數，故日形而下者之謂器。

천오는 그 가운데에서 변화를 운전한다: 위를 향하여 천일을 가어하고, 아래로 지륙을 낳으니, 이것은 물의 성수이다. 아래를 향하여 지이를 가어하고, 위로 천칠을 낳으니, 이것은 불의 성수이다. 오른쪽을 향하여 천삼을 가어하고, 왼쪽으로 지팔을 낳으니, 이것은 나무의 성수이다. 왼쪽을 향하여 지사를 가어하고, 오른쪽으로 천구를 낳으니, 이것은 금의 성수이다. 지십은 천오와 서로 응하여 바로 가운데에 자리하니, 이것은 흙의 성수이다. 이 지경에 이르러, 수는 이미 형체에 떨어져 실제화되었다. 그러므로 「형이하의 것을 기라 한다」고 하는 것이다.

所謂象之與形者，《易》云：見乃謂之象，河圖所以示其象也。形乃謂之器，洛書所以陳其形也。本乎天者親上，本乎地者親下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。《易》者，報道與器，所以聖人兼之而作《易》。《經》云：河出圖，洛出書，聖人則之。斯之謂矣。

이른바 「상」과 「형」의 구별: 《계사》에 「보여지면 곧 이를 상이라 한다(見乃謂之象)」 하였으니, 하도는 바로 이 상을 나타내기 위해 쓰인다. 「형태이면 곧 이를 기라 한다(形乃謂之器)」 하였으니, 낙서는 바로 이 형을 진열하기 위해 쓰인다. 하늘에 근본하는 것은 위에 친부(親附)하고, 땅에 근본하는 것은 아래에 친부한다. 그러므로 《춘추위(春秋緯)》에 이르기를: 황하는 위로 건에 통하여 하늘의 싹을 토하고, 낙수는 아래로 곤에 흘러 땅의 부(符)를 토한다. 《역》은 도와 기 두 켠을 겸하여 싸니(원문의 「보(報)」는 「포(包)」자의 오기), 성인은 하도·낙서를 함께 취하여 《역》을 지었다. 《계사》에 「황하가 그림을 내고, 낙수가 글을 내니, 성인이 그것을 본받았다(河出圖, 洛出書, 聖人則之)」 하는 것이, 바로 이 뜻을 말하는 것이다.

且夫河圖之數，惟四十有五，蓋不顯土數也。不顯土數者，以河圖陳八卦之象，若其土數，則入乎形數矣。是兼其用而不顯其成數也。洛書則五十五數，所以成變化而著形器者也。故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象，然則四象亦金、木、水、火之成數也。

하도의 총수는 다만 마흔다섯뿐이니, 그것은 흙의 성수를 드러내지 않기 때문이다. 흙의 수를 드러내지 않는 까닭은, 하도가 진열하는 것은 팔괘의 상이기 때문이다. 일단 흙의 수를 넣어 놓으면, 형체 있는 수에 떨어져 버린다. 그러므로 그것은 다만 흙의 공용을 겸취할 뿐이요, 흙의 성수를 나타내지 않는다. 낙서는 오십오의 수이니, 변화를 이루고 형과 기를 드러내기 위해 쓰인다. 이 때문에 하도는 사상을 진열하고 오행을 논하지 않으며, 낙서는 오행을 추연하고 사상을 서술하지 않는다. 이와 같이 말하면, 사상은 실로 곧 금·목·수·화의 성수이다.

在河圖，則老陽、老陰、少陽、少陰之數是也；在洛書，則金、木、水、火之數也。所以異者，由四象附土數而成質，故四象異於五行矣。然而皆從天五而變化也。

같은 구·륙·칠·팔이라는 이 몇 수이되: 하도 가운데 놓으면, 곧 노양·노음·소양·소음의 수요, 낙서 가운데 놓으면, 곧 금·목·수·화의 수이다. 둘이 구별이 있는 까닭은, 사상은 흙의 수를 붙여야 비로소 형질을 이루기 때문이니, 그러므로 사상과 오행이 두 겹으로 나뉜 것이다. 다만 그것들은 모두 천오에 추동되어 변화하여 나온 것이다.

至於天數五，地數五，五位相得而各有合焉者，此備陳五行相生之數耳。且五行雖有成數，未各相合，則亦未有所從而生矣。故天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土。伏犧而下，但乘其數，至黃帝始名，原缺乙丙丁也。

「천수 다섯, 지수 다섯, 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합하는 바가 있다」 이 구절에 이르러서는, 오행이 서로 낳는 수를 완전하게 진술하여 낸 것이다. 오행이 비록 각각 성수를 가지더라도, 만약 서로 배합하지 않으면, 여전히 실물을 낳을 방도가 없다. 그러므로 천일과 지륙이 서로 합하여 물을 낳고, 지이와 천칠이 서로 합하여 불을 낳고, 천삼과 지팔이 서로 합하여 나무를 낳고, 지사와 천구가 서로 합하여 금을 낳고, 천오와 지십이 서로 합하여 흙을 낳는다. 복희(伏羲) 이하로는, 다만 이 수들을 연용할 뿐이다. 황제(黃帝)의 때에 이르러 비로소 그것들에게 명목을 지어주었으니(여기에 저본 결문 있음), 곧 갑·을·병·정 류의 십간의 이름이다.

今眾賢以一陽生為水數，二陰生為火數，三陽生為木數，四陰生為金數，五陽生為土數，原缺說強配之也，則非天地自然之數也。至於以微、著為漸者，亦非通論，何哉？且以堅固言之，則土不當後於金也；以廣大言之，則火不當後於水也；蓋五行之質，各稟自然，偶合而生，相因於數；微、著之論，實非《經》旨矣。

지금 여러 선현은 한 양이 생김을 가지고 물의 수로 삼고, 두 음이 생김을 가지고 불의 수로 삼고, 세 양이 생김을 가지고 나무의 수로 삼고, 네 음이 생김을 가지고 금의 수로 삼고, 다섯 양이 생김을 가지고 흙의 수로 삼으니(여기에 저본 결문 있음), 모두 억지로 주어맞추어 낸 설이요, 천지 자연의 수가 아니다. 「미로부터 저에 이른다」를 가지고 선후를 늘어놓음에 이르러서는, 또한 통달한 논이라 셈하기 어렵다. 무엇 때문인가. 견고함을 논하면, 흙은 금의 뒤에 늘어놓아서는 안 되고, 넓고 큼을 논하면, 불도 또한 물의 뒤에 늘어놓아서는 안 된다. 오행의 형질은 각각 자연을 받들어, 우연히 회합하여 낳고, 서로 수를 의지하여 서로 따른다. 저 미·저를 서로 삼는 의론은, 실로 경문의 본지(本旨)가 아니다.

又若十一月一陽生為奇數者，謂天一動乎坎之中也；五月一陰生為偶數者，謂地二動乎離之中也；以六月二陰生為偶數，則未知所出之宗也。

다시 말하건대, 십일월에 한 양이 처음 생김을 홀수로 셈함은, 천의 일이 감괘의 가운데 효 위에서 발동함을 가리킨다. 오월에 한 음이 처음 생김을 짝수로 셈함은, 지의 이가 리괘의 가운데 효 위에서 발동함을 가리킨다. 유월에 두 음이 생겼다는 것을 짝수로 말함에 이르러서는, 그 근거가 어디에서 왔는지를 모르는 것이다.

詳夫《易緯稽覽圖》及鄭氏六日七分之說，蓋取《乾》、《坤》老陽、老陰之策配之也。《經》曰：《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。《疏》云：舉其大略，則不數五日四分之一也。

《역위·계람도》와 정현의 「륙일칠분」의 설을 자세히 추구하면, 대체로 《건》《곤》 두 괘의 노양·노음의 책수를 가지고 주어맞춘 것이다. 《계사》에 이르기를: 「《건》의 책은 이백십유륙(二百一十有六)이요, 《곤》의 책은 백사십유사(百四十有四)이니, 모두 삼백육십이요, 기(期)의 날에 해당한다.」 공영달의 소가 해석하여 이르기를: 이것은 다만 대개의 수를 든 것이요, 남는 다섯 및 사분의 일 날을 계산에 넣지 않았다.

又《疏》云：二篇之爻，總三百八十四，陰陽各半焉。陽爻一百九十二位，爻別三十六，總有六千九百一十二也；陰爻一百九十二位，爻別二十四，總有四千六百八也；陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

공씨의 소에 또 이르기를: 《역》 상하 두 편의 효는 모두 삼백팔십사이요, 음효·양효가 각각 절반을 차지한다. 양효 백구십이 자리는 한 효마다의 책수가 삼십륙이니, 모두 육천구백십이를 얻는다. 음효 백구십이 자리는 한 효마다의 책수가 이십사이니, 모두 사천륙백팔을 얻는다. 두 항을 서로 더하면, 모두 일만천오백이십이니, 바로 만물의 수에 상당한다.

且《經》為《乾》、《坤》二卦，老陽、老陰三百六十之數，當期之日，則不更別起數矣。卦之與爻，則未詳《易緯》、鄭氏六日七分之義也。夫陰陽之爻，總有三百八十四焉。且《易緯》及鄭氏雖以坎、離、震、兌四正之卦之爻，臧乎二十四之數，與當期之日相契，則又與聖人之辭不同矣。

경문이 이미 다만 《건》《곤》 두 괘의 노양·노음이 합하여 이룬 삼백육십의 수에 대하여, 그것을 가지고 한 주년의 날수로 삼는 이상, 다시 따로 한 벌의 수목을 일으키지 않는다. 괘와 효가 어떻게 나뉘어 배치되는지에 이르러서는, 《역위》와 정현의 「륙일칠분」의 도리는 시종 밝혀 말할 수 없다. 음양의 효는 총 삼백팔십사이다. 《역위》와 정현은 비록 감·리·진·태 네 바른 자리의 괘의 스물네 효를 감하여(원문의 「장(臧)」은 곧 「감(減)」자의 오기), 남은 수를 한 주년의 날과 서로 합하게 하나, 이렇게 하면, 성인의 본래 말과 맞지 않는다.

何以知之？且夫起子止亥，十二月之數，所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者，自《復》至《坤》之位也。豈可取雜書、賢人之說，而破聖人之經義哉？或曰不然，其如《擊辭》何？

무엇을 빌려 이와 같이 말하는가. 자월(子月)로부터 일어나 해월(亥月)에 그치기까지, 열두 달의 수는, 바로 십이 소식괘(消息卦)의 효를 나누어 주관하기 위해 쓰인다. 이른바 십이 괘의 효란, 《복》으로부터 《곤》에 이르는 이 일련의 괘위이다. 어찌 위서(緯書)의 잡설과 후세 현인의 설법을 가지고, 성인의 경의를 뒤엎을 수 있겠는가. 만약 이와 같지 않다고 말하는 사람이 있다면, 《계사》의 명문은 또 어찌 해명해야 하는가.

《臨》至于八月，有凶。《象》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天之道也。至于八月有凶，消不久。

《림》괘의 괘사에 이르기를: 「팔월에 이르러 흉함이 있으리라.」 《단전(彖傳)》(원문은 「상(象)」으로 씀)이 해석하여 이르기를: 림이란, 굳센 효가 점차 생장하는 것이다. 내괘의 태는 기뻐함이요, 외괘의 곤은 순함이며, 구이는 굳셈으로써 가운데 자리하여 륙오와 서로 응한다. 그러므로 크게 형통한다. 이것은 천도를 바르게 하는 연고이다. 「팔월에 이르러 흉함이 있으리라」 함은, 양의 굳셈이 소퇴하는 날이 이미 멀지 않음을 말한다.

原缺諸家之註解，各有異焉。且何氏云：從建子陽生，至建未為八月。褚氏云：自建寅至建酉為八月。孔氏《疏》又曰：今按此《注》云：小人道長，君子道消。宜據《否》卦之時，以《臨》卦建丑；而至《否》卦，則建申為八月也。理有未安，略試論之。

(여기에 저본은 본래 결문이 있다.) 여러 집의 주해는 각각 같지 않다. 하씨가 이르기를: 건자(建子)의 달 곧 십일월에 양기가 비로소 생김으로부터 셈하여, 건미(建未)의 달 곧 유월에 이르면, 바로 여덟 달이다. 저씨가 이르기를: 건인(建寅)의 달 곧 정월로부터 건유(建酉)의 달 곧 팔월에 헤아려 이른다. 공영달의 소는 또 이르기를: 지금 왕필의 이 주가 「소인의 도는 생장하고 군자의 도는 소퇴한다」고 말함을 보니, 《비(否)》괘가 해당하는 시절에 의지하여 정해야 한다. 《림》괘는 건축(建丑)의 달 곧 십이월에 해당하고, 《비》괘가 해당하는 건신(建申)의 달 곧 칠월에 헤아려 이르면, 바로 여덟째 달이다. 이 몇 가지 설법은, 도리 위에서 모두 아직 타당하지 않다. 나로 하여금 간략히 논설하게 하라.

粵若諸家之說，皆與《臨》卦之義不相偶契。何以知之？且卦、象之辭，所以各論一卦之體也。夫《臨》卦者，主建丑之月也。何氏從建子陽生而數，則卦辭當在《復》卦之下，不當屬《臨》卦也。褚氏從寅而數，則卦辭當在《泰》卦之下，亦不當屬《臨》卦也。孔氏宜據建申《否》卦為八月，則《否》之六三當消《泰》之九三，又與《臨》卦九三之不應也。

여러 집의 설을 고찰하면, 모두 《림》괘 그 자체의 의의와 합하지 않는다. 무엇을 빌려 이와 같이 말하는가. 괘사와 《단》《상》의 사는, 모두 각각 한 괘의 몸에 대하여 논을 세운다. 《림》괘가 주관하는 바는 건축의 달이다. 하씨는 건자의 달의 양기가 비로소 생김으로부터 기산(起算)하니, 그러면 이 구절의 괘사는 《복》괘 아래에 잇어야 하고, 《림》괘에 속해서는 안 된다. 저씨는 건인의 달로부터 기산하니, 이 구절의 괘사는 《태(泰)》괘 아래에 잇어야 하고, 역시 《림》괘에 속해서는 안 된다. 공씨는 건신의 달의 《비》괘에 의지하여 팔월로 삼기를 주장하나, 그렇게 되면, 《태》괘의 구삼을 소멸하는 것은 《비》괘의 륙삼이요, 《림》괘의 구이와는 또 맞지 않는다.

今若以建未為八月，取《逐》卦之六二，消《臨》卦之九二，則於義為允矣。何者？且《臨》卦之《象》曰：浸而長。《注》云：陽道轉進，陰道日消也。《遲》卦之《象》亦曰：浸而長。《注》云：陰道欲進而長，正道亦未全滅也。今以二卦之爻，既相偶合，又《象》辭皆有陰陽浸長之說，則其義不得不然也，所以稱建未為八月耳。

지금 만약 건미의 달을 가지고 저 「팔월」로 삼고, 《둔(遯)》괘의 륙이로써 《림》괘의 구이를 소멸하면, 의리 위에서 타당하게 된다(원문의 「축(逐)」「지(遲)」 두 글자는 모두 「둔(遯)」의 오기). 무엇 때문인가. 《림》괘 《단전》에 「젖어 자란다(浸而長)」 하였으니, 왕필은 주하여 양의 도가 차차 나아가 자라고 음의 도가 날로 소퇴한다고 풀이하고, 《둔》괘 《단전》도 또한 「젖어 자란다」 하였으니, 왕필은 주하여 음의 도가 장차 나아가 자라려 하되, 바른 도가 아직 완전히 멸하여 다하지 않았다고 풀이한다. 지금 두 괘의 효위가 이미 서로 상당하는 이상――《림》의 구이는 바로 《둔》의 륙이에 대한다――《단》사도 또한 모두 음양이 점차 자란다는 설을 가진다. 그러면 이 한 겹의 뜻은 이와 같이 정하지 않을 수 없으니, 그러므로 건미의 달이야말로 저 「팔월」이라 하는 것이다.

或問：當文王演卦之時，乃商之末世也。豈口口正月為義哉？答日：周公作爻辭，父基子構，所以爻辭多文王后事；則知文王之旨，周公述而成之，故以周正為定。

어떤 사람이 묻는다: 문왕이 괘사를 추연할 때는, 아직 상조의 말년인데, 어찌 주력(周曆)의 정월을 가지고 의를 세울 수 있겠는가(이 구절은 저본이 두 글자를 결여함). 대답하여 이르기를: 효사는 주공(周公)의 지음이다. 아버지는 터를 놓고 아들은 이어 이루므로, 효사 가운데에는 문왕의 죽은 뒤의 일이 많다. 보건대, 문왕의 의지는 주공의 서술로 말미암아 완성된 것이다. 그러므로 일률로 주나라의 정삭(正朔)에 따라 월을 정한다.

況乎《易》有二名，夏曰《連山》，商日《歸藏丫》，周曰《周易》。連山，則神農氏之號也。歸藏，則軒轅氏之號也。既連山、歸藏，並是代號，所以題周以別餘代，亦由《周禮》之謂也。且《易》既題周以正名，則公不得不以周之正朔定其月也。孰謂不然？

하물며 《역》은 역대에 서로 다른 명목이 있다(원문은 「이명(二名)」으로 썼으나, 마땅히 「삼명(三名)」으로 해야 한다): 하대에는 《연산(連山)》이라 부르고, 상대에는 《귀장(歸藏)》이라 부르고, 주대에는 《주역(周易)》이라 부른다. 연산은 신농씨(神農氏)의 칭호요, 귀장은 헌원씨(軒轅氏)의 칭호이다. 연산·귀장이 이미 모두 조대의 명호인 이상, 한 글자 「주」를 표함은, 바로 그 나머지 각 대와 서로 구별하기 위함이요, 또한 《주례》가 「주」자를 두름과 같다. 《역》이 이미 「주」자를 표출하여 이름을 정한 이상, 주공은 자연히 주나라의 정삭을 쓰지 않고서는 월을 확정할 수 없다. 누가 그렇지 않다고 말할 수 있겠는가.

若何氏以建子至建未為八月，則是究其末而不原其本矣。至於孔氏引輔嗣之《注》，以君子道消，小人道長，必以《否》卦之義也。但陰則小人之道長，陽則君子之道長，不必專在《否》卦之義也昕矣。

하씨가 건자의 달로부터 건미의 달에 헤아려 여덟 달로 삼음에 이르러서는, 다만 끝을 추구하고 근본을 추원하지 않은 것이다. 공영달이 왕필의 주를 원인하여, 「군자의 도는 소하고 소인의 도는 자란다」가 반드시 《비》괘를 가리킨다고 인정함에 이르러서는: 실로 은이면 곧 소인의 도가 생장하는 것이요, 양이면 곧 군자의 도가 생장하는 것이니, 반드시 다만 《비》괘의 몸에 돌릴 필요는 없다. 이 한 점은 매우 명백하다.

又《王氏卦略》云：《逐》，小人浸長，難在於內，亨在於外，與《臨》卦相對者也。《臨》剛長則柔危，《運》柔長則剛危矣。《臨》，二陽居內，君子之道日長；《逐》，二陰在內，小人之道日進。

또 왕필 《주역략례·괘략(周易略例·卦略)》에 이르기를: 《둔》괘는 소인이 점차 생장하여, 위난(危難)은 내괘에 있고, 형통은 외괘에 있으니, 《림》괘와 바로 두둘 서로 대한다. 《림》괘는 굳센 효가 생장하면 유효(柔爻)가 위태롭고, 《둔》괘는 유효가 생장하면 강효(剛爻)가 위태롭다. 《림》괘는 두 개의 양효가 내괘에 자리하여 군자의 도가 날마다 생장하고, 《둔》괘는 두 개의 음효가 내괘에 자리하여 소인의 도가 날마다 나아가 핍박한다.

且八月凶者，天之道火寒暑退陽長，至二得位居中，故於此時垂消退之戒。陽息於十一月，為《復》；至十二月，為《臨》；消於五月，為《娠》；至六月，為《逐》。自子至未，凡八月也。

이른바 팔월에 흉함이 있다는 것은, 천도에 대하여 말하는 것이다(여기에 저본은 약간의 글자를 결여하고, 사고본도 또한 결여됨): 추위가 오고 더위가 가며, 양이 물러나고 음이 자라, 륙이에 이르러 자리를 얻어 가운데에 거할 때, 이 시절에 소퇴의 경계를 드리워 보이는 것이다. 양기는 십일월로부터 생식하기 시작하여 《복》괘가 되고, 십이월에 이르러 《림》괘가 된다. 오월로부터 소퇴하기 시작하여 《구》괘가 되고, 유월에 이르러 《둔》괘가 된다. 건자의 달로부터 건미의 달에 헤아려 이르면, 바로 여덟 달이다.

或問日：洛書云：一日水，二日火，三日木，四日金，五日土。則與龍圖五行之數之位不偶者，何也？答曰：此謂陳其生數也。且雖則陳其生數，乃是已交之數也。下篇分土王四時，則備其成數矣。且夫洛書、九疇，惟出於五行之數，故先陳其已交之生數，然後以土數足之，乃可見其成數也。

어떤 사람이 묻는다: 《상서·홍범(尚書·洪範)》에 실린 낙서가 「첫째는 물, 둘째는 불, 셋째는 나무, 넷째는 금, 다섯째는 흙(一曰水, 二曰火, 三曰木, 四曰金, 五曰土)」이라 하는데, 이것은 용도(龍圖, 곧 하도) 가운데 오행의 수가 자리한 방위와 맞지 않는다. 무슨 연고인가. 대답하여 이르기를: 여기에 진술하는 것은 다만 오행의 생수뿐이다. 생수라고는 하지만, 이미 음양이 서로 감응한 뒤의 수이다. 아래의 한 편은 흙이 사계절에 나뉘어 왕함을 강습하여, 성수가 비로소 갖추어진다. 낙서와 《홍범》 구주(九疇)는, 모두 오행의 수에서 나오므로, 먼저 이 이미 서로 감응한 생수를 진열하고, 그런 뒤에 흙의 수 오를 보충하여 올려야, 성수가 비로소 드러나 나온다. 앞의 하도 제사십구로부터 낙서 오행 생수 제오십삼까지의 다섯 폭의 그림은, 차례로 하도의 전수, 하도 가운데의 천지의 수, 하도가 품은 사상의 수, 하도로부터 생겨난 팔괘, 및 낙서의 오행 생수 일·이·삼·사·오를 그린 것이다. 이 한 폭은 낱낱의 생수 위에 각각 흙의 수 오를 더하여, 륙·칠·팔·구·십의 성수로 삼는다.

天一、地六，地一不天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，合而生水、火、木、金、土。十日者，剛日也。相生者，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。相剋者，金克木，木克土，土克水，水克火，火克金也。

천일은 지륙에 짝하고, 지이는 천칠에 짝하고(원문의 「지일불(地一不)」은 「지이(地二)」의 오기), 천삼은 지팔에 짝하고, 지사는 천구에 짝하고, 천오는 지십에 짝한다. 이 다섯 벌은 각각 서로 합하여, 나뉘어 수·화·목·금·토를 낳는다. 이른바 「열흘」이란, 갑·을로부터 임·계에 이르는 이 열 개의 천간(天干)을 가리킨다. 천간은 양에 속하므로, 「굳센 날(剛日)」이라 칭한다. 서로 낳는 차서는: 금은 물을 낳고, 물은 나무를 낳고, 나무는 불을 낳고, 불은 흙을 낳고, 흙은 금을 낳는다. 서로 이기는 차서는: 금은 나무를 이기고, 나무는 흙을 이기고, 흙은 물을 이기고, 물은 불을 이기고, 불은 금을 이긴다. 이 그림은 십간·오행의 생성과 생극(生剋)의 관계를 아울러 그린 것이다.

《易》日：河出圖，洛出書，聖人則之。《春秋緯》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。《書正義》日：洛書九類，各有文字，即是書也。而云：天乃錫禹。如此天與禹者，即是洛書也。

《계사》에 이르기를: 「황하가 그림을 내고, 낙수가 글을 내니, 성인이 그것을 본받았다.」 《춘추위》에 이르기를: 황하는 위로 건에 통하여 하늘의 싹을 토하고, 낙수는 아래로 곤에 흘러 땅의 부를 토한다. 황하에는 용이 그림을 짊어지고 나타나고, 낙수에는 거북이 감응하여 글을 드린다. 또 《하도》는 모두 아홉 편이요, 《낙서》는 모두 여섯 편이라 한다. 《상서정의(尚書正義)》에 이르기를: 낙서에 실린 아홉 부류에는, 각각 문자가 있으니, 그것이 곧 「서(書)」이다. 《홍범》에 「하늘이 곧 우(禹)에게 내리었다(天乃錫禹)」 하는 것은, 이와 같이 하늘이 대우에게 수여한 것이 곧 낙서라는 것이다.

漢《五行志》，劉飲以為伏犧繼天而王，河出圖，則而畫八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳《洪範》是也。穎達共為此說，龜負洛書，《經》無其事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。

《한서·오행지(漢書·五行志)》 가운데, 유흠(劉歆)(원문의 「유음(劉飲)」은 「유흠」의 오기)은 생각하여 이르기를: 복희는 천명을 이어받아 임금이 되고, 황하가 그림을 내니, 그는 그것을 본받아 팔괘를 그렸다. 대우는 홍수를 다스려 평정하고, 하늘이 낙서를 내리니, 그는 법에 의지하여 《홍범》을 진술하였다. 공영달도 또한 이 설에 찬동한다. 그러나 거북이 낙서를 업은 이 일은, 경서 위에 기재가 없다. 《상서중후(尚書中候)》 및 각종 위서는, 황제·요·순·우·탕·문왕·무왕이 도서(圖書)를 받은 일을 많이 강습하여, 모두 용이 그림을 업고 거북이 글을 업었다 한다.

緯候之書，不知誰著，通人討竅，以為偽起哀、平者也。前漢之末，始有此書，不知起誰氏也。以前學者必相傳此說，故孔氏以《九類》是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九，見其文，遂因而第之以《九類》也。陳而行之，所以常道得其次叔也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧若此，故以禹次而第之也。

위후(緯候) 류의 책은, 누가 썼는지를 알지 못한다. 통달한 선비들이 고구(考究)하여, 한 애제·평제 때에 위조하여 낸 것이라 인정한다. 서한의 말년에 이르러 비로소 이 책들이 있었고, 누구에게서 일어났는지도 분명하지 않다. 이전의 학자들은 반드시 전전하여 이 류의 설을 전술하였으므로, 그러므로 공안국(孔安國)은 생각하기를, 구주는 신구(神龜)가 문자를 업고 나온 것이요, 문자는 거북 등 위에 늘어놓아 있고, 수목은 일로부터 구에 이른다. 대우가 이 문자들을 보고, 곧 차례로 그것들을 아홉 부류로 편하여, 진열하여 시행에 더하니, 인륜상도(人倫常道)가 여기에 차서를 얻었다(원문의 「차숙(次叔)」은 곧 「차서(次叙)」). 이것을 대우의 편차(編次)라 하는 까닭은, 하늘 신의 언어는 반드시 간요하여, 곡절하여 번잡하게 차제를 배출하고, 경계가 이와 같은 지경에 이르러서는 안 되기 때문이니, 그러므로 단정하여 대우가 차례로 편배한 것이라 하는 것이다.

然大禹既得《九類》，常道始有次叔；未有洛書之前，常道所以不亂者，世有澆、淳，教有疏、密，三皇以前無文亦治，何止元洛書也。但既得《九類》以後，口口法而行之則治，違之則亂也。

그러나 이 설법을 눌러 보면, 대우가 구주를 얻은 뒤에야, 인륜상도가 비로소 차서를 가지게 된 것이다. 그러면 낙서가 출현하기 전에는, 상도가 어찌하여 어지럽지 않았는가. 실로 세풍에는 박박함과 순후함의 구별이 있고, 정교에는 소략함과 세밀함의 나뉨이 있다. 삼황(三皇) 이전에는 문자가 없었으나, 천하는 마찬가지로 태평하였으니, 낙서가 없었던 것만이 아니다. 다만 이미 구주를 얻은 뒤에는(여기에 저본 두 글자 결여), 그것에 의지하여 시행하면 다스려지고, 그것을 거스르면 어지러울 뿐이다.

且不知洛書本文計天言簡要，必元次第之數。上傳云：禹因而次之。則孔氏以第是禹之所為，初一日等二十八字，必是禹加之也。其敬用、農用等一十八字，大劉及顧氏以為龜負也。小劉以為敬用等亦禹所第叔。其龜文惟有二十字，並元明據，未知孰是，故兩存焉耳。

다시 말하건대, 낙서의 원문이 도대체 어떠하였는지를 아는 사람도 없다. 하늘의 언어가 간요한 이상, 반드시 저 한 벌의 배정된 차제의 수는 없었을 것이다. 《상서》의 전문(傳文)에 「우가 이로써 그것을 차례로 하였다(禹因而次之)」 하였으니, 공안국은 편차가 대우의 소행이라 생각하고, 《홍범》 가운데의 「초일은 오행이라 한다(初一曰五行)」 등의 스물여덟 글자는, 반드시 대우가 첨가한 것이다. 「경용(敬用)」「농용(農用)」 등의 열여덟 글자에 이르러서는, 유향(劉向)과 고씨는 거북 등에 원래 있던 것이라 생각하고, 유흠은 「경용」 등의 글자도 역시 대우의 편차에서 나왔다 생각하여, 거북 등의 문자는 다만 스무 글자뿐이라 한다. 이 설법들은 모두 명확한 증거가 없이, 어느 것이 옳은지를 알지 못하므로, 두 설을 함께 존재케 한다.

詳夫眾賢之論，多背經書之旨。觀其大法，凡《九類》，蓋是禹叔洛書，因而第之，遂著成法則，非是神龜負書出於大禹之時也。何以明其然？略試論之。

여러 선현의 의론을 자세히 살피건대, 대부분이 경서의 본지를 거스른다. 저 천하를 다스리는 큰 법을 보라: 이른바 구주란, 마땅히 대우가 낙서의 내용을 서술하여, 이로써 차제를 편정하고, 여기에 법칙을 쓴 것이요(원문의 「숙(叔)」은 곧 「서(叙)」), 신구가 글을 업고 마침 대우의 시대에 나타난 것이 아니다. 무엇을 빌려 이와 같음을 증명하는가. 나로 하여금 간략히 논설하게 하라.

箕子日：在昔鯀陘洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，不界《洪範》、九疇，彝倫攸教，鯀則趣死，禹乃嗣興，天乃錫禹《洪範》、九疇，彝倫攸叔，則不載神龜負圖之事。惟孔氏《注》稱天與禹洛書，神龜負文而出，列於背有數至九也。

기자(箕子)는 《홍범》 가운데 말하기를: 옛날 곤(鯀)이 홍수를 막아 메워, 오행의 차서를 어지럽히니, 상제가 진노하여 《홍범》 구주를 그에게 내리기를 허락하지 않아, 인륜상도가 여기에 패괴(敗壞)하였다. 곤은 주살되고, 우가 이어 일어나니, 하늘이 비로소 《홍범》 구주를 우에게 내려, 인륜상도가 이로부터 차서를 가졌다. 이 한 단락은 신구가 그림을 업은 일을 기재하지 않았다. 다만 공안국의 주만이 이르기를: 하늘이 대우에게 낙서를 수여함에, 신구가 문자를 업고 나와, 문자는 등 위에 늘어놓아 있고, 수목은 일에 이르러 구까지 늘어놓았다, 한다.

諸儒更演載天書言語字數之說，後乃邊相祖述，遂以禹親受洛書，而陳《九類》。且《經》元載圖書之事，惟《易擊辭》云：河出圖，洛出書，聖人則之。此蓋仲尼以作《易》而云也。則知河圖、洛書出於犧皇之世矣。

여러 집의 유자(儒者)들은 또 하늘의 글에는 언어를 싣고 글자수를 늘어놓은 류의 설을 부연(敷演)하여, 후대 사람은 곧 전전히 서로 이어받아, 여기에 대우가 몸에 낙서를 받아들여, 의거하여 구주를 진술하였다고 인정한다. 실로 경서 위에는 도서의 일을 기재하지 않았고, 다만 《역·계사》에 「황하가 그림을 내고, 낙수가 글을 내니, 성인이 그것을 본받았다」고 할 뿐이니, 이는 본래 공자가 《역》을 지은 이 한 일에 대하여 말한 것이다. 이로써 알 수 있으니, 하도·낙서는 복희의 시대에 나온 것이다.

乃是古者河出龍圖，洛出龜書，犧皇口□□畫八卦，因而重之，為六十四卦。口□□□□口□□□□口口□□口口□口□口□口口□□文王作《卦辭》，周公作《爻辭》，仲尼輔之《十翼》，《易》道始明。

곧 말하건대: 옛적에 황하는 용도를 내고, 낙수는 귀서를 내니, 복희(이 아래 저본 두 글자 결여)는 그것에 의지하여 팔괘를 그려 이루고, 또 팔괘를 두둘씩 서로 겹쳐, 육십사괘를 이루었다.(이 아래 저본 결문 여러 구절 있고, 사고본도 또한 결여됨.) 이로부터 뒤에, 문왕은 괘사를 짓고, 주공은 효사를 지으며, 공자는 다시 《십익(十翼)》으로써 그것을 보익하여, 《역》의 도가 비로소 세상에 크게 밝아졌다.

觀今龍圖，其位有九，四象八卦皆所包組。且其圖縱橫皆合天地自然之數，財非後人能假偽而設之也。夫龍圖呈卦，非聖人不能畫之；卦含萬象，非聖人不能明之。以此而觀，則洛出書，非出大禹之時也。

지금 전하는 용도를 보면, 자리수는 아홉을 가지고, 사상과 팔괘가 모두 그것에 포낙(包絡)되어 있다(원문의 「조(組)」은 마땅히 「락(絡)」으로 해야 한다). 하물며 이 그림은 종횡으로 서로 더하여 모두 천지 자연의 수에 합하니, 결코 후대 사람이 헛되이 위조할 수 있는 바가 아니다. 용도가 괘상을 드러내는 것은, 성인이 아니면 그려낼 수 없고, 괘 가운데 만상(萬象)을 품은 것은, 성인이 아니면 밝혀 말할 수 없다. 이로써 보면, 낙수가 글을 냄은, 대우의 시대에 나온 것이 아니다.

《書》云天錫禹九疇者，蓋是天生聖德於禹，誠明洛書之義，因第而次之，垂範後世也。今河圖相傳於前代，其數自一至九，包四象八卦之義，而兼五行之數；洛書則惟五行生成之數也。然犧皇但畫卦以垂教，則五行之數未顯，故禹更陳五行而顯九類也。

《상서》에 「하늘이 곧 우에게 구주를 내렸다(天乃錫禹九疇)」 하는 것은, 그 뜻은 마땅히 하늘이 성덕(聖德)을 대우에게 부여하여, 그로 하여금 참으로 낙서의 의리를 통달하게 하고, 여기에 차례로 편배하여, 후세의 규범으로 드리운 것이라 해야 한다. 지금 전대로부터 전해 오는 하도는, 수목이 일로부터 구에 이르기까지, 사상·팔괘의 의의를 포함하고, 동시에 또한 오행의 수를 겸하여 가진다. 낙서는 다만 오행의 생수와 성수만을 가진다. 복희는 당초 다만 괘를 그려 가르침을 베풀었을 뿐이요, 오행의 수는 아직 드러나 밝지 않았다. 그러므로 대우가 다시 오행을 진술하여, 구주를 드러내 밝혀 낸 것이다.

今諸儒以禹受洛書，書載天神言語，陳列字數，實非通論。天何言哉，聖人則之必不然也。或日：未可，敢質於《經》。且堯任九子，各主其一。九疇之數，九子之職也。至農用八政，司空、司徒之官，唐虞世設之矣。協用五紀，羲氏、和氏已正之矣。斯則非俟禹受洛書之後設其官也。

지금 여러 집의 유자들은 생각하여, 대우가 낙서를 받아들여, 글 위에 하늘 신의 언어를 싣고 일정한 글자수를 늘어놓았다 하나, 이것은 실로 통달한 논이 아니다. 하늘이 언제 말을 한 일이 있는가. 성인이 본받은 바가 이 종류의 것이라 함은, 반드시 옳지 않다. 혹 어떤 사람이 혹시 말하기를: 이 말은 미필 설 수 없을 것이니, 나로 하여금 경서를 가지고 질증하게 하라――요(堯)는 아홉 신하를 임용하여 각각 한 일을 주관하게 하니, 구주의 수목이 바로 아홉 신하의 직장(職掌)에 합한다. 「농용팔정(農用八政)」 가운데의 사공(司空)·사도(司徒) 등의 관직에 이르러서는, 당요·우순의 세상에 이미 일찍이 설립하였다. 「협용오기(協用五紀)」의 역법(曆法)은, 희씨(羲氏)·화씨(和氏)도 또한 이미 일찍이 바로잡았다. 보건대, 대우가 낙서를 받아들인 뒤를 기다려 비로소 이 관직들을 설립한 것이 아니다.

且夫天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。天象則□口□口□□口。□雖組其義，非至聖不能明之。口□河圖、洛書，非羲皇不能畫之。卦合其象，非文王不能伸之。爻象之興，非周公不能著之。

《계사》에 이르기를: 하늘이 물상을 드리워 보여 길흉을 드러내니, 성인이 그것에 상을 취한다. 황하가 그림을 내고 낙수가 글을 내니, 성인이 그것을 본받는다. 천상(天象)(여기에 저본 결문 여러 구절 있음)이 이 한 겹의 의리를 포낙하더라도, 지극히 높은 성인이 아니면 밝혀 말할 수 없다.(여기에 저본 또한 결문 있음.) 하도·낙서는, 복희가 아니면 그려낼 수 없다. 괘와 상이 서로 합함은, 문왕이 아니면 펼쳐 말할 수 없다. 효상의 흥기는, 주공이 아니면 써낼 수 없다.

故仲尼日：文王既沒，文不在茲乎。又日：天生德於予，則知天生睿哲於聖人，默究乎幽跡，是謂錫之也。故仲虺之誥日：天乃錫王勇智，表正萬邦之謂也。

그러므로 공자가 이르기를: 「문왕이 이미 세상을 떠났으니, 문(文)은 여기에 있지 않은가(文王旣沒, 文不在茲乎)?」 또 이르기를: 「하늘이 덕을 나에게 낳았다(天生德於予).」 이로써 알 수 있으니, 하늘은 예지(叡智)를 성인에게 부여하여, 그로 하여금 저 유은(幽隱)한 자취를 묵묵히 참구(參究)하게 한다. 이것을 「석(錫)」이라 부르니, 곧 내려 주는 것이다. 그러므로 《상서·중괴지고(仲虺之誥)》에 「하늘이 곧 임금에게 용기와 지혜를 내려, 만방에 바로잡으셨다(天乃錫王勇智, 表正萬邦)」 하는 것이, 바로 이 뜻을 말하는 것이다.

且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思聖人云河出圖，洛出書，在作《易》之前也。又唐法九疇，唐虞之前已行之矣。而云禹受洛書之後，始有常道次叔，不日誣之者乎？

공안국은 다만 기자가 「하늘이 곧 우에게 구주를 내렸다」고 말한 까닭에, 단정하여 이것이 곧 낙수가 귀서를 낸 것이라 하나, 생각지도 않는다――공자가 말한 「황하가 그림을 내고, 낙수가 글을 냈다」는, 《역》을 짓기 이전의 일을 말한 것이다. 다시 말하건대, 구주의 저 한 벌의 법도(法度)는, 당요·우순 이전에 이미 시행 중이었다. 그런데 대우가 낙서를 받아들인 뒤가 아니면 인륜상도가 차서가 없었다고 말함은, 이것은 무앙(誣妄)한 담론이 아닌가.

《春秋緯》日：《洛書》六篇。孔氏云：洛書，神龜負文而出，列於背，有數一至九。今代之所傳龜書，惟總五行生成之數，未知孰是。略試論之：《春秋緯》喜一《洛書》六篇，則與五行、九疇之數不偶，亦未明其義。孔氏云洛書有數一至九，謂《書》之九疇自一五行至五福、六極之數也。

《춘추위》에 이르기를: 《낙서》는 모두 여섯 편이다. 공안국이 이르기를: 낙서는 신구가 문자를 업고 나온 것이요, 문자는 거북 등 위에 늘어놓아 있고, 수목은 일로부터 구에 이른다. 그러나 당금에 전하는 귀서는, 다만 오행의 생수와 성수를 모은 것뿐이니, 어느 설법이 비로소 옳은지를 알지 못한다. 나로 하여금 간략히 논설하게 하라. 《춘추위》가 말한 《낙서》 여섯 편(「희일(喜一)」 두 글자는 연오(衍訛))은, 오행의 수와도 구주의 수와도 맞지 않고, 그 뜻도 밝혀 말할 수 없다. 공안국이 낙서에 일 내지 구의 수가 있다 함은, 《상서·홍범》 구주가 제일주 「오행」으로부터 낱낱이 제구주 「오복(五福)·육극(六極)」에 늘어놓아 이르는 저 차제를 가리키는 것이다.

且《書》之九疇，惟五行是包天地自然之數，餘八法皆是禹參酌天時、人事類之耳，射非龜所負之文也。今詳《洪範五行傳》，凡言災異，必推五行為之宗。又若鯀元聖德，汨陳五行，是以彝倫攸教。

《홍범》 구주 가운데, 다만 제일주 「오행」만이 천지 자연의 수를 포함하고, 그 나머지 여덟 가지 법칙은 모두 대우가 천시와 인사를 짐작하여 나누어 부류로 배출하여 낸 것이요, 결코 거북 등에 원래 있던 문자가 아니다(원문의 「사(射)」은 마땅히 「수(殊)」로 해야 한다). 《홍범오행전(洪範五行傳)》을 자세히 보면, 무릇 재이(災異)를 강습하면 반드시 오행에 근본을 미룬다. 또 곤이 성덕이 없어, 오행의 차서를 어지럽힌 것과 같이, 여기에 인륜상도가 패괴를 당한 것이다.

則知五行是天垂自然之數，其文負於神龜；餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圖止負四象八純之卦；餘重卦六十四，皆伏犧仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。

이로써 알 수 있으니: 오행은 하늘이 드리워 보인 자연의 수이요, 이 한 부분의 문자는 참으로 신구가 업은 바이다. 그 나머지 여덟 가지 법칙은, 모두 대우가 이 기초 위에 인신(引申)하여 발휘하여 낸 것이다. 이것은 마치 용도가 다만 사상과 여덟 개의 순괘를 업고, 그 나머지 서로 겹쳐 이룬 육십사괘는, 모두 복희가 우러러 천문을 관찰하고 굽어 지리를 살펴, 만물의 마땅한 바에 상을 취하여, 효상으로써 낱낱이 인신하여 낸 것과 같다.

況乎五行包自然之性，八卦報自然之象，聖人更為之變易，各以類分，而觀吉凶矣。若今世之所傳者，龜書不為妄也。尚或疑焉者，試精之於問答。

하물며 오행은 만물 자연의 「성(性)」을 포함하고, 팔괘는 만물 자연의 「상」을 포라(包羅)하니(원문의 「보(報)」은 「포(包)」의 오기), 성인은 또 이 위에서 변역(變易)을 더하여, 각각 류별에 따라 구별하고, 이로써 길흉을 관찰한다. 이와 같이 보면, 금세에 전하는 귀서는 망작(妄作)이 아니다. 만약 또 의심을 품는 사람이 있다면, 나로 하여금 문답의 방식으로써 다시 자세히 변석(辨析)하게 하라.

或問日：且云圖、書皆出於犧皇之世，則九疇亦陳於犧皇之代，不當言禹第而次之也？答曰：河圖八卦，垂其象也，故可以盡陳其位；洛書五行，含其性也，必以文字分其類。玄犧之世，世質民淳，文字未作，故九疇莫得而傳也，但申其數耳。至大禹聖人遂演成《九類》，垂為世範。九疇自禹而始也。

어떤 사람이 묻는다: 이미 하도·낙서가 모두 복희의 세상에 나왔다고 하는 이상, 구주도 또한 복희의 시대에 진열하여 나와야 하고, 대우가 편배한 차제라고 해서는 안 되지 않는가. 대답하여 이르기를: 하도는 팔괘에 짝하여, 드리워 보이는 것은 「상」이다. 그러므로 방위를 낱낱이 진열하여 낼 수 있다. 낙서는 오행을 강습하여, 품는 바는 「성」이니, 반드시 문자를 빌려야 비로소 그 류별을 나눌 수 있다. 복희의 저 시대는, 세풍이 질박하고 민정(民情)이 순후하여, 문자가 아직 창제되지 않았다. 그러므로 구주는 전해질 방도가 없어, 다만 그 수목을 신명(申明)하는 데 그쳤을 뿐이다. 대우라는 이 성인에 이르러, 비로소 아홉 부류로 추연하여 이루고, 만세의 규범으로 드리웠다. 그러므로 구주는 대우로부터 시작되는 것이다.

或問曰：既云龍圖兼五行，則五行已具於龍圖矣。不應更用龜書也。答日：雖兼五行，有中位而無土數，唯四十有五，是有其象，而未著其形也，唯四象、八卦之義耳。龜書乃具五行生成之數五十有五矣。《易》者，包象與器，故聖人資圖、書而作之也。

또 어떤 사람이 묻는다: 이미 용도가 오행을 겸함한다고 하는 이상, 오행은 용도 가운데 이미 갖추어져 있어서, 다시 귀서를 쓸 필요가 없지 않은가. 대답하여 이르기를: 용도는 비록 오행을 겸함하나, 다만 가운데의 위차만을 가지고 흙의 성수 십을 가지지 않아, 총수는 겨우 마흔다섯이다. 이것은 그 상을 가지고 아직 그 형을 드러내지 않은 것이요, 말하는 바는 다만 사상·팔괘의 도리에 지나지 않는다. 귀서가 비로소 오행 생성의 수 오십오를 완전하게 구비한다. 《역》은 「상」과 「기」 두 켠을 겸하여 싼다. 그러므로 성인은 하도·낙서 둘에 빌려 《역》을 지은 것이다.

或問日：《書》云天乃錫禹《洪範》、九疇，必洛書，今臆說破之，元乃□□□。答曰：仲尼稱河出圖，洛出書，於玄犧畫《易》之前，不當云出夏禹之世也。如日不然，是洛書復出於夏禹之時矣。誠如是，禹之前元九疇也。又何以《堯典》之九法坦然明白乎哉？

또 어떤 사람이 묻는다: 《상서》에 「하늘이 곧 우에게 홍범 구주를 내렸다(天乃錫禹洪範九疇)」 하였으니, 저것은 반드시 곧 낙서이다. 지금 그대는 억측의 설로써 그것을 뒤엎으니, 설마(이 아래 저본 약간의 글자 결여)가 아닌가. 대답하여 이르기를: 공자가 말한 「황하가 그림을 내고, 낙수가 글을 냈다」는, 복희가 《역》을 그리기 이전의 일을 말한 것이요, 하우(夏禹)의 세상에 나왔다고 말해서는 안 된다. 만약 이와 같지 않다고 말하면, 낙서가 하우의 때에 또 한 번 출현한 것과 같다. 과연 이와 같다면, 대우 이전에는 설마 구주가 없었다는 것인가. 그러면 또 《요전(堯典)》 가운데의 아홉 가지 법도가 이미 일찍이 조리 분명하게 시행되고 있었음을, 어찌 해석하는가.

問曰：今《書》世之傳者龍圖、龜書，《經》所不載，緯候之書蔑聞其義，誠誕說也？曰：龍圖、龜書，雖不載之於《經》，亦前賢迭相傳授也。然而數與象合位，將卦偶不盈不縮，符於自然，非人智所能設之也。況乎古今陰陽之書，靡不宗之。至於通神明之德，與天地之理，應如影響，豈曰妄乎？

또 묻는다: 지금 세상에 전하는 용도·귀서는, 경서 가운데에는 기재되지 않고, 위후 류의 책에도 그 의리를 밝혀 말하지 않았으니, 설마 참으로 황당한 설이 아닌가. 대답하여 이르기를: 용도·귀서는 비록 경문에 실리지 않았으나, 전대의 현자가 차례로 전수하여 온 것이다. 하물며 그림 가운데의 수와 상은 위차에 서로 합하고, 괘와 두둘 서로 짝하여, 한 푼 더 낼 것도 없고, 한 푼 부족할 것도 없이, 곳곳이 자연에 부합한다. 결코 사람의 지교(智巧)가 안배할 수 있는 바가 아니다. 이에 더하여 고금 왕래에 음양을 강습하는 책은, 그것을 종으로 받들지 않는 한 부도 없다. 그것을 가지고 신명의 덕성을 관통하고 천지의 도리에 계합(契合)함에 이르러서는, 응험이 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응함과 같으니, 어찌 망탄(妄誕)이라 말할 수 있겠는가.