坐忘论

坐忘論唐司馬承禎

坐忘論　唐司馬承禎（ざぼうろん　とうしばしょうてい）

夫人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。人之有道，如魚之有水。涸轍之魚，猶希升水。弱喪之俗，無心造道。惡生死之苦，愛生死之業。重道德之名，輕道德之行。喜色味為得志，鄙恬素為窮辱。竭難得之貨，市來生之福。縱易染之情，喪今身之道。自雲智巧，如夢如迷。生來死去，循環萬劫。審惟倒置，何甚如之！故《妙真經》云：人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。故養生者慎勿失道，為道者慎勿失生。使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久。言長久者，得道之質也。經云：生者，天之大德也，地之大樂也，人之大福也。道人致之，非命祿也。又《西升經》云：我命在我，不屬於天。由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。捫心苦晚，時不少留。所恨朝菌之年，已過知命，歸道之要，猶未精通。為惜寸陰，速如景燭。勉尋經旨，事簡理直，其事易行。與心病相應者，約著安心坐忌之法，略成七條，修道階次，兼其樞翼，以編敘之。

人の貴んで重んずるは生なり（じんのきいちゅうはせい）。生の貴んで重んずるは道なり（せいのきいちゅうはどう）。人の有道は魚の有水なり（じんのゆうどうはうおのゆうすい）。涸轍之魚（こてつのうお）。希斗水以全生（きとすいいぜんせい）。而況人乎（えんこうじん）。曾不早求於道（そうふそうきゅうこうどう）。棄本逐末（きほんちくまつ）。豈不哀哉（きふあいさい）。夫惡死者大惑（ふおししゃだいわく）。愛生者大迷（あいせいしゃだいめい）。惡生死之苦而樂生死之爲（おうせいしのくえんらくせいしのい）。重道德之名而輕道德之行（じゅうどうとくのめいえんけいどうとくのこう）。役役焉（えきえきえん）。顚倒而死生之徒歟（てんとうえんしせいのとよ）。引妙真經云（いんみょうしんきょううん）。夫人常失道（ふじんじょうしつどう）。非道失人（ひどうしつじん）。人常去生（じんじょうきょせい）。非生去道（ひせいきょどう）。故養生者慎勿失道（こようせいしゃしんふつしつどう）。爲道者慎勿失生（いどうしゃしんふつしつせい）。使道與生相守（しどうよせいそうしゅ）。生與道相保（せいよどうそうほう）。二者不相離（にしゃふそうり）。然後乃長久（ぜんこうなんちょうきゅう）。言長久者（ごんちょうきゅうしゃ）。得道之質也（とくどうのしつ）。經言云（きょうごんうん）。生者天之大德（せいしゃてんのだいとく）。地之大樂（ちのだいらく）。人之大福也（じんのだいふく）。道者人所自求（どうしゃじんしょじきゅう）。非命祿之召也（ひめいろくのしょう）。（底本で「坐忌」なり、忌は忘の誤字、当に坐忘と作るべし、下に同じ）。

信敬第一

信敬第一

夫信者道之根，敬者德之蒂。根深則道可長，蒂固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致刖；言開保國之效，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽。況至道超於色味，真性隔於可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉！如人有聞坐忌之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。故莊周云：隳肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，是謂坐忌。夫坐忌者，何所不忌哉！內不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，故莊子云，同於大通。此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何？故經云：信不足，有不信。謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？

信者道之根（しんしゃどうのこん）。敬者德之蒂（けいしゃとくのたい）。根深則道可長（こんしんそくどうかちょう）。蒂固則德可茂（たいこそくとくかぼう）。然則璧耀連城之彩（ぜんそくへきようれんじょうのさい）。卞和致刖（べんわちげつ）。言開保國之效（ごんかいほうこくのこう）。伍子從誅（ごしじゅうちゅう）。斯乃形器著而心緒迷（すないけいきちょえんしんしょめい）。事理萌而情思忽（じりぼうえんじょうしこつ）。況至道超於色味（こうしどうちょうこうしょくみ）。真性隔於可欲（しんせいかくこうかよく）。能聞希微以懸信（のうぶんきびいけんしん）。聽罔象而不惑者哉（ちょうもうしょうえんふわくしゃさい）。如人有聞坐忘之法（じょじんゆうぶんざぼうのほう）。信是修道之要（しんぜしゅうどうのよう）。敬仰尊重（けいぎょうそんちゅう）。決定无疑（けつじょうむぎ）。加之勤行（かのきんこう）。得道必矣（とくどうひつい）。故莊周云（こそうしゅううん）。隳支體（きしたい）。黜聰明（ちゅつそうめい）。離形去知（りけいきょち）。同於大通（どうこうだいつう）。此謂坐忘（しいざぼう）。夫坐忘者（ふざぼうしゃ）。何所不忘哉（かしょふぼうさい）。內不覺其一身（ないふかくきいっしん）。外不知乎宇宙（げふちこううちゅう）。與道冥一（よどうめいいつ）。萬慮皆遺（ばんりょかいい）。故莊子云（こそうしうん）。同於大通（どうこうだいつう）。此則淺近言而深旨（しそくせんきんごんえんしんし）。迷者聞而不信（めいしゃぶんえんふしん）。懷寶求寶（かいほうきゅうほう）。其如之何（きじょしのか）。故經云（こきょううん）。信不足（しんふそく）。有不信（ゆうふしん）。謂信道之心不足者（いしんどうのしんふそくしゃ）。乃有不信之禍及之（なんゆうふしんのかきゅうの）。何道之可望乎（かどうのかぼう）。

斷緣第二

斷緣第二

斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞，無為則心自安。恬簡日就，塵累日薄，跡彌遠俗，心彌近道，至神至聖，孰不由此乎？故經云：塞其兌，閉其門，終身不勤。或顯德露能，來人保己；或遺問慶弔，以事往還；或假修隱逸，情希升進；或酒食邀致，以望後恩。斯乃巧蘊機心，以干時利，既非順道，深妨正業。凡此之類，皆應絕之。故經云：開其兌，濟其事，終身不救。我但不唱，彼自不和；彼雖有唱，我不和之。舊緣漸斷，新緣莫結。醴交勢合，自致日疏，無事安閒，方可修道。故莊子云：不將不迎。為無交俗之情故也。又云：無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，繫心為業。

斷緣者（だんえんしゃ）。謂斷有爲俗事之緣也（いだんゆういぞくじのえん）。棄事則形不勞（きじそくけいふろう）。无爲則心自安（むいそくしんじあん）。恬簡日就（てんかんじつしゅう）。塵累日薄（じんるいじつはく）。跡彌遠俗（せきびえんぞく）。心彌近道（しんびきんどう）。至神至聖（ししんしせい）。孰不由此乎（たくふよし）。故經云（こきょううん）。塞其兌（さいきだい）。閉其門（へいきもん）。終身不勤（しゅうしんふきん）。或顯德露能（わくけんとくろのう）。來人保己（らいじんほうき）。或遣問慶弔（わくけんもんけいちょう）。以事往還（いじおうかん）。或假脩隱逸（わくかしゅういんいつ）。情希昇進（じょうきしょうしん）。或食酒邀延（わくしょくしゅようえん）。望後言恩（ぼうこうごんおん）。斯並巧蘊機心（すへいこううんきしん）。以營時利（いえいじり）。既非順道（きひじゅんどう）。深妨正業（しんぼうしょうぎょう）。凡此之類（ぼんしのるい）。皆應絕之（かいおうぜつの）。故經云（こきょううん）。開其兌（かいきだい）。濟其事（さいきじ）。終身不救（しゅうしんふきゅう）。我但不唱（がたんふしょう）。彼自不和（ひじふわ）。彼雖有唱（ひすいゆうしょう）。我不和之（がふわの）。舊緣漸斷（きゅうえんぜんだん）。新緣莫結（しんえんばくけつ）。醴交勢合（れいこうせいごう）。自致日疏（じちじっそ）。无事安閑（むじあんかん）。方可脩道（ほうかしゅうどう）。故莊子云（こそうしうん）。不將不迎（ふしょうふげい）。爲无交俗之情故也（いむこうぞくのじょうこ）。又云（ゆううん）。无爲名尸（むいめいし）。无爲謀府（むいぼうふ）。无爲事任（むいじにん）。无爲知主（むいちしゅ）。若事有不可廢者（じゃくじゆうふかはいしゃ）。不得已而行之（ふとくいえんこうの）。勿遂生愛（ふつすいあい）。繫心爲業（けいしんいぎょう）。

收心第三

收心第三

夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言實是；甘宴有為之內，誰悟虛非？心識顛痴，良由所託之地。且卜鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不捨彼乎？能不得此乎？所以學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。故經云：至道之中，寂無所有，神用無方，心體亦然。源其心體，以道為本。但為心神被染，矇蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。今若能淨除心垢，開釋神本，名曰修道。無復流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根。守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復。復而又續，自得知常。知則無所不明，常則永無變滅。出離生死，實由於此。是故法道安心，貴無所著。故經云：夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。若執心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則自令人心勞氣發，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益輕爽。以此為驗，則邪正可知。若心起皆滅，不簡是非，永斷知覺，入於盲定。若任心所起，一無收制，則與凡人元來不別。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤耳。若遍行諸事，言心無染者，於言甚美，於行甚非，真學之流，特宜戒此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時事，或法有要疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根。事訖則止，實莫多思，多思則以知害恬，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則除。若聞譭譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之即心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，則是非美惡不入於心。心不受外，名曰虛心；心不逐外，名曰安心。心安而虛，則道自來止。

夫心者一身之主（ふしんしゃいっしんのしゅ）。百神之帥（ひゃくしんのすい）。靜則生慧（せいそくせいえ）。動則成昏（どうそくせいこん）。欣迷幻境之中（きんめいげんきょうのちゅう）。唯言實是（ゆいごんじつぜ）。甘宴有爲之內（かんえんゆういのない）。誰悟虛非（すいごきょひ）。心識顚癡（しんしきてんち）。良由所託之地（りょうゆうしょたくのち）。且卜鄰而居（しょぼうりんえんきょ）。猶從改操（ゆうじゅうかいそう）。擇交而友（たくこうえんゆう）。尚能致益（しょうのうちえき）。況身離生死之境（こうしんりせいしのきょう）。心居至道之中（しんきょしどうのちゅう）。彼安得不捨（ひあんとくふしゃ）。此安得不求（しあんとふきゅう）。故學道之初（こがくどうのしょ）。要須安坐（ようすあんざ）。收心離境（しゅうしんりきょう）。住无所有（じゅうむしょゆう）。不著一物（ふちゃくいちぶつ）。自入虛无（じにゅうきょむ）。心乃合道（しんなんがっどう）。故經云（こきょううん）。至道之中（しどうのちゅう）。寂无所有（せきむしょゆう）。神用无方（しんようむほう）。心體亦然（しんたいえきぜん）。原其心體（げんきしんたい）。以道爲本（いどういほん）。但爲心神被染（たんいしんじんひぜん）。蒙蔽漸深（もうへいぜんしん）。流浪日久（りゅうろうじつきゅう）。遂與道隔（すいよどうかく）。今若能淨除心垢（こんじゃくのうじょうじょしんこう）。開釋神本（かいしゃくしんほん）。名曰脩道（めいわくしゅうどう）。无復流浪（むふくりゅうろう）。與道冥合（よどうめいごう）。安在道中（あんざいどうちゅう）。名曰歸根（めいわくきこん）。守根不離（しゅこんふり）。名曰靜定（めいわくせいじょう）。靜定日久（せいじょうじつきゅう）。病消命復（びょうしょうめいふく）。復而又續（ふくえんゆうぞく）。自得知常（じとくちじょう）。知則无所不明（ちそくむしょふめい）。常則永无變滅（じょうそくえいむへんめつ）。出離生死（しゅつりせいし）。實由於此（じつゆうこうし）。是故法道安心（ぜこほうどうあんしん）。貴无所著（きむしょちゃく）。故經云（こきょううん）。夫物芸芸（ふぶつうんうん）。各復歸其根（かくふくききこん）。歸根曰靜（きこんわくせい）。靜曰復命（せいわくふくめい）。復命曰常（ふくめいわくじょう）。知常曰明（ちじょうわくめい）若執心住空（じゃくしゅうしんじゅうくう）。還是有所（かんぜゆうしょ）。非謂无所（ひいむしょ）。凡住有所（ぼんじゅうゆうしょ）。則自令人心勞氣發（そくじれいじんしんろうきはつ）。既不合理（きふごうり）。又反成疾（ゆうはんせいしつ）。但心不著物（たんしんふちゃくぶつ）。又得不動（ゆうとくふどう）。此是真定（しぜしんじょう）。用此爲定（ようしいいじょう）。心氣調和（しんきちょうわ）。久益輕爽（きゅうえきけいそう）。以此爲驗（いしいいけん）。則邪正可知（そくじゃせいかち）。若心起皆滅（じゃくしんきかいめつ）。不簡是非（ふかんぜひ）。則永斷覺知（そくえいだんかくち）。入於盲定（にゅうこうもうじょう）。若任心所起（じゃくにんしんしょき）。一无收制（いちむしゅうせい）。則與凡夫元來不別（そくよぼんぷがんらいふべつ）。若唯斷善惡（じゃくゆいだんぜんおく）。心無指歸（しんむしき）。肆意浮游（しいふゆう）。待自定者（たいじじょうしゃ）。徒自誤耳（とじごうじ）。若遍行諸事（じゃくへんこうしょじ）。言心無染（ごんしんむぜん）。則於言甚善（そくこうごんじんぜん）。於行極非（こうぎょうきょくひ）。真學道者（しんがくどうしゃ）。特宜戒此（とくぎかいし）。

故經云：人能虛心無為，非欲於道，道自歸之。內心既無所著，外行亦無所為。非靜非穢，故譭譽無從生；非智非愚，故利害無由至。實則順中為常，權可與時消息，苟免諸累，是其智也。若非時非事，役思強為者，自雲不著，終非真覺。何邪？心法如眼也。纖毫入眼，眼則不安；小事開心，心必動亂。既有動病，難入定門。是故修道之要，急在除病。病若不除，終不得定。又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成。愛見思慮，是心荊棘。若不除翦，定慧不生。或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行乃貪殘。辯足以飾非，勢足以威物，得則名己，過必尤人。此病最深，雖學無益。所以然者，為自是故。然此心由來依境，未慣獨立，乍無所託，難以自安。縱得暫安，還復散亂。隨起隨制，務令不動，久久調熟，自得安閒。無問晝夜，行立坐臥，及應事之時，常須作意安之。若心得定，但須贍養，莫有惱觸。少得定分，則堪自樂。漸漸馴狎，唯覺清遠。平生所重，已嫌弊漏，況因定生慧，深違真假乎！牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受駕御；鷹鸇，野鳥也，被人擊絆，終日在手，自然調熟。況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀妙？故經云：雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之則此言為當，不行則此言為妄。又時人所學，貴難賤易。若深論法，惟廣說虛無，思慮所不達，行用所無階者，則嘆不可思議，而下風盡禮。如其信言不美，指事陳情，聞則心解，言則可行者，此實不可思議，而人不信。故經云：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。或有言火不熱，燈不照暗，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照為功。今則盛言火不熱，未嘗一時廢火；空言燈不照暗，必須終夜然燈。言行相違，理實無取。

故經云（こきょううん）。人能虛心无爲（じんのうきょしんむい）。非欲於道（ひよくこうどう）。道自歸之（どうじきの）。內心既无所著（ないしんきむしょちゃく）。外行亦无所爲（げこうえきむしょい）。非靜非穢（ひせいひわい）。故毀譽无从生（こきよむじゅうせい）。非智非愚（ひちひぐ）。故利害无由至（こりがいむゆうし）。實則順中爲常（じつそくじゅんちゅういじょう）。權可與時消息（けんかよじしょうそく）。苟免諸累（こうめんしょるい）。是其智也（ぜきち）。若非時非事（じゃくひじひじ）。役心強爲（えきしんきょうい）。自云不著（じうんふちゃく）。終非真覺（しゅうひしんかく）。何邪（かや）。心法如眼也（しんぽうじょがん）。纖毫入眼（せんごうにゅうがん）。眼則不安（がんそくふあん）。小事關心（しょうじかんしん）。心必動亂（しんひつどうらん）。既有動病（きゆうどうびょう）。難入定門（なんにゅうじょうもん）。是故脩道之要（ぜこしゅうどうのよう）。急在除病（きゅうざいじょびょう）。病若不除（びょうじゃくふじょ）。終不得定（しゅうふとくじょう）。又如良田（ゆうじょりょうでん）。荆棘未誅（けいきょくみちゅう）。雖下種子（すいげしゅうし）。嘉苗不成（かびょうふせい）。愛見思慮（あいけんしりょ）。是心荆棘（ぜしんけいきょく）。若不除翦（じゃくふじょせん）。定慧不生（じょうえふせい）。或身居富貴（わくしんきょふき）。或學備經史（わくがくびけいし）。言則慈儉（ごんそくじけん）。行乃貪殘（こうなんたんざん）。辯足以飾非（べんそくいしょくひ）。勢足以威物（せいそくいいぶつ）。得則名己（とくそくめいき）。過必尤人（かひつゆうじん）。此病最深（しびょうさいしん）。雖學无益（すいがくむえき）。所以然者（しょいぜんしゃ）。爲自是故（いじぜこ）。然此心由來依境（ぜんししんゆうらいいきょう）。未慣獨立（みかんどくりつ）。乍无託（さむしょたく）。難以自安（なんいじあん）。縱得暫安（じゅうとくざんあん）。還復散亂（かんふくさんらん）。隨起隨制（ずいきずいせい）。務令不動（むれいふどう）。久久調熟（きゅうきゅうちょうじゅく）。自得安閑（じとくあんかん）。无問晝夜行住坐臥及應事之時（むもんちゅうやこうじゅうざがきゅうおうじのじ）。常須作意安（じょうすさくいあん）。若心得定（じゃくしんとくじょう）。但須安養（たんすあんよう）。莫有惱觸（ばくゆうのうしょく）。少得定分（しょうとくじょうふん）。則堪自樂（そくかんじらく）。漸漸馴狎（ぜんぜんじゅんこう）。唯覺清遠（ゆいかくせいえん）。平生所重（へいせいしょじゅう）。已嫌弊漏（いけんへいろう）。何況因定生慧（かこういんじょうせいえ）。深達真假（しんたつしんか）。牛馬家畜也（ぎゅうばかちく）。放縱不收（ほうじゅうふしゅう）。猶自生鯁（ゆうじせいこう）。不受駕御（ふじゅうかぎょ）。鷹鸇野鳥（ようせんやちょう）。被人羈絆（ひじんきはん）。終日在手（しゅうじつざいしゅ）。自然調熟（じぜんちょうじゅく）。況心之放逸（こうしんのほういつ）。縱任不收（じゅうにんふしゅう）。唯益麤疎（ゆいえきそそ）。何能觀妙（かのうかんみょう）。故經云（こきょううん）。雖有拱璧以先駟馬（すいゆうきょうへきいせんしば）。不如坐進此道（ふじょざしんしどう）。夫法之妙者（ふほうのみょうしゃ）。其在能行（きざいのうこう）。不在能言（ふざいのうごん）。行之則此言爲當（こうのそくしごんいとう）。不行則此言爲妄（ふこうそくしごんいぼう）。又時人所學（ゆうじじんしょがく）。貴難賤易（きなんせんえき）。若深論法（じゃくしんろんぽう）。唯廣說虛无（ゆいこうせつきょむ）。言慮所不及（ごんりょしょふきゅう）。行用所不階（こうようしょふかい）。則歎不可思议（そくたんふかしぎ）。致欽於人（ちきんこうじん）。若言信不美（じゃくごんしんふび）。指事陳情（しじちんじょう）。聞則心解（ぶんそくしんかい）。言則可行（ごんそくかこう）。此實不可思议（しじつふかしぎ）。人而不信（じんえんふしん）。故經云（こきょううん）。吾言甚易知（がごんじんえきち）。甚易行（じんえきこう）。天下莫能知（てんかばくのうち）。莫能行（ばくのうこう）。夫唯不知（ふゆいふち）。是以不吾知（ぜいふがち）。又言火不熱（ゆうごんかふねつ）。燈不照闇（とうふしょうあん）。稱爲妙義（しょういみょうぎ）。夫火以熱爲用（ふかいねついよう）。燈以照爲功（とういしょういこう）。今則盛言火不熱（こんそくせいごんかふねつ）。未嘗一時廢火（みじょういちじはいか）。空言燈不照闇（くうごんとうふしょうあん）。必須終夜燃燈（ひっすしゅうやねんとう）。言行相違（ごんこうそうい）。理實无取（りじつむしゅ）。

此只破相之言，而人反以為深元之妙。雖則惠子之宏辯，莊生以為不堪。膚受之流，誰能科簡？至學之士，庶不留心。或曰：夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂。今猶避事而取靜，離動而之定，勞於控制，乃有動靜二心，滯於住守，是成取捨兩病。不覺其所執，仍自謂道之階要，何其謬耶！述曰：總物而稱大，道物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣！實為妙矣！然謂吾子之鑑有所未明。何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽於素絲；才聞鳴鶴之沖天，詎織先資於穀食？蔽日之幹，起於毫末；神凝之聖，積習而成。今徒學語其聖德，而不知聖之所以德。可謂見卯而求時夜，見彈而求鴞炙。何其造次哉！故經云：玄德深矣遠矣！與物反矣！然後乃至大順。

此只破相之詞（したんはそうのじ）。人翻謂深玄之妙（じんはんいしんげんのみょう）。（底本で「深元之妙」なり、元は避諱の改字、当に深玄之妙と作るべし）。雖惠子之宏辯（すいけいしのこうべん）。莊生以爲不屑（そうせいいいふせつ）。鮮獲之者（せんかくのしゃ）。孰能甄簡（たくのうけんかん）。若專精志學（じゃくせんせいしがく）。冀勿留意（きふつりゅうい）。人有問曰（じんゆうもんわく）。夫修大道者（ふしゅうだいどうしゃ）。在物而心不染（ざいぶつえんしんふぜん）。處動而神不亂（しょどうえんしんふらん）。无事而不爲（むじえんふい）。无時而不寂（むじえんふせき）。今猶避事而取靜（こんゆうひじえんしゅせい）。離動而之定（りどうえんのじょう）。勞於控制（ろうこうこうせい）。乃有動靜二心（なんゆうどうせいにしん）。滯於住守（たいこうじゅうしゅ）。是成取捨兩病（ぜせいしゅしゃりょうびょう）。不覺其所執（ふかくきしょしゅう）。仍自謂道之階要（じょうじいどうのかいよう）。何其謬耶（かきびゅうや）。述曰（じゅつわく）。總物而稱大（そうぶつえんしょうだい）。通物之謂道（つうぶつのいどう）。在物而不染（ざいぶつえんふぜん）。處事而不亂（しょじえんふらん）。真爲大矣（しんいだいい）。實爲妙矣（じついみょうい）。但謂汝之見得（たんいじょのけんとく）。未能明瞭（みのうめいりょう）。何者（かしゃ）。徒見貝錦之輝煥（とけんばいきんのきかん）。未曉始抽於素縷（みぎょうしちゅうこうそる）。才聞鳴鶴之沖天（さいぶんめいかくのちゅうてん）。詎識先資於穀食（きょしきせんしこうこくしょく）。蔽日之幹（へいじつのかん）。起於毫末（きこうごうまつ）。神凝之聖（しんぎょうのせい）。積習而成（せきしゅうえんせい）。今徒學語其聖德（こんとがくごきせいとく）。而不知聖之所以德（えんふちせいのしょいとく）。可謂見卯而求時夜（かいぼうえんきゅうじや）。見彈而求鴞炙（けんだんえんきゅうきょうしゃ）。何其造次哉（かきぞうじさい）。故經云（こきょううん）。玄德深矣遠矣（げんとくしんいえんい）。與物反矣（よぶつはんい）。然後乃至大順（ぜんこうなんしだいじゅん）。

簡事第四

簡事第四

夫人之生也，必營於事物。事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不吝於洪波。外求諸物，內明諸己。知生之有分，不務分之所無；識事之有當，不任非當之事。事非當則傷於智力，務過分則斃於形神。身且不安，何情及道？是以修道之人，要須斷簡事物，知其閒要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉。此並情慾之餘好，非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚！故莊子云：達生之情者，不務生之所無。以為生之所無生之所無以為者，分之外物也。蔬食弊衣，足延性命，豈待酒食羅綺，然後為生哉！是故於生無要用者，並須去之；於生雖用，有餘者，亦須舍之。財有害氣，積則傷人。雖少猶累，而況多乎！今以隨侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之。況棄道德，忽性命，而從非要，以自促伐者乎！夫以名位比於道德，則名位假而賤，道德真而貴。能知貴賤，應須去取。不以名害身，不以位易道。故《莊子》云：行名失己，非士也。《西升經》云：抱元守一，至度神仙，子未能守，但坐榮官。若不簡擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閒，在物無累者，自屬證成之人。若實未成，而言無累者，誠自誑耳。

夫人之生也（ふじんのせい）。必營於事物（ひつえいこうじぶつ）。事物稱萬（じぶつしょうばん）。不獨委於一人（ふどくいこういちじん）。巢林一枝（そうりんいっし）。鳥見遺於叢葦（ちょうけんいこうそうい）。飲河满腹（いんがまんぷく）。獸不悋於洪波（じゅうふりんこうこうは）。外求諸物（げきゅうしょぶつ）。內明諸己（ないめいしょき）。知生之有分（ちせいのゆうふん）。不務分之所无（ふむふんのしょむ）。識事之有當（しきじのゆうとう）。不任非當之事（ふにんひとうのじ）。事非當則傷於智力（じひとうそくしょうこうちりょく）。務過分則斃於形神（むかふんそくへいこうけいしん）。身且不安（しんしょふあん）。何情及道（かじょうきゅうどう）。是故脩道之人（ぜこしゅうどうのじん）。要須斷簡事物（ようすだんかんじぶつ）。知其閑要（ちきかんよう）。較量輕重（こうりょうけいちょう）。識其去取（しきききょしゅ）。非要非重（ひようひじゅう）。皆應絕之（かいおうぜつの）。猶人食有酒肉（ゆうじんしょくゆうしゅうにく）。衣有羅綺（いゆうらき）。身有名位（しんゆうめいい）。財有金玉（ざいゆうきんぎょく）。此並情欲之餘好（しへいじょうよくのよこう）。非益生之良藥（ひえきせいのりょうやく）。衆皆徇之（しゅうかいじゅんの）。自致亡敗（じちぼうはい）。靜而思之（せいえんしの）。何迷之甚（かめいのじん）。故莊子云（こそうしうん）。達生之情者（たつせいのじょうしゃ）。不務生之所无以爲（ふむせいのしょむいい）。生之所无以爲者（せいのしょむいいしゃ）。分外之物也（ふんげのぶつ）。蔬食弊衣（そしょくへいい）。足延性命（そくえんせいめい）。豈待酒食羅綺（きたいしゅうしょくらき）。然後爲生哉（ぜんこういせいさい）。是故於生无要用者（ぜここうせいむようようしゃ）。並須去之（へいすきょの）。於生雖用有餘者（こうせいすいようゆうよしゃ）。亦須捨之（えきすしゃの）。財有害氣（ざいゆうがいき）。積則傷人（せきそくしょうじん）。雖少猶累（すいしょうゆうるい）。而況多乎（えんこうた）。今以隋侯之珠（こんいずいこうのしゅ）。彈千仞之雀（だんせんじんのじゃく）。人猶笑之（じんゆうしょうの）。況棄道德（こうきどうとく）。忽性命（こつせいめい）。而從非要以自促伐者乎（えんじゅうひよういじそくばつしゃ）。夫以名位比道德（ふいめいいひどうとく）。名位假而賤（めいいかえんせん）。道德真而貴（どうとくしんえんき）。能知貴賤（のうちきせん）。應須去取（おうすきょしゅ）。不以名害身（ふいめいがいしん）。不以位易道（ふいいえきどう）。故莊子云（こそうしうん）。行名失己（こうめいしつき）。非士也（ひし）。（底本此段で「以为生之所无生之所无以为者」なり、「生之所无」の四字重出、疑いて衍文あり、今照録して改めず）。《西升經》云（せいしょうきょううん）。抱元守一（ほうげんしゅいつ）。至度神仙（しどしんせん）。子未能守（しみのうしゅ）。但坐榮官（たんざえいかん）。若不簡擇（じゃくふかんたく）。觸事皆爲（しょくじかいい）。則身勞智昏（そくしんろうちこん）。脩道事闕（しゅうどうじけつ）。若處事安閑（じゃくしょじあんかん）。在物无累者（ざいぶつむるいしゃ）。自屬證成之人（じぞくしょうせいのじん）。若實未成（じゃくじつみせい）。而言无累者（えんごんむるいしゃ）。誠自誑耳（せいじきょうじ）。

真觀第五

真觀第五

夫觀者，智士之先鑑，能人之善察。究儻來之禍福，詳動靜之吉凶。得見機前，因之造適。深祈衛定，功務全生。自始之末，行無遺累。理不違此，故謂之真觀。然則一餐一寢，居為損益之源，一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如拙戒其本。觀本知末，又非躁競之情。是故收心簡事，日損有為。體靜心閒，方能觀見真理。故經云：常無慾，以觀其妙。然於修道之身，必資衣食。事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。我欲渡海，事資船舫。渡海若訖，理自不留。何因未渡，先欲廢船？衣食虛幻，實不足營。為欲出離虛幻，故求衣食。雖有營求之事，莫生得失之心。則有事無事，心常安泰。與物同求，而不同貪；與物同得，而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗。此實行之宗要，可力為之。

夫觀者（ふかんしゃ）。智士之先鑒（ちしのせんかん）。能人之善察（のうじんのぜんさつ）。究傥來之禍福（きゅうとうらいのかふく）。詳動靜之吉凶（しょうどうせいのきっきょう）。得見機前（とくけんきぜん）。因之造適（いんのぞうてき）。深祈衛定（しんきえいじょう）。功務全生（こうむぜんせい）。自始之末（じしのまつ）。行无遗累（こうむいるい）。理不違此（りふいし）。故謂之真觀（こいのしんかん）。然則一餐一寢（ぜんそくいっさんいっしん）。俱爲損益之源（ぐいそんえきのげん）。一言一行（いちごんいっこう）。堪成禍福之本（かんせいかふくのほん）。雖則巧持其末（すいそくこうじきまつ）。不如拙戒其本（ふじょせっかいきほん）。觀本知末（かんほんちまつ）。又非躁競之情（ゆうひそうきょうのじょう）。是故收心簡事（ぜこしゅうしんかんじ）。日損有爲（じつそんゆうい）。體靜心閑（たいせいしんかん）。方能觀見真理（ほうのうかんけんしんり）。故經云（こきょううん）。常无欲以觀其妙（じょうむよくいかんきみょう）。然於修道之身（ぜんこうしゅうどうのしん）。必資衣食（ひっしいしょく）。事有不可廢（じゆうふかはい）。物有不可棄者（ぶつゆうふかきしゃ）。當須虛襟而受之（とうすきょきんえんじゅの）。明目而當之（めいもくえんとうの）。勿以爲妨（ふついいぼう）。心生煩躁（しんせいぼんそう）。若見事爲事而煩躁者（じゃくけんじいじえんぼんそうしゃ）。是心病已動（ぜしんびょういどう）。何名安心（かめいあんしん）。夫人事衣食者（ふじんじいしょくしゃ）。我之船舩（がのせんせん）。我欲渡海（がよくとかい）。事資船舩（じしせんせん）。渡海若訖（とかいじゃくきつ）。理自不留（りじふりゅう）。何因未渡（かいんみと）。先欲廢船（せんよくはいせん）。衣食虛幻（いしょくきょげん）。實不足營（じつふそくえい）。爲欲出離虛幻（いよくしゅつりきょげん）。故求衣食（こきゅういしょく）。雖有營求之事（すいゆうえいきゅうのじ）。莫生得失之心（ばくせいとくしつのしん）。則有事无事（そくゆうじむじ）。心常安泰（しんじょうあんたい）。與物同求而不同貪（よぶつどうきゅうえんふどうたん）。與物同得而不同積（よぶつどうとくえんふどうせき）。不貪故无憂（ふたんこむゆう）。不積故无失（ふせきこむしつ）。跡每同人（せきまいどうじん）。心常異俗（しんじょういぞく）。此實行之宗要（しじつこうのしゅうよう）。可力爲之（かりょくいの）。

前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當觀染色，都由想耳。想若不生，終無色事。若知色想外空，色心內妄，妄心空想，誰為色主？經云：色者，全是想耳！想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚於狐魅。狐魅惑人，令人厭患。身雖致死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。妖豔惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深。為邪念故，死墮地獄，永夫人道，福路長乖。故經云：今世發心為夫妻，死後不得俱生人道。所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至於死。百年無色，芃免夭傷。故知色者，非身心之切要，適為性命之讎賊，何乃擊戀，自取銷燬？若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項，承取他刃，以自害命。他自為惡，不遣伐當，何故引取他惡，以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。夫何故？同障道故。若苦貧者，則審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母。人及鬼神，自救無暇，何能有力，將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我造，命由天賦。業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。故莊子云：業入而不可舍。為自業。故貧病來入，不可舍止。經云：天地不能改其操，陰陽不能回其業。由此言之，故知真命非假物也；有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事，來迫我心，不作此觀，而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，以受逃亡之罪。

前雖斷簡（ぜんすいだんかん）。病有難除者（びょうゆうなんじょしゃ）。且依法觀之（しょいほうかんの）。若色病重者（じゃくしょくびょうじゅうしゃ）。當觀染色（とうかんぜんしょく）。都由想爾（とうゆうそうじ）。想若不生（そうじゃくふせい）。終无色事（しゅうむしょくじ）。若知色想外空（じゃくちしょくそうげくう）。色心內妄（しょくしんないぼう）。妄心空想（ぼうしんくうそう）。誰爲色主（すいいしょくしゅ）。經云（きょううん）。色者（しょくしゃ）。全是想爾（ぜんぜそうじ）。想悉是空（そうしつぜくう）。何有色耶（かゆうしょくや）。又思妖妍之色（ゆうしようけんのしょく）。甚於狐魅（じんこうこみ）。狐魅媚人（こみびじん）。令人厭患（れいじんえんかん）。雖身致死（すいしんちし）。不入惡道（ふにゅうおくどう）。爲厭患故（いえんかんこ）。永離邪婬（えいりじゃいん）。妖妍惑人（ようけんわくじん）。令人愛著（れいじんあいちゃく）。乃至身死（ないししんし）。留戀彌深（りゅうれんびしん）。爲邪念故（いじゃねんこ）。死墮地獄（しだじごく）。永失人道（えいしつじんどう）。福路長乖（ふくろちょうかい）。（底本で「永夫人道」なり、夫は失の誤字、当に永失人道と作るべし）。故經云（こきょううん）。今世發心爲夫妻（こんせいはっしんいふさい）。死後不得俱生人道（しこうふとくぐせいじんどう）。所以者何（しょいしゃか）。爲邪念故（いじゃねんこ）。又觀色若定是美（ゆうかんしょくじゃくじょうぜび）。何故魚見深入（かこぎょけんしんにゅう）。鳥見高飛（ちょうけんこうひ）。仙人以爲穢濁（せんじんいいえだく）。賢士喻之刀斧（けんしゆうのとうふ）。一生之命（いっしょうのめい）。七日不食（しちじつふしょく）。便至於死（べんしこうし）。百年无色（ひゃくねんむしょく）。飜免夭傷（ほんめんようしょう）。（底本で「芃免夭傷」なり、芃の字は訛脱して辨ずべからず、今照録して改めず）。故知色者非身心之切要（こちしょくしゃひしんしんのせつよう）。適爲性命之讎賊（てきいせいめいのしゅうぞく）。何乃繫戀（かないけいれん）。自取銷毀（じしゅうしょうき）。若見他人爲惡（じゃくけんたじんいおく）。心生嫌惡（しんせいけんおく）。則如自殺（そくじょじさつ）。其人自殺（きじんじさつ）。猶自引頸（ゆうじいんけい）。承刃而傷我命（しょうじんえんしょうがめい）。是人爲惡（ぜじんいおく）。不當伐人（ふとうばつじん）。（底本で「不遣伐当」なり、語意明らかならず、今照録して改めず）。何故引取他惡（かこいんしゅうたおく）。以爲己病（いいきびょう）。又見爲惡者若可嫌（ゆうけんいおくしゃじゃくかけん）。見爲善者亦須嫌（けんいぜんしゃえきすけん）。何以（かい）。同障道故（どうしょうどうこ）。若苦貧者（じゃくくひんしゃ）。則審觀之（そくしんかんの）。誰與我貧（すいよがひん）。天地平等（てんちびょうどう）。覆載无偏（ふくさいむへん）。我今貧苦（がこんひんく）。非天地也（ひてんち）。父母生子（ふぼせいし）。欲令富貴（よくれいふき）。我今貧賤（がこんひんせん）。非由父母（ひゆうふぼ）。及人鬼神（きゅうじんきしん）。自救无暇（じきゅうむか）。何能有力（かのうゆうりょく）。將貧與我（しょうひんよが）。進退尋察（しんたいじんさつ）。无所從來（むしょじゅうらい）。乃知我業也（なんちがごう）。乃知天命也（なんちてんめい）。業由我造（ごうゆうがぞう）。命由天賦（めいゆうてんふ）。業命之有（ごうめいのゆう）。猶影響之逐形聲（ゆうえいきょうのちくけいせい）。既不可逃（きふかとう）。又不可怨（ゆうふかえん）。唯有智者（ゆいゆうちしゃ）。善而達之（ぜんえんたつの）。樂天知命（らくてんちめい）。不覺貧之可苦（ふかくひんのかく）。故莊子云（こそうしうん）。業入而不可捨（ごうにゅうえんふかしゃ）。爲自業故（いじごうこ）。貧病來入（ひんびょうらいにゅう）。不可捨止（ふかしゃし）。經云（きょううん）。天地不能改其操（てんちふのうかいきそう）。陰陽不能迴其業（いんようふのうかいきごう）。由此言之（ゆうしごんの）。故知真命非假物也（こちしんめいひかぶつ）。有何怨焉（かゆうえんえん）。又如勇士逢賊（ゆうじょゆうしほうぞく）。无所畏惧（むしょいく）。揮劍當前（きけんとうぜん）。群寇皆潰（ぐんこうかいかい）。功勳一立（こうくんいちりつ）。榮祿終身（えいろくしゅうしん）。今有貧病惱我（こんゆうひんびょうのうが）。則是寇賊（そくぜこうぞく）。我有正心（がゆうせいしん）。則是勇士（そくぜゆうし）。以智觀察（いちかんさつ）。則是揮劍（そくぜきけん）。惱累銷盡（のうるいしょうじん）。則是戰勝（そくぜせんしょう）。湛然常樂（たんぜんじょうらく）。則是榮祿（そくぜえいろく）。凡有苦事來迫我心（ぼんゆうくじらいはくがしん）。不作此觀而生憂惱（ふさくしかんえんせいゆうのう）。如人逢賊（じょじんほうぞく）。不立功勳（ふりつこうくん）。棄甲背軍（きこうはいぐん）。亡命獲罪（ぼうめいかくざい）。

去樂就苦，何可愍焉！若病者，當觀此病，由有我身，我若無身，患無所託。故經云：及吾無身，吾有何患？次觀於心，亦無真宰，內外求覓，無能受者。所有計念，從妄心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。若惡死者，應念我身，是神之舍。身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，別處求安。身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業。以此託生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。蓋下愚貪鄙，實此之由。是故當生不悅，順死無惡者，一為生死理齊，二為後身成業。若貪愛萬境，一愛一病。一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生。積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀舊所痴愛，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。故經云：吾本棄俗，厭離人間。又云：耳目聲色，為子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厭世棄俗，猶見香味為怨。嗜慾之流焉知鮑肆為臭哉！

捨樂逐苦（しゃらくちくく）。豈可哀哉（きかあいさい）。若病者（じゃくびょうしゃ）。當觀此病由有我身（とうかんしびょうゆうゆうがしん）。我若无身（がじゃくむしん）。患无所託（かんむしょたく）。故經云（こきょううん）。及吾无身（きゅうがむしん）。吾有何患（がかゆうかん）。次觀於心（じかんこうしん）。亦无真宰（えきむしんさい）。內外求覓（ないげきゅうべき）。无能受者（むのうじゅうしゃ）。所有計念（しょゆうけいねん）。從妄心生（じゅうぼうしんせい）。若體形爲心（じゃくたいけいいしん）。能使枯木死灰（のうしこぼくしかい）。則萬病都泯（そくばんびょうとべん）。若惡死者（じゃくおししゃ）。應念我身是神之舍（おうねんがしんぜしんのしゃ）。身今老病（しんこんろうびょう）。氣力衰微（きりょくすいび）。如屋朽壞（じょおうきゅうはい）。不堪居止（ふかんきょし）。自須捨離（じすしゃり）。別處求安（べっしょきゅうあん）。身死神逝（しんししんせい）。亦復如是（えきふくじょぜ）。若戀生惡死（じゃくれんせいおうし）。拒違變化（きょいへんか）。則神識錯亂（そくしんしきさくらん）。自失正業（じしつしょうぎょう）。以此託生受氣之際（いしたくせいじゅうきのさい）。不感清秀（ふかんせいしゅう）。多逢濁辱（たほうだくじょく）。蓋下愚貪鄙（がいげぐたんひ）。實此之由（じつしのゆう）。是故當生不悅（ぜことうせいふえつ）。順死无惡者（じゅんしむおくしゃ）。一則生死齊一（いちそくせいしせいいち）。二則爲下生勝業（にそくいげせいしょうごう）。若貪愛萬境（じゃくたんあいばんきょう）。一愛一病（いちあいいちびょう）。一肢有疾（いっしゆうしつ）。猶令舉體不安（ゆうれいきょたいふあん）。而況一心萬疾（えんこういっしんばんしつ）。身欲長生（しんよくちょうせい）。豈可得乎（きかとく）。凡有愛惡（ぼんゆうあいおく）。皆是妄生（かいぜぼうせい）。積妄不除（せきぼうふじょ）。何以見道（かいいけんどう）。是故心捨諸欲（ぜこしんしゃしょよく）。住无所有（じゅうむしょゆう）。除情正信（じょじょうせいしん）。然後返觀舊所癡愛（ぜんこうはんかんきゅうしょちあい）。自生厭薄（じせいえんばく）。若以合境之心觀境（じゃくいがっきょうのしんかんきょう）。終身不覺有惡（しゅうしんふかくゆうおく）。如將離境之心觀境（じょしょうりきょうのしんかんきょう）。方能了見是非（ほうのうりょうけんぜひ）。譬如醒人能知醉人爲惡（ひじょせいじんのうちすいじんいおく）。如其自醉（じょきじすい）。不覺他非（ふかくたひ）。故經云（こきょううん）。吾本棄俗（がほんきぞく）。厭離人間（えんりじんかん）。又云（ゆううん）。耳目淫聲色（じもくいんせいしょく）。是爲留愆咎（ぜいりゅうけんきゅう）。鼻口所喜芳（びこうしょきほう）。是怨家（ぜおんか）。老君厭俗（ろうくんえんぞく）。猶以香爲怨（ゆういこういえん）。嗜欲之流（しよくのりゅう）。焉知鮑肆之臭哉（えんちほうしのしゅうさい）。

泰定第六

泰定第六

夫定者，盡俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至。無心於定而無所不定，故曰泰定。莊子云：宇泰定者，發乎天光。宇則心也，天光則慧也。心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧出本性，非適今有，故曰天光。但以貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，復歸純靜。本真神識，稍稍自明，非謂今時，別生他慧。慧既生已，寶而懷之，勿為多知，以傷於定。非生慧之難，慧而不用為難。自古忘形者眾，忘名者寡。慧而不用，是忘名者也，天下希及之，是故為難。貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長守富貴。定而不動，慧而不用，德而不恃，為無道過，故得深證常道。故《莊子》云：知道易，勿言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人。慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情。與心徇事，觸類而長，自雲處動，而心常寂焉。知寂者，寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。智雖出眾，彌不近道。本期逐鹿，獲兔而歸。所得蓋微，良由局小。故《莊子》云：古之修道者，以恬養智。智生而無以知為也，謂之以智養恬。智與恬交相養，而和理出其性。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，以安其恬。養而久之，自成道德。然論此定，因為而得成。或因觀利而見害，懼禍而息心；或因損舍滌除，積習心熟，同歸於定，鹹若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼。視名利如過隙，知生死若潰癰。故知用志不分，乃凝神也。心之虛妙，不可思也。夫心之為物，即體非有，隨用非無；不馳而速，不召而至；怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜；縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠？忽來忽往，動寂不能名；時可時否，蓍龜莫能測；其為調御，豈鹿馬比其難乎！

夫定者（ふじょうしゃ）。盡俗之極地（じんぞくのきょくち）。致道之初基（ちどうのしょき）。習靜之成功（しゅうせいのせいこう）。持安之畢事（じあんのひつじ）。形如槁木（けいじょこうぼく）。心若死灰（しんじゃくしかい）。无感无求（むかんむきゅう）。寂泊之至（せきはくのし）。无心於定（むしんこうじょう）。而无所不定（えんむしょふじょう）。故曰泰定（こわくたいじょう）。莊子云（そうしうん）。宇泰定者（うたいじょうしゃ）。發乎天光（はつこうてんこう）。宇則心也（うそくしん）。天光則慧也（てんこうそくえ）。心爲道之宇（しんいどうのう）。虛靜至極（きょせいしきょく）。則道居而慧生（そくどうきょえんえせい）。慧出本性（えしゅつほんせい）。非適今有（ひてきこんゆう）。故曰天光（こわくてんこう）。但以貪愛濁亂（たんいどんあいだくらん）。遂至昏迷（すいしこんめい）。澡雪柔挺（そうせつじゅうてい）。復歸純靜（ふくきじゅんせい）。本眞神識（ほんしんしんしき）。稍稍自明（しょうしょうじめい）。非謂今時別生他慧（ひいこんじべつせいたえ）。慧既已生（えきいせい）。寶而懷之（ほうえんかいの）。勿爲多知（ふついたち）。以傷於定（いしょうこうじょう）。非生慧之難（ひせいえのなん）。慧而不用爲難（ええんふよういなん）。自古忘形者衆（じこぼうけいしゃしゅう）。忘名者寡（ぼうめいしゃか）。慧而不用（ええんふよう）。是忘名者也（ぜぼうめいしゃ）。天下希及之（てんかききゅうの）。是故爲難（ぜこいなん）。貴能不驕（きのうふきょう）。富能不奢（ふのうふしゃ）。爲无俗過（いむぞくか）。故得長守富貴（ことくちょうしゅふき）。定而不動（じょうえんふどう）。慧而不用（ええんふよう）。德而不恃（とくえんふじ）。爲无道過（いむどうか）。故得深證常道（ことくしんしょうじょうどう）。故莊子云（こそうしうん）。知道易（ちどうい）。勿言難（ふつごんなん）。知而不言（ちえんふごん）。所以之天（しょいのてん）。知而言之（ちえんごんの）。所以之人（しょいのじん）。古之人（このじん）。天而不人（てんえんふじん）。慧能知道（えのうちどう）。非得道也（ひとくどう）。人知得慧之利（じんちとくえのり）。未知得道之益（みちとくどうのえき）。因慧以明至理（いんえいめいしり）。縱辯以感物情（じゅうべんいかんぶつじょう）。與心徇事（よしんじゅんじ）。觸類而長（しょくるいえんちょう）。自云處動而心常寂（じうんしょどうえんしんじょうせき）。焉知寂者寂以待物乎（えんちせきしゃせいいたいぶつ）。此行此言（しこうしごん）。俱非泰定（ぐひたいじょう）。智雖出衆（ちすいしゅっしゅう）。彌不近道（びふきんどう）。本期逐鹿（ほんきちくろく）。獲兔而歸（かくとえんき）。所得蓋微（しょとくがいび）。良由局小（りょうゆうきょくしょう）。故莊子云（こそうしうん）。古之脩道者（このしゅうどうしゃ）。以恬養智（いてんようち）。智生而無爲（ちせいえんむい）。以智養恬（いちようてん）。智與恬交相養（ちようてんこうそうよう）。而和理出其性（えんわりしゅつきせい）。恬智則定慧（てんちそくじょうえ）。和理則道德（わりそくどうとく）。有智不用（ゆうちふよう）。以安其恬（いあんきてん）。養而久之（ようえんきゅうの）。自成道德（じせいどうとく）。然論此定（ぜんろんしじょう）。因為而得成（いんいえんとくせい）。或因觀利而見害（わくいんかんりえんけんがい）。懼禍而息心（くかえんそくしん）。或因損舍滌除（わくいんそんしゃてきじょ）。積習心熟（せきしゅうしんじゅく）。同歸於定（どうきこうじょう）。咸若自然（かんじゃくじぜん）。疾雷破山而不驚（しつらいはざんえんふきょう）。白刃交前而无懼（はくじんこうぜんえんむく）。視名利如過隙（しめいりじょかげき）。知生死如潰癰（ちせいしじょかいよう）。故知用志不分（こちようしふぶん）。乃凝神也（なんぎょうしん）。心之虛妙（しんのきょみょう）。不可思也（ふかし）。夫心之爲物（ふしんのいぶつ）。即體非有（そくたいひゆう）。隨用非无（ずいようひむ）。不馳而速（ふちえんそく）。不召而至（ふしょうえんし）。怒則玄石飲羽（どそくげんせきいんう）。怨則朱夏殞霜（えんそくしゅかいんそう）。縱惡則九幽匪遙（じゅうおくそくきゅうゆうひよう）。積善則三清何遠（せきぜんそくさんせいかえん）。忽來忽往（こつらいこつおう）。動寂不能名（どうせきふのうめい）。時可時否（じかじひ）。蓍龜莫能測（しきぼくのうそく）。其爲調御（きいちょうぎょ）。豈鹿馬之難比哉（きろくばのなんひさい）。

太上老君運常善以救人，升靈臺而演妙，略二乘之因果，廣萬有之自然。漸之以日損，頓之以不學。喻則張弓鑿戶，法則挫銳解紛。修之有途，習以成性。黜聰隳體，嗒焉坐忘，不動於寂，幾微入照。履殊方者，了義無日，由斯道者，觀妙可期。力少功多，要矣！妙矣！

老君曰（ろうくんわく）。太上老君運是善以救人（たいじょうろうくんうんぜぜんいきゅうじん）。昇靈臺而演妙（しょうれいだいえんえんみょう）。略二乘之因果（りゃくにじょうのいんか）。廣萬有之自然（こうばんゆうのしぜん）。漸之以日損有爲（ぜんのいじつそんゆうい）。頓之以不學無學（とんのいふがくむがく）。喻則張弓鑿戶（ゆうそくちょうきゅうさくこ）。法則挫銳解紛（ほうそくざえいかいふん）。修之有途（しゅうのゆうと）。習以成性（しゅういせいせい）。黜聰隳體（ちゅつそうきたい）。嗒焉坐忘（とうえんざぼう）。不動於寂（ふどうこうせき）。幾微入照（きびにゅうしょう）。履殊方者（りしゅほうしゃ）。了義無日（りょうぎむじつ）。由斯道者（ゆうしどうしゃ）。觀妙可期（かんみょうかき）。力少功多（りょくしょうこうた）。要矣妙矣（よういみょうい）。

得道第七

得道第七

夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎莫測，影響莫求，不知所以不然而然之。通生無匱，謂之道。至聖得之於古，妙法傳之於今。循名究理，全然有實。上士純信，克己勤行。空心谷神，唯道來集。道有至力，染易形神。形隨道通，與神為一。形神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅。形與之同，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於形。所以蹈水火而無害，對日月而無影，存亡在己，出入無間。身為滓質，猶至虛妙，況其靈智益深益遠乎！故《靈寶經》云：身神共一則為真身。又《西升經》云：形神合同，故能長久。然虛心之道，力有深淺，深則兼被於形，淺則唯及其心。被形者，則神人也；及心者，但得慧覺而已。身不免謝，何則？慧是心用，用多則體勞。初得小慧，悅而多辯，神氣散洩，無靈潤身，生致早終，道故難備。經云尸解，此之謂也。是故大人舍光藏暉，以期全備。凝神寶氣，學道無心，神與道合，謂之得道。故經云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免耶？山有玉，草木因之不凋，人懷道，形體得之永固。資燻日久，變質同神。練神入微，與道冥一。散一身為萬法，混萬法為一身。智照無邊，形超有際。總色空以為用，合造化以為功。真應無方，信惟道德。故《西升經》云：與天同心而無知，與道同身而無體，然後大道盛矣。而言盛者，謂證得其極。又云：神不出身，與道同久。且身與道同，則無時而不存。心與道同，則無法而不通。耳則道耳，無聲而不聞；眼則道眼，無色而不見。六根洞達，良由於此。至論玄教，為利深廣，循文究理，嘗試言之。夫上清隱秘，精修在感，假神丹以煉質，智識為之洞忘；《道德》開宗，勤信唯一，蘊虛心以滌累，形骸得之絕影。方便善巧，俱會道源；心體相資，理逾車室。從外因內，異軌同歸。

夫道者（ふどうしゃ）。神異之物（しんいのぶつ）。靈而有性（れいえんゆうせい）。虛而无象（きょえんむしょう）。隨迎莫測（ずいげいぼくそく）。影響莫求（えいきょうぼくきゅう）。不知所以不然而然（ふちしょいふぜんえんぜん）。通生无匱（つうせいむき）。謂之道（いのどう）。至聖得之於古（しせいとくのこうこ）。妙法傳之於今（みょうほうでんのこうこん）。循名究理（じゅんめいきゅうり）。全然有實（ぜんぜんゆうじつ）。上士純信（じょうしじゅんしん）。克己勤行（こっききんこう）。虛心谷神（きょしんこくしん）。唯道來集（ゆいどうらいしゅう）。道有至力（どうゆうしりょく）。染易形神（ぜんえきけいしん）。形隨道通（けいずいどうつう）。與神爲一（よしんいいつ）。形神合一（けいしんがいつ）。謂之神人（いのしんじん）。神性虛融（しんせいきょゆう）。體无變滅（たいむへんめつ）。形與之同（けいよのどう）。故无生死（こむせいし）。隱則形同於神（いんそくけいどうこうしん）。顯則神同於形（けんそくしんどうこうけい）。所以蹈水火而无害（しょいとうすいかえんむがい）。對日月而无影（たいじつげつえんむえい）。存亡在己（そんぼうざいき）。出入无閒（しゅつにゅうむかん）。身爲滓質（しんいししつ）。猶至虛妙（ゆうしきょみょう）。況其靈智益深益遠乎（こうきれいちえきしんえきえん）。《靈寶經》云（れいほうきょううん）。身神共一（しんしんぐういつ）。則爲真身（そくいしんしん）。《西升經》云（せいしょうきょううん）。形神合同（けいしんごうどう）。故能長久（このうちょうきゅう）。然虛心之道（ぜんきょしんのどう）。力有深淺（りょくゆうしんせん）。深則兼被於形（しんそくけんひこうけい）。淺則唯及其心（せんそくゆいきゅうきしん）。被形者則神人也（ひけいしゃそくしんじん）。及心者但得慧覺而已（きゅうしんしゃたんとくえかくえんい）。身不克免（しんふこくめん）。何則（かそく）。慧是心用（えぜしんよう）。用多則體勞（ようたそくたいろう）。初得小慧（しょとくしょうえ）。悅而多辯（えつえんたべん）。神氣散洩（しんきさんえい）。无靈潤身（むれいじゅんしん）。生致早亡（せいちそうぼう）。道故難備（どうこなんび）。經云尸解（きょううんしかい）。此之謂也（しのい）。是故大人含光藏輝（ぜこだいじんがんこうぞうき）。以期全備（いきぜんび）。凝神寶氣（ぎょうしんほうき）。學道无心（がくどうむしん）。神與道合（しんよどうがっ）。謂之得道（いのとくどう）。故經云（こきょううん）。同於道者（どうこうどうしゃ）。道亦得之（どうえきとくの）。又云（ゆううん）。古之所以貴此道者（このしょいきしどうしゃ）。何不日以求得（かふにちいきゅうとく）。有罪以免邪（ゆうざいいめんや）。（底本で「何不日求以得」なり、《老子》通行本の「不曰以求得」と文字互いに異なり、疑いて訛倒あり、今照録して改めず）。山有玉（ざんゆうぎょく）。草木因之不雕（そうもくいんのふちょう）。人懷道（じんかいどう）。形體得之永固（けいたいとくのえいこ）。資薰日久（しくんじつきゅう）。變質同神（へんしつどうしん）。鍊神入微（れんしんにゅうび）。與道冥一（よどうめいいつ）。散一身爲萬法（さんいっしんいばんぽう）。混萬法爲一身（こんばんぽういいっしん）。智照无邊（ちしょうむへん）。形超有際（けいちょうゆうさい）。總色空以爲用（そうしょっくういいよう）。合造化以爲功（がっぞうかいいこう）。眞應无方（しんおうむほう）。信惟道德（しんゆいどうとく）。《西升經》云（せいしょうきょううん）。與天同心而无知（よてんどうしんえんむち）。與道同身而无體（よどうどうしんえんむたい）。然後天道盛矣（ぜんこうてんどうせいい）。盛則謂之證得其極（せいそくいのしょうとくききょく）。又云（ゆううん）。神不出身（しんふしゅつしん）。與道同久（よどうどうきゅう）。且身與道同（しょしんよどうどう）。則无時而不存（そくむじえんふそん）。心與道同（しんよどうどう）。則无法而不通（そくむぽうえんふつう）。耳則道耳（じそくどうじ）。無聲而不聞（むせいえんふぶん）。眼則道眼（がんそくどうがん）。無色而不見（むしょくえんふけん）。六根洞達（ろっこんどうたつ）。良由於此（りょうゆうこうし）。至論玄教（しろんげんきょう）。爲利深廣（いりしんこう）。循文究理（じゅんぶんきゅうり）。嘗試言之（じょうしごんの）。夫上清隱祕（ふじょうせいいんひ）。精修在感（せいしゅうざいかん）。假神丹以鍊質（かしんたんいれんしつ）。智識爲之洞忘（ちしきいのどうぼう）。《道德》開宗（どうとくかいしゅう）。勤信唯一（きんしんゆいいつ）。蘊虛心以滌累（うんきょしんいてきるい）。形骸得之絕影（けいがいとくのぜつえい）。方便善巧（ほうべんぜんこう）。俱會道源（ぐかいどうげん）。心體相資（しんたいそうし）。理逾車室（りゆうしゃしつ）。從外因內（じゅうげいんない）。異軌同歸（いきどうき）。

該通奧賾，議默無逮。二者之妙，故非孔釋之所能鄰。其餘不知，蓋是常耳。

該通奥義（がいつうおうぎ）。議默無逮（ぎもくむたい）。二人之妙（にじんのみょう）。非孔釋之所能隣（ひこうしゃくのしょのうりん）。其余不知（きよふち）。蓋是常耳（がいぜじょうじ）。