坐忘论

坐忘論唐司馬承禎

좌망론(坐忘論) 당 사마승정(唐 司馬承禎)

夫人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。人之有道，如魚之有水。涸轍之魚，猶希升水。弱喪之俗，無心造道。惡生死之苦，愛生死之業。重道德之名，輕道德之行。喜色味為得志，鄙恬素為窮辱。竭難得之貨，市來生之福。縱易染之情，喪今身之道。自雲智巧，如夢如迷。生來死去，循環萬劫。審惟倒置，何甚如之！故《妙真經》云：人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。故養生者慎勿失道，為道者慎勿失生。使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久。言長久者，得道之質也。經云：生者，天之大德也，地之大樂也，人之大福也。道人致之，非命祿也。又《西升經》云：我命在我，不屬於天。由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。捫心苦晚，時不少留。所恨朝菌之年，已過知命，歸道之要，猶未精通。為惜寸陰，速如景燭。勉尋經旨，事簡理直，其事易行。與心病相應者，約著安心坐忌之法，略成七條，修道階次，兼其樞翼，以編敘之。

사람이 귀하게 여겨 중히 여기는 것은 생명이고, 생명이 귀하게 여겨 중히 여기는 것은 도이다. 사람이 도가 있으면, 물고기가 물이 있는 것과 같다. 마른 수레바퀴 자국의 물고기도, 오히려 한 되의 물로 목숨을 온전히 하기를 바란다. 하물며 세상 사람이랴. 일찍이 도를 구할 줄 모르고, 근본을 버리고 끝을 쫓으니, 어찌 슬프지 않겠는가. 저 죽음을 미워하는 자는 크게 미혹하고, 삶을 사랑하는 자는 크게 미혹하다. 삶과 죽음의 괴로움을 미워하면서 삶과 죽음을 부르는 행함을 좋아하고, 도덕의 이름을 무겁게 여기면서 도덕의 행함을 가볍게 여긴다. 쫓겨다니며, 뒤집혀서 죽고 사는 무리인가. 묘진경에 이르기를, 사람은 항상 도를 잃을 뿐이지, 도가 사람을 잃는 것이 아니고, 사람은 항상 삶을 떠날 뿐이지, 삶이 도를 떠나는 것이 아니다 하였다. 그러므로 삶을 기르는 자는 삼가 도를 잃지 말고, 도를 하는 자는 삼가 삶을 잃지 마라. 도와 삶이 서로 지키고, 삶과 도가 서로 보전하게 하여, 둘이 서로 떠나지 않게 한 뒤에야 비로소 오래간다. 오래간다는 것은, 곧 도를 얻은 본질을 말한다. 경에 이르기를, 삶은 하늘의 큰 덕이요, 땅의 큰 즐거움이요, 사람의 큰 복이다. 도는 사람이 스스로 구하는 것이지, 명과 녹이 부르는 것이 아니다. （저본은 「좌기(坐忌)」로 되었는데, 기는 망의 오자니, 마땅히 좌망으로 해야 한다. 아래도 같다.）

信敬第一

신경(信敬) 제일(第一)

夫信者道之根，敬者德之蒂。根深則道可長，蒂固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致刖；言開保國之效，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽。況至道超於色味，真性隔於可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉！如人有聞坐忌之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。故莊周云：隳肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，是謂坐忌。夫坐忌者，何所不忌哉！內不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，故莊子云，同於大通。此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何？故經云：信不足，有不信。謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？

믿음은 도의 뿌리이고, 공경은 덕의 밑둥이다. 뿌리가 깊으면 곧 도가 자랄 수 있고, 밑둥이 견고하면 곧 덕이 무성할 수 있다. 그러나 저 옥이 연성을 비추는 빛채가 있었으나, 변화가 그것을 드렸다가 발목을 잘렸고, 말이 나라를 보전하는 효를 열었으나, 오자서는 마침내 주살을 따랐다. 이것은 형체와 기물이 드러나면 마음의 실마리가 미혹하고, 일의 이치가 싹트면 정사가 홀랑한 까닭이다. 하물며 지극한 도는 빛깔과 맛을 넘어서고, 참된 성은 좋아할 만한 것에 격리되어, 희미한 것을 듣고 멀리 믿으며, 형상 없는 것을 듣고 미혹하지 않는 자가 얼마나 있겠는가. 만약 사람이 좌망의 법을 듣고, 이것이 도를 닦는 요령임을 믿어, 공경하여 우러르고 존중하여, 결단코 의심이 없고, 더하여 부지런히 행하면, 도를 얻음은 필연이다. 그러므로 장주가 이르기를, 지체를 무너뜨리고, 총명을 물리치며, 형체를 떠나 앎을 버려, 큰 통함과 같아지는 것을, 이것을 좌망이라 한다 하였다. 저 좌망은, 무엇을 잊지 못하겠는가. 속으로는 그 한 몸을 깨닫지 않고, 밖으로는 우주를 모르며, 도와 어둡게 하나가 되어, 만 가지 생각이 다 버려지니, 그러므로 장자가 이르기를, 큰 통함과 같아진다 하였다. 이것은 곧 말은 얕고 가까우나 뜻이 깊어서, 미혹한 자가 듣고도 믿지 않으며, 보배를 품고서 보배를 구하니, 그것을 어찌하겠는가. 그러므로 경에 이르기를, 믿음이 족하지 않으면, 믿지 않는 일이 있다 하였다. 이는 도를 믿는 마음이 족하지 않은 자는, 곧 믿지 않음이 부르는 화가 그에게 미치는 것을 말하니, 무슨 도를 바라볼 수 있겠는가.

斷緣第二

단연(斷緣) 제이(第二)

斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞，無為則心自安。恬簡日就，塵累日薄，跡彌遠俗，心彌近道，至神至聖，孰不由此乎？故經云：塞其兌，閉其門，終身不勤。或顯德露能，來人保己；或遺問慶弔，以事往還；或假修隱逸，情希升進；或酒食邀致，以望後恩。斯乃巧蘊機心，以干時利，既非順道，深妨正業。凡此之類，皆應絕之。故經云：開其兌，濟其事，終身不救。我但不唱，彼自不和；彼雖有唱，我不和之。舊緣漸斷，新緣莫結。醴交勢合，自致日疏，無事安閒，方可修道。故莊子云：不將不迎。為無交俗之情故也。又云：無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，繫心為業。

단연이라는 것은, 있는 대로 하는 세속 일의 인연을 끊는 것을 말한다. 일을 버리면 곧 형체가 수고롭지 않고, 함이 없으면 곧 마음이 스스로 편안하다. 담백하고 간략함이 날로 이루어지고, 세상의 얽힘이 날로 박해지며, 자취는 더욱 세속에서 멀어지고, 마음은 더욱 도에 가까워진다. 지극히 신묘하고 지극히 거룩한 경지에, 누가 이것으로 말미암지 않겠는가. 그러므로 경에 이르기를, 그 구멍을 막고, 그 문을 닫으면, 평생 수고롭지 않다 하였다. 혹은 덕과 재능을 드러내어, 남이 오면 자기를 보하게 하고, 혹은 묻고 경축하고 조문을 보내어, 일로 왕래하며, 혹은 은일을 닦는 척하여, 정으로 승진을 바라고, 혹은 술과 음식으로 초청하여, 뒤에 은혜를 입기를 바란다. 이것은 모두 교묘하게 기괴한 마음을 쌓아, 한때의 이익을 꾀하는 것이니, 이미 도를 따르는 것이 아니어서, 바른 업을 깊이 방해한다. 무릇 이와 같은 부류는, 모두 마땅히 끊어야 한다. 그러므로 경에 이르기를, 그 구멍을 열어, 그 일을 이루면, 평생 구할 수 없다 하였다. 내가 다만 먼저 부르지 않으면, 저가 스스로 화하지 않고, 저가 비록 부르는 것이 있어도, 내가 그를 화하지 않는다. 옛 인연은 점점 끊어지고, 새 인연은 맺지 말라. 단주의 사귐과 세력의 결합은, 스스로 날로 멀어지고, 일이 없어 편안하고 한가하여야, 비로소 도를 닦을 수 있다. 그러므로 장자가 이르기를, 보내지도 않고 맞이하지도 않는다 하였다. 이는 세속과 사귀는 정이 없는 까닭이다. 또 이르기를, 이름의 주검이 되지 말고, 꾀의 창고가 되지 말며, 일의 맡은 바가 되지 말고, 앎의 주인이 되지 마라 하였다. 만약 일에 버릴 수 없는 것이 있으면, 부득이하여 그것을 행하되, 곧 사랑하는 마음을 내지 말고, 마음을 매어 업으로 삼지 마라.

收心第三

수심(收心) 제삼(第三)

夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言實是；甘宴有為之內，誰悟虛非？心識顛痴，良由所託之地。且卜鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不捨彼乎？能不得此乎？所以學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。故經云：至道之中，寂無所有，神用無方，心體亦然。源其心體，以道為本。但為心神被染，矇蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。今若能淨除心垢，開釋神本，名曰修道。無復流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根。守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復。復而又續，自得知常。知則無所不明，常則永無變滅。出離生死，實由於此。是故法道安心，貴無所著。故經云：夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。若執心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則自令人心勞氣發，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益輕爽。以此為驗，則邪正可知。若心起皆滅，不簡是非，永斷知覺，入於盲定。若任心所起，一無收制，則與凡人元來不別。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤耳。若遍行諸事，言心無染者，於言甚美，於行甚非，真學之流，特宜戒此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時事，或法有要疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根。事訖則止，實莫多思，多思則以知害恬，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則除。若聞譭譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之即心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，則是非美惡不入於心。心不受外，名曰虛心；心不逐外，名曰安心。心安而虛，則道自來止。

저 마음은 한 몸의 주인이요, 백 가지 신의 거느림이다. 고요하면 곧 지혜를 내고, 움직이면 곧 혼미가 된다. 즐겁게 허깨비 경지 가운데 미혹하여, 다만 참됨이라 말하고, 달게 있는 대로 하는 속에 잔치하여, 누가 헛됨을 깨닫겠는가. 마음과 앎이 뒤집혀 어리석은 것은, 진실로 그가 기탁한 곳으로 말미암은 것이다. 또 이웃을 점쳐 살아도, 오히려 조종을 고쳐 따르고, 사귈 이를 가려 벗으로 삼아도, 오히려 이로움을 이르게 하니, 하물며 몸이 삶과 죽음의 경지를 떠나고, 마음이 지극한 도 가운데 머무는 것이랴. 저것이 어찌 버리지 않을 수 있으며, 이것이 어찌 구하지 않을 수 있는가. 그러므로 도를 배우는 처음에는, 반드시 편안히 앉아, 마음을 거두어 경지를 떠나, 아무것도 가진 바 없는 곳에 머물러, 한 사물에도 집착하지 않으면, 스스로 허무에 들어가, 마음이 이에야 도와 합한다. 그러므로 경에 이르기를, 지극한 도 가운데는, 고요하여 가진 바가 없고, 신의 쓰임이 법방이 없으며, 마음의 본체도 또한 그러하다 하였다. 그 마음의 본체를 헤아리면, 도로 근본을 삼을 뿐이다. 다만 마음과 신이 물들어, 가리고 덮음이 점점 깊어지고, 떠돌아 흐르는 날이 점점 오래되어, 이에 도와 격리되었다. 지금 만약 능히 마음의 때를 깨끗이 씻고, 신의 본래를 열어 풀면, 이것을 도를 닦는다 하고, 다시 떠돌아 흐르지 않고 도와 어둡게 합하여, 도 가운데 편안하면, 이것을 뿌리로 돌아간다 하며, 뿌리를 지켜 떠나지 않으면, 이것을 고요한 삼매라 한다. 고요한 삼매가 날로 오래되면, 병이 사라지고 명이 회복되며, 회복되고 또 이어가면, 스스로 항상함을 알게 된다. 알면 곧 밝아지지 않는 바가 없고, 항상하면 곧 영원히 변하여 멸하는 바가 없다. 삶과 죽음을 떠나 벗어남은, 참으로 여기에서 나온다. 이 까닭에 도를 본받아 마음을 편안히 함은, 집착하는 바가 없음을 귀하게 한다. 그러므로 경에 이르기를, 저 사물이 무성무성하여, 각각 그 뿌리로 돌아간다. 뿌리로 돌아감을 고요하다 하고, 고요함을 명을 회복한다 하며, 명을 회복함을 항상이라 하고, 항상을 앎을 밝다 한다 하였다. 만약 마음을 집착하여 공에 머물면, 오히려 머무는 바가 있으니, 머무는 바가 없다는 것이 아니다. 무릇 머무는 바가 있으면, 곧 스스로 사람의 마음을 수고롭게 하고 기를 발하게 하여, 이미 이치에 맞지 않고, 또 도리어 병이 된다. 다만 마음이 사물에 집착하지 않고, 또 움직이지 않음을 얻는 것이, 이것이 참된 삼매이다. 이것으로 삼매를 삼으면, 마음과 기가 조화되어, 오래면 더욱 가볍고 상쾌하다. 이것으로 검증하면, 곧 삿됨과 바름을 알 수 있다. 만약 마음이 일어나면 다 멸하여, 옳고 그름을 가리지 않으면, 곧 영원히 깨닫고 아는 것을 끊어, 눈먼 삼매에 들어간다. 만약 마음이 일어나는 것을 임의로 하여, 조금도 거두어 제어하지 않으면, 곧 범부와 본래 다를 바가 없다. 만약 다만 선과 악을 끊어, 마음에 가리켜 돌아갈 바가 없어, 제멋대로 떠다니면서, 스스로 삼매하기를 기다리는 자는, 부질없이 스스로 그릇할 뿐이다. 만약 모든 일을 두루 행하면서, 마음에 물듦이 없다고 말하면, 곧 말로는 매우 좋으나, 행함으로는 지극히 그르다. 참으로 도를 배우는 자는, 마땅히 이것을 경계해야 한다.

故經云：人能虛心無為，非欲於道，道自歸之。內心既無所著，外行亦無所為。非靜非穢，故譭譽無從生；非智非愚，故利害無由至。實則順中為常，權可與時消息，苟免諸累，是其智也。若非時非事，役思強為者，自雲不著，終非真覺。何邪？心法如眼也。纖毫入眼，眼則不安；小事開心，心必動亂。既有動病，難入定門。是故修道之要，急在除病。病若不除，終不得定。又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成。愛見思慮，是心荊棘。若不除翦，定慧不生。或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行乃貪殘。辯足以飾非，勢足以威物，得則名己，過必尤人。此病最深，雖學無益。所以然者，為自是故。然此心由來依境，未慣獨立，乍無所託，難以自安。縱得暫安，還復散亂。隨起隨制，務令不動，久久調熟，自得安閒。無問晝夜，行立坐臥，及應事之時，常須作意安之。若心得定，但須贍養，莫有惱觸。少得定分，則堪自樂。漸漸馴狎，唯覺清遠。平生所重，已嫌弊漏，況因定生慧，深違真假乎！牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受駕御；鷹鸇，野鳥也，被人擊絆，終日在手，自然調熟。況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀妙？故經云：雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之則此言為當，不行則此言為妄。又時人所學，貴難賤易。若深論法，惟廣說虛無，思慮所不達，行用所無階者，則嘆不可思議，而下風盡禮。如其信言不美，指事陳情，聞則心解，言則可行者，此實不可思議，而人不信。故經云：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。或有言火不熱，燈不照暗，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照為功。今則盛言火不熱，未嘗一時廢火；空言燈不照暗，必須終夜然燈。言行相違，理實無取。

그러므로 경에 이르기를, 사람이 능히 마음을 비우고 함이 없어, 도를 바라지 않으면, 도가 스스로 그에게 돌아간다 하였다. 속마음이 이미 집착하는 바가 없으면, 겉의 행함도 또한 하는 바가 없다. 고요함도 아니고 더러움도 아니니, 그러므로 헐뜯음과 칭찬이 날 곳이 없고, 지혜도 아니고 어리석음도 아니니, 그러므로 이익과 해로움이 이를 곳이 없다. 참으로는 가운데를 따름이 상이고, 권으로는 때와 함께 사라지고 자랄 수 있다. 구차하여 모든 얽힘을 면하는 것이, 곧 그의 지혜이다. 만약 때가 아니고 일이 아닌데, 마음을 부려 힘써 하면서, 스스로 집착하지 않는다고 말하면, 마침내 참된 깨달음이 아니다. 어찌된 까닭인가. 마음의 법은 눈과 같아서, 가는 털이 눈에 들어가면, 눈이 곧 편안하지 못하고, 작은 일이 마음에 걸리면, 마음이 반드시 흔들려 어지러워진다. 이미 움직이는 병이 있으면, 삼매의 문에 들어가기 어렵다. 이 까닭에 도를 닦는 요령은, 병을 없애는 데에 급하니, 병이 만약 없어지지 않으면, 마침내 삼매를 얻지 못한다. 또한 기름진 밭과 같아서, 가시덤불이 아직 베어지지 않으면, 비록 씨를 내려도, 좋은 싹이 이루어지지 않는다. 사랑과 견해와 생각과 헤아림은, 이것이 마음의 가시덤불이니, 만약 베어 없애지 않으면, 삼매와 지혜가 나지 않는다. 혹은 몸이 부귀에 있고, 혹은 배움이 경사에 갖추어져, 말하면 자애와 검소이나, 행하면 탐욕하고 참혹하며, 변설이 그름을 꾸미기에 족하고, 세력이 사물을 위협하기에 족하며, 얻으면 자기에게 이름이 돌아가고, 허물이면 반드시 남을 탓한다. 이 병이 가장 깊어, 비록 배워도 이로움이 없다. 그러한 까닭은, 스스로 옳다고 여기는 까닭이다. 그러나 이 마음이 이래로 경계를 의지하여, 아직 홀로 서는 것에 익숙하지 않아서, 갑자기 기탁할 곳이 없으면, 스스로 편안하기 어렵고, 비록 잠시 편안함을 얻어도, 도리어 다시 흩어져 어지러워진다. 일어남에 따라 제어하여, 반드시 움직이지 않게 하여야 한다. 오래오래 길들여 익숙해지면, 스스로 편안하고 한가함을 얻는다. 낮과 밤과 걷고 서고 앉고 눕는 것 및 일에 응할 때를 묻지 않고, 항상 뜻을 두어 편안히 하여야 한다. 만약 마음이 삼매를 얻으면, 다만 편안히 길러야 하고, 근심하여 거스르는 일이 없어야 한다. 조금이라도 삼매의 분수를 얻으면, 곧 감히 스스로 즐기고, 점점 길들여 친해지면, 다만 맑고 멂을 깨닫는다. 평생에 중히 여기던 것이, 이미 닳고 새어 나감을 미워하거늘, 하물며 삼매로 말미암아 지혜를 내어, 참과 거짓을 깊이 통달함이랴. 소와 말은 집짐승이라도, 놓아 풀어주어 거두지 않으면, 오히려 스스로 굳세어져, 거느림을 받지 않는다. 매와 송골매는 들새이나, 사람에게 줄을 매여, 종일 손에 있으면, 자연히 길들여 익숙해진다. 하물며 마음의 놓아버림이랴. 풀어 맡기고 거두지 않으면, 다만 더욱 거칠고 성글어질 뿐이니, 어찌 능히 묘함을 관찰하겠는가. 그러므로 경에 이르기를, 비록 두 아름을 아우르는 옥이 앞에 있고 네 마필의 수레가 뒤에 있어도, 편안히 앉아 이 도를 바치는 것만 못하다 하였다. 저 법의 묘한 것은, 능히 행함에 있지, 능히 말함에 있지 않다. 행하면 곧 이 말이 알맞고, 행하지 않으면 곧 이 말이 헛되다. 또한 당시 사람들의 배움이, 어려움을 귀하게 하고 쉬움을 천하게 하여, 만약 법을 깊이 논하면, 다만 넓게 허무를 말하여, 말과 생각이 미치지 않는 곳과, 행하고 쓸 수 있는 곳에 오르지 않는 것이면, 곧 불가사의하다고 탄식하여, 남에게 공경함을 이르게 한다. 만약 믿음이 아름답지 않다고 말하여, 일을 가리켜 실정을 진술하여, 들으면 곧 마음이 풀리고, 말하면 곧 행할 수 있는 것이면, 이것이 참으로 불가사의인데도, 사람이 도리어 믿지 않는다. 그러므로 경에 이르기를, 나의 말은 매우 알기 쉽고, 매우 행하기 쉬우나, 천하에 능히 아는 자가 없고, 능히 행하는 자가 없다. 다만 알지 못하므로, 이로써 나를 알지 못한다 하였다. 또 말하기를, 불은 뜨겁지 않고, 등은 어둠을 비추지 않는다 하여, 묘한 의라 칭한다. 저 불은 뜨거움으로 쓰임을 삼고, 등은 비춤으로 공을 삼는데, 지금 성하게 불이 뜨겁지 않다고 말하면서도, 일찍이 한때 불을 폐한 적이 없고, 헛되이 등이 어둠을 비추지 않는다고 말하면서도, 반드시 밤이 끝날 때까지 등을 켠다. 말과 행함이 서로 거스르니, 이치로는 참으로 취할 바가 없다.

此只破相之言，而人反以為深元之妙。雖則惠子之宏辯，莊生以為不堪。膚受之流，誰能科簡？至學之士，庶不留心。或曰：夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂。今猶避事而取靜，離動而之定，勞於控制，乃有動靜二心，滯於住守，是成取捨兩病。不覺其所執，仍自謂道之階要，何其謬耶！述曰：總物而稱大，道物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣！實為妙矣！然謂吾子之鑑有所未明。何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽於素絲；才聞鳴鶴之沖天，詎織先資於穀食？蔽日之幹，起於毫末；神凝之聖，積習而成。今徒學語其聖德，而不知聖之所以德。可謂見卯而求時夜，見彈而求鴞炙。何其造次哉！故經云：玄德深矣遠矣！與物反矣！然後乃至大順。

이것은 다만 상을 깨는 말인데, 사람이 도리어 깊고 현묘함으로 여긴다. （저본은 「심원지묘(深元之妙)」로 되었는데, 원은 피휘하여 바꾼 자니, 마땅히 심현지묘(深玄之妙)로 해야 한다.） 비록 혜시의 넓은 변론도, 장생은 취할 만하지 않다고 여겼거늘, 조금이라도 얻은 자라면, 누가 능히 가려 뽑겠는가. 만약 정성을 다하여 배우기를 뜻하는 자는, 바라건대 이에 뜻을 두지 말라. 사람이 물어 말했다. 「저 큰 도를 닦는 자는, 사물 가운데 있으면서도 마음이 물들지 않고, 움직임 가운데 처하면서도 신이 어지럽지 않으며, 일이 없어도 하지 않는 것이 없고, 때가 없어도 고요하지 않은 것이 없다. 지금 오히려 일을 피하여 고요함을 취하고, 움직임을 떠나 삼매로 나아가니, 통제에 수고롭고, 이에 움직임과 고요함의 두 마음이 있어, 머물러 지킴에 머물러, 이에 취함과 버림의 두 병이 된다. 그가 집착하는 곳을 깨닫지 못하면서도, 오히려 스스로 도의 층계와 요령이라 하는데, 어찌 그리 그릇되는가」. 대답하여 말했다. 사물을 총괄하여 크다고 칭하고, 사물을 통하여 도라 하는 것이니, 사물 가운데 있으면서도 물들지 않고, 일 가운데 처하면서도 어지럽지 않은 것은, 참으로 크고, 참으로 묘하다. 다만 그대의 견해가 얻은 바가, 아직 밝게 아는 바가 없음을 말한다. 어찌된 까닭인가. 부질없이 조개 비단의 빛남만을 보고, 비로소 흰 실에서 뽑아냄을 깨닫지 못하며, 겨우 우는 학이 하늘을 찌름을 듣고, 먼저 곡식 먹음을 자양으로 한 줄을 어찌 알겠는가. 해를 가리는 기둥은, 털끝에서 일어나고, 신이 응집된 성인은, 쌓고 익혀 이루어진다. 지금 부질없이 성인의 덕을 말하기를 배우면서도, 성인이 이로써 덕을 이룬 까닭을 모르니, 이른바 달걀을 보고 새벽을 알리는 닭을 구하고, 탄환을 보고 올빼미 구이를 구함이라 할 수 있다. 어찌 그리 조급한가. 그러므로 경에 이르기를, 현덕(玄德)은 깊고도 멀어서, 사물과 반대되나, 이로부터 뒤에 이에야 큰 순함에 이른다 하였다.

簡事第四

간사(簡事) 제사(第四)

夫人之生也，必營於事物。事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不吝於洪波。外求諸物，內明諸己。知生之有分，不務分之所無；識事之有當，不任非當之事。事非當則傷於智力，務過分則斃於形神。身且不安，何情及道？是以修道之人，要須斷簡事物，知其閒要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉。此並情慾之餘好，非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚！故莊子云：達生之情者，不務生之所無。以為生之所無生之所無以為者，分之外物也。蔬食弊衣，足延性命，豈待酒食羅綺，然後為生哉！是故於生無要用者，並須去之；於生雖用，有餘者，亦須舍之。財有害氣，積則傷人。雖少猶累，而況多乎！今以隨侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之。況棄道德，忽性命，而從非要，以自促伐者乎！夫以名位比於道德，則名位假而賤，道德真而貴。能知貴賤，應須去取。不以名害身，不以位易道。故《莊子》云：行名失己，非士也。《西升經》云：抱元守一，至度神仙，子未能守，但坐榮官。若不簡擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閒，在物無累者，自屬證成之人。若實未成，而言無累者，誠自誑耳。

저 사람이 삶은, 반드시 일과 사물을 경영한다. 일과 사물은 만 가지로 칭하나, 홀로 한 사람에게 맡겨지지 않는다. 숲에 둥지를 짓는 새는, 한 가지일 뿐이고, 나머지 갈대 무리는 버려 두며, 강에 와서 마시는 짐승은, 배만 채울 뿐이고, 저 넓은 물결을 아끼지 않는다. 밖으로 사물에 구하고, 속으로는 자기를 밝혀야 한다. 삶에 분수가 있음을 알아, 분수 밖의 바를 구하지 않고, 일에 마땅함이 있음을 알아, 마땅하지 않은 일을 맡지 않는다. 일이 마땅하지 않으면 곧 지혜와 힘을 상하게 하고, 분수를 넘는 것을 구하면 곧 형체와 신을 죽인다. 몸이 오히려 편안하지 못한데, 어찌 도에 미칠 정이 있겠는가. 이 까닭에 도를 닦는 사람은, 반드시 일과 사물을 끊고 가려야 한다. 그 한가로운 것과 요긴한 것을 알아, 가벼움과 무거움을 헤아려, 그 버리고 취할 것을 알아야 한다. 요긴하지 않고 무겁지 않은 것은, 모두 마땅히 끊어야 한다. 오직 사람이 먹는 것에 술과 고기가 있고, 입는 것에 비단이 있으며, 몸에 이름과 지위가 있고, 재물에 금과 옥이 있는 것은, 이것은 모두 정욕의 남은 좋아함이지, 삶을 이롭게 하는 좋은 약이 아니다. 뭇 사람이 모두 그것을 쫓아, 스스로 망하고 패함을 이르게 하니, 고요히 그것을 생각하면, 어찌 그리 미혹이 심한가. 그러므로 장자가 이르기를, 삶의 실정에 통달한 자는, 삶이 없어도 되는 바를 하지 않는다 하였다. 삶이 없어도 되는 바를 하는 자는, 분수 밖의 사물이다. 나물 음식과 해진 옷으로, 족히 성명을 이어가니, 어찌 술과 음식과 비단을 기다려, 이로부터 뒤에야 삶이라 하겠는가. 이 까닭에 삶에 요긴하게 쓸 바가 없는 자는, 아울러 그것을 버려야 하고, 삶에 비록 쓸 바가 있으나 남는 자는, 또한 그것을 버려야 한다. 재물은 기를 해치는 것이 있어, 쌓으면 곧 사람을 상하니, 비록 적어도 오히려 얽힘이 되는데, 하물며 많음이랴. 지금 수후의 구슬로, 천 길의 참새를 쏘아도, 사람이 오히려 그를 비웃거늘, 하물며 도덕을 버리고 성명을 홀히 여겨, 요긴하지 않은 것을 좇아 스스로를 재촉하여 해치는 자랴. 저 이름과 지위로 도덕에 비하면, 이름과 지위는 거짓이고 천하고, 도덕은 참이고 귀하다. 능히 귀하고 천함을 알면, 마땅히 버리고 취하여야 하니, 이름으로 몸을 해치지 않고, 지위로 도를 바꾸지 않는다. 그러므로 장자가 이르기를, 이름을 행하여 자기를 잃는 것은, 선비가 아니다 하였다. （저본 이 단은 「以为生之所无生之所无以为者」로 되었는데, 「생지소무」 네 자가 겹쳐 나왔으니, 의심컨대 연문이 있다. 지금 그대로 옮겨 적고 고치지 않는다.） 《서승경》에 이르기를, 근원을 품고 하나를 지키면, 신선의 경지에 이르고, 네가 능히 지키지 못하면, 다만 헛되이 영화로운 벼슬에 앉을 뿐이다 하였다. 만약 가려 뽑지 않아, 일을 당하여 모두 하면, 곧 몸이 수고롭고 앎이 혼미하여, 도 닦는 일이 궐핍해진다. 만약 일을 처함에 편안하고 한가하여, 사물 가운데 얽힘이 없는 자는, 스스로 이미 증하여 이룬 사람에 속하고, 만약 참으로 아직 이루지 못하였는데도, 얽힘이 없다고 말하는 자는, 진실로 스스로를 속일 뿐이다.

真觀第五

진관(真觀) 제오(第五)

夫觀者，智士之先鑑，能人之善察。究儻來之禍福，詳動靜之吉凶。得見機前，因之造適。深祈衛定，功務全生。自始之末，行無遺累。理不違此，故謂之真觀。然則一餐一寢，居為損益之源，一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如拙戒其本。觀本知末，又非躁競之情。是故收心簡事，日損有為。體靜心閒，方能觀見真理。故經云：常無慾，以觀其妙。然於修道之身，必資衣食。事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。我欲渡海，事資船舫。渡海若訖，理自不留。何因未渡，先欲廢船？衣食虛幻，實不足營。為欲出離虛幻，故求衣食。雖有營求之事，莫生得失之心。則有事無事，心常安泰。與物同求，而不同貪；與物同得，而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗。此實行之宗要，可力為之。

저 관(觀)은, 지혜로운 선비의 먼저 비추어 봄이요, 능한 사람의 잘 살핌이니, 뜻밖에 오는 화와 복을 캐고, 움직임과 고요함의 길흉을 자세히 살펴, 기미가 나기 전에 보아, 이로 인하여 알맞게 대응한다. 깊이 빌어 삼매를 지키고, 공은 삶을 온전히 하는 데 힘쓰며, 처음부터 끝까지, 행함에 남기는 얽힘이 없다. 이치가 이것을 어기지 않으므로, 그러므로 이를 참된 관이라 한다. 그러나 한 끼 음식과 한 번 잠이, 모두 덜고 더함의 근원이 되고, 한 마디 말과 한 가지 행함이, 감히 화와 복의 근본이 된다. 비록 끝을 교묘하게 지켜도, 근본을 둔하게 경계함만 못하다. 근본을 관하여 끝을 알면, 또한 조급하여 다투는 정이 아니다. 이 까닭에 마음을 거두고 일을 가려, 있는 대로 하는 것을 날로 덜고, 몸이 고요하고 마음이 한가하여야, 비로소 참된 이치를 관하여 볼 수 있다. 그러므로 경에 이르기를, 항상 욕심이 없음으로 그 묘함을 관한다 하였다. 그러나 도 닦는 이 몸에 대해서는, 반드시 의식을 빌어야 한다. 일에 버릴 수 없는 것이 있고, 물건에 버릴 수 없는 것이 있으면, 마땅히 품을 비워 그것을 받고, 눈을 밝혀 그것을 대하되, 그것을 방해로 여겨 마음에 번조함을 내지 마라. 만약 일을 보면 일 때문에 번조하는 자는, 이것은 마음의 병이 이미 움직인 것이니, 어찌 마음 편안함이라 하겠는가. 저 사람의 일과 의식은, 나의 배이다. 내가 바다를 건너고자 하면, 일이 배를 빌리고, 바다를 건너기를 마치면, 이치로 스스로 머물지 않는다. 무슨 까닭으로 아직 건너기 전에, 먼저 배를 버리려 하는가. 의식은 헛되고 환한 것이어서, 참으로 경영할 만하지 않으나, 헛되고 환한 것을 떠나 벗어나고자 하므로, 그러므로 의식을 구한다. 비록 경영하여 구하는 일이 있어도, 얻고 잃는 마음을 내지 말면, 곧 일이 있어도 일이 없어도, 마음이 항상 편안하고 태평하다. 사물과 함께 구하되 함께 탐하지 않고, 사물과 함께 얻되 함께 쌓지 않는다. 탐하지 않으므로 근심이 없고, 쌓지 않으므로 잃음이 없다. 자취는 항상 남과 같으되, 마음은 항상 세속과 다르다. 이것이 참으로 행함의 종요이니, 힘써 할 수 있다.

前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當觀染色，都由想耳。想若不生，終無色事。若知色想外空，色心內妄，妄心空想，誰為色主？經云：色者，全是想耳！想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚於狐魅。狐魅惑人，令人厭患。身雖致死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。妖豔惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深。為邪念故，死墮地獄，永夫人道，福路長乖。故經云：今世發心為夫妻，死後不得俱生人道。所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至於死。百年無色，芃免夭傷。故知色者，非身心之切要，適為性命之讎賊，何乃擊戀，自取銷燬？若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項，承取他刃，以自害命。他自為惡，不遣伐當，何故引取他惡，以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。夫何故？同障道故。若苦貧者，則審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母。人及鬼神，自救無暇，何能有力，將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我造，命由天賦。業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。故莊子云：業入而不可舍。為自業。故貧病來入，不可舍止。經云：天地不能改其操，陰陽不能回其業。由此言之，故知真命非假物也；有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事，來迫我心，不作此觀，而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，以受逃亡之罪。

앞에서 비록 끊고 가림을 말하였으나, 병에 없애기 어려운 것이 있으면, 잠깐 법을 의지하여 그것을 관하라. 만약 빛깔의 병이 무거운 자는, 마땅히 물드는 빛깔을 관하라. 모두 생각에서 나올 뿐이니, 생각이 만약 나지 않으면, 마침내 빛깔의 일이 없다. 만약 빛깔의 생각이 밖으로는 헛되고, 빛깔 입는 마음이 속으로는 헛됨을 알면, 헛된 마음과 헛된 생각 중에, 누가 빛깔의 주인인가. 경에 이르기를, 빛깔은, 모두 생각일 뿐이니, 생각이 모두 헛되면, 어찌 빛깔이 있겠는가 하였다. 또 요사스럽고 아름다운 빛깔을 생각하면, 여우 요괴보다 심하다. 여우 요괴가 사람을 홀리면, 사람으로 하여금 미워하고 근심하게 하여, 몸이 비록 이로 인하여 죽어도, 나쁜 길에 들어가지 않는 것은, 미워하고 근심한 까닭으로, 영원히 사음을 떠나기 때문이고, 요사스럽고 아름다운 빛깔이 사람을 홀리면, 사람으로 하여금 사랑하여 집착하게 하여, 몸이 죽음에 이르러도, 미련이 더욱 깊어지니, 삿된 생각한 까닭으로, 죽어 지옥에 떨어져, 영원히 사람의 길을 잃고, 복의 길이 오래도록 어긋난다. （저본은 「영부인도(永夫人道)」로 되었는데, 부는 실의 오자니, 마땅히 영실인도(永失人道)로 해야 한다.） 그러므로 경에 이르기를, 이 세상에 마음을 내어 부부가 되면, 죽은 뒤에 함께 사람의 길에 나지 못한다 하였다. 어찌된 까닭인가. 삿된 생각한 까닭이다. 또 관하라. 빛깔이 만약 정하여 아름다우면, 어찌하여 물고기가 보면 깊이 들어가고, 새가 보면 높이 나는가. 신선은 그것을 더럽고 흐린 것으로 여기고, 어진 선비는 그것을 칼과 도끼로 비유하는가. 한평생의 목숨은, 이레 동안 먹지 않으면, 곧 죽음에 이르나, 백 년 동안 빛깔이 없어도, 요절하거나 상함을 면한다. （저본은 「범면요상(芃免夭傷)」으로 되었는데, 범 자는 오자와 탈자로 변별할 수 없으니, 지금 그대로 옮겨 적고 고치지 않는다.） 그러므로 빛깔은 몸과 마음의 절실히 요긴한 것이 아니어서, 오히려 성명의 원수이고 도둑임을 알겠는데, 어찌하여 얽매어 사랑하여, 스스로 소멸됨을 취하는가. 만약 남이 악을 하는 것을 보고, 마음에 미워하고 싫어함을 내면, 곧 스스로 죽이는 것과 같아서, 그 사람이 스스로 죽이는데, 오히려 스스로 목을 길게 빼어, 칼날을 받아 내 목숨을 상하게 한다. 이 사람이 악을 하는 것은, 마땅히 남을 쳐서는 안 된다. （저본은 「불견벌당(不遣伐当)」으로 되었는데, 말의 뜻이 분명하지 않으니, 지금 그대로 옮겨 적고 고치지 않는다.） 어찌하여 남의 악을 끌어 가져와, 자기의 병으로 삼는가. 또 악을 하는 자를 보아 만약 미워할 만하면, 선을 하는 자를 보아도 또한 미워하여야 한다. 어찌된 까닭인가. 같이 도를 가로막는 까닭이다. 만약 가난함을 괴로워하는 자는, 곧 자세히 그것을 관하라. 누가 나에게 가난함을 주었는가. 하늘과 땅은 평등하여, 덮고 싣기에 치우침이 없으니, 내가 지금 가난하고 괴로운 것은, 하늘과 땅이 아니고, 부모가 자식을 낳아, 그를 부귀하게 하려 하니, 내가 지금 가난하고 천한 것은, 부모로 말미암은 것이 아니며, 남과 귀신에 이르러서는, 자기를 구하기도 겨를이 없으니, 어찌 능히 힘이 있어, 가난함을 장차 나에게 주겠는가. 나아가고 물러나며 찾아 살피되, 그것이 어디에서 오는지 없어서, 이에야 내 업임을 알고, 이에야 하늘의 명임을 안다. 업은 내가 지은 것으로 말미암고, 명은 하늘이 부여한 것으로 말미암으니, 업과 명이 있음은, 오직 그림자와 메아리가 형체와 소리를 쫓는 것과 같아, 이미 피할 수 없고, 또 원망할 수도 없다. 다만 지혜로운 자가, 잘하여 그것을 통달하여, 하늘을 즐기고 명을 알아, 가난함을 괴로워할 만함을 깨닫지 않는다. 그러므로 장자가 이르기를, 업이 들어오면 버릴 수 없다 하였다. 자기의 업인 까닭으로, 가난과 병이 와서 들어오면, 그것을 버리고 그치게 할 수 없다. 경에 이르기를, 하늘과 땅은 능히 그 잡는 바를 바꾸지 못하고, 음양은 능히 그 업을 돌리지 못한다 하였다. 이로부터 말하면, 참된 명은 겉의 사물이 아님을 알겠는데, 무엇을 원망하겠는가. 또한 용사가 도둑을 만나면, 두려워하는 바가 없어, 칼을 휘둘러 앞을 당하여, 뭇 도둑이 모두 무너지니, 공훈이 한 번 서면, 영화와 녹을 평생 누린다. 지금 가난과 병이 있어 나를 괴롭히면, 곧 이것이 도둑이고, 내게 바른 마음이 있으면, 곧 이것이 용사이며, 지혜로 관하고 살피면, 곧 이것이 칼 휘두름이며, 괴로움과 얽힘이 소멸하여 다하면, 곧 이것이 싸움을 이김이며, 맑게 항상 즐거우면, 곧 이것이 영화와 녹이다. 무릇 괴로운 일이 있어 와서 내 마음을 핍박할 때, 이와 같이 관하지 않고 근심과 괴로움을 내는 것은, 사람이 도둑을 만나, 공훈을 세우지 않고, 갑옷을 버리고 군대를 배반하여, 목숨을 도망하여 죄를 얻는 것과 같다.

去樂就苦，何可愍焉！若病者，當觀此病，由有我身，我若無身，患無所託。故經云：及吾無身，吾有何患？次觀於心，亦無真宰，內外求覓，無能受者。所有計念，從妄心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。若惡死者，應念我身，是神之舍。身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，別處求安。身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業。以此託生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。蓋下愚貪鄙，實此之由。是故當生不悅，順死無惡者，一為生死理齊，二為後身成業。若貪愛萬境，一愛一病。一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生。積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀舊所痴愛，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。故經云：吾本棄俗，厭離人間。又云：耳目聲色，為子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厭世棄俗，猶見香味為怨。嗜慾之流焉知鮑肆為臭哉！

즐거움을 버리고 괴로움을 쫓으니, 어찌 가여워할 만한가. 만약 병든 자는, 마땅히 이 병을 관하라. 내가 이 몸이 있음으로 말미암아 있는 것이니, 내가 만약 몸이 없으면, 우환이 기탁할 곳이 없다. 그러므로 경에 이르기를, 내가 몸이 없음에 이르면, 내가 무슨 우환이 있겠는가 하였다. 다음으로 마음을 관하여도, 또한 참된 주재가 없어, 속과 밖으로 구하여 찾아도, 능히 받는 자가 없다. 가지가지 헤아리고 생각함은, 헛된 마음에서 나는 것이니, 만약 몸과 형체를 마음으로 삼아, 능히 마른 나무와 죽은 재로 하면, 곧 만 가지 병이 다 사라진다. 만약 죽음을 미워하는 자는, 마땅히 생각하라. 내 이 몸은 신이 머무는 집이니, 몸이 지금 늙고 병들어, 기력이 쇠하고 미약하여, 집이 썩어 무너진 것과 같아, 감히 머물지 못하므로, 스스로 버리고 떠나, 다른 곳에 구하여 편안함을 구하여야 한다. 몸이 죽고 신이 가는 것도, 또한 이와 같다. 만약 삶을 사랑하고 죽음을 미워하여, 변화를 거스르고 어기면, 곧 신의 앎이 어그러져 어지러워져, 스스로 바른 업을 잃고, 이것으로 다른 곳에 나서 기를 받을 때에, 맑고 빼어난 것을 느끼지 못하고, 많이 흐리고 더러운 것을 만난다. 대개 아래로 어리석고 탐하고 비루한 무리는, 참으로 이것으로 말미암은 것이다. 이 까닭에 삶을 당하여 기뻐하지 않고, 죽음을 순종하여 미워하지 않는 것은, 하나는 삶과 죽음이 같게 하나이기 때문이고, 둘은 뒤의 몸을 위해 좋은 업을 이루기 위함이다. 만약 만 가지 경지를 탐하고 사랑하면, 한 가지를 사랑할수록 한 가지 병을 더한다. 한 지체에 질병이 있어도, 오히려 온몸을 편안하지 못하게 하거늘, 하물며 한 마음에 만 가지 병이 있으면서, 몸이 오래 살기를 바라는가. 무릇 사랑함과 미워함이 있는 것은, 모두 헛되이 나는 것이니, 헛됨이 쌓여 없애지 않으면, 무엇으로 도를 보겠는가. 이 까닭에 마음으로 모든 욕심을 버리게 하여, 아무것도 가진 바 없는 곳에 머물고, 정을 없애고 믿음을 바르게 한 뒤에, 이로부터 돌이켜 옛날에 어리석게 사랑하던 바를 관하면, 스스로 미워하고 얕보는 마음이 난다. 만약 경지와 합하는 마음으로 경지를 보면, 평생 나쁜 것이 있음을 깨닫지 못하고, 장차 경지를 떠날 마음으로 경지를 봐야, 비로소 옳고 그름을 분명히 볼 수 있다. 비유하면 깨어 있는 사람이 능히 취한 사람이 악을 함을 알되, 만약 자기가 취하면, 남의 그름을 깨닫지 못하는 것과 같다. 그러므로 경에 이르기를, 나는 본래 세속을 버려, 사람 세상을 싫어하여 떠났다 하였다. 또 이르기를, 귀와 눈이 빛깔과 소리에 음란한 것은, 이것이 허물과 허물을 남기는 것이고, 코와 입이 좋아하는 향기로운 것은, 이것이 원수 집이다 하였다. 노군이 세속을 싫어하여도, 오히려 향기를 원수로 삼으니, 욕심을 좋아하는 무리는, 어찌 전복 가게의 냄새를 알겠는가.

泰定第六

태정(泰定) 제육(第六)

夫定者，盡俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至。無心於定而無所不定，故曰泰定。莊子云：宇泰定者，發乎天光。宇則心也，天光則慧也。心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧出本性，非適今有，故曰天光。但以貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，復歸純靜。本真神識，稍稍自明，非謂今時，別生他慧。慧既生已，寶而懷之，勿為多知，以傷於定。非生慧之難，慧而不用為難。自古忘形者眾，忘名者寡。慧而不用，是忘名者也，天下希及之，是故為難。貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長守富貴。定而不動，慧而不用，德而不恃，為無道過，故得深證常道。故《莊子》云：知道易，勿言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人。慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情。與心徇事，觸類而長，自雲處動，而心常寂焉。知寂者，寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。智雖出眾，彌不近道。本期逐鹿，獲兔而歸。所得蓋微，良由局小。故《莊子》云：古之修道者，以恬養智。智生而無以知為也，謂之以智養恬。智與恬交相養，而和理出其性。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，以安其恬。養而久之，自成道德。然論此定，因為而得成。或因觀利而見害，懼禍而息心；或因損舍滌除，積習心熟，同歸於定，鹹若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼。視名利如過隙，知生死若潰癰。故知用志不分，乃凝神也。心之虛妙，不可思也。夫心之為物，即體非有，隨用非無；不馳而速，不召而至；怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜；縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠？忽來忽往，動寂不能名；時可時否，蓍龜莫能測；其為調御，豈鹿馬比其難乎！

저 삼매는, 세속을 다한 끝자락이요, 도에 이르는 처음 기초이며, 고요함을 익힌 이룬 공이요, 편안함을 지킨 마친 일이다. 형체는 마른 나무와 같고, 마음은 죽은 재와 같아, 느끼는 바도 구하는 바도 없어, 고요하고 담백함이 극에 이르렀다. 마음이 삼매를 뜻하지 않으면서도, 삼매하지 않는 곳이 없으므로, 그러므로 태정이라 한다. 장자가 이르기를, 마음의 집이 태평하고 삼매한 자는, 하늘의 빛을 낸다 하였다. 집은 곧 마음이고, 하늘의 빛은 곧 지혜이다. 마음은 도가 머무는 집이니, 비고 고요함이 극에 이르면, 곧 도가 머물고 지혜가 난다. 지혜는 본성에서 나오는 것이지, 지금에 와서 비로소 있는 것이 아니므로, 그러므로 하늘의 빛이라 한다. 다만 탐하고 사랑함이 흐리게 하고 어지럽혀, 이에 혼미함에 이르렀을 뿐이니, 지금 씻고 갈아 부드럽게 세워, 순수한 고요함으로 돌아가면, 본래 참된 신의 앎이 조금조금 스스로 밝아지는 것이지, 지금에 와서 따로 다른 지혜를 낸다는 것이 아니다. 지혜가 이미 이미 났으면, 보배처럼 그것을 품어, 많이 아는 것을 위해 쓰지 마라. 삼매를 상하게 할까 염려된다. 지혜를 내기는 어렵지 않고, 지혜가 있어도 쓰지 않음이 어렵다. 옛부터 형체를 잊은 자는 많으나, 이름을 잊은 자는 적다. 지혜가 있어도 쓰지 않는 것은, 곧 이름을 잊는 자이니, 천하에 미치는 자가 드물어, 그러므로 어렵다고 한다. 존귀하여도 능히 교만하지 않고, 부유하여도 능히 사치하지 않으면, 이것은 세속의 허물이 없음이니, 그러므로 부귀를 오래도록 지킬 수 있다. 삼매에 들어서도 움직이지 않고, 지혜가 있어도 쓰지 않으며, 덕이 있어도 의지하지 않으면, 이것은 도의 허물이 없음이니, 그러므로 항상의 도를 깊이 얻을 수 있다. 그러므로 장자가 이르기를, 도를 앎은 쉽고, 말하지 않음은 어렵다. 알고도 말하지 않는 것은, 이로써 하늘에 이르는 것이고, 알고도 그것을 말하는 것은, 이로써 사람에게 이르는 것이다. 옛날 사람은, 하늘에 있고 사람에게 있지 않았다 하였다. 지혜는 능히 도를 알아도, 도를 얻은 것이 아니다. 사람은 지혜를 얻는 이로움만을 알고, 아직 도를 얻는 이로움을 모르니, 지혜로 인하여 지극한 이치를 밝히고, 변설을 놓아 사물의 정을 감동시키며, 마음이 일을 쫓아, 부류를 건드려 길게 자라나게 하면서도, 스스로 움직임에 처하여도 마음이 항상 고요하다고 한다. 어찌 고요한 자가 고요함으로 사물을 대함을 알겠는가. 이와 같은 행함과 이와 같은 말은, 모두 태정이 아니다. 지혜가 비록 무리에서 빼어나도, 더욱 도에 가깝지 않다. 본래 사슴을 쫓고자 하였는데, 토끼를 얻고 돌아오니, 얻은 바가 개연히 적은 것은, 진실로 국면이 작은 까닭이다. 그러므로 장자가 이르기를, 옛날 도를 닦은 자는, 탄탄함으로 지혜를 길러, 지혜가 나서도 함이 없이 하였으니, 지혜로 탄탄함을 길렀다 하였다. 지혜와 탄탄함이 서로 길러지면, 화의 이치가 그 성에서 나온다. 탄탄함과 지혜는 곧 삼매와 지혜이고, 화의 이치는 곧 도와 덕이다. 지혜가 있어도 쓰지 않아, 이로써 그의 탄탄함을 편안히 하여, 기르고 오래하면, 스스로 도와 덕을 이룬다. 그러나 이 삼매를 논하면, 함으로 인하여 얻어 이루어지니, 혹은 이익을 관하여 해를 보고, 화를 두려워하여 마음을 그침으로 인하고, 혹은 덜고 버리고 씻고 제거함으로 인하여, 익힘이 쌓여 마음이 익숙해져, 같이 삼매로 돌아가, 모두 자연한 것과 같다. 빠른 우레가 산을 부수어도 놀라지 않고, 흰 칼날이 앞에 어지러이 놓여도 두려움이 없으며, 이름과 이익을 틈을 지나는 흰 망아지로 보고, 삶과 죽음을 터지는 종기로 안다. 그러므로 뜻을 써 나누지 않는 것이, 이에야 신을 응집함임을 안다. 마음의 헛되고 묘함은, 헤아릴 수 없다. 저 마음이라는 사물은, 본체로는 있지 않고, 쓰임을 따르면 없지도 않다. 달리지 않아도 빠르고, 부르지 않아도 이르며, 노하면 현석에 깃털이 박히게 하고, 원망하면 붉은 여름에 서리가 내리게 하며, 악을 놓으면 구유(九幽)가 멀지 않고, 선을 쌓으면 삼청(三清)이 어찌 먼가. 홀연히 오고 홀연히 가며, 움직임과 고요함으로 그것을 이름할 수 없고, 때로 옳고 때로 그르니, 시초와 거북이도 능히 그것을 헤아리지 못한다. 그것을 조복하여 거느림은, 어찌 사슴과 말의 어려움에 견주겠는가.

太上老君運常善以救人，升靈臺而演妙，略二乘之因果，廣萬有之自然。漸之以日損，頓之以不學。喻則張弓鑿戶，法則挫銳解紛。修之有途，習以成性。黜聰隳體，嗒焉坐忘，不動於寂，幾微入照。履殊方者，了義無日，由斯道者，觀妙可期。力少功多，要矣！妙矣！

노군이 말했다. 태상노군이 이 선을 굴려 사람을 구하여, 영대(靈臺)에 올라 묘함을 펴니, 이승(二乘)의 인과는 생략하고, 만유의 자연을 넓혔다. 점차로는 있는 대로 함을 날로 덜게 하고, 돌연히는 배우지 않고 배움 없게 하였다. 비유하면 활 당김과 문 뚫기와 같고, 법으로는 날카로움을 꺾고 분쟁을 풀기와 같다. 닦는 데 길이 있어, 익혀 성을 이루나니, 총명을 물리치고 지체를 무너뜨리며, 홀연히 앉아 잊어, 고요함에 움직이지 않으면, 미세한 기미도 들어와 비춘다. 다른 길을 밟는 자는, 뜻을 앎에 날이 없고, 이 길로 말미암는 자는, 묘함을 관함에 기약할 수 있다. 힘이 적고 공이 많으니, 요령이로다, 묘하도다.

得道第七

득도(得道) 제칠(第七)

夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎莫測，影響莫求，不知所以不然而然之。通生無匱，謂之道。至聖得之於古，妙法傳之於今。循名究理，全然有實。上士純信，克己勤行。空心谷神，唯道來集。道有至力，染易形神。形隨道通，與神為一。形神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅。形與之同，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於形。所以蹈水火而無害，對日月而無影，存亡在己，出入無間。身為滓質，猶至虛妙，況其靈智益深益遠乎！故《靈寶經》云：身神共一則為真身。又《西升經》云：形神合同，故能長久。然虛心之道，力有深淺，深則兼被於形，淺則唯及其心。被形者，則神人也；及心者，但得慧覺而已。身不免謝，何則？慧是心用，用多則體勞。初得小慧，悅而多辯，神氣散洩，無靈潤身，生致早終，道故難備。經云尸解，此之謂也。是故大人舍光藏暉，以期全備。凝神寶氣，學道無心，神與道合，謂之得道。故經云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免耶？山有玉，草木因之不凋，人懷道，形體得之永固。資燻日久，變質同神。練神入微，與道冥一。散一身為萬法，混萬法為一身。智照無邊，形超有際。總色空以為用，合造化以為功。真應無方，信惟道德。故《西升經》云：與天同心而無知，與道同身而無體，然後大道盛矣。而言盛者，謂證得其極。又云：神不出身，與道同久。且身與道同，則無時而不存。心與道同，則無法而不通。耳則道耳，無聲而不聞；眼則道眼，無色而不見。六根洞達，良由於此。至論玄教，為利深廣，循文究理，嘗試言之。夫上清隱秘，精修在感，假神丹以煉質，智識為之洞忘；《道德》開宗，勤信唯一，蘊虛心以滌累，形骸得之絕影。方便善巧，俱會道源；心體相資，理逾車室。從外因內，異軌同歸。

저 도는, 신기하고 이상한 사물이니, 영으로 성이 있고, 비어 형상이 없으며, 따르고 맞이해도 헤아릴 수 없고, 그림자와 메아리도 구할 수 없다. 그가 그러하지 않은 까닭을 모르면서도 그러하니, 나는 것을 통하여 다함이 없어, 이것을 도라 한다. 지극한 성인이 옛날에 그것을 얻고, 묘한 법이 지금에 전해졌다. 이름을 따라 이치를 캐면, 온전히 참이 있다. 윗 선비는 순수하게 믿고, 자기를 이겨 부지런히 행하며, 마음을 비워 골짜기의 신처럼 하면, 다만 도가 와서 모인다. 도는 지극한 힘이 있어, 형체와 신을 물들이고 바꾸나니, 형체가 도를 따라 통하여, 신과 하나가 된다. 형체와 신이 합하여 하나가 되면, 이것을 신인이라 한다. 신의 성은 비고 융통하여, 본체가 변하여 멸함이 없고, 형체가 그것과 같으므로, 그러므로 삶과 죽음이 없다. 숨으면 곧 형체가 신과 같고, 드러나면 곧 신이 형체와 같다. 그러므로 물과 불을 밟아도 해가 없고, 해와 달을 대하여도 그림자가 없으며, 존하고 망함이 자기에게 있고, 나가고 들어감에 막힘이 없다. 몸은 찌꺼기의 형질인데도, 오히려 헛되고 묘함에 이르거늘, 하물며 그 영명한 지혜가 더욱 깊고 더욱 멈이랴. 《영보경》에 이르기를, 몸과 신이 하나가 되면, 곧 참된 몸이 된다 하였다. 《서승경》에 이르기를, 형체와 신이 합하여 같으므로, 능히 오래간다 하였다. 그러나 마음을 비우는 도는, 공력에 깊고 얕음이 있어, 깊으면 곧 형체에까지 미치고, 얕으면 곧 다만 마음에 미친다. 형체에 미친 자는 곧 신인이고, 마음에 미친 자는 다만 지혜로 깨달음을 얻을 뿐이니, 몸이 면함을 이기지 못한다. 어찌된 까닭인가. 지혜는 마음의 쓰임이니, 쓰임이 많으면 곧 본체가 수고로워진다. 처음 작은 지혜를 얻고, 기뻐하여 말과 변론을 많이 하면, 신과 기가 흩어져 새어나가, 영으로 몸을 윤택하게 할 것이 없어, 살아서 오히려 일찍 죽음을 이르게 하니, 도가 그러므로 갖추기 어렵다. 경에 이른바 시해(尸解)는, 이것을 말한다. 이 까닭에 큰 사람은 빛을 머금고 빛을 숨겨, 완전히 갖춤을 기하여, 신을 응집하고 기를 보배처럼 여기며, 도를 배우되 기괴한 마음이 없어, 신이 도와 합하니, 이것을 도를 얻었다 한다. 그러므로 경에 이르기를, 도와 같은 자는, 도도 또한 그를 얻는다 하였다. 또 이르기를, 옛날 이 도를 귀하게 한 까닭은, 어찌하여 매일 구하여 얻고, 죄 있음을 이로써 면하지 않겠는가 하였다. （저본은 「하지일구이득(何不日求以得)」으로 되었는데, 《노자》 통행본의 「불왈이구득(不曰以求得)」과 글자가 서로 다르니, 의심컨대 오자와 뒤바뀜이 있다. 지금 그대로 옮겨 적고 고치지 않는다.） 산에 옥이 있으면, 초목이 이로 인하여 마르지 않고, 사람이 도를 품으면, 형체가 그것을 얻어 영원히 굳다. 향기로 물들이는 날이 오래되면, 질이 변하여 신과 같아지고, 신을 단련하여 미묘함에 들어가면, 도와 어둡게 하나가 된다. 이 한 몸을 흩어 만 법으로 하고, 만 법을 섞어 한 몸으로 하며, 지혜의 비춤이 가장자리가 없고, 형체가 있음의 경계를 넘나니, 빛깔과 헛됨을 총괄하여 쓰임으로 삼고, 조화를 합하여 공으로 삼으며, 참된 감응이 법방이 없는 것은, 참으로 다만 도와 덕이다. 《서승경》에 이르기를, 하늘과 마음을 같이하여 앎이 없고, 도와 몸을 같이하여 형체가 없으면, 이로부터 뒤에야 하늘의 도가 성하다 하였다. 성하다는 것은 곧 그 극을 얻어 증함을 말한다. 또 이르기를, 신이 몸을 나가지 않으면, 도와 함께 오래간다 하였다. 또한 몸이 도와 같으면, 곧 때가 없어도 존재하고, 마음이 도와 같으면, 곧 법이 없어도 통한다. 귀는 곧 도의 귀이니, 소리가 없어도 듣지 않는 것이 없고, 눈은 곧 도의 눈이니, 빛깔이 없어도 보지 않는 것이 없다. 여섯 뿌리가 뚫려 통달함은, 진실로 여기에서 나온다. 현묘한 가르침을 논함에 이르러, 이로움이 깊고 넓으니, 글을 따라 이치를 캐어, 일찍이 말해 보자면, 상청(上清)의 은밀한 비법은, 정성의 닦음이 감응에 있어, 신단을 빌어 질을 단련하면, 지혜와 앎이 이로 인하여 뚫려 잊히고, 《도덕경》이 종지를 여는 것은, 부지런히 믿어 오직 하나이니, 마음을 비움을 쌓아 얽힘을 씻으면, 형해가 그것을 얻어 그림자를 끊는다. 가지가지 방편의 선하고 교묘함은, 모두 도의 근원에 모이고, 마음과 본체가 서로 빌리는 이치는, 수레와 집보다 더 가깝다. 하나는 밖으로부터, 하나는 속으로부터, 길이 달라도 돌아가는 곳이 같다.

該通奧賾，議默無逮。二者之妙，故非孔釋之所能鄰。其餘不知，蓋是常耳。

그윽하고 묘한 뜻을 꿰뚫어 통하여도, 말로도 침묵으로도 미치기 어렵다. 이 두 사람의 묘함은, 공문(孔門)과 석문(釋門)이 이웃할 수 있는 바가 아니다. 그 나머지는 내가 모르겠으니, 대개 상례일 뿐이다.