仏説観無量寿仏経

宋西域三藏畺良耶舍譯

劉宋の時代に西域から来た三蔵法師・畺良耶舎（カーラヤシャス）が訳した。

如是我聞：

わたしはこのように仏の説かれるのを聞いた。

一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱；菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。爾時王舍大城有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。國大夫人，名韋提希，恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身，諸瓔珞中盛葡萄漿，密以上王。爾時大王，食麨飲漿，求水漱口；漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：「大目乾連是吾親友，願興慈悲，授我八戒。」時目乾連如鷹隼飛，疾至王所；日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。如是時間經三七日，王食麨蜜得聞法故，顏色和悅。

ある時、仏は王舎城の耆闍崛山中にお住まいで、千二百五十人の大比丘とともにおられた。また菩薩が三万二千人いて、文殊師利法王子を上首としていた。当時、王舎大城に阿闍世という名の太子がいて、提婆達多という悪友の教唆を聞き入れ、父王頻婆娑羅を捕らえて七重の深い屋の内に幽閉し、群臣にひとりとして往なうことを許さないと制した。国の大夫人は韋提希といい、大王を敬愛して、沐浴して身を清め、酥と蜜を炒麺に調えて身に塗り、また幾串かの瓔珞に葡萄漿を盛って、こっそり送り入れて大王に献じた。その時大王は炒麺を食べ漿を飲み、水を求めて口を漱ぎ、漱ぎ終えて合掌恭しく耆闍崛山に向かって世尊を遥拝して、このように言った。「大目乾連はわが親友である。願わくは慈悲を興して、わたしに八戒を授けよ。」その時目乾連は鷹隼のように飛行して、たちまち大王のもとに至り、日々このようにして大王に八戒を授けた。世尊もまた尊者富楼那を遣わして大王のために説法させた。かくして三つの七日を過ぎ、大王は炒麺蜂蜜を食し、また佛法を聞いた故に、顔色は和らぎ喜びに満ちた。

時阿闍世問守門人：「父王今者猶存在耶？」時守門者白言：「大王！國大夫人身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁制。」時阿闍世聞此語已，怒其母曰：「我母是賊，與賊為伴；沙門惡人，幻惑呪術，令此惡王多日不死。」即執利劍欲害其母。

その時阿闍世は門番に問うた。「父王はいまだ生きているか。」門番が答えた。「大王！国の大夫人は身に炒麺蜂蜜を塗り、瓔珞に漿汁を盛って大王に献じており、沙門目連と富楼那がまた空より飛来して大王に説法しており、禁じ止めることができません。」阿闍世はこの言葉を聞き、母に怒って言った。「わが母は賊であり、賊とともに伴をなす。かの沙門どもは悪人で、幻術・呪語をもってこの悪王を多日死なせないのだ。」すなわち利剣を抜いて母を殺害しようとした。

時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮。白言：「大王！臣聞毘陀論經說：『劫初已來，有諸惡王貪國位故，殺害其父一萬八千。』未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，汙剎利種，臣不忍聞！是栴陀羅，我等不宜復住於此。」時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」耆婆白言：「大王！慎莫害母。」王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母，勅語內官：「閉置深宮，不令復出。」

その時月光という名の大臣がいて、聡明で智謀に富み、耆婆とともに王に礼して言った。「大王！臣は《毘陀論経》に『劫初よりこのかた、王位を貪って父を殺害した悪王は一万八千人あった』とあるのを聞きました。しかし無道にも母を殺害したということは聞いたことがありません。大王がいまこのような殺逆の事をなさるなら、刹帝利の種姓を汚すことになり、臣は聞くに堪えません！これは旃陀羅（インド最も卑しい種姓）の所行です。私たちはここに留まるべきではありません。」二人の大臣はこの言葉を言い終え、剣の柄を押さえて後退りしながら退出した。阿闍世は驚き恐れて耆婆に言った。「汝はわたしを助けないのか。」耆婆が答えた。「大王！決して母を害してはなりません。」王はこの言葉を聞き、懺悔して救いを求め、すなわち剣を捨て、母を殺すことをやめ、内官に命じた。「彼女を深宮に閉じ込め、再び出させるな。」

時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴；遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：「如來世尊在昔之時，恆遣阿難來慰問我；我今愁憂，世尊威重，無由得見；願遣目連、尊者阿難，與我相見。」作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即勅大目揵連及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。

韋提希は幽閉されてのち、憂愁して憔悴し、遥かに耆闍崛山に向かって仏を礼して言った。「如来世尊は昔つねに阿難を遣わしてわたしを慰問されました。いまわたしは憂愁苦悩し、世尊は威徳尊重にして見奉ることができません。願わくは目連と尊者阿難を遣わしてわたしと相見させてください。」この言葉を言い終え、悲泣して涙が雨のように落ち、遥かに仏に向かって礼拝した。頭がまだ上がらないうちに、世尊は耆闍崛山にいてすでに韋提希の心中の念じるところを知り、すなわち大目揵連と阿難に命じて空中より来らせた。仏自身も耆闍崛山から隠没して、王宮の中に出現した。

時韋提希禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色坐百寶蓮華。目連侍左，阿難在右，釋梵護世諸天在虛空中，普雨天華，持用供養。時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛。白言：「世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來不聞惡聲，不見惡人。今向世尊五體投地，求哀懺悔。唯願佛日教我觀於清淨業處。」

韋提希は礼を終えて頭を上げ、世尊釈迦牟尼仏を見た——身は紫金色を放ち、百宝蓮華の上に坐し、目連が左に侍立し、阿難が右にあり、帝釈・梵天と護世の諸天が虚空中に普く天華を降らして供養していた。韋提希は仏世尊を見て、自ら瓔珞を引き断ち、全身を地に投げ伏して、仏に号哭して言った。「世尊！わたしは前世にどんな罪があって、この悪子を生んだのでしょうか。世尊はまたどんな因縁で、提婆達多と眷属を同じくされたのでしょうか。ただ願わくは世尊がわたしのために憂悩なきところを広く説いてください。わたしはそこに往生したいのです。閻浮提という濁悪の世間にもう留まりたくありません。この濁悪のところは、地獄・餓鬼・畜生がその中に満ち、多くの不善が聚まっています。願わくはわたしが将来、悪声を聞かず、悪人を見ませんように。いまわたしは世尊に五体投地して、哀求して懺悔します。ただ願わくは仏が日光のように、わたしに清浄なる浄業のところを観想する法を教えてください。」

爾時世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界；還住佛頂，化為金臺，如須彌山。十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土七寶合成；復有國土純是蓮花；復有國土如自在天宮；復有國土如頗梨鏡；十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀，令韋提希見。

その時世尊は眉間より光明を放った。光は金色で、十方の無量世界を遍く照らした。光は戻って仏の頭頂に止まり、金色の高台と化し、須弥山のようであった。十方諸仏の清浄微妙な国土がその中に顕現した。ある国土は七宝の合成で、ある国土は純に蓮華で、ある国土は自在天宮のごとく、ある国土は玻璃鏡のごとくで、十方の国土がすべてその中に顕現した。このように無量の諸仏国土が荘厳顕赫にして観覧しうるものを、韋提希に見せたのである。

時韋提希白佛言：「世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。」

その時韋提希は仏に言った。「世尊！これらの仏土はみな清浄で光明がありますが、わたしはいま、極楽世界の阿弥陀仏のところに往生したいのです。ただ願わくは世尊がわたしに思惟し、正受する法を教えてください。」

爾時世尊即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮；自然增進，成阿那含。

その時世尊はすなわち微笑し、五色の光が仏の口より出て、一々に頻婆娑羅王の頭頂を照らした。その時大王は幽閉されてはいたが、心眼に障碍がなく、遥かに世尊を見て頭面礼拝し、修行は自ずから増進して阿那含果を証した。

爾時世尊告韋提希：「汝今知不？阿彌陀佛去此不遠；汝當繫念，諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事名為淨業。」

その時世尊は韋提希に告げた。「汝はいま知るか。阿弥陀仏はここから遠くない。汝は念を繋ぎとめて、あの国土の中の浄業成就の光景を諦らかに観想すべきである。わたしはいま汝のために広くさまざまな譬喩を説き、また未来世の一切の浄業を修せんと欲する凡夫がみな西方極楽国土に往生し得るようにする。あの国土に往生せんと欲する人は、三種の福を修すべきである。第一に、父母に孝養し、師長に奉事して恭敬し、慈悲の心を懐いて殺生せず、十善業を修すること。第二に、三帰依を受持し、衆戒を具足し、威儀を犯さないこと。第三に、菩提心を発し、因果を深く信じ、大乗経典を読誦し、他を勧め励ましてともに修行させること。この三つの事を浄業という。」

佛告韋提希：「汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。」

仏は韋提希に告げた。「汝はいま知るか。この三種の業は、まさに過去・未来・現在の三世の諸仏が浄業を修する正因である。」

佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽！善思念之。如來今者，為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者，說清淨業。善哉韋提希！快問此事。阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者，教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「諦かに聞け、諦かに聞け。よく思量して記憶せよ。如来はいま未来世の一切の煩悩の賊に害される衆生のために清浄の業を説こう。善いかな韋提希！この問いはよく問われた。阿難！汝は受持して、広く衆人のために仏の教言を宣説すべきである。如来はいま韋提希および未来世の一切衆生に西方極楽世界を観想する法を教える。仏の威力に依って、彼らはあの清浄国土を見ることができる——明鏡を執って自らの面像を見るように。あの国土の極めて美妙安楽の景を見て、心が歓喜するがゆえに、すなわち無生法忍を得る。」

佛告韋提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀；諸佛如來有異方便，令汝得見。」

仏は韋提希に告げた。「汝は凡夫で、心力思想は羸弱であり、いまだ天眼を得ていないので遠くを観ることができない。諸仏如来には別に特別の方便があり、汝に見せることができる。」

時韋提希白佛言：「世尊！如我今者，以佛力故見彼國土。若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」

その時韋提希は仏に言った。「世尊！わたしがいまのようにあの国土を見るのは、仏の威力に依ったのです。もし仏が滅度したのち、衆生は濁悪不善で五つの苦に逼迫されるなら、どうすれば阿弥陀仏の極楽世界を見ることができるでしょうか。」

佛告韋提希：「汝及眾生應當專心，繫念一處，想於西方。云何作想？凡作想者，一切眾生自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於日，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目皆令明瞭。是為日想，名曰初觀。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は韋提希に告げた。「汝と衆生はみな一心に、念を一処に繋いで西方を観想すべきである。どのように観想を作すか。およそ観想を作す者は、一切衆生で天生の盲人でない限り、眼ある者は皆日没を見たことがある。観想を起こすべきである——端正に坐して面を西に向け、太陽を諦かに注視して、心を堅固に安住させ、専ら観想して移らないようにする。太陽がまさに落ちようとして、形は懸けた一面の鼓のようである。太陽を見たのち、眼を閉じても開けても明らかに見えるようにする。これを日想という。第一観である。このような観を作すを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「初觀成已，次作水想。想見西方一切皆是大水，見水澄清，亦令明瞭，無分散意。既見水已，當起氷想。見氷映徹，作琉璃想。此想成已，見琉璃地，內外映徹。下有金剛七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足，一一方面，百寶所成，一一寶珠，有千光明，一一光明，八萬四千色，映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明，一一寶中，有五百色光。其光如花，又似星月，懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶合成，於臺兩邊，各有百億花幢，無量樂器，以為莊嚴。八種清風從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音，是為水想，名第二觀。此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失，唯除食時，恆憶此事。作此觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「第一観を成じたのち、次に水想を作す。西方がすべて大水であると観想し、水の澄んで清いことを見て、また明らかにして心を散乱させない。水を見たのち、次に氷想を起こす。氷が晶莹透徹するのを見て、さらに瑠璃想を作す。この想を成じれば、瑠璃の地が内外に徹して見える。地下には金剛七宝で造った金幢が瑠璃地を托挙している。その幢は八方・八稜があって、一々の面は百宝で構成され、一々の宝珠に千の光明があり、一々の光明に八万四千の色があり、瑠璃地に映じて、千億の日のようで一々を見尽くし得ない。瑠璃地の上には黄金の縄をもって交錯して間を分かち、七宝をもって界を画し、分区は明らかに分かれ、一々の宝の中に五百色の光がある。その光は華のごとく、また星月のごとく、虚空に懸かって光明台を成す。楼閣は千万あり、百宝で合成され、台の両辺にそれぞれ百億の華幢と無量の楽器があって荘厳とする。八種の清風が光明の中より吹き出て、これらの楽器を鼓動し、苦・空・無常・無我の法音を演説する。これを水想という。第二観である。この想を成ずるとき、一々を観察して極めて明らかにすること。閉眼・開眼ともそれを散失させず、食事の時を除いてつねにこの事を憶念する。このような観を作すを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「水想成已，名為粗見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。是為地想，名第三觀。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「水想が成じたのち、これを麁く極楽国土の地を見たという。もし三昧を得てあの国土の地を明らかに見れば、もはや説き尽くし得ない。これを地想という。第三観である。」

佛告阿難：「汝持佛語，為未來世一切大眾欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は阿難に告げた。「汝は仏の言葉を受持して、未来世の一切の苦を脱せんと欲する大衆のためにこの観地の法を説くべきである。もしこの地を観成できれば、八十億劫の生死の罪を除滅できる。この身を捨てて他世に生ずるとき、必ず浄土に往生し、心中に再び疑惑ない。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「地想成已，次觀寶樹。觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹高八千由旬，其諸寶樹，七寶花葉無不具足。一一華葉，作異寶色。琉璃色中出金色光；頗梨色中出紅色光；馬腦色中出車𤦲光；車𤦲色中出綠真珠光；珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾。妙真珠網彌覆樹上，一一樹上有七重網，一一網間有五百億妙華宮殿，如梵王宮。諸天童子自然在中，一一童子有五百億釋迦毘楞伽摩尼寶以為瓔珞；其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯色中上者。此諸寶樹，行行相當，葉葉相次，於眾葉間生諸妙花，花上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬；其葉千色有百種畫，如天纓珞；有眾妙華，作閻浮檀金色；如旋火輪，宛轉葉間，踴生諸果，如帝釋瓶；有大光明，化成幢幡無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事；十方佛國亦於中現。見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖、枝葉、華果，皆令分明。是為樹想，名第四觀。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「地想が成じたのち、次に宝樹を観ず。宝樹を観ずるには一々に観察し、七重の行樹宝樹の観想を作す。一々の樹は高さ八千由旬で、それらの宝樹の七宝の華葉は具備しないものがない。一々の華葉にそれぞれ異なる宝色を現す——瑠璃色の中に金色の光を放ち、玻璃色の中に紅色の光を放ち、瑪瑙色の中に車磲の光を放ち、車磲色の中に緑真珠の光を放ち、珊瑚・琥珀等の一切の衆宝をもって映飾とする。微妙な真珠網が樹上を覆い、一々の樹に七重の網があり、每に二重の網の間に五百億の妙華宮殿があり、大梵天王の宮殿のようである。天の童子が自然にその中に住し、一々の童子に五百億の釈迦毘楞伽摩尼宝が瓔珞となる。その摩尼宝の光は百由旬を照らし、百億の日月を合したようで、一々に称説し得ず、衆宝の中で色最上である。これらの宝樹は行々相対し、葉葉相接し、衆葉の間にさまざまな妙華を生じ、華上に自然に七宝の果実を結ぶ。一々の樹葉は縦横まさに二十五由旬、葉は千の色と百の文様があり、天の瓔珞のごとく。またさまざまな妙華があって閻浮檀金色をなし、旋転する火輪のように葉間に宛転翻飛し、さまざまな果実を湧出して帝釈天の宝瓶のごとく、大光明が幢幡と無量の宝蓋と化す。これらの宝蓋の中に三千大千世界の一切の仏事が映現し、十方の仏国もその中に顕現する。これらの樹を見たのちも、また次々に一々観察して、樹の茎・枝・葉・華・果を観て、みな明らかにする。これを樹想という。第四観である。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「樹想成已，次當想水。欲想水者，極樂國土有八池水。一一池水七寶所成；其寶柔軟從如意珠王生，分為十四支；一一支作七寶色。黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙。一一水中有六十億七寶蓮花，一一蓮華團圓正等十二由旬。其摩尼水流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜，復有讚歎諸佛相好者。從如意珠王踴出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧，是為八功德水想，名第五觀。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「樹想が成じたのち、次に水を観想すべきである。水を観想するには、極楽国土に八つの池があることを知るべきである。一々の池水はみな七宝で構成され、その宝性は柔軟で、如意珠王より生じ、十四条の支流に分かれる。一々の支流は七宝の色をなす。黄金をもって渠道とし、渠底はみな雑色金剛を底沙とする。一々の池中に六十億の七宝蓮華があり、一々の蓮華は団円まさに十二由旬。その摩尼宝水は華間に流注し、樹身を尋ね上下に流れる。水声は微妙にして、苦・空・無常・無我およびさまざまな波羅蜜を演説し、また諸仏の相好を讃嘆する。如意珠王の中より金色の微妙な光明を湧出し、その光は百宝色の鳥と化して、和鳴哀雅につねに念仏・念法・念僧を讃嘆する。これを八功徳水想という。第五観である。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「眾寶國土，一一界上有五百億寶樓，其樓閣中有無量諸天，作天伎樂。又有樂器懸處虛空，如天寶幢不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為粗見極樂世界寶樹、寶地、寶池，是為總觀想，名第六觀。若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後必生彼國。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「衆宝の成せる国土は、一々の区界に五百億の宝楼があり、楼閣の中に無量の諸天が天の伎楽を奏する。また楽器が虚空に懸かって天の宝幢のようで、打たずして自ら鳴る。これらの音の中に皆念仏・念法・念比丘僧を宣説する。この想が成じたのち、これを麁く極楽世界の宝樹・宝地・宝池を見たという。これは総観想で第六観である。もしこれらを見れば、無量億劫の極重の悪業を除滅でき、命終の後必ずあの国土に往生する。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說除苦惱法，汝等憶持，廣為大眾分別解說。」說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士侍立左右。光明熾盛不可具見，百千閻浮檀金色不可為比。

仏は阿難と韋提希に告げた。「諦かに聞け、諦かに聞け。よく思量して記憶せよ。わたしは汝らのために苦悩を除く方法を分別解説する。汝らは記憶して、広く大衆のために分別解説せよ。」この言葉を説いた時、無量寿仏は空中に立ち、観世音・大勢至の二大士が左右に侍立した。光明は熾盛で、完全に見尽くし得ず、百千の閻浮檀金の色をもっても比ぶべくもない。

時韋提希見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：「世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？」

その時韋提希は無量寿仏を見てのち、仏足に頂礼し、仏に言った。「世尊！わたしはいま仏の威力に依り、無量寿仏と二人の菩薩を見ることができました。将来の衆生はどのようにして無量寿仏とこの二人の菩薩を観想すればよいのでしょうか。」

佛告韋提希：「欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上作蓮花想，令其蓮花一一葉作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫；一一脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬；如是蓮華有八萬四千大葉，一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼珠放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。釋迦毘楞伽摩尼寶以為其臺；此蓮花臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為交飾。於其臺上，自然而有四柱寶幢，一一寶幢如百千萬億須彌山；幢上寶縵如夜摩天宮，復有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色，一一金色遍其寶土，處處變化，各作異相；或為金剛臺，或作真珠網，或作雜花云，於十方面隨意變現，施作佛事，是為花座想，名第七觀。」

仏は韋提希に告げた。「あの仏を観想せんと欲する者は、観想を起こすべきである——七宝の地上に蓮華想を作し、その蓮華の一々の花弁を皆百宝の色とする。花弁に八万四千の脈絡があり、天然の図画のようである。一々の脈絡に八万四千の光があり、明らかにして皆見るべきである。花弁の小さきも縦横二百五十由旬。このような蓮華に八万四千の大花弁があり、每に二弁の間に百億の摩尼珠王をもって映飾とする。一々の摩尼珠は千の光明を放ち、その光は宝蓋のようで七宝の合成により、地の上を遍く覆う。釈迦毘楞伽摩尼宝をもって花台とする。この蓮華台は八万の金剛甄叔迦宝・梵摩尼宝と微妙な真珠網をもって交錯して荘厳する。花台の上に自然に四柱の宝幢があり、一々の宝幢は百千万億の須弥山のごとく高大である。幢上の宝幔は夜摩天宮のようで、また五百億の微妙宝珠をもって映飾とする。一々の宝珠に八万四千の光があり、一々の光に八万四千の異なる金色があり、一々の金色はあの宝土に遍く至り、処処に変化して各々異なる形相を現ず。あるものは金剛台と化し、あるものは真珠網と化し、あるものは雑華雲と化し、十方において意のままに変現し、さまざまな仏事を施行する。これを華座想という。第七観である。」

佛告阿難：「如此妙花，是本法藏比丘願力所成，若慾念彼佛者，當先作此妙花座想。作此想時不得雜觀；皆應一一觀之，一一葉，一一珠，一一光，一一臺，一一幢，皆令分明，如於鏡中自見面像。此想成者，滅除五百億劫生死之罪，必定當生極樂世界。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は阿難に告げた。「このような美妙の華は、当年法蔵比丘（阿弥陀仏の因地修行の時の名号）の願力によって成就したものである。もしあの仏を憶念せんと欲すれば、まずこの妙華座の観想を作すべきである。この想を作すとき他の観想を夾雑させてはならない。皆一々に観察すべきである——一々の花弁、一々の珠、一々の光、一々の台、一々の幢を皆明らかにして、鏡の中に自らの面像を見るように。この想を成ずる人は五百億劫の生死の罪を滅し、必ず極楽世界に往生する。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中；是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。想彼佛者，先當想像。閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。像既坐已，心眼得開，了了分明，見極樂國七寶莊嚴，寶地、寶池、寶樹行列，諸天寶縵彌覆樹上，眾寶羅網滿虛空中。見如此事，極令明瞭，如觀掌中。見此事已，復當更作一大蓮華在佛左邊，如前蓮華等無有異。復作一大蓮華在佛右邊，想一觀世音菩薩像坐左華座，亦放金光如前無異。想一大勢至菩薩像坐右華座。此想成時，佛菩薩像皆放妙光；其光金色，照諸寶樹。一一樹下亦有三蓮華，諸蓮華上各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。此想成時，行者當聞水流、光明及諸寶樹、鳧鴈、鴛鴦皆說妙法。出定、入定恆聞妙法。行者所聞，出定之時憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想，若與合者，名為麁想見極樂世界。是為想像，名第八觀。作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中得念佛三昧。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「これらを見たのち、次に仏を観想すべきである。なぜか。諸仏如来は法界の身で、遍く一切衆生の心想の中に入るがゆえに。ゆえに汝らが心に仏を想うとき、この心がすなわち三十二相・八十随好である。この心が仏を作すのであり、この心がすなわち仏である。諸仏の海のごとき正遍知は、まさに心想より生ずる。ゆえに一心に繋念して、あの仏——多陀阿伽度（如来）・阿羅呵（応供）・三藐三佛陀（正遍知）——を諦かに観想すべきである。あの仏を観想するには、まず仏像を観想せよ。閉眼・開眼とも一尊の宝像を見て、閻浮檀金色をなし、あの華の上に坐する。像がすでに坐定すれば、心眼は開かれて明らかに極楽国の七宝荘厳——宝地・宝池・行樹の宝樹、諸天の宝幔が樹上を覆い、衆宝の羅網が虚空の中に満つ——を見る。これらを見て極めて明らかにし、自らの掌を見るようにする。これらを見たのち、さらに一朵の大蓮華を仏の左辺に作し、前の蓮華と全く同じとし、また一朵の大蓮華を仏の右辺に作す。一尊の観世音菩薩像が左辺の花座に坐し、同じく金光を放ち、前と異ならないと観想し、さらに一尊の大勢至菩薩像が右辺の花座に坐すると観想する。この想が成ずるとき、仏と菩薩の像はみな妙光を放ち、その光は金色で衆宝樹を照らす。一々の樹下にも三朵の蓮華があり、一々の蓮華上に各々一仏二菩薩の像があって、あの国土に遍満する。この想が成ずるとき、修行する人は流水の声・光明および衆宝樹・野鴨・大雁・鴛鴦がみな妙法を宣説するのを聞く。出定・入定を問わず、つねに妙法を聞く。修行人の聞くところは、出定の時に記憶して忘れず、経典に合致させる。もし合致しなければ妄想といい、もし合致すれば麁く極楽世界を見たという。これを想像という。第八観である。この観を作せば、無量億劫の生死の罪を除滅し、現世のこの身のうちに念仏三昧を得る。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知！無量壽佛身，如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬；眉間白毫右旋宛轉，如五須彌山。佛眼清淨如四大海水，清白分明。身諸毛孔演出光明，如須彌山。彼佛圓光如百億三千大千世界；於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛；一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。無量壽佛有八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中復有八萬四千光明；一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。其光相好及與化佛，不可具說；但當憶想令心明見。見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身，以觀佛身故亦見佛心。諸佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者應當繫心諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明瞭。見眉間白毫相者，八萬四千相好自然當見。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛；得見無量諸佛故，諸佛現前受記。是為遍觀一切色想，名第九觀。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「この想が成じたのち、次に更に無量寿仏の身相の光明を観ずべきである。阿難は知るべきである。無量寿仏の身は百千万億の夜摩天の閻浮檀金色のごとく、仏身の高さは六十万億那由他恒河沙由旬。眉間の白毫は右に旋転宛曲して五須弥山のごとし。仏眼は清浄で四大海水のごとく清澈分明。身の一々の毛孔は光明を放ち、須弥山のごとし。あの仏の円光は百億の三千大千世界のごとく、その円光の中に百万億那由他恒河沙数の化仏があり、一々の化仏にもまた衆多無数の化菩薩が侍者となる。無量寿仏には八万四千の相があり、一々の相の中に各々八万四千の随好があり、一々の好の中にまた八万四千の光明があり、一々の光明は十方世界を遍照して、念仏の衆生を摂取して捨てない。その光明・相好および化仏は、一々に説き尽くし得ない。ただ憶想して心に明らかに見るべきである。これらを見る人は十方の一切の諸仏を見る。諸仏を見るがゆえに念仏三昧という。この観を作すを、一切仏身を観ずるという。仏身を観ずるがゆえに、また仏心をも見る。諸仏の心は大慈悲であり、無縁の慈をもって衆生を摂受する。この観を作す人は、この身を捨てて他世に生ずるとき、諸仏の前に生じて無生法忍を得る。ゆえに智慧ある者は心を繋ぎとめて、諦かに無量寿仏を観想すべきである。無量寿仏を観ずる人は、一つの相好より入り、ただ眉間の白毫を観じて極めて明らかにする。眉間の白毫相を見る人は、八万四千の相好が自ずから皆見える。無量寿仏を見る人は、十方の無量諸仏を見る。無量諸仏を見るがゆえに、諸仏は現前して彼のために授記する。これを遍く一切色を観ずる想という。第九観である。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「見無量壽佛了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八十億那由他恆河沙由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，面各百千由旬。其圓光中有五百化佛，如釋迦牟尼。一一化佛，有五百菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中五道眾生，一切色相皆於中現。頂上毘楞伽摩尼妙寶，以為天冠。其天冠中有一立化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩面如閻浮檀金色；眉間毫相備七寶色，流出八萬四千種光明；一一光明，有無量無數百千化佛；一一化佛，無數化菩薩以為侍者，變現自在滿十方界。臂如紅蓮花色，有八十億微妙光明，以為瓔珞；其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色；手十指端，一一指端有八萬四千畫，猶如印文。一一畫有八萬四千色；一一色有八萬四千光，其光柔軟普照一切，以此寶手接引眾生。舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺。下足時，有金剛摩尼花，佈散一切莫不彌滿。其餘身相，眾好具足，如佛無異，唯頂上肉髻及無見頂相，不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「明らかに無量寿仏を見たのち、次にまた観世音菩薩を観ずべきである。この菩薩の身の高さは八十億那由他恒河沙由旬、身は紫金色をなし、頭頂に肉髻があり、頸項の後に円光があり、四面に各々百千由旬。その円光の中に五百の化仏があって釈迦牟尼仏のごとく、一々の化仏に五百の菩薩と無量の諸天が侍者となる。全身の光の中に五道衆生の一切の色相がその中に顕現する。頭頂上には毘楞伽摩尼妙宝をもって天冠とし、その天冠の中に一尊の立つ化仏があって高さ二十五由旬。観世音菩薩の面容は閻浮檀金色をなし、眉間の毫相は七宝の色を備え、八万四千種の光明を流出する。一々の光明の中に無量無数の百千の化仏があり、一々の化仏にまた無数の化菩薩が侍者となって、変現自在にして十方世界に満ちる。手臂は紅蓮華の色をなし、八十億の微妙光明が瓔珞となる。その瓔珞の中に一切の荘厳の事を普く顕現する。手掌は五百億の雑蓮華色をなし、十の手指の指端は一々に八万四千の纹路があり、印章の文様のようである。一々の纹路に八万四千の色があり、一々の色に八万四千の光があり、その光は柔軟にして一切を遍照し、この宝手をもって衆生を接引する。足を挙げるとき、足の下に千輻輪相があり、自然に五百億の光明台と化す。足を下すとき、金剛摩尼華が一切処に散布して満ちないところがない。その余の身相と衆の妙好は具備して仏と異ならない。ただ頭頂の肉髻および無見頂相のみ世尊に及ばない。これを観世音菩薩の真実色身相を観ずるという。第十観である。」

佛告阿難：「若欲觀觀世音菩薩當作是觀。作是觀者不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀！若有欲觀觀世音菩薩者，當先觀頂上肉髻，次觀天冠。其餘眾相亦次第觀之，悉令明瞭，如觀掌中。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は阿難に告げた。「もし観世音菩薩を観ぜんと欲せば、まさにこのように観ずべきである。この観を作す人は、さまざまな禍患に遭遇せず、清浄に業障を除去し、無数劫の生死の罪を除滅できる。このような菩薩は、ただその名を聞くだけで無量の福を得る。まして諦かに観想するをや。もし人が観世音菩薩を観ぜんと欲せば、まず頭頂の肉髻を観じ、次に天冠を観じ、その余の衆相もまた次第に観察して、皆明らかにして自らの掌を見るようにすべきである。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小亦如觀世音，圓光面各二百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明照十方國，作紫金色。有緣眾生皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠有五百寶蓮華；一一寶華有五百寶臺。一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。頂上肉髻如缽頭摩花。於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。餘諸身相如觀世音，等無有異。此菩薩行時，十方世界一切震動，當地動處各有五百億寶花。一一寶花莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，側塞空中坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。作此觀者，名為觀見大勢至菩薩；是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者名第十一觀，除無數劫阿僧祇生死之罪；作是觀者不處胞胎，常遊諸佛淨妙國土。此觀成已，名為具足觀觀世音及大勢至。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「次に大勢至菩薩を観ず。この菩薩の身量の大小もまた観世音と同じく、円光は四面に各々二百二十五由旬、二百五十由旬まで照らす。全身の光明は十方国土を照曜して紫金色をなす。縁ある衆生は皆見ることができる。ただこの菩薩の一毛孔の光を見るだけで、十方無量諸仏の清浄微妙な光明を見る。ゆえにこの菩薩を「無辺光」と号す。智慧の光をもって一切を普照し、衆生をして三悪道を離れ無上の力を得させる。ゆえにこの菩薩を「大勢至」と号す。この菩薩の天冠に五百の宝蓮華があり、一々の宝華に五百の宝台があり、一々の台の中に十方諸仏の清浄微妙国土の広大な景が顕現する。頭頂の肉髻は鉢頭摩華（紅蓮華）のごとし。肉髻の上に一つの宝瓶があって、さまざまな光明を盛り、仏事を普く顕現する。その余の身相は観世音と全く同じで差別がない。この菩薩が行くとき、十方世界は一切震動し、大地の震動する処に各々五百億の宝華があり、一々の宝華は荘厳高顕にして極楽世界のごとし。この菩薩が坐するとき、七宝国土は同時に揺動する。下方の金光仏刹より上方の光明王仏刹に至るまで、その間の無量の微塵数の分身無量寿仏、および分身の観世音・大勢至が、みな雲のごとく極楽国土に集まり、空中の蓮華座に密に坐し満ちて妙法を演説し、苦を受ける衆生を度脱する。この観を作す人を、大勢至菩薩を観見るという。これがすなわち大勢至の色身相を観ずることである。この菩薩を観ずるを第十一観という。無数劫阿僧祇の生死の罪を除滅できる。この観を作す人は胎に入りて受生せず、つねに諸仏の清浄微妙の国土に遊歴する。この観が成じたのち、これを具足して観世音と大勢至を観たという。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「見此事時當起想作心，自見生於西方極樂世界，於蓮華中結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光來照身想；眼目開想，見佛菩薩滿虛空中，水、鳥、樹林及與諸佛，所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。若出定時憶持不失。見此事已，名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想，名第十二觀。無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「これらを見るとき、心を起こして観想すべきである——自ら己が身が西方極楽世界に生まれ、蓮華の中に結跏趺坐すると見る想を作し、蓮華が合する想を作し、蓮華が開く想を作す。蓮華開くとき、五百色の光が身を照らす想があり、眼が開けた想があり、仏・菩薩が虚空の中に満ち、水・鳥・樹林および諸仏の発する声がみな妙法を演説して十二部経に合致するのを見る。出定のとき記憶して忘れない。これらを見たのち、これを無量寿仏の極楽世界を見たという。これを普観想という。第十二観である。無量寿仏の化身は無数にして、観世音および大勢至とともにつねにこの修行人のところに来る。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像在池水上。如先所說，無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者必得成就。但想佛像得無量福，況復觀佛具足身相！阿彌陀佛神通如意，於十方國變現自在。或現大身滿虛空中；或現小身丈六八尺。所現之形皆真金色，圓光化佛及寶蓮花，如上所說。觀世音菩薩及大勢至，於一切處身同眾生，但觀首相，知是觀世音，知是大勢至，此二菩薩助阿彌陀佛，普化一切。是為雜想觀，名第十三觀。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「もし誠心に西方に往生せんと欲せば、まず一丈六尺の高さの仏像が池水の上にあるを観ずべきである。前に説いたごとく、無量寿仏の身量は無辺で、凡夫の心力の及ぶところではない。しかしあの如来の宿世の願力のゆえに、憶想する者あれば必ず成就し得る。ただ仏像を観想するだけでも無量の福を得る。まして仏の具足の身相を観ずるをや。阿弥陀仏は神通如意にして十方国土に変現自在である。あるいは大身を現して虚空の中に満ち、あるいは小身を現して一丈六尺あるいは八尺とする。現ずる形貌はみな真金色で、円光・化仏および宝蓮華は上に説いたと同じである。観世音菩薩と大勢至は、一切処において身形は衆生と相同じで、ただ頭部の相を観れば、これが観世音、これが大勢至と知れる。この二菩薩は阿弥陀仏を助けて普く一切を教化する。これを雑想観という。第十三観である。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「凡生西方有九品人。上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心。二者、深心。三者、迴向發願心。具三心者必生彼國。復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行。二者、讀誦大乘方等經典。三者、修行六念，迴向發願生彼佛國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來與觀世音及大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸菩薩授手迎接。觀世音、大勢至與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍。自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。生彼國已，見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足。光明寶林，演說妙法。聞已即悟無生法忍。經須臾間歷事諸佛，遍十方界，於諸佛前次第受記。還至本國，得無量百千陀羅尼門，是名上品上生者。

仏は阿難と韋提希に告げた。「およそ西方に往生するには九つの品位がある。上品上生の人：もし衆生があの国土に往生せんと願い、三種の心を発せば往生し得る。どの三つか。第一に至誠心、第二に深心、第三に回向発願心。この三種の心を具えるなら必ずあの国土に往生する。また別に三種の衆生が往生を得るべきである。どの三つか。第一に慈悲を懐いて殺生せず、さまざまな戒行を具足する。第二に大乗方等の経典を読誦する。第三に六念を修行し、回向発願してあの仏国に往生せんと願う。これらの功徳を具えて、一日より七日に至れば往生し得る。あの国土に往生するとき、この人が精進勇猛なるがゆえに、阿弥陀如来と観世音および大勢至・無数の化仏・百千の比丘・声聞大衆・無量の諸天・七宝宮殿がともに来り、観世音菩薩は金剛台を手に執り、大勢至菩薩とともに修行人の前に至る。阿弥陀仏は大光明を放って修行人の身を照らし、衆の菩薩とともに手を伸ばして迎接する。観世音・大勢至と無数の菩薩が修行人を讃嘆してその心を勧め進める。修行人は見て歓喜踊躍し、自ら身が金剛台に乗って仏の後に随い、弾指のほどの短い間にあの国土に往生するのを見る。あの国土に生じたのち、仏の色身の衆相が具備するのを見、衆の菩薩の色相が具備するのを見る。光明宝林は妙法を演説し、聞いてすなわち無生法忍を悟る。しばらくの間を経て遍く諸仏に遊歴供養し、十方世界に及んで、諸仏の前にあって次々に記を受ける。本国に帰り、無量百千の陀羅尼門を得る。これを上品上生の人という。

「上品中生者，不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義心不驚動，深信因果，不謗大乘；以此功德，迴向願求生極樂國。行此行者命欲終時，阿彌陀佛與觀世音及大勢至，無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺至行者前，讚言：『法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。』與千化佛一時授手。行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中。此紫金臺如大寶花，經宿即開。行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩俱放光明，照行者身，目即開明。因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌讚歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛至十方，歷事諸佛，於諸佛所修諸三昧。經一小劫得無生法忍，現前受記，是名上品中生者。

「上品中生の人は、必ずしも方等経典を受持読誦しなくとも、よく義理旨趣を理解し、第一義諦に心驚動せず、因果を深く信じ、大乗を毀謗しない。この功徳をもって回向し、極楽国に往生せんと願求する。この行を修する人は臨命終の時、阿弥陀仏と観世音および大勢至・無量の大衆が眷属に囲繞され、紫金台を手に執って修行人の前に来り、讃嘆して曰く——『法子よ！汝は大乗を修行して第一義諦を解した。ゆえにわたしはいま汝を迎えに来た。』千の化仏とともに同時に手を伸ばす。修行人は自ら紫金台上に坐するを見て、合掌叉手して諸仏を讃嘆し、一念のほどの短い間にあの国土の七宝池中に生ずる。この紫金台は一朵の大宝華のようで、一夜を経て開く。修行人の身は紫磨金色をなし、足の下にも七宝蓮華がある。仏と菩薩がともに光明を放って修行人の身を照らすと、眼はすなわち明らかになる。先前宿世の熏習に依り、普くさまざまな声を聞き、純粋に甚深の第一義諦を説く。彼はすなわち金台より下りて仏を礼し合掌して世尊を讃嘆する。七日を経て、すなわち阿耨多羅三藐三菩提において不退転を得る。すなわち十方に飛んで遍く諸仏に遊歴供養し、諸仏のもとでさまざまな三昧を修する。一小劫を経て無生法忍を得、現前して記を受ける。これを上品中生の人という。

「上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德，迴向願求生極樂國。彼行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音並大勢至，與諸眷屬持金蓮華，化作五百化佛，來迎此人。五百化佛一時授手，讚言：『法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。』見此事時，即自見身坐金蓮花。坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。一日一夜蓮花乃開，七日之中乃得見佛。雖見佛身，於眾相好心不明瞭，於三七日後乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法。遊歷十方，供養諸佛。於諸佛前聞甚深法，經三小劫得百法明門，住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想，名第十四觀。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

「上品下生の人は、また因果を信じ大乗を毀謗せず、ただ無上道心を発する。この功徳をもって回向し、極楽国に往生せんと願求する。この修行人は臨命終の時、阿弥陀仏および観世音・大勢至と衆の眷属が金蓮華を手に執り、五百の化仏と化してこの人を迎えに来る。五百の化仏が同時に手を伸ばし、讃嘆して曰く——『法子よ！汝はいま清浄にして無上道心を発した。わたしは汝を迎えに来た。』これらを見るとき、すなわち自ら金蓮華上に坐するを見る。坐したのち華はすなわち合し、世尊の後に随って、すなわち七宝池中に往生する。一日一夜を経て蓮華は開き、七日の中にやっと仏を見る。仏身を見るとはいえ、衆の相好について心が明らかでなく、三つの七日を経てのち明らかに見る。さまざまな声を聞き、みな妙法を演説する。十方に遊歴して諸仏を供養する。諸仏の前に甚深の法を聞き、三小劫を経て百法明門を得て歓喜地に安住する。これを上品下生の人という。以上を上輩生想という。第十四観である。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「中品上生者，若有眾生受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過惡；以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。行者臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家得離眾苦。行者見已，心大歡喜。自見己身坐蓮花臺，長跪合掌為佛作禮。未舉頭頃即得往生極樂世界，蓮花尋開。當華敷時，聞眾音聲讚歎四諦，應時即得阿羅漢道，三明、六通、具八解脫；是名中品上生者。

仏は阿難と韋提希に告げた。「中品上生の人：もし衆生が五戒を受持し、八戒斎を持し、さまざまな戒律を修行して五逆の重罪を造らず、衆多の過悪なく、この善根をもって回向して西方極楽世界に往生せんと願求する。修行人は臨命終の時、阿弥陀仏と衆の比丘が眷属に囲繞され、金色の光を放ってこの人のところに来り、苦・空・無常・無我を演説し、出家の衆苦を離れることを讃嘆する。修行人は見て心中大いに歓喜し、自ら身が蓮華台上に坐するを見て、長跪合掌して仏に礼する。頭がまだ上がらないうちに極楽世界に往生し、蓮華はすなわち開く。華が開くとき、さまざまな声が四諦を讃嘆するのを聞き、すなわち阿羅漢道を証し、三明・六通と八解脱を具足する。これを中品上生の人という。

「中品中生者，若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺。以此功德，迴向願求生極樂國。戒香薰脩，如此行者命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光，持七寶蓮花至行者前，行者自聞空中有聲，讚言：『善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。』行者自見坐蓮花上，蓮花即合，生於西方極樂世界。在寶池中，經於七日蓮花乃敷。花既敷已，開目合掌，讚歎世尊。聞法歡喜，得須陀洹，經半劫已成阿羅漢；是名中品中生者。

「中品中生の人：もし衆生があって、あるいは一日一夜八戒斎を持し、あるいは一日一夜沙弥戒を持し、あるいは一日一夜具足戒を持して、威儀に缺えたるところなく、この功徳をもって回向して極楽国に往生せんと願求する。戒香をもって修行を涵養し、このような修行人は臨命終の時、阿弥陀仏と衆の眷属が金色の光を放ち、七宝蓮華を手に執って修行人の前に来るのを見、修行人は自ら空中に声があって讃嘆するのを聞く——『善男子よ！汝のごとき善人は三世諸仏の教えに順するがゆえに、わたしは汝を迎えに来た。』修行人は自ら蓮華上に坐するを見、蓮華はすなわち合して西方極楽世界に生ずる。宝池の中に七日を経て蓮華は開く。華開きたのち、眼を開き合掌して世尊を讃嘆する。法を聞いて歓喜し、須陀洹果を証し、半劫を経て阿羅漢となる。これを中品中生の人という。

「中品下生者，若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁義，此人命欲終時，遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八大願。聞此事已，尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。生經七日，遇觀世音及大勢至，聞法歡喜得須陀洹。過一小劫，成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

「中品下生の人：もし善男子・善女人があって父母に孝順奉養し、世間において仁義を奉行するなら、この人は臨命終の時に善知識に遇い、彼のために阿弥陀仏国土の安楽の事を詳しく説き、また法蔵比丘の四十八の大願を説く。これらを聞いたのち、まもなく命終し、壮土が臂を屈伸するほどの短い時間に西方極楽世界に生ずる。往生してのち七日を経て、観世音と大勢至に遇い、法を聞いて歓喜し、須陀洹果を証する。一小劫を経て阿羅漢となる。これを中品下生の人という。以上を中輩生想という。第十五観である。こう観ずるを正観という。もし別の観を作せば邪観という。」

佛告阿難及韋提希：「下品上生者，或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時遇善知識，為讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，讚言：『善哉！善男子！汝稱佛名故諸罪消滅，我來迎汝。』作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終。乘寶蓮花，隨化佛後，生寶池中，經七七日蓮花乃敷。當花敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心。經十小劫，具百法明門，得入初地；是名下品上生者；得聞佛名、法名及聞僧名，聞三寶名即得往生。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「下品上生の人：あるいは衆生がさまざまな悪業を作して、方等経典を誹謗しないとはいえ、このような愚人は多く悪法を造り慚愧の心がない。臨命終の時に善知識に遇い、彼のために大乗十二部経の題目名字を讃誦する。これらの経名を聞くがゆえに、千劫の極重の悪業を除く。智慧ある人がまた彼に合掌叉手して「南無阿弥陀仏」を称念させる。仏名を称念するがゆえに、五十億劫の生死の罪を除く。その時あの仏はすなわち化仏・化観世音・化大勢至を遣わして修行人の前に来らせ、讃嘆して曰く——『善いかな！善男子！汝は仏名を称念するがゆえに衆罪が消滅した。わたしは汝を迎えに来た。』この言葉を説き終え、修行人はすなわち化仏の光明がその屋に遍満するのを見て歓喜し、すなわち命終する。宝蓮華に乗って化仏の後に随い、宝池の中に生じて七七四十九日を経て蓮華は開く。華が開くとき、大悲観世音菩薩と大勢至菩薩が大光明を放ってこの人の前に立ち、彼のために甚深の十二部経を説く。聞いて信解し、無上道心を発する。十小劫を経て百法明門を具足して初地に入るを得る。これを下品上生の人という。彼は仏名・法名および僧名を聞き、三宝の名を聞いて往生を得たのである。」

佛告阿難及韋提希：「下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡法而自莊嚴。如此罪人，以惡業故應墮地獄。命欲終時，地獄眾火一時俱至，遇善知識以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮花之內，經於六劫，蓮花乃敷。當華敷時，觀世音、大勢至，以梵音聲安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「下品中生の人：あるいは衆生が五戒・八戒および具足戒を毀犯し、このような愚人は僧団公有の物を盗み、現前僧衆の物を盗み、清浄ならず説法し、慚愧の心なく、さらにさまざまな悪法をもって自らを装う。このような罪人は悪業のゆえに本来地獄に堕すべきである。臨命終の時、地獄の衆火が一時にともに来るが、善知識に遇い、大慈悲の心をもって彼のために阿弥陀仏の十力威徳を讃説し、広くあの仏の光明神力を讃嘆し、また戒・定・慧・解脱・解脱知見を讃嘆する。この人は聞いて、八十億劫の生死の罪を除く。地獄の猛火は清涼の風と化し、さまざまな天華を吹き来たす。華上に皆化仏・菩薩があってこの人を迎接する。一念のほどの短い間に七宝池中の蓮華の内に往生し、六劫を経て蓮華は開く。華が開くとき、観世音・大勢至が清浄の梵音をもってこの人を安慰し、彼のために大乗甚深の経典を説く。この法を聞いてすなわち無上道心を発する。これを下品中生の人という。」

佛告阿難及韋提希：「下品下生者，或有眾生作不善業，五逆、十惡，具諸不善。如此愚人以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛。』如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮花中滿十二大劫，蓮花方開。當花敷時，觀世音、大勢至以大悲音聲，即為其人廣說實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心；是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。」

仏は阿難と韋提希に告げた。「下品下生の人：あるいは衆生が不善の業を作し、五逆・十悪を犯し、さまざまな不善を具備する。このような愚人は悪業のゆえに悪道に堕すべく、多劫を経て苦を受けること窮まりなし。このような愚人は臨命終の時に善知識に遇い、さまざまに安慰して彼のために妙法を説き、仏を念ずるを教える。この人は苦に逼迫されて念仏に及ばず。善友は彼に告げて曰く——『汝もしあの仏を憶念すること能わざれば、まさに口に称して帰命無量寿仏すべし。』すなわち誠心をもって声を断えさせず、十念を具足して「南無阿弥陀仏」を称念する。仏名を称念するがゆえに、念々の中に八十億劫の生死の罪を除く。命終の時、金蓮華が日輪のごとくその前に住するを見て、一念のほどの短い間に極楽世界に往生する。蓮華の中に十二大劫を満じて蓮華は開く。華が開くとき、観世音・大勢至が大悲の音声をもって彼のために諸法実相と罪業を除滅する法を詳しく説く。聞いて歓喜し、すなわち菩提の心を発する。これを下品下生の人という。以上を下輩生想という。第十六観である。」

爾時世尊說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩。心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，得無生忍。五百侍女發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生，生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。

その時世尊がこの言葉を説いた時、韋提希と五百の侍女は仏の説かれたを聞いて、すなわち極楽世界の広大な景を見、仏身および二人の菩薩を見るを得た。心に歓喜を生じ、未曾有を讃嘆し、豁然大悟して無生忍を証した。五百の侍女は阿耨多羅三藐三菩提の心を発して、あの国土に往生せんと願った。世尊は皆彼女らのために授記して、皆往生せんと説いた。あの国土に生じたのち、諸仏現前三昧を得るであろう。無量の諸天もまた無上道心を発した。

爾時阿難，即從座起，前白佛言：「世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？」佛告阿難：「此經名『觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩』，亦名『淨除業障生諸佛前』。汝當受持，無令忘失！行此三昧者，現身得見無量壽佛及二大士。若善男子及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念！若念佛者，當知此人即是人中芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，當坐道場，生諸佛家。」

その時阿難はすなわち座より起ち、仏に進みて言った。「世尊！この経は何と名づけるべきですか。この法の綱要をどのように受持すべきですか。」仏は阿難に告げた。「この経は《極楽国土無量寿仏観世音菩薩大勢至菩薩を観ずる経》といい、また《業障を浄除して諸仏の前に生ずる経》という。汝は受持して忘失させるな！この三昧を修する人は、現世のこの身に無量寿仏と二人の大士を見ることができる。もし善男子および善女人が、ただ仏の名と二人の菩薩の名を聞くだけでも、無量劫の生死の罪を除く。まして憶念するをや。もし人が念仏するなら、この人はすなわち人中の芬陀利華（白蓮華、稀有難得の喩え）であると知るべきである。観世音菩薩・大勢至菩薩がその殊勝の良友となり、彼は道場に坐し、諸仏の家に生じるであろう。」

佛告阿難：「汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。」

仏は阿難に告げた。「汝はこの言葉をよく受持せよ。この言葉を受持することは、すなわち無量寿仏の名を受持することである。」

佛說此語時，尊者目連、尊者阿難及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。

仏がこの言葉を説いた時、尊者目連・尊者阿難および韋提希らは、仏の説かれたを聞いて、みな非常に歓喜した。

爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。爾時，阿難廣為大眾說如上事。無量人、天、龍、神、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。

その時世尊は虚空を歩み踏んで、耆闍崛山に帰られた。その時阿難は広く大衆のために以上のこれらの事を説いた。無量の人・天・龍・神・夜叉は、仏の説かれたを聞いて、みな非常に歓喜し、仏を礼して退いた。