四十二章経

後漢西域沙門迦葉摩騰共法蘭譯

後漢の時代、西域から来た沙門の迦葉摩騰と竺法蘭が共に訳した。

昔漢孝明皇帝夜夢見神人，身體有金色，項有日光，飛在殿前，意中欣然，甚悅之。明日問群臣：「此為何神也？」

昔、漢の明帝が夜の夢に一人の神人を見た。身体は金色で、項の後ろには日輪のような光をたたえ、殿前を飛んでいた。明帝は心のうち喜び、いたくこれを愛した。翌日、群臣に尋ねた。「これは何の神か。」

有通人傅毅曰：「臣聞天竺有得道者，號曰佛，輕舉能飛，殆將其神也。」

古今に博通した傅毅が答えて言った。「臣が聞くところでは、天竺（古インド）に得道した者がいて、仏と号し、身は軽く飛ぶことができるそうです。おそらく陛下の御夢に現れたあの神でしょう。」

於是上悟，即遣使者張騫、羽林中郎將秦景博士弟子王遵等十二人，至大月支國寫取佛經四十二章。在第十四石函中登起立塔寺，於是道法流佈，處處修立佛寺。遠人伏化願為臣妾者，不可稱數，國內清寧，含識之類蒙恩受賴於今不絕也。

そこで皇帝は悟り、すぐに使者の張騫・羽林中郎将の秦景・博士弟子の王遵ら十二人を遣わして、大月支国へ赴き仏経四十二章を写し取らせ、第十四号の石函に収めて塔寺を建てた。ここから仏法は流布し、いたるところに仏寺が建てられた。遠方の者が帰伏して教化を受け臣と名乗ること数え切れず、国内は清平安寧となり、知覚ある生きとし生けるものすべてが恩沢に浴し、今日に至るまで絶えることがない。（底本は「張騫」とするが史実に合わない。張騫は前漢・武帝の時の人で、漢明帝より約二百年早い。後人の追述による誤りであろうが、今はそのまま写して改めない。また「在第十四石函中登起立塔寺」の一句は文義が通じず、訛脱の疑いがある。）

佛言：「辭親出家為道，名曰沙門，常行二百五十戒，為四真道行，進志清淨，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，住壽命，動天地；次為阿那含，阿那含者，壽終魂靈上十九天，於彼得阿羅漢；次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢；次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便得阿羅漢；愛欲斷者，譬如四支斷，不復用之。」

仏は言われた。「両親に別れて出家し道を修する者を沙門という。彼らは常に二百五十戒を持ち、四種の真実の道法を修し、志は精進して清浄であり、ついには阿羅漢（煩悩を断ち尽くし、二度と受生しない聖者）を成就する。阿羅漢は飛行・変化することができ、世に住する寿命を自在にし、天地を感動させることができる。その次は阿那含である。阿那含は寿命が尽きた後、神識が十九天に昇り、そこで阿羅漢を証する。その次は斯陀含である。斯陀含は一度天に生まれ、一度人間に返れば、阿羅漢を証する。その次は須陀洹である。須陀洹は七度死し七度生きて、ようやく阿羅漢を証する。愛欲を断った者は、四肢がすでに切り落とされたようなもので、もうそれを使うことはない。」

佛言：「除鬚髮，為沙門，受道法，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣！使人愚弊者，愛與欲也。」

仏は言われた。「髭髪を剃り、沙門となって修道の法を受け、世間の資産財物を捨て、乞食して足りる分を得ればよい。毎日正午に一食だけを食べ、樹の下に一夜だけ住し、注意深く同じ所に二夜は住しない。人を愚昧に敗壊させるのは、まさに愛と欲である。」

佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。身三、口四、意三。身三者：殺、盜、婬；口四者：兩舌、惡罵、妄言、綺語；意三者：嫉、恚、痴，不信三尊，以邪為真。優婆塞行五事，不懈退，至十事，必得道也。」

仏は言われた。「衆生は十の事によって善を造り、またこの十の事によって悪を造る。この十は身の三・口の四・意の三に分かれる。身が造る三つは、殺生・偸盗・邪淫である。口が造る四つは、両舌（離間をそそのかすこと）・悪罵・妄言・綺語（浮華で実のない言葉）である。意が造る三つは、嫉妬・瞋恚・愚痴、すなわち三尊（仏・法・僧の三宝）を信ぜず、邪を真とすることである。在家の男居士がもし五戒を奉じて怠らず退転せず、さらにこの十の事を行えば、必ず道を得られる。」

佛言：「人有眾過，而不自悔，頓止其心，罪來歸身，猶水歸海，自成深廣矣；有惡知非，改過得善，罪日消滅，後會得道也。」

仏は言われた。「人に種々の過ちがあって自ら悔い改めず、ひたすら自分の心念を抑え止めることができなければ、罪業はその身に帰する。衆水が海に帰して自然に深く広く積もっていくようなものだ。もし悪をなしても自分の非を知り、過ちを改めて善に転じるなら、罪業は日ごとに消滅し、将来必ず道を得られる。」

佛言：「人愚吾以為不善，吾以四等慈護濟之；重以惡來者，吾重以善往，福德之氣，常在此也；害氣重殃，反在於彼。」

仏は言われた。「他人が愚昧で、私に不善の事をなしても、私は四等心（慈・悲・喜・捨という一切衆生を平等に遇する四つの心）をもって彼を護り念じ救済する。彼が重ねて悪を加えてきても、私は重ねて善をもって応える。福徳の気は常に私の方に集まり、傷害の気と重なり合う禍殃は、かえって彼自身の身に落ちる。」

有人聞佛道守大仁慈，以惡來，以善往，故來罵。佛默然不答，愍之痴冥狂愚使然。罵止，問曰：「子以禮從人，其人不納，實禮如之乎？」曰：「持歸。」「今子罵我，我亦不納，子自持歸，禍子身矣！猶響應聲，影之追形，終無免離，慎為惡也。」

ある人が、仏の行う道は大仁大慈を守り、人が悪を加えても仏は善をもって応えると聞き、わざわざ来て罵った。仏は黙して答えず、彼が痴暗・狂愚に駆り立てられてそうするのだと哀れんだ。罵り終わると、仏は彼に尋ねた。「あなたが贈り物を人に与え、その人が受け取らなければ、その贈り物はあなたに帰るのではないか。」その人は言った。「私自身に返して持ち帰ります。」仏は言われた。「今あなたが私を罵っても、私も受け取らない。あなた自身がそれを持ち帰るなら、それはあなた自身の身に禍を及ぼすことになる。これはこだまが音に応え、影が形に随うようなもので、ついに離れることができない。慎んで悪をなすな。」

佛言：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不汙天，還汙己身；逆風坋人，塵不汙彼，還坋於身。賢者不可毀，禍必滅己也。」

仏は言われた。「悪人が賢者を害するのは、仰いで天に唾を吐くようなものだ。唾は天を汚せず、かえって自分の身に落ちる。また風に逆らって人に塵を飛ばすようなもので、塵は相手を汚せず、かえって自分の身にかかる。賢者は毀すことができず、禍害は必ずかえって自分を毀す。」

佛言：「夫人為道務博愛，博哀施德莫大施。守志奉道，其福甚大；覩人施道，助之歡喜，亦得福報。」

仏は言われた。「人が道を修するには、広く仁愛を行い普く哀愍を施すことに励み、種々の施与のうち仏法を布施するに勝るものはない。志を持ち正しい道を奉ずれば、福報は大きい。人が仏法を布施するのを見て、傍らから欢喜して助けることも、同じように福報を得られる。」

質曰：「彼福不當減乎？」

ある人が疑って言った。「ではもとの施者の福報は、それによって減ってしまうのではないですか。」

佛言：「猶若炬火，數千百人，各以炬來，取其火去，熟食、除冥；彼火如故，福亦如之。」

仏は言われた。「一つの炬火があって、百千の人がそれぞれ炬火を持って火を引き、火種を取って飯を炊き、暗を照らしても、もとの炬火はそれによって損なわれない。福報もまたこのようなものだ。」

佛言：「飯凡人百不如飯一善人，飯善人千不如飯持五戒者一人，飯持五戒者萬人不如飯一須陀洹，飯須陀洹百萬不如飯一斯陀含，飯斯陀含千萬不如飯一阿那含，飯阿那含一億不如飯一阿羅漢，飯阿羅漢十億不如飯辟支佛一人，飯辟支佛百億不如以三尊之教度其一世二親，教親千億不如飯一佛——學願求佛，欲濟眾生也。飯善人福最深重，凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。」

仏は言われた。「百人の普通人を供養するより、一人の善人を供養するほうが勝る。千人の善人を供養するより、一人の五戒を持つ人を供養するほうが勝る。一万人の五戒を持つ人を供養するより、一人の須陀洹を供養するほうが勝る。百万の須陀洹を供養するより、一人の斯陀含を供養するほうが勝る。千万の斯陀含を供養するより、一人の阿那含を供養するほうが勝る。一億の阿那含を供養するより、一人の阿羅漢を供養するほうが勝る。十億の阿羅漢を供養するより、一人の辟支仏（師なくして自ら悟る聖者）を供養するほうが勝る。百億の辟支仏を供養するより、三宝の教法をもって今生の父母を度化するほうが勝る。千億人の父母を教化するより、一人の仏を供養するほうが勝る――仏は覚を求めて願を発し、一切衆生を救済することを志とするからだ。善人を供養して得る福が最も深く重い。普通人が天地鬼神を祭祀するより、自分の両親を孝養するほうがよい。両親こそ最も敬奉すべき神明である。」

佛言：「天下有五難：貧窮佈施難、豪貴學道難、制命不死難、得覩佛經難、生值佛世難。」

仏は言われた。「天下に五つの難しいことがある。貧しい人が布施を行うのは難しく、豪富で貴顕な人が道を学ぶのは難しく、自分の寿命を制して死なせないのは難しく、仏経を見ることができるのは難しく、仏の出世する時代に生まれるのは難しい。」

有沙門問佛：「以何緣得道？奈何知宿命？」

ある沙門が仏に問うた。「何の因縁をもって道を得られるのですか。どうすれば自分の宿世の因縁を知ることができますか。」

佛言：「道無形，知之無益，要當守志行；譬如磨鏡，垢去明存，即自見形，斷欲守空，即見道真，知宿命矣。」

仏は言われた。「道に形相はなく、ただ知解しても用はない。要は志を持し、切実に修行することだ。これは鏡を磨くようなもので、垢を去れば光明が現れ、自らの面目を照らし見る。欲望を断ち空性を守れば、道の真実を見ることができ、宿世の因縁をも知ることができる。」

佛言：「何者為善？唯行道善。何者最大？志與道合大。何者多力？忍辱最健，忍者無怨，必為人尊。何者最明？心垢除、惡行滅，內清淨無瑕；未有天地，逮於今日，十方所有，未見之萌，得無不知、無不見、無不聞，得一切智，可謂明乎。」

仏は言われた。「何を善というか。正しい道を修する者だけを善という。何を大というか。志が道と合致する者を大という。何を力というか。忍辱が最も強健であり、堪えられる者は怨恨を懐かず、必ず人に尊敬される。何を明というか。心中の垢が除かれ尽くし、悪行が滅し尽くして、内が清浄で瑕がない者。天地未生の前から今日に至るまで、十方の一切、まだ顕れていない芽生えに至るまで、知らぬことなく、見ぬことなく、聞かぬことなく、一切智を証する――これをこそ明ということができる。」

佛言：「人懷愛欲不見道，譬如濁水，以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能覩其影者；愛欲交錯，心中為濁，故不見道；水澄穢除，清淨無垢，即自見形。猛火著釜下，中水踴躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者；心中本有三毒湧沸在內，五蓋覆外，終不見道；要心垢盡，乃知魂靈所從來，生死所趣向，諸佛國土、道德所在耳。」

仏は言われた。「人が愛欲を懐いていては道を見ることができない。一つの濁った水たまりに五色の顔料を投げ入れ、力いっぱい掻き混ぜ、衆人が皆その水面に身をかがめて見ても、誰も自分の影を見ることができないようなものだ。愛欲が交錯し絡み合い、心中がそれによって濁るから、道を見ることができない。水が澄み汚れが除かれ、清浄で垢なければ、自らの形貌を照らし見ることができる。また猛火が鍋の下を焼き、鍋中の水が沸騰し跳ね、上に布を蓋いていれば、衆人が身をかがめて照らしても、同じく自分の影を見ることはできない。衆生の心中にはもともと貪・瞋・痴の三毒が内で湧き、外はまた五蓋（貪欲・瞋恚・昏沈・掉悔・疑という心の性を覆い隠す五つの障り）に遮られて、終始道を見ることができない。必ず心の垢を除き尽くしてこそ、神識がどこから来て生死がどこへ往くか、および諸仏の国土と道徳の在るところを知ることができる。」

佛言：「夫為道者，譬如持炬火入冥室中，其冥即滅而明猶在，學道見諦，愚痴都滅，得無不見。」

仏は言われた。「道を修する者は、炬火を持って暗室に入るようなものだ。暗黒はたちどころに消えて光明が留まる。道を学んで真諦を見れば、愚痴はすべて滅尽し、見えないものはなくなる。」

佛言：「吾何念念道？吾何行行道？吾何言言道？吾念諦道，不忽須臾也。」

仏は言われた。「私は何を念ずるか。道を念ずる。私は何を行ずるか。道を行ずる。私は何を言うか。道を言う。私の心は真実の道を念じ、片ときも疎かにしたことがない。」

佛言：「覩天地念非常，覩山川念非常，覩萬物形體豐熾念非常；執心如此，得道疾矣。」

仏は言われた。「天地を見れば、それが恒常でないと思う。山川を見れば、それが恒常でないと思う。万物の形体が繁盛し熾烈なのを見ても、それが恒常でないと思う。心を持してこのように観ずれば、道を得るのは速い。」

佛言：「一日行，常念道、行道，遂得信根，其福無量。」

仏は言われた。「たとえ一日修行するだけでも、常に道を念じ道を行ずれば、信根を生じ、福報は無量である。」

佛言：「熟自念身中四大，名自有名都為無，吾我者寄生，生亦不久，其事如幻耳。」

仏は言われた。「自らの身の中の四大（地・水・火・風）をよく思量せよ。それぞれに名目があるが、名目の下には実は空にして有るものがない。「我」とは、ただ仮にここに寄居するもので、寄居の時も長くはない。この事は幻化のようなものである。」

佛言：「人隨情慾求華名，譬如燒香，眾人聞其香，然香以燻自燒；愚者貪流俗之名譽，不守道真，華名危己之禍，其悔在後時。」

仏は言われた。「人が情欲に随って虚名を求めるのは、香を焚くようなものだ。衆人はその香気を嗅ぐが、香は香気を放つと同時に自分を焼き尽くしている。愚人は流俗の名誉を貪求し、道の真実を守らない。虚名は自らを害する禍の根であり、悔いは必ず後からやって来る。」

佛言：「財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。」

仏は言われた。「財と色が人を誘惑するのは、小児が刃の上の蜜を貪って舐めるようなものだ。その甘さは一食の美味にも足りないのに、舌を断ち割く禍患がある。」

佛言：「人繫於妻子、寶宅之患，甚於牢獄、桎梏、鋃鐺。牢獄有原赦，妻子情慾雖有虎口之禍，己猶甘心投焉，其罪無赦。」

仏は言われた。「人が妻子児女・珍宝屋宅に繋がれる禍患は、牢獄・足枷手枷・鎖よりも激しい。牢獄にはまだ赦免の可能性があるが、妻子と情欲は虎口のように険しくも、人は甘んじて自らその中に投身する。このような罪は赦すことができない。」

佛言：「愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，假其二，普天之民，無能為道者。」

仏は言われた。「愛欲のうち色欲に勝るものはない。色の欲としては、その外に出るものがないほど大きい。幸いにこのようなものは一つしかない。もし第二のものがあれば、普天の下の人々は誰一人として道を修することができない。」

佛言：「愛欲之於人，猶執炬火逆風而行。愚者不釋炬，必有燒手之患。貪婬、恚怒、愚痴之毒，處在人身，不早以道除斯禍者，必有危殃，猶愚貪執炬，自燒其手也。」

仏は言われた。「愛欲が人に及ぼすのは、炬火を掲げて逆風を行くようなものだ。愚人は炬火を捨てることを肯んじず、必ず手を焼く禍患がある。貪淫・瞋怒・愚痴の三つの毒が人の身の中に蔵され、早く道法をもってこの禍根を除かなければ、必ず危難を招く。愚人が炬火を貪執して自分の手を焼くようなものだ。」

天神獻玉女於佛，欲以試佛意、觀佛道。佛言：「革囊眾穢，爾來何為？以可斯俗，難動六通。去！吾不用爾。」天神踰敬佛，因問道意；佛為解釋，即得須陀洹。

天神が美女を仏に献じ、これによって仏の心意を試し、仏の道行を観ようとした。仏は言われた。「汚穢を満たした一つの皮囊が、何をしに来たのか。この手管はおそらく世俗の人を動かすことはできても、六種の神通を具足する者を揺るがすことは難しい。去れ。私には用がない。」天神はこれによっていっそう仏を敬重し、修道の旨を請い教えた。仏は彼のために説き、彼はその場で須陀洹果を証した。

佛言：「夫為道者，猶木在水，尋流而行，不左觸岸，亦不右觸岸；不為人所取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保其入海矣。人為道，不為情慾所惑，不為眾邪所誑，精進無疑，吾保其得道矣。」

仏は言われた。「道を修する者は、一段の木が水中を流れに従って行くようなものだ。左に岸に触れず、右にも岸に触れず、人に取り上げられず、鬼神に遮られず、渦巻く水に困らず、腐りもしない――私はそれが終に海に流入することを保証する。人が道を修して、情欲に迷わず、種々の邪見に誑かされず、精進して疑わなければ、私は彼が終に道を得ることを保証する。」

佛告沙門：「慎無信汝意，意終不可信。慎無與色會，與色會即禍生。得阿羅漢道，乃可信汝意耳。」

仏は沙門に告げて言われた。「慎め、自分の心意を信ずるな。あなたの心意は終に頼りにならない。慎め、色欲に接するな。色欲に接すれば禍事が生ずる。阿羅漢果を証してから、ようやく自分の心意を信じることができる。」

佛告諸沙門：「慎無視女人，若見無視。慎無與言，若與言者，勅心正行，曰：『吾為沙門，處於濁世，當如蓮花不為泥所汙。老者以為母，長者以為姊，少者為妹，幼者子，敬之以禮。』意殊當諦惟觀，自頭至足自視內，彼身何有，唯盛惡露諸不淨種，以釋其意矣。」

仏は衆沙門に告げて言われた。「慎め、女人をじっと見るな。もし見ても見なかったことにせよ。慎め、彼女と語るな。万が一話すことがあれば、自分の心を誡め行いを正して言え。『我は沙門として濁世の中に処り、蓮華のように污泥に染まらぬべし』と。年長ならば母のように、少し上ならば姉のように、年少ならば妹のように、年幼ならば女のように、礼をもって敬え。心意がなお特に制し難ければ、よく審諦に観察すべし。頭から足まで自らの身内を反観し、相手のあの身体の中に何があるか――ただ膿血・汚穢など種々の不浄な物を満たしているだけだ――これをもって自分の念頭を解するのだ。」

佛言：「人為道去情慾，當如草見火，火來已卻。道人見愛欲，必當遠之。」

仏は言われた。「人が道を修するには情欲を去るべし。乾草が火に遇えば、火が来ると急いで避けるようなものだ。道を修する者が愛欲を見ても、必ず遠く避けねばならない。」

佛言：「人有患婬，情不止，踞斧刃上，以自除其陰。佛謂之曰：『若斷陰不如斷心，心為功曹，若止功曹，從者都息；邪心不止，斷陰何益？斯須即死？』」佛言：「世俗倒見，如斯痴人。」

仏は言われた。「ある人が淫欲に苦しみ、情念が止まらず、斧の刃の上に蹲って自ら性器を割こうとした。仏は彼に言われた。『あなたは性器を断つより、自分の心を断つほうがよい。心は主事の功曹のようなもので、功曹が止まれば配下も皆休む。邪心が止まなければ、性器を断って何の用があろうか。そうすればただちに命を失う。』」仏は言われた。「世俗の人は見解が顛倒しており、この痴人のようだ。」（底本は「斯須即死」の下を疑問符とするが、句読に誤りがあると疑われ、今は仏の語として連読する。）

有婬童女與彼男誓，至期不來而自悔曰：「欲吾知爾本，意以思想生，吾不思想爾，即爾而不生。」佛行道聞之，謂沙門曰：「記之！此迦葉佛偈，流在俗間。」

ある淫蕩の女がある男子と会う約束をしていたが、時になっても男子は来なかった。彼女は自ら省みて悔悟して言った。「欲よ、あなたの根本を知った。あなたは思想分別から生じるものだ。私があなたを思わなければ、あなたは生じない。」仏が道を行くときこの言葉を聞き、沙門に言われた。「記せ。これは迦葉仏の偈語で、民間に流伝しているものだ。」

佛言：「人從愛欲生憂，從憂生畏。無愛即無憂，不憂即無畏。」

仏は言われた。「人は愛欲から憂愁を生じ、憂愁から恐懼を生ずる。愛欲がなければ憂愁はなく、憂愁なければ恐懼はない。」

佛言：「人為道，譬如一人與萬人戰，被鉀、操兵、出門欲戰，意怯膽弱乃自退走，或半道還，或格鬪而死，或得大勝還國高遷。夫人能牢持其心，精銳進行，不惑於流俗狂愚之言者，欲滅惡盡，必得道矣。」

仏は言われた。「人が道を修するのは、一人が万人と戦うようなものだ。鎧を披き兵器を執って出門して迎え撃つが、ある者は意志が怯弱で胆気が衰えて自ら退き、ある者は半路で引き返し、ある者は搏闘して死に、ある者は大いに勝ち得て国に帰り高く昇る。人が自分の心をよく守り、鋭意精進し、流俗の狂妄・愚昧の言葉に迷わされなければ、欲望は消滅し悪業は除かれ尽くし、必ず道を得られる。」

有沙門夜誦經甚悲，意有悔疑，欲生思歸。佛呼沙門問之：「汝處於家將何修為？」

ある沙門が夜に経を誦し、声調がいたく悲切で、心に悔意と疑惑を生じ、還俗して家に帰ろうとした。仏は彼を呼んで問うた。「あなたは在家の時何をしていたのか。」

對曰：「恆彈琴。」佛言：「絃緩何如？」曰：「不鳴矣。」「絃急何如？」曰：「聲絕矣。」「急緩得中何如？」「諸音普悲。」佛告沙門：「學道猶然，執心調適，道可得矣。」

彼は答えた。「いつも琴を弾いていました。」仏は問うた。「弦が緩ければどうなる。」答えた。「鳴りません。」「弦があまりに張り締められればどうなる。」答えた。「音が絶えます。」「緩急が適当であればどうなる。」答えた。「種々の音がみな感動的に奏でられます。」仏は彼に告げて言われた。「道を学ぶもこのようなもので、心を適中に調えれば、道は得られる。」

佛言：「夫人為道，猶所鍛鐵漸深，棄去垢，成器必好。學道以漸深，去心垢，精進就道。暴即身疲，身疲即意惱，意惱即行退，行退即修罪。」

仏は言われた。「人が道を修するのは、鉄を鍛えるようなものだ。繰り返し鍛えて徐々に深め、雑質の垢を去れば、成り上がった器物は必ず精好である。道を学ぶも順序に従って深く進み、心中の垢を除き、精進して道に趣くべし。操り過ぎて急げば身体が疲れ、身体が疲れれば心意が煩し、心意が煩えば修行が退歩し、修行が退歩すればまた罪業を造る。」

佛言：「人為道亦苦，不為道亦苦。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦無量。心惱積罪，生死不息，其苦難說。」

仏は言われた。「人は道を修しても苦しく、道を修しなくても苦しい。人は出生から衰老へ、衰老から疾病へ、疾病から死亡へと、その中の苦しみは窮尽しない。心中が煩悩し、罪業を累積し、生死が流転して止まない。その苦しみは言い尽くせない。」

佛言：「夫人離三惡道得為人難；既得為人，去女即男難；既得為男，六情完具難；六情已具，生中國難；既處中國，值奉佛道難；既奉佛道，值有道之君難，生菩薩家難；既生菩薩家，以心信三尊、值佛世難。」

仏は言われた。「人が三悪道を脱れて人と生まれるのは難しい。すでに人と生まれて、女身に生まれず男身に生まれるのは難しい。すでに男身を得て、六種の感官が無欠で具足するのは難しい。六官がすでに具足して、中国に生まれるのは難しい――仏経のいう「中国」とは仏法の流行する中心地区を指し、中華を指すのではない。すでにこのような所に身を処して、仏道に遇いこれを奉行できるのは難しい。すでに仏道を奉行して、道ある君主に遇い、仏を信ずる家に生まれるのは難しい。すでに仏を信ずる家に生まれて、心中に三宝を真に信じ、またちょうど仏の住世するに正に逢うのは、さらに難しい。」

佛問諸沙門：「人命在幾間？」對曰：「在數日間。」佛言：「子未能為道。」

仏は衆沙門に問うた。「人の生命はどれほどの時間に存在するか。」ある人が答えた。「数日の間です。」仏は言われた。「あなたはまだ道を修することを知らない。」

復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「在飯食間。」佛言：「子未能為道。」

仏はまた別の沙門に問うた。「人の生命はどれほどの時間に存在するか。」答えた。「一食の間の工夫です。」仏は言われた。「あなたはまだ道を修することを知らない。」

復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸之間。」佛言：「善哉！子可謂為道者矣。」

仏はさらに別の沙門に問うた。「人の生命はどれほどの時間に存在するか。」答えた。「一呼一吸の間です。」仏は言われた。「よいか。あなたは道を修することを知る者と言うことができる。」

佛言：「弟子去，離吾數千里，意念吾戒必得道。在吾左側，意在邪，終不得道。其實在行，近而不行，何益萬分耶！」

仏は言われた。「弟子が私から数千里離れていても、心に私の戒法を念じていれば、必ず道を得られる。もし私の身辺にいて、心の思いが邪な所に落ちていては、終に道を得られない。要は実行にある。どれほど近く寄っていても実行しなければ、何の用があろうか。」

佛言：「人為道，猶若食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾，其義皆快，行者得道矣。」

仏は言われた。「人が道を修するのは、蜜を食べるようなものだ。中も辺も皆甘い。私の説いた経もこのようなもので、その中の義理はいたるところに畅快であり、それに従って行ずる者は道を得られる。」

佛言：「人為道，能拔愛欲之根，譬如摘懸珠，一一摘之，會有盡時。惡盡，得道也。」

仏は言われた。「人が道を修して愛欲の根を抜くのは、連なり合った珠を摘むようなものだ。一つずつ摘んでいけば、摘み尽くす時がある。悪が尽きれば、道を得る。」

佛言：「諸沙門行道，當如牛負，行深泥中，疲極，不敢左右顧，趣欲離泥，以自蘇息。沙門視情慾，甚於彼泥，直心念道可免眾苦。」

仏は言われた。「衆沙門が道を修するには、重荷を負った牛が深い泥の中を行くようにせよ。疲れ果てても左右を顧みることを敢えてせず、ただ速く泥濘を離れて一息つこうと念じる。沙門は情欲を見るに、あの泥濘を見るよりも警戒せよ。一心に道を念ずれば、衆苦を免れることができる。」

佛言：「吾視諸侯之位如過客，視金玉之寶如礫石，視㲲素之好如弊帛。」

仏は言われた。「私は諸侯の高位を見るに、行き過ぎる旅人を見るように見る。金玉珍宝を見るに、瓦礫の砕石を見るように見る。細白の綿布の華美を見るに、破れた布帛を見るように見る。」