사십이장경(四十二章經)

後漢西域沙門迦葉摩騰共法蘭譯

후한(後漢) 때 서역(西域)에서 온 사문(沙門) 가섭마등(迦葉摩騰)과 죽법란(竺法蘭)이 함께 번역하였다.

昔漢孝明皇帝夜夢見神人，身體有金色，項有日光，飛在殿前，意中欣然，甚悅之。明日問群臣：「此為何神也？」

옛날 한(漢)나라 명제(明帝)가 밤에 꿈에서 한 신인(神人)을 보았는데, 몸이 금색이고 목덜미 뒤에 해처럼 둥근 빛이 있으며, 전각 앞을 날고 있었다. 명제는 마음속으로 기뻐하며 몹시 좋아하였다. 이튿날 신하들에게 물었다. 「이것은 무슨 신인가?」

有通人傅毅曰：「臣聞天竺有得道者，號曰佛，輕舉能飛，殆將其神也。」

고금에 박통한 부의(傅毅)가 대답하였다. 「신이 듣건대 천축(天竺, 고대 인도)에 도를 얻은 사람이 있어 부처(佛)라 하며, 몸이 가벼워 날 수 있다고 하니, 아마도 폐하가 꿈에 보신 그 신일 것입니다.」

於是上悟，即遣使者張騫、羽林中郎將秦景博士弟子王遵等十二人，至大月支國寫取佛經四十二章。在第十四石函中登起立塔寺，於是道法流佈，處處修立佛寺。遠人伏化願為臣妾者，不可稱數，國內清寧，含識之類蒙恩受賴於今不絕也。

이에 황제가 깨달아 곧 사자 장건(張騫)·우림중랑장(羽林中郎將) 진경(秦景)·박사제자(博士弟子) 왕준(王遵) 등 열두 명을 파견하여, 대월지국(大月支國)으로 가서 불경(佛經) 사십이 장을 베껴오게 하여 제십사호 석함(石函)에 보관하고 탑과 절을 세웠다. 이로부터 불법이 널리 퍼지고 곳곳에 불사(佛寺)가 세워졌다. 먼 곳의 사람들이 돌아와 교화를 받들고 신하가 되겠다는 이가 헤아릴 수 없이 많았으며, 나라 안은 청평하고 안녕하여 지각이 있는 모든 생명이 은혜를 입어 오늘날까지 끊이지 않았다. (원본은 「장건」이라 하였으나 사실과 맞지 않는다. 장건은 전한(前漢) 무제(武帝) 때의 사람으로 한 명제보다 약 이백 년 앞서므로, 후인이 추술하면서 잘못 기입한 것이다. 지금은 원문대로 옮기되 고치지 않는다. 또 「재제십사석함중등기입탑사(在第十四石函中登起立塔寺)」라는 한 구절은 문의가 순조롭지 않아 탈락이 있는 듯하다.)

佛言：「辭親出家為道，名曰沙門，常行二百五十戒，為四真道行，進志清淨，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，住壽命，動天地；次為阿那含，阿那含者，壽終魂靈上十九天，於彼得阿羅漢；次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢；次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便得阿羅漢；愛欲斷者，譬如四支斷，不復用之。」

부처님이 말씀하셨다. 「부모에게 작별하고 출가하여 도를 닦는 사람을 사문(沙門)이라 한다. 그들은 항상 이백오십 계를 지니고 네 가지 진실한 도법(道法)을 닦으며, 뜻은 정진하여 청정하여 마침내 아라한(阿羅漢, 번뇌를 다 끊고 다시는 태어나지 않는 성자)을 이룬다. 아라한은 나는 것과 변화를 할 수 있고, 세상에 머무는 수명을 자재할 수 있으며, 천지를 감동시킬 수 있다. 그 다음 단계는 아나함(阿那含)이다. 아나함은 수명이 다한 뒤 신식(神識)이 십구천(十九天)에 올라가 거기서 아라한을 증득한다. 그 다음은 사다함(斯陀含)이다. 사다함은 한 번 하늘에 올라 태어나고 한 번 인간에 돌아오면 아라한을 증득한다. 그 다음은 수다원(須陀洹)이다. 수다원은 일곱 번 죽고 일곱 번 태어나야 비로소 아라한을 증득한다. 애욕을 끊은 사람은 사지가 이미 잘려 나간 것과 같아서 다시는 그것을 쓰지 않는다.」

佛言：「除鬚髮，為沙門，受道法，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣！使人愚弊者，愛與欲也。」

부처님이 말씀하셨다. 「수발(鬚髮)을 깎고 사문이 되어 수도의 법을 받들며, 세간의 자산과 재물을 버리고 걸식하여 족한 만큼만 얻으면 된다. 매일 정오에 한 끼만 먹고, 나무 아래에서 하룻밤만 머물며, 삼가 같은 곳에 이틀 밤은 머물지 않는다. 사람을 우매하고 패괴하게 하는 것은 바로 사랑과 욕망이다.」

佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。身三、口四、意三。身三者：殺、盜、婬；口四者：兩舌、惡罵、妄言、綺語；意三者：嫉、恚、痴，不信三尊，以邪為真。優婆塞行五事，不懈退，至十事，必得道也。」

부처님이 말씀하셨다. 「중생은 열 가지 일로 선을 짓고, 또 이 열 가지 일로 악을 짓는다. 이 열 가지는 몸의 셋, 입의 넷, 뜻의 셋으로 나뉜다. 몸이 짓는 세 가지는 살생(殺生)·투도(偸盜)·사음(邪淫)이고, 입이 짓는 네 가지는 양설(兩舌, 이간질)·악매(惡罵)·망언(妄言)·기어(綺語, 허황하고 실속 없는 말)이며, 뜻이 짓는 세 가지는 질투·진혜(瞋恚)·우치(愚痴), 곧 삼존(三尊, 불·법·승 삼보)을 믿지 않고 삿된 것을 참으로 삼는 것이다. 재가 남자 거사가 만약 오계(五戒)를 받들어 지니고 태만하여 물러나지 않고, 나아가 이 열 가지를 행하면 반드시 도를 얻을 수 있다.」

佛言：「人有眾過，而不自悔，頓止其心，罪來歸身，猶水歸海，自成深廣矣；有惡知非，改過得善，罪日消滅，後會得道也。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람에게 여러 가지 허물이 있으면서도 스스로 뉘우쳐 고치지 않고, 일신(一己)의 심념을 억제하지 못하면 죄업이 그 몸에 돌아간다. 여러 물이 바다에 돌아가 자연히 점점 깊고 넓게 쌓이는 것과 같다. 만약 악을 짓고도 자신이 잘못했음을 알고 허물을 고쳐 선으로 돌이키면, 죄업은 날로 소멸하여 장래에 마침내 도를 얻는다.」

佛言：「人愚吾以為不善，吾以四等慈護濟之；重以惡來者，吾重以善往，福德之氣，常在此也；害氣重殃，反在於彼。」

부처님이 말씀하셨다. 「남이 우매하여 나에게 불선한 일을 하여도, 나는 사등심(四等心, 자·비·희·사라는 일체 중생을 평등하게 대하는 네 가지 마음)으로 그를 보호하고 생각하여 구제한다. 그가 거듭 악을 더해 와도 나는 거듭 선으로 대한다. 복덕의 기운은 항상 내 쪽에 모이고, 상해의 기운과 겹겹이 쌓인 화앙은 도리어 그 자신의 몸에 돌아간다.」

有人聞佛道守大仁慈，以惡來，以善往，故來罵。佛默然不答，愍之痴冥狂愚使然。罵止，問曰：「子以禮從人，其人不納，實禮如之乎？」曰：「持歸。」「今子罵我，我亦不納，子自持歸，禍子身矣！猶響應聲，影之追形，終無免離，慎為惡也。」

어떤 사람이 부처님이 행하시는 도는 대인대자를 지켜, 남이 악을 더해도 부처님은 선으로 대한다는 말을 듣고, 일부러 달려와 욕설을 퍼부었다. 부처님은 침묵하여 대답하지 않고, 그가 치암(痴暗)과 광우(狂愚)에 떠밀려 그렇게 하는 것을 가엾이 여기셨다. 욕설이 끝나자 부처님이 그에게 물으셨다. 「네가 예물을 남에게 주었는데 그 사람이 받지 않으면, 그 예물은 너에게 돌아가지 않는가?」 그 사람이 말하였다. 「제게 돌려보내 가지고 갑니다.」 부처님이 말씀하셨다. 「지금 네가 나를 욕해도 나도 받지 않으니, 네가 스스로 그것을 가지고 가면 그것이 네 몸에 화를 미치게 된다. 이것은 메아리가 소리에 응하고 그림자가 형체를 따르는 것과 같아서 끝내 벗어날 수 없다. 삼가서 악을 짓지 마라.」

佛言：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不汙天，還汙己身；逆風坋人，塵不汙彼，還坋於身。賢者不可毀，禍必滅己也。」

부처님이 말씀하셨다. 「악인이 현자를 해치는 것은 머리를 들어 하늘에 침을 뱉는 것과 같다. 침은 하늘을 더럽히지 못하고 도리어 자기 몸에 떨어진다. 또 바람을 거슬러 남에게 티끌을 날리는 것과 같아서, 티끌은 상대를 더럽히지 못하고 도리어 자기 몸에 돌아온다. 현자는 헐뜯을 수 없고, 화해는 반드시 도리어 자신을 해친다.」

佛言：「夫人為道務博愛，博哀施德莫大施。守志奉道，其福甚大；覩人施道，助之歡喜，亦得福報。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람이 도를 닦으려면 인애를 넓게 행하고 애민을 널리 베푸는 데 힘써야 하는데, 여러 가지 베풂 가운데 불법을 보시하는 것보다 큰 것이 없다. 뜻을 지키고 바른 도를 받들면 복보(福報)가 크다. 남이 불법을 보시하는 것을 보고 곁에서 기뻐하며 찬조하여도 똑같이 복보를 얻을 수 있다.」

質曰：「彼福不當減乎？」

어떤 사람이 의심하여 말하였다. 「그러면 본래 그 보시한 사람의 복보가 그 때문에 줄어드는 것이 아닙니까?」

佛言：「猶若炬火，數千百人，各以炬來，取其火去，熟食、除冥；彼火如故，福亦如之。」

부처님이 말씀하셨다. 「한 개의 횃불이 있어 백천 명이 각자 횃불을 가지고 불을 옮겨, 불씨를 가져가 밥을 짓고 어둠을 밝혀도, 본래의 그 횃불은 그 때문에 덜어지지 않는다. 복보도 이와 같다.」

佛言：「飯凡人百不如飯一善人，飯善人千不如飯持五戒者一人，飯持五戒者萬人不如飯一須陀洹，飯須陀洹百萬不如飯一斯陀含，飯斯陀含千萬不如飯一阿那含，飯阿那含一億不如飯一阿羅漢，飯阿羅漢十億不如飯辟支佛一人，飯辟支佛百億不如以三尊之教度其一世二親，教親千億不如飯一佛——學願求佛，欲濟眾生也。飯善人福最深重，凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。」

부처님이 말씀하셨다. 「백 명의 보통 사람을 공양하는 것보다 한 명의 선인을 공양하는 것이 낫고, 천 명의 선인을 공양하는 것보다 한 명의 오계를 지닌 사람을 공양하는 것이 낫고, 만 명의 오계를 지닌 사람을 공양하는 것보다 한 분의 수다원을 공양하는 것이 낫고, 백만 분의 수다원을 공양하는 것보다 한 분의 사다함을 공양하는 것이 낫고, 천만 분의 사다함을 공양하는 것보다 한 분의 아나함을 공양하는 것이 낫고, 일억 분의 아나함을 공양하는 것보다 한 분의 아라한을 공양하는 것이 낫고, 십억 분의 아라한을 공양하는 것보다 한 분의 벽지불(辟支佛, 스승 없이 스스로 깨달은 성자)을 공양하는 것이 낫고, 백억 분의 벽지불을 공양하는 것보다 삼보의 교법으로 금생의 부모를 교화하여 건지는 것이 낫다. 천억 사람의 부모를 교화하는 것보다 한 분의 부처를 공양하는 것이 더 나으니, 부처는 깨달음을 구하여 서원을 세우고 일체 중생을 구제하기를 뜻으로 삼기 때문이다. 선인을 공양하여 얻는 복이 가장 깊고 무겁다. 보통 사람이 천지귀신을 제사하는 것보다 자기 부모를 효양하는 것이 낫다. 부모가 바로 가장 받들어 모셔야 할 신명이다.」

佛言：「天下有五難：貧窮佈施難、豪貴學道難、制命不死難、得覩佛經難、生值佛世難。」

부처님이 말씀하셨다. 「천하에 어려운 일 다섯 가지가 있다. 가난한 사람이 보시하기 어렵고, 부귀한 사람이 도를 배우기 어렵고, 자기 수명을 제어하여 죽지 않기 어렵고, 불경을 볼 수 있기 어렵고, 부처가 출세하는 시대에 태어나기 어렵다.」

有沙門問佛：「以何緣得道？奈何知宿命？」

한 사문이 부처님께 물었다. 「무슨 인연으로 도를 얻을 수 있습니까? 또 어떻게 하면 자기의 숙세 인연을 알 수 있습니까?」

佛言：「道無形，知之無益，要當守志行；譬如磨鏡，垢去明存，即自見形，斷欲守空，即見道真，知宿命矣。」

부처님이 말씀하셨다. 「도는 형상이 없으니, 겨우 지해로 아는 것만으로는 쓸모가 없다. 요점은 뜻을 지니고 절실히 수행하는 데 있다. 이것은 거울을 닦는 것과 같아서, 때를 제거하면 광명이 나타나 자연히 자기 면목을 비추어 본다. 욕망을 끊고 공성(空性)을 지키면 도의 진실을 볼 수 있고, 숙세의 인연도 알 수 있다.」

佛言：「何者為善？唯行道善。何者最大？志與道合大。何者多力？忍辱最健，忍者無怨，必為人尊。何者最明？心垢除、惡行滅，內清淨無瑕；未有天地，逮於今日，十方所有，未見之萌，得無不知、無不見、無不聞，得一切智，可謂明乎。」

부처님이 말씀하셨다. 「무엇을 선이라 하는가. 바른 도를 닦는 것만을 선이라 한다. 무엇을 대(大)라 하는가. 뜻이 도와 합하는 것을 대라 한다. 무엇을 힘이라 하는가. 인욕(忍辱)이 가장 강건하여, 견딜 수 있는 사람은 원한을 품지 않아 반드시 사람들에게 존경받는다. 무엇을 밝음이라 하는가. 마음속의 때가 다 제거되고 악행이 다 멸하여 내면이 청정하여 흠이 없는 것. 천지가 아직 생기기 이전부터 오늘에 이르기까지, 시방의 모든 것, 아직 드러나지 않은 싹까지도, 모르는 바 없고 보지 못하는 바 없고 듣지 못하는 바 없이, 일체지(一切智)를 증득하는 것―이것을 비로소 밝음이라 할 수 있다.」

佛言：「人懷愛欲不見道，譬如濁水，以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能覩其影者；愛欲交錯，心中為濁，故不見道；水澄穢除，清淨無垢，即自見形。猛火著釜下，中水踴躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者；心中本有三毒湧沸在內，五蓋覆外，終不見道；要心垢盡，乃知魂靈所從來，生死所趣向，諸佛國土、道德所在耳。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람이 애욕을 품고 있으면 도를 볼 수 없다. 마치 한 웅덩이의 흐린 물에 오색 안료를 넣고 힘껏 휘저어, 여러 사람이 함께 몸을 숙여 수면을 들여다봐도 누구도 자기 그림자를 볼 수 없는 것과 같다. 애욕이 어지럽게 얽혀 마음속이 그로 인해 흐려지므로 도를 볼 수 없는 것이다. 물이 맑아지고 오물이 제거되어 청정하여 때가 없으면 자연히 자기 형모를 비추어 볼 수 있다. 또 맹렬한 불이 솥 아래를 태워 솥 안의 물이 끓어 뛰어오르고 위에 또 천을 덮어 놓으면, 여러 사람이 몸을 숙여 비추어 보아도 마찬가지로 자기 그림자를 볼 수 없다. 중생의 마음속에는 본래 탐(貪)·진(瞋)·치(痴) 삼독이 안에서 끓고 있고, 밖에서는 또 오개(五蓋, 탐욕·진혜·혼침·도회·의라는 심성을 가리는 다섯 가지 장애)에 가려져, 시종 도를 볼 수 없다. 반드시 마음의 때를 다 제거해야 비로소 신식이 어디에서 와서 생사가 어디로 가는지, 그리고 여러 부처의 국토와 도덕이 있는 곳을 알 수 있다.」

佛言：「夫為道者，譬如持炬火入冥室中，其冥即滅而明猶在，學道見諦，愚痴都滅，得無不見。」

부처님이 말씀하셨다. 「도를 닦는 사람은 횃불을 들고 어두운 방에 들어가는 것과 같아서, 어둠이 곧 사라지고 광명이 남는다. 도를 배워 진제(眞諦)를 보면 우치가 다 멸진하여 보이지 않는 것이 없다.」

佛言：「吾何念念道？吾何行行道？吾何言言道？吾念諦道，不忽須臾也。」

부처님이 말씀하셨다. 「내가 무엇을 생각하는가. 도를 생각한다. 내가 무엇을 행하는가. 도를 행한다. 내가 무엇을 말하는가. 도를 말한다. 내 마음은 진실한 도를 생각하여 잠시도 소홀히 한 적이 없다.」

佛言：「覩天地念非常，覩山川念非常，覩萬物形體豐熾念非常；執心如此，得道疾矣。」

부처님이 말씀하셨다. 「천지를 보면 그것이 항상하지 않음을 생각하고, 산천을 보면 그것이 항상하지 않음을 생각하며, 만물의 형체가 번성하고 치열한 것을 보아도 그것이 항상하지 않음을 생각한다. 마음을 가지고 이와 같이 관하면 도를 얻는 것이 빠르다.」

佛言：「一日行，常念道、行道，遂得信根，其福無量。」

부처님이 말씀하셨다. 「비록 하루만 수행하더라도 항상 도를 생각하고 도를 행하면 신근(信根)을 내어 복보가 한량없다.」

佛言：「熟自念身中四大，名自有名都為無，吾我者寄生，生亦不久，其事如幻耳。」

부처님이 말씀하셨다. 「자기 몸 안의 사대(四大, 지·수·화·풍)를 자세히 헤아려 보라. 하나하나에 각각 명목이 있으나, 명목 아래에는 실은 텅 비어 아무것도 없다. 이른바 「나」란 다만 잠시 이곳에 기거할 뿐이고, 기거하는 시간도 오래지 않으니, 이 일은 환화(幻化)와 같을 뿐이다.」

佛言：「人隨情慾求華名，譬如燒香，眾人聞其香，然香以燻自燒；愚者貪流俗之名譽，不守道真，華名危己之禍，其悔在後時。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람이 정욕을 따라 헛된 명예를 추구하는 것은 향을 사르는 것과 같다. 여러 사람은 그 향기를 맡지만, 향은 향기를 내는 동시에 자신을 태워 버린다. 어리석은 사람은 속되게 흐르는 명예를 탐하여 구하고, 도의 진실을 지키지 않는다. 헛된 명예는 자신을 해치는 화근이니, 후회는 언제나 뒤에 온다.」

佛言：「財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。」

부처님이 말씀하셨다. 「재물과 색이 사람을 유혹하는 것은 어린아이가 칼날 위의 꿀을 탐하여 핥는 것과 같다. 그 단맛은 한 끼의 맛에도 미치지 못하면서 혀를 끊는 화환이 있다.」

佛言：「人繫於妻子、寶宅之患，甚於牢獄、桎梏、鋃鐺。牢獄有原赦，妻子情慾雖有虎口之禍，己猶甘心投焉，其罪無赦。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람이 처자식과 진보·옥宅에 속박되는 화환은 옥리·족쇄·수갑·쇠사슬보다 더 심하다. 옥리에는 아직 사면의 가능성이 있으나, 처자와 정욕은 비록 호구처럼 험악해도 사람은 기꺼이 스스로 그 안에 몸을 던지니, 이런 죄는 사면할 수 없다.」

佛言：「愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，假其二，普天之民，無能為道者。」

부처님이 말씀하셨다. 「애욕 가운데 색욕보다 심한 것이 없다. 색이 욕으로서는 그 밖을 벗어날 것이 없을 만큼 크다. 다행히 이런 것은 한 가지뿐이다. 만약 제이의 것이 있다면, 온 천하의 사람들 가운데 도를 닦을 수 있는 자가 하나도 없을 것이다.」

佛言：「愛欲之於人，猶執炬火逆風而行。愚者不釋炬，必有燒手之患。貪婬、恚怒、愚痴之毒，處在人身，不早以道除斯禍者，必有危殃，猶愚貪執炬，自燒其手也。」

부처님이 말씀하셨다. 「애욕이 사람에게 미치는 것은 횃불을 들고 바람을 거슬러 가는 것과 같다. 어리석은 사람은 횃불을 내려놓으려 하지 않으니, 반드시 손이 타는 화환이 있다. 탐음(貪淫)·진노(瞋怒)·우치(愚痴)라는 세 가지 독이 사람 몸 안에 숨겨져 있으니, 미리 도법으로 이 화근을 제거하지 않으면 반드시 위난을 부르게 된다. 어리석은 사람이 횃불을 탐집하여 자기 손을 태우는 것과 같다.」

天神獻玉女於佛，欲以試佛意、觀佛道。佛言：「革囊眾穢，爾來何為？以可斯俗，難動六通。去！吾不用爾。」天神踰敬佛，因問道意；佛為解釋，即得須陀洹。

천신이 미녀를 부처님께 바치고, 이로써 부처님의 마음을 시험하고 도행을 살피려 하였다. 부처님이 말씀하셨다. 「오물로 가득 찬 한 개의 가죽 주머니가 무엇 하러 왔는가. 이 수법은 아마 세속의 사람을 감동시킬 수는 있으나, 여섯 가지 신통을 구족한 사람을 흔들기는 어렵다. 물러가라. 내게는 필요 없다.」 천신은 이로써 더욱 부처님을 경중하고, 수도의 뜻을 청하여 가르침을 받았다. 부처님이 그를 위해 설하시니, 그는 그 자리에서 수다원과(須陀洹果)를 증득하였다.

佛言：「夫為道者，猶木在水，尋流而行，不左觸岸，亦不右觸岸；不為人所取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保其入海矣。人為道，不為情慾所惑，不為眾邪所誑，精進無疑，吾保其得道矣。」

부처님이 말씀하셨다. 「도를 닦는 사람은 한 토막의 나무가 물속에서 흐름을 따라 가는 것과 같다. 왼쪽으로 언덕에 닿지 않고, 오른쪽으로도 언덕에 닿지 않으며, 사람에게 건져지지 않고, 귀신에게 가로막히지 않으며, 소용돌이치는 물에 갇히지도 않고, 썩지도 않는다―나는 그것이 마침내 바다에 흘러 들어갈 것을 보증한다. 사람이 도를 닦아 정욕에 미혹되지 않고, 여러 가지 사견(邪見)에 속지 않으며, 정진하여 의심하지 않으면, 나는 그가 마침내 도를 얻을 것을 보증한다.」

佛告沙門：「慎無信汝意，意終不可信。慎無與色會，與色會即禍生。得阿羅漢道，乃可信汝意耳。」

부처님이 사문에게 고하여 말씀하셨다. 「삼가라, 너 자신의 마음을 믿지 마라. 네 마음은 끝내 믿을 만하지 못하다. 삼가라, 색욕에 접하지 마라. 색욕에 접하면 화사가 생긴다. 아라한과를 증득한 뒤에야 비로소 네 자신의 마음을 믿을 수 있다.」

佛告諸沙門：「慎無視女人，若見無視。慎無與言，若與言者，勅心正行，曰：『吾為沙門，處於濁世，當如蓮花不為泥所汙。老者以為母，長者以為姊，少者為妹，幼者子，敬之以禮。』意殊當諦惟觀，自頭至足自視內，彼身何有，唯盛惡露諸不淨種，以釋其意矣。」

부처님이 여러 사문에게 고하여 말씀하셨다. 「삼가라, 여자를 빤히 보지 마라. 만약 보아도 보지 않은 것으로 하라. 삼가라, 그녀와 이야기하지 마라. 만에 하나 말할 일이 있으면 자기 마음을 경계하고 행동을 바로잡아 말하라. 『나는 사문으로서 탁세(濁世) 가운데 처해 있으니, 연화(蓮華)처럼 오니에 물들지 않아야 한다』고. 나이 많은 이는 어머니처럼, 조금 위는 누이처럼, 나이 적은 이는 여동생처럼, 어린 이는 딸처럼 대하며 예로써 공경하라. 만약 마음이 여전히 특별히 다스리기 어려우면, 자세히 살피고 진실로 관찰해야 한다. 머리부터 발끝까지 자기 몸 안을 되돌아보고, 상대의 그 몸 안에 도대체 무엇이 있는가―다만 고름과 피·오물 등 온갖 불정한 것이 가득 찼을 뿐이다―이로써 자기의 생각을 녹여 없애라.」

佛言：「人為道去情慾，當如草見火，火來已卻。道人見愛欲，必當遠之。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람이 도를 닦으려면 정욕을 제거해야 한다. 마른 풀이 불을 만나면 불이 오자 곧 물러나 피하는 것처럼 해야 한다. 도를 닦는 사람이 애욕을 보면 반드시 멀리 피해야 한다.」

佛言：「人有患婬，情不止，踞斧刃上，以自除其陰。佛謂之曰：『若斷陰不如斷心，心為功曹，若止功曹，從者都息；邪心不止，斷陰何益？斯須即死？』」佛言：「世俗倒見，如斯痴人。」

부처님이 말씀하셨다. 「어떤 사람이 음욕에 고통받아 정념이 그치지 않자, 도끼날 위에 웅크리고 앉아 스스로 생식기를 베어 없애려 하였다. 부처님이 그에게 말씀하셨다. 『너는 생식기를 끊느니보다 자기 마음을 끊는 것이 낫다. 마음은 일을 주관하는 공조(功曹)와 같아서, 공조가 멈추면 부하들도 모두 쉬게 된다. 사심이 그치지 않는데 생식기를 끊어서 무슨 소용이 있겠는가. 이렇게 하면 잠깐 사이에 목숨을 잃는다.』」 부처님이 말씀하셨다. 「세속의 사람들은 견해가 전도되어 이 치인(痴人)과 같다.」 (원본은 「시수즉사(斯須即死)」 아래를 물음표로 하였으나 구두(句讀)에 오류가 있는 듯하여, 지금은 부처님 말씀으로 연결하여 읽는다.)

有婬童女與彼男誓，至期不來而自悔曰：「欲吾知爾本，意以思想生，吾不思想爾，即爾而不生。」佛行道聞之，謂沙門曰：「記之！此迦葉佛偈，流在俗間。」

어떤 음탕한 여자가 어떤 남자와 만나기로 약속했는데, 때가 되어도 남자가 오지 않았다. 그녀는 스스로 돌아보고 뉘우쳐 깨달아 말하였다. 「욕이여, 너의 근본을 알았다. 너는 사상 분별에서 생겨난 것이다. 내가 너를 생각하지 않으면 너는 일어나지 않는다.」 부처님이 길을 가시다가 이 말을 듣고 사문에게 말씀하셨다. 「기록하라. 이것은 가섭불(迦葉佛)의 게어(偈語)로서 민간에 전해 오는 것이다.」

佛言：「人從愛欲生憂，從憂生畏。無愛即無憂，不憂即無畏。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람은 애욕에서 근심을 내고, 근심에서 공포를 낸다. 애욕이 없으면 근심이 없고, 근심이 없으면 공포가 없다.」

佛言：「人為道，譬如一人與萬人戰，被鉀、操兵、出門欲戰，意怯膽弱乃自退走，或半道還，或格鬪而死，或得大勝還國高遷。夫人能牢持其心，精銳進行，不惑於流俗狂愚之言者，欲滅惡盡，必得道矣。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람이 도를 닦는 것은 한 사람이 만 명과 싸우려는 것과 같다. 갑옷을 입고 병기를 들고 문을 나서 맞서 싸우는데, 어떤 이는 의지가 겁나고 담기가 쇠하여 스스로 물러나고, 어떤 이는 중도에 되돌아오고, 어떤 이는 싸우다 죽고, 어떤 이는 크게 이겨 나라에 돌아와 높이 오른다. 사람이 자기 마음을 굳게 지키고 예의로 정진하여, 속된 미친 듯한 우매한 말에 미혹되지 않으면, 욕망이 소멸하고 악업이 다 제거되어 반드시 도를 얻는다.」

有沙門夜誦經甚悲，意有悔疑，欲生思歸。佛呼沙門問之：「汝處於家將何修為？」

한 사문이 밤에 경을 읽는데 소리와 가락이 몹시 비절하여, 마음에 회의와 의혹이 생겨 환속하여 집으로 돌아가려 하였다. 부처님이 그를 불러 물으셨다. 「너는 재가에 있을 때 무엇을 하였는가?」

對曰：「恆彈琴。」佛言：「絃緩何如？」曰：「不鳴矣。」「絃急何如？」曰：「聲絕矣。」「急緩得中何如？」「諸音普悲。」佛告沙門：「學道猶然，執心調適，道可得矣。」

그가 대답하였다. 「항상 거문고를 탔습니다.」 부처님이 물으셨다. 「줄이 느슨하면 어떻게 되는가?」 대답하였다. 「소리가 나지 않습니다.」 「줄이 너무 팽팽하면 어떻게 되는가?」 대답하였다. 「소리가 끊어집니다.」 「느슨함과 팽팽함이 알맞으면 어떻게 되는가?」 대답하였다. 「여러 가지 음이 모두 감동스럽게 연주됩니다.」 부처님이 그에게 고하여 말씀하셨다. 「도를 배우는 것도 이와 같아서, 마음을 적당하게 조율하면 도를 얻을 수 있다.」

佛言：「夫人為道，猶所鍛鐵漸深，棄去垢，成器必好。學道以漸深，去心垢，精進就道。暴即身疲，身疲即意惱，意惱即行退，行退即修罪。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람이 도를 닦는 것은 쇠를 단련하는 것과 같다. 반복하여 두드리고 점차 깊이 들어가 잡질과 때를 제거하면, 만들어진 기물은 반드시 정교하고 좋다. 도를 배우는 것도 차례에 따라 점차 깊이 들어가 마음속의 때를 제거하고, 정진하여 도에 나아가야 한다. 너무 급히 몰아가면 몸이 지치고, 몸이 지치면 마음이 번뇌하고, 마음이 번뇌하면 수행이 퇴보하고, 수행이 퇴보하면 또 죄업을 짓는다.」

佛言：「人為道亦苦，不為道亦苦。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦無量。心惱積罪，生死不息，其苦難說。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람은 도를 닦아도 괴롭고, 도를 닦지 않아도 괴롭다. 사람은 출생에서 쇠로로, 쇠로에서 질병으로, 질병에서 사망으로 가는데, 그 가운데 괴로움은 끝이 없다. 마음이 번뇌하고 죄업을 쌓으며, 생사가 윤전하여 그치지 않으니, 그 괴로움은 말로 다할 수 없다.」

佛言：「夫人離三惡道得為人難；既得為人，去女即男難；既得為男，六情完具難；六情已具，生中國難；既處中國，值奉佛道難；既奉佛道，值有道之君難，生菩薩家難；既生菩薩家，以心信三尊、值佛世難。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람이 삼악도(三惡道)를 벗어나 사람으로 태어나는 것은 어렵다. 이미 사람으로 태어났는데 여자 몸에 태어나지 않고 남자 몸에 태어나는 것은 어렵다. 이미 남자 몸을 얻었는데 여섯 가지 감관(感官)이 온전히 구족하는 것은 어렵다. 육관이 이미 구족하였는데 중국(中國)에 태어나는 것은 어렵다―불경에서 말하는 「중국」은 불법이 유행하는 중심 지역을 가리키고 중화를 가리키는 것이 아니다. 이미 이러한 곳에 몸을 두었는데 불도(佛道)를 만나 이를 받들어 행할 수 있는 것은 어렵다. 이미 불도를 받들어 행하였는데 도 있는 군주를 만나고 불을 믿는 집에 태어나는 것은 어렵다. 이미 불을 믿는 집에 태어났는데 마음에 삼보를 참되게 믿고 또 마침 부처가 세상에 계실 때를 만나는 것은 더욱 어렵다.」

佛問諸沙門：「人命在幾間？」對曰：「在數日間。」佛言：「子未能為道。」

부처님이 여러 사문에게 물으셨다. 「사람의 생명은 얼마나 긴 시간에 존재하는가?」 어떤 이가 대답하였다. 「며칠 사이입니다.」 부처님이 말씀하셨다. 「너는 아직 도를 닦는 것을 알지 못한다.」

復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「在飯食間。」佛言：「子未能為道。」

부처님이 또 다른 사문에게 물으셨다. 「사람의 생명은 얼마나 긴 시간에 존재하는가?」 대답하였다. 「한 끼 식사할 동안입니다.」 부처님이 말씀하셨다. 「너는 아직 도를 닦는 것을 알지 못한다.」

復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸之間。」佛言：「善哉！子可謂為道者矣。」

부처님이 다시 다른 사문에게 물으셨다. 「사람의 생명은 얼마나 긴 시간에 존재하는가?」 대답하였다. 「한 번 내쉬고 들이쉬는 사이입니다.」 부처님이 말씀하셨다. 「좋다! 너는 도를 닦는 것을 아는 사람이라 할 수 있다.」

佛言：「弟子去，離吾數千里，意念吾戒必得道。在吾左側，意在邪，終不得道。其實在行，近而不行，何益萬分耶！」

부처님이 말씀하셨다. 「제자가 나에게서 수천 리 떨어져 있어도 마음에 나의 계법(戒法)을 생각하고 있으면 반드시 도를 얻는다. 만약 내 곁에 있으면서 마음의 생각이 사특한 곳에 떨어져 있으면 끝내 도를 얻지 못한다. 요점은 실행에 있다. 아무리 가까이 붙어 있어도 실행하지 않으면 무슨 소용이 있겠는가?」

佛言：「人為道，猶若食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾，其義皆快，行者得道矣。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람이 도를 닦는 것은 꿀을 먹는 것과 같아서 가운데도 가장자리도 모두 달다. 내가 설한 경도 이와 같아서 그 가운데 의리가 곳곳에 상쾌하고 시원하여, 그것을 따라 행하는 사람은 도를 얻는다.」

佛言：「人為道，能拔愛欲之根，譬如摘懸珠，一一摘之，會有盡時。惡盡，得道也。」

부처님이 말씀하셨다. 「사람이 도를 닦아 애욕의 뿌리를 뽑는 것은 서로 꿰어진 구슬을 따는 것과 같다. 하나하나씩 따 가면 다 딸 때가 있다. 악이 다하면 도를 얻는다.」

佛言：「諸沙門行道，當如牛負，行深泥中，疲極，不敢左右顧，趣欲離泥，以自蘇息。沙門視情慾，甚於彼泥，直心念道可免眾苦。」

부처님이 말씀하셨다. 「여러 사문이 도를 닦는 것은 무거운 짐을 진 소가 깊은 진흙 속을 걷는 것과 같아야 한다. 지쳐 극에 이르러도 좌우를 돌아볼 엄두를 내지 않고, 다만 빨리 진흙을 벗어나 한숨 쉬고자 생각한다. 사문은 정욕을 보는 것을 저 진흙을 보는 것보다 더 경계해야 한다. 한마음으로 도를 생각하면 온갖 괴로움을 면할 수 있다.」

佛言：「吾視諸侯之位如過客，視金玉之寶如礫石，視㲲素之好如弊帛。」

부처님이 말씀하셨다. 「나는 제후의 높은 지위를 보는 것을 지나가는 나그네를 보듯 하고, 금옥진보를 보는 것을 기왓조각·자갈돌을 보듯 하며, 가늘고 흰 무명천의 화려함을 보는 것을 헤진 비단을 보듯 한다.」