般若波羅蜜多心経

*玄奘譯·唐貞觀廿三年（公元649年）*

*玄奘訳・唐貞観23年（649年）*

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

観自在菩薩（すなわち観世音菩薩。玄奘は「自在に観照し、何にも滞らない」義を取って観自在と訳した）が、甚深の般若波羅蜜多（般若はボレーと読み、実相を見抜く智慧を指し、世間の聡明さとは別物である。波羅蜜多は「彼岸に到る」義、すなわち生死の此岸から解脱の彼岸へ渡ること）を行じた時、五蘊――色・受・想・行・識という心身を構成する五つの要素――がすべて空で、独立不変の自体を持たないことを照らし見て、一切の苦厄を度脱した。

「舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。

舎利子よ！色（あらゆる物質的現象、自分のこの身体を含む）と空は二つのものではない。色は空の外にあるのでもなく、空が色の外にあるのでもない。色はそのまま空であり、空はそのまま色である。受（感受）・想（表象の認識）・行（意志の造作）・識（識別）という四つの精神作用についても、すべて同じ道理である。

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故，空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智，亦無得，以無所得故。

舎利子よ！あらゆる現象は、その空性において生もなく滅もなく、垢でもなく浄でもなく、増もなく減もない。だから空性のうちには、色もなければ受・想・行・識もない。眼・耳・鼻・舌・身・意もなく、色・声・香・味・触・法もない。眼界から意識界に至るまでの一切もなく、無明もなければ無明の尽きることもなく、老死までの一切とその尽きることもない。苦・集・滅・道もなく、智もなく、また得るものもない。得るものがないゆえに。

「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

菩提薩埵（略して菩薩。みずから覚りを求めつつ衆生をも度す者）は、般若波羅蜜多に依るがゆえに心に罣礙がない。罣礙がないがゆえに恐れもなく、一切の顛倒した認識と虚妄の夢想を離れて、ついに涅槃（煩悩の止まり、生死を転ずることのない境地）に至る。過去・現在・未来の三世の諸仏も、みな般若波羅蜜多に依って阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覚、最高の完全な悟り）を得たのである。

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」

だから知るべきである。般若波羅蜜多は大いなる神咒であり、無明の暗を破る大明咒であり、これを超えるもののない無上咒であり、比肩するもののない無等等咒である。一切の苦を除き去ることができ、真実にして虚ならざるものである。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：

それで般若波羅蜜多の咒を説くのである。すなわち咒に曰く：

「揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶」

これは『心経』の咒文である。玄奘の「五種不翻」のうち「秘密なるがゆえに翻さず」の例により、咒は古来音写して持誦するものとされ訳さない。ここも例に従って訳さない。あえて字義を言うなら、梵文の大意は「往け、往け、彼岸へ往け、全く彼岸へ往け、覚りを成就せよ」である。