中庸

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

天が人に赋与するものを「性」と言い、この本性に顺って進むことを「道」と言い、道を修め明らかにして人々に及ぼすことを「教」と言う。道というものは、片时も离れることができない。离れられるものは道ではない。だから君子は、人が见ない所でも戒备して慎み、人が闻かない所でも恐れ畏れる。隠れた所ほど现れやすく、微細な所ほど彰かになりやすい。だから君子は独り居る時にことさら慎む。喜怒哀楽がまだ发しない時を「中」と言い、发して皆節度に合うことを「和」と言う。中とは天下の万事萬物の大本であり、和とは天下の共に遵うべき大通すじ道である。中と和を極めれば、天地は各々その位に安んじ、萬物は生育する。

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

孔子が言った。「君子は中庸に合い（中を用いる――過ぎず及ばず、恰よい所に合わせることであり、平庸や折衷ではない）、小人は中庸に反する。君子の中庸は、常に恰よい節度の上に居ることである。小人の所谓中庸は、ただ忌憚なくはだけた行いに過ぎない。」

子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」

孔子が言った。「中庸はおそらく至高の德であろう。惜しいことに、民がこれを成せる者は少なくなって、すでに久しい。」

子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」

孔子が言った。「中庸の道が行われないわけは、私には分かっている。聡い人はやり過ぎ、愚かな人は及ばない。中庸の道が明らかにならないわけも、私には分かっている。賢い人はやり過ぎ、不賢な人は及ばない。人で飲まず食わずの者はいないが、真に味を知る者は少ないように。」

子曰：「道其不行矣夫。」

孔子が言った。「中庸の道はおそらく行われ得ないであろう。」

子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」

孔子が言った。「舜は誠に大いなる知惠であった。人に問うことを好み、また淺近な言葉をも善く察した。人の惡を隱し、人の善を揚げた。過と不及の両端を把え、その中の恰よい所を取って民に施した。これが彼が舜たり得た所以であろう。」

子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知闢也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」

孔子が言った。「人は皆『私は聡い』と言う。ところが人に驅られて網・檻・陷阱の中に陷っても、避けることを知らない。人は皆『私は聡い』と言う。ところがたとえ中庸の道を選び取っても、ひと月とも保つことができない。」

子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」

孔子が言った。「顏回の人となりは、中庸の道を選び取った者である。一つの善い理を得れば、しっかりと胸に抱いて心に服膺し、再びそれを失わなかった。」

子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」

孔子が言った。「天下・國家は治め平げることができ、爵祿は辭して受けないことができ、白く光る刃の上は踏むことができる。――ただ中庸だけは至り難い。」

子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」

子路が强とは何かと問うた。孔子が言った。「お前が問うのは南方の强か、北方の强か、それともお前自身が持つべき强か。寛厚柔和をもって人を教え、理不尽に遇う者にも報いない――これが南方の强であり、君子はここに安んずる。兵器と甲冑を席として臥し、死しても悔いない――これが北方の强であり、强を逞しゅうする者がここに安んずる。だから君子は人と和しながら流されない。これこそ真の强である。中道に立って一方に偏らない。これこそ真の强である。國の政治が清明な時、顯れなかった頃の操守を變えない。これこそ真の强である。國の政治が昏亂な時、死するまで變えない。これこそ真の强である。」

子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。

孔子が言った。「隱僻な理を探り、怪異な事を行う者は、後世あるいはこれを稱述する者があるかもしれないが、私はしない。君子は道に依って行うのに、途中で止めてしまう。私は中止できない。君子は中庸に循い、世を避けて隱れ、一生知られずとも悔いない。これは聖人のみが成し得ることである。」

君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾，故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：『鳶飛戾天，魚躍於淵。』言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。」

（孔子は続けて言った。）君子の道は、作用は廣大でありながら本體は隱微である。愚かな匹夫匹婦でさえその一端を知り得るが、その極致に至っては聖人でも知らざる所がある。不賢な匹夫匹婦でもその一端を行い得るが、その極致に至っては聖人でも及ばざる所がある。天地ほど大きくても、人はなおこれに不滿の所を持つ。だから君子が道の大を言えば、天下に載せ得るものはなく、道の小を言えば、天下にこれを更に剖くものはない。《詩經・大雅・旱麓》に言う。『鷹は天に飛び、魚は深き淵に躍る。』これは道が上下のあいだに昭然と現れていることを言う。君子の道は、匹夫匹婦の日常から始まり、その極致に至れば、天地全体に昭著となる。」

子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！

孔子が言った。「道は人を离れて遠くない。もし道を求めて人情を远ざける者があれば、それは道と言うべきではない。《詩經・豳風・伐柯》に言う。『斧の柄を伐る、斧の柄を伐る、その式は目前に遠からず。』手に斧の柄を握って新しい柄を伐れば、目を斜めにしてすぐ樣子があるのに、人はなおそれを遠いと感じる。だから君子は人本來の理をもって人を治め、改まれば手を休める。己の心を盡くすを忠と言い、己を推して人に及ぼすを恕と言う。忠恕を行えば、道から遠くない。己に加えられて欲しくないことは、人にも加えるなということだ。君子の道には四つあるが、私孔丘は一つも成し得ていない。子たる者に父に仕えることを求めるが、私は成し得ていない。臣たる者に君に仕えることを求めるが、私は成し得ていない。弟たる者に兄に仕えることを求めるが、私は成し得ていない。友人に先に恩を施される前に己が先に施すことも、私は成し得ていない。平常の德は切实に行い、平常の言は謹んで言う。行い足りぬ所があれば、勉めないではおかない。言い過ぎた所があれば、言い盡くすことは敢えてしない。言う時は行い得るかを顧み、行う時は言った言葉を顧みる。君子はどうして誠懇で篤实であらざるを得ようか。

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」

（孔子は続けて言った。）君子は今ある地位に安んじてなすべき事をなし、本分以外のものを羡まない。富貴に處れば富貴の本分に從って行い、貧賤に處れば貧賤の本分に從って行い、夷狄の地に處れば夷狄の處境に從って行い、患難に處れば患難の處境に從って行う。君子はどの境地に入っても、自ら樂しみ得ないことはない。上に居って下を陵駕せず、下に居って上に攀附せず、己を正しくして人に苛求しないから、怨みがない。上は天を怨まず、下は人を咎めない。だから君子は平易の地に安んじて天命を待ち、小人は險を冒して侥幸に求める。」

子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。君子之道，闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑。《詩》曰：『妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。』」子曰：「父母其順矣乎！」

孔子が言った。「射には君子に似た所がある。鵠に中らなければ、身を返して己にその故を求める。君子の道は、譬えば遠きを行くに必ず近きより始め、譬えば高山に登るに必ず低きより始める。《詩經・小雅・常棣》に言う。『妻子が和して親しむこと、琴瑟の合奏の如く諧らい、兄弟あい融えて間なく、和樂して且つ久しい。爾の家室を安くし、爾の妻孥を樂しましめよ。』」孔子は言った。「このようであれば、父母もまた心に適い意に順うであろう。」

子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之顯，誠之不可掩如此夫。」

孔子が言った。「鬼神の德は、實に盛んである。視ても見えず、聽いても聞こえないが、萬物の中に體現して、一つとして遺漏するものがない。天下の人をして齋戒して心を淨め、盛服を着て祭祀を承奉せしめる。その氣象は充盈して流動し、頭上に在るが如く、左右に在るが如し。《詩經・大雅・抑》に言う。『神明の降り來る時、測度し得るものではない。まして怠り倦むことができようか。』これは隱微なるものが終に顯現することを見せており、「誠」（真實にして妄ならざること）はこのように藏れないのである。」

子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之！』故大德者必受命。」

孔子が言った。「舜はおそらく大孝の人であろう。德を以て言えば聖人であり、尊さを以て言えば天子であり、富を以て言えば四海の内を有した。宗廟で祭り享けられ、子孫は代々その基業を保った。だから大德ある者は必ず相應の位を得、必ず相應の祿を得、必ず相應の名を得、必ず相應の壽を得る。天が萬物を生養するに、必ずその本來の材質に依ってこれを加厚する。栽え得るものはこれを培育し、すでに傾いたものはこれを倒れさせる。《詩經・大雅・假樂》に言う。『美しく善く樂しき君子、德は明らかにしてまた明らかなり。宜しく民と臣屬に待い、以て天より福祿を受く。天これを保佑し、これを任命し、重ねて天より降る。』だから大德ある者は必ず天命を受ける。」

子曰：「無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名；尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」

孔子が言った。「憂いなき人は、おそらく文王のみであろう。王季を父とし、武王を子とした。父は彼のために創り開き、子は彼のために繼述した。武王は大王・王季・文王の未成の事業を繼ぎ、一朝戎裝を纒うて天下を取り、自らは天下人の與える美名を失わなかった。尊さを以て言えば天子、富を以て言えば四海の内を有した。宗廟で祭り享けられ、子孫は代々その基業を保った。武王は晚年に至って天命を受け、周公は文王・武王の德業を成し、大王・王季を追尊して王となし、また天子の禮を以て上は歷代の先公に祭った。この禮制は、諸侯・大夫および士・庶民にまで通行した。父が大夫で子が士ならば、大夫の禮を以て葬り、士の禮を以て祭る。父が士で子が大夫ならば、士の禮を以て葬り、大夫の禮を以て祭る。一年の喪服は大夫まで通行し、三年の喪服は天子にまで通行する。父母のために服す喪は、貴賤を問わず同じである。」

子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者：善繼人之志，善述人之事者也。春、秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」

孔子が言った。「武王と周公は、通达した孝の子と言えよう。孝とは、先人の志を善く繼ぎ、先人の事業を善く繼述することである。春秋の二季に祖廟を修め整え、祖伝の寶器を陳べ、先人の衣裳を擺し、時に應じた食物を進める。宗廟の禮は昭穆の次序を定めるためのものであり、爵位によって列するのは貴賤を辨ずるためであり、職事によって列するのは賢能を辨ずるためであり、衆人が互いに酒を勸める時に位の低い者が高い者に進めるのは、恩意を卑賤の者にも及ぼすためであり、宴飲に髮の白黑によって席に就くのは長幼を定めるためである。先人當年の位次に立ち、先人當年の禮を行い、先人當年の樂を奏し、先人の尊崇した所を敬い、先人の親しんだ所を愛する。死者に事えること生者に事えるが如く、亡んだ人に事えること存る人に事えるが如くする――これが孝の極致である。郊祭と社祭の禮は天地に事えるためのものであり、宗廟の禮は祖先を祭るためのものである。まことに郊社の禮・禘嘗の義を明らかにすれば、國を治めることは己の掌を視るが如く易しいであろう。」

哀公問政。子曰：「文、武之政，布在方策，其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」

魯の哀公が政事の仕方を問うた。孔子が言った。「文王・武王の政令は、典籍に記されている。そのような人が存すれば政事は行われ、そのような人が亡くなれば政事も息絶える。人の理は政事に勤しむことにあり、地の理は草木を生ぜしめることに勤む。政事というものは蒲葦のようなもので、適した人を得れば極めて速く育つ。だから政を為す要は人を得るにあり、人才を取るには執政者自身の德行によるべく、己を修めるには道に循い、道を修めるには仁に循う。仁とは人本來あるべき姿であり、その中で親を親愛するが最大である。義とは事事宜に合うようにすることであり、その中で賢人を尊ぶが最大である。親を親愛するに親疎の遞減があり、賢人を尊ぶに等級の差別がある。禮はここから生ずる。下位に處る者が上級の信任を得られなければ、百姓は治め得ない。だから君子は己を修めざるを得ない。己を修めんとすれば、雙親に事えざるを得ない。雙親に事えんとすれば、人を知らざるを得ない。人を知らんとすれば、天を知らざるを得ない。天下に共に行われる大道は五つあり、これを行う德は三つある。五つとは君臣・父子・夫婦・兄弟・朋友のあいだの交わりであり、この五つが天下共行の大道である。智・仁・勇の三つは天下に共にある德であり、これを行うものはただ「誠」の一字である。生まれながらに知る者もあり、学んで後に知る者もあり、困厄に遭って後に知る者もある。知るに至っては同じである。心安く理を得て行う者もあり、利あるを見て行う者もあり、勉强して行う者もある。成し遂げるに至っては同じである。」

子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。」

孔子が言った。「学を好めば智に近く、力行すれば仁に近く、恥を知れば勇に近い。この三つを知れば、どのように己を修めるかを知り、どのように己を修めるかを知れば、どのように人を治めるかを知り、どのように人を治めるかを知れば、どのように天下國家を治めるかを知る。およそ天下國家を治めるに九つの綱領がある。己を修め、賢人を尊び、親族を親愛し、大臣を敬い、群臣を體恤し、民を子の如く愛し、百工を招き、遠方の客を優待し、諸侯を安んずる。己を修めれば道が立ち、賢人を尊べば事に遇って惑わず、親族を親愛すれば叔伯兄弟が怨まず、大臣を敬えば事に處して目眩せず、群臣を體恤すれば士人の報いる禮が厚く、民を子の如く愛すれば百姓が互いに勸勉し、百工を招けば財貨の用度が足り、遠方の客を優待すれば四方の人が歸附し、諸侯を安んずれば天下が敬畏する。齋戒して心を淨め、衣冠を整肅して、禮に合わぬことを一切しない――これは身を修めるためである。讒言を斥退し、女色を遠ざけ、財貨を輕んじ德を重んず――これは賢人を勸めるためである。その爵位を高め、その俸祿を重くし、好惡を同じうする――これは親族を勸めるためである。屬官を充足させ、差遣に任せる――これは大臣を勸めるためである。忠信を以て待ち、厚祿を與える――これは士人を勸めるためである。農時に按って役使し、賦斂を輕くする――これは百姓を勸めるためである。日に省察し月に考校し、發する糧米をその成す事に稱わせる――これは百工を勸めるためである。來れば迎え、去れば送り、才あるを嘉め、能なきを矜る――これは遠客を優待するためである。絶えた世系を繼ぎ、廢亡の邦國を復興し、禍亂を治め危局を扶け、朝見聘問に時を定め、送る禮を厚く收める禮を薄くする――これは諸侯を安んずるためである。およそ天下國家を治めるにこの九つの綱領があり、これを行うものはただ「誠」の一字である。」

「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也，有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」

およそ事は豫め備えれば成し、豫め備えなければ敗れる。言は先に定めれば躓かず、事は先に按排すれば困まず、行は先に定めれば愧ざず、道は先に定めれば窮せず。下位に處る者が上級の信任を得られなければ、百姓は治め得ない。上級の信任を得るに道あり。朋友の信任を得られなければ上級の信任を得られない。朋友の信任を得るに道あり。雙親に順承できなければ朋友の信任を得られない。雙親に順承するに道あり。己を省みて真實無妄ならざれば雙親に順承できない。己を真實無妄たらしめるに道あり。善の何たるかを明らかにせざれば己を真實無妄たらしめ得ない。誠は天の道であり、誠あらんと努めるは人の道である。生まれつき誠なる人は、勉强せずして恰よく中り、思慮せずして得る所があり、從容として道に合う。これは聖人である。誠あらんと努める人は、善を選び取れば固く執して放さない人である。博く学び、詳しく問い、慎んで思い、明らかに辨え、篤く行う。学ばざる有れば、学んで能わざれば放さず。問わざる有れば、問いて知らざれば放さず。思わざる有れば、思いて通ぜざれば放さず。辨えざる有れば、辨えて明らかならざれば放さず。行わざる有れば、行って篤からざれば放さず。人が一にして能くすれば己はこれを百にし、人が十にして能くすれば己はこれを千にする。まことにこの道に循って進めば、愚なりといえども必ず明らかになり、柔なりといえども必ず强くなる。

自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

真實無妄よりして自然に事理に明らかになるを「性」と言い、事理に明らかにして真實無妄を成すを「教」と言う。誠なれば自ら明らかになり、明らかなれば自ら誠となる。天下の至誠なる者のみが、能く己の性を盡くすことができる。己の性を盡くし得れば、衆人の性を盡くさしめ得る。衆人の性を盡くさしめ得れば、萬物の性を盡くさしめ得る。萬物の性を盡くさしめ得れば、天地の化育を襄助し得る。天地の化育を襄助し得れば、天・地と並んで三となり得る。

其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。

次の等の人は偏曲なる一善より功を致す。偏曲にも誠あり得る。誠有れば外に形を顯し、形顯れば昭著となり、昭著なれば光明となり、光明なれば人を感動し、感動すれば人を變えしめ、變ずれば潛移默化する。天下の至誠なる者のみがこの化育の功あるなり。

至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

至誠の道は、將來の事を豫め知り得る。國家が將に興らんとすれば、必ず吉祥の兆あらん。國家が將に亡びんとすれば、必ず反常の怪異あらん。これらは蓍草と龜甲の占卜に現れ、また人の擧止四肢に流露する。禍福が將に來らんとする時、福なれば必ず豫め知り、禍なればまた必ず豫め知る。だから至誠は神明の如し。

誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。故至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

誠は自ら己を成すことであり、道は自ら己を導いて行くことである。誠は一物の始終に貫き、誠なくんばこの物もない。だから君子は「誠」を最も貴しとする。誠はただ己を成すのみならず、また萬物を成さんとする。己を成すは仁であり、萬物を成すは智である。これは本性中に本有の德であり、内外を貫く道である。ゆえに時に隨って施して宜しきを得る。だから至誠は止息なし。止息なければ久しく、久しければ徵験あり、徵験あれば悠遠となり、悠遠なれば博厚となり、博厚なれば高大光明となる。博厚なるがゆえに萬物を載せ得、高大光明なるがゆえに萬物を覆い得、悠遠長久なるがゆえに萬物を成し得る。博厚は地に配し、高大光明は天に配し、悠遠長久は疆際なし。このようになれば、顯すことなくして自ら彰著となり、動くことなくして自ら變化生じ、作為することなくして自ら成就する。

天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》云：「維天之命，於穆不已！」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯！文王之德之純！」蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

天地の道は、一言を以て盡くし得る。それが存在として純一不二なるがゆえに、その生養する萬物は測り得ぬほど多い。天地の道は、博く、厚く、高く、明るく、悠遠にして長久である。天について言えば、ただ點點の光明の聚まりに過ぎないが、その無窮無盡に至っては、日月星辰がこれに繫がり、萬物がこれに覆われる。地について言えば、ただ撮撮の土の聚まりに過ぎないが、その廣く厚きに至っては、華山を載せても重しとせず、河海を容れても漏らさず、萬物がこれに載せられる。山について言えば、ただ拳ほどの石の聚まりに過ぎないが、その廣大に至っては、草木がその上に生じ、禽獸がその上に棲み、寶藏がその中より興る。水について言えば、ただ勺勺の聚まりに過ぎないが、その測り難き深さに至っては、黿鼉蛟龍魚鱉がその中に生じ、貨財がその中より殖える。《詩經・周頌・維天之命》に言う。「天の命は、莊嚴深遠にして永く息まず。」これはおそらく天の天たる所以を言ったものであろう。「何と光明显耀なることか。文王の德は純一にして雜なし。」これはおそらく文王の「文」と謚せられた所以を言い、またその純一が同じく永く息まざる所以であろう。

大哉，聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！

偉大なり、聖人の道。それは浩浩荡荡として萬物を發育し、高峻にして天に達する。充裕豊盛なり。大なる禮儀三百條、細なる威儀三千條、かの人あらんことを待って然る後に行われる。ゆえに言う。もし極めて高き德なくんば、極めて高き道は凝り成らざると。それゆえ君子は德性を尊崇するとともに、問學の路に循って進み、廣大を求めるとともに精微を盡くし、極めて高明なるに達するとともに中庸に落ち著く。故きを温ねて新しきを知り、敦厚篤實を以て禮を崇す。ゆえに上に居りて驕らず、下に處りて倍ず。國の政治清明なればその言は以て國を興し、國の政治昏亂なればその默は以て身を保つ。《詩經・大雅・烝民》に言う。「事理に明らかにして時勢に通達し、以て身を保ち得たり。」おそらくこのことを言ったのであろう。

子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。」非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。

孔子が言った。「愚かにして己見を任せるを好み、卑賤にして獨斷專行を好み、今日の世に生まれて古代の法式を復さんとする。かのごとき者は、災禍その身に及ばん。」天子にあらざれば、禮制を議定せず、法度を制せず、文字を考訂せず。當今天下は、車の軌は同じく、書く文字は同じく、行う倫理は同じくす。天子の位あるも相應の德なくんば、敢えて禮樂を作らず。その德あるも天子の位なくんば、また敢えて禮樂を作らず。

子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：「在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽！」君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。

孔子が言った。「私は夏代の禮を言い得る。しかし杞國はこれを證するに足らず。殷代の禮を学んだ。宋國になお存する所あり。周代の禮を学んだ。當今まさに行われている。ゆえに私は周禮に從う。」君王が天下を治めるに三件の要事を善く成せば、過失は少なからん。上に在る夏商の禮は善しと雖も徴験なく、徴験なくんば信を取る能わず、信を取る能わくんば百姓は從わず。下に處る人は善しと雖も位尊からず、位尊からずんば信を取る能わず、信を取る能わくんば百姓はまた從わず。だから君子の道は、己の身を本とし、百姓に於いて徴験を得、夏商周三王の制を以て考うるに謬誤なく、天地のあいだに立って悖らず、鬼神に質して疑惑なく、百代以後の聖人の出るを待っても疑惑なし。鬼神に質して疑惑なきは、天を知ればなり。百代以後の聖人の出るを待って疑惑なきは、人を知ればなり。だから君子の一擧一動は、世々天下の常道となり、一言一行は、世々天下の法度と準則となる。遠き者はこれを仰ぎ望み、近き者はこれを厭き棄てず。《詩經・周頌・振鷺》に言う。「彼の方に於いて厭う者なく、此の方に於いて惡む者なし。庶幾くは早晚勤勉して懈らず、永くこの美しい聲譽を保たん。」君子はこのようにならずして早く天下に聲譽を有する者なし。

仲尼祖述堯、舜，憲章文、武；上律天時，下襲水土。闢如天地之無不持載，無不復幬，闢如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。

孔子は上は堯舜の傳統を繼ぎてこれを稱述し、近くは文王武王の典章制度を效法し、上は天時の運行の律に遵い、下は水土の地理の條に順う。それは天地の如く、載せざるなく覆わざるなく、また四季の代わりて行くが如く、日月の代わりて照らすが如し。萬物は俱に生じて相害せず、諸道は並行して相悖らず。小なる德は江河の流れて各々其道あるが如く、大なる德は敦厚篤實にして萬物を化育す。これ正に天地の偉大なる所以なり。

唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊；凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。

天下の至聖なる者のみが能く耳聰目明・睿智通達にして、上位に居って衆を臨照するに足り、寛宏温和柔順にして衆を包容するに足り、奮發剛强堅毅にして斷を執るに足り、端莊持正にして敬重せらるるに足り、條理細密明察にして是非を分辨するに足る。その德は廣大に流衍する深泉の如く、時に應じて湧き出づ。廣大なること天の如く、深沉なること淵の如し。彼一たび現れれば百姓敬わざるなく、一たび口を開けば百姓信服せざるなく、一たび行えば百姓喜悦せざるなし。ゆえに聲名は中原諸國に洋溢し、推して邊遠の蠻貊の地に及ぶ。およそ舟車の至る所、人力の通ずる所、天の覆う所、地の載する所、日月の照らす所、霜露の降る所、血氣ある生命は、彼を尊崇し親しまざることなし。ゆえにその德は天に配すと言う。

唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？

天下の至誠なる者のみが能く天下の大綱常を經綸し、天下の大根本を樹立し、天地の萬物を化育する理に通ず。彼は豈に他の何かを依傍せんことを須いんや。その仁は懇摯誠厚なり。その深沉は底なき深淵の如し。その廣大は邊涯なき蒼天の如し。本來耳聰目明・聖智通達・上は天德に達する者にあらざれば、誰か能く彼を真に識らんや。

《詩》曰：「衣錦尚絅」，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。

《詩經・衛風・碩人》に言う。「錦緞の衣裳を着て、外になお麻紗の單衣を罩す。」これは錦繡の文樣のあまり顯露するを嫌えばなり。だから君子の道は、見れば暗淡なれど日に彰明となり、小人の道は、見れば鮮亮なれど日に消亡す。君子の道は、平淡にして人を厭わせず、簡樸にして文采あり、温和にして條理あり。遠きは近きより由るを知り、風氣の何より起るかを知り、隱微の終に顯現するを知る。これ以て德の門徑に入るべし。

《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭！」故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！

《詩經・小雅・正月》に言う。「魚は水底に潛藏すと雖も、なお看ること明白なり。」だから君子は內に自ら省察して愧疚なく、心志に一點の厭悪すべき所なし。君子の人の及ばざる所以は、おそらく人の見ざる所に在らん。

《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。

《詩經・大雅・抑》に言う。「爾が獨り室內に居るを視るに、屋の西北隅の幽暗無人の處にも愧ぢるなかれ。」だから君子は擧動せずして人を敬重せしめ、口を開かずして人を信服せしむ。

《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。

《詩經・商頌・烈祖》に言う。「祭品を進めて神明に感通する時、肅穆にして言なく、その時爭いなし。」だから君子は賞賜を用いずして百姓自ら勸勉し、怒りを用いずして百姓は鍘刀大斧を見るよりも敬畏する。

《詩》曰：「不顯惟德！百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。

《詩經・周頌・烈文》に言う。「何と光明显耀なる德ぞや。諸侯皆これに效法せ來る。」だから君子はただ篤實恭敬すれば、天下自ら太平となる。

《詩》曰：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」《詩》曰：「德輶如毛」，毛猶有倫；「上天之載，無聲無臭」，至矣！

《詩經・大雅・皇矣》に言う。「我は彼の光明の德を懷う。それは大聲呵斥と厲色に依らざるなり。」孔子が言った。「聲音と臉色を以て百姓を教化するは、最も末等の手段なり。」《詩經・大雅・烝民》に言う。「德は一毛の毫毛の如く輕し」――毫毛は輕しと雖も、畢竟なお形體に比すべし。「天の萬物を化育するに、聲なく味なし」、これこそ最高の境界なり。