中庸

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

하늘이 사람에게 부여한 것을 「성(性)」이라 하고, 이 본성을 따라 나아가는 것을 「도(道)」라 하며, 도를 닦아 밝혀 사람들에게 미치게 하는 것을 「교(教)」라 한다. 도라는 것은 잠시도 떠날 수 없으며, 떠날 수 있는 것은 도가 아니다. 그러므로 군자는 남이 보지 못하는 곳에서도 경계하여 삼가고, 남이 듣지 못하는 곳에서도 두려워하여 공경한다. 은밀한 곳일수록 드러나기 쉽고, 미세한 곳일수록 밝아지기 쉬우므로, 군자는 홀로 있을 때 더욱 삼간다. 희로애락이 아직 발하지 않았을 때를 「중(中)」이라 하고, 발하여 모두 절도에 맞을 때를 「화(和)」라 한다. 중은 천하 만사만물의 큰 근본이고, 화는 천하가 함께 따르는 큰 도이다. 중과 화를 극에 이르게 하면 천지가 각각 그 자리에 편안히 있고 만물이 생육한다.

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

공자가 말했다. 「군자는 중용에 합하고(중을 씀은 곧 지나치지도 모자라지도 않고 알맞게 맞추는 것이지, 평범함이나 절충이 아니다), 소인은 중용을 거스른다. 군자의 중용은 늘 알맞은 분수 위에 있는 것이고, 소인의 이른바 중용은 다만 거리낌 없이 함부로 하는 것일 뿐이다.」

子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」

공자가 말했다. 「중용은 아마 지극한 덕일 것이다. 애석하게도 백성 가운데 이를 이루는 자가 드물어진 지 이미 오래되었다.」

子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」

공자가 말했다. 「중용의 도가 행해지지 않는 까닭은 나는 안다. 총명한 사람은 지나치고, 어리석은 사람은 미치지 못한다. 중용의 도가 밝아지지 않는 까닭도 나는 안다. 어진 사람은 지나치고, 어질지 못한 사람은 미치지 못한다. 마치 사람이 먹고 마시지 않는 자는 없지만, 진정 그 맛을 알 수 있는 자는 드문 것과 같다.」

子曰：「道其不行矣夫。」

공자가 말했다. 「중용의 도는 아마 행해질 수 없을 것이다.」

子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」

공자가 말했다. 「순(舜)은 참으로 큰 지혜였다. 사람에게 묻기를 좋아하고, 또한 천박하고 가까운 말도 잘 살폈다. 남의 악한 점은 감추고, 남의 선한 점은 드러내었다. 과(過)와 불급(不及)의 양 끝을 잡고, 그 가운데 알맞은 곳을 취하여 백성에게 베풀었다. 이것이 그가 순이 될 수 있었던 까닭일 것이다.」

子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知闢也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」

공자가 말했다. 「사람들은 모두 『나는 총명하다』고 말한다. 그러나 남에게 몰려 그물과 우리와 함정 속에 빠지면서도 피할 줄을 모른다. 사람들은 모두 『나는 총명하다』고 말한다. 그러나 비록 중용의 도를 골라잡아도 한 달도 지키지 못한다.」

子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」

공자가 말했다. 「안회의 사람됨은 중용의 도를 골라잡은 자이다. 한 가지 선한 이치를 얻으면 굳게 가슴에 품고 마음에 새겨 다시는 그것을 잃지 않았다.」

子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」

공자가 말했다. 「천하와 국가는 다스려 평정할 수 있고, 작위와 녹봉은 사양하여 받지 않을 수 있으며, 희게 빛나는 칼날 위는 밟을 수 있다. ―― 오직 중용만은 이루기 어렵다.」

子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」

자로가 강함이 무엇인지 물었다. 공자가 말했다. 「네가 묻는 것은 남방의 강인가, 북방의 강인가, 아니면 너 자신이 가져야 할 강인가. 관대하고 부드러움으로 사람을 가르치고, 무리하게 대한 자에게도 보복하지 않는 것 ―― 이것이 남방의 강이며, 군자가 여기에 편안히 있는다. 병기와 갑옷을 자리 삼아 자고, 죽어도 후회하지 않는 것 ―― 이것이 북방의 강이며, 강함을 뽐내는 자가 여기에 편안히 있는다. 그러므로 군자는 사람과 화합하되 따라 흘러가지 않는다. 이것이야말로 참된 강함이다. 중도에 서서 한쪽으로 치우치지 않는다. 이것이야말로 참된 강함이다. 나라의 정치가 청명할 때 드러나지 않던 때의 지조를 바꾸지 않는다. 이것이야말로 참된 강함이다. 나라의 정치가 혼란할 때 죽을 때까지 바꾸지 않는다. 이것이야말로 참된 강함이다.」

子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。

공자가 말했다. 「은벽한 이치를 캐묻고 괴이한 일을 행하는 자는, 후세에 혹시 이를 칭술하는 자가 있을지 모르나 나는 하지 않는다. 군자는 도를 따라 행하는데 중도에서 그쳐 버리는데, 나는 그칠 수 없다. 군자는 중용을 따르되, 세상을 피하여 숨어서 평생 알려지지 않아도 후회하지 않는다. 이것은 오직 성인만이 할 수 있는 일이다.」

君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾，故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：『鳶飛戾天，魚躍於淵。』言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。」

（공자가 이어 말했다.) 군자의 도는 작용은 광대하지만 본체는 은미하다. 어리석은 필부필부라도 그 한 조각을 알 수 있으나, 그 극지에 이르면 성인이라도 모르는 곳이 있다. 어질지 못한 필부필부라도 그 한 조각을 행할 수 있으나, 그 극지에 이르면 성인이라도 미치지 못하는 곳이 있다. 천지가 이처럼 커도 사람은 오히려 여기에 불만족스러운 곳을 가진다. 그러므로 군자가 도의 큼을 말하면 천하에 실을 만한 것이 없고, 도의 작음을 말하면 천하에 이를 더 쪼갤 수 있는 것이 없다. 《시경・대아・한록》에 이르기를 『솔개는 하늘에 날고, 물고기는 깊은 못에서 뛴다.』 이는 도가 위아래 사이에 분명히 드러나 있음을 말한 것이다. 군자의 도는 필부필부의 일상에서 시작하여, 그 극지에 이르면 천지 전체에 분명하게 드러난다.」

子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！

공자가 말했다. 「도는 사람에게서 멀지 않다. 만약 도를 구하면서 인정을 멀리하는 자가 있다면, 그것은 도라 할 수 없다. 《시경・빈풍・벌가》에 이르기를 『도끼 자루를 베어라, 도끼 자루를 베어라, 그 본보기는 눈앞에 멀지 않다.』 손에 도끼 자루를 잡고 새 자루를 베면, 눈을 비스듬히 하여 곧 본보기가 있음에도 사람들은 오히려 그것을 멀다고 여긴다. 그러므로 군자는 사람 본래의 이치로 사람을 다스려, 고쳐지면 손을 멈춘다. 자기 마음을 다하는 것을 충(忠)이라 하고, 자기를 미루어 남에게 미치는 것을 서(恕)라 한다. 충서를 행하면 도에서 멀지 않다. 자신에게 더해져서 원하지 않는 일은 남에게도 더하지 말라는 것이다. 군자의 도에는 네 가지가 있으나 나 공구는 한 가지도 이루지 못했다. 아들로서 아버지를 섬길 것을 요구하나 나는 이루지 못했고, 신하로서 임금을 섬길 것을 요구하나 나는 이루지 못했고, 아우로서 형을 섬길 것을 요구하나 나는 이루지 못했고, 친구가 먼저 나에게 은을 베풀기에 앞서 내가 먼저 베푸는 것도 이루지 못했다. 평상의 덕은 절실히 행하고, 평상의 말은 삼가서 한다. 행하여 부족한 곳이 있으면 힘쓰지 않을 수 없고, 말이 지나친 곳이 있으면 다 말하지 못한다. 말할 때는 행할 수 있는가를 돌아보고, 행할 때는 말한 말을 돌아보니, 군자가 어찌 성실하고 돈독하지 않을 수 있겠는가.」

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」

（공자가 이어 말했다.) 군자는 지금 있는 지위에 편안히 있어 마땅히 할 일을 하고, 본분 이외의 것을 부러워하지 않는다. 부귀에 처하면 부귀의 본분을 따라 행하고, 빈천에 처하면 빈천의 본분을 따라 행하고, 이적의 땅에 처하면 이적의 처지를 따라 행하고, 환난에 처하면 환난의 처지를 따라 행한다. 군자는 어떤 경지에 들어가도 스스로 즐기지 못함이 없다. 위에 있어 아래를 업신여기지 않고, 아래에 있어 위에 아부攀附하지 않으며, 자신을 바르게 하고 남에게 구박苛求하지 않으니 원망이 없다. 위로는 하늘을 원망하지 않고, 아래로는 사람을 탓하지 않는다. 그러므로 군자는 평이한 곳에 편안히 있어 천명을 기다리고, 소인은 위험을 무릅쓰고 요행으로 구한다.」

子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。君子之道，闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑。《詩》曰：『妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。』」子曰：「父母其順矣乎！」

공자가 말했다. 「활쏘기에는 군자와 비슷한 점이 있다. 과녁에 맞지 않으면 몸을 돌이켜 자신에게서 그 까닭을 찾는다. 군자의 도는 비유하면 먼 곳을 가기에 반드시 가까운 곳에서 시작하고, 비유하면 높은 산에 오르기에 반드시 낮은 곳에서 시작한다. 《시경・소아・상제》에 이르기를 『아내와 자식이 화합하여 친함이 거문고와 수금의 합주처럼 조화롭고, 형제끼리 융합하여 틈이 없이 화락하고 또한 오래간다. 너의 가실을 편안히 하고, 너의 처자를 즐겁게 하라.』」 공자가 말했다. 「이와 같다면 부모도 또한 마음에 맞고 뜻에 순할 것이다.」

子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之顯，誠之不可掩如此夫。」

공자가 말했다. 「귀신의 덕은 참으로 성대하다. 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않으나, 만물 가운데 체현하여 하나라도 빠뜨리는 것이 없다. 천하 사람으로 하여금 재계하여 마음을 깨끗이 하고, 성복을 입어 제사를 받들게 하니, 그 기상이 충만하여 흐르고 움직여 마치 머리 위에 있는 듯하고 마치 좌우에 있는 듯하다. 《시경・대아・억》에 이르기를 『신명이 내려오는 때는 헤아릴 수 있는 것이 아니니, 하물며 게을리 싫어할 수 있겠는가.』 이는 은미한 것이 마침내 드러남을 보이는 것이며, 「성(誠)」(진실하여 망녕되지 않음)은 이처럼 감출 수 없는 것이다.」

子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之！』故大德者必受命。」

공자가 말했다. 「순은 아마 크게 효도한 사람일 것이다. 덕으로 말하면 성인이고, 존귀로 말하면 천자이며, 부로 말하면 사해의 안을 소유하였다. 종묘에서 제사받고, 자손이 대대로 그 기업을 지켰다. 그러므로 큰 덕이 있는 자는 반드시 상응하는 지위를 얻고, 반드시 상응하는 녹을 얻고, 반드시 상응하는 명성을 얻고, 반드시 상응하는 수명을 얻는다. 하늘이 만물을 낳아 기름에, 반드시 그 본래의 재질을 따라 이를 더욱 후하게 한다. 심을 만한 것은 이를 배육하고, 이미 기울어진 것은 이를 쓰러지게 한다. 《시경・대아・가악》에 이르기를 『아름답고 선하며 즐거운 군자여, 덕이 밝고 또 밝도다. 마땅히 백성과 신속을 대하여, 이로써 하늘로부터 복록을 받도다. 하늘이 이를 보우하고 이를 명하여, 거듭 하늘로부터 내리도다.』 그러므로 큰 덕이 있는 자는 반드시 천명을 받는다.」

子曰：「無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名；尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」

공자가 말했다. 「근심 없는 사람은 아마 문왕뿐일 것이다. 왕계를 아버지로 하고 무왕을 아들로 두어, 아버지는 그를 위해 창업하고 아들은 그를 위해 계술하였다. 무왕은 태왕・왕계・문왕의 이루지 못한 사업을 이어받아, 한 번 융장을 입고 천하를 취하였으되 스스로는 천하 사람이 주는 아름다운 이름을 잃지 않았다. 존귀로 말하면 천자이고, 부로 말하면 사해의 안을 소유하였다. 종묘에서 제사받고, 자손이 대대로 그 기업을 지켰다. 무왕은 만년에 이르러 천명을 받았고, 주공은 문왕・무왕의 덕업을 이루어 태왕・왕계를 추존하여 왕으로 삼았으며, 또한 천자의 예로 위로 역대 선공에게 제사하였다. 이 예제는 제후・대부 및 사・서민에까지 두루 통행하였다. 아버지가 대부이고 아들이 사이면 대부의 예로 장사하고 사의 예로 제사하며, 아버지가 사이고 아들이 대부이면 사의 예로 장사하고 대부의 예로 제사한다. 일 년의 상복은 대부까지 통행하고, 삼 년의 상복은 천자에까지 통행한다. 부모를 위해 입는 상은 귀천을 묻지 않고 같다.」

子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者：善繼人之志，善述人之事者也。春、秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」

공자가 말했다. 「무왕과 주공은 통달한 효자라 할 만하다. 이른바 효란 선인의 뜻을 잘 잇고, 선인의 사업을 잘 계술하는 것이다. 춘추 두 계절에 조묘를 수리하여 정돈하고, 조상 전래의 보병기를 진열하며, 선인의 의상을 벌여 놓고, 때에 맞는 음식을 올린다. 종묘의 예는 소목의 차서를 정하기 위한 것이고, 작위에 따라 늘어놓는 것은 귀천을 가리기 위한 것이며, 직사에 따라 늘어놓는 것은 현능을 가리기 위한 것이며, 여러 사람이 서로 술을 권할 때 지위가 낮은 자가 높은 자에게 올리는 것은 은의를 비천한 자에게도 미치게 하기 위한 것이며, 연회에서 머리카락의 희고 검음에 따라 좌석에 앉는 것은 장유를 정하기 위한 것이다. 선인이 당년에 있던 자리에 서서, 선인이 당년에 행하던 예를 행하고, 선인이 당년에 연주하던 악을 연주하며, 선인이 존숭하던 바를 공경하고, 선인이 친근히 하던 바를 사랑한다. 죽은 자를 섬기되 산 자를 섬기듯 하고, 망한 사람을 섬기되 살아 있는 사람을 섬기듯 한다 ―― 이것이 효의 극치이다. 교제와 사제의 예는 천지를 섬기기 위한 것이고, 종묘의 예는 조상을 제사하기 위한 것이다. 참으로 교사의 예와 제상의 의를 밝히면, 나라를 다스리는 것이 자기 손바닥을 보는 것처럼 쉬울 것이다.」

哀公問政。子曰：「文、武之政，布在方策，其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」

노 애공이 정사를 다스리는 방법을 물었다. 공자가 말했다. 「문왕・무왕의 정령은 전적에 기록되어 있다. 그러한 사람이 있으면 정사가 행해지고, 그러한 사람이 없으면 정사도 그쳐 버린다. 사람의 이치는 정사에 부지런함에 있고, 땅의 이치는 초목을 나게 함에 부지런함에 있다. 정사라는 것은 부들 같은 것으로, 알맞은 사람을 얻으면 심히 빨리 자란다. 그러므로 정사를 함의 요점은 사람을 얻음에 있고, 인재를 취함에는 집정자 자신의 덕행으로 해야 하며, 자신을 닦음에는 도를 따라야 하고, 도를 닦음에는 인을 따라야 한다. 인은 사람 본래의 모습이니, 그 가운데 어버이를 친애함이 가장 크다. 의는 일마다 마땅함에 맞게 하는 것이니, 그 가운데 어진 사람을 존중함이 가장 크다. 어버이를 친애함에 친소의 차등이 있고, 어진 사람을 존중함에 등급의 차별이 있으니, 예가 여기에서 생긴다. 아래 지위에 있는 자가 윗사람의 신임을 얻지 못하면 백성을 다스릴 수 없다. 그러므로 군자는 자신을 닦지 않을 수 없다. 자신을 닦고자 하면 어버이를 섬기지 않을 수 없고, 어버이를 섬기고자 하면 사람을 알지 않을 수 없고, 사람을 알고자 하면 하늘을 알지 않을 수 없다. 천하에 함께 행하는 큰 도가 다섯 가지가 있고, 이를 행하는 덕이 세 가지 있다. 다섯 가지는 군신・부자・부부・형제・붕우 사이의 교왕이니, 이 다섯 가지가 천하에 함께 행하는 큰 도이다. 지・인・용 세 가지는 천하에 함께 있는 덕이고, 이를 행하는 것은 오직 「성(誠)」 한 글자이다. 어떤 이는 나면서부터 알고, 어떤 이는 배우고 난 뒤에 알고, 어떤 이는 곤액을 겪고 난 뒤에 안다. 아는 데 이르러서는 같다. 어떤 이는 마음 편히 이치를 얻어 행하고, 어떤 이는 이로움이 있음을 보고 행하고, 어떤 이는 힘써 억지로 행한다. 이루어 내는 데 이르러서는 같다.」

子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。」

공자가 말했다. 「배움을 좋아하면 지혜에 가깝고, 힘써 행하면 인에 가깝고, 부끄러움을 알면 용에 가깝다. 이 세 가지를 알면 어떻게 자신을 닦을지를 알고, 어떻게 자신을 닦을지를 알면 어떻게 남을 다스릴지를 알며, 어떻게 남을 다스릴지를 알면 어떻게 천하 국가를 다스릴지를 안다. 대저 천하 국가를 다스림에 아홉 가지 강령이 있다. 자신을 닦고, 어진 사람을 존중하고, 친족을 친애하고, 대신을 공경하고, 여러 신하를 체휼하고, 백성을 자식처럼 사랑하고, 백공을 불러 모으고, 먼 곳의 손님을 우대하고, 제후를 편안하게 한다. 자신을 닦으면 도가 서고, 어진 사람을 존중하면 일을 당하여 미혹되지 않으며, 친족을 친애하면 숙백형제가 원망하지 않고, 대신을 공경하면 일을 처리하여 아뜩하지 않으며, 여러 신하를 체휼하면 선비가 보답하는 예가 두터워지고, 백성을 자식처럼 사랑하면 백성이 서로 권면하여 힘쓰며, 백공을 불러 모으면 재화의 수요가 넉넉해지고, 먼 곳의 손님을 우대하면 사방의 사람이 귀부하며, 제후를 편안하게 하면 천하가 경외한다. 재계하여 마음을 깨끗이 하고, 의관을 정숙하게 하여, 예에 맞지 않는 일은 일절 하지 않는다 ―― 이것은 몸을 닦기 위한 것이다. 참소하는 말을 물리치고, 여색을 멀리하며, 재화를 가볍게 여기고 덕을 중히 여긴다 ―― 이것은 어진 사람을 권면하기 위한 것이다. 그 작위를 높이고, 그 녹봉을 두텁게 하며, 좋아하고 미워함을 같이 한다 ―― 이것은 친족을 권면하기 위한 것이다. 속관을 충족하게 하여 파견에 맡긴다 ―― 이것은 대신을 권면하기 위한 것이다. 충신으로 대하고 두터운 녹을 준다 ―― 이것은 선비를 권면하기 위한 것이다. 농사철에 따라 부역시키고 부세를 가볍게 한다 ―― 이것은 백성을 권면하기 위한 것이다. 날마다 성찰하고 달마다 고교하여, 내는 양미를 그 이룬 일에 상응하게 한다 ―― 이것은 백공을 권면하기 위한 것이다. 오면 맞이하고 가면 배웅하며, 재주 있는 자를 아름답게 여기고 능력 없는 자를 불쌍히 여긴다 ―― 이것은 먼 손님을 우대하기 위한 것이다. 끊어진 세계를 잇고, 폐망한 나라를 다시 일으키며, 화란을 다스리고 위태로운 국면을 부축하며, 조견과 빙문에 정한 때를 두고, 보내는 예를 두텁게 하고 받는 예를 엷게 한다 ―― 이것은 제후를 편안하게 하기 위한 것이다. 대저 천하 국가를 다스림에 이 아홉 가지 강령이 있으나, 이를 행하는 것은 오직 「성(誠)」 한 글자이다.」

「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也，有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」

대저 모든 일은 미리 준비하면 이루어지고, 미리 준비하지 않으면 실패한다. 말을 먼저 정해 두면 막히지 않고, 일을 미리 배정해 두면 곤란하지 않으며, 행동을 먼저 정해 두면 부끄러워하지 않고, 길을 먼저 정해 두면 궁하지 않다. 아래 지위에 있는 자가 윗사람의 신임을 얻지 못하면 백성을 다스릴 수 없다. 윗사람의 신임을 얻음에 방법이 있으니, 벗의 신임을 얻지 못하면 윗사람의 신임을 얻지 못한다. 벗의 신임을 얻음에 방법이 있으니, 어버이를 순승하지 못하면 벗의 신임을 얻지 못한다. 어버이를 순승함에 방법이 있으니, 자신을 돌아보아 진실무앙하지 않으면 어버이를 순승할 수 없다. 자신을 진실무앙하게 함에 방법이 있으니, 선이 무엇인지를 밝히지 않으면 자신을 진실무앙하게 할 수 없다. 성은 하늘의 도이고, 성이 되고자 힘쓰는 것은 사람의 도이다. 타고나서 성실한 사람은 힘쓰지 않고도 알맞게 맞으며, 생각하지 않고도 얻는 바가 있어, 용종하게 도에 합한다. 이는 성인이다. 성이 되고자 힘쓰는 사람은 선을 골라잡으면 굳게 잡아 놓지 않는 사람이다. 넓게 배우고, 자세히 묻고, 삼가서 생각하고, 밝게 분별하고, 돈독히 행한다. 배우지 못한 것이 있으면 배워서 능하지 못하면 놓지 않고, 묻지 못한 것이 있으면 물어서 알지 못하면 놓지 않으며, 생각하지 못한 것이 있으면 생각하여 통하지 못하면 놓지 않고, 분별하지 못한 것이 있으면 분별하여 밝지 못하면 놓지 않으며, 행하지 못한 것이 있으면 행하여 돈독하지 못하면 놓지 않는다. 남이 한 번에 능하면 나는 이를 백 번으로 하고, 남이 열 번에 능하면 나는 이를 천 번으로 한다. 참으로 이 길을 따라 나아가면, 비록 어리석을지라도 반드시 밝아질 것이고, 비록 나약할지라도 반드시 강해질 것이다.

自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

진실무앙으로부터 자연히 사리에 밝아지는 것을 「성(性)」이라 하고, 사리에 밝아져 진실무앙을 이루는 것을 「교(教)」라 한다. 성실하면 저절로 밝아지고, 밝아지면 저절로 성실해진다. 천하의 지성인 자만이 능히 자기의 성을 다할 수 있고, 자기의 성을 다할 수 있으면 여러 사람의 성을 다하게 할 수 있으며, 여러 사람의 성을 다하게 할 수 있으면 만물의 성을 다하게 할 수 있다. 만물의 성을 다하게 할 수 있으면 천지의 화육을 보좌할 수 있고, 천지의 화육을 보좌할 수 있으면 하늘・땅과 나란히 셋이 될 수 있다.

其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。

그 다음 등급의 사람은 굽은 한 선함에서 공부를 한다. 굽음에도 성실이 있을 수 있다. 성실이 있으면 밖으로 형상을 드러내고, 형상이 드러나면 명백해지며, 명백하면 광명해지고, 광명하면 사람을 감동시키며, 감동하면 사람을 변하게 하고, 변하면 잠이묵화한다. 천하의 지성인 자만이 이 화육의 공이 있다.

至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

지성의 도는 장래의 일을 미리 알 수 있다. 국가가 장차 흥하려 하면 반드시 길상의 징조가 있고, 국가가 장차 망하려 하면 반드시 반상의 괴이가 있다. 이러한 것들은 시초와 귀갑의 점복에 나타나고, 또한 사람의 거지와 사지에 흘러 드러난다. 화복이 장차 올 때, 복이면 반드시 미리 알고, 화이면 또한 반드시 미리 안다. 그러므로 지성은 신명과 같다.

誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。故至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

성은 스스로 자신을 이루는 것이고, 도는 스스로 자신을 이끌어 가는 것이다. 성은 한 사물의 시종을 꿰뚫어, 성이 없으면 이 사물도 없다. 그러므로 군자는 「성」을 가장 귀하게 여긴다. 성은 다만 자신을 이룰 뿐만 아니라, 또한 만물을 이루려 한다. 자신을 이룸은 인이고, 만물을 이룸은 지이다. 이것은 본성 가운데 본래 있는 덕이며, 내외를 꿰뚫는 도이다. 그러므로 때를 따라 베풀어도 마땅함을 얻는다. 그러므로 지성은 쉬지 않는다. 쉬지 않으면 오래가고, 오래가면 징험이 있으며, 징험이 있으면 유원해지고, 유원하면 박후해지며, 박후하면 고대광명해진다. 박후하므로 만물을 싣을 수 있고, 고대광명하므로 만물을 덮을 수 있으며, 유원장구하므로 만물을 이룰 수 있다. 박후는 땅에 짝하고, 고대광명은 하늘에 짝하며, 유원장구는 끝이 없다. 이와 같이 되면, 드러내지 않아도 저절로 명백해지고, 움직이지 않아도 저절로 변화가 생기며, 작위하지 않아도 저절로 이루어진다.

天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》云：「維天之命，於穆不已！」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯！文王之德之純！」蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

천지의 도는 한마디 말로 다할 수 있다. 그것이 존재로서 순일불이하므로, 그 생양하는 만물이 헤아릴 수 없을 만큼 많다. 천지의 도는 넓고, 깊고, 높고, 밝으며, 유원하고 장구하다. 하늘에 대해 말하면 다만 점점의 광명이 모인 것에 지나지 않으나, 그 무궁무진에 이르러서는 일월성신이 여기에 매이고 만물이 이에 덮인다. 땅에 대해 말하면 다만 한 움큼씩의 흙이 모인 것에 지나지 않으나, 그 넓고 깊음에 이르러서는 화산을 실어도 무겁다 하지 않고, 강과 바다를 담아도 새지 않으며, 만물이 이에 실린다. 산에 대해 말하면 다만 주먹만 한 돌이 모인 것에 지나지 않으나, 그 광대함에 이르러서는 초목이 그 위에서 자라고, 금수가 그 위에서 깃들이며, 보물이 그 가운데서 나온다. 물에 대해 말하면 다만 한 국자씩 모인 것에 지나지 않으나, 그 헤아리기 어려운 깊음에 이르러서는 원타교룡어별이 그 안에서 자라고, 재화가 그 가운데서 불어난다. 《시경・주송・유천지명》에 이르기를 「하늘의 명은 장엄하고 심원하여 영원히 쉬지 않는다.」 이는 아마 하늘이 하늘이 되는 까닭을 말한 것일 것이다. 「어찌 그리 광명하고 현혹한가, 문왕의 덕은 순일하여 섞임이 없도다.」 이는 아마 문왕이 「문」으로 시호된 까닭을 말한 것이며, 또한 그 순일함이 역시 영원히 쉬지 않는 까닭일 것이다.

大哉，聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！

위대하도다, 성인의 도여. 그것은 호호탕탕하여 만물을 발육시키고, 높고 험준하여 하늘에까지 이른다. 넉넉하고 풍성하도다. 큰 예의가 삼백 조요, 자세한 위의가 삼천 조라, 그러한 사람이 나타나기를 기다려 그런 뒤에야 행해진다. 그러므로 말하기를, 만약 지극히 높은 덕이 없으면 지극히 높은 도가 응결되어 이루어지지 못한다 하였다. 이 까닭에 군자는 덕성을 존숭하면서도 문학의 길을 따라 나아가며, 광대를 구하면서도 정미를 다하고, 지극히 고명함에 이르면서도 중용에 떨어져 정착한다. 옛것을 익혀 새것을 알고, 돈후돈실함으로 예를 높인다. 그러므로 위에 있어 교만하지 않고, 아래에 있어 배반하지 않는다. 나라의 정치가 청명하면 그 말이 나라를 일으키기에 족하고, 나라의 정치가 혼란하면 그 침묵이 자신을 보존하기에 족하다. 《시경・대아・증민》에 이르기를 「사리에 밝고 시세에 통달하여, 이로써 자신을 보존하였도다.」 아마 이것을 말한 것일 것이다.

子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。」非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。

공자가 말했다. 「어리석으면서 자기 뜻대로 함을 좋아하고, 비천하면서 독단전행을 좋아하며, 오늘의 시대에 태어나서 고대의 법식을 되돌리려 한다. 이와 같은 자는 재화가 그 몸에 미칠 것이다.」 천자가 아니면 예제를 의정하지 않고, 법도를 제정하지 않으며, 문자를 고정하지 않는다. 지금 천하는 수레의 궤도가 같고, 쓰는 문자가 같으며, 행하는 윤리가 같다. 비록 천자의 자리가 있어도 상응하는 덕이 없으면 감히 예악을 제작하지 않고, 비록 그 덕이 있어도 천자의 자리가 없으면 또한 감히 예악을 제작하지 않는다.

子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：「在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽！」君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。

공자가 말했다. 「나는 하대의 예를 말할 수 있으나 기나라는 이를 증명하기에 족하지 않다. 은대의 예를 배웠는데 송나라에 아직 남아 있는 바가 있다. 주대의 예를 배웠는데 지금 마침 통행되고 있으므로, 나는 주례를 따른다.」 군왕이 천하를 다스림에 세 가지 요긴한 일을 잘 이루면 과실이 적을 것이다. 위에 있는 하상의 예는 비록 좋아도 징험이 없고, 징험이 없으면 사람의 믿음을 얻지 못하며, 믿음을 얻지 못하면 백성이 따르지 않는다. 아래에 있는 사람은 비록 좋아도 지위가 존귀하지 않고, 지위가 존귀하지 않으면 사람의 믿음을 얻지 못하며, 믿음을 얻지 못하면 백성이 또한 따르지 않는다. 그러므로 군자의 도는 자기 몸을 근본으로 하고, 백성에게서 징험을 얻으며, 하상주 삼왕의 제도로 살펴도 그릇됨이 없고, 천지 사이에 서서 거스르지 않으며, 귀신에게 물어도 의혹이 없고, 백 대 이후에 성인이 나오기를 기다려도 의혹이 없다. 귀신에게 물어도 의혹이 없음은 하늘을 아는 것이고, 백 대 이후 성인이 나와도 의혹이 없음은 사람을 아는 것이다. 그러므로 군자의 일거일동은 대대로 천하의 상도가 되고, 일언일행은 대대로 천하의 법도와 준칙이 된다. 먼 사람은 그를 우러러보고, 가까운 사람은 그를 싫어하여 버리지 않는다. 《시경・주송・진로》에 이르기를 「저편에서 미워하는 자 없고, 이편에서 싫어하는 자 없도다. 바라건대 조석으로 부지런하여 게으르지 않고, 영원히 이 아름다운 명성을 지키리라.」 군자는 이와 같이 하지 않고는 일찍이 천하에 명성을 누릴 수 없다.

仲尼祖述堯、舜，憲章文、武；上律天時，下襲水土。闢如天地之無不持載，無不復幬，闢如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。

공자는 위로는 요순의 전통을 이어 이를 칭술하고, 가까이는 문왕・무왕의 전장제도를 효법하며, 위로는 천시가 운행하는 법칙을 따르고, 아래로는 수토의 지리 조건을 순응한다. 그는 천지와 같아서 싣지 않는 것 없고 덮지 않는 것이 없으며, 또한 사계절이 번갈아 운행함과 같고, 일월이 번갈아 비춤과 같다. 만물이 함께 자라나 서로 해치지 않고, 여러 도가 나란히 행하여 서로 거스르지 않는다. 작은 덕은 강물이 나뉘어 흘러 각기 그 도가 있음과 같고, 큰 덕은 돈후돈실하여 만물을 화육한다 ―― 이것이 바로 천지가 위대한 까닭이다.

唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊；凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。

천하의 지극히 성명한 사람만이 능히 귀가 밝고 눈이 밝고 예지가 통달하여, 윗자리에 있어 뭇 사람을 임조할 만하고, 관대하고 온화하고 부드럽고 순하여 뭇 사람을 포용할 만하며, 분발하고 강건하고 견의하여 결단하고 집수할 만하고, 단정하고 바름을 지켜 공경받을 만하며, 조리가 세밀하고 명찰하여 시비를 분변할 만하다. 그 덕은 광대하게 흘러 퍼지는 깊은 샘과 같아 때에 맞추어 솟아나온다. 광대함은 하늘과 같고, 심침함은 못과 같다. 그가 한번 나타나면 백성이 공경하지 않음이 없고, 한번 입을 열면 백성이 신복하지 않음이 없으며, 한번 행하면 백성이 기뻐하지 않음이 없다. 그러므로 명성이 중원 여러 나라에 넘쳐 흐르고, 멀리 변방의 맹맥의 땅에까지 미친다. 대저 배와 수레가 닿는 곳, 인력이 통하는 곳, 하늘이 덮는 곳, 땅이 싣는 곳, 일월이 비추는 곳, 서리와 이슬이 내리는 곳, 혈기 있는 모든 생명은 그를 존숭하고 친근히 하지 않음이 없으니, 그러므로 그 덕이 하늘과 짝한다고 이른다.

唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？

천하의 지극히 성실한 사람만이 능히 천하의 큰 강상을 경륜하고, 천하의 큰 근본을 수립하며, 천지가 만물을 화육하는 이치에 통한다. 그가 어찌 다시 다른 무엇을 의방할 필요가 있겠는가. 그 인은 간접하고 성후하며, 그 심침은 바닥 없는 깊은 못과 같고, 그 광대는 끝없는 푸른 하늘과 같다. 본래 귀가 밝고 눈이 밝고 성지가 통달하여 위로 천덕에 이르는 사람이 아니면, 누가 능히 그를 참으로 알겠는가.

《詩》曰：「衣錦尚絅」，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。

《시경・위풍・석인》에 이르기를 「비단 옷을 입고 그 위에 삼베 홑옷을 걸쳤도다.」 이는 금수의 무늬가 지나치게 드러남을 싫어한 것이다. 그러므로 군자의 도는 보기에 어둑하나 날로 명백해지고, 소인의 도는 보기에 선량하나 날로 소멸한다. 군자의 도는 평담하여 사람을 싫증나게 하지 않고, 간박하나 문채가 있으며, 온화하나 조리가 있다. 먼 것이 가까운 것에서 비롯됨을 알고, 풍기가 어디에서 일어나는지를 알며, 은미함이 마침내 드러남을 안다 ―― 이것으로 덕의 문경에 들어갈 만하다.

《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭！」故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！

《시경・소아・정월》에 이르기를 「물고기가 비록 물 밑에 잠장하여도, 오히려 보이기가 분명하도다.」 그러므로 군자는 안으로 스스로 성찰하여 부끄러움이 없고, 심지에 한 점 혐오할 곳이 없다. 군자가 남이 미치지 못하는 까닭은 아마 남이 보지 못하는 곳에 있을 것이다.

《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。

《시경・대아・억》에 이르기를 「네가 홀로 실내에 있음을 보라. 집 서북쪽 모퉁이의 유암하여 사람 없는 곳에서도 부끄러움이 없어야 하리라.」 그러므로 군자는 거동하지 않아도 사람을 공경하게 하고, 입을 열지 않아도 사람을 신복하게 한다.

《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。

《시경・상송・열조》에 이르기를 「제품을 올려 신명에 감통할 때 숙목하여 말이 없고, 그 때 다툼이 없도다.」 그러므로 군자는 상을 베풀지 않아도 백성이 저절로 권면하여 힘쓰고, 노하지 않아도 백성이 작도대부를 보는 것보다 더 경외한다.

《詩》曰：「不顯惟德！百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。

《시경・주송・열문》에 이르기를 「어찌 그리 광명하고 현혹한 덕인가. 제후들이 모두 이를 효법하여 오도다.」 그러므로 군자는 다만 돈실히 공경하면 천하가 저절로 태평해진다.

《詩》曰：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」《詩》曰：「德輶如毛」，毛猶有倫；「上天之載，無聲無臭」，至矣！

《시경・대아・황의》에 이르기를 「나는 저 광명한 덕을 생각한다. 그것은 큰 소리로 꾸짖음과 매서운 얼굴빛에 의지하지 않도다.」 공자가 말했다. 「소리와 낯빛으로 백성을 교화하는 것은 가장 말등의 수단이다.」 《시경・대아・증민》에 이르기를 「덕은 한 오라기 털처럼 가볍도다」 ―― 털은 비록 가볍지만 필경 아직 형체에 비길 만하다. 「하늘이 만물을 화육함에 소리 없고 맛이 없도다」 ―― 이것이야말로 최고의 경지이다.