五灯会元

七佛

칠불(七佛)

古佛應世。緜歷無窮。不可以周知而悉數也。近故譚賢劫有千如來。暨於釋迦。但紀七佛。按長阿含經云。七佛精進力。放光滅闇冥。各各坐樹下。於中成正覺。又曼殊室利為七佛祖師。金華善慧大士登松山頂行道。感七佛引前。維摩接後。今之撰述。斷自七佛而下。

옛적부터 모든 부처는 세상에 응현하여 그 내력이 끝없이 이어져, 낱낱이 알아 다 헤아릴 수 없다. 근래에 현겁(賢劫: 지금 천불이 출세하는 대겁)에 천 여래가 있다고 말하며 석가모니에 이르러 칠불만 기록하는 것은 이 까닭이다. 《장아함경(長阿含經)》에 이르기를: 칠불의 정진하는 힘이 빛을 발하여 어두움을 없애고, 각각 수하(樹下)에 앉아 그 가운데에서 정각을 이루었다고 하였다. 또 문수실리(曼殊室利: 곧 문수보살. 보살은 보리살타의 줄임으로, 깨달음을 구하면서 중생을 건네는 이)가 칠불의 조사라 하였다. 금화(金華)의 선혜대사(善慧大士)가 송산(松山) 정상에 올라 수행하매 칠불이 앞에서 이끌고 유마(維摩)가 뒤에서 따르는 것을 감응하였다. 지금 이 편술은 칠불 이하로부터 끊어서 기술을 시작한다.

毗婆尸佛(過去莊嚴劫。第九百九十八尊)

비바시불(毘婆尸佛: 과거 장엄겁의 제998존)

偈曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。長阿含經云。人壽八萬歲時。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父槃頭。母槃頭婆提。居般頭婆提城。坐波波羅樹下。說法三會。度人三十四萬八千。神足二。一名騫茶。二名提舍。侍者無憂子方膺。

게에 이르기를: 몸은 무상(無相) 가운데서 생을 받아 마치 환술이 갖가지 형상을 내는 것과 같다. 환인(幻人)의 심식은 본래 없으니 죄와 복이 모두 공(空)하여 머무를 곳이 없다. 《장아함경》에 이르기를: 사람의 수명이 팔만 세일 때 이 부처가 세상에 나오셨다. 성은 찰제리(刹帝利)요 성씨는 구이약(拘利若)이다. 아버지는 반두(槃頭), 어머니는 반두파제(槃頭婆提)라 한다. 반두파제성(般頭婆提城)에 사시고 파파라수(波波羅樹) 아래에 앉으셨다. 설법을 세 번 하여 삼십사만 팔천 사람을 건지셨다. 신족(神足) 제자 두 분: 하나는 건다(騫茶), 둘은 제사(提舍)이다. 시자는 무우(無憂)라 하고 아들은 방응(方膺)이라 한다.

屍棄佛(莊嚴劫。第九百九十九尊)

시기불(尸棄佛: 장엄겁의 제999존)

偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性。長阿含經云。人壽七萬歲時。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光耀。居光相城。坐分陀利樹下。說法三會。度人二十五萬。神足二。一名阿毗浮。二名婆婆。侍者忍行子無量。

게에 이르기를: 갖가지 선법을 일으킴이 본래 환이요, 갖가지 악업을 지음도 또한 환이다. 몸은 물거품 모임과 같고 마음은 바람과 같아서, 환에서 나왔으니 뿌리가 없고 실성도 없다. 《장아함경》에 이르기를: 사람의 수명이 칠만 세일 때 이 부처가 세상에 나오셨다. 성은 찰제리요 성씨는 구이약이다. 아버지는 명상(明相), 어머니는 광요(光耀)라 한다. 광상성(光相城)에 사시고 분타리수(分陀利樹) 아래에 앉으셨다. 설법을 세 번 하여 이십오만 사람을 건지셨다. 신족 제자 두 분: 하나는 아비부(阿毘浮), 둘은 파파(婆婆)이다. 시자는 인행(忍行)이라 하고 아들은 무량(無量)이라 한다.

毗舍浮佛(莊嚴劫。第一千尊)

비사부불(毘舍浮佛: 장엄겁의 제1000존)

偈曰。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。長阿含經云。人壽六萬歲時。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父善燈。母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下。說法二會。度人一十三萬。神足二。一扶遊。二鬱多摩。侍者寂滅子妙覺。

게에 이르기를: 지수화풍(地水火風) 사대를 잠시 빌려 몸으로 삼으나 마음은 본래 나지 않고 다만 경계로 말미암아 있을 뿐이다. 앞의 경계가 없어지면 마음도 또한 없다. 죄와 복은 환과 같아서 일어나면 곧 멸한다. 《장아함경》에 이르기를: 사람의 수명이 육만 세일 때 이 부처가 세상에 나오셨다. 성은 찰제리요 성씨는 구이약이다. 아버지는 선등(善燈), 어머니는 칭계(稱戒)라 한다. 무유성(無喻城)에 사시고 바라수(婆羅樹) 아래에 앉으셨다. 설법을 두 번 하여 십삼만 사람을 건지셨다. 신족 제자 두 분: 하나는 부유(扶遊), 둘은 울다마(郁多摩)이다. 시자는 적멸(寂滅)이라 하고 아들은 묘각(妙覺)이라 한다.

拘留孫佛(見在賢劫。第一尊)

구류손불(拘留孫佛: 현재 현겁의 제1존)

偈曰。見身無實是佛身。了心如幻是佛幻。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。長阿含經云。人壽四萬歲時。此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父禮得。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下。說法一會。度人四萬。神足二。一薩尼。二毗樓。侍者善覺子上勝。

게에 이르기를: 몸에 실체가 없음을 보는 이것이 곧 불신(佛身)이요, 마음이 환과 같음을 통달하는 이것이 곧 부처의 환이다. 신심의 본성이 공임을 요달하면 이 사람과 부처가 무슨 차별이 있으랴. 《장아함경》에 이르기를: 사람의 수명이 사만 세일 때 이 부처가 세상에 나오셨다. 성은 바라문이요 성씨는 가섭(迦葉)이다. 아버지는 예득(禮得), 어머니는 선지(善枝)라 한다. 안화성(安和城)에 사시고 시리사수(尸利沙樹) 아래에 앉으셨다. 설법을 한 번 하여 사만 사람을 건지셨다. 신족 제자 두 분: 하나는 살니(薩尼), 둘은 비루(毘樓)이다. 시자는 선각(善覺)이라 하고 아들은 상승(上勝)이라 한다.

拘那含牟尼佛(賢劫。第二尊)

구나함모니불(拘那含牟尼佛: 현겁의 제2존)

偈曰。佛不見身知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不怖於生死。長阿含經云。人壽三萬歲時。此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父大德。母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下。說法一會。度人三萬。神足二。一舒槃那。二鬱多樓。侍者安和子導師。

게에 이르기를: 부처는 몸을 보지 않으므로 이를 부처라 알고, 만일 실로 알 수 있는 자가 있으면 곧 따로 부처가 없다. 지혜로운 자는 죄의 성품이 공한 줄 알면 담백하게 생사를 두려워하지 않는다. 《장아함경》에 이르기를: 사람의 수명이 삼만 세일 때 이 부처가 세상에 나오셨다. 성은 바라문이요 성씨는 가섭이다. 아버지는 대덕(大德), 어머니는 선승(善勝)이라 한다. 청정성(清淨城)에 사시고 오잠바라문수(烏暫婆羅門樹) 아래에 앉으셨다. 설법을 한 번 하여 삼만 사람을 건지셨다. 신족 제자 두 분: 하나는 서반나(舒槃那), 둘은 울다루(郁多樓)이다. 시자는 안화(安和)라 하고 아들은 도사(導師)라 한다.

迦葉佛(賢劫。第三尊)

가섭불(迦葉佛: 현겁의 제3존)

偈曰。一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。長阿含經云。人壽二萬歲時。此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父梵德。母財主。居波羅奈城。坐尼拘律樹下。說法一會。度人二萬。神足二。一提舍。二婆羅婆。侍者善友子集軍。

게에 이르기를: 일체중생의 성품은 본래 청정하여 근본으로부터 나지 않고 또한 멸할 것도 없다. 이 신심은 곧 환으로부터 난 것이니 환화(幻化) 가운데에는 죄도 없고 복도 없다. 《장아함경》에 이르기를: 사람의 수명이 이만 세일 때 이 부처가 세상에 나오셨다. 성은 바라문이요 성씨는 가섭이다. 아버지는 범덕(梵德), 어머니는 재주(財主)라 한다. 바라내성(波羅奈城)에 사시고 니구율수(尼拘律樹) 아래에 앉으셨다. 설법을 한 번 하여 이만 사람을 건지셨다. 신족 제자 두 분: 하나는 제사(提舍), 둘은 바라파(婆羅婆)이다. 시자는 선우(善友)라 하고 아들은 집군(集軍)이라 한다.

釋迦牟尼佛(賢劫。第四尊)

석가모니불(釋迦牟尼佛: 현겁의 제4존)

姓剎利。父淨飯天。母大清淨妙位。登補處。生兜率天上。名曰勝善天人。亦名護明大士。度諸天眾。說補處行。於十方界中。現身說法。普曜經云。佛初生剎利王家。放大智光明。照十方世界。地湧金蓮華。自然捧雙足。東西及南北。各行於七步。分手指天地。作師子吼聲。上下及四維。無能尊我者。即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。至四十二年二月八日。年十九。欲求出家而自念言。當復何遇。即於四門遊觀。見四等事。心有悲喜而作思惟。此老．病．死。終可厭離。於是夜子時。有一天人名曰淨居。於窻牖中叉手白言。出家時至。可去矣。太子聞已。心生歡喜。即逾城而去。於檀特山中修道。始於阿藍迦藍處三年。學不用處定。知非便捨。復至鬱頭藍弗處三年。學非非想定。知非亦捨。又至象頭山。同諸外道日食麻麥。經於六年。故經云。以無心意．無受行。而悉摧伏諸外道。先歷試邪法。示諸方便。發諸異見。令至菩提。故普集經云。菩薩於二月八日。明星出時成道。號天人師。時年三十矣。即穆王三年癸未歲也。既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果。說法住世四十九年。後告弟子摩訶迦葉。吾以清淨法眼．涅槃妙心．實相無相．微妙正法。將付於汝。汝當護持。並勑阿難。副貳傳化。無令斷絕。而說偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。爾時世尊說此偈已。復告迦葉。吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝。轉授補處。至慈氏佛出世。勿令朽壞。迦葉聞偈。頭面禮足曰。善哉。善哉。我當依勑。恭順佛故。爾時世尊至拘屍那城。告諸大眾。吾今背痛。欲入涅槃。即往熈連河側。娑羅雙樹下。右脇累足。泊然宴寂。復從棺起。為母說法。特示雙足化婆耆。並說無常偈曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。時諸弟子即以香薪競茶毗之。燼後金棺如故。

성은 찰제리이다. 아버지는 정반왕(淨飯王)이요 어머니는 대청정묘(大淸淨妙)라 한다. 위가 보처(補處: 다음 생에 부처가 될 후보의 자리)에 올라 도솔천에 태어나 승선천인(勝善天人)이라 이름하고 호명대사(護明大士)라고도 한다. 모든 천중(天衆)을 교화하고 보처의 수행을 설하며 시방세계에 몸을 나타내어 설법하였다.(저본의 구두는 「母大淸淨妙位。登補處」로 읽으나 지금은 「大淸淨妙。位登補處」로 읽는다.) 《보요경(普曜經)》에 이르기를: 부처가 처음 찰제리 왕가에 태어나 큰 지혜의 광명을 발하여 시방세계를 두루 비추고, 땅에서 금련화가 솟아나 저절로 두 발을 떠받쳤다. 동서남북으로 각각 일곱 걸음을 걷고 손을 나누어 하늘과 땅을 가리켜 사자후하였다: 상하와 사방에 나보다 존귀한 이 없다. 이날이 곧 주 소왕(周昭王) 24년 갑인세(甲寅歲) 사월 팔일이다. 소왕 42년 이월 팔일, 나이 십구 세에 출가를 구하고 스스로 생각하기를: 다시 또 무엇을 만나게 되랴. 곧 사문(四門)에서 유관하여 노병사(老病死) 등 네 가지 일을 보고 마음에 슬프면서도 기뻐하며 사유하기를: 이 노병사는 마땅히 염리(厭離)할 것이다. 이때 밤 자시(子時)에 정거(淨居)라는 천인이 창 사이에서 합장하고 고하기를: 출가할 때가 이르렀으니 갈 수 있다. 태자가 듣고 마음에 환희하여 곧 성벽을 넘어 떠났다. 단특산(檀特山) 속에서 도를 닦았다. 먼저 아람가람(阿藍迦藍) 곁에서 삼 년 동안 무용처정(不用處定: 무소유처정)을 배우다가 구경이 아님을 알고 버렸고, 다시 울두람불(郁頭藍弗) 곁에서 삼 년 동안 비비상정(非非想定)을 배우다가 이것도 구경이 아님을 알고 또 버렸다. 또 상두산(象頭山)에 이르러 외도와 같이 날마다 마맥(麻麥)만 먹고 육 년을 지냈다. 그러므로 경에 이르기를: 마음 뜻 없고 수취 없는 수행으로 모든 외도를 모두 꺾어 항복시켰다고 한다. 먼저 갖가지 사법(邪法)을 일일이 시험하고 갖가지 방편을 개시하며 갖가지 이견을 일으켜 사람으로 하여금 보리(菩提: 깨달음)에 이르게 하려 함이었다. 그러므로 《보집경(普集經)》에 이르기를: 보살이 이월 팔일 명성이 나타날 때 성도하여 천인사(天人師)라 칭하였으니 그때 나이 삼십 세라. 곧 주 목왕(周穆王) 3년 계미세(癸未歲)이다. 이어 녹야원(鹿野苑) 가운데서 교진여(憍陳如) 등 다섯 사람을 위하여 사제(四諦: 고집멸도)의 법륜을 굴려 도과를 증득하게 하였다. 설법하며 세상에 머문 것 사십구 년. 뒤에 제자 마하가섭(摩訶迦葉)에게 이르기를: 「내가 청정법안(淸淨法眼)·열반(涅槃: 번뇌가 그쳐 다시 생사에 윤회하지 않는 경지) 묘심(妙心)·실상무상(實相無相)의 미묘한 정법을 장차 그대에게 부촉하려 하니 그대는 마땅히 호지해야 한다.」 또 아난에게 명하여 부리(副貳)로 전화하게 하여 끊어지지 않게 하였다. 곧 게를 설하여 이르기를: 법의 근본은 본래 법이 없고, 법 없는 법도 또한 법이다. 지금 법 없음을 부촉할 때에 법마다 어찌 법이었으랴. 그때 세존이 이 게를 설하시고 또 가섭에게 이르기를: 「내가 금뢰승가리(金縷僧伽梨: 부처의 대의)를 그대에게 전하여 부처보살에게 돌려주어 자씨불(慈氏佛: 곧 미륵)이 출세할 때까지 썩지 않게 하리라.」 가섭이 게를 듣고 머리를 조아려 발에 예하며 이르기를: 「훌륭하다 훌륭하다. 마땅히 명을 따라 부처께 공순하리이다.」 그때 세존이 구시나성(拘尸那城)에 이르러 대중에게 고하기를: 「나 지금 허리가 아프니 열반에 들려 한다.」 곧 희련하(熙連河) 곁으로 가서 사라쌍수(娑羅雙樹) 아래에서 오른쪽 옆으로 눕고 두 발을 포개어 담연히 안적(宴寂)에 드셨다. 또 관 속에서 일어나 어머니를 위해 설법하고 특별히 두 발을 보여 파기(婆耆)를 제도하며, 또 무상게를 설하였다: 일체의 조작은 모두 무상하니 이것이 곧 생멸의 법이다. 생멸이 다 멸하면 적멸이 낙이 된다. 이때 여러 제자가 향나무 땔감으로 다투어 다비(荼毘: 화장)하려 하였다. 다 태운 뒤에 금관이 오히려 본래와 같았다.

爾時大眾即於佛前。以偈讚曰。凡俗諸猛熾。何能致火爇。請尊三昧火。闍維金色身。爾時金棺從座而舉。高七多羅樹。往反空中。化火三昧。須臾灰生。得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊滅後一千一十七年。教至中夏。即後漢永平十年戊辰歲也。世尊才生下。乃一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方曰。天上天下。唯吾獨尊。世尊一日陞座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。世尊一日陞座。默然而坐。阿難白椎曰。請世尊說法。世尊雲。會中有二比丘犯律行。我故不說法。阿難以他心通觀是比丘。遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又白。適來為二比丘犯律。是二比丘已遣出。世尊何不說法。世尊曰。吾誓不為二乘聲聞人說法。便下座。世尊一日陞座。大眾集定。迦葉白椎曰。世尊說法竟。世尊便下座。世尊九十日在忉利天。為母說法。及辭天界而下。時四眾八部。俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼作念雲。我是尼身。必居大僧後見佛。不如用神力變作轉輪聖王。千子圍繞。最初見佛。果滿其願。世尊才見。乃訶雲。蓮花色比丘尼。汝何得越大僧見吾。汝雖見吾色身。且不見吾法身。須菩提巖中宴坐。卻見吾法身。世尊昔因文殊至諸佛集處。值諸佛各還本處。唯有一女人近彼佛坐。入於三昧。文殊乃白佛雲。何此人得近佛坐。而我不得。佛告文殊。汝但覺此女令從三昧起。汝自問之。文殊遶女人三帀。鳴指一下。乃托至梵天。盡其神力而不能出。世尊曰。假使百千文殊。亦出此女人定不得。下方過四十二恆河沙國土。有罔明菩薩能出此女人定。須臾。罔明大士從地湧出。作禮世尊。世尊勑罔明出。罔明卻至女子前。鳴指一下。女子於是從定而出。世尊因波斯匿王問。勝義諦中有世俗諦否。若言無。智不應二。若言有。智不應一。一二之義。

그때 대중이 곧 부처 앞에서 게로 찬탄하여 이르기를: 범속의 갖가지 맹렬한 불이 왕성하다 한들 어찌 태워 움직이겠는가. 청하옵건대 존자께서 삼매(三昧: 마음을 한곳에 모아 흩어지지 않는 선정의 경지)의 불로 이 금색의 몸을 다비하옵소서. 그때 금관이 좌(座)에서 솟아올라 높이가 다라수(多羅樹: 불전에서 흔히 쓰는 일종의 종려나무로 높이 단위로도 씀) 일곱 그루에 이르고 공중을 왕복하며 화광삼매를 화현하였다. 잠깐 사이에 다만 재(底본의 이 글자는 생벽한 자형이나 지금은 「灰」로 읽음)만 남고 사리 팔 곡 사 두를 얻었다. 이것이 곧 주 목왕 52년 임신세(壬申歲) 이월 십오일이다. 세존이 멸도하신 뒤 천십칠 년 만에 교법이 중국에 전해지니 곧 후한 영평(永平) 10년 무진세(戊辰歲)이다. 세존이 태어나시자마자 한 손으로 하늘을 가리키고 한 손으로 땅을 가리키며 일곱 걸음을 걷고 눈으로 사방을 돌아보며 이르기를: 「천상천하 유아독존.」 세존이 어느 날 좌에 오르시고 대중이 모여 정해진 뒤에 문수가 추(椎)를 두드리며 이르기를: 「법왕의 법을 자세히 보라, 법왕의 법이 이와 같다.」 세존이 곧 좌에서 내려오셨다. 세존이 어느 날 좌에 오르셔서 묵연히 앉으시니 아난이 추를 두드리며 이르기를: 「세존께 설법하옵기를 청합니다.」 세존이 이르기를: 「회중에 두 비구(比丘: 출가 남자 대중)가 계율을 범하는 행위가 있어 내가 이 까닭에 설법하지 않는다.」 아난이 타심통으로 그 두 비구를 관하여 보고 곧 그들을 내쫓았다. 세존이 오히려 묵연하시니 아난이 또 고하기를: 「방금 두 비구가 계를 범한 까닭이었는데 이 두 사람은 이미 내쫓았으니 세존은 어찌 아직 설법하지 않으십니까.」 세존이 이르기를: 「나는 서원하여 이승성문인(二乘聲聞人: 다만 자기 해탈만 구하는 성문·연각)을 위하여 설법하지 않는다.」 곧 좌에서 내려오셨다. 세존이 어느 날 좌에 오르시고 대중이 모여 정해진 뒤에 가섭이 추를 두드리며 이르기를: 「세존께서 설법을 마치셨다.」 세존이 곧 좌에서 내려오셨다. 세존이 도리천에서 구십 일 동안 어머니를 위해 설법하시고 천계에 하직하여 내려오실 때 사중팔부가 모두 공중에 이르러 봉영하였다. 연화색비구니가 마음에 생각하기를: 「나는 니중(尼衆)의 몸이니 반드시 대승의 뒤에 서야 비로소 부처를 뵐 수 있다. 차라리 신력으로 전륜성왕이 되어 천 자식의 둘러쌈을 받아 가장 먼저 부처를 뵙는 것만 못하리.」 과연 소원이 차하였다. 세존이 보시자 곧 꾸짖어 이르기를: 「연화색비구니야, 어찌 승중을 넘어 나를 볼 수 있느냐. 너는 비록 나의 색신을 보았으나 나의 법신을 보지 못하였다. 수보리는 바위 속에서 안좌하여 도리어 나의 법신을 보았다.」 세존이 옛적에 문수가 모든 부처의 집회처에 이른 까닭에, 마침 모든 부처가 각각 본처로 돌아가는데 다만 한 여인이 그 부처 곁에 가까이 앉아 삼매에 들어 있었다. 문수가 곧 부처께 묻기를: 「어찌하여 이 사람은 부처 곁에 앉을 수 있고 나는 얻지 못합니까.」 부처가 문수에게 고하기를: 「그대는 다만 이 여자를 삼매에서 깨워 스스로 가서 그에게 물으라.」 문수가 여자를 세 번 돌고 탄지 한 번 하며 또 그녀를 범천에 올려도 신력을 다하여도 그녀를 선정에서 낼 수 없었다. 세존이 이르기를: 「비록 백천의 문수라도 이 여자의 선정에서 낼 수 없다. 아래로 사십이 항하사 국토를 지나 망명보살(罔明菩薩)이 있어 이 여자의 선정에서 낼 수 있다.」 잠깐 사이에 망명대사가 땅에서 용출하여 세존께 작례하였다. 세존이 망명에게 명하여 그녀를 끌어내게 하니 망명이 도리어 여자 앞에 이르러 탄지 한 번 하매 여자가 곧 선정에서 나왔다. 세존이 파사닉왕(波斯匿王)의 물음에 연유하여: 승의제 가운데 세속제가 있는가. 만약 없다 하면 지혜가 둘이어서는 아니 되고, 있다 하면 지혜가 하나여서는 아니 된다. 이 하나와 둘의 뜻은,

其義云何。佛言。大王。汝於過去龍光佛法中曾問此義。我今無說。汝今無聽。無說無聽。是名為一義二義。世尊一日見文殊在門外立。乃曰。文殊。文殊。何不入門來。文殊曰。我不見一法在門外。何以教我入門。世尊一日坐次。見二人舁豬過。乃問。這箇是甚麼。曰。佛具一切智。豬子也不識。世尊曰。也須問過。世尊因有異學問。諸法是常邪。世尊不對。又問。諸法是無常邪。亦不對。異學曰。世尊具一切智。何不對我。世尊曰。汝之所問。皆為戲論。世尊一日示隨色摩尼珠。問五方天王。此珠而作何色。時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖。卻擡手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中無珠。何處有色。世尊嘆曰。汝何迷倒之甚。吾將世珠示之。便各彊說有青．黃．赤．白色。吾將真珠示之。便總不知。時五方天王悉皆悟道。世尊因乾闥婆王獻樂。其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞。王問。迦葉豈不是阿羅漢。諸漏已盡。何更有餘習。佛曰。實無餘習。莫謗法也。王又撫琴三徧。迦葉亦三度作舞。王曰。迦葉作舞。豈不是。佛曰。實不曾作舞。王曰。世尊何得妄語。佛曰。不妄語。汝撫琴。山河大地木石盡作琴聲。豈不是。王曰。是。佛曰。迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。王乃信受。世尊因外道問。昨日說何法。曰。說定法。外道曰。今日說何法。曰。不定法。外道曰。昨日說定法。今日何說不定法。世尊曰。昨日定。今日不定。世尊因五通仙人問。世尊有六通。我有五通。如何是那一通。佛召五通仙人。五通應諾。佛曰。那一通。你問我。世尊因普眼菩薩欲見普賢。不可得見。乃至三度入定。徧觀三千大千世界。覔普賢不可得見。而來白佛。佛曰。汝但於靜三昧中起一念。便見普賢。普眼於是才起一念。便見普賢。向空中乘六牙白象。世尊因自恣日文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出。才拈椎。

(파사닉왕이 이어 묻기를:) 도대체 어떠한가. 부처가 이르기를: 「대왕, 그대는 과거 용광불(龍光佛)의 법 가운데서 일찍이 이 뜻을 물었다. 나는 지금 설하지 않았고 그대는 지금 듣지 않았다. 설하지 않음과 듣지 않음, 이것을 일의(一義)·이의(二義)라 이름한다.」 세존이 어느 날 문수가 문밖에 서 있는 것을 보고 곧 이르기를: 「문수야 문수야, 어찌 문 안으로 들어오지 않는가.」 문수가 이르기를: 「나는 한 법도 문밖에 있는 것을 보지 못하니 무엇으로 나더러 문 안으로 들어오라 하십니까.」 세존이 어느 날 앉아 계시다가 두 사람이 돼지를 메고 지나가는 것을 보고 곧 묻기를: 「이것이 무엇이냐.」 상대가 이르기를: 「부처는 일체지를 갖추셨으되 돼지조차 알지 못하십니까.」 세존이 이르기를: 「그래도 한 번 물어야 한다.」 세존이 외도가 와서 묻는 까닭에: 「제법은 상(常)입니까.」 세존이 답하지 않으셨다. 또 묻기를: 「제법은 무상(無常)입니까.」 또 답하지 않으셨다. 외도가 이르기를: 「세존은 일체지를 갖추셨으되 어찌 나에게 답하지 않으십니까.」 세존이 이르기를: 「네가 묻는 것은 모두 희론(戲論)이다.」 세존이 어느 날 수색마니주(隨色摩尼珠)를 보여 주시며 오방천왕에게 묻기를: 「이 구슬이 무슨 빛이냐.」 그때 오방천왕이 각각 다른 빛을 말하였다. 세존이 또 구슬을 소매 속에 감추시고 도리어 손을 들어 이르기를: 「이 구슬이 무슨 빛이냐.」 천왕이 이르기를: 「부처의 손 가운데 구슬이 없는데 어찌 빛이 있겠습니까.」 세존이 탄식하여 이르기를: 「너희가 미도(迷倒)함이 어찌 이리 심한가. 내가 세간의 구슬을 너희에게 보이면 곧 각각 억지로 청·황·적·백의 빛이 있다 말하고, 내가 진주(眞珠)를 너희에게 보이면 곧 일개히 알지 못하는구나.」 그때 오방천왕이 모두 도를 깨달았다. 세존이 건달바왕(乾闥婆王)이 음악을 바친 까닭에 그때 산하대지가 모두 거문고 소리로 화하니 가섭이 일어나 춤을 추었다. 왕이 묻기를: 「가섭이 어찌 아라한(阿羅漢: 번뇌를 다 끊고 다시 생을 받지 않는 성자)이 아니겠습니까. 모든 누(漏)가 이미 다하였는데 어찌 여습이 있습니까.」 부처가 이르기를: 「실로 여습이 없으니 법을 비방하지 말라.」 왕이 또 거문고를 세 번 켜니 가섭도 세 번 춤을 추었다. 왕이 이르기를: 「가섭이 춤을 추었으니 어찌 아니겠습니까.」 부처가 이르기를: 「실로 일찍이 춤추지 않았다.」 왕이 이르기를: 「세존께서 어찌 망어(妄語)를 설할 수 있습니까.」 부처가 이르기를: 「망어가 아니다. 네가 거문고를 켜면 산하대지 목석이 모두 거문고 소리로 화하니 어찌 아니겠느냐.」 왕이 이르기를: 「그렇습니다.」 부처가 이르기를: 「가섭도 또한 이와 같으니 그러므로 실로 일찍이 춤추지 않았다.」 왕이 이에 신수(信受)하였다. 세존이 외도가 묻는 까닭에: 「어제는 무슨 법을 설하셨습니까.」 이르기를: 「정법(定法)을 설하였다.」 외도가 이르기를: 「오늘은 무슨 법을 설합니까.」 이르기를: 「부정법(不定法).」 외도가 이르기를: 「어제는 정법이라 설하셨는데 오늘은 어찌 부정법이라 설합니까.」 세존이 이르기를: 「어제는 정이요 오늘은 부정이다.」 세존이 오통선인(五通仙人)이 묻는 까닭에: 「세존은 육통이 있고 나는 오통이 있으니 저 일통은 무엇입니까.」 부처가 오통선인을 부르시니 오통이 소리에 응하였다. 부처가 이르기를: 「저 일통은 네가 나에게 물어라.」 세존이 보안보살(普眼菩薩)이 보현을 보려 하되 볼 수 없어 내지 세 번 입정하여 삼천대천세계를 두루 보고 보현을 찾아도 볼 수 없는 까닭에 곧 와서 부처께 아뢰었다. 부처가 이르기를: 「그대는 다만 정삼매 가운데서 한 생각을 일으키면 곧 보현을 볼 수 있다.」 보안이 이에 겨우 한 생각을 일으키자 곧 보현이 공중에서 육아백상(六牙白象)을 탄 것을 보았다. 세존이 자자일(自恣日)에 문수가 세 곳에서 하안거를 지낸 까닭에 가섭이 추를 두드려 그를 내쫓으려 하여 겨우 추를 들자마자,

乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力。椎不能舉。世尊遂問迦葉。汝擬擯那箇文殊。迦葉無對。世尊因長爪梵志索論義。預約曰。我義若墮。我自斬首。世尊曰。汝義以何為宗。志曰。我以一切不受為宗。世尊曰。是見受否。志拂袖而去。行至中路。乃省。謂弟子曰。我當回去。斬首以謝世尊。弟子曰。人天眾前。幸當得勝。何以斬首。志曰。我寧於有智人前斬首。不於無智人前得勝。乃歎曰。我義兩處負墮。是見若受。負門處麤。是見不受。負門處細。一切人天二乘。皆不知我義墮處。唯有世尊諸大菩薩知我義墮。回至世尊前曰。我義兩處負墮。故當斬首以謝。世尊曰。我法中無如是事。汝當迴心向道。於是同五百徒眾一時投佛出家。證阿羅漢。世尊昔欲將諸聖眾。往第六天說大集經。勑他方此土．人間天上．一切獰惡鬼神。悉皆輯會。受佛付囑。擁護正法。設有不赴者。四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會已。無有不順佛勑者。各發弘誓。擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰。瞿曇。我待一切眾生成佛盡。眾生界空。無有眾生名字。我乃發菩提心。世尊甞與阿難行次。見一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰。此是甚麼人塔。世尊曰。此是過去諸佛塔。阿難曰。過去諸佛是甚麼人弟子。世尊曰。是吾弟子。阿難曰。應當如是。世尊因有外道問。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚歎曰。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。乃作禮而去。阿難白佛。外道得何道理。稱讚而去。世尊曰。如世良馬。見鞭影而行。世尊一日勑阿難。食時將至。汝當入城持缽。阿難應諾。世尊曰。汝既持缽。須依過去七佛儀式。阿難便問。如何是過去七佛儀式。世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰。持缽去。世尊因有比丘問。我於世尊法中見處即有。證處未是。世尊當何所示。世尊曰。比丘某甲。當何所示。是汝此問。世尊成道後。

곧 백천만억의 문수를 보았다. 가섭이 신력을 다하여도 추를 들 수 없었다. 세존이 이에 가섭에게 묻기를: 「그대는 어느 문수를 내쫓으려 하는가.」 가섭이 대답할 말이 없었다. 세존이 장조범지(長爪梵志)가 와서 논의(論義)를 구하는 까닭에 미리 약정하여 이르기를: 「내 뜻이 만약 무너지면 내가 스스로 목을 베겠다.」 세존이 이르기를: 「그대의 뜻은 무엇으로 종지를 삼는가.」 범지가 이르기를: 「나는 일체를 받아들이지 않는 것으로 종지를 삼는다.」 세존이 이르기를: 「이 『견(見)』을 그대는 받아들이는가 아닌가.」 범지가 소매를 떨치고 가다가 반로에 이르러 비로소 성오하여 제자에게 이르기를: 「내가 돌아가 목을 베어 세존께 사죄해야 한다.」 제자가 이르기를: 「인천대중의 앞에서 다행히 이겼다 할 만한데 어찌 목을 베려 합니까.」 범지가 이르기를: 「나는 차라리 지혜 있는 이 앞에서 목을 베일지언정 지혜 없는 이 앞에서 이기지 않겠다.」 이에 탄식하여 이르기를: 「내 뜻이 두 곳에서 모두 패하였다. 이 견을 만약 받으면 패하는 곳이 굵고, 만약 받지 않으면 패하는 곳이 가늘다. 일체의 인천 이승이 모두 내 뜻이 패한 곳을 알지 못하고 다만 세존과 여러 대보살만이 내 뜻이 패함을 안다.」 세존 앞으로 돌아와 이르기를: 「내 뜻이 두 곳에서 패하였으니 그러므로 마땅히 목을 베어 사죄해야 합니다.」 세존이 이르기를: 「나의 법 가운데는 이런 일이 없다. 그대는 마땅히 회심하여 도에 향해야 한다.」 이에 그와 오백 도중이 동시에 부처께 귀의하여 출가하고 아라한을 증하였다. 세존이 옛적에 여러 성중을 거느리고 제육천에 이르러 《대집경(大集經)》을 강설하려 하여 타방 이토와 인간 천상의 일체 흉악한 귀신에게 칙하여 모두 집회하여 부처의 부촉을 받아 정법을 옹호하게 하였다. 만약 집회에 오지 않는 자가 있으면 사천문왕이 뜨거운 철륜을 날려 그를 쫓아 오게 하였다. 집회 뒤에 부처의 칙을 따르지 않는 자가 없이 각각 큰 서원을 발하여 정법을 옹호하였다. 다만 한 마왕이 세존께 이르기를: 「구담(瞿曇)이여, 나는 일체중생이 부처가 되어 다하고 중생계가 비어 중생이라는 두 글자도 없어진 뒤에야 비로소 보리심을 발하겠다.」 세존이 일찍이 아난과 걷다가 한 고불탑을 보시고 세존이 곧 예배하셨다. 아난이 이르기를: 「이것은 무슨 사람의 탑입니까.」 세존이 이르기를: 「이것은 과거 모든 부처의 탑이다.」 아난이 이르기를: 「과거 모든 부처는 무슨 사람의 제자입니까.」 세존이 이르기를: 「이는 나의 제자이다.」 아난이 이르기를: 「마땅히 그러해야 합니다.」 세존이 외도가 묻는 까닭에: 「말이 있는 것을 묻지도 않고 말이 없는 것도 묻지 않겠다.」 세존이 오래도록 잠잠하셨다. 외도가 찬탄하여 이르기를: 「세존은 대자대비하시어 나의 미운(迷雲)을 뚫어 열어 나로 하여금 들어가게 하셨다.」 이에 작례하고 물러갔다. 아난이 부처께 묻기를: 「외도가 무슨 도리를 얻어 찬탄하며 갔습니까.」 세존이 이르기를: 「세상의 좋은 말이 채찍 그림자를 보고 달리는 것과 같다.」 세존이 어느 날 아난에게 분부하기를: 「밥 먹을 때가 이르렀으니 네가 마땅히 성에 들어가 발을 들라.」 아난이 응낙하였다. 세존이 이르기를: 「네가 이미 발을 들면 마땅히 과거 칠불의 의식을 따라야 한다.」 아난이 곧 묻기를: 「과거 칠불의 의식이란 무엇입니까.」 세존이 아난을 부르시니 아난이 소리에 응하였다. 세존이 이르기를: 「발을 들고 가라.」 세존이 비구가 묻는 까닭에: 「나는 세존의 법 가운데서 볼 곳은 이미 있으나 증할 곳은 아직 아니다. 세존께서 마땅히 무엇을 지시하시겠습니까.」 세존이 이르기를: 「비구 모갑(某甲)이여, 마땅히 지시할 바가 곧 너의 이 한 물음이다.」 세존이 도를 이루신 뒤,

在逝多林中一樹下跏趺而坐。有二商人以五百乘車經過林畔。有二車牛不肯前進。商人乃訝。見之山神。報言。林中有聖人成道。經逾四十九日未食。汝當供養。商人入林。果見一人端然不動。乃問曰。為是梵王邪。帝釋邪。山神邪。河神邪。世尊微笑。舉袈裟角示之。商人頂禮。遂陳供養。世尊因耆婆善別音響。至一塚間。見五髑髏。乃敲一髑髏問耆婆。此生何處。曰。此生人道。世尊又敲一曰。此生何處。曰。此生天道。世尊又別敲一問。此生何處。耆婆罔知生處。世尊因黑氏梵志運神力。以左右手擎合歡．梧桐花兩株。來供養佛。佛召仙人。梵志應諾。佛曰。放下著。梵志遂放下左手一株華。佛又召仙人。放下著。梵志又放下右手一株華。佛又召仙人。放下著。梵志曰。世尊。我今兩手皆空。更教放下箇甚麼。佛曰。吾非教汝放捨其華。汝當放捨外六塵．內六根．中六識。一時捨卻。無可捨處。是汝免生死處。梵志於言下悟無生忍。世尊因靈山會上五百比丘得四禪定。具五神通。未得法忍。以宿命智通。各各自見過去殺父害母。及諸重罪。於自心內各各懷疑。於甚深法不能證入。於是文殊承佛神力。遂手握利劒。持逼如來。世尊乃謂文殊曰。住。住。不應作逆。勿得害吾。吾必被害。為善被害。文殊師利。爾從本已來無有我人。但以內心見有我人。內心起時。我必被害。即名為害。於是五百比丘自悟本心。如夢如幻。於夢幻中無有我人。乃至能生所生父母。於是五百比丘同讚嘆曰。文殊大智士。深達法源底。自手握利劒。持逼如來身。如劒佛亦爾。一相無有二。無相無所生。是中雲何殺。世尊因地布髮掩泥。獻華於然燈。然燈見布髮處。遂約退眾。乃指地曰。此一方地。宜建一梵剎。時眾中有一賢於長者。持標於指處插曰。建梵剎竟。時諸天散華。讚曰。庶子有大智矣。世尊因七賢女遊屍陀林。

서다림(逝多林) 가운데 한 나무 아래에서 결가부좌하셨다. 두 상인이 오백 대의 수레를 거느리고 숲 가를 지나는데 그 가운데 두 수레의 소가 나아가려 하지 않았다. 상인들이 괴이하게 여겨 산신을 보니 산신이 그들에게 고하기를: 「숲 속에 성인이 도를 이루어 이미 사십구 일이 지나도록 먹지 않았으니 너희는 마땅히 공양해야 한다.」 상인이 숲에 들어가 과연 한 사람이 단정히 앉아 움직이지 않는 것을 보고 곧 묻기를: 「범왕인가, 제석인가, 산신인가, 하신인가.」 세존이 미소하며 가사 한 귀퉁이를 들어 그들에게 보이셨다. 상인이 정례하고 이에 공양을 올렸다. 세존이 기파(耆婆)가 음향을 분별하는 데 능한 까닭에 한 묘지에 이르러 다섯 해골을 보고 곧 한 해골을 두드려 기파에게 묻기를: 「이 사람이 어디에 났는가.」 이르기를: 「이 사람은 인도(人道)에 났습니다.」 세존이 또 한 해골을 두드려 이르기를: 「이 사람이 어디에 났는가.」 이르기를: 「이 사람은 천도(天道)에 났습니다.」 세존이 또 따로 한 해골을 두드려 묻기를: 「이 사람이 어디에 났는가.」 기파가 난 곳을 알지 못하였다. 세존이 흑씨범지(黑氏梵志)가 신력을 운용하여 좌우 손으로 합환·오동꽃 두 그루를 받들어 부처께 공양한 까닭에, 부처가 선인을 부르시니 범지가 소리에 응하였다. 부처가 이르기를: 「내려놓아라.」 범지가 이에 왼손의 꽃 한 그루를 내려놓았다. 부처가 또 선인을 부르시며: 「내려놓아라.」 범지가 또 오른손의 꽃 한 그루를 내려놓았다. 부처가 또 선인을 부르시며: 「내려놓아라.」 범지가 이르기를: 「세존이시여, 나는 지금 두 손이 모두 비었으니 다시 무엇을 내려놓으라 하십니까.」 부처가 이르기를: 「내가 너에게 그 꽃을 버리라 가르치는 것이 아니다. 너는 마땅히 바깥의 육진(六塵: 색성향미촉법), 안의 육근(六根: 안이비설신의), 가운데의 육식(六識)을 한때에 버려야 한다. 버릴 곳이 없는 데 이르면 곧 네가 생사를 면하는 곳이다.」 범지가 이 말 아래에서 깨달아 무생인(無生忍)에 들었다. 세존이 영산회의 오백 비구가 사선정을 얻고 오신통을 갖추었으되 아직 법인을 얻지 못한 까닭에, 숙명지통을 의지하여 각각 과거에 아버지를 죽이고 어머니를 해한 것과 갖가지 중죄를 보고 자기 마음에서 각각 의심을 품어 지극히 깊은 법에 들어가 증하지 못하였다. 이에 문수가 부처의 신력을 받들어 손에 날카로운 칼을 쥐고 들어 여래를 핍박하였다. 세존이 곧 문수에게 이르기를: 「그치라 그치라, 마땅히 역사(逆事)를 짓지 말며 나를 해치지 못할 것이다. 내가 반드시 해침을 당하리니 이는 선을 위하여 해침을 당하는 까닭이다. 문수사리야, 너는 본래로부터 나와 남이 없고 다만 내심에 나와 남이 있음을 보는 까닭이다. 내심이 일어날 때 내가 반드시 해침을 당하나니 이것을 해(害)라 이름한다.」 이에 오백 비구가 스스로 본심을 깨달아 보니 꿈과 같고 환과 같았다. 몽환 가운데 나와 남이 없고 내지 능히 낳는 것과 낳음을 받은 부모도 없었다. 이에 오백 비구가 함께 찬탄하여 이르기를: 「문수는 큰 지혜의 선지로서 깊이 법의 원두(源頭)를 통달하여 바닥에 이르렀다. 스스로 손에 날카로운 칼을 쥐고 들어 여래의 몸을 핍박하였다. 칼과 같이 부처도 또한 이와 같으니 한 모양이요 두 모양이 없다. 무상이요 낳는 바가 없으니 여기에서 어찌 죽일 수 있겠는가.」 세존이 옛적에 인연으로 머리카락을 땅에 깔아 진흙탕을 덮고 연등불(燃燈佛)께 꽃을 바쳤다. 연등이 머리카락 깐 곳을 보고 곧 여러 사람을 물러나게 하여 땅을 가리켜 이르기를: 「이 한 방의 땅은 마땅히 한 좌의 범찰(梵刹)을 세울 만하다.」 그때 대중 가운데 현우장자(賢于長者)가 있어 표간(標竿)을 잡고 가리킨 곳에 한 번 꽂으며 이르기를: 「범찰이 다 지어졌다.」 그때 여러 천(天)이 꽃을 흩으며 찬탄하여 이르기를: 「이 사람이 참으로 큰 지혜가 있도다.」 세존이 일곱 현녀(賢女)가 시타림(尸陀林)에서 노닌 까닭에,

一女指屍曰。屍在這裡。人向甚處去。一女曰。作麼。作麼。諸姊諦觀。各各契悟。感帝釋散華曰。惟願聖姊有何所須。我當終身供給。女曰。我家四事七珍。悉皆具足。唯要三般物。一要無根樹子一株。二要無陰陽地一片。三要呌不響山谷一所。帝釋曰。一切所須。我悉有之。若三般物。我實無得。女曰。汝若無此。爭解濟人。帝釋罔措。遂同往白佛。佛言。憍屍迦。我諸弟子大阿羅漢不解此義。唯有諸大菩薩乃解此義。世尊因調達謗佛。生身入地獄。遂令阿難問。你在地獄中安否。曰。我雖在地獄。如三禪天樂。佛又令問。你還求出否。曰。我待世尊來便出。阿難曰。佛是三界大師。豈有入地獄分。曰。佛既無入地獄分。我豈有出地獄分。世尊因文殊忽起佛見．法見。被世尊威神攝向二鐵圍山。城東有一老母。與佛同生而不欲見佛。每見佛來。即便迴避。雖然如此。回顧東西。總皆是佛。遂以手掩面。於十指掌中亦總是佛。殃崛摩羅因持缽至一長者門。其家婦人正值產難。子母未分。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當有何法能免產難。殃崛語長者曰。我乍入道。未知此法。待我回問世尊。卻來相報。及返。具事白佛。佛告殃崛。汝速去報。言我自從賢聖法來。未曾殺生。殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞。當時分免。世尊甞在尼俱律樹下坐次。因二商人問。世尊還見車過否。曰。不見。商人曰。還聞否。曰。不聞。商人曰。莫禪定否。曰。不禪定。曰。莫睡眠否。曰。不睡眠。商人乃嘆曰。善哉。善哉。世尊覺而不見。遂獻白㲲兩段。世尊在靈山會上。拈華示眾。是時眾皆默然。唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉。世尊至多子塔前。命摩訶迦葉分座令坐。以僧伽梨圍之。遂告曰。吾以正法眼藏密付於汝。汝當護持。

한 여자가 시체를 가리켜 이르기를: 「시체는 여기 있다. 사람은 어느 곳으로 갔는가.」 한 여자가 이르기를: 「무엇을 하랴 무엇을 하랴, 여러 언니들 자세히 보라.」 각각 모두 계오(契悟)하였다. 제석이 꽃을 흩어 이르는 것을 감응하였다: 「다만 바라건대 성스러운 언니에게 무슨 필요가 있으면 내가 마땅히 종신토록 공급하겠다.」 여자가 이르기를: 「우리 집은 의식·와구·약의 사사(四事)와 일곱 가지 진보가 모두 갖추어졌다. 다만 세 가지 물건을 요한다: 첫째는 뿌리 없는 나무 한 그루, 둘째는 음양이 없는 땅 한 편, 셋째는 불러도 울리지 않는 산골짜기 한 곳.」 제석이 이르기를: 「일체의 필요한 것은 내가 모두 있다. 이 세 가지 물건에 이르러서는 내가 실로 없다.」 여자가 이르기를: 「네가 만약 이것들이 없으면 어찌 사람을 구제할 줄을 알겠는가.」 제석이 대답할 말이 없어 이에 함께 부처께 아뢰러 갔다. 부처가 이르기를: 「교시가(憍尸迦)야, 나의 제자 가운데 대아라한은 모두 이 뜻을 알지 못하고 다만 여러 대보살만이 이 뜻을 안다.」 세존이 제바달다(提婆達多)가 부처를 비방하여 생신이 지옥에 빠진 까닭에 곧 아난에게 묻게 하였다: 「네가 지옥 가운데 안온한가.」 이르기를: 「나는 비록 지옥에 있으나 삼선천의 즐거움과 같다.」 부처가 또 묻게 하였다: 「네가 오히려 출리(出離)를 구하는가.」 이르기를: 「나는 세존께서 오시면 곧 나가겠다.」 아난이 이르기를: 「부처는 삼계의 대사시니 어찌 지옥에 들어갈 분이 있겠는가.」 이르기를: 「부처가 이미 지옥에 들어갈 분이 없으면 내가 어찌 지옥을 나갈 분이 있겠는가.」 세존이 문수가 홀연히 불견(佛見)·법견(法見)을 일으킨 까닭에 세존의 위신에 섭하여 두 좌의 철위산에 이르렀다. 성 동쪽에 한 노모가 있어 부처와 같은 날에 났으되 부처를 보기를 원하지 않아 부처가 오는 것을 볼 때마다 곧 회피하였다. 그러하나 이와 같이 머리를 돌려 물건을 보면 곳곳이 모두 부처이고, 이에 손으로 얼굴을 가려도 열 손가락 손바닥 가운데도 모두 부처였다. 앙굴마라(央掘摩羅)가 발을 들고 한 장자의 문에 이른 까닭에 그 집 부인이 마침 산란에 걸려 모자가 나뉘지 못하였다. 장자가 이르기를: 「구담의 제자여, 네가 이미 지극한 성자라면 마땅히 무슨 법으로 산란을 면하게 하겠는가.」 앙굴이 장자에게 이르기를: 「나는 도에 든 지 얼마 안 되어 아직 이 법을 알지 못하니 돌아가 세존께 물어서 와서 회답하겠다.」 돌아와서 일을 부처께 구체적으로 아뢰었다. 부처가 앙굴에게 고하기를: 「너는 빨리 가서 알리라, 이르기를 내가 현성의 법을 행한 이래로 일찍이 살생하지 않았다 하라.」 앙굴이 부처의 말을 받들어 급히 가서 알리니 그 부인이 이를 듣고 당시에 분만하였다. 세존이 일찍이 니구율수 아래에 앉아 계신데 두 상인이 묻는 까닭에: 「세존께서 수레가 지나간 것을 보셨습니까.」 이르기를: 「보지 못하였다.」 상인이 이르기를: 「들으셨다 합니까.」 이르기를: 「듣지 못하였다.」 상인이 이르기를: 「선정 가운데 계시지는 않습니까.」 이르기를: 「선정에 있지 않다.」「수면 가운데 계시지는 않습니까.」 이르기를: 「수면에 있지 않다.」 상인이 이에 찬탄하여 이르기를: 「훌륭하다 훌륭하다, 세존은 깨어 계시면서도 보지 못하십니다.」 이에 백첩포 두 단을 바쳤다. 세존이 영산회 위에서 꽃을 들어 대중에게 보이시니 이때 모든 이가 묵연하고 다만 가섭존자의 얼굴에 파안미소가 열렸다. 세존이 이르기를: 「나에게 정법안장(正法眼藏: 정법의 눈과 보물 창고)·열반묘심·실상무상·미묘한 법문이 있으니 문자를 세우지 않고 교외별전하여 마하가섭에게 부촉한다.」 세존이 다자탑 앞에 오셔서 마하가섭을 불러 좌를 나누어 앉게 하고 승가리로 그를 두르며 이에 고하여 이르기를: 「내가 정법안장을 가지고 은밀히 너에게 부촉한다. 너는 마땅히 호지하고,

傳付將來。世尊臨入涅槃。文殊大士請佛再轉法輪。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說一字。汝請吾再轉法輪。是吾曾轉法輪邪。世尊於涅槃會上。以手摩胸。告眾曰。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足。勿令後悔。若謂吾滅度。非吾弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。時百萬億眾。悉皆契悟。

(세존이 이어 이르기를:) 장래에 또 전하여 부촉해 나가라.」 세존이 열반에 들려 하실 때 문수대사가 부처께 청하여 다시 법륜을 굴리게 하려 하니 세존이 질책하여 이르기를: 「문수야, 내가 사십구 년을 세상에 머물렀으되 일찍이 한 자도 설하지 않았다. 네가 나에게 청하여 다시 법륜을 굴리려 하니 어찌 내가 일찍이 법륜을 굴렸다 하겠는가.」 세존이 열반회 위에서 손으로 가슴을 쓰다듬어 대중에게 고하기를: 「너희는 나의 자마금색의 몸을 잘 보아 우러러보되 족함을 얻어라, 나중에 후회하지 말라. 만약 내가 멸도했다 하면 곧 나의 제자가 아니요, 만약 내가 멸도하지 않았다 하여도 또한 나의 제자가 아니다.」 이때 백만억 대중이 모두 계오하였다.

西天祖師

서천(西天: 인도)의 조사

一祖摩訶迦葉尊者

일조 마하가섭존자(一祖摩訶迦葉尊者)

摩竭陀國人也。姓婆羅門。父飲澤。母香志。昔為鍛金師。善明金性。使其柔伏。付法傳云。甞於久遠劫中。毗婆尸佛入涅槃後。四眾起塔。塔中像面金色有缺壞。時有貧女。將金珠往金師所。請飾佛面。既而因共發願。願我二人為無姻夫妻。由是因緣。九十一劫身皆金色。後生梵天。天壽盡。生中天摩竭陀國婆羅門家。名曰迦葉波。此雲飲光勝尊。葢以金色為號也。繇是志求出家。冀度諸有。佛言。善來。比丘。鬚髮自除。袈裟著體。常於眾中稱歎第一。復言。吾以清淨法眼。將付於汝。汝可流佈。無令斷絕。涅槃經云。爾時世尊欲涅槃時。迦葉不在眾會。佛告諸大弟子。迦葉來時。可令宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍崛山畢缽羅窟覩勝光明。即入三昧。以淨天眼。觀見世尊於熈連河側。入般涅槃。乃告其徒曰。如來涅槃也。何其駛哉。即至雙樹間。悲戀號泣。佛於金棺出示雙足。爾時迦葉告諸比丘。佛已茶毗。金剛舍利。非我等事。我等宜當結集法眼。無令斷絕。乃說偈曰。如來弟子。且莫涅槃。得神通者。當赴結集。於是得神通者悉集王舍耆闍崛山畢缽羅窟。時阿難為漏未盡。不得入會。後證阿羅漢果。由是得入。迦葉乃白眾言。此阿難比丘多聞總持。有大智慧。常隨如來。梵行清淨。所聞佛法。如水傳器。無有遺餘。佛所讚歎。聰敏第一。宜可請彼集修多羅藏。大眾默然。迦葉告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞語信受。觀察眾心而宣偈言。比丘諸眷屬。離佛不莊嚴。猶如虗空中。眾星之無月。說是偈已。禮眾僧足。升法座而宣是言。如是我聞。一時佛住某處說某經教。乃至人天等作禮奉行。時迦葉問諸比丘。阿難所言。不錯謬乎。皆曰。不異世尊所說。迦葉乃告阿難言。我今年不久留。今將正法付囑於汝。汝善守護。聽吾偈言。法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。說偈已。

마갈타국(摩揭陀國) 사람이다. 성은 바라문이다. 아버지는 음택(飲澤)이라 이름하고 어머니는 향지(香志)라 한다. 옛적에 단금사(鍛金師)였는데 금의 본성을 밝게 알아 그것을 부드럽게 복종시켰다. 《부법전(付法傳)》에 이르기를: 일찍이 구원겁 가운데 비바시불이 열반에 드신 뒤에 사중이 탑을 세우니 탑 가운데 불상의 안면 금색에 흠결이 있었다. 이때 한 가난한 여인이 금구슬을 가지고 금장이에게 가서 그에게 청하여 불면을 수식하게 하였다. 이어 두 사람이 함께 발원하기를: 원컨대 우리 두 사람이 무연 부부(본래 혼인이 없이 발원하여 부부가 됨)가 되기를. 이 인연으로 말미암아 구십일 겁 동안 몸이 모두 금색이었다. 뒤에 범천에 나서 천수가 다하매 중천 마갈타국의 바라문 집에 나서 가섭파(迦葉波)라 이름하니 이 땅에 옮겨 음광승존(飲光勝尊)이라 하였으니 곧 금색으로 말미암아 이름을 얻은 것이다. 이에 뜻을 세워 출가를 구하고 모든 유(有)를 벗어나고자 하였다. 부처가 이르기를: 「잘 왔도다 비구여.」 수염과 머리카락이 저절로 떨어지고 가사가 몸에 입혀졌다. 항상 대중 가운데서 칭탄받아 제일이 되었다. 부처가 또 이르기를: 「내가 청정법안을 장차 너에게 부촉하려 하니 너는 능히 유포하여 끊어지지 않게 하라.」 《열반경(涅槃經)》에 이르기를: 그때 세존이 장차 열반에 드시려 할 때 가섭이 회중에 있지 않았다. 부처가 여러 대제자에게 고하기를: 가섭이 오거든 그로 하여금 정법안장을 선양하게 하라. 그때 가섭이 기사굴산(耆闍崛山) 필발라굴(畢鉢羅窟)에서 수승한 광명을 보고 곧 삼매에 들어 정천안으로 세존이 희련하 곁에서 반열반에 드심을 관하여 보고 이에 도중에게 고하기를: 「여래께서 열반하셨으니 어찌 이리 신속한가.」 즉시 쌍수(雙樹) 사이로 달려가 비통하게 우셨다. 부처가 금관 속에서 두 발을 보여 주셨다. 그때 가섭이 여러 비구에게 고하기를: 「부처께서 이미 다비되셨다. 금강사리는 우리의 일이 아니다. 우리는 마땅히 법안을 결집하여 끊어지지 않게 해야 한다.」 이에 게를 설하여 이르기를: 여래의 제자들아, 잠시 열반에 들지 말라. 신통을 얻은 자는 마땅히 결집에 달려가야 한다. 이에 신통을 얻은 자들이 모두 왕사성(王舍城) 기사굴산 필발라굴에 모였다. 그때 아난은 누(漏)가 아직 다하지 않은 까닭에 회에 들지 못하였다가 뒤에 아라한과를 증득하여 이 연유로 비로소 들어갈 수 있었다. 가섭이 이에 대중에게 이르기를: 「이 아난비구는 다문총지(多聞總持)하여 큰 지혜가 있고 항상 여래를 따르며 범행이 청정하다. 들은 바 불법이 물을 다른 그릇에 옮기는 것과 같이 빠뜨리는 바가 없고 부처께 찬탄받아 총민이 제일이다. 마땅히 그를 청하여 수다라(修多羅: 계경)장을 결집하게 해야 한다.」 대중이 묵연하였다. 가섭이 아난에게 고하여 이르기를: 「너는 지금 마땅히 정법안을 선설해야 한다.」 아난이 이 말을 듣고 곧 신수하여 대중의 마음을 관찰하고 게를 선포하여 이르기를: 비구의 모든 권속이여, 부처를 떠나면 장엄이 없나니 마치 허공 가운데 뭇 별에 달이 없는 것과 같다. 이 게를 설하고 뭇 승려의 발에 예배하고 법좌에 올라 이 말을 선고하기를: 「여시아문(如是我聞): 한때 부처께서 모처에 계시어 모 경교를 설하시니……」 인천 등의 작례봉행에 이르기까지 하였다. 그때 가섭이 여러 비구에게 묻기를: 「아난이 설한 바에 착오가 없는가.」 모두 이르기를: 「세존께서 설하신 바와 다르지 않다.」 가섭이 이에 아난에게 고하기를: 「내 연세가 사람 세상에 오래지 않으니 지금 정법을 너에게 부촉하노라, 너는 잘 수호하라. 내 게를 들어라: 법법(法法)은 본래 법이요 법도 없고 비법도 없다. 어찌 한 법 가운데에 법이 있고 또 불법이 있겠는가.」 게를 설하고 나서,

乃持僧伽梨衣入雞足山。俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也。尊者因外道問。如何是我我。者曰。覔我者是汝我。外道曰。這箇是我我。師我何在。者曰。汝問我覔。尊者一日踏泥次。有一沙彌見。乃問尊者。何得自為。者曰。我若不為。誰為我為。

이에 승가리의를 가지고 계족산(鷄足山)에 들어가 자씨(慈氏)가 하생하기를 기다렸다. 이것이 곧 주 효왕(周孝王) 5년 병진세(丙辰歲)이다. 존자가 외도가 묻는 까닭에: 「어떤 것이 『아아(我我)』가 되는가.」 존자가 이르기를: 「저 『아』를 찾는 자가 곧 너의 『아』이다.」 외도가 이르기를: 「이것이 『아아』이다. 스승의 『아』는 어디에 있는가.」 존자가 이르기를: 「네가 나에게 물어 찾아라.」 존자가 어느 날 진흙을 밟고 있는데 한 사미가 보고 곧 존자에게 묻기를: 「어찌 스스로 이것을 하는가.」 존자가 이르기를: 「내가 만약 하지 않으면 누가 나를 대신하여 이것을 하겠는가.」

二祖阿難尊者

이조 아난존자(二祖阿難尊者)

王舍城人也。姓剎利帝。父斛飯王。實佛之從弟也。梵語阿難陀。此雲慶喜。亦云歡喜。如來成道夜生。因為之名。多聞博達。智慧無礙。世尊以為總持第一。甞所讚歎。加以宿世有大功德。受持法藏。如水傳器。佛乃命為侍者。尊者一日白佛言。今日入城。見一奇特事。佛曰。見何奇特事。者曰。入城時見一攢樂人作舞。出城總見無常。佛曰。我昨日入城。亦見一奇特事。者曰。未審見何奇特事。佛曰。我入城時見一攢樂人作舞。出城時亦見樂人作舞。一日問迦葉曰。師兄。世尊傳金襴袈裟外。別傳箇甚麼。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉曰。倒卻門前剎竿著。後阿闍世王白言。仁者。如來．迦葉尊勝二師。皆已涅槃。而我多故。悉不能覩。尊者般涅槃時。願垂告別。尊者許之。後自念言。我身危脆。猶如聚沫。況復衰老。豈堪久長。阿闍世王與吾有約。乃詣王宮。告之曰。吾欲入涅槃。來辭耳。門者曰。王寢。不可以聞。者曰。俟王覺時。當為我說。時阿闍世王夢中見一寶葢。七寶嚴飾。千萬億眾圍繞瞻仰。俄而風雨暴至。吹折其柄。珍寶瓔珞。悉墜於地。心甚驚異。既寤。門者具白上事。王聞。失聲號慟。哀感天地。即至毗舍離城。見尊者在恆河中流。跏趺而坐。王乃作禮。而說偈曰。稽首三界尊。棄我而至此。暫憑悲願力。且莫般涅槃。時毗舍離王亦在河側。說偈言。尊者一何速。而歸寂滅場。願住須臾間。而受於供養。尊者見二國王鹹來勸請。乃說偈言。二王善嚴住。勿為苦悲戀。涅槃當我淨。而無諸有故。尊者復念。我若偏向一國。諸國爭競。無有是處。應以平等度諸有情。遂以恆河中流。將入寂滅。是時山河大地。六種震動。雪山有五百仙人。覩茲瑞應。飛空而至。禮尊者足。胡跪白言。我於長老。當證佛法。願垂大慈。度脫我等。尊者默然受請。即變殑伽河悉為金地。為其仙眾說諸大法。

왕사성 사람이다. 성은 찰제리이다. 아버지는 곡반왕(斛飯王)으로 실은 부처의 사촌 동생이다. 범어 아난타(阿難陀)를 이 땅에 옮겨 경희(慶喜)라 하고 또 환희(歡喜)라 옮긴다. 여래께서 도를 이루신 날 밤에 났으므로 이 연유로 이름을 얻었다. 다문박달(多聞博達)하여 지혜에 체애가 없었다. 세존이 그를 총지 제일로 여겨 일찍이 찬탄하여 더하였고, 숙세에 큰 공덕이 있어 법장을 수지함이 물을 다른 그릇에 옮기는 것과 같았으므로 부처가 곧 그로 하여금 시자를 삼게 하였다. 존자가 어느 날 부처께 말하기를: 「오늘 성에 들어가 한 가지 기특한 일을 보았습니다.」 부처가 이르기를: 「무슨 기특한 일을 보았는가.」 존자가 이르기를: 「성에 들어갈 때 한 무리 악인(樂人)이 춤추는 것을 보았는데 성에서 나올 때에는 일개히 무상(無常)을 보았습니다.」 부처가 이르기를: 「나도 어제 성에 들어가 한 가지 기특한 일을 보았다.」 존자가 이르기를: 「무슨 기특한 일을 보셨는지 알지 못합니다.」 부처가 이르기를: 「내가 성에 들어갈 때 한 무리 악인이 춤추는 것을 보았는데 성에서 나올 때에도 또한 악인이 춤추는 것을 보았다.」 어느 날 가섭에게 묻기를: 「사형이여, 세존께서 금람가사를 전하신 외에 따로 무엇을 전하셨습니까.」 가섭이 아난을 부르니 아난이 소리에 응하였다. 가섭이 이르기를: 「문 앞의 찰간(刹竿)을 넘어뜨려라.」 뒤에 아사세왕(阿闍世王)이 고백하여 이르기를: 「인자(仁者)여, 여래와 가섭 두 분의 존승한 도사가 이미 열반하셨으되 나는 일이 많은 까닭에 모두 뵙지 못하였습니다. 존자께서 반열반하실 때 원컨대 알려 이별을 말하게 하옵소서.」 존자가 허락하였다. 뒤에 스스로 생각하기를: 내 몸은 위취(危脆)하여 물거품 모임과 같고 하물며 또 쇠로하였으니 어찌 오래하겠는가. 아사세왕이 나와 약속이 있었으니 곧 왕궁으로 가서 그들에게 고하기를: 「나는 열반에 들려 하니 작별하러 왔다.」 문지기가 이르기를: 「왕이 잠들어 계시니 통보할 수 없습니다.」 존자가 이르기를: 「왕이 깨실 때를 기다려 나를 위해 한 말씀 전하라.」 그때 아사세왕이 꿈속에서 한 보물 덮개를 보니 칠보로 장엄하고 천만억 사람이 둘러싸고 우러러보았다. 홀연히 비바람이 사납게 이르러 자루를 꺾어버리니 진보영락이 모두 땅에 떨어졌다. 마음속으로 심히 놀랍게 여겼다. 깨어난 뒤에 문지기가 위의 일을 낱낱이 구체적으로 아뢰었다. 왕이 이를 듣고 소리를 잃고 통곡하여 슬픔이 천지를 감동케 하고 즉시 비사리성(毘舍離城)으로 달려가니 존자가 항하(恒河) 중류에서 결가부좌한 것을 보았다. 왕이 이에 예를 하고 게를 설하기를: 삼계의 존귀하신 분께 머리 조아리나이다, 나를 버리고 여기에 이르셨나이다. 잠시 비원(悲願)의 힘을 의지하여 잠시 반열반에 들지 마옵소서. 그때 비사리왕도 또한 강가에 있어 게를 설하기를: 존자가 어찌 이리 신속하여 곧 적멸의 장소로 돌아가십니까. 원컨대 다시 잠깐 머물러 공양을 받으옵소서. 존자가 두 나라 왕이 모두 권청하러 온 것을 보고 곧 게를 설하기를: 두 왕은 잘 안주하라, 지나치게 비통해하지 말라. 열반이 곧 나의 청정이니 모든 유가 없는 까닭이다. 존자가 또 생각하기를: 내가 만약 한 나라에 치우치면 여러 나라가 다투어 이 이치가 아니다. 마땅히 평등으로 유정을 건져야 한다. 이에 항하 중류에서 장차 적멸에 들려 할 때 산하대지가 여섯 가지로 진동하였다. 설산(雪山)의 오백 선인이 이 상서로운 징조를 보고 공중을 날아 와서 존자의 발에 예하고 호궤하여 고백하기를: 「우리는 장로의 이곳에서 마땅히 불법을 증할 것이니 원컨대 대자비를 내려 우리를 건지옵소서.」 존자가 묵연히 청을 받아 곧 긍가하(殑伽河: 곧 항하)를 온통 금빛 땅으로 만들어 이 선중을 위해 갖가지 대법을 설하였다.

尊者復念。先所度脫弟子應當來集。須臾。五百羅漢從空而下。為諸仙人出家授具。其仙眾中有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。尊者知是法器。乃告之曰。昔如來以大法眼付大迦葉。迦葉入定而付於我。我今將滅。用傳於汝。汝受吾教。當聽偈言。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。尊者付法眼藏竟。踴身虗空。現十八變入風奮迅三昧。分身四分。一分奉忉利天。一分奉娑竭羅龍宮。一分奉毗舍離王。一分奉阿闍世王。各造寶塔而供養之。乃厲王十二年癸巳歲也。

존자가 또 생각하기를: 이전에 건진 제자들이 마땅히 모여야 한다. 잠깐 사이에 오백 나한이 공중에서 내려와 여러 선인을 위해 출가하여 구족계를 주었다. 선중 가운데 두 나한이 있으니 하나는 상나화수(商那和修), 둘은 말전저가(末田底迦)라 이름한다. 존자가 그들이 법기(法器)인 줄 알고 곧 그들에게 고하기를: 「옛적에 여래께서 대법안을 대가섭에게 부치셨고 가섭이 입정하여 나에게 부쳤다. 나는 지금 멸하려 하니 이로써 너희에게 전한다. 너희는 내 가르침을 받들어 마땅히 게를 들으라: 본래 부친 것은 유법이요 부쳤다 하되 무처에 법이 없다고 설한다. 각각 마땅히 스스로 깨달아야 하니 깨달으면 『법 없음』이 없다.」 존자가 법안장을 부치고 나서 몸을 허공에 솟아 올리고 십팔 종의 변화를 나타내어 풍분신삼매(風奮迅三昧)에 들어 몸을 네 부분으로 나누었다: 한 부분은 도리천에 올리고 한 부분은 사갈라용궁(娑竭羅龍宮)에 올리며 한 부분은 비사리왕에게 올리고 한 부분은 아사세왕에게 올렸다. 각각 보탑을 세워 공양하였다. 이것이 곧 주 여왕(周厲王) 12년 계사세(癸巳歲)이다.

三祖商那和修尊者

삼조 상나화수존자(三祖商那和修尊者)

摩突羅國人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多。父林勝。母憍奢耶。在胎六年而生。梵語商諾迦。此雲自然服。即西域九枝秀草名也。若聖人降生。則此草生於淨潔之地。和修生時。瑞草斯應。昔如來行化至摩突羅國。見一青林。枝葉茂盛。語阿難曰。此林地名優留茶。吾滅度後一百年。有比丘商那和修。於此轉妙法輪。後百歲。果誕和修。出家證道。受慶喜尊者法眼。化導有情。及止此林。降二火龍。歸順佛教。龍因施其地。以建梵宮。尊者化緣既久。思付正法。尋於吒利國。得優波毱多以為給侍。因問毱多曰。汝年幾邪。答曰。我年十七。者曰。汝身十七。性十七邪。答曰。師髮已白。為髮白邪。心白邪。者曰。我但髮白。非心白耳。毱多曰。我身十七。非性十七也。尊者知是法器。後三載。遂為落髮授具。乃告曰。昔如來以無上法眼付囑迦葉。展轉相授。而至於我。我今付汝。勿令斷絕。汝受吾教。聽吾偈言。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。說偈已。即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中。見弟子毱多有五百徒眾。常多懈慢。尊者乃往彼。現龍奮迅三昧以調伏之。而說偈曰。通達非彼此。至聖無長短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行。皆獲無漏。尊者乃現十八變火光三昧。用焚其身。毱多收舍利。葬於梵迦羅山。五百比丘各持一幡。迎導至彼。建塔供養。乃宣王二十三年乙未歲也。

마돌라국(摩突羅國) 사람이다. 사나파사(舍那婆斯)라고도 한다. 성은 비사다(毗舍多)이다. 아버지는 임승(林勝)이라 이름하고 어머니는 교사야(憍奢耶)라 한다. 태 가운데 육 년이 있어서야 비로소 출생하였다. 범어 상낙가(商諾迦)를 이 땅에 옮겨 자연복(自然服)이라 하니 곧 서역의 한 가지 구지수초(九枝秀草)의 이름이다. 만약 성인이 태어나면 이 풀이 청정한 땅에 난다. 화수가 출생할 때 상서로운 풀이 응하여 나타났다. 옛적에 여래께서 행화하여 마돌라국에 이르러 한 편의 푸른 숲을 보시니 지엽이 무성하였다. 아난에게 이르기를: 「이 숲의 땅은 이름이 우유다(優留茶)이다. 내가 멸도한 뒤 백 년에 비구 상나화수가 있어 여기에서 묘법륜을 굴리리라.」 뒤에 백 년이 차서 과연 화수가 탄생하였다. 출가하여 도를 증하고 경희존자의 법안을 받아 유정을 교화하고 또 이 숲 가운데 머물며 두 마리 화룡을 항복시켜 그들로 하여금 불교에 귀순하게 하였다. 용이 이 연유로 이 땅을 보시하여 범궁을 건조하게 하였다. 존자가 교화한 지 이미 오래되어 정법을 부촉하려 하여 곧 찰리국(咤利國)에서 우파국다(優波毱多)를 얻어 급시로 삼았다. 이에 국다에게 묻기를: 「네 나이가 얼마인가.」 대답하기를: 「나는 십칠 세입니다.」 존자가 이르기를: 「네 몸이 십칠인가, 아니면 성이 십칠인가.」 대답하기를: 「사부의 머리카락이 이미 희었으니 이는 머리가 흰 것인가, 아니면 마음이 흰 것인가.」 존자가 이르기를: 「나는 다만 머리가 흰 것뿐이요 마음이 흰 것이 아니다.」 국다가 이르기를: 「나는 몸이 십칠이요 성이 십칠이 아니다.」 존자가 그가 법기인 줄 알았다. 삼 년 뒤에 곧 그를 위해 낙발하고 구족계를 주며 이에 그에게 고하기를: 「옛적에 여래께서 무상법안을 가섭에게 부촉하여 전전히 서로 주어 나에게 이르렀다. 내가 지금 너에게 주니 끊어지지 않게 하라. 너는 내 가르침을 받들어 내 게를 들으라: 법도 아니요 마음도 아니다. 마음이 없으면 법도 또한 없다. 이 심법을 설할 때 이 법은 심법이 아니다.」 게를 설하고 나서 곧 계빈국(罽賓國) 남쪽의 상백산(象白山) 가운데 은거하였다. 뒤에 삼매 가운데서 제자 국다에게 오백 도중이 있어 항상 게으르고 경만함이 많은 것을 보았다. 존자가 곧 그곳에 가서 용분신삼매를 나타내어 그들을 조복하고 또 게를 설하기를: 통달은 피차가 아니요 지성에는 장단이 없다. 네가 경만의 심의를 제거하면 곧 속히 아라한을 얻으리라. 오백 비구가 게를 듣고 나서 가르침을 의지하여 봉행하여 모두 무루를 얻었다. 존자가 이에 십팔 종의 변화를 나타내어 화광삼매로 자기 몸을 소각하였다. 국다가 사리를 거두어 범가라산(梵迦羅山)에 장사하였다. 오백 비구가 각각 한 번(幡)을 들고 영도하여 그곳에 이르러 탑을 세워 공양하였다. 이것이 곧 주 선왕(周宣王) 23년 을미세(乙未歲)이다.

四祖優波毱多尊者

사조 우파국다존자(四祖優波毱多尊者)

吒利國人也。亦名優波崛多。又名鄔波毱多。姓首陀。父善意。十七出家。二十證果。隨方行化。至摩突羅國。得度者甚眾。由是魔宮震動。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。尊者即入三昧。觀其所由。波旬復伺便。密持瓔珞縻之於頸。及尊者出定。乃取人狗蛇三屍。化為華鬘。䎡言慰諭波旬曰。汝與我瓔珞。甚是珍妙。吾有華鬘。以相酬奉。波旬大喜。引頸受之。即變為三種臭屍。蟲蛆壞爛。波旬厭惡。大生憂惱。盡己神力。不能移動。乃升六慾天。告諸天主。又詣梵王。求其解免。彼各告言。十力弟子。所作神變。我輩凡陋。何能去之。波旬曰。然則柰何。梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。乃為說偈。令其迴向曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬受教已。即下天宮。禮尊者足。哀露懺悔。尊者告曰。汝自今去。於如來正法。更不作嬈害否。波旬曰。我誓迴向佛道。永斷不善。尊者曰。若然者。汝可口自唱言。皈依三寶。魔王合掌三唱。華鬘悉除。乃歡喜踴躍。作禮尊者而說偈曰。稽首三昧尊。十力聖弟子。我今願迴向。勿令有劣弱。尊者在世化導。證果最多。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後有一長者子。名曰香眾。來禮尊者。志求出家。尊者問曰。汝身出家。心出家。答曰。我來出家。非為身心。尊者曰。不為身心。復誰出家。答曰。夫出家者。無我我故。無我我故。即心不生滅。心不生滅。即是常道。諸佛亦常心無形相。其體亦然。尊者曰。汝當大悟。心自通達。宜依佛法僧。紹隆聖種。即為剃度。授具足戒。仍告之曰。汝父甞夢金日而生汝。可名提多迦。復謂曰。如來以大法眼藏。次第傳授。以至於我。今復付汝。聽吾偈言。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。付法已。乃踴身虗空。呈十八變。卻復本座。跏趺而逝。

찰리국 사람이다. 우파굴다(優波崛多)라고도 하고 또 오파국다(鄔波毱多)라고도 한다. 성은 수타(首陀)이다. 아버지는 선의(善意)라 이름한다. 십칠 세에 출가하고 이십 세에 과를 증하였다. 방향을 따라 행화하여 마돌라국에 이르니 제도받은 사람이 심히 많았다. 이 연유로 마궁이 진동하고 파순(波旬)이 수심하여 곧 마력을 다하여 정법을 상해하려 하였다. 존자가 곧 삼매에 들어 그 가운데 연유를 관찰하였다. 파순이 또 틈을 엿보아 은밀히 영락을 그의 목에 걸었다. 존자가 선정에서 나오기를 기다려 곧 사람·개·뱀 세 구의 시체를 가져다가 화만으로 화하여 유언(柔言)으로 파순을 위유하여 이르기를: 「네가 나에게 영락을 준 것이 심히 진묘하다. 내게 화만이 있어 이로써 너에게 답례하겠다.」 파순이 크게 기뻐하여 목을 내밀어 받으니 즉시 세 가지 악취 나는 시체로 변하여 충蛆가 썩었다. 파순이 혐오하여 크게 우뇌하여 자기 신력을 다하여도 움직일 수 없었다. 이에 육욕천에 올라 여러 천주에게 고하고 또 범왕에게 이르러 그에게 구하여 해제하려 하였다. 그들이 각각 고하여 이르기를: 「십력제자가 지은 신변은 우리 범부가 어찌 제거할 수 있겠는가.」 파순이 이르기를: 「그러면 어찌해야 합니까.」 범왕이 이르기를: 「네가 존자에게 귀심하면 곧 제거할 수 있다.」 이에 그를 위해 게를 설하여 회향하게 하였다: 만약 땅에 연하여 넘어지면 돌이켜 땅에 연하여 일어난다. 땅을 떠나 일어나기를 구하면 끝내 이 이치가 없다. 파순이 가르침을 받은 뒤에 곧 천궁에 내려와 존자의 발에 예하고 애걸하여 솔직히 참회하였다. 존자가 그에게 고하기를: 「네가 지금 이후로 여래의 정법에 대하여 또 요해(嬈害)를 짓겠는가 아닌가.」 파순이 이르기를: 「내가 맹세하여 불도에 회향하고 영원히 불선을 끊겠습니다.」 존자가 이르기를: 「만약 이와 같으면 너는 친히 입으로 창설하여 이르기를 삼보에 귀의한다 하라.」 마왕이 합장하여 세 번 창하니 화만이 모두 제거되고 이에 환희용약하여 존자에게 작례하고 게를 설하기를: 삼매의 존귀하신 분께 머리 조아리나이다, 십력의 성제자시여. 나는 지금 회향하오니 열약함이 있게 하지 마옵소서. 존자가 세상에 머물러 교화하는 동안 과를 증한 사람이 가장 많았다. 한 사람을 제도할 때마다 곧 한 개의 주(籌)를 석실 가운데 넣었다. 그 석실은 길이가 십팔 주(肘), 너비가 십이 주이니 주가 그 사이에 충만하였다. 마지막에 한 장자자(長者子)가 있어 향중(香衆)이라 이름하여 와서 존자에게 예하고 뜻을 세워 출가를 구하였다. 존자가 묻기를: 「너는 몸으로 출가하는가, 아니면 마음으로 출가하는가.」 대답하기를: 「내가 출가하러 온 것은 몸을 위함도 아니요 마음을 위함도 아닙니다.」 존자가 이르기를: 「심신을 위함이 아니면 또 누가 출가하는가.」 대답하기를: 「출가라 설하는 자는 『아』와 『아소』가 없는 연유입니다. 『아』와 『아소』가 없으면 마음이 생멸하지 않습니다. 마음이 생멸하지 않으면 곧 이것이 상도(常道)입니다. 모든 부처도 또한 상(常)이니 마음에 형상이 없고 그 몸도 또한 이와 같습니다.」 존자가 이르기를: 「너는 반드시 크게 깨달을 것이니 마음이 스스로 통달한다. 마땅히 불법승에 의지하여 성종(聖種)을 이어 융성하게 하라.」 곧 그를 위해 삭도하고 구족계를 주며 또 그에게 고하기를: 「네 아버지가 일찍이 금일(金日)을 꿈꾸고 너를 낳았으니 이름을 제다가(提多迦)라 할 수 있다.」 또 그에게 이르기를: 「여래께서 대법안장을 차제로 전수하여 나에게 이르렀으니 지금 다시 너에게 준다. 내 게를 들으라: 마음은 스스로 본래 곧 마음이요 본심은 한 법이 있는 것이 아니다. 법이 있는 까닭에 있는 본심은 이미 마음도 아니요 본법도 아니다.」 법을 부친 뒤에 곧 몸을 허공에 솟아 올리고 십팔 종의 변화를 나타내어 본좌로 돌아와 결가부좌하고 세상을 떠났다.

提多迦以室內籌用焚師軀。收舍利。建塔供養。即平王三十一年庚子歲也。

제다가가 실내의 주로 스승의 유체를 화화하고 사리를 거두어 탑을 세워 공양하였다. 이것이 곧 주 평왕(周平王) 31년 경자세(庚子歲)이다.

五祖提多迦尊者

오조 제다가존자(五祖提多迦尊者)

摩伽陀國人也。梵語提多迦。此雲通真量。初生之時。父夢金日自屋而出。照耀天地。前有大山。諸寶嚴飾。山頂泉湧。滂沱四流。後遇毱多尊者。為解之曰。寶山者。吾身也。泉湧者。法無盡也。日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。尊者聞師說已。歡喜踴躍。而唱偈言。巍巍七寶山。常出智慧泉。回為真法味。能度諸有緣。毱多尊者亦說偈曰。我法傳於汝。當現大智慧。金日從屋出。照耀於天地。提多迦聞師妙偈。設禮奉持。後至中印度。彼國有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至。率眾瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙授我仙法。師逢十力弟子。修習禪那。自此報分殊途。已經六劫。者曰。支離累劫。誠哉不虗。今可捨邪歸正。以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀仙人授我記雲。汝卻後六劫。當遇同學。獲無漏果。今也相遇。非宿緣邪。願師慈悲。令我解脫。者即度出家。命諸聖授戒。其餘仙眾。始生我慢。尊者示大神通。於是俱發菩提心。一時出家。者乃告彌遮迦曰。昔如來以大法眼藏密付迦葉。展轉相授。而至於我。我今付汝。當護念之。乃說偈曰。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。說偈已。踴身虗空作十八變。火光三昧。自焚其軀。彌遮迦與八千比丘同收舍利。於班茶山中起塔供養。即莊王七年己丑歲也。

마가타국(摩伽陀國) 사람이다. 범어 제다가를 이 땅에 옮겨 통진량(通真量)이라 한다. 처음 태어날 때 아버지가 금일이 집 안에서 나와 천지를 비추고 앞에 한 좌의 큰 산이 있어 여러 보물로 장엄하고 산정에 샘이 솟아 크게 흘러 사방으로 향하는 것을 꿈꾸었다. 뒤에 국다존자를 만나 그를 위해 해설하여 이르기를: 「보산은 이는 나의 몸이요 샘 솟음은 이는 법이 다함이 없음이며 해가 집 안에서 나옴은 이는 네가 지금 입도하는 상이요 천지를 비춤은 이는 네 지혜가 초월함이다.」 존자가 사부의 해설을 듣고 환희용약하여 게를 읊어 이르기를: 높고 높은 칠보의 산에 항상 지혜의 샘이 흘러나온다. 돌이켜 진법미(真法味)가 되어 능히 일체 인연 있는 사람을 건지리라. 국다존자도 또한 게를 설하기를: 나의 법이 너에게 전하여지니 네가 반드시 큰 지혜를 나타내리라. 금일이 집 안에서 나와 천지에 비추리라. 제다가가 사부의 묘한 게를 듣고 예를 베풀어 봉지하였다. 뒤에 중인도에 이르렀다. 그 나라에 팔천 대선(大仙)이 있어 미차가(弥遮迦)를 우두머리로 삼았다. 존자가 오심을 듣고 무리를 거느리고 와서 우러러 예하며 존자에게 이르기를: 「옛적에 사부와 함께 범천에 났습니다. 저는 아사타선(阿私陀仙)을 만나 저에게 선법을 전수하였고 사부는 십력제자를 만나 선나(禪那)를 수습하셨습니다. 이로부터 과보가 다른 길로 갈라져 이미 육 겁을 지났습니다.」 존자가 이르기를: 「지루하게 겁을 쌓아 온 것이 참으로 허되지 않다. 지금 능히 사(邪)를 버리고 정(正)에 돌아와 불승(佛乘)에 들 수 있다.」 미차가가 이르기를: 「옛적에 아사타선인이 나에게 수기하여 이르기를 네가 다시 육 겁을 지나면 반드시 동학을 만나 무루과를 얻으리라 하였습니다. 지금 서로 만나니 어찌 숙연이 아니겠습니까. 원컨대 사부께서 자비로 나를 해탈하게 하옵소서.」 존자가 곧 그를 제도하여 출가하게 하고 여러 성인에게 명하여 계를 주게 하였다. 나머지 선중이 비로소 아만을 일으켰다. 존자가 큰 신통을 나타내니 이에 모두 보리심을 발하여 동시에 출가하였다. 존자가 이에 미차가에게 고하기를: 「옛적에 여래께서 대법안장을 은밀히 가섭에게 부촉하여 전전히 서로 주어 나에게 이르렀다. 내가 지금 너에게 주니 마땅히 호념해야 한다.」 이에 게를 설하여 이르기를: 본법에 통달하는 마음은 법도 없고 비법도 또한 없다. 깨달음과 깨닫지 않음이 서로 같아서 마음도 없고 법도 또한 없다. 게를 설하고 나서 몸을 허공에 솟아 올려 십팔 종의 변화를 지어 화광삼매로 스스로 그 몸을 불살랐다. 미차가와 팔천 비구가 함께 사리를 거두어 반다산(班茶山) 가운데 탑을 일으켜 공양하였다. 이것이 곧 주 장왕(周莊王) 7년 기축세(己丑歲)이다.

六祖彌遮迦尊者

육조 미차가존자(六祖弥遮迦尊者)

中印度人也。既傳法已。遊化至北天竺國。見雉堞之上有金色祥雲。歎曰。斯道人氣也。必有大士為吾嗣。乃入城。於闤闠間有一人手持酒器。逆而問曰。師何方來。欲往何所。祖曰。從自心來。欲往無處。曰。識我手中物否。祖曰。此是觸器而負淨者。曰。師識我否。祖曰。我即不識。識即非我。復謂之曰。汝試自稱名氏。吾當後示本因。彼說偈答曰。我從無量劫。至於生此國。本姓頗羅墮。名字婆須密。祖曰。我師提多迦說。世尊昔遊北印度。語阿難言。此國中吾滅度後三百年。有一聖人姓頗羅墮。名婆須蜜。而於禪祖。當獲第七。世尊記汝。汝應出家。彼乃置器禮師。側立而言曰。我思往劫。甞作檀那。獻一如來寶座。彼佛記我曰。汝於賢劫釋迦法中。宣傳至教。今符師說。願加度脫。祖即與披剃。復圓戒相。乃告之曰。正法眼藏。今付於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。祖說偈已。入師子奮迅三昧。踴身虗空。高七多羅樹。卻復本座。化火自焚。婆須蜜收靈骨。貯七寶函。建浮圖寘於上級。即襄王十七年甲申歲也。

중인도 사람이다. 법을 전한 뒤에 북천축국에 유화하여 성벽 위에 금색 상운이 있는 것을 보고 탄식하여 이르기를: 「이는 도인의 기상이니 반드시 대사가 있어 나의 후사를 이루리라.」 이에 성에 들어갔다. 저자 사이에 한 사람이 손에 술그릇을 잡고 마주 와서 묻기를: 「사부는 어느 방향에서 와서 어디로 가려 합니까.」 조사가 이르기를: 「자심에서 와서 처소 없는 곳으로 가려 한다.」 묻기를: 「내 손 안의 물건을 아는가.」 조사가 이르기를: 「이는 더러움의 기구이되 청정한 사람을 짊어지고 있다.」 묻기를: 「사부는 나를 아는가.」 조사가 이르기를: 「나는 곧 알지 못한다, 알면 곧 내가 아니다.」 또 그에게 이르기를: 「너는 시험으로 스스로 성명을 올려라, 내가 뒤이어 너의 본인을 개시하겠다.」 그 사람이 게로 대답하여 이르기를: 나는 무량겁 이래로 곧장 이 국가에 태어나기에 이르렀다. 본래 성은 파라타(頗羅堕)요 이름은 바수밀(婆須密)이다. 조사가 이르기를: 「내 사부 제다가가 일찍이 설하여 이르기를 세존이 옛적에 북인도에 노닐어 아난에게 이르기를 이 나라 가운데 내가 멸도한 뒤 삼백 년에 한 성인이 있어 성은 파라타요 이름은 바수밀이니 선조 가운데서 반드시 제칠 위를 얻으리라 하셨다 하였다. 세존이 너를 기록하셨으니 너는 마땅히 출가해야 한다.」 그 사람이 곧 술그릇을 내려놓고 사부에게 예배하며 곁에 서서 이르기를: 「제가 지난 겁에 일찍이 단나(檀那: 시주)가 되어 한 여래께 보좌를 바친 것을 생각합니다. 그 부처가 저에게 기록하여 이르기를 너는 현겁 석가법 가운데서 지극한 가르침을 선전하리라 하셨습니다. 지금 바로 사부께서 설하신 바와 부합합니다. 원컨대 제도를 베풀어 주옵소서.」 조사가 곧 그를 위해 삭발하고 또 계상을 원구하게 하며 이에 그에게 고하기를: 「정법안장을 지금 너에게 주니 끊어지지 않게 하라.」 이에 게를 설하여 이르기를: 마음이 없고 또 얻을 것도 없다. 말해 낼 수 있는 것은 법이라 부르지 않는다. 만약 마음이 마음이 아님을 통달하면 비로소 마음의 심법을 안다. 조사가 게를 설하고 나서 사자분신삼매에 들어 몸을 허공에 솟아 올려 높이가 다라수 일곱 그루에 이르고 본좌로 돌아와 불을 화하여 스스로 불살랐다. 바수밀이 영골을 거두어 칠보함 가운데 저장하고 부도를 세워 상급에 두었다. 이것이 곧 주 양왕(周襄王) 17년 갑신세(甲申歲)이다.

七祖婆須蜜尊者

칠조 바수밀존자(七祖婆須蜜尊者)

北天竺國人也。姓頗羅墮。常服淨衣。執酒器。遊行裡閈。或吟或嘯。人謂之狂。及遇彌遮迦尊者。宣如來往誌。自省前緣。投器出家。受法行化。至迦摩羅國。廣興佛事。於法座前。忽有智者自稱。我名佛陀難提。今與師論義。祖曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。難提知師義勝。心即欽服。曰。我願求道。霑甘露味。祖遂與剃度。而授具戒。復告之曰。如來正法眼藏。我今付汝。汝當護持。乃說偈曰。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾俱來作禮。而說偈言。賢劫眾聖祖。而當第七位。尊者哀念我。請為宣佛地。尊者從三昧起。示眾曰。我所得法。而非有故。若識佛地。離有無故。語已。還入三昧。示涅槃相。難提即於本座起七寶塔。以塟全身。即定王十九年辛未歲也。

북천축국 사람이다. 성은 파라타이다. 항상 정의를 입고 술그릇을 들고 골목에서 유행하여 혹은 읊고 혹은 휘파람하니 남들이 그를 광(狂)이라 하였다. 미차가존자를 만나 여래의 옛 수기를 선설함에 이르러 스스로 전연을 성찰하고 술그릇을 내려놓고 출가하여 법을 받들어 행화하였다. 가마라국(迦摩羅國)에 이르러 널리 불사를 일으켰다. 법좌 앞에서 홀연히 한 지혜로운 이가 있어 스스로 칭하기를: 「내 이름은 불타난제(佛陀難提)이니 지금 사부와 논의하려 합니다.」 조사가 이르기를: 「인자여, 논하면 곧 의가 아니요 의는 곧 논하지 않는다. 만약 논의하려 하면 끝내 의논이 아니다.」 난제가 사부의 의가 자기보다 뛰어남을 알고 마음속으로 흠복하여 이르기를: 「나는 원컨대 도를 구하여 감로의 맛을 입으리이다.」 조사가 이에 그를 위해 삭도하고 구족계를 주며 또 그에게 고하기를: 「여래의 정법안장을 내가 지금 너에게 주니 너는 마땅히 호지해야 한다.」 이에 게를 설하여 이르기를: 마음은 허공계와 같아서 허공과 같은 법을 개시한다. 허공을 증득할 때에 시(是)도 없고 비법도 또한 없다. 곧 자심삼매에 들었다. 그때 범왕·제석 및 여러 천중이 모두 와서 작례하고 게를 설하기를: 현겁의 모든 성인의 조사로서 바로 제칠 위에 해당하시는 존자여, 우리를 불쌍히 여기시어 청컨대 불지를 선설하옵소서. 존자가 삼매에서 일어나 대중에게 개시하여 이르기를: 「내가 얻은 바의 법은 있음의 까닭이 아니다. 만약 불지를 알려면 있음을 떠나고 없음을 떠나는 까닭이다.」 설하고 나서 또 삼매에 들어 열반의 상을 시현하였다. 난제가 곧 본좌에서 칠보탑을 세우고 전신을 장사하였다. 이것이 곧 주 정왕(周定王) 19년 신미세(辛未歲)이다.

八祖佛陀難提尊者

팔조 불타난제존자(八祖佛陀難提尊者)

迦摩羅國人也。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辯捷無礙。初遇婆須蜜。出家受教。既而領徒行化。至提伽國毗舍羅家。見舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家有聖人。口無言說。真大乘器。不行四衢。知觸穢耳。言訖。長者出致禮。問。何所須。祖曰。我求侍者。長者曰。我有一子。名伏馱蜜多。年已五十。口未曾言。足未曾履。祖曰。如汝所說。真吾弟子。伏䭾聞之。遽起禮拜。而說偈曰。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰為最道者。祖以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。伏䭾聞偈已。便行七步。祖曰。此子昔曾值佛。悲願廣大。慮父母愛情難捨。故不言不履耳。長者遂捨令出家。祖尋授具戒。復告之曰。我今以如來正法眼藏付囑於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。虗空無內外。心法亦如此。若了虗空故。是達真如理。伏䭾承師付囑。以偈讚曰。我師禪祖中。當得為第八。法化眾無量。悉獲阿羅漢。爾時佛陀難提即現神變。卻復本座。儼然寂滅。眾興寶塔。塟其全身。即景王十二年丙寅歲也。

가마라국 사람이다. 성은 구담씨(瞿曇氏)이다. 머리 정상에 육계가 있고 변재가 민첩하여 걸림이 없었다. 처음에 바수밀을 만나 출가하여 가르침을 받았다. 이어 도중을 거느리고 행화하여 제가국(提伽國) 비사라(毗舍羅) 집에 이르러 지붕 위에 백광이 위로 솟는 것을 보고 도중에게 이르기를: 「이 집에 성인이 있어 입 안에 언설이 없으니 참으로 대승의 법기이다. 그가 사통의 대로를 걷지 않음은 이는 닿는 길에 더러움이 있음을 아는 것이다.」 설하고 나서 장자가 나와 예를 하고 묻기를: 「무엇이 필요합니까.」 조사가 이르기를: 「나는 시자를 구한다.」 장자가 이르기를: 「저에게 한 아들이 있어 복타밀다(伏駄蜜多)라 이름하고 이미 쉰 살이나 입으로 일찍이 말한 적이 없고 발로 일찍이 길을 걸은 적이 없습니다.」 조사가 이르기를: 「네가 설하는 대로라면 참으로 나의 제자이다.」 복타가 이를 듣고 즉시 일어나 예배하며 게를 설하기를: 부모는 나의 친이 아니니 누가 가장 친한가. 모든 부처는 나의 도가 아니니 누가 가장 도인가. 조사가 게로 대답하여 이르기를: 네 말은 마음과 친하여 부모가 비할 바가 아니다. 네 행은 도와 서로 합하여 모든 부처의 마음이 곧 그것이다. 밖으로 유상의 부처를 구하는 것은 너와 서로 닮지 않다. 네 본심을 알려면 합도 아니요 이도 아니다. 복타가 게를 듣고 나서 곧 일곱 걸음을 걸었다. 조사가 이르기를: 「이 아이는 옛적에 일찍이 부처를 만났는데 비원이 광대하되 다만 부모의 은애가 떠나기 어려울까 두려워 그러므로 말하지 않고 걷지 않았던 것이다.」 장자가 이에 그를 내어 출가하게 하였다. 조사가 즉시 구족계를 주고 또 그에게 고하기를: 「내가 지금 여래의 정법안장을 너에게 부촉하니 끊어지지 않게 하라.」 이에 게를 설하여 이르기를: 허공에 내외가 없으니 심법도 또한 이와 같다. 만약 허공의 까닭을 통달하면 곧 이것이 진여의 이치에 통달함이다. 복타가 사부의 부촉을 승수하고 게로 찬칭하기를: 나의 사부는 선조 가운데 있어 반드시 제팔이 되리라. 법화의 도중이 한량이 없어 모두 아라한을 얻으리라. 그때 불타난제가 곧 신변을 나타내어 본좌로 돌아와 엄연히 적멸하였다. 뭇 사람이 보탑을 세우고 전신을 장사하였다. 이것이 곧 주 경왕(周景王) 12년 병인세(丙寅歲)이다.

九祖伏䭾蜜多尊者

구조 복타밀다존자(九祖伏䭾蜜多尊者)

提伽國人也。姓毗舍羅。既受八祖付囑。後至中印度行化。時有長者香葢。𢹂一子而來。瞻禮祖曰。此子處胎六十歲。因號難生。甞會一仙者。謂此兒非凡。當為法器。今遇尊者。可令出家。祖即與落髮授戒。羯磨之際。祥光燭座。仍感舍利三七粒現前。自此精進忘疲。既而祖告之曰。如來大法眼藏。今付於汝。汝護念之。乃說偈曰。真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。祖付法已。即入滅盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀闍維。收舍利。建塔於那爛陀寺。即敬王三十五年甲寅歲也。

제가국 사람이다. 성은 비사라이다. 이미 팔조의 부촉을 받고 뒤에 중인도에 이르러 행화하였다. 그때 장자 향개(香蓋)가 있어 한 아들을 데리고 와서 우러러 예하며 조사에게 이르기를: 「이 아이는 태 안에 육십 년을 있어 이 연유로 난생(難生)이라 호합니다. 일찍이 한 선인을 만났는데 이 아이가 범속하지 않아 반드시 법기가 되리라 설하였습니다. 지금 존자를 만났으니 그로 하여금 출가하게 할 수 있습니다.」 조사가 곧 그를 위해 낙발하고 계를 주었다. 갈마할 때 상서로운 빛이 좌석을 비추고 또 사리 이십일 조가 앞에 출현함을 감응하였다. 이로부터 정진하여 피로를 잊었다. 뒤이어 조사가 그에게 고하기를: 「여래의 대법안장을 지금 너에게 주니 너는 이를 호념하라.」 이에 게를 설하여 이르기를: 진리는 본래 이름이 없되 이름으로 말미암아 비로소 진리를 나타낸다. 진실의 법을 받으되 진도 아니요 위도 아니다. 조사가 법을 부친 뒤에 곧 멸진삼매에 들어 반열반하였다. 뭇 사람이 향유·전단으로 다비하고 사리를 거두어 난타사(那爛陀寺)에 탑을 세웠다. 이것이 곧 주 경왕(周敬王) 35년 갑인세(甲寅歲)이다.

十祖脇尊者

십조 협존자(十祖脅尊者)

中印度人也。本名難生。初將誕時。父夢一白象。背有寶座。座上安一明珠。從門而入。光照四眾。既覺遂生。後值九祖。執侍左右。未甞睡眠。謂其脇不至席。遂號脇尊者焉。初至華氏國。憩一樹下。右手指地而告眾曰。此地變金色。當有聖人入會。言訖。即變金色。時有長者子富那夜奢。合掌前立。祖問曰。汝從何來。答曰。我心非往。祖曰。汝何處住。答曰。我心非止。祖曰。汝不定邪。曰。諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰。諸佛亦非。祖因說偈曰。此地變金色。預知有聖至。當坐菩提樹。覺華而成已。夜奢復說偈曰。師坐金色地。常說真實義。回光而照我。令入三摩諦。祖知其意。即度出家。復具戒品。乃告之曰。如來大法藏。今付於汝。汝護念之。乃說偈曰。真體自然真。因真說有理。領得真真法。無行亦無止。祖付法已。即現神變而入涅槃。化火自焚。四眾各以衣裓盛舍利。隨處興塔而供養之。即貞王二十二年己亥歲也。

중인도 사람이다. 본명은 난생이다. 장차 출생하려 할 때 아버지가 한 마리 흰 코끼리를 꿈꾸니 등 위에 보좌가 있고 좌 위에 한 알의 명주를 얹어 문으로 들어와 빛이 사중을 비추었다. 깨어나자 곧 출생하였다. 뒤에 구조를 만나 좌우에서 집시하여 일찍이 수면하지 않으니 협(脇)이 자리에 닿지 않는다 하여 이에 협존자라 호하였다. 처음 화씨국(華氏國)에 이르러 한 나무 아래에서 쉬며 오른손으로 땅을 가리켜 대중에게 고하기를: 「이 땅이 금색으로 변하면 반드시 성인이 있어 회에 들리라.」 설하고 나자 땅이 곧 금색으로 변하였다. 그때 장자자 부나야사(富那夜奢)가 있어 합장하고 앞에 섰다. 조사가 묻기를: 「너는 어디에서 왔는가.」 대답하기를: 「내 마음은 가지 않습니다.」 조사가 이르기를: 「너는 어디에 사는가.」 대답하기를: 「내 마음은 머물지 않습니다.」 조사가 이르기를: 「너는 정하지 않는가.」 이르기를: 「모든 부처도 또한 이와 같습니다.」 조사가 이르기를: 「너는 모든 부처가 아니다.」 이르기를: 「모든 부처도 또한 아닙니다.」 조사가 이에 게를 설하여 이르기를: 이 땅이 금색으로 변함은 미리 성인이 옴을 안다. 반드시 보리수 아래에 앉아 각화가 피어 이루어지리라. 야사가 또 게를 설하여 이르기를: 사부께서 금색 땅에 앉으시어 항상 진실의 뜻을 설하신다. 빛을 돌이켜 나를 비추어 나로 하여금 삼마지에 들게 하옵소서. 조사가 그의 뜻을 알고 곧 그를 제도하여 출가하게 하고 또 구족계를 주며 이에 그에게 고하기를: 「여래의 대법장을 지금 너에게 주니 너는 이를 호념하라.」 이에 게를 설하여 이르기를: 진체는 자연이 곧 진이요 진으로 말미암아 비로소 이치 있음을 설한다. 이 진이요 또 진인 법을 받으면 행도 없고 지도 또한 없다. 조사가 법을 부친 뒤에 곧 신변을 나타내어 열반에 들고 불을 화하여 스스로 불살랐다. 사중이 각각 옷자락으로 사리를 담아 곳을 따라 탑을 세워 공양하였다. 이것이 곧 주 정왕(周貞王) 22년 기해세(己亥歲)이다.

十一祖富那夜奢尊者

십일조 부나야사존자(十一祖富那夜奢尊者)

華氏國人也。姓瞿曇氏。父寶身。既得法於脇尊者。尋詣波羅柰國。有馬鳴大士迎而作禮。問曰。我欲識佛。何者即是。祖曰。汝欲識佛。不識者是。曰。佛既不識。焉知是乎。祖曰。既不識佛。焉知不是。曰。此是鋸義。祖曰。彼是木義。祖問。鋸義者何。曰。與師平出。馬鳴卻問。木義者何。祖曰。汝被我解。馬鳴豁然省悟。稽首皈依。遂求剃度。祖謂眾曰。此大士者。昔為毗舍利國王。其國。有一類人如馬裸露。王運神力分身為蠶。彼乃得衣。王後復生中印度。馬人感戀悲鳴。因號馬鳴焉。如來記雲。吾滅度後六百年。當有賢者馬鳴於波羅柰國。摧伏異道。度人無量。繼吾傳化。今正是時。即告之曰。如來大法眼藏。今付於汝。即說偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。尊者付法已。即現神變。湛然圓寂。眾興寶塔。以閟全身。即安王十四年戊戌歲也。

화씨국 사람이다. 성은 구담씨이다. 아버지는 보신(寶身)이라 이름한다. 이미 협존자 곁에서 법을 얻고 즉시 바라내국으로 갔다. 마명대사(馬鳴大士)가 있어 마주 와서 작례하고 묻기를: 「나는 부처를 알고자 하는데 어느 것이 그러한가.」 조사가 이르기를: 「네가 부처를 알려 하거든 저 알지 못하는 것이 곧 그것이다.」 묻기를: 「부처가 이미 알지 못하면 어찌 그러한 줄 아는가.」 조사가 이르기를: 「이미 부처를 알지 못하면 어찌 아닌 줄 아는가.」 이르기를: 「이는 톱의 뜻입니다.」 조사가 이르기를: 「저는 나무의 뜻이다.」 조사가 묻기를: 「톱의 뜻은 무엇인가.」 이르기를: 「사부와 나란히 나옵니다.」 마명이 도리어 묻기를: 「나무의 뜻은 무엇인가.」 조사가 이르기를: 「너는 나에게 풀려났다.」 마명이 확연히 성오하여 머리 조아려 귀의하고 이에 출가 삭도를 구하였다. 조사가 대중에게 이르기를: 「이 대사는 옛적에 비사리국왕이었다. 그 나라에 한 부류의 사람이 말과 같이 적라하여 왕이 신력을 운용하여 분신을 누에로 삼으니 그 사람들이 비로소 의복을 얻었다. 왕이 뒤에 다시 나서 중인도에 이르니 마인들이 감읍하여 슬피 울었으므로 이 연유로 마명이라 호한다. 여래께서 일찍이 설하여 이르기를 내가 멸도한 뒤 육백 년에 반드시 현자 마명이 있어 바라내국에서 이도를 꺾어 항복시키고 사람을 건지기를 무량하여 나의 전화를 계승하리라 하셨다. 지금이 바로 그 때이다.」 곧 그에게 고하기를: 「여래의 대법안장을 지금 너에게 준다.」 이에 게를 설하여 이르기를: 미와 오는 은과 현과 같아서 명과 암이 서로 떠나지 않는다. 지금 이 은현의 법을 주되 일도 아니요 이도 아니다. 존자가 법을 부친 뒤에 곧 신변을 나타내어 담연히 원적하였다. 뭇 사람이 보탑을 세우고 전신을 봉장하였다. 이것이 곧 주 안왕(周安王) 14년 무술세(戊戌歲)이다.

十二祖馬鳴大士者

십이조 마명대사(第十二祖馬鳴大士)

波羅柰國人也。亦名功勝。以有作無作諸功德最為殊勝。故名焉。既受法於夜奢尊者。後於華氏國轉妙法輪。忽有老人。座前仆地。祖謂眾曰。此非庸流。當有異相。言訖不見。俄從地湧出一金色人。復化為女子。右手指祖而說偈曰。稽首長老尊。當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈已。瞥然不見。祖曰。將有魔來。與吾較(音角)力。有頃。風雨暴至。天地晦冥。祖曰。魔之來信矣。吾當除之。即指空中。現一大金龍。奮發威神。震動山嶽。祖儼然於座。魔事隨滅。經七日。有一小蟲。大若蟭螟。潛形座下。祖以手取之。示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。乃放之令去。魔不能動。祖告之曰。汝但歸依三寶。即得神通。遂復本形。作禮懺悔。祖問曰。汝名誰邪。眷屬多少。曰。我名迦毗摩羅。有三千眷屬。祖曰。盡汝神力。變化若何。曰。我化巨海極為小事。祖曰。汝化性海得否。曰。何謂性海。我未甞知。祖即為說性海曰。山河大地。皆依建立。三昧六通。由茲發現。迦毗摩羅聞言。遂發信心。與徒眾三千。俱求剃度。祖乃召五百羅漢。與授具戒。復告之曰。如來大法眼藏。今當付汝。汝聽偈言。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑已。即入龍奮迅三昧。挺身空中。如日輪相。然後示滅。四眾以真體藏之龍龕。即顯王三十七年甲午歲也。

바라내국 사람이다. 또 이름이 공승(功勝)이니 유작·무작의 갖가지 공덕이 가장 수승한 까닭에 이름을 얻었다. 이미 야사존자 곁에서 법을 받고 뒤에 화씨국에서 묘법륜을 굴렸다. 홀연히 한 노인이 있어 좌 앞에 엎드려 쓰러졌다. 조사가 대중에게 이르기를: 「이는 용상한 무리가 아니니 반드시 이상이 있으리라.」 설하고 나자 곧 보이지 않았다. 잠깐 사이에 땅에서 솟아나 한 금색인이 되고 또 여자로 화하여 오른손으로 조사를 가리켜 게를 설하기를: 장로존께 머리 조아리나이다, 반드시 여래의 기록을 받으시리이다. 지금 이 땅 위에서 제일의 뜻을 선통하옵소서. 게를 설하고 나서 눈 깜짝할 사이에 보이지 않았다. 조사가 이르기를: 「장차 마가 와서 나와 힘을 겨루리라.(「較」은 음이 각(角)이니 겨룸이다.)」 지나서 잠시 뒤에 비바람이 사납게 이르니 천지가 어두워졌다. 조사가 이르기를: 「마가 옴이 참이다, 내가 마땅히 이를 제거해야 한다.」 곧 공중을 가리켜 한 마리 큰 금룡을 나타내어 위신을 분발하여 산악을 진동시켰다. 조사가 좌 위에 엄연히 움직이지 않으니 마사가 곧 멸제되었다. 칠 일을 지나 한 마리 작은 벌레가 있어 크기가 교명(蟭螟)과 같아 좌 아래에 잠장하였다. 조사가 손으로 잡아 대중에게 보여 주며 이르기를: 「이는 마가 변한 것으로 와서 나의 법을 엿듣는 것이다.」 이에 그것을 놓아 보내니 마는 움직이지 못하였다. 조사가 그에게 고하기를: 「네가 다만 삼보에 귀의하면 곧 신통을 얻으리라.」 이에 본래 형태를 회복하고 작례하여 참회하였다. 조사가 묻기를: 「네 이름이 누구이며 권속이 얼마나 되는가.」 이르기를: 「내 이름은 가비마라(迦毘摩羅)이며 삼천의 권속이 있습니다.」 조사가 이르기를: 「네 신력을 다하면 변화가 어느 정도에 이르는가.」 이르기를: 「내가 거해를 변하여도 지극히 작은 일입니다.」 조사가 이르기를: 「네가 성해(性海)를 변할 수 있는가.」 이르기를: 「무엇을 성해라 하는지 저는 일찍이 알지 못합니다.」 조사가 곧 그를 위해 성해를 설하기를: 「산하대지가 모두 이를 의지하여 건립되고 삼매육통이 여기에서 발현한다.」 가비마라가 이를 듣고 곧 신심을 발하여 도중 삼천과 함께 출가 삭도를 구하였다. 조사가 이에 오백 나한을 소집하여 그들을 위해 구족계를 주고 또 그에게 고하기를: 「여래의 대법안장을 지금 마땅히 너에게 주리라. 너는 게를 들으라: 은과 현은 곧 본법이요 명과 암은 원래 둘이 아니다. 지금 이 깨달은 법을 주되 취도 아니요 이도 아니다.」 부촉한 뒤에 곧 용분신삼매에 들어 몸을 공중에 우뚝 세우니 일륜의 상과 같고 그 뒤에 시멸하였다. 사중이 진체를 용감(龍龕) 속에 감추었다. 이것이 곧 주 현왕(周顯王) 37년 갑오세(甲午歲)이다.

十三祖迦毗摩羅尊者

십삼조 가비마라존자(十三祖迦毘摩羅尊者)

華氏國人也。初為外道。有徒三千。通諸異論。後於馬鳴尊者得法。領徒至西印度。彼有太子。名雲自在。仰尊者名。請於宮中供養。祖曰。如來有教。沙門不得親近國王．大臣權勢之家。太子曰。今我國城之北。有大山焉。山有一石窟。可禪寂於此否。祖曰。諾。即入彼山。行數裡。逢一大蠎。祖直前不顧。盤繞祖身。祖因與授三皈依。蟒聽訖而去。祖將至石窟。復有一老人素服而出。合掌問訊。祖曰。汝何所止。答曰。我昔甞為比丘。多樂寂靜。有初學比丘數來請益。而我煩於應答。起嗔恨想。命終墮為蠎身。住是窟中。今已千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝爾。祖問曰。此山更有何人居止。曰。此去十里。有大樹蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。常為龍眾說法。我亦聽受耳。祖遂與徒眾詣彼。龍樹出迎曰。深山孤寂。龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。祖曰。吾非至尊。來訪賢者。龍樹默唸曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。祖曰。汝雖心語。我已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。龍樹聞已。悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾俱授具戒。復告之曰。今以如來大法眼藏。付囑於汝。諦聽偈言。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。付法已。即現神變。化火焚身。龍樹收五色舍利。建塔焉。即赧王四十一年壬辰歲也。

화씨국 사람이다. 처음에는 외도로서 도중 삼천이 있어 갖가지 이론에 통달하였다. 뒤에 마명존자 곁에서 법을 얻어 도중을 거느리고 서인도에 이르렀다. 그곳에 태자가 있어 운자재(雲自在)라 이름하고 존자의 명성을 앙모하여 궁중에 청하여 공양하였다. 조사가 이르기를: 「여래께 가르침이 있다: 사문은 국왕·대신의 권세 집에 친근할 수 없다.」 태자가 이르기를: 「지금 우리 나라 성 북쪽에 한 좌의 큰 산이 있고 산 속에 한 석굴이 있으니 그곳에서 선적할 수 있겠습니까.」 조사가 이르기를: 「그렇다.」 곧 그 산에 들어갔다. 몇 리를 가서 한 마리 큰 이맹(蟒)을 만났다. 조사가 곧장 앞으로 나아가고 돌아보지 않으니 이맹이 조사의 몸을 휘감았다. 조사가 이에 그에게 삼귀의를 주니 이맹이 듣고 나서 곧 떠나갔다. 조사가 장차 석굴에 이르려 할 때 또 한 노인이 있어 소복을 입고 나와 합장하여 문신하였다. 조사가 이르기를: 「너는 어디에 사는가.」 대답하기를: 「저는 옛적에 일찍이 비구였는데 적정을 매우 좋아하였습니다. 초학 비구가 여러 번 와서 청익하니 제가 응답에 염번하여 진한의 생각을 일으켜 명이 다하여 이맹 몸에 떨어져 이 굴 가운데 산 지 이미 천 년입니다. 방금 존자를 만나 계법을 듣게 되었으므로 와서 사의를 표합니다.」 조사가 묻기를: 「이 산 속에 또 무슨 사람이 사는가.」 이르기를: 「여기에서 십 리를 가면 한 큰 나무가 있어 오백 대룡을 덮어 가립니다. 그 수왕(樹王)은 이름이 용수(龍樹)이니 항상 용중을 위해 설법하며 저도 또한 듣고 받습니다.」 조사가 이에 도중과 함께 그곳으로 갔다. 용수가 나와 맞이하여 이르기를: 「깊은 산은 고적하여 용과 이맹이 사는 곳입니다. 대덕의 지존하신 분께서 어찌 굳이 신족을 수고롭게 하십니까.」 조사가 이르기를: 「나는 지존이 아니요 이는 현자를 찾아온 것이다.」 용수가 마음속으로 묵념하기를: 이 사부가 결정성을 얻어 도안을 명료하게 하였는가. 이는 대성이 진승을 계승하였는가. 조사가 이르기를: 「네가 비록 마음속으로 말하나 내가 이미 뜻 위에서 안다. 다만 출가의 일을 하라, 어찌 내가 성인이 아님을 걱정하겠는가.」 용수가 이를 듣고 회과하여 사죄하였다. 조사가 곧 그를 제도하여 아울러 오백 용중과 함께 구족계를 주고 또 그에게 고하기를: 「지금 여래의 대법안장을 너에게 부촉한다. 자세히 게를 들으라: 은도 아니요 현도 아닌 법이니 설하는 것이 비로소 진실제(眞實際)이다. 이 은현의 법을 깨달으면 우도 아니요 지도 아니다.」 법을 부친 뒤에 곧 신변을 나타내어 불을 화하여 몸을 불살랐다. 용수가 오색 사리를 거두어 탑을 세웠다. 이것이 곧 주 난왕(周赧王) 41년 임진세(壬辰歲)이다.

十四祖龍樹尊者

십사조 용수존자(十四祖龍樹尊者)

西天竺國人也。亦名龍勝。始於摩羅尊者得法。後至南印度。彼國之人。多信福業。祖為說法。𮞏相謂曰。人有福業。世間第一。徒言佛性。誰能覩之。祖曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼人曰。佛性大小。祖曰。非大非小。非廣非狹。無福無報。不死不生。彼聞理勝。悉回初心。祖復於座上。現自在身。如滿月輪。一切眾唯聞法音。不覩祖相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未覩。安能辨識。提婆曰。此是尊者現佛性體相。以示我等。何以知之。葢以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虗明。言訖。輪相即隱。復居本座。而說偈言。身現圓月相。以表諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。彼眾聞偈。頓悟無生。鹹願出家。以求解脫。祖即為剃髮。命諸聖授具。其國先有外道五千餘眾。作大幻術。眾皆宗仰。祖悉為化之。令歸三寶。復造大智度論．中論．十二門論。垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰。如來大法眼藏今當付汝。聽吾偈言。為明隱顯法。方說解脫理。於法心不證。無瞋亦無喜。付法訖。入月輪三昧。廣現神變。復就本座。凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾。共建寶塔以塟焉。即秦始皇三十五年己丑歲也。

서천축국 사람이다. 또 이름이 용승(龍勝)이다. 처음에 마라존자 곁에서 법을 얻고 뒤에 남인도에 이르렀다. 그 나라 사람이 대부분 복업을 믿었다. 조사가 그들을 위해 설법하니 그들이 곧 서로 이르기를: 「사람이 복업이 있으면 이는 세간의 제일이다. 빈말로 불성을 설하되 누가 볼 수 있겠는가.」 조사가 이르기를: 「네가 불성을 보려면 먼저 마땅히 아만을 제거해야 한다.」 그 사람이 묻기를: 「불성은 큰가 작은가.」 조사가 이르기를: 「크지도 않고 작지도 않고 넓지도 않고 좁지도 않으며 복도 없고 보도 없고 죽지도 않고 나지도 않는다.」 그들이 이 도리가 자기보다 뛰어남을 듣고 모두 초심을 돌이켰다. 조사가 또 좌 위에서 자재신을 나타내어 보름달과 같으니 일체 대중이 다만 법음을 듣고 조사의 형상을 보지 못하였다. 대중 가운데 장자자가 있어 가나제바(迦那提婆)라 이름하여 뭇 사람에게 이르기를: 「이 상을 아는가.」 뭇 사람이 이르기를: 「눈조차도 일찍이 보지 못했는데 어찌 분변할 수 있겠는가.」 제바가 이르기를: 「이는 존자께서 불성의 체상을 나타내어 우리를 개시하는 것이다. 무엇으로 아는가. 무상삼매는 형상이 보름달과 같고 불성의 뜻은 활연히 허명한 연유이다.」 설하고 나서 윤상이 곧 숨어 없어지고 조사가 또 본좌로 돌아와 게를 설하여 이르기를: 몸이 둥근 달의 상을 나타내어 이로써 모든 부처의 체를 표시한다. 설법에 형상이 없어 이로써 성색이 아님을 분명히 한다. 그 사람들이 게를 듣고 단박에 깨달아 무생에 들어 모두 출가하여 해탈을 구하기를 원하였다. 조사가 곧 그들을 위해 삭발하고 여러 성인에게 명하여 구족계를 주게 하였다. 그 나라에 원래 외도 오천여 인이 있어 큰 환술을 지어 뭇 사람이 모두 숭앙하였다. 조사가 그들을 모두 제도하여 그들로 하여금 삼보에 귀의하게 하였다. 또 《대지도론(大智度論)》 《중론(中論)》 《십이문론(十二門論)》을 찬조하여 세상에 유전하였다. 뒤에 상수제자 가나제바에게 고하기를: 「여래의 대법안장을 지금 마땅히 너에게 주리라. 내 게를 들으라: 은현의 법을 천명하기 위하여 비로소 해탈의 이치를 말해 낸다. 법에 있어 마음은 증득하지 않으니 진도 없고 희도 없다.」 법을 부치고 나서 월륜삼매에 들어 널리 신변을 나타내고 또 본좌에 나아가 응연히 선적하였다. 가나제바와 사중이 공동으로 보탑을 세워 안장하였다. 이것이 곧 진시황(秦始皇) 35년 기축세(己丑歲)이다.

十五祖迦那提婆尊者

십오조 가나제바존자(十五祖迦那提婆尊者)

南天竺國人也。姓毗舍羅。初求福業。兼樂辯論。後謁龍樹大士。將及門。龍樹知是智人。先遣侍者以滿缽水置於座前。尊者覩之。即以一針投之而進。欣然契會。龍樹即為說法。不起於座。現月輪相。唯聞其聲。不見其形。祖語眾曰。今此瑞者。師現佛性。表說法非聲色也。祖既得法。後至迦毗羅國。彼有長者。曰梵摩淨德一日。園樹生耳如菌。味甚美。唯長者與第二子羅睺羅多取而食之。取已隨長。盡而復生。自餘親屬。皆不能見。祖知其宿因。遂至其家。長者廼問其故。祖曰。汝家昔曾供養一比丘。然此比丘道眼未明。以虗霑信施。故報為木菌。唯汝與子精誠供養。得以享之。餘即否矣。又問長者。年多少。答曰。七十有九。祖乃說偈曰。入道不通理。復身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈已。彌加歎伏。且曰。弟子衰老。不能事師。願捨次子。隨師出家。祖曰。昔如來記此子。當第二五百年為大教主。今之相遇。葢符宿因。即與剃髮執侍。至巴連弗城。聞諸外道慾障佛法。計之既久。祖乃執長旛入彼眾中。彼問祖曰。汝何不前。祖曰。汝何不後。彼曰。汝似賤人。祖曰。汝似良人。彼曰。汝解何法。祖曰。汝百不解。彼曰。我欲得佛。祖曰。我灼然得佛。彼曰。汝不合得。祖曰。元道我得。汝實不得。彼曰。汝既不得。云何言得。祖曰。汝有我故。所以不得。我無我我。故自當得。彼辭既屈。乃問祖曰。汝名何等。祖曰我名迦那提婆。彼既夙聞祖名。乃悔過致謝。時眾中猶互興問難。祖折以無礙之辯。由是歸伏。乃告上足羅睺羅多而付法眼。偈曰。本對傳法人。為說解脫理。於法實無證。無終亦無始。祖說偈已。入奮迅定。身放八光。而歸寂滅。學眾興塔而供養之。即前漢文帝十九年庚辰歲也。

남천축국 사람이다. 성은 비사라이다. 처음에 복업을 구하고 또 변론을 좋아하였다. 뒤에 용수대사를 알현하려 하여 장차 문에 이르렀는데 용수가 지혜로운 사람인 줄 알고 먼저 시자를 시켜 가득 찬 물 한 발을 좌 앞에 놓게 하였다. 존자가 이를 보고 곧 한 바늘을 던져 넣고 그 뒤에 들어가니 흔연히 계회하였다. 용수가 곧 그를 위해 설법하되 자리를 떠나지 않고 월륜의 상을 나타내니 다만 소리를 듣고 형상을 보지 못하였다. 조사가 대중에게 이르기를: 「지금 이 상서로운 상은 사부께서 불성을 나타내어 설법이 성색이 아님을 표시하는 것이다.」 조사가 이미 법을 얻고 뒤에 가비라국(迦毘羅國)에 이르렀다. 그곳에 장자가 있어 이름이 범마정덕(梵摩淨德)이다. 어느 날 동산(園中)의 나무 위에 목이(木耳)가 버섯처럼 나니 맛이 심히 아름다워 다만 장자와 둘째 아들 나후라다(羅睺羅多)만 따서 먹었다. 따면 또 이어 자라고 다하면 또 났다. 나머지 친속은 모두 보지 못하였다. 조사가 그 가운데 숙인을 알고 곧 그의 집에 이르렀다. 장자가 이에 연고를 물었다. 조사가 이르기를: 「네 집이 옛적에 일찍이 한 비구를 공양하였는데 이 비구는 도안이 아직 밝지 않아 헛되이 신시(信施)를 받았으므로 몸을 갚아 목균(木菌)이 되었다. 다만 너와 아들이 정성으로 공양한 까닭에 비로소 향용을 얻고 나머지 사람은 곧 못한다.」 또 장자의 나이를 물으니 대답하기를: 「칠십구입니다.」 조사가 이에 게를 설하여 이르기를: 도에 들어 이치에 통달하지 못하면 돌아와 몸으로 신시를 갚는다. 네가 팔십일 세에 이르면 이 나무가 곧 목이를 내지 않으리라. 장자가 게를 듣고 나서 더욱 탄복하고 또 이르기를: 「제자가 늙고 쇠하여 사부를 섬길 수 없으니 원컨대 둘째 아들을 내어 사부를 따라 출가하게 하옵소서.」 조사가 이르기를: 「옛적에 여래께서 이 아이를 기록하여 반드시 두 번째 오백 년에 큰 교주가 되리라 하셨다. 지금 서로 만남이 바로 숙인과 부합한다.」 곧 그를 위해 삭발하여 집시하게 하였다. 파련불성(巴連弗城)에 이르러 여러 외도가 장차 불법을 장애하려 한다 함을 들으니 계의한 지 이미 오래였다. 조사가 곧 손에 긴 번을 잡고 그들의 무리 가운데로 걸어 들어갔다. 그들이 조사에게 묻기를: 「너는 어찌 앞으로 오지 않는가.」 조사가 이르기를: 「너는 어찌 뒤로 가지 않는가.」 그들이 이르기를: 「너는 천한 사람과 같다.」 조사가 이르기를: 「너는 어진 사람과 같다.」 그들이 이르기를: 「네가 무슨 법을 아는가.」 조사가 이르기를: 「너는 백 가지를 모두 모른다.」 그들이 이르기를: 「나는 부처를 얻고자 한다.」 조사가 이르기를: 「나는 명명백백하게 부처를 얻었다.」 그들이 이르기를: 「너는 얻을 수 없다.」 조사가 이르기를: 「원래 나는 얻는다 설하니 너는 실로 얻지 못한다.」 그들이 이르기를: 「네가 이미 얻지 못하면 어찌 얻었다 설하는가.」 조사가 이르기를: 「네가 『아』가 있는 연유이니 그러므로 얻지 못한다. 나는 『아아』가 없으니 그러므로 자연히 마땅히 얻는다.」 그들이 말이 다하여 곧 조사에게 묻기를: 「네 이름이 무엇인가.」 조사가 이르기를: 「내 이름은 가나제바이다.」 그들이 일찍이 조사의 명성을 들었으므로 이에 회과하여 사의를 표하였다. 그때 대중 가운데 오히려 서로 문난을 일으켰으나 조사가 걸림 없는 변재로 낱낱이 굴복시켜 이 연유로 귀복하였다. 이에 상족 나후라다에게 고하여 법안을 부치니 게에 이르기를: 본래 전법할 사람에 대하여 비로소 해탈의 이치를 말해 낸다. 법에 있어 실로 증도 없고 종도 없고 시도 없다. 조사가 게를 설하고 나서 분신정에 들어 몸 위에서 여덟 갈래 빛을 발하여 적멸에 돌아갔다. 학중이 탑을 세워 이로써 공양하였다. 이것이 곧 전한 문제(漢文帝) 19년 경진세(庚辰歲)이다.

十六祖羅睺羅多尊者

십육조 나후라다존자(十六祖羅睺羅多尊者)

迦毗羅國人也。行化至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流復現五佛影。祖告眾曰。此河之源。凡五百里。有聖者僧伽難提居於彼處。佛誌。一千年後。當紹聖位。語已。領諸學眾。泝流而上。至彼。見僧伽難提安坐入定。祖與眾伺之。經三七日。方從定起。祖問曰。汝身定邪。心定邪。提曰。身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。提曰。雖有出入。不失定相。如金在井。金體常寂。祖曰。若金在井。若金出井。金無動靜。何物出入。提曰。言金動靜。何物出入。言金出入。金非動靜。祖曰。若金在井。出者何金。若金出井。在者何物。提曰。金若出井。在者非金。金若在井。出者非物。祖曰。此義不然。提曰。彼義非著。祖曰。此義當墮。提曰。彼義不成。祖曰。彼義不成。我義成矣。提曰。我義雖成。法非我故。祖曰。我義已成。我無我故。提曰。我無我故。復成何義。祖曰。我無我故。故成汝義。提曰。仁者師誰。得是無我。祖曰。我師迦那提婆。證是無我。難提以偈讚曰。稽首提婆師。而出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。祖以偈答曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。祖曰。汝心自在。非我所繫。語已。即以右手擎金缽。舉至梵宮。取彼香飯。將齋大眾。而大眾忽生厭惡之心。祖曰。非我之咎。汝等自業。即命難提分座同食。眾復訝之。祖曰。汝不得食。皆由此故。當知與吾分座者。即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏者也。眾曰。我師神力。斯可信矣。彼雲過去佛者。即竊疑焉。難提知眾生慢。乃曰。世尊在日。世界平正。無有丘陵。江河溝洫。水悉甘美。草木滋茂。國土豐盈。無八苦．行十善。自雙樹示滅八百餘年。世界丘墟。樹木枯悴。人無至信。正念輕微。不信真如。唯愛神力。言訖。

가비라국 사람이다. 행화하여 실라벌성(室羅筏城)에 이르니 한 줄기 강이 있어 이름이 금수(金水)이니 맛이 특별히 아름답고 중류에 또 오불의 그림자를 나타내었다. 조사가 대중에게 고하기를: 「이 강의 원두는 대략 오백 리에 성자 승가난제(僧伽難提)가 있어 그곳에 산다. 부처께서 일찍이 기록하셨다: 천 년 뒤에 반드시 성위를 계승하리라.」 설하고 나서 여러 학중을 거느리고 흐름을 따라 올라갔다. 그곳에 이르러 승가난제가 안좌하여 입정한 것을 보았다. 조사가 뭇 사람과 함께 기다려 이십일 일을 지나서야 비로소 선정에서 일어났다. 조사가 묻기를: 「너는 몸이 정한가 아니면 마음이 정한가.」 난제가 이르기를: 「심신이 모두 정입니다.」 조사가 이르기를: 「심신이 모두 정하면 어찌 오히려 출입이 있는가.」 난제가 이르기를: 「비록 출입이 있으나 정상을 잃지 않습니다. 금이 우물 속에 있는 것과 같아 금의 체는 항상 적합니다.」 조사가 이르기를: 「만약 금이 우물에 있고 만약 금이 우물에서 나오면 금에 동정이 없는데 무슨 물건이 출입하는가.」 난제가 이르기를: 「금의 동정을 설하면 무슨 물건이 출입합니다. 금의 출입을 설하면 금은 동정이 아닙니다.」 조사가 이르기를: 「만약 금이 우물에 있으면 나오는 것은 무슨 금인가. 만약 금이 우물에서 나오면 있는 것은 무슨 물건인가.」 난제가 이르기를: 「금이 만약 우물에서 나오면 있는 것은 곧 금이 아닙니다. 금이 만약 우물에 있으면 나오는 것은 곧 물건이 아닙니다.」 조사가 이르기를: 「이 뜻은 그렇지 않다.」 난제가 이르기를: 「저 뜻은 집착이 아닙니다.」 조사가 이르기를: 「이 뜻은 반드시 패하리라.」 난제가 이르기를: 「저 뜻은 성립할 수 없습니다.」 조사가 이르기를: 「저 뜻이 성립할 수 없으면 내 뜻이 곧 이루어진다.」 난제가 이르기를: 「내 뜻이 이루어지나 법은 내 것이 아닌 연유입니다.」 조사가 이르기를: 「내 뜻이 이미 이루어졌으니 내가 『아』가 없는 연유이다.」 난제가 이르기를: 「내가 『아』가 없는데 또 무슨 뜻을 이루겠는가.」 조사가 이르기를: 「내가 『아』가 없는 연유이니 그러므로 네 뜻이 이루어진다.」 난제가 이르기를: 「인자의 사부는 누구이며 이 무아를 얻었는가.」 조사가 이르기를: 「내 사부 가나제바가 이 무아를 증득하였다.」 난제가 게로 찬칭하기를: 제바 스승께 머리 조아리나이다, 인자의 몸 위에 나타나셨나이다. 인자께서 『아』가 없는 연유이니 저는 인자를 스승으로 삼고자 합니다. 조사가 게로 대답하여 이르기를: 내가 이미 『아』가 없는 연유이니 너는 마땅히 『아아』를 보아야 한다. 네가 만약 나를 스승으로 삼는다면 나는 『아아』가 아님을 알아야 한다. 난제가 심의가 확연하여 곧 제도를 구하였다. 조사가 이르기를: 「네 마음이 자재하니 내가 계박하는 바가 아니다.」 설하고 나서 곧 오른손으로 금발을 들어 범궁에 올려 그곳의 향밥을 가져와 장차 대중에게 재를 올리려 하였는데 대중이 홀연히 혐오하는 마음을 일으켰다. 조사가 이르기를: 「내 허물이 아니요 이는 너희 자신의 업이다.」 곧 난제로 하여금 좌를 나누어 함께 먹게 하였다. 뭇 사람이 또 놀랐다. 조사가 이르기를: 「너희가 먹지 못함은 모두 이 연유이다. 마땅히 나와 좌를 나누는 자는 곧 과거 사라수왕여래(娑羅樹王如來)임을 알아야 한다. 만물을 불쌍히 여겨 형적을 내리신 이이다. 너희도 또한 장엄겁 가운데서 이미 삼과에 이르고 아직 무루를 증득하지 못한 사람이다.」 뭇 사람이 이르기를: 「우리 스승의 신력은 이는 믿을 만합니다. 그가 과거 부처라 설하는 것은 곧 사사로이 의심합니다.」 난제가 중생의 아만을 알고 곧 이르기를: 「세존께서 세상에 계실 때 세계가 평정하여 구릉이 없고 강하구휼의 물이 모두 감미하며 초목이 자라 무성하고 국토가 풍성하며 팔고가 없고 십선이 통행하였다. 쌍수가 시멸한 이래 팔백여 년에 세계가 구허로 변하고 수목이 말라 시들며 사람에게 지신(至信)이 없고 정념이 경미하여 진여를 믿지 않고 다만 신력만을 사랑한다.」 설하고 나서,

以右手漸展入地。至金剛輪際。取甘露水。以琉璃器持至會所。大眾見之。即時欽慕。悔過作禮。於是。祖命僧伽難提而付法眼。偈曰。於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外云何起。祖付法已。安坐歸寂。四眾建塔。當前漢武帝二十八年戊辰歲也。

곧 오른손을 점점 지하에 넣어 곧장 금강륜(金剛輪) 가장자리에 이르러 감로수를 가져와 유리그릇으로 회소에 가져왔다. 대중이 이를 보고 당시에 흠모하여 회과하고 작례하였다. 이에 조사가 승가난제에게 명하여 법안을 부치니 게에 이르기를: 법에 있어 실로 증도 없고 취하지도 않고 떠나지도 않는다. 법은 유상도 아니요 무상도 아니니 내외가 어디에서 생기랴. 조사가 법을 부친 뒤에 안좌하여 적에 돌아갔다. 사중이 탑을 세웠다. 당시 전한 무제(漢武帝) 28년 무진세(戊辰歲)이다.

十七祖僧伽難提尊者

십칠조 승가난제 존자

室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言。常讚佛事。七歲即厭世樂。以偈告其父母曰。稽首大慈父。和南骨血母。我今欲出家。幸願哀愍故。父母固止之。遂終日不食。乃許其在家出家。號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師。積十九載。未嘗退倦。每自念言。身居王宮。胡為出家。一夕。天光下矚。見一路坦平。不覺徐行。約十里許。至大巖前。有石窟焉。乃燕寂於中。父既失子。即擯禪利多出國。訪尋其子。不知所在。經十年。祖得法受記已。行化至摩提國。忽有涼風襲眾。身心悅適非常。而不知其然。祖曰。此道德之風也。當有聖者出世。嗣續祖燈乎。言訖。以神力攝諸大眾。遊歷山谷。食頃。至一峰下。謂眾曰。此峰頂有紫雲如葢。聖人居此矣。即與大眾徘徊久之。見山舍一童子。持圓鑑直造祖前。祖問。汝幾歲邪。曰。百歲。祖曰。汝年尚幼。何言百歲。童曰。我不會理。正百歲耳。祖曰。汝善機邪。童曰。佛言。若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日。而得決了之。祖曰。汝手中者。當何所表。童曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。彼父母聞子語。即捨令出家。祖擕至本處。授具戒訖。名伽耶舍多。他時聞風吹殿鈴聲。祖問曰。鈴鳴邪。風鳴邪。舍多曰。非風鈴鳴。我心鳴耳。祖曰。心復誰乎。舍多曰。俱寂靜故。祖曰。善哉。善哉。繼吾道者。非子而誰。即付法眼。偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。祖付法已。右手攀樹而化。大眾議曰。尊者樹下歸寂。其垂蔭後裔乎。將奉全身於高原建塔。眾力不能舉。即就樹下起塔。當前漢昭帝十三年丁未歲也。

실라벌성 보장엄왕의 아들. 태어나자마자 말을 할 수 있었고 늘 불사(佛事)를 칭찬했다. 일곱 살에 세속의 즐거움을 싫어하여 게송으로 부모에게 말했다. '대자(大慈)의 아버지께 계수하고, 혈육의 어머니께 화남합니다. 저는 이제 출가하려 하니, 바라건대 애민을 베풀어 주십시오.' 부모가 굳게 막으므로 그는 온종일 먹지 않았고, 비로소 재가 출가를 허락받아 승가난제라 칭하고, 또 사문 선리다로 하여금 스승을 삼게 했다. 십구 년을 쌓으며 물러나거나 게으르지 않았다. 늘 스스로 생각했다. '왕궁에 몸을 두고 무엇이 출가인가.' 어느 날 밤, 하늘의 빛이 내려 비추고 한 줄기 평탄한 길이 보여, 알게 모르게 천천히 걸어가 약 십 리를 가서 큰 바위 앞에 이르니 석굴이 있어 그 안에서 연적했다. 아버지는 이미 아들을 잃고 선리다를 나라에서 추방했으며, 아들을 찾아다녔으나 어디에 있는지 알지 못했다. 십 년이 지나 조는 법을 얻고 기를 받은 후 교화를 행하여 마제국에 이르렀다. 홀연히 서늘한 바람이 대중을 불어 심신이 매우 기쁘고 편안했으나 까닭을 알지 못했다. 조가 말했다. '이는 도덕의 바람이다. 반드시 성자가 세상에 나와 조등을 계승할 것이다.' 말을 마치고 신력으로 대중을 섭지하여 산곡을 유력했다. 한 끼 밥 공工夫로 한 봉우리 아래에 이르러 중인에게 말했다. '이 봉우리 꼭대기에 자운이 우산 덮개 같다. 성인이 여기에 살고 있다.' 대중과 함께 오랫동안 배회하다가 산사에 한 동자가 원감(圓鑑)을 들고 조 앞까지 오는 것을 보았다. 조가 물었다. '너는 몇 살이냐.' 답했다. '백 살입니다.' 조가 말했다. '네 나이는 아직 어린데 어찌 백 살이라 하는가.' 동자가 말했다. '저는 이치에 통하지 않으므로 마침 백 살입니다.' 조가 말했다. '너는 기봉에 능하냐.' 동자가 말했다. '부처님 말씀에, 만약 사람이 백 살을 살아도 모든 부처님의 기를 만나지 못하면 하루를 살아 결료를 얻음만 못하다고 하셨습니다.' 조가 말했다. '네가 손에 든 것은 무엇을 나타내는가.' 동자가 말했다. '모든 부처님의 대원감(大圓鑑)은 내외에 하자와 가림이 없고, 두 사람이 함께 보면 심안이 모두 비슷합니다.' 그 부모가 아들의 말을 듣고 그를 버려 출가시켰다. 조는 본처로 데려가 구족계를 수여하고 이름을 가야사다라 했다. 뒤에 바람이 전각의 방울을 울리는 것을 듣고 조가 물었다. '방울이 울리는가, 바람이 울리는가.' 사다가 말했다. '풍령이 울리는 것이 아니라 제 마음이 울리는 것입니다.' 조가 말했다. '마음은 또 누구인가.' 사다가 말했다. '모두 적정하기 때문입니다.' 조가 말했다. '착하다, 착하다. 내 도를 잇는 것은 네가 아니면 또 누구인가.' 곧 법안을 부촉하고 게송으로 말했다. '심지는 본래 무생, 인은 지상에서 인연을 따라 일어난다. 인연과 씨앗은 서로 방해하지 않고, 꽃과 열매도 또한 그러하다.' 조는 법을 부촉한 후 오른손으로 나무를 잡고 화하여 떠났다. 대중이 의논하여 말했다. '존자가 나무 아래에서 귀적한 것은 후예에게 그늘을 드리우려는 것인가.' 전신을 고원에 받들어 탑을 세우려 했으나 중인이 힘을 다해도 들지 못하여 나무 아래에 탑을 일으켰다. 전한 소제 십삼 년 정미세(丁未歲)에 해당한다.

十八祖伽耶舍多尊者

십팔조 가야사다 존자

摩提國人也。姓鬱頭藍。父天葢。母方聖。甞夢大神持鑑。因而有娠。凡七日而誕。肌體瑩如琉璃。未甞洗沐。自然香潔。幼好閑靜。語非常童。持鑑出遊。遇難提尊者。得度後。領徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣。祖將入彼舍。舍主鳩摩羅多問曰。是何徒眾。祖曰。是佛弟子。彼聞佛號。心神竦然。即時閉戶。祖良久扣其門。羅多曰。此舍無人。祖曰。答無者誰。羅多聞語。知是異人。遽開關延接。祖曰。昔世尊記曰。吾滅後一千年。有大士出現於月氏國。紹隆玄化。今汝值吾。應斯嘉運。於是鳩摩羅多發宿命智。投誠出家。授具訖。付法偈曰。有種有心地。因緣能發萌。於緣不相礙。當生生不生。祖付法已。踴身虗空。現十八種神變。化火光三昧。自焚其身。眾以舍利起塔。當前漢成帝二十年戊申歲也。

마제국 사람. 성은 울두란. 아버지 이름은 천개, 어머니 이름은 방성. 일찍이 대신이 감(鑑)을 드는 꿈을 꾸어 그로 인해 임신하여 겨우 칠 일 만에 탄생했다. 기체는 영철하여 유리와 같았고, 씻지 않아도 자연히 향기롭고 깨끗했다. 어릴 때 한정을 좋아하고 말이 평상의 아동과 같지 않았다. 감을 들고 놀러 나가 난제 존자를 만나 득도한 후, 제자들을 이끌고 대월씨국에 이르러 한 바라문 집에 이상한 기운이 있는 것을 보았다. 조가 그 집에 들어가려 하자 집주인 구마라다가 물었다. '무슨 무리인가.' 조가 말했다. '불제자이다.' 그가 부처님의 명호를 듣고 심신이 송연하여 곧 문을 닫았다. 조가 오래 문을 두드렸다. 라다가 말했다. '이 집 안에는 사람이 없다.' 조가 말했다. '「없다」고 대답한 것은 누구인가.' 라다가 이 말을 듣고 이인임을 알고 곧 문을 열어 맞아들였다. 조가 말했다. '옛날 세존이 기록하셨다. 「나의 멸후 천 년에 대사가 월씨국에 출현하여 현화를 소융할 것이다.」 이제 네가 나를 만난 것은 바로 이 가운에 응하는 것이다.' 이에 구마라다가 숙명지를 내어 정성을 던져 출가했다. 수구가 끝나고 법을 부촉하는 게송으로 말했다. '씨앗 있고 심지 있으니 인연이 능히 싹을 틔우고, 인연에 방해가 없으면 마땅히 저 생을 생하되 생하지 않으리라.' 조는 법을 부촉한 후 몸을 솟구쳐 허공에 이르고 십팔 종의 신변을 나타내며 화광삼매를 화하여 스스로 그 몸을 불살랐다. 중인이 사리로 탑을 세웠다. 전한 성제 이십 년 무신세(戊申歲)에 해당한다.

十九祖鳩摩羅多尊者

십구조 구마라다 존자

大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人(欲界第六天)。見菩薩瓔珞。忽起愛心。墮生忉利(欲界第二天)。聞憍屍迦說般若波羅蜜多。以法勝故。升於梵天(色界)。以根利故。善說法要。諸天尊為導師。以繼祖時至。遂降月氏。後至中天竺國。有大士名闍夜多。問曰。我家父母素信三寶。而常縈疾瘵。凡所營作。皆不如意。而我鄰家久為旃陀羅行。而身常勇徤。所作和合。彼何幸。而我何辜。祖曰。何足疑乎。且善惡之報有三時焉。凡人但見仁夭暴壽．逆吉義兇。便謂亡因果．虗罪福。殊不知影響相隨。毫𨤲靡忒。縱經百千萬劫。亦不磨滅。時闍夜多聞是語已。頓釋所疑。祖曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨。無生滅。無造作。無報應。無勝負。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門。可與諸佛同矣。一切善惡．有為無為。皆如夢幻。闍夜多承言領旨。即發宿慧。懇求出家。既受具。祖告曰。吾今寂滅時至。汝當紹行化跡。乃付法眼。偈曰。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。又云。此是妙音如來見性清淨之句。汝宜傳布後學。言訖。即於座上。以指爪剺面。如紅蓮開出。大光明照耀四眾。而入寂滅。闍夜多起塔。當新室十四年壬午歲也。

대월씨국 바라문의 아들. 옛날 자재천인(欲界第六天)이었는데, 보살의 영락을 보고 홀연히 애심을 일으켜 도리(欲界第二天)에 떨어져 태어났다. 교시가가 반야바라밀다('피안에 이른다'는 뜻, 곧 생사의 차안에서 해탈의 피안으로 건너는 것)를 설하는 것을 듣고 법이 수승하기 때문에 범천(色界)에 올랐다. 근기가 예리하기 때문에 법요를 설하기에 능하여 여러 하늘이 존사로 삼았다. 조를 잇는 때가 이르렀으므로 월씨에 강생했다. 뒤에 중천축국에 이르니 대사 이름이 사야다라는 자가 있어 물었다. '저희 집 부모는 일향 삼보를 믿는데 늘 질병에 휘말리고 무릇 영위하는 것마다 뜻대로 되지 않습니다. 반면 이웃집은 오래도록 전다라의 업을 영위하는데 신체는 늘 용건하고 하는 것마다 화합합니다. 그는 어찌 그리 행운이고 저는 어찌 그리 무고한가요.' 조가 말했다. '무엇을 의심할 것이 있는가. 그런데 선악의 보응에는 삼시가 있다. 범인은 다만 인자가 요절하고 폭자가 장수하며 패역이 길리하고 행의가 흉한 것을 보고서 인과가 없고 죄복이 헛되다고 말하지만, 그림자와 울림이 서로 따르고 호리도 어긋나지 않는다는 것을 알지 못한다. 비록 백천만겁을 지내도 마멸되지 않는다.' 그때 사야다가 이 말을 듣고 곧 의심을 소석했다. 조가 말했다. '너는 이미 삼업을 믿었지만 아직 업은 혹에서 생기고 혹은 식으로 인해 있으며 식은 불각에 의하고 불각은 마음에 의한다는 것을 밝히지 못했다. 마음은 본래 청정하여 생멸이 없고 조작이 없으며 보응이 없고 승부가 없어 적적연하고 영영연하다. 네가 만약 이 법문에 들어가면 여러 부처님과 같을 수 있다. 일체 선악과 유위무위는 모두 몽환과 같다.' 사야다가 이 말을 받들어 취지를 얻고 숙혜를 내어 출가를 간청했다. 이미 수구하고 조가 고했다. '나는 이제 적멸의 때가 이르렀다. 너는 행화의 행적을 소계해야 한다.' 이에 법안을 부촉하고 게송으로 말했다. '성상은 본래 무생, 대하여 구하는 사람을 위해 말할 뿐. 법에 이미 얻음이 없으니 어찌 결 혹은 불결을 품으리오.' 또 말했다. '이는 묘음여래의 견성청정의 구이다. 너는 마땅히 후학에 전포해야 한다.' 말을 마치고 곧 좌상에서 손톱으로 면문을 갈라 여니 홍련이 피어나는 것 같았고 대광명이 사중을 비추어 적멸에 들었다. 사야다가 탑을 세웠다. 신실 십사 년 임오세(壬午歲)(왕망 신조)에 해당한다.

二十祖闍夜多尊者

이십조 사야다 존자

北天竺國人也。智慧淵沖。化導無量。後至羅閱城。敷揚頓教。彼有學眾。唯尚辯論。為之首者。名婆修盤頭(此雲徧行)。常一食不臥。六時禮佛。清淨無欲。為眾所歸。祖將欲度之。先問彼眾曰。此徧行頭陀。能修梵行。可得佛道乎。眾曰。我師精進。何故不可。祖曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫。皆虗妄之本也。眾曰。尊者蘊何德行而譏我師。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。心無所希。名之曰道。時徧行聞已。發無漏智。歡喜讚歎。祖又語彼眾曰。會吾語否。吾所以然者。為其求道心切。夫絃急即斷。故吾不贊。令其住安樂地。入諸佛智。復告徧行曰。吾適對眾。抑挫仁者。得無惱於衷乎。徧行曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師與智者月淨。記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故。䇿杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言。如風如響。況今獲飲無上甘露。而反生熱惱邪。惟願大慈。以妙道垂誨。祖曰。汝久植眾德。當繼吾宗。聽吾偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。祖付法已。不起於座。奄然歸寂。闍維。收舍利建塔。當後漢明帝十七年甲戌歲也。

북천축국 사람. 지혜가 연심충허하여 화도에 한량이 없었다. 뒤에 라열성에 이르러 돈교를 부양했다. 거기에 학중이 있어 다만 변론을 숭상했다. 그들의 수령을 이루는 자는 이름이 파수반두(이 땅에서는 변행으로 번역한다)라 하고, 늘 한 끼만 먹고 눕지 않으며 육시에 부처님을 예배하고 청정하여 욕심이 없어 중인이 귀의하는 바였다. 조가 그를 제도하려 하여 먼저 그 사람들에게 물었다. '이 변행두타가 범행을 닦아 불도를 얻을 수 있는가.' 중인이 말했다. '우리 스승은 정진합니다. 어찌 불가하겠습니까.' 조가 말했다. '너희 스승은 도에서 멀다. 비록 고행이 진겁을 경험해도 모두 허망의 근본이다.' 중인이 말했다. '존자는 어떤 덕을 쌓아서 우리 스승을 기롱합니까.' 조가 말했다. '나는 도를 구하지 않고 또 전도하지 않는다. 나는 부처님을 예배하지 않고 또 경만하지 않는다. 나는 오래 앉지 않고 또 해태하지 않는다. 나는 한 끼만 먹지 않고 또 잡식하지 않는다. 나는 족함을 알지 않고 또 탐욕하지 않는다. 마음에 희구하는 바가 없는 것을 이름하여 도라 한다.' 그때 변행이 이를 듣고 무로지를 내어 환희하고 찬탄했다. 조가 또 그 사람들에게 말했다. '내 말을 영회하는가. 내가 이렇게 하는 까닭은 그가 도를 구하는 마음이 너무 절실하기 때문이다. 줄이 급하면 끊어진다. 그러므로 내가 허락하지 않고 그를 하여금 안락지에 머물게 하여 여러 부처님의 지혜에 들어가게 하려 한다.' 또 변행에게 고했다. '내가 조금 전 중인 앞에서 인자를 좌억했는데 마음에 번뇌가 없는가.' 변행이 말했다. '제가 생각하건대 칠겁 전에 상안락국에 태어나 사부와 지자 월정이 저에게 기록하여 오래지 않아 사다함과를 증득할 것이라 했습니다. 당시 대광명보살이 세상에 나왔는데 제가 나이가 많아 지팡이를 짚고 예알했습니다. 사부가 저를 꾸짖어 말했습니다. 「아들을 중히 여기고 아버지를 가볍게 여기다니 어찌 그리 비루한가.」 당시 저는 허물이 없다고 여겨 사부께 개시를 청했습니다. 사부가 말했습니다. 「네가 대광명보살을 예배하면서 지팡이를 벽화의 불상 면에 기대었으니 이 과오만으로 곧 이과를 잃었다.」 제가 몸을 꾸짖고 회개한 이래로 갖가지 악한 말을 들어도 바람 같고 메아리 같습니다. 하물며 이제 무상 감로를 마시게 되었는데 도리어 열뇌를 생기겠습니까. 다만 대자가 묘도로써 가르침을 내려주시기를 바랄 뿐입니다.' 조가 말했다. '너는 오래도록 여러 덕을 심어왔다. 반드시 내 종을 이을 것이다. 내 게송을 들어라. 「말 아래 무생에 계합하여 법계성과 같고, 만약 능히 이렇게 풀면 사리를 통달하여 곧 끝나리라.」' 조는 법을 부촉한 후 자리를 떠나지 않고 염연히 귀적했다. 다비하고 사리를 거두어 탑을 세웠다. 후한 명제 십칠 년 갑술세(甲戌歲)에 해당한다.

二十一祖婆修盤頭尊者

이십일조 파수반두 존자

羅閱城人也。姓毗舍佉。父光葢。母嚴一。家富而無子。父母禱於佛塔而求嗣焉。一夕。母夢吞明暗二珠。覺而有孕。經七日。有一羅漢名賢眾至其家。光葢設禮。賢眾端坐受之。嚴一齣拜。賢眾避席。雲。回禮法身大士。光葢罔測其由。遂取一寶珠跪獻。試其真偽。賢眾即受之。殊無遜謝。光葢不能忍。問曰。我是丈夫。致禮不顧。我妻何德。尊者避之。賢眾曰。我受禮納珠。貴福汝耳。汝婦懷聖子。生當為世燈慧日。故吾避之。非重女人也。賢眾又曰。汝婦當生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼(此雲野鵲子)。昔如來在雪山修道。芻尼巢於頂上。佛既成道。芻尼受報為那提國王。佛記雲。汝至第二五百年。生羅閱城毗舍佉家。與聖同胞。今無爽矣。後一月。果產二子。尊者婆修盤頭年至十五。禮光度羅漢出家。感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問祖曰。羅閱城土風。與此何異。祖曰。彼土曾三佛出世。今王國有二師化導。王曰。二師者誰。祖曰。佛記第二五百年。有二神力大士出家繼聖。即王之次子摩拏羅。是其一也。吾雖德薄。敢當其一。王曰。誠如尊者所言。當捨此子作沙門。祖曰。善哉。大王能遵佛旨。即與授具。付法。偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。祖付法已。踴身高半由旬。屹然而住。四眾仰瞻䖍請。復坐跏趺而逝。茶毗得舍利。建塔。當後漢殤帝十二年丁巳歲也。

라열성 사람. 성은 비사차. 아버지 이름은 광개, 어머니 이름은 엄일. 집이 부유했으나 아들이 없어 부모가 불탑에 빌어 후사를 구했다. 어느 날 밤, 어머니가 밝은 구슬과 어두운 구슬 두 개를 삼키는 꿈을 꾸고 깨어 임신했다. 칠 일이 지나 한 나한 이름이 현중이라는 자가 그 집에 왔다. 광개가 예를 차렸는데 현중은 단정히 앉아 받았다. 엄일이 나와 절하자 현중이 자리를 피하며 말했다. '법신대사께 회례합니다.' 광개가 그 속의 인연을 헤아리지 못하고 한 알의 보주를 가져와 꿇어 바치며 그의 진위를 시험했다. 현중이 곧 받아들이고 전혀 겸사하지 않았다. 광개가 참지 못하고 물었다. '저는 장부인데 예를 지어도 돌아보지 않고, 제 아내에게 어떤 덕이 있어 존자가 피합니까.' 현중이 말했다. '내가 예를 받고 구슬을 받은 것은 그대에게 복을 얻게 하려는 것이다. 그대의 아내는 성자를 품고 있어 태어나면 반드시 세간의 등, 지혜의 해가 될 것이다. 그러므로 내가 피한 것이지 여자를 중히 여긴 것이 아니다.' 현중이 또 말했다. '그대의 아내는 반드시 두 아들을 낳을 것이다. 하나는 파수반두라 하니 곧 내가 존경하는 바이다. 둘째는 추니(이 땅에서는 야작자로 번역한다)라 한다. 옛날 여래가 설산에서 도를 닦을 때 추니가 꼭대기에 둥지를 틀었다. 부처님이 이미 도를 이루고 추니는 보를 받아 나제국왕이 되었다. 부처님이 기록했다. 「너는 제이의 오백 년에 라열성 비사차 집에 태어나 성인과 동포가 될 것이다.」 지금 차고가 없다.' 한 달 뒤 과연 두 아들을 낳았다. 존자 파수반두는 나이 십오에 광도 나한에게 예배하여 출가하고 감응하여 비바하보살이 그를 위해 계를 수여했다. 교화를 행하여 나제국에 이르렀다. 거기 국왕 이름이 상자재라 하고 두 아들이 있어 하나는 마하라, 다음은 마나라라 했다. 왕이 조에게 물었다. '라열성의 토풍은 여기와 무엇이 다릅니까.' 조가 말했다. '그 땅에는 일찍이 세 부처님이 세상에 나왔습니다. 지금 왕국에는 두 스승이 교화하고 있습니다.' 왕이 말했다. '두 스승은 누구입니까.' 조가 말했다. '부처님이 기록한 제이의 오백 년에 두 분의 신력 대사가 출가하여 성을 이을 것입니다. 곧 왕의 차자 마나라가 그 한 분입니다. 저는 비록 덕이 얕지만 감히 그 한 분에 해당합니다.' 왕이 말했다. '과연 존자가 말한 대로라면 마땅히 이 아들을 버려 사문이 되게 하겠다.' 조가 말했다. '착하다. 대왕이 부처님 뜻을 따를 수 있다면.' 곧 그를 위해 구를 수여하고 법을 부촉하며 게송으로 말했다. '포환은 같이 체애가 없으니 어찌 요오하지 못하리오. 법에 달하면 곧 그 가운데 있어 지금도 아니고 옛도 아니라.' 조는 법을 부촉한 후 몸을 솟구쳐 높이 반유순에 이르러 우연히 머물렀다. 사중이 우러러 보고 간청했으나 또 앉아 결가부하고 서거했다. 다비하여 사리를 얻어 탑을 세웠다. 후한 상제 십이 년 정사세(丁巳歲)에 해당한다.

二十二祖摩拏羅尊者

이십이조 마나라 존자

那提國常自在王之子也。年三十。遇婆修祖師出家傳法至西印度。彼國王名得度。即瞿曇種族。歸向佛乘。勤行精進。一日。於行道處。現一小塔。欲取供養。眾莫能舉。王即大會梵行．禪觀．呪術等三眾。欲問所疑。時祖亦赴此會。是三眾皆莫能辨。祖即為王廣說塔之所因(塔。阿育王造者。此不繁錄)。今之出現。王福力之所致也。王聞是說。乃曰。至聖難逢。世樂非久。即傳位太子。投祖出家。七日而證四果。祖深加慰誨曰。汝居此國。善自度人。今異域有大法器。吾當往化。得度曰。師應跡十方。動念當至。寧勞往邪。祖曰。然。於是焚香。遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在彼國。教導鶴眾。道果將證。宜自知之。時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈。忽覩異香成穗。王曰。是何祥也。曰。此是西印土傳佛心印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰。此師神力何如。曰。此師遠承佛記。當於此土廣宣玄化。時王與鶴勒那俱遙作禮。祖知已。即辭得度比丘。往月氏國。受王與鶴勒那供養。後鶴勒那問祖曰。我止林間。已經九白(印度以一年為一白)。有弟子龍子者。幼而聰慧。我於三世推窮。莫知其本。祖曰。此子於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以旃檀施於佛宇。作槌撞鐘。受報聰敏。為眾欽仰。又問。我有何緣而感鶴眾。祖曰。汝第四劫中。甞為比丘。當赴會龍宮。汝諸弟子鹹欲隨從。汝觀五百眾中。無有一人堪任妙供。時諸弟子曰。師常說法。於食等者。於法亦等。今既不然。何聖之有。汝即令赴會。自汝捨生．趣生．轉化諸國。其五百弟子以福微德薄。生於羽族。今感汝之惠。故為鶴眾相隨。鶴勒那問曰。以何方便。令彼解脫。祖曰。我有無上法寶。汝當聽受。化未來際。而說偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜復無憂。時鶴眾聞偈。飛鳴而去。祖跏趺。寂然奄化。

나제국 상자재왕의 아들. 나이 삼십에 파수조사를 만나 출가하여 법을 전하고 서인도에 이르렀다. 거기 국왕 이름이 득도라 하니 곧 구담종족으로 불승에 귀향하고 근행정진했다. 어느 날 행도하는 곳에 작은 탑이 나타나 가져다 공양하려 했으나 중인이 모두 들지 못했다. 왕이 곧 범행・선관・주술 등 삼중을 크게 모아 의심하는 바를 물으려 했다. 당시 조도 이 회에 부했다. 이 삼중이 모두 변명하지 못했다. 조가 곧 왕을 위해 널리 탑의 인유를 설했다(탑은 아육왕이 지은 것, 여기서는 번잡하게 기록하지 않는다). 지금 나타난 것은 왕의 복력이 이르게 한 것이다. 왕이 이 설을 듣고 곧 말했다. '지성은 만나기 어렵고 세락은 오래될 수 없다.' 곧 왕위를 태자에게 전하고 조에게 던져 출가했다. 칠 일 만에 사과를 증득했다. 조가 깊이 위로하고 가르쳐 말했다. '너는 이 나라에 머물러 스스로 사람을 잘 제도하라. 지금 이역에 대법기가 있으니 내가 마땅히 가서 제도해야 한다.' 득도가 말했다. '사부는 십방에 응적하시고 생각을 움직이면 곧 이르시는데 어찌 가시는 수고를 하십니까.' 조가 말했다. '그러하다.' 이에 향을 피우고 멀리 월씨국 학륵나 비구에게 말했다. '너는 저 나라에서 학중을 교도하여 도과가 장차 증득하려 하니 마땅히 스스로 알아야 한다.' 당시 학륵나가 마침 거기 국왕 보인을 위해 수다라게를 설하고 있었는데 홀연히 이상한 향기가 엉켜 이삭이 되는 것을 보았다. 왕이 말했다. '이는 무슨 상서인가.' 답했다. '이는 서인토의 전불심인의 조사 마나라가 장차 이르시려 하여 먼저 신향을 내리신 것입니다.' 물었다. '이 사부의 신력은 어떠한가.' 답했다. '이 사부는 멀리 불기를 이어받아 반드시 이 땅에 현화를 널리 펼치실 것입니다.' 당시 왕과 학륵나가 모두 멀리서 작례했다. 조가 알고 곧 득도 비구에게 작별하고 월씨국에 가서 왕과 학륵나의 공양을 받았다. 뒤에 학륵나가 조에게 물었다. '저는 임간에 머문 지 이미 구백을 지났습니다(인도는 한 해를 일백이라 한다). 제자 이름이 용자라는 자가 있어 어릴 때부터 총혜한데 제가 삼세 가운데 추궁해도 그 본인을 알지 못합니다.' 조가 말했다. '이 아이는 제오겁 가운데 묘희국 바라문 집에 태어나 일찍이 전단을 불우에 베풀고 망치를 만들어 종을 쳤다. 보를 받아 총민하고 중인에게 흠앙된다.' 또 물었다. '저는 어떤 인연으로 학중을 감응했습니까.' 조가 말했다. '너는 제사겁 가운데 일찍이 비구였는데 마땅히 용궁의 법회에 가려 할 때 너의 여러 제자가 모두 따르려 했다. 네가 오백 중 가운데 살펴보니 한 명도 묘공에 감당할 자가 없었다. 당시 여러 제자가 말했다. 「사부는 늘 법을 설하시어 음식에 평등하면 법에도 평등합니다. 지금 이미 이렇지 않다면 무슨 성이 있겠습니까.」 네가 곧 그들을 하여금 회에 가게 했다. 네가 생을 버리고 생에 가서 여러 나라를 전화한 이래 그 오백 제자는 복이 가늘고 덕이 얕아 우족으로 태어났다. 지금 너의 은혜에 감동하여 그러므로 학중으로서 따른다.' 학륵나가 물었다. '어떤 방편으로 그들을 해탈하게 합니까.' 조가 말했다. '나에게 무상법보가 있으니 너는 마땅히 청수하여 미래제를 교화해야 한다.' 이에 게송을 설했다. '마음이 만경을 따라 돌고 도는 곳 실로 능히 유심하며, 흐름을 따라 성을 알면 기쁨도 없고 근심도 없으리라.' 당시 학중이 게송을 듣고 날아 울며 떠났다. 조는 결가부하고 적연히 엄화했다.

鶴勒那與寶印王起塔。當後漢桓帝十九年乙巳歲也。

학륵나와 보인왕이 탑을 세웠다. 후한 환제 십구 년 을사세(乙巳歲)에 해당한다.

二十三祖鶴勒那尊者(勒那梵語。鶴即華言。以常感群鶴戀慕故名耳)

제이십삼조 학륵나 존자(륵나는 범어이고 학은 화언이다. 늘 무리 학이 사모하는 것을 감응하기 때문에 이름을 얻었다)

月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。母金光。以無子故。禱於七佛金幢。即夢須彌山頂一神童。持金環雲。我來也。覺而有孕。年七歲。遊行聚落。覩民間淫祀。乃入廟叱之曰。汝妄興禍福。幻惑於人。歲費牲牢。傷害斯甚。言訖。廟貌忽然而壞。由是鄉黨謂之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者。付法眼藏。行化至中印度。彼國王名無畏海。崇信佛道。祖為說正法次。王忽見二人緋素服拜祖。王問曰。此何人也。祖曰。此是日月天子。吾昔曾為說法。故來禮拜。良久不見。唯聞異香。王曰。日月國土。總有多少。祖曰。千釋迦佛所化世界。各有百億迷盧日月。我若廣說。即不能盡。王聞忻然。時祖演無上道。度有緣眾。以上足龍子早夭。有兄師子。博通強記。事婆羅門。厥師既逝。弟復雲亡。乃歸依尊者而問曰。我欲求道。當何用心。祖曰。汝欲求道。無所用心。曰。既無用心。誰作佛事。祖曰。汝若有用。即非功德。汝若無作。即是佛事。經云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語已。即入佛慧。時祖忽指東北問曰。是何氣象。師子曰。我見氣如白虹。貫乎天地。復有黑氣五道。橫亙其中。祖曰。其兆云何。曰。莫可知矣。祖曰。吾滅後五十年。北天竺國當有難起。嬰在汝身。吾將滅矣。今以法眼付囑於汝。善自護持。乃說偈曰。認得心性時。可說不思議。了了無可得。得時不說知。師子比丘聞偈欣愜。然未曉將罹何難。祖乃密示之。言訖。現十八變。而歸寂。闍維畢。分舍利。各欲興塔。祖復現空中而說偈曰。一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。大眾聞偈。遂不復分。就䭾都場而建塔焉。即後漢獻帝二十年己丑歲也。

월씨국 사람. 성은 바라문. 아버지 이름은 천승, 어머니 이름은 금광. 아들이 없어 칠불금당에 빌었더니 곧 수미산 꼭대기에 한 신동이 금환을 들고 '내가 왔다'고 하는 꿈을 꾸었다. 깨어 임신했다. 나이 일곱 살에 취락에 유행하며 민간의 음사를 보고 곧 사당에 들어가 꾸짖어 말했다. '너희가 망령되이 화복을 일으켜 사람에게 환혹하고 매년 생로를 소모하여 해치는 것이 어찌 그리 심한가.' 말을 마치자 사당 모습이 홀연히 무너졌다. 이로 인해 향당이 그를 성자라 불렀다. 나이 이십이에 출가하고 삼십에 마나라 존자를 만나 법안장을 부촉받았다. 교화를 행하여 중인도에 이르렀다. 거기 국왕 이름이 무외해로 불도를 숭신했다. 조가 그를 위해 정법을 설할 때 왕이 홀연히 두 사람을 보았다. 하나는 비색이고 하나는 흰색으로 조에게 예배했다. 왕이 물었다. '이는 무슨 사람인가.' 조가 말했다. '이는 일월천자이다. 내가 왕왕 일찍이 그들을 위해 법을 설했으므로 예배하러 온 것이다.' 오래되어 보이지 않고 다만 이상한 향기만 맡았다. 왕이 말했다. '일월국토는 도대체 얼마나 됩니까.' 조가 말했다. '일천 위의 석가불이 교화하는 세계마다 각각 백억 미로일월이 있다. 내가 만약 널리 설하면 설하다 다하지 못한다.' 왕이 이를 듣고 흔연했다. 당시 조가 무상도를 연설하여 유연의 대중을 제도했다. 상족 용자가 일찍 요절하므로 형 이름이 사자라는 자가 있어 박통강기로 바라문을 섬겼다. 그의 사부는 이미 서거하고 아우도 또한 죽었으므로 곧 존자에게 귀의하여 물었다. '제가 도를 구하려는데 마땅히 어떻게 마음을 써야 합니까.' 조가 말했다. '네가 도를 구하는데 쓸 마음이 없다.' 물었다. '이미 마음을 쓸 것이 없다면 누가 불사를 합니까.' 조가 말했다. '네가 만약 쓸 것이 있으면 곧 공덕이 아니고, 네가 만약 지을 것이 없으면 곧 불사이다. 경에 말한다. 「내가 짓는 공덕이 오히려 「아소」가 없기 때문이다.」' 사자가 이 말을 듣고 곧 불혜에 들었다. 당시 조가 홀연히 동북을 가리켜 물었다. '이는 무슨 기상인가.' 사자가 말했다. '제가 보건대 기운이 백홍과 같아 천지를 꿰뚫고 또 흑기 다섯 갈래가 그 가운데 가로놓여 있습니다.' 조가 말했다. '이 예조는 무엇인가.' 답했다. '알 수 없습니다.' 조가 말했다. '나의 멸후 오십 년에 북천축국에 반드시 어려움이 일어나 네 몸에 떨어질 것이다. 나는 장차 멸하려 한다. 지금 법안을 너에게 부촉한다. 스스로 잘 호지하라.' 이에 게송을 설했다. '심성을 알 때 말하건대 불가사의하고, 료료하여 얻을 것이 없어 얻을 때 안다고 말하지 않으리라.' 사자 비구가 게송을 듣고 흔흡했으나 아직 장차 무슨 어려움을 당할지 밝히지 못했다. 조가 곧 비밀히 그에게 개시했다. 말을 마치고 십팔 종의 변화를 나타내고 귀적했다. 다비를 마치고 사리를 나누려 하여 각자 탑을 세우려 했다. 조가 또 공중에 현현하여 게송을 설했다. '일법은 곧 일체법이고 일체는 일법에 섭수된다. 내 몸은 유도 아니고 무도 아니니 어찌 나누어 일체의 탑이 되게 하리오.' 대중이 게송을 듣고 곧 나누지 않고 곧 탈도장에 탑을 세웠다. 곧 후한 헌제 이십 년 기축세(己丑歲)이다.

二十四祖師子比丘尊者

이십사조 사자 비구 존자

中印度人也。姓婆羅門。得法遊方。至罽賓國。有波利迦者。本習禪觀。故有禪定．知見．執相．捨相．不語之五眾。祖詰而化之。四眾皆默然心服。唯禪定師達磨達者。聞四眾被責。憤悱而來。祖曰。仁者習定。何當來此。既至於此。胡云習定。彼曰。我雖來此。心亦不亂。定隨人習。豈在處所。祖曰。仁者既來。其習亦至。既無處所。豈在人習。彼曰。定習人故。非人習定。我當來此。其定常習。祖曰。人非習定。定習人故。當自來時。其定誰習。彼曰。如淨明珠。內外無翳。定若通達。必當如此。祖曰。定若通達。一似明珠。今見仁者。非珠之徒。彼曰。其珠明徹。內外悉定。我心不亂。猶若此淨。祖曰。其珠無內外。仁者何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達蒙祖開悟。心地朗然。祖既攝五眾。名聞遐邇。方求法嗣。遇一長者。引其子問祖曰。此子名斯多。當生便拳左手。今既長矣。終未能舒。願尊者示其宿因。祖覩之。即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。祖曰。吾前報為僧。有童子名婆舍。吾甞赴西海齋。受䞋珠付之。今還吾珠。理固然矣。長者遂捨其子出家。祖即與授具。以前緣故名婆舍斯多。祖即謂之曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉付汝。汝應保護。普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。祖說偈已。以僧伽梨密付斯多。俾之他國。隨機演化。斯多受教。直抵南天。祖謂難不可以苟免。獨留罽賓。時本國有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學諸幻法。欲共謀亂。乃盜為釋子形象。潛入王宮。且曰。不成即罪歸佛子。妖既自作。禍亦旋踵。王果怒曰。吾素歸心三寶。何乃構害。一至於斯。即命破毀伽藍。祛除釋眾。又自秉劒。至尊者所。問曰。師得蘊空否。祖曰。已得蘊空。王曰。離生死否。祖曰。已離生死。王曰。

중인도 사람. 성은 바라문. 법을 얻은 후 유방하여 계빈국에 이르렀다. 파리가라는 무리의 사람이 있어 본래 선관을 수습했으므로 선정・지견・집상・사상・불어의 오중이 있었다. 조가 힐문하여 그들을 제도하니 사중이 모두 묵연히 심복했다. 다만 선정사 달마달만이 사중이 꾸짖음을 받은 것을 듣고 분비하여 왔다. 조가 말했다. '인자는 정을 수습하면서 어찌 여기에 왔는가. 이미 여기에 이르렀는데 어찌 아직 습정이라 하는가.' 그가 말했다. '저는 비록 여기에 왔으나 마음도 어지럽지 않습니다. 정은 사람을 따라 습하니 어찌 처소에 있겠습니까.' 조가 말했다. '인자가 이미 왔으면 그 습도 또한 이르렀다. 이미 처소가 없으면 어찌 사람의 습에 있겠는가.' 그가 말했다. '이는 정이 사람을 습하기 때문이고 사람이 정을 습하는 것이 아닙니다. 저는 반드시 여기에 오므로 그 정은 늘 습에 있습니다.' 조가 말했다. '사람은 정을 습하는 것이 아니고 정이 사람을 습하기 때문에 마땅히 스스로 올 때 그 정은 누가 습하는가.' 그가 말했다. '정명주와 같아 내외에 애가 없습니다. 정이 만약 통달하면 반드시 이와 같을 것입니다.' 조가 말했다. '정이 만약 통달하면 하나는 명주와 같다. 지금 인자를 보니 주의 부류가 아니다.' 그가 말했다. '그 주는 명철하여 내외가 모두 정입니다. 제 마음은 어지럽지 않아 이 정과 같습니다.' 조가 말했다. '그 주에는 내외가 없으니 인자가 어찌 정할 수 있겠는가. 예물은 동요가 아니니 이 정은 정이 아니다.' 달마달이 조의 개오를 입어 심지가 랑연해졌다. 조가 이미 오중을 섭수하여 이름이 원근에 알려지고 비로소 법사를 구하여 한 장자를 만나 아들을 데리고 조에게 물었다. '이 아이 이름은 사다라 하고 태어날 때부터 왼손을 쥐고 지금 이미 장성했으나 시종 펴지 못합니다. 바라건대 존자가 그 숙인을 개시해 주십시오.' 조가 보고 곧 손으로 접하여 말했다. '구슬을 나에게 돌려줄 수 있다.' 동자가 곧 손을 펴서 구슬을 바쳤다. 중인이 모두 놀라 이상히 여겼다. 조가 말했다. '나는 전세에 승이 되었는데 동자 이름이 파사라는 자가 있었다. 내가 일찍이 서해의 재회에 가서 침주를 그에게 맡겼다. 지금 나에게 구슬을 돌리는 것은 도리가 본래 이러하다.' 장자가 이에 아들을 버려 출가시켰다. 조가 곧 그를 위해 구를 수여하고 전연 때문에 이름을 파사사다라 했다. 조가 곧 그에게 말했다. '우리 사부는 비밀히 현기가 있어 어려움을 당하기가 오래지 않다. 여래의 정법안장을 지금 너에게 전부한다. 너는 마땅히 보호하고 래제에 널리 윤택해야 한다.' 게송으로 말했다. '바로 지견을 설할 때 지견은 모두 이 마음이고, 이 마음이 마땅히 지견이면 지견은 곧 지금에 있느니라.' 조가 게송을 설하고 승가리를 비밀히 사다에게 부촉하여 그를 하여금 다른 나라에 가서 기에 따라 연화하게 했다. 사다가 가르침을 받고 곧 남천에 이르렀다. 조는 어려움을 구차히 면할 수 없다고 여겨 홀로 계빈에 머물렀다. 당시 본국에 외도 두 사람이 있어 하나는 마목다, 둘째는 도락차라 하고 갖가지 환법을 학습하여 함께 난을 꾀하려 하여 곧 몰래 석자의 형상을 꾸미고 잠입하여 왕궁에 들어가며 또 말했다. '성공하지 못하면 죄를 불자의 몸에 돌리리라.' 요사가 이미 스스로 일으키니 화도 또한 발뒤꿈치에 따라 이르렀다. 왕이 과연 노하여 말했다. '나는 일향 삼보에 귀심해왔다. 어찌 해를 꾸미어 이 지경에 이르렀는가.' 곧 영을 내려 가람을 파괴하고 석중을 축출했다. 또 친히 칼을 잡고 존자의 곳에 이르러 물었다. '사부는 온공을 얻었는가.' 조가 말했다. '이미 온공을 얻었다.' 왕이 말했다. '생사를 떠났는가.' 조가 말했다. '이미 생사를 떠났다.' 왕이 말했다.

既離生死。可施我頭。祖曰。身非我有。何恡於頭。王即揮刃。斷尊者首。白乳湧高數尺。王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。我父何故自取其禍。時有象白山仙人者。深明因果。即為光首廣宣宿因。解其疑網(事具聖胄集及寶林傳)。遂以師子尊者報體而建塔焉。當魏齊王二十年己卯歲也。

(왕이 이어서 묻는다:) '이미 생사를 떠났다면 머리를 나에게 보시할 수 있는가.' 조가 말했다. '신체도 나의 것이 아닌데 머리에 무슨 인색이 있겠는가.' 왕이 곧 칼날을 휘둘러 존자의 머리를 참단했다. 흰 젖이 용기하여 높이 수 척에 이르고 왕의 오른팔도 곧 땅에 떨어져 칠 일 만에 죽었다. 태자 광수가 탄식하여 말했다. '우리 아버지는 어찌 스스로 화를 자취했는가.' 당시 상백산 선인이 있어 깊이 인과를 밝히고 곧 광수를 위해 널리 숙인을 펴서 그의 의망을 풀었다(일은 《성주집》과 《보림전》에 보인다). 이에 사자 존자의 보체로 탑을 세웠다. 위 제왕 이십 년 기묘세(己卯歲)에 해당한다.

二十五祖婆舍斯多尊者

이십오조 파사사다 존자

罽賓國人也。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。初。母夢得神劒。因而有孕既誕。拳左手。遇師子尊者顯發宿因。密授心印。後適南天。至中印度。彼國王名迦勝。設禮供養。時有外道。號無我尊。先為王禮重。嫉祖之至。欲與論義。幸而勝之。以固其事。乃於王前謂祖曰。我解默論。不假言說。祖曰。孰知勝負。彼曰。不爭勝負。但取其義。祖曰。汝以何為義。彼曰。無心為義。祖曰。汝既無心。豈得義乎。彼曰。我說無心。當名非義。祖曰。汝說無心。當名非義。我說非心。當義非名。彼曰。當義非名。誰能辨義。祖曰。汝名非義。此名何名。彼曰。為辨非義。是名無名。祖曰。名既非名。義亦非義。辨者是誰。當辨何物。如是往返五十九番。外道杜口信伏。於時祖忽面北。合掌長籲曰。我師師子尊者。今日遇難。斯可傷焉。即辭王南邁。達於南天。潛隱山谷。時彼國王名天德。迎請供養。王有二子。一名德勝。兇暴而色力充盛。一名不如密多。和柔而長嬰疾苦。祖乃為陳因果。王即頓釋所疑。又有呪術師。忌祖之道。乃潛置毒藥於飲食中。祖知而食之。彼返受禍。遂投祖出家。祖即與授具。後六十載。德勝即位。復信外道。致難於祖。不如密多以進諫被囚。王遽問祖曰。予國素絕妖訛。師所傳者當是何宗。祖曰。王國昔來。實無邪法。我所得者。即是佛宗。王曰。佛滅已千二百載。師從誰得邪。祖曰。飲光大士。親受佛印。展轉至二十四世師子尊者。我從彼得。王曰。予聞師子比丘不能免於刑戮。何能傳法後人。祖曰。我師難未起時。密授我信衣法偈。以顯師承。王曰。其衣何在。祖即於囊中出衣示王。王命焚之。五色相鮮。薪盡如故。王即追悔致禮。師子真嗣既明。乃赦密多。密多遂求出家。祖問曰。汝欲出家。當為何事。密多曰。我若出家。不為其事。祖曰。不為何事。密多曰。不為俗事。祖曰。

계빈국 사람. 성은 바라문. 아버지 이름은 적행, 어머니 이름은 상안락. 처음에 어머니가 신검을 얻는 꿈을 꾸어 그로 인해 임신했고 이미 탄생하여 왼손을 쥐었다. 사자 존자를 만나 숙인을 현발하고 비밀히 심인을 받았다. 뒤에 남천에 가서 중인도에 이르렀다. 거기 국왕 이름이 가승이라 하고 예를 차려 공양했다. 당시 외도가 있어 무아존이라 칭하고 먼저 왕에게 예중되었는데 조가 온 것을 질투하여 그와 논의하여 그를 이겨 이로써 자기 일을 굳히려 했다. 곧 왕 앞에서 조에게 말했다. '저는 묵론을 풀고 언어를 빌리지 않습니다.' 조가 말했다. '누가 승부를 아는가.' 그가 말했다. '승부를 다투지 않고 다만 그 의를 취할 뿐입니다.' 조가 말했다. '너는 무엇으로 의를 삼는가.' 그가 말했다. '무심으로 의를 삼습니다.' 조가 말했다. '너는 이미 마음이 없는데 어찌 의를 얻는가.' 그가 말했다. '제가 무심을 설하는 것은 마땅히 비의라 칭해야 합니다.' 조가 말했다. '네가 무심을 설하는 것은 마땅히 비의라 칭해야 하고, 내가 비심을 설하는 것은 마땅히 의는 명이 아니라 해야 한다.' 그가 말했다. '마땅히 의는 명이 아니라 하면 누가 의를 변하겠는가.' 조가 말했다. '너의 명은 의가 아니니 이 명은 무슨 명인가.' 그가 말했다. '비의를 변하기 위해 이 명은 무명입니다.' 조가 말했다. '명은 이미 명이 아니고 의도 또한 의가 아니다. 변하는 것은 누구인가. 마땅히 무엇을 변해야 하는가.' 이와 같이 왕복 오십구 번에 외도가 입을 다물고 신복했다. 이때 조가 홀연히 북을 향하여 합장하고 길게 탄식하여 말했다. '우리 사부 사자 존자는 오늘 어려움을 당한다. 이는 슬퍼할 일이다.' 곧 왕에게 작별하고 남으로 가서 남천에 도달하여 산곡에 잠은했다. 당시 거기 국왕 이름이 천덕이라 하고 맞아 청하여 공양했다. 왕에게 두 아들이 있어 하나는 덕승이라 하고 흉폭하여 색력이 충성했고 하나는 불여밀다라 하고 화유하나 오래 질병에 휘말렸다. 조가 곧 그들을 위해 인과를 진설하니 왕이 당시 곧 의심을 소석했다. 또 주술사가 있어 조의 도를 꺼려 암암히 독약을 음식 가운데 놓았다. 조가 알면서도 먹으니 그 사람이 도리어 화를 받아 이에 조에게 던져 출가했다. 조가 곧 그를 위해 구를 수여했다. 뒤에 육십 년에 덕승이 즉위하고 또 외도를 믿어 조에게 어려움을 일으켰다. 불여밀다가 진간하다가 옥에 갇혔다. 왕이 졸연히 조에게 물었다. '우리 나라는 소요로 요음을 두절해왔다. 사부가 전하는 것은 마땅히 무슨 종인가.' 조가 말했다. '왕국은 종래 실로 사법이 없습니다. 내가 얻은 것은 곧 불종이다.' 왕이 말했다. '부처님이 멸한 지 이미 일천이백 년인데 사부는 누구에게서 얻었는가.' 조가 말했다. '음광대사가 친히 불인을 받고 전전하여 제이십사세 사자 존자에 이르렀고 나는 거기서 얻었다.' 왕이 말했다. '내가 듣건대 사자 비구는 형륙을 면하지 못했다는데 어찌 후인에게 법을 전할 수 있었는가.' 조가 말했다. '우리 사부는 어려움이 아직 일어나지 않았을 때 비밀히 나에게 신의법게를 수여하여 사승을 현명하게 했다.' 왕이 말했다. '그 의는 어디에 있는가.' 조가 곧 낭중에서 의를 꺼내 왕에게 보였다. 왕이 사람을 시켜 소각하게 했으나 오색이 선명하고 땔나무가 다해도 의는 본래와 같았다. 왕이 당시 추회하여 예를 지었다. 사자의 진사가 이미 밝아졌으므로 곧 밀다를 사면했다. 밀다가 이에 출가를 구했다. 조가 물었다. '네가 출가하려 하는데 마땅히 무슨 일을 해야 하는가.' 밀다가 말했다. '제가 만약 출가하면 그 일을 하지 않겠습니다.' 조가 말했다. '무슨 일을 하지 않는가.' 밀다가 말했다. '속일을 하지 않습니다.' 조가 말했다.

當為何事。密多曰。當為佛事。祖曰。太子智慧天至。必諸聖降跡。即許出家。六年侍奉。後於王宮受具。羯磨之際。大地震動。頗多靈異。祖乃命之曰。吾已衰朽。安可久留。汝當善護正法眼藏。普濟群有。聽吾偈曰。聖人說知見。當境無是非。我今悟真性。無道亦無理。不如密多聞偈。再啟祖曰。法衣宜可傳授。祖曰。此衣為難故。假以證明。汝身無難。何假其衣。化被十方。人自信向。不如密多聞語。作禮而退。祖現於神變。化三昧火自焚。平地舍利可高一尺。德勝王創浮圖而秘之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。

(조가 이어서 묻는다:) '마땅히 무슨 일을 해야 하는가.' 밀다가 말했다. '마땅히 불사를 해야 합니다.' 조가 말했다. '태자의 지혜는 하늘이 준 것이니 반드시 여러 성인의 강적이다.' 곧 출가를 허락했다. 육 년을 섬기고 뒤에 왕궁에서 구를 받았다. 갈마할 때 대지가 진동하고 영이가 많았다. 조가 이에 그에게 분부하여 말했다. '나는 이미 쇠후했다. 어찌 오래 머물겠는가. 너는 마땅히 정법안장을 잘 호지하고 군유를 널리 구제해야 한다. 내 게송을 들어라. 「성인이 지견을 설하는 것은 경계에 당하여 시비가 없고, 내가 이제 진성을 오득하여 도도 없고 리도 없다.」' 불여밀다가 게송을 듣고 다시 조에게 계품했다. '법의는 마땅히 전수할 수 있습니까.' 조가 말했다. '이 의는 어려움이 있기 때문에 빌려 써서 증명이 된다. 네 몸에는 어려움이 없으니 어찌 이 의를 빌리겠는가. 교화가 시방에 미치면 사람이 자연히 신향한다.' 불여밀다가 이 말을 듣고 작례하고 물러났다. 조가 신변을 나타내 삼매화를 화하여 자분했다. 평지에 사리가 높이 일 척에 이르렀다. 덕승왕이 부도를 창건하여 비장했다. 동진 명제 태녕 삼 년 을유세(乙酉歲)에 해당한다.

二十六祖不如密多尊者

이십육조 불여밀다 존자

南印度天德王之次子也。既受度得法。至東印度。彼王名堅固。奉外道師長爪梵志。暨尊者將至。王與梵志同覩白氣貫於上下。王曰。斯何瑞也。梵志預知祖入境。恐王遷善。乃曰。此是魔來之兆耳。何瑞之有。即鳩諸徒眾議曰。不如密多將入都城。誰能挫之。弟子曰。我等各有呪術。可以動天地．入水火。何患哉。祖至。先見宮牆有黑氣。乃曰。小難耳。直詣王所。王曰。師來何為。祖曰。將度眾生。王曰。以何法度。祖曰。各以其類度之。時梵志聞言。不勝其怒。即以幻法。化大山於祖頂上。祖指之。忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投祖。祖愍其愚惑。再指之。化山隨滅。乃為王演說法要。俾趣真乘。謂王曰。此國當有聖人而繼於我。是時有婆羅門子。年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言纓絡。故人謂之纓絡童子。遊行閭裡。丐求度日。若常不輕之類。人問。汝行何急。即答曰。汝行何緩。或曰。何姓。乃曰。與汝同姓。莫知其故。後。王與尊者同車而出。見纓絡童子稽首於前。祖曰。汝憶往事否。童曰。我念遠劫中。與師同居。師演摩訶般若。我轉甚深修多羅。今日之事。葢契昔因。祖又謂王曰。此童子非他。即大勢至菩薩是也。此聖之後。復出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。四五年內。卻返此方。遂以昔因。故名般若多羅。付法眼藏。偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。祖付法已。即辭王曰。吾化緣已終。當歸寂滅。願王於最上乘。無忘外護。即還本座。跏趺而逝。化火自焚。收舍利塔而瘞之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。

남인도 천덕왕의 차자. 이미 도를 받고 법을 얻어 동인도에 이르렀다. 거기 국왕 이름이 견고라 하고 외도사 장조범지를 받들었다. 존자가 장차 이르실 때 왕과 범지가 함께 흰 기운이 상하를 꿰뚫는 것을 보았다. 왕이 말했다. '이는 무슨 서인가.' 범지가 미리 조가 경계에 들어옴을 알고 왕이 선으로 옮아갈까 두려워하여 곧 말했다. '이는 마가 오는 징조일 뿐 무슨 서가 있겠습니까.' 곧 여러 제자를 모아 의논하여 말했다. '불여밀다가 장차 도성에 들어가려 한다. 누가 그를 좌절시킬 수 있는가.' 제자가 말했다. '우리는 각각 주술이 있어 천지를 움직이고 수화에 들어갈 수 있습니다. 무엇을 걱정하겠습니까.' 조가 이르러 먼저 궁장에 흑기가 있는 것을 보고 곧 말했다. '소난일 뿐이다.' 곧바로 왕에게 갔다. 왕이 말했다. '사부가 와서 무엇을 하는가.' 조가 말했다. '장차 중생을 제도하려 한다.' 왕이 말했다. '무슨 법으로 제도하는가.' 조가 말했다. '각각 그 부류에 따라 제도한다.' 당시 범지가 이 말을 듣고 분노를 이기지 못하여 곧 환법을 써서 조의 두정 위에 한 좌 큰 산을 화출했다. 조가 한 번 가리키니 홀연히 저 사람들의 머리 위에 있었다. 범지 등이 공구하여 조에게 던졌다. 조가 그들의 우혹을 불쌍히 여겨 다시 한 번 가리키니 화산이 곧 멸제되었다. 이에 왕을 위해 법요를 연설하여 그를 하여금 진승으로 향하게 하며 왕에게 말했다. '이 나라에 반드시 성인이 나와 나를 이을 것이다.' 이때 바라문 아들이 있어 나이 약 이십에 어릴 때 부모를 잃고 성명을 알지 못했는데 어떤 때는 스스로 영락이라 하여 사람들이 그를 영락동자라 불렀다. 여리에 유행하여 구걸하여 날을 보내고 상불경의 부류와 같았다. 사람이 물어 '너는 걷는 것이 어찌 그리 급한가.' 곧 답하여 '너는 걷는 것이 어찌 그리 느린가.' 혹은 물어 '무슨 성인가.' 곧 말하여 '너와 같은 성.' 그 까닭을 아는 사람이 없었다. 뒤에 왕과 존자가 함께 수레를 타고 나가 영락동자가 앞에서 계수하는 것을 보았다. 조가 말했다. '너는 옛일을 기억하는가.' 동자가 말했다. '제가 생각하건대 먼 겁 가운데 사부와 함께 머물고 사부는 마하반야를 연설하고 저는 지심수다라를 돌렸습니다. 오늘의 일은 바로 옛날의 인연에 계합합니다.' 조가 또 왕에게 말했다. '이 동자는 남이 아니다. 곧 대세지보살이다. 이 성의 뒤에 또 두 사람이 나온다. 한 사람은 남인도를 교화하고 한 사람은 인연이 진단(중국)에 있다. 사오 년 안에 도리어 이쪽으로 돌아온다.' 이에 옛날의 인연으로 인해 이름을 반야다라라 하고 법안장을 부촉하며 게송으로 말했다. '진성은 심지장, 머리도 없고 꼬리도 없다. 인연에 응하여 만물을 교화하고 방편하여 지라 칭한다.' 조가 법을 부촉한 후 곧 왕에게 작별하여 말했다. '나의 화연이 이미 끝났다. 마땅히 적멸에 돌아가야 한다. 바라건대 왕이 최상승에서 외호를 잊지 마시라.' 곧 본좌로 돌아와 결가부하고 서거하며 화하여 자분했다. 사리를 거두어 탑을 세워 매장했다. 동진 효무제 태원 십삼 년 무자세(戊子歲)에 해당한다.

二十七祖般若多羅尊者

이십칠조 반야다라 존자

東印度人也。既得法已。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘。尊重供養。度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。曰月淨多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得。乃以所施珠問三王子曰。此珠圓明。有能及否。第一王子．第二王子皆曰。此珠七寶中尊。固無踰也。非尊者道力。孰能受之。第三王子曰。此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為上。於諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。心明為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現。眾生有道。心寶亦然。祖歎其辯慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰。於諸物中。不起無相。又問。於諸物中。何物最高。曰。於諸物中。人我最高。又問。於諸物中。何物最大。曰。於諸物中。法性最大。祖知是法嗣。以時尚未至。且默而混之。及香至王厭世。眾皆號絕。唯第三子菩提多羅於柩前入定。經七日而出。乃求出家。既受具戒。祖告曰。如來以正法眼付大迦葉。如是展轉。乃至於我。我今囑汝。聽吾偈曰。心地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。華開世界起。尊者付法已。即於座上起立。舒左右手。各放光明二十七道。五色光耀。又踴身虗空。高七多羅樹。化火自焚。空中舍利如雨。收以建塔。當宋孝武帝大明元年丁酉歲。祖因東印度國王請。祖齋次。王乃問。諸人盡轉經。唯師為甚不轉。祖曰。貧道出息不隨眾緣。入息不居蘊界。常轉如是經百千萬億卷。非但一卷兩卷。

동인도 사람. 이미 법을 얻어 교화를 행하여 남인도에 이르렀다. 거기 국왕 이름이 향지라 하고 불승을 숭봉하여 존중 공양하기를 동렬을 넘었고 또 무가의 보주를 시사했다. 당시 왕에게 세 아들이 있었으니 월정다라, 공덕다라, 보리다라라 한다. 가장 어린 것이 개사였다. 조가 그들이 얻은 바를 시험하려 하여 곧 베푼 구슬을 가져다 세 왕자에게 물었다. '이 구슬은 원명하다. 비길 만한 것이 있는가.' 제일왕자와 제이왕자가 모두 말했다. '이 구슬은 칠보 가운데 가장 존귀하여 굳이 넘을 자가 없습니다. 존자의 도력이 아니면 누가 받을 수 있겠습니까.' 제삼왕자가 말했다. '이는 세보로 셈에 오를 만하지 않습니다. 여러 보 가운데 법보가 으뜸입니다. 이는 세광으로 셈에 오를 만하지 않습니다. 여러 광 가운데 지광이 으뜸입니다. 이는 세명으로 셈에 오를 만하지 않습니다. 여러 명 가운데 심명이 으뜸입니다. 이 구슬의 광명은 스스로 비출 수 없고 지광을 빌려야 합니다. 광이 여기서 변명되고 이미 이를 변명하면 곧 구슬을 알고, 이미 구슬을 알면 곧 저 보를 압니다. 만약 저 보를 알면 보는 스스로 보가 되지 않고, 만약 저 구슬을 변명하면 구슬은 스스로 구슬이 되지 않습니다. 구슬이 스스로 구슬이 되지 않는 것은 지주를 빌려 세주를 변해야 하고, 보가 스스로 보가 되지 않는 것은 지보를 빌려 법보를 밝혀야 합니다. 그러면 사부에게 그 도가 있으면 저 보가 나타나고, 중생에게 도가 있으면 심보도 또한 그러합니다.' 조가 그의 변혜를 찬탄하고 또 물었다. '여러 물 가운데 무슨 물이 상이 없는가.' 답했다. '여러 물 가운데 일어나지 않는 것이 무상입니다.' 또 물었다. '여러 물 가운데 무슨 물이 가장 높은가.' 답했다. '여러 물 가운데 인아가 가장 높습니다.' 또 물었다. '여러 물 가운데 무슨 물이 가장 큰가.' 답했다. '여러 물 가운데 법성이 가장 큽니다.' 조가 이가 법사임을 알고 때가 아직 이르지 않았기 때문에 잠시 묵묵히 그 가운데 섞여 있었다. 향지왕이 세상을 싫어함에 이르러 중인이 모두 호곡하여 기절했으나 오직 제삼자 보리다라만이 관 앞에서 입정하여 칠 일을 지나서야 나와 이에 출가를 구했다. 이미 구계를 받고 조가 고했다. '여래는 정법안을 대가섭에게 부촉하여 이와 같이 전전하여 내게 이르렀다. 내가 이제 너에게 촉한다. 내 게송을 들어라. 「심지가 갖가지 씨앗을 낳고 일로 인하여 또 이치를 낳는다. 과가 차서 보리가 둥글고 꽃이 피어 세계가 일어난다.」' 존자가 법을 부촉한 후 곧 좌상에 기립하고 좌우 손을 펴서 각각 광명 이십칠 도를 놓아 오색이 광요했다. 또 몸을 솟구쳐 허공에 이르러 높이 일곱 그루 다라수에 이르고 화하여 자분했다. 공중에 사리가 비 같아 거두어 탑을 세웠다. 송 효무제 대명 원년 정유세(丁酉歲)에 해당한다. 조가 동인도국왕이 청하여 재를 쓰므로 왕이 곧 물었다. '여러 사람이 모두 경을 돌리는데 홀로 사부는 어찌 돌리지 않습니까.' 조가 말했다. '빈도의 출식은 여러 연을 따르지 않고 입식은 온계에 머물지 않는다. 늘 이러한 경을 백천만억 권 돌린다. 다만 일 권 이 권일 뿐이 아니다.'

東土祖師

동토조사

初祖菩提達磨大師者

초조 보리달마대사

南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅至本國受王供養。知師密跡。因試令與二兄辨所施寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法。已得通量。夫達磨者。通大之義也。宜名達磨。因改號菩提達磨。祖乃告尊者曰。我既得法。當往何國而作佛事。願垂開示。者曰。汝雖得法。未可遠遊。且止南天。待吾滅後六十七載。當往震旦。設大法藥。直接上根。慎勿速行。衰於日下。祖又曰。彼有大士。堪為法器否。千載之下有留難否。者曰。汝所化之方。獲菩提者不可勝數。吾滅後六十餘年。彼國有難。水中文布。自善降之。汝至時。南方勿住。彼唯好有為功業。不見佛理。汝縱到彼。亦不可久留。聽吾偈曰。路行跨水復逢羊。獨自棲棲暗渡江。日下可憐雙象馬。二株嫰桂久昌昌。又問曰。此後更有何事。者曰。從是已去。一百五十年。而有小難。聽吾讖曰。心中雖吉外頭㐫。川下僧房名不中。為遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮。又問。此後如何。者曰。卻後二百二十年。林下見一人。當得道果。聽吾讖曰。震旦雖濶無別路。要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟。供養十方羅漢僧。復演諸偈。皆預讖佛教隆替(事具寶林傳及聖胄集)。祖恭稟教義。服勤左右垂四十年。未甞廢闕。迨尊者順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大先。二名佛大勝多。本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者。捨小趣大。與祖並化。時號二甘露門矣。而佛大勝多更分徒而為六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封己解。別展化源。聚落崢嶸。徒眾甚盛。祖喟然歎曰。彼之一師已陷牛跡。況復支離繁盛而分六宗。我若不除。永纏邪見。言已。微現神力。至有相宗所。問曰。一切諸法何名實相。彼眾中有一尊長薩婆羅答曰。

남천축국 향지왕의 제삼자. 성은 착제리. 본명은 보리다라. 뒤에 이십칠조 반야다라가 본국에 와서 왕의 공양을 받는 것을 만나 사부의 밀적을 알고 이로써 시험삼아 그로 하여금 두 형과 베푼 보주를 변하게 하여 심요를 발명했다. 수후 존자가 그에게 말했다. '너는 여러 법에서 이미 통량을 얻었다. 달마는 통대의 뜻이다. 마땅히 이름을 달마라 해야 한다.' 이로 인해 호를 보리달마로 고쳤다. 조가 곧 존자에게 고했다. '나는 이미 법을 얻었다. 마땅히 어느 나라에 가서 불사를 해야 하는가. 바라건대 개시를 청합니다.' 존자가 말했다. '너는 비록 법을 얻었으나 아직 멀리 노유할 수 없다. 잠시 남천에 머물라. 나의 멸후 육십칠 년에 마땅히 진단에 가서 대법약을 설시하고 곧바로 상근에 미치라. 삼가 빨리 가지 말라. 일하에 쇠패할 것이다.' 조가 또 물었다. '거기에 대사 법기에 감당할 자가 있는가. 천재 아래에 류난이 있는가.' 존자가 말했다. '네가 교화하는 곳에 보리를 얻는 자는 헤아릴 수 없다. 나의 멸후 육십여 년에 그 나라에 어려움이 있어 수중에 문포하고 자연히 선이 와서 그것을 항복시킬 것이다. 네가 이를 때 남방에 머물지 마라. 거기는 다만 유위공업을 좋아하고 불리를 보지 못한다. 네가 비록 거기에 이르러도 오래 머물 수 없다. 내 게송을 들어라. 「길 가면 물을 건너고 또 양을 만나며, 홀로 서서히 어두워 강을 건넌다. 해 아래 가련한 쌍상마, 두 그루 여린 계수가 오래 창창하리라.」' 또 물었다. '이후에 또 무슨 일이 있는가.' 존자가 말했다. '여기서 이후 백오십 년에 소난이 있을 것이다. 내 참을 들어라. 「심중은 비록 길하나 외두는 흉하고, 천하의 승방 이름은 맞지 않는다. 독룡을 만나 무자를 낳고 홀연히 소서를 만나면 적멸이 무궁하리라.」' 또 물었다. '이후는 어떠한가.' 존자가 말했다. '다시 이백이십 년을 지나 임하에 한 사람을 볼 것이니 반드시 도과를 얻을 것이다. 내 참을 들어라. 「진단은 넓으나 다른 길이 없고, 아들 손자의 발밑으로 걸어가는 것을 빌려야 한다. 금계는 한 알의 좁쌀을 물 줄을 알아 십방의 나한승을 공양하리라.」' 또 여러 게송을 연설하여 모두 미리 불교의 융체를 참기했다(일은 《보림전》과 《성주집》에 보인다). 조가 공경하여 교의를 품수하고 좌우에서 복근하기를 근 사십 년 동안 일찍이 폐결하지 않았다. 존자가 세상에 순함에 이르러 곧 본국에서 연화했다. 당시 두 스승이 있어 하나는 불대선, 둘째는 불대승다라 하고 본래 조와 함께 불타발타의 소승선관을 배웠다. 불대선은 이미 반야다라 존자를 만나 소를 버리고 대로 향하여 조와 함께 교화하여 당시 이감로문이라 칭했다. 그런데 불대승다는 또 제자를 나누어 육종으로 만들었다. 제일 유상종, 제이 무상종, 제삼 정혜종, 제사 계행종, 제오 무득종, 제육 적정종. 각각 자기 견해를 봉폐하고 따로 화원을 전개하여 취락이 쟁영하고 제자가 매우 성했다. 조가 개연히 탄식하여 말했다. '그 한 분 사부는 이미 소 발자국 가운데 빠졌는데 하물며 또 지리번성하여 육종으로 나뉘었는가. 내가 만약 제거하지 않으면 영원히 사견 가운데 얽힐 것이다.' 말을 마치고 미약하게 신력을 나타내어 유상종이 있는 곳에 이르러 물었다. '일체 여러 법에서 무엇을 실상이라 칭하는가.' 중 가운데 한 존장 사바라가 있어 답하여 말했다.

於諸相中不互諸相。是名實相。祖曰。一切諸相而不互者。若名實相。當何定邪。彼曰。於諸相中實無有定。若定諸相。何名為實。祖曰。諸相不定。便名實相。汝今不定。當何得之。彼曰。我言不定。不說諸相。當說諸相。其義亦然。祖曰。汝言不定。當為實相。定不定故。即非實相。彼曰。定既不定。即非實相。知我非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實相。已變已往。其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相。以定其義。祖曰。實相不變。變即非實。於有無中。何名實相。薩婆羅心知聖師懸解潛達。即以手指虗空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身。得似此否。祖曰。若解實相。即見非相。若了非相。其色亦然。當於色中。不失色體。於非相中。不礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞已。心意朗然。欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所。問曰。汝言無相。當何證之。彼眾中有波羅提答曰。我明無相。心不現故。祖曰。汝心不現。當何明之。彼曰。我明無相。心不取捨。當於明時。亦無當者。祖曰。於諸有無。心不取捨。又無當者。諸明無故。彼曰。入佛三昧。尚無所得。何況無相。而欲知之。祖曰。相既不知。誰雲有無。尚無所得。何名三昧。彼曰。我說不證。證無所證。非三昧故。我說三昧。祖曰。非三昧者。何當名之。汝既不證。非證何證。波羅提聞祖辯㭊。即悟本心。禮謝於祖。懺悔往謬。祖記曰。汝當得果。不久證之。此國有魔。非久降之。言已。忽然不現。至定慧宗所。問曰。汝學定慧。為一為二。彼眾中有婆蘭陀者答曰。我此定慧。非一非二。祖曰。既非一二。何名定慧。彼曰。在定非定。處慧非慧。一即非一。二亦不二。祖曰。當一不一。當二不二。既非定慧。約何定慧。彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復然矣。祖曰。慧非定故。然何知哉。不一不二。

(사바라가 이어서 말한다:) '여러 상 가운데 여러 상과 서로 대대하지 않는 것을 이름하여 실상이라 한다.' 조가 말했다. '일체 여러 상이 서로 대대하지 않는 것을 만약 실상이라 칭하면 마땅히 어떻게 정해야 하는가.' 그가 말했다. '여러 상 가운데 실로 정이 없습니다. 만약 여러 상을 정하면 어찌 실이라 칭하겠습니까.' 조가 말했다. '여러 상이 정하지 않으면 곧 실상이라 칭한다. 네가 지금 정하지 않는데 마땅히 어떻게 얻어야 하는가.' 그가 말했다. '저는 부정을 설하지 여러 상을 설하지 않습니다. 마땅히 여러 상을 설하면 그 의도 또한 그러합니다.' 조가 말했다. '너는 부정을 설하니 마땅히 실상이 되어야 한다. 정하고 또 정하지 않기 때문에 곧 실상이 아니다.' 그가 말했다. '정은 이미 정하지 않으니 곧 실상이 아닙니다. 내가 아님을 알기 때문에 부정불변입니다.' 조가 말했다. '네가 지금 변하지 않는데 어찌 실상이라 칭하는가. 이미 변하고 이미 지나간 것은 그 의도 또한 그러하다.' 그가 말했다. '불변은 마땅히 있어야 합니다. 있고 또 있지 않기 때문에 그러므로 실상을 변하여 그 의를 정하러 왔습니다.' 조가 말했다. '실상은 변하지 않으니 변하면 곧 실이 아니다. 유무 가운데서 어찌 실상이라 칭하는가.' 사바라가 마음속으로 성사의 현해잠달을 알고 곧 손가락으로 허공을 가리켜 말했다. '이는 세간의 유상이고 또 능히 공하기 때문입니다. 저의 이 몸에 당하여 능히 이와 같이 되겠습니까.' 조가 말했다. '만약 실상을 이해하면 곧 비상을 보고, 만약 비상을 요달하면 저 색도 또한 그러하다. 마땅히 색 가운데서 색의 체를 잃지 말아야 하고, 비상 가운데서 유를 방해하지 않기 때문에 만약 능히 이와 같이 이해하면 이를 실상이라 칭한다.' 저 사람들이 이를 듣고 심의가 랑연하여 흠례신수했다. 조가 눈 깜짝할 사이에 자취를 감추고 무상종이 있는 곳에 이르러 물었다. '너는 무상을 설하는데 마땅히 어떻게 증해야 하는가.' 중 가운데 파라제가 있어 답하여 말했다. '저는 무상을 밝힙니다. 마음이 나타나지 않기 때문입니다.' 조가 말했다. '네 마음이 나타나지 않는데 마땅히 어떻게 밝혀야 하는가.' 그가 말했다. '저는 무상을 밝힙니다. 마음이 취사하지 않고 밝음에 당할 때 또 당하는 사람이 없습니다.' 조가 말했다. '여러 유무에서 마음이 취사하지 않고 또 당하는 사람이 없으니 여러 밝음이 없기 때문이다.' 그가 말했다. '불삼매에 들어도 오히려 얻을 바가 없는데 하물며 무상이여 그것을 알려고 하겠습니까.' 조가 말했다. '상은 이미 알지 못하는데 누가 유무를 설하는가. 오히려 얻을 바가 없는데 어찌 삼매라 칭하는가.' 그가 말했다. '저는 부증을 설합니다. 증은 증할 바가 없고 삼매가 아니기 때문에 저는 삼매를 설합니다.' 조가 말했다. '삼매가 아닌 것은 마땅히 무슨 이름이라 칭해야 하는가. 네가 이미 증하지 않는데 비증이 또 무엇을 증하는가.' 파라제가 조의 변석을 듣고 곧 본심을 오견하여 조에게 예사하고 왕일의 무오를 참회했다. 조가 그에게 기하여 말했다. '너는 반드시 과를 얻을 것이니 오래지 않아 증할 것이다. 이 나라에 마가 있으니 오래지 않아 항복할 것이다.' 말을 마치고 홀연히 나타나지 않았다. 정혜종이 있는 곳에 이르러 물었다. '너는 정혜를 배우는데 하나인가 둘인가.' 중 가운데 파란타가 있어 답하여 말했다. '저의 정혜는 하나도 아니고 둘도 아닙니다.' 조가 말했다. '이미 일이도 아닌데 어찌 정혜라 칭하는가.' 그가 말했다. '정에 있어 정이 아니고 혜처에 있어 혜가 아닙니다. 하나는 곧 하나가 아니고 둘도 또한 둘이 아닙니다.' 조가 말했다. '하나에 당하여 또 하나가 아니고 둘에 당하여 또 둘이 아니다. 이미 정혜가 아닌데 무엇을 약하여 정혜로 하는가.' 그가 말했다. '불일불이이니 정혜가 능히 압니다. 정이 아니고 혜가 아니어도 또한 그러합니다.' 조가 말했다. '혜는 정이 아니기 때문에 또 어찌 아는가. 불일불이인데,

誰定誰慧。婆蘭陀聞之。疑心氷釋。至第四戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。當此戒行。為一為二。彼眾中有一賢者答曰。一二二一。皆彼所生。依教無染。此名戒行。祖曰。汝言依教。即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背。不及於行。內外非明。何名為戒。彼曰。我有內外。彼已知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言及清淨。即戒即行。祖曰。俱是俱非。何言清淨。既得通故。何談內外。賢者聞之。即自慚伏。至無得宗所。問曰。汝雲無得。無得何得。既無所得。亦無得得。彼眾中有寶靜者答曰。我說無得。非無得得。當說得得。無得是得。祖曰。得既不得。得亦非得。既雲得得。得得何得。彼曰。見得非得。非得是得。若見不得。名為得得。祖曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之。頓除疑網。至寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中。誰靜誰寂。彼眾中有尊者答曰。此心不動。是名為寂。於法無染。名之為靜。祖曰。本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何用寂靜。彼曰。諸法本空。以空空故。於彼空空。故名寂靜。祖曰。空空已空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。彼尊者聞師指誨。豁然開悟。既而六眾。鹹誓歸依。由是化被南天。聲馳五印。經六十載。度無量眾。後值異見王輕毀三寶。每雲。我之祖宗。皆信佛道。陷於邪見。壽年不永。運祚亦促。且我身是佛。何更外求。善惡報應。皆因多智之者妄搆其說。至於國內耆舊。為前王所奉者。悉從廢黜。祖知已。歎彼德薄。當何救之。即念無相宗中二首領。其一波羅提者。與王有緣。將證其果。其二宗勝者。非不博辯。而無宿因。時六宗徒眾。亦各念言。佛法有難。師何自安。祖遙知眾意。即彈指應之。六眾聞雲。此是我師達磨信響。我等宜速行。以副慈命。即至祖所。禮拜問訊。祖曰。一葉翳空。

(조가 이어서 묻는다:) 누가 정이고 누가 혜인가.' 파란타가 이를 듣고 의심이 빙석했다. 제사 계행종이 있는 곳에 이르러 물었다. '무엇을 계라 칭하고 무엇을 행이라 칭하는가. 이 계행에 당하여 하나인가 둘인가.' 중 가운데 한 현자가 있어 답하여 말했다. '일이・이일은 모두 저쪽에서 낳은 바입니다. 교에 의하여 물들지 않으니 이를 계행이라 칭합니다.' 조가 말했다. '너는 교에 의한다고 설하니 곧 물듦이 있다. 일이가 모두 깨졌는데 어찌 교에 의한다고 설하는가. 이 이상이 서로 위배하여 행에 미치지 못하고 내외가 함께 밝지 않은데 어찌 계라 칭하는가.' 그가 말했다. '저에게 내외가 있어 저쪽은 이미 다 알았습니다. 이미 통달을 얻었으면 곧 계행입니다. 만약 위배라 설하면 구시구비이고, 청정에 이른다 설하면 곧 계이고 곧 행입니다.' 조가 말했다. '구시구비인데 어찌 청정이라 설하는가. 이미 통을 얻었기 때문에 어찌 내외를 담론하는가.' 현자가 이를 듣고 곧 스스로 부끄러워하여 절복했다. 무득종이 있는 곳에 이르러 물었다. '너는 무득을 설하는데 무득은 무엇을 얻는가. 이미 얻을 바가 없고 또 득득도 없다.' 중 가운데 보정이 있어 답하여 말했다. '제가 설하는 무득은 무득득이 아닙니다. 마땅히 득득을 설하면 무득이 바로 이 득입니다.' 조가 말했다. '득은 이미 얻지 않으니 득도 또한 득이 아니다. 이미 득득을 설하면 득득은 무엇을 얻는가.' 그가 말했다. '득이 아닌 것을 보는 것은 비득이 바로 이 득입니다. 만약 얻지 않는 것을 보면 이름하여 득득이라 합니다.' 조가 말했다. '득은 이미 득이 아니니 득득에 득이 없다. 이미 얻을 바가 없으면 마땅히 무엇을 득득으로 하는가.' 보정이 이를 듣고 곧 의망을 제거했다. 적정종이 있는 곳에 이르러 물었다. '무엇을 적정이라 칭하는가. 이 법 가운데서 누가 정이고 누가 적인가.' 중 가운데 존자가 있어 답하여 말했다. '이 마음이 움직이지 않는 것을 이름하여 적이라 하고 법에 물들지 않는 것을 이름하여 정이라 합니다.' 조가 말했다. '본심은 적이 아니니 적정을 빌려야 한다. 본래 적하기 때문에 어찌 적정을 쓰는가.' 그가 말했다. '여러 법은 본공이니 공공하기 때문입니다. 저 공공에서 그러므로 적정이라 칭합니다.' 조가 말했다. '공공은 이미 공이니 여러 법도 또한 그러하다. 적정에 상이 없으니 무엇이 정이고 무엇이 적인가.' 저 존자가 사부의 지회를 듣고 활연히 개오했다. 수후 육중이 모두 맹세하여 귀의했다. 이로부터 교화가 남천에 미치고 성명이 오인에 달려 육십 년을 지나며 무량중을 제도했다. 뒤에 이견왕을 만나 삼보를 경훼하여 늘 말했다. '우리 조종이 모두 불도를 믿고 사견 가운데 빠져 수년이 길지 못하고 운조도 또한 짧았다. 그런데 내 몸은 곧 부처인데 어찌 또 밖으로 구하겠는가. 선악의 보응은 모두 지혜 많은 사람이 망령되이 스스로 그 설을 지어낸 것이다.' 이르러 국내의 전왕이 받들던 기구를 모두 폐출했다. 조가 이를 알고 그의 덕이 얕음을 탄식하여 마땅히 어찌 구할까 하여 곧 무상종 가운데 두 분 수령을 생각했다. 그 하나 파라제는 왕과 인연이 있어 장차 과를 증하려 하고, 그 둘 종승은 박변하지 않는 것은 아니나 숙인이 없다. 당시 육종의 제자도 또한 각각 생각했다. '불법에 어려움이 있는데 사부는 어찌 스스로 안온한가.' 조가 멀리서 중인의 뜻을 알고 곧 탄지하여 응답했다. 육중이 듣고 말했다. '이는 우리 스승 달마의 신향이다. 우리는 마땅히 빨리 달려가서 자명에 응해야 한다.' 곧 조의 곳에 이르러 예배하고 문신했다. 조가 말했다. '한 조각 잎이 허공을 가리면,

孰能翦拂。宗勝曰。我雖淺薄。敢憚其行。祖曰。汝雖辯慧。道力未全。宗勝自念。我師恐我見王大作佛事。名譽顯達。映奪尊威。縱彼福慧為王。我是沙門受佛教旨。豈難敵也。言訖潛去。至王所廣說法要及世界苦樂．人天善惡等事。王與之往返徵詰。無不詣理。王曰。汝今所解。其法何在。宗勝曰。如王治化。當合其道。王所有道。其道何在。王曰。我所有道。將除邪法。汝所有法。將伏何人。祖不起於座。懸知宗勝義墮。遽告波羅提曰。宗勝不稟吾教。潛化於王。須臾理屈。汝可速救。波羅提恭稟祖旨。雲。願假神力。言已。雲生足下。至大王前。默然而住。時王正問宗勝。忽見波羅提乘雲而至。愕然忘其問答。曰。乘空之者。是正是邪。提曰。我非邪正。而來正邪。王心若正。我無邪正。王雖驚異。而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王既有道。何擯沙門。我雖無解。願王致問。王怒而問曰。何者是佛。提曰。見性是佛。王曰。師見性否。提曰。我見佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。提曰。今現作用。王自不見。王曰。於我有否。提曰。王若作用。無有不是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用時。幾處出現。提曰。若出現時。當有其八。王曰。其八出現。當為我說。波羅提即說偈曰。在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該沙界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈已。心即開悟。悔謝前非。諮詢法要。朝夕忘倦。迄於九旬。時宗勝既被斥逐。退藏深山。唸曰。我今百歲。八十為非。二十年來。方歸佛道。性雖愚昧。行絕瑕疵。不能禦難。生何如死。言訖。即自投崖。俄有神人以手捧承。置於巖上。安然無損。宗勝曰。我忝沙門。當與正法為主。不能抑絕王非。是以捐身自責。

(조가 이어서 묻는다:) 누가 전불할 수 있는가.' 종승이 말했다. '저는 비록 천박하나 어찌 감히 이 행을 두려워하겠습니까.' 조가 말했다. '너는 비록 변혜가 있으나 도력이 아직 완전하지 못하다.' 종승이 스스로 생각했다. '우리 사부는 내가 왕을 만나 크게 불사를 하고 명예가 현달하여 존위를 엄탈할까 두려워하는 것이다. 비록 그가 복혜로 왕이 된다 해도 나는 사문으로 불교지를 받았으니 어찌 대적하기 어렵겠는가.' 말을 마치고 몰래 떠나 왕에게 가서 널리 법요와 세계의 고락・인천의 선악 등의 일을 설했다. 왕이 그와 왕복하며 질힐하니 이치에 이르지 않는 것이 없었다. 왕이 말했다. '네가 지금 푼 바, 그 법은 어디에 있는가.' 종승이 말했다. '왕의 치화와 같아 마땅히 도에 합해야 합니다. 왕이 소유한 도, 그 도는 어디에 있습니까.' 왕이 말했다. '내가 소유한 도는 장차 사법을 제거하려는 것이다. 네가 소유한 법은 장차 어떤 사람을 항복시키려는가.' 조가 자리를 떠나지 않고 멀리 종승이 의가 추함을 알고 급히 파라제에게 고했다. '종승이 내 가르침을 품승하지 않고 몰래 가서 왕을 교화했다. 잠깐 사이에 이치가 굴할 것이다. 너는 빨리 가서 구하라.' 파라제가 공경하여 조지를 품수하고 말했다. '바라건대 신력을 빌려 주십시오.' 말을 마치자 구름이 발밑에 생겨 대왕 앞에 이르러 묵연히 머물렀다. 당시 왕이 바로 종승에게 묻고 있다가 홀연히 파라제가 구름을 타고 오는 것을 보고 악연히 문답을 잊고 말했다. '공중을 탄 사람은 바른가 삿된가.' 제가 말했다. '저는 사정이 아니고 와서 삿됨을 바로잡습니다. 왕의 마음이 만약 바르면 저에게 사정이 없습니다.' 왕이 비록 놀라고 이상히 여겼으나 교만이 바로 왕성하여 곧 종승을 빈출했다. 파라제가 말했다. '왕이 이미 도가 있는데 어찌 사문을 빈합니까. 저는 비록 풀이가 없으나 바라건대 왕이 질문하십시오.' 왕이 노하여 물었다. '무엇을 부처라 하는가.' 제가 말했다. '견성이 부처입니다.' 왕이 말했다. '사부가 성을 보았는가.' 제가 말했다. '저는 불성을 보았습니다.' 왕이 말했다. '성이 어디에 있는가.' 제가 말했다. '성이 작용에 있습니다.' 왕이 말했다. '무슨 작용인가. 나는 지금 보이지 않는다.' 제가 말했다. '지금 바로 작용을 나타내는데 왕이 스스로 보지 못합니다.' 왕이 말했다. '나에게 있는가 없는가.' 제가 말했다. '왕이 만약 작용하면 아님이 없고, 왕이 만약 쓰지 않으면 체도 또한 보기 어렵습니다.' 왕이 말했다. '만약 씀에 당할 때 몇 곳에 출현하는가.' 제가 말했다. '만약 출현할 때 마땅히 여덟이 있어야 합니다.' 왕이 말했다. '그 여덟 곳에 출현하는 것을 마땅히 나를 위해 설해야 한다.' 파라제가 곧 게송을 설했다. '태에 있어서는 몸이 되고 세상에 있어서는 사람이 된다. 눈에 있어서는 본다 하고 귀에 있어서는 듣는다 한다. 코에 있어서는 향기를 변별하고 입에 있어서는 담론한다. 손에 있어서는 잡고 발에 있어서는 달린다. 두루 나타나면 곧 사계를 두루하고 수섭하면 곧 한 미진에 있다. 아는 자는 이것을 불성이라 알고 모르는 자는 이것을 정혼이라 부른다.' 왕이 게송을 듣고 나서 마음에 곧 개오하여 전비를 회사하고 법요를 자순하여 조석에 피권을 잊고 구십 일에 이르렀다. 당시 종승은 이미 쫓겨나 심산에 물러나 숨어 생각했다. '나는 이제 백 살에 팔십 세까지 그르침을 짓고 이십 년에 비로소 불도에 돌아왔다. 성품은 비록 우매하나 행에 하자가 없다. 이 어려움을 저당할 수 없다면 사는 것이 죽음만 못하다.' 말을 마치고 곧 스스로 절벽에 몸을 던졌다. 홀연히 신인이 손으로 받쳐 받아 암상에 놓으니 안연히 손상이 없었다. 종승이 말했다. '내가 사문에 몸을 더럽혀 마땅히 정법의 주가 되어야 하는데 왕의 그름을 억절하지 못했다. 이로 인해 몸을 버려 스스로 꾸짖는다.

何神祐助。一至於斯。願垂一語。以保餘年。於是神人乃說偈曰。師壽於百歲。八十而造非。為近至尊故。燻修而入道。雖具少智慧。而多有彼我。所見諸賢等。未甞生珍敬。二十年功德。其心未恬靜。聦明輕慢故。而獲至於此。得王不敬者。當感果如是。自今不疎怠。不久成奇智。諸聖悉存心。如來亦復爾。宗勝聞偈欣然。即於巖間宴坐。時王復問波羅提曰。仁者智辯。當師何人。提曰。我所出家。即娑羅寺烏沙婆三藏為受業師。其出世師者。即大王叔菩提達磨是也。王聞祖名。驚駭久之。曰。鄙薄忝嗣王位。而趣邪背正。忘我尊叔。遽敕近臣。特加迎請。祖即隨使而至。為王懺悔往非。王聞規誡。泣謝於祖。又詔宗勝歸國。大臣奏曰。宗勝被謫投崖。今已亡矣。王告祖曰。宗勝之死。皆自於吾。如何大慈。令免斯罪。祖曰。宗勝今在巖間宴息。但遣使召。當即至矣。王即遣使入山。果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召。乃曰。深愧王意。貧道誓處巖泉。且王國賢德如林。達磨是王之叔。六眾所師。波羅提法中龍象。願王崇仰二聖。以福皇基。使者復命。未至。祖謂王曰。知取得宗勝否。王曰。未知。祖曰。一請未至。再命必來。良久使還。果如祖語。祖遂辭王曰。當善修德。不久疾作。吾且去矣。經七日。王乃得疾。國醫診治。有加無瘳。貴戚近臣憶師前記。急發使告祖曰。王疾殆至彌留。願叔慈悲。遠來診救。祖即至慰問。時宗勝再承王召。即別巖間。波羅提亦來問疾。謂祖曰。當何施為。令王免苦。祖即令太子為王宥罪施恩。崇奉三寶。復為懺悔。願罪消滅。如是者三。王疾有間。師念震旦緣熟。行化時至。乃先辭祖塔。次別同學。後至王所。慰而勉之曰。當勤修白業。護持三寶。吾去非晚。一九即回。王聞師言。涕淚交集曰。此國何罪。彼土何祥。叔既有緣。非吾所止。惟願不忘父母之國。事畢早回。

(종승이 이어서 말한다:) 무슨 신이 보우부조하여 마침내 이 지경에 이르게 했는가. 바라건대 한 말씀을 청하여 여년을 보전하겠습니다.' 이에 신인이 곧 게송을 설했다. '사부의 수명이 백 세에 있어 팔십 세에 잘못을 지었다. 지존에 가까이한 까닭으로 훈수하여 도에 들었다. 약간의 지혜를 구족했으나 피아가 많았고, 보는 바 여러 현등이 일찍이 진경을 내지 않았다. 이십 년 공덕에 그 마음이 아직 탐정하지 않았고, 총명하고 경만하기 때문에 이에 이르렀다. 왕을 얻어 공경하지 않은 것은 마땅히 과를 감하여 이와 같다. 지금부터 소태하지 않으면 오래지 않아 기지를 성취하리라. 여러 성인이 모두 심리에 있고 여래도 또한 그러하다.' 종승이 게송을 듣고 흔연하여 곧 암간에 연좌했다. 당시 왕이 또 파라제에게 물었다. '인자의 지변은 마땅히 누구를 스승으로 삼는가.' 제가 말했다. '제가 출가한 곳은 곧 사라사 우사파 삼장을 수업사로 삼았고, 그 출세사는 곧 대왕의 숙부 보리달마입니다.' 왕이 조의 이름을 듣고 놀라고 두려워하기를 오래 하다가 말했다. '비박한 몸으로 왕위를 이었으면서도 도리어 사로 향하고 정을 배반하여 우리 존숙을 잊었다.' 급히 근신에게 칙하여 특별히 영청을 더했다. 조가 곧 사신을 따라 이르러 왕을 위해 왕일의 잘못을 참회했다. 왕이 규계를 듣고 조에게 울며 사과했다. 또 종승을 나라로 돌아오라는 조를 내렸다. 대신이 주하여 말했다. '종승은 귀양을 받아 절벽에 몸을 던져 지금 이미 죽었습니다.' 왕이 조에게 고했다. '종승의 죽음은 모두 나에게서 비롯되었다. 어떻게 대자하여 이 죄를 면하게 할까.' 조가 말했다. '종승이 지금 암간에 연식하고 있습니다. 다만 사신을 보내 부르면 반드시 곧 올 것입니다.' 왕이 곧 사신을 보내 산에 들어가게 하니 과연 종승이 단정히 앉아 선적하는 것을 보았다. 종승이 소명을 입고 곧 말했다. '왕의 뜻에 깊이 부끄럽습니다. 빈도는 맹세코 암천에 머물겠습니다. 그런데 왕국의 현덕이 수풀과 같으니 달마는 왕의 숙부로서 육중이 스승으로 삼는 바이고, 파라제는 법 가운데 용상입니다. 바라건대 왕이 두 성인을 숭앙하여 황기에 복우하십시오.' 사신이 아직 복명에 이르지 않았는데 조가 왕에게 말했다. '종승을 데려왔는지 아는가.' 왕이 말했다. '아직 모릅니다.' 조가 말했다. '한 번 청하여 아직 오지 않으면 다시 명하면 반드시 올 것이다.' 오래되어 사신이 돌아오니 과연 조가 말한 대로였다. 조가 이에 왕에게 작별하여 말했다. '마땅히 덕을 잘 닦아야 한다. 오래지 않아 질병이 발작할 것이다. 나는 잠시 간다.' 칠 일이 지나 왕이 곧 병을 얻었다. 국의가 진치하나 더하기만 하고 낫지 않았다. 근척근신이 사부가 이전에 기록한 것을 기억하고 급히 사신을 보내 조에게 고했다. '왕의 병이 거의 미류에 이르렀으니 바라건대 숙부가 자비하여 멀리 오셔서 진구하십시오.' 조가 곧 이르러 위문했다. 당시 종승이 다시 왕의 소명을 받들어 곧 암간을 작별했다. 파라제도 또한 와서 병을 문하고 조에게 말했다. '마땅히 어떻게 시위하여 왕으로 하여금 고통을 면하게 합니까.' 조가 곧 태자로 하여금 왕을 위해 죄를 사하고 은을 베풀며 삼보를 숭봉하고 다시 참회하여 바라기를 죄가 소멸하게 했다. 이와 같이 세 번에 왕의 병이 차도가 있었다. 사부가 진단의 인연이 성숙하고 행화할 때가 이른 것을 생각하여 곧 먼저 조탑에 작별하고 다음으로 동학에게 헤어지고 뒤에 왕의 곳에 이르러 위면하여 말했다. '마땅히 백업을 부지런히 닦고 삼보를 호지해야 한다. 내가 가는 것이 늦지 않으니 일구에 곧 돌아오리라.' 왕이 사부의 말을 듣고 눈물이 어지러이 모여 말했다. '이 나라가 무슨 죄이고 저 땅이 무슨 상서인가. 숙부가 이미 인연이 있으니 내가 머물게 할 수 있는 바가 아니다. 다만 바라건대 부모의 나라를 잊지 마시고 일이 끝나면 일찍 돌아오십시오.'

王即具大舟。實以眾寶。躬率臣寮。送至海壖。祖汎重溟。凡三週寒暑。達於南海。實梁普通七年庚子歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏。遣使齎詔迎請(舊板年甲差誤。今依梁僧寶唱續法記宋嵩禪師正宗記前後改雲)。十月一日至金陵。帝問曰。朕即位已來。造寺寫經。度僧不可勝紀。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問。如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰。不識。帝不領悟。祖知機不契。是月十九日。潛回江北。十一月二十三日。屆於洛陽。當魏孝明帝正光元年也。寓止於嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。時有僧神光者。曠達之士也。久居伊洛。博覧群書。善談玄理。每歎曰。孔老之教。禮術風規。莊易之書。未盡妙理。近聞達磨大士住止少林。至人不遙。當造玄境。乃往彼。晨夕參承。祖常端坐面壁。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟饑。布髮掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何人。其年十二月九日夜。天大雨雪。光堅立不動。遲明積雪過膝。祖憫而問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。廣度群品。祖曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智。輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞祖誨勵。潛取利刀。自斷左臂。置於祖前。祖知是法器。乃曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。祖遂因與易名曰慧可。可曰。諸佛法印。可得聞乎。祖曰。諸佛法印。匪從人得。可曰。我心未寧。乞師與安。祖曰。將心來。與汝安。可良久曰。覔心了不可得。祖曰。我與汝安心竟。

국왕이 곧 큰 배를 갖추고 진보를 가득 싣고 친히 신료를 거느려 바닷가에 보냈다. 조사는 큰 바다를 표류하여 도합 세 해의 추위와 더위를 지나 남해에 도달했다. 바로 양 보통 칠 년 경자세 구월 이십일 일이다. 광주자사 소앙이 주인의 예를 따라 영접하고 상표하여 무제에게 품보했다. 황제가 주장을 보고 사신을 보내 조서를 가지고 영청했다(구판의 연간지에 오류가 있다. 지금 양의 승 보창 《속법기》, 송의 숭선사 《정종기》를 따라 전후를 바로잡았다). 시월 초하루에 금릉에 이르렀다. 황제가 물었다. '짐이 즉위한 이래 절을 짓고 경을 베끼고 승을 제도한 것이 많아 헤아릴 수 없는데 무슨 공덕이 있는가.' 조사가 말했다. '아무런 공덕도 없습니다.' 황제가 말했다. '어찌 공덕이 없는가.' 조사가 말했다. '이는 다만 인천의 소과요 유루의 인입니다. 그림자가 몸을 따르는 것과 같아 있기는 하되 실체가 없습니다.' 황제가 말했다. '어떻게 하는 것이 진공덕인가.' 조사가 말했다. '정지묘원하고 체가 스스로 공적합니다. 이러한 공덕은 세상의 구함에 의지하지 않습니다.' 황제가 또 물었다. '어떻게 하는 것이 성체제일의인가.' 조사가 말했다. '활연하여 성이 없습니다.' 황제가 말했다. '짐에게 대하는 이는 누구인가.' 조사가 말했다. '모릅니다.' 황제가 영략하여 넘어가지 못했다. 조사가 기연이 계합하지 않음을 알고 이 달 십구 일에 조용히 강북으로 돌아갔다. 십일월 이십삼 일에 낙양에 이르니 바로 위 효명제 정광 원년에 해당한다. 숭산 소림사에 기주하여 벽을 향해 앉고 종일 묵연하여 사람이 그를 헤아리지 못하여 그를 벽관바라문이라 불렀다. 당시 한 스님 신광이 있어 광달한 사람이었다. 오래 이・낙 일대에 머물고 여러 책을 널리 읽고 현리를 말하기에 능했다. 늘 탄식하여 말했다. '공・노의 가르침은 예술풍규이고, 장・역의 책은 아직 묘리를 다하지 못했다. 근래 달마대사가 소림에 계신다 들으니 지인이 멀지 않으니 마땅히 저 현경에 가야 한다.' 곧 거기에 가서 조석으로 참승했다. 조사는 늘 단정히 앉아 벽을 향하여 훈회격려를 들을 수 없었다. 신광이 스스로 생각했다. '옛 사람이 도를 구할 때 뼈를 쳐서 골수를 취하고 피를 찔러 굶주림을 구제하고 머리카락을 깔아 진흙을 덮고 절벽에 몸을 던져 범을 먹였다. 고인이 오히려 그러한데 나는 또 무슨 사람인가.' 그 해 십이월 구 일 밤에 천하에 큰 눈이 내렸다. 신광이 굳게 서서 움직이지 않으니 날이 밝을 때까지 쌓인 눈이 무릎을 넘었다. 조사가 불쌍히 여겨 물었다. '네가 오래 눈 속에 서 있는 것은 마땅히 무슨 일을 구하는가.' 신광이 슬피 울며 말했다. '다만 바라건대 화상이 자비하여 감로문을 열어 널리 여러 종류의 중생을 제도하십시오.' 조사가 말했다. '여러 부처님의 무상묘도는 광겁에 정근하고 어려운 행을 능히 행하며 참기 어려운 것을 도리어 참는다. 어찌 소덕소지・경심만심을 의지하여 곧 진승을 기망하려 하겠는가. 다만 헛되이 근고할 뿐이다.' 신광이 조사의 훈회를 듣고 몰래 날카로운 칼을 꺼내 스스로 왼팔을 끊어 조사 앞에 놓았다. 조사가 그가 법기임을 알고 곧 말했다. '여러 부처님이 처음 도를 구할 때 법을 위해 형해를 잊었다. 네가 지금 내 앞에서 팔을 끊은 것은 구함도 또한 마땅하다.' 조사가 곧 이로 인해 그를 고쳐 혜가라 이름했다. 혜가가 말했다. '여러 부처님의 법인을 들을 수 있습니까.' 조사가 말했다. '여러 부처님의 법인은 사람에게서 얻는 것이 아니다.' 혜가가 말했다. '제 마음이 아직 편안하지 않으니 노사께 구하여 편안하게 해 주십시오.' 조사가 말했다. '마음을 가져오면 네게 편안하게 해 주리라.' 혜가가 오래 지나 말했다. '마음을 찾으니 요령히 얻을 수 없습니다.' 조사가 말했다. '네게 마음을 편안하게 해 주기를 마쳤다.'

越九年。欲返天竺。命門人曰。時將至矣。汝等盍各言所得乎。時有道副對曰。如我所見。不執文字。不離文字。而為道用。祖曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。祖曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見處。無一法可得。祖曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜。依位而立。祖曰。汝得吾髓。乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼付迦葉大士。展轉囑累。而至於我。我今付汝。汝當護持。並授汝袈裟。以為法信。各有所表。宜可知矣。可曰。請師指陳。祖曰。內傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競生。雲吾西天之人。言汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。卻後難生。但出此衣並吾法偈。用以表明其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證。千萬有餘。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。祖又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。吾自到此。凡五度中毒。我甞自出而試之。置石石裂。緣吾本離南印來此東土。見赤縣神州有大乘氣象。遂踰海越漠。為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終(別記雲。祖初居少林寺九年。為二祖說法。秖教外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。慧可種種說心性。曾未契理。祖秖遮其非。不為說無念心體。可忽曰。我已息諸緣。祖曰。莫成斷滅去否。可曰。不成斷滅。祖曰。此是諸佛所傳心體。更勿疑也)。言已。乃與徒眾往禹門千聖寺。止三日。有期城太守楊衒之。早慕佛乘。問祖曰。西天五印。師承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應。名之曰祖。又問。此外如何。祖曰。須明他心。

구 년이 지나 천축으로 돌아가려 하여 문인에게 분부하여 말했다. '때가 장차 이를 것이다. 너희는 어찌 각각 얻은 바를 말하지 않는가.' 당시 도부가 대답했다. '제가 보는 바와 같이 문자에 집착하지 않고 또 문자를 떠나지 않아 이를 도의 용으로 삼습니다.' 조사가 말했다. '너는 내 가죽을 얻었다.' 니총지가 말했다. '제가 지금 푼 바는 경희가 아촉불국을 보는 것과 같아 한 번 보고 다시 보지 않습니다.' 조사가 말했다. '너는 내 살을 얻었다.' 도육이 말했다. '사대는 본래 공하고 오음(색・수・상・행・식의 다섯 종류 심신 요소)은 유가 아닙니다. 그런데 제가 보는 곳에는 한 법도 얻을 것이 없습니다.' 조사가 말했다. '너는 내 골수를 얻었다.' 마지막으로 혜가가 예배하고 자리를 의지하여 섰다. 조사가 말했다. '너는 내 골수(髓)를 얻었다.' 곧 혜가를 보고 고했다. '옛날 여래가 정법안을 가섭대사에게 부촉하여 전전촉루하여 내게 이르렀다. 내가 지금 너에게 부촉하니 너는 마땅히 호지해야 한다. 또한 가사를 수여하여 이를 법의 빙신으로 삼는다. 각각 나타내는 바가 있으니 마땅히 알아야 한다.' 혜가가 말했다. '노사께 지진을 청합니다.' 조사가 말했다. '안에는 법인을 전하여 이로써 마음에 계증하고, 밖에는 가사를 부촉하여 이로써 종지를 정한다. 후대에 교박하여 의려가 다투어 생기하여 나를 서천의 사람이라 하고 너를 이쪽의 아들이라 하여 무엇으로 법을 얻고 무엇을 가지고 증명하겠는가 할 것이다. 네가 지금 이 의법을 받으면 뒤에 어려움이 생길 것이다. 다만 이 옷과 내 법게를 내어보여 저 교화가 체애가 없음을 표명하라. 나의 멸후 이백 년에 의는 그쳐 다시 전하지 않고 법은 사계에 두루할 것이다. 도를 밝히는 자는 많고 도를 행하는 자는 적으며, 이치를 말하는 자는 많고 이치를 통하는 자는 적다. 암리에 상부하고 밀밀히 증득하는 자는 천만에도 아직 남음이 있다. 너는 마땅히 천양하고 아직 깨닫지 못한 자를 가볍게 보지 마라. 한 생각 기를 돌리면 곧 본래 소득과 같다. 내 게송을 들어라. 「내 본래 이 땅에 와서 법을 전하여 미정을 구한다. 한 꽃이 피어 다섯 잎이 되고 결과는 자연히 이루어진다.」' 조사가 또 말했다. '나에게 《능가경》 사 권이 있으니 또한 이를 너에게 부촉한다. 곧 여래의 심지의 요문으로서 여러 중생으로 하여금 개・시・오・입하게 한다. 내가 스스로 여기에 이르러 도합 다섯 번 독에 중했다. 내가 일찍이 스스로 꺼내어 시험하여 돌 위에 놓으니 돌이 갈라졌다. 내가 본래 남인에서 떠나 이 동토에 와서 적현신주에 대승의 기상이 있는 것을 보고 곧 바다를 건너고 사막을 지나 법을 위해 사람을 구했다. 제회가 아직 해합하지 않아 어리석은 사람 같고 말이 둔한 사람 같았다. 지금 너를 얻어 전수하니 나의 뜻은 이미 마쳤다.'(별기에 이르기를, 조사가 처음 소림사에 머문 지 구 년에 이조에게 법을 설할 때 다만 밖으로 여러 인연을 쉬게 하고 안으로 헐떡임이 없으며 마음이 벽과 같으면 이로써 도에 들어갈 수 있다고 가르쳤다. 혜가가 갖가지로 심성을 설했으나 계속 이치에 계합하지 못했다. 조사는 다만 그의 아님을 가릴 뿐이고 그에게 무념심체를 설하지 않았다. 혜가가 홀연히 말했다. '저는 이미 여러 인연을 쉬었습니다.' 조사가 말했다. '혹시 단멸이 되어 가는 것이 아닌가.' 혜가가 말했다. '단멸이 되지 않습니다.' 조사가 말했다. '이것이 곧 여러 부처님이 전하는 바의 심체이니 다시 의심하지 마라.') 말을 마치고 곧 제자와 함께 우문천성사에 가서 사흘을 머물렀다. 기성태수 양현지가 있어 일찍부터 불승을 사모하여 조사에게 물었다. '서천 오인에서 사승을 조라 칭하는데 그 도는 어떠한가.' 조사가 말했다. '부처의 심종을 밝히고 행해가 상응하면 이름하여 조라 한다.' 또 물었다. '이 밖에는 어떠한가.' 조사가 말했다. '마땅히 타심을 밝혀야 한다.'

知其今古。不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶亦有年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲。開示宗旨。祖知懇到。即說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之聞偈。悲喜交並。曰。願師久住世間。化導群有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢愚難。衒之曰。未審何人。弟子為師除得否。祖曰。吾以傳佛秘密。利益迷途。害彼自安。必無此理。衒之曰。師苦不言。何表通變觀照之力。祖不獲已。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五口相共行。九十無彼我。衒之聞語。莫究其端。默記於懷。禮辭而去。祖之所讖。雖當時不測。而後皆符驗。時魏氏奉釋。禪雋如林。光統律師．流支三藏者。乃僧中之鸞鳳也。覩師演道。斥相指心。每與師論義。是非蜂起。祖遐振玄風。普施法雨。而偏局之量。自不堪任。競起害心。數加毒藥。至第六度。以化緣已畢。傳法得人。遂不復救之。端居而逝。即魏莊帝永安元年戊申十月五日也。其年十二月二十八日。塟熊耳山。起塔於定林寺。後三歲。魏宋雲奉使西域回。遇祖於蔥嶺。見手𢹂隻履。翩翩獨逝。雲問。師何往。祖曰。西天去。雲歸。具說其事。及門人啟壙。唯空棺。一隻革履存焉。舉朝為之驚歎。奉詔取遺履。於少林寺供養。至唐開元十五年丁卯歲為信道者竊在五臺華嚴寺。今不知所在。初。梁武遇祖。因緣未契。及聞化行魏邦。遂欲自撰師碑而未暇也。後聞宋雲事。乃成之。代宗諡圓覺大師。塔曰空觀(年號依紀年通譜)。

(조사가 이어서 말한다:) '고금을 알고 유무를 싫어하지 않으며 법에 취함이 없고 현도 아니고 우도 아니며 미도 없고 오도 없다. 만약 능히 이렇게 풀면 조라 칭하는 까닭이다.' 양현지가 또 말했다. '제자가 삼보에 귀심한 지도 해도 됩니다. 그러나 지혜가 혼몽하여 아직 진리에 미혹합니다. 조금 전 노사의 말씀을 듣고 어떻게 해야 할지 모르겠습니다. 바라건대 노사가 자비하여 종지를 개시하십시오.' 조사가 그의 간절함을 알고 곧 게송을 설했다. '또한 악을 보고 혐을 내지 않고 또한 선을 보고 부지런히 조치하지 않으며 또한 지혜를 버리고 어리석음에 가까이하지 않고 또한 미혹을 버리고 깨달음에 나아가지 않는다. 대도에 달함이여 과량이고 불심에 통함이여 출도이다. 범성과 같이 궤적하지 않고 초연하여 이를 조라 이름한다.' 양현지가 게송을 듣고 비희가 어지러이 함께하여 말했다. '바라건대 노사가 오래 세간에 머물러 여러 종류의 중생을 교도하십시오.' 조사가 말했다. '나는 곧 가려 하니 오래 머물 수 없다. 근성이 만차하여 많이 어리석고 험한 것을 만난다.' 양현지가 말했다. '어떤 사람인지 모르겠으니 제자가 노사를 위해 제거해 드리면 됩니까.' 조사가 말했다. '나는 부처의 비밀을 전하여 미도를 이익하게 하려는 것이다. 남을 해하여 스스로 편안함은 반드시 이 이치가 없다.' 양현지가 말했다. '노사가 만약 말하지 않으시면 무엇으로 그 통변조람의 힘을 나타내겠습니까.' 조사가 부득이하여 곧 참을 지었다. '강차는 옥랑을 나누고 관거는 금쇄를 연다. 오구가 함께 가고 구십에 피아가 없다.' 양현지가 이 말을 듣고 두서를 잡지 못하고 묵묵히 마음에 새기며 예사하고 갔다. 조사가 참한 바는 당시에는 헤아리지 못했으나 뒤에 모두 응험했다. 당시 위씨는 부처를 받들어 선문의 준걸이 수풀과 같았다. 광통율사・유지삼장은 승 가운데 난봉이었다. 노사가 도를 연하여 상을 물리치고 마음을 가리키는 것을 보고 매번 노사와 의를 논하여 시비가 봉기했다. 조사가 멀리 현풍을 떨치고 널리 법우를 베풀었으나 저 편국의 기량이 스스로 감당하지 못하여 다투어 해심을 일으켜 여러 번 독약을 내렸다. 제육도에 이르러 화연이 이미 마치고 전법에 사람을 얻었으므로 곧 다시 구하지 않고 단정히 앉아 서거했다. 곧 위 장제 영안 원년 무신 시월 오 일이다. 그 해 십이월 이십팔 일에 웅이산에 장사하고 정림사에 탑을 세웠다. 뒤에 삼 년이 지나 위의 송운이 서역에 사신으로 다녀와 총령에서 조사를 만나 손에 한 짝의 신을 가지고 편편히 홀로 걷는 것을 보았다. 송운이 물었다. '노사는 어디로 가십니까.' 조사가 말했다. '서천으로 간다.' 송운이 돌아와 이 일을 낱낱이 말했다. 문인이 묘혈을 열자 빈 관뿐이고 한 짝의 혁리만 있었다. 온 조정이 이로 인해 놀라고 탄복했다. 조를 받들어 유리를 가져와 소림사에 공양했다. 당 개원 십오 년 정묘세에 이르러 도를 믿는 사람에게 오대화엄사로 도둑맞아 지금 어디에 있는지 모른다. 처음에 양무제가 조사를 만났으나 인연이 계합하지 않았다. 교화가 위방에 행해진다는 말을 듣고 곧 스스로 노사의 비를 찬하려 했으나 아직 틈을 얻지 못했다. 뒤에 송운의 일을 듣고 비로서 이루었다. 대종이 원각대사라 시하고 탑을 공관이라 한다(연호는 《기년통보》를 따른다).

(通論曰。傳燈謂魏孝明帝欽祖異跡。三屈詔命。祖竟不下少林。及祖示寂。宋雲自西域還。遇祖於蔥嶺。孝莊帝有旨令啟壙。如南史普通八年。即大通元年也。孝明以是歲四月癸丑殂。祖以十月至梁。葢祖未至魏時。孝明已去世矣。其子即位未幾。為爾朱榮所弒。乃立孝莊帝。由是魏國大亂。越三年。而孝莊殂。又五年分割為東西魏。然則吾祖在少林時。正值其亂。及宋雲之還。則孝莊去世亦五六年。其國至於分割久矣。烏有孝莊令啟壙之說乎。按唐史雲。後魏末。有僧達磨航海而來。既卒。其年魏使宋雲於蔥嶺回見之。門徒發其墓。但有隻履而已。此乃實錄也)。

(통론에 이르기를: 《전등》에 이르기를, 위 효명제가 조사의 이적을 흠모하여 세 번 조명을 내렸으나 조사는 마침내 소림을 내려오지 않았다고 한다. 조사가 적을 보임에 이르러 송운이 서역에서 돌아와 총령에서 조사를 만났고 효장제가 묘혈을 열게 하라는 뜻이 있었다고 한다. 《남사》를 살피면 보통 팔 년은 곧 대통 원년이다. 효명이 이 해 사월 계축에 돌아갔다. 조사는 시월에 양에 이르렀다. 원래 조사가 아직 위에 이르지 않았을 때 효명은 이미 돌아갔다. 그의 아들이 즉위하여 오래지 않아 이주영에게 시당하고 비로소 효장제를 세웠다. 여기로부터 위나라가 대란이었다. 삼 년을 지나 효장이 돌아갔다. 또 오 년에 분할하여 동위・서위가 되었다. 그러면 우리 조사가 소림에 있을 때 바로 그 난을 당한 것이다. 송운이 돌아옴에 이르러 효장이 돌아간 지도 이미 오륙 년이고 그 나라의 분할은 이미 오래였다. 어찌 효장이 묘를 열게 했다는 설이 있겠는가. 《당사》를 살피면 후위 말에 스님 달마가 항해하여 왔다. 이미 졸하고 그 해 위의 사신 송운이 총령에서 돌아와 그를 만났다. 문도가 그의 묘를 열자 다만 한 짝의 신만 있었다. 이것이 곧 실록이다.)

二祖慧可大師者

이조 혜가대사,

武牢人也。姓姬氏。父寂。未有子時。甞自念言。我家崇善。豈令無子。禱之既久。一夕感異光照室。其母因而懷姙。及長。遂以照室之瑞。名之曰光。自幼志氣不群。博涉詩書。尤精玄理。而不事家產。好遊山水。後覽佛書。超然自得。即抵洛陽龍門香山。依寶靜禪師。出家受具於永穆寺。浮游講肆。徧學大小乘義。年三十三。卻返香山。終日宴坐。又經八載。於寂默中倐見一神人謂曰。將欲受果。何滯此邪。大道匪遙。汝其南矣。祖知神助。因改名神光。翌日。覺頭痛如刺。其師欲治之。空中有聲曰。此乃換骨。非常痛也。祖遂以見神事白於師。師視其頂骨。即如五峰秀出矣。乃曰。汝相吉祥。當有所證。神令汝南者。斯則少林達磨大士必汝之師也。祖受教。造於少室。其得法傳衣事蹟。達磨章具之矣。自少林託化西歸。大師繼闡玄風。博求法嗣。至北齊天平二年。有一居士。年踰四十。不言名氏。聿來設禮。而問祖曰。弟子身纏風恙。請和尚懺罪。祖曰。將罪來。與汝懺。士良久曰。覔罪不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和尚。已知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。士曰。今日始知罪性不在內。不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。祖深器之。即為剃髮。雲。是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日。於光福寺受具。自茲疾漸愈。執侍經二載。祖乃告曰。菩提達磨遠自竺乾。以正法眼藏並信衣密付於吾。吾今授汝。汝當守護。無令斷絕。聽吾偈曰。本來緣有地。因地種華生。本來無有種。華亦不曾生。祖付衣法已。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。當有國難。璨曰。師既預知。願垂示誨。祖曰。非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記雲心中雖吉外頭㐫是也。吾校年代。正在於汝。汝當諦思前言。勿罹世難。然吾亦有宿累。

무로 사람. 성은 희. 아버지 이름은 적. 아직 아들이 없을 때 일찍이 스스로 생각하여 말했다. '우리 집은 선을 숭상하는데 어찌 아들이 없게 하랴.' 도고하기를 오래 했다. 어느 날 밤 이상한 빛이 방을 비추는 것을 감득하여 그 어머니가 이로 인해 임신했다. 자람에 이르러 곧 조실의 서응으로 인해 이름을 취하여 광이라 했다. 어릴 때부터 지기가 남달랐고 시서를 널리 읽었으며 더욱 현리에 정했다. 그러나 가산을 경영하지 않고 산수를 노니는 것을 좋아했다. 뒤에 불서를 읽고 초연하여 자득하여 곧 낙양 용문향산에 이르러 보정선사를 의지하여 영목사에서 출가하여 구를 받았다. 떠돌아 강사를 두루 다니며 대소승의를 두루 배웠다. 삼십삼 세에 다시 향산으로 돌아와 종일 연좌했다. 또 팔 년이 지나 직묵 가운데 홀연히 한 신인이 그에게 말하는 것을 보았다. '장차 과를 받으려 한다. 어찌 여기에 머무는가. 대도는 멀지 않으니 너는 남으로 가라.' 조사가 신이 돕는 것을 알고 이로 인해 이름을 고쳐 신광이라 했다. 다음 날 두통이 침으로 찌르는 것 같았다. 그의 스승이 그를 치료하려 했다. 공중에 소리가 있어 말했다. '이는 뼈를 바꾸는 것이니 심상한 아픔이 아니다.' 조사가 곧 신을 본 일을 스승에게 고했다. 스승이 그 정골을 보니 곧 다섯 봉우리가 수출한 것 같았다. 곧 말했다. '너의 상은 길상하니 마땅히 증할 바가 있을 것이다. 신이 너로 하여금 남으로 가게 하는 것은 곧 소림의 달마대사가 반드시 너의 스승일 것이다.' 조사가 가르침을 받고 소실에 이르렀다. 그가 법을 얻고 의를 전한 사적은 달마 장에 모두 갖추어져 있다. 소림이 화를 부탁하여 서로 돌아간 이래 대사는 이어서 현풍을 천양하고 널리 법사를 구했다. 북제 천평 이 년에 이르러 한 거사가 있어 나이가 사십을 넘고 성명을 말하지 않고 특별히 와서 예를 차리고 조사에게 물었다. '제자가 몸에 풍양을 얽었으니 화상께 청하여 죄를 참하게 하십시오.' 조사가 말했다. '죄를 가져오면 네게 참해 주리라.' 거사가 오래 지나 말했다. '죄를 찾으니 얻을 수 없습니다.' 조사가 말했다. '네게 죄를 참해 주기를 마쳤다. 마땅히 불법승에 의지하여 머물러야 한다.' 거사가 말했다. '지금 화상을 뵈니 이미 이가 승임을 압니다. 무엇을 불법이라 하는지 모르겠습니다.' 조사가 말했다. '이 마음이 이 부처이고 이 마음이 이 법이다. 법・불은 둘이 아니고 승보도 또한 이와 같다.' 거사가 말했다. '오늘 비로소 죄성이 안에 있지 않고 밖에 있지 않고 중간에 있지 않아 저 마음과 같음을 압니다. 불법은 둘이 아닙니다.' 조사가 깊이 그를 기중하고 곧 그를 삭발시켜 말했다. '이는 내 보배이니 마땅히 이름을 승찬이라 해야 한다.' 그 해 삼월 십팔 일에 광복사에서 구를 받았다. 이로부터 병이 점차 나았다. 집시하기를 이 년이 지나 조사가 곧 그에게 고했다. '보리달마가 멀리 축건에서 정법안장과 신의를 나에게 밀부했다. 내가 지금 너에게 준다. 너는 마땅히 수호하여 단절하게 하지 마라. 내 게송을 들어라. 「본래 인연은 땅이 있어 땅으로 인하여 꽃씨가 생긴다. 본래 씨가 있지 않으면 꽃도 또한 일찍이 생기지 않는다.」' 조사가 의법을 부촉하고 또 말했다. '너는 내 가르침을 받고 마땅히 심산에 있어야 한다. 아직 교화를 행할 수 없다. 마땅히 국난이 있을 것이다.' 승찬이 말했다. '노사께서 이미 미리 아시니 바라건대 교회를 수시하십시오.' 조사가 말했다. '내가 아는 것이 아니다. 이는 달마가 전한 반야다라의 현기에 「심중은 비록 길하나 외두는 흉하다」라 했다. 내가 연대를 교합하니 바로 네 몸에 있다. 너는 마땅히 앞의 말을 자세히 생각하여 세난에 떨어지지 마라. 그러나 나도 또한 숙누가 있으니 지금 그것을 갚으려 한다. 잘 가고 잘 행하며 때를 기다려 다시 전부하라.'

今要酬之。善去善行。俟時傳付。祖付囑已。即往鄴都。隨宜說法。一音演暢。四眾皈依。如是積三十四載。遂韜光混跡。變易儀相。或入諸酒肆。或過於屠門。或習街談。或隨廝役。人問之曰。師是道人。何故如是。祖曰。我自調心。何關汝事。又於筦城縣匡救寺三門下。談無上道。聽者林會。時有辯和法師者。於寺中講涅槃經。學徒聞師闡法。稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗於邑宰翟仲侃。翟惑其邪說。加祖以非法。祖怡然委順。識真者謂之償債。時年一百七歲。即隋文帝開皇十三年癸丑歲三月十六日也。塟磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗諡大祖禪師(皓月供奉問長沙岑和尚。古德雲。了即業障本來空。未了應須償宿債。只如師子尊者．二祖大師。為甚麼得償債去。沙曰。大德不識本來空。月曰。如何是本來空。沙曰。業障是。曰。如何是業障。沙曰。本來空是。月無語。沙以偈示之曰。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊)。

조사가 부촉을 마치고 곧 업도에 가서 마땅함에 따라 법을 설했다. 한 소리로 널리 통하여 사중이 귀의했다. 이와 같이 삼십사 년을 쌓고 곧 빛을 감추고 자취를 섞어 의상을 바꾸어 혹은 여러 주사에 들어가고 혹은 도문을 지나고 혹은 가담에 익히고 혹은 시역을 따랐다. 어떤 사람이 그에게 물어 말했다. '노사는 도인인데 어찌 이렇게 하십니까.' 조사가 말했다. '내가 스스로 마음을 다스리는데 그대에게 무슨 일이겠는가.' 또 관성현 광구사 삼문 아래에서 무상도를 담론하니 듣는 자가 수풀과 같이 모였다. 당시 변화법사가 있어 절 안에서 《열반경》을 강했다. 학도가 노사가 법을 천하는 것을 듣고 점점 끌려 갔다. 변화가 분을 금하지 못하고 읍재 적중간에게 비방을 일으켰다. 적이 그의 사설에 미혹되어 조사에게 비법을 가했다. 조사가 이연히 순수했다. 참을 아는 자는 이는 빚을 갚는 것이라 했다. 당시 백칠 세로 곧 수 문제 개황 십삼 년 계축세 삼월 십육 일이다. 자주 부양현 동북 칠십 리에 장사했다. 당 덕종이 대조선사라 시했다. (호월공봉이 장사잠화상에게 물었다. '고덕이 말하기를, 요하면 곧 업장이 본래 공하고 요하지 않으면 마땅히 숙채를 갚아야 한다고 했습니다. 다만 사자존자・이조대사와 같은 분은 어찌 빚을 갚고 가게 했습니까.' 장사가 말했다. '대덕이 본래공을 알지 못한다.' 호월이 말했다. '어떻게 하는 것이 본래공인가.' 장사가 말했다. '업장이 그것이다.' 물었다. '어떻게 하는 것이 업장인가.' 장사가 말했다. '본래공이 그것이다.' 호월이 할 말이 없었다. 장사가 게송으로 개시했다. '가유는 원래 유가 아니고 가멸도 또한 무가 아니다. 열반의 상채의 뜻은 일성이 다시 다르지 않다.')

三祖僧璨大師者

삼조 승찬대사,

不知何許人也。初以白衣謁二祖。既受度傳法。隱於舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法。祖往來太湖縣司空山。居無常處。積十餘載。時人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲。有沙彌道信。年始十四。來禮祖曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰。無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。服勞九載。後於吉州受戒。侍奉尤謹。祖屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華地盡無生。祖又曰。昔可大師付吾法。後往鄴都行化。三十年方終。今吾得汝。何滯此乎。即適羅浮山。優遊二載。卻還舊址。逾月士民奔趨。大設檀供。祖為四眾廣宣心要訖。於法會大樹下合掌立終。即隋煬帝大業二年丙寅十月十五日也。唐玄宗諡鑑智禪師．覺寂之塔。師信心銘曰。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫𨤲有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。圓同太虗。無欠無餘。良由取捨。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照失宗。須臾返照。勝卻前空。前空轉變。皆由妄見。不用求真。唯須息見。二見不住。慎莫追尋。才有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能由境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精麤。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沉不好。不好勞神。何用疎親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。

어디 사람인지 모른다. 처음에 백의로 이조를 알현했다. 이미 도를 받고 법을 전하여 서주의 만공산에 숨었다. 후주 무제가 불법을 파멸하는 것을 당하여 조사가 태호현 사공산을 왕래하며 머무는 곳이 늘 없이 십여 년을 쌓으니 당시 사람으로 알 수 있는 자가 없었다. 수 개황 십이 년 임자세에 이르러 사미 도신이 있어 나이 겨우 십사로 앞에 와서 조사에게 예하며 말했다. '바라건대 화상이 자비하여 해탈법문을 주시기를 구합니다.' 조사가 말했다. '누가 너를 묶는가.' 도신이 말했다. '묶는 사람이 없습니다.' 조사가 말했다. '어찌 다시 해탈을 구하는가.' 도신이 말 아래 대오했다. 복로 구 년. 뒤에 길주에서 계를 받고 섬기기를 더욱 삼가했다. 조사가 자주 현미로 그를 시험하여 인연이 익음을 알고 곧 의법을 부촉했다. 게송으로 이르기를 '꽃씨는 땅에 의하나 땅을 따라 꽃씨가 생긴다. 만약 사람이 씨를 내리지 않으면 꽃땅은 모두 생이 없다.' 조사가 또 말했다. '옛날 가대사가 내게 법을 부촉하고 뒤에 업도에 가서 교화를 행하여 삼십 년에 마쳤다. 지금 내가 너를 얻었으니 어찌 여기에 머물겠는가.' 곧 나부산에 가서 우유 이 년하고 또 옛터로 돌아왔다. 한 달이 지나 사민이 분주하여 크게 단공을 베풀었다. 조사가 사중을 위해 널리 심요를 펴고 마친 뒤 법회의 큰 나무 아래에서 합장하고 서서 마쳤다. 곧 수 양제 대업 이 년 병인 시월 십오 일이다. 당 현종이 감지선사・각적지탑이라 시했다. 노사의 《신심명》에 이르기를, 지도는 어렵지 않고 다만 간택을 싫어한다. 다만 증애가 없게 하면 곧 동연히 명백하다. 호리가 차이가 있으면 천지가 현격하다. 현전을 얻으려 하면 순역을 두지 마라. 어긋남과 순함이 서로 다투는 것이 이것이 심병이다. 현지를 알지 못하면 헛되이 고요함을 생각한다. 둥글어 태허와 같아 모자람도 없고 남음도 없다. 다만 취사가 있기 때문에 그러면 같지 않다. 유연을 따르지 말고 공인에 머물지 마라. 한 가지 평회는 민연하여 스스로 다한다. 움직임을 그쳐 그침에 돌아가는 것을 버리고 그침은 다시 움직임을 더한다. 다만 양변에 머물면 어디서 한 가지를 알겠는가. 한 가지가 통하지 않으면 두 곳에서 공을 잃는다. 유를 보내도 도리어 유에 몰입하고 공을 따르도 도리어 공을 배반한다. 다언다려는 돌아가도 상응하지 않고 절언절려는 통하지 않는 곳이 없다. 뿌리에 돌아가 뜻을 얻고 비춤을 따라 종을 잃는다. 잠깐 반조하면 앞의 공보다 낫다. 앞의 공의 전변은 모두 망견에서 비롯된다. 참을 구함을 쓰지 말고 다만 견을 쉬어야 한다. 두 견이 머물지 않으면 삼가 추심하지 마라. 겨우 시비가 있으면 분연히 마음을 잃는다. 둘은 하나가 있기 때문이고 하나도 또한 지키지 마라. 일심이 생기지 않으면 만법에 허물이 없다. 무구는 법이 없고 불생은 마음이 없다. 능은 경으로 인하여 멸하고 경은 능을 따라 가라앉는다. 경은 능으로 인하여 경이 되고 능은 경으로 인하여 능이 된다. 이 두 단을 알려 하면 원래 이것이 일공이다. 일공은 둘과 같아 함께 만상을 함유한다. 정조를 보지 않으니 어찌 편당이 있겠는가. 대도는 체관하여 쉬움도 없고 어려움도 없다. 소견은 호의하여 돌리면 급하고 돌리면 늦다. 그것을 집착하면 곧 도를 잃어 반드시 사로에 든다. 그것을 놓으면 자연하여 체는 거주가 없다. 성에 맡겨 도에 합하고 소요하여 번뇌를 끊는다. 생각을 매이는 것은 참에 어긋나고 혼침은 좋지 않다. 좋지 않으면 곧 정신을 수고롭게 하니 어찌 소친을 쓰겠는가. 일승을 취하려 하면 육진을 미워하지 마라. 육진을 미워하지 않으면 도리어 정각과 같다. 지자는 무위하고 우자는 스스로 묶는다.

法無異法。妄自愛著。將心用心。豈非大錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良由斟酌。夢幻空華。何勞把捉。得失是非。一時放卻。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法齊觀。歸復自然。泯其所以。不可方比。止動無動。動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。狐疑盡淨。正信調直。一切不留。無可記憶。虗明自照。不勞心力。非思量處。識情難測。真如法界。無他無自。要急相應。唯言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。宗非促延。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。

법에 다른 법이 없는데 망령되이 스스로 애착한다. 마음을 가지고 마음을 쓰는 것은 어찌 큰 그릇됨이 아니겠는가. 미하면 곧 적란을 생기고 오하면 호오가 없다. 일체 양변은 모두 짐작에서 비롯된다. 몽환공화여 어찌 수고하여 파착하겠는가. 득실시비는 한때에 놓아버려라. 눈이 만약 자지 않으면 여러 꿈이 스스로 없어진다. 마음이 만약 다름이 없으면 만법이 일여하다. 일여의 체현은 울이하여 인연을 잊는다. 만법을 함께 관하여 자연에 돌아간다. 그 까닭을 없애면 비길 바가 없다. 움직임을 그침에 움직임이 없고 움직임이 그침에 그침이 없다. 둘이 이미 이루어지지 않으면 하나가 어디에 또 있겠는가. 구경궁극하여 궤칙을 두지 않는다. 마음에 계하여 평등하면 하는 바가 모두 그친다. 호의는 다 맑아지고 정신은 조직하다. 일체가 머물지 않아 기억할 것이 없다. 허명은 스스로 비추니 심력을 수고하지 않는다. 사량의 곳이 아니니 식정은 헤아리기 어렵다. 진여법계는 그도 없고 자도 없다. 급히 상응하려면 다만 불이를 말하라. 불이는 모두 같아 포용하지 않는 것이 없다. 시방의 지자가 모두 이 종에 든다. 종은 촉연이 아니니 일념만년이다. 있는 곳이 없는 것도 아니니 시방이 목전이다. 극소는 대와 같아 경계를 망절한다. 극대는 소와 같아 변표를 보지 않는다. 유는 곧 이 무이고 무는 곧 이 유이다. 만약 이와 같지 않으면 반드시 지킬 필요가 없다. 일은 곧 일체이고 일체는 곧 일이다. 다만 능히 이와 같으면 어찌 다하지 못함을 걱정하겠는가. 신심은 불이이고 불이는 신심이다. 언어도가 끊어지고 거래금이 아니다.

四祖道信大師者

사조 도신대사,

姓司馬氏。世居河內。後徙於蘄州廣濟縣。生而超異。幼慕空宗諸解脫門。宛如宿習。既嗣祖風。攝心無寐。脅不至席者僅六十年。隋大業十三載領徒眾抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。萬眾惶怖。祖愍之。教令念摩訶般若。時賊眾望雉堞間若有神兵。乃相謂曰。城內必有異人。不可攻矣。稍稍引去。唐武德甲申歲師卻返蘄春。住破頭山。學侶雲臻。一日往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。祖問曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛性。祖曰。汝無姓邪。答曰。性空。故無。祖默識其法器。即俾侍者至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無難色。遂捨為弟子。以至付法傳衣。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。遂以學徒委之。一日告眾曰。吾武德中游廬山。登絕頂。望破頭山。見紫雲如葢。下有白氣。橫分六道。汝等會否。眾皆默然。忍曰。莫是和尚他後橫出一枝佛法否。祖曰。善。後貞觀癸卯歲太宗嚮師道味。欲瞻風彩。詔赴京。祖上表遜謝。前後三返。竟以疾辭。第四度命使曰。如果不起。即取首來。使至山諭旨。祖乃引頸就刃。神色儼然。使異之。回以狀聞。帝彌加欽慕。就賜珍繒。以遂其志。迄高宗永徽辛亥歲閏九月四日。忽垂誡門人曰。一切諸法。悉皆解脫。汝等各自護念。流化未來。言訖安坐而逝。壽七十有二。塔於本山。明年四月八日。塔戶無故自開。儀相如生。爾後。門人不敢復閉。代宗諡大醫禪師．慈雲之塔。

성은 사마. 대대로 하내에 살다가 뒤에 기주 광제현으로 옮겼다. 태어나면서 곧 초이하여 어릴 때부터 공종의 여러 해탈문을 사모하여 완여히 숙습 같았다. 이미 조풍을 잇고 마음을 섭하여 자지 않아 협이 자리에 닿지 않기를 거의 육십 년이었다. 수 대업 십삼 년에 도중을 거느리고 길주에 이르러 떼도적이 성을 에워싸는 것을 당하여 칠십 일에 풀리지 않으니 만중이 황포했다. 조사가 그들을 민민하여 그들로 하여금 마하반야를 염하게 했다. 당시 적중이 치첩 사이에 신병과 같은 것이 있는 것을 바라보고 곧 서로 말했다. '성 안에 반드시 이인이 있으니 공격할 수 없다.' 점점 퇴거했다. 당 무덕 갑신세에 노사가 또 기춘으로 돌아와 파두산에 머무니 학려가 구름과 같이 모여 왔다. 어느 날 황매현에 가서 길에서 한 아동을 만났다. 골상이 기수하여 심상한 아동과 같지 않았다. 조사가 물었다. '너는 무슨 성인가.' 대답하여 말했다. '성이 곧 있으나 상성이 아닙니다.' 조사가 말했다. '이는 무슨 성인가.' 대답하여 말했다. '이는 불성입니다.' 조사가 말했다. '너는 성이 없는가.' 대답하여 말했다. '성이 공하니 그러므로 없습니다.' 조사가 묵묵히 그가 법기임을 알고 곧 시자로 하여금 그의 어머니에게 이르러 그로 하여금 출가하게 하기를 구하게 했다. 어머니가 숙연 때문에 조금도 난색이 없이 곧 그를 버려 제자를 삼아 마침내 법을 부촉하고 의를 전하기에 이르렀다. 게송으로 이르기를 '꽃씨에 생성이 있어 땅으로 인하여 꽃이 생긴다. 큰 인연은 성과 합하여 마땅히 생을 생기고 생기지 않는다.' 곧 학도를 그에게 부탁했다. 어느 날 중에게 고하여 말했다. '내가 무덕 연간에 여산에 놀아 절정에 올라 파두산을 바라보니 자운이 덮개와 같고 그 아래에 백기가 있어 가로로 육도에 갈라지는 것을 보았다. 너희들 아는가.' 중이 모두 묵연했다. 홍인이 말했다. '혹시 화상께서 장래에 가로로 한 가지 불법을 내시려는 것이 아닙니까.' 조사가 말했다. '좋다.' 뒤에 정관 계묘세에 태종이 노사의 도미에 향왕하여 풍채를 바라보려 하여 그에게 조하여 경에 가게 했다. 조사가 상표하여 손사하고 전후 세 번에 마침내 병으로 사양했다. 네 번째에 사자에게 명하여 말했다. '만약 참으로 일어나지 않으면 수급을 가져오라.' 사자가 산 위에 이르러 뜻을 전했다. 조사가 곧 목을 뻗어 칼에 임하니 신색이 엄연했다. 사자가 경이하여 돌아가 정형을 임보했다. 임금이 더욱 흠모하여 땅에서 진증을 내려 그의 뜻을 이루게 했다. 고종 영휘 신해세 윤구월 사일에 이르러 홀연히 문인에게 수계하여 말했다. '일체 제법이 모두 해탈한다. 너희들 각각 호념하여 미래에 유화하라.' 말을 마치고 안좌하여 세상을 떠났다. 수 칠십이. 탑은 본산에 있다. 다음 해 사월 팔일에 탑호가 까닭 없이 스스로 열리니 의상이 산 것과 같았다. 이후에 문인이 감히 다시 닫지 않았다. 대종이 대의선사・자운지탑이라 시했다.

五祖弘忍大師者

오조 홍인대사,

蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽松道者。甞請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝已老。脫有聞。其能廣化邪。儻若再來。吾尚可遲汝。廼去。行水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰。諾我。即敢行。女首肯之。遂回䇿而去。女周氏季子也。歸輙孕。父母大惡。逐之。女無所歸。日傭紡裡中。夕止於眾館之下。已而生一子。以為不祥。因拋濁港中。明日見之。泝流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉之。成童。隨母乞食。里人呼為無姓兒。逢一智者。歎曰。此子缺七種相。不逮如來。後遇信大師。得法嗣。化於破頭山。咸亨中有一居士。姓盧名慧能。自新州來參謁。祖問曰。汝自何來。盧曰。嶺南。祖曰。欲須何事。盧曰。唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。若為得佛。盧曰。人即有南北。佛性豈然。祖知是異人。乃訶曰。著槽廠去。盧禮足而退。便入碓房。服勞於杵臼之間。晝夜不息。經八月。祖知付授時至。遂告眾曰。正法難解。不可徒記吾言。持為己任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘僧。上座神秀者。學通內外。眾所宗仰。鹹推稱曰。若非尊秀。疇敢當之。神秀竊聆眾譽。不復思惟。乃於廊壁書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。祖因經行。忽見此偈。知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畫。各令念誦。盧在碓坊。忽聆誦偈。乃問同學。是何章句。同學曰。汝不知和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚深加歎賞。必將付法傳衣也。盧曰。其偈云何。同學為誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學訶曰。庸流何知。勿發狂言。盧曰。子不信邪。願以一偈和之。同學不答。相視而笑。盧至夜。密告一童子。引至廊下。盧自秉燭。

기주 황매 사람. 이전에는 파두산 가운데서 소나무를 심는 도자였다. 일찍이 사조에게 청하여 말했다. '법도를 들어도 되겠습니까.' 조사가 말했다. '너는 이미 늙었다. 비록 들어도 다시 널리 교화할 수 있겠는가. 만약 다시 오면 나도 또한 너를 기다리리라.' 곧 떠나갔다. 물가에 이르러 한 여자가 옷을 빠는 것을 보고 읍하여 말했다. '기숙해도 되겠습니까.' 여자가 말했다. '나에게 부형이 있으니 그들에게 구하라.' 말했다. '그대가 나에게 응하면 나는 비로소 감히 가겠다.' 여자가 끄덕여 응했다. 곧 채를 돌려 떠났다. 여자는 주씨의 막내 딸. 돌아가자 곧 임신했다. 부모가 크게 미워하여 그녀를 내쫓았다. 여자는 돌아갈 곳이 없어 낮에는 리중에서 품팔이 길쌈하고 밤에는 중관 아래에서 쉬었다. 뒤에 한 아들을 낳고 불상하다 하여 곧 탁한 항에 던져 넣었다. 다음 날 그를 보니 역류하여 올라오니 기체가 선명했다. 크게 놀라 곧 그를 부양했다. 동자가 되어 어머니를 따라 걸식하니 리인이 그를 무성아라 불렀다. 한 지자를 만나 탄식하여 말했다. '이 아이는 일곱 가지 상이 모자라 여래에 미치지 못한다.' 뒤에 신대사를 만나 법사를 얻어 파두산에서 교화를 행했다. 함형 연간에 한 거사가 있어 성은 노요 이름은 혜능으로 신주에서 와서 참알했다. 조사가 물었다. '너는 어디서 왔는가.' 노가 말했다. '영남입니다.' 조사가 말했다. '무슨 일을 구하는가.' 노가 말했다. '다만 부처 되기를 구할 뿐입니다.' 조사가 말했다. '영남 사람은 불성이 없으니 무엇으로 부처를 얻겠는가.' 노가 말했다. '사람이 남북은 있으나 불성이 어찌 그러하겠습니까.' 조사가 이인임을 알고 곧 호척하여 말했다. '조창으로 가라.' 노가 발에 예하고 물러나 곧 우방에 들어가 저구 사이에서 복로하여 주야로 쉬지 않았다. 팔 개월이 지나 조사가 부수할 때가 이른 것을 알고 곧 중인에게 고하여 말했다. '정법은 어렵게 풀리니 다만 내 말을 기억하여 가져다가 자기 것으로 삼는 것을 마땅치 않다. 너희들 각각 뜻을 따라 한 게송을 진술하라. 만약 어의가 묵부하면 의법을 모두 부하리라.' 당시 회하에 칠백여 승이 있었다. 상좌 신수는 내외를 두루 배우고 중인이 종앙하는 바라 모두 추칭했다. '수존자가 아니면 누가 감히 당하겠는가.' 신수가 몰래 중인의 칭찬을 듣고 다시 사유하지 않고 곧 낭벽에 한 게송을 썼다. '몸은 이 보리수요 마음은 명경대와 같다. 때때로 부지런히 불식하여 진애를 야기하게 하지 마라.' 조사가 경행 때문에 홀연히 이 게송을 보고 신수가 진술한 것임을 알고 곧 찬탄하여 말했다. '후대가 이에 의하여 수행하면 또한 승과를 얻으리라.' 그 벽은 본래 처사 노진에게 능가변상을 그리게 하려 했으나 제게가 벽 위에 있는 것을 봄에 이르러 곧 그리기를 멈추고 각각 염송하게 했다. 노가 우방에 있어 홀연히 게송을 외는 것을 듣고 곧 동학에게 물었다. '이는 무슨 장구인가.' 동학이 말했다. '그대는 화상이 법사를 구하여 각각 심게를 진술하게 함을 모르는가. 이가 곧 수상좌가 진술한 것이다. 화상이 깊이 탄상하니 반드시 장차 법을 부하고 의를 전하실 것이다.' 노가 말했다. '그 게송은 어떻게 말하는가.' 동학이 그에게 외어 주었다. 노가 오래 지나 말했다. '아름답기는 아름다우나 요하다 하여도 아직 요하지 않았다.' 동학이 가척하여 말했다. '용류가 무엇을 알겠는가. 광언을 발하지 마라.' 노가 말했다. '그대는 믿지 않는가. 바라건대 한 게송으로 그에 화하겠다.' 동학이 대답하지 않고 서로 보고 웃었다. 노가 밤에 이르러 몰래 한 동자에게 고하여 낭하에 인도하게 했다. 노가 스스로 촉을 잡고

請別駕張日用於秀偈之側。寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。祖後見此偈曰。此是誰作。亦未見性。眾聞師語。遂不之顧。逮夜。祖潛詣碓坊。問曰。米白也未。盧曰。白也。未有篩。祖於碓以杖三擊之。盧即以三皷入室。祖告曰。諸佛出世為一大事。故隨機大小而引導之。遂有十地．三乘．頓漸等旨。以為教門。然以無上微妙．秘密圓明．真實正法眼藏付於上首大迦葉尊者。展轉傳授二十八世。至達磨屆於此土。得可大師承襲以至於今。以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護。無令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。盧行者跪受衣法。啟曰。法則既受。衣付何人。祖曰。昔達磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。且當遠隱。俟時行化。所謂受衣之人。命如懸絲也。盧曰。當隱何所。祖曰。逢懷即止。遇會且藏。盧禮足已。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫知。五祖自後不復上堂。大眾疑怪。致問。祖曰。吾道行矣。何更詢之。復問。衣法誰得邪。祖曰。能者得。於是眾議盧行者名能。尋訪既失。潛知彼得。即共奔逐。五祖既付衣法。復經四載。至上元二年忽告眾曰。吾今事畢。時可行矣。即入室。安坐而逝。壽七十有四。建塔於黃梅之東山。代宗諡大滿禪師．法雨之塔。

별가 장일용에게 청하여 수게 곁에 한 게송을 쓰게 했다. '보리는 본래 나무가 없고 명경도 또한 대가 아니다. 본래 한 물건도 없으니 어디서 진애를 야기하겠는가.' 조사가 뒤에 이 게송을 보고 말했다. '이는 누가 지었는가. 역시 아직 성을 보지 못했다.' 중인이 노사의 말을 듣고 곧 다시 그것을 보지 않았다. 밤에 이르러 조사가 몰래 우방에 이르러 물었다. '쌀이 흰가.' 노가 말했다. '희었으나 아직 체로 치지 않았습니다.' 조사가 저 위에 지팡이로 세 번 두드렸다. 노가 곧 삼경에 방에 들어갔다. 조사가 그에게 고했다. '제불의 출세는 한 큰 일을 위함이니 근기의 대소를 따라 인도하므로 곧 십지・삼승・돈점 등의 뜻이 있어 교문을 삼는다. 그러나 무상미묘・비밀원명・진실 정법안장을 상수 대가섭존자에게 부하여 전전전수하여 이십팔 세였다. 달마가 이 땅에 이르러 가대사의 승습을 얻어 곧장 지금에 이르렀다. 법보와 전한 가사를 네게 부한다. 잘 스스로 보호하여 단절하게 하지 마라. 내 게송을 들어라. 「유정이 와서 씨를 내리면 땅으로 인하여 열매가 도로 생긴다. 무정은 이미 씨가 없고 성이 없으면 또한 생도 없다.」' 노행자가 꿇어 의법을 받고 계병하여 말했다. '법은 이미 받았으니 의는 누구에게 부합니까.' 조사가 말했다. '옛날 달마가 처음 이르렀을 때 사람이 아직 믿지 않아서 의를 전하여 법을 얻은 것을 표명했다. 지금 신심이 이미 익었으니 의는 다툼의 단서이다. 네 몸에서 그치고 다시 전하지 않는다. 또한 마땅히 멀리 숨어 때를 기다려 다시 교화해야 한다. 이른바 의를 받는 자는 목숨이 현사와 같다.' 노가 말했다. '마땅히 어느 곳에 숨어야 합니까.' 조사가 말했다. '회를 만나면 그치고 회를 만나면 잠시 숨어라.' 노가 예족을 마치고 의를 받들고 나갔다. 이 밤 남으로 가니 대중으로 아는 자가 없었다. 오조가 이후에 다시 당에 오르지 않았다. 대중이 의괴하여 와서 물었다. 조사가 말했다. '내 도가 이미 행해졌으니 어찌 다시 묻겠는가.' 또 물어 '의법은 누가 얻었는가.' 조사가 말했다. '능한 자가 얻었다.' 이에 중인이 노행자의 이름이 능이라 의논하고 심방하나 이미 없어서 몰래 이는 그가 얻은 것임을 알고 곧 함께 분축했다. 오조가 이미 의법을 부하고 또 사 년이 지나 상원 이 년에 이르러 홀연히 중인에게 고하여 말했다. '나는 지금 일이 마쳤으니 때가 갈 만하다.' 곧 방에 들어가 안좌하여 세상을 떠났다. 수 칠십사. 황매의 동산에 탑을 세웠다. 대종이 대만선사・법우지탑이라 시했다.

六祖慧能大師者

육조 혜능대사,

俗姓盧氏。其先範陽人。父行瑫。武德中左官於南海之新州。遂占籍焉。三歲喪父。其母守志。鞠養及長。家尤貧窶。師樵採以給。一日負薪至市中。聞客讀金剛經。至應無所住而生其心。有所感悟。而問客曰。此何法也。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黃梅忍大師。祖遽告其母以為法尋師之意。直抵韶州。遇高行士劉志略。結為交友。尼無盡藏者。即志略之姑也。常讀涅槃經。師暫聽之。即為解說其義。尼遂執卷問字。祖曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識。曷能會義。祖曰。諸佛妙理。非關文字。尼驚異之。告鄉裡耆艾曰。能是有道之人。宜請供養。於是居人競來瞻禮。近有寶林古寺舊地。眾議營緝。俾祖居之。四眾霧集。俄成寶坊。祖一日忽自唸曰。我求大法。豈可中道而止。明日遂行。至昌樂縣西山石室間遇智遠禪師。祖遂請益。遠曰。觀子神姿爽拔。殆非常人。吾聞西域菩提達磨傳心印於黃梅。汝當往彼參決。祖辭去。直造黃梅之東山。即唐咸亨二年也。忍大師一見。默而識之。後傳衣法。令隱於懷集四會之間。至儀鳳元年丙子正月八日。屆南海。遇印宗法師於法性寺講涅槃經。祖寓止廊廡間。暮夜。風颺剎幡。聞二僧對論。一曰幡動。一曰風動。往復酬答。曾未契理。祖曰。可容俗流輙預高論否。直以風幡非動。動自心耳。印宗竊聆此語。竦然異之。明日。邀祖入室。徵風幡之義。祖具以理告。印宗不覺起立曰。行者定非常人。師為是誰。祖更無所隱。直敘得法因由。於是印宗執弟子之禮。請授禪要。乃告四眾曰。印宗具足凡夫。今遇肉身菩薩。乃指座下盧居士曰。即此是也。因請出所傳信衣。悉令瞻禮。至正月十五日。會諸名德。為之剃髮。二月八日。就法性寺智光律師授滿分戒。其戒壇。即宋朝求那䟦陀三藏之所置也。三藏記雲。後當有肉身菩薩在此壇受戒。

속성은 노. 그 선인은 범양 사람. 아버지는 행도로 무덕 연간에 남해의 신주로 폄관되어 곧 그곳에 점적했다. 세 살에 아버지를 잃고 그의 어머니가 뜻을 지켜 부양했다. 자람에 이르러 집이 더욱 빈구했다. 노사는 초채로 공급했다. 어느 날 나무를 지고 장에 가서 손님이 《금강경》을 읽는 것을 듣고 '응무소주이생기심'에 이르러 느끼고 깨달은 바가 있어 곧 손님에게 물었다. '이는 무슨 법이며 누구에게 얻었습니까.' 손님이 말했다. '이는 《금강경》이라 하고 황매의 인대사에게 얻었습니다.' 조사가 곧 어머니에게 고하여 법을 위하여 스승을 찾을 뜻을 말했다. 소주에 곧장 이르러 고행사 유지략을 만나 교우를 맺었다. 비구니 무진장은 곧 지략의 고모이다. 늘 《열반경》을 읽었다. 노사가 잠시 듣고 곧 그녀에게 그 뜻을 해설했다. 비구니가 곧 권을 잡고 자를 물었다. 조사가 말했다. '글자는 곧 알지 못하나 뜻은 곧 물으라.' 비구니가 말했다. '글자도 오히려 모르는데 어찌 능히 뜻을 알겠는가.' 조사가 말했다. '제불의 묘리는 문자에 관계하지 않는다.' 비구니가 놀라고 이상히 여겨 향리의 기로에게 고하여 말했다. '능은 도가 있는 사람이니 청하여 공양해야 한다.' 이에 거인이 다투어 와서 첨례했다. 가까운 곳에 보림고사 옛터가 있어 중인이 상의하여 영집하고 조사로 하여금 머물게 했다. 사중이 안개와 같이 모여 와서 오래지 않아 보방이 되었다. 조사가 어느 날 홀연히 스스로 생각했다. '내가 대법을 구하는데 어찌 중도에 그칠 수 있겠는가.' 다음 날 곧 떠났다. 창악현 서산 석실 사이에 이르러 지원선사를 만났다. 조사가 곧 익을 청했다. 지원이 말했다. '그대의 신자상발을 보니 대개 상인이 아니다. 내가 듣건대 서역 보리달마가 심인을 황매에 전했다 하니 그대는 마땅히 그곳에 가서 참결해야 한다.' 조사가 사직하고 곧장 황매의 동산에 이르니 곧 당 함형 이 년이다. 인대사가 한번 보고 묵묵히 그를 식득했다. 뒤에 의법을 전하여 그로 하여금 회집・사회 사이에 숨게 했다. 의봉 원년 병자 정월 팔일에 이르러 남해에 이르러 인종법사가 법성사에서 《열반경》을 강하는 것을 만났다. 조사가 낭무 사이에 기주했다. 저녁에 바람이 찰번을 날리니 두 승인이 대론하는 것을 들으니 하나는 번이 움직인다 하고 하나는 바람이 움직인다 하며 왕래로 수답하나 아직 이치에 부합하지 않았다. 조사가 말했다. '속류를 용납하여 또한 이 고론에 참여하게 할 수 있습니까. 바로 이 바람・번이 모두 움직임이 아니고 움직임은 자기 마음에서 나올 뿐입니다.' 인종이 몰래 이 말을 듣고 송연히 놀라고 이상히 여겼다. 다음 날 조사를 청하여 방에 들여 풍번의 뜻을 징문했다. 조사가 이치를 낱낱이 그에게 고했다. 인종이 깨닫지 못하고 일어나 말했다. '행자는 반드시 상인이 아닙니다. 노사는 누구십니까.' 조사가 다시 숨길 바가 없이 곧 득법의 인유를 서술했다. 이에 인종이 제자례를 집하여 선요를 받기를 청했다. 곧 사중에게 고하여 말했다. '인종은 구족범부인데 지금 육신보살을 만났습니다.' 곧 좌하의 노거사를 가리켜 말했다. '곧 이 사람입니다.' 이로써 전한 신의를 내게 하기를 청하여 모두 첨례하게 했다. 정월 십오 일에 이르러 여러 명덕을 회집하여 그를 삭발하게 했다. 이월 팔일에 법성사에 나아가 지광율사에게 만분계를 받았다. 그 계단은 곧 송조 구나발타삼장이 둔 곳이다. 삼장의 기록에 이르기를 '뒤에 마땅히 육신보살이 있어 이 단에서 계를 받으리라.'

又梁末真諦三藏於壇之側手植二菩提樹。謂眾曰。卻後一百二十年。有大開士於此樹下演無上乘。度無量眾。祖具戒已。於此樹下開東山法門。宛如宿契。明年二月八日。忽謂眾曰。吾不願此居。欲歸舊隱。即印宗與緇白千餘人。送祖歸寶林寺。韶州刺史韋據。請於大梵寺轉妙法輪。並受無相心地戒。門人紀錄。目為壇經。盛行於世。後返曹溪。雨大法雨。學者不下千數。中宗神龍元年降詔雲。朕請安秀二師宮中供養。萬機之暇。每究一乘。二師並推讓曰。南方有能禪師。密受忍大師衣法。可就彼問。今遣內侍薛簡馳詔迎請。願師慈念。速赴上京。祖上表辭疾。願終林麓。簡曰。京城禪德皆雲。欲得會道。必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者。未之有也。未審師所說法如何。祖曰。道由心悟。豈在坐也。經云。若見如來。若坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。若無生滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐邪。簡曰。弟子回。主上必問。願和尚慈悲。指示心要。祖曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明暗無盡。亦是有盡。相待立名。故經云。法無有比。無相待故。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。修道之人。儻不以智慧照破煩惱。無始生死。憑何出離。祖曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照煩惱者。此是二乘小見。羊鹿等機。大智上根。悉不如是。簡曰。如何是大乘見解。祖曰。明與無明。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不減。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間。及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異外道。祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說不生不滅者。本自無生。今亦無滅。所以不同外道。汝若欲知心要。

또 양 말의 진제삼장이 단 곁에 몸소 두 그루 보리수를 심고 중인에게 말했다. '뒤로 백이십 년에 큰 개사가 있어 이 나무 아래에서 무상승을 펴고 무량 중을 제도하리라.' 조사가 구계를 받고 마치고 이 나무 아래에서 동산법문을 여니 완여히 숙계와 같았다. 다음 해 이월 팔일에 홀연히 중인에게 말했다. '나는 여기 머물기를 원하지 않고 옛 은거로 돌아가려 한다.' 이에 곧 인종과 치백 천여 인이 조사를 보내어 보림사로 돌아가게 했다. 소주자사 위거가 청하여 대범사에서 묘법륜을 굴리고 또 무상심지계를 받게 했다. 문인이 기록하여 제목을 《단경》이라 하니 세상에 성행했다. 뒤에 조계로 돌아와 대법우를 내리니 학자가 천을 내리지 않았다. 중종 신룡 원년에 조를 내려 말했다. '짐이 안・수 이사를 청하여 궁중에서 공양한다. 만기의 틈에 매양 일승을 궁구한다. 이사가 모두 추양하여 말하기를, 남방에 능선사가 있어 몰래 인대사의 의법을 받았으니 그곳에 나아가 물어야 한다고 했다. 지금 내시 설간을 보내어 조를 달려 영청한다. 바라건대 노사는 자념하여 빨리 상경에 가라.' 조사가 상표하여 병으로 추사하고 임록에 종로하기를 원했다. 설간이 말했다. '경성의 선덕이 모두 말하기를, 도를 얻고 회하려면 반드시 좌선습정해야 하고 선정에 의하지 않고 해탈을 얻는 것은 없다고 하니 노사께서 설하시는 법은 어떠합니까.' 조사가 말했다. '도는 마음에서 깨닫는데 어찌 앉음에 있겠는가. 경에 이르기를, 만약 여래가 앉거나 눕는 것을 보면 이는 사도를 행하는 것이라 했다. 무엇 때문인가. 올 곳이 없고 또 갈 곳이 없다. 만약 생멸이 없으면 이는 여래청정선이다. 제법공적은 이는 여래청정좌이다. 구경에 증이 없는데 하물며 앉음이랴.' 설간이 말했다. '제자가 돌아가면 주상이 반드시 물을 것입니다. 바라건대 화상이 자비하여 심요를 지시하십시오.' 조사가 말했다. '도에 명암이 없다. 명암은 대사의 뜻이다. 명암이 다함이 없다 해도 또한 다함이 있다. 서로 기다려 이름을 세웠다. 그러므로 경에 이르기를, 법에 견줄 바가 없으니 서로 기다림이 없기 때문이다.' 설간이 말했다. '명은 지혜에 비유하고 암은 번뇌에 비교합니다. 도를 닦는 사람이 만약 지혜로 비추어 꺠지 않으면 무시생사를 무엇으로 출리합니까.' 조사가 말했다. '번뇌가 곧 이 보리이니 둘도 없고 다름도 없다. 만약 지혜로 번뇌를 비추면 이는 이승소견이요 양록 등의 기이다. 대지상근은 모두 이와 같지 않다.' 설간이 말했다. '어떤 것이 대승견해입니까.' 조사가 말했다. '명과 무명은 그 성이 둘이 없다. 둘 없는 성이 곧 이 실성이다. 실성은 범우에 있어 줄지 않고 현성에 있어 늘지 않으며 번뇌에 머물러 어지럽지 않고 선정에 있어 적요하지 않다. 끊어지지도 않고 항상하지도 않으며 오지도 않고 가지도 않으며 중간 및 그 안팎에 있지 않고 생기지도 않고 멸하지도 않는다. 성상이 여여하여 항상 머물러 옮기지 않으니 이름하여 도라 한다.' 설간이 말했다. '노사께서 말하시는 불생불멸은 외도와 무슨 이질이 있습니까.' 조사가 말했다. '외도가 말하는 불생불멸은 멸을 가지고 생을 그치고 생을 가지고 멸을 나타낸다. 멸도 오히려 멸하지 않고 생을 무생이라 한다. 내가 말하는 불생불멸은 본래 생이 없고 지금도 또한 멸이 없다. 그러므로 외도와 같지 않다. 그대가 만약 심요를 알고자 하면'

但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂。妙用恆沙。簡蒙指教。豁然大悟。禮辭歸闕。表奏祖語。有詔謝師。並賜磨衲袈裟．絹五百匹．寶缽一口。十二月十九日。勑改古寶林為中興寺。三年十一月十八日。又勑韶州刺史重加崇飾。賜額為法泉寺。祖新州舊居為國恩寺。一日。祖謂眾曰。諸善知識。汝等各各淨心。聽吾說法。汝等諸人。自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法故。經云。心生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。若於一切處而不住相。彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閑恬靜。虗融澹泊。此名一相三昧。若於一切處。行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。如地有種。能含藏長養。成就其實。一相一行。亦復如是。我今說法。猶如時雨溥潤大地。汝等佛性。譬諸種子。遇茲霑洽。悉得發生。承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。定證妙果。先天元年告諸四眾曰。吾忝受忍大師衣法。今為汝等說法。不付其衣。葢汝等信根淳熟。決定不疑。堪任大事。聽吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆生。頓悟華情已。菩提果自成。說偈已。復曰。其法無二。其心亦然。其道清淨。亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心。此心本淨。無可取捨。各自努力。隨緣好去。甞有僧舉臥輪禪師偈曰。臥輪有伎倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。祖聞之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加繫縛。因示一偈曰。慧能沒伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長(臥輪非名即住處也)。祖說法利生。經四十載。其年七月六日。命弟子往新州國恩寺。建報恩塔。仍令倍工。又有蜀僧。名方辯。來謁曰。善揑塑。祖正色曰。試塑看。方辯不領旨。乃塑祖真。可高七尺。曲盡其妙。祖觀之曰。汝善塑性。

(육조가 이어서 말하기를:) 다만 일체 선악을 사량하지 않으면 자연히 청정심체에 들어가 담연히 상적하고 묘용이 항사와 같다.' 설간이 지교를 입고 활연히 대오하여 예하고 사하여 궐로 돌아가 조사의 말을 표주했다. 조가 있어 스승에게 사하고 또 마납가사・견 오백 필・보헐 한 구를 내렸다. 십이월 십구 일에 칙하여 고보림을 고쳐 중흥사로 했다. 삼 년 십일월 십팔 일에 또 소주자사에게 칙하여 다시 숭식하게 하고 액을 내려 법천사로 했다. 조사의 신주 옛거를 국은사로 했다. 어느 날 조사가 중인에게 말했다. '여러 선지식이여 너희들 각각 마음을 깨끗이 하고 내 설법을 들어라. 너희들 여러 사람 자심이 곧 부처이니 다시 호의하지 마라. 밖에 한 물건이라도 세울 수 있는 것이 없으니 모두 이 본심이 만종의 법을 생기기 때문이다. 경에 이르기를 마음이 생기면 종종법이 생기고 마음이 멸하면 종종법이 멸한다 했다. 만약 종지를 성취하려면 일상삼매・일행삼매에 통달해야 한다. 만약 일체처에서 상에 머물지 않으면 그 상 가운데 증애를 생기지 않고 또 취사도 없으며 이익성괴 등의 일을 생각하지 않고 안한정정・허융담박이니 이를 이름하여 일상삼매라 한다. 만약 일체처에서 행주좌와에 순일직심하여 도장을 움직이지 않고 참으로 정토를 이루면 이름하여 일행삼매라 한다. 만약 사람이 이 두 가지 삼매를 갖추면 땅에 씨가 있는 것과 같이 함장장양하여 그 과실을 성취한다. 일상・일행도 또한 이와 같다. 내가 지금 법을 설하는 것은 마치 시우가 널리 대지를 윤택하는 것과 같다. 너희들의 불성은 비유하면 종자와 같아 이 점힙을 만나 모두 발생을 얻는다. 내 뜻을 받는 자는 반드시 보리를 얻고 내 행에 의하는 자는 반드시 묘과를 증하리라.' 선천 원년에 여러 사중에게 고하여 말했다. '내가 삼가 인대사의 의법을 받아 지금 너희들에게 법을 설하나 그 의는 부하지 않는다. 너희들의 신근이 순숙하여 결정하여 의심하지 않고 대사에 감임하기 때문이다. 내 게송을 들어라. 「심지에 여러 씨를 함유하여 널리 비를 내리면 모두 생긴다. 돈오하여 화정이 마치면 보리과가 스스로 이루어진다.」' 게송을 설하고 마치고 또 말했다. '그 법에 둘이 없고 그 마음도 이와 같다. 그 도는 청정하여 또한 여러 상이 없다. 너희들은 삼가 정을 관하여 그 마음을 공하게 하지 마라. 이 마음은 본래 깨끗하여 취사할 것이 없다. 각각 노력하여 인연을 따라 잘 가라.' 일찍이 스님이 있어 와륜선사의 게송을 들어 말했다. '와륜에게 기량이 있어 능히 백사상을 끊는다. 경에 대하여 마음이 일어나지 않으면 보리가 날마다 자란다.' 조사가 이를 듣고 말했다. '이 게송은 아직 심지를 밝히지 못했다. 만약 의하여 행하면 이는 계박을 더한다.' 이로써 한 게송을 보였다. '혜능은 기량이 없어 백사상을 끊지 않는다. 경에 대하여 마음이 자주 일어나는데 보리가 어떻게 자라겠는가.' (와륜은 이름이 아니고 곧 거처이다.) 조사가 법을 설하여 생을 이롭게 하기를 사십 년을 지냈다. 그 해 칠월 육일에 제자에게 명하여 신주 국은사에 가서 보은탑을 세우게 하고 도로 공을 배가하게 했다. 또 촉승이 있어 이름을 방변이라 하고 와서 알현하여 말했다. '잘 연소합니다.' 조사가 정색하여 말했다. '시험으로 빚어 보라.' 방변이 뜻을 영회하지 못하고 곧 조사의 진을 빚어 높이가 대략 칠 척으로 곡진하여 그 묘함이었다. 조사가 이를 보고 말했다. '그대는 소성을 잘하나'

不善佛性。酬以衣物。辯禮謝而去。先天二年七月一日。謂門人曰。吾欲歸新州。汝速理舟檝。時大眾哀慕。乞師且住。祖曰。諸佛出現。猶示涅槃。有來必去。理亦常然。吾此形骸。歸必有所。眾曰。師從此去。早晚卻回。祖曰。葉落歸根。來時無口。又問。師之法眼。何人傳受。祖曰。有道者得。無心者通。又問。後莫有難否。祖曰。吾滅後五六年。當有一人來取吾首。聽吾記曰。頭上養親。口裡須飱。遇滿之難。楊柳為官。又曰。吾去七十年。有二菩薩從東方來。一在家。一齣家。同時興化。建立吾宗。締緝伽藍。昌隆法嗣。言訖。往新州國恩寺。沐浴跏趺而化。異香襲人。白虹矚地。即其年八月三日也。時韶新兩郡。各修靈塔。道俗莫決所之。兩郡刺史。共焚香祝曰。香菸引處。即師之慾歸焉。時鑪香騰湧。直貫曹溪。以十一月十三日入塔。壽七十六。時韶州刺史韋據撰碑。門人憶念取首之記。遂先以鐵葉漆布固護師頸。塔中有達磨所傳信衣。(西域屈眴布也。緝木𦄋華心織成。後人以碧絹為裡)。中宗賜磨衲寶缽。以辯塑真道具等。主塔侍者屍之。開元十年壬戌八月三日。夜半。忽聞塔中如拽鐵索聲。僧眾驚起。見一孝子從塔中走出。尋見師頸有傷。具以賊事聞於州縣。縣令楊侃．刺史柳無忝得牒。切加擒捉。五月於石角村捕得賊人。送韶州鞠問。雲。姓張名淨滿。汝州梁縣人。於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千。令取六祖大師首。歸海東供養。柳守聞狀。未即加刑。乃躬至曹溪。問祖上足令韜曰。如何處斷。韜曰。若以國法論。理須誅夷。但以佛教慈悲。冤親平等。況彼欲求供養。罪可恕矣。柳守嘉歎曰。始知佛門廣大。遂赦之(爾後。甚有名賢贊述。檀施珍異。文繁不錄)。上元元年肅宗遣使就請師衣缽。歸內供養。至永泰元年五月五日。代宗夢六祖大師請衣缽。七日。

불성을 잘하지 못한다.' 의물로 그에게 사했다. 방변이 예사하고 떠났다. 선천 이 년 칠월 일일에 문인에게 말했다. '나는 신주로 돌아가려 하니 너희들 빨리 주익을 요리하라.' 당시 대중이 애모하여 노사에게 잠시 머물기를 구했다. 조사가 말했다. '제불의 출현도 도리어 열반을 보인다. 옴이 있으면 반드시 감이 있으니 이치가 상연하다. 나의 이 형해는 돌아가면 반드시 갈 곳이 있다.' 중이 말했다. '노사께서 여기서 가시면 조만에 도로 오십니까.' 조사가 말했다. '잎이 떨어져 뿌리로 돌아가니 올 때 입이 없다.' 또 물어 '노사의 법안은 누가 전수합니까.' 조사가 말했다. '도가 있는 자가 얻고 마음 없는 자가 통한다.' 또 물어 '뒤에 난이 없겠습니까.' 조사가 말했다. '내가 멸한 후 오륙 년에 마땅히 한 사람이 와서 내 머리를 가져가리라. 내 기를 들어라. 머리 위에 어버이를 봉양하고 입 안에서 밥을 먹으니 만의 난을 만나고 양류가 관이 된다.' 또 말했다. '내가 간 지 칠십 년에 두 보살이 동방에서 오리니 하나는 재가요 하나는 출가로 동시에 흥화하여 우리 종을 건립하고 가람을 체집하며 법사를 창륭하게 하리라.' 말을 마치고 신주 국은사에 가서 목욕하고 가부좌하여 화했다. 이향이 사람을 습하고 백홍이 땅을 비췄다. 곧 그 해 팔월 삼일이다. 당시 소・신 양군이 각각 영탑을 수하니 도속이 갈 곳을 결정하지 못했다. 양군 자사가 함께 향을 사르고 축하여 말했다. '향연이 이끌어 이르는 곳이 곧 노사께서 돌아가고자 하시는 곳이다.' 당시 노향이 등용하여 곧장 조계에 관통했다. 십일월 십삼 일에 탑에 들어갔다. 수 칠십육. 당시 소주자사 위거가 비를 찬했다. 문인이 취수의 기를 억념하여 곧 먼저 철엽칠포로 노사의 경을 고호했다. 탑 안에 달마가 전한 신의(서역 굴순포요 목면화심을 집하여 짜서 이루었다. 후인이 벽견으로 리를 삼았다), 중종이 내린 마납보헐 및 방변이 빚은 진・도구 등이 있어 주탑시자가 장관했다. 개원 십 년 임술 팔월 삼일 야반에 홀연히 탑 안에서 철삭을 끄는 것 같은 소리를 들었다. 승중이 놀라 일어나 한 효자가 탑 안에서 달려 나오는 것을 보았다. 이어서 노사의 경상에 상이 있는 것을 보고 적의 일을 낱낱이 주현에 보했다. 현령 양간・자사 류무첨이 첩을 얻어 엄히 금착을 가했다. 오월에 석각촌에서 적인을 포득하여 소주에 보내 심문했다. 말하기를 성은 장 이름은 정만으로 여주 양현 사람이며 홍주 개원사에서 신라승 김대비에게 돈 이십 천을 받아 육조대사의 머리를 가져 해동에 돌아가 공양하게 하려 했다고 했다. 류수가 정상을 듣고 곧 형을 가하지 않고 곧 몸소 조계에 이르러 조사의 상족 영도에게 물어 말했다. '어떻게 처단합니까.' 영도가 말했다. '만약 국법으로 논하면 이치상 주이해야 하지만 불교의 자비를 살피면 원친평등입니다. 하물며 그는 공양을 구한 것이니 죄를 서할 만합니다.' 류수가 가탄하여 말했다. '비로소 불문의 광대함을 알았다.' 곧 그를 사했다. (이후에 매우 명현의 찬술・단시의 진이가 있었으나 문이 번거로워 기록하지 않는다.) 상원 원년에 숙종이 사자를 보내 노사의 의발을 청하여 내로 돌아가 공양하게 했다. 영태 원년 오월 오일에 이르러 대종이 육조대사가 의발을 청하는 것을 꿈에 보았다. 칠일에

勑刺史楊瑊曰。朕夢感禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送。朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧眾。親承宗旨者。嚴加守護。勿令遺墜。後或為人偷竊。皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪師。塔曰元和靈照。皇朝開寶初。王師平南海劉氏。殘兵作梗。祖之塔廟。鞠為煨燼。而真身為守塔僧保護。一無所損。尋有制興修。功未竟。會太宗皇帝即位。留心禪宗。頗增壯麗焉。

자사 양감에게 칙하여 말했다. '짐이 꿈에 감하여 선사가 전법가사를 청하여 조계로 돌아가려 함을 보았다. 지금 진국대장군 유숭경을 보내어 정대하여 보내게 한다. 짐이 그것을 국보라 부른다. 경은 본사에서 법과 같이 안치하고 오로지 승중으로 하여금 종지를 친승하는 자로 하여금 엄히 수호를 가하여 유추하게 하지 마라.' 뒤에 때때로 사람이 절취한 일이 있으나 모두 멀지 않아 나획했으니 이와 같이 몇 번이었다. 헌종이 대감선사라 시하고 탑은 원화영조라 했다. 본조 개보 초에 왕사가 남해 유씨를 평정하고 잔병이 경을 만들었다. 조사의 탑묘가 모두 회신이 되었으나 진신은 수탑승이 보호하여 하나도 손상한 곳이 없었다. 오래지 않아 제가 있어 흥수했다. 공이 아직 마치지 않아 태종황제의 즉위를 만나 선종을 유심하여 더욱 장려하게 했다.

四祖大醫禪師旁出法嗣第一世

사조대의선사 방출법사 제일세

牛頭山法融禪師者

우두산 법융선사,

潤州延陵人也。姓韋氏。年十九。學通經史。尋閱大部般若。曉達真空。忽一日歎曰。儒道世典。非究竟法。般若正觀。出世舟航。遂隱茅山。投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖之石室。有百鳥銜華之異。唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知彼山有奇異之人。乃躬自尋訪。問寺僧。此間有道人否。曰。出家兒那箇不是道人。祖曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧曰。此去山中十里許。有一懶融。見人不起。亦不合掌。莫是道人麼。祖遂入山。見師端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作甚麼。師曰。觀心。祖曰。觀是何人。心是何物。師無對。便起作禮曰。大德高棲何所。祖曰。貧道不決所止。或東或西。師曰。還識道信禪師否。祖曰。何以問他。師曰。嚮德滋久。冀一禮謁。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指後面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。遶庵。唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。猶有這箇在。祖曰。這箇是甚麼。師無語。少選。祖卻於師宴坐石上書一佛字。師覩之竦然。祖曰。猶有這箇在。師未曉。乃稽首請說真要。祖曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門．定門．慧門．神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用。快樂無憂。故名為佛。師曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。師曰。既不許作觀行。於境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。

윤주 연릉 사람. 성은 위. 십구 세에 경사를 두루 배웠다. 이어서 대부 반야를 읽고 진공에 효달했다. 홀연히 어느 날 탄식하여 말했다. '유도의 세전은 구경의 법이 아니다. 반야의 정관이 바로 이 출세의 주항이다.' 곧 모산에 은거하고 스승에게 투하여 머리를 깎았다. 뒤에 우두산 유서사 북암의 석실에 들어가니 백조가 꽃을 물어오는 이상이 있었다. 당 정관 연간에 사조가 멀리 기상을 보고 저 산에 기이한 사람이 있음을 알고 곧 몸소 심방했다. 절승에게 물었다. '여기에 도인이 있는가.' 말했다. '출가인은 어느 것이 도인이 아니겠는가.' 조사가 말했다. '어느 것이 도인인가.' 승이 대하지 못했다. 다른 승이 말했다. '여기서 산중으로 가기를 대략 십 리에 한 나융이 있어 사람을 보아도 일어나지 않고 합장도 하지 않는다. 도인이 아니겠는가.' 조사가 곧 산에 들어가 노사가 단좌자약하여 전혀 돌보는 바가 없는 것을 보았다. 조사가 물었다. '여기에서 무엇을 하는가.' 노사가 말했다. '마음을 관한다.' 조사가 말했다. '관은 이 누구이며 심은 이 무엇인가.' 노사가 대하지 못하고 곧 몸을 일으켜 예하여 말했다. '대덕은 어느 곳에 고서하십니까.' 조사가 말했다. '빈도는 머무는 곳을 결정하지 않아 혹은 동 혹은 서이다.' 노사가 말했다. '도신선사를 아십니까.' 조사가 말했다. '무엇 때문에 그를 묻는가.' 노사가 말했다. '저 덕을 향왕한 지 오래되어 한 번 예알하기를 바랍니다.' 조사가 말했다. '도신선사는 빈도가 그이다.' 노사가 말했다. '무엇 때문에 여기에 내리셨습니까.' 조사가 말했다. '특별히 와서 서로 찾았다. 또 연식할 처소가 있는가.' 노사가 뒤를 가리켜 말했다. '따로 소암이 있다.' 곧 조사를 이끌고 암소에 이르렀다. 암을 두르니 다만 호랑이와 이리의 무리만 보였다. 조사가 곧 두 손을 들어 두려운 형세를 지었다. 노사가 말했다. '오히려 이것이 있습니다.' 조사가 말했다. '이것이 무엇인가.' 노사가 말이 없었다. 얼마 지나 조사가 도리어 노사가 연좌하는 돌 위에 한 부처 자를 썼다. 노사가 보고 송연했다. 조사가 말했다. '오히려 이것이 있습니다.' 노사가 아직 깨닫지 못하고 곧 계수하여 진요를 설해 주기를 청했다. 조사가 말했다. '저 백천법문이 함께 방촌에 돌아간다. 하사의 묘덕이 모두 심원에 있다. 일체 계문・정문・혜문・신통변화가 모두 자기에게 구족하여 그대의 마음을 떠나지 않는다. 일체 번뇌업장은 본래 공적하다. 일체 인과는 모두 몽환과 같다. 나올 삼계가 없고 구할 보리가 없다. 사람과 비인은 성상이 평등하다. 대도는 허광하여 생각을 끊고 생각을 끊는다. 이와 같은 법을 그대는 지금 이미 얻었으니 다시 결여가 없고 부처와 무엇이 다르며 다시 다른 법이 없다. 그대는 다만 마음에 맡겨 자재하라. 관행을 짓지 말고 또 마음을 맑히지도 말고 탐진을 일으키지 말고 수려를 품지 말라. 탕탕하여 걸림이 없이 뜻대로 종횡하여 여러 선을 짓지 않고 여러 악을 짓지 않는다. 행주좌와에 눈에 닿고 인연을 만나는 것이 모두 이 부처의 묘용이니 쾌락무우라 그러므로 이름하여 부처라 한다.' 노사가 말했다. '마음이 이미 구족하면 어느 것을 부처라 하고 어느 것을 마음이라 합니까.' 조사가 말했다. '마음이 아니면 부처를 묻지 않고 부처를 물으면 마음이 아니지 않다.' 노사가 말했다. '이미 관행을 짓기를 허락하지 않으면 경이 일어날 때에 마음은 어떻게 대치합니까.' 조사가 말했다. '경연에 호추가 없다. 호추는 마음에서 일어난다. 마음이 만약 굳이 이름하지 않으면'

妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。汝但隨心自在。無復對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言。只住此山。向後當有五人達者。紹汝玄化。祖付法訖。遂返雙峰終老。師自爾法席大盛。唐永徽中。徒眾乏糧。師往丹陽緣化。去山八十里。躬負米一石八斗。朝往暮還。供僧三百。二時不闕。三年。邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經。聽者雲集。至滅靜品。地為之震動。講罷歸山。博陵王問師曰。境緣色發時。不言緣色起。云何得知緣。乃欲息其起。師曰。境色初發時。色境二性空。本無知緣者。心量與知同。照本發非發。爾時起自息。抱暗生覺緣。心時緣不逐。至如未生前。色心非養育。從空本無念。想受言念生。起發未曾起。豈用佛教令。問曰。閉目不見色。境慮乃便多。色既不關心。境從何處發。師曰。閉目不見色。內心動慮多。幻識假成用。起名終不過。知色不關心。心亦不關人。隨行有相轉。鳥去空中真。問曰。境發無處所。緣覺了知生。境謝覺還轉。覺乃變為境。若以心曳心。還為覺所覺。從之隨隨去。不離生滅際。師曰。色心前後中。實無緣起境。一念自疑忘。誰能計動靜。此知自無知。知知緣不會。當自檢本形。何須求域外。前境不變謝。後念不來今。求月執玄影。討跡逐飛禽。欲知心本性。還如視夢裡。譬之六月氷。處處皆相似。避空終不脫。求空復不成。借問鏡中像。心從何處生。問曰。恰恰用心時。若為安隱好。師曰。恰恰用心時。恰恰無心用。曲譚名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。問曰。智者引妙言。與心相會當。言與心路別。合則萬倍乖。師曰。方便說妙言。破病大乘道。非關本性譚。還從空化造。無念為真常。終當絕心路。離念性不動。生滅無乖悞。谷響既有聲。鏡像能回顧。問曰。

(사조가 이어서 말하기를:) 망정은 어디서 일어나는가. 망정이 이미 일어나지 않으면 진심이 편지에 맡긴다. 그대는 다만 마음을 따라 자재하고 다시 대치하지 않으면 곧 이름하여 상주법신이라 하고 변이가 없다. 내가 찬대사의 돈교법문을 받아 지금 네게 부한다. 너는 지금 자세히 내 말을 받들고 다만 이 산에 머물라. 뒤로 마땅히 다섯 사람 달자가 있어 너의 현화를 소계하리라.' 조사가 법을 부하고 마치고 곧 쌍봉으로 돌아가 종로했다. 노사가 이로부터 법석이 크게 성했다. 당 영휘 연간에 도중이 양식이 모자랐다. 노사가 단양에 가서 연화하니 산을 떠나기를 팔십 리로 몸소 쌀 일석팔두를 지고 아침에 가서 저녁에 돌아와 승 삼백을 공양하여 두 때도 모자라지 않았다. 삼 년에 읍재 소원선이 청하여 건초사에서 《대반야경》을 강하게 하니 듣는 사람이 구름과 같이 모였다. 멸정품에 이르러 땅이 이로써 진동했다. 강을 마치고 산으로 돌아왔다. 박릉왕이 노사에게 물었다. '경연이 색발할 때 연색이 일어남을 말하지 않으니 어찌 연을 알 수 있어 그 일어남을 쉬게 하려는가.' 노사가 말했다. '경색이 처음 발할 때 색경은 이성이 공하다. 본래 연을 아는 자가 없으니 심량이 지와 같다. 본을 비추는 것은 발이 아니니 이때 일어남이 스스로 쉰다. 어둠을 안고 각연을 생기나 심시에는 연이 따르지 않는다. 아직 생전에 이르지 않으면 색심은 양육이 아니다. 공에 따라 본래 생각이 없으니 상수가 언념을 생긴다. 기발은 일찍이 일어나지 않았으니 어찌 불교령을 쓰겠는가.' 물었다. '눈을 감고 색을 보지 않으면 경려가 곧 많다. 색이 이미 마음에 관계하지 않으면 경은 어디서 발하는가.' 노사가 말했다. '눈을 감고 색을 보지 않으면 내심이 동려가 많다. 환식이 가로 쓰임을 이루고 이름을 일으켜 끝내 지나지 않는다. 색이 마음에 관계하지 않음을 알면 마음도 또한 사람에 관계하지 않는다. 수행에 상전이 있어 새가 가면 공중이 참이다.' 물었다. '경발이 처소가 없고 연각이 료지를 생긴다. 경이 사라지면 각이 도로 돌아가 각이 곧 변하여 경이 된다. 만약 마음으로 마음을 끌면 도리어 각이 각하는 바가 된다. 그것을 따라 수수히 가면 생멸의 제를 떠나지 않는다.' 노사가 말했다. '색심이 전후중에 실로 연기경이 없다. 일념이 스스로 의망하니 누가 능히 동정을 헤아리겠는가. 이 앎은 스스로 앎이 없고 지지는 연회하지 않는다. 마땅히 스스로 본형을 검해야지 어찌 역외를 구하겠는가. 전경은 변사하지 않고 후념은 지금에 오지 않는다. 달을 구하여 현영을 잡고 자취를 쫓아 비금을 쫓는다. 마음의 본성을 알려 하면 도리어 꿈속을 보는 것과 같다. 비유하면 유월의 얼음이 처처에 모두 상사하다. 공을 피하여 끝내 벗어나지 못하고 공을 구하여 도리어 이루지 못한다. 묻건대 거울 속의 상은 마음이 어디서 생기는가.' 물었다. '힐힐 마음을 쓸 때 혹은 안온으로 좋다 하는가.' 노사가 말했다. '힐힐 마음을 쓸 때 힐힐 마음을 쓰지 않는다. 곡담은 명상을 수고롭게 하고 직설은 번중이 없다. 마음이 없으면 힐힐 쓰고 늘 쓰되 힐힐 없다. 지금 마음 없는 곳을 말하니 마음 있음과 다르지 않다.' 물었다. '지자는 묘언을 인하여 마음과 회당하게 한다. 말은 심로와 갈라지고 합하면 만배나 어긋난다.' 노사가 말했다. '방편으로 묘언을 설하여 병을 깨는 것이 대승의 도이다. 본성의 담에 관계하지 않고 도리어 공화에서 만든다. 생각 없음을 진상으로 하여 끝내 마땅히 심로를 끊어야 한다. 생각을 떠나면 성이 움직이지 않아 생멸에 괴오가 없다. 곡향이 이미 소리가 있고 경상이 능히 회고한다.' 물었다.

行者體境有。因覺知境亡。前覺及後覺。並境有三心。師曰。境用非體覺。覺罷不應思。因覺知境亡。覺時境不起。前覺及後覺。並境有三遲。問曰。住定俱不轉。將為正三昧。諸業不能牽。不知細無明。徐徐躡其後。師曰。復聞別有人。虗執起心量。三中事不成。不轉還虗妄。心為正受縛。為之淨業障。心塵萬分一。不了說無明。細細習因起。徐徐名相生。風來波浪轉。欲靜水還平。更欲前途說。恐畏後心驚。無念大獸吼。性空下霜雹。星散穢草摧。縱橫飛鳥落。五道定紛綸。四魔不前卻。既如猛火燎。還如利劒斫。問曰。賴覺知萬法。萬法本來然。若假照用心。只得照用心。不應心裡事。師曰。賴覺知萬法。萬法終無賴。若假照用心。應不在心外。問曰。隨隨無揀擇。明心不現前。復慮心闇昧。在心用功行。智障復難除。師曰。有此不可有。尋此不可尋。無揀即真擇。得闇出明心。慮者心冥昧。存心託功行。何論智障難。至佛方為病。問曰。折中消息間。實亦難安怗。自非用行人。此難終難見。師曰。折中欲消息。消息非難易。先觀心處心。次推智中智。第三照推者。第四通無記。第五解脫名。第六等真偽。第七知法本。第八慈無為。第九徧空陰。第十雲雨被。最盡彼無覺。無明生本智。鏡像現三業。幻人化四衢。不住空邊盡。當照有中無。不出空有內。未將空有俱。號之名折中。折中非言說。安怗無處安。用行何能決。問曰。別有一種人。善解空無相。口言定亂一。復道有中無。同證用常寂。知覺寂常用。用心會真理。復言用無用。智慧方便多。言亂與理合。如如理自如。不由識心會。既知心會非。心心復相泯。如是難知法。永劫不能知。同此用心人。法所不能化。師曰。別有證空者。還如前偈論。行空守寂滅。識見暫時翻。會真是心量。終知未了原。又說息心用。多智疑相似。良由性不明。

(박릉왕이 이어서 묻기를:) '행자는 경이 있음을 체하고 각으로 인하여 경이 멸함을 안다. 전각과 후각과 경을 합하여 세 마음이 있다.' 노사가 말했다. '경용은 체각이 아니고 각을 마치면 마땅히 생각하지 않아야 한다. 각으로 인하여 경이 멸함을 아니 각할 때 경이 일어나지 않는다. 전각 및 후각과 경을 합하여 세 지가 있다.' 물었다. '정에 머물러 함께 돌지 않으면 장차 정삼매가 되리. 여러 업이 끌 수 없고 가는 무명을 알지 못하여 서서히 그 뒤를 밟는다.' 노사가 말했다. '또 듣건대 다른 사람이 허집하여 심량을 일으킨다. 삼중은 일이 이루어지지 않고 돌지 않아 도리어 허망하다. 마음이 정수에게 매여 그를 위하여 정업장이 된다. 심진의 만분의 일은 요하지 못하여 무명이라 한다. 세세히 습인이 일어나고 서서히 명상이 생긴다. 바람이 오면 파랑이 돌고 고요하려 하면 물이 도리어 평평하다. 다시 앞길의 설을 바라면 공외하여 뒷마음이 놀란다. 생각 없음은 대수의 고함이고 성공은 상박을 내린다. 별이 흩어지고 예초가 꺾이며 종횡으로 비조가 떨어진다. 오도가 정하여 분륜하고 사마가 앞으로 물러서지 않는다. 이미 맹화가 태우는 것과 같고 도리어 이검이 쪼개는 것과 같다.' 물었다. '각에 의지하여 만법을 아니 만법은 본래 그러하다. 만약 조용심을 빌면 다만 조용심을 얻을 뿐이니 심리의 일에 응하지 않는다.' 노사가 말했다. '각에 의지하여 만법을 아니 만법은 끝내 의지할 바가 없다. 만약 조용심을 빌면 마땅히 마음 밖에 있지 않다.' 물었다. '수수히 간택이 없어 명심이 현전하지 않고 또 심이 암매함을 걱정하여 마음에 있어 공행을 쓰니 지장이 또한 제하기 어렵다.' 노사가 말했다. '이 있음은 있을 수 없고 이를 찾음은 찾을 수 없다. 간택 없음이 곧 참 간택이니 어둠을 얻어 명심이 나온다. 걱정하는 자는 마음이 명매하고 마음을 두어 공행에 기탁한다. 어찌 지장의 어려움을 논하겠는가. 부처에 이르러서야 병이 된다.' 물었다. '절중소식 사이에 실로 또한 안첩하기 어렵다. 용행의 사람이 아니면 이 어려움은 끝내 보기 어렵다.' 노사가 말했다. '절중은 소식하려 하니 소식은 난이가 아니다. 먼저 마음의 곳의 마음을 관하고 다음에 지혜 가운데의 지혜를 추한다. 셋째는 추하는 자를 비추고 넷째는 무기를 통한다. 다섯째는 해탈이라 이름하고 여섯째는 진위를 같이 한다. 일곱째는 법본을 알고 여덟째는 자의 무위이다. 아홉째는 두루 공음하고 열째는 운우가 입히는 것과 같다. 최진 저 무각은 무명이 본지를 생긴다. 경상은 삼업을 나타내고 환인은 사거를 화한다. 공변에 머물지 않고 다하며 마땅히 유 가운데의 무를 비추어야 한다. 공유의 안을 나오지 않고 아직 공유를 함께 가지지 않는다. 불러서 그것을 절중이라 이름한다. 절중은 언설이 아니다. 안첩은 안할 곳이 없고 용행은 어찌 능히 결하겠는가.' 물었다. '따로 한 종류의 사람이 있어 공과 무상을 잘 안다. 입으로 정란일이라 말하고 또 유 가운데의 무라 말한다. 함께 적을 증하여 늘 적을 쓴다. 마음을 써서 진리에 회하고 또 쓰는 것이 무용이라 말한다. 지혜방편이 많아 언란이 이치와 합한다. 여여의 이치는 자여하여 식심이 회하는 데 말미암지 않는다. 이미 심회의 그름을 알아 심심이 도리어 서로 민한다. 이와 같은 난지의 법은 영겁에도 알 수 없다. 이와 같이 마음을 쓰는 사람은 법이 교화할 수 있는 바가 아니다.' 노사가 말했다. '따로 공을 증하는 자가 있어 도리어 앞의 게론과 같다. 공을 행하여 적멸을 지키니 식견이 잠시 뒤집힌다. 참에 회하는 것은 심량이니 끝내 미료의 근원을 안다. 또 마음을 쉬는 쓰임을 말하니 지혜가 많아 의심함이 상사하다. 참으로 말미암은 것은 성이 밝지 않음에 있으니'

求空且勞己。永劫住幽識。抱相都不知。放光便動地。於彼欲何為。問曰。前件看心者。復有羅縠難。師曰。看心有羅縠。幻心何待看。況無幻心者。從容下口難。問曰。久有大基業。心路差互間。得覺微細障。即達於真際。自非善巧師。無能決此理。仰惟我大師。當為開要門。引導用心者。不令失正道。師曰。法性本基業。夢境成差互。實相微細身。色心常不悟。忽逢混沌士。哀怨愍群生。託疑廣設問。抱理內常明。生死幽徑徹。毀譽心不驚。野老顯分答。法相媿來儀。蒙發群生藥。還如色性為。顯慶元年。邑宰蕭元善請住建初。師辭不獲免。遂命入室上首智巖付囑法印。令以次傳授。將下山。謂眾曰。吾不復踐此山矣。時鳥獸哀號。踰月不止。庵前有四大桐樹。仲夏之月。忽自凋落。明年正月二十三日。不疾而逝。窆於雞籠山。

(융선사가 이어서 말하기를:) 공을 구하는 것은 또한 자기를 수고롭게 한다. 영겁에 유식에 머물러 상을 안고 모두 알지 못한다. 빛을 놓아 곧 땅을 움직이니 저것에서 무엇을 하려는가.' 물었다. '앞의 심을 보는 사람은 또 라곡의 난이 있다.' 노사가 말했다. '간심에 라곡이 있으니 환심은 어찌 보기를 기다리겠는가. 하물며 환심이 없는 자는 종용히 하구하기 어렵다.' 물었다. '오래 큰 기업이 있어 심로가 차호 사이에 있다. 미세한 장을 각하여 얻으면 곧 진제에 달한다. 스스로 선교의 스승이 아니면 이 이치를 결할 수 없다. 앙유 우리 대사께서 마땅히 요문을 여시어 용심하는 자를 인도하여 정도를 잃지 않게 하소서.' 노사가 말했다. '법성은 본래 기업이요 몽경이 차호를 이룬다. 실상은 미세신이요 색심이 늘 깨닫지 못한다. 홀연히 혼돈의 사를 만나 애원하여 군생을 민한다. 의에 기탁하여 널리 물음을 설하고 이치를 안고 안이 늘 밝다. 생사가 유경에 철하고 훼예에 마음이 놀라지 않는다. 야로는 현분의 대답이요 법상은 내의에 부끄럽다. 군생의 약을 발함을 입으니 도리어 색성의 됨과 같다.' 현경 원년에 읍재 소원선이 청하여 건초에 머물게 하려 했다. 노사가 추사하여 면하지 못하고 곧 입실상수 지암에게 명하여 법인을 부촉하고 차례로 전수하게 했다. 장차 산을 내려가려 하여 중인에게 말했다. '나는 이 산을 다시 밟지 않는다.' 당시 조수가 애호하여 한 달이 지나도 그치지 않았다. 암 앞에 네 그루 큰 오동나무가 있어 중하의 달에 홀연히 스스로 조락했다. 다음 해 정월 이십삼 일에 병들지 않고 세상을 떠났다. 계롱산에 장사했다.

四祖下二世(旁出)

사조하 이세(방출)

金陵牛頭山融禪師法嗣

금릉우두산 융선사 법사

牛頭山智巖禪師者

우두산 지암선사,

曲阿人也。姓華氏。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中為郎將。常以弓掛一濾水囊。隨行所至汲用。累從大將徵討。頻立戰功。唐武德中。年四十。遂乞出家。入舒州皖公山。從寶月禪師為弟子。後一日宴坐。覩異僧身長丈餘。神姿爽拔。詞氣清朗。謂師曰。卿八十生出家。宜加精進。言訖不見。甞在谷中入定。山水暴漲。師怡然不動。其水自退。有獵者遇之。因改過修善。復有昔同從軍者二人。聞師隱遁。乃共入山尋之。既見。因謂師曰。郎將狂邪。何為住此。師曰。我狂欲醒。君狂正發。夫嗜色淫聲。貪榮冐寵。流轉生死。何由自出。二人感悟。歎息而去。師後謁融禪師發明大事。融謂師曰。吾受信大師真訣。所得都亡。設有一法勝過涅槃。吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此見。吾復何雲。山門化導。當付之於汝。師稟命為第二世。後以正法付方禪師。師住白馬．棲玄兩寺。又遷石頭城。於儀鳳二年正月十日示滅。顏色不變。屈伸如生。室有異香。經旬不歇。遺言水塟焉。

곡아 사람. 성은 화. 약관 때 지용이 남을 넘었고 신장이 칠 척 육 촌이었다. 수 대업 연간에 낭장을 하여 늘 활에 한 여수낭을 걸고 따라가는 곳마다 길어 썼다. 여러 번 대장을 따라 정토하여 빈번히 전공을 세웠다. 당 무덕 연간에 마흔 살에 곧 출가를 구하여 서주 만공산에 들어가 보월선사를 따라 제자가 되었다. 뒤에 어느 날 연좌하여 이승의 신장이 일 장여 되고 신자가 상발하며 사기가 청랑한 것을 보니 노사에게 말하기를 '경은 팔십 생의 출가이니 더하여 정진해야 한다.' 말을 마치고 보이지 않았다. 일찍이 곡중에서 입정하니 산수가 폭장해도 노사가 이연히 움직이지 않으니 그 물이 스스로 물러났다. 사냥꾼이 그를 만나 이로써 허물을 고치고 선을 닦았다. 또 옛날 함께 군에 종사한 두 사람이 있어 노사의 은둔을 듣고 곧 함께 산에 들어가 그를 찾았다. 이미 보고 곧 노사에게 말했다. '낭장이 미쳤습니까. 무엇 때문에 여기에 사십니까.' 노사가 말했다. '내 미침은 장차 깨려 하고 그대의 미침은 바로 발하고 있다. 저 색에 기하고 소리에 음하며 영을 탐하고 총을 무릅쓰고 생사에 유전하니 무엇으로 스스로 나오겠는가.' 두 사람이 감오하여 탄식하고 갔다. 노사가 뒤에 융선사를 알현하여 대사를 발명했다. 융이 노사에게 말했다. '내가 신대사의 진결을 받아 얻은 바가 모두 사라졌다. 비록 열반보다 뛰어난 한 법이 있어도 내 설도 몽환과 같다. 한 티끌이 날면 곧 하늘을 가리고 한 개자가 떨어지면 곧 땅을 덮는다. 그대는 지금 이미 이 견을 지났으니 내가 도리어 무엇을 말하겠는가. 산문의 교화는 마땅히 그대에게 부해야 한다.' 노사가 명을 병하여 제이세가 되었다. 뒤에 정법을 방선사에게 부했다. 노사가 백마・서현 양사에 머물고 또 석두성으로 옮겼다. 의봉 이 년 정월 십일에 시멸했다. 안색이 변하지 않고 굴신이 산 것과 같았다. 방에 이상한 향이 있어 열흘이 지나도 그치지 않았다. 유언은 수장이었다.

金陵鍾山曇璀禪師者

금릉종산 담췌선사,

吳郡人也。姓顏氏。初謁融禪師。融目而奇之。乃告之曰。色聲為無生之鴆毒。受想是至人之坑穽。子知之乎。師默而審之。大悟玄旨。尋晦跡鍾山。多歷年所。茅庵瓦缶。以終老焉。唐天授三年二月六日。恬然入定。七日而滅。

오군 사람. 성은 안. 처음에 융선사를 알현했다. 융이 그를 보고 기이하게 여겨 곧 그에게 고하여 말했다. '색성은 무생의 침독이요 수상은 지인의 항정이다. 그대는 아는가.' 노사가 묵묵히 심찰하여 현지에 대오했다. 이어서 회적하여 종산에 숨어 연소를 지내기를 오래했다. 모암와부로 이로써 종로했다. 당 천수 삼 년 이월 육일에 담연히 정에 들어 칠일에 멸했다.

四祖下三世四世(旁出)(不列章次)

사조하 삼세・사세(방출)(장차를 열거하지 않음)

四祖下五世(旁出)

사조하 오세(방출)

金陵牛頭山持禪師法嗣

금릉우두산 지선사 법사

牛頭山智威禪師者

우두산 지위선사,

江寧人也。姓陳氏。依天寶寺統法師出家。謁法持禪師。傳授正法。自爾江左學徒。皆奔走門下。有慧忠者。目為法器。師甞有偈示曰。□□莫繫念。念成生死河。輪迴六趣海。無見出長波。忠答曰。念想由來幻。性自無終始。若得此中意。長波當自止。師又示偈曰。餘本性虗無。緣妄生人我。如何息妄情。還歸空處坐。忠答曰。虗無是實體。人我何所存。妄情不須息。即汎般若船。師知其了悟。乃付以院事。隨緣化導。終於延祚寺。

강녕 사람. 성은 진. 천보사 통법사를 의지하여 출가했다. 법지선사를 알현하여 정법을 전수받았다. 이로부터 강좌의 학도가 모두 문하에 분주했다. 혜충이 있어 법기로 여겨졌다. 노사가 일찍이 게송으로 개시했다. '□□ 생각을 매지 마라. 생각이 생사하가 된다. 윤회는 육취의 바다이니 견이 없이 장파를 나온다.' 혜충이 대답했다. '념상은 유래로 환이요 성은 스스로 종시가 없다. 만약 이 중의를 얻으면 장파가 마땅히 스스로 그치리라.' 노사가 또 게송을 보였다. '내 본성은 허무라 망에 연하여 인아를 생긴다. 어떻게 망정을 쉬어 도리어 공처에 앉겠는가.' 혜충이 대답했다. '허무가 이 실체이니 인아가 어디에 있겠는가. 망정은 쉴 필요가 없으니 곧 반야선에 띄운다.' 노사가 그의 요오함을 알고 곧 원사를 그에게 부했다. 인연을 따라 교도하고 연작사에서 마쳤다.

四祖下六世(旁出)

사조하 육세(방출)

金陵牛頭山威禪師法嗣

금릉우두산 위선사 법사

牛頭山慧忠禪師者

우두산 혜충선사,

潤州人也。姓王氏。年二十三。受業於莊嚴寺。聞威禪師出世。乃往謁之。威才見曰。山主來也。師感悟微旨。遂給侍左右。後辭。詣諸方巡禮。威於具戒院。見凌霄藤遇夏萎悴。人慾伐之。因謂之曰。勿剪。慧忠還時。此藤更生。及師回。果如其言。即以山門付囑訖。出居延祚寺。師平生一衲不易。器用唯一鐺。甞有供僧糓兩廩。盜者窺伺。虎為守之。縣令張遜者。至山頂謁。問師。有何徒弟。師曰。有三五人。遜曰。如何得見。師敲禪床。有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。後眾請入城。居莊嚴舊寺。師欲於殿東別創法堂。先有古木。群鵲巢其上。工人將伐之。師謂鵲曰。此地建堂。汝等何不速去。言訖。群鵲乃遷巢他樹。初築基。有二神人定其四角。復潛資夜役。遂不日而就。繇是四方學徒雲集。得法者有三十四人。各住一方。轉化多眾。師有安心偈曰。人法雙淨。善惡兩忘。直心真實。菩提道場。大曆三年石室前掛鐺樹．掛衣藤忽盛夏枯死。四年六月十五日。集僧布薩訖。命侍者淨髮浴身。至夜有瑞雲覆其精舍。空中復聞天樂之聲。詰旦。怡然坐化。時風雨暴作。震折林木。復有白虹貫於巖壑。五年春。茶毗。獲舍利不可勝計。

윤주 사람. 성은 왕. 이십삼 세에 장엄사에서 수업했다. 위선사의 출세를 듣고 곧 가서 알현했다. 위가 겨우 보고 말했다. '산주가 왔다.' 노사가 미지를 감오하여 곧 좌우에 급시했다. 뒤에 사별하고 여러 곳에 가서 순례했다. 위가 구계원에 있어 능소등이 여름에 위쇄하는 것을 보니 사람이 그것을 베려 했다. 곧 말했다. '자르지 마라. 혜충이 돌아올 때 이 등이 다시 살아나리라.' 노사가 돌아옴에 이르러 과연 그 말과 같았다. 곧 산문을 부촉하고 마치고 나가서 연작사에 머물렀다. 노사가 평생 한 벌 납의를 바꾸지 않고 기용은 한 당뿐이었다. 일찍이 승을 공양할 곡 양름이 있어 도자가 규사하나 호랑이가 그를 위해 지켰다. 현령 장손이 산 정상에 이르러 알현하고 노사에게 물었다. '무슨 도제가 있습니까.' 노사가 말했다. '삼오 인이 있습니다.' 장손이 말했다. '어떻게 뵐 수 있습니까.' 노사가 선상을 두드리니 세 마리 호랑이가 효포하여 나왔다. 장손이 놀라고 두려워 물러났다. 뒤에 중인이 성에 들어오기를 청하여 장엄 옛사에 머물렀다. 노사가 전 동쪽에 따로 법당을 창건하려 했다. 먼저 고목이 있어 떼까치가 그 위에 둥지를 틀었다. 공인이 장차 그것을 베려 했다. 노사가 까치에게 말했다. '이 땅에 당을 짓는데 너희는 어찌 빨리 가지 않는가.' 말을 마치니 떼까치가 곧 둥지를 옮겨 다른 나무로 갔다. 처음 기초를 쌓을 때 두 신인이 있어 그 네 모서리를 정하고 또 몰래 밤 일을 자조하여 곧 날을 지나지 않고 이루어졌다. 이로부터 사방의 학도가 운집했다. 법을 얻은 자가 삼십사 인으로 각각 한 곳에 머물러 많은 중을 전화했다. 노사에게 안심의 게송이 있다. '인법이 둘 다 깨끗하고 선악이 둘 다 잊는다. 직심이 진실이니 보리의 도장이다.' 대력 삼 년에 석실 앞의 당을 거는 나무와 옷을 거는 등이 홀연히 성하에 고사했다. 사 년 육월 십오 일에 승을 모아 포살하고 마치고 시자에게 명하여 머리를 깨끗이 하고 몸을 목욕하게 했다. 밤에 이르러 서운이 그 정사를 덮고 공중에 또 천악의 소리를 들었다. 다음 날 아침에 이연히 좌화했다. 당시 풍우가 폭작하여 임목을 진절하고 또 백홍이 암곡에 관통했다. 오 년 봄에 다비하여 사리를 얻기를 셀 수 없었다.

宣州安國寺玄挺禪師

선주안국사 현정선사

初參威禪師。侍立次。有講華嚴僧問。真性緣起。其義云何。威良久。師遽召曰。大德。正興一念問時。是真性中緣起。其僧言下大悟。或問。南宗自何而立。曰。心宗非南北。

처음에 위선사를 참했다. 시립할 때 《화엄》을 강하는 승이 있어 물었다. '진성연기는 저 뜻이 어떠합니까.' 위가 양구했다. 노사가 곧 불러 말했다. '대덕, 바로 일념의 물음을 일으킬 때가 곧 이 진성 가운데의 연기입니다.' 그 승이 언하에 대오했다. 어떤 사람이 물어 말했다. '남종은 무엇으로부터 섰습니까.' 말했다. '심종은 남북이 아닙니다.'

舒州天柱山崇慧禪師者

서주천주산 숭혜선사,

彭州人也。姓陳氏。唐乾元初。往舒州天柱山創寺。永泰元年賜額。僧問。如何是天柱境。師曰。主簿山高難見日。玉鏡峰前易曉人。問。達磨未來此土時。還有佛法也無。師曰。未來且置。即今事作麼生。曰。某甲不會。乞師指示。師曰。萬古長空。一朝風月。僧無語。師復曰。闍梨會麼。曰。不會。師曰。自己分上作麼生。幹他達磨來與未來作麼。他家來。大似賣卜漢。見汝不會。為汝錐破卦文。才生吉㐫。盡在汝分上。一切自看。僧曰。如何是解卜底人。師曰。汝才出門時。便不中也。問。如何是天柱家風。師曰。時有白雲來閉戶。更無風月四山流。問。亡僧遷化向甚麼處去也。師曰。𤅬嶽峰高長積翠。舒江明月色光暉。問。如何是大通智勝佛。師曰。曠大劫來。未曾壅滯。不是大通智勝佛是甚麼。曰。為甚麼佛法不現前。師曰。只為汝不會。所以成不現前。汝若會去。亦無佛可成。問。如何是道。師曰。白雲覆青嶂。蜂蝶戀庭華。問。從上諸聖有何言說。師曰。汝今見吾有何言說。問。宗門中事。請師舉唱。師曰。石牛長吼真空外。木馬嘶時月隱山。問。如何是和尚利人處。師曰。一雨普滋。千山秀色。問。如何是天柱山中人。師曰。獨步千峰頂。優遊九曲泉。問。如何是西來意。師曰。白猿抱子來青嶂。蜂蝶銜華綠蘂間。大曆十四年歸寂。塔于山之北。

팽주 사람. 성은 진. 당 건원 초에 서주 천주산에 가서 절을 창건했다. 영태 원년에 액을 내렸다. 승이 물었다. '어떤 것이 천주의 경입니까.' 노사가 말했다. '주부산이 높아 해를 보기 어렵고 옥경봉 앞은 사람이 알기 쉽다.' 물었다. '달마가 이 땅에 오지 않았을 때 또한 불법이 있었습니까.' 노사가 말했다. '오지 않은 것은 잠시 놓아두라. 지금의 일이 어떠한가.' 말했다. '모갑이 회하지 못하니 노사의 지시를 구합니다.' 노사가 말했다. '만고의 창공이요 일조의 풍월이다.' 승이 말이 없었다. 노사가 또 말했다. '사리가 회합니까.' 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '자기의 분상이 어떠한가. 달마의 옴과 오지 않음을 간섭하여 무엇을 하겠는가. 저가가 오는 것은 대개 점을 파는 한과 같다. 그대가 회하지 못함을 보고 그대에게 괘문을 찌파하여 겨우 길흉을 생기게 하니 모두 그대의 분상에 있으니 일체 스스로 보라.' 승이 말했다. '어떤 것이 점을 푸는 사람입니까.' 노사가 말했다. '그대는 겨우 문을 나설 때 곧 맞지 않는다.' 물었다. '어떤 것이 천주의 가풍입니까.' 노사가 말했다. '때때로 백운이 와서 문을 닫고 다시 풍월이 사산에 흐르지 않는다.' 물었다. '망승은 천화하여 어느 곳으로 갑니까.' 노사가 말했다. '잠악의 봉이 높아 길게 취를 쌓고 서강의 명월은 색이 빛난다.' 물었다. '어떤 것이 대통지승불입니까.' 노사가 말했다. '광대겁으로부터 아직 옹체하지 않았다. 대통지승불이 아니면 이 무엇인가.' 말했다. '무엇 때문에 불법이 현전하지 않습니까.' 노사가 말했다. '다만 그대가 회하지 못하기 때문에 현전하지 않음을 이룬다. 그대가 만약 회하면 또한 이룰 부처가 없다.' 물었다. '어떤 것이 도입니까.' 노사가 말했다. '백운이 청장을 덮고 봉접이 정화를 그린다.' 물었다. '위로부터의 여러 성인은 무슨 언설이 있습니까.' 노사가 말했다. '그대는 지금 나를 보아 무슨 언설이 있는가.' 물었다. '종문 가운데의 일은 노사의 거창을 청합니다.' 노사가 말했다. '석우가 길게 울어 진공 밖이요 목마가 훼할 때 달이 산에 숨는다.' 물었다. '어떤 것이 화상의 이인의 곳입니까.' 노사가 말했다. '한 비가 널리 자양하니 천산이 수색이다.' 물었다. '어떤 것이 천주산중의 사람입니까.' 노사가 말했다. '홀로 거니는 천봉의 정상이요 우유한 구곡의 샘이다.' 물었다. '어떤 것이 서래의입니까.' 노사가 말했다. '백원이 새끼를 안고 청장에 오고 봉접이 꽃을 물고 녹예 사이에 있다.' 대력 십사 년에 귀적했다. 탑은 산 북쪽에 있다.

潤州鶴林玄素禪師者

윤주학림 현소선사,

延陵人也。姓馬氏。晚參威禪師。遂悟性宗。後居鶴林寺。一日有屠者禮謁。願就所居辦供。師欣然而往。眾皆見訝。師曰。佛性平等。賢愚一致。但可度者。吾即度之。復何差別之有。僧問。如何是西來意。師曰。會即不會。疑即不疑。又曰。不會不疑底。不疑不會底。有僧扣門。師問。是甚麼人。曰。是僧。師曰。非但是僧。佛來亦不著。曰。為甚麼不著。師曰。無汝棲泊處。

연릉 사람. 성은 마. 만년에 위선사를 참하여 곧 성종을 깨달았다. 뒤에 학림사에 머물렀다. 어느 날 도자가 있어 예알하여 거처에 나아가 공을 베풀기를 원했다. 노사가 흔연히 앞으로 갔다. 중인이 모두 이를 보고 놀랐다. 노사가 말했다. '불성은 평등하고 현우가 일치다. 다만 제도할 만한 자는 내가 곧 그를 제도하니 또 무슨 차별이 있겠는가.' 승이 물었다. '어떤 것이 서래의입니까.' 노사가 말했다. '회하면 곧 회하지 않고 의하면 곧 의하지 않는다.' 또 말했다. '회하지 않으면 의하지 않고 의하지 않으면 회하지 않는다.' 어떤 승이 문을 두드렸다. 노사가 물었다. '이는 누구인가.' 말했다. '이는 승입니다.' 노사가 말했다. '비단 승뿐만 아니라 부처가 와도 닿지 않는다.' 말했다. '무엇 때문에 닿지 않습니까.' 노사가 말했다. '그대에게 서박할 곳이 없다.'

四祖下七世(旁出)

사조하 칠세(방출)

金陵牛頭山忠禪師法嗣

금릉우두산 충선사 법사

天台山佛窟巖惟則禪師者

천태산불굴암 유즉선사,

京兆人也。姓長孫氏。初謁忠禪師。大悟玄旨。乃曰。天地無物也。物我無物也。雖無物也。而未甞無物也。如此。則聖人如影。百姓如夢。孰為死生哉。至人以是能獨照。能為萬物主。吾知之矣。遂南遊天台。隱於瀑布之西巖。元和中慕道者日至。有弟子可素。遂築室廬。漸成法席。佛窟之稱自師始也。僧問。如何是那羅延箭。師曰。中的也。忽一日告門人曰。汝其勉之。閱一日。跏趺而寂。後三年。塔全身於本山(唐韓文公撰碑。今存國清寺)。

경조 사람. 성은 장손. 처음에 충선사를 알현하여 현지에 크게 깨달아 곧 말했다. '천지에 물이 없고 물아에 물이 없다. 물이 없다 하나 아직 물이 없음이 없다. 이와 같으면 곧 성인은 그림자와 같고 백성은 꿈과 같으니 누구를 생사로 하겠는가. 지인은 이로써 능히 홀로 비추고 능히 만물의 주가 된다. 나는 이를 안다.' 곧 남으로 천태에 놀아 폭포의 서암에 숨었다. 원화 연간에 도를 사모하는 사람이 날로 이르렀다. 제자 가소가 있어 곧 실려를 쌓아 점차 법석이 되었다. 불굴의 칭은 노사로부터 시작되었다. 승이 물었다. '어떤 것이 나라연의 화살입니까.' 노사가 말했다. '과녁에 맞았다.' 홀연히 어느 날 문인에게 고하여 말했다. '너희들 면려하라.' 하루가 지나 가부좌하여 적했다. 지나간 후 삼 년에 전신을 본산에 탑했다. (당 한문공이 비를 찬하여 지금 국청사에 있다.)

鶴林素禪師法嗣

학림소선사 법사

杭州徑山道欽禪師者

항주경산 도흠선사,

蘇州崑山人也。姓朱氏。初服膺儒教。年二十八。遇素禪師。謂之曰。觀子神氣溫粹。真法寶也。師感悟。因求為弟子。素躬與落髮。乃戒之曰。汝乘流而行。逢徑即止。師遂南邁。抵臨安。見東北一山。因問樵者。樵曰。此徑山也。乃駐錫焉。僧問。如何是道。師曰。山上有鯉魚。海底有蓬塵。馬祖令人送書到。書中作一圓相。師發緘。於圓相中著一點。卻封回(忠國師聞。乃雲。欽師猶被馬師惑)。問。如何是祖師西來意。師曰。汝問不當。曰。如何得當。師曰。待吾滅後。即向汝說。馬祖令智藏來問。十二時中以何為境。師曰。待汝回去時有信。藏曰。如今便回去。師曰。傳語卻須問取曹溪。崔趙公問。弟子今欲出家。得否。師曰。出家乃大丈夫事。非將相之所能為。公於是有省。唐大曆三年。代宗詔至闕下。親加瞻禮。一日。同忠國師在內庭坐次。見帝駕來。師起立。帝曰。師何以起。師曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝悅。謂國師曰。欲錫欽師一名。國師欣然奉詔。乃賜號國一焉。後辭歸本山。於貞元八年十二月示疾。說法而逝。諡大覺禪師。

소주 곤산 사람. 성은 주. 처음에 유교를 복응했다. 이십팔 세에 소선사를 만났다. 소가 그에게 말했다. '그대의 신기가 온수함을 보니 참으로 법보이다.' 노사가 감오하여 이로써 제자가 되기를 구했다. 소가 몸소 그를 낙발하게 하고 곧 계하여 말했다. '그대는 흐름을 타고 가다가 경을 만나면 그쳐라.' 노사가 곧 남으로 가서 임안에 이르러 동북의 한 산을 보고 곧 초자에게 물었다. 초가 말했다. '이는 경산입니다.' 곧 그곳에 석을 주했다. 승이 물었다. '어떤 것이 도입니까.' 노사가 말했다. '산 위에 잉어가 있고 해저에 봉진이 있다.' 마조가 사람을 보내어 서를 보내오게 했다. 서 가운데 한 원상을 지었다. 노사가 함을 열어 원상 가운데 한 점을 찍고 도리어 봉하여 돌려보냈다. (충국사가 이를 듣고 곧 말했다. '흠사는 도리어 마사에게 미혹되었구나.') 물었다. '어떤 것이 조사서래의입니까.' 노사가 말했다. '그대의 물음은 마땅하지 않다.' 말했다. '어떻게 마땅함을 얻습니까.' 노사가 말했다. '내가 멸하기를 기다려 다시 향하여 그대에게 말하리라.' 마조가 지장을 시켜 와서 묻게 했다. '십이시 가운데 무엇으로 경을 삼습니까.' 노사가 말했다. '그대가 돌아가기를 기다려 소식이 있으리라.' 지장이 말했다. '지금 곧 돌아갑니다.' 노사가 말했다. '전화는 도리어 조계에 물어 취해야 한다.' 최조공이 물었다. '제자가 지금 출가하려 하는데 되겠습니까.' 노사가 말했다. '출가는 곧 대장부의 일이니 장상의 할 수 있는 바가 아니다.' 공이 이에 성찰이 있었다. 당 대력 삼 년에 대종이 궐하로 조하여 몸소 첨례를 더했다. 어느 날 충국사와 함께 내정에 앉아 제가가 오는 것을 보았다. 노사가 기립했다. 제가 말했다. '노사는 무엇 때문에 일어나십니까.' 노사가 말했다. '단월이 어찌 사위의 가운데 향하여 빈도를 볼 수 있습니까.' 제가 기뻐하며 국사에게 말했다. '흠사에게 한 이름을 내리려 한다.' 국사가 흔연히 조를 받들어 곧 호를 국일로 내렸다. 뒤에 사하여 본산으로 돌아갔다. 정원 팔 년 십이월에 질을 보이고 법을 설하여 세상을 떠났다. 시하여 대각선사라 했다.

四祖下八世(旁出)

사조하 팔세(방출)

佛窟則禪師法嗣

불굴즉선사 법사

天台山雲居智禪師

천태산운거지선사

甞有華嚴院。僧繼宗問。見性成佛。其義云何。師曰。清淨之性。本來湛然。無有動搖。不屬有無．淨穢．長短．取捨．體自翛然。如是明見。乃名見性。性即佛。佛即性。故曰見性成佛。曰。性既清淨。不屬有無。因何有見。師曰。見無所見。曰。既無所見。何更有見。師曰。見處亦無。曰。如是見時。是誰之見。師曰。無有能見者。曰。究竟其理如何。師曰。汝知否。妄計為有。即有能所。乃得名迷。隨見生解。便墮生死。明見之人即不然。終日見。未甞見。求名處體相不可得。能所俱絕。名為見性。曰。此性徧一切處否。師曰。無處不徧。曰。凡夫具否。師曰。上言無處不徧。豈凡夫而不具乎。曰。因何諸佛菩薩不被生死所拘。而凡夫獨縈此苦。何曾得徧。師曰。凡夫於清淨性中計有能所。即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無。即能所不立。曰。若如是說。即有能了不了人。師曰。了尚不可得。豈有能了人乎。曰。至理如何。師曰。我以要言之。汝即應念清淨性中無有凡聖。亦無了不了人。凡之與聖。二俱是名。若隨名生解。即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。又曰。此是極究竟處。若雲我能了．彼不能了。即是大病。見有淨穢．凡聖。亦是大病。作無凡聖解。又屬撥無因果。見有清淨性可棲止。亦大病。作不棲止解。亦大病。然清淨性中。雖無動搖。且不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。繼宗踴躍。禮謝而退。

일찍이 화엄원의 승 계종이 있어 물어 말했다. '성을 보아 부처가 된다는 저 뜻이 어떠합니까.' 노사가 말했다. '청정한 성은 본래 담연하여 동요가 없고 유무・정예・장단・취사에 속하지 않으며 체가 스스로 소연하다. 이와 같이 밝게 보는 것을 겨우 이름하여 견성이라 한다. 성이 곧 이 부처이고 부처가 곧 이 성이니 그러므로 견성성불이라 한다.' 물었다. '성이 이미 청정하여 유무에 속하지 않으면 무엇 때문에 견이 있습니까.' 노사가 말했다. '보는 바가 없음을 본다.' 물었다. '이미 보는 바가 없으면 어찌 다시 견이 있습니까.' 노사가 말했다. '보는 곳도 또한 없다.' 물었다. '이와 같이 볼 때 이는 누구의 견입니까.' 노사가 말했다. '능히 보는 자가 없다.' 물었다. '구경 저 이치가 어떠합니까.' 노사가 말했다. '그대는 아는가. 망계하여 유라 하면 곧 능소가 있어 겨우 미라 이름한다. 견을 따라 해를 생기면 곧 생사에 떨어진다. 명견하는 사람은 곧 이와 같지 않다. 종일 보나 일찍이 보지 않는다. 명・처・체・상을 구하여도 얻을 수 없다. 능소가 함께 끊어지니 이름하여 견성이라 한다.' 물었다. '이 성이 일체처에 두루합니까.' 노사가 말했다. '두루하지 않는 곳이 없다.' 물었다. '범부가 구족합니까.' 노사가 말했다. '위에 두루하지 않는 곳이 없다 말했으니 어찌 범부는 곧 구족하지 않겠는가.' 물었다. '무엇 때문에 제불보살은 생사에 구속되지 않고 범부만이 이 괴로움에 얽혀 있습니까. 언제 두루함을 얻었습니까.' 노사가 말했다. '범부는 청정성 가운데 능소가 있음을 헤아리니 곧 생사에 떨어진다. 제불대사는 잘 청정성 가운데 유무에 속하지 않음을 알아 곧 능소를 세우지 않는다.' 물었다. '만약 이 설과 같으면 곧 능료・불료의 사람이 있겠습니까.' 노사가 말했다. '료도 오히려 얻을 수 없는데 어찌 능료의 사람이 있겠는가.' 물었다. '지리가 어떠합니까.' 노사가 말했다. '나는 요처로 말한다. 그대는 곧 마땅히 생각하라. 청정성 가운데 범성이 없고 또 료・불료의 사람이 없다. 범과 성은 둘 다 이 이름이다. 만약 이름을 따라 해를 생기면 곧 생사에 떨어진다. 만약 가명의 불실을 알면 곧 그 이름에 당할 자가 없다.' 또 말했다. '이는 극구경의 곳이다. 만약 내가 능료하고 그는 불능료라 말하면 곧 큰 병이다. 정예・범성을 보는 것도 역시 큰 병이다. 범성이 없음의 해를 짓는 것도 또한 인과를 발무하는 데 속한다. 청정성이 서지할 만한 곳이 있음을 보는 것도 역시 큰 병이다. 서지하지 않음의 해를 짓는 것도 역시 큰 병이다. 그러나 청정성 가운데 동요가 없다 하나 또한 방편응용 및 자를 일으키고 비를 굶는 것을 괴하지 않는다. 이와 같이 흥운하는 곳이 곧 이 전청정의 성이니 견성성불이라 말할 수 있다.' 계종이 용약하여 예사하고 물러났다.

徑山國一欽禪師法嗣

경산국일흠선사 법사

杭州鳥窠道林禪師

항주조과 도림선사

本郡富陽人也。姓潘氏。母朱氏。夢日光入口。因而有娠。及誕。異香滿室。遂名香光。九歲出家。二十一於荊州果願寺受戒。後詣長安西明寺復禮法師學華嚴經．起信論禮示以真妄頌。俾修禪那。師問曰。初云何觀。云何用心。禮久而無言。師三禮而退。屬代宗詔國一禪師至闕。師乃謁之。遂得正法。及南歸孤山永福寺。有辟支佛塔。時道俗共為法會。師振錫而入。有靈隱寺韜光法師問曰。此之法會。何以作聲。師曰。無聲誰知是會。後見秦望山有長松。枝葉繁茂。盤屈如葢。遂棲止其上。故時人謂之鳥窠禪師。復有鵲巢於其側。自然馴狎。人亦目為鵲巢和尚。有侍者會通。忽一日欲辭去。師問曰。汝今何往。對曰。會通為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。師曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰。如何是和尚佛法。師於身上拈起布毛吹之。通遂領悟玄旨。元和中。白居易侍郎出守茲郡。因入山謁師。問曰。禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。白曰。弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作。眾善奉行。白曰。三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白作禮而退。師於長慶四年二月十日告侍者曰。吾今報盡。言訖坐亡(有云師名圓修者。恐是諡號)。

본군 부양 사람. 성은 반. 어머니 주씨가 일광이 입에 들어오는 것을 꿈에 보고 이로써 임신이 있었다. 탄생에 이르러 이향이 방에 가득하여 곧 이름하여 향광이라 했다. 아홉 살에 출가했다. 이십일 세에 형주 과원사에서 계를 받았다. 뒤에 장안 서명사에 이르러 복례법사를 따라 《화엄경》・《기신론》을 배웠다. 복례가 진망의 송을 내어 보이고 그로 하여금 선나를 닦게 했다. 노사가 물었다. '처음에 어떻게 관하며 어떻게 마음을 씁니까.' 복례가 오랫동안 말이 없었다. 노사가 삼례하고 물러났다. 대종이 국일선사를 궐에 조하는 것을 만나 노사가 곧 알현하여 이에 정법을 얻었다. 남으로 돌아와 고산 영복사에 이르니 벽지불의 탑이 있었다. 당시 도속이 함께 법회를 지었다. 노사가 석을 진하여 들어갔다. 영은사 도광법사가 있어 물었다. '이 법회에서 무엇 때문에 소리를 냅니까.' 노사가 말했다. '소리가 없으면 누가 이것이 회임을 알겠는가.' 뒤에 진망산에 장송이 있는 것을 보니 지엽이 번무하고 곡굴하여 덮개와 같아 곧 그 위에 서지하여 그러므로 당시 사람이 그를 조과선사라 불렀다. 또 까치 둥지가 곁에 있어 자연히 길들여 가까이하여 사람도 또한 그를 작초화상이라 불렀다. 시자 회통이 있어 홀연히 어느 날 사거하려 했다. 노사가 물었다. '그대는 지금 어디로 가는가.' 대답하여 말했다. '회통이 법을 위해 출가했는데 화상께서 자회를 내리지 않으시니 지금 여러 곳에 가서 불법을 배우겠습니다.' 노사가 말했다. '만약 불법이라면 나의 여기에도 조금 있다.' 물었다. '어떤 것이 화상의 불법입니까.' 노사가 몸에서 포모를 집어 올려 불었다. 회통이 곧 현지를 영오했다. 원화 연간에 백거이시랑이 나가 이 군을 지키니 이로써 산에 들어가 노사를 알현했다. 물었다. '선사의 거처가 매우 위험합니다.' 노사가 말했다. '태수는 위험이 더욱 심하다.' 백거이가 말했다. '제자는 지위로 강산을 진하는데 무슨 험이 있습니까.' 노사가 말했다. '신화가 서로 타고 식성이 멈추지 않으니 험이 아니겠는가.' 또 물었다. '어떤 것이 불법의 대의입니까.' 노사가 말했다. '여러 악을 짓지 말고 여러 선을 봉행하라.' 백거이가 말했다. '세 살 아이도 이와 같이 말할 줄 압니다.' 노사가 말했다. '세 살 아이는 말할 수 있어도 여든 노인은 행하지 못한다.' 백거이가 예를 차리고 물러났다. 노사가 장경 사 년 이월 십일에 시자에게 고하여 말했다. '내가 지금 보가 다했다.' 말을 마치고 좌망했다. (노사의 이름이 원수라는 설이 있으나 시호인 듯하다.)

五祖大滿禪師旁出法嗣第一世

오조대만선사 방출법사 제일세

北宗神秀禪師者(耶舍三藏誌雲。艮地生玄旨。通尊媚亦尊。比肩三九族。足下一毛分)

북종 신수선사, (야사삼장의 지에 이르기를, 간지에 현지가 생기고 통존이 미역존이다. 비견이 삼구족이요 족하가 일모분이다.)

開封人也。姓李氏。少親儒業。博綜多聞。俄捨愛出家。尋師訪道。至蘄州雙峰東山寺。遇五祖以坐禪為務。乃歎伏曰。此真吾師也。誓心苦節。以樵汲自役。而求其道。祖默識之。深加器重。祖既示滅。秀遂住江陵當陽山。唐武后聞之。召至都下。於內道場供養。特加欽禮。命於舊山置度門寺。以旌其德。時王公士庶皆望塵拜伏。暨中宗即位。尤加禮重。大臣張說甞問法要。執弟子禮。師有偈示眾曰。一切佛法。自心本有。將心外求。捨父逃走。神龍二年於東都天宮寺入滅。諡大通禪師。羽儀法物。送殯於龍門。帝送至橋。王公士庶皆至塟所。張說及徵士盧鴻一各為碑誄。門人普寂．義福等。並為朝野所重。

개봉 사람. 성은 리. 소년 때부터 유업을 친근히 하고 박종다문했다. 오래지 않아 애를 버리고 출가하여 스승을 찾고 도를 찾았다. 기주 쌍봉 동산사에 이르러 오조가 좌선을 무로 삼는 것을 만나 곧 탄복하여 말했다. '이가 참으로 내 노사이다.' 마음을 맹세하여 고절하고 초급으로 자기를 부려 그 도를 구했다. 조사가 묵묵히 그를 식득하여 깊이 기중했다. 조사가 이미 시멸하니 신수가 곧 강릉 당양산에 머물렀다. 당 무후가 이를 듣고 도하로 불러 내 도장에서 공양하고 특별히 흠례를 더하여 옛산에 도문사를 두게 하여 그의 덕을 정표하게 했다. 당시 왕공사서가 모두 티끌을 보고 배복했다. 중종이 즉위함에 이르러 례중을 더했다. 대신 장열이 일찍이 법요를 물어 제자례를 집했다. 노사에게 게송이 있어 중에게 보였다. '일체 불법이 자심에 본래 있다. 마음을 가지고 밖에서 구하면 아버지를 버리고 도주하는 것이다.' 신룡 이 년에 동도 천궁사에서 입멸했다. 시하여 대통선사라 했다. 우의법물로 빈을 보내어 용문에 이르렀다. 제가 다리까지 보내고 왕공사서가 모두 장소에 이르렀다. 장열과 징사 노홍일이 각각 비려를 지었다. 문인 보적・의복 등이 모두 조야에 중요시되었다.

嵩嶽慧安國師(耶舍三藏誌雲。九女出人倫。八女絕婚姻。朽床添六腳。心祖眾中尊)

숭악 혜안국사(야사삼장의 지에 이르기를, 구녀가 인륜을 나오고 팔녀가 혼인을 끊는다. 후상에 육각을 더하고 심조가 중중의 존이다.)

荊州枝江人也。姓衛氏。隋開皇十七年括天下私度僧尼。勘師。師曰。本無名。遂遁于山谷。大業中。大發丁夫開通濟渠。饑殍相枕。師乞食以救之。獲濟者眾。煬帝徵師。不赴。潛入大和山。暨帝幸江都。海內擾攘。乃杖錫登衡嶽。行頭陀行。唐貞觀中。至黃梅謁忍祖。遂得心要。麟德元年遊終南山石壁。因止焉。高宗甞召。師不奉詔。於是徧歷名跡。至嵩少。雲。是吾終焉之地也。自爾禪者輻湊。有坦然．懷讓二僧來參問曰。如何是祖師西來意。師曰。何不問自己意。曰。如何是自己意。師曰。當觀密作用。曰。如何是密作用。師以目開合示之。然於言下知歸。讓乃即謁曹溪。武后徵至輦下。待以師禮。與秀禪師同加欽重。後甞問師。甲子多少。師曰。不記。後曰。何不記邪。師曰。生死之身。其若循環。環無起盡。焉用記為。況此心流注。中間無間。見漚起滅者。乃妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月而可記乎。後聞稽顙。信受。神龍二年中宗賜紫袈裟。度弟子二七人。仍延入禁中供養。三年。又賜摩衲。辭歸嵩嶽。是年三月三日。囑門人曰。吾死已。將屍向林中。待野火焚之。俄爾萬回公來。見師猖狂。握手言論。傍侍傾耳。都不體會。至八日。閉戶偃身而寂。春秋一百二十八(隋開皇二年壬寅生。唐景龍三年己酉滅。時稱老安國師)。門人遵旨。舁置林間。果野火自然。闍維得舍利八十粒。內五粒色紫。留於宮中。至先天二年門人建浮圖焉。

형주 지강 사람. 성은 위. 수 개황 십칠 년에 천하의 사도 승니를 수괄하여 노사를 감문했다. 노사가 말했다. '본래 이름이 없다.' 곧 산곡에 도망하여 들어갔다. 대업 연간에 크게 정부를 발하여 통제거를 여니 아사하는 사람이 서로 베개 같았다. 노사가 음식을 구하여 와서 구하니 제를 얻은 사람이 매우 많았다. 양제가 노사를 징하나 가지 않고 몰래 대화산에 들어갔다. 제가 강도에 행함에 이르러 해내가 요양하여 곧 석을 짚고 형악에 올라 두타의 행을 했다. 당 정관 연간에 황매에 이르러 인조를 알현하여 곧 심요를 얻었다. 인덕 원년에 종남산 석벽에 놀아 이로써 머물렀다. 고종이 일찍이 부르나 노사가 조를 받지 않았다. 이에 명적을 두루 지나 숭소에 이르러 말했다. '이는 내가 종언할 땅이다.' 이로부터 선자가 복주했다. 탄연・회양 두 승이 와서 참하여 물었다. '어떤 것이 조사서래의입니까.' 노사가 말했다. '어찌 자기의를 묻지 않는가.' 물었다. '어떤 것이 자기의입니까.' 노사가 말했다. '마땅히 밀작용을 관해야 한다.' 물었다. '어떤 것이 밀작용입니까.' 노사가 눈의 개합으로 그에게 보였다. 탄연이 화하에 돌아갈 줄을 알았다. 회양이 곧 가서 조계를 알현했다. 무후가 련하로 징하여 사례로 대우하고 수선사와 함께 흠중을 더했다. 후가 일찍이 노사에게 물었다. '갑자가 얼마입니까.' 노사가 말했다. '기억하지 않습니다.' 후가 말했다. '무엇 때문에 기억하지 않습니까.' 노사가 말했다. '생사의 몸은 순환과 같다. 고리에 일어남과 다함이 없으니 무엇으로 기억하겠는가. 하물며 이 마음이 유주하여 중간에 간단이 없다. 거품의 기멸을 보는 것은 다만 이것이 망상일 뿐이다. 초식에서 동상이 멸할 때까지도 또한 다만 이와 같으니 무슨 년월을 기억하겠는가.' 후가 이를 듣고 계상하여 신수했다. 신룡 이 년에 중종이 자가사를 내리고 제자 이십일 인을 도하며 도로 금중에 연입하여 공양하게 했다. 삼 년에 또 마납을 내렸다. 사하여 숭악으로 돌아갔다. 이 해 삼월 삼일에 문인에게 촉하여 말했다. '내가 죽으면 시신을 숲 속에 놓고 들불이 태우기를 기다려라.' 오래지 않아 만회공이 와서 노사를 뵈니 창광하여 손을 잡고 언론하니 곁에 시립하는 자가 귀를 기울여 들어도 모두 체회하지 못했다. 팔일에 이르러 문을 닫고 몸을 뉘어 적했다. 춘추 백이십팔. (수 개황 이 년 임인에 나고 당 경룡 삼 년 기유에 멸했다. 당시 노안국사라 불렀다.) 문인이 뜻을 따라 들어 숲 사이에 놓으니 과연 들불이 자연히 태웠다. 다유하여 사리 팔십 알을 얻으니 안의 다섯 알은 빛이 자색으로 궁중에 두었다. 선천 이 년에 이르러 문인이 부도를 세웠다.

袁州蒙山道明禪師者

원주몽산 도명선사,

鄱陽人。陳宣帝之裔也。國亡落於民間。以其王孫。甞受署。因有將軍之號。少於永昌寺出家。慕道頗切。往依五祖法會。極意研尋。初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者。即率同志數十人。躡跡追逐。至大庾嶺。師最先見。餘輩未及。盧見師奔至。即擲衣缽於磐石曰。此衣表信。可力爭邪。任君將去。師遂舉之。如山不動。踟躕悚慄。乃曰。我來求法。非為衣也。願行者開示於我。盧曰。不思善。不思惡。正恁麼時。阿那箇是明上座本來面目。師當下大悟。徧體汗流。泣禮數拜。問曰。上來密語密意外。還更別有意旨否。盧曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照自己面目。密卻在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅隨眾。實未省自己面目。今蒙指授入處。如人飲水。冷暖自知。今行者即是某甲師也。盧曰。汝若如是。則吾與汝同師黃梅。善自護持。師又問。某甲向後宜往何所。盧曰。逢袁可止。遇蒙即居。師禮謝。遽回至嶺下。謂眾人曰。向陟崔嵬。遠望杳無蹤跡。當別道尋之。皆以為然。師既回。遂獨往廬山布水臺。經三載後。始往袁州𫎇山。大唱玄化。初名慧明。以避六祖上字。故名道明。弟子等盡遣過嶺南。參禮六祖。

파양 사람. 진 선제의 후예이다. 나라가 망하여 민간에 떨어졌다. 그가 왕손이므로 일찍이 서를 받아 이로써 장군의 칭이 있었다. 소년 때 영창사에서 출가하여 도를 사모하기를 매우 간절히 하여 가서 오조의 법회를 의지하고 뜻을 다하여 연심하나 처음에 해오하지 못했다. 오조가 몰래 의법을 노행자에게 밀부함을 들음에 이르러 곧 동지 수십 인을 거느리고 자취를 따라 쫓았다. 대우령에 이르러 노사가 가장 먼저 보았고 나머지 사람은 아직 이르지 않았다. 노가 노사가 달려옴을 보고 곧 의발을 반석 위에 던져 말했다. '이 의는 신을 표하니 힘으로 다투겠는가. 그대에게 맡겨 가져가라.' 노사가 곧 그것을 드니 산과 같이 움직이지 않았다. 치주송율하여 곧 말했다. '나는 법을 구하여 왔고 의를 위함이 아닙니다. 바라건대 행자는 나에게 개시하십시오.' 노가 말했다. '선을 생각하지 않고 악을 생각하지 않는 바로 이와 같을 때 어느 것이 명상좌의 본래면목인가.' 노사가 당하에 대오하여 온몸에 땀이 흐르고 읍례하여 여러 번 절했다. 물었다. '위로 온 밀어밀의 외에 도리어 또 다른 의지가 있습니까.' 노가 말했다. '내가 지금 그대에게 말하는 것은 곧 밀이 아니다. 그대가 만약 스스로 면목을 반조하면 밀은 도리어 그대의 곁에 있다.' 노사가 말했다. '모갑은 황매에서 중을 따랐으나 실로 아직 자기의 면목을 성찰하지 못했습니다. 지금 지수의 입처를 입으니 사람이 물을 마셔 냉난을 스스로 아는 것과 같습니다. 지금 행자가 곧 모갑의 노사입니다.' 노가 말했다. '그대가 만약 이와 같으면 저 나와 그대는 황매에서 같은 스승이다. 잘 스스로 호지하라.' 노사가 또 물었다. '모갑은 뒤로 마땅히 어느 곳으로 가야 합니까.' 노가 말했다. '원을 만나면 그치고 몽을 만나면 곧 머물라.' 노사가 예사하고 곧 바로 령 아래로 돌아가 중인에게 말했다. '조금 전 최외에 올라 멀리 바라보니 자취가 아득하여 없으니 따로 길을 찾아 찾아야 한다.' 모두 옳다고 여겼다. 노사가 이미 돌아가 곧 홀로 여산 포수대로 갔다. 삼 년이 지난 뒤에 겨우 원주 몽산으로 가서 크게 현화를 창했다. 처음 이름을 혜명이라 했으나 육조의 윗자를 피하기 때문에 이름을 도명이라 했다. 제자 등은 모두 영남으로 보내어 육조를 참례하게 했다.

五祖下二世(旁出)

오조하 이세(방출)

北宗秀禪師法嗣

북종수선사 법사

五臺山巨方禪師

오대산 거방선사

安陸人也。姓曹氏。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論。後參禪會。及造北宗。秀問曰。白雲散處如何。師曰。不昧。秀又問。到此間後如何。師曰。正見一枝生五葉。秀默許之。入室侍對。應機無爽。尋至上黨寒嶺居焉。數歲之間。眾盈千數。後於五臺山闡化二十餘年。示寂。塔於本山。

안륙 사람. 성은 조. 어릴 때 명복원 랑선사에게 업을 병했다. 처음에 경론을 강하고 뒤에 선회에 참했다. 북종에 이르러 신수가 물었다. '백운이 흩어지는 곳이 어떠한가.' 노사가 말했다. '매하지 않다.' 신수가 또 물었다. '이 사이에 이른 후는 어떠한가.' 노사가 말했다. '바로 한 가지가 오엽을 생기는 것을 본다.' 신수가 묵묵히 허가했다. 입실하여 시대하니 기에 응하여 차착이 없었다. 이어서 상당 한령에 이르러 머물렀다. 수 년 사이에 중이 천에 가득했다. 뒤에 오대산에서 교화를 천하기를 이십여 년. 시적했다. 탑은 본산에 있다.

河中府中條山智封禪師

하중부중조산 지봉선사

姓吳氏。初習唯識論。滯於名相。為知識所詰。乃發憤罷講。遊方見秀禪師。疑心頓釋。乃辭去。居於蒲津安峰。不下山十年。木食㵎飲。州牧衛文昇建安國院居之。緇素歸依。憧憧不絕。使君問曰。某今日後如何。師曰。日從濛汜出。照樹全無影。使君初不能諭。拱揖而退。少選開曉。釋然自得。師來往中條山二十餘年。得其道者不可勝紀。滅後。門人於州城北建塔焉。

성은 오. 처음에 《유식론》을 배우고 명상에 체재하여 지식에게 힐문되어 곧 분을 발하여 강을 그치고 방을 놀아 수선사를 뵈니 의심이 단번에 풀려 곧 사거했다. 포진 안봉에 머물러 십 년 산 서쪽을 내려가지 않고 목식간음했다. 주목 위문승이 안국원을 세워 그에게 머물게 했다. 치소가 귀의하여 왕래가 끊이지 않았다. 사군이 물었다. '모가 오늘부터 후는 어떠합니까.' 노사가 말했다. '해는 몽사에서 나와 나무를 비추되 전혀 그림자가 없다.' 사군이 처음에 효유하지 못하고 공읍하고 물러났다. 얼마 지나 개효하여 석연히 자득했다. 노사가 중조산을 왕래하기를 이십여 년에 그의 도를 얻은 사람이 셀 수 없었다. 멸한 후에 문인이 주성 북쪽에 탑을 세웠다.

兗州降魔藏禪師

연주항마장선사

趙郡人也。姓王氏。父為亳掾。師七歲出家。時屬野多妖鬼。魅惑於人。師孤形制伏。曾無少畏。故得降魔名焉。即依廣福院明讚禪師落髮。後遇北宗盛化。便誓摳衣。秀問曰。汝名降魔。此無山精木怪。汝翻作魔邪。師曰。有佛有魔。秀曰。汝若是魔。必住不思議境界。師曰。是佛亦空。何境界之有。秀懸記之曰。汝與少皡之墟有緣。師尋入泰山。數稔。學者雲集。一日告門人曰。吾今老朽。物極有歸。言訖而逝。

조군 사람. 성은 왕. 아버지는 박연을 지냈다. 노사가 일곱 살에 출가했다. 당시 야외에 요귀가 많아 사람을 미혹했다. 노사가 고신으로 제복하여 조금도 두려워하지 않으므로 항마의 이름을 얻었다. 곧 광복원 명찬선사를 의지하여 머리를 깎았다. 뒤에 북종의 성화를 만나 곧 구의를 맹세했다. 신수가 물었다. '그대의 이름은 항마인데 여기에 산정목괴가 없으니 그대가 도리어 마가 되겠는가.' 노사가 말했다. '부처가 있고 마가 있습니다.' 신수가 말했다. '그대가 만약 마라면 반드시 불사의의 경계에 머물 것이다.' 노사가 말했다. '이 부처도 또한 공인데 무슨 경계가 있겠습니까.' 신수가 그에게 현기했다. '그대는 소호의 허와 인연이 있다.' 노사가 이어서 태산에 들어갔다. 수 년에 학자가 운집했다. 어느 날 문인에게 고하여 말했다. '나는 지금 늙고 썩었다. 물이 극하면 돌아감이 있다.' 말을 마치고 세상을 떠났다.

壽州道樹禪師

수주도수선사

唐州人也。姓聞氏。幼探經籍。年將五十。因遇高僧誘諭。遂誓出家。禮本部明月山慧文為師。師恥乎年長。求法淹遲。勵志遊方。無所不至。後歸東洛。遇秀禪師。言下知微。乃卜壽州三峰山。結茅而居。常有野人。服色素樸。言譚詭異。於言笑外化作佛形及菩薩．羅漢．天仙等形。或放神光。或呈聲響。師之學徒覩之。皆不能測。如此涉十年。後寂無形影。師告眾曰。野人作多色伎倆。眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。唐寶曆元年。示疾而終。

당주 사람. 성은 문. 어릴 때부터 경적을 탐구했다. 나이가 장차 오십에 가까워 고승을 만나 유유되어 곧 출가를 입서하고 본부 명월산 혜문을 스승으로 예했다. 노사가 나이가 많고 법을 구함이 늦음을 부끄러워하여 뜻을 려하여 방을 놀아 이르지 않는 곳이 없었다. 뒤에 동락으로 돌아와 수선사를 만나 언하에 미를 알아 곧 수주 삼봉산에 거처를 점하여 모를 짓고 머물렀다. 늘 야인이 있어 복색이 소박하고 언담이 궤이하여 언소 밖에서 불상 및 보살・나한・천선 등의 형을 화작하고 혹은 신광을 놓거나 혹은 성향을 나타냈다. 노사의 학도가 이를 보아도 모두 헤아리지 못했다. 이와 같이 십 년을 지나 뒤에 적하여 형영이 없었다. 노사가 중인에게 고하여 말했다. '야인이 여러 가지 기량을 지어 사람을 현혹한다. 다만 늙은 중이 보지 않고 듣지 않으면 사라진다. 그의 기량은 다함이 있고 나의 불견불문은 다함이 없다.' 당 보력 원년에 질을 보이고 마쳤다.

嵩嶽安國師法嗣

숭악안국사 법사

洛京福先寺仁儉禪師

낙경복선사 인검선사

自嵩山罷問。放曠郊鄽。謂之騰騰和尚。唐天冊萬歲中。天后詔入殿前。仰視天后。良久曰。會麼。後曰。不會。師曰。老僧持不語戒。言訖而出。翌日。進短歌一十九首。天后覽而嘉之。厚加賜賚。師皆不受。又令寫歌辭傳布天下。其辭並敷演真理。以警時俗。唯了元歌一首盛行於世。

숭산에서 물음을 마친 후 교전에 방광하여 등등화상이라 불렸다. 당 천책만세 연간에 천후가 전앞으로 조하여 들이게 했다. 천후를 앙시하기를 얼마 지나 말했다. '회합니까.' 후가 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '노승은 불어계를 지킨다.' 말을 마치고 곧 나갔다. 다음 날 단가 십구 수를 올렸다. 천후가 이를 보고 가허하여 사뢰를 후하게 더했다. 노사가 모두 받지 않았다. 또 가사를 써서 천하에 전포하게 했다. 그 사는 모두 진리를 부연하여 시속을 경성하게 했다. 다만 《료원가》 한 수만 세상에 성행했다.

嵩嶽破灶墮和尚

숭악파조타화상

不稱名氏。言行叵測。隱居嵩嶽。山塢有廟甚靈。殿中唯安一灶。遠近祭祀不輟。烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟。以杖敲灶三下曰。咄。此灶只是泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三下。灶乃傾破墮落。須臾。有一人青衣峩冠。設拜師前。師曰。是甚麼人。曰。我本此廟灶神。久受業報。今日蒙師說無生法。得脫此處。生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾彊言。神再禮而沒。少選。侍僧問曰。某等久侍和尚。不蒙示誨。灶神得甚麼徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦合成。別也無道理為伊。侍僧無言。師曰。會麼。僧曰。不會。師曰。本有之性。為甚麼不會。侍僧等乃禮拜。師曰。墮也。墮也。破也。破也。後義豐禪師舉似安國師。安嘆曰。此子會盡。物我一如。可謂如朗月處空。無不見者。難搆伊語脈。豐問曰。未審甚麼人搆得他語脈。安曰。不知者。時號為破灶墮。僧問。物物無形時如何。師曰。禮即唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧乃禮謝。師曰。本有之物。物非物也。所以道心能轉物。即同如來。有僧從牛頭處來。師問曰。來自何人法會。僧近前叉手。遶師一匝而出。師曰。牛頭會下。不可有此人。僧乃回師上肩叉手而立。師曰。果然。果然。僧卻問曰。應物不由他時如何。師曰。爭得不由他。曰。恁麼則順正歸元去也。師曰。歸元何順。曰。若非和尚。幾錯招愆。師曰。猶是未見四祖時道理。見後道將來。僧卻遶師一匝而出。師曰。順正之道。今古如然。僧作禮。又僧侍立久。師乃曰。祖祖佛佛。只說如人本性本心。別無道理。會取。會取。僧禮謝。師乃以拂子打之曰。一處如是。千處亦然。僧乃叉手近前。應喏一聲。師曰。更不信。更不信。僧問。如何是大闡提人。師曰。尊重禮拜。曰。如何是大精進人。師曰。毀辱嗔恚。其後莫知所終。

성씨를 칭하지 않고 언행이 헤아릴 수 없어 숭악에 은거했다. 산 오에 사당이 있어 매우 영하여 전 안에 다만 한 조만 안치했으니 원근이 제사가 그치지 않고 물명을 풍살하기를 매우 많이 했다. 노사가 어느 날 시승을 거느리고 사당에 들어가 지팡이로 조를 세 번 두드리며 말했다. '돌아, 이 조는 다만 진와로 합성한 것이다. 성은 어디서 오고 영은 어디서 일어나는가. 이와 같이 물명을 풍재하느냐.' 또 세 번 쳤다. 조가 곧 경파타락했다. 얼마 지나 한 사람이 청의악관으로 노사 앞에 배를 설했다. 노사가 말했다. '이는 누구인가.' 말했다. '저는 본래 이 사당의 조신으로 오래 업보를 받았습니다. 오늘 노사께서 무생법을 설하심을 입어 이곳을 벗어나 하늘에 나려 하여 특별히 와서 사를 드리려 합니다.' 노사가 말했다. '이는 그대의 본유의 성이니 내가 굳이 말한 것이 아니다.' 신이 재례하고 사라졌다. 얼마 지나 시승이 물었다. '모등은 오래 화상을 섬겼으나 시회를 입지 못했습니다. 조신은 무슨 경지를 얻어 곧 하늘에 날 수 있었습니까.' 노사가 말했다. '나는 다만 그에게 이것이 진와로 합성한 것이라 말했을 뿐이니 따로 그에게 줄 도리가 없다.' 시승이 말이 없었다. 노사가 말했다. '회합니까.' 승이 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '본유의 성인데 무엇 때문에 회하지 못하는가.' 시승 등이 곧 예배했다. 노사가 말했다. '타락이로다 타락이로다. 파괴로다 파괴로다.' 뒤에 의풍선사가 들어 안국사에게 보였다. 안이 탄하여 말했다. '이 한이 다 회했구나. 물아일여여 낭월이 공중에 있는 것과 같아 보이지 않는 것이 없다 할 만하다. 그의 어 맥을 짓기 어렵다.' 의풍이 물었다. '어떤 사람이 그의 어 맥을 지을 수 있는지 모르겠습니다.' 안이 말했다. '알지 못하는 자이다.' 당시 호를 파조타라 했다. 승이 물었다. '물물이 형이 없을 때 어떠합니까.' 노사가 말했다. '예하면 곧 다만 너이고 내가 아니며 예하지 않으면 곧 다만 나요 네가 아니다.' 그 승이 곧 예사했다. 노사가 말했다. '본유의 물은 물이 물이 아니다. 그러므로 이르기를 마음이 능히 물을 돌리면 곧 여래와 같다 했다.' 어떤 승이 우두의 곳에서 왔다. 노사가 물었다. '누구의 법회에서 왔는가.' 승이 가까이 다가가 차수하고 노사를 한 바퀴 돌고 나갔다. 노사가 말했다. '우두의 회하는 이 사람이 있을 수 없다.' 승이 곧 돌아와 노사의 어깨 위에서 차수하고 섰다. 노사가 말했다. '과연 과연.' 승이 도리어 물었다. '물에 응하되 그에게 말미암지 않으면 어떠합니까.' 노사가 말했다. '어찌 그에게 말미암지 않을 수 있겠는가.' 말했다. '이와 같으면 곧 바로 순하여 원으로 돌아갑니다.' 노사가 말했다. '원에 돌아가면 무엇을 순하겠는가.' 말했다. '화상이 아니었다면 거의 허물을 잘못 불렀을 뻔했습니다.' 노사가 말했다. '아직 사조를 보지 못할 때의 도리이다. 본 후에 말해 오라.' 승이 도리어 노사를 한 바퀴 돌고 나갔다. 노사가 말했다. '순정의 도는 금고가 여연하다.' 승이 예를 차렸다. 또 어떤 승이 시립하기를 오래했다. 노사가 곧 말했다. '조조불불은 다만 사람의 본성본심과 같은 것을 말할 뿐이니 따로 도리가 없다. 회취하라 회취하라.' 승이 예사했다. 노사가 곧 불자로 그를 쳐 말했다. '한 곳이 이와 같으면 천 곳도 또한 이와 같다.' 승이 곧 차수하고 가까이 다가가 응낙 한 소리를 했다. 노사가 말했다. '다시 믿지 않는다. 다시 믿지 않는다.' 승이 물었다. '어떤 것이 대천제의 사람입니까.' 노사가 말했다. '존중하여 예배한다.' 물었다. '어떤 것이 대정진의 사람입니까.' 노사가 말했다. '훼욕진회한다.' 그 뒤에 마친 곳을 알지 못한다.

嵩嶽元珪禪師

숭악 원규선사

伊闕人也。姓李氏。幼歲出家。唐永淳二年。受具戒。𨽻閑居寺。習毗尼無懈。後謁安國師。頓悟玄旨。遂卜廬於嶽之龐塢。一日。有異人峩冠袴褶(徒頰切)而至。從者極多。輕步舒徐。稱謁大師。師覩其形貌。奇偉非常。乃諭之曰。善來仁者胡為而至。彼曰。師寧識我邪。師曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別邪。彼曰。我此嶽神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾邪。神稽首曰。我亦聦明正直於餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願授以正戒。令我度世。師曰。汝既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也我聞茫昧。止求師戒我身為門弟子。師即為張座。秉爐正幾曰。付汝五戒。若能奉持。即應曰能。不能。即曰否。曰。謹受教。師曰。汝能不婬乎。曰。我亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰。能。師曰。汝能不盜乎。曰。何乏我也。焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰。能。師曰。汝能不殺乎。曰。實司其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰。能。師曰。汝能不妄乎。曰。我正直。焉有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰。能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰。能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以有心奉持而無心拘執。以有心為物而無心想身。能如是。則先天地生不為精。後天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默而不為休。信此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惽也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬。福淫禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先後違天不為妄。惽荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。

이궐 사람. 성은 리. 어릴 때 출가했다. 당 영순 이 년에 구계를 받고 한거사에 예속하여 비니를 배우기를 해태하지 않았다. 뒤에 안국사를 알현하여 현지에 단오하여 곧 악의 방오에 여를 점했다. 어느 날 이인이 악관고습(도협절)으로 오니 종자가 극히 많고 경보서서로 대사에 알현한다 했다. 노사가 그 형모가 기위하여 비상함을 보고 곧 효유하여 말했다. '선래한 인자는 무엇 때문에 여기에 이르렀는가.' 그 사람이 말했다. '노사께서 어찌 저를 알지 못하십니까.' 노사가 말했다. '나는 부처와 중생이 평등함을 보고 나는 일률로 대우하니 어찌 분별하겠는가.' 그 사람이 말했다. '저는 이 악의 신으로 사람을 생하게 하고 사람을 사하게 할 수 있습니다. 노사께서 어찌 능히 일률로 저를 대우하십니까.' 노사가 말했다. '나는 본래 생기지 않으니 그대가 어찌 능히 나를 죽이겠는가. 나는 몸을 보아 공과 같고 나를 보아 그대와 같다. 그대가 능히 공과 그대를 괴할 수 있는가. 만약 능히 공과 그대를 괴하면 나는 곧 불생불멸이다. 그대가 오히려 이와 같이 하지 못하는데 또 어찌 능히 나를 생사하겠는가.' 신이 계수하여 말했다. '저도 총명정직이 나머지 신을 넘었으나 어찌 노사께서 광대의 지변이 있음을 알았겠습니까. 바라건대 정계를 주시어 저로 하여금 세상을 건지게 하십시오.' 노사가 말했다. '그대가 이미 계를 구했으면 곧 이미 이 계이다. 무엇 때문인가. 계 밖에 계가 없으니 또 무슨 계가 있겠는가.' 신이 말했다. '이 이치는 제가 들어도 망매합니다. 다만 노사께서 제 몸을 계하여 문제자를 삼아 주시기를 구합니다.' 노사가 곧 그에게 자리를 펴고 노를 잡고 기를 바로 하여 말했다. '그대에게 오계를 부한다. 만약 능히 봉지하면 응하여 능이라 말하고 능하지 못하면 곧 부라 말하라.' 말했다. '삼가 가르침을 받겠습니다.' 노사가 말했다. '그대가 능히 음하지 않겠는가.' 말했다. '저도 취합니다.' 노사가 말했다. '이것을 말하는 것이 아니고 이것이 나욕이 없음을 말한다.' 말했다. '능합니다.' 노사가 말했다. '그대가 능히 도하지 않겠는가.' 말했다. '언제 저를 부족하게 했겠습니까. 무슨 도취가 있겠습니까.' 노사가 말했다. '이것을 말하는 것이 아니고 이것이 향하면 음을 복되게 하고 공하지 않으면 선을 화함을 말한다.' 말했다. '능합니다.' 노사가 말했다. '그대가 능히 살하지 않겠는가.' 말했다. '실로 그 병을 맡았으니 어찌 살하지 않는다 말하겠습니까.' 노사가 말했다. '이것을 말하는 것이 아니고 이것이 람오의혼이 있음을 말한다.' 말했다. '능합니다.' 노사가 말했다. '그대가 능히 망하지 않겠는가.' 말했다. '저는 정직하니 무슨 망이 있겠습니까.' 노사가 말했다. '이것을 말하는 것이 아니고 이것이 선후가 천심에 맞지 않음을 말한다.' 말했다. '능합니다.' 노사가 말했다. '그대가 술을 당하여 패하지 않겠는가.' 말했다. '능합니다.' 노사가 말했다. '위와 같이 이것이 불계가 된다.' 또 말했다. '마음으로 봉지하되 마음으로 구집하지 않고 마음으로 물이 되되 심상신이 없다. 능히 이와 같으면 곧 천지에 앞서 나서 정이 되지 않고 천지에 뒤져 죽어 노가 되지 않으며 종일 변화하되 동이 되지 않고 필진적묵하되 휴가 되지 않는다. 이를 믿으면 곧 취하나 아내가 아니고 향하나 취가 아니며 병이나 권이 아니고 짓나 고가 아니며 취하나 혼이 아니다. 만약 능히 만물에 마음이 없으면 곧 나욕은 음이 되지 않고 음을 복되게 하고 선을 화함은 도가 되지 않으며 람오의혼은 살이 되지 않고 선후가 하늘에 거스름은 망이 되지 않으며 혼황전도는 취가 되지 않는다. 이를 무심이라 한다. 무심이면 곧 무계하고 무계하면 곧 무심이다. 부처가 없고 중생이 없고 그대가 없고 내가 없다.'

孰為戒哉。神曰。我神通亞佛。師曰。汝神通十句．五能五不能。佛則十句．七能三不能。神悚然避席。跪啟曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝．東天行而西七曜乎。曰。不能。師曰。汝能奪地祗．融五嶽而結四海乎。曰。不能。師曰。是謂五不能也。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性。窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦是一期。眾生界本無增減。亙無一人能主其法。有法無主。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解。佛亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒。我當奉行。今願報慈德。効我所能。師曰。吾觀身無物。觀法無常。塊然更有何欲邪。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使已發心．初發心．未發心．不信心．必信心五等人目我神蹤。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。師曰。無為是。無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛邪。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東巖寺之障。莽然無樹。北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。然昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤。如王者之狀。嵐靄煙霞。紛綸間錯。幢幡環珮。凌空隱沒焉。其夕。果有暴風吼雷。奔雲掣電。棟宇搖蕩。宿鳥聲喧。師謂眾曰。無怖。無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行植。師謂其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實。人將妖我。以開元四年丙辰歲囑門人曰。吾始居寺東嶺。吾滅。汝必寘吾骸於彼。言訖若委蛻焉。

소리가 떠들썩했다. 노사가 중인에게 말했다. '두려워하지 마라 두려워하지 마라. 신이 나와 계했다.' 다음 날 아침에 화제하여 북암의 송괄이 모두 동령으로 옮겨 삼연히 줄을 이루어 심었다. 노사가 도중에게 말했다. '내가 몰하면 바깥에 알리지 마라. 만약 구실이 되면 사람이 장차 나를 요로 여기리라.' 개원 사 년 병진세에 문인에게 촉하여 말했다. '나는 처음에 절의 동령에 머물렀다. 내가 멸하면 너희들은 반드시 내 해를 그곳에 놓아라.' 말을 마치고 위태와 같이 세상을 떠났다.

五祖下三世(旁出)

오조하 삼세(방출)

嵩山寂禪師法嗣

숭산적선사 법사

終南山惟政禪師

종남산 유정선사

平原人也。姓周氏。受業於本州延和寺詮澄法師。得法於嵩山普寂禪師。即入太一山中。學者盈室。唐文宗好嗜蛤蜊。㳂海官吏先時𮞏進。人亦勞止。一日御饌中有擘不張者。帝以其異。即焚香禱之。乃開。見菩薩形儀。梵相具足。帝遂貯以金粟檀香合。覆以美錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問群臣。斯何祥也。或奏太一山惟政禪師深明佛法。博聞強記。乞詔問之。帝即頒詔。師至。帝問其事。師曰。臣聞物無虗應。此乃啟陛下之信心耳。故契經云。應以此身得度者。即現此身。而為說法。帝曰。菩薩身已現。且未聞說法。師曰。陛下覩此為常邪。非常邪。信邪。非信邪。帝曰。希奇之事。朕深信焉。師曰。陛下已聞說法竟。皇情悅豫。得未曾有。詔天下寺院各立觀音像。以答殊休。留師於內道場。累辭歸山。詔令住聖壽寺。至武宗即位。師忽入終南山隱居。人問其故。師曰。吾避仇矣。終後闍維。收舍利四十九粒。而建塔焉。

평원 사람. 성은 주. 본주 연화사 전징법사에게 수업하고 숭산 보적선사에게 법을 얻어 곧 태일산 안에 들어가니 학자가 방에 가득했다. 당 문종이 합리를 좋아하여 연해 관리가 미리 몰아 진공하니 사람도 또한 노고가 극에 달했다. 어느 날 어찬 가운데 쪼개어지지 않는 것이 있었다. 제가 이상하게 여겨 곧 향을 사르고 도고하니 겨우 열려 보살의 형의・범상이 구족함을 보았다. 제가 곧 금속단향합에 저장하고 미금을 덮어 흥선사에 내려 중승이 첨례하게 했다. 이로써 군신에게 물었다. '이는 무슨 상서인가.' 어떤 사람이 주하여 태일산 유정선사가 불법에 심명하고 박문강기하니 그에게 조하여 묻기를 구했다. 제가 곧 조를 반했다. 노사가 이르니 제가 이 일을 물었다. 노사가 말했다. '신이 듣건대 물에 허응이 없으니 이는 폐하의 신심을 여는 것일 뿐입니다. 그러므로 계경에 이르기를 마땅히 이 몸으로 도를 얻을 자는 곧 이 몸을 나타내어 법을 위해 설한다 했습니다.' 제가 말했다. '보살의 몸은 이미 나타났으나 아직 법을 설함을 듣지 못했다.' 노사가 말했다. '폐하께서 이를 보시어 이것이 상합니까 비상합니까. 믿습니까 믿지 않습니까.' 제가 말했다. '희기한 일이니 짐이 깊이 믿는다.' 노사가 말했다. '폐하께서는 이미 법을 설함을 듣고 마쳤습니다.' 황정이 열예하여 미증유를 얻었다. 천하 사원에 조하여 각각 관음상을 세우게 하여 수휴에 답하게 했다. 노사를 내 도장에 머물게 하여 누차 산으로 돌아가기를 사양하나 조하여 성수사에 머물게 했다. 무종이 즉위함에 이르러 노사가 홀연히 종남산에 들어가 은거했다. 사람이 그 까닭을 물었다. 노사가 말했다. '내가 원수를 피한다.' 마친 후 다유하여 사리 사십구 알을 거두고 탑을 세웠다.

破灶墮和尚法嗣

파조타화상 법사

嵩山峻極禪師

숭산 준극선사

僧問。如何是修善行人。師曰。擔枷帶鏁。曰。如何是作惡行人。師曰。修禪入定。曰。某甲淺機。請師直指。師曰。汝問我惡。惡不從善。汝問我善。善不從惡。僧良久。師曰。會麼僧。曰。不會。師曰。惡人無善念。善人無惡心。所以道善惡如浮雲。俱無起滅處。僧於言下大悟。後破灶墮聞舉。乃曰。此子會盡諸法無生。

승이 물었다. '어떤 것이 선을 닦는 행인입니까.' 노사가 말했다. '가를 메고 쇠사슬을 띤다.' 물었다. '어떤 것이 악을 짓는 행인입니까.' 노사가 말했다. '선을 닦고 정에 든다.' 말했다. '모갑이 천기하니 노사께 직지를 청합니다.' 노사가 말했다. '그대가 나에게 악을 물으니 악은 선을 따르지 않고 그대가 나에게 선을 물으니 선은 악을 따르지 않는다.' 승이 오랫동안 있었다. 노사가 말했다. '회합니까 승.' 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '악인에게 선념이 없고 선인에게 악심이 없다. 그러므로 이르기를 선악이 부운과 같아 함께 기멸할 곳이 없다 했다.' 승이 화하에 대오했다. 뒤에 파조타가 들어 올린 것을 듣고 곧 말했다. '이 한이 제법의 무생을 다 회했구나.'

五祖下四世

오조하 사세

益州無相禪師法嗣

익주무상선사 법사

益州保唐寺無住禪師

익주보당사 무주선사

初得法於無相大師。乃居南陽白崖山。專務宴寂。經累歲。學者漸至。勤請不已。自此垂誨。雖廣演言教。而唯以無念為宗。唐相國杜鴻漸出撫坤維。聞師名。思一瞻禮。遣使到山延請。時節度使崔寧亦命諸寺僧徒遠出。迎引至空慧寺。時杜公與戎帥召三學碩德俱會寺中。致禮訖。公問曰。弟子聞今和尚說無憶．無念．莫妄三句法門。是否。師曰。然。公曰。此三句是一是三。師曰。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。公曰。後句妄字莫是從心之忘乎。曰。從女者是也。公曰。有據否。師曰。法句經云。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。公聞疑情盪然。公又問。師還以三句示人否。師曰。初心學人。還令息念。澄停識浪。水清影現。悟無念體。寂滅現前。無念亦不立也。於時庭樹鵶鳴。公問。師聞否。師曰。聞。鵶去已。又問。師聞否。師曰。聞。公曰。鵶去無聲。云何言聞。師乃普告大眾曰。佛世難值。正法難聞。各各諦聽。聞無有聞。非關聞性。本來不生。何曾有滅。有聲之時。是聲塵自生。無聲之時。是聲塵自滅。而此聞性。不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵之所轉。當知聞無生滅。聞無去來。公與僚屬大眾稽首。又問。何名第一義。第一義者。從何次第得入。師曰。第一義無有次第。亦無出入。世諦一切有。第一義即無。諸法無性性。說名第一義。佛言有法名俗諦。無性第一義。公曰。如師開示。實不可思議。公又曰。弟子性識微淺。昔因公暇。撰得起信論章疏兩卷。可得稱佛法否。師曰。夫造章疏。皆用識心。思量分別。有為有作。起心動念。然可造成。據論文雲。當知一切法。從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯有一心。故名真如。今相公著言說相。著名字相。著心緣相。既著種種相。

처음에 무상대사에게 법을 얻고 곧 남양 백애산에 머물러 오로지 연적을 무로 삼았다. 여러 해가 지나 학자가 점점 와서 부지런히 청하여 그치지 않으니 이로부터 가르침을 내렸다. 널리 언교를 펴나 다만 무념으로 종을 삼았다. 당 상국 두홍점이 나가 곤유를 무하여 노사의 이름을 듣고 한번 첨례하려 하여 사자를 보내 산에 이르러 연청하게 했다. 당시 절도사 최녕도 여러 절 승도에게 명하여 멀리 나가 공혜사에 영인하게 했다. 당시 두공과 융수가 삼학의 석덕을 불러 모두 절 안에 취회하게 했다. 예를 드리고 마치고 공이 물었다. '제자가 듣건대 지금 화상께서 무억・무념・막망 삼 구의 법문을 설하신다는데 그렇습니까.' 노사가 말했다. '그렇다.' 공이 말했다. '이 삼 구는 이것이 하나입니까 셋입니까.' 노사가 말했다. '무억을 이름하여 계라 하고 무념을 이름하여 정이라 하고 막망을 이름하여 혜라 한다. 일심이 생기지 않으면 계정혜를 갖추니 하나도 아니고 셋도 아니다.' 공이 말했다. '뒷 구의 망자는 마음에서 나온 망이 아닙니까.' 말했다. '여자에서 나온 것이 그렇습니다.' 공이 말했다. '근거가 있습니까.' 노사가 말했다. '《법구경》에 이르기를 만약 정진심을 일으키면 이는 망이요 정진이 아니고 만약 능히 마음이 망하지 않으면 정진에 애가 없다 했습니다.' 공이 이를 듣고 의정이 탕연했다. 공이 또 물었다. '노사께서는 도리어 삼 구로 사람에게 보이십니까.' 노사가 말했다. '초심의 학인에게는 도리어 생각을 쉬게 하고 식랑을 징정하게 하여 물이 맑으면 그림자가 나타난다. 무념의 체를 깨달으면 적멸이 현전하고 무념도 또한 세우지 않는다.' 당시 뜰 나무에 까마귀가 울었다. 공이 물었다. '노사께서 들으십니까.' 노사가 말했다. '듣습니다.' 까마귀가 떠나고 또 물었다. '노사께서 들으십니까.' 노사가 말했다. '듣습니다.' 공이 말했다. '까마귀가 떠나 소리가 없는데 무엇 때문에 듣는다 말합니까.' 노사가 곧 널리 대중에게 고했다. '불세는 만나기 어렵고 정법은 듣기 어렵다. 각각 자세히 들어라. 듣는 것은 들음이 있음이 없고 문성에 관계하지 않는다. 본래 생기지 않으니 어찌 일찍이 멸이 있었겠는가. 소리가 있을 때는 이것이 성진이 스스로 생기고 소리가 없을 때는 이것이 성진이 스스로 멸한다. 그러나 이 문성은 소리를 따라 생기지 않고 소리를 따라 멸하지 않는다. 이 문성을 깨달으면 곧 성진이 돌리는 바를 벗어난다. 마땅히 알라. 들음은 생멸이 없고 들음은 거래가 없다.' 공과 료속대중이 계수했다. 또 물었다. '무엇을 제일의라 이름합니까. 제일의는 무슨 차제에서 들어갑니까.' 노사가 말했다. '제일의에 차제가 있음이 없고 또 출입이 없다. 세제는 일체가 있고 제일의는 곧 없다. 제법의 성 없는 성을 설하여 이름하여 제일의라 한다. 부처가 말씀하기를 법 있음을 이름하여 속제라 하고 성 없음이 제일의라 했다.' 공이 말했다. '노사의 개시하신 대로라면 실로 불사의입니다.' 공이 또 말했다. '제자의 성식이 미천합니다. 이전에 공무의 한가함으로 인하여 《기신론》 장소 두 권을 찬득했는데 불법이라 할 만합니까.' 노사가 말했다. '저 장소를 짓는 것은 모두 식심을 쓰고 사량분별하며 유위유작하여 마음을 일으키고 생각을 움직인 뒤에야 조성할 수 있다. 론문에 의거하여 말하면 마땅히 알라 일체법은 본래 이래 언설상을 떠나고 명자상을 떠나고 심연상을 떠나 필경평등하여 변이가 없고 다만 일심이 있을 뿐이니 그러므로 이름하여 진여라 한다. 지금 상공은 언설상에 착하고 명자상에 착하고 심연상에 착한다. 이미 여러 가지 상에 착하면'

云何是佛法。公起作禮曰。弟子亦曾問諸供奉大德。皆讚弟子不可思議。當知彼等但狥人情。師今從理解說。合心地法。實是真理不可思議。公又問。云何不生。云何不滅。如何得解脫。師曰。見境心不起。名不生。不生即不滅。既無生滅。即不被前塵所縛。當處解脫。不生名無念。無念即無滅。無念即無縛。無念即無脫。舉要而言。識心即離念。見性即解脫。離識心見性外。更有法門證無上菩提者。無有是處。公曰。何名識心見性。師曰。一切學道人。隨念流浪。葢為不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去。不定不亂。不取不捨。不沈不浮。無為無相活鱍鱍。平常自在。此心體畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如。無非見性也。公與大眾作禮稱讚。踴躍而去。師後居保唐寺而終。

(무주가 이어서 말하기를:) 어떤 것이 불법입니까.' 공이 몸을 일으켜 예를 차려 말했다. '제자도 일찍이 여러 공봉대덕에게 물었으나 모두 제자를 불사의라 찬했습니다. 마땅히 알겠습니다. 그 사람들은 다만 인정을 따른 것입니다. 노사께서는 지금 이치를 따라 해설하시어 심지의 법에 합하니 실로 진리가 불사의입니다.' 공이 또 물었다. '어떻게 생기지 않고 어떻게 멸하지 않으며 어떻게 해탈을 얻습니까.' 노사가 말했다. '경을 보아 마음이 일어나지 않음을 이름하여 불생이라 한다. 불생이 곧 불멸이다. 이미 생멸이 없으면 곧 전진에 매이는 바가 없으니 당처가 해탈이다. 불생을 이름하여 무념이라 한다. 무념이 곧 무멸이요 무념이 곧 무박이요 무념이 곧 무탈이다. 요를 들어 말하면 심을 아는 것이 곧 생각을 떠남이고 성을 보는 것이 곧 해탈이다. 식심견성 밖에 다시 법문으로 무상보리를 증하는 것이 있으면 이는 있을 곳이 없다.' 공이 말했다. '무엇을 식심견성이라 이름합니까.' 노사가 말했다. '일체 학도의 사람이 생각을 따라 유랑하는 것은 진심을 알지 못하기 때문이다. 진심은 생각이 생겨도 생을 따르지 않고 생각이 멸해도 적을 의지하지 않으며 오지도 않고 가지도 않고 정하지도 않고 어지럽지도 않고 취하지도 않고 버리지도 않고 가라앉지도 않고 뜨지도 않아 무위무상으로 활발발하여 평상자재하다. 이 심체는 필경에 얻을 수 없고 지각할 것이 없다. 눈에 닿는 것이 모두 여여하여 견성이 아닌 것이 없다.' 공과 대중이 예를 차리고 찬칭하여 용약하여 갔다. 노사가 뒤에 보당사에 머물러 마쳤다.

六祖大鑒禪師旁出法嗣第一世

육조대감선사 방출법사 제일세

西域崛多三藏者

서역굴다삼장,

天竺人也。於六祖言下契悟。後遊五臺。見一僧結庵靜坐。師問曰。孤坐奚為。曰。觀靜。師曰。觀者何人。靜者何物。其僧作禮。問曰。此理何如。師曰汝何不自觀自靜。彼僧茫然。師曰。汝出誰門邪。曰。秀禪師。師曰。我西域異道最下種者不墮此見。兀然空坐。於道何益。其僧卻問。師所師者何人。師曰。我師六祖。汝何不速往曹溪。決其真要。其僧即往參六祖。六祖垂誨。與師符合。僧即悟入。師後不知所終。

천축 사람. 육조의 화하에서 계오했다. 뒤에 오대에 놀아 한 승이 암을 짓고 정좌하는 것을 보았다. 노사가 물었다. '고좌하여 무엇을 하는가.' 말했다. '고요함을 관합니다.' 노사가 말했다. '관하는 자는 누구이고 고요한 자는 무엇인가.' 그 승이 예를 차려 물었다. '이 이치가 어떠합니까.' 노사가 말했다. '그대는 어찌 스스로 관하고 스스로 고요히 하지 않는가.' 그 승이 망연했다. 노사가 말했다. '그대는 누구의 문에서 나왔는가.' 말했다. '수선사입니다.' 노사가 말했다. '우리 서역은 이도의 가장 낮은 종자도 이 견에 떨어지지 않는다. 울연히 공좌하여 도에 무슨 이익이 있겠는가.' 그 승이 도리어 물었다. '노사께서 스승으로 삼으시는 분은 누구십니까.' 노사가 말했다. '나는 육조를 스승으로 삼는다. 그대는 어찌 빨리 조계에 가서 그 진요를 결하지 않는가.' 그 승이 곧 가서 육조를 참했다. 육조가 가르침을 내리니 노사의 설과 부합했다. 승이 곧 오입했다. 노사는 뒤에 마친 곳을 알지 못한다.

韶州法海禪師者

소주법해선사,

曲江人也。初見六祖。問曰。即心即佛。願垂指喻。祖曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清淨。悟此法門。由汝習性。用本無生。雙脩是正。師信受。以偈贊曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙脩離諸物。

곡강 사람. 처음에 육조를 뵈어 물어 말했다. '즉심즉불이니 바라건대 지유를 내려 주십시오.' 조가 말했다. '전념이 생기지 않으면 곧 심이고 후념이 멸하지 않으면 곧 불이다. 일체상을 이루면 곧 심이고 일체상을 떠나면 곧 불이다. 내가 만약 자세히 말하면 겁을 다하여도 다하지 못한다. 내 게송을 들어라. 「즉심을 이름하여 혜라 하고 즉불은 곧 정이다. 정혜가 등지하여 의중이 청정하다. 이 법문을 깨닫는 것은 너의 습성에 말미암는다. 쓰임은 본래 생이 없고 쌍수가 이 바르다.」' 노사가 신수하고 게송으로 찬했다. '즉심이 원래 이 부처이니 깨닫지 못하고 스스로 굴한다. 나는 정혜의 인을 아니 쌍수가 여러 물을 떠난다.'

吉州志誠禪師者

길주지성선사,

本州太和人也。初參秀禪師。後因兩宗盛化。秀之徒眾往往譏南宗曰。能大師不識一字。有何所長。秀曰。他得無師之智。深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖親付衣法。豈徒然哉。吾所恨不能遠去親近。虗受國恩。汝等諸人無滯於此。可往曹谿質疑。他日回。當為吾說。師聞此語。禮辭至韶陽。隨眾參請。不言來處。時六祖告眾曰。今有盜法之人。潛在此會。師出禮拜。具陳其事。祖曰。汝師若為示眾。師曰。甞指誨大眾。令住心觀靜。長坐不臥。祖曰。住心觀靜。是病非禪。長坐拘身。於理何益。聽吾偈曰。生來坐不臥。死去臥不坐。一具臭骨頭。何為立功過。師曰。未審和尚以何法誨人。祖曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。聽吾偈曰。心地無非自性戒。心地無痴自性慧心地無亂自性定。不增不減自金剛。身去身來本三昧。師聞偈悔謝。即誓依歸。乃呈偈曰。五蘊幻身。幻何究竟。回趣真如。法還不淨。

본주 태화 사람. 처음에 수선사를 참했다. 뒤에 양종이 성화로 인하여 수의 도중이 종종 남종을 비방하여 말했다. '능대사는 한 글자도 알지 못하는데 무슨 장할 것이 있겠는가.' 수가 말했다. '그는 무사의 지를 얻어 상승을 깊이 깨달았다. 내가 미치지 못한다. 또 내 스승 오조가 친히 의법을 부촉했으니 어찌 도연이겠는가. 내가 한하는 것은 멀리 가서 친근하지 못하고 헛되이 국은을 받는 것이다. 너희들 여럿이 여기에 체하지 말고 조계에 가서 의심을 질하라. 다른 날 돌아오면 마땅히 내게 말하라.' 노사가 이 말을 듣고 예사하여 소양에 이르러 무리를 따라 참청하고 온 곳을 말하지 않았다. 당시 육조가 중인에게 고하여 말했다. '지금 법을 훔치는 사람이 있어 몰래 이 모임에 있다.' 노사가 나와 예배하고 그 일을 낱낱이 진설했다. 조가 말했다. '네 스승은 어떻게 무리에게 보이는가.' 노사가 말했다. '일찍이 대중을 지회하여 마음을 머물게 하고 고요함을 관하며 오래 앉고 눕지 않게 했습니다.' 조가 말했다. '마음을 머물게 하고 고요함을 관함은 이 병이요 선이 아니다. 오래 앉아 몸을 구하면 이치에 무슨 이익이 있겠는가. 내 게송을 들어라. 「나서는 앉고 눕지 않고 죽어서는 눕고 앉지 않는다. 한 구의 취골두로 무엇을 위해 공과를 세우겠는가.」' 노사가 말했다. '화상께서 무슨 법으로 사람을 가르치시는지 모르겠습니다.' 조가 말했다. '내가 만약 사람에게 줄 법이 있다 말하면 곧 이는 너를 속이는 것이다. 다만 방편을 따라 매임을 풀 뿐이니 가명하여 삼매라 한다. 내 게송을 들어라. 「심지에 그른바 없으면 자성의 계이고 심지에 어리석음 없으면 자성의 혜이며 심지에 어지러움 없으면 자성의 정이다. 더하지도 덜하지도 않아 스스로 금강이요 몸이 가고 몸이 옴이 본래 삼매다.」' 노사가 게송을 듣고 회사하여 곧 의귀할 것을 서약하고 이에 게송을 올렸다. '오온은 환신이니 환이 무엇을 구경으로 삼겠는가. 돌이켜 진여로 돌아가면 법이 도리어 불정하다.'

匾擔山曉了禪師者

편담산 효료선사,

傳記不載。唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔碑盛行於世。其略曰。師住匾擔山。號曉了。六祖之嫡嗣也。師得無心之心。了無相之相。無相者森羅眩目。無心者分別熾然。絕一言一響。響莫可傳。傳之行矣。言莫可窮。窮之非矣。師得無無之無。不無於無也。吾今以有有之有。不有於有也。不有之有。去來非增。不無之無。涅槃非滅。嗚呼。師住世兮曹谿明。師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈。師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色。空谷猶留曉了名。

전기에 싣지 않고 다만 북종 문인 홀뢰징선사가 지은 탑비가 세상에 성행한다. 대략 말하기를 노사가 편담산에 머물러 효료라 호하고 이는 육조의 적사이다. 노사가 무심의 마음을 얻고 무상의 상을 요하였다. 무상이나 산라가 눈을 현혹하고 무심이나 분별이 치연하다. 일언일향을 끊어 향은 전할 수 없고 전하면 이미 간 것이며 말은 궁할 수 없고 궁하면 이미 아님이니라. 노사가 무무의 무를 얻어 무에서 무하지 않고 내가 지금 유유의 유를 써 유에서 유하지 않는다. 불유의 유는 거래도 더하지 않고 불무의 무는 열반도 멸하지 않는다. 오호라. 노사가 세상에 머무실 적에 조계가 밝았고 노사가 적멸하실 적에 법주가 기울었으며 노사가 무를 담하여 설하실 적에 환우가 가득했고 노사가 미도를 보이신 것이 요의승이었다. 편담산 빛이 여기에 드리우고 공곡은 오히려 효료의 이름을 남긴다.

洪州法達禪師者

홍주법달선사,

洪州豐城人也。七歲出家。誦法華經。進具之後。禮拜六祖。頭不至地。祖訶曰。禮不投地。何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事邪。師曰。念法華經已及三千部。祖曰。汝若念至萬部。得其經意。不以為勝。則與吾偕行。汝今負此事業。都不知過。聽吾偈曰。禮本折慢幢。頭奚不至地。有我罪即生。亡功福無比。祖又曰。汝名甚麼。對曰。名法達。祖曰。汝名法達。何曾達法。復說偈曰。汝今名法達。勤誦未休歇。空誦但循聲。明心號菩薩。汝今有緣故。吾今為汝說。但信佛無言。蓮華從口發。師聞偈。悔過曰。而今而後。當謙恭一切。惟願和尚大慈。略說經中義理。祖曰。汝念此經。以何為宗。師曰。學人愚鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。祖曰。汝試為吾念一徧。吾當為汝解說。師即高聲念經。至方便品。祖曰。止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。亦無越於此。何者。因緣唯一大事。一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心。更無別體。葢為一切眾生自蔽光明。貪愛塵境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他從三昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二。故云。開佛知見。汝但勞勞執念。謂為功課者。何異氂牛愛尾也。師曰。若然者。但得解義。不勞誦經邪。祖曰。經有何過。豈障汝念。只為迷悟在人。損益由汝。聽吾偈曰。心迷法華轉。心悟轉法華。誦久不明己。與義作讐家。無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長御白牛車。師聞偈再啟曰。經云諸大聲聞。乃至菩薩。皆盡思度量。尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。又經說三車。大牛之車與白牛車如何區別。願和尚再垂宣說。祖曰。經意分明。

홍주 풍성 사람. 일곱 살에 출가하여 《법화경》을 외웠다. 구를 진한 뒤에 육조를 예배하되 머리가 땅에 이르지 않았다. 조가 질책하여 말했다. '예하되 땅에 투하지 않으면 어찌 예하지 않음만 못한가. 네 마음속에 반드시 한 물이 있을 것이다. 익히는 바는 무슨 일인가.' 노사가 말했다. '《법화경》을 염한 지 이미 삼천 부에 이르렀습니다.' 조가 말했다. '네가 만약 만 부를 외워 그 경의 뜻을 얻고 이를 뛰어남으로 여기지 않으면 곧 나와 함께 가리라. 네가 지금 이 사업을 지고도 도무지 허물을 모른다. 내 게송을 들어라. 「예는 본래 만동을 꺾는 것인데 머리가 어찌 땅에 이르지 않는가. 내가 있으면 죄가 곧 생기고 공을 잊으면 복이 비할 바 없다.」' 조가 또 말했다. '네 이름이 무엇인가.' 대답했다. '이름은 법달입니다.' 조가 말했다. '네 이름이 법달인데 어찌 일찍이 법에 달했겠는가.' 또 게송을 지었다. '그대가 지금 이름은 법달이니 부지런히 외워 쉬지 않았구나. 헛되이 외우되 다만 소리를 따르니 마음을 밝혀 보살이라 부른다. 그대가 지금 인연이 있으므로 내가 지금 그대를 위해 설하리라. 다만 부처는 말이 없음을 믿어라. 연화는 입에서 나온다.' 노사가 게송을 듣고 회과하여 말했다. '지금부터 이후 마땅히 일체에 겸공하겠습니다. 다만 바라건대 화상의 대자비로 경중의 의리를 약설해 주십시오.' 조가 말했다. '네가 이 경을 외니 무엇으로 종을 삼는가.' 노사가 말했다. '학인이 우둔하여 종래 다만 글을 따라 송념하니 어찌 종취를 알겠습니까.' 조가 말했다. '너는 시험삼아 내게 한 번 외워라. 내가 마땅히 네게 해설하리라.' 노사가 곧 고성으로 경을 외어 방편품에 이르렀다. 조가 말했다. '그만두어라. 이 경은 원래 인연출세를 종으로 삼는다. 비록 여러 가지 비유를 설하여도 또한 이에 넘지 않는다. 무엇 때문인가. 인연은 오직 하나의 큰 일이요 일대사는 곧 부처의 지견이다. 너는 삼가 경의 뜻을 잘못 풀이하지 마라. 그가 개・시・오・입이라 설함을 보아 스스로 부처의 지견이요 우리 무리에게는 분이 없다고. 만약 이 풀이를 지으면 바로 이것이 경을 비방하고 부처를 훼하는 것이다. 그는 이미 부처이요 이미 지견을 갖추었으니 무엇을 써서 다시 열겠는가. 너는 지금 마땅히 믿어라. 부처의 지견은 다만 네 자심이요 다시 별체가 없다. 일체중생이 스스로 광명을 가리고 진경을 탐애하여 밖으로 연하고 안으로 어지러워 기꺼이 구치를 받아 곧 그로 하여금 삼매에서 일어나 여러 가지로 고구하여 심식하게 하기를 권하고 밖으로 구하지 말고 부처와 둘이 없게 하려고 수고하게 한 때문이다. 그러므로 설하여 부처의 지견을 연다. 너는 다만 노로로워 생각에 집착하여 마땅히 공과로 삼으니 어찌 마우가 꼬리를 사랑함과 다르겠는가.' 노사가 말했다. '그러하면 다만 뜻을 풀이할 뿐 경을 외는 수고를 하지 않습니까.' 조가 말했다. '경에 무슨 허물이 있겠는가. 어찌 네 염을 장애하겠는가. 다만 미오가 사람에게 있고 손익은 네게 말미암을 따름이다. 내 게송을 들어라. 「마음이 미하면 법화가 돌리고 마음이 깨달으면 법화를 돌린다. 외워도 오래되어도 자기를 밝히지 못하면 뜻과 원수가 된다. 생각이 없으면 생각이 곧 바르고 생각이 있으면 생각이 이루어 삿된다. 유무를 모두 헤아리지 않으면 오래도록 백우거를 탄다.」' 노사가 게송을 듣고 다시 계했다. '경에 이르기를 여러 대성문 내지 보살이 모두 생각으로 헤아려도 오히려 불지를 측하지 못한다 했습니다. 지금 범부로 하여금 다만 자심을 깨달으면 곧 부처의 지견이라 이름한다 하십니다. 스스로 상근이 아니면 아직 의방을 면하지 못합니다. 또 경에 삼거를 설하니 대우의 거와 백우의 거는 어떻게 구별합니까. 바라건대 화상께서 다시 내려 선설해 주십시오.' 조가 말했다. '경의 뜻은 분명하다.

汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。佛本為凡夫說。不為佛說。此理若不肯信者。從他退席。殊不知坐卻白牛車。更於門外覔三車。況經文明向汝道。無二亦無三。汝何不省三車是假。為昔時故。一乘是實。為今時故。只教你去假歸實。歸實之後。實亦無名。應知所有珍財。盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫。手不釋卷。從晝至夜。無不念時也。師既蒙啟發。踴躍歡喜。以偈贊曰。經誦三千部。曹谿一句亡。未明出世旨。寧歇累生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內。元是法中王。祖曰。汝今後方可為念經僧也。師從此領旨。亦不輟誦持。

(육조가 이어서 말하기를:) 네가 스스로 미배한다. 여러 삼승의 사람이 불지를 측하지 못하는 것은 근심이 도량에 있다. 그를 너그러이 하여 생각을 다해 함께 헤아리게 하여도 도리어 더욱 현원하다. 부처는 본래 범부를 위해 설하고 부처를 위해 설하지 않는다. 이 이치를 만약 믿지 않으면 남을 따라 자리에서 물러나라. 특히 알지 못하는구나. 앉아서 백우거를 물러나고 도리어 문밖에서 삼거를 찾는다. 하물며 경문이 밝게 네게 이르기를 둘도 없고 셋도 없다 했느니라. 네가 어찌 삼거가 이 가설이요 옛날을 위한 까닭을 살피지 않는가. 일승은 이 실이요 지금을 위한 까닭이다. 다만 너로 하여금 가를 떠나 실로 돌아가게 할 뿐이다. 실로 돌아간 뒤에는 실도 또한 이름이 없다. 마땅히 알라. 모든 진재는 모두 네게 속하고 네로 말미암아 수용한다. 다시 아버지 생각을 짓지 않고 또 아들 생각을 짓지 않고 또 쓸 생각이 없다. 이를 이름하여 《법화경》을 지닌다 한다. 겁에서 겁에 이르기까지 손에서 두루마리를 놓지 않고 낮에서 밤에 이르기까지 염하지 않는 때가 없다.' 노사가 이미 계발을 입고 용약환희하여 게송으로 찬했다. '경을 외운 것 삼천 부인데 조계의 한 구에 없앴네. 아직 출세의 뜻을 밝히지 못하여 어찌 누생의 광을 쉬었으랴. 양・사슴・소는 권으로 세우고 초・중・후를 잘 펼쳤네. 누가 알랴 화택 안이 원래 이 법중의 왕인 것을.' 조가 말했다. '네가 이제야 겨우 경을 외는 승이라 칭할 수 있다.' 노사가 이로부터 뜻을 받들고도 또한 송지를 그치지 않았다.

壽州智通禪師者

수주지통선사,

安豐人也。初看楞伽經約千餘徧。而不會三身四智。禮拜六祖。求解其義。祖曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。師曰。四智之義。可得聞乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問邪。若離三身。別譚四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定(轉識為智者。教中雲。轉前五識為成所作智。轉第六識為妙觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉。五八果上轉。但轉其名而不轉其體也)。師禮謝。以偈贊曰。三身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終亡汙染名。

안풍 사람. 처음에 《능가경》을 본 것이 약 천여 번이었으나 삼신사지를 회하지 못했다. 육조를 예배하고 그 뜻을 풀어 주기를 구했다. 조가 말했다. '삼신은 청정법신은 네 성이고 원만보신은 네 지며 천백억 화신은 네 행이다. 만약 본성을 떠나 따로 삼신을 설하면 곧 이름하여 몸이 있고 지혜가 없다 한다. 만약 삼신에 자성이 없음을 깨달으면 곧 이름하여 사지보리라 한다. 내 게송을 들어라. 「자성이 삼신을 갖추고 발명하여 사지를 이룬다. 견문의 인연을 떠나지 않고 초연하여 불지에 오른다. 내가 지금 너를 위해 설하리니 자세히 믿어 영원히 미혹 없어라. 구하는 자를 본받지 마라. 종일 보리를 설한다.」' 노사가 말했다. '사지의 뜻을 들어도 됩니까.' 조가 말했다. '이미 삼신을 회했으면 곧 사지를 밝히니 어찌 반드시 다시 묻겠는가. 만약 삼신을 떠나 따로 사지를 담하면 이를 이름하여 지혜가 있고 몸이 없다 한다. 곧 이 지혜 있음도 도리어 무지를 이룬다.' 또 게송을 지었다. '대원경지는 성이 청정하고 평등성지는 마음에 병이 없다. 묘관찰지는 봄이 공이 아니고 성소작지는 원경과 같다. 오팔육칠은 과와 인에 돌리되 다만 명언을 쓸 뿐 실성이 없다. 만약 도는 곳에서 정을 남기지 않으면 번흥해도 오래도록 나가정에 머물리라.' (식을 돌려 지혜로 한다는 것은: 교 가운데 이르기를 전오식을 돌려 성소작지로 하고 제육식을 돌려 묘관찰지로 하고 제칠식을 돌려 평등성지로 하고 제팔식을 돌려 대원경지로 한다. 비록 육칠은 인 가운데 돌리고 오팔은 과위에서 돌리나 다만 그 이름을 돌릴 뿐 그 체를 돌리지 않는다.) 노사가 예사하고 게송으로 찬했다. '삼신은 원래 내 몸이고 사지는 본심이 밝구나. 몸과 지혜가 융해 거리낌이 없어 물에 응하여 형에 맡긴다. 닦음을 일으킴은 모두 망동이요 머묾을 지킴은 참된 정이 아니다. 묘한 뜻이 스승으로 말미암아 밝아 마침내 오염의 이름을 없앴네.'

江西志徹禪師

강서지철선사

姓張氏。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀禪師為第六祖。而忌大鑑傳衣為天下所聞。然祖預知其事。即置金十兩於方丈。時行昌受北宗門人之囑。懷刃入祖室。將欲加害。祖舒頸而就。行昌揮刃者三。都無所損。祖曰。正劒不邪。邪劒不正。只負汝金。不負汝命。行昌驚僕。久而方蘇。求哀悔過。即願出家。祖遂與金曰。汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。行昌稟旨宵遁。投僧出家。具戒精進。一日憶祖之言。遠來禮覲。祖曰。吾久念於汝。汝來何晚。曰。昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行。終難報於深恩。其唯傳法度生乎。弟子甞覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲。略為宣說。祖曰。無常者。即佛性也。有常者。即善惡一切諸法分別心也。曰。和尚所說。大違經文。祖曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰。經說佛性是常。和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心。皆是無常。和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。祖曰。涅槃經。吾昔者聽尼無盡藏讀誦一徧。便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝。終無二說。曰。學人識量淺昧。願和尚委曲開示。祖曰。汝知否佛性若常。更說甚麼善惡諸法。乃至窮劫。無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不徧之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道。執於邪常諸二乘人。於常計無常。共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見而顯說真常．真樂．真我．真淨。汝今依言背義。以斷滅無常。及確定死常而錯解佛之圓妙最後微言。縱覧千徧。有何所益。行昌忽如醉醒。乃說偈曰。因守無常心。佛演有常性。不知方便者。猶春池拾礫。我今不施功。佛性而見前。非師相授與。我亦無所得。祖曰。

성은 장, 이름은 행창. 소년으로 협에 맡겼다. 남북이 분화한 이래 이 종주는 피아를 잃었으나 도려는 다투어 애증을 일으켰다. 당시 북종 문인이 스스로 수선사를 제육조로 세우고 대감이 의를 전함이 천하에 들림을 꺼렸다. 가조가 미리 그 일을 알아 곧 금 십 량을 방장에 두었다. 당시 행창이 북종 문인의 촉을 받아 칼을 품고 조의 방에 들어가 장차 해를 가하려 했다. 조가 목을 늘여 칼에 나아갔다. 행창이 칼을 휘두르기 세 번에 모두 손하는 바가 없었다. 조가 말했다. '정검은 사하지 않고 사검은 바르지 않다. 다만 네 금에 저지를 뿐 네 목숨에 저지르지 않는다.' 행창이 놀라 쓰러져 오래되어 겨우 깨어나 애통을 구하고 회과하여 곧 출가하기를 원했다. 조가 곧 그에게 금을 주어 말했다. '너는 잠깐 가라. 도중이 도리어 너를 해칠까 두렵다. 너는 다른 날 형을 바꾸어 오라. 내가 마땅히 섭수하리라.' 행창이 뜻을 받들어 밤에 도망하여 승에게 투신하여 출가하고 구계정진했다. 어느 날 조의 말을 기억하여 멀리 와서 예근했다. 조가 말했다. '내가 오래도록 너를 생각했는데 네가 옴이 어찌 늦었는가.' 말했다. '어제는 화상께서 죄를 버려 주심을 입었습니다. 지금 비록 출가하여 고행하나 마침내 깊은 은혜에 보답하기 어려우니 그것 오직 법을 전하고 중생을 건짐뿐입니까. 제자가 일찍이 《열반경》을 보나 상・무상의 뜻을 깨닫지 못했습니다. 화상의 자비를 구하여 약으로 선설해 주십시오.' 조가 말했다. '무상한 것은 곧 불성이고 유상한 것은 곧 선악 일체의 여러 법의 분별심이다.' 말했다. '화상의 말씀하신 바가 크게 경문에 어긋납니다.' 조가 말했다. '나는 불심인을 전하는데 어찌 감히 불경에 어기겠는가.' 말했다. '경에 이르기를 불성은 이 상이라 하고 화상께서는 도리어 무상이라 설하십니다. 선악 여러 법 내지 보리심은 모두 이 무상인데 화상께서는 도리어 이 상이라 설하십니다. 이것이 곧 서로 어긋나서 학인으로 하여금 도리어 의혹을 더하게 합니다.' 조가 말했다. '《열반경》은 내가 이전에 비구니 무진장이 독송함을 한 번 듣고 곧 이를 위해 강설하여 한 글자 한 뜻도 경문과 합하지 않은 것이 없었다. 바야흐로 너를 위함에 이르기까지 끝내 두 설이 없다.' 말했다. '학인의 식량이 천매하여 바라건대 화상께서 위곡으로 개시해 주십시오.' 조가 말했다. '너는 아는가. 불성이 만약 상하면 또 무슨 선악의 여러 법을 설하겠는가. 내지 겁을 다하여도 보리심을 내는 사람이 한 명도 없다. 그러므로 내가 무상이라 설함이 바로 부처의 설하신 진상의 도이다. 또 일체 여러 법이 만약 무상하면 곧 물물이 모두 자성이 있어 생사를 용수하고 진상의 성이 두루하지 않는 곳이 있으리라. 그러므로 내가 상이라 설함이 바로 부처의 설하신 진무상의 뜻이다. 부처가 비로소 범부외도가 사상에 집착함을 위해 여러 이승의 사람이 상에서 무상을 헤아려 함께 팔도를 이루므로 열반의 요의교 가운데서 그 편견을 깨뜨려 진상・진락・진아・진정을 현설했다. 네가 지금 말을 의지하여 뜻에 등지고 단멸의 무상과 확정의 사상으로 부처의 원묘한 최후의 미언을 잘못 풀이한다. 비록 천 번을 보아도 무슨 유익함이 있겠는가.' 행창이 홀연히 취에서 깬 듯하여 곧 게송을 지었다. '무상심을 지킴으로 인하여 부처가 유상성을 편다. 방편을 알지 못하면 오히려 봄 연못에서 조약돌을 줍는 듯하다. 나 지금 공을 베풀지 않아도 불성이 눈앞에 나타난다. 스승께서 서로 주심이 아니면 나도 또한 얻을 바 없다.' 조가 말했다.

汝今徹也。宜名志徹。師禮謝而去。

「그대가 지금 철료했으니 마땅히 이름을 지철이라 하라.」노사가 예사하고 갔다.

信州智常禪師者

신주지상선사,

本州貴谿人也。髫年出家。志求見性。一日參六祖。祖問。汝從何來。欲求何事。師曰。學人近禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。至吉州遇人指迷。令投和尚。伏願垂慈攝受。祖曰。彼有何言句。汝試舉看。吾與汝證明。師曰。初到彼三月。未蒙開示。以為法切。故於中夜獨入方丈。禮拜哀請。大通乃曰。汝見虗空否。對曰。見。彼曰。汝見虗空有相貌否。對曰。虗空無形。有何相貌。彼曰。汝之本性猶如虗空。返觀自性。了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨。覺體圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決了。乞和尚示誨。令無凝滯。祖曰。彼師所說。猶存見知。故令汝未了。吾今示汝一偈曰。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太虗生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯見。師聞偈已。心意豁然。乃述一偈曰。無端起知解。著相求菩提。情存一念悟。寧越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。

본주 귀계 사람. 어릴 때 출가하여 뜻으로 견성을 구했다. 어느 날 육조를 참했다. 조가 물었다. '너는 어디서 왔으며 무슨 일을 구하는가.' 노사가 말했다. '학인이 가까이 대통화상에게 예하여 견성성불의 뜻을 보임을 입었으나 아직 호의를 결하지 못했습니다. 길주에 이르러 사람을 만나 지미하여 화상께 가라 하였습니다. 엎드려 바라건대 자비를 내려 섭수하여 주십시오.' 조가 말했다. '그에게 무슨 언구가 있었는가. 너는 시험삼아 들어 보라. 내가 너에게 증명하리라.' 노사가 말했다. '처음 그곳에 이른 지 세 달에 아직 개시를 입지 못했습니다. 법을 구함이 긴절하여 한밤중에 홀로 방장에 들어가 예배하며 애청했습니다. 대통이 곧 말했습니다. 「네가 허공을 보는가.」 대답했습니다. 「봅니다.」 그가 말했습니다. 「네가 허공에 상모가 있음을 보는가.」 대답했습니다. 「허공은 형상이 없으니 무슨 상모가 있겠습니까.」 그가 말했습니다. 「네 본성이 마치 허공과 같으니 돌이켜 보면 자성에 요령히 한 물도 볼 것이 없다. 이를 이름하여 정견이라 한다. 한 물도 알 것이 없다. 이를 이름하여 진지라 한다. 청황장단이 있음이 없고 다만 본원청정・각체원명을 볼 뿐이니 곧 이름하여 견성성불이라 하고 또 이름하여 극락세계라 하고 또 이름하여 여래지견이라 한다.」 학인이 비록 이 설을 들었으나 오히려 아직 결료하지 못했습니다. 화상의 시회를 구하여 응체 없게 해 주십시오.' 조가 말했다. '그 스승의 말한 바가 오히려 견・지를 남겨서 너로 하여금 아직 요령하지 못하게 했다. 내가 지금 네게 한 게송을 보이리라. 「한 법을 보지 않으면 무견을 남기니 크게 부운이 해 얼굴을 가림과 같고 한 법을 알지 않으면 공지를 지키니 도리어 태허에 섬전이 생김과 같다. 이 지견이 별연히 일어나 착인하여 일찍이 방편을 풀이한 적 없다. 그대는 마땅히 일념으로 스스로 그릇됨을 알아라. 자기의 영광은 항상 밝게 나타난다.」' 노사가 게송을 듣고 마치고 심의가 활연하여 곧 한 게송을 지었다. '까닭 없이 지해를 일으키고 상에 집착하여 보리를 구하네. 정에 일념의 깨달음을 남기니 어찌 옛날의 미혹을 넘으랴. 자성은 깨달음의 근원체인데 비춤을 따라 헛되이 옮겨 흐른다. 조사의 방에 들어가지 않으면 망연히 양두로 향하리라.'

廣州志道禪師者

광주지도선사,

南海人也。初參六祖。問曰。學人自出家覧涅槃經僅十餘載。未明大意。願和尚垂誨。祖曰。汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一切眾生皆有二身。謂色身．法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云生滅滅已。寂滅為樂者。未審是何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。祖曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。即色身外。別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人。認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虗假。枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅見前。當見前之時。亦無見前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法。令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰。無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虗假名。何為真實義。唯有過量人。通達無取捨。以知五蘊法。及以蘊中我。外現眾色象。一一音聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊三際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風皷山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今強言說。

남해 사람. 처음에 육조를 참하여 물었다. '학인이 출가한 이래 《열반경》을 본 지 장차 십여 년인데 아직 대의를 밝히지 못했습니다. 바라건대 화상께서 내려 가르쳐 주십시오.' 조가 말했다. '네가 어느 곳이 아직 요령하지 못한가.' 대답했다. '제행무상 이는 생멸의 법이요 생멸멸이 적멸이 낙이라 한 데서 의혹합니다.' 조가 말했다. '네가 어떻게 의혹하는가.' 대답했다. '일체중생이 모두 이신이 있어 색신・법신이라 합니다. 색신은 무상하여 생이 있고 멸이 있고 법신은 유상하여 앎도 없고 깨달음도 없습니다. 경에 이르기를 생멸멸이 적멸이 낙이라 했는데 무슨 몸이 적멸하고 무슨 몸이 낙을 받는지 모르겠습니다. 만약 색신이면 색신이 멸할 때 사대가 분산하여 전부 이 고통이니 고통은 낙이라 말할 수 없습니다. 만약 법신이 적멸하면 곧 초목와석과 같으니 누가 마땅히 낙을 받겠습니까. 또 법성은 생멸의 체요 오온은 생멸의 용입니다. 일체오용으로 생멸이 이 상입니다. 생하면 곧 체에서 용을 일으키고 멸하면 곧 용을 섭하여 체로 돌아갑니다. 만약 다시 생함을 허락하면 곧 유정의 무리가 끊이지 않고 멸하지 않습니다. 만약 다시 생함을 허락하지 않으면 곧 영원히 적멸에 돌아가 무정의 물과 같습니다. 이와 같으면 곧 일체의 여러 법이 열반에게 금복되는 바가 되어 오히려 생을 얻지 못하니 무슨 낙이 있겠습니까.' 조가 말했다. '너는 석자인데 어찌 외도의 단상의 사견을 익혀 최상승의 법을 의론하는가. 네가 풀이한 바에 의거하면 곧 색신 밖에 따로 법신이 있고 생멸을 떠나 적멸을 구하며 또 열반의 상락을 미루어 몸이 있어 받는 자가 있다고 설한다. 이는 바로 생사를 집린하고 세락에 탐착하는 것이다. 너는 지금 마땅히 알라. 부처는 일체 미인을 위하여 오온화합을 알아 자체상으로 삼고 일체법을 분별하여 외진상으로 삼아 생을 좋아하고 사를 미워하여 생각마다 옮겨 흐르고 몽환의 허가를 알지 못하여 헛되이 윤회를 받고 상락열반을 도리어 고상으로 삼아 종일 구하여 달린다. 부처가 이를 불쌍히 여겨 바야흐로 열반의 진락을 보였다. 찰나에 생상이 있음이 없고 찰나에 멸상이 있음이 없고 다시 생멸의 멸할 것이 없으니 이 곧 적멸이 현전이다. 현전할 때에 당하여도 또한 현전의 양이 없으니 바야흐로 상락이라 한다. 이 낙에 받는 자가 없고 또 받지 않는 자도 없다. 어찌 일체오용의 이름이 있겠는가. 하물며 다시 열반이 여러 법을 금복하여 영원히 생기지 않게 한다고 설하겠는가. 이는 바로 부처를 비방하고 법을 훼하는 것이다. 내 게송을 들어라. 「무상의 대열반은 원명하여 상적조이다. 범우는 이를 죽음이라 하고 외도는 집착하여 끊음으로 삼는다. 여러 이승을 구하는 사람은 눈여겨 무작으로 여긴다. 모두 정이 헤아리는 바에 속하여 육십이견의 근본이다. 망으로 허가의 이름을 세워 무엇을 진실의 뜻으로 삼겠는가. 오직 과량의 사람이 있어 통달하여 취사가 없다. 이로써 오온의 법을 알고 온 가운데의 나를 안다. 밖에 여러 빛깔과 형상을 나타내고 낱낱의 음성상을. 평등하여 몽환과 같아 범성의 견을 일으키지 않는다. 열반의 해를 짓지 않아 양변삼제가 끊긴다. 항상 여러 뿌리의 쓰임에 응하되 쓸 생각을 일으키지 않는다. 일체법을 분별하되 분별의 생각을 일으키지 않는다. 겁화가 해저를 태우고 바람이 불어 산이 서로 부딪친다. 진상적멸의 낙이요 열반의 상이 이와 같다. 내가 지금 억지로 말을 쓰노니'

令汝捨邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。師聞偈踴躍。作禮而退。

너로 하여금 사견을 버리게 하리라. 너는 말을 따라 풀이하지 마라. 네가 조금 앎을 허락한다.」노사가 게송을 듣고 용약하여 예를 차리고 물러났다.

永嘉真覺禪師

영가진각선사

諱玄覺。本郡戴氏子。丱歲出家。徧探三藏。精天台止觀圓妙法門。於四威儀中。常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵。與東陽䇿禪師同詣曹溪。初到振錫。繞祖三匝。卓然而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德自何方而來。生大我慢。師曰生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生．了無速乎。師曰。體即無生。了本無速。祖曰。如是。如是。於時大眾無不愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返大速乎。師曰。本自非動。豈有速邪。祖曰。誰知非動。師曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。師曰。無生豈有意邪。祖曰。無意誰當分別。師曰。分別亦非意。祖歎曰。善哉。善哉。少留一宿。時謂一宿覺矣。師翌日下山。乃回溫州。學者輻湊。著證道歌一首。及禪宗悟修圓旨。自淺之深。慶州刺史魏靖緝而序之。成十篇。目為永嘉集。並行於世慕道志儀第一。夫欲修道。先須立志。及事師儀則。彰乎軌訓。故標第一。明慕道儀式。戒憍奢意第二。初雖立志修道。善識軌儀。若三業憍奢。妄心擾動。何能得定。故次第二。明戒憍奢意也。淨修三業第三。前戒憍奢。略標綱要。今子細檢責。令麁過不生。故次第三。明淨修三業。戒乎身口意也。奢摩他頌第四。已檢責身口。令麁過不生。次須入門修道漸次。不出定慧五種起心。六種料揀。故次第四。明奢摩他頌也。毗婆舍那頌第五。非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五。明毗婆舍那頌也。優畢叉頌第六。偏修於定。定久則沈。偏學於慧。慧多心動。故次第六。明優畢叉頌等於定慧。令不沈動。使定慧均等。捨於二邊。三乘漸次第七。定慧既均。則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明。悲他未悟。悟有深淺。故次第七。明三乘漸次也。事理不二第八。三乘悟理。理無不窮。窮理在事。了事即理。故次第八。

휘는 현각. 본군 대씨의 아들. 어릴 때 출가하여 두루 삼장을 탐구하고 천대지관의 원묘한 법문에 정통하여 사위의 가운데 항상 선관을 묵했다. 뒤에 좌계 낭선사의 격려로 인하여 동양 책선사와 함께 조계에 갔다. 처음 이르러 주장자를 흔들고 조를 세 바퀴 돌아 탁연히 섰다. 조가 말했다. '저 사문은 삼천위의・팔만세행을 갖추었다. 대덕이 어느 방에서 와서 크게 아만을 일으켰는가.' 노사가 말했다. '생사의 일이 크고 무상이 신속합니다.' 조가 말했다. '어찌 무생을 체취하고 속이 없음을 요령하지 않는가.' 노사가 말했다. '체는 곧 무생이요 료는 본래 속이 없습니다.' 조가 말했다. '그렇다 그렇다.' 당시 대중이 놀라지 않는 이가 없었다. 노사가 겨우 위의를 갖추어 참례했다. 잠시 뒤에 사하려 했다. 조가 말했다. '돌아감이 너무 빠른가.' 노사가 말했다. '본래 스스로 동이 아니니 어찌 속함이 있겠습니까.' 조가 말했다. '누가 동이 아님을 아는가.' 노사가 말했다. '인자가 스스로 분별을 일으킵니다.' 조가 말했다. '네가 심히 무생의 뜻을 얻었다.' 노사가 말했다. '무생이 어찌 뜻이 있겠습니까.' 조가 말했다. '뜻이 없으면 누가 마땅히 분별하겠는가.' 노사가 말했다. '분별도 또한 뜻이 아닙니다.' 조가 탄하여 말했다. '훌륭하다 훌륭하다. 잠깐 머물러 한밤 자라.' 당시에 불러 일숙각이라 했다. 노사가 이튿날 산을 내려 곧 온주로 돌아가니 학자가 부추했다. 《증도가》 한 수를 짓고 선종의 오수원지는 천에서 심으로 이르게 했다. 경주자사 위정이 모아 서를 지어 십 편을 이루고 제하여 《영가집》이라 하여 함께 세상에 유행했다. 모도지의 제일: 도를 닦고자 함에는 먼저 뜻을 세워야 하고 스승을 섬기는 의칙은 궤훈에 드러나므로 제일로 표하여 모도의 의식을 밝힌다. 계교사의 제이: 처음에 뜻을 세워 도를 닦고 잘 궤의를 알더라도 만약 삼업이 교사하여 망심이 요동하면 어찌 정을 얻겠는가. 그러므로 제이로 이어 계교사의를 밝힌다. 정수삼업 제삼: 앞서 교사를 경계하여 대략 강요를 표했는데 이제 자세히 검책하여 조과가 생기지 않게 하므로 제삼으로 이어 정수삼업을 밝혀 신구의를 경계한다. 사마타송 제사: 이미 신구를 검책하여 조과가 생기지 않으면 다음에 입문수도의 점차가 필요하니 정혜 오종의 기심・육종의 료간을 벗어나지 않으므로 제사로 이어 사마타송을 밝힌다. 비바사나송 제오: 계가 아니면 선이 아니고 선이 아니면 혜가 아니다. 위에서 이미 정을 닦고 정이 오래되면 혜가 밝으므로 제오로 이어 비바사나송을 밝힌다. 우필차송 제육: 치우쳐 정을 닦으면 정이 오래되어 곧 가라앉고 치우쳐 혜를 배우면 혜가 많아 마음이 움직인다. 그러므로 제육으로 이어 우필차송을 밝혀 정혜에 고르게 하여 가라앉거나 움직이지 않게 하고 정혜로 하여금 균등하게 하여 양변을 버리게 한다. 삼승점차 제칠: 정혜가 이미 고르면 곧 적하여 항상 비추고 삼관일심이니 무슨 의혹이 보내지지 않겠으며 무슨 비춤이 둥글지 않겠는가. 스스로 풀이는 밝으나 남이 깨닫지 못함을 슬퍼하고 깨달음에 천심이 있으므로 제칠로 이어 삼승점차를 밝힌다. 사리불이 제팔: 삼승이 이치를 깨달으면 이치가 다하지 않는 것이 없다. 이치를 다함은 일에 있고 일을 료하면 곧 이치다. 그러므로 제팔로 이어'

明事理不二。即事而真。用祛倒見也。勸友人書第九。事理既融。內心自瑩。復悲遠學。虗擲寸陰。故次第九。明勸友人書也。發願文第十。勸友雖是悲他。專心在一。情猶未普。故次第十。明發願文。誓度一切也優畢叉頌略曰。復次。觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則誡其疎怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸途成觀。十則妙契玄源。第一言法爾者。夫心性虗通。動靜之源莫二。真如絕慮。緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙銷。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理常清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脫之應隨機。非縱非橫。圓伊之道玄會。故知三德妙性。宛爾無乖。一心深廣難思。何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源矣。第二齣其觀體者。只知一念。即空不空。非空非不空。第三語其相應者。心與空相應。則譏毀讚譽。何憂何喜。身與空相應。則刀割香塗。何苦何樂。依報與空相應。則施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。則愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木。外現威儀。依報與空不空相應。則永絕貪求。資財給濟。心與空不空．非空非不空相應。則實相初明。開佛知見。身與空不空．非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空．非空非不空相應。則香臺寶閣。嚴土化生。第四警其上慢者。若不爾者。則未相應也。第五誡其疎怠者。然渡海應須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀無以明心。心尚未明。相應何日。思之勿自恃也。第六重出觀體者。只知一念即空不空。非有非無。不知即念即空不空。非非有。非非無。第七。明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。

사리불이를 밝혀 일에 즉하여 참되고 도견을 물리치게 한다. 권우인서 제구: 사리가 이미 융하면 내심이 스스로 밝고 또 멀리 배우는 이가 촌음을 헛되이 버림을 슬퍼하므로 제구로 이어 권우인서를 밝힌다. 발원문 제십: 벗을 권함이 비록 남을 슬퍼함이나 마음을 전하게 하는 것이 하나에 있어 정이 아직 두루 미치지 못하므로 제십으로 이어 발원문을 밝혀 일체를 건지기를 맹세하게 한다. 우필차송은 대략 말하기를 다음에 관심의 십문이다. 처음은 곧 그 법이를 말하고 다음은 곧 그 관체를 내고 셋째는 곧 그 상응을 말하고 넷째는 곧 그 상만을 경계하고 다섯째는 곧 그 소태를 경계하고 여섯째는 곧 다시 관체를 내고 일곱째는 곧 그 시비를 밝히고 여덟째는 곧 그 전지를 가리고 아홉째는 곧 길을 닿는 대로 관이 되고 열째는 곧 현원에 묘계한다. 첫째 법이를 말함: 그 심성은 허통하여 동정의 근원이 둘이 아니다. 진여는 생각을 끊어 연계의 생각이 다르지 않다. 혹견이 분주하여도 이를 궁하면 곧 다만 하나의 적이요 영원은 형상이 없어 이를 거울질하면 곧 천차로 난다. 천차가 같지 않으니 법안의 이름이 스스로 서고 일적이 다르지 않으니 혜안의 호가 여기에 있으며 리량이 쌍으로 없어지니 불안의 공이 둥글게 드러난다. 그러므로 삼제일경이니 법신의 이치가 항상 맑고 삼지일심이니 반야의 밝음이 항상 비추며 경지가 묵합이니 해탈의 응이 기를 따른다. 세로도 아니고 가로도 아니니 원이의 도가 어둡게 회한다. 그러므로 아는 바 삼덕의 묘성이 완이하여 어그러짐이 없고 일심이 심광하여 헤아리기 어려우니 어찌 요에 나가도 길이 아니겠는가. 그러므로 마음에 즉하여 도로 하는 과녁은 말할 수 있는 바 물줄기를 찾아 근원을 얻는다고 하겠다. 둘째 그 관체를 냄: 다만 일념에 즉하여 공이면서 불공이요 비공비불공임을 안다. 셋째 그 상응을 말함: 마음이 공에 상응하면 곧 비훼와 찬송에 무슨 근심이며 무슨 기쁨이겠는가. 몸이 공에 상응하면 곧 칼로 베고 향을 바름에 무슨 괴로움이며 무슨 즐거움이겠는가. 의보가 공에 상응하면 곧 베풂과 겁탈에 무슨 얻음이며 무슨 잃음이겠는가. 마음이 공불공에 상응하면 곧 사랑과 견해를 모두 잊고 자비가 널리 구하며 몸이 공불공에 상응하면 곧 안은 고목과 같고 밖은 위의를 나타내며 의보가 공불공에 상응하면 곧 영원히 탐구를 끊고 재물로 구제한다. 마음이 공불공・비공비불공에 상응하면 곧 실상이 비로소 밝아져 부처의 지견을 열고 몸이 공불공・비공비불공에 상응하면 곧 한 티끌이 정수에 들고 여러 티끌이 삼매를 일으키며 의보가 공불공・비공비불공에 상응하면 곧 향대보각이 국토를 엄하여 화생한다. 넷째 그 상만을 경계함: 만약 이와 같지 않으면 곧 아직 상응하지 않는다. 다섯째 그 소태를 경계함: 그러나 바다를 건너려면 마땅히 배를 타야 하고 배가 아니면 무엇으로 능히 건너겠는가. 마음을 닦으려면 반드시 관에 들어야 하고 관이 아니면 마음을 밝힐 수 없다. 마음이 아직 밝지 않은데 상응하는 날이 언제겠는가. 이를 생각하라. 스스로 믿지 마라. 여섯째 다시 관체를 냄: 다만 일념에 즉하여 공이면서 불공이요 비유비무임을 안다. 생각에 즉하여 공이면서 불공이요 비비유・비비무임을 알지 못한다. 일곱째 그 시비를 밝힘: 마음은 이 유가 아니고 마음은 이 무가 아니며 마음은 비유가 아니고'

心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是隻是是非之非。未是非是非非之是。今以雙非破兩是。是破非是猶是非。又以雙非破兩非。非破非非即是是。如是隻是非是非非之是。未是不非不不非．不是不不是。是非之惑。綿微難見。神清慮靜。細而研之。第八簡其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會則。觀之未深。深觀乃會其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會。言觀何得復存邪。第九觸途成觀者。夫再演言詞。重標觀體。欲明宗旨無異。言觀有逐方移。移言則言理無差。改觀則觀旨不異。不異之旨即理。無差之理即宗。宗旨一而二名。言觀明其弄引耳。第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契環中矣。先天二年十月十七日。安坐示滅。塔於西山之陽。諡無相大師。塔曰淨光。

마음은 비무가 아니다. 이 유이고 이 무이면 곧 시에 떨어지고 비유비무이면 곧 비에 떨어진다. 이와 같은 것은 다만 시비의 비이니 아직 시비시비비의 시가 아니다. 지금 쌍비로 양시를 깨뜨리면 시가 비를 깨뜨려도 오히려 시비이고 또 쌍비로 양비를 깨뜨리면 비가 비비를 깨뜨려도 곧 이는 시이다. 이와 같은 것은 다만 비시비비의 시이니 아직 불비불불비・불시불불시가 아니다. 시비의 미혹은 면미하여 보기 어렵다. 정신을 맑게 하고 생각을 고요히 하여 자세히 이를 갈아라. 여덟째 그 전지를 가림: 그러나 지리에 말이 없어 문언을 빌려 그 뜻을 밝힌다. 뜻의 종은 관이 아니고 관을 닦음을 빌려 그 종을 회한다. 만약 뜻이 아직 밝지 않으면 곧 말이 아직 적실하지 않고 만약 종이 아직 회하지 않으면 곧 관이 아직 깊지 않다. 깊은 관이야말로 그 종을 회하고 적실한 말이 반드시 그 뜻을 밝힌다. 뜻과 종이 이미 그 밝게 회했으면 말과 관이 어찌 다시 존재하겠는가. 아홉째 길을 닿는 대로 관을 이룸: 그 언사를 다시 펴고 거듭 관체를 표함은 종지가 다르지 않음을 밝히고자 함이요 언관이 방향을 쫓아 옮김이 있다. 말을 옮기면 곧 언리가 차이가 없고 관을 바꾸면 곧 관지가 다르지 않다. 다르지 않은 뜻이 곧 이치요 차이 없는 이치가 곧 종이다. 종지는 하나인데 두 이름이니 언관은 그 놀고 인도함을 밝힐 뿐이다. 열째 현원에 묘계함: 그 마음을 깨달은 선비가 어찌 관에 집착하여 뜻에 미하겠으며 가르침에 통달한 사람이 어찌 말에 체하여 이치에 혹하겠는가. 이치가 밝으면 곧 언어도단하니 무슨 말이 능히 의론하겠으며 뜻이 회하면 곧 심행처가 멸하니 무슨 관이 능히 생각하겠는가. 마음과 말이 헤아릴 수 없는 과녁은 말할 수 있는 바 환중에 묘계한다고 하겠다. 선천 이 년 시 월 십칠 일에 안좌하여 시멸했다. 탑은 서산의 양에 있다. 시호는 무상대사. 탑은 정광이라 부른다.

溫州淨居尼玄機。唐景雲中得度。常習定於大日山石窟中。一日忽唸曰。法性湛然。本無去住。厭喧趍寂。豈為達邪。乃往參雪峰。峰問。甚處來。曰。大日山來。峰曰。日出也未。師曰。若出則鎔卻雪峰峰曰。汝名甚麼。師曰。玄機。峰曰。日織多少。師曰。寸絲不掛。遂禮拜退。才行三五步。峰召曰。袈裟角拖地也。師回首。峰曰。大好寸絲不掛(世傳玄機乃永嘉大師女弟。甞同遊方。以景雲歲日考之。是矣．第所見雪峰。非真覺存也。永嘉既到曹谿。必嶺下雪峰也。未詳法嗣。故附於此)。

온주 정거비구니 현기. 당 경운 연간에 득도하여 항상 대일산 석굴 가운데 선정을 익혔다. 어느 날 홀연히 생각했다. '법성이 담연하여 본래 거주가 없다. 떠들썩함을 싫어하여 고요함으로 향하는 것이 어찌 이 통달이겠는가.' 곧 가서 설봉을 참했다. 봉이 물었다. '어디서 왔는가.' 말했다. '대일산에서 왔습니다.' 봉이 말했다. '해가 떴는가 안 떴는가.' 노사가 말했다. '만약 떴으면 곧 설봉을 녹이겠습니다.' 봉이 말했다. '네 이름이 무엇인가.' 노사가 말했다. '현기입니다.' 봉이 말했다. '하루에 얼마나 짜는가.' 노사가 말했다. '촌사도 걸지 않습니다.' 곧 예배하고 물러났다. 겨우 서너 발자국을 걷는데 봉이 불러 말했다. '가사 자락이 땅에 끌리는구나.' 노사가 머리를 돌렸다. 봉이 말했다. '아주 좋은 촌사불괘이로구나.' (세상에 전하기를 현기는 영가대사의 여동생으로 일찍이 함께 방에 놀았다고 한다. 경운의 세월로 헤아리면 그렇다. 다만 본 바의 설봉은 진각이 아직 있을 때의 것이 아니다. 영가가 이미 조계에 이르렀으면 반드시 이 영하의 설봉이다. 법사가 자세하지 않으므로 여기에 붙인다.)

司空山本淨禪師者

사공산본정선사,

絳州人也。姓張氏。幼歲披緇於曹谿之室。受記𨽻司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山。採常春藤。因造丈室。禮問曰。弟子慕道斯久。願和尚慈悲。略垂開示。師曰。天下禪宗碩學。鹹會京師。天使歸朝。足可諮決。貧道隈山傍水。無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪。問道邪。曰。弟子智識昏昧。未審佛之與道。其義云何。師曰。若欲求佛。即心是佛。若欲會道。無心是道。曰。云何即心是佛。師曰。佛因心悟。心以佛彰。若悟無心。佛亦不有。曰。云何無心是道。師曰。道本無心。無心名道。若了無心。無心即道。光庭作禮。信受。既回闕庭。具以山中所遇奏聞。即勑光庭詔師到京。勑住白蓮亭。越明年正月十五日。召兩街名僧碩學赴內道場。與師闡揚佛理。時有遠禪師者。抗聲謂師曰。今對聖上。較量宗旨。應須直問直答。不假繁辭。只如禪師所見。以何為道。師曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心名道。心名若有。道不虗然。窮心既無。道憑何立。二俱虗妄。總是假名。遠曰。禪師見有身心。是道已否。師曰。山僧身心本來是道。遠曰。適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。遠曰。觀禪師形質甚小。卻會此理。師曰。大德只見山僧相。不見山僧無相。見相者是大德所見。經云。凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。即見其道。若以相為實。窮劫不能見道。遠曰。今請禪師於相上說於無相。師曰。淨名經云。四大無主。身亦無我。無我所見。與道相應。大德若以四大有主是我。若有我見。窮劫不可會道也。遠聞語失色。逡巡避席。師有偈曰。四大無主復如水。遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心。

강주 사람. 성은 장. 어릴 때 승복을 입고 조계의 방에서 기를 받아 사공산 무상사에 예속했다. 당 천보 삼 년에 현종이 중사 양광정을 보내 산에 들어가 상춘등을 캐게 하고 이로써 장실에 찾아와 예하며 물었다. '제자가 도를 사모한 지 이와 같이 오래니 바라건대 화상께서 자비로 약으로 개시를 내려 주십시오.' 노사가 말했다. '천하의 선종의 석학이 모두 경사에 모였다. 천사가 조정으로 돌아가면 족히 자문하여 결할 수 있다. 빈도는 산에 굽이치고 물을 곁에 하여 마음 쓸 곳이 없다.' 광정이 울며 절했다. 노사가 말했다. '빈도에게 예하기를 그쳐라. 천사는 부처를 구하는 것인가, 아니면 도를 묻는 것인가.' 말했다. '제자의 지식이 혼매하여 부처와 도를 모르니 그 뜻이 어떠합니까.' 노사가 말했다. '만약 부처를 구하고자 하면 곧 마음이 이 부처이고 만약 도를 회하고자 하면 마음 없음이 이 도이다.' 물었다. '어떻게 곧 마음이 부처입니까.' 노사가 말했다. '부처는 마음으로 인해 깨닫고 마음은 부처로써 밝다. 만약 마음 없음을 깨달으면 부처도 또한 없다.' 물었다. '어떻게 마음 없음이 도입니까.' 노사가 말했다. '도는 본래 마음이 없고 마음 없음을 이름하여 도라 한다. 만약 마음 없음을 요령하면 마음 없음이 곧 도이다.' 광정이 예를 차리고 신수했다. 이미 궐정으로 돌아와 산중에서 만난 바를 낱낱이 주문했다. 곧 광정에게 칙하여 노사를 조하여 서울에 이르게 하고 칙하여 백련정에 머물게 했다. 이듬해 정월 십오 일을 지나 양가의 명승석학을 불러 내 도장에 가게 하여 노사와 불리를 천양하게 했다. 당시 원선사가 있어 소리를 높여 노사에게 말했다. '지금 성상을 대하여 종지를 교량하니 마땅히 직문직답을 써야 하고 번사를 빌리지 말아야 합니다. 다만 선사께서 보시는 바와 같이 무엇으로 도로 삼습니까.' 노사가 말했다. '마음 없음이 이 도이다.' 원이 말했다. '도는 마음 있음에 말미암는데 어찌 마음 없음이 도라 말합니까.' 노사가 말했다. '도는 본래 이름이 없고 마음으로 인하여 도라 이름한다. 마음의 이름이 만약 있으면 도가 허연하지 않다. 마음을 궁하면 이미 없으니 도는 무엇을 빌려 서겠는가. 둘은 모두 허망하여 전부 이 가명이다.' 원이 말했다. '선사께서는 심신이 있음을 보시는데 이것이 도입니까 아닙니까.' 노사가 말했다. '산승의 심신은 본래 이 도이다.' 원이 말했다. '조금 전에는 마음 없음이 도라 설하시고 지금 또 심신이 본래 도라 설하시니 어찌 서로 어긋나지 않습니까.' 노사가 말했다. '마음 없음이 도라 함은 마음이 없어지면 도가 없어지고 심도가 일여이므로 마음 없음이 도라 설한다. 심신이 본래 도라 함은 도도 또한 본래 이 심신이다. 심신의 본은 이미 이 공이니 도도 또한 근원을 궁하면 있음이 없다.' 원이 말했다. '선사의 형질이 매우 작음을 보시는데 도리어 이 이치에 회하셨습니다.' 노사가 말했다. '대덕은 다만 산승의 상을 보고 산승의 무상을 보지 못한다. 상을 보는 자는 이 대덕이 보는 바이다. 경에 이르기를 무릇 상 있는 곳은 모두 이 허망이요 만약 여러 상이 상이 아님을 보면 곧 그 도를 본다. 만약 상을 실로 삼으면 겁을 다하여도 도를 보지 못한다.' 원이 말했다. '지금 청하건대 선사께서 상 위에서 무상을 설해 주십시오.' 노사가 말했다. '《유마경》에 이르기를 사대에 주인이 없고 몸도 또한 내가 없다. 내 견해 없는 곳이 도에 상응한다. 대덕이 만약 사대에 주인 있음을 나라 여기면 만약 아견이 있으면 겁을 다하여도 도를 회할 수 없다.' 원이 말을 듣고 낯빛을 잃어 주순하며 자리를 피했다. 노사에게 게송이 있다. '사대는 주인이 없고 또 물과 같아 굽은 곳을 만나고 곧은 곳을 만나도 피차가 없다. 정예의 두 곳에 마음을 일으키지 않으니'

壅決何曾有二意。觸境但似水無心。在世縱橫有何事。復雲。一大如是。四大亦然。若明四大無主。即悟無心。若了無心。自然契道。志明禪師問。若言無心是道。瓦礫無心亦應是道。又曰。身心本來是道。四生十類皆有身心。亦應是道。師曰。大德若作見聞覺知解會。與道懸殊。即是求見聞覺知之者。非是求道之人。經云。無眼．耳．鼻．舌．身．意。六根尚無。見聞覺知憑何而立。窮本不有。何處存心。焉得不同草木瓦礫。明杜口而退。師有偈曰。見聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛。無取無捨無憎愛。若會應處本無心。始得名為觀自在。真禪師問。道既無心。佛有心否。佛之與道。是一是二。師曰。不一不二。曰。佛度眾生。為有心故。道不度人。為無心故。一度一不度。何得無二。師曰。若言佛度眾生．道無度者。此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虗名。道亦妄立。二俱不實。總是假名。一假之中。如何分二。曰。佛之與道。總是假名。當立名時。是誰為立。若有立者。何得言無。師曰。佛之與道。因心而立。推窮立心。心亦是無。心既是無。即悟二俱不實。知如夢幻。即悟本空。彊立佛道二名。此是二乘人見解。師乃說無修無作偈曰。見道方修道。不見復何修。道性如虗空。虗空何所修。徧觀修道者。撥火覔浮漚。但看弄傀儡。線斷一時休。法空禪師問。佛之與道。俱是假名。十二分教。亦應不實。何以從前尊宿皆言修道。師曰。大德錯會經意。道本無修。大德彊修。道本無作。大德彊作。道本無事。彊生多事。道本無知。於中強知。如此見解。與道相違。從前尊宿不應如是。自是大德不會。請思之。師有偈曰。道體本無修。不修自合道。若起修道心。此人不會道。棄卻一真性。卻入閙浩浩。忽逢修道人。第一莫向道。安禪師問。道既假名。佛雲妄立。

막고 터뜨림에 어찌 일찍이 두 뜻이 있었겠는가. 경을 닿으면 다만 물이 마음 없음과 같으니 세상에 있어 종횡해도 무슨 일이 있겠는가.' 또 말했다. '하나의 대가 이와 같으면 사대도 또한 그러하다. 만약 사대에 주인이 없음을 밝히면 곧 무심을 깨닫는다. 만약 무심을 요령하면 자연히 도에 계한다.' 지명선사가 물었다. '만약 무심이 도라 말하면 와력도 마음이 없으니 또한 마땅히 이 도가 되어야 합니다. 또 심신이 본래 도라 설하시니 사생십류가 모두 심신이 있어 또한 마땅히 이 도가 되어야 합니다.' 노사가 말했다. '대덕이 만약 견문각지의 해회를 지으면 도와 현수하니 곧 이것이 견문각지를 구하는 사람이요 도를 구하는 사람이 아니다. 경에 이르기를 안・이・비・설・신・의가 없다. 육근이 오히려 없는데 견문각지가 무엇을 빌려 서겠는가. 본을 궁하면 있음이 없는데 어느 곳에 마음을 두겠는가. 어찌 초목와력과 같지 않음을 얻겠는가.' 지명이 입을 막고 물러났다. 노사에게 게송이 있다. '견문각지에 장애가 없고 성향미촉이 항상 삼매다. 새가 공중을 다만 그렇게 나는 듯 취함도 버림도 증오와 사랑도 없다. 만약 응하는 곳이 본래 마음 없음을 회하면 비로소 관자재라 이름함을 얻는다.' 진선사가 물었다. '도가 이미 마음이 없는데 부처는 마음이 있습니까. 부처와 도는 이것이 하나입니까 둘입니까.' 노사가 말했다. '하나도 아니고 둘도 아니다.' 물었다. '부처는 중생을 건지니 마음이 있기 때문이요 도는 사람을 건지지 않으니 마음이 없기 때문입니다. 하나는 건지고 하나는 건지지 않는데 어찌 둘이 아닙니까.' 노사가 말했다. '만약 부처는 중생을 건지고 도는 건짐이 없다 말하면 이는 대덕이 망으로 이견을 일으키는 것이다. 산승으로서는 곧 그렇지 않다. 부처는 이 허명이요 도도 또한 망으로 선다. 둘은 모두 실하지 않아 전부 이 가명이다. 하나의 가헛된 가운데 어떻게 둘을 나누겠는가.' 물었다. '부처와 도가 모두 이 가명입니다. 이름을 세울 때에 당하여 이것은 누가 세우는 것입니까. 만약 세우는 자가 있으면 어찌 없다 말합니까.' 노사가 말했다. '부처와 도는 마음으로 인하여 선다. 세우는 마음을 추궁하면 마음도 또한 이 없음이다. 마음이 이미 이 없음이면 곧 둘이 모두 실하지 않음을 깨닫는다. 몽환과 같음을 알면 곧 본래 공을 깨닫는다. 억지로 불도의 두 이름을 세움은 이는 이승의 사람의 견해이다.' 노사가 곧 무수무작의 게송을 지었다. '도를 보고 나서야 도를 닦고 보지 못하면 다시 무엇을 닦겠는가. 도의 성품은 허공과 같아 허공이 무엇을 닦겠는가. 두루 도를 닦는 자를 보면 불을 뒤져 물거품을 찾네. 다만 괴뢰를 놀리는 것을 보라. 줄이 끊어지면 한때에 그친다.' 법공선사가 물었다. '부처와 도가 모두 이 가명이면 십이분교도 또한 마땅히 실하지 않아야 합니다. 무엇 때문에 종전의 존숙이 모두 도를 닦는다고 설합니까.' 노사가 말했다. '대덕이 경의 뜻을 잘못 회한다. 도는 본래 닦음이 없는데 대덕이 억지로 닦는다. 도는 본래 지음이 없는데 대덕이 억지로 짓는다. 도는 본래 일이 없는데 억지로 많은 일을 일으킨다. 도는 본래 앎이 없는데 그 가운데 억지로 안다. 이와 같은 견해는 도에 어긋난다. 종전의 존숙은 마땅히 이와 같지 않다. 스스로 이는 대덕이 회하지 못한 것이다. 청컨대 이를 생각하라.' 노사에게 게송이 있다. '도체는 본래 닦음이 없어 닦지 않아도 스스로 도에 맞는다. 만약 도 닦는 마음을 일으키면 이 사람은 도를 회하지 않는다. 하나의 진성을 버리고 도리어 떠들썩함에 들어간다. 문득 도 닦는 사람을 만나거든 제일로 도를 말하지 마라.' 안선사가 물었다. '도가 이미 가명이고 불설이 망립이면'

十二分教亦是接物度生。一切是妄。以何為真。師曰。為有妄故。將真對妄。推窮妄性本空。真亦何曾有故。故知真妄總是假名。二事對治。都無實體。窮其根本。一切皆空。曰。既言一切是妄。妄亦同真。真妄無殊。復是何物。師曰。若言何物。何物亦妄。經云。無相似。無比況。言語道斷。如鳥飛空。安慙伏不知所措。師有偈曰。推真真無相。窮妄妄無形。返觀推窮心。知心亦假名。會道亦如此。到頭亦只寧。達性禪師問。禪師至妙至微。真妄雙泯。佛道兩亡。修行性空。名相不實。世界如幻。一切假名。作此解時。不可斷絕眾生善惡二根。師曰。善惡二根。皆因心有。窮心若有。根亦非虗。推心既無。根因何立。經云。善不善法。從心化生。善惡業緣。本無有實。師有偈曰。善既從心生。惡豈離心有。善惡是外緣。於心實不有。捨惡歸何處。取善令誰守。傷嗟二見人。攀緣兩頭走。若悟本無心。始悔從前咎。又有近臣問曰。此身從何而來。百年之後復歸何處。師曰。如人夢時。從何而來。睡覺時。從何而去。曰。夢時不可言無。既覺不可言有。雖有有無。來往無所。師曰。貧道此身。亦如其夢。師有偈曰。視生如在夢。夢裡實是閙。忽覺萬事休。還同睡時悟。智者會悟夢。迷人信夢閙。會夢如兩般。一悟無別悟。富貴與貧賤。更無分別路。上元二年歸寂。諡大曉禪師。

십이분교도 또한 물을 접하여 중생을 건지니 일체가 이 망이면 무엇으로 참을 삼습니까.' 노사가 말했다. '망이 있으므로 참을 가져다 망과 대한다. 추궁하면 망의 성품이 본래 공이요 참도 또한 어찌 일찍이 까닭이 있었겠는가. 그러므로 아는 바 진망이 전부 이 가명이다. 두 일이 대치하여 전부 실체가 없다. 그 근본을 궁하면 일체가 모두 공이다.' 물었다. '이미 일체가 이 망이라 하면 망도 또한 참과 같습니다. 진망이 다름이 없으면 다시 이것이 무슨 물입니까.' 노사가 말했다. '만약 무슨 물이라 말하면 무슨 물도 또한 망이다. 경에 이르기를 유사함이 없고 비형할 바 없다. 언어도가 끊어 새가 허공을 나는 듯하다.' 안이 부끄러워 복하여 조치할 곳을 알지 못했다. 노사에게 게송이 있다. '참을 미루면 참에 상이 없고 망을 궁하면 망에 형이 없다. 돌이켜 미루어 궁하는 마음을 보면 마음도 또한 가명임을 안다. 도를 회함도 또한 이와 같아 마침내도 다만 편안할 뿐이다.' 달성선사가 물었다. '선사께서는 묘에 이르고 미에 이르러 진망이 쌍으로 없어지고 불도가 둘 다 사라지며 수행이 성공이고 명상이 실하지 않으며 세계가 환상과 같고 일체가 가명입니다. 이 풀이를 지을 때 중생의 선악의 두 뿌리를 끊을 수 없습니다.' 노사가 말했다. '선악의 두 뿌리는 모두 마음이 있음에 말미암는다. 마음을 궁하여 만약 있으면 뿌리도 또한 헛되지 않고 마음을 미루어 이미 없으면 뿌리가 무엇을 인하여 서겠는가. 경에 이르기를 선불선의 법은 마음에서 화생하고 선악의 업연은 본래 실이 있음이 없다 했다.' 노사에게 게송이 있다. '선은 이미 마음에서 생기는데 악이 어찌 마음을 떠나 있겠는가. 선악은 이 외연이요 마음에는 실로 없다. 악을 버려 어느 곳으로 돌아가며 선을 취하여 누구로 하여금 지키게 하는가. 슬프다 이견의 사람이여 반연하여 양두를 달리는구나. 만약 본래 마음 없음을 깨달으면 비로소 종전의 허물을 뉘우치리라.' 또 근신이 있어 물었다. '이 몸은 어디서 왔으며 백 년 뒤에는 다시 어느 곳으로 돌아갑니까.' 노사가 말했다. '사람이 꿈꿀 때와 같아 어디서 오는가. 잠이 깰 때 어디로 가는가.' 물었다. '꿈꿀 때는 없다 말할 수 없고 이미 깨면 있다 말할 수 없습니다. 비록 유무가 있으나 왕래하는 곳이 없습니다.' 노사가 말했다. '빈도의 이 몸도 또한 그 꿈과 같다.' 노사에게 게송이 있다. '삶을 보기를 꿈 속과 같이 하라. 꿈속은 실로 시끄럽다. 문득 깨어 만사가 그치면 또한 잠잘 때의 깨달음과 같다. 지혜로운 자는 꿈을 회오하고 미혹한 사람은 꿈의 시끄러움을 믿는다. 꿈을 회함이 두 가지와 같으나 한번 깨달으면 다른 깨달음이 없다. 부귀와 빈천에 다시 분별의 길이 없다.' 상원 이 년에 귀적했다. 시호는 대효선사.

玄䇿禪師者

현책선사,

婺州金華人也。遊方時屆於河朔。有隍禪師者。曾謁黃梅。自謂正受。師知隍所得未真。往問曰。汝坐於此作麼。隍曰。入定。師曰。汝言入定。有心邪。無心邪。若有心者。一切蠢動之類。皆應得定。若無心者。一切草木之流。亦合得定。曰。我正入定時。則不見有有無之心。師曰。既不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入。則非大定。隍無語。良久問。師嗣誰。師曰。我師曹谿六祖。曰。六祖以何為禪定。師曰。我師雲。夫妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虗空。亦無虗空之量。隍聞此說。遂造於曹谿。請決疑翳。而祖意與師冥符。隍始開悟。師後卻歸金華。大開法席。

무주 금화 사람. 방에 놀 때 하삭에 이르렀다. 황선사가 있어 일찍이 황매를 알현하고 스스로 정수로 여겼다. 노사가 황이 얻은 바가 아직 참이 아님을 알고 가서 물었다. '네가 여기 앉아 무엇을 하는가.' 황이 말했다. '정에 듭니다.' 노사가 말했다. '네가 정에 든다 말하는데 마음이 있는가 마음이 없는가. 만약 마음이 있으면 일체 준동의 무리가 모두 정을 얻어야 한다. 만약 마음이 없으면 일체 초목의 무리도 또한 정을 얻어야 한다.' 말했다. '제가 바로 정에 들 때 곧 유무의 마음이 있음을 보지 않습니다.' 노사가 말했다. '이미 유무의 마음이 있음을 보지 않으면 곧 이 상정인데 무슨 출입이 있겠는가. 만약 출입이 있으면 곧 대정이 아니다.' 황이 말이 없었다. 오래되어 물었다. '노사께서는 누구를 잇습니까.' 노사가 말했다. '나는 조계 육조를 스승으로 삼는다.' 물었다. '육조는 무엇으로 선정을 삼습니까.' 노사가 말했다. '우리 스승이 말씀하시기를 무릇 묘담원적하여 체용이 여여하다. 오음은 본래 공이요 육진은 있음이 아니다. 나지도 않고 들지도 않고 정하지도 않고 어지럽지도 않다. 선성이 머묾이 없어 머묾을 떠나 선이 적이요 선성이 생김이 없어 생김을 떠나 선이 상이다. 마음이 허공과 같아 또한 허공의 양이 없다 했습니다.' 황이 이 설을 듣고 곧 조계에 가서 의예를 결하기를 청했다. 그런데 조의 뜻이 노사와 묵부했다. 황이 겨우 개오했다. 노사가 뒤에 도리어 금화로 돌아가 크게 법석을 열었다.

河北智隍禪師者

하북지황선사,

始參五祖。雖甞諮決而循乎漸行。乃往河北結庵長坐。積二十餘載。不見惰容。後遇䇿禪師激勵。遂往參六祖。祖愍其遠來。便垂開決。師於言下豁然契悟。前二十年所得心都無影響。其夜。河北檀越士庶。忽聞空中有聲曰。隍禪師今日得道也。後回河北。開化四眾。

처음에 오조를 참하여 일찍이 자문하여 결한 적이 있었으나 도리어 점행을 따라 곧 하북에 가서 암을 짓고 오래 앉아 쌓기 이십여 년 동안 나태한 모습이 없었다. 뒤에 책선사의 격려를 만나 곧 가서 육조를 참했다. 조가 그가 멀리서 옴을 불쌍히 여겨 곧 개결을 내렸다. 노사가 화하에 활연히 계오했다. 이전 이십 년의 소득의 마음이 모두 영향이 없었다. 그날 밤 하북의 단월사서가 홀연히 공중의 소리가 말하기를 들었다. '황선사가 오늘 도를 얻었다.' 뒤에 하북으로 돌아가 사중을 개화했다.

南陽慧忠國師者

남양혜충국사,

越州諸暨人也。姓冉氏。自受心印。居南陽白崖山黨子谷。四十餘祀不下山。道行聞於帝裡。唐肅宗上元二年。勑中使孫朝進賷詔徵赴京。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御。復迎止光宅精藍十有六載。隨機說法。時有西天大耳三藏到京。雲得他心通。肅宗命國師試驗。三藏才見師便禮拜。立於右邊。師問曰。汝得他心通那。對曰。不敢。師曰。汝道老僧即今在甚麼處。曰。和尚是一國之師。何得卻去西川看競渡。良久。再問。汝道老僧即今在甚麼處。曰。和尚是一國之師。何得卻在天津橋上看弄猢猻。師良久。復問。汝道老僧只今在甚麼處。藏罔測。師叱曰。這野狐精。他心通在甚麼處。藏無對(僧問仰山曰。大耳三藏第三度為甚麼不見國師。山曰。前兩度是涉境心。後入自受用三昧。所以不見。又有僧問玄沙。沙曰。汝道前兩度還見麼。玄覺雲。前兩度見。後來為甚麼不見。且道利害在甚麼處。僧問趙州。大耳三藏第三度不見國師。未審國師在甚麼處。州雲。在三藏鼻孔上。僧後問玄沙。既在鼻孔上。為甚麼不見。沙雲。只為太近)。一日喚侍者。者應諾。如是三召三應。師曰。將謂吾孤負汝。卻是汝孤負吾(僧問玄沙。國師喚侍者。意作麼生。沙雲。卻是侍者會。雲居錫雲。且道侍者會不會。若道會。國師又道汝孤負吾。若道不會。玄沙又道卻是侍者會。且作麼生商量。玄覺徵問僧。甚麼處是侍者會處。僧雲。若不會。爭解恁麼應。玄覺雲。汝少會在。又云。若於這裡商量得去。便識玄沙。僧問法眼。國師喚侍者意作麼生。眼雲。且去。別時來。雲居錫雲。法眼恁麼道。為復明國師意。不明國師意。僧問趙州。國師喚侍者。意作麼生。趙州雲。如人暗裡書字。字雖不成。文彩已彰)。南泉到參。師問。甚麼處來。曰。江西來。師曰。還將得馬師真來否。曰。只這是。師曰。背後底聻。

월주 제기 사람. 성은 염. 심인을 받은 이래 남양 백애산 당자곡에 머물러 사십여 년 산의 서쪽을 내려가지 않았고 도행이 제리에 들렸다. 당 숙종 상원 이 년에 중사 손조진에게 칙하여 조를 지니고 서울에 징하게 하여 스승의 예로 대했다. 처음에 천복사 서선원에 머물렀다. 대종이 임어함에 이르러 또 맞아 광택정람에 머무르게 하여 십육 년 기에 따라 법을 설했다. 당시 서천의 대이삼장이 서울에 와서 타심통을 얻었다고 설했다. 숙종이 국사에게 명하여 시험하게 했다. 삼장이 겨우 노사를 보자 곧 예배하고 오른쪽에 섰다. 노사가 물었다. '네가 타심통을 얻었는가.' 대답했다. '감히 못합니다.' 노사가 말했다. '네가 말해 보라. 노승이 지금 어느 곳에 있는가.' 말했다. '화상께서는 일국의 스승이신데 어찌 도리어 서천에 가서 경도를 구경하십니까.' 오래되어 다시 물었다. '네가 말해 보라. 노승이 지금 어느 곳에 있는가.' 말했다. '화상께서는 일국의 스승이신데 어찌 도리어 천진교 위에 계셔 원숭이 재롱을 구경하십니까.' 노사가 오래되어 또 물었다. '네가 말해 보라. 노승이 지금 어느 곳에 있는가.' 삼장이 망측하지 못했다. 노사가 꾸짖었다. '이 야호정아 타심통이 어느 곳에 있는가.' 삼장이 대답이 없었다. (승이 앙산에게 물었다. '대이삼장의 세 번째는 무슨 까닭으로 국사를 보지 못했습니까.' 앙산이 말했다. '앞의 두 번은 경심에 관계하고 뒤는 자수용삼매에 들었으므로 보지 못했다.' 또 승이 현사에게 물었다. 현사가 말했다. '네가 말해 보라. 앞의 두 번은 도리어 보였는가.' 현각이 말했다. '앞의 두 번은 보았는데 후에는 무슨 까닭으로 보지 못했는가. 잠깐 이해가 어느 곳에 있는지 말해 보라.' 승이 조주에게 물었다. '대이삼장이 세 번째 국사를 보지 못하니 국사가 어느 곳에 있는지 모르겠습니다.' 조주가 말했다. '삼장의 비공 위에 있다.' 승이 뒤에 현사에게 물었다. '이미 비공 위에 있는데 무슨 까닭으로 보지 못합니까.' 현사가 말했다. '다만 너무 가까운 까닭이다.') 어느 날 시자를 불렀다. 시자가 응낙했다. 이와 같이 세 번 부르고 세 번 응했다. 노사가 말했다. '장차 내가 너에게 고부했다고 여겼는데 도리어 이는 네가 나에게 고부했구나.' (승이 현사에게 물었다. '국사께서 시자를 부른 뜻이 어떠합니까.' 현사가 말했다. '도리어 이는 시자가 회한 것이다.' 운거석이 말했다. '잠깐 시자가 회하는지 회하지 못하는지 말해 보라. 만약 회한다 말하면 국사가 또 네가 나에게 고부했다 말한다. 만약 회하지 못한다 말하면 현사가 또 도리어 이는 시자가 회했다 말한다. 잠깐 어떻게 상량하겠는가.' 현각이 승에게 물었다. '무슨 곳이 이 시자가 회한 곳인가.' 승이 말했다. '만약 회하지 못하면 어찌 이와 같이 응할 줄 알겠습니까.' 현각이 말했다. '네가 조금 회해 있구나.' 또 말했다. '만약 여기서 상량하여 지나갈 수 있으면 곧 현사를 안다.' 승이 법안에게 물었다. '국사께서 시자를 부른 뜻이 어떠합니까.' 법안이 말했다. '잠깐 가라. 다른 때에 오라.' 운거석이 말했다. '법안이 이와 같이 말함은 국사의 뜻을 밝히기 위함인가 국사의 뜻을 밝히지 않기 위함인가.' 승이 조주에게 물었다. '국사께서 시자를 부른 뜻이 어떠합니까.' 조주가 말했다. '사람이 어둠 속에 글씨를 씀과 같으니 글자는 이루어지지 않았으나 문채가 이미 드러났다.') 남천이 와서 참했다. 노사가 물었다. '어느 곳에서 왔는가.' 말했다. '강서에서 왔습니다.' 노사가 말했다. '도리어 마사의 참을 가져 왔는가 못했는가.' 말했다. '다만 이것이 그렇습니다.' 노사가 말했다. '배후의 저것의 기문이여.'

南泉便休(長慶稜雲。大似不知。保福展雲。幾不到和尚此間。雲居錫雲。此二尊宿。盡扶背後。只如南泉休去。為當扶面前。扶背後)。麻谷到參。繞禪床三匝。振錫而立。師曰。汝既如是。吾亦如是。谷又振錫。師叱曰。這野狐精出去。上堂。禪宗學者。應遵佛語。一乘了義。契自心源。不了義者。互不相許。如師子身中蟲。夫為人師。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其手。香象所負。非驢能堪。僧問。若為得成佛去。師曰。佛與眾生。一時放卻。當處解脫。曰。作麼生得相應去。師曰。善惡不思。自見佛性。曰。若為得證法身。師曰。越毗盧之境界。曰。清淨法身作麼生得。師曰。不著佛求耳。曰。阿那箇是佛。師曰。即心是佛。曰。心有煩惱否。師曰。煩惱性自離。曰。豈不斷邪。師曰。斷煩惱者。即名二乘。煩惱不生。名大涅槃。曰。坐禪看靜。此復若為。師曰。不垢不淨。寧用起心而看淨相。問。禪師見十方虗空。是法身否。師曰。以想心取之。是顛倒見。問。即心是佛。可更修萬行否。師曰。諸聖皆具二嚴。豈撥無因果邪。又曰。我今答汝。窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道。說法有所得。斯則野幹鳴。說法無所得。是名師子吼。上堂。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡濘。出沒太虗之中。萬法本閑而人自閙。師問僧。近離甚處。曰。南方。師曰。南方知識以何法示人。曰。南方知識。秖道一朝風火散後。如蛇退皮。如龍換骨。本爾真性。宛然無壞。師曰。苦哉。苦哉。南方知識說法。半生半滅。曰。南方知識即如是。未審和尚此間說何法。師曰。我此間身心一如。身外無餘。曰。和尚何得將泡幻之身同於法體。師曰。你為甚麼入於邪道。曰。甚麼處是某甲入於邪道處。師曰。不見教中道。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。南陽張濆行者問。

남천이 곧 그쳤다. (장경릉이 말했다. '크게 알지 못하는 듯하다.' 보복전이 말했다. '거의 화상의 이곳에 이르지 못할 뻔했다.' 운거석이 말했다. '이 두 존숙은 모두 배후를 받든다. 다만 남천이 그치고 간 것과 같으면 마땅히 면전을 받드는가 배후를 받드는가.') 마곡이 와서 참하여 선상을 세 바퀴 돌고 주장자를 흔들어 섰다. 노사가 말했다. '네가 이미 이와 같으면 나도 또한 이와 같다.' 마곡이 또 주장자를 흔들었다. 노사가 꾸짖었다. '이 야호정아 나가라.' 상당하여 말했다. '선종의 학자는 마땅히 불어를 따라야 한다. 일승요의는 자심원에 계한다. 요의가 아닌 자는 서로 허락하지 않으니 사자신중의 벌레와 같다. 무릇 사람의 스승이 되어 만약 명리에 관계하여 따로 이단을 열면 곧 자타에게 무슨 이익이 있겠는가. 세상의 대장과 같아 근부가 그 손을 상하지 않는다. 향상이 지는 바는 려가 감당할 수 없다.' 승이 물었다. '어떻게 해야 성불하여 갈 수 있습니까.' 노사가 말했다. '부처와 중생을 일시에 놓아 버리면 당처가 해탈이다.' 물었다. '어떻게 상응하여 갈 수 있습니까.' 노사가 말했다. '선악을 생각하지 않으면 스스로 불성을 본다.' 물었다. '어떻게 법신을 증할 수 있습니까.' 노사가 말했다. '비로의 경계를 넘는다.' 물었다. '청정법신을 어떻게 얻습니까.' 노사가 말했다. '부처에 착하여 구하지 않을 뿐이다.' 물었다. '어느 것이 이 부처입니까.' 노사가 말했다. '곧 마음이 부처다.' 물었다. '마음에 번뇌가 있습니까 없습니까.' 노사가 말했다. '번뇌의 성품이 스스로 떠난다.' 물었다. '어찌 끊지 않습니까.' 노사가 말했다. '번뇌를 끊는 자는 곧 이름하여 이승이요 번뇌가 생기지 않음을 이름하여 대열반이다.' 물었다. '선에 앉아 고요함을 보는 이것은 또 어떻습니까.' 노사가 말했다. '더러움도 아니고 깨끗함도 아닌데 어찌 마음을 일으켜 정상을 보겠는가.' 물었다. '선사께서 시방허공을 보시는데 이것이 법신입니까 아닙니까.' 노사가 말했다. '상심으로 이를 취하면 이는 전도견이다.' 물었다. '곧 마음이 부처이니 다시 만행을 닦아야 합니까.' 노사가 말했다. '여러 성인이 모두 이엄을 갖추었으니 어찌 인과를 떠나 없다 하겠는가.' 또 말했다. '내가 지금 네게 답하되 겁을 다하여도 다하지 못한다. 말이 많으면 도에서 멀어진다. 그러므로 이르기를 법을 설함에 얻은 바가 있으면 이 곧 야간이 우는 것이요 법을 설함에 얻은 바가 없으면 이를 이름하여 사자후라 한다.' 상당하여 말했다. '청라가 인연하여 곧장 한송의 꼭대기에 오르고 백운이 담저하여 태허 가운데 출몰한다. 만법은 본래 한가로운데 사람이 스스로 시끄럽다.' 노사가 승에게 물었다. '가까이 어디를 떠나 왔는가.' 말했다. '남방입니다.' 노사가 말했다. '남방의 지식이 무슨 법으로 사람에게 보이는가.' 말했다. '남방의 지식은 다만 말하기를 어느 날 풍화가 흩어진 뒤에 뱀이 가죽을 벗음과 같고 용이 뼈를 바꿈과 같이 본래의 진성이 완연히 무너짐이 없다 합니다.' 노사가 말했다. '괴롭구나 괴롭구나. 남방의 지식이 법을 설함이 반생반멸이다.' 말했다. '남방의 지식은 곧 이와 같습니다. 화상께서 이곳에서 설하시는 무슨 법인지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '나의 이곳은 심신일여로 몸 밖에 여여가 없다.' 말했다. '화상께서는 어찌 포환의 몸을 법체와 같게 하십니까.' 노사가 말했다. '네가 무슨 까닭으로 사도에 들어가는가.' 말했다. '무슨 곳이 이 모갑이 사도에 들어간 곳입니까.' 노사가 말했다. '교 가운데 이른 것을 보지 못하는가. 만약 빛깔로 나를 보고 음성으로 나를 구하면 이 사람은 사도를 행하여 여래를 보지 못한다 했다.' 남양 장유행자가 물었다.

承和尚說無情說法。某甲未體其事。乞和尚垂示。師曰。汝若問無情說法。解他無情。方得聞我說法。汝但聞取無情說法去。濆曰。只約如今有情方便之中。如何是無情因緣。師曰。如今一切動用之中。但凡聖兩流都無少分起滅便是出。識不屬有無。熾然見覺。只聞無其情識繫執。所以六祖雲。六根對境。分別非識。有僧到參禮。師問。蘊何事業。曰。講金剛經。師曰。最初兩字是甚麼。曰。如是。師曰。是甚麼。僧無對。有人問。如何是解脫。師曰。諸法不相到。當處解脫。曰。恁麼即斷去也。師曰。向汝道諸法不相到。斷甚麼。師見僧來。以手作圓相。相中書日字。僧無對。師問本淨禪師。汝已後見奇特言語如何淨。曰。無一念心愛。師曰。是汝屋裡事。肅宗問。師在曹谿得何法。師曰。陛下還見空中一片雲麼。帝曰。見。師曰。釘釘著。懸掛著。帝又問。如何是十身調御。師乃起立曰。會麼。帝曰。不會。師曰。與老僧過淨瓶來。帝又曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自己清淨法身。帝又問。師都不視之。曰。朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虗空麼。帝曰。見。師曰。他還眨目視陛下否。魚軍容問。師住白崖山。十二時中如何修道。師喚童子來。摩頂曰。惺惺直言惺惺。歷歷直言歷歷。已後莫受人謾。師與紫璘供奉論議。師陞座。奉曰。請師立義。某甲破。師曰。立義竟。奉曰。是甚麼義。師曰。果然不見。非公境界。便下座。一日。師問紫璘供奉。佛是甚麼義。曰。是覺義。師曰。佛曾迷否。曰。不曾迷。師曰。用覺作麼。奉無對。奉問如何是實相。師曰。把將虗底來。曰。虗底不可得。師曰。虗底尚不可得。問實相作麼。僧問。如何是佛法大意。師曰。文殊堂裡萬菩薩。曰。學人不會。師曰。大悲千手眼。師以化緣將畢。涅槃時至。

'화상께서 무정설법을 설하심을 받들었으나 모갑이 아직 그 일을 체하지 못했으니 화상께서 수시해 주시기를 구합니다.' 노사가 말했다. '네가 만약 무정설법을 물으면 그 무정을 풀어야 비로소 내가 법을 설함을 들을 수 있다. 너는 다만 무정설법을 들어 가라.' 장유가 말했다. '다만 지금 유정방편 가운데 약하여 어떻게 이것이 무정의 인연입니까.' 노사가 말했다. '지금 일체의 동용 가운데 다만 범성의 두 무리가 모두 조금의 기멸도 없으면 곧 이 출이다. 식은 유무에 속하지 않고 치연하여 견각하되 다만 그 정식의 계집이 없음을 듣는다. 그러므로 육조가 이르기를 육근이 경을 대하여 분별이 식이 아니라 했다.' 승이 있어 와서 참례했다. 노사가 물었다. '무슨 사업을 쌓았는가.' 말했다. '《금강경》을 강합니다.' 노사가 말했다. '최초의 두 글자가 무엇인가.' 말했다. '여시입니다.' 노사가 말했다. '이것이 무엇인가.' 승이 대답이 없었다. 사람이 있어 물었다. '어떤 것이 이 해탈입니까.' 노사가 말했다. '여러 법이 서로 이르지 않으니 당처가 해탈이다.' 말했다. '이와 같으면 곧 끊어져 가는 것입니다.' 노사가 말했다. '너에게 여러 법이 서로 이르지 않는다 말했는데 무엇을 끊겠는가.' 노사가 승이 옴을 보고 손으로 원상을 짓고 상 가운데 일자를 썼다. 승이 대답이 없었다. 노사가 본정선사에게 물었다. '네가 이후로 기특한 언어를 보면 어떻겠는가.' 본정이 말했다. '한 점의 마음으로 사랑함이 없습니다.' 노사가 말했다. '이는 너의 집안 일이다.' 숙종이 물었다. '노사께서는 조계에서 무슨 법을 얻으셨습니까.' 노사가 말했다. '폐하께서는 도리어 공중의 한 조각 구름을 보십니까.' 제가 말했다. '봅니다.' 노사가 말했다. '못을 박아 붙이고 걸어 붙입니다.' 제가 또 물었다. '어떤 것이 이 십신조어입니까.' 노사가 곧 일어나 서서 말했다. '회하십니까.' 제가 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '노승에게 정병을 건네라.' 제가 또 말했다. '어떤 것이 이 무쟁삼매입니까.' 노사가 말했다. '단월이 비로의 꼭대기 위를 밟아 가라.' 제가 말했다. '이 뜻이 어떠합니까.' 노사가 말했다. '자기의 청정법신을 알아차리지 마라.' 제가 또 물었다. 노사가 모두 그를 보지 않았다. 제가 말했다. '짐은 이 대당천자인데 노사께서는 무엇 때문에 심히 돌보지 않으십니까.' 노사가 말했다. '도리어 허공을 보십니까.' 제가 말했다. '봅니다.' 노사가 말했다. '그가 도리어 눈을 깜빡여 폐하를 봅니까.' 어군용이 물었다. '노사께서는 백애산에 머무시는데 십이시 가운데 어떻게 도를 닦습니까.' 노사가 동자를 불러 오게 하고 정수리를 쓰다듬어 말했다. '성성에는 곧장 성성이라 말하고 역력에는 곧장 역력이라 말하라. 이후 사람에게 속임을 받지 마라.' 노사가 자린공봉과 논의했다. 노사가 자리에 올랐다. 공봉이 말했다. '노사께 청하건대 뜻을 세우십시오. 모갑이 깨뜨리겠습니다.' 노사가 말했다. '뜻을 세우고 마쳤다.' 공봉이 말했다. '이것이 무슨 뜻입니까.' 노사가 말했다. '과연 보지 못하는구나. 공의 경계가 아니다.' 곧 자리에서 내렸다. 어느 날 노사가 자린공봉에게 물었다. '부처는 무슨 뜻인가.' 말했다. '이것이 깨달음의 뜻입니다.' 노사가 말했다. '부처가 일찍이 미혹한 적이 있습니까.' 말했다. '일찍이 미혹하지 않았습니다.' 노사가 말했다. '깨달음을 써서 무엇을 하겠는가.' 공봉이 대답이 없었다. 공봉이 물었다. '어떤 것이 이 실상입니까.' 노사가 말했다. '빈 것을 가져 오라.' 말했다. '빈 것은 얻을 수 없습니다.' 노사가 말했다. '빈 것도 오히려 얻을 수 없는데 실상을 물어 무엇을 하겠는가.' 승이 물었다. '어떤 것이 이 불법의 대의입니까.' 노사가 말했다. '문수당 안의 만보살.' 말했다. '학인이 회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '대비의 천수안.' 노사가 이로써 화연이 장차 다하고 열반의 때가 이르러'

乃辭代宗。代宗曰。師滅度後。弟子將何所記。師曰。告檀越造取一所無縫塔。帝曰。就師請取塔樣。師良久。曰。會麼。帝曰。不會。師曰。貧道去後。有侍者應真卻知此事。乞詔問之。大曆十年十二月十九日。右脇長往。塔於黨子谷。諡大證禪師。代宗後詔應真問前語。真良久。曰。聖上會麼。帝曰。不會。真述偈曰。湘之南。潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。瑠璃殿上無知識。

곧 대종에게 사했다. 대종이 말했다. '노사께서 멸도하신 후 제자가 장차 무엇으로 기록을 삼겠습니까.' 노사가 말했다. '단월에게 고하여 한 곳의 무승탑을 지어 가지게 하라.' 제가 말했다. '노사께 나아가 탑의 모양을 청하여 가지겠습니다.' 노사가 오래 머물러 말했다. '회하십니까.' 제가 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '빈도가 간 후에 시자 응진이 있어 도리어 이 일을 알리니 조하여 그에게 묻기를 구하라.' 대력 십 년 십이 월 십구 일에 우협으로 장왕했다. 탑은 당자곡에 있다. 시호는 대증선사. 대종이 뒤에 응진에게 조하여 앞의 말을 묻게 했다. 응진이 오래 머물러 말했다. '성상께서 회하십니까.' 제가 말했다. '회하지 못합니다.' 응진이 게송을 지었다. '상의 남쪽 담의 북쪽 그 가운데 황금이 한 나라에 가득하다. 그림자 없는 나무 아래 합동선이요 유리전 위에 아는 이 없다.'

西京荷澤神會禪師者

서경하택신회선사,

襄陽人也。姓高氏。年十四為沙彌。謁六祖。祖曰。知識遠來大艱辛。將本來否。若有本則合識主。試說看。師曰。以無住為本。見即是主。祖曰。這沙彌爭合取次語。便打。師於杖下思惟。曰。大善知識。歷劫難逢。今既得遇。豈惜身命。自此給侍。他日。祖告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。師乃出曰。是諸法之本源。乃神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。師禮拜而退。祖曰。此子向後。設有把茆葢頭。也只成得箇知解宗徒(法眼雲。古人授記人終不錯。如今立知解為宗。即荷澤也)。師尋往西京受戒。唐景龍年中。卻歸曹谿。閱大藏經於內。六處有疑。問於六祖。第一問戒定慧曰。所用戒何物。定從何處修。慧因何處起。所見不通流。祖曰。定即定其心。將戒戒其行。性中常慧照。自見自知深。第二問。本無今有有何物。本有今無無何物。誦經不見有無義。真似騎驢更覔驢。祖曰。前念惡業本無。後念善生今有。念念常行善行。後代人天不久。汝今正聽吾言。吾即本無今有。第三問。將生滅卻滅。將滅滅卻生。不了生滅義。所見似聾盲。祖曰。將生滅卻滅。令人不執性。將滅滅卻生。令人心離境。未即離二邊。自除生滅病。第四問。先頓而後漸。先漸而後頓。不悟頓漸人。心裡常迷悶。祖曰。聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸。證果漸中頓。頓漸是常因。悟中不迷悶。第五問。先定後慧。先慧後定。定慧後初。何生為正。祖曰。常生清淨心。定中而有慧。於境上無心。慧中而有定。定慧等無先。雙修自心正。第六問。先佛而後法。先法而後佛。佛法本根源。起從何處出。祖曰。說即先佛而後法。聽即先法而後佛。若論佛法本根源。一切眾生心裡出。祖滅後二十年間。曹谿頓旨沈廢於荊吳嵩嶽。漸門盛行於秦洛。師入京。

양양 사람. 성은 고. 열네 살에 사미를 하고 육조를 알현했다. 조가 말했다. '지식이 멀리 와서 크게 간신했구나. 본을 가져 왔는가 못 왔는가. 만약 본이 있으면 곧 주인을 알아야 한다. 시험삼아 말해 보라.' 노사가 말했다. '무주로 본을 삼고 봄이 곧 이 주인입니다.' 조가 말했다. '이 사미가 어찌 함부로 말을 하는가.' 곧 쳤다. 노사가 장 아래서 사유하여 말했다. '대선지식은 겁을 지나도 만나기 어렵다. 지금 이미 만남을 얻었으니 어찌 신명을 아끼겠는가.' 이로부터 급시했다. 다른 날 조가 중인에게 고하여 말했다. '나에게 한 물이 있어 머리도 없고 꼬리도 없고 이름도 없고 글자도 없고 등도 없고 얼굴도 없다. 여러 사람이 도리어 아는가.' 노사가 곧 나와 말했다. '이는 여러 법의 본원이요 바야흐로 신회의 불성입니다.' 조가 말했다. '너에게 이름도 없고 글자도 없다 말했는데 네가 곧 본원불성이라 부른다.' 노사가 예배하고 물러났다. 조가 말했다. '이 아이는 뒤로 가서 설령 띠를 잡아 머리를 덮는 것이 있어도 다만 지해종도를 이룰 따름이다.' (법안이 말했다. '옛 사람이 수기한 것은 마침내 틀리지 않는다. 지금 지해를 세워 종으로 삼는 것이 곧 하택이다.') 노사가 이어 뒤에 서경에 가서 계를 받았다. 당 경룡 연중에 도리어 조계로 돌아왔다. 안에서 대장경을 보아 여섯 곳에 의심이 있어 육조에게 물었다. 첫째는 계정혜를 물어 말했다. '쓰는 바의 계는 무슨 물이며 정은 어디서 닦고 혜는 어디를 인하여 일어나는가. 보는 바가 통류하지 않습니다.' 조가 말했다. '정은 곧 그 마음을 정하고 계는 장차 그 행을 계한다. 성중에 항상 혜가 비추면 자견자지가 깊다.' 둘째 물었다. '본무금유란 무슨 물이 있음이며 본유금무란 무슨 물이 없음인가. 경을 외워 유무의 뜻을 보지 못하니 참으로 나귀를 타고 다시 나귀를 찾는 듯합니다.' 조가 말했다. '전념의 악업은 본무요 후념의 선생은 금유다. 생각마다 항상 선행을 행하면 후대는 인천이 오래지 않다. 네가 지금 바로 내 말을 듣는 것이 곧 본무금유다.' 셋째 물었다. '생을 가져다 멸을 물리치고 멸을 가져다 생을 물리칩니다. 생멸의 뜻을 요령하지 못하여 보는 바가 농맹과 같습니다.' 조가 말했다. '생을 가져다 멸을 물리침은 사람으로 하여금 성에 집착하지 않게 하고 멸을 가져다 생을 물리침은 사람으로 하여금 마음을 경에서 떠나게 한다. 아직 양변을 떠나지 않았으면 스스로 생멸의 병을 제한다.' 넷째 물었다. '먼저 돈이고 그 뒤 점이며 먼저 점이고 그 뒤 돈입니다. 돈점을 깨닫지 못한 사람은 심리에 항상 미혹하고 답답합니다.' 조가 말했다. '법을 듣는 것은 돈 가운데 점이요 법을 깨닫는 것은 점 가운데 돈이며 수행은 돈 가운데 점이요 과를 증하는 것은 점 가운데 돈이다. 돈점은 이 상인이요 오 가운데는 미혹하고 답답하지 않다.' 다섯째 물었다. '먼저 정이고 뒤 혜이며 먼저 혜이고 뒤 정입니다. 정혜의 후초에 무슨 생김이 이 바름입니까.' 조가 말했다. '항상 청정심을 내되 정 가운데 혜가 있고 경 위에서 마음이 없으면 혜 가운데 정이 있다. 정혜가 먼저가 없음이 같으니 쌍수가 자심이 바르다.' 여섯째 물었다. '먼저 불이고 그 뒤 법이며 먼저 법이고 그 뒤 불입니다. 불법의 본근원은 어디서 일어나 나옵니까.' 조가 말했다. '설하면 곧 먼저 불이고 그 뒤 법이요 들으면 곧 먼저 법이고 그 뒤 불이다. 만약 불법의 본근원을 논하면 일체중생의 심리에서 나온다.' 조가 멸한 뒤 이십 년 동안 조계의 돈지가 형오숭악에서 침폐하고 점문이 진낙에서 성행했다. 노사가 서울로 나아갔다.

天寶四年方定兩宗(南能頓宗。北秀漸教)。乃著顯宗記。盛行於世。一日鄉信至。報二親亡。師入堂白槌曰。父母俱喪。請大眾念摩訶般若。眾才集。師便打槌曰。勞煩大眾。師於上元元年奄然而化。塔於龍門。

천보 사 년에 겨우 양종을 정했다 (남능돈종, 북수점교). 곧 《현종기》를 지어 세상에 성행했다. 어느 날 고향 소식이 와서 두 부모가 돌아가심을 알렸다. 노사가 당에 나아가 백추하여 말했다. '부모가 모두 상하셨으니 대중에게 청하여 마하반야를 염해 주십시오.' 무리가 겨우 모이자 노사가 곧 추를 쳐 말했다. '대중을 노번케 했습니다.' 노사가 상원 원년에 엄연히 세상을 떠났다. 탑은 용문에 있다.

六祖下二世(旁出)

육조하 이세(방출)

南陽忠國師法嗣

남양충국사 법사

吉州耽源山應真禪師

길주탐원산 응진선사

為國師侍者時。一日國師在法堂中。師入來。國師乃放下一足。師見便出。良久卻回。國師曰。適來意作麼生。師曰。向阿誰說即得。國師曰。我問你。師曰。甚麼處見某甲。師又問。百年後有人問。極則事如何。國師曰。幸自可憐生。須要覔箇護身符子作麼。異日。師擕籃子歸方丈。國師問。籃裡甚麼物。師曰。青梅。國師曰。將來何用。師曰。供養。國師曰。青在爭堪供養。師曰。以此表獻。國師曰。佛不受供養。師曰。某甲只恁麼。和尚如何。國師曰。我不供養。師曰。為甚麼不供養。國師曰。我無果子。百丈海和尚在泐潭山牽車次。師曰。車在這裡。牛在甚麼處。丈斫額。師乃拭目。麻谷問。十二面觀音豈不是聖。師曰。是。麻谷與師一摑。師曰。想汝未到此境。國師諱日設齋。有僧問曰。國師還來否。師曰。未具他心。曰。又用設齋作麼。師曰。不斷世諦。

국사의 시자를 할 때 어느 날 국사가 법당 안에 있었다. 노사가 들어왔다. 국사가 곧 한 발을 내려놓았다. 노사가 보고 곧 나갔다. 오래되어 도리어 돌아왔다. 국사가 말했다. '조금 전의 뜻이 어떠한가.' 노사가 말했다. '누구에게 말하면 곧 얻습니까.' 국사가 말했다. '내가 너에게 묻는다.' 노사가 말했다. '어느 곳에서 모갑을 보셨습니까.' 노사가 또 물었다. '백 년 뒤에 사람이 묻는 것이 있으면 극칙의 일이 어떻습니까.' 국사가 말했다. '다행히 스스로 가련생인데 굳이 한 개의 호신부자를 찾아 무엇을 하겠는가.' 다른 날 노사가 바구니를 가지고 방장으로 돌아왔다. 국사가 물었다. '바구니 속이 무슨 물건인가.' 노사가 말했다. '청매입니다.' 국사가 말했다. '가져 와서 무엇에 쓰는가.' 노사가 말했다. '공양입니다.' 국사가 말했다. '푸른 것이 있는데 어찌 공양에 감당하겠는가.' 노사가 말했다. '이로써 표헌합니다.' 국사가 말했다. '부처는 공양을 받지 않는다.' 노사가 말했다. '모갑은 다만 이와 같습니다. 화상께서는 어떻습니까.' 국사가 말했다. '나는 공양하지 않는다.' 노사가 말했다. '무슨 까닭으로 공양하지 않습니까.' 국사가 말했다. '나에게 과자가 없다.' 백장해화상이 렉담산에서 수레를 끌 때 노사가 말했다. '수레는 이곳에 있는데 소는 어느 곳에 있는가.' 백장이 이마를 찍었다. 노사가 곧 눈을 훔쳤다. 마곡이 물었다. '십이면관음이 어찌 성이 아니겠습니까.' 노사가 말했다. '그렇습니다.' 마곡이 노사에게 한번 따귀를 쳤다. 노사가 말했다. '네가 아직 이 경에 이르지 못한 것으로 생각한다.' 국사의 기일에 재를 베풀었다. 승이 있어 물었다. '국사께서는 도리어 오십니까 안 오십니까.' 노사가 말했다. '아직 타심을 갖추지 못합니다.' 물었다. '또 재를 베풀어 무엇을 합니까.' 노사가 말했다. '세제를 끊지 않는다.'

荷澤會禪師法嗣

하택회선사 법사

沂水蒙山光寶禪師

기수몽산광보선사

幷州人也．姓周氏。初謁荷澤。澤謂之曰。汝名光寶。名以定體。寶即己有。光非外來。縱汝意用而無少乏。長夜蒙照而無間歇。汝還信否。師曰。信則信矣。未審光之與寶。同邪異邪。澤曰。光即寶。寶即光。何有同異之名乎。師曰。眼耳緣聲色時。為復抗行。為有回互。澤曰。抗互且置。汝指何法為聲色之體乎。師曰。如師所說。即無有聲色可得。澤曰。汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根。及與凡與聖。平等如幻。抗行回互。其理昭然。師由是領悟。禮辭而去。初隱沂水蒙山。於唐元和二年圓寂。

병주 사람. 성은 주. 처음에 하택을 알현했다. 하택이 그에게 말했다. '네 이름이 광보다. 이름으로 몸을 정한다. 보는 곧 자기에게 있고 빛은 밖에서 오지 않는다. 비록 네가 뜻대로 써도 조금 모자람이 없고 긴 밤에 비춤을 입어 간헐이 없다. 네가 도리어 믿는가 못 믿는가.' 노사가 말했다. '믿으면 믿은 것입니다. 빛과 보배가 같은지 다른지 모르겠습니다.' 하택이 말했다. '빛이 곧 보배요 보배가 곧 빛이다. 무슨 동이의 이름이 있겠는가.' 노사가 말했다. '안이가 성색에 인연할 때 항행입니까 회호입니까.' 하택이 말했다. '항호는 잠깐 놓아두어라. 네가 무슨 법을 가리켜 성색의 체로 삼는가.' 노사가 말했다. '노사의 말씀하신 대로라면 곧 성색이 얻을 것이 없습니다.' 하택이 말했다. '네가 만약 성색의 체가 공함을 요령하면 또한 안이의 여러 뿌리와 범과 성이 평등하여 환상과 같음을 믿는다. 항행회호의 그 이치가 소연하다.' 노사가 이로써 영오하여 예사하고 갔다. 처음에 기수 몽산에 숨었다. 당 원화 이 년에 원적했다.

六祖下三世四世(旁出)(不列章次)

육조하 삼세・사세(방출)(장차를 나열하지 않음)

六祖下五世(旁出)

육조하 오세(방출)

遂州圓禪師法嗣

수주원선사 법사

終南山圭峰宗密禪師者

종남산규봉종밀선사,

果州西充人也。姓何氏。家本豪盛。髫齓通儒書。冠歲探釋典。唐元和二年將赴貢舉。偶造圓和尚法席。欣然契會。遂求披剃。當年進具。一日。隨眾僧齋於府吏任灌家。居下位以次受經。得圓覺十二章。覧未終軸。感悟流涕。歸以所悟之旨告於圓。圓撫之曰。汝當大弘圓頓之教。此諸佛授汝耳。行矣。無自滯於一隅也。師涕泣奉命。禮辭而去。因謁荊南忠禪師(南印)。忠曰。傳教人也。當宣導於帝都。復見洛陽照禪師(奉國神照)。照曰。菩薩人也。誰能識之。尋抵襄漢。因病。僧付華嚴疏。即上都澄觀大師之所撰也。師未甞聽習。一覧而講。自欣所遇。曰。曏者諸師述作。罕窮厥旨。未若此疏。辭源流暢。幽賾煥然。吾禪遇南宗。教逢圓覺。一言之下。心地開通。一軸之中。義天朗耀。今復偶茲絕筆。罄竭於懷。暨講終。思見疏主。時屬門人泰恭斷臂醻恩。師先齎書上疏主。遙敘師資。往復慶慰。尋泰恭痊損。方隨侍至上都。執弟子之禮。觀曰。毗盧華藏。能隨我遊者。其汝乎。師預觀之室。惟日新其德。而認筌執象之患永亡矣。北遊清涼山。回住鄠縣草堂寺。未幾。復入終南圭峰蘭若。大和中徵入內。賜紫衣。帝累問法要。朝士歸慕。唯相國裴公休。深入堂奧。受教為外護。師以禪教學者互相非毀。遂著禪源諸詮。寫錄諸家所述。詮表禪門根源道理。文字句偈。集為一藏(或雲一百卷)。以貽後代。其都序略雲。禪是天竺之語。具雲禪那。此雲思惟修。亦云靜慮。皆定慧之通稱也。源者。是一切眾生本覺真性。亦名佛性。亦名心地。悟之名慧。修之名定。定慧通名為禪。此性是禪之本源。故云禪源。亦名禪那。理行者。此之本源是禪理。忘情契之是禪行。故云理行。然今所集諸家述作。多譚禪理。少說禪行。故且以禪源題之。今時有人但目真性為禪者。是不達理行之旨。又不辨華竺之音也。

과주 서충 사람. 성은 하. 집이 본래 호성했다. 어릴 때 유서에 통하고 약관에 석전을 탐구했다. 당 원화 이 년에 장차 공거에 가려고 우연히 원화상의 법석에 찾아가 흔연히 계회하여 곧 출가를 구했다. 그 해에 구계를 받았다. 어느 날 중승을 따라 부리 임관의 집에서 재를 받고 하위에 앉아 차서를 눌러 경을 받아 《원각》 십이 장을 얻었다. 보기를 아직 축을 다하지 않았는데 감오하여 눈물을 흘렸다. 돌아가 깨달은 바의 뜻을 원에게 고했다. 원이 그를 어루만지며 말했다. '너는 마땅히 원돈의 가르침을 크게 넓혀야 한다. 이는 제불이 네게 준 것이다. 가라. 스스로 한 귀퉁이에 머물지 마라.' 노사가 체읍하여 명을 받들고 예사하고 갔다. 이로써 형남충선사를 알현했다 (남인). 충이 말했다. '가르침을 전하는 사람은 마땅히 제도에서 선도해야 한다.' 또 낙양조선사를 뵈었다 (봉국신조). 조가 말했다. '보살의 사람이니 누가 알겠는가.' 이어 양한에 닿았는데 병으로 말미암아 승이 《화엄소》를 주니 곧 상도의 징관대사가 지은 것이다. 노사가 일찍이 청습하지 않았으나 한번 보고 강했다. 스스로 만난 바를 기뻐하며 말했다. '종래 여러 스승의 술작은 그 뜻을 다한 것이 적었다. 이 소만 못하니 사원이 유창하고 유택이 환연하다. 나의 선은 남종을 만나고 교는 《원각》을 만나 한 말 아래 심지가 개통하고 한 축 가운데 의천이 낭요했다. 지금 또 우연히 이 절필을 얻어 회중에 갈건하다.' 강을 마치고 소의 주인을 해하려 만나려 했다. 당시 마침 문인 태공이 팔을 끊어 은혜를 갚는 것을 만났다. 노사가 먼저 서를 가지고 소주에게 올려 멀리 사자를 서하여 왕복으로 경위했다. 태공이 전손이 나음에 이르러 겨우 수시하여 상도에 이르러 제자의 예를 잡았다. 징관이 말했다. '비로의 화장을 능히 나를 따라 노닐 자는 대개 너이겠구나.' 노사가 징관의 방에 예하여 다만 날로 그 덕을 새롭게 하고 전을 알아차리고 상에 집착하는 근심이 영원히 없어졌다. 북으로 청량산에 놀고 돌아와 호현 초당사에 머물렀다. 오래지 않아 또 종남 규봉 난약에 들어갔다. 대화 연중에 안으로 불려 자의를 하사받았다. 제가 자주 법요를 물었다. 조사가 귀모하여 오직 상국 배휴공만이 당오에 깊이 들어가 가르침을 받아 외호를 했다. 노사가 선・교의 학자가 서로 비방함으로 말미암아 곧 《선원제전》을 짓고 여러 집의 진술한 바를 사록하여 선문의 근원도리와 문자구게를 전표하여 모아 일장으로 삼아 (혹은 일백 권이라 한다) 후세에 남기려 했다. 그 도서의 대략에 말하기를 선은 이 천축의 말이요 온전히는 선나라 칭한다. 이쪽에서는 사유수라 말하고 또 정려라 말하니 모두 이 정혜의 통칭이다. 원은 일체중생의 본각진성이요 또 이름하여 불성이요 또 이름하여 심지다. 그것을 깨닫는 것을 이름하여 혜라 하고 그것을 닦는 것을 이름하여 정이라 한다. 정혜가 통하여 이름하여 선이다. 이 성이 선의 본원이니 그러므로 설하여 선원이라 하고 또 이름하여 선나라 한다. 리행이란 이 본원이 이 선리요 정을 잊고 그것에 계함이 이 선행이니 그러므로 리행이라 설한다. 그러나 지금 모은 바의 여러 집의 술작은 많이는 선리를 담하고 적게는 선행을 설하므로 잠깐 선원을 써서 그것에 제한다. 요즘 사람이 다만 진성으로 선으로 보는 것은 이는 리행의 뜻에 통달하지 못하고 또 화・축의 소리를 분별하지 못한 것이다.

然非離真性。別有禪體。但眾生迷真合塵。即名散亂。背塵合真。方名禪定。若直論本性。即非真非妄。無背無合。無定無亂。誰言禪乎。況此真性。非唯是禪門之源。亦是萬法之源。故名法性。亦是眾生迷悟之源。故名如來藏藏識(出楞伽經)。亦是諸佛萬德之源。故名佛性(涅槃等經)。亦是菩薩萬行之源。故名心地(梵網經云。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本也)。萬行不出六波羅蜜。禪者。但是六中之一。當其第五。豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行最為神妙。能發起性上無漏智慧。一切妙用。萬行萬德。乃至神通光明。皆從定發。故三乘人慾求聖道。必須修禪。離此無門。離此無路。至於念佛求生淨土。亦修十六觀禪。及念佛三昧．般舟三昧等也。又真性即不垢不淨。凡聖無差。禪門則有淺有深。階級殊等。謂帶異計．欣上厭下而修者。是外道禪。正信因果。亦以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者。是大乘禪(上四類。皆有四色四空之異也)。若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達磨門下展轉相傳者。是此禪也。達磨未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定。諸高僧修之。皆得功用。南嶽天台令依三諦之理修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。唯達磨所傳者。頓同佛體。迥異諸門。故宗習者難得其旨。得即成聖。疾證菩提。失即成邪。速入塗炭。先祖革昧防失。故且人傳一人。後代已有所憑。故任千燈千照。洎乎法久成弊。錯謬者多。故經論學人疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教。禪開頓門漸門。二教二門。

그러나 진성을 떠나 따로 선체가 있는 것이 아니다. 다만 중생이 참에 미혹하여 티끌에 맞으면 곧 이름하여 산란이라 하고 티끌을 등지고 참에 맞으면 겨우 이름하여 선정이라 한다. 만약 곧 본성을 논하면 곧 참도 아니고 망도 아니며 등짐도 없고 맞음도 없고 정도 없고 어지러움도 없으니 누가 선이라 하겠는가. 하물며 이 진성은 다만 이 선문의 근원이 아닐 뿐 아니라 또한 이 만법의 근원이니 그러므로 이름하여 법성이고 또한 이 중생의 미오의 근원이니 그러므로 이름하여 여래장・장식이며 (《능가경》에서 나옴) 또한 이 제불만덕의 근원이니 그러므로 이름하여 불성이며 (《열반》 등의 경) 또한 이 보살만행의 근원이니 그러므로 이름하여 심지다 (《범망경》에 이르기를 이는 제불의 본원이요 보살도를 행하는 근본이요 대중제불자의 근본이라 했다). 만행은 육바라밀을 벗어나지 않는다. 선은 다만 육 가운데 하나요 그 다섯째에 해당하니 어찌 모두 진성으로 한 가지 선행으로 볼 수 있겠는가. 그러나 선정의 한 행이 가장 신묘하여 능히 성위의 무로지혜를 일으킨다. 일체의 묘용과 만행만덕 내지 신통광명이 모두 정에서 난다. 그러므로 삼승의 사람이 성도를 구하고자 하면 반드시 선을 닦아야 한다. 이를 떠나면 문이 없고 이를 떠나면 길이 없다. 염불하여 정토에 나기를 구함에 이르러도 또한 십육관선과 염불삼매・반주삼매 등을 닦는다. 또 진성은 곧 더러움도 아니고 깨끗함도 아니며 범성에 차별이 없다. 선문에는 곧 얕음도 있고 깊음도 있어 계급이 다르다. 이르기를 이계를 띠고 위를 기뻐하고 아래를 싫어하여 닦는 것은 이 외도선이요 인과를 바르게 믿고 또한 흔염으로 닦는 것은 이 범부선이요 아공편진의 이치를 깨달아 닦는 것은 이 소승선이요 아법이공이 드러내는 진리를 깨달아 닦는 것은 이 대승선이다. (위의 네 부류는 모두 사색사공의 다름이 있다.) 만약 자심이 본래 청정하고 원래 번뇌가 없고 무로지성이 본래 스스로 구족하여 이 마음이 곧 부처이고 필경에 다름이 없음을 단오하여 이를 의지하여 닦는 것은 이 최상승선이요 또 이름하여 여래청정선이요 또 이름하여 일행삼매요 또 이름하여 진여삼매다. 이는 일체삼매의 근본이다. 만약 능히 생각마다 수습하면 자연히 점차 백천삼매를 얻는다. 달마문하에 전전하여 서로 전하는 것이 이 선이다. 달마가 아직 이르기 전에 옛적 여러 집이 풀이한 바는 모두 이 전사선팔정이다. 여러 고승이 그것을 닦아 모두 공용을 얻었다. 남악천대는 삼제의 이치를 의지하여 삼지삼관을 닦게 하여 교의가 비록 가장 원묘하나 그 문호차제에 들어가는 취지도 다만 이 앞의 여러 선행상이다. 오직 달마가 전한 바는 곧바로 불체와 같아 멀리 여러 문에 다르다. 그러므로 종습하는 것이 그 뜻을 얻기 어렵다. 얻으면 곧 성인이 되어 빨리 보리를 증하고 잃으면 곧 사가 되어 속히 도탄에 든다. 선조가 어리석음을 고치고 잃음을 막아 잠깐 사람 하나를 전한다. 후대는 이미 의지할 바가 있으므로 천등천조에 맡긴다. 법이 오래되어 폐단이 되어 착오가 많음에 이르러 경론의 학인도 의방이 많다. 헤아리건대 부처는 돈교점교를 설하고 선은 돈문점문을 연다. 이교이문이'

各相符契。今講者偏彰漸義。禪者偏播頓宗。禪講相逢。胡越之隔。宗密不知。宿生何作。燻得此心。自未解脫。欲解他縛。為法亡於軀命。愍人切於神情(亦如淨名經云。若自有縛。能解他縛。無有是處。然欲罷不能。驗是宿習難改故)。每歎人與法差。法為人病。故別撰經律論疏。大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修。證師說符於佛意。意既本末而委示。文乃浩博而難尋。汎學雖多。秉志者少。況跡涉名相。誰辨金鍮。徒自疲勞。未見機感。雖佛說悲增是行。而自慮愛見難防。遂捨眾入山。習定均慧。前後息慮。相繼十年。微細習情。起滅彰於靜慮。差別法義。羅列現於空心。虗隙日光。纖埃擾擾。清潭水底。影像昭昭。豈比夫空守默之痴禪。但尋文之狂慧者也。然本因了自心而辨諸教。故懇情於心宗。又因辨諸教而解修心。故虔誠於教義。教也者。諸佛菩薩所留經論也。禪也者。諸善知識所述句偈也。但佛經開張。羅大千八部之眾。禪偈撮略。就此方一類之機。羅眾則莾蕩難依。就機則指的易用。今之纂集。意在斯焉。裴休為之序曰。諸宗門下。皆有達人。然各安所習。通少局多。故數十年來。師法益壞。以承稟為戶牖。各自開張。以經論為干戈。互相攻擊。情隨函矢而遷變(周禮曰。函人為甲。孟子曰。矢人豈不仁於函人哉。函人唯恐傷人。矢人唯恐不傷人。葢所習之術使然也。今學者但隨宗徒。彼此相非耳)。法逐人我以高低。是非紛拏。莫能辨析。則曏者世尊菩薩諸方教宗。適足以起諍後人。增煩惱病。何利益之有。我圭峰大師久而歎曰。吾丁此時。不可以默矣。於是以如來三種教義。印禪宗三種法門。鎔缾盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順(荀子云。如振裘領。屈五指而頓之。順者不可勝數)。據會要而來者同趣(周易略例雲。據會要以觀方來。則六合輻湊。未足多也。

각각 부계한다. 지금 강하는 편히 점의를 드러내고 선적은 편히 돈종을 퍼뜨린다. 선강이 서로 만나면 호월의 격이다. 종밀이 숙생에 무엇을 지어 이 마음을 훈득했는지 모르겠다. 스스로 아직 해탈하지 못했으나 남의 매임을 풀고자 하여 법을 위해 구명을 잃고 사람을 불쌍히 여김이 신정에 간절하다. (또한 《유마경》의 이른 바와 같이 만약 스스로 매임이 있어 능히 남의 매임을 풀면 있을 곳이 없다. 그러나 능히 그치려 해도 할 수 없으니 살피면 이는 숙습이 고치기 어려운 까닭이다.) 자주 사람과 법이 어긋나고 법이 사람에게 병이 있음을 탄식한다. 그러므로 따로 경율론소를 찬하여 크게 계정혜의 문을 열고 돈오는 점수에 자하고 사설은 불의에 부함을 드러낸다. 뜻은 이미 본말하여 자세히 보였으나 글은 바야흐로 호박하여 찾기 어렵다. 범학은 비록 많으나 뜻을 잡는 자는 적다. 하물며 자취가 명상에 관계하니 누가 금주를 분별하겠는가. 헛되이 스스로 피로하여 아직 기감을 보지 못한다. 그러나 불설이 비증이 행을 증하게 하고 스스로 애견이 막기 어려움을 걱정하여 곧 무리를 버리고 산에 들어가 정을 익혀 혜를 고르게 했다. 전후로 생각을 쉬어 잇기 십 년. 미세한 습정이 정려에서 기멸이 드러나고 차별의 법의가 공심에 나열되어 나타난다. 빈 틈의 햇빛에 섬진이 요요하고 맑은 연못 물 밑에 영상이 소소하다. 어찌 견줄 수 있으랴 저 헛되이 묵묵함을 지키는 치선과 다만 글을 찾는 광혜를. 그러나 본래 자심을 요하여 여러 가르침을 분별함으로 인하여 심종에 간정하고 또 여러 가르침을 분별하여 마음을 해수함으로 인하여 교의에 건성한다. 교는 이 제불보살이 남긴 바의 경론이요 선은 이 여러 선지식이 지은 바의 구게다. 다만 불경은 개장하여 대천팔부의 무리를 라하고 선게는 촬약하여 이쪽 일류의 기에 붙는다. 무리를 라하면 곧 망탕하여 의지하기 어렵고 기에 붙으면 곧 지적으로 쓰기 쉽다. 지금 찬집함은 뜻이 여기에 있다. 배휴가 그것에 서를 지어 말하기를 여러 종의 문하에 모두 달인이 있다. 그러나 각각 익힌 바에 편안하여 통달함이 적고 국한됨이 많다. 그러므로 수십 년 이래 사법이 더욱 무너져 승병으로 호유를 삼아 각각 스스로 개장하고 경론으로 간과를 삼아 서로 공격한다. 정이 함시를 따라 천변하니 (《주례》에 이르기를 함인은 갑을 짓는다. 《맹자》에 이르기를 시인이 어찌 함인에게 어질지 않겠는가. 함인은 다만 사람을 상할까 두려워하고 시인은 다만 사람을 상하지 않을까 두려워한다. 본래 익힌 기술이 그렇게 함이다. 지금 학자는 다만 종도를 따라 서로 비방할 뿐이다) 법이 인아를 쫓아 고저한다. 시비가 분나하여 변석할 자가 없다. 곧 종래 세존보살 여러 방의 교종이 마침내 족하여 후인에게 다툼을 일으키고 번뇌의 병을 더하니 무슨 이익이 있겠는가. 우리 규봉대사가 오래되어 탄하여 말했다. '내가 이 때를 당하여 침묵할 수 없다.' 이에 여래 삼종의 교의로 선종 삼종의 법문을 인했다. 병반치천을 녹여 한 금으로 하고 수락제호를 저어 한 맛으로 한다. 강령을 흔들어 드는 자가 모두 순하고 (《순자》에 이르기를 구령을 흔듦과 같이 다섯 손가락을 굽혀 그것을 흔들면 순한 자는 셀 수 없다) 회요에 의거하여 오는 자가 같이 향한다 (《주역략례》에 이르기를 회요에 의거하여 장래를 보면 곧 육합이 부추하여 많음에 족하지 않다.

都序據圓教以印諸宗。雖百家亦無所不統也)。尚恐學者之難明也。又復直示宗源之本末。真妄之和合。空性之隱顯。法義之差殊。頓漸之異同。遮表之回互。權實之深淺。通局之是非。若吾師者。捧佛日而委曲回照。疑曀盡除。順佛心而橫亙大悲。窮劫蒙益。則世尊為闡教之主。吾師為會教之人。本末相符。遠近相照。可謂畢一代時教之能事矣。或曰。自如來未甞大都而通之。今一旦違宗趣而不守。廢關防而不據。無乃乖秘藏密契之道乎。答曰。如來初雖別說三乘。後乃通為一道。(三十年前。或說小乘。或說空教。或說相教。或說性教。聞者各隨機證悟。不相通知也。四十年後。坐靈鷲而會三乘。詣拘屍而顯一性。前後之軌則也)。故涅槃經迦葉菩薩曰。諸佛有密語。無密藏。世尊讚之曰。如來之言開發顯露。清淨無翳。愚人不解。謂之秘藏。智者了達。則不名藏。此其證也。故王道興則外戶不閉。而守在戎夷。佛道備則諸法總持。而防在魔外(涅槃圓教和會諸法。唯揀別魔說及外道邪宗)。不當復執情攘臂於其間也(師又著圓覺大小二疏鈔。法界觀門．原人等論。皆裴休為之序引。盛行於世)。蕭俛相公呈己見解。請禪師注釋。荷澤雲。見清淨體於諸三昧。八萬四千諸波羅蜜門。皆於見上一時起用。名為慧眼。若當真知相應之時萬化寂滅(善惡不思。空有不念。萬法俱從思想緣念而生。皆是虗空。故云化也。既一念不生。則萬法不起。故不待泯之。自然寂滅也)。此時更無所見(照體獨立。夢智亡階)。三昧諸波羅蜜門。亦一時空寂。更無所得(散亂與三昧。此岸與彼岸。是相待對治之說。若知心無念。見性無生。則定亂真妄。一時空寂。故無所得也)。不審此是見上一時起用否(然見性圓明。理絕相累。即絕相為妙用。住相為執情。於八萬法門。一一皆爾。一法有為一塵。一法空為一用。故云。

도서는 원교에 의거하여 여러 종을 인하니 백 가지라도 통하지 않는 것이 없다). 도리어 학자가 밝히기 어려울까 두려워 또 다시 곧장 종원의 본말・진망의 화합・공성의 은현・법의의 차수・돈점의 이통・차표의 회호・권실의 천심・통국의 시비를 보였다. 만약 우리 스승께서 불일을 받들어 위곡으로 회조하면 의예가 모두 제거되고 불심을 순하여 횡긍한 대비를 베풀면 겁을 다하여 이익을 입는다. 곧 세존은 천교의 주인이 되고 우리 스승은 회교의 사람이 된다. 본말이 서로 부하고 원근이 서로 비추니 말할 수 있는 바 일대시교의 능사를 다했다고 하겠다. 혹 말하기를 여래가 스스로 일찍이 크게 하여 그것을 통하지 않았다. 지금 갑자기 종취를 어기고 지키지 않으며 관방을 폐하고 의거하지 않으니 무나 비장밀계의 도를 어기는 것이 아닌가. 답하건대 여래는 처음에 비록 삼승을 따로 설했으나 뒤에 바야흐로 일도로 통했다. (삼십 년 전에는 혹 소승을 설하고 혹 공교를 설하고 혹 상교를 설하고 혹 성교를 설했다. 듣는 자가 각각 기를 따라 증오하여 서로 통지하지 않았다. 사십 년 후에는 영취에 앉아 삼승을 회하고 구시에 가서 일성을 드러냈다. 전후의 궤칙이다.) 그러므로 《열반경》의 가섭보살이 이르기를 제불에 밀어는 있고 밀장은 없다. 세존이 그를 찬하여 이르기를 여래의 말은 개발현로하여 청정하여 예가 없다. 어리석은 사람은 풀지 못하여 이를 비장이라 한다. 지혜로운 자는 요달하면 곧 장이라 이름하지 않는다. 이것이 곧 증거다. 그러므로 왕도가 흥하면 바깥 문을 닫지 않고 지킴이 융이에 있고 불도가 갖추어지면 여러 법을 총지하고 막음이 마외에 있다 (《열반》 원교가 여러 법을 화회하되 다만 마설과 외도사종을 간별한다). 마땅히 다시 정을 집착하여 그 가운데 양비할 수 없다. (노사가 또 《원각》 대소이소초・《법계관문》・《원인》 등의 론을 지어 모두 배휴가 그것에 서인을 하여 세상에 성행했다.) 소면상공이 자기 견해를 올려 선사에게 주석하기를 청했다. 하택이 말했다. 청정체를 여러 삼매에서 보면 팔만사천의 여러 바라밀문이 모두 봄 위에서 일시에 일어나 쓰여 이름하여 혜안이라 한다. 만약 마땅히 진지상응할 때 만화가 적멸한다 (선악을 생각하지 않고 공유를 생각하지 않는다. 만법이 모두 사상연념에서 생기니 모두 이 허공이요 그러므로 화라 설한다. 이미 일념이 생기지 않으면 곧 만법이 일어나지 않으니 그것을 민하기를 기다리지 않고 자연히 적멸한다). 이 때에 다시 볼 바가 없다 (조체가 독립하여 몽지가 층이 없다). 삼매의 여러 바라밀문도 또한 일시에 공적하여 다시 얻을 바가 없다 (산란과 삼매와 차안과 피안은 이 상대대치의 설이다. 만약 마음에 생각 없음을 알고 성에 생김 없음을 보면 곧 정란진망이 일시에 공적하니 그러므로 얻을 바가 없다). 이것이 견상의 일시기용인지 아닌지 모르겠다 (그러나 성을 보면 원명하여 이치가 상누를 끊으니 곧 상을 끊음을 묘용으로 하고 상에 머묾을 집정으로 한다. 팔만법문에서 낱낱이 모두 이와 같다. 한 법을 유로 하면 한 티끌로 하고 한 법을 공으로 하면 한 용으로 한다. 그러므로 이르기를

見清淨體。則一時起用矣)。望於此後示及俛狀。答史山人十問。一問。如何是道。何以修之。為復必須修成。為復不假功用。答。無礙是道。覺妄是修。道雖本圓。妄起為累。妄念都盡。即是修成。二問。道若因修而成。即是造作。便同世間法。虗偽不實。成而復壞。何名出世。答。造作是結業。名虗偽世間。無作是修行。即真實出世。三問。其所修者。為頓為漸。漸則忘前失後。何以集合而成。頓則萬行多方。豈得一時圓滿。答。真理即悟而頓圓。妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子。一日而肢體已全。漸修如長養成人。多年而志氣方立。四問。凡修心地之法。為當悟心即了。為當別有行門。若別有行門。何名南宗頓旨。若悟即同諸佛。何不發神通光明。答。識冰池而全水。藉陽氣而鎔消。悟凡夫而即真。資法力而修習。冰消則水流潤。方呈溉滌之功。妄盡則心靈通。始發通光之應。修心之外。無別行門。五問。若但修心而得佛者。何故諸經復說必須莊嚴佛土。教化眾生。方名成道。答。鏡明而影像千差。心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國。神通則教化眾生。莊嚴而即非莊嚴。影像而亦色非色。六問。諸經皆說度脫眾生。且眾生即非眾生。何故更勞度脫。答。眾生若是實。度之則為勞。既自雲即非眾生。何不例度而無度。七問。諸經說佛常住。或即說佛滅度。常即不滅。滅即非常。豈不相違。答。離一切相。即名諸佛。何有出世入滅之實乎。見出沒者在乎機緣。機緣應則菩提樹下而出現。機緣盡則娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心。無像不現。像非我有。葢外質之去來。相非佛身。豈如來之出沒。八問。云何佛化所生。吾如彼生。佛既無生。生是何義。若言心生法生。心滅法滅。何以得無生法忍邪。答。既雲如化。化即是空。空即無生。何詰生義。生滅滅已。寂滅為真。忍可此法無生。名曰無生法忍。

청정체를 보면 곧 일시에 일어나 쓴다). 여기서 후속하여 보여 면의 상에 미치기를 바란다. 사산인의 십 문에 답한다. 첫째 물음. 어떤 것이 이 도이며 무엇으로 그것을 닦는가. 반드시 닦아 이룸을 필요로 하는가 공용을 빌리지 않는가. 답. 거리낌 없음이 이 도요 망을 깨닫는 것이 이 닦음이다. 도가 본래 둥글어도 망이 일어나면 누가 된다. 망념이 모두 다하면 곧 이 닦아 이룸이다. 둘째 물음. 도가 만약 닦음으로 이루어지면 곧 이 조작이니 세간의 법과 같아 허위하여 실하지 않고 이루어 다시 무너지니 무엇을 출세라 이름하는가. 답. 조작은 이 업을 맺어 이름하여 허위세간이요 지음이 없음이 이 수행이니 곧 진실출세다. 셋째 물음. 그 닦는 바가 돈인가 점인가. 점이면 앞을 잊고 뒤를 잃어 무엇으로 집합하여 이루겠는가. 돈이면 만행이 여러 방인데 어찌 일시에 원만함을 얻겠는가. 답. 진리는 깨달음에 곧 단원하고 망정은 그것을 쉼에 점차 다한다. 단원은 처음 태어난 아이와 같아 하루에 지체가 이미 온전하고 점수는 길러 어른이 됨과 같아 여러 해에 지기가 비로소 선다. 넷째 물음. 무릇 심지의 법을 닦는 것은 마땅히 마음을 깨달아 곧 료인가 따로 행문이 있는가. 만약 따로 행문이 있으면 무엇을 남종돈지라 이름하는가. 만약 깨달으면 곧 제불과 같은데 어찌 신통광명을 내지 않는가. 답. 빙지를 알면 전부 물이요 양기를 빌려 용소한다. 범부를 깨달으면 곧 참이요 법력을 빌려 수습한다. 얼음이 녹으면 곧 물이 흘러 윤기하여 비로소 개척의 공을 나타내고 망이 다하면 곧 마음이 영통하여 비로소 통광의 응을 낸다. 마음 닦는 것 밖에 따로 행문이 없다. 다섯째 물음. 만약 다만 마음을 닦아 부처를 얻으면 무슨 까닭으로 여러 경이 또 이르기를 반드시 불토를 장엄하고 중생을 교화하여야 비로소 도를 이루었다 이름하는가. 답. 거울이 밝으면 영상이 천차이고 마음이 깨끗하면 신통이 만응이다. 영상은 불국을 장엄함과 유사하고 신통은 곧 중생을 교화한다. 장엄하되 곧 장엄이 아니요 영상하되 또 빛깔이면서 빛깔이 아니다. 여섯째 물음. 여러 경이 모두 중생을 도탈한다 설한다. 또 중생이 곧 중생이 아닌데 무슨 까닭으로 다시 도탈을 수고롭게 하는가. 답. 중생이 만약 이 실이면 그것을 건지면 곧 수고로움이 된다. 이미 스스로 곧 중생이 아니라 설하는데 어찌 건지되 건짐이 없음을 비유하지 않는가. 일곱째 물음. 여러 경이 불상주를 설하고 혹은 곧 불멸도를 설한다. 상이면 곧 불멸이요 멸이면 곧 비상인데 어찌 서로 어긋나지 않겠는가. 답. 일체상을 떠나면 곧 이름하여 제불이다. 무슨 출세입멸의 실이 있겠는가. 출몰을 보는 것은 기연에 있다. 기연이 응하면 보리수 아래서 출현하고 기연이 다하면 사라림 사이에서 열반한다. 그것은 마치 맑은 물에 마음이 없어 나타나지 않는 형상이 없다. 형상은 내가 가진 것이 아니요 원래 바깥 질의 거래다. 상은 불신이 아니니 어찌 여래의 출몰이겠는가. 여덟째 물음. 이른바 불화에 생기는 곳은 내가 저 생김과 같다. 부처는 이미 생김이 없는데 생김이 이 무슨 뜻인가. 만약 마음이 생기면 법이 생기고 마음이 멸하면 법이 멸한다 말하면 무엇으로 무생법인을 얻는가. 답. 이미 화와 같다 설하면 화가 곧 이 공이다. 공이 곧 생김이 없는데 어찌 생의를 캐겠는가. 생멸이 멸하고 마치면 적멸이 이 참이다. 이 법의 생김이 없음을 인가하면 이름하여 무생법인이다.

九問。諸佛成道說法。秖為度脫眾生。眾生既有六道。佛何但住在人中現化。又。佛滅後付法於迦葉。以心傳心。乃至此方六祖。每代秖傳一人。既雲。於一切眾生皆得一子之地。何以傳授不普。答。日月麗天。六合俱照。而盲者不見。盆下不知。非日月不普。是障隔之咎也。度與不度。義類如斯。非局人天。揀於鬼畜。但人道能結集。傳授不絕。故秖知佛現人中也。滅度後委付迦葉。展轉相承。一人者。此亦槩論。當代為宗教主。如土無二王。非得度者唯爾數也。十問。和尚因何發心。慕何法而出家。今如何修行。得何法味。所行得至何處地位。今住心邪。修心邪。若住心妨修心。若修心則動念不安。云何名為學道。若安心一定。則何異定性之徒。伏願大德。運大慈悲。如理如如。次第為說。答。覺四大如壞幻。達六塵如空華。悟自心為佛心。見本性為法性。是發心也。知心無住。即是修行。無住而知。即為法味。住著於法。斯為動念。故如人入闇。則無所見。今無所住。不染不著。故如人有目。及日光明。見種種法。豈為定性之徒。既無所住著。何論處所。又山南溫造尚書問。悟理息妄之人。不結業一期壽終之後。靈性何依。師曰。一切眾生。無不具有覺性。靈明空寂。與佛無殊。但以無始劫來。未曾了悟。妄執身為我相。故生愛惡等情。隨情造業。隨業受報。生老病死。長劫輪回。然身中覺性。未曾生死。如夢被驅役。而身本安閑。如水作冰。而濕性不易。若能悟此性。即是法身。本自無生。何有依託。靈靈不昧。了了常知。無所從來。亦無所去。然多生妄執。習以性成。喜怒哀樂。微細流注。真理雖然頓達。此情難以卒除。須長覺察。損之又損。如風頓止。波浪漸停。豈可一生所修。便同諸佛力用。但可以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。即臨命終時。

아홉째 물음. 제불이 도를 이루고 법을 설함은 다만 중생을 도탈하기 위함인데 중생이 이미 육도가 있는데 부처가 어찌 다만 사람 가운데 머물러 화를 나타내는가. 또 부처가 멸한 뒤에 법을 가섭에게 부하여 마음으로 마음을 전하여 내지 이쪽 육조는 매대에 다만 한 사람을 전한다. 이미 일체중생에게 모두 한 아들의 자리를 얻는다 설하는데 무엇 때문에 전수가 두루하지 않는가. 답. 일월이 하늘에 붙어 육합이 모두 비추이나 앞 못 보는 자는 보지 못하고 그릇 아래는 알지 못한다. 일월이 두루하지 않은 것이 아니요 이는 장격의 허물이다. 건짐과 건지지 않음은 뜻이 이와 같다. 인천에 국한되고 귀축을 가리는 것이 아니다. 다만 인도는 능히 결집하여 전수가 끊이지 않으므로 다만 부처가 사람 가운데 나타남을 안다. 멸도한 뒤에 가섭에게 위부하여 전전하여 서로 잇는 한 사람도 이 또한 대략 당대에 종교주로 삼음을 논함이니 땅에 두 왕이 없음과 같아 도를 얻는 자가 다만 그 수가 아니다. 열째 물음. 화상께서는 무엇으로 인하여 마음을 내고 무슨 법을 사모하여 출가했으며 지금은 어떻게 수행하고 무슨 법미를 얻고 행하는 바가 어느 지위에 이르렀습니까. 지금은 마음에 머무는가 마음을 닦는가. 만약 마음에 머물면 마음 닦음을 막고 만약 마음을 닦으면 곧 생각을 움직여 편안하지 않으니 어떻게 학도라 이름합니까. 만약 마음을 편안히 함이 일정하면 곧 정성의 무리와 무엇이 다릅니까. 엎드려 바라건대 대덕께서 대자비를 운하여 이치 같이 여여 같이 차제로 설해 주십시오. 답. 사대를 깨닫기를 괴환과 같이 하고 육진을 통달하기를 공화와 같이 하고 자심을 깨달아 불심으로 하고 본성을 보아 법성으로 함이 이 발심이다. 마음에 머묾이 없음을 아는 것이 곧 이 수행이요 머묾이 없이 앎이 곧 이 법미다. 법에 주착하면 이가 곧 동념이 된다. 그러므로 사람이 어둠에 들면 곧 볼 바가 없음과 같다. 지금 머무는 바가 없고 물들지도 집착하지도 않으므로 사람이 눈이 있고 햇빛이 밝으면 여러 가지 법을 봄과 같다. 어찌 정성의 무리이겠는가. 이미 주착하는 바가 없으면 무슨 처소를 논하겠는가. 또 산남 온조상서가 물었다. 이치를 깨닫고 망을 쉰 사람은 업을 짓지 않는데 일기의 수종 후에 영성이 어디에 의지합니까. 노사가 말했다. 일체중생은 각성을 갖추지 않음이 없어 영명공적하여 부처와 다름이 없다. 다만 무시겁 이래로 일찍이 료오하지 못하여 망으로 몸을 집착하여 아상으로 삼으므로 애오 등의 정을 생기고 정을 따라 업을 짓고 업을 따라 보를 받아 생로병사하여 긴 겁 윤회한다. 그러나 몸 가운데의 각성은 일찍이 생사하지 않았다. 꿈에 부림을 받는 듯하나 몸은 본래 편안하다. 물이 얼음이 되는 듯하나 습성은 변하지 않는다. 만약 능히 이 성을 깨달으면 곧 이 법신이요 본래 스스로 생김이 없으니 무슨 의탁이 있겠는가. 영영하여 어둡지 않고 료료하여 항상 알되 오는 곳이 없고 또 가는 곳이 없다. 그러나 다생의 망집은 습이 성을 이루어 희노애락이 미세하게 흘러 들어간다. 진리는 비록 단달하나 이 정은 갑자기 제하기 어렵다. 마땅히 오래도록 각찰하여 그것을 덜고 또 덜어야 한다. 바람이 문득 그치면 파랑이 점차 멎음과 같다. 어찌 한 생에 닦은 바로 곧 제불의 역용과 같을 수 있겠는가. 다만 공적으로 자체를 삼고 색신을 알아차리지 마라. 영지로 자심을 삼고 망념을 알아차리지 마라. 망념이 만약 일어나면 모두 그것을 따르지 마라. 곧 명종할 때에 임하여'

自然業不能繫。雖有中陰。所向自由。天上人間。隨意寄託。若愛惡之念已泯。即不受分段之身。自能易短為長。易麤為妙。若微細流注。一切寂滅。唯圓覺大智朗然獨存。即隨機應現千百億化身。度有緣眾生。名之為佛。謹對。釋曰。馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨。以造大乘起信論。論中立宗。說一切眾生心。有覺義不覺義。覺中復有本覺義．始覺義。上所述者。雖但約照理觀心處言之。而法義亦同。彼論謂從初至與佛無殊。是本覺也。從但以無始下。是不覺也。從若能悟此下。是始覺也。始覺中復有頓悟漸修。從若能至亦無所去。是頓悟也。從然多生妄執下。是漸修也。漸修中從初發心乃至成佛。有三位自在。從初至隨意寄託者。是受生自在也。從若愛惡之念下。是變易自在也。從若微細流注下至末。是究竟自在也。又從但可以空寂為自體至自然業不能繫。正是悟理之人朝暮行心修習止觀之要節也。宗密先有八句之偈。顯示此意。曾於尚書處誦之。奉命解釋。偈曰。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心。狂亂隨情念。臨終被業牽。惺悟不由情。臨終能轉業。師會昌元年正月六日。於興福院誡門人。令舁屍施鳥獸。焚其骨而散之。勿得悲慕以亂禪觀。每清明上山講道七日。其餘住持儀則當合律科。違者非吾弟子。言訖坐滅。道俗等奉全身於圭峰。茶毗得舍利。明白潤大。後門人泣而求之。皆得於煨燼。乃藏之石室。暨宣宗再闢真教。追諡定慧禪師。塔曰青蓮。

자연히 업도 매이지 못한다. 중음이 있어도 향하는 곳이 자유로 하늘 위와 인간에 뜻을 따라 기탁한다. 만약 애오의 생각이 이미 없어지면 곧 분단의 몸을 받지 않고 스스로 짧음을 바꾸어 김으로 하고 거침을 바꾸어 묘로 할 수 있다. 만약 미세한 흘러듦이 일체가 적멸하면 다만 원각의 대지가 낭연히 홀로 존하여 곧 기를 따라 응하여 천백억 화신을 나타내어 인연 있는 중생을 건지니 이를 이름하여 부처라 한다. 삼가 답한다. 해석하여 말하기를 마명보살이 백 본 대승경의 종지를 촬약하여 《대승기신론》을 지었다. 론 가운데 종을 세워 이르기를 일체중생의 마음에 각의・불각의가 있고 각 가운데 다시 본각의・시각의가 있다. 위의 진술한 바는 다만 조리관심의 곳을 약하여 이를 말했으나 법의도 또한 같다. 저 론이 이르기를 처음부터 부처와 다름이 없음에 이르기까지는 이 본각이요 다만 무시 아래부터는 이 불각이요 만약 이를 깨달을 수 있다 아래부터는 이 시각이다. 시각 가운데 다시 단오점수가 있다. 만약 이를 수 있다부터 또 갈 곳 없음에 이르기까지는 이 단오요 그러나 다생의 망집 아래부터는 이 점수다. 점수 가운데 초발심부터 성불에 이르기까지 삼위자재가 있다. 처음부터 뜻을 따라 기탁함에 이르기까지는 이 수생자재요 만약 애오의 생각 아래부터는 이 변역자재요 만약 미세한 흘러듦 아래부터 끝에 이르기까지는 이 구경자재다. 또 다만 공적으로 자체를 삼음부터 자연히 업도 매이지 못함에 이르기까지는 바로 이 이치를 깨달은 사람이 조모에 행심하여 지관을 수습하는 요절이다. 종밀이 먼저 팔 구의 게송이 있어 이 뜻을 현시하여 일찍이 상서의 곳에서 그것을 외었다. 명을 받들어 해석한다. 게송에 이르기를 '의 있는 일을 지음은 이 성오의 마음이요 의 없는 일을 지음은 이 광란의 마음이다. 광란은 정념을 따라 임종에 업에 끌리고 성오는 정에 말미암지 않아 임종에 업을 돌릴 수 있다.' 노사가 회창 원년 정월 육 일에 흥복원에서 문인에게 계하여 시신을 들어 새와 짐승에게 베풀고 그 뼈를 태워 흩어지게 하고 비모하여 선관을 어지럽히지 못하게 했다. 매 청명에 산에 올라 도를 강하기 칠 일. 그 나머지 주지의칙은 마땅히 율과에 합해야 한다. 어기는 자는 내 제자가 아니다. 말을 마치고 좌멸했다. 도속 등이 온몸을 규봉에 받들었다. 다비하여 사리를 얻으니 명백하여 윤대했다. 뒤에 문인이 울며 그것을 구하여 모두 웨진에서 얻어 곧 그것을 석실에 감췄다. 선종이 다시 진교를 엶에 이르러 시호를 정혜선사로 추했다. 탑은 청련이라 부른다.

西天東土應化聖賢

서천동토 응화의 성현

文殊菩薩

문수사리보살

一日令善財採藥。曰。是藥者採將來。善財徧觀大地。無不是藥。卻來白曰。無有不是藥者。殊曰。是藥者採將來。善財遂於地上拈一莖草。度與文殊。文殊接得。呈起示眾曰。此藥亦能殺人。亦能活人。文殊問菴提遮女曰。生以何為義。女曰。生以不生生為生義。殊曰。如何是生以不生生為生義。女曰。若能明知。地水火風四緣未甞自得。有所和合而能隨其所宜。是為生義。殊曰。死以何為義。女曰。死以不死死為死義。殊曰。如何是死以不死死為死義。女曰。若能明知。地水火風四緣未甞自得。有所離散而能隨其所宜。是為死義。菴提遮女問文殊曰。明知生是不生之理。為甚麼卻被生死之所流轉。殊曰。其力未充。

어느 날 선재에게 약을 캐게 하여 말했다. '약인 것이면 캐어 가져 오라.' 선재가 두루 대지를 보니 약이 아닌 것이 없어 도리어 와서 품백했다. '약이 아닌 것이 없습니다.' 문수가 말했다. '약인 것이면 캐어 가져 오라.' 선재가 곧 땅 위에서 한 줄기 풀을 따서 문수에게 건넸다. 문수가 받아들어 들어 무리에게 보여 말했다. '이 약도 또한 사람을 죽일 수 있고 또한 사람을 살릴 수 있다.' 문수가 엄제차녀에게 물었다. '생김은 무엇으로 뜻을 삼는가.' 여자가 말했다. '생김은 생기지 않음으로 생의를 삼습니다.' 문수가 말했다. '어떻게 생김이 생기지 않음으로 생의를 삼는가.' 여자가 말했다. '만약 능히 밝게 알면 지수화풍의 네 인연이 일찍이 스스로 얻음이 없고 화합하는 것이 있어 그 마땅함을 따를 수 있으니 이를 생의로 삼습니다.' 문수가 말했다. '죽음은 무엇으로 뜻을 삼는가.' 여자가 말했다. '죽음은 죽지 않음으로 사의를 삼습니다.' 문수가 말했다. '어떻게 죽음이 죽지 않음으로 사의를 삼는가.' 여자가 말했다. '만약 능히 밝게 알면 지수화풍의 네 인연이 일찍이 스스로 얻음이 없고 이산하는 것이 있어 그 마땅함을 따를 수 있으니 이를 사의로 삼습니다.' 엄제차녀가 문수에게 물었다. '생김이 불생의 이치를 밝게 아는데 무슨 까닭으로 도리어 생사에 유전됩니까.' 문수가 말했다. '그 힘이 아직 충하지 않았다.'

天親菩薩

천친보살

從彌勒內宮而下。無著菩薩問曰。人間四百年。彼天為一晝夜。彌勒於一時中成就五百億天子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親曰。秖說這箇法。秖是梵音清雅。令人樂聞。

미륵내궁에서 내려왔다. 무착보살이 물었다. '인간의 사백 년을 저 하늘로 하루로 합니다. 미륵이 한때 가운데 오백억 천자를 성취하여 무생법인을 증하게 했는데 무슨 법을 설했는지 모르겠습니다.' 천친이 말했다. '다만 이 법을 설했다. 다만 이 범음이 청아하여 사람으로 하여금 듣기를 즐겁게 한다.'

維摩會上。三十二菩薩各說不二法門。文殊曰。我於一切法。無言無說。無示無識。離諸問答。是為菩薩入不二法門。於是文殊又問維摩。仁者當說何等是菩薩入不二法門。維摩默然。文殊讚曰。乃至無有語言文字。是菩薩真入不二法門。

유마 회상에서 삼십이 보살이 각각 불이법문을 설했다. 문수가 말했다. '나는 일체법에 있어 말도 없고 설도 없고 보임도 없고 앎도 없고 여러 문답을 떠나니 이를 보살이 불이법문에 든다 한다.' 이에 문수가 또 유마에게 물었다. '인자는 마땅히 무엇이 보살이 불이법문에 듦인지 설해야 합니다.' 유마가 묵연했다. 문수가 찬하여 말했다. '내지 언어문자가 있음이 없으니 이가 보살이 참으로 불이법문에 든다.'

善財

선재

參五十三員善知識。末後到彌勒閣前。見樓閣門閉。瞻仰讚嘆。見彌勒從別處來。善財作禮曰。願樓閣門開。令我得入。尋時。彌勒至善財前。彈指一聲。樓閣門開。善財入已。閣門即閉。見百千萬億樓閣。一一樓閣內有一彌勒領諸眷屬並一善財而立其前。善財因無著菩薩問曰。我欲見文殊。何者即是。財曰。汝發一念心清淨即是。無著曰。我發一念心清淨。為甚麼不見。財曰。是真見文殊。

오십삼 인의 선지식을 참했다. 마지막에 미륵의 누각 앞에 이르러 누각의 문이 닫힘을 보고 첨앙찬탄했다. 미륵이 다른 곳에서 옴을 보았다. 선재가 예를 차려 말했다. '바라건대 누각의 문을 열어 나로 하여금 들어가게 하십시오.' 곧장 미륵이 선재 앞에 이르러 손가락을 튕기기 한 소리에 누각의 문이 열렸다. 선재가 들어가고 마치자 누각 문이 곧 닫혔다. 백천만억 누각을 보니 낱낱 누각 안에 한 미륵이 있어 여러 권속을 거느리고 아울러 한 선재와 그 앞에 서 있었다. 선재가 이로써 무착보살에게 물었다. '내가 문수를 보려 하는데 어느 것이 곧 그렇습니까.' 선재가 말했다. '네가 일념심청정을 발하면 곧 그렇다.' 무착이 말했다. '내가 일념심청정을 발했는데 무슨 까닭으로 보지 못합니까.' 선재가 말했다. '이것이 참으로 문수를 봄이다.'

須菩提尊者

수보리존자

在巖中宴坐。諸天雨華讚嘆。者曰。空中雨華讚嘆。復是何人。云何讚嘆。天曰。我是梵天。敬重尊者善說般若。者曰。我於般若未甞說一字。汝云何讚嘆。天曰。如是尊者無說。我乃無聞。無說無聞。是真說般若。尊者一日說法次。帝釋雨華。者乃問。此華從天得邪。從地得邪。從人得邪。釋曰。弗也。者曰。從何得邪。釋乃舉手。者曰。如是。如是。

바위 가운데 연좌했다. 여러 하늘이 꽃을 내려 찬탄했다. 존자가 말했다. '공중에 꽃을 내려 찬탄하는 자는 다시 이것이 누구인가. 어떻게 찬탄하는가.' 하늘이 말했다. '나는 이 범천이요 존자께서 잘 반야를 설하심을 경중합니다.' 존자가 말했다. '나는 반야에 있어 일찍이 한 글자도 설한 적이 없는데 네가 어떻게 찬탄하는가.' 하늘이 말했다. '그렇습니다. 존자께서 설함이 없으니 나는 바야흐로 들음이 없습니다. 설함 없고 들음 없음이 이것이 참된 반야를 설함입니다.' 존자가 어느 날 법을 설할 때 제석이 꽃을 내렸다. 존자가 곧 물었다. '이 꽃은 하늘에서 얻었는가 땅에서 얻었는가 사람에게서 얻었는가.' 제석이 말했다. '아닙니다.' 존자가 말했다. '어디서 얻었는가.' 제석이 곧 손을 들었다. 존자가 말했다. '그렇다 그렇다.'

舍利弗尊者

사리불존자

因入城遙見月上女出城。舍利弗心口思惟。此姊見佛。不知得忍不得忍否。我當問之。才近便問。大姊往甚麼處去。女曰。如舍利弗與麼去。弗曰。我方入城。汝方出城。何言如我恁麼去。女曰。諸佛弟子。當依何住。弗曰。諸佛弟子依大涅槃而住。女曰。諸佛弟子既依大涅槃而住。而我亦如舍利弗與麼去。舍利弗問須菩提夢中說六波羅蜜與覺時同異。提曰。此義深遠。吾不能說。會中有彌勒大士。汝往彼問。舍利弗問彌勒。彌勒雲。誰名彌勒。誰是彌勒。舍利弗問天女曰。何以不轉女身。女曰。我從十二年來求女人相。了不可得。當何所轉。即時天女以神通力變舍利弗。令如天女。女自化身如舍利弗。乃問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知云何轉面而變為女身。

성에 들어가면서 멀리 월상녀가 성을 나옴을 보았다. 사리불이 심구에 사유하기를 이 누이가 부처를 보아 인을 얻을지 못 얻을지 모르겠다. 내가 마땅히 그녀에게 물어야겠다. 겨우 가까이 다가가 곧 물었다. '대저 어디로 가는가.' 여자가 말했다. '사리불이 이와 같이 가는 것과 같습니다.' 사리불이 말했다. '나는 바로 성에 들어가고 너는 바로 성을 나오는데 어찌 내가 이와 같이 가는 것과 같다 말하는가.' 여자가 말했다. '제불의 제자는 마땅히 무엇에 의지하여 머물겠습니까.' 사리불이 말했다. '제불의 제자는 대열반에 의지하여 머문다.' 여자가 말했다. '제불의 제자가 이미 대열반에 의지하여 머무니 나도 또한 사리불이 이와 같이 가는 것과 같습니다.' 사리불이 수보리에게 물었다. 꿈속에서 육바라밀을 설함과 깰 때와 다름이 어떠한가. 수보리가 말했다. '이 뜻이 심원하여 나는 설할 수 없다. 회중에 미륵대사가 있으니 너는 그에게 가서 물어라.' 사리불이 미륵에게 물었다. 미륵이 말했다. '누가 이름하여 미륵이며 누가 이 미륵인가.' 사리불이 천녀에게 물었다. '무엇 때문에 여신을 전하지 않는가.' 여자가 말했다. '나는 십이 년 이래로 여인의 상을 구하여도 요령히 얻을 수 없다. 마땅히 무엇을 전하겠는가.' 곧바로 천녀가 신통력으로 사리불을 변하여 천녀와 같게 했다. 여자가 스스로 몸을 변하여 사리불과 같게 하고 곧 물었다. '무엇 때문에 여신을 전하지 않는가.' 사리불이 천녀의 모습으로 대답했다. '나는 지금 어떻게 면을 돌려 변하여 여신이 되는지 모르겠다.'

殃崛摩羅尊者

앙굴마라존자

未出家時。外道受教為嬌屍迦。欲登王位。用千人拇指為花冠。已得九百九十九。唯欠一指。遂欲殺母取指。時佛在靈山。以天眼觀之。乃作沙門在殃崛前。殃崛遂釋母欲殺佛。佛徐行。殃崛急行。追之不及。乃喚曰。瞿曇。住。住。佛告曰。我住久矣。是汝不住。殃崛聞之。心忽開悟。遂棄刃。投佛出家。

아직 출가하기 전에 외도가 가르침을 받아 교시가가 되어 왕위에 오르고자 하여 천 명의 엄지손가락으로 화관을 만들려 했다. 이미 구백구십구를 얻고 다만 한 손가락이 모자라 곧 어머니를 죽여 손가락을 취하려 했다. 당시 부처가 영산에 계셔 천안으로 그것을 보시고 곧 사문이 되어 앙굴 앞에 있었다. 앙굴이 곧 어머니를 놓고 부처를 죽이려 했다. 부처가 천천히 가시고 앙굴이 급히 가도 그를 쫓아 미치지 못하니 곧 불렀다. '구담아 서라 서라.' 부처가 그에게 고했다. '나는 선 지 오래다. 이는 네가 서지 않은 것이다.' 앙굴이 이를 듣고 마음이 문득 개오하여 곧 칼을 버리고 부처에게 투신하여 출가했다.

賓頭盧尊者

빈두루존자

因阿育王內宮齋三萬大阿羅漢。躬自行香。見第一座無人。王問其故。海意尊者曰。此是賓頭盧位。此人近見佛來。王曰。今在何處。者曰。且待須臾。言訖。賓頭盧從空而下。王請就座。禮敬。者不顧。王乃問。承聞尊者親見佛來。是否。者以手䇿起眉。曰。會麼。王曰。不會。者曰。阿耨達池龍王曾請佛齋。吾是時亦預其數。

아육왕이 내궁에 삼만 대아라한을 재함으로 말미암아 친히 향을 행하다가 첫째 자리에 사람이 없음을 보았다. 왕이 그 까닭을 물었다. 해의존자가 말했다. '이는 빈두루의 자리입니다. 이 사람은 가까이 부처를 뵈러 왔습니다.' 왕이 말했다. '지금 어느 곳에 있는가.' 해의가 말했다. '잠깐 잠시를 기다리라.' 말을 마치자 빈두루가 허공에서 내려왔다. 왕이 자리에 앉기를 청하고 경례했다. 존자가 돌아보지 않았다. 왕이 곧 물었다. '존자께서 친히 부처를 뵈러 왔다 들었는데 그렇습니까 아닙니까.' 존자가 손으로 눈썹을 들어 올리며 말했다. '회하는가.' 왕이 말했다. '회하지 못합니다.' 존자가 말했다. '아뇨달지의 용왕이 일찍이 부처를 청하여 재했는데 나도 그 때 또한 그 수에 참여했다.'

障蔽魔王

障蔽魔王

領諸眷屬一千年。隨金剛齊菩薩覔起處不得。忽一日得見。乃問曰。汝當依何而住。我一千年覔汝起處不得。齊曰。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住。

여러 권속을 거느리고 천 년 동안 금강제보살을 따라 일어날 곳을 찾아도 얻지 못했다. 홀연 어느 날 보기를 얻어 곧 물었다. '네가 마땅히 무엇에 의지하여 머물겠는가. 내가 천 년 너의 일어날 곳을 찾아도 얻지 못했다.' 제가 말했다. '나는 유에 의지하여 머물지도 무에 의지하여 머물지도 않고 이와 같이 하여 머문다.'

那叱太子

那吒太子

析肉還母。析骨還父。然後現本身。運大神力。為父母說法。

살을 쪼개어 어머니에게 돌리고 뼈를 쪼개어 아버지에게 돌린 뒤 본신을 나타내어 대신력을 운하여 부모를 위해 법을 설했다.

秦跋陀禪師

秦跋陀禅師

問生法師講何經論。生曰。大般若經。師曰。作麼生說色空義。曰。眾微聚曰色。眾微無自性曰空。師曰。眾微未聚。喚作甚麼。生罔措。師又問。別講何經論。曰。大涅槃經。師曰。如何說涅槃之義。曰。涅而不生。槃而不滅。不生不滅。故曰涅槃。師曰。這箇是如來涅槃。那箇是法師涅槃。曰。涅槃之義。豈有二邪。某甲秖如此。未審禪師如何說涅槃。師拈起如意曰。還見麼。曰。見。師曰。見箇甚麼。曰。見禪師手中如意。師將如意擲於地曰。見麼。曰。見。師曰。見箇甚麼。曰。見禪師手中如意墮地。師斥曰。觀公見解。未出常流。何得名喧宇宙。拂衣而去。其徒懷疑不已。乃追師扣問。我師說色空涅槃不契。未審禪師如何說色空義。師曰。不道汝師說得不是。汝師秖說得果上色空。不會說得因中色空。其徒曰。如何是因中色空。師曰。一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。

생법사에게 어떤 경론을 강하는지 물었다. 생이 말했다. '《대반야경》.' 노사가 말했다. '어떻게 색공의 뜻을 설하는가.' 말했다. '뭇 미세함이 모이면 색이라 하고 뭇 미세함이 자성이 없음을 공이라 합니다.' 노사가 말했다. '뭇 미세함이 아직 모이지 않으면 무엇이라 부르겠는가.' 생이 망조했다. 노사가 또 물었다. '따로 어떤 경론을 강하는가.' 말했다. '《대열반경》.' 노사가 말했다. '어떻게 열반의 뜻을 설하는가.' 말했다. '엘하여 생기지 않고 반하여 멸하지 않습니다. 불생불멸이므로 열반이라 합니다.' 노사가 말했다. '이것은 이 여래열반이요 저것은 이 법사열반이다.' 말했다. '열반의 뜻이 어찌 둘이 있겠습니까. 모갑이 다만 이와 같을 뿐입니다. 선사께서 어떻게 열반을 설하시는지 모르겠습니다.' 노사가 여의를 들어 올리며 말했다. '도로 보는가.' 말했다. '봅니다.' 노사가 말했다. '무엇을 보는가.' 말했다. '선사의 손 가운데 여의를 봅니다.' 노사가 여의를 땅에 던지며 말했다. '보는가.' 말했다. '봅니다.' 노사가 말했다. '무엇을 보는가.' 말했다. '선사의 손 가운데 여의가 땅에 떨어짐을 봅니다.' 노사가 꾸짖어 말했다. '공의 견해를 보니 아직 상류를 벗어나지 못했는데 어찌 이름이 우주에 떠들썩함을 얻는가.' 옷자락을 털고 갔다. 그 제자가 의심을 품고 그치지 않아 곧 노사를 쫓아 캐물었다. '우리 스승이 색공・열반을 설하심이 맞지 않았습니다. 선사께서 어떻게 색공의 뜻을 설하시는지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '네 스승의 설이 옳지 않다 말하지 않는다. 네 스승이 다만 과상의 색공을 설했을 뿐 인중의 색공을 설할 줄 회하지 못했다.' 그 제자가 말했다. '어떤 것이 인중의 색공입니까.' 노사가 말했다. '한 미세함이 공하므로 뭇 미세함이 공하고 뭇 미세함이 공하므로 한 미세함이 공하다. 한 미세함의 공 가운데 뭇 미세함이 없고 뭇 미세함의 공 가운데 한 미세함이 없다.'

寶誌禪師

宝志禅師

初。金陵東陽民朱氏之婦。上巳日聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山大沙門僧儉出家。專修禪觀。宋太始二年髮而徒跣。著錦袍往來皖山劒水之下。以翦尺拂子拄杖頭。負之而行。天鑑二年梁武帝詔問。弟子煩惑未除。何以治之。答曰。十二。帝問。其旨如何。答曰。在書字時節刻漏中。帝益不曉。帝甞詔畫工張僧繇寫師像。僧繇下筆輙不自定。師遂以指𠢐面門。分披出十二面觀音。妙相殊麗。或慈或威。僧繇竟不能寫。他日。與帝臨江縱望。有物泝流而上。師以杖引之。隨杖而至。乃紫旃檀也。即以屬供奉官俞紹。令雕師像。頃刻而成。神采如生。師問一梵僧。承聞尊者喚我作屠兒。曾見我殺生麼。曰。見。師曰。有見見。無見見。不有不無見。若有見見是凡夫見。無見見是聲聞見。不有不無見是外道見。未審尊者如何見。梵僧曰。你有此等見邪(汾陽曰。不枉西來)。師垂語曰。終日拈香擇火。不知身是道場。又曰。大道秖在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。京都鄴都浩浩。還是菩提大道(法眼曰。京都鄴都浩浩。不是菩提大道)。

처음에 금릉동양의 민 주씨의 아내가 상사일에 아이 울음이 매의 둥지에 있음을 듣고 나무에 사다리를 놓아 그것을 얻어 들어 올려 자식으로 삼았다. 일곱 살에 종산대사문승검에 의지하여 출가하여 전으로 선관을 닦았다. 송태시 이 년에 머리를 풀고 맨발로 금포를 입고 완산검수 아래를 왕래하며 전척・불자를 잡아 지팡이 끝에 기대고 그것을 지고 다녔다. 천감 이 년에 양무제가 조하여 물었다. '제자가 번혹을 아직 제거하지 못하니 무엇으로 그것을 다스리겠습니까.' 대답했다. '십이.' 황제가 물었다. '그 뜻은 어떠한가.' 대답했다. '글자 쓸 때와 각루 가운데 있습니다.' 황제가 더욱 알지 못했다. 황제가 일찍이 조하여 화공 장승요로 노사의 상을 그리게 했다. 승요가 붓을 내릴 때마다 스스로 정하지 못했다. 노사가 곧 손가락으로 면문을 갈라 열어 나눠 펼쳐 십이면관음을 내니 묘상이 수려하여 혹 자비롭고 혹 위엄 있었다. 승요가 마침내 그리지 못했다. 다른 날 황제와 강에 임하여 종망했다. 물체가 있어 흐름을 거슬러 오르니 노사가 지팡이로 그것을 끄니 지팡이를 따라 오니 바로 이 자전단이었다. 곧 공봉관 유소에게 교부하여 노사의 상을 조각하게 했다. 경각에 이루어 신채가 산 듯했다. 노사가 한 범승에게 물었다. '들으니 존자가 나를 도아라 불렀다 하니 일찍이 내가 생명을 죽임을 보았는가.' 말했다. '봤습니다.' 노사가 말했다. '봄 있는 봄, 봄 없는 봄, 있음도 없음도 아닌 봄. 만약 봄 있는 봄은 이 범부견이요 봄 없는 봄은 이 성문견이요 있음도 없음도 아닌 봄은 이 외도견이다. 존자가 어떻게 보는지 모르겠다.' 범승이 말했다. '네게 이런 봄이 있는가.' (분양이 말했다. '헛되이 서쪽에서 오지 않았다.') 노사가 말을 드리워 이르기를 '종일 향을 집고 불을 가리나 몸이 이 도장임을 모른다.' 또 말했다. '대도가 다만 눈앞에 있으나 요컨대 눈앞이 보기 어렵다. 대도의 진체를 알고자 하면 성색언어를 떠나지 않는다.' 또 말했다. '경도업도가 호호하니 도리어 이 보리대도다.' (법안이 말했다. '경도업도가 호호하나 보리대도가 아니다.')

善慧大士者

善慧大士

婺州義烏縣人也。齊建武四年丁丑五月八日。降於雙林鄉傳宣慈家。本名翕。年十六納劉氏女。名妙光。生普建．普成二子。二十四與里人稽亭浦漉魚。獲已。沈籠水中。祝曰。去者適。止者留。人或謂之愚。會有天竺僧嵩頭陀曰。我與汝毗婆尸佛所發誓。今兜率宮衣缽見在。何日當還。因命臨水觀影。見圓光寶葢。大士笑謂之曰。鑪韛之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生為急。何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果。大士即與籃籠盛去。日常營作。夜則行道。見釋迦．金粟。定光三如來。放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。天嘉二年。感七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。唯釋尊數顧共語。為我補處也。其山頂黃雲盤旋若葢。因號雲黃山。梁武帝請講金剛經。士才陞座。以尺揮按一下。便下座。帝愕然。聖師曰。陛下還會麼。帝曰。不會。聖師曰。大士講經竟。又一日講經次。帝至。大眾皆起。唯士端坐不動。近臣報曰。聖駕在此。何不起。士曰。法地若動。一切不安。大士一日披衲．頂冠．靸履朝見。帝問。是僧邪。士以手指冠。帝曰。是道邪。士以手指靸履。帝曰。是俗邪。士以手指衲衣。大士心王銘曰。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。心戒傳經。水中鹽味。色裡膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是心是佛。是佛是心。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。

이는 무주의오현 사람이다. 제건무사년정축오월팔일에 쌍림향의 부선자 집에 태어났다. 본명은 흡이다. 열여섯 살에 유씨 여자를 맞이하여 이름이 묘광이라 하고 보건・보성 두 아들을 낳았다. 스물네 살에 이웃과 계정포에서 고기를 걸렀다. 잡고 나서 그물을 잡아 물 속에 가라앉히고 축하여 말했다. '가는 자는 가고 머무는 자는 머물어라.' 사람들이 혹 그를 어리석다 했다. 마침 천축의 스님 숭두타가 있어 말했다. '나는 너와 비바사불 곳에서 서원을 발했다. 지금 도솔궁의 의발이 지금 있는데 어느 날에 마땅히 돌아가겠는가.' 이로써 물에 임하여 그림자를 보게 하니 원광보개를 보았다. 대사가 웃으며 다른 이에게 말했다. '로배의 곳은 둔철이 많고 양의의 문은 병자가 넉넉하다. 중생을 건짐이 급한데 어찌 저 낙을 생각하겠는가.' 숭이 송산 꼭대기를 가리켜 말했다. '이곳에 깃들어 마칠 수 있다.' 대사가 몸소 농사를 지어 거기에 살았다. 콩보리 과일을 훔치는 자가 있으면 대사가 곧 바구니와 그물에 담아 가게 했다. 낮에는 항상 영작하고 밤에는 도를 행했다. 석가・금속・정광 삼여래를 보니 빛을 내어 그 몸을 습했다. 대사가 곧 말했다. '나는 수능엄정을 얻었다.' 천가 이 년에 칠불이 서로 따름을 감하니 석가가 앞을 끌고 유마가 뒤를 이었고 오직 석존이 거듭 돌아보며 함께 말하여 나의 보처가 되었다. 그 산 꼭대기에 황운이 팽이 돌며 덮개 같아 이로써 운황산이라 불렀다. 양무제가 청하여 《금강경》을 강하게 했다. 대사가 겨우 자리에 올라 자로 한번 누르고 곧 자리에서 내려왔다. 황제가 악연했다. 성사가 말했다. '폐하께서 도로 회하십니까.' 황제가 말했다. '회하지 못합니다.' 성사가 말했다. '대사께서 경을 다 강하셨습니다.' 또 어느 날 경을 강할 때 황제가 이르렀다. 대중이 모두 일어서나 오직 대사만 단좌하여 움직이지 않았다. 근신이 보고했다. '성가가 여기 계시는데 어찌 일어나지 않습니까.' 대사가 말했다. '법지가 만약 움직이면 일체가 편안하지 않다.' 대사가 어느 날 납의를 입고 관을 쓰고 짚신을 신어 조견했다. 황제가 물었다. '이가 승인가.' 대사가 손가락으로 관을 가리켰다. 황제가 말했다. '이가 도인가.' 대사가 손가락으로 짚신을 가리켰다. 황제가 말했다. '이가 속인가.' 대사가 손가락으로 납의를 가리켰다.대사의 《심왕명》에 이르기를 마음을 관하면 공왕이요 현묘하여 헤아리기 어렵다. 형상도 없고 상도 없으나 큰 신력이 있다. 능히 천재를 멸하고 만덕을 성취한다. 체성이 비록 공이나 능히 법칙을 베푼다. 그것을 관하면 형상이 없고 그것을 부르면 소리가 있다. 대법장이 되어 심계로 경을 전한다. 물속의 짠 맛, 빛깔 속의 교청. 결정하여 이 있되 그 형상을 보지 못한다. 심왕도 또한 그러하여 몸 안에 머문다. 면문으로 출입하여 사물에 응하고 정을 따른다. 자재하여 무애하고 하는 바가 모두 이룬다. 근본을 료하여 마음을 알고 마음을 알아 부처를 본다. 이 마음이 이 부처요 이 부처가 이 마음이다. 염불심하고 불심염불한다. 일찍 이룸을 얻고자 하면 마음에 계하여 자율하라. 정율정심이면 마음이 곧 이 부처다. 이 심왕을 제하고는 다시 다른 부처가 없다. 부처가 되기를 구하면 한 물건에도 물들지 마라. 심성이 비록 공하나 탐진의 체는 실이다. 이 법문에 들면 단좌하여 부처가 된다. 저 언덕에 이르고 마치면 바라밀을 얻는다. 도를 사모하는 참 선비여 스스로 자기 마음을 관하라. 부처가 안에 있음을 알고 밖으로 찾지 마라. 즉심즉불이요 즉불즉심이다. 마음이 밝으면 부처를 알고 요료하여 마음을 안다.

離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沉。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能聖。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還復漂沉。清淨心智。如世黃金。般若法藏。並在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。有偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。秖這語聲是。又曰。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。又曰。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。四相偈。曰生．曰老．曰病．曰死。識託浮泡起。生從愛慾來。昔時曾長大。今日復嬰孩。星眼隨人轉。朱唇向乳開。為憐迷覺性。還卻受輪回。覧鏡容顏改。登階氣力衰。咄哉今已老。趨拜復還虧。身似臨崖樹。心如念水龜。尚猶耽有漏。不肯學無為。忽染沉痾疾。因成臥病身。妻兒愁不語。朋友厭相親。楚痛抽千脈。呻吟徹四隣。不知前路險。猶尚恣貪嗔。精魄隨生路。遊魂入死關。秖聞千萬去。不見一人還。寶馬空嘶立。庭華永絕攀。早求無上道。應免四方山。

마음을 떠나면 부처가 아니요 부처를 떠나면 마음이 아니다. 부처가 아니면 헤아리지 못하고 감당할 곳이 없다. 공을 집착하고 적에 멈추어 여기에 표침한다. 제불보살은 이것이 안심이 아니다. 마음이 밝은 대사는 이 현음을 깨닫는다. 신심의 성묘하여 쓰임에 변경이 없다. 그러므로 지혜로운 자는 마음을 놓아 자재하다. 심왕이 공하여 체성이 없다 말하지 마라. 능히 색신으로 하여금 사를 짓고 정을 짓게 한다. 있음도 아니고 없음도 아니며 은현이 일정하지 않다. 심성이 공을 떠나 능히 범부도 하고 능히 성현도 한다. 그러므로 서로 권하여 잘 스스로 방신하라. 찰나에 조작하면 도로 표침한다. 청정한 심지는 세상의 황금과 같다. 반야의 법장이 아울러 신심에 있다. 무위의 법보는 얕지도 깊지도 않다. 제불보살이 이 본심을 료한다. 인연 있어 만나는 자는 거래금이 아니다. 게송 있어 이르기를 '밤마다 부처를 안고 자고 아침마다 도로 함께 일어난다. 일어나고 앉음에 서로 따르고 말하고 묵함에 함께 거한다. 가는 터럭도 서로 떨어지지 않고 몸의 그림자와 같다. 부처의 갈 곳을 알고자 하면 다만 이 말소리가 곧 그것이다.' 또 말했다. '빈손으로 괭이를 잡고 걸음으로 물소를 탄다. 사람은 다리 위로 지나가고 다리는 흐르는데 물은 흐르지 않는다.' 또 말했다. '물체가 있어 천지에 앞서고 형상이 없음이 본래 적요하다. 능히 만상의 주가 되어 사시를 따라 시들지 않는다.' 사상의 게송, 생이라 하고 노라 하고 병이라 하고 사라 한다. 알이 떠오른 물거품에 부탁하여 일어나고 생김은 애욕에서 온다. 옛날에는 일찍이 장대했으나 오늘날에는 다시 영아다. 별 같은 눈은 사람을 따라 돌고 붉은 입술은 젖을 향해 벌린다. 미각성을 불쌍히 여겨 도리어 윤회를 받게 한다. 거울을 보면 용안이 바뀌고 계단을 오르면 기력이 쇠했다. 돌재 이제 이미 늙었으니 빠르게 절하여도 도리어 모자란다. 몸은 낭떠러지에 임한 나무 같고 마음은 물을 생각하는 거북 같다. 오히려 아직 유루에 탐하며 무위를 배우려 하지 않는다. 문득 침고의 질병에 물들어 와병의 몸이 된다. 처자식은 근심하여 말하지 않고 붕우는 싫어하여 친하지 않는다. 초통은 천 맥을 뽑고 신음은 사림에 철저하다. 앞길의 험함을 알지 못하고 오히려 탐진을 방자히 한다. 정백은 생길을 따르고 유혼은 사관에 든다. 다만 천만이 가는 것을 듣고 한 사람이 돌아옴을 보지 못한다. 보마가 헛되이 울며 서고 뜰의 꽃은 영영 붙잡을 길이 끊어진다. 일찍 무상도를 구하면 마땅히 사방의 산을 면하리라.

南嶽慧思禪師

南岳慧思禅師

武津李氏子。因誌公令人傳語曰。何不下山教化眾生。目視雲漢作甚麼。師曰。三世諸佛。被我一口吞盡。何處更有眾生可化。示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覔。覔即不得。得亦不真。偈曰。頓悟心源開寶藏。隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍。百億化身無數量。縱令畐塞滿虗空。看時不見微塵相。可笑物兮無比況。口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標名言下當。又曰。天不能葢地不載。無去無來無障礙。無長無短無青黃。不在中間及內外。超群出眾太虗玄。指物傳心人不會。

무진 이씨의 아들. 지공으로 하여금 사람을 시켜 말을 전하게 했다. '어찌 산을 내려가 중생을 교화하지 않는가. 눈을 운한에 보고 무엇을 하는가.' 노사가 말했다. '삼세의 제불이 내 한 입에 삼킴을 다했다. 어느 곳에 다시 교화할 중생이 있겠는가.' 무리에게 보여 말했다. '도원은 멀지 않고 성해는 멀지 않다. 다만 자신에게 향하여 구하고 남을 따라 찾지 마라. 찾으면 곧 얻지 못하고 얻어도 또한 참이 아니다.' 게송에 이르기를 '단에 심원을 깨달아 보물창고를 열고 은현영통하여 진상을 나타낸다. 홀로 가고 홀로 앉아 항상 외외하고 백억 화신이 수량이 없다. 비록 핍색하여 허공에 가득하다 해도 볼 때는 미진의 상을 보지 못한다. 우스워라 물이 비유할 만한 것이 없고 입에서 명주를 토하여 빛이 황황하다. 심상에는 불사의를 설함을 보았으나 한 말의 표명이 언하에 마땅하다.' 또 말했다. '하늘도 능히 덮지 못하고 땅도 싣지 못하며 감도 없고 옴도 없고 장애도 없다. 긺도 없고 짧음도 없고 청황도 없으며 중간과 내외에 있지 않다. 무리를 넘고 무리를 빠져나가 태허현하고 물을 가리켜 마음을 전하여 사람이 회하지 못한다.'

天台山修禪寺智者禪師

天台山修禅寺智者禅師

諱智顗。荊州華容陳氏子。在南嶽誦法華經至藥王品曰。是真精進。是名真法。供養如來。於是悟法華三昧．獲旋陀羅尼。見靈山一會。儼然未散。

휘는 지의이다. 형주화용 진씨의 아들. 남악에 있어 《법화경》을 외어 약왕품에 이르러 이르기를 이는 참 정진이요 이는 진법이라 이름하여 여래를 공양한다. 이에 법화삼매를 깨달아 선다라니(총지. 능히 선을 지켜 잃지 않게 하는 주어 또는 법문)를 얻고 영산일회가 엄연하여 아직 흩어지지 않음을 보았다.

泗州僧伽大聖

泗州僧伽大聖

或問。師何姓。師曰。姓何。曰。何國人。師曰。何國人。

어떤 이가 물었다. '노사께서 무슨 성이십니까.' 노사가 말했다. '성은 하.' 물었다. '어느 나라 사람이십니까.' 노사가 말했다. '어느 나라 사람이요.'

天台山豐幹禪師

天台山豊干禅師

因寒山問。古鏡未磨時如何照燭。師曰。冰壺無影像。猿猴探水月。曰。此是不照燭也。更請道看。師曰。萬德不將來。教我道甚麼。寒山．拾得俱作禮而退。師欲遊五臺。問寒山．拾得曰。汝共我去遊五臺。便是我同流。若不共我去遊五臺。不是我同流。山曰。你去遊五臺作甚麼。師曰。禮文殊。山曰。你不是我同流。師尋獨入五臺。逢一老人。便問。莫是文殊麼。曰。豈可有二文殊。師作禮未起。忽然不見(趙州代曰。文殊。文殊)。

한산이 물음으로 말미암아 '옛 거울이 아직 갈지 않을 때 어떻게 촉을 비추는가.' 노사가 말했다. '빙호에 영상이 없고 원후가 수월을 탐한다.' 말했다. '이것이 이 촉을 비추지 않는 것이다. 다시 청하니 도해 보라.' 노사가 말했다. '만덕이 장래하지 않으니 나에게 무엇을 도하라 가르치는가.' 한산・습득이 모두 예를 하고 물러났다. 노사가 오대에 유람하고자 생각하여 한산・습득에게 물었다. '네가 나와 함께 오대에 유람하면 곧 나의 동류다. 만약 나와 함께 오대에 유람하지 않으면 나의 동류가 아니다.' 한산이 말했다. '네가 오대에 유람하여 무엇을 하는가.' 노사가 말했다. '문수에게 예한다.' 한산이 말했다. '너는 나의 동류가 아니다.' 노사가 수후 혼자 오대에 들어가 한 노인을 만나 곧 물었다. '혹시 문수인가.' 말했다. '어찌 두 문수가 있을 수 있겠는가.' 노사가 예를 하고 아직 일어나지 않았는데 홀연 보이지 않았다. (조주가 대신 말했다. '문수 문수.')

天台山寒山子

天台山寒山子

因眾僧炙茄次。將茄串向一僧背上打一下。僧回首。山呈起茄串曰。是甚麼。僧曰。這風顛漢。山向傍僧曰。你道這僧費卻我多少鹽醋。因趙州遊天台。路次相逢。山見牛跡。問州曰。上座還識牛麼。州曰。不識。山指牛跡曰。此是五百羅漢遊山。州曰。既是羅漢。為甚麼卻作牛去。山曰。蒼天。蒼天。州呵呵大笑。山曰。作甚麼。州曰。蒼天。蒼天。山曰。這廝兒宛有大人之作。

여러 스님이 가지를 구울 때로 말미암아 가지 꼬챙이를 들어 한 스님의 등에 한번 때렸다. 스님이 머리를 돌렸다. 한산이 가지 꼬챙이를 들어 올려 말했다. '이것이 무엇인가.' 스님이 말했다. '이 미친놈.' 한산이 곁의 스님에게 말했다. '네가 말해 보라 이 스님이 나의 얼마나 많은 소금과 식초를 허비했는지.' 조주가 천태에 유람함으로 말미암아 길가에서 서로 만났다. 한산이 소 자국을 보고 조주에게 물었다. '상좌께서 도로 소를 아십니까.' 조주가 말했다. '모릅니다.' 한산이 소 자국을 가리켜 말했다. '이것은 오백나한이 산에 유람한 것이다.' 조주가 말했다. '이미 나한이면 무슨 까닭으로 도리어 소가 되었는가.' 한산이 말했다. '창천 창천.' 조주가 가가하고 크게 웃었다. 한산이 말했다. '무엇을 하는가.' 조주가 말했다. '창천 창천.' 한산이 말했다. '이 놈은 완연히 대인의 작이 있다.'

天台山拾得子

天台山拾得子

一日掃地。寺主問。汝名拾得。因豐幹拾得汝歸。汝畢竟姓箇甚麼。拾得放下掃帚。叉手而立。主再問。拾得拈掃帚掃地而去。寒山搥胸曰。蒼天。蒼天。拾得曰。作甚麼。山曰。不見道東家人死。西家人助哀。二人作舞。笑哭而出國清寺。半月。念戒眾集。拾得拍手曰。聚頭作想那事如何。維那叱之。得曰。大德且住。無嗔即是戒。心淨即出家。我性與你合。一切法無差。

어느 날 땅을 쓸었다. 사주가 물었다. '네 이름이 습득이니 풍간이 너를 주워 돌아온 까닭이다. 너는 필경 성이 무엇인가.' 습득이 비를 놓고 차수하고 섰다. 사주가 다시 물었다. 습득이 비를 집어 땅을 쓸며 갔다. 한산이 가슴을 치며 말했다. '창천 창천.' 습득이 말했다. '무엇을 하는가.' 한산이 말했다. '말함을 보지 못하느냐 동가 사람이 죽으면 서가 사람이 슬픔을 돕는다고.' 두 사람이 춤을 추며 웃고 울며 나갔다. 국청사의 보름마다 계를 외고 무리가 모인다. 습득이 손뼉을 치며 말했다. '머리를 모아 생각을 짓는 저 일이 어떠한가.' 유나가 그를 꾸짖었다. 습득이 말했다. '대덕께서 잠깐 멈추시오. 성냄이 없음이 곧 이 계요 마음이 맑음이 곧 출가다. 나의 성이 너와 합하니 일체법이 다름이 없다.'

明州奉化縣布袋和尚

明州奉化県布袋和尚

自稱契此。形裁腲(烏罪切)脮(奴罪切)。蹙額皤腹。出語無定。寢臥隨處。常以杖荷一布囊並破席。凡供身之具。盡貯囊中。入鄽肆聚落。見物則乞。或醯醢魚𦵔。才接入口。分少許投囊中。時號長汀子。一日。有僧在師前行。師乃拊其背。僧回首。師曰。乞我一紋錢。曰。道得即與汝一紋。師放下布袋。叉手而立。白鹿和尚問。如何是布袋。師便放下布袋。曰。如何是布袋下事。師負之而去。先保福和尚問。如何是佛法大意。師放下布袋。叉手。福曰。為秖如此。為更有向上事。師負之而去。師在街衢立。有僧問。和尚在這裡作甚麼。師曰。等箇人。曰。來也。來也(歸宗柔和尚別曰歸去來)。師曰。汝不是這箇人。曰。如何是這箇人。師曰。乞我一文錢。師有歌曰。秖箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閑閑究竟出家兒。若覩目前真大道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者秖明無學地。非聖非凡復若何。不強分別聖情孤。無價心珠本圓淨。凡是異相妄空呼。人能弘道道分明。無量清高稱道情。擕錫若登故國路。莫愁諸處不聞聲。又有偈曰。是非憎愛世偏多。子細思量柰我何。寬卻肚腸須忍辱。豁開心地任從他。若逢知己須依分。縱遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。我有一布袋。虗空無罣礙。展開遍十方。入時觀自在。吾有三寶堂。裡空無色相。不高亦不低。無遮亦無障。學者體不如。來者難得樣。智慧解安排。千中無一匠。四門四果生。十方盡供養。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不雕亦不刻。無一滴灰泥。無一點彩色。人畫畫不成。賊偷偷不得。體相本自然。清淨非拂拭。雖然是一軀。分身千百億。又有偈曰。一缽千家飯。孤身萬裡遊。青目覩人少。問路白雲頭。

스스로 계차라 칭했다. 형체는 위뇌하고 이마를 찌푸리고 배는 파했다. 말을 내는 데 정해짐이 없고 누워 자는 데도 곳을 따랐다. 항상 지팡이로 한 포낭과 헌 돗자리를 지고 무릇 몸을 공양할 기구를 모두 낭 속에 담았다. 저자와 취락에 들어가 물건을 보면 곧 구걸하고 혹 해절이나 어저를 겨우 입에 대어 들어가면 조금을 나눠 낭 속에 던졌다. 당시에 장정자라 불렀다. 어느 날 스님이 노사 앞을 지나갔다. 노사가 곧 그 등을 쓰다듬었다. 스님이 머리를 돌렸다. 노사가 말했다. '나에게 일문전을 주시오.' 말했다. '도해 얻으면 곧 너에게 일문을 주겠다.' 노사가 포대를 내려놓고 차수하고 섰다. 백록화상이 물었다. '어떤 것이 이 포대인가.' 노사가 곧 포대를 내려놓았다. 물었다. '어떤 것이 이 포대 아래의 일인가.' 노사가 그것을 지고 갔다. 앞서 보복화상이 물었다. '어떤 것이 이 불법의 대의인가.' 노사가 포대를 내려놓고 차수했다. 보복이 말했다. '다만 이와 같은가 다시 더 향상의 일이 있는가.' 노사가 그것을 지고 갔다. 노사가 가로에 서 있었다. 스님이 있어 물었다. '화상께서 여기서 무엇을 하십니까.' 노사가 말했다. '사람을 기다린다.' 말했다. '왔네 왔네.' (귀종유화상이 따로 말했다. '돌아갔네.') 노사가 말했다. '너는 이 사람이 아니다.' 물었다. '어떤 것이 이 사람인가.' 노사가 말했다. '나에게 일문전을 주시오.' 노사에게 노래가 있다. '다만 이 마음 마음 마음이 이 부처요 시방세계의 가장 영물이다. 종횡의 묘용이 가련히 살아 있어 일체가 마음의 진실만 못하다. 등등하여 자재하여 하는 바 없고 한한하여 구경하는 출가자여 만약 눈앞의 참 대도를 보면 섬호를 보지 않아도 또한 크게 기이하다. 만법이 무슨 다름이며 마음이 무슨 다르랴 어찌 수고로이 다시 경의를 찾겠는가. 심왕이 본래 다지를 끊으니 지혜로운 자는 다만 무학의 땅을 밝힌다. 성도 아니고 범도 아니며 다시 어떠한가 굳이 성을 분별하지 않으면 정이 고적하다. 무가의 심주가 본래 원정하니 무릇 이상은 망으로 헛되이 부른다. 사람이 능히 도를 넓히니 도가 분명하고 무량의 청고가 도정을 칭한다. 석을 휴대하여 만약 고국의 길에 오르면 여러 곳에 소리를 듣지 못함을 근심하지 마라.' 또 게송이 있다. '시비증애가 세상에 치우쳐 많으니 자세히 사량해도 나를 어찌하겠는가. 두창을 넓혀 인욕해야 하고 심지를 열어 남에게 임종하라. 만약 지기를 만나면 분에 의지해야 하고 비록 원가를 만나도 또한 화합하라. 만약 능히 이 심두의 일을 료하면 자연히 육바라를 증득하리라. 나에게 한 포대가 있어 허공에 괴애가 없다. 펼쳐 열면 시방에 두루하고 들어갈 때는 자재를 관한다. 나에게 삼보당이 있어 속이 비어 색상이 없다. 높지도 않고 낮지도 않으며 가림도 없고 장애도 없다. 배우는 자의 체가 같지 않고 오는 자는 모양을 얻기 어렵다. 지혜가 안배를 해하나 천 가운데 한 장인도 없다. 사문이 사과를 낳고 시방이 다 공양한다. 나에게 한 구의 부처가 있어 세상 사람이 모두 알지 못한다. 빚지도 않고 장식도 않으며 새기지도 않고 새기지도 않는다. 한 방울의 회니도 없고 한 점의 채색도 없다. 사람이 그려도 이루지 못하고 도둑이 훔쳐도 얻지 못한다. 체상이 본래 자연이요 청정하여 불식이 아니다. 비록 한 구이나 몸을 나눠 천백억이다.' 또 게송이 있다. '한 발우는 천 가의 밥이요 외로운 몸은 만 리를 유한다. 푸른 눈으로 사람을 봄이 적고 길을 묻는 것은 백운의 머리다.'

梁貞明三年丙子三月。師將示滅。於嶽林寺東廊下端坐磐石。而說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。偈畢。安然而化。其後復現於他州。亦負布袋而行。四眾競圖其像。

양정명삼년병자삼월에 노사가 장차 멸을 보이려 하여 악림사의 동랑하에서 반석에 단좌하고 게송을 설하여 이르기를 '미륵은 참 미륵이요 몸을 나눠 천백억이다. 시시에 시인에게 보이나 시인이 스스로 알지 못한다.' 게송을 마치고 안연히 화했다. 그 뒤 다시 타주에 나타나 또 포대를 지고 다녔다. 사중이 다투어 그의 상을 그렸다.

法華志言大士

法華志言大士

壽春許氏子。弱冠遊東都。繼得度於七俱胝院。留講肆久之。一日。讀雲門錄。忽契悟。未幾。宿命遂通。獨語笑。口吻囁嚅。日常不輟。世傳誦法華。因以名之。丞相呂許公問佛法大意。師曰。本來無一物。一味卻成真。集仙王質問。如何是祖師西來意。師曰。青山影裡潑藍起。寶塔高吟撼曉風。又曰。請法華燒香。師曰。未從齋戒覔。不向佛邊求。國子助教徐嶽問祖師西來意。師曰。街頭東畔底。徐曰。某甲未會。師曰。三般人會不得。僧問。世有佛不。師曰。寺裡文殊。有問師。凡邪。聖邪。遂舉手曰。我不在此住。慶曆戊子十一月二十三日將化。謂人曰。我從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化。今南歸矣。言畢。右脇而逝。

수춘 허씨의 아들. 약관에 동도에 유하고 이어 칠구지원에서 도를 얻었다. 강사에 머문 지 오래되었다. 어느 날 《운문록》을 읽다가 문득 계오했다. 오래지 않아 숙명이 마침내 통했다. 홀로 말하고 웃으며 구음이 섭유하여 날마다 그치지 않았다. 세상이 《법화》를 왼다 전하여 이로써 이름을 지었다. 승상 여허공이 불법의 대의를 물었다. 노사가 말했다. '본래 한 물건도 없고 한 맛으로 도리어 참이 된다.' 집선왕이 질문했다. '어떤 것이 이 조사서래의 뜻인가.' 노사가 말했다. '청산의 그림자 속에 발람이 일어나고 보탑이 높이 읊어 새벽바람을 흔든다.' 또 말했다. '법화를 청하여 향을 사른다.' 노사가 말했다. '아직 재계를 따라 찾지 않고 부처 곁을 향해 구하지 않는다.' 국자조교 서악이 조사서래의 뜻을 물었다. 노사가 말했다. '가두의 동쪽 저것.' 서가 말했다. '모갑이 아직 회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '세 가지 사람은 회하지 못한다.' 스님이 물었다. '세상에 부처가 있습니까.' 노사가 말했다. '절 안의 문수.' 노사에게 묻는 이가 있었다. '범인가 성인가.' 곧 손을 들어 말했다. '나는 여기에 머물지 않는다.' 경력무자십일월이십삼일에 장차 화하려 하여 사람에게 말했다. '나는 무량겁으로부터 와서 서다의 국토를 성취하여 몸을 나눠 교화를 떨쳤는데 이제 남귀로 돌아감을 마친다.' 말을 마치고 우협으로 세상을 떠났다.

扣冰澡先古佛

扣氷澡先古仏

建寧新豐翁氏子。母夢比丘。風神烱然。荷錫求宿。人指謂曰。是辟支佛。已而孕。生於武宗會昌四年。香霧滿室。彌日不散。年十三求出家。父母許之。依烏山興福寺行全為師。咸通乙酉落髮受具。初以講說。為眾所歸。棄謁雪峰。手擕鳧茈一包．醬一器獻之。峰曰。包中是何物。師曰。鳧茈。峰曰。何處得來。師曰。泥中得。峰曰。泥深多少。師曰。無丈數。峰曰。還更有麼。曰。轉有轉深。又問。器中何物。曰。醬。峰曰。何處得來。曰。自合得。峰曰。還熟也未。曰。不較多。峰異之。曰。子異日必為王者師。後自鵞湖歸溫嶺結庵(今為永豐寺)繼居將軍巖。二虎侍側。神人獻地為瑞巖院。學者爭集。嘗謂眾曰。古聖修行。須憑苦節。吾今夏則衣楮。冬則扣冰而浴。故世人號為扣冰古佛。後住靈曜。上堂。四眾雲臻。教老僧說箇甚麼。便下座。有僧燒炭。積成火龕。曰。請師入此修行。曰。真玉不隨流水化。琉璃爭奪眾星明。曰。莫秖這便是麼。曰。且莫認奴作郎。曰。畢竟如何。曰。梅華臘月開天成。戊子應閩主之召。延居內堂。敬拜曰。謝師遠降。賜茶次。師提起橐子曰。大王會麼。曰。不會。曰。人王法王。各自照了。留十日。以疾辭。至十二月二日。沐浴陞堂。告眾而逝。王與道俗備香薪蘇油茶毗之。祥耀滿山。獲舍利五色。塔於瑞嚴正寢。諡曰妙應法威慈濟禪師。

건녕신풍 옹씨의 아들. 어머니가 꿈에 비구를 보니 풍신이 형연하여 석을 지고 잠을 구했다. 사람이 가리켜 말했다. '이는 벽지불이다.' 마치고 잉태했다. 무종회창사년에 태어나 향무가 방에 가득하여 하루가 지나도 흩어지지 않았다. 나이 열세에 출가를 구했다. 부모가 허락했다. 오산흥복사의 행전에 의지하여 스승으로 삼았다. 함통을유에 머리를 깎고 구를 받았다. 처음에는 강설로 무리가 귀하는 곳이 되었다. 그것을 버리고 설봉에 알현했다. 손 안에 부자 한 보따리와 장 한 그릇을 가져 그에게 바쳤다. 설봉이 말했다. '보따리 안이 무슨 물건인가.' 노사가 말했다. '부자요.' 설봉이 말했다. '어느 곳에서 얻었는가.' 노사가 말했다. '진흙 가운데 얻었소.' 설봉이 말했다. '진흙의 깊이가 얼마인가.' 노사가 말했다. '장수가 없습니다.' 설봉이 말했다. '도로 더 있는가.' 말했다. '돌리면 있고 돌리면 깊습니다.' 또 물었다. '그릇 안이 무슨 물건인가.' 말했다. '장이요.' 설봉이 말했다. '어느 곳에서 얻었는가.' 말했다. '스스로 합하여 얻었습니다.' 설봉이 말했다. '도로 익었는가 아닌가.' 말했다. '많지 않습니다.' 설봉이 그를 기이하게 여겨 말했다. '자네는 다른 날에 반드시 왕자의 스승이 되리라.' 뒤에 아호에 따라 온령에 돌아와 암자를 지었다(지금은 영봉사가 됨). 이어 장군암에 살았다. 두 호랑이가 곁에 모셨다. 신인이 땅을 바쳐 서암원이 되었다. 배우는 자가 다투어 모였다. 일찍이 무리에게 말했다. '옛 성인의 수행은 반드시 고절에 의지해야 한다. 나는 지금 여름이면 저를 입고 겨울이면 얼음을 두드려 목욕한다.' 세상 사람이 부름이 고빙고불이 되는 까닭이다. 뒤에 영요에 머물렀다. 상당하여 '사중이 구름처럼 모이니 노승에게 무엇을 설하라 하겠는가.' 곧 자리에서 내려왔다. 스님이 숯을 피워 쌓아 화감이 되어 말했다. '노사를 청하여 여기에 들어 수행하게 합니다.' 말했다. '참옥이 흐르는 물을 따라 화하지 않고 유리가 다투어 뭇 별의 밝음을 뺏는다.' 말했다. '혹 다만 이것이 곧 그렇습니까.' 말했다. '잠깐 노비를 알아 도령으로 삼지 마라.' 물었다. '필경 어떠한가.' 말했다. '매화가 납월에 핀다.' 천성무자에 민주의 소명에 응하여 내당에 머물렀다. 경배하여 말했다. '스승께서 멀리 내리심을 감사합니다.' 차를 하사할 때 노사가 탁자를 들어 올려 말했다. '대왕께서 회하십니까.' 말했다. '회하지 못합니다.' 말했다. '인왕법왕이 각각 조료했다.' 열흘을 머물고 병으로 사직했다. 십이월 이일에 이르러 목욕하고 당에 올라 무리에게 고하고 세상을 떠났다. 왕과 도속이 향신유유차를 갖춰 그를 다비했다. 상요가 산에 가득하여 사리 오색을 얻었다. 서암의 정침에 탑했다. 시호를 묘응법위자제선사라 했다.

千歲寶掌和尚

千세宝掌和尚

中印度人也。周威烈十二年丁卯。降神受質。左手握拳。七歲祝髮乃展。因名寶掌。魏晉間東遊此土。入蜀禮普賢。留大慈。常不食。日誦般若等經千餘卷。有詠之者曰。勞勞玉齒寒。似迸巖泉急。有時中夜坐。堦前神鬼泣。一日。謂眾曰。吾有願住世千歲。今年六百二十有六。故以千歲稱之。次遊五臺。徙居祝融峰之華嚴。黃梅之雙峰。廬山之東林。尋抵建鄴。會達磨入梁。師就扣其旨。開悟。武帝高其道臘。延入內庭。未幾如吳。有偈曰。梁城遇導師。參禪了心地。飄零二浙遊。更盡佳山水。順流東下。由千頃至天竺。往鄮峰。登太白。穿鴈蕩。盤礴於翠峰七十二庵。回赤城。憩雲門．法華．諸暨．漁浦．赤符．大巖等處。返飛來。棲止石竇。有行盡支那四百州。此中徧稱道人遊之句。時貞觀十五年也。後居浦江之寶嚴。與朗禪師友善。每通問。遣白犬馳往。朗亦以青猿為使令。故題朗壁曰。白犬銜書至。青猿洗缽回。師所經處。後皆成寶坊。顯慶二年正旦。手塑一像。至九日像成。問其徒慧雲曰。此肖誰。雲曰。與和尚無異。即澡浴易衣趺坐。謂雲曰。吾住世已一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本來無生死。今亦示生死。我得去住心。他生復來此。頃時。囑曰。吾滅後六十年。有僧來取吾骨。勿拒。言訖而逝。入滅五十四年。有刺浮長老自雲門至塔所。禮曰。冀塔洞開。少選。塔戶果啟。其骨連環若黃金。浮即持往秦望山。建窣堵波奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗顯慶丁巳攷之。實一千七十二年。抵此土。歲歷四百餘。僧史皆失載。開元中慧雲門人宗一者。嘗勒石識之。

이는 중인도 사람이다. 주위엽십이년정묘에 신을 내려 질을 받았다. 왼손이 주먹을 쥐었는데 일곱 살에 머리를 깎고 겨우 펴니 이로써 보장이라 이름했다. 위진 사이에 동쪽 이 땅에 유하여 촉에 들어가 보현에 예하고 대자에 머물렀다. 항상 먹지 않고 하루에 반야 등 경 천여 권을 외었다. 그를 읊은 이가 있어 말했다. '로로하여 옥니가 차고 솟는 바위 샘의 빠름과 같다. 때로는 한밤에 앉으니 섬전에 신귀가 운다.' 어느 날 무리에게 말했다. '나는 세상에 머물 천 세의 원이 있다. 올해 육백이십육이니 천 세로 그를 칭하는 까닭이다.' 다음 오대에 유하여 축융봉의 화엄・황매의 쌍봉・여산의 동림으로 옮겨 살았다. 수후 건업에 이르렀다. 마침 달마가 양에 들어가니 노사가 나아가 그 뜻을 물어 개오했다. 무제가 그 도랍을 높여 내정에 불렀다. 오래지 않아 오에 갔다. 게송이 있어 이르기를 '양성에서 도사를 만나 선을 참하여 심지를 료했다. 표령하여 이절에 유하여 더욱 좋은 산수를 다했다.' 흐름을 따라 동쪽으로 내려가 천경을 거쳐 천축에 이르고 무릉봉에 가며 태백에 오르고 안탕을 지나 취봉칠십이암에 반박했다. 적성에 돌아와 운문・법화・제기・어포・적부・대암 등의 곳에 쉬었다. 비래에 돌아와 석두에 깃들었다. '다 지낸 지나 사백 주에 이 가운데 두루 도인의 유람을 칭한다'는 구가 있다. 당시 정관십오년이다. 뒤에 포강의 보엄에 살고 랑선사와 우선했다. 매번 통문할 때 백견을 보내 달려가게 했다. 랑도 또한 청원을 식령으로 삼았다. 랑의 벽에 제하여 이르기를 '백견은 편지를 물고 오고 청원은 발을 씻고 돌아온다.' 노사가 지낸 곳은 뒤에 모두 보방이 되었다. 현경이년정단에 손수 한 상을 빚었다. 구일에 이르러 상이 이루어 그 제자 혜운에게 물었다. '이가 누구를 닮았는가.' 혜운이 말했다. '화상과 다름이 없습니다.' 곧 목욕하고 옷을 갈아 발좌하고 혜운에게 말했다. '나는 세상에 머문 지 이미 천칠십이년이니 이제 장차 세상을 사한다. 내 게송을 들어라. 본래 생사가 없고 지금도 또한 생사를 보인다. 내가 거주의 마음을 얻으면 타생에 다시 여기에 오리라.' 잠시 뒤 부촉하여 말했다. '내가 멸한 뒤 육십 년에 스님이 와서 내 뼈를 가져가리니 거절하지 마라.' 말을 마치고 세상을 떠났다. 입멸 오십사년에 자부장로가 있어 운문에서 탑소에 이르러 예하여 말했다. '바라건대 탑을 동개하게 하소서.' 잠시 뒤 탑 문이 과연 열렸다. 그 뼈가 연환하여 황금과 같았다. 자부가 곧 그것을 가지고 진망산에 가서 솔도파를 세워 봉장했다. 주위엽정묘에서 당고종현경정사에 이르기를 고하면 실로 천칠십이년이다. 이 땅에 이르기까지 세월이 사백여 년을 지났다. 승사가 모두 기록을 잃었다. 개원 중 혜운의 문인 종일이 일찍이 돌에 새겨 그것을 기록했다.

六祖大鑒禪師法嗣

六祖大鑑禪師法嗣

南嶽懷讓禪師者

南岳懷讓禪師

姓杜氏。金州人也。於唐儀鳳二年四月八日降誕。感白氣應於玄象。在安康之分。太史瞻見。奏聞高宗皇帝。帝乃問。是何祥瑞。太史對曰。國之法器。不染世榮。帝傳勑金州太守韓偕親往。存慰其家。家有三子。唯師最小。炳然殊異。性唯恩讓。父乃安名懷讓。年十歲時。唯樂佛書。時有三藏玄靜過舍。告其父母曰。此子若出家。必獲上乘。廣度眾生。至垂拱三年方十五歲。辭親。往荊州玉泉寺。依弘景律師出家。通天二年。受戒後習毗尼藏。一日自歎曰。夫出家者。為無為法。天上人間。無有勝者。時同學坦然。知師志氣高邁。勸師謁嵩山安和尚。安啟發之。乃直指詣曹谿參六祖。祖問。甚麼處來。曰。嵩山來。祖曰。甚麼物恁麼來。師無語。遂經八載。忽然有省。乃白祖曰。某甲有箇會處。祖曰。作麼生。師曰。說似一物即不中。祖曰。還假修證否。師曰。修證則不無。汙染即不得。祖曰。祇此不汙染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒。踏殺天下人。病在汝心。不須速說。師執侍左右一十五年。先天二年往衡嶽居般若寺。開元中有沙門道一(即馬祖也)。在衡嶽山常習坐禪。師知是法器。往問曰。大德坐禪圖甚麼。一曰。圖作佛。師乃取一甎。於彼庵前石上磨。一曰。磨作甚麼。師曰。磨作鏡。一曰。磨甎豈得成鏡邪。師曰。磨甎既不成鏡。坐禪豈得作佛。一曰。如何即是。師曰。如牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。一無對。師又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。一聞示誨。如飲醍醐。禮拜。問曰。如何用心。即合無相三昧。師曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。又問。道非色相。云何能見。師曰。

성이 두다. 이는 금주 사람이다. 당의의봉이년사월팔일에 태어나 백기를 감하여 현상에 응하여 안강의 분에 있었다. 태사가 첨견하여 고종황제에게 주문했다. 황제가 곧 물었다. '이가 무슨 상서인가.' 태사가 대했다. '나라의 법기로 세영에 물들지 않습니다.' 황제가 금주태수 한해에게 전칙하여 친히 가서 그 집을 존위하게 했다. 집에 세 아들이 있어 오직 노사가 가장 작으니 병연히 수이하고 성이 다만 은양이었다. 아버지가 곧 회양이라 이름을 지었다. 나이 열 살 때에 다만 불서를 좋아했다. 당시 삼장현정이 있어 집을 지나 그 부모에게 고해 말했다. '이 아이가 만약 출가하면 반드시 상승을 얻어 널리 중생을 건지리라.' 수공삼년에 이르러 비로소 열다섯 살에 어버이를 작별하고 형주옥천사에 가서 홍경율사에 의지하여 출가했다. 통천이년에 계를 받고 뒤에 비니장을 배웠다. 어느 날 스스로 탄식했다. '저 출가하는 자는 무위법을 한다. 천상인간에 이길 자가 없다.' 당시 동학 탄연이 노사의 지기가 고매함을 알고 노사에게 권하여 숭산안화상에게 알현하게 했다. 안이 그를 계발하여 곧 직지로 조계에 나아가 육조를 참하게 했다. 조가 물었다. '어디에서 왔는가.' 말했다. '숭산에서 왔습니다.' 조가 말했다. '무슨 물건이 그렇게 왔는가.' 노사가 말이 없었다. 마침내 팔 년을 지나 홀연 깨달음이 있어 곧 조에게 품하여 말했다. '모갑에게 회할 곳이 있습니다.' 조가 말했다. '어떠한가.' 노사가 말했다. '한 물건에 닮아 설하면 곧 맞지 않습니다.' 조가 말했다. '도로 수증을 빌리는가.' 노사가 말했다. '수증하면 곧 없지 않으나 오염하면 곧 얻지 못합니다.' 조가 말했다. '다만 이 오염하지 않음이 제불이 호념하는 바다. 네가 이미 이와 같으니 나도 또한 이와 같다. 서천반야다라가 네 발밑에 한 마구를 내어 천하의 사람을 밟아 죽인다 참했다. 병이 네 마음에 있으니 빨리 설할 필요 없다.' 노사가 좌우에서 집시하기 십오 년. 선천이년에 형악에 가서 반야사에 살았다. 개원연간에 사문 도일(곧 마조)이 있어 형악산에서 항상 좌선을 배웠다. 노사가 이가 법기임을 알고 가서 물었다. '대덕께서 좌선하여 무엇을 도모합니까.' 도일이 말했다. '부처를 짓기를 도모합니다.' 노사가 곧 벽돌 하나를 가져 저 암자 앞 돌 위에서 갈았다. 도일이 말했다. '갈아서 무엇을 하십니까.' 노사가 말했다. '거울을 만들기를 갈는다.' 도일이 말했다. '벽돌을 갈아 어찌 거울이 될 수 있습니까.' 노사가 말했다. '벽돌을 갈아 이미 거울이 되지 않으면 좌선하여 어찌 부처를 만들 수 있겠는가.' 도일이 말했다. '어떻게 하면 곧 그렇습니까.' 노사가 말했다. '소가 수레를 끄는 것과 같다. 수레가 만약 가지 않으면 수레를 침이 곧 옳고 소를 침이 곧 옳다.' 도일이 대답이 없었다. 노사가 또 말했다. '네가 좌선을 배움은 좌불을 배우기 위함이다. 만약 좌선을 배우면 선은 좌와가 아니다. 만약 좌불을 배우면 부처는 정상이 아니다. 머묾 없는 법에 있어 취사를 응하지 말아야 한다. 네가 만약 부처를 좌하면 곧 이 부처를 죽임이다. 만약 좌상을 집착하면 그 이치를 통달함이 아니다.' 도일이 시회를 듣고 제호를 마심과 같이 예배하고 물었다. '어떻게 마음을 쓰면 곧 무상삼매에 합합니까.' 노사가 말했다. '네가 심지의 법문을 배움은 씨앗을 내림과 같다. 내가 법요를 설함은 저 천택을 비유함과 같다. 네가 인연이 합하므로 마땅히 그 도를 보리라.' 또 물었다. '도는 색상이 아닌데 어떻게 볼 수 있습니까.' 노사가 말했다.

心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。一曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。一蒙開悟。心意超然。侍奉十秋。日益玄奧。入室弟子總有六人。師各印可。曰。汝等六人同證吾身。各契其一。一人得吾眉。善威儀(常浩)一人得吾眼。善顧盻(智達)一人得吾耳。善聽理(坦然)一人得吾鼻。善知氣(神照)一人得吾舌。善譚說(嚴峻)一人得吾心。善古今(道一)又曰。一切法皆從心生。心無所生。法無所住。若達心地。所作無礙。非遇上根。宜慎辭哉。有一大德問。如鏡鑄像。像成後未審光向甚麼處去。師曰。如大德為童子時。相貌何在(法眼別雲。阿那箇是大德鑄成底像)。曰。祇如像成後。為甚麼不鑑照。師曰。雖然不鑑照。謾他一點不得。後馬大師闡化於江西。師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。已為眾說法。師曰。總未見人持箇消息來。眾無對。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。但問作麼生。伊道底言語。記將來。僧去一如師旨。回謂師曰。馬師雲。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。師然之。天寶三年八月十一日。圓寂於衡嶽。諡大慧禪師。最勝輪之塔。

심지법안이 능히 도를 보고 무상삼매도 또한 그러하다.' 도일이 말했다. '성괴가 있습니까.' 노사가 말했다. '만약 성괴취산으로 도를 보는 자는 도를 봄이 아니다. 내 게송을 들어라. 심지는 여러 씨를 품어 택을 만나면 모두 다 싹트리라. 삼매의 꽃은 상이 없으니 무슨 괴하며 또 무슨 성하리오.' 도일이 개오를 입어 심의가 초연했다. 시봉 십 년에 날로 현오에 더했다. 입실제자가 모두 여섯 사람. 노사가 각각 인가하여 말했다. '너희 여섯 사람이 함께 내 몸을 증하고 각각 그 하나에 계한다. 한 사람은 내 눈썹을 얻어 위의를 잘하고(상호) 한 사람은 내 눈을 얻어 고반을 잘하고(지달) 한 사람은 내 귀를 얻어 이치를 듣기를 잘하고(탄연) 한 사람은 내 코를 얻어 기를 알기를 잘하고(신조) 한 사람은 내 혀를 얻어 담설을 잘하고(엄준) 한 사람은 내 마음을 얻어 고금을 잘한다(도일).' 또 말했다. '일체법이 모두 마음에서 생긴다. 마음은 생기는 곳이 없고 법은 머무는 곳이 없다. 만약 심지를 통달하면 하는 바가 장애가 없다. 상근을 만나지 않으면 마땅히 말을 삼가야 한다.' 한 대덕이 있어 물었다. '거울이 상을 주조함과 같아 상이 이루어진 뒤에 빛이 어느 곳으로 가는지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '대덕이 동자 때와 같아 상모가 어디에 있는가.' (법안이 따로 말했다. '아나 그것이 이 대덕이 주성한 상이다.') 물었다. '다만 상이 이루어진 뒤와 같은데 무슨 까닭으로 감조하지 않습니까.' 노사가 말했다. '비록 감조하지 않아도 남을 한 점도 속이지 못한다.' 뒤에 마대사가 강서에서 교화를 천명했다. 노사가 무리에게 물었다. '도일이 무리를 위해 법을 설하는가.' 무리가 말했다. '이미 무리를 위해 법을 설합니다.' 노사가 말했다. '모두 아직 사람이 소식을 가지고 옴을 보지 못했다.' 무리가 대답이 없었다. 이로써 한 스님을 보내 가게 하고 부촉하여 말했다. '그가 당에 오를 때를 기다려 다만 어떠한가 물어라. 그가 말하는 언어를 기록하여 가져오라.' 스님이 가서 한결같이 노사의 뜻과 같았다. 돌아와 노사에게 대했다. '마사가 말하기를 호란 뒤로부터 삼십 년 일찍이 소금과 장을 적게 한 적이 없다 하셨습니다.' 노사가 그것을 옳다고 했다. 천보삼년팔월십일일에 형악에서 원적했다. 시호를 대혜선사라 했다. 최승륜의 탑.

南嶽讓禪師法嗣(第一世)

南岳讓禪師法嗣（第一世）

江西道一禪師

江西道一禪師

漢州什邡縣人也。姓馬氏。本邑羅漢寺出家。容貌奇異。牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮。受具於渝州圓律師。唐開元中。習禪定於衡嶽山中。遇讓和尚。同參六人。唯師密受心印(讓之一。猶思之遷也。同源而異派。故禪法之盛。始於二師。劉軻雲。江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧。不見二大士。為無知矣。西天般若多羅記達磨雲。震旦雖濶無別路。要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟。供養十方羅漢僧。又六祖謂讓和尚曰。向後佛法從汝邊去。馬駒蹋殺天下人。厥後江西嗣法。布於天下。時號馬祖)。始自建陽佛跡嶺。遷至臨川。次至南康龔公山。大曆中。𨽻名於鍾陵開元寺。時連帥路嗣恭聆風景慕。親受宗旨。由是四方學者。雲集座下。一日謂眾曰。汝等諸人。各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文。以印眾生心地。恐汝顛倒。不自信此一心之法。各各有之。故楞伽經以佛語心為宗。無門為法門。夫求法者應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不捨惡。淨穢兩邊。俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。故三界唯心。森羅萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無所礙。菩提道果。亦復如是。於心所生。即名為色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可隨時。著衣吃飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。汝受吾教。聽吾偈曰。心地隨時說。菩提亦祇寧。事理俱無礙。當生即不生。僧問。和尚為甚麼說即心即佛。師曰。為止小兒啼。曰。啼止時如何。師曰。非心非佛。曰。除此二種人來。如何指示。師曰。向伊道不是物。曰。忽遇其中人來時如何。師曰。且教伊體會大道。問。如何是西來意。師曰。即今是甚麼意。龐居士問。

이는 한주십방현 사람. 성이 마. 본읍의 나한사에서 출가했다. 용모가 기이하여 소처럼 걷고 호랑이처럼 보며 혀를 당겨 코를 넘고 발밑에 두 바퀴 무늬가 있었다. 유년에 자주당화상에 의지하여 머리를 깎고 유주원율사에서 구를 받았다. 당개원연간에 형악산 가운데 선정을 배우다가 양화상을 만났다. 동참 여섯 사람 중 오직 노사가 몰래 심인을 받았다. (양의 일은 마치 사의 천과 같다. 같은 근원이나 다른 파다. 선법의 성함이 두 스승에서 시작되는 까닭이다. 유가가 말하기를 강서는 대적을 주로 하고 호남은 석두를 주로 한다. 왕래가 동동하여 두 대사를 보지 못하면 앎이 없는 자로 한다. 서천반야다라가 달마를 기하여 말하기를 진단이 비록 넓어도 다른 길이 없으니 요컨대 아손의 발밑의 행을 빌리라. 금계가 한 알의 좁쌀을 물어 시방의 나한승을 공양한다. 또 육조가 양화상에게 말했다. 향후 불법이 네 곁에서 나가리라. 마구가 천하의 사람을 밟아 죽이리라. 그 뒤 강서가 법을 이어 천하에 퍼졌다. 당시 마조라 불렀다.) 처음에는 건양불적령에서 임천으로 옮기고 다음 남강공공산에 이르렀다. 대력 중에 종릉개원사에 예명했다. 당시 연수로사공이 풍을 듣고 경모하여 친히 종지를 받았다. 이로 말미암아 사방의 배우는 자가 자리 아래에 운집했다. 어느 날 무리에게 말했다. '너희 여러 사람은 각각 자기 마음이 부처임을 믿어라. 이 마음이 곧 이 불심이다. 달마대사가 남천축국에서 와서 중화에 이르러 상승일심의 법을 전하여 너희로 하여금 개오하게 했다. 또 《능가경》의 글을 인용하여 중생의 심지를 인한다. 염려하노니 네가 전도하여 이 일심의 법을 스스로 믿지 않아 각각 그것을 가진다. 그러므로 《능가경》이 불어심으로 종을 삼고 문 없음으로 법문을 삼는다. 무릇 법을 구하는 자는 구할 바가 없어야 한다. 마음 밖에 다른 부처가 없고 부처 밖에 다른 마음이 없다. 선을 취하지 않고 악을 버리지 않는다. 정예의 양쪽에 모두 의고하지 않는다. 죄성의 공함을 통달하여 염염이 얻을 수 없으니 자성이 없는 까닭이다. 그러므로 삼계가 유심이다. 삼라만상이 한 법이 인하는 바다. 무릇 빛깔을 봄은 모두 이 마음을 봄이다. 마음이 스스로 마음하지 않고 빛깔로 말미암아 있으니 너는 다만 때를 따라 언설하고 일에 곧하여 이치에 곧하면 모두 거리낄 바가 없다. 보리도과도 또한 또한 이와 같다. 마음이 생기는 곳에서 곧 이름하여 색이라 한다. 색이 공함을 아므로 생이 곧 불생이다. 만약 이 뜻을 료하면 바야흐로 때를 따를 수 있다. 옷을 입고 밥을 먹어 성태를 길러 기른다. 운에 맡기어 때를 지내니 다시 무슨 일이 있겠는가. 너는 내 가르침을 받고 내 게송을 들어라. 심지는 때를 따라 설하고 보리도 또한 다만 편안하다. 사리가 모두 장애가 없으니 마땅히 생이 곧 불생이다.'스님이 물었다. '화상께서 무슨 까닭으로 즉심즉불이라 설하십니까.' 노사가 말했다. '어린아이의 울음을 그치게 하기 위함이다.' 물었다. '울음이 그친 때 어떠합니까.' 노사가 말했다. '마음도 아니요 부처도 아니다.' 물었다. '이 두 가지 사람을 제하고 오면 어떻게 지시합니까.' 노사가 말했다. '그에게 물건이 아니라 말한다.' 물었다. '문득 그 가운데의 사람을 만나 올 때 어떻게 합니까.' 노사가 말했다. '잠깐 그에게 대도를 체회하게 하라.' 물었다. '어떤 것이 이 서래의 뜻입니까.' 노사가 말했다. '지금 이것이 무슨 뜻인가.' 방거사가 물었다.

不昧本來人。請師高著眼。師直下覷。士曰。一等沒絃琴。唯師彈得妙。師直上覷。士禮拜。師歸方丈。居士隨後。曰。適來弄巧成拙。又問。如水無筋骨。能勝萬斛舟。此理如何。師曰。這裡無水亦無舟。說甚麼筋骨。一夕。西堂．百丈．南泉隨侍翫月次。師問。正恁麼時如何。堂曰。正好供養。丈曰。正好修行。泉拂袖便行。師曰。經入藏。禪歸海。唯有普願。獨超物外。百丈問。如何是佛法旨趣。師曰。正是汝放身命處。師問百丈。汝以何法示人。丈竪起拂子。師曰。祇這箇。為當別有。丈拋下拂子。僧問。如何得合道。師曰。我早不合道。問。如何是西來意。師便打曰。我若不打汝。諸方笑我也。有小師耽源行腳回。於師前畫箇圓相。就上拜了立。師曰。汝莫欲作佛否。曰。某甲不解揑目。師曰。吾不如汝。小師不對。鄧隱峰辭師。師曰。甚麼處去。曰。石頭去。師曰。石頭路滑。曰。竿木隨身。逢場作戲。便去。才到石頭。即繞禪床一匝。振錫一聲。問。是何宗旨。石頭曰。蒼天。蒼天。峰無語。卻回舉似師。師曰。汝更去問。待他有答。汝便噓兩聲。峰又去。依前問。石頭乃噓兩聲。峰又無語。回舉似師。師曰。向汝道石頭路滑。有僧於師前作四畫。上一畫長。下三畫短。曰。不得道一畫長．三畫短。離此四字外。請和尚答。師乃畫地一畫曰。不得道長短。答汝了也(忠國師聞。別雲。何不問老僧)。有講僧來。問曰。未審禪宗傳持何法。師卻問曰。座主傳持何法。主曰。忝講得經論二十餘本。師曰。莫是師子兒否。主曰。不敢。師作噓噓聲。主曰。此是法。師曰。是甚麼法。主曰。師子出窟法。師乃默然。主曰。此亦是法。師曰。是甚麼法。主曰。師子在窟法。師曰。不出不入。是甚麼法。主無對(百丈代雲。見麼)。遂辭出門。師召曰。座主。主回首。師曰。是甚麼。主亦無對。師曰。

본래 사람을 어둡게 하지 않으면 노사를 청하여 높이 눈을 들게 하시기를 바랍니다.' 노사가 직하로 본다. 거사가 말했다. '일등의 줄 없는 거문고를 오직 노사께서 타심이 묘합니다.' 노사가 직상으로 본다. 거사가 예배했다. 노사가 방장에 돌아갔다. 거사가 따라가며 말했다. '방금 재주를 부리다가 서툴러졌습니다.' 또 물었다. '물과 같이 골근이 없어 능히 만 곡의 배를 이긴다. 이 이치가 어떠합니까.' 노사가 말했다. '여기는 물도 없고 배도 없는데 무슨 골근을 설하는가.' 어느 저녁 서당・백장・남천이 시에 따라 달을 즐길 때 노사가 물었다. '바로 이럴 때 어떠한가.' 서당이 말했다. '바로 좋게 공양합니다.' 백장이 말했다. '바로 좋게 수행합니다.' 남천이 소매를 털고 곧 갔다. 노사가 말했다. '경은 장에 들어가고 선은 바다에 돌아가니 오직 보원이 있어 홀로 물외를 넘는다.' 백장이 물었다. '어떤 것이 이 불법의 지취입니까.' 노사가 말했다. '바로 이것이 네가 몸과 목숨을 놓는 곳이다.' 노사가 백장에게 물었다. '네가 무슨 법으로 사람에게 보이는가.' 백장이 불자를 세웠다. 노사가 말했다. '다만 이것인가 다른 것이 있는가.' 백장이 불자를 던져 내렸다. 스님이 물었다. '어떻게 하면 도에 합할 수 있습니까.' 노사가 말했다. '나는 일찍이 도에 합하지 않는다.' 물었다. '어떤 것이 이 서래의 뜻입니까.' 노사가 곧 치며 말했다. '내가 만약 너를 치지 않으면 여러 곳이 나를 웃으리라.' 소사 담원이 행각하여 돌아와 노사 앞에 원상을 그리고 위에 올라 절하고 섰다. 노사가 말했다. '네가 부처를 만들고자 하는가 아닌가.' 말했다. '모갑은 눈을 비빌 줄 모릅니다.' 노사가 말했다. '나는 너만 못하다.' 소사가 대답하지 않았다. 등은봉이 노사를 작별했다. 노사가 말했다. '어디로 가는가.' 말했다. '석두로 갑니다.' 노사가 말했다. '석두의 길은 미끄럽다.' 말했다. '간목이 몸에 따르고 장소를 만나면 희를 짓습니다.' 곧 갔다. 겨우 석두에 이르러 곧 선상을 한 바퀴 돌고 석을 한 소리 진동하여 물었다. '이가 무슨 종지입니까.' 석두가 말했다. '창천 창천.' 은봉이 말이 없어 도로 돌아와 노사에게 거사했다. 노사가 말했다. '너는 다시 가서 물어라. 그에게 대답이 있거든 너는 곧 두 소리 훅 불어라.' 은봉이 또 가서 앞을 따라 물었다. 석두가 이에 두 소리 훅 불었다. 은봉이 또 말이 없어 돌아와 노사에게 거사했다. 노사가 말했다. '너에게 석두의 길은 미끄럽다 말했다.' 스님이 있어 노사 앞에 네 획을 그어 위 한 획은 길고 아래 세 획은 짧게 하고 말했다. '한 획 김・세 획 짧다 말할 수 없습니다. 이 네 글자 밖을 떠나 화상께 답을 청합니다.' 노사가 곧 땅에 한 획을 그어 말했다. '길고 짧음을 말할 수 없다. 너에게 답을 마쳤다.' (충국사가 듣고 따로 말했다. '어찌 노승에게 묻지 않는가.') 강승이 있어 와서 물었다. '선종이 무슨 법을 전지하는지 모르겠습니다.' 노사가 도리어 물었다. '좌주께서 무슨 법을 전지하십니까.' 좌주가 말했다. '첨하여 경론 이십여 본을 강합니다.' 노사가 말했다. '혹시 사자아인가 아닌가.' 좌주가 말했다. '감히 아닙니다.' 노사가 훅훅 소리를 냈다. 좌주가 말했다. '이것이 이 법입니다.' 노사가 말했다. '이가 무슨 법인가.' 좌주가 말했다. '사자출굴법입니다.' 노사가 곧 묵연했다. 좌주가 말했다. '이것도 또한 이 법입니다.' 노사가 말했다. '이가 무슨 법인가.' 좌주가 말했다. '사자재굴법입니다.' 노사가 말했다. '나오지도 들어가지도 않음은 이가 무슨 법인가.' 좌주가 대답이 없었다. (백장이 대신 말했다. '보는가.') 곧 작별하여 문을 나갔다. 노사가 불렀다. '좌주.' 좌주가 머리를 돌렸다. 노사가 말했다. '이가 무엇인가.' 좌주도 또한 대답이 없었다. 노사가 말했다.

這鈍根阿師。洪州廉使問曰。吃酒肉即是。不吃即是。師曰。若吃是中丞祿。不吃是中丞福。師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主。轉化無窮。師於真元四年正月中。登建昌石門山。於林中經行。見洞壑平坦。謂侍者曰。吾之朽質。當於來月歸茲地矣。言訖而回。既而示疾。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。日面佛。月面佛。二月一日沐浴。跏趺入滅。元和中。諡大寂禪師。塔曰大莊嚴。

이 둔근아사여.' 홍주염사가 물었다. '주육을 먹으면 곧 옳은가 안 먹으면 곧 옳은가.' 노사가 말했다. '만약 먹으면 이 중승의 녹이요 안 먹으면 이 중승의 복이다.' 노사의 입실제자가 백삼십구 인이니 각각 한 방의 종주가 되어 전화하기 그침이 없었다. 노사가 정원사년정월 중에 건창석문산에 올라 숲 가운데 경행하다가 동혹이 평탄함을 보고 시자에게 말했다. '나의 부질이 마땅히 다음 달에 이 땅에 돌아가 마치리라.' 말을 마치고 돌아왔다. 이윽고 병을 보였다. 원주가 물었다. '화상께서 근일 존후가 어떠하십니까.' 노사가 말했다. '일면불 월면불.' 이월일일에 목욕하고 가부하여 입멸했다. 원화 중에 시호를 대적선사라 했다. 탑은 대장엄이라 부른다.

南嶽下二世

南岳下二世

馬祖一禪師法嗣

馬祖一禪師法嗣

洪州百丈山懷海禪師者

洪州百丈山懷海禪師

福州長樂人也。姓王氏。丱歲離塵。三學該練。屬大寂闡化江西。乃傾心依附。與西堂智藏．南泉普願同號入室。時三大士為角立焉。師侍馬祖行次。見一群野鴨飛過。祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。卻歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母邪。師曰。無。曰。被人罵邪。師曰。無。曰。哭作甚麼。師曰。我鼻孔被大師扭得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問取和尚去。同事問大師曰。海侍者有何因緣不契。在寮中哭。告和尚為某甲說。大師曰。是伊會也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尚道汝會也。教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今為甚卻笑。師曰。適來哭。如今笑。同事罔然。次日。馬祖陞堂。眾才集。師出卷卻席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰。我適來未曾說話。汝為甚便卷卻席。師曰。昨日被和尚扭得鼻頭痛。祖曰。汝昨日向甚處留心。師曰。鼻頭今日又不痛也。祖曰。汝深明昨日事。師作禮而退。師再參。侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰。即此用。離此用。祖曰。汝向後開兩片皮。將何為人。師取拂子竪起。祖曰。即此用。離此用。師掛拂子於舊處。祖振威一喝。師直得三日耳聾。自此雷音將震。檀信。請於洪州新吳界。住大雄山以居處。巖巒峻極。故號百丈。既處之。未朞月。參玄之賓。四方麏至。溈山黃檗當其首。一日。師謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。師曰。子已後莫承嗣馬祖去麼。檗曰。不然。今日因和尚舉。得見馬祖大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。師曰。如是。如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見。檗便禮拜(溈山問仰山。百丈再參馬祖因緣。

이는 복주장락 사람. 성이 왕. 유년에 티끌을 떠나 삼학이 해당했다. 대적이 강서에 교화를 천명함에 뛰어 곧 마음을 기울여 의부하여 서당지장・남천보원과 함께 입실이라 불렀다. 당시 삼대사가 각립했다. 노사가 마조의 행에 시할 때 한 무리 압오가 날아 지나감을 보았다. 조가 말했다. '이가 무엇인가.' 노사가 말했다. '압오자요.' 조가 말했다. '어느 곳으로 갔는가.' 노사가 말했다. '날아 지나갔소.' 조가 곧 노사의 코를 비틀어 아픔을 입어 소리를 잃었다. 조가 말했다. '또 날아 지나갔다 말한다.' 노사가 언하에 깨달음이 있었다. 도로 시자료에 돌아와 애애하게 크게 울었다. 동사가 물었다. '네가 부모를 생각하는가.' 노사가 말했다. '없다.' 물었다. '사람에게 욕을 들었는가.' 노사가 말했다. '없다.' 물었다. '울어서 무엇을 하는가.' 노사가 말했다. '내 콧구멍이 대사에게 비틀려 아픔이 철하지 않습니다.' 동사가 말했다. '무슨 인연이 계하지 않음이 있는가.' 노사가 말했다. '네가 화상에게 물어 가라.' 동사가 대사에게 물었다. '해시자에게 무슨 인연이 계하지 않음이 있어 료 가운데 웁니다. 화상께 고하여 모갑을 위해 설하소서.' 대사가 말했다. '이는 그가 회한 것이다. 너는 스스로 그에게 물어 가져라.' 동사가 료에 돌아와 말했다. '화상께서 네가 회했다 말씀하셔 나에게 스스로 네게 물으라 하셨습니다.' 노사가 곧 가가하고 크게 웃었다. 동사가 말했다. '방금 울더니 이제 무슨 까닭으로 도리어 웃는가.' 노사가 말했다. '방금 울었고 이제 웃는다.' 동사가 망연했다. 다음 날 마조가 당에 올랐다. 무리가 겨우 모이자 노사가 나와 자리를 걷어 감았다. 조가 곧 자리에서 내려왔다. 노사가 따라 방장에 이르렀다. 조가 말했다. '내가 방금 일찍이 말을 하지 않았는데 네가 무슨 까닭으로 곧 자리를 걷어 감는가.' 노사가 말했다. '어제 화상에게 비틀려 코 끝이 아팠습니다.' 조가 말했다. '네가 어제 어느 곳에 마음을 두었는가.' 노사가 말했다. '코 끝이 오늘은 또 아프지 않습니다.' 조가 말했다. '네가 어제의 일을 깊이 안다.' 노사가 예를 하고 물러났다. 노사가 다시 참했다. 시립할 때 조가 승상 모서리의 불자를 눈으로 보았다. 노사가 말했다. '곧 이것을 쓰고 떠나 이것을 쓴다.' 조가 말했다. '네가 향후 두 조각의 가죽을 벌려 장차 무엇으로 사람을 삼겠는가.' 노사가 불자를 가져 세웠다. 조가 말했다. '곧 이것을 쓰고 떠나 이것을 쓴다.' 노사가 불자를 옛 곳에 걸었다. 조가 위엄을 떨쳐 한번 갈하니 노사가 곧장 삼 일의 이농을 얻었다. 이로부터 뇌음이 장차 떨치려 했다. 단신이 홍주신오계에 청하여 대웅산에 살아 거처로 삼았다. 암련이 준극하여 백장이라 부르는 까닭이다. 이미 거기에 머물고 아직 달이 차지 않았는데 현을 참하는 손님이 사방에서 떼 지어 왔다. 위산・황벽이 그 우두에 해당했다. 어느 날 노사가 무리에게 말했다. '불법이 소사가 아니다. 노승이 옛날 마대사의 한번 갈에 당하여 곧장 삼 일의 이농을 얻었다.' 황벽이 거를 듣고 깨닫지 못하고 혀를 내밀었다. 노사가 말했다. '자네가 이후 마조를 승사하여 가지 말 것인가.' 황벽이 말했다. '그렇지 않습니다. 오늘 화상의 거로 말미암아 마조의 대기의 쓰임을 보기를 얻었습니다. 그러나 아직 마조를 알지 못합니다. 만약 마조를 이으면 이후에 우리 아손을 잃으리라.' 노사가 말했다. '그렇다 그렇다. 견이 스승과 같으면 스승의 반덕을 덜고 견이 스승을 지나야 비로소 전수에 감당한다. 자네가 심히 스승을 넘는 견이 있다.' 황벽이 곧 예배했다. (위산이 앙산에게 물었다. '백장이 다시 마조를 참한 인연이'

此二尊宿意旨如何。仰雲。此是顯大機大用。溈雲。馬祖出八十四人。善知識幾人得大機。幾人得大用。仰雲。百丈得大機。黃檗得大用。餘者盡是唱導之師。溈雲。如是。如是)。有僧哭入法堂來。師曰。作麼。曰。父母俱喪。請師選日。師曰。明日來。一時埋卻。溈山．五峰．雲巖侍立次。師問溈山。併卻咽喉唇吻。作麼生道。山曰。卻請和尚道。師曰。不辭向汝道。恐已後喪我兒孫。又問五峰。峰曰。和尚也須併卻。師曰。無人處斫額望汝。又問雲巖。巖曰。和尚有也未。師曰。喪我兒孫。師謂眾曰。我要一人。傳語西堂。阿誰去得。五峰曰。某甲去。師曰。汝作麼生傳語。峰曰。待見西堂。即道。師曰。見後道甚麼。峰曰。卻來說似和尚。師每上堂。有一老人隨眾聽法。一日眾退。唯老人不去。師問。汝是何人。老人曰。某非人也。於過去迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行人還落因果也無。某對雲。不落因果。遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語。貴脫野狐身。師曰。汝問。老人曰。大修行人還落因果也無。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。作禮曰。某已脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧津送。師令維那白椎告眾。食後送亡僧。大眾聚議。一眾皆安。涅槃堂又無病人。何故如是。食後師領眾至山後巖下。以杖挑出一死野狐。乃依法火塟。師至晚上堂。舉前因緣。黃檗便問。古人錯祇對一轉語。墮五百生野狐身。轉轉不錯。合作箇甚麼。師曰。近前來。向汝道。檗近前。打師一掌。師拍手笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡(溈山舉問仰山。仰曰。黃檗常用此機。溈曰。汝道天生得。從人得。仰曰。亦是稟受師承。亦是自性宗通。溈曰。如是。如是)。時溈山在會下作典座。司馬頭陀舉野狐話問典座。作麼生。座撼門扇三下。司馬曰。大麤生。座曰。佛法不是這箇道理。問。如何是奇特事。

이 두 존숙의 의지가 어떠한가.' 앙산이 말했다. '이는 대기대용을 나타냄입니다.' 위산이 말했다. '마조가 팔십사 인의 선지식을 내었는데 몇 사람이 대기를 얻고 몇 사람이 대용을 얻었는가.' 앙산이 말했다. '백장이 대기를 얻고 황벽이 대용을 얻었습니다. 그 나머지는 모두 창도의 스승입니다.' 위산이 말했다. '그렇다 그렇다.') 스님이 있어 울며 법당에 들어왔다. 노사가 말했다. '무엇인가.' 말했다. '부모가 모두 돌아가셔 노사께 날을 택하시기를 청합니다.' 노사가 말했다. '내일 오라 한꺼번에 묻으리라.' 위산・오봉・운암이 시립할 때 노사가 위산에게 물었다. '인후순문을 병각하고 어떻게 말하겠는가.' 위산이 말했다. '도리어 화상께 말씀하시기를 청합니다.' 노사가 말했다. '너에게 말하기를 사양하지 않으나 이후 우리 아손을 잃을까 두렵다.' 또 오봉에게 물었다. 오봉이 말했다. '화상께서도 또한 마땅히 병각해야 합니다.' 노사가 말했다. '사람 없는 곳에서 이마를 쪼개 너를 바라리라.' 또 운암에게 물었다. 운암이 말했다. '화상께서는 있는가 없는가.' 노사가 말했다. '우리 아손을 잃는다.' 노사가 무리에게 말했다. '나는 한 사람을 요하여 서당에게 말을 전하게 하려 한다. 누가 갈 수 있는가.' 오봉이 말했다. '모갑이 가겠습니다.' 노사가 말했다. '네가 어떻게 말을 전하겠는가.' 오봉이 말했다. '서당을 뵙기를 기다려 곧 말하겠습니다.' 노사가 말했다. '보고 난 뒤 무엇을 말하겠는가.' 오봉이 말했다. '도리어 와서 화상께 설사하겠습니다.' 노사가 매번 당에 오를 때 한 노인이 있어 무리를 따라 법을 들었다. 어느 날 무리가 물러나나 오직 노인만 가지 않았다. 노사가 물었다. '너는 이가 무슨 사람인가.' 노인이 말했다. '모는 사람이 아닙니다. 지난 가섭불 때에 일찍이 이 산에 살았습니다. 배우는 이가 묻기를 대수행인이 도리어 인과에 떨어지는가 없는가 했는데 모가 대하여 말하기를 인과에 떨어지지 않는다 했습니다. 마침내 오백 생 야호의 몸에 떨어졌습니다. 지금 화상께 청하여 대신 한 전어를 하시기를 귀하여 야호의 몸을 벗으려 합니다.' 노사가 말했다. '너 물어라.' 노인이 말했다. '대수행인이 도리어 인과에 떨어지는가 없는가.' 노사가 말했다. '인과를 어둡게 하지 않는다.' 노인이 언하에 크게 깨달아 예를 하고 말했다. '모가 이미 야호의 몸을 벗어 산 뒤에 삽니다. 감히 망승을 따라 진송하시기를 청합니다.' 노사가 유나로 하여금 백저하여 무리에게 고하게 했다. 식후에 망승을 보낸다. 대중이 모여 의논했다. 일중이 모두 편안하고 열반당에 또 병자가 없는데 무슨 까닭으로 이와 같은가. 식후에 노사가 무리를 거느리고 산 뒤 바위 아래에 이르러 지팡이로 죽은 야호 하나를 끄집어내 곧 법을 따라 화장했다. 노사가 저녁에 이르러 당에 올라 앞의 인연을 들었다. 황벽이 곧 물었다. '옛 사람이 그르쳐 다만 한 전어를 대하여 오백 생 야호의 몸에 떨어졌다. 전전 그르치지 않으면 합하여 무엇을 지어야 합니까.' 노사가 말했다. '가까이 앞으로 오라 너에게 말하리라.' 황벽이 가까이 앞에 이르러 노사를 한 손바닥 쳤다. 노사가 손뼉을 치며 웃어 말했다. '장차 이르기를 수염이 붉은 줄 알았더니 다시 붉은 수염의 호가 있구나.' (위산이 들어 앙산에게 물었다. 앙산이 말했다. '황벽이 늘 이 기를 씁니다.' 위산이 말했다. '네가 말해 보라 천생으로 얻은가 사람을 따라 얻은가.' 앙산이 말했다. '또한 이 스승의 전수를 품수하고 또한 이 자성의 종통입니다.' 위산이 말했다. '그렇다 그렇다.') 당시 위산이 회하에 있어 전좌를 지었다. 사마두타가 야호의 말을 들어 전좌에게 물었다. '어떠한가.' 전좌가 문짝을 세 번 흔들었다. 사마가 말했다. '매우 거칠다.' 전좌가 말했다. '불법이 이 도리가 아니다.' 물었다. '어떤 것이 이 기특한 일인가.'

師曰。獨坐大雄峰。僧禮拜。師便打。上堂。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。問。如何是佛。師曰。汝是阿誰。曰。某甲。師曰。汝識某甲否。曰。分明箇。師乃舉起拂子曰。汝還見麼。曰。見。師乃不語。普請钁地次。忽有一僧聞鼓鳴。舉起钁頭。大笑便歸。師曰。俊哉。此是觀音入理之門。師歸院。乃喚其僧問。適來見甚麼道理。便恁麼。曰。適來肚饑。聞鼓聲。歸吃飯。師乃笑。問。依經解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說時如何。師曰。固守動靜。三世佛冤。此外別求。即同魔說。因僧問西堂。有問有答即且置。無問無答時如何。堂曰。怕爛卻那。師聞舉。乃曰。從來疑這箇老兄。曰。請和尚道。師曰。一合相不可得。師謂眾曰。有一人長不吃飯不道饑。有一人終日吃飯不道飽。眾無對。雲巖問。和尚每日區區為阿誰。師曰。有一人要。巖曰。因甚麼不教伊自作。師曰。他無家活。問。如何是大乘頓悟法要。師曰。汝等先歇諸緣。休息萬事。善與不善。世出世間。一切諸法。莫記憶。莫緣念。放捨身心。令其自在。心如木石。無所辨別。心無所行。心地若空。慧日自現。如雲開日出相似。但歇一切攀緣。貪嗔愛取。垢淨情盡。對五欲八風不動。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對一切境。心無靜亂。不攝不散。透過一切聲色。無有滯礙。名為道人。善惡是非俱不運用。亦不愛一法。亦不捨一法。名為大乘人。不被一切善惡．空有．垢淨．有為無為．世出世間．福德智慧之所拘繫。名為佛慧。是非好醜．是理非理。諸知見情盡。不能繫縛。處處自在。名為初發心菩薩。便登佛地。問。對一切境。如何得心如木石去。師曰。一切諸法。本不自言空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。

노사가 말했다. '홀로 대웅봉에 앉는다.' 스님이 예배했다. 노사가 곧 쳤다. 당에 올라 '영광이 홀로 비추어 멀리 근진을 벗어난다. 몸이 진상을 드러내어 문자에 구속되지 않는다. 심성이 물듦이 없어 본래 스스로 원성한다. 다만 망연을 떠나면 곧 여여의 부처다.' 물었다. '어떤 것이 이 부처입니까.' 노사가 말했다. '너는 이가 누구인가.' 말했다. '모갑이요.' 노사가 말했다. '네가 모갑을 아는가.' 말했다. '분명합니다.' 노사가 곧 불자를 들어 올려 말했다. '네가 도로 보는가.' 말했다. '봅니다.' 노사가 곧 말하지 않았다. 보청하여 땅을 팔 때 홀연 한 스님이 북 울림을 듣고 굴수를 들어 올려 크게 웃고 곧 돌아갔다. 노사가 말했다. '준이로다. 이는 관음이 이치에 드는 문이다.' 노사가 원에 돌아와 곧 그 스님을 불러 물었다. '방금 무슨 도리를 보고 곧 이리했는가.' 말했다. '방금 배가 고파 북소리를 듣고 돌아와 밥을 먹었습니다.' 노사가 곧 웃었다. 물었다. '경을 의지하여 뜻을 풀면 삼세의 부처가 원수요 경을 떠나기 한 글자면 마설과 같을 때 어떠합니까.' 노사가 말했다. '동정을 고수하면 삼세의 부처가 원수요 이 밖에 따로 구하면 곧 마설과 같다.' 스님이 서당에게 물음으로 말미암아 '묻고 답함이 있으면 곧 잠깐 놓겠습니다. 묻지도 답하지도 않을 때 어떠합니까.' 서당이 말했다. '썩어 버릴까 그것을 두려워한다.' 노사가 거를 듣고 곧 말했다. '종래 이 노형을 의심했다.' 말했다. '화상께 말씀하시기를 청합니다.' 노사가 말했다. '일합상이 얻을 수 없다.' 노사가 무리에게 말했다. '한 사람이 있어 오래도록 밥을 먹지 않고 시장하다 말하지 않고 한 사람이 있어 종일 밥을 먹고 배부르다 말하지 않는다.' 무리가 대답이 없었다. 운암이 물었다. '화상께서 매일 구구히 누구를 위해 하십니까.' 노사가 말했다. '한 사람이 요긴이 있다.' 운암이 말했다. '무엇 때문에 그에게 스스로 하게 하지 않습니까.' 노사가 말했다. '그는 집안 살림이 없다.' 물었다. '어떤 것이 이 대승단오의 법요입니까.' 노사가 말했다. '너희는 먼저 여러 인연을 쉬고 만사를 휴식하라. 선과 불선과 세출세간의 일체제법을 기억하지 말고 연념하지 마라. 신심을 방사하여 그로 하여금 자재하게 하라. 마음이 목석과 같아 분별하는 바가 없다. 마음이 행하는 바가 없고 심지가 만약 공하면 혜일이 스스로 나타나니 구름이 갈리고 해가 뜸과 같다. 다만 일체의 반연을 쉬고 탐진애취를 구정의 정이 다하게 하라. 오욕팔풍에 대하여 움직이지 않고 견문각지에 얽매이지 않으며 여러 경계에 미혹되지 않으면 자연히 신통묘용을 구족하여 이는 해탈의 사람이다. 일체의 경계에 대하여 마음이 정란이 없고 섭하지도 흩어지지도 않으며 일체의 성색을 투과하여 체애가 있지 않으니 이름하여 도인이라 한다. 선악시비가 모두 운용하지 않고 또 한 법을 사랑하지도 않고 또 한 법을 버리지도 않으니 이름하여 대승인이라 한다. 일체의 선악・공유・구정・유위무위・세출세간・복덕지혜의 구계하는 바에 피하지 않으니 이름하여 불혜라 한다. 시비호추・시리비리의 여러 지견정이 다하여 얽매이지 못하고 처처가 자재하니 이름하여 초발심보살이라 하고 곧 불지에 오른다.' 물었다. '일체의 경계에 대하여 어떻게 하면 마음을 목석과 같이 하여 갈 수 있습니까.' 노사가 말했다. '일체의 여러 법이 본래 스스로 공이라 말하지 않고 스스로 색이라 말하지 않으며 또 시비구정이라 말하지 않고 또 마음에 얽매이는 사람이 없다.

但人自虗妄計著。作若干種解會。起若干種知見。生若干種愛畏。但了諸法不自生。皆從自己一念。妄想顛倒。取相而有知。心與境本不相到。當處解脫。一一諸法當處寂滅。當處道場。又本有之性不可名目。本來不是凡不是聖。不是垢淨。亦非空有。亦非善惡。與諸染法相應。名人天二乘界。若垢淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有為無為縛脫心量處。於生死其心自在。畢竟不與諸妄虗幻．塵勞蘊界．生死諸入和合。逈然無寄。一切不拘。去留無礙。往來生死。如門開相似。夫學道人。若遇種種苦樂。稱意不稱意事。心無退屈。不念名聞利養衣食。不貪功德利益。不為世間諸法之所滯礙。無親無愛。苦樂平懷。麤衣遮寒。糲食活命。兀兀如愚如聾。稍有相應分。若於心中廣學知解。求福求智。皆是生死。於理無益。卻被知解境風之所漂溺。還歸生死海裡。佛是無求人。求之即乖。理是無求理。求之即失。若著無求。復同於有求。若著無為。復同於有為。故經云。不取於法。不取非法。不取非非法。又云。如來所得法。此法無實無虗。若能一生心如木石相似。不被陰界五欲八風之所漂溺。即生死因斷。去住自由。不為一切有為因果所縛。不被有漏所拘。他時還以無因縛為因。同事利益。以無著心應一切物。以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥。問。如今受戒。身口清淨。已具諸善。得解脫否。師曰。少分解脫。未得心解脫。亦未得一切處解脫。曰。如何是心解脫及一切處解脫。師曰。不求佛法僧。乃至不求福智知解等。垢淨情盡。亦不守此無求為是。亦不住盡處。亦不欣天堂．畏地獄。縛脫無礙。即身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒。身口意淨。便以為了。不知河沙戒定慧門．無漏解脫。都未涉一毫在。努力向前。須猛究取。莫待耳聾眼暗。面皺髮白。老苦及身。悲愛纏綿。眼中流淚。心裡慞惶。

다만 사람이 스스로 허망히 계착하여 약간 종류의 해회를 짓고 약간 종류의 지견을 일으키고 약간 종류의 애외를 생긴다. 다만 여러 법이 스스로 생기지 않고 모두 자기의 한 생각의 망상전도에서 상을 취하여 앎이 있음을 료하라. 마음과 경계가 본래 서로 미치지 않아 그 곳에서 해탈한다. 낱낱 여러 법이 그 곳에서 적멸하고 그 곳에서 도장이다. 또 본유의 성은 명목할 수 없다. 본래 이 범부가 아니고 이 성인이 아니며 이 구정이 아니고 또 공유도 아니며 또 선악도 아니다. 여러 염법과 상응하여 인천이승의 계라 이름한다. 만약 구정의 마음이 다하면 계박에 머물지 않고 해탈에 머물지 않으며 일체의 유위무위의 박탈의 심량의 곳이 없다. 생사에 있어 그 마음이 자재하여 필경 여러 망허환・진로온계・생사의 여러 입과 화합하지 않으며 형연히 기탁이 없고 일체가 구속되지 않고 거류에 장애가 없고 왕래생사가 문이 열림과 같다. 무릇 학도의 사람이 만약 여러 가지 고락・칭의불칭의의 일을 만나도 마음이 퇴굴이 없고 명문이양의식을 생각하지 않고 공덕이익을 탐내지 않고 세간의 여러 법의 체애하는 바가 되지 않으며 친도 없고 애도 없고 고락이 평회하다. 조의로 추위를 가리고 질식으로 목숨을 살리며 올올하여 어리석은 듯 귀먹은 듯 조금 상응의 분이 있다. 만약 심중에 널리 지해를 배워 복을 구하고 지혜를 구하면 모두 이 생사요 이치에 이익이 없고 도리어 지해의 경풍에 표익되어 도리어 생사의 바다 속에 돌아간다. 부처는 구함 없는 사람이니 그것을 구하면 곧 어긋난다. 이치는 구함 없는 이치니 그것을 구하면 곧 잃는다. 만약 구함 없음에 집착하면 도리어 구함 있음과 같다. 만약 무위에 집착하면 도리어 유위와 같다. 그러므로 경에 이르기를 법을 취하지 않고 비법을 취하지 않고 비비법을 취하지 않는다. 또 이르기를 여래의 소득의 법은 이 법이 실도 없고 허도 없다. 만약 능히 한 생의 마음이 목석과 같으면 음계오욕팔풍의 표익하는 바에 피하지 않으니 곧 생사의 인이 끊어지고 거주가 자유로 일체의 유위인과에 얽매이지 않고 유루에 구속되지 않는다. 다른 때는 도리어 인박 없음으로 인을 삼아 일을 함께 하여 이익한다. 집착 없는 마음으로 일체의 사물에 응하고 장애 없는 지혜로 일체의 속박을 풀라. 또 병에 응하여 약을 주라 설한다.' 물었다. '지금 계를 받아 신구가 청정하여 이미 여러 선을 갖추면 해탈을 얻습니까.' 노사가 말했다. '조금의 해탈이요 아직 마음의 해탈을 얻지 못하고 또 아직 일체처의 해탈을 얻지 못했다.' 물었다. '어떤 것이 이 마음의 해탈 및 일체처의 해탈입니까.' 노사가 말했다. '불법승을 구하지 않고 내지 복지지해 등을 구하지 않는다. 구정의 정이 다하고 또 이 구함 없음을 지켜 옳다 하지 않고 또 다한 곳에 머물지 않으며 또 천당을 기뻐하지 않고 지옥을 두려워하지 않는다. 박탈이 장애가 없으니 곧 신심 및 일체처가 모두 이름하여 해탈이라 한다. 너는 조금의 계가 있어 신구의가 맑다 말하지 마라 곧이어 료로 삼는다. 하사의 계정혜문・무루해탈을 알지 못하고 모두 아직 한 터럭도 걸치지 않았다. 노력하여 앞으로 향하고 마땅히 맹렬히 궁취하라. 귀가 먹고 눈이 어두우며 얼굴이 주름지고 머리가 희어지며 노고가 몸에 미치고 비애가 전면하여 눈 가운데 눈물을 흘리고 마음속이 창황함을 기다리지 마라.

一無所據。不知去處。到恁麼時節。整理腳手不得也。縱有福智．名聞．利養。都不相救。為心眼未開。唯念諸境。不知返照。復不見佛道。一生所有善惡業緣。悉現於前。或忻或怖。六道五蘊。俱時現前。盡敷嚴好舍宅。舟船車轝。光明顯赫。皆從自心貪愛所現。一切惡境。皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處。業識所引。隨著受生。都無自由分。龍畜良賤。亦總未定。問。如何得自由分。師曰。如今得即得。或對五欲八風。情無取捨。慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭。然亦如香象渡河。截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教。語言皆須宛轉歸就自己。但是一切言教。祇明如今鑒覺自性。但不被一切有無諸境轉。是汝導師。能照破一切有無諸境。是金剛慧。即有自由獨立分。若不能恁麼會得。縱然誦得十二韋陀典。祇成憎上慢。卻是謗佛。不是修行。但離一切聲色。亦不住於離。亦不住於知解。是修行讀經看教。若準世間是好事。若向明理人邊數。此是壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但是三乘教。皆治貪瞋等病。祇如今念念若有貪瞋等病。先須治之。不用求覔義句知解。知解屬貪。貪變成病。祇如今但離一切有無諸法。亦離於離。透過三句外。自然與佛無差。既自是佛。何慮佛不解語。秖恐不是佛。被有無諸法縛。不得自由。以理未立。先有福智。被福智載去。如賤使貴。不如先立理。後有福智。若要福智。臨時作得。撮土成金。撮金為土。變海水為酥酪。破須彌為微塵。攝四大海水入一毛孔。於一義作無量義。於無量義作一義。伏惟珍重。師有時說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾回首。師曰。是甚麼(藥山目之為百丈下堂句)。師兒時隨母入寺拜佛。指佛像問母。此是何物。母曰。是佛。師曰。形容似人無異。

한 가지 의지할 바가 없어 갈 곳을 모른다. 이런 시절에 이르러 수발을 정리할 수 없다. 비록 복지・명문・이양이 있어도 모두 구하지 못한다. 심안이 아직 열리지 않아 다만 여러 경계를 생각하고 반조를 알지 못하며 다시 불도를 보지 못한다. 한 생의 소유의 선악업연이 모두 앞에 나타난다. 혹은 기뻐하고 혹은 두려워한다. 육도오온이 함께 앞에 나타난다. 다 엄호의 사택을 깔고 주선거여가 광명현혁하여 모두 자기 마음의 탐애가 나타내는 바다. 일체의 악경이 모두 변하여 수승의 경이 된다. 다만 탐애가 무거운 곳을 따라 업식이 끄는 곳에 따라 붙어 생을 받아 모두 자유의 분이 없다. 용축량천도 또한 다 아직 정해지지 않았다.' 물었다. '어떻게 하면 자유의 분을 얻습니까.' 노사가 말했다. '지금 얻으면 곧 얻음이다. 혹은 오욕팔풍에 대하여 정이 취사가 없다. 간질탐애와 아소의 정이 다하고 구정이 함께 망한다. 일월이 허공에 있어 인연 없이 비춤과 같다. 심심이 목석과 같고 염염이 머리 타는 것을 구함과 같다. 그러나 또한 향상이 강을 건너 흐름을 끊고 지나감과 같아 다시 의심이 막힘이 없다. 이 사람은 천당지옥이 섭할 수 없는 바다. 무릇 경을 읽고 교를 봄에 언어가 모두 마땅히 완전하여 스스로에게 귀취해야 한다. 다만 이 일체의 언교는 다만 지금의 감각자성을 밝힐 뿐이다. 다만 일체의 유무여경에 전해지지 않으면 이는 네 도사다. 능히 일체의 유무여경을 조파하면 이는 금강혜다. 곧 자유독립의 분이 있다. 만약 능히 이렇게 회득하지 못하면 비록 십이위타의 전을 외어도 다만 증상만이 되어 도리어 이 부처를 비방함이요 수행이 아니다. 다만 일체의 성색을 떠나고 또 떠남에 머물지 않으며 또 지해에 머물지 않으면 이는 수행하여 경을 읽고 교를 봄이다. 만약 세간에 준하여 호사로 삼으면. 만약 이치를 밝히는 사람 곁을 향하여 헤아리면 이는 옹색한 사람이다. 십지의 사람도 벗어나 가지 못하고 흘러 들어 생사의 강이다. 다만 이 삼승의 교는 모두 탐진 등의 병을 치한다. 다만 지금의 염염에 만약 탐진 등의 병이 있으면 먼저 그것을 치해야 한다. 의구지해를 구멱하는 것을 쓰지 마라. 지해는 탐에 속하고 탐은 변하여 병이 된다. 다만 지금 다만 일체의 유무여법을 떠나고 또 떠남을 떠나라. 삼구의 밖을 투과하면 자연히 부처와 다름이 없다. 이미 스스로 이 부처인데 어찌 근심하겠는가 부처가 말을 해하지 못함을. 다만 두려운 것은 이 부처가 아니어서 유무여법에 얽매여 자유를 얻지 못함이다. 이치를 아직 세우지 못하여 먼저 복지가 있어 복지에 실려 가는 것이 천이 귀를 부림과 같다. 먼저 이치를 세우고 뒤에 복지가 있음만 못하다. 만약 복지를 요하면 임시에 지을 수 있다. 흙을 뭉쳐 금을 만들고 금을 뭉쳐 흙을 만들며 해수를 변하여 수락을 만들고 수미를 깨뜨려 미진을 만들며 사대해의 물을 한 모공에 섭하고 한 뜻에서 무량의를 짓고 무량의에서 한 뜻을 짓는다. 엎드려 생각하노니 진중하라.' 노사가 때때로 법을 설하고 마치면 대중이 당에서 내려가는데 곧 그들을 불렀다. 대중이 머리를 돌렸다. 노사가 말했다. '이가 무엇인가.' (약산이 그것을 보아 백장하당구로 삼았다.) 노사가 어릴 때 어머니를 따라 절에 들어가 부처에게 절하고 불상을 가리켜 어머니에게 물었다. '이것이 무슨 물건입니까.' 어머니가 말했다. '이가 부처요.' 노사가 말했다. '형용이 사람과 같아 다름이 없다.

我後亦當作焉。師凡作務執勞。必先於眾。主者不忍。密收作具而請息之。師曰。吾無德。爭合勞於人。既徧求作具不獲。而亦忘飡。故有一日不作。一日不食之語流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂。諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。

나는 뒤에 또한 마땅히 지으리라.' 노사가 무릇 작무에 수고를 집행할 때 반드시 무리에 앞섰다. 주자가 차마 못하여 몰래 작구를 거두고 쉬기를 청했다. 노사가 말했다. '나는 덕이 없으니 어찌 남에게 수고롭게 하는 것이 합하겠는가.' 이미 두루 작구를 구하여도 얻지 못하여 또한 밥을 잊었다. 하루 일하지 않으면 하루 먹지 않는다는 말이 환우에 퍼진 까닭이다. 당원화구년정월십칠일에 적에 돌아갔다. 시호를 대지선사라 했다. 탑은 대보승륜이라 부른다.

池州南泉普願禪師者

池州南泉普願禪師

鄭州新鄭人也。姓王氏。幼慕空宗。唐至德二年依大隗山大慧禪師受業。詣嵩嶽受具足戒。初習相部舊章。究毗尼篇聚。次遊諸講肆。歷聽楞伽．華嚴。入中百門觀。精練玄義。後扣大寂之室。頓然忘筌。得遊戲三昧。一日。為眾僧行粥次。馬祖問。桶裡是甚麼。師曰。這老漢合取口作恁麼語話。祖便休。自餘。同參之流無敢詰問。貞元十一年憩錫於池陽。自建禪齋。不下南泉三十餘載。大和初。宣城廉使陸公亙嚮師道風。遂與監軍同請下山。伸弟子之禮。大振玄綱。自此學徒不下數百。言滿諸方。目為郢匠。上堂。然燈佛道了也。若心相所思。出生諸法。虗假不實。何以故。心尚無有。云何出生諸法。猶如形影。分別虗空。如人取聲。安置篋中。亦如吹網。欲令氣滿。故老宿雲。不是心。不是佛。不是物。且教你兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧。得諸佛秘密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界。普現色身。或示現成等正覺。轉大法輪。入涅槃。使無量入毛孔。演一句經無量劫。其義不盡。教化無量億千眾生得無生法忍。尚喚作所知愚．極微細所知愚。與道全乖。大難。大難。珍重。上堂曰。王老師自小養一頭水牯牛。擬向溪東牧。不免食他國王水草。擬向溪西牧。亦不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得。師問僧曰。夜來好風。曰。夜來好風。師曰。吹折門前一枝松。曰。吹折門前一枝松。次問一僧曰。夜來好風。曰。是甚麼風。師曰。吹折門前一枝松。曰。是甚麼松。師曰。一得一失。師有書與茱萸曰。理隨事變。寬廓非外。事得理融。寂寥非內。僧達書了。便問萸。如何是寬廓非外。萸曰。問一答百也無妨。曰。如何是寂寥非內。萸曰。覩對聲色。不是好手。僧又問長沙。沙瞪目視之。僧又進後語。沙乃閉目示之。僧又問趙州。州作吃飯勢。僧又進後語。

이는 정주신정 사람. 성이 왕. 어려서 공종을 사모했다. 당지덕이년에 대외산대혜선사에 의지하여 업을 받고 숭악에 나아가 구족계를 받았다. 처음 상부의 구장을 배우고 비니편취를 궁구했다. 다음 여러 강사에 유하여 차례로 듣는 바가 《능가》・《화엄》이요 중백문의 관에 들어가 현의를 정련했다. 뒤에 대적의 방을 두드려 단연히 전을 잊고 유희삼매를 얻었다. 어느 날 여러 스님에게 죽을 나눌 때 마조가 물었다. '통 속이 이 무엇인가.' 노사가 말했다. '이 늙은이가 입을 가져 이런 말장난을 함이 마땅한가.' 조가 곧 그쳤다. 그 나머지 동참의 무리에 감히 힐문하는 자가 없었다. 정원십일년에 지양에 석을 쉬게 하여 스스로 선재를 짓고 남천을 내려오지 않은 지 삼십여 년. 대화 초에 선성염사 육공긍이 노사의 도풍을 향모하여 곧 감군과 함께 하산을 청하여 제자의 예를 펼쳤다. 현강을 크게 떨쳤다. 이로부터 학도가 수백을 적지 않았다. 말이 여러 곳에 가득하여 보아 영장으로 삼았다. 당에 올라 '연등불의 도를 마쳤다. 만약 심상이 생각하는 바가 여러 법을 낳으니 허가하여 실하지 않다. 무슨 까닭인가. 마음이 오히려 있음이 없는데 어떻게 여러 법을 낳겠는가. 마치 형영과 같아 허공을 분별한다. 사람이 소리를 가져 갑 속에 안치함과 같다. 또한 그물을 불어 기로 하여금 가득하게 하려 함과 같다. 그러므로 노숙이 이르기를 마음이 아니요 부처가 아니요 물건이 아니다. 잠깐 너희 형제의 행리를 가르치노라. 근거해 이르기를 십지보살이 수능엄삼매에 머물러 제불의 비밀법장을 얻어 자연히 일체의 선정해탈신통묘용을 얻어 일체세계에 이르러 두루 색신을 나타낸다. 혹은 나타나 등정각을 이루고 대법륜을 굴려 열반에 든다. 무량으로 하여금 모공에 들게 하고 한 구의 경을 연하기 무량겁하여 그 뜻이 다하지 않는다. 무량억천의 중생을 교화하여 무생법인을 얻게 한다. 오히려 불러 소지우・극미세의 소지우라 한다. 도와 온전히 어긋난다. 대난 대난. 진중하라.' 당에 올라 말했다. '왕선생이 어릴 때부터 물소 한 마리를 길렀다. 시냇물 동쪽으로 향하여 풀을 뜯게 하면 다른 임금의 물풀을 먹음을 면하지 못하고 시냇물 서쪽으로 향하여 풀을 뜯게 해도 또한 다른 임금의 물풀을 먹음을 면하지 못한다. 분을 따라 조금씩을 거둠만 못하니 모두 볼 수 없다.' 노사가 스님에게 물었다. '밤에 좋은 바람.' 말했다. '밤에 좋은 바람이요.' 노사가 말했다. '문 앞의 한 가지 소나무를 꺾었다.' 말했다. '문 앞의 한 가지 소나무를 꺾었습니다.' 다음 한 스님에게 물었다. '밤에 좋은 바람.' 말했다. '이것이 무슨 바람인가.' 노사가 말했다. '문 앞의 한 가지 소나무를 꺾었다.' 말했다. '이것이 무슨 소나무인가.' 노사가 말했다. '한 가지 얻고 한 가지 잃는다.' 노사가 주유에게 편지가 있어 말했다. '이치는 일의 변함을 따라 넓고 골륭하여 밖이 아니요 일은 이치의 융합을 얻어 적요하여 안이 아니다.' 스님이 편지를 전하고 나서 곧 주유에게 물었다. '어떤 것이 이 넓고 골륭하여 밖이 아닌가.' 주유가 말했다. '하나를 묻고 백을 답해도 막힘이 없다.' 물었다. '어떤 것이 이 적요하여 안이 아닌가.' 주유가 말했다. '성색에 대하여 보면 좋은 솜씨가 아니다.' 스님이 또 장사에게 물었다. 장사가 눈을 부라려 그를 보았다. 스님이 또 뒷말을 나아갔다. 장사가 곧 눈을 감아 그에게 보였다. 스님이 또 조주에게 물었다. 조주가 밥 먹는 시늉을 했다. 스님이 또 뒷말을 나아갔다.

州以手作拭口勢。後僧舉似師。師曰。此三人。不謬為吾弟子。南泉山下有一庵主。人謂曰。近日南泉和尚出世。何不去禮見。主曰。非但南泉出世。直饒千佛出興。我亦不去。師聞。乃令趙州去勘。州去便設拜。主不顧。州從西過東。又從東過西。主亦不顧。州曰。草賊大敗。遂拽下簾子。便歸舉似師。師曰。我從來疑著這漢。次日。師與沙彌擕茶一瓶．盞三隻。到庵擲向地上。乃曰。昨日底。昨日底。主曰。昨日底是甚麼。師於沙彌背上拍一下曰。賺我來。賺我來。拂袖便回。上堂。道箇如如早是變了也。今時師僧須向異類中行。歸宗曰。雖行畜生行。不得畜生報。師曰。孟八郎漢又恁麼去也。上堂。文殊．普賢昨夜三更相打。每人與二十棒。趁出院去也。趙州曰。和尚棒教誰吃。師曰。且道王老師過在甚處。州禮拜而出。師因至莊所。莊主預備迎奉。師曰。老僧居常出入。不與人知。何得排辦如此。莊主曰。昨夜土地報道。和尚今日來。師曰。王老師修行無力。被鬼神覷見。侍者便問。和尚既是善知識。為甚麼被鬼神覷見。師曰。土地前更下一分飯。(玄覺雲。甚麼處是土地前更下一分飯。雲居錫雲。是賞伊罰伊。只如土地前見。是南泉不是南泉)。師有時曰。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼道。不是心。不是佛。不是物。恁麼道還有過麼。趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州曰。上座禮拜便出。意作麼生。州曰。汝卻問取和尚。僧乃問。適來諗上座意作麼生。師曰。他卻領得老僧意旨。黃檗與師為首座。一日。捧缽向師位上坐。師入堂見。乃問曰。長老甚麼年中行道。檗曰。威音王已前。師曰。猶是王老師兒孫在。下去。檗便過第二位坐。師便休。師一日問黃檗。黃金為世界。白銀為壁落。此是甚麼人居處。檗曰。是聖人居處。師曰。更有一人居何國土。檗乃叉手立。師曰。道不得。

조주가 손으로 입을 닦는 시늉을 했다. 뒤에 스님이 들어 노사에게 같았다. 노사가 말했다. '이 세 사람은 틀리지 않고 내 제자가 된다.' 남천산 아래 한 암주가 있었다. 사람이 말했다. '근일 남천화상이 출세했는데 어찌 가서 예견하지 않는가.' 암주가 말했다. '다만 남천이 출세할 뿐 아니라 비록 천불이 출흥해도 나도 또한 가지 않겠다.' 노사가 듣고 곧 조주를 하여금 가서 감고하게 했다. 조주가 가서 곧 절을 차렸다. 암주가 돌아보지 않았다. 조주가 서쪽에서 동쪽으로 지나가고 또 동쪽에서 서쪽으로 지나갔다. 암주도 또한 돌아보지 않았다. 조주가 말했다. '초적이 크게 패했다.' 곧 발을 걷어 내리고 곧 돌아와 노사에게 거사했다. 노사가 말했다. '나는 종래 이 놈을 의심했다.' 다음 날 노사와 사미가 차 한 병과 잔 세 개를 가져 암에 이르러 땅 위에 던지고 곧 말했다. '어제 것 어제 것.' 암주가 말했다. '어제 것이 이 무엇인가.' 노사가 사미의 등을 한번 쳐 말했다. '나를 속여 오게 했네 나를 속여 오게 했네.' 소매를 털고 곧 돌아갔다. 당에 올라 '여여를 도해도 일찍이 변했다. 지금의 사승은 마땅히 이류 가운데 향하여 행해야 한다.' 귀종이 말했다. '비록 축생의 행을 행해도 축생의 보를 얻지 않는다.' 노사가 말했다. '맹팔랑놈이 또 이렇게 갔다.' 당에 올라 '문수・보현이 어젯밤 삼경에 서로 싸워 사람마다 이십 방을 주어 몰아 원을 나갔다.' 조주가 말했다. '화상의 몽둥이를 누구에게 먹게 합니까.' 노사가 말했다. '잠깐 왕선생의 허물이 어느 곳에 있는지 말해 보라.' 조주가 예배하고 나갔다. 노사가 까닭으로 장소에 이르렀다. 장주가 예비하여 영봉했다. 노사가 말했다. '노승이 평소 출입에 사람에게 알리지 않는데 어찌 배치를 이와 같이 하는가.' 장주가 말했다. '어젯밤 토지가 보도하여 화상께서 오늘 오신다 했습니다.' 노사가 말했다. '왕선생이 수행할 힘이 없어 귀신에게 엿보였다.' 시자가 곧 물었다. '화상께서 이미 선지식이신데 무슨 까닭으로 귀신에게 엿보입니까.' 노사가 말했다. '토지 앞에 다시 한 부의 밥을 내려라.' (현각이 말했다. '어느 곳이 이 토지 앞에 다시 한 부의 밥을 내림인가.' 운거석이 말했다. '이가 그를 상하는가 벌하는가. 다만 토지 앞에 봄과 같아 이가 남천인가 아닌가.') 노사가 때때로 말했다. '강서마조가 즉심즉불이라 설한다. 왕선생은 이렇게 도하지 않는다. 마음이 아니요 부처가 아니요 물건이 아니다. 이렇게 도해도 도리어 허물이 있는가.' 조주가 예배하고 나갔다. 때에 한 스님이 따라 조주에게 물었다. '상좌께서 예배하고 곧 나가니 뜻이 어떠합니까.' 조주가 말했다. '너는 도리어 화상에게 물어 가져라.' 스님이 곧 물었다. '방금 심상좌의 뜻이 어떠합니까.' 노사가 말했다. '그는 도리어 노승의 의지를 영득했다.' 황벽이 노사와 수좌를 지었다. 어느 날 발을 받들고 노사의 자리 위에 앉았다. 노사가 당에 들어와 보고 곧 물었다. '장로께서 어느 해에 도를 행하셨는가.' 황벽이 말했다. '위음왕 이전입니다.' 노사가 말했다. '오히려 이 왕선생의 아손이 있다. 아래로 가라.' 황벽이 곧 둘째 자리에 지나 앉았다. 노사가 곧 그쳤다. 노사가 어느 날 황벽에게 물었다. '황금으로 세계를 하고 백은으로 벽락을 한다. 이것은 무슨 사람의 거처인가.' 황벽이 말했다. '이는 성인의 거처입니다.' 노사가 말했다. '다시 한 사람이 있어 어느 국토에 사는가.' 황벽이 곧 차수하고 섰다. 노사가 말했다. '도하지 못한다.

何不問王老師。檗卻問。更有一人居何國土。師曰。可惜許。師問黃檗。定慧等學。明見佛性。此理如何。檗曰。十二時中不依倚一物。師曰。莫是長老見處麼。檗曰。不敢。師曰。漿水錢且置。草鞋錢教阿誰還。師見僧斫木次。師乃擊木三下。僧放下斧子。歸僧堂。師歸法堂。良久卻入僧堂。見僧在衣缽下坐。師曰。賺殺人。問。師歸丈室。將何指南。師曰。昨夜三更失卻牛。天明起來失卻火。師因東西兩堂爭貓兒。師遇之。白眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬卻也。眾無對。師便斬之。趙州自外歸。師舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。師曰。子若在。即救得貓兒也。師在方丈。與杉山向火次。師曰。不用指東指西。直下本分事道來。山插火箸叉手。師曰。雖然如是。猶較王老師一線道。有僧問訊。叉手而立。師曰。太俗生。其僧便合掌。師曰。太僧生。僧無對。一僧洗缽次。師乃奪卻缽。其僧空手而立。師曰。缽在我手裡。汝口喃喃作麼。僧無對。師因入菜園。見一僧。師乃將瓦子打之。其僧回顧。師乃翹足。僧無語。師便歸方丈。僧隨後入。問訊曰。和尚適來擲瓦子打某甲。豈不是警覺某甲。師曰。翹足又作麼生。僧無對(後有僧問石霜雲。南泉翹足。意作麼生。霜舉手雲。還恁麼無)。上堂。王老師賣身去也。還有人買麼。一僧出曰。某甲買。師曰。不作貴。不作賤。汝作麼生買。僧無對(臥龍代雲。屬某甲去也。禾山代雲。是何道理。趙州代雲。明年與和尚縫一領布衫)。師與歸宗．麻谷同去參禮南陽國師。師於路上畫一圓相曰。道得即去。宗便於圓相中坐。谷作女人拜。師曰。恁麼則不去也。宗曰。是甚麼心行。師乃相喚便回。更不去禮國師(玄覺雲。只如南泉恁麼道。是肯語是不肯語。雲居錫雲。比來去禮拜國師。南泉為甚麼卻相喚回。且道古人意作麼生)。師在山上作務。僧問。

어찌 왕선생에게 묻지 않는가.' 황벽이 도리어 물었다. '다시 한 사람이 있어 어느 국토에 삽니까.' 노사가 말했다. '아까우라.' 노사가 황벽에게 물었다. '정혜의 등학하여 불성을 밝게 본다. 이 이치가 어떠한가.' 황벽이 말했다. '십이시 가운데 한 물건에 의기하지 않습니다.' 노사가 말했다. '혹시 이 장로의 견처인가.' 황벽이 말했다. '감히 아닙니다.' 노사가 말했다. '장수의 돈은 잠깐 놓고 초혜의 돈은 누구에게 갚게 하겠는가.' 노사가 스님이 나무를 쪼갬을 볼 때 노사가 곧 나무를 세 번 쳤다. 스님이 부자를 놓고 승당에 돌아갔다. 노사가 법당에 돌아갔다. 오래 뒤 도리어 승당에 들어가 스님이 의발 아래 앉음을 보았다. 노사가 말했다. '사람을 죽임을 속인다.' 물었다. '노사께서 장실에 돌아가 장차 무엇으로 지남으로 하겠습니까.' 노사가 말했다. '어젯밤 삼경에 소를 잃고 새벽에 일어나 불을 잃었다.' 노사가 까닭으로 동서양당이 고양이를 다투었다. 노사가 그들을 만나 무리에게 품하여 말했다. '도해 얻으면 곧 고양이를 구하고 도하지 못하면 곧 베어 버리리라.' 무리가 대답이 없었다. 노사가 곧 그것을 베었다. 조주가 밖에서 돌아왔다. 노사가 앞의 말을 들어 그에게 보였다. 조주가 곧 신을 벗어 머리 위에 얹고 나갔다. 노사가 말했다. '자네가 만약 있었더라면 곧 고양이를 구했을 것이다.' 노사가 방장에 있어 삼산과 불에 향할 때 노사가 말했다. '동쪽을 가리키고 서쪽을 가리키는 것을 쓰지 말고 직하로 본분의 일을 도해 오라.' 삼산이 부지를 꽂고 차수했다. 노사가 말했다. '비록 이와 같으나 오히려 왕선생의 한 선의 도에 견준다.' 스님이 있어 문신하여 차수하고 섰다. 노사가 말했다. '매우 속되다.' 그 스님이 곧 합장했다. 노사가 말했다. '매우 승이다.' 스님이 대답이 없었다. 한 스님이 발을 씻을 때 노사가 곧 발을 빼앗았다. 그 스님이 빈손으로 섰다. 노사가 말했다. '발이 내 손 안에 있는데 네 입이 중얼거려 무엇을 하는가.' 스님이 대답이 없었다. 노사가 까닭으로 채원에 들어가 한 스님을 보았다. 노사가 곧 기왓장을 가져 그를 쳤다. 그 스님이 돌아보았다. 노사가 곧 발을 치켰다. 스님이 말이 없었다. 노사가 곧 방장에 돌아갔다. 스님이 따라 들어와 문신하여 말했다. '화상께서 방금 기왓장을 던져 모갑을 치니 어찌 모갑을 경각함이 아닙니까.' 노사가 말했다. '발을 치켬은 또 어떠한가.' 스님이 대답이 없었다. (뒤에 스님이 있어 석상에게 물었다. '남천이 발을 치켬은 뜻이 어떠합니까.' 석상이 손을 들어 말했다. '도리어 이렇게 하는가 안 하는가.') 당에 올라 '왕선생이 몸을 팔아 간다. 도리어 사는 사람이 있는가.' 한 스님이 나와 말했다. '모갑이 사겠습니다.' 노사가 말했다. '귀하지도 천하지도 않다. 네가 어떻게 사겠는가.' 스님이 대답이 없었다. (와룡이 대신 말했다. '모갑이 가는 데 속한다.' 하산이 대신 말했다. '이가 무슨 도리인가.' 조주가 대신 말했다. '명년에 화상에게 한 벌의 포삼을 지어 드리리라.') 노사가 귀종・마곡과 함께 가서 남양국사를 참례했다. 노사가 길 위에서 한 원상을 그려 말했다. '도해 얻으면 곧 가리라.' 귀종이 곧 원상 가운데 앉았다. 마곡이 여인의 절을 했다. 노사가 말했다. '이러하면 곧 가지 않겠다.' 귀종이 말했다. '이가 무슨 심행인가.' 노사가 곧 서로 불러 곧 돌아가고 다시 국사에게 예하지 않았다. (현각이 말했다. '다만 남천이 이렇게 도함과 같아 이가 긍정의 말인가 부정의 말인가.' 운거석이 말했다. '비로 국사에게 예배하러 가려 했는데 남천이 무슨 까닭으로 도리어 서로 불러 돌아갔는가. 잠깐 옛사람의 뜻이 어떠한지 말해 보라.') 노사가 산 위에서 작무했다. 스님이 물었다.

南泉路向甚麼處去。師拈起鎌子曰。我這茆鎌子。三十錢買得。曰。不問茆鎌子。南泉路向甚麼處去。師曰。我使得正快。有一座主辭師。師問。甚麼處去。對曰。山下去。師曰。第一不得謗王老師。對曰。爭敢謗和尚。師乃噴嚏曰。多少。主便出去(雲居膺雲。非師本意。先曹山雲。賴也。石霜雲。不為人斟酌。長慶雲。請領話。雲居錫雲。座主當時出去。是會不會)。師一日掩方丈門。將灰圍卻門外。曰。若有人道得。即開。或有祇對。多未愜師意。趙州曰。蒼天。師便開門。師翫月次。僧問。幾時得似這箇去。師曰。王老師二十年前。亦恁麼來。曰。即今作麼生。師便歸方丈。陸亙大夫問。弟子從六合來。彼中還更有身否。師曰。分明記取。舉似作家。曰。和尚不可思議。到處世界成就。師曰。適來總是大夫分上事。陸異日謂師曰。弟子亦薄會佛法。師便問。大夫十二時中作麼生。曰。寸絲不掛。師曰。猶是堦下漢。師又曰。不見道。有道君王不納有智之臣。上堂次。陸大夫曰。請和尚為眾說法。師曰。教老僧作麼生說。曰。和尚豈無方便。師曰。道他欠少甚麼。曰。為甚麼有六道四生。師曰。老僧不教他。陸大夫與師見人雙陸。指骰子曰。恁麼．不恁麼．正恁麼。信彩去時如何。師拈起骰子曰。臭骨頭十八。又問。弟子家中有一片石。或時坐。或時臥。如今擬鐫作佛。還得否。師曰。得。陸曰。莫不得否。師曰。不得(雲巖雲。坐即佛。不坐即非佛。洞山雲。不坐即佛。坐即非佛)。趙州問。道非物外。物外非道。如何是物外道。師便打。州捉住棒曰。已後莫錯打人去。師曰。龍蛇易辨。衲子難謾。師喚院主。主應諾。師曰。佛九十日在忉利天為母說法。時優填王思佛。請目連運神通三轉。攝匠人往彼彫佛像。秖雕得三十一相。為甚麼梵音相雕不得。主問。如何是梵音相。師曰。賺殺人。

남천로가 어느 곳으로 향하여 가는가.' 노사가 겸자를 들어 말했다. '내 이 모겸자는 삼십 전에 사 왔다.' 말했다. '모겸자는 묻지 않습니다. 남천로가 어느 곳으로 향하여 갑니까.' 노사가 말했다. '내가 씀이 바로 빠르다.' 한 좌주가 있어 노사를 작별했다. 노사가 물었다. '어디로 가는가.' 대했다. '산 아래로 갑니다.' 노사가 말했다. '첫째로 왕선생을 비방하지 마라.' 대했다. '어찌 감히 화상을 비방하겠습니까.' 노사가 곧 재채기하며 말했다. '얼마나.' 좌주가 곧 나갔다. (운거응이 말했다. '스승의 본의가 아니다.' 선조산이 말했다. '누그러졌다.' 석상이 말했다. '사람을 위해 짐작하지 않는다.' 장경이 말했다. '말을 영수하시기를 청한다.' 운거석이 말했다. '좌주가 당시에 나갔는데 이가 회인가 불회인가.') 노사가 어느 날 방장의 문을 닫고 재를 가져 문 밖을 둘러 없애고 말했다. '만약 사람이 있어 도해 얻으면 곧 열리라.' 혹은 다만 대답이 있어도 많이 아직 노사의 뜻에 합하지 않았다. 조주가 말했다. '창천.' 노사가 곧 문을 열었다. 노사가 달을 즐길 때 스님이 물었다. '어느 때에 이것과 같이 하여 갈 수 있습니까.' 노사가 말했다. '왕선생이 이십 년 전에도 또한 이렇게 왔다.' 물었다. '지금은 어떠합니까.' 노사가 곧 방장에 돌아갔다. 육긍대부가 물었다. '제자가 육합에서 왔는데 저 가운데 도리어 또 몸이 있습니까.' 노사가 말했다. '분명히 기취하여 작가에게 거사하라.' 말했다. '화상께서 불가사의하여 처처의 세계를 성취하십니다.' 노사가 말했다. '방금은 모두 이 대부의 분상의 일이다.' 육이 다른 날 노사에게 말했다. '제자도 또한 얕게 불법을 회합니다.' 노사가 곧 물었다. '대부가 십이시 가운데 어떻게 하는가.' 말했다. '한 실도 걸리지 않습니다.' 노사가 말했다. '오히려 이 계하의 놈이다.' 노사가 또 말했다. '말함을 보지 못하느냐 도 있는 군왕은 지혜 있는 신하를 받지 않는다고.' 당에 오를 때 육대부가 말했다. '화상을 청하여 무리를 위해 법을 설하시기를 바랍니다.' 노사가 말했다. '노승에게 어떻게 설하라 하겠는가.' 말했다. '화상께서 어찌 방편이 없겠습니까.' 노사가 말했다. '그에게 무엇을 흠소하다 도하라.' 물었다. '무슨 까닭으로 육도사생이 있습니까.' 노사가 말했다. '노승이 그에게 가르치지 않는다.' 육대부가 노사와 사람이 쌍륙함을 보고 산자를 가리켜 말했다. '이럼・안이럼・바로이럼. 신채가 갈 때 어떠합니까.' 노사가 산자를 들어 말했다. '냄새나는 뼈다귀 십팔.' 또 물었다. '제자의 집 가운데 한 조각의 돌이 있어 혹은 앉고 혹은 눕습니다. 지금 부처로 새기려 하는데 도리어 됩니까.' 노사가 말했다. '된다.' 육이 말했다. '혹시 되지 않습니까.' 노사가 말했다. '되지 않는다.' (운암이 말했다. '앉으면 곧 부처요 앉지 않으면 곧 부처가 아니다.' 동산이 말했다. '앉지 않으면 곧 부처요 앉으면 곧 부처가 아니다.') 조주가 물었다. '도가 물외가 아니요 물외가 도가 아니다. 어떤 것이 이 물외의 도입니까.' 노사가 곧 쳤다. 조주가 몽둥이를 붙잡고 말했다. '이후는 사람을 그르쳐 치지 마십시오.' 노사가 말했다. '용사는 분별하기 쉽고 납자는 속이기 어렵다.' 노사가 원주를 불렀다. 원주가 응낙했다. 노사가 말했다. '부처가 구십 일 도리천에서 어머니를 위해 법을 설했다. 때에 우전왕이 부처를 그리워하여 목련을 청하여 신통을 운하여 삼전하여 장인을 섭하여 저곳에 가서 불상을 조각하게 하니 다만 삼십일상을 조각할 수 있었다. 무슨 까닭으로 범음의 상은 조각할 수 없는가.' 원주가 물었다. '어떤 것이 이 범음의 상입니까.' 노사가 말했다. '사람을 죽임을 속인다.'

師問維那。今日普請作甚麼。對曰。拽磨。師曰。磨從你拽。不得動著磨中心樹子。那無語(保福代雲。比來拽磨。如今卻不成。法眼代雲。恁麼即不拽也)。一日。有大德問師曰。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。師曰。大德且信即心是佛便了。更說甚麼得與不得。祇如大德吃飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也。師住庵時。有一僧到庵。師向伊道。我上山去作務。待齋時作飯自吃了。送一分上來。少時。其僧自作飯吃了。卻一時打破家事就床臥。師待不見來。便歸庵。見僧臥。師亦就伊邊臥。僧便起去。師住後曰。我往前住庵時。有箇靈利道者。直至如今不見。師拈起毬子問僧。那箇何似這箇。對曰。不似。師曰。甚麼處見那箇。便道不似。曰。若問某甲見處。和尚放下手中物。師曰。許你具一隻眼。陸大夫向師道。肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根。萬物與我一體。師指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花如夢相似。陸罔測。又問。天王居何地位。師曰。若是天王。即非地位。曰。弟子聞說天王是居初地。師曰。應以天王身得度者。即現天王身。而為說法。陸辭歸宣城治所。師問。大夫去彼。將何治民。曰。以智慧治民。師曰。恁麼則彼處生靈盡遭塗炭去也。師入宣州。陸大夫出迎接。指城門曰。人人盡喚作雍門。未審和尚喚作甚麼門。師曰。老僧若道。恐辱大夫風化。曰。忽然賊來時作麼生。師曰。王老師罪過。陸又問。大悲菩薩用許多手眼作甚麼。師曰。秖如國家。又用大夫作甚麼。師洗衣次。僧問。和尚猶有這箇在。師拈起衣曰。爭奈這箇何(玄覺雲。且道是一箇。是兩箇)。師問僧良欽。空劫中還有佛否。對曰。有。師曰。是阿誰。對曰。良欽。師曰。居何國土。欽無語。問。祖祖相傳。合傳何事。師曰。一二三四五。問。如何是古人底。師曰。待有即道。曰。

노사가 유나에게 물었다. '오늘 보청하여 무엇을 하는가.' 대했다. '맷돌을 당깁니다.' 노사가 말했다. '맷돌은 너를 따라 당기되 맷돌 가운데 수자를 움직이지 마라.' 유나가 말이 없었다. (보복이 대신 말했다. '비로 맷돌을 당겼는데 지금은 도리어 이루지 않는다.' 법안이 대신 말했다. '이러면 곧 당기지 않는다.') 어느 날 대덕이 있어 노사에게 물었다. '즉심시불도 또한 되지 않고 비심비불도 또한 되지 않습니다. 노사의 뜻이 어떠합니까.' 노사가 말했다. '대덕은 잠깐 즉심시불을 믿으면 곧 끝이요 다시 무엇을 되고 되지 않음을 설하는가. 다만 대덕이 밥을 먹고 마친 뒤 동랑에서 서랑 아래로 올라도 모두 사람에게 되고 되지 않음을 물을 수 없다.' 노사가 암에 살 때 한 스님이 암에 이르렀다. 노사가 그에게 말했다. '나는 산에 올라 작무한다. 재 때를 기다려 밥을 지어 스스로 먹고 마친 뒤 한 부를 올려 보내라.' 잠시 뒤 그 스님이 스스로 밥을 지어 먹고 마치고 도리어 한꺼번에 집안 살림을 깨뜨려 상에 누웠다. 노사가 옴을 보지 못하고 기다리다 곧 암에 돌아왔다. 스님이 누움을 보고 노사도 또한 그의 곁에 누웠다. 스님이 곧 일어나 갔다. 노사가 뒤에 머물러 말했다. '내가 전에 암에 살 때 한 영리한 도자가 있었는데 바야흐로 지금에 이르기까지 보지 못한다.' 노사가 구자를 들어 스님에게 물었다. '저것이 이것에 무엇과 같은가.' 대했다. '같지 않습니다.' 노사가 말했다. '어느 곳에 저것을 보고 곧 같지 않다 말하는가.' 말했다. '만약 모갑의 견처를 묻거든 화상께서 손 가운데 물건을 내려놓으십시오.' 노사가 말했다. '너에게 허락한다 한 마리의 눈을 갖춤을.' 육대부가 노사에게 말했다. '조법사도 심히 기괴하여 천지가 나와 같은 뿌리요 만물이 나와 한 몸임을 해해한다.' 노사가 뜰 앞의 모란꽃을 가리켜 말했다. '대부여 세상 사람이 이 한 그루의 꽃을 봄이 꿈과 같다.' 육이 망측했다. 또 물었다. '천왕이 어느 지위에 삽니까.' 노사가 말했다. '만약 이 천왕이면 곧 지위가 아니다.' 말했다. '제자가 들으니 천왕이 이 초지에 산다 합니다.' 노사가 말했다. '마땅히 천왕의 몸으로 도를 얻는 자는 곧 천왕의 몸을 나타내어 위해 법을 설한다.' 육이 작별하여 선성의 치소에 돌아갔다. 노사가 물었다. '대부가 저곳에 가서 장차 무엇으로 백성을 다스리겠는가.' 말했다. '지혜로 백성을 다스립니다.' 노사가 말했다. '이러하면 곧 저곳의 생령이 모두 도탄을 당하여 가리라.' 노사가 선주에 들어가니 육대부가 나와 맞이하며 성문을 가리켜 말했다. '사람마다 모두 옹문이라 부릅니다. 화상께서 무슨 문이라 부르시는지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '노승이 만약 도하면 혹시 대부의 풍화를 욕될까 하노라.' 물었다. '홀연 도적이 올 때 어떻게 합니까.' 노사가 말했다. '왕선생의 죄과다.' 육이 또 물었다. '대비보살이 허다한 수안을 써서 무엇을 합니까.' 노사가 말했다. '다만 국가와 같아 또한 대부를 써서 무엇을 하는가.' 노사가 옷을 빨 때 스님이 물었다. '화상께서 오히려 이것이 있습니다.' 노사가 옷을 들어 말했다. '이것을 어찌하겠는가.' (현각이 말했다. '잠깐 말해 보라 한 개인가 두 개인가.') 노사가 승량흠에게 물었다. '공겁 가운데 도리어 부처가 있는가.' 대했다. '있습니다.' 노사가 말했다. '이가 누구인가.' 대했다. '량흠이요.' 노사가 말했다. '어느 국토에 사는가.' 량흠이 말이 없었다. 물었다. '조조가 서로 전함에 마땅히 무슨 일을 전하겠는가.' 노사가 말했다. '일이삼사오.' 물었다. '어떤 것이 이 옛사람의 것입니까.' 노사가 말했다. '있기를 기다려 곧 도하리라.' 말했다.

和尚為甚麼妄語。師曰。我不妄語。盧行者卻妄語。問。十二時中以何為境。師曰。何不問王老師。曰。問了也。師曰。還曾與汝為境麼。問。青蓮不隨風火散時是甚麼。師曰。無風火不隨是甚麼。僧無對。師問。不思善。不思惡。思總不生時。還我本來面目來。曰。無容止可露(洞山雲。還曾將示人麼)。師問座主。你與我講經得麼。曰。某甲與和尚講經。和尚須與某甲說禪始得。師曰。不可將金彈子博銀彈子去。曰。某甲不會。師曰。汝道空中一片雲。為復釘釘住。為復藤纜著。問。空中有一珠。如何取得。師曰。斫竹布梯空中取。曰。空中如何布梯。師曰。汝擬作麼生取。僧辭。問曰。學人到諸方。有人問。和尚近日作麼生。未審如何祗對。師曰。但向道近日解相撲。曰。作麼生。師曰。一拍雙泯。問。父母未生時。鼻孔在甚麼處。師曰。父母已生了。鼻孔在甚麼處。師將順世。第一座問。和尚百年後向甚麼處去。師曰。山下作一頭水牯牛去。座曰。某甲隨和尚去還得也無。師曰。汝若隨我。即須銜取一莖草來。師乃示疾。告門人曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。

화상께서 무슨 까닭으로 망어하십니까.' 노사가 말했다. '나는 망어하지 않는다. 노행자가 도리어 망어한다.' 물었다. '십이시 가운데 무엇으로 경계를 삼습니까.' 노사가 말했다. '어찌 왕선생에게 묻지 않는가.' 말했다. '물었습니다.' 노사가 말했다. '도리어 일찍이 너와 경계를 하였는가.' 물었다. '청련이 풍화를 따라 흩어지지 않을 때 이가 무엇입니까.' 노사가 말했다. '풍화가 없음을 따르지 않는 것이 이 무엇인가.' 스님이 대답이 없었다. 노사가 물었다. '선을 생각하지 않고 악을 생각하지 않아 생각이 모두 생기지 않을 때 나의 본래면목을 돌려 오라.' 말했다. '용지할 만한 드러낼 것이 없습니다.' (동산이 말했다. '도리어 일찍이 사람에게 보였는가.') 노사가 좌주에게 물었다. '네가 나와 경을 강할 수 있는가.' 말했다. '모갑이 화상과 경을 강하면 화상께서 마땅히 모갑과 선을 설하셔야 비로소 됩니다.' 노사가 말했다. '금탄자를 가져 은탄자와 바꾸어 갈 수 없다.' 말했다. '모갑이 회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '네가 말해 보라 공중의 한 조각의 구름은 못에 박히는가 등나무에 묶이는가.' 물었다. '공중에 한 구슬이 있어 어떻게 하면 얻을 수 있습니까.' 노사가 말했다. '대나무를 쪼개어 공중에 사다리를 놓아 취하라.' 물었다. '공중에 어떻게 사다리를 놓겠습니까.' 노사가 말했다. '네가 어떻게 취하려 하는가.' 스님이 작별하여 물었다. '학인이 여러 곳에 이르러 사람이 만약 화상의 근일이 어떠하냐 묻거든 어떻게 다만 대답해야 할지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '다만 향하여 근일에 상박을 해한다 도하라.' 물었다. '어떠한가.' 노사가 말했다. '한번 쳐서 쌍민한다.' 물었다. '부모가 아직 낳지 않을 때 콧구멍이 어느 곳에 있습니까.' 노사가 말했다. '부모가 이미 낳고 마쳤는데 콧구멍이 어느 곳에 있습니까.' 노사가 장차 세상에 순하려 했다. 첫째 자리가 물었다. '화상께서 백 년 후에 어느 곳으로 향하여 가시겠습니까.' 노사가 말했다. '산 아래에 물소 한 마리를 지어 가리라.' 자리가 말했다. '모갑이 화상을 따라 가도 도리어 됩니까 없습니까.' 노사가 말했다. '네가 만약 나를 따르면 곧 마땅히 한 줄기 풀을 물어 와야 한다.' 노사가 곧 병을 보이고 문인에게 고하여 말했다. '성예등환도 또한 오래다. 나에게 거래가 있다 이르지 마라.' 말을 마치고 세상을 떠났다.

杭州鹽官海昌院齊安國師

杭州塩官海昌院齊安國師

海門郡人也。姓李氏。生時神光照室。後有異僧謂之曰。建無勝幢。使佛日回照者。豈非汝乎。長依本郡雲琮禪師落髮受具。後聞大寂行化於龔公山。乃振錫而造焉。師有奇相。大寂一見深器之。乃令入室。密示正法。僧問。如何是本身盧舍那。師曰。與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至。師曰。卻安舊處著。僧送至本處。復來詰問。師曰。古佛過去久矣。有講僧來參。師問座主。蘊何事業。對曰。講華嚴經。師曰。有幾種法界。曰。廣說則重重無盡。略說有四種。師竪起拂子曰。這箇是第幾種法界。主沉吟。師曰。思而知。慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照。(保福聞雲。若禮拜即吃和尚棒。禾山代雲。某甲不煩。和尚莫怪。法眼代拊掌三下)。僧問大梅。如何是西來意。大梅曰。西來無意。師聞乃曰。一箇棺材。兩箇死漢(玄沙雲。鹽官是作家)。師一日喚侍者曰。將犀牛扇子來。者曰。破也。師曰。扇子既破。還我犀牛兒來。者無對(投子代雲。不辭將出。恐頭角不全。資福代作圓相。心中書牛字。石霜代雲。若還和尚即無也。保福雲。和尚年尊。別請人好)。師一日謂眾曰。虗空為鼓。須彌為椎。甚麼人打得。眾無對(有人舉似南泉。泉雲。王老師不打這破鼓。法眼別雲。王老師不打)。有法空禪師到。請問經中諸義。師一一答了。卻曰。自禪師到來。貧道總未得作主人。法空曰。請和尚便作主人。師曰。今日夜也。且歸本位安置。明日卻來。法空下去。至明旦。師令沙彌屈法空禪師。法空至。師顧沙彌曰。咄。這沙彌不了事。教屈法空禪師。屈得箇守堂家人來。法空無語。法昕院主來參。師問。汝是誰。對曰。法昕。師曰。我不識汝。昕無語。師後不疾。宴坐示滅。諡悟空禪師。

이는 해문군 사람. 성이 이. 태어날 때 신광이 방을 비췄다. 뒤에 이상한 스님이 있어 그에게 말했다. '무승의 당을 세워 불일로 하여금 비추어 돌아오게 하는 자가 어찌 네가 아니겠는가.' 장대하여 본군운종선사에 의지하여 머리를 깎고 구를 받았다. 뒤에 대적이 공공산에서 교화를 행함을 듣고 곧 석을 떨쳐 그에게 나아갔다. 노사가 기상이 있었다. 대적이 한번 보고 깊이 그를 그릇으로 여겨 곧 입실하게 하여 몰래 정법을 보였다. 스님이 물었다. '어떤 것이 이 본신의 노사나입니까.' 노사가 말했다. '노승과 정병을 건네 오라.' 스님이 정병을 가져 왔다. 노사가 말했다. '도리어 옛 곳에 놓아라.' 스님이 본처에 보내고 다시 와서 힐문했다. 노사가 말했다. '고불이 지나간 지 오래다.' 강승이 있어 와서 참했다. 노사가 좌주에게 물었다. '무슨 사업을 품는가.' 대했다. '《화엄경》을 강합니다.' 노사가 말했다. '몇 가지의 법계가 있는가.' 말했다. '넓게 설하면 겹겹이 무진하고 약하게 설하면 네 가지가 있습니다.' 노사가 불자를 들어 말했다. '이것이 제몇 가지의 법계인가.' 좌주가 침음했다. 노사가 말했다. '생각하여 알고 헤아려 푸는 것은 이 귀가의 삯벌이다. 해 아래의 외로운 등불이 과연 비춤을 잃었다.' (보복이 듣고 말했다. '만약 예배하면 곧 화상의 몽둥이를 먹으리라.' 하산이 대신 말했다. '모갑이 번거롭지 않으니 화상께서 탓하지 마십시오.' 법안이 대신 손뼉을 세 번 쳤다.) 스님이 대매에게 물었다. '어떤 것이 이 서래의 뜻입니까.' 대매가 말했다. '서래는 뜻이 없다.' 노사가 듣고 이에 말했다. '한 개의 관재에 두 개의 죽은 놈.' (현사가 말했다. '염관은 이 작가다.') 노사가 어느 날 시자를 불러 말했다. '서우의 부채를 가져 오라.' 시자가 말했다. '깨졌습니다.' 노사가 말했다. '부채가 이미 깨졌으니 내 서우아를 돌려 오라.' 시자가 대답이 없었다. (투자가 대신 말했다. '내어놓기를 사양하지 않으나 혹시 두각이 온전하지 않을까 하노라.' 자복이 대신 원상을 지어 마음 가운데 우 글자를 썼다. 석상이 대신 말했다. '만약 돌리면 화상은 곧 없다.' 보복이 말했다. '화상께서 연로하시니 따로 사람을 청하여 좋습니다.') 노사가 어느 날 무리에게 말했다. '허공으로 북을 하고 수미로 추를 한다. 무슨 사람이 칠 수 있는가.' 무리가 대답이 없었다. (사람이 들어 남천에게 같았다. 남천이 말했다. '왕선생은 이 깨진 북을 치지 않는다.' 법안이 따로 말했다. '왕선생은 치지 않는다.') 법공선사가 있어 이르러 경 가운데의 여러 뜻을 청문했다. 노사가 낱낱이 답하고 나서 도리어 말했다. '선사의 도래부터 빈도가 모두 아직 주인을 짓지 못했다.' 법공이 말했다. '화상을 청하여 곧 주인을 하시기를 바랍니다.' 노사가 말했다. '오늘이 밤이니 잠깐 본위에 돌아가 안치하라. 내일에 도리어 오라.' 법공이 아래로 갔다. 이튿날 아침에 이르러 노사가 사미로 하여금 법공선사를 굴하게 했다. 법공이 이르렀다. 노사가 사미를 돌아보며 말했다. '돌 이 사미가 일을 끝내지 못한다. 법공선사를 굴하라 가르쳤더니 지키는 당의 가인을 굴해 왔네.' 법공이 말이 없었다. 법흔원주가 와서 참했다. 노사가 물었다. '너는 이가 누구인가.' 대했다. '법흔이요.' 노사가 말했다. '나는 너를 알지 못한다.' 법흔이 말이 없었다. 노사가 뒤에 병들지 않고 안좌하여 멸을 보였다. 시호를 오공선사라 했다.

盧山歸宗寺智常禪師

廬山帰宗寺智常禅師

上堂。從上古德。不是無知解。他高尚之士。不同常流。今時不能自成自立。虗度時光。諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覔。從前祇是依他解。發言皆滯。光不透脫。祇為目前有物。僧問。如何是玄旨。師曰。無人能會。曰。曏者如何。師曰。有向即乖。曰。不向者如何。師曰。誰求玄旨。又曰。去。無汝用心處。曰。豈無方便門。令學人得入。師曰。觀音妙智力。能救世間苦。曰。如何是觀音妙智力。師敲鼎蓋三下。曰。子還聞否。曰。聞。師曰。我何不聞。僧無語。師以棒趂下。師嘗與南泉同行。後忽一日相別。煎茶次。南泉問曰。從來與師兄商量語句。彼此已知。此後或有人問。畢竟事作麼生。師曰。這一片地大好卓庵。泉曰。卓庵且置。畢竟事作麼生。師乃打飜茶銚。便起。泉曰。師兄吃茶了。普願未吃茶。師曰。作這箇語話。滴水也難銷。僧問。此事久遠。又如何用心。師曰。牛皮鞔露柱。露柱啾啾呌。凡耳聽不聞。諸聖呵呵笑。師因官人來。乃拈起帽子兩帶曰。還會麼。曰。不會。師曰。莫怪老僧頭風。不卸帽子。師入園取菜次。乃畫圓相。圍卻一株。語眾曰。輙不得動著這箇。眾不敢動。少頃。師復來。見菜猶在。便以棒趂眾僧曰。這一隊漢。無一箇有智慧底。師問。新到甚麼處來。曰。鳳翔來。師曰。還將得那箇來否。曰。將得來。師曰。在甚麼處。僧以手從頂擎捧呈之。師即舉手作接勢。拋向背後。僧無語。師曰。這野狐兒。師剗草次。有講僧來參。忽有一蛇過。師以鉏斷之。僧曰。久嚮歸宗。元來是箇麤行沙門。師曰。你麤。我麤。曰。如何是麤。師竪起鉏頭。曰。如何是細。師作斬蛇勢。曰。與麼。則依而行之。師曰。依而行之且置。你甚處見我斬蛇。僧無對。雲巖來參。師作挽弓勢。巖良久。作㧞劒勢。師曰。來太遲生。上堂。吾今欲說禪。諸子總近前。

당에 올라 '위로 옛 덕들은 지해가 없음이 아니다. 그 고상한 선비는 상류와 같지 않다. 지금은 능히 스스로 이루고 스스로 서지 못하여 시광을 헛되이 지낸다. 여러 자식아 마음을 쓰는 데 그르치지 마라. 사람이 너를 대신하는 자도 없고 또 네가 마음 쓸 곳도 없다. 남에게 나아가 찾지 마라. 전에는 다만 남의 해에 의지하여 말을 내면 모두 막힌다. 빛이 투탈하지 못함은 다만 눈앞에 물건이 있는 까닭이다.' 스님이 물었다. '어떤 것이 이 현지입니까.' 노사가 말했다. '능히 회하는 사람이 없다.' 물었다. '향하는 자는 어떠합니까.' 노사가 말했다. '향함이 있으면 곧 어긋난다.' 물었다. '향하지 않는 자는 어떠합니까.' 노사가 말했다. '누가 현지를 구하는가.' 또 말했다. '가라. 네가 마음 쓸 곳이 없다.' 물었다. '어찌 방편의 문이 없어 학인으로 하여금 들어가게 하겠습니까.' 노사가 말했다. '관음의 묘지력은 능히 세간의 괴로움을 구한다.' 물었다. '어떤 것이 이 관음의 묘지력입니까.' 노사가 정의 뚜껑을 세 번 두드려 말했다. '자네가 도로 듣는가.' 말했다. '듣습니다.' 노사가 말했다. '나는 어찌 듣지 못하는가.' 스님이 말이 없었다. 노사가 몽둥이로 쫓아 내렸다. 노사가 일찍이 남천과 함께 다녔는데 뒤에 홀연 어느 날 서로 작별했다. 차를 끓일 때 남천이 물었다. '종래 사형과 어구를 상량하여 피차가 이미 알았다. 이 뒤에 혹 사람이 물음이 있으면 필경의 일이 어떠하겠습니까.' 노사가 말했다. '이 한 조각의 땅이 매우 암자를 세우기에 좋다.' 남천이 말했다. '암자를 세움은 잠깐 놓고 필경의 일이 어떠합니까.' 노사가 곧 다표를 엎어 곧 일어났다. 남천이 말했다. '사형은 차를 먹고 마쳤는데 보원은 아직 차를 먹지 않았습니다.' 노사가 말했다. '이 말장난을 하면 물 한 방울도 또한 녹이기 어렵다.' 스님이 물었다. '이 일이 구원한데 또 어떻게 마음을 쓰겠습니까.' 노사가 말했다. '우피가 노주를 씌우니 노주가 추추히 운다. 범이는 들어도 듣지 못하고 여러 성인은 호호히 웃는다.' 노사가 까닭으로 관인이 오자 곧 모자를 들어 두 끈을 말했다. '도리어 회하는가.' 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '노승의 두풍을 탓하지 마라 모자를 벗지 않는다.' 노사가 동산에 들어가 채소를 캘 때 곧 원상을 그려 한 그루를 둘러 없애고 무리에게 말했다. '함부로 이것을 움직이지 마라.' 무리가 감히 움직이지 않았다. 잠시 뒤 노사가 다시 와서 채소가 오히려 있음을 보고 곧 몽둥이로 여러 스님을 쫓아 말했다. '이 한 무리 놈들은 한 개의 지혜 있는 놈도 없다.' 노사가 물었다. '새로 어디에서 왔는가.' 말했다. '봉상에서 왔습니다.' 노사가 말했다. '도리어 저것을 가져 왔는가.' 말했다. '가져 왔습니다.' 노사가 말했다. '어느 곳에 있는가.' 스님이 손으로 정수리에서 들어 받들어 그것을 바쳤다. 노사가 곧 손을 들어 받는 시늉을 하고 배후에 던졌다. 스님이 말이 없었다. 노사가 말했다. '이 야호아여.' 노사가 풀을 쓸 때 강승이 있어 와서 참했다. 홀연 한 뱀이 지나갔다. 노사가 괭이로 그것을 끊었다. 스님이 말했다. '오래도록 귀종에 향하였는데 원래 이 거칠게 행하는 사문이었네.' 노사가 말했다. '너는 거칠고 나는 거칠다.' 물었다. '어떤 것이 이 거침입니까.' 노사가 괭이 자루를 들어 세웠다. 물었다. '어떤 것이 이 가늠입니까.' 노사가 뱀을 베는 시늉을 했다. 말했다. '이러하면 곧 의지하여 그것을 행하겠습니다.' 노사가 말했다. '의지하여 그것을 행함은 잠깐 놓고 네가 어느 곳에서 내가 뱀을 벰을 보았는가.' 스님이 대답이 없었다. 운암이 와서 참했다. 노사가 활을 당기는 시늉을 했다. 운암이 오래 뒤 검을 뽑는 시늉을 했다. 노사가 말했다. '옴이 매우 늦었다.' 당에 올라 '내가 이제 선을 설하고자 하니 여러 자식아 모두 가까이 앞으로 오라.'

大眾近前。師曰。汝聽觀音行。善應諸方所。問。如何是觀音行。師乃彈指曰。諸人還聞否。曰。聞。師曰。一隊漢向這裡覔甚麼。以棒趂出。大笑歸方丈。僧辭。師問。甚麼處去。曰。諸方學五味禪去。師曰。諸方有五味禪。我這裡祇有一味禪。曰。如何是一味禪。師便打。僧曰。會也。會也。師曰。道。道。僧擬開口。師又打。僧後到黃檗。舉前話。檗上堂曰。馬大師出八十四人。善知識問著。箇箇屙漉漉地。祇有歸宗較些子。江州刺史李㴾問。教中所言。須彌納芥子。㴾即不疑。芥子納須彌。莫是妄譚否。師曰。人傳使君讀萬卷書籍。還是否。曰。然。師曰。摩頂至踵如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首而已。李異日又問。一大藏教。明得箇甚麼邊事。師舉拳示之。曰。還會麼。曰。不會。師曰。這箇措大。拳頭也不識。曰。請師指示。師曰。遇人即途中授與。不遇即世諦流佈。師以目有重瞳。遂將藥手按摩。以致兩目俱赤。世號赤眼歸宗焉。後示滅。諡至真禪師。

대중이 가까이 앞으로 왔다. 노사가 말했다. '너희가 관음의 행을 들어라 잘 여러 곳에 응한다.' 물었다. '어떤 것이 이 관음의 행입니까.' 노사가 곧 손가락을 튕겨 말했다. '여러 사람이 도리어 듣는가.' 말했다. '듣습니다.' 노사가 말했다. '한 무리 놈들이 이 속에 향하여 무엇을 찾는가.' 몽둥이로 쫓아 내고 크게 웃어 방장에 돌아갔다. 스님이 작별했다. 노사가 물었다. '어디로 가는가.' 말했다. '여러 곳에 오미선을 배우러 갑니다.' 노사가 말했다. '여러 곳은 오미선이 있고 나의 이 속은 다만 일미선이 있을 뿐이다.' 물었다. '어떤 것이 이 일미선입니까.' 노사가 곧 쳤다. 스님이 말했다. '회했습니다 회했습니다.' 노사가 말했다. '도하라 도하라.' 스님이 입을 열려 하자 노사가 또 쳤다. 그 스님이 뒤에 황벽에 이르러 앞의 말을 들었다. 황벽이 당에 올라 말했다. '마대사가 팔십사인의 선지식을 냈는데 물음을 당하면 하나하나가 속은이 흐물흐물하다. 다만 귀종이 조금 낫다.' 강주의 자사 이학이 물었다. '교 가운데 말한 바 수미가 개자를 용납함에는 학이 곧 의심하지 않습니다. 개자가 수미를 용납함은 혹시 이 망담입니까.' 노사가 말했다. '사람이 사군이 만 권의 서적을 읽었다 전하니 도리어 그러한가.' 말했다. '그러합니다.' 노사가 말했다. '정수리에서 발꿈치에 이르기가 야자만 큰데 만 권의 책이 어느 곳에 놓이겠는가.' 이가 머리를 숙일 뿐이었다. 이가 다른 날 또 물었다. '일대장교가 어떤 변두리의 일을 밝힙니까.' 노사가 주먹을 들어 그에게 보여 말했다. '도리어 회하는가.' 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '이 조대는 권두도 알지 못한다.' 말했다. '노사의 지시를 청합니다.' 노사가 말했다. '사람을 만나면 곧 도중에서 수여하고 만나지 못하면 곧 세체에 유포한다.' 노사가 까닭으로 눈에 겹동자가 있어 이에 약으로 손을 안마하여 이로써 두 눈이 다 붉었다. 세상이 호를 적안귀종이라 했다. 뒤에 멸을 보였다. 시호를 지진선사라 했다.

明州大梅山法常禪師者

明州大梅山法常禅師

襄陽人也。姓鄭氏。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂。問。如何是佛。寂曰。即心是佛。師即大悟。遂之四明梅子真舊隱縛茆燕處。唐真元中。鹽官會下有僧。因採拄杖。迷路至庵所。問。和尚在此多少時。師曰。祇見四山青又黃。又問。出山路向甚麼處去。師曰。隨流去。僧歸舉似鹽官。官曰。我在江西時曾見一僧。自後不知消息。莫是此僧否。遂令僧去招之。師答以偈曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧。郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡。數樹松花食有餘。剛被世人知住處。又移茅舍入深居。大寂聞師住山。乃令僧問。和尚見馬大師得箇甚麼。便住此山。師曰。大師向我道。即心是佛。我便向這裡住。僧曰。大師近日佛法又別。師曰。作麼生。曰。又道。非心非佛。師曰。這老漢惑亂人。未有了日。任他非心非佛。我祇管即心即佛。其僧回舉似馬祖。祖曰。梅子熟也(僧問禾山。大梅恁麼道。意作麼生。禾山雲。真師子兒)。龐居士聞之。欲驗師實。特去相訪。才相見。士便問。久嚮大梅。未審梅子熟也未。師曰。熟也。你向甚麼處下口。士曰。百雜碎。師伸手曰。還我核子來。士無語。自此學者漸臻。師道彌著。上堂。汝等諸人。各自迴心達本。莫逐其末。但得其本。其末自至。若欲識本。唯了自心。此心元是一切世間．出世間法根本。故心生種種法生。心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生。萬法本自如如。問。如何是佛法大意。師曰。蒲花柳絮。竹針麻線。夾山與定山同行。言話次。定山曰。生死中無佛。即無生死。夾山曰。生死中有佛。即不迷生死。互相不肯。同上山見師。夾山便舉問。未審二人見處那箇較親。師曰。一親一疎。夾山復問。那箇親。師曰。且去。明日來。夾山明日再上問。師曰。親者不問。問者不親(夾山住後自雲。當時失一隻眼)。新羅僧參。

이는 양양 사람. 성이 정. 유년에 스승을 따라 형주 옥천사에 있었다. 처음 대적에게 참하여 물었다. '어떤 것이 이 부처입니까.' 대적이 말했다. '즉심시불.' 노사가 곧 크게 깨닫고 곧 사명 매자진의 옛 은거지에 가서 모를 묶어 안처했다. 당 정원 연간에 염관의 회하에 스님이 있어 주장을 캐다 길에 미혹하여 암자에 이르러 물었다. '화상께서 여기 계신 지 얼마나 되었습니까.' 노사가 말했다. '다만 사산이 푸르고 또 누름을 본다.' 또 물었다. '산을 나가는 길이 어느 곳으로 향하여 갑니까.' 노사가 말했다. '흐름을 따라 가라.' 스님이 돌아와 염관에게 같았다. 염관이 말했다. '내가 강서에 있을 때 일찍이 한 스님을 보았는데 그 뒤로 소식을 알지 못한다. 혹시 이 스님이 아닌가.' 곧 스님으로 하여금 그를 데리러 가게 했다. 노사가 게송으로 답했다. '마른 나무를 거꾸러뜨려 찬 숲에 기대니 몇 번이나 봄을 만나도 마음을 변치 않네. 초객이 그를 만나도 오히려 돌아보지 않으니 영인이 어찌 괴롭게 추심을 얻으리오. 한 못의 하엽은 옷이 끊이지 않고 여러 그루 송화는 먹을 것이 남네. 억지로 세상 사람에게 거처를 알렸으니 또 모옥을 옮겨 깊은 거처로 들어가네.' 대적이 노사가 산에 삼을 듣고 곧 스님으로 하여금 물어 가게 했다. '화상께서 마대사를 보고 어떤 것을 얻어 곧 이 산에 사십니까.' 노사가 말했다. '대사께서 나에게 즉심시불이라 도하셨으니 나는 곧 이 속에 향하여 산다.' 스님이 말했다. '대사께서 근일 불법이 또 다릅니다.' 노사가 말했다. '어떠한가.' 말했다. '또 비심비불이라 도하십니다.' 노사가 말했다. '이 노놈이 사람을 혹란하여 아직 끝날 날이 없다. 그의 비심비불에 맡기고 나는 다만 즉심즉불을 관한다.' 그 스님이 돌아와 마조에게 같았다. 조가 말했다. '매자가 익었네.' (스님이 하산에게 물었다. '대매가 이렇게 도하니 뜻이 어떠합니까.' 하산이 말했다. '참 사자아다.') 방거사가 이를 듣고 노사의 실을 검증하고자 하여 특별히 가서 서로 방문했다. 겨우 서로 만나자 거사가 곧 물었다. '오래도록 대매에 향하였는데 매자가 익었는지 안 익었는지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '익었다. 네가 어느 곳에 향하여 입을 내리는가.' 거사가 말했다. '백잡쇄.' 노사가 손을 내밀어 말했다. '내 씨를 돌려 오라.' 거사가 말이 없었다. 이로부터 학자가 점차 모여들어 노사의 도가 더욱 드러났다. 당에 올라 '너희들 여러 사람아 각자 마음을 돌려 본에 이르고 그 끝을 쫓지 마라. 다만 그 본을 얻으면 그 끝은 스스로 이른다. 만약 본을 알고자 하면 다만 자심을 요해하라. 이 마음은 원래 일체의 세간・출세간 법의 근본이다. 마음이 생하면 여러 법이 생하고 마음이 멸하면 여러 법이 멸하는 까닭이다. 마음은 잠깐 일체 선악에 붙지 않고 생하며 만법은 본래 여여하다.' 물었다. '어떤 것이 이 불법의 대의입니까.' 노사가 말했다. '부화유서・죽침마선.' 협산이 정산과 함께 다니며 말할 때 정산이 말했다. '생사 가운데 부처가 없으면 곧 생사가 없다.' 협산이 말했다. '생사 가운데 부처가 있으면 곧 생사에 미혹하지 않는다.' 서로 긍정하지 않고 함께 산에 올라 노사를 보았다. 협산이 곧 들어 물었다. '두 사람의 견처가 어느 것이 더 비교할 만한지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '일친일소.' 협산이 다시 물었다. '어느 것이 친합니까.' 노사가 말했다. '잠깐 가라. 내일 오라.' 협산이 내일에 다시 올라 물었다. 노사가 말했다. '친한 자는 묻지 않고 묻는 자는 친하지 않다.' (협산이 뒤에 머물러 스스로 말했다. '당시 한 마리의 눈을 잃었다.') 신라 스님이 참했다.

師問。發足甚處。曰。欲通來處。恐遭怪責。師曰。不可無來處也。曰。新羅。師曰。爭怪得汝。僧作禮。師曰。是與不是。知與不知。祇是新羅國裡人。忽一日謂其徒曰。來莫可抑。往莫可追。從容間聞鼯鼠聲。乃曰。即此物。非他物。汝等諸人。善自護持。吾今逝矣。言訖示滅。永明壽禪師讚曰。師初得道。即心是佛。最後示徒。物非他物。窮萬法源。徹千聖骨。真化不移。何妨出沒。

노사가 물었다. '발족한 곳이 어느 곳인가.' 말했다. '온 곳을 통하려 하오나 괴책을 당할까 두렵습니다.' 노사가 말했다. '온 곳이 없을 수 없다.' 말했다. '신라입니다.' 노사가 말했다. '어찌 너를 탓하겠는가.' 스님이 예를 했다. 노사가 말했다. '인가 불인가 지불지는 다만 이 신라국 속의 사람이다.' 홀연 어느 날 그 무리에게 말했다. '옴은 억누를 것이 없고 감은 쫓을 것이 없다.' 종용한 사이에 우서의 소리를 듣고 곧 말했다. '곧 이 물건이 다른 물건이 아니다. 너희들 여러 사람아 잘 스스로 호지하라. 내가 이제 가겠노라.' 말을 마치고 멸을 보였다. 영명수선사가 찬하여 말했다. '스승이 처음 도를 얻음은 즉심시불이요 마지막으로 무리에게 보임은 물이 타물이 아니라 하셨다. 만법의 근원을 다하고 천성의 골을 관통한다. 참된 교화는 옮기지 않으니 어찌 출몰에 방해가 되리오.'

洛京佛光如滿禪師(曾住五臺山金閣寺)

洛京佛光如満禅師（かつて五台山金閣寺に住す）

唐順宗問。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常住無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河與大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師答曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅。益重禪宗。

당 순종이 물었다. '부처가 어느 방향에서 와서 멸하여 어느 방향으로 가는가. 이미 상주세라 말하면 부처가 지금 어느 곳에 있는가.' 노사가 답했다. '부처는 무위에서 와서 멸하여 무위로 간다. 법신은 허공과 같아 상주하여 마음 없는 곳이다. 염 있는 것은 염 없는 데로 귀하고 주 있는 것은 주 없는 데로 귀한다. 옴은 중생을 위해 오고 감은 중생을 위해 간다. 청정의 진여의 바다가 담연하여 몸이 상주한다. 지혜로운 자는 잘 사유하고 다시 의려를 내지 마라.' 임금이 또 물었다. '부처가 왕궁에서 나서 쌍림에서 멸했다. 세상에 사십구 년 머무르고 또 법을 설함이 없다 말한다. 산하와 대해 천지와 일월이 때가 이르면 다 다하여 돌아가는데 누가 생멸이 없다 말하는가. 의정이 오히려 이와 같으니 지혜로운 자는 잘 분별하라.' 노사가 답했다. '불체가 본래 무위니 미정이 망령되이 분별한다. 법신은 허공과 같아 일찍이 생멸이 없다. 인연이 있으면 부처가 세상에 나오고 인연이 없으면 부처가 멸에 든다. 처처에 중생을 교화함이 마치 물속의 달과 같다. 비상이요 또한 단이 아니요 비생이요 또한 멸이 아니다. 생도 또한 일찍이 생지 않고 멸도 또한 일찍이 멸하지 않는다. 마음 없는 곳을 요견하면 자연히 법을 설함이 없다.' 임금이 듣고 크게 기뻐하여 더욱 선종을 중히 여겼다.

婺州五洩山靈默禪師

婺州五泄山霊黙禅師

毗陵人也。姓宣氏。初謁馬祖。遂得披剃受具。後遠謁石頭。便問。一言相契即住。不契即去。石頭據坐。師便行。頭隨後召曰。闍黎。師回首。頭曰。從生至死。祇是這箇。回頭轉腦作麼。師言下大悟。乃拗折拄杖而棲止焉(洞山雲。當時若不是五洩先師。大難承當。然雖如此。猶涉在途。長慶雲。險。玄覺雲。那箇是涉在途處。有僧雲。為伊三寸途中薦得。所以在途。玄覺雲。為復薦得自己。為復薦得三寸。若是自己。為甚麼成三寸。若是三寸。為甚麼悟去。且道洞山意作麼生。莫亂說。子細好)。

이는 비릉 사람. 성이 선. 처음 마조에게 알현하여 마침내 머리를 깎고 구를 받았다. 뒤에 멀리 석두에게 알현하여 곧 물었다. '한마디가 서로 계합하면 곧 살고 계합하지 않으면 곧 가겠습니다.' 석두가 자리에 앉았다. 노사가 곧 가려 하자 석두가 따라가며 불렀다. '사려.' 노사가 머리를 돌리자 석두가 말했다. '삶에서 죽음에 이르기까지 다만 이것인데 머리를 돌리고 뇌를 돌려 무엇을 하는가.' 노사가 말 아래 크게 깨닫고 곧 주장을 꺾고 거기에 머물렀다. (동산이 말했다. '당시 이 오설선사가 아니었으면 크게 승당하기 어려웠을 것이다. 그러나 이렇다 하더라도 오히려 도중에 있는 것을 거닌다.' 장경이 말했다. '험하다.' 현각이 말했다. '어느 것이 이 도중에 거드는 곳인가.' 스님이 있어 말했다. '그의 삼촌을 위해 도중에서 천득했기 때문에 도중에 있는 것이다.' 현각이 말했다. '도리어 자기를 천득했는가 도리어 삼촌을 천득했는가. 만약 이 자기면 무슨 까닭으로 삼촌을 이루는가. 만약 이 삼촌이면 무슨 까닭으로 깨달아 가는가. 잠깐 말해 보라 동산의 뜻이 어떠한가. 함부로 말하지 말고 자세히 하여 좋다.')

唐貞元初。住白沙道場。復居五洩。僧問。何物大於天地。師曰。無人識得伊。曰。還可雕琢也無。師曰。汝試下手看。問。此箇門中。始終事如何。師曰。汝道目前底成來得多少時也。曰。學人不會。師曰。我此間無汝問底。曰。和尚豈無接人處。師曰。待汝求接我即接。曰。便請和尚接。師曰。汝少欠箇甚麼。問。如何得無心去。師曰。傾山覆海晏然靜。地動安眠豈採伊。元和十三年三月二十三日。沐浴焚香端坐。告眾曰。法身圓寂。示有去來。千聖同源。萬靈歸一。吾今漚散。胡假興哀。無自勞神。須存正念。若遵此命。真報吾恩。儻固違言。非吾之子。時有僧問。和尚向甚麼處去。師曰。無處去。曰。某甲何不見。師曰。非眼所覩(洞山雲。作家)。言畢。奄然順化。

당 정원 초에 백사의 도장에 살고 다시 오설에 거했다. 스님이 물었다. '무슨 물건이 천지보다 큽니까.' 노사가 말했다. '사람이 그를 알아 얻는 자가 없다.' 물었다. '도리어 조각할 수 있습니까 없습니까.' 노사가 말했다. '네가 시험으로 손을 내려 보아라.' 물었다. '이 문 가운데 시종의 일이 어떠합니까.' 노사가 말했다. '네가 말해 보라 눈앞의 것이 이루어 온 지 얼마의 때인가.' 말했다. '학인이 회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '나의 이곳에는 네가 묻는 바가 없다.' 물었다. '화상께서 어찌 사람을 접하는 곳이 없겠습니까.' 노사가 말했다. '네가 나에게 접을 구함을 기다려 곧 접하리라.' 말했다. '곧 화상께 접을 청합니다.' 노사가 말했다. '네가 무엇을 소흘하는가.' 물었다. '어떻게 하면 마음없이 갈 수 있습니까.' 노사가 말했다. '산을 기울여 바다를 뒤집어도 안연하여 고요하고 땅이 움직여도 편안히 자는데 어찌 그를 취하리오.' 원화 십삼 년 삼월 이십삼 일에 목욕하고 향을 피우고 단정하게 앉아 무리에게 고하여 말했다. '법신이 원적하여 거래가 있음을 보인다. 천성은 동원이요 만령은 하나에 귀한다. 내가 이제 거품이 흩어지니 어찌 슬픔을 일으키리오. 스스로 신을 수고롭게 하지 말고 마땅히 정념을 존해야 한다. 만약 이 명을 따르면 참으로 내 은혜에 보답한다. 만약 굳이 말에 어기면 내 아들이 아니다.' 때에 스님이 물었다. '화상께서 어느 곳으로 향하여 가시겠습니까.' 노사가 말했다. '가는 곳이 없다.' 물었다. '모갑이 어찌 보지 못합니까.' 노사가 말했다. '눈이 보는 바가 아니다.' (동산이 말했다. '작가다.') 말을 마치고 염연히 화에 순했다.

幽州盤山寶積禪師

幽州盤山宝積禅師

因於市肆行。見一客人買豬肉。語屠家曰。精底割一斤來。屠家放下刀。叉手曰。長史。那箇不是精底。師於此有省。又一日出門。見人舁喪。謌郎振鈴雲。紅輪決定沉西去。未委魂靈往那方。幕下孝子哭曰。哀哀。師忽身心踴躍。歸舉似馬祖。祖印可之。住後。僧問。如何是道。師便咄。僧曰。學人未領旨。師曰。去。上堂。心若無事。萬法不生。意絕玄機。纖塵何立。道本無體。因體而立名。道本無名。因名而得號。若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤極則。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉影。上堂。夫大道無中。復誰先後。長空絕際。何用稱量。空既如斯。道復何說。上堂。夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復是何物。禪德譬如擲劒揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡。劒刃無虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。人佛無異。始為道矣。上堂。禪德。可中學道。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故導師雲。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎻難。所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。真空無跡。真如凡聖。皆是夢言。佛及涅槃。並為增語。禪德直須自看。無人替代。上堂。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璿璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。珍重。師將順世。告眾曰。有人邈得吾真否。眾將所寫真呈。皆不契師意。普化出曰。某甲邈得。師曰。何不呈似老僧。化乃打筋斗而出。師曰。這漢向後掣風狂去在。師乃奄化。諡凝寂大師。

노사가 시사 사이를 거닐며 한 손님이 돼지고기를 사는 것을 보고 도가에게 말했다. '살코기를 한 근 잘라 오라.' 도가가 칼을 내려놓고 손을 마주 잡아 말했다. '장사여 어느 것이 살코기가 아닌가.' 노사가 여기서 성이 있었다. 또 어느 날 문을 나가 사람이 상여를 메는 것을 보고 가랑이 방울을 흔들어 말했다. '붉은 수레가 결정하여 서쪽으로 가라앉아 가니 아직 혼령이 어느 방향으로 가는지 모르겠네.' 막 아래의 효자가 울어 말했다. '애애.' 노사가 홀연 신심이 활발하여 돌아와 마조에게 같았다. 조가 그를 인가했다. 산 뒤에 스님이 물었다. '어떤 것이 이 도입니까.' 노사가 곧 갈했다. 스님이 말했다. '학인이 아직 취지를 받지 못했습니다.' 노사가 말했다. '가라.' 당에 올라 '마음이 만약 일이 없으면 만법이 생기지 않는다. 뜻이 현기를 끊으면 티끌이 무엇이 서겠는가. 도는 본래 몸이 없으니 몸을 인하여 이름을 세우고 도는 본래 이름이 없으니 이름을 인하여 호를 얻는다. 만약 즉심즉불이라 말하면 지금이 아직 현미에 들어가지 않고 만약 비심비불이라 말하면 오히려 이 자취의 극칙을 가리킨다. 향상의 한 길은 천성도 전하지 않는다. 학자가 형태를 수고로이 함은 원숭이가 그림자를 잡음과 같다.' 당에 올라 '대도에 가운데가 없으니 다시 누가 먼저이며 뒤인가. 긴 하늘이 끝을 끊었는데 무엇을 칭량하겠는가. 공이 이미 이러한데 도가 다시 무엇을 설하겠는가.' 당에 올라 '마음의 달이 홀로 둥글어 빛이 만상을 삼킨다. 빛은 경계를 비추는 것이 아니요 경계도 또한 존함이 아니다. 빛과 경계가 다 없어지니 다시 이가 무슨 물건인가. 선덕은 비유하면 검을 던져 허공을 휘두름과 같아 그에 미치고 미치지 않음을 논하지 마라. 이는 곧 공륜이 자취가 없고 검날이 손상이 없는 것이다. 능히 이러하면 마음마음이 아는 것이 없다. 온 마음이 곧 부처요 온 부처가 곧 사람이다. 사람과 부처가 다름이 없어야 비로소 도가 된다.' 당에 올라 '선덕아. 가운데서 도를 배울 만한 것은 땅이 산을 받침과 같아 산이 외롭게 험준함을 알지 못하고 돌이 옥을 품음과 같아 옥이 흠이 없음을 알지 못한다. 만약 이런 자는 이를 출가라 이름한다. 그러므로 도사가 설하기를 『법이 본래 서로 방해하지 않고 삼제도 또한 그러하다. 무위무사한 사람이 오히려 이 금쇄의 난이다.』 영원이 홀로 빛남은 도가 생을 끊어 없기 때문이다. 대지가 밝음이 아니요 진공이 자취가 없다. 진여와 범성이 모두 이 몽언이다. 부처와 열반이 함께 증어를 이룬다. 선덕은 바로 스스로 보아야 하며 사람의 대체가 없다.' 당에 올라 '삼계에 법이 없으니 어느 곳에 마음을 구하는가. 사대가 본래 공한데 부처가 무엇에 의지하여 사는가. 선기가 움직이지 않아 적이하여 말이 없다. 대면에 서로 드러내니 다시 남은 일이 없다. 진중하라.' 노사가 장차 세상에 순하려 하여 무리에게 고하여 말했다. '사람이 나의 진영을 그릴 수 있는가 없는가.' 무리가 그린 진을 바쳤는데 다 노사의 뜻에 계합하지 않았다. 보화가 나와 말했다. '모갑이 그릴 수 있습니다.' 노사가 말했다. '어찌 노승에게 바치지 않는가.' 보화가 곧 공중제비를 치고 나갔다. 노사가 말했다. '이 놈이 나중에 바람을 잡아당겨 미쳐 갔구나.' 노사가 곧 염화했다. 시호를 응적대사라 했다.

蒲州麻谷山寶徹禪師

蒲州麻谷山宝徹禅師

侍馬祖行次。問。如何是大涅槃。祖曰。急。師曰。急箇甚麼。祖曰。看水。師使扇次。僧問。風性常住。無處不周。和尚為甚麼卻搖扇。師曰。你祇知風性常住。且不知無處不周。曰。作麼生是無處不周底道理。師卻搖扇。僧作禮。師曰。無用處師僧。著得一千箇。有甚麼益。問僧。甚處來。僧不審。師又問。甚處來。僧珍重。師下床擒住曰。這箇師僧。問著便作佛法祇對。曰。大似無眼師。放手曰。放汝命。通汝氣。僧作禮。師欲扭住。僧拂袖便行。師曰。休將三歲竹。擬比萬年松。師同南泉二三人去謁徑山。路逢一婆。乃問。徑山路向甚處去。婆曰。驀直去。師曰。前頭水深過得否。婆曰。不濕腳。師又問。上岸稻得與麼好。下岸稻得與麼怯。婆曰。總被螃蠏吃卻也。師曰。禾好香。婆曰。沒氣息。師又問。婆住在甚處。婆曰。祇在這裡。三人至店。婆煎茶一瓶。攜盞三隻至。謂曰。和尚有神通者即吃茶。三人相顧間。婆曰。看老朽自逞神通去也。於是拈盞傾茶便行。僧問。如何是佛法大意。師默然。僧又問石霜。此意如何。霜曰。主人擎拳帶累。闍黎拖泥涉水。

마조를 따라 행하는 차에 물었다. '어떤 것이 이 대열반입니까.' 조가 말했다. '급하다.' 노사가 말했다. '급한 무엇이.' 조가 말했다. '물을 보아라.' 노사가 부채를 부치는 차에 스님이 물었다. '풍성이 상주하여 두루하지 않는 곳이 없는데 화상께서 무슨 까닭으로 도리어 부채를 흔듭니까.' 노사가 말했다. '너는 다만 풍성이 상주함을 알고 잠깐 두루하지 않는 곳이 없음을 알지 못한다.' 말했다. '어떻게 이 두루하지 않는 곳이 없는 도리입니까.' 노사가 도리어 부채를 흔들었다. 스님이 예를 했다. 노사가 말했다. '쓸데없는 사승은 천 개를 입어도 무슨 이익이 있는가.' 스님에게 물었다. '어느 곳에서 왔는가.' 스님이 불심했다. 노사가 또 물었다. '어느 곳에서 왔는가.' 스님이 진중했다. 노사가 상에서 내려와 붙잡아 말했다. '이 스님은 물음을 당하면 곧 불법에 다만 대한다.' 말했다. '심히 눈 없는 스승과 같다.' 손을 놓아 말했다. '너의 목숨을 놓고 너의 기를 통한다.' 스님이 예를 했다. 노사가 비틀려 하니 스님이 소매를 털고 곧 갔다. 노사가 말했다. '세 살의 대를 가져 만 년의 소나무에 견주려 하는 것을 그만두라.' 노사가 남천과 두세 사람과 함께 경산에 알현하러 가다 길에 한 할멈을 만나 곧 물었다. '경산의 길이 어느 곳으로 향하여 갑니까.' 할멈이 말했다. '맥직으로 가라.' 노사가 말했다. '앞머리의 물이 깊은데 건널 수 있습니까.' 할멈이 말했다. '발이 젖지 않는다.' 노사가 또 물었다. '윗기슭의 벼는 어째서 저리 좋고 아랫기슭의 벼는 어째서 저리 약합니까.' 할멈이 말했다. '모두 게에게 먹혔네.' 노사가 말했다. '벼가 좋고 향긋하다.' 할멈이 말했다. '기미가 없다.' 노사가 또 물었다. '할멈은 어느 곳에 사십니까.' 할멈이 말했다. '다만 여기 있습니다.' 세 사람이 주막에 이르니 할멈이 차 한 병을 끓여 잔 세 개를 가져와 말했다. '화상들 가운데 신통이 있는 자는 곧 차를 드시오.' 세 사람이 서로 돌아보는 사이 할멈이 말했다. '보라 노구가 스스로 신통을 자랑하고 간다.' 이에 잔을 들어 차를 따르고 곧 갔다. 스님이 물었다. '어떤 것이 이 불법의 대의입니까.' 노사가 묵연했다. 스님이 또 석상에게 물었다. '이 뜻이 어떠합니까.' 상이 말했다. '주인이 주먹을 들어 누를 끼치고 사려는 진흙을 끌어 물을 건넌다.'

湖南東寺如會禪師

湖南東寺如会禅師

始興曲江人也。初謁徑山。後參大寂。學徒既眾。僧堂床榻為之陷折。時稱折床會也。自大寂去世。師常患門徒以即心即佛之譚誦憶不已。且謂。佛於何住。而曰即心。心如畫師。而云即佛。遂示眾曰。心不是佛。智不是道。劒去遠矣。爾方刻舟。時號東寺為禪窟焉。相國崔公群出為湖南觀察使。見師問曰。師以何得。師曰。見性得。師方病眼。公譏曰。既雲見性。其柰眼何。師曰。見性非眼。眼病何害。公稽首謝之(法眼別雲。是相公眼)。公見鳥雀於佛頭上放糞。乃問。鳥雀還有佛性也無。師曰。有。公曰。為甚麼向佛頭上放糞。師曰。是伊為甚麼不向鷂子頭上放。仰山參。師問。汝是甚處人。仰曰。廣南人。師曰。我聞廣南有鎮海明珠。是否。仰曰。是。師曰。此珠如何。仰曰。黑月即隱。白月即現。師曰。還將得來也無。仰曰。將得來。師曰。何不呈似老僧。仰叉手近前曰。昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。師曰。真師子兒。善能哮吼。仰禮拜了。卻入客位。具威儀。再上人事。師才見。乃曰。已相見了也。仰曰。恁麼相見。莫不當否。師歸方丈。閉卻門。仰歸。舉似溈山。溈曰。寂子是甚麼心行。仰曰。若不恁麼。爭識得他。後復有人問師曰。某甲擬請和尚開堂得否。師曰。待將物裹石頭煖即得。彼無語(藥山代雲。石頭煖也)。唐長慶癸卯歲歸寂。諡傳明大師。

이는 시흥곡강 사람. 처음 경산에 알현하고 뒤에 대적에게 참했다. 학도가 이미 무리하여 승당의 상탁이 그 때문에 무너져 때에 절상회라 칭했다. 대적이 세상을 떠난 뒤로 노사가 항상 문도가 즉심즉불의 담을 송억하여 그치지 않음을 근심하고 또 말했다. '부처가 어디에 살기에 즉심이라 이르는가. 마음은 화사와 같은데 즉불이라 말한다.' 이에 무리에게 보여 말했다. '마음이 부처가 아니요 지혜가 도가 아니다. 검이 가서 먼데 너희가 방금 배에 새기고 있네.' 때에 동사를 호하여 선굴이라 했다. 상국 최공군이 나와 호남관찰사가 되어 노사를 보고 물어 말했다. '스승은 무엇으로 얻었는가.' 노사가 말했다. '성을 봄으로 얻었다.' 노사가 마침 눈을 병들었는데 공이 조롱하여 말했다. '이미 성을 본다 하면 그 눈을 어찌하겠는가.' 노사가 말했다. '성을 봄은 눈이 아니니 눈의 병이 무슨 해가 있는가.' 공이 머리를 조아려 그에게 사죄했다. (법안이 따로 말했다. '이 상공의 눈이다.') 공이 새가 불두 위에 똥을 놓는 것을 보고 곧 물었다. '새가 도리어 불성이 있습니까 없습니까.' 노사가 말했다. '있습니다.' 공이 말했다. '무슨 까닭으로 불두 위에 향하여 똥을 놓는가.' 노사가 말했다. '이 그가 무슨 까닭으로 요자의 머리 위에 향하여 놓지 않는가.' 앙산이 와서 참했다. 노사가 물었다. '너는 어느 곳 사람인가.' 앙이 말했다. '광남 사람이요.' 노사가 말했다. '내가 들으니 광남에 진해의 명주가 있다 하는데 그러한가 아닌가.' 앙이 말했다. '그러합니다.' 노사가 말했다. '이 구슬이 어떠한가.' 앙이 말했다. '흑월이면 곧 숨고 백월이면 곧 나타납니다.' 노사가 말했다. '도리어 가져 왔는가 없는가.' 앙이 말했다. '가져 왔습니다.' 노사가 말했다. '어찌 노승에게 바치지 않는가.' 앙이 손을 마주 잡아 가까이 앞에 와서 말했다. '어제 위산에 이르러 또한 이 구슬을 소구당하여 바로 말이 없어 대답할 수 없고 이치가 없어 펼 수 없었습니다.' 노사가 말했다. '참 사자아요 잘 포효할 줄 안다.' 앙이 예배하고 나서 도리어 객위에 들어가 위의를 갖추고 다시 올라 인사를 했다. 노사가 겨우 보고 이에 말했다. '이미 서로 만났다.' 앙이 말했다. '이렇게 서로 만남이 혹시 당하지 않습니까.' 노사가 방장에 돌아가 문을 닫았다. 앙이 돌아와 위산에게 같았다. 위가 말했다. '적자가 무슨 심행인가.' 앙이 말했다. '만약 이렇지 않으면 어찌 그를 알아 얻겠습니까.' 뒤에 또 사람이 노사에게 물어 말했다. '모갑이 화상께 당을 여시기를 청할 수 있습니까.' 노사가 말했다. '물건을 가져 돌머리를 싸서 따뜻해지면 곧 된다.' 그가 말이 없었다. (약산이 대신 말했다. '돌머리가 따뜻해졌네.') 당 장경 계묘세에 적에 돌아갔다. 시호를 전명대사라 했다.

䖍州西堂智藏禪師

虔州西堂智蔵禅師

䖍化廖氏子。八歲從師。二十五具戒。有相者覩其殊表。謂之曰。骨氣非凡。當為法王之輔佐也。師遂參禮大寂。與百丈海禪師同為入室。皆承印記。一日。大寂遣師詣長安。奉書於忠國師。國師問曰。汝師說甚麼法。師從東過西而立。國師曰。祇這箇更別有。師卻從西過東邊立。國師曰。這箇是馬師底。仁者作麼生。師曰。早箇呈似和尚了也。尋又送書上徑山(語在國一章)。屬連帥路嗣恭延請大寂居府。應期盛化。師回郡。得大寂付授衲袈裟。令學者親近。僧問馬祖。離四句．絕百非。請師直指西來意。祖曰。我今日勞倦。不能為汝說得。問取智藏。其僧乃來問師。師曰。汝何不問和尚。僧曰。和尚令某甲來問上座。師曰。我今日頭痛。不能為汝說得。問取海兄去。僧又去問海百丈和尚。海曰。我到這裡卻不會。僧乃舉似馬祖。祖曰。藏頭白。海頭黑。馬祖一日問師曰。子何不看經。師曰。經豈異邪。祖曰。然雖如此。汝向後為人也須得。曰。智藏病思自養。敢言為人。祖曰。子末年必興於世。師便禮拜。馬祖滅後。師唐貞元七年。眾請開堂。李尚書嘗問僧。馬大師有甚麼言教。僧曰。大師或說即心即佛。或說非心非佛。李曰。總過這邊。李卻問師。馬大師有甚麼言教。師呼李翱。李應諾。師曰。鼓角動也。師普請次。曰。因果歷然。爭柰何。爭柰何。時有僧出。以手托地。師曰。作甚麼。曰。相救。相救。師曰。大眾。這箇師僧猶較些子。僧拂袖便走。師曰。師子身中蟲。自食師子肉。僧問。有問有答。賓主歷然。無問無答時如何。師曰。怕爛卻那(後有僧舉問長慶。慶雲。相逢盡道休官去。林下何曾見一人)。制空禪師謂師曰。日出太早生。師曰。正是時。師住西堂。後有一俗士問。有天堂地獄否。師曰。有。曰。有佛法僧寶否。師曰。有。更有多問。盡答言有。曰。和尚恁麼道莫錯否。師曰。

검화의 요씨 아들. 여덟 살에 스승을 따르고 스물다섯에 계를 갖췄다. 상을 보는 자가 있어 그의 뛰어난 겉모습을 보고 그에게 말했다. '골기가 비범하여 마땅히 법왕의 보좌가 되리라.' 노사가 마침내 대적에게 참례하여 백장해선사와 함께 입실이 되어 모두 인기를 이어받았다. 어느 날 대적이 노사를 보내 장안에 가서 충국사에게 편지를 올리게 했다. 국사가 물어 말했다. '네 스승이 무슨 법을 설하는가.' 노사가 동쪽에서 서쪽으로 지나 서 있었다. 국사가 말했다. '다만 이것 외에 또 따로 있는가.' 노사가 도리어 서쪽에서 동쪽으로 지나 서 있었다. 국사가 말했다. '이것은 이 마사의 것이다. 인자는 어떠한가.' 노사가 말했다. '일찍이 그것을 화상께 바쳤습니다.' 곧 또 편지를 경산에 보냈다(말은 국의 한 장에 있다). 연수 육사공이 연이어 대적을 연청하여 부에 머물게 하여 응기에 교화를 성대하게 했다. 노사가 고을에 돌아와 대적이 부수한 납가사를 얻어 학자로 하여금 친근하게 했다. 스님이 마조에게 물었다. '사구를 떠나고 백비를 끊어 스승을 청하여 서래의 뜻을 직지하시기를 바랍니다.' 조가 말했다. '나는 오늘 피곤하여 능히 너를 위해 설할 수 없다. 지장을 물어 보라.' 그 스님이 곧 와서 노사에게 물었다. 노사가 말했다. '네가 어찌 화상께 묻지 않는가.' 스님이 말했다. '화상께서 모갑으로 하여금 와서 상좌에게 묻게 하셨습니다.' 노사가 말했다. '나는 오늘 두통하여 능히 너를 위해 설할 수 없다. 해형을 물어 가라.' 스님이 또 가서 해백장화상에게 물었다. 해가 말했다. '나는 이 속에 이르러 도리어 회하지 못한다.' 스님이 곧 마조에게 같았다. 조가 말했다. '장은 머리가 희고 해는 머리가 검다.' 마조가 어느 날 노사에게 물어 말했다. '자네가 어찌 경을 보지 않는가.' 노사가 말했다. '경이 어찌 다른가.' 조가 말했다. '그러나 이러하더라도 자네가 나중에 사람을 위해서는 마땅히 얻어야 한다.' 말했다. '지장이 병이 생각하여 스스로 기르는데 감히 사람을 위한다 말하겠습니까.' 조가 말했다. '자네는 만년에 반드시 세상에 흥할 것이다.' 노사가 곧 예배했다. 마조가 멸한 뒤 노사가 당 정원 칠 년에 무리가 당을 열기를 청했다. 이상서가 일찍이 스님에게 물었다. '마대사가 어떤 언교가 있는가.' 스님이 말했다. '대사께서 혹은 즉심즉불이라 설하고 혹은 비심비불이라 설하십니다.' 이가 말했다. '모두 이쪽을 지났다.' 이가 도리어 노사에게 물었다. '마대사가 어떤 언교가 있는가.' 노사가 이오를 불렀다. 이가 응낙했다. 노사가 말했다. '고각이 움직였다.' 노사가 보청하는 차에 말했다. '인과가 역연하니 어찌 어찌하겠는가.' 때에 스님이 나와 손으로 땅에 받쳤다. 노사가 말했다. '무엇을 하는가.' 말했다. '상구 상구.' 노사가 말했다. '대중아 이 스님이 오히려 조금 낫다.' 스님이 소매를 털고 곧 뛰어갔다. 노사가 말했다. '사자의 몸 가운데 벌레가 스스로 사자의 고기를 먹는다.' 스님이 물었다. '물음이 있고 답이 있어 빈주가 역연한데 물음 없고 답 없을 때는 어떠합니까.' 노사가 말했다. '저것을 썩여 없앨까 두렵다.' (뒤에 스님이 들어 장경에게 물었다. 경이 말했다. '서로 만나면 모두 관직을 쉬고 간다 말하는데 수림 아래서 어찌 일찍이 한 사람을 보았는가.') 제공선사가 노사에게 말했다. '해가 뜸이 매우 이르다.' 노사가 말했다. '바로 이 때다.' 노사가 서당에 살았다. 뒤에 한 속사가 있어 물었다. '천당지옥이 있습니까.' 노사가 말했다. '있다.' 말했다. '불법승보가 있습니까.' 노사가 말했다. '있다.' 다시 물음이 많은데 모두 있다 답했다. 말했다. '화상께서 이렇게 도하심이 혹시 그르치지 않습니까.' 노사가 말했다.

汝曾見尊宿來邪。曰。某甲曾參徑山和尚來。師曰。徑山向汝作麼生道。曰。他道一切總無。師曰。汝有妻否。曰。有。師曰。徑山和尚有妻否。曰。無。師曰。徑山和尚道無即得。俗士禮謝而去。師元和九年四月八日歸寂。憲宗諡大宣教禪師。穆宗重諡大覺禪師。

(노사가 이어 말했다.) '네가 일찍이 존숙을 본 적이 있는가.' 말했다. '모갑이 일찍이 경산화상에게 참한 적이 있습니다.' 노사가 말했다. '경산이 너에게 어떻게 도했는가.' 말했다. '그가 도하기를 일체가 모두 없다 하였습니다.' 노사가 말했다. '네가 처가 있는가.' 말했다. '있습니다.' 노사가 말했다. '경산화상은 처가 있는가.' 말했다. '없습니다.' 노사가 말했다. '경산화상이 없다 도하면 곧 된다.' 속사가 예사하고 갔다. 노사가 원화 구 년 사월 팔 일에 적에 돌아갔다. 헌종이 시호를 대선교선사라 하였다. 목종이 다시 시호를 대각선사라 하였다.

京兆府章敬寺懷暉禪師

京兆府章敬寺懐暉禅師

泉州謝氏子。上堂。至理亡言。時人不悉。強習他事。以為功能。不知自性元非塵境。是箇微妙大解脫門。所有鑒覺。不染不礙。如是光明。未曾休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪。遠近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈燭妙明。非假鍛鍊。為不了故。取於物象。但如揑目。妄起空華。徒自疲勞。枉經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實相。僧問。心法雙亡。指歸何所。師曰。郢人無汙。徒勞運斤。曰。請師不返之言。師曰。即無返句(後僧舉問洞山。山雲。道即甚道。罕遇作家)。百丈和尚令僧來候。師上堂次。展坐具。禮拜了。起來拈師一隻靸鞋。以衫袖拂卻塵了。倒覆向下。師曰。老僧罪過。或問。祖師傳心地法門。為是真如心。妄想心。非真非妄心。為是三乘教外別立心。師曰。汝見目前虛空麼。曰。信知常在目前。人自不見。師曰。汝莫認影像。曰。和尚作麼生。師以手撥空三下。曰。作麼生即是。師曰。汝向後會去在。有僧來。遶師三匝。振錫而立。師曰。是。是(長慶代雲。和尚佛法身心何在)。其僧又到南泉。亦遶南泉三匝。振錫而立。泉曰。不是。不是。此是風力所轉。終成敗壞。僧曰。章敬道是。和尚為甚麼道不是。泉曰。章敬即是。是汝不是(長慶代雲。和尚是甚麼心行。雲居錫雲。章敬未必道是。南泉未必道不是。又云。這僧當初但持錫出去。恰好)。小師行腳回。師問曰。汝離此間多少年邪。曰。離和尚左右將及八年。師曰。辦得箇甚麼。小師於地畫一圓相。師曰。祇這箇。更別有。小師乃畫破圓相。便禮拜。師曰。不是。不是。僧問。四大五蘊身中。阿那箇是本來佛性。師乃呼僧名。僧應諾。師良久曰。汝無佛性。唐元和十三年示滅。諡大覺禪師。

천주 사씨 아들. 당에 올라 '지리가 말이 없어 세상 사람이 알지 못한다. 억지로 다른 일을 배워 이를 공능으로 삼는다. 자성이 원래 진경이 아님을 알지 못하니 이는 미묘 대해탈의 문이다. 모든 감각은 물들지 않고 방해하지 않는다. 이런 광명은 일찍이 폐를 쉬지 않았다. 옛 겁부터 지금에 이르기까지 진즉 변역이 없다. 마치 일륜과 같아 원근이 이를 비춘다. 여러 빛깔에 미치지만 일체와 화합하지 않는다. 영촉묘명은 단련을 빌리지 않는다. 요해하지 못한 까닭에 물상을 취한다. 다만 눈을 비빔과 같아 망령되이 공화를 일으킨다. 부질없이 스스로 피로하여 헛되이 겁수를 지낸다. 만약 능히 비추어 돌리면 제이인이 없다. 거조의 시위는 실상을 손상하지 않는다.' 스님이 물었다. '심법이 쌍멸하여 지귀가 어느 곳입니까.' 노사가 말했다. '영인이 더러움이 없으니 부질없이 도끼를 운한다.' 말했다. '스승의 돌아가지 않는 말을 청합니다.' 노사가 말했다. '곧 반구가 없다.' (뒤에 스님이 들어 동산에게 물었다. 산이 말했다. '도하면 곧 심히 도하나 드물게 작가를 만난다.') 백장화상이 스님을 보내 후하러 오게 했다. 노사가 당에 오르는 차에 좌구를 펴고 예배하고 나서 일어나 노사의 한 짝의 삽혜를 들고 삼 소매로 티끌을 털고 나서 거꾸로 아래로 뒤집었다. 노사가 말했다. '노승의 죄과다.' 혹 물었다. '조사가 심지의 법문을 전함에 이 참여심・망상심・비참비망심인가 삼승교 외에 따로 심을 세움인가.' 노사가 말했다. '네가 눈앞의 허공을 보는가.' 말했다. '믿으로 항상 눈앞에 있음을 알지만 사람이 스스로 보지 못합니다.' 노사가 말했다. '너는 영상을 인정하지 마라.' 말했다. '화상께서는 어떠합니까.' 노사가 손으로 허공을 세 번 흔들었다. 말했다. '어떻게 곧 이것입니까.' 노사가 말했다. '너는 나중에 회하여 갈 것이다.' 스님이 있어 와서 노사를 세 바퀴 돌고 석을 흔들어 서 있었다. 노사가 말했다. '시 시.' (장경이 대신 말했다. '화상의 불법심신이 어디에 있는가.') 그 스님이 또 남천에 이르러 또한 남천을 세 바퀴 돌고 석을 흔들어 서 있었다. 천이 말했다. '불시 불시. 이는 이 풍력이 돌리는 바로 마침내 성패괴한다.' 스님이 말했다. '장경은 시라 도하는데 화상께서 무슨 까닭으로 불시라 도하십니까.' 천이 말했다. '장경이 곧 시요 이는 네가 불시다.' (장경이 대신 말했다. '화상이 무슨 심행인가.' 운거석이 말했다. '장경이 아직 반드시 시라 도하지 않고 남천이 아직 반드시 불시라 도하지 않는다.' 또 말했다. '이 스님이 당초에 다만 석을 가지고 나갔으면 딱 좋았을 것이다.') 소사가 행각하고 돌아왔다. 노사가 물어 말했다. '네가 이곳을 떠난 지 몇 년인가.' 말했다. '화상의 좌우를 떠난 지 장차 팔 년에 이릅니다.' 노사가 말했다. '무엇을 판득했는가.' 소사가 땅에 한 원상을 그렸다. 노사가 말했다. '다만 이것 외에 또 따로 있는가.' 소사가 곧 원상을 그어 깨고 곧 예배했다. 노사가 말했다. '불시 불시.' 스님이 물었다. '사대오온의 몸 가운데 어느 것이 이 본래의 불성입니까.' 노사가 곧 스님의 이름을 불렀다. 스님이 응낙했다. 노사가 양구하여 말했다. '너는 불성이 없다.' 당 원화 십삼 년에 멸을 보였다. 시호를 대각선사라 했다.

越州大珠慧海禪師

越州大珠慧海禅師

建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。祖問。從何處來。曰。越州大雲寺來。祖曰。來此擬須何事。曰。來求佛法。祖曰。我這裡一物也無。求甚麼佛法。自家寶藏不顧。拋家散走作麼。曰。阿那箇是慧海寶藏。祖曰。即今問我者。是汝寶藏。一切具足。更無欠少。使用自在。何假外求。師於言下。自識本心。不由知覺。踴躍禮謝。師事六載後。以受業師老。遽歸奉養。乃晦跡藏用。外示痴訥。自撰頓悟入道要門論一卷。法姪玄晏竊出江外。呈馬祖。祖覽訖。告眾曰。越州有大珠。圓明光透自在。無遮障處也。眾中有知師姓朱者。相推來越尋訪依附(時號大珠和尚)。師謂曰。禪客。我不會禪。並無一法可示於人。不勞久立。且自歇去。時學侶漸多。日夜叩激。事不得已。隨問隨答。其辭無礙。時有法師數人來謁。曰。擬伸一問。師還對否。師曰。深潭月影。任意撮摩。問。如何是佛。師曰。清譚對面。非佛而誰。眾皆茫然(法眼雲。是即沒交涉)。僧良久。又問。師說何法度人。師曰。貧道未曾有一法度人。曰。禪師家渾如此。師卻問。大德說何法度人。曰。講金剛經。師曰。講幾座來。曰。二十餘座。師曰。此經是阿誰說。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說邪。師曰。若言如來有所說法。則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說。則是謗經。請大德說看。僧無對。師少頃。又問。經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。大德且道。阿那箇是如來。曰。某甲到此卻迷去。師曰。從來未悟。說甚卻迷。曰。請禪師為說。師曰。大德講經二十餘座。卻不識如來。僧禮拜曰。願垂開示。師曰。如來者。是諸法如義。何得忘卻。曰。是諸法如義。師曰。大德。是亦未是。曰。經文分明。那得未是。師曰。大德如否。曰。如。師曰。木石如否。曰。如。師曰。

건주 주씨 아들. 월주대운사 지화상에 의지하여 업을 받았다. 처음 마조에게 참했다. 조가 물었다. '어디에서 왔는가.' 말했다. '월주대운사에서 왔습니다.' 조가 말했다. '여기 와서 무슨 일이 필요한가.' 말했다. '불법을 구하러 왔습니다.' 조가 말했다. '나의 이곳은 한 물건도 없는데 무슨 불법을 구하는가. 자가의 보장을 돌아보지 않고 집을 버려 흩어져 다니는가.' 말했다. '어느 것이 이 혜해의 보장입니까.' 조가 말했다. '바로 지금 나에게 묻는 자가 이 너의 보장이다. 일체가 구족하여 다시 흠소가 없고 사용이 자재하니 어찌 외구를 빌리겠는가.' 노사가 말 아래에서 스스로 본심을 알아 지각에 의하지 않고 활약하여 예사했다. 스승으로 섬긴 지 육 년 뒤에 수업의 스승이 늙은 까닭에 급히 돌아가 봉양하고 곧 자취를 감추어 쓸 것을 감추고 겉으로 치눌함을 보였다. 스스로 《돈오입도요문론》 한 권을 지었다. 법질 현안이 몰래 강외에 나와 마조에게 바쳤다. 조가 보고 나서 무리에게 고하여 말했다. '월주에 대주가 있어 원명하여 빛이 투하여 자재하니 차장이 없는 곳이다.' 무리 가운데 노사의 성이 주임을 아는 자가 있어 서로 추하여 월에 와서 찾아방하여 의부했다(때에 호를 대주화상). 노사가 일러 말했다. '선객아 나는 선을 회하지 않아 사람에게 보일 한 법도 없다. 오래 서는 수고를 말고 잠깐 스스로 쉬어 가라.' 때에 학려가 점차 많아져 밤낮으로 두드려 격발하여 일이 부득이하여 묻는 대로 답하는 대로 그 사연이 막힘이 없었다. 때에 법사 몇 사람이 와서 알현하여 말했다. '한 물음을 펴려 하오니 스승께서 도리어 대답하시겠습니까.' 노사가 말했다. '깊은 못의 달그림자를 뜻에 맡겨 움켜 문질러라.' 물었다. '어떤 것이 이 부처입니까.' 노사가 말했다. '청담이 마주 대함이 부처가 아니면 누구인가.' 무리가 다 망연했다. (법안이 말했다. '이가 곧 교섭이 없다.') 스님이 양구하여 또 물었다. '스승께서 무슨 법을 설하여 사람을 제도합니까.' 노사가 말했다. '빈도가 일찍이 사람을 제도하는 한 법이 없다.' 말했다. '선사의 집이 혼돈이 이렇습니다.' 노사가 도리어 물었다. '대덕이 무슨 법을 설하여 사람을 제도하는가.' 말했다. '《금강경》을 강합니다.' 노사가 말했다. '몇 좌 강해 왔는가.' 말했다. '이십여 좌입니다.' 노사가 말했다. '이 경이 이 누가 설했는가.' 스님이 소리를 높여 말했다. '선사께서 서로 희롱하시니 어찌 이 부처가 설하심을 모르십니까.' 노사가 말했다. '만약 여래가 설한 법이 있다 하면 곧 부처를 비방함이니 이 사람이 내 설의를 해하지 않는다. 만약 이 경이 부처가 설한 것이 아니라 하면 곧 이 경을 비방함이다. 대덕에게 설해보라 청한다.' 스님이 대답이 없었다. 노사가 잠시 뒤 또 물었다. '경에 이르기를 만약 색으로 나를 보고 음성으로 나를 구하면 이 사람이 사도를 행하여 능히 여래를 보지 못한다 하였다. 대덕은 잠깐 말해 보라 어느 것이 이 여래인가.' 말했다. '모갑이 여기 이르러 도리어 미혹하여 갔습니다.' 노사가 말했다. '종래 아직 깨닫지 못했는데 무슨 도리어 미혹했다 도하는가.' 말했다. '선사를 청하여 위해 설하시기를 바랍니다.' 노사가 말했다. '대덕이 경을 이십여 좌 강했는데 도리어 여래를 알지 못한다.' 스님이 예배하여 말했다. '개시를 내리시기를 바랍니다.' 노사가 말했다. '여래는 이 제법의 여의이니 어찌 잊을 수 있는가.' 말했다. '이 제법의 여의입니다.' 노사가 말했다. '대덕 이 또한 아직 옳지 않다.' 말했다. '경문이 분명한데 어찌 아직 옳지 않다 할 수 있는가.' 노사가 말했다. '대덕이 여한가.' 말했다. '여합니다.' 노사가 말했다. '목석은 여한가.' 말했다. '여합니다.' 노사가 말했다.

大德如同木石如否。曰。無二。師曰。大德與木石何別。僧無對。良久。卻問。如何得大涅槃。師曰。不造生死業。曰。如何是生死業。師曰。求大涅槃。是生死業。捨垢取淨。是生死業。有得有證。是生死業。不脫對治門。是生死業。曰。云何即得解脫。師曰。本自無縛。不用求解。直用直行。是無等等。曰。禪師如和尚者。實謂希有。禮謝而去。有行者問。即心即佛。那箇是佛。師曰。汝疑那箇不是佛。指出看。者無對。師曰。達即徧境是。不悟永乖疎。律師法明謂師曰。禪師家。多落空。師曰。卻是座主家落空。明大驚曰。何得落空。師曰。經論是紙墨文字。紙墨文字者。俱是空設。於聲上建立名句等法。無非是空。座主執滯教體。豈不落空。明曰。禪師落空否。師曰。不落空。明曰。何得卻不落空。師曰。文字等皆從智慧而生。大用現前。那得落空。明曰。故知一法不達。不名悉達。師曰。律師不唯落空。兼乃錯會名言。明作色曰。何處是錯處。師曰。未辨華竺之音。如何講說。明曰。請禪師指出錯處。師曰。豈不知悉達是梵語邪。明雖省過。而心猶憤然(梵語具雲。婆曷剌他悉陀。中國翻雲一切義成。舊雲悉達多。猶是訛略梵語也)。又曰。夫經律論是佛語。讀誦依教奉行。何故不見性。師曰。如狂狗趂塊。師子齩人。經律論是性用。讀誦者是性法。明曰。阿彌陀佛有父母及姓否。師曰。阿彌陀姓憍屍迦。父名月上。母名殊勝妙顏。明曰。出何教文。師曰。出鼓音王經。法明禮謝。讚歎而退。有三藏法師問。真如有變易否。師曰。有變易。藏曰。禪師錯也。師卻問三藏。有真如否。曰。有。師曰。若無變易。決定是凡僧也。豈不聞善知識者。能回三毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱作菩提。回無明為大智。真如若無變易。三藏真是自然外道也。藏曰。若爾者。真如即有變易也。師曰。

(노사가 이어 말했다.) '대덕이 목석과 같아 같지 않은가.' 말했다. '둘이 없습니다.' 노사가 말했다. '대덕과 목석이 무슨 구별이 있는가.' 스님이 대답이 없었다. 양구하여 도리어 물었다. '어떻게 하면 대열반을 얻습니까.' 노사가 말했다. '생사의 업을 짓지 않는다.' 말했다. '어떤 것이 이 생사의 업입니까.' 노사가 말했다. '대열반을 구함이 이 생사의 업이요 구를 버려 정을 취함이 이 생사의 업이요 득이 있고 증이 있음이 이 생사의 업이요 대치의 문을 벗어나지 않음이 이 생사의 업이다.' 말했다. '어떻게 하면 곧 해탈을 얻습니까.' 노사가 말했다. '본래부터 속박이 없으니 해를 구함을 쓰지 않는다. 바로 가고 바로 씀이 이 등등이 없음이다.' 말했다. '선사가 화상과 같은 자는 실로 희유라 이릅니다.' 예사하고 갔다. 행자가 있어 물었다. '즉심즉불인데 어느 것이 이 부처입니까.' 노사가 말했다. '네가 어느 것이 부처가 아닌가 의심하니 가리켜 내어 보아라.' 행자가 대답이 없었다. 노사가 말했다. '달하면 곧 경계에 두루하여 옳고 깨닫지 못하면 영원히 어긋나 멀다.' 율사법명이 노사에게 말했다. '선사의 집이 많이 공에 떨어집니다.' 노사가 말했다. '도리어 이 좌주의 집이 공에 떨어진다.' 명이 크게 놀라 말했다. '어찌 공에 떨어지는가.' 노사가 말했다. '경론은 이 지묵의 문자다. 지묵의 문자는 다 이 공설이다. 소리 위에 명구 등의 법을 건립함은 모두가 이 공이다. 좌주가 교체를 집착하여 어찌 공에 떨어지지 않겠는가.' 명이 말했다. '선사는 공에 떨어집니까.' 노사가 말했다. '공에 떨어지지 않는다.' 명이 말했다. '어찌 도리어 공에 떨어지지 않는가.' 노사가 말했다. '문자 등이 모두 지혜에서 생하니 대용이 앞에 나타나는데 어찌 공에 떨어지겠는가.' 명이 말했다. '그러므로 안다 한 법도 달하지 못하면 실달이라 이름하지 못한다.' 노사가 말했다. '율사는 오직 공에 떨어질 뿐만 아니라 겸하여 명언을 착회한다.' 명이 안색을 일으켜 말했다. '어느 곳이 이 착처입니까.' 노사가 말했다. '아직 화축의 소리를 분별하지 못하여 어떻게 강설하는가.' 명이 말했다. '선사께 착처를 가리켜 내기를 청합니다.' 노사가 말했다. '어찌 실달이 이 범어임을 모르는가.' 명이 허물을 깨우쳤지만 마음이 오히려 분연했다. (범어는 갖추어 파갈자타실타라 하는데 중국이 일체의성으로 번역한다. 옛날의 실달다는 오히려 이 범어를 오략한 것이다.) 또 말했다. '경율론이 이 불어인데 독송하여 교에 의지하여 봉행하는데 무슨 까닭으로 성을 보지 못합니까.' 노사가 말했다. '미친 개가 흙덩이를 쫓음과 같고 사자는 사람을 문다. 경율론은 이 성의 용이요 독송하는 자는 이 성의 법이다.' 명이 말했다. '아미타불에 부모와 성이 있습니까.' 노사가 말했다. '아미타의 성은 교시가요 아버지의 이름은 월상이요 어머니의 이름은 수승묘안이다.' 명이 말했다. '어느 교문에서 나왔습니까.' 노사가 말했다. '《고음왕경》에서 나온다.' 법명이 예사하고 찬탄하여 물러났다. 삼장법사가 있어 물었다. '진여에 변역이 있습니까.' 노사가 말했다. '변역이 있다.' 장이 말했다. '선사께서 그르치셨습니다.' 노사가 도리어 삼장에게 물었다. '진여가 있는가.' 말했다. '있습니다.' 노사가 말했다. '만약 변역이 없으면 결정하여 이 범승이다. 어찌 듣지 못했는가 선지식은 능히 삼독을 돌려 삼취정계로 하고 육식을 돌려 육신통으로 하고 번뇌를 돌려 보리로 하고 무명을 돌려 대지로 한다고. 진여가 만약 변역이 없으면 삼장이 참으로 이 자연의 외도다.' 장이 말했다. '만약 그러하면 진여가 곧 변역이 있습니다.' 노사가 말했다.

若執真如有變易。亦是外道。曰。禪師適來說真如有變易。如今又道不變易。如何即是的當。師曰。若了了見性者。如摩尼珠現色。說變亦得。說不變亦得。若不見性人。聞說真如變易。便作變易解會。說不變易。便作不變易解會。藏曰。故知南宗實不可測。有道流問。世間還有法過於自然否。師曰。有。曰。何法過得。師曰。能知自然者。曰。元氣是道不。師曰。元氣自元氣。道自道。曰。若如是者。則應有二也。師曰。知無兩人。又問。云何為邪。云何為正。師曰。心逐物為邪。物從心為正。源律師問。和尚修道。還用功否。師曰。用功。曰。如何用功。師曰。饑來吃飯。困來即眠。曰。一切人總如是。同師用功否。師曰。不同。曰。何故不同。師曰。他吃飯時不肯吃飯。百種須索。睡時不肯睡。千般計較。所以不同也。律師杜口。韞光大德問。禪師自知生處否。師曰。未曾死。何用論生。知生即是無生。法無離生。法有無生。祖師曰。當生即不生。曰。不見性人。亦得如此否。師曰。自不見性。不是無性。何以故。見即是性。無性不能見。識即是性。故名識性。了即是性。喚作了性。能生萬法。喚作法性。亦名法身。馬鳴祖師雲。所言法者。謂眾生心。若心生故。一切法生。若心無生。法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象。應物現形。遂喚青青翠竹。總是法身。鬱鬱黃華。無非般若。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人吃筍。應總吃法身也。如此之言。寧堪齒錄。對面迷佛。長劫希求。全體法中。迷而外覔。是以解道者。行住坐臥。無非是道。悟法者。縱橫自在。無非是法。光又問。太虗能生靈智否。真心緣於善惡否。貪欲人是道否。執是執非人向後心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執空執有人有智否。

(노사가 이어 말했다.) '만약 진여에 변역이 있다 집착하면 또한 이 외도다.' 말했다. '선사께서 방금 진여에 변역이 있다 설하셨는데 지금 또 변역이 아니라 도하니 어떻게 곧 이 적당합니까.' 노사가 말했다. '만약 명료히 성을 보는 자는 마니주가 빛깔을 나타냄과 같아 변하다 설해도 되고 변하지 않다 설해도 된다. 만약 성을 보지 못한 사람은 진여가 변역이라 설함을 듣고 곧 변역의 해회를 짓고 변역이 아니라 설하면 곧 변역이 아닌 해회를 짓는다.' 장이 말했다. '그러므로 안다 남종이 실로 헤아릴 수 없다.' 도류가 있어 물었다. '세간에 도리어 자연보다 지나는 법이 있습니까.' 노사가 말했다. '있다.' 말했다. '무슨 법이 지나는가.' 노사가 말했다. '능히 자연을 아는 자.' 말했다. '원기가 이 도입니까.' 노사가 말했다. '원기는 스스로 원기요 도는 스스로 도다.' 말했다. '만약 이러하면 곧 마땅히 둘이 있어야 합니다.' 노사가 말했다. '아는 데 두 사람이 없다.' 또 물었다. '어떻게 사함이 되고 어떻게 바름이 됩니까.' 노사가 말했다. '마음이 물건을 쫓음을 사함으로 하고 물건이 마음을 따름을 바름으로 한다.' 원율사가 물었다. '화상께서 도를 닦는 데 도리어 공을 쓰십니까.' 노사가 말했다. '공을 쓴다.' 말했다. '어떻게 공을 쓰십니까.' 노사가 말했다. '배고프면 밥을 먹고 피곤하면 곧 잔다.' 말했다. '일체 사람이 모두 이와 같은데 스승과 공을 씀이 같습니까.' 노사가 말했다. '같지 않다.' 말했다. '무슨 까닭으로 같지 않습니까.' 노사가 말했다. '그는 밥을 먹을 때 밥을 먹기를 긍정하지 않아 백 가지 수색을 하고 잘 때 자기를 긍정하지 않아 천 가지 계교를 한다. 같지 않은 까닭이다.' 율사가 입을 닫았다. 운광대덕이 물었다. '선사께서 스스로 생처를 아십니까.' 노사가 말했다. '아직 죽지 않았는데 무엇을 생을 논하겠는가. 생을 알면 곧 이 무생이다. 법이 생을 떠남이 없고 법에 무생이 있다. 조사가 설하기를 마땅히 생하면 곧 생하지 않는다 하였다.' 말했다. '성을 보지 못한 사람도 또한 이러함을 얻습니까.' 노사가 말했다. '스스로 성을 보지 못할 뿐이지 성이 없음이 아니다. 무슨 까닭인가. 보면 곧 이 성이요 성이 없으면 볼 수 없다. 알면 곧 이 성이니 고로 이름하여 식성이라 하고 요해면 곧 이 성이니 불러 요성이라 하고 만법을 능히 생하니 불러 법성이라 하고 또 이름하여 법신이라 한다. 마명조사가 설하기를 법이라 말하는 바는 중생의 마음을 이른다 하였다. 만약 마음이 생하는 까닭에 일체 법이 생한다. 만약 마음이 생하지 않으면 법이 생함을 따름이 없고 또 이름자도 없다. 미혹한 사람이 법신이 형상이 없어 물건에 응하여 형태를 나타냄을 알지 못하여 이에 푸른 죽죽을 불러 모두 이 법신이라 하고 울울한 황화를 모두가 반야라 한다. 황화가 만약 이 반야면 반야가 곧 무정과 같고 죽죽이 만약 이 법신이면 법신이 곧 초목과 같다. 사람이 죽순을 먹음과 같으면 마땅히 모두 법신을 먹어야 한다. 이런 말이 어찌 기록에 견딜 만한가. 마주 대하여 부처에 미혹하여 긴 겁에 희구한다. 온 몸의 법 가운데 미혹하여 밖에 찾는다. 이로써 도를 푸는 자는 행주좌와가 모두가 이 도이다. 법을 깨우친 자는 종횡자재가 모두가 이 법이다.' 광이 또 물었다. '태허가 능히 영지를 생합니까. 진심이 선악에 연합니까. 탐욕한 사람이 이 도입니까. 시비를 집착하는 사람이 나중에 마음이 통합니까. 경계에 닿아 마음을 내는 사람이 정이 있습니까. 적막에 머무는 사람이 혜가 있습니까. 거만한 사람을 품는 자가 아가 있습니까. 공과 유를 집착하는 사람이 지가 있습니까.'

尋文取證人．苦行求佛人．離心求佛人．執心是佛人。此智稱道否。請禪師一一為說。師曰。太虗不生靈智。真心不緣善惡。嗜慾深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。曰。若如是。畢竟無所有也。師曰。畢竟是大德。不是畢竟無所有。光踴躍禮謝而去。問。儒．釋．道三教同異如何。師曰。大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性上起用。機見差別成三。迷悟由人。不在教之同異也。

(운광이 이어 물었다.) 글을 찾아 증을 취하는 사람・고행하여 부처를 구하는 사람・마음을 떠나 부처를 구하는 사람・마음을 집착하여 이 부처로 삼는 사람, 이 지혜가 도를 칭합니까. 선사께 낱낱이 위해 설하시기를 청합니다. 노사가 말했다. '태허는 영지를 생하지 않는다. 진심은 선악에 연하지 않는다. 기욕이 깊은 자는 기가 얕다. 시비에 서로 다투는 자는 아직 통하지 않는다. 경계에 닿아 마음을 내는 자는 정이 적다. 적막하여 기를 잊는 자는 혜가 가라앉는다. 거만하여 마음이 높은 자는 아가 장하다. 공과 유를 집착하는 자는 모두 어리석다. 글을 찾아 증을 취하는 자는 더욱 막힌다. 고행하여 부처를 구하는 자는 모두 미혹한다. 마음을 떠나 부처를 구하는 자는 외도다. 마음을 집착하여 이 부처로 하는 자는 마가 된다.' 말했다. '만약 이러하면 필경은 소유가 없음입니다.' 노사가 말했다. '필경은 이 대덕이요 필경의 소유가 없음이 아니다.' 광이 활약하여 예사하고 갔다. 물었다. '유・석・도 삼교의 동이가 어떠합니까.' 노사가 말했다. '대량한 자는 이를 쓰면 곧 같고 소기한 자는 이를 집착하면 곧 다르다. 모두 일성의 위에서 쓸모를 일으키니 기견이 차별하여 셋을 이룬다. 미혹과 깨우침은 사람에게 있지 교의 동이에 있지 않다.'

洪州百丈山惟政禪師

洪州百丈山惟政禅師

有老宿見日影透窻。問師。為復窻就日。日就窻。師曰。長老房中有客。歸去好。師問南泉。諸方善知識。還有不說似人底法也無。曰。有。師曰。作麼生。曰。不是心。不是佛。不是物。師曰。恁麼則說似人了也。曰。某甲即恁麼。和尚作麼生。師曰。我又不是善知識。爭知有說不說底法。曰。某甲不會。請和尚說。師曰。我太煞。與汝說了也。僧問。如何是佛佛道齊。師曰。定也。師因入京。路逢官人吃飯。忽見驢鳴。官人召曰。頭陀。師舉頭。官人卻指驢。師卻指官人(法眼別雲。但作驢鳴)。

노숙이 있어 햇빛이 창을 비치는 것을 보고 노사에게 물었다. '창이 해에 나아가는가 해가 창에 나아가는가.' 노사가 말했다. '장로의 방 가운데 손님이 있으니 돌아감이 좋다.' 노사가 남천에게 물었다. '여러 곳의 선지식에게 도리어 사람에게 설하지 않는 법이 있는가 없는가.' 말했다. '있습니다.' 노사가 말했다. '어떠한가.' 말했다. '마음이 아니요 부처가 아니요 물건이 아니다.' 노사가 말했다. '이러하면 곧 사람에게 설했습니다.' 말했다. '모갑이 곧 이러하니 화상께서는 어떠합니까.' 노사가 말했다. '나는 또 선지식이 아니니 어찌 설한다 않는다의 법이 있음을 알겠는가.' 말했다. '모갑이 회하지 못하니 화상께 설하시기를 청합니다.' 노사가 말했다. '내가 너무 너와 많이 설했다.' 스님이 물었다. '어떤 것이 이 불불의 도가 가지런함입니까.' 노사가 말했다. '정이다.' 노사가 까닭으로 경에 들어가 길에 관인이 밥을 먹음을 만나 홀연 나귀가 욺을 보았다. 관인이 불러 말했다. '두타.' 노사가 머리를 들었다. 관인이 도리어 나귀를 가리켰다. 노사가 도리어 관인을 가리켰다. (법안이 따로 말했다. '다만 나귀 욺을 하라.')

洪州泐潭法會禪師

洪州력담법회선사

問馬祖。如何是祖師西來意。祖曰。低聲。近前來。向汝道。師便近前。祖打一摑曰。六耳不同謀。且去。來日來。師至來日。獨入法堂曰。請和尚道。祖曰。且去。待老漢上堂出來問。與汝證明。師忽有省。遂曰。謝大眾證明。乃繞法堂一匝。便去。

마조에게 물었다. '어떤 것이 이 조사의 서래의 뜻입니까.' 조가 말했다. '소리를 낮추어 가까이 앞으로 오라 너에게 도하리라.' 노사가 곧 가까이 앞에 오니 조가 한 차싸대기를 쳐 말했다. '여섯 귀가 모의를 같이하지 않는다. 잠깐 가라 내일 오라.' 노사가 내일에 이르러 홀로 법당에 들어가 말했다. '화상께 도하시기를 청합니다.' 조가 말했다. '잠깐 가라. 노한이 당에 올라 나와 묻기를 기다려 너에게 증명하리라.' 노사가 홀연 성이 있어 이에 말했다. '대중의 증명을 사합니다.' 곧 법당을 한 바퀴 돌고 곧 갔다.

池州杉山智堅禪師

지주삼산지견선사

初與歸宗．南泉行腳時。路逢一虎。各從虎邊過了。泉問歸宗。適來見虎似箇甚麼。宗曰。似箇貓兒。宗卻問師。師曰。似箇狗子。又問南泉。泉曰。我見是箇大蟲。師吃飯次。南泉収生飯。乃曰。生聻。師曰。無生。泉曰。無生猶是末。泉行數步。師召曰。長老。泉回頭曰。作麼。師曰。莫道是末。普請擇蕨次。南泉拈起一莖曰。這箇大好供養。師曰。非但這箇。百味珍羞。他亦不顧。泉曰。雖然如是。箇箇須甞過始得(玄覺雲。是相見語不是相見語)。僧問。如何是本來身。師曰。舉世無相似。

처음 귀종・남천과 행각할 때 길에서 한 호랑이를 만나 각각 호랑이 곁에서 지나갔다. 천이 귀종에게 물었다. '방금 호랑이를 보니 무엇과 같던가.' 종이 말했다. '고양이와 같았다.' 종이 도리어 노사에게 물었다. 노사가 말했다. '개와 같았다.' 또 남천에게 물었다. 천이 말했다. '내가 보기에는 이 큰 벌레다.' 노사가 밥을 먹는 차에 남천이 생밥을 거두어 이에 말했다. '생한가.' 노사가 말했다. '생하지 않다.' 천이 말했다. '생하지 않음이 오히려 이 말이다.' 천이 몇 걸음 가자 노사가 불러 말했다. '장로.' 천이 머리를 돌려 말했다. '무엇인가.' 노사가 말했다. '말이라 도하지 마라.' 보청하여 고사리를 가리는 차에 남천이 한 줄기를 들어 말했다. '이것이 매우 공양하기에 좋다.' 노사가 말했다. '이것뿐이 아니라 백 가지 맛의 진수도 그도 또한 돌아보지 않는다.' 천이 말했다. '그러나 이러하더라도 하나하나가 마땅히 맛보아야 비로소 된다.' (현각이 말했다. '이 서로 만난 말인가 서로 만난 말이 아닌가.') 스님이 물었다. '어떤 것이 이 본래의 몸입니까.' 노사가 말했다. '세상에 들어 비슷한 것이 없다.'

洪州泐潭惟建禪師

洪州력담유건선사

一日在法堂後坐禪。馬祖見。乃吹師耳。兩吹師起。見是祖。卻復入定。祖歸方丈。令侍者持一椀茶與師。師不顧。便自歸堂。

어느 날 법당 뒤에서 선에 앉아 있었다. 마조가 보고 곧 노사의 귀를 두 번 불었다. 노사가 일어나 이가 조임을 보고 도리어 다시 정에 들었다. 조가 방장에 돌아가 시자를 시켜 한 그릇의 차를 가져 노사에게 주게 했다. 노사가 돌아보지 않고 곧 스스로 당에 돌아갔다.

澧州茗谿道行禪師

예주명계도행선사

甞曰。吾有大病。非世所醫(後僧問曹山。古人曰。吾有大病。非世所醫。未審是甚麼病。山曰。攢簇不得底病。曰。一切眾生還有此病也無。山曰。人人盡有。曰。和尚還有此病也無。山曰。正覔起處不得。曰。一切眾生為甚麼不病。山曰。一切眾生若病。即非眾生。曰。未審諸佛還有此病也無。山曰。有。曰。既有。為甚麼不病。山曰。為伊惺惺)。僧問。如何脩行。師曰。好箇阿師。莫客作。曰。畢竟如何。師曰。安置即不堪。問。如何是正修行路。師曰。涅槃後有。曰。如何是涅槃後有。師曰。不洗面。曰。學人不會。師曰。無面得洗。

일찍이 말했다. '내게 큰 병이 있어 세상이 고치는 바가 아니다.' (뒤에 스님이 조산에게 물었다. '옛사람이 설하기를 『내게 큰 병이 있어 세상이 고치는 바가 아니다』 하였는데 아직 무슨 병인지 모르겠습니다.' 산이 말했다. '찬족할 수 없는 병이다.' 말했다. '일체중생이 도리어 이 병이 있습니까 없습니까.' 산이 말했다. '사람마다 모두 있다.' 말했다. '화상께도 도리어 이 병이 있습니까 없습니까.' 산이 말했다. '바로 일어날 곳을 찾아 얻지 못한다.' 말했다. '일체중생이 무슨 까닭으로 병들지 않습니까.' 산이 말했다. '일체중생이 만약 병들면 곧 중생이 아니다.' 말했다. '아직 여러 부처도 도리어 이 병이 있는지 없는지 모르겠습니다.' 산이 말했다. '있다.' 말했다. '이미 있으면 무슨 까닭으로 병들지 않습니까.' 산이 말했다. '그가 성성한 까닭이다.') 스님이 물었다. '어떻게 수행합니까.' 노사가 말했다. '좋은 아사여 객작하지 마라.' 말했다. '필경은 어떠합니까.' 노사가 말했다. '안치하면 곧 견디지 못한다.' 물었다. '어떤 것이 이 바른 수행의 길입니까.' 노사가 말했다. '열반 뒤에 있다.' 말했다. '어떤 것이 이 열반 뒤의 있음입니까.' 노사가 말했다. '얼굴을 씻지 않는다.' 말했다. '학인이 회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '얼굴이 없어야 씻을 수 있다.'

撫州石鞏慧藏禪師

무주석공혜장선사

本以弋獵為務。惡見沙門。因逐鹿從馬祖庵前過。祖乃逆之。師遂問。還見鹿過否。祖曰。汝是何人。曰。獵者。祖曰。汝解射否。曰。解射。祖曰。汝一箭射幾箇。曰。一箭射一箇。祖曰。汝不解射。曰。和尚解射否。祖曰。解射。曰。一箭射幾箇。祖曰。一箭射一群。曰。彼此生命。何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。曰。若教某甲自射。直是無下手處。祖曰。這漢曠劫無明煩惱。今日頓息。師擲下弓箭。投祖出家。一日。在廚作務次。祖問。作甚麼。曰。牧牛。祖曰。作麼生牧。曰。一回入草去。驀鼻拽將回。祖曰。子真牧牛。師便休。師住後常以弓箭接機(載三平章)。師問西堂。汝還解捉得虗空麼。堂曰。捉得。師曰。作麼生捉。堂以手撮虗空。師曰。汝不解捉。堂卻問。師兄作麼生捉。師把西堂鼻孔拽。堂作忍痛聲曰。太煞。拽人鼻孔。直欲脫去。師曰。直須恁麼捉虗空始得。眾參次。師曰。適來底甚麼處去也。有僧曰。在。師曰。在甚麼處。僧彈指一聲。問。如何免得生死。師曰。用免作甚麼。曰。如何免得。師曰。這底不生死。

본래 사냥을 업으로 하여 사문을 보기를 미워했다. 까닭으로 사슴을 쫓아 마조의 암자 앞을 지나니 조가 곧 그를 맞이했다. 노사가 마침내 물었다. '도리어 사슴이 지나감을 보았는가.' 조가 말했다. '너는 이가 누구인가.' 말했다. '사냥꾼이요.' 조가 말했다. '네가 쏨을 아는가.' 말했다. '쏨을 압니다.' 조가 말했다. '네가 한 화살에 몇 개를 쏘는가.' 말했다. '한 화살에 한 마리를 쏩니다.' 조가 말했다. '너는 쏨을 알지 못한다.' 말했다. '화상께서는 쏨을 아십니까.' 조가 말했다. '쏨을 안다.' 말했다. '한 화살에 몇 개를 쏘십니까.' 조가 말했다. '한 화살에 한 무리를 쏜다.' 말했다. '피차가 생명인데 무엇을 그 한 무리를 쏘겠습니까.' 조가 말했다. '네가 이미 이러함을 알면 어찌 스스로 쏘지 않는가.' 말했다. '만약 모갑으로 하여금 스스로 쏘라면 바로 손을 내릴 곳이 없습니다.' 조가 말했다. '이 놈의 광겁의 무명번뇌가 오늘에 돈식했다.' 노사가 궁전을 던져 버리고 조에게 투하여 출가했다. 어느 날 부엌에서 일을 하는 차에 조가 물었다. '무엇을 하는가.' 말했다. '소를 칩니다.' 조가 말했다. '어떻게 치는가.' 말했다. '한번 풀 속에 들어가면 코를 잡아 끌어 돌린다.' 조가 말했다. '자네가 참으로 소를 친다.' 노사가 곧 쉬었다. 노사가 머문 뒤에 항상 궁전으로 기에 접했다(삼평장에 실림). 노사가 서당에게 물었다. '네가 도리어 허공을 잡아 얻을 줄 아는가.' 당이 말했다. '잡아 얻습니다.' 노사가 말했다. '어떻게 잡는가.' 당이 손으로 허공을 움켰다. 노사가 말했다. '너는 잡을 줄 모른다.' 당이 도리어 물었다. '사형은 어떻게 잡습니까.' 노사가 서당의 콧구멍을 잡아 당겼다. 당이 아픔을 참는 소리를 내어 말했다. '너무 사람의 콧구멍을 당기니 바로 빠져 가려 합니다.' 노사가 말했다. '바로 이렇게 허공을 잡아야 비로소 된다.' 무리가 참하는 차에 노사가 말했다. '방금의 것이 어느 곳에 갔는가.' 스님이 있어 말했다. '있습니다.' 노사가 말했다. '어느 곳에 있는가.' 스님이 손가락을 한 번 튕겼다. 물었다. '어떻게 하면 생사를 면할 수 있습니까.' 노사가 말했다. '면함을 지어 무엇을 쓰겠는가.' 말했다. '어떻게 하면 면할 수 있습니까.' 노사가 말했다. '이것은 생사하지 않는다.'

江西北蘭讓禪師

강서북란양선사

湖塘亮長老問。承聞師兄畫得先師真。暫請瞻禮。師以兩手擘胷開示之。亮便禮拜。師曰。莫禮。莫禮。亮曰。師兄錯也。某甲不禮師兄。師曰。汝禮先師真那。亮曰。因甚麼教莫禮。師曰。何曾錯。

호당량장로가 물었다. '듣건대 사형께서 선사의 진을 그리셨다 하니 잠깐 첨례를 청합니다.' 노사가 두 손으로 가슴을 가르고 그를 열어 보였다. 량이 곧 예배했다. 노사가 말했다. '예하지 마라 예하지 마라.' 량이 말했다. '사형께서 그르치셨습니다. 모갑이 사형에게 예하지 않습니다.' 노사가 말했다. '너는 선사의 진에게 예하는 저것이요.' 량이 말했다. '무엇에 인하여 예하지 말라 가르치십니까.' 노사가 말했다. '무엇을 일찍이 그르쳤는가.'

袁州南源道明禪師

원주남원도명선사

上堂。快馬一鞭。快人一言。有事何不出頭來。無事各自珍重。僧問。一言作麼生。師乃吐舌雲。待我有廣長舌相。即向汝道。洞山參。方上法堂。師曰。已相見了也。山便下去。明日卻上。問曰。昨日已蒙和尚慈悲。不知甚麼處是與某甲已相見處。師曰。心心無間斷。流入於性海。山曰。幾合放過。山辭。師曰。多學佛法。廣作利益。山曰。多學佛法即不問。如何是廣作利益。師曰。一物莫違。僧問。如何是佛。師曰。不可道你是也。

당에 올라 '빠른 말은 한 채찍이요 빠른 사람은 한 말이다. 일이 있으면 어찌 머리를 내밀지 않는가 일이 없으면 각자 진중하라.' 스님이 물었다. '한 말이 어떠합니까.' 노사가 곧 혀를 내밀어 말했다. '내게 광장설의 상이 있기를 기다려 곧 너에게 도하리라.' 동산이 와서 참해 마침 법당에 오르자 노사가 말했다. '이미 서로 만났다.' 산이 곧 아래로 갔다. 내일에 도리어 올라 물어 말했다. '어제 이미 화상의 자비를 입었는데 어느 곳이 이 모갑과 이미 서로 만난 곳인지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '심심이 간단이 없어 성해에 흘러 들어간다.' 산이 말했다. '몇 번이나 방과할 뻔했네.' 산이 작별했다. 노사가 말했다. '불법을 많이 배우고 이익을 넓게 하라.' 산이 말했다. '불법을 많이 배움은 곧 묻지 않고 어떤 것이 이 이익을 넓게 함입니까.' 노사가 말했다. '한 물건도 어기지 마라.' 스님이 물었다. '어떤 것이 이 부처입니까.' 노사가 말했다. '네가 이것이라 도할 수 없다.'

忻州酈村自滿禪師

흔주력촌자만선사

上堂。古今不異。法爾如然。更復何也。雖然如此。這箇事大有人罔措在。僧問。不落古今。請師直道。師曰。情知汝罔措。僧欲進語。師曰。將謂老僧落伊古今。曰。如何即是。師曰。魚騰碧漢。階級難飛。曰。如何免得此過。師曰。若是龍形。誰論高下。僧禮拜。師曰。苦哉。屈哉。誰人似我。上堂。除卻日明夜暗。更說甚麼即得。珍重。問。如何是無諍之句。師曰。喧天動地。

당에 올라 '고금이 다르지 않고 법이 그러하여 더 무엇이 있겠는가. 그러나 이러하더라도 이 일이 사람이 망조하는 자가 크게 있다.' 스님이 물었다. '고금에 떨어지지 않음을 스승께 바로 도하시기를 청합니다.' 노사가 말했다. '정에 네가 망조함을 안다.' 스님이 말을 나아가려 하자 노사가 말했다. '노승이 그의 고금에 떨어졌다 장차 이르겠다.' 말했다. '어떻게 곧 이것입니까.' 노사가 말했다. '고기가 벽한에 오르니 계급이 날기 어렵다.' 말했다. '어떻게 이 허물을 면하겠습니까.' 노사가 말했다. '만약 이 용형이면 누가 고하를 논하겠는가.' 스님이 예배했다. 노사가 말했다. '고재 굴재 누가 나와 같겠는가.' 당에 올라 '낮의 밝음과 밤의 어두움을 제거하고 다시 무엇을 설하여 곧 얻겠는가. 진중하라.' 물었다. '어떤 것이 이 무쟁의 구입니까.' 노사가 말했다. '하늘에 시끄럽고 땅에 움직인다.'

朗州中邑洪恩禪師

랑주중읍홍은선사

每見僧來。拍口作和和聲。仰山謝戒。師亦拍口作和和聲。仰從西過東。師又拍口作和和聲。仰從東過西。師又拍口作和和聲。仰當中而立。然後謝戒。師曰。甚麼處得此三昧。仰曰。於曹谿印子上脫來。師曰。汝道曹谿用此三昧接甚麼人。仰曰。接一宿覺。仰曰。和尚甚處得此三昧。師曰。我於馬大師處得此三昧。仰問。如何得見佛性義。師曰。我與汝說箇譬喻。如一室有六窻。內有一獼猴。外有獼猴從東邊喚猩猩。猩猩即應。如是六窻俱喚俱應。仰山禮謝。起曰。適蒙和尚譬喻。無不了知。更有一事。祇如內獼猴睡著。外獼猴欲與相見。又且如何。師下繩床。執仰山手作舞曰。猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲。在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭呌雲。土曠人稀。相逢者少(雲居錫雲。中邑當時若不得仰山這一句語。何處有中邑也。崇壽稠雲。還有人定得此道理麼。若定不得。只是箇弄精魂腳手。佛性義在甚麼處。玄覺雲。若不是仰山。爭得見中邑。且道甚麼處是仰山得見中邑處)。

매번 스님이 오는 것을 볼 때마다 입을 쳐 화화의 소리를 냈다. 앙산이 계를 사하자 노사도 또한 입을 쳐 화화의 소리를 냈다. 앙이 서쪽에서 동쪽으로 지나가자 노사가 또 입을 쳐 화화의 소리를 냈다. 앙이 동쪽에서 서쪽으로 지나가자 노사가 또 입을 쳐 화화의 소리를 냈다. 앙이 가운데 당하여 서서 그런 뒤에 계를 사했다. 노사가 말했다. '어느 곳에서 이 삼매를 얻었는가.' 앙이 말했다. '조계의 인자 위에서 벗어나 왔습니다.' 노사가 말했다. '네가 말해 보라 조계가 이 삼매를 써서 무슨 사람을 접하는가.' 앙이 말했다. '일숙각을 접합니다.' 앙이 말했다. '화상께서 어느 곳에서 이 삼매를 얻으셨습니까.' 노사가 말했다. '나는 마대사의 곳에서 이 삼매를 얻었다.' 앙이 물었다. '어떻게 하면 불성의 뜻을 볼 수 있습니까.' 노사가 말했다. '내가 너에게 한 비유를 설하리라. 한 방에 여섯 창이 있어 안에 한 미후가 있고 밖에 미후가 있어 동쪽에서 성성을 부르면 성성이 곧 응한다. 이렇게 여섯 창이 다 부르고 다 응한다.' 앙산이 예사하고 일어나 말했다. '방금 화상의 비유를 입어 요지하지 못함이 없습니다. 다시 한 가지가 있습니다. 다만 안의 미후가 잠들어 있으면 밖의 미후가 그와 서로 만나고자 하는데 또 어떻게 하겠습니까.' 노사가 승상에서 내려와 앙산의 손을 잡아 춤을 추며 말했다. '성성이 너와 서로 만났다. 비유하면 초명충이 모기의 눈썹 위에 둥지를 지어 십자가두에 향하여 울어 말하기를 땅이 넓고 사람이 드물어 서로 만나는 자가 적다 하네.' (운거석이 말했다. '중읍이 당시 만약 앙산의 이 한 구의 말을 얻지 못했으면 어느 곳에 중읍이 있었겠는가.' 숭수조가 말했다. '도리어 사람이 이 도리를 정할 수 있는 자가 있는가. 만약 정할 수 없으면 다만 이 정혼의 각수를 희롱할 뿐이다. 불성의 뜻이 어느 곳에 있는가.' 현각이 말했다. '만약 이 앙산이 아니었으면 어찌 중읍을 볼 수 있었겠는가. 잠깐 말해 보라 어느 곳이 이 앙산이 중읍을 보아 얻은 곳인가.')

洪州泐潭常興禪師

洪州력담상흥선사

僧問。如何是曹谿門下客。師曰。南來燕。曰。學人不會。師曰。養羽候秋風。問。如何是宗乘極則事。師曰。秋雨草離披。南泉至。見師面壁。乃拊師背。師問。汝是阿誰。曰。普願。師曰。如何。曰。也尋常。師曰。汝何多事。

스님이 물었다. '어떤 것이 이 조계문하의 손님입니까.' 노사가 말했다. '남래의 제비.' 말했다. '학인이 회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '깃을 길러 추풍을 기다린다.' 물었다. '어떤 것이 이 종승의 극칙의 일입니까.' 노사가 말했다. '추우에 풀이 이피한다.' 남천이 이르러 노사가 벽을 향함을 보고 곧 노사의 등을 두드렸다. 노사가 물었다. '너는 이가 누구인가.' 말했다. '보원이요.' 노사가 말했다. '어떠한가.' 말했다. '예사롭습니다.' 노사가 말했다. '네가 어찌 일이 많은가.'

汾州無業禪師

분주무업선사

商州上洛杜氏子。母李氏聞空中言。寄居得否。乃覺有娠。誕生之夕。神光滿室。甫及丱歲。行必直視。坐即跏趺。九歲。依開元寺志本禪師受大乘經。五行俱下。諷誦無遺。十二落髮。二十受具戒於襄州幽律師。習四分律疏。才終。便能敷演。每為眾僧講涅槃大部。冬夏無廢。後聞馬大師禪門鼎盛。特往瞻禮。祖覩其狀貌奇偉。語音如鐘。乃曰。巍巍佛堂。其中無佛。師禮跪而問曰。三乘文學。粗窮其旨。常聞禪門即心是佛。實未能了。祖曰。祇未了底心即是。更無別物。師曰。如何是祖師西來密傳心印。祖曰。大德正閙在。且去。別時來。師才出。祖召曰。大德。師回首。祖曰。是甚麼。師便領悟。乃禮拜。祖曰。這鈍漢禮拜作麼(雲居錫雲。甚麼處是汾州正閙)。自得旨後。詣曹溪禮祖塔。及廬嶽天台。徧尋聖跡。後住開元精舍。學者致問。多答之曰。莫妄想。唐憲宗屢召。師皆辭疾不赴。暨穆宗即位。思一瞻禮。乃命兩街僧錄靈阜等齎詔迎請。至彼作禮曰。皇上此度恩旨。不同常時。願和尚且順天心。不可言疾也。師微笑曰。貧道何德。累煩世王。且請前行。吾從別道去矣。乃澡身剃髮。至中夜告弟子惠愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虗同壽。不生不滅。一切境界。本自空寂。無一法可得。迷者不了。即為境惑。一為境惑。流轉不窮。汝等當知。心性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破壞。一切諸法。如影如響。無有實者。經云。唯此一事實。餘二則非真。常了一切空。無一物當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。言訖。跏趺而逝。荼毗日。祥雲五色。異香四徹。所獲舍利璨若珠玉。弟子等貯以金缾。塟於石塔。當長慶三年。諡大達國師。

상주상락 두씨 아들. 어머니 이씨가 공중에서 말을 들었다. '기거해도 되는가.' 곧 임신이 있음을 깨달았다. 태어난 저녁에 신광이 방에 가득했다. 갓 동년에 이르자 걸을 때 반드시 직시하고 앉으면 곧 가부좌했다. 아홉 살에 개원사지본선사에 의지하여 대승경을 받아 오행을 다 내려 풍송함에 남김이 없었다. 열두 살에 머리를 깎고 스무 살에 양주유율사에게 구계를 받았다. 《사분율소》를 배워 겨우 마치자 곧 능히 부연했다. 매번 여러 스님을 위해 열반 대부를 강하여 겨울 여름에 폐함이 없었다. 뒤에 마대사의 선문이 성대함을 듣고 특별히 가서 첨례했다. 조가 그의 상모가 기위하고 어음이 종과 같음을 보고 곧 말했다. '우우한 불당이 그 가운데 부처가 없네.' 노사가 예궤하여 물어 말했다. '삼승의 문학은 거칠게 그 취지를 다했습니다. 항상 선문의 즉심시불을 듣지만 실로 아직 요해하지 못합니다.' 조가 말했다. '다만 아직 요해하지 못하는 마음이 곧 이것이요 다시 별물이 없다.' 노사가 말했다. '어떤 것이 이 조사가 서래에 밀전한 심인입니까.' 조가 말했다. '대덕이 바로 시끄럽다. 잠깐 가라 다른 때 오라.' 노사가 겨우 나가자 조가 불러 말했다. '대덕.' 노사가 머리를 돌리니 조가 말했다. '이가 무엇인가.' 노사가 곧 영오하여 곧 예배했다. 조가 말했다. '이 둔한 놈이 예배하여 무엇을 하는가.' (운거석이 말했다. '어느 곳이 이 분주의 정뇌인가.') 스스로 취지를 얻은 뒤 조계에 가서 조탑에 예하고 노악・천태에 이르러 두루 성적을 찾았다. 뒤에 개원정사에 살았다. 학자가 물음을 보내면 많이 그에게 답하여 말했다. '망상하지 마라.' 당 헌종이 여러 번 부르자 노사가 모두 병을 사양하여 가지 않았다. 이윽고 목종이 즉위하여 한번 첨례하고자 하여 곧 양가승록영부 등에게 조서를 지니어 영청하게 했다. 저곳에 이르러 예를 하며 말했다. '황상의 이 차례의 은지가 상시와 같지 않습니다. 바라건대 화상께서 잠깐 천심을 따르시고 병이라 말씀하실 수 없습니다.' 노사가 미소하여 말했다. '빈도가 무슨 덕으로 세왕을 누차 번거롭게 하는가. 잠깐 앞서 가시기를 청하고 나는 별도로 가겠노라.' 곧 몸을 씻고 머리를 깎고 중야에 이르러 제자 혜음 등에게 고하여 말했다. '너희들의 견문각지의 성은 태허와 수명이 같아 생하지 않고 멸하지 않는다. 일체 경계는 본래 공적하여 얻을 법이 하나도 없다. 미혹한 자는 요해하지 못하여 곧 경계에 미혹된다. 한번 경계에 미혹되면 유전하여 다함이 없다. 너희들은 마땅히 알라 심성이 본래부터 이것이 있어 조작에 의하지 않고 마치 금강이 파괴할 수 없음과 같다. 일체 제법은 그림자와 같고 메아리와 같아 실체 있는 자가 없다. 경에 설하기를 『오직 이 한 일이 실이요 그 나머지 둘은 곧 참이 아니다』 하였다. 항상 요해하여 일체가 공하고 한 물건도 정에 해당함이 없음이 이 제불의 마음 쓰는 곳이다. 너희들은 부지런히 그것을 행하라.' 말을 마치고 가부좌하여 세상을 떠났다. 다비의 날에 상운이 오색이고 이향이 사방에 미쳤다. 얻은 사리가 빛나기를 주옥과 같았다. 제자들이 금병으로 담아 석탑에 장사했다. 마땅히 장경 삼 년이었다. 시호를 대달국사라 했다.

澧州大同廣澄禪師

예주대동광징선사

僧問。如何得六根滅去。師曰。輪劒擲空。無傷於物。問。如何是本來人。師曰。共坐不相識。曰。恁麼則學人禮謝去也。師曰。暗寫愁腸寄與誰。

스님이 물었다. '어떻게 하면 육근을 멸해 버릴 수 있습니까.' 노사가 말했다. '검을 돌려 허공에 던지면 물건에 상함이 없다.' 물었다. '어떤 것이 이 본래의 사람입니까.' 노사가 말했다. '함께 앉아도 서로 알지 못한다.' 말했다. '이러하면 곧 학인이 예사하고 가겠습니다.' 노사가 말했다. '수심을 몰래 그려 누구에게 보내겠는가.'

信州鵝湖大義禪師

신주아호대의선사

衢州須江徐氏子。唐憲宗嘗詔入內。於麟德殿論義。有法師問。如何是四諦。師曰。聖上一帝。三帝何在。又問。欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立。禪師曰。法師祇知欲界無禪。不知禪界無欲。曰。如何是禪。師以手點空。法師無對。帝曰。法師講無窮經論。祇這一點。尚不柰何。師卻問諸碩德曰。行住坐臥。畢竟以何為道。有對。知者是道。師曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是乎。有對。無分別者是。師曰。善能分別諸法相。於第一義而不動。安得無分別是乎。有對。四禪八定是。師曰。佛身無為。不墮諸數。安在四禪八定邪。眾皆杜口。師卻舉順宗問尸利禪師。大地眾生如何得見性成佛。利曰。佛性猶如水中月。可見不可取。因謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所問。帝默契真宗。益加欽重有一僧乞置塔。李翱尚書問曰。教中不許將屍塔下過。又作麼生。僧無對。僧卻問師。師曰。他得大闡提。元和十三年歸寂。諡慧覺禪師。

기주수강 서씨 아들. 당 헌종이 일찍이 조하여 안에 들어와 인덕전에서 의를 논하게 했다. 법사가 있어 물었다. '어떤 것이 이 사제입니까.' 노사가 말했다. '성상이 일제인데 삼제가 어디에 있는가.' 또 물었다. '욕계에 선이 없고 선은 색계에 산다. 이 토가 무엇을 빌려 섰는가.' 선사가 말했다. '법사는 다만 욕계에 선이 없음을 알고 선계에 욕이 없음을 알지 못한다.' 말했다. '어떤 것이 이 선입니까.' 노사가 손으로 허공을 찍었다. 법사가 대답이 없었다. 임금이 말했다. '법사가 무궁한 경론을 강했는데 다만 이 한 점도 아직 어찌하지 못한다.' 노사가 도리어 여러 석덕에게 물어 말했다. '행주좌와가 필경 무엇으로 도를 삼는가.' 대답하는 자가 있었다. '아는 자가 이 도다.' 노사가 말했다. '지로 알 수 없고 식으로 알 수 없는데 어찌 아는 자를 얻겠는가 이것이요.' 대답하는 자가 있었다. '분별 없는 자가 이것이다.' 노사가 말했다. '잘 능히 제법의 상을 분별하여 제일의에서 움직이지 않는데 어찌 분별 없음을 얻겠는가 이것이요.' 대답하는 자가 있었다. '사선팔정이 이것이다.' 노사가 말했다. '불신이 무위하여 여러 수에 떨어지지 않는데 어찌 사선팔정에 있겠는가.' 무리가 다 입을 닫았다. 노사가 도리어 순종이 시리선사에게 물음을 들었다. '대지의 중생이 어떻게 하면 성을 보아 부처를 이룰 수 있습니까.' 리가 말했다. '불성이 마치 물속의 달과 같아 볼 수 있으나 취할 수 없다.' 까닭으로 임금에게 말했다. '불성이 봄이 아니면 반드시 보는데 물속의 달을 어떻게 움켜잡겠는가.' 임금이 곧 물었다. '어느 것이 이 불성입니까.' 노사가 대하여 말했다. '폐하께서 물으시는 바를 떠나지 않는다.' 임금이 묵연히 진종을 계합하여 더욱 흠중을 더했다. 한 스님이 탑을 두기를 청했다. 이오상서가 물어 말했다. '교 가운데는 시체를 가져 탑 아래를 지남을 허락하지 않는데 또 어떠한가.' 스님이 대답이 없었다. 스님이 도리어 노사에게 물었다. 노사가 말했다. '그가 대찬제를 얻었다.' 원화 십삼 년에 적에 돌아갔다. 시호를 혜각선사라 했다.

伊闕伏牛山自在禪師

이궐복우산자재선사

吳興李氏子。初依國一禪師。受具後參馬祖發明心地。祖令送書與忠國師。國師曰。馬大師以何法示徒。曰。即心即佛。國師曰。是甚麼語話。良久又問曰。此外更有何言教。師曰。非心非佛。或曰不是心。不是佛。不是物。國師曰。猶較些子。師曰。馬大師即恁麼。未審和尚此間如何。國師曰。三點如流水。曲似刈禾鎌。師後居伏牛山。上堂曰。即心即佛。是無病求藥句。非心非佛。是藥病對治句。僧問。如何是脫灑底句。師曰。伏牛山下古今傳。示滅於隨州開元寺。

오흥 이씨 아들. 처음 국일선사에 의지했다. 구를 받은 뒤 마조에게 참하여 심지를 발명했다. 조가 편지를 충국사에게 보내게 했다. 국사가 말했다. '마대사가 무슨 법으로 무리에게 보이는가.' 말했다. '즉심즉불.' 국사가 말했다. '이가 무슨 말장난인가.' 양구하여 또 물어 말했다. '이 밖에 다시 무슨 언교가 있는가.' 노사가 말했다. '비심비불. 혹은 이르기를 마음이 아니요 부처가 아니요 물건이 아니다.' 국사가 말했다. '오히려 조금 낫다.' 노사가 말했다. '마대사가 곧 이러한데 아직 화상께서 이곳은 어떠한지 모르겠습니다.' 국사가 말했다. '세 점은 흐르는 물과 같고 굽은 것이 벼 베는 낫과 같다.' 노사가 뒤에 복우산에 살았다. 당에 올라 말했다. '즉심즉불은 이 병 없음에 약을 구하는 구요 비심비불은 이 약과 병이 대치하는 구다.' 스님이 물었다. '어떤 것이 이 탈쇄한 구입니까.' 노사가 말했다. '복우산 아래가 고금에 전한다.' 수주개원사에서 멸을 보였다.

京兆興善寺惟寬禪師

경조흥선사유관선사

衢州信安祝氏子。年十三。見殺生者。衋然不忍食。乃求出家。初習毗尼。修止觀。後參大寂。乃得心要。唐貞元六年。始行化於吳越間。八年至鄱陽。山神求受八戒。十三年。止嵩山少林寺。僧問。如何是道。師曰。大好山。曰。學人問道。師何言好山。師曰。汝秖識好山。何曾達道。問。狗子還有佛性否。師曰。有。曰。和尚還有否。師曰。我無。曰。一切眾生皆有佛性。和尚因何獨無。師曰。我非一切眾生。曰。既非眾生。莫是佛否。師曰。不是佛。曰。究竟是何物。師曰。亦不是物。曰。可見可思否。師曰。思之不及。議之不得。故曰不可思議。元和四年憲宗詔至闕下。侍郎白居易嘗問曰。既曰禪師。何以說法。師曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用者三。其致一也。譬如江湖淮漢。在處立名。名雖不一。水性無二。律即是法。法不離禪。云何於中妄起分別。曰。既無分別。何以修心。師曰。心本無損傷。云何要修理。無論垢與淨。一切勿念起。曰。垢即不可念。淨無念可乎。師曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。曰。無修無念。又何異凡夫邪。師曰。凡夫無明。二乘執著。離此二病。是曰真修。真修者不得勤。不得忘。勤即近執著。忘即落無明。此為心要雲爾。僧問。道在何處。師曰。祇在目前。曰。我何不見。師曰。汝有我故。所以不見。曰。我有我故即不見。和尚還見否。師曰。有汝有我。展轉不見。曰。無我無汝還見否。師曰。無汝無我。阿誰求見。元和十二年二月晦日。陞堂說法訖。就化。諡大徹禪師。

기주신안 축씨 아들. 나이 열세에 생물을 죽이는 자를 보고 슬픈 듯하여 먹음을 참지 못하여 곧 출가를 구했다. 처음 비니를 배우고 지관을 닦았다. 뒤에 대적에게 참하여 곧 심요를 얻었다. 당 정원 육 년에 비로소 오월 사이에서 교화를 행했다. 팔 년에 파양에 이르러 산신이 팔계를 받기를 구했다. 십삼 년에 숭산소림사에 머물렀다. 스님이 물었다. '어떤 것이 이 도입니까.' 노사가 말했다. '아주 좋은 산.' 말했다. '학인이 도를 묻는데 스승께서 어찌 좋은 산이라 합니까.' 노사가 말했다. '너는 다만 좋은 산을 알 뿐이지 어찌 일찍이 도에 달했겠는가.' 물었다. '구자가 도리어 불성이 있습니까.' 노사가 말했다. '있다.' 말했다. '화상께도 도리어 있습니까.' 노사가 말했다. '나는 없다.' 말했다. '일체중생이 모두 불성이 있는데 화상께서 무슨 까닭으로 홀로 없습니까.' 노사가 말했다. '나는 일체중생이 아니다.' 말했다. '이미 중생이 아니면 혹시 이 부처입니까.' 노사가 말했다. '부처가 아니다.' 말했다. '필경은 이가 무슨 물건입니까.' 노사가 말했다. '또한 물건이 아니다.' 말했다. '볼 수 있고 생각할 수 있습니까.' 노사가 말했다. '그를 생각함이 미치지 못하고 그를 논함이 얻지 못하니 고로 불가사의라 한다.' 원화 사 년에 헌종이 궐하에 조했다. 시랑 백거이가 일찍이 물어 말했다. '이미 선사라 이르니 무엇으로 법을 설합니까.' 노사가 말했다. '무상보리는 몸에 입으면 계가 되고 입에 설하면 법이 되고 마음에 행하면 선이 된다. 응용하는 것이 셋이요 그 지극함이 하나다. 비유하면 강호회한이 곳마다 이름을 세움과 같다. 이름이 하나가 아니지만 수성이 둘이 없다. 계가 곧 이 법이요 법이 선을 떠나지 않는데 어떻게 그 가운데서 망령되이 분별을 일으키겠는가.' 말했다. '이미 분별이 없으면 무엇으로 마음을 닦습니까.' 노사가 말했다. '마음이 본래 손상이 없는데 어떻게 수리함을 요하는가. 구와 정을 논함이 없이 일체를 염을 일으키지 마라.' 말했다. '구는 곧 염할 수 없다 하니 정은 염할 만한 것이 없습니까.' 노사가 말했다. '사람의 눈동자 위와 같아 한 물건도 머무를 수 없다. 금설이 진보지만 눈에 있어도 또한 병이 된다.' 말했다. '닦음도 없고 염도 없으면 또 범부와 무슨 차이가 있습니까.' 노사가 말했다. '범부는 무명이요 이승은 집착이다. 이 두 병을 떠나는 것을 이 진수라 한다. 진수하는 자는 부지런함을 얻지 않고 잊음을 얻지 않는다. 부지런하면 곧 집착에 가깝고 잊으면 곧 무명에 떨어진다. 이것을 심요로 한다 이를 뿐이다.' 스님이 물었다. '도가 어느 곳에 있습니까.' 노사가 말했다. '다만 눈앞에 있다.' 말했다. '내가 어찌 보지 못합니까.' 노사가 말했다. '네가 아가 있는 까닭에 보지 못하는 것이다.' 말했다. '내가 아가 있는 까닭에 곧 보지 못하면 화상께는 도리어 보십니까.' 노사가 말했다. '너가 있고 내가 있으면 전전하여 보지 못한다.' 말했다. '내가 없고 네가 없으면 도리어 보십니까.' 노사가 말했다. '네가 없고 내가 없으면 누가 봄을 구하겠는가.' 원화 십이 년 이월 회일에 당에 올라 법을 설하고 나서 화에 나아갔다. 시호를 대철선사라 했다.

鄂州無等禪師

악주무등선사

尉氏人也。出家於龔公山。密受心要。出住隨州土門。一日謁州牧王常侍。辭退將出門。牧召曰。和尚。師回顧。牧敲柱三下。師以手作圓相。復三撥之。便行。後住武昌大寂寺。一日大眾晚參。師見人人上來師前道不審。廼謂眾曰。大眾。適來聲向甚麼處去也。有一僧竪起指頭。師曰。珍重。其僧至來朝上參。師乃轉身面壁而臥。佯作呻吟聲曰。老僧三兩日來。不多安樂。大德身邊有甚麼藥物。與老僧些。小僧以手拍淨缾曰。這箇淨缾甚麼處得來。師曰。這箇是老僧底。大德底在甚麼處。曰。亦是和尚底。亦是某甲底。

위씨 사람이다. 공공산에서 출가하여 몰래 심요를 받았다. 나와 수주토문에 살았다. 어느 날 주목왕상시에 알현하여 작별 물러나 장차 문을 나가려 하니 목이 불러 말했다. '화상.' 노사가 돌아보자 목이 기둥을 세 번 두드렸다. 노사가 손으로 원상을 짓고 다시 세 번 그것을 흔들고 곧 갔다. 뒤에 무창대적사에 살았다. 어느 날 대중이 만참에 노사가 사람마다 올라 노사 앞에서 불심을 도함을 보고 곧 무리에게 말했다. '대중아 방금의 소리가 어느 곳으로 갔는가.' 한 스님이 손가락을 들어 세웠다. 노사가 말했다. '진중하라.' 그 스님이 이튿날 아침에 이르러 상참하니 노사가 곧 몸을 돌려 벽을 향하여 누워 거짓으로 신음 소리를 내어 말했다. '노승이 두세 날부터 좋지 않다. 대덕의 몸 곁에 무슨 약물이 있는가 노승에게 조금 주라.' 소승이 손으로 정병을 쳐 말했다. '이 정병이 어느 곳에서 얻어 왔는가.' 노사가 말했다. '이것은 이 노승의 것이다. 대덕의 것이 어느 곳에 있는가.' 말했다. '또한 이 화상의 것이요 또한 이 모갑의 것입니다.'

潭州三角山總印禪師

담주삼각산총인선사

僧問。如何是三寶。師曰。禾．麥．豆。曰。學人不會。師曰。大眾欣然奉持。上堂。若論此事。眨上眉毛。早已蹉過也。麻谷便問。眨上眉毛即不問。如何是此事。師曰。蹉過也。谷乃掀倒禪床。師便打(長慶代雲。悄然)。

스님이 물었다. '어떤 것이 이 삼보입니까.' 노사가 말했다. '벼・보리・콩.' 말했다. '학인이 회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '대중이 흔연히 봉지한다.' 당에 올라 '만약 이 일을 논하면 눈썹을 깜빡인 위에 일찍이 차과했네.' 마곡이 곧 물었다. '눈썹을 깜빡인 위는 곧 묻지 않고 어떤 것이 이 이 일입니까.' 노사가 말했다. '차과했네.' 곡이 곧 선상을 엎었다. 노사가 곧 쳤다. (장경이 대신 말했다. '조연하다.')

池州魯祖山寶雲禪師

지주노조산보운선사

僧問。如何是諸佛師。師曰。頭上有寶冠者不是。曰。如何即是。師曰。頭上無寶冠。洞山來參。禮拜。起。侍立。少頃而出。卻再入來。師曰。祇恁麼。祇恁麼。所以如此。山曰。大有人不肯。師曰。作麼取汝口辯。山便禮拜。僧問。如何是不言言。師曰。汝口在甚麼處。曰。無口。師曰。將甚麼吃飯。僧無對(洞山代雲。他不飢。吃甚麼飯)。師尋常見僧來。便面壁。南泉聞曰。我尋常向師僧道。向佛未出世時會取。尚不得一箇半箇。他恁麼驢年去(玄覺雲。為復唱和語。不肯語。保福問長慶。祇如魯祖。節文在甚麼處。被南泉恁麼道。長慶雲。退己讓於人。萬中無一箇。羅山雲。陳老師當時若見背上與五火抄。何故為伊解放不解收。玄沙雲。我當時若見。也與五火抄。雲居錫雲。羅山．玄沙總恁麼道。為復一般。別有道理。若擇得出許上座佛法有去處。玄覺雲。且道玄沙五火抄。打伊著不著)。

스님이 물었다. '어떤 것이 이 여러 부처의 스승입니까.' 노사가 말했다. '머리 위에 보관이 있는 자는 불시다.' 말했다. '어떻게 곧 이것입니까.' 노사가 말했다. '머리 위에 보관이 없다.' 동산이 와서 참하여 예배하고 일어나 시립했다. 잠시 뒤 나가 도리어 다시 들어왔다. 노사가 말했다. '다만 이렇게 다만 이렇게 하니 이러한 까닭이다.' 산이 말했다. '사람이 긍정하지 않는 자가 크게 있다.' 노사가 말했다. '어떻게 너의 구변을 취하는가.' 산이 곧 예배했다. 스님이 물었다. '어떤 것이 이 불언의 언입니까.' 노사가 말했다. '너의 입이 어느 곳에 있는가.' 말했다. '입이 없습니다.' 노사가 말했다. '무엇을 가져 밥을 먹는가.' 스님이 대답이 없었다. (동산이 대신 말했다. '그는 배고프지 않으니 무슨 밥을 먹는가.') 노사가 평상시 스님이 오는 것을 보면 곧 벽을 향했다. 남천이 듣고 말했다. '내가 평상시 사승에게 도하기를 부처가 아직 세상에 나오지 않을 때 회취하여도 오히려 한 개 반 개를 얻지 못한다 하였는데 그는 이렇게 여년에 가겠네.' (현각이 말했다. '도리어 창화의 말인가 긍정하지 않은 말인가.' 보복이 장경에게 물었다. '다만 노조와 같이 절문이 어느 곳에 있기에 남천에게 이렇게 도함을 당하는가.' 장경이 말했다. '자기를 물려 사람에게 양보함이 만 가운데 한 개도 없다.' 나산이 말했다. '진노사가 당시 만약 보았으면 등 위에 오화초를 주었을 것이다. 무슨 까닭인가. 그가 놓을 줄은 알지만 거둘 줄을 모르는 까닭이다.' 현사가 말했다. '내가 당시 만약 보았으면 나도 또한 오화초를 주었을 것이다.' 운거석이 말했다. '나산 현사가 모두 이렇게 도하니 도리어 한가지인가 따로 도리가 있는가. 만약 골라 낼 수 있으면 상좌의 불법에 갈 곳이 있음을 허락한다.' 현각이 말했다. '잠깐 말해 보라 현사의 오화초가 그에게 치는가 치지 못하는가.')

常州芙蓉山太毓禪師

상주부용산태육선사

金陵范氏子。因行食到龐居士前。士擬接。師乃縮手曰。生心受施。淨名早訶。去此一機。居士還甘否。士曰。當時善現。豈不作家。師曰。非關他事。士曰。食到口邊。被他奪卻。師乃下食。士曰。不消一句。士又問。馬大師著實為人處。還分付吾師否。師曰。某甲尚未見他。作麼生知他著實處。士曰。祇此見知。也無討處。師曰。居士也不得一向言說。士曰。一向言說。師又失宗。若作兩向三向。師還開得口否。師曰。直是開口不得。可謂實也。士撫掌而出。寶曆中。歸齊雲入滅。諡大寶禪師。

금릉 범씨 아들. 까닭으로 음식을 행하여 방거사 앞에 이르니 사가 받으려 하자 노사가 곧 손을 움츠려 말했다. '마음을 내어 보시를 받는 것을 정명이 일찍이 꾸짖었다. 이 한 기를 거하여 거사께서 도리어 감하시겠습니까.' 사가 말했다. '당시의 선현이 어찌 작가가 아니었겠는가.' 노사가 말했다. '그의 일에 관하지 않는다.' 사가 말했다. '음식이 입 곁에 이르렀는데 그에게 빼앗겼네.' 노사가 곧 음식을 내렸다. 사가 말했다. '한 구도 필요하지 않다.' 사가 또 물었다. '마대사가 실로 사람을 위한 곳을 착실히 하신 것을 도리어 우리 스승에게 분부하셨습니까.' 노사가 말했다. '모갑이 아직 그를 보지 못하여 어떻게 그의 착실한 곳을 알겠습니까.' 사가 말했다. '다만 이 견지도 또한 찾을 곳이 없다.' 노사가 말했다. '거사께서도 또한 일향으로 언설할 수 없습니다.' 사가 말했다. '일향으로 언설하면 스승이 또 종을 잃는다. 만약 양향삼향으로 하면 스승이 도리어 입을 열 수 있습니까.' 노사가 말했다. '바로 입을 열 수 없으니 실이라 이를 만하다.' 사가 손뼉을 치고 나갔다. 보력 연간에 제운에 돌아가 멸에 들었다. 시호를 대보선사라 했다.

唐州紫玉山道通禪師

당주자옥산도통선사

盧江何氏子。隨父守官泉南。因而出家。詣建陽。謁馬祖。祖尋遷龔公山。師亦隨之。祖將歸寂。謂師曰。夫玉石潤山秀麗。益汝道業。遇可居之。師不曉其言。是秋遊洛。回至唐州。西見一山。四面懸絕。峰巒秀異。因詢鄉人。曰。紫玉山。師乃陟山頂。見石方正。瑩然紫色。歎曰。此其紫玉也。先師之言懸記耳。遂剪茅構舍而居焉。後學徒四集。僧問。如何出得三界去。師曰。汝在裡許。得多少時也。曰。如何出離。師曰。青山不礙白雲飛。於頔相公問。如何是黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。師曰。於頔客作漢。問恁麼事作麼。於公失色。師乃指曰。這箇便是漂墮羅剎鬼國。公又問。如何是佛。師喚相公。公應諾。師曰。更莫別求(藥山聞曰。噫。可惜於家漢生埋向紫玉山中。公聞。乃謁見藥山。山問曰。聞相公在紫玉山中大作佛事。是否。公曰。不敢。乃曰。承聞有語相救。今日特來。山曰。有疑但問。公曰。如何是佛。山召於頔。公應諾。山曰。是甚麼。公於此有省)。元和八年。弟子金藏參百丈回。師曰。汝其來矣。此山有主也。於是囑付訖。筞杖徑去襄州。道俗迎之。至七月十五日。無疾而終。

여강 하씨 아들. 아버지를 따라 천남에서 관직을 지키다 까닭으로 출가했다. 건양에 가서 마조에게 알현했다. 조가 곧 공공산에 옮기니 노사도 또한 그를 따랐다. 조가 장차 적에 돌아가려 하여 노사에게 말했다. '무릇 옥석이 산을 윤택하여 수려하니 너의 도업을 더욱 이롭게 한다. 만날 만하여 거기에 살아라.' 노사가 그 말을 알지 못했다. 이 해 가을에 낙에 유하여 돌아오다 당주에 이르러 서쪽에 한 산을 보니 사면이 현절하고 봉우리가 수이하여 까닭으로 향인에게 물었다. 말했다. '자옥산이요.' 노사가 곧 산 꼭대기에 올라 돌이 바르고 똑바르며 영연하여 자색임을 보고 탄하여 말했다. '이가 바로 그 자옥이다. 선사의 말이 현기였네.' 마침내 띠를 베어 집을 지어 거기에 살았다. 뒤에 학도가 사방에서 모였다. 스님이 물었다. '어떻게 하면 삼계를 벗어나 갈 수 있습니까.' 노사가 말했다. '네가 안에 있어 얼마의 때를 얻었는가.' 말했다. '어떻게 출리하겠습니까.' 노사가 말했다. '청산이 백운이 날음을 방해하지 않는다.' 우전상공이 물었다. '어떤 것이 이 흑풍이 그 배를 불어 표류하여 나찰의 귀국에 떨어짐입니까.' 노사가 말했다. '우전의 객작놈이 이런 일을 물어 무엇을 하는가.' 우공이 낯빛을 잃었다. 노사가 곧 가리켜 말했다. '이것이 바로 이 표류하여 나찰귀국에 떨어짐이다.' 공이 또 물었다. '어떤 것이 이 부처입니까.' 노사가 상공을 불렀다. 공이 응낙했다. 노사가 말했다. '다시 따로 구하지 마라.' (약산이 듣고 말했다. '슬프다 우가의 놈이 자옥산 가운데 향하여 산 채로 묻혔구나.' 공이 듣고 곧 약산을 알현했다. 산이 물어 말했다. '상공께서 자옥산 가운데서 크게 불사를 하신다 들었는데 그러합니까.' 공이 말했다. '감히 아닙니다.' 곧 말했다. '말이 있어 서로 구한다 듣고 오늘 특별히 왔습니다.' 산이 말했다. '의혹이 있으면 다만 물으라.' 공이 말했다. '어떤 것이 이 부처입니까.' 산이 우전을 불렀다. 공이 응낙했다. 산이 말했다. '이가 무엇인가.' 공이 여기서 성이 있었다.) 원화 팔 년에 제자 금장이 백장에게 참하고 돌아왔다. 노사가 말했다. '네가 드디어 왔구나. 이 산에 주인이 있다.' 이에 촉부를 마치고 지팡이를 짚고 곧장 양주로 갔다. 도속이 그를 맞이했다. 칠월 십오 일에 이르러 병 없이 세상을 떠났다.

五臺山隱峰禪師

오대산은봉선사

邵武軍鄧氏子(時稱鄧隱峰)。幼若不慧。父母聽其出家。初遊馬祖之門。而未能覩奧。復來往石頭。雖兩番不捷(語見馬祖章)。而後於馬祖言下相契。師問石頭。如何得合道去。頭曰。我亦不合道。師曰。畢竟如何。頭曰。汝被這箇得多少時邪。石頭剗草次。師在左側。叉手而立。頭飛剗子。向師前剗一株草。師曰。和尚祇剗得這箇。不剗得那箇。頭提起剗子。師接得。便作剗草勢。頭曰。汝祇剗得那箇。不解剗得這箇。師無對(洞山雲。還有堆阜麼)。師一日推車次。馬祖展腳在路上坐。師曰。請師收足。祖曰。已展不縮。師曰。已進不退。乃推車碾損祖腳。祖歸法堂。執斧子曰。適來碾損老僧腳底出來。師便出於祖前。引頸。祖乃置斧。師到南泉。覩眾僧參次。泉指淨瓶曰。銅瓶是境。瓶中有水。不得動著境。與老僧將水來。師拈起淨瓶。向泉面前瀉。泉便休。師後到溈山。便入堂於上板頭解放衣缽。溈聞師叔到。先具威儀。下堂內相看。師見來。便作臥勢。溈便歸方丈。師乃發去。少間。溈山問侍者。師叔在否。曰。已去。溈曰。去時有甚麼語。曰。無語。溈曰。莫道無語。其聲如雷。師冬居衡嶽。夏止清涼。唐元和中薦登五臺。路出淮西。屬吳元濟阻兵。違拒王命。官軍與賊軍交鋒。未決勝負。師曰。吾當去解其患。乃擲錫空中。飛身而過。兩軍將士仰觀。事符預夢。鬬心頓息。師既顯神異。慮成惑眾。遂入五臺。於金剛窟前將示滅。先問眾曰。諸方遷化。坐去臥去。吾嘗見之。還有立化也無。曰。有。師曰。還有倒立者否。曰。未嘗見有。師乃倒立而化。亭亭然其衣順體。時眾議舁就茶毗。屹然不動。遠近瞻覩。驚歎無已。師有妹為尼。時亦在彼。乃拊而咄曰。老兄。疇昔不循法律。死更熒惑於人。於是以手推之。僨然而踣。遂就闍維。收舍利建塔。

소무군 등씨 아들(때에 등은봉이라 칭함). 어려서 지혜롭지 않은 듯하여 부모가 그의 출가를 허락했다. 처음 마조의 문에 유했으나 아직 그 속을 보지 못했다. 다시 석두에 왕래하여 비록 두 번 이기지 못했지만(말은 마조 장에 보임) 그 뒤 마조의 말 아래에서 서로 계합했다. 노사가 석두에게 물었다. '어떻게 하면 도에 합하여 갈 수 있습니까.' 두가 말했다. '나도 또한 도에 합하지 않는다.' 노사가 말했다. '필경은 어떠한가.' 두가 말했다. '네가 이것에 입은 지 얼마의 때인가.' 석두가 풀을 쓰는 차에 노사가 왼편에 있어 손을 마주 잡아 서 있었다. 두가 삽자를 날려 노사 앞에 향하여 한 포기의 풀을 쓸었다. 노사가 말했다. '화상께서는 다만 이것을 쓸어 얻고 저것을 쓸어 얻지 못하십니다.' 두가 삽자를 들어 올렸다. 노사가 받아 곧 풀을 쓰는 시늉을 했다. 두가 말했다. '너는 다만 저것을 쓸어 얻고 이것을 쓸어 얻을 줄 모른다.' 노사가 대답이 없었다. (동산이 말했다. '도리어 쌓인 언덕이 있는가.') 노사가 어느 날 수레를 미는 차에 마조가 다리를 펴고 길 위에 앉았다. 노사가 말했다. '스승께 발을 거두시기를 청합니다.' 조가 말했다. '이미 폈으니 오그리지 않는다.' 노사가 말했다. '이미 나아갔으니 물러나지 않는다.' 곧 수레를 밀어 조의 발을 짓눌렀다. 조가 법당에 돌아가 도끼를 잡아 말했다. '방금 노승의 발바닥을 짓누른 자가 나와라.' 노사가 곧 조 앞에 나와 목을 뽑았다. 조가 곧 도끼를 놓았다. 노사가 남천에 이르러 여러 스님이 참하는 차를 보니 천이 정병을 가리켜 말했다. '동병은 이 경계요 병 가운데 물이 있으니 경계를 움직이지 말고 노승과 물을 가져 오라.' 노사가 정병을 들어 천의 면전에 향하여 부었다. 천이 곧 그쳤다. 노사가 뒤에 위산에 이르러 곧 당에 들어가 상판두에서 의발을 풀어 놓았다. 위가 사숙이 옴을 듣고 먼저 위의를 갖추어 당 안을 내려 서로 보았다. 노사가 옴을 보고 곧 눕는 시늉을 했다. 위가 곧 방장에 돌아갔다. 노사가 곧 떠나 갔다. 잠시 뒤 위산이 시자에게 물었다. '사숙이 있는가.' 말했다. '이미 갔습니다.' 위가 말했다. '갈 때 무슨 말이 있었는가.' 말했다. '말이 없었습니다.' 위가 말했다. '말이 없다 도하지 마라 그 소리가 우레와 같다.' 노사가 겨울은 형악에 살고 여름은 청량에 머물렀다. 당 원화 연간에 천거하여 오대에 오르니 길이 회서에 나왔는데 마침 오원제가 군사를 막아 왕명에 거슬러 항거했다. 관군과 적군이 교전하여 아직 승부를 결하지 못했다. 노사가 말했다. '내가 마땅히 가서 그 근심을 풀겠노라.' 곧 석장을 공중에 던지고 몸을 날려 지나갔다. 양군의 장사가 우러러 보니 일이 예몽에 부합하여 싸우는 마음이 돈식했다. 노사가 이미 신이를 드러내어 무리를 미혹시킬까 하여 마침내 오대에 들었다. 금강굴 앞에서 장차 멸을 보이려 하여 먼저 무리에게 물어 말했다. '여러 곳의 천화는 앉아 가고 누워 가는데 내가 일찍이 그것을 보았다. 도리어 서서 화하는 자가 있는가 없는가.' 말했다. '있습니다.' 노사가 말했다. '도리어 거꾸로 서는 자가 있는가.' 말했다. '아직 있음을 보지 못했습니다.' 노사가 곧 거꾸로 서서 화하니 정정연하여 그 옷이 몸에 순했다. 때에 무리가 메어 다비에 나아가려 의논했으나 흔연하여 움직이지 않았다. 원근이 우러러 보아 경탄이 그치지 않았다. 노사에게 누이가 비구니 된 자가 있어 때에 또한 저곳에 있어 곧 어루만져 꾸짖어 말했다. '노형이 지난날 법률을 따르지 않더니 죽어서도 사람을 현혹한다.' 이에 손으로 그를 밀니 빈연하여 쓰러졌다. 마침내 다비에 나아가 사리를 거두어 탑을 세웠다.

潭州石霜(亦作龍)大善禪師

담주석상（역작룡）대선선사

僧問。如何是佛法大意。師曰。春日雞鳴。曰。學人不會。師曰。中秋犬吠。上堂。大眾出來出來。老漢有箇法要。百年後不累汝。眾曰。便請和尚說。師曰。不消一堆火。

스님이 물었다. '어떤 것이 이 불법의 대의입니까.' 노사가 말했다. '봄날에 닭이 운다.' 말했다. '학인이 회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '중추에 개가 짖는다.' 당에 올라 '대중아 나와라 나와라 노한에게 한 법요가 있어 백 년 뒤에 너를 누하지 않으리라.' 무리가 말했다. '곧 화상께 설하시기를 청합니다.' 노사가 말했다. '한 무더기 불이 필요하지 않다.'

泉州龜洋無了禪師

천주귀양무료선사

本郡沈氏子。年七歲。父𢹂入白重院。視之如家。因而捨愛。至十八。剃度受具於靈巖寺。後參大寂。了達祖乘。即還本院之北。樵採路絕。師一日筞杖披榛而行。遇六眸巨龜。斯須而失。乃庵此峰。因號龜洋。一日。有虎逐鹿入庵。師以杖格虎。遂存鹿命。洎將示化。乃述偈曰。八十年來辨西東。如今不要白頭翁。非長非短非大小。還與諸人性相同。無來無去兼無住。了卻本來自性空。偈畢。儼然告寂。瘞於正堂垂二十載。為山泉淹沒。門人發塔。見全身水中而浮。閩王聞之。遣使舁入府庭供養。忽臭氣遠聞。王焚香祝之曰。可還龜洋舊址建塔。言訖。異香普燻。傾城瞻禮。本道奏諡真寂大師。塔曰靈覺。後弟子慧忠塟於塔左。今龜洋二真身存焉。忠得法於草菴義和尚。

본군 심씨 아들. 나이 일곱 살에 아버지가 데리고 백중원에 들어가니 그를 집과 같이 보아 까닭으로 애를 버렸다. 열여덟에 이르러 영암사에서 탁발하여 구를 받았다. 뒤에 대적에게 참하여 조승을 요달하고 곧 본원의 북쪽에 돌아왔다. 나무 캐는 길이 끊어졌다. 노사가 어느 날 지팡이를 짚고 개덤불을 헤치고 가다 여섯 눈의 큰 거북을 만나 잠시 뒤 없어지니 곧 이 봉우리에 암자를 짓고 까닭으로 호를 귀양이라 했다. 어느 날 호랑이가 있어 사슴을 쫓아 암자에 들어오니 노사가 지팡이로 호랑이를 막아 마침내 사슴의 목숨을 살렸다. 이윽고 장차 화를 보이려 하여 곧 게송을 지어 말했다. '팔십 년 동안 서동을 분별했는데 지금은 백두옹을 요하지 않네. 길지도 짧지도 크지도 작지도 않고 도리어 여러 사람과 성상이 같네. 옴도 없고 감도 없고 머묾도 없이 본래 자성의 공함을 끝내네.' 게송을 마치고 의연하여 적을 고했다. 정당에 묻어 이십 년이 가까워지는데 산천의 물에 잠겼다. 문인이 탑을 열어 온몸이 물 가운데 떠 있음을 보았다. 민왕이 이를 듣고 사신을 보내 메어 부정에 들여 공양하게 하니 홀연 냄새가 멀리 풍겼다. 왕이 향을 피워 그를 축하여 말했다. '마땅히 귀양의 옛 터에 돌아가 탑을 세워야 한다.' 말을 마치니 이향이 널리 훈습하여 성을 기울여 첨례했다. 본도가 주하여 시호를 진적대사라 하고 탑을 영각이라 했다. 뒤에 제자 혜충이 탑 왼쪽에 장사했다. 지금 귀양에 두 진신이 있네. 충은 초암의화상에게 법을 얻었다.

南嶽西園蘭若曇藏禪師

남악서원난야담장선사

受心印於大寂。後謁石頭。瑩然明徹。出住西園。禪侶日盛。師一日自燒浴次。僧問。何不使沙彌。師撫掌三下(僧舉似曹山。山雲。一等是拍手撫掌。就中西園奇恠。俱胝一指頭禪。葢為承當處不諦當。僧卻問曹山。西園撫掌。豈不是奴兒婢子邊事。山雲。是。雲。向上更有事也無。山雲。有。雲。如何是向上事。山叱雲。這奴兒婢子)。師養一犬。常夜經行時。其犬銜師衣。師即歸方丈。又常於門側伏守。忽一夜頻吠。奮身作猛噬之勢。詰旦。東廚有一大蟒。長數丈。張口呀氣。毒𦦨熾然。侍者請避之。師曰。死可逃乎。彼以毒來。我以慈受。毒無實性。激發則強。慈苟無緣。冤親一揆。言訖。其蟒按首徐行。倐然不見。復一夕。有群盜至。犬亦銜衣。師語盜曰。茅舍有可意物。一任將去。終無所吝。盜感其言。皆稽首而散。

대적에게서 심인을 받았다. 뒤에 석두에게 알현하여 영연히 명철했다. 나와 서원에 사니 선려가 날로 성했다. 노사가 어느 날 스스로 목욕물을 끓이는 차에 스님이 물었다. '어찌 사미를 쓰지 않습니까.' 노사가 손뼉을 세 번 쳤다. (스님이 조산에게 같았다. 산이 말했다. '한가지로 이 손을 치고 뼉을 치는 데 그 가운데 서원이 기괴하다. 구지의 일지두선은 대개 승당하는 곳이 체당하지 않은 까닭이다.' 스님이 도리어 조산에게 물었다. '서원의 부장이 어찌 이 노예의 변의 일이 아닙니까.' 산이 말했다. '그렇다.' 말했다. '향상에 다시 일이 있습니까 없습니까.' 산이 말했다. '있다.' 말했다. '어떤 것이 이 향상의 일입니까.' 산이 꾸짖어 말했다. '이 노예야.') 노사가 개 한 마리를 길렀는데 항상 밤의 경행할 때 그 개가 노사의 옷을 물면 노사가 곧 방장에 돌아갔다. 또 항상 문 곁에서 엎드려 지켰다. 홀연 어느 밤에 자주 짖어 몸을 일으켜 맹렬히 무는 시늉을 했다. 다음날 아침 동부엌에 한 큰 이무기가 있어 길이가 수 장으로 입을 벌려 기를 내니 독염이 치연했다. 시자가 그를 피하기를 청했다. 노사가 말했다. '죽음을 도망할 수 있는가. 그가 독으로 오면 나는 자로 받는다. 독이 실성이 없어 격발하면 곧 강하다. 자가 진실로 인연이 없으면 원친이 한결같다.' 말을 마치니 그 이무기가 머리를 눌러 천천히 가더니 숱연히 보이지 않았다. 또 어느 저녁 무리 도적이 이르니 개도 또한 옷을 물었다. 노사가 도적에게 말했다. '모옥에 뜻에 맞는 물건이 있으면 하나로 맡겨 가져 가도 끝내 인색함이 없다.' 도적이 그 말에 감동하여 모두 머리를 조아리고 흩어졌다.

袁州楊岐山甄叔禪師

원주양기산견숙선사

上堂。群靈一源。假名為佛。體竭形銷而不滅。金流樸散而常存。性海無風。金波自湧。心靈絕非。萬象齊照。體斯理者。不言而徧歷沙界。不用而功益玄化。如何背覺。反合塵勞。於陰界中。妄自囚執。禪月問。如何是祖師西來意。師呈起數珠。月罔措。師曰。會麼。曰。不會。師曰。某甲參見石頭來。曰。見石頭得何意旨。師指庭前鹿曰。會麼。曰。不會。師曰。渠儂得自由。唐元和十五年歸寂。茶毗獲舍利七百粒。於東峰下建塔。

당에 올라 '무리의 영은 한 근원이요 이름을 빌려 부처로 한다. 몸이 다하고 형이 녹아도 멸하지 않고 금이 흐르고 박이 흩어져도 항상 존한다. 성해에 바람이 없는데 금파가 스스로 솟는다. 심령이 그름을 끊으니 만상이 가지런히 비춘다. 이 이치를 체하는 자는 말하지 않고 두루 사계를 지나며 쓰지 않고 공이 더욱 현화한다. 어떻게 각에 등지고 도리어 진로에 합하여 음계 가운데 망령되이 스스로 수집하는가.' 선월이 물었다. '어떤 것이 이 조사의 서래의 뜻입니까.' 노사가 염주를 들어 보였다. 월이 망조했다. 노사가 말했다. '회하는가.' 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '모갑이 석두에게 참견하고 왔습니다.' 말했다. '석두를 보고 어떤 의지를 얻었습니까.' 노사가 뜰 앞의 사슴을 가리켜 말했다. '회하는가.' 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '그놈이 자유를 얻었다.' 당 원화 십오 년에 적에 돌아갔다. 다비하여 사리 칠백 알을 얻어 동봉 아래에 탑을 세웠다.

磁州馬頭峰神藏禪師

자주마두봉신장선사

上堂。知而無知。不是無知。而說無知。便下座(南泉雲。恁麼依師道。始道得一半。黃檗雲。不是南泉駁他。要圓前話)。

당에 올라 '알고도 아는 것이 없음은 이 아는 것이 없음이 아니요 아는 것이 없다 설함이다.' 곧 자리에서 내렸다. (남천이 말했다. '이렇게 스승의 도에 의지하면 비로소 절반을 도할 수 있다.' 황벽이 말했다. '이는 남천이 그를 박한 것이 아니요 앞의 말을 원만히 하려 함이다.')

潭州華林善覺禪師

담주화림선각선사

常持錫杖。夜出林麓間。七步一振錫。一稱觀音名號。夾山問。遠聞和尚念觀音。是否。師曰。然。山曰。騎卻頭時如何。師曰。出頭即從汝騎。不出頭騎甚麼。山無對。僧參。方展坐具。師曰。緩緩。曰。和尚見甚麼。師曰。可惜許。磕破鐘樓。其僧從此悟入。觀察使裴休訪之。問曰。還有侍者否。師曰。有一兩箇。祇是不可見客。裴曰。在甚麼處。師乃喚大空．小空。時二虎自庵後而出。裴覩之驚悸。師語二虎曰。有客。且去。二虎哮吼而去。裴問曰。師作何行業。感得如斯。師乃良久曰。會麼。曰。不會。師曰。山僧常念觀音。

항상 석장을 가지고 밤에는 수록 사이에 나가 일곱 걸음에 석을 한 번 흔들고 관음 명호를 한 번 칭했다. 협산이 물었다. '멀리 화상께서 관음을 염하신다 들었는데 그러합니까.' 노사가 말했다. '그러하다.' 산이 말했다. '머리를 기없앨 때는 어떠합니까.' 노사가 말했다. '머리를 내면 곧 너에게 기이고 머리를 내지 않으면 무엇을 기는가.' 산이 대답이 없었다. 스님이 참하여 마침 좌구를 펴자 노사가 말했다. '천천히.' 말했다. '화상께서 무엇을 보십니까.' 노사가 말했다. '아까운 것이 종루를 깨뜨렸네.' 그 스님이 이로부터 깨달아 들었다. 관찰사 배휴가 그를 찾아 물어 말했다. '도리어 시자가 있습니까.' 노사가 말했다. '한두 개 있는데 다만 이 손님에게 보일 수 없다.' 배가 말했다. '어느 곳에 있는가.' 노사가 곧 대공・소공을 불렀다. 때에 두 호랑이가 암자 뒤에서 나왔다. 배가 그를 보고 경계했다. 노사가 두 호랑이에게 말했다. '손님이 있으니 잠깐 가라.' 두 호랑이가 포효하고 갔다. 배가 물어 말했다. '스승께서 무슨 행업을 지어 이와 같음을 감득하셨습니까.' 노사가 곧 양구하여 말했다. '회하는가.' 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '산승이 항상 관음을 염한다.'

汀州水塘和尚

정주수당화상

問歸宗。甚麼人。宗曰。陳州人。師曰。年多少。宗曰。二十二。師曰。闍黎未生時。老僧去來。宗曰。和尚幾時生。師竪起拂子。宗曰。這箇豈有生邪。師曰。會得即無生。曰。未會在。師無語。

귀종에게 물었다. '무슨 사람인가.' 종이 말했다. '진주 사람입니다.' 노사가 말했다. '나이가 얼마인가.' 종이 말했다. '스물둘입니다.' 노사가 말했다. '사려가 아직 태어나지 않았을 때 노승이 거래했다.' 종이 말했다. '화상께서는 언제 태어나셨습니까.' 노사가 불자를 들어 세웠다. 종이 말했다. '이것에 어찌 생이 있으랴.' 노사가 말했다. '회득하면 곧 생이 없다.' 말했다. '아직 회하지 못합니다.' 노사가 말이 없었다.

濛谿和尚

몽계화상

僧問。一念不生時如何。師良久。僧便禮拜。師曰。汝作麼生會。曰。某甲終不敢無慙愧。師曰。汝卻信得及。問。本分事如何體悉。師曰。汝何不問。曰。請師答話。師曰。汝卻問得好。僧大笑而出。師曰。秖有這僧靈利。有僧從外來。師便喝。僧曰。好箇來由。師曰。猶要棒在。僧珍重便出。師曰。得能自在。

스님이 물었다. '일념이 생기지 않을 때는 어떠합니까.' 노사가 양구했다. 스님이 곧 예배했다. 노사가 말했다. '네가 어떻게 회하는가.' 말했다. '모갑이 끝내 감히 참괴가 없다 하지 못합니다.' 노사가 말했다. '네가 도리어 믿을 수 있구나.' 물었다. '본분의 일을 어떻게 체실합니까.' 노사가 말했다. '네가 어찌 묻지 않는가.' 말했다. '스승께 답화를 청합니다.' 노사가 말했다. '네가 도리어 잘 물었다.' 스님이 크게 웃고 나갔다. 노사가 말했다. '다만 이 스님이 영리하다.' 스님이 있어 밖에서 오자 노사가 곧 꾸짖었다. 스님이 말했다. '좋은 내유로다.' 노사가 말했다. '오히려 방망이를 요하는 게 있다.' 스님이 진중하고 곧 나갔다. 노사가 말했다. '능히 자재를 얻었다.'

溫州佛㠗和尚

온주불애화상

尋常見人來。以柱杖卓地曰。前佛也恁麼。後佛也恁麼。問。正恁麼時作麼生。師畫一圓相。僧作女人拜。師便打。問。如何是佛法大意。師曰。賊也。賊也。問。如何是異類。師敲椀曰。花奴花奴吃飯來。

평상시 사람이 오는 것을 보면 주장자로 땅을 탁 치며 말했다. '전불도 이렇고 후불도 이렇다.' 물었다. '바로 이럴 때는 어떠한가.' 노사가 한 원상을 그렸다. 스님이 여인의 절을 했다. 노사가 곧 쳤다. 물었다. '어떤 것이 이 불법의 대의입니까.' 노사가 말했다. '도적이로다 도적이로다.' 물었다. '어떤 것이 이 이류입니까.' 노사가 대접을 두드려 말했다. '화노 화노 밥 먹으러 오너라.'

烏臼和尚

오구화상

玄．紹二上座參。師乃問。二禪客發足甚麼處。玄曰。江西。師便打。玄曰。久知和尚有此機要。師曰。汝既不會。後面箇師僧祇對看。紹擬近前。師便打。曰。信知同坑無異土。參堂去。問僧。近離甚處。曰。定州。師曰。定州法道何似這裡。曰。不別。師曰。若不別。更轉彼中去。便打。僧曰。棒頭有眼。不得草草打人。師曰。今日打著一箇也。又打三下。僧便出去。師曰。屈棒元來有人吃在。曰。爭柰杓柄在和尚手裡。師曰。汝若要。山僧回與汝。僧近前奪棒。打師三下。師曰。屈棒。屈棒。曰。有人吃在。師曰。草草打著箇漢。僧禮拜。師曰。卻與麼去也。僧大笑而出。師曰。消得恁麼。消得恁麼。

현・소 두 상좌가 참했다. 노사가 곧 물었다. '두 선객이 발족이 무슨 곳인가.' 현이 말했다. '강서입니다.' 노사가 곧 쳤다. 현이 말했다. '오래 화상에게 이 기요가 있음을 알았습니다.' 노사가 말했다. '네가 이미 회하지 못하니 뒷면의 그 사승은 다만 보아 대하라.' 소가 가까이 가려 하자 노사가 곧 쳐서 말했다. '같은 구덩이에 다른 흙이 없음을 믿어 안다. 참당하고 가라.' 스님에게 물었다. '가까이 무슨 곳을 떠났는가.' 말했다. '정주입니다.' 노사가 말했다. '정주의 법도가 여기와 어찌 닮았는가.' 말했다. '다르지 않습니다.' 노사가 말했다. '다르지 않으면 다시 저 안으로 돌아가라.' 곧 쳤다. 스님이 말했다. '방두에 눈이 있어 초초히 사람을 치지 못한다.' 노사가 말했다. '오늘 하나를 때려 맞혔다.' 또 세 번 쳤다. 스님이 곧 나갔다. 노사가 말했다. '굴봉은 원래 먹는 사람이 있구나.' 말했다. '어쩌나 국자 자루가 화상의 손안에 있습니다.' 노사가 말했다. '네가 원하면 산승이 너에게 돌려주겠다.' 스님이 가까이 와 방망이를 빼앗아 노사를 세 번 쳤다. 노사가 말했다. '굴봉이다 굴봉이다.' 말했다. '먹는 사람이 있습니다.' 노사가 말했다. '초초히 그 한을 때려 맞혔다.' 스님이 예배했다. 노사가 말했다. '도리어 그렇게 갔구나.' 스님이 크게 웃고 나갔다. 노사가 말했다. '그렇게 소득한다 그렇게 소득한다.'

古寺和尚

고사화상

丹霞來參。經宿。明旦粥熟。行者祇盛一缽與師。又盛一椀自吃。殊不顧丹霞。霞亦自盛粥吃。者曰。五更侵早起。更有夜行人。霞問。師何不教訓行者。得恁麼無禮。師曰。淨地上不要點汙人家男女。霞曰。幾不問過這老漢。

단하가 참에 와 하룻밤을 지냈다. 이튿날 아침 죽이 익자 행자는 다만 한 발을 담아 노사에게 주고 또 한 그릇을 담아 스스로 먹으며 심히 단하를 돌보지 않았다. 하도 또한 스스로 죽을 담아 먹었다. 자가 말했다. '오경에 일찍 일어나는데 더욱 밤에 다니는 사람이 있네.' 하가 물었다. '스승께서 어찌 행자를 교훈하지 않으십니까 이렇게 무례하게 되었습니다.' 노사가 말했다. '정지 위에는 인가의 남녀를 점오하는 것을 요하지 않는다.' 하가 말했다. '거의 이 노한에게 잘못 묻지 않았다.'

石臼和尚

석구화상

初參馬祖。祖問。甚麼處來。師曰。烏臼來。祖曰。烏臼近日有何言句。師曰。幾人於此茫然。祖曰。茫然且置。悄然一句作麼生。師乃近前三步。祖曰。我有七棒寄打烏臼。你還甘否。師曰。和尚先吃。某甲後甘。

처음 마조에게 참했다. 조가 물었다. '무슨 곳에서 왔는가.' 노사가 말했다. '오구에서 왔습니다.' 조가 말했다. '오구가 근일 무슨 언구가 있는가.' 노사가 말했다. '몇 사람이 여기에서 망연합니다.' 조가 말했다. '망연은 잠시 놓고 초연의 한 구는 어떠한가.' 노사가 곧 가까이 가기를 세 걸음. 조가 말했다. '나에게 일곱 방망이가 있어 오구에게 부쳐 치려 하니 네가 도리어 감수하겠는가.' 노사가 말했다. '화상께서 먼저 먹고 모갑이 뒤에 감수하겠습니다.'

本谿和尚

본계화상

因龐居士問。丹霞打侍者。意在何所。師曰。大老翁見人長短在。士曰。為我與師同參。方敢借問。師曰。若恁麼從頭舉來。共你商量。士曰。大老翁不可共你說人是非。師曰。念翁年老。士曰。罪過。罪過。

방거사의 물음을 인해 '단하가 시자를 치는 것은 뜻이 어디에 있는가.' 노사가 말했다. '대노옹이 사람의 장단을 보는 데 있다.' 사가 말했다. '나를 위하여 스승과 동참하여 바야흐로 감히 차문한다.' 노사가 말했다. '만일 그렇게 머리부터 들어 오면 너와 상량하겠다.' 사가 말했다. '대노옹은 너와 사람의 시비를 말할 수 없다.' 노사가 말했다. '옹이 연로한 것을 생각한다.' 사가 말했다. '죄과 죄과.'

石林和尚

석림화상

見龐居士來。乃竪起拂子曰。不落丹霞機。試道一句子。士奪卻拂子。卻自竪起拳。師曰。正是丹霞機。士曰。與我不落看。師曰。丹霞患瘂。龐公患聾。士曰。恰是。師無語。士曰。向道偶爾。又一日問士。某甲有箇借問。居士莫惜言語。士曰。便請舉來。師曰。元來惜言語。士曰。這箇問訊。不覺落他便宜。師乃掩耳。士曰。作家。作家。

방거사가 옴을 보고 곧 불자를 들어 세워 말했다. '단하의 기에 떨어지지 않고 시험해 한 구자를 도해라.' 사가 불자를 빼앗고 도리어 스스로 주먹을 들어 세웠다. 노사가 말했다. '바로 이것이 단하의 기다.' 사가 말했다. '나와 떨어지지 않는 것을 보여라.' 노사가 말했다. '단하는 벙어리로 앓고 방공은 귀머거리로 앓았다.' 사가 말했다. '바로 그렇다.' 노사가 말이 없었다. 사가 말했다. '앞에 우연이라 도했다.' 또 어느 날 사에게 물었다. '모갑에게 한 차문이 있으니 거사께서는 언어를 아끼지 마십시오.' 사가 말했다. '곧 들어 오기를 청한다.' 노사가 말했다. '원래 언어를 아끼는구나.' 사가 말했다. '이 문신이 깨닫지 못하여 남의 편의에 떨어졌다.' 노사가 곧 귀를 가렸다. 사가 말했다. '작가 작가.'

亮座主

양좌주

蜀人也。頗講經論。因參馬祖。祖問。見說座主大講得經論。是否。師曰。不敢。祖曰。將甚麼講。師曰。將心講。祖曰。心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得。師抗聲曰。心既講不得。虗空莫講得麼。祖曰。卻是虗空講得。師不肯。便出。將下堦。祖召曰。座主。師回首。祖曰。是甚麼。師豁然大悟。便禮拜。祖曰。這鈍根阿師。禮拜作麼。師曰。某甲所講經論。將謂無人及得。今日被大師一問。平生功業。一時氷釋。禮謝而退。乃隱於洪州西山。更無消息。

촉 사람이다. 심히 경론을 강했다. 마조에게 참함을 인해 조가 물었다. '좌주가 크게 경론을 강한다 들었다 그러한가.' 노사가 말했다. '감히 그렇지 않습니다.' 조가 말했다. '장차 무엇으로 강하는가.' 노사가 말했다. '마음으로 강합니다.' 조가 말했다. '심은 공기아와 같고 의는 화기자와 같으니 어찌 강할 줄 알겠는가.' 노사가 소리를 높여 말했다. '심이 이미 강하지 못하면 허공은 강하지 못합니까.' 조가 말했다. '도리어 이는 허공이 강할 수 있다.' 노사가 긍하지 않고 곧 나갔다. 계단을 내려가려 하자 조가 불러 말했다. '좌주.' 노사가 머리를 돌렸다. 조가 말했다. '이것이 무엇인가.' 노사가 활연하여 크게 깨달아 곧 예배했다. 조가 말했다. '이 둔근 아사야 예배하여 무엇하느냐.' 노사가 말했다. '모갑이 강하는 경론은 장차 사람이 미칠 자가 없다 여겼는데 오늘 대사의 한 물음을 입어 평생의 공업이 한때에 빙석했습니다.' 예사하고 물러났다. 곧 홍주의 서산에 숨어 다시 소식이 없었다.

黑眼和尚

흑안화상

僧問。如何是不出世師。師曰。善財拄杖子。問。如何是佛法大意。師曰。十年賣炭漢。不知秤畔星。

스님이 물었다. '어떤 것이 이 세상에 나지 않는 스승입니까.' 노사가 말했다. '선재의 주장자다.' 물었다. '어떤 것이 이 불법의 대의입니까.' 노사가 말했다. '십 년 숯을 파는 한이 저울 곁의 별을 모른다.'

米嶺和尚

미령화상

僧問。如何是衲衣下事。師曰。醜陋任君嫌。不掛雲霞色。師將示滅。遺偈曰。祖祖不思議。不許常住世。大眾審思惟。畢竟祇這是。言訖而寂。

스님이 물었다. '어떤 것이 이 납의 아래의 일입니까.' 노사가 말했다. '추루함을 그대의 미움에 맡기고 운하의 색을 걸지 않는다.' 노사가 장차 멸을 보이려 하여 유게를 설했다. '조조 불사의 세에 상주함을 허하지 않는다. 대중은 살펴 사유하라 필경 다만 이것이다.' 말을 마치고 적했다.

齊峰和尚

제봉화상

龐居士來。師曰。俗人頻頻入僧院。討箇甚麼。士回顧兩邊曰。誰恁麼道。師乃咄之。士曰。在這裡。師曰。莫是當陽道麼。士曰。背後底聻。師回首。曰。看。看。士曰。草賊大敗。士卻問。此去峰頂有幾裡。師曰。甚麼處去來。士曰。可謂峻硬。不得問者。師曰。是多少。士曰。一二三。師曰。四五六。士曰。何不道七。師曰。才道七。便有八。士曰。住得也。師曰。一任添取。士喝便出去。師隨後亦喝。

방거사가 왔다. 노사가 말했다. '속인이 빈번히 승원에 들어와 무엇을 찾는가.' 사가 양변을 회고하여 말했다. '누가 그렇게 도하는가.' 노사가 곧 그를 꾸짖었다. 사가 말했다. '여기에 있다.' 노사가 말했다. '당양에 도하는가.' 사가 말했다. '배후의 것은.' 노사가 머리를 돌려 말했다. '보라 보라.' 사가 말했다. '초적이 크게 패했다.' 사가 도리어 물었다. '여기서 봉우리 꼭대기에 가는 것이 몇 리인가.' 노사가 말했다. '무슨 곳에 거래.' 사가 말했다. '준경하다 이를 만하다 묻는 자를 얻지 못한다.' 노사가 말했다. '이것이 얼마인가.' 사가 말했다. '일이삼.' 노사가 말했다. '사오육.' 사가 말했다. '어찌 칠을 도하지 않는가.' 노사가 말했다. '겨우 칠을 도하면 곧 팔이 있다.' 사가 말했다. '머물 수 있구나.' 노사가 말했다. '맡겨 첨취하라.' 사가 꾸짖고 곧 나갔다. 노사가 뒤에 따라 또한 꾸짖었다.

大陽和尚

대양화상

因伊禪師相見。乃問伊禪。近日有一般知識。向目前指教人。了取目前事。作這箇為人。還會文彩未兆時也無。曰。擬向這裡致一問。不知可否。師曰。答汝已了。莫道可否。曰。還識得目前也未。師曰。若是目前。作麼生識。曰。要且遭人檢點。師曰。誰。曰。某甲。師便喝。伊退步而立。師曰。汝秖解瞻前。不解顧後。曰。雪上更加霜。師曰。彼此無便宜。

이선사의 상견을 인해 곧 이선에게 물었다. '근일에 일반 지식이 있어 목전을 향하여 사람을 지교하여 끝내고 목전의 일을 취하는데 이 위인을 만들어 도리어 문채 미조할 때도 회합하는가.' 말했다. '여기에 향하여 한 물음을 두려 하는데 가부를 모릅니다.' 노사가 말했다. '너에게 대답 마쳤으니 가부라 도하지 마라.' 말했다. '도리어 목전을 식득하는가 아직.' 노사가 말했다. '만일 이 목전이면 어떻게 식하는가.' 말했다. '요컨대 사람의 점점을 당한다.' 노사가 말했다. '누구인가.' 말했다. '모갑입니다.' 노사가 곧 꾸짖었다. 이가 물러나 서 있었다. 노사가 말했다. '너는 다만 앞을 우러름을 알고 뒤를 돌아봄을 모른다.' 말했다. '눈 위에 다시 서리를 더한다.' 노사가 말했다. '피차 편승이 없다.'

幽州紅螺山和尚

유주홍라산화상

有頌示門人曰。紅螺山子近邊夷。度得之流半是奚。共語問醻都不會。可憐祇解那斯祁。

문인에게 보이는 송이 있어 말했다. '홍라의 산자가 변이에 가까우니 도를 얻는 무리가 절반이 이 해다. 함께 어로 말하고 묻고 화답하여 회하지 못하니 가련 다만 나사기를 알 뿐이네.'

百靈和尚

백령화상

一日與龐居士路次相逢。問曰。南嶽得力句。還曾舉向人也無。士曰。曾舉來。師曰。舉向甚麼人。士以手自指曰。龐公。師曰。真是妙德．空生也讚歎不及。士卻問。阿師得力句。是誰得知。師戴笠子便行。士曰。善為道路。師更不回首。

어느 날 방거사와 길에서 서로 만나 물어 말했다. '남악의 득력 구를 도리어 일찍 사람에게 들어 보인 적이 있는가 없는가.' 사가 말했다. '일찍 들어 왔습니다.' 노사가 말했다. '무슨 사람에게 들어 보였는가.' 사가 손으로 스스로를 가리켜 말했다. '방공입니다.' 노사가 말했다. '진실로 이 묘덕・공생이니 찬탄도 미치지 못하구나.' 사가 도리어 물었다. '아사의 득력 구는 이 누가 알았는가.' 노사가 갓을 쓰고 곧 갔다. 사가 말했다. '잘 길을 가시라.' 노사가 다시 머리를 돌리지 않았다.

鎮州金牛和尚

진주금우화상

每自做飯。供養眾僧。至齋時。舁飯桶到堂前作舞。呵呵大笑曰。菩薩子。吃飯來(僧問長慶。古人撫掌喚僧吃飯。意旨如何。慶雲。大似因齋慶讚。僧問大光。未審慶讚箇甚麼。光作舞。僧禮拜。光雲。這野狐精。東禪齊雲。古人自出手作飯。舞了喚人來吃。意作麼生。還會麼。祇如長慶與大光。是明古人意。別為他分析。今問上座。每日持缽掌盂時。迎來送去時。為當與古人一般。別有道理。若道別。且作麼生得別來。若一般。恰到他舞。又被喚作野狐精。有會處麼。若未會。行腳眼在甚麼處)。

항상 스스로 밥을 지어 여러 스님을 공양했다. 재시에 이르러 밥통을 메고 당전에 이르러 춤을 추며 가가하여 크게 웃어 말했다. '보살자야 밥 먹으러 오너라.' (스님이 장경에게 물었다. '옛사람이 손뼉을 쳐 스님을 불러 밥을 먹게 하는 것은 뜻이 어떠합니까.' 경이 말했다. '크게 재를 인하여 경찬함과 같다.' 스님이 대광에게 물었다. '아직 삼가 경찬하는 무엇인지 모릅니다.' 광이 춤을 추었다. 스님이 예배했다. 광이 말했다. '이 야호정아.' 동선제가 말했다. '옛사람이 스스로 손을 내어 밥을 짓고 춤추고 나서 사람을 불러 와 먹게 함은 뜻이 어떠한가 도리어 회하는가. 다만 장경과 대광과 같음은 이 옛사람의 뜻을 밝히고 별로 남을 위하여 분석했다. 지금 상좌에게 묻는다. 매일 발을 가지고 우를 손에 쥘 때 영래송거할 때 마땅히 옛사람과 같다 하겠는가 별로 도리가 있는가. 만일 다르다 도하면 잠시 어떻게 다르게 왔는가. 만일 같으면 바로 그의 춤에 이르러 또 야호정이라 불린다. 회하는 곳이 있는가. 만일 아직 회하지 못하면 행각의 눈이 무슨 곳에 있는가.')

洛京黑㵎和尚

낙경흑간화상

僧問。如何是密室。師曰。截耳臥街。曰。如何是密室中人。師乃換手槌胷。

스님이 물었다. '어떤 것이 이 밀실입니까.' 노사가 말했다. '귀를 자르고 길에 눕는다.' 말했다. '어떤 것이 이 밀실 안의 사람입니까.' 노사가 곧 손을 바꿔 가슴을 쳤다.

利山和尚

이산화상

僧問。眾色歸空。空歸何所。師曰。舌頭不出口。曰。為甚麼不出口。師曰。內外一如故。問。不歷僧祇獲法身。請師直指。師曰。子承父業。曰。如何領會。師曰。貶剝不施。曰。恁麼則大眾有賴去也。師曰。大眾且置。作麼生是法身。僧無對。師曰。汝問。我與汝道。僧問。如何是法身。師曰。空華陽𦦨。問。如何是西來意。師曰。不見如何。曰。為甚麼如此。師曰。祇為如此。

스님이 물었다. '여러 빛깔이 공에 귀하면 공은 어디에 귀합니까.' 노사가 말했다. '설두가 입을 나지 않는다.' 말했다. '무슨 까닭으로 입을 나지 않습니까.' 노사가 말했다. '내외가 일여한 까닭이다.' 물었다. '승기를 지내지 않고 법신을 얻으니 스승께 직지를 청합니다.' 노사가 말했다. '자식이 아비의 업을 잇는다.' 말했다. '어떻게 영회합니까.' 노사가 말했다. '폄박을 베풀지 않는다.' 말했다. '그러면 대중이 의탁이 있어 갔습니다.' 노사가 말했다. '대중은 잠시 놓고 어떠한 것이 이 법신인가.' 스님이 대답이 없었다. 노사가 말했다. '네가 물으면 내가 너에게 도하겠다.' 스님이 물었다. '어떤 것이 이 법신입니까.' 노사가 말했다. '공화양염이다.' 물었다. '어떤 것이 이 서래의 뜻입니까.' 노사가 말했다. '어떠한지 보지 못한다.' 말했다. '무슨 까닭으로 이와 같은가.' 노사가 말했다. '다만 이와 같은 까닭이다.'

韶州乳源和尚

소주유원화상

上堂。西來的的意不妨。難道眾中莫有道得者。出來試道看。時有僧出禮拜。師便打。曰。是甚麼時節。出頭來。便歸方丈(僧舉似長慶。慶雲。不妨。不妨。資福代雲。為和尚不惜身命)。仰山作沙彌時。念經聲高。師咄曰。這沙彌念經恰似哭。曰。慧寂秖恁麼。未審和尚如何。師乃顧視。仰曰。若恁麼。與哭何異。師便休。

당에 올라 '서래 적적의 뜻이 막히지 않네. 무리 가운데 도할 자가 없을까 어렵지 않네 나와 시험해 도해 보라.' 때에 스님이 나와 예배했다. 노사가 곧 쳐서 말했다. '이것이 무슨 시절인가 머리를 내미네.' 곧 방장에 돌아갔다. (스님이 장경에게 같았다. 경이 말했다. '막히지 않네 막히지 않네.' 자복이 대신 말했다. '화상을 위하여 신명을 아끼지 않는다.') 앙산이 사미였을 때 경을 염하는 소리가 높았다. 노사가 꾸짖어 말했다. '이 사미가 경을 염하는 것이 마치 우는 것과 같네.' 말했다. '혜적은 다만 이렇습니다 아직 삼가 화상께서는 어떠신지 모릅니다.' 노사가 곧 고시했다. 앙이 말했다. '만일 이렇다면 우는 것과 무엇이 다릅니까.' 노사가 곧 그쳤다.

松山和尚

송산화상

同龐居士吃茶。士舉橐子曰。人人盡有分。為甚麼道不得。師曰。祇為人人盡有。所以道不得。士曰。阿兄為甚麼卻道得。師曰。不可無言也。士曰。灼然。灼然。師便吃茶。士曰。阿兄吃茶。為甚麼不揖客。師曰。誰。士曰。龐公。師曰。何須更揖。後丹霞聞。乃曰。若不是松山。幾被箇老翁惑亂一上。士聞之。乃令人傳語霞曰。何不會取未舉橐子時。

방거사와 차를 먹었다. 사가 탁자를 들어 말했다. '사람마다 다 몫이 있는데 무슨 까닭으로 도하지 못하는가.' 노사가 말했다. '다만 사람마다 다 있음을 까닭으로 그래서 도하지 못한다.' 사가 말했다. '아형은 무슨 까닭으로 도리어 도합니까.' 노사가 말했다. '말이 없을 수 없다.' 사가 말했다. '작연 작연.' 노사가 곧 차를 먹었다. 사가 말했다. '아형이 차를 먹는데 무슨 까닭으로 손님을 읍하지 않습니까.' 노사가 말했다. '누구인가.' 사가 말했다. '방공입니다.' 노사가 말했다. '어찌 다시 읍할 것을 필요로 하랴.' 뒤에 단하가 듣고 곧 말했다. '만일 이 송산이 아니었다면 거의 그 노옹에게 혼란되었으리라 한 번.' 사가 이를 듣고 곧 사람으로 하여금 말을 하에게 전하여 말했다. '어찌 아직 탁자를 들지 않았을 때를 회취하지 않는가.'

則川和尚

칙천화상

蜀人也。龐居士相看次。師曰。還記得見石頭時道理否。士曰。猶得阿師重舉在。師曰。情知久參事慢。士曰。阿師老耄。不啻龐公。師曰。二彼同時。又爭幾許。士曰。龐公鮮徤。且勝阿師。師曰。不是勝我。祇欠汝箇幞頭。士拈下幞頭曰。恰與師相似。師大笑而已。師摘茶次。士曰。法界不容身。師還見我否。師曰。不是老師洎答公話。士曰。有問有答。葢是尋常。師乃摘茶不聽。士曰。莫怪適來容易借問。師亦不顧。士喝曰。這無禮儀老漢。待我一一舉嚮明眼人。師乃拋卻茶籃。便歸方丈。

촉 사람이다. 방거사가 서로 보는 차에 노사가 말했다. '도리어 석두를 볼 때의 도리를 기득하는가.' 사가 말했다. '오히려 아사가 다시 들어줌을 얻어 있습니다.' 노사가 말했다. '정으로 알건대 오래 참한 일이 느리네.' 사가 말했다. '아사가 노모하시니 다만 방공만이 아닙니다.' 노사가 말했다. '두 저가 동시이니 또 얼마를 다투랴.' 사가 말했다. '방공이 선건하여 아사보다 낫습니다.' 노사가 말했다. '이는 나를 이긴 것이 아니요 다만 너의 복두가 부족하다.' 사가 복두를 벗어 내려 말했다. '바로 스승과 상사하네.' 노사가 크게 웃을 뿐이었다. 노사가 차를 따는 차에 사가 말했다. '법계가 몸을 용납하지 않으니 스승께서 도리어 나를 보십니까.' 노사가 말했다. '이는 노사가 급히 공화에 대답함이 아니다.' 사가 말했다. '물음 있고 대답 있음은 대개 이 심상이다.' 노사가 곧 차를 따며 듣지 않았다. 사가 말했다. '방금 쉽게 차문한 것을 괴하지 마십시오.' 노사도 또한 돌보지 않았다. 사가 꾸짖어 말했다. '이 무례의 노한이 나를 기다려 하나하나 명안인에게 들어 보이겠다.' 노사가 곧 다람을 버리고 방장에 돌아갔다.

忻州打地和尚

흔주타지화상

自江西領旨。常晦其名。凡學者致問。唯以棒打地示之。時謂之打地和尚。一日被僧藏卻棒然後致問。師但張其口。僧問門人曰。秖如和尚每日有人問便打地。意旨如何。門人即於灶內取柴一片。擲在釜中。

강서에서 취지를 영지하여 와 항상 그 이름을 감추었다. 무릇 학자가 물음을 이르면 다만 방망이로 땅을 쳐서 그를 보였다. 때에 이를 타지화상이라 했다. 어느 날 스님에게 방망이를 숨겨버리고 그런 뒤 물음을 이르니 노사가 다만 그 입을 벌렸다. 스님이 문인에게 물어 말했다. '다만 화상께서 매일 사람이 물으면 곧 땅을 치는 것은 뜻이 어떠한가.' 문인이 곧 부엌 안에서 나무 한 조각을 가져다 솥 안에 던졌다.

潭州秀溪和尚

담주수계화상

谷山問。聲色純真。如何是道。師曰。亂道作麼。山卻從東過西立。師曰。若不恁麼。即禍事也。山又從西過東立。師乃下禪床。方行兩步。被谷山捉住。曰。聲色純真。事作麼生。師便打一掌。山曰。三十年後。要箇人下茶也無在。師曰。要谷山這漢作甚麼。山呵呵大笑。

곡산이 물었다. '성색이 순진하니 어떤 것이 이 도입니까.' 노사가 말했다. '마구 도하는가.' 산이 도리어 동에서 서로 지나 섰다. 노사가 말했다. '만일 이렇지 않으면 곧 화사다.' 산이 또 서에서 동으로 지나 섰다. 노사가 곧 선상에서 내려 바로 두 걸음 가자 곡산에게 잡혀 말했다. '성색이 순진하니 일이 어떠한가.' 노사가 곧 한 손바닥을 쳤다. 산이 말했다. '삼십 년 뒤에 한 사람에게 차를 내릴 자가 없으리라.' 노사가 말했다. '곡산 이 한을 요구하여 무엇하는가.' 산이 가가하여 크게 웃었다.

江西椑樹和尚

강서비수화상

臥次。道吾近前。牽被覆之。師曰。作麼。吾曰。葢覆。師曰。臥底是。坐底是。吾曰。不在這兩處。師曰。爭奈葢覆何。吾曰。莫亂道。師向火次。吾問。作麼。師曰。和合。吾曰。恁麼即當頭脫去也。師曰。隔濶來多少時邪。吾便拂袖而去。吾一日從外歸。師問。甚麼處去來。吾曰。親近來。師曰。用簸這兩片皮作麼。吾曰。借。師曰。他有從汝借。無作麼生。吾曰。秖為有。所以借。

누워 있는 차에 도오가 가까이 와 이불을 잡아 그를 덮었다. 노사가 말했다. '무엇하는가.' 오가 말했다. '개복한다.' 노사가 말했다. '누운 것이 그러한가 앉은 것이 그러한가.' 오가 말했다. '이 두 곳에 있지 않다.' 노사가 말했다. '어쩌나 개복을 어떻게 하랴.' 오가 말했다. '함부로 도하지 마라.' 노사가 불을 쬐는 차에 오가 물었다. '무엇하는가.' 노사가 말했다. '화합한다.' 오가 말했다. '그러면 곧 당두에 벗어나네.' 노사가 말했다. '격활하여 온 지 얼마의 때인가.' 오가 곧 소매를 털고 갔다. 오가 어느 날 밖에서 돌아오니 노사가 물었다. '무슨 곳에 갔다 왔는가.' 오가 말했다. '친근히 하고 왔습니다.' 노사가 말했다. '이 두 조각 가죽을 까불어 무엇하는가.' 오가 말했다. '빌린다.' 노사가 말했다. '남이 너에게 따라 빌려줌이 있는가 어떠한가 없는가.' 오가 말했다. '다만 있음을 까닭으로 그래서 빌린다.'

京兆草堂和尚

경조초당화상

自罷參大寂。至海昌和尚處。昌問。甚麼處來。師曰。道場來。昌曰。這裡是甚麼處。師曰。賊不打貧人家。僧問。未有一法時。此身在甚麼處。師作一圓相。於中書身字。

대적에게 참하기를 그치고 해창화상의 곳에 이르렀다. 창이 물었다. '무슨 곳에서 왔는가.' 노사가 말했다. '도장에서 왔습니다.' 창이 말했다. '여기는 이 무슨 곳인가.' 노사가 말했다. '도적이 가난한 사람의 집을 치지 않는다.' 스님이 물었다. '아직 한 법이 있지 않았을 때 이 몸이 무슨 곳에 있습니까.' 노사가 한 원상을 지어 그 가운데 신 자를 썼다.

洞安和尚

동안화상

有僧辭。師曰。甚麼處去。曰。本無所去。師曰。善為闍黎。曰。不敢。師曰。到諸方。分明舉似。僧侍立次。師問。今日是幾。曰。不知。師曰。我卻記得。曰。今日是幾。師曰。今日昏晦。

스님이 하직하는 자가 있었다. 노사가 말했다. '무슨 곳에 가는가.' 말했다. '본래 가는 곳이 없습니다.' 노사가 말했다. '잘 사려를 하라.' 말했다. '감히 그렇지 않습니다.' 노사가 말했다. '제방에 이르러 분명히 같아 보이라.' 스님이 시립하는 차에 노사가 물었다. '오늘이 이 며칠인가.' 말했다. '모릅니다.' 노사가 말했다. '나는 도리어 기득한다.' 말했다. '오늘이 이 며칠입니까.' 노사가 말했다. '오늘은 혼회하다.'

京兆興平和尚

경조흥평화상

洞山來禮拜。師曰。莫禮老朽。山曰。禮非老朽。師曰。非老朽者不受禮。山曰。他亦不止。洞山卻問。如何是古佛心。師曰。即汝心是。山曰。雖然如此。猶是某甲疑處。師曰。若恁麼。即問取木人去。山曰。某甲有一句子。不借諸聖口。師曰。汝試道看。山曰。不是某甲。山辭。師曰。甚麼處去。山曰。㳂流無定止。師曰。法身㳂流。報身㳂流。山曰。總不作此解。師乃拊掌(保福雲。洞山自是一家。乃別雲。覔得幾人)。

동산이 와서 예배했다. 노사가 말했다. '노후를 예하지 마라.' 산이 말했다. '예하는 것이 노후가 아니다.' 노사가 말했다. '노후가 아닌 자는 예를 받지 않는다.' 산이 말했다. '그도 또한 그치지 않는다.' 동산이 도리어 물었다. '어떤 것이 이 고불의 마음입니까.' 노사가 말했다. '곧 네 마음이 이다.' 산이 말했다. '비록 그렇다 하지만 오히려 이 모갑이 의심하는 곳입니다.' 노사가 말했다. '만일 그렇다면 곧 목인에게 물어 보라.' 산이 말했다. '모갑에게 한 구자가 있어 여러 성인의 입을 빌리지 않습니다.' 노사가 말했다. '너는 시험해 도해 보라.' 산이 말했다. '이 모갑이 아닙니다.' 산이 하직했다. 노사가 말했다. '무슨 곳에 가는가.' 산이 말했다. '흐름을 따라 정해진 머묾이 없습니다.' 노사가 말했다. '법신이 흐름을 따르는가 보신이 흐름을 따르는가.' 산이 말했다. '모두 이 풀이를 짓지 않습니다.' 노사가 곧 손뼉을 쳤다. (보복이 말했다. '동산이 스스로 이 일가다.' 곧 별로 말했다. '몇 사람을 멱득하겠는가.')

逍遙和尚

소요화상

鹿西和尚問。念念攀緣。心心永寂。師曰。昨晚也有人恁麼道。西曰。道箇甚麼。師曰。不知。西曰。請和尚說。師以拂子驀口打。西拂袖便出。師召眾曰。頂門上著眼。

록서화상이 물었다. '염염이 반연하고 심심이 영적.' 노사가 말했다. '어젯밤에도 사람이 이렇게 도함이 있었다.' 서가 말했다. '무엇을 도했는가.' 노사가 말했다. '모른다.' 서가 말했다. '화상께 설하시기를 청합니다.' 노사가 불자로 갑자기 입을 쳤다. 서가 소매를 털고 곧 나갔다. 노사가 무리를 불러 말했다. '정문 위에 눈을 착하라.'

福谿和尚

복계화상

僧問。古鏡無瑕時如何。師良久。僧曰。師意如何。師曰。山僧耳背。僧再問。師曰。猶較些子。問。如何是自己。師曰。你問甚麼。曰。豈無方便。師曰。你適來問甚麼。曰。得恁麼顛倒。師曰。今日合吃山僧手裡棒。問。緣散歸空。空歸何所。師乃召僧。僧應諾。師曰。空在何處。曰。卻請和尚道。師曰。波斯吃胡椒。

스님이 물었다. '고경에 하가 없을 때는 어떠합니까.' 노사가 양구했다. 스님이 말했다. '스승의 뜻이 어떠합니까.' 노사가 말했다. '산승이 이배하다.' 스님이 다시 물었다. 노사가 말했다. '오히려 사자를 교한다.' 물었다. '어떤 것이 이 자기입니까.' 노사가 말했다. '네가 무엇을 묻는가.' 말했다. '어찌 방편이 없으랴.' 노사가 말했다. '네가 방금 무엇을 물었는가.' 말했다. '이렇게 전도를 얻었다.' 노사가 말했다. '오늘 산승의 손안의 방망이를 먹어야 하겠다.' 물었다. '인연이 흩어져 공에 귀하면 공은 어디에 귀합니까.' 노사가 곧 스님을 불렀다. 스님이 응낙했다. 노사가 말했다. '공이 어느 곳에 있는가.' 말했다. '도리어 화상께 도하시기를 청합니다.' 노사가 말했다. '파사가 후추를 먹는다.'

洪州水潦和尚

홍주수료화상

初參馬祖。問曰。如何是西來的的意。祖曰。禮拜著。師才禮拜。祖乃當𮌎蹋倒。師大悟。起來拊掌呵呵大笑曰。也大奇。也大奇。百千三昧無量妙義。祇向一毫頭上。識得根源去。禮謝而退。住後。每告眾曰。自從一吃馬祖蹋。直至如今笑不休。有僧作一圓相。以手撮向師身上。師乃三撥。亦作一圓相。卻指其僧。僧便禮拜。師打曰。這虗頭漢。問。如何是沙門行。師曰。動則影現。覺則冰生。問。如何是佛法大意。師乃拊掌呵呵大笑。凡接機。大約如此。

처음 마조에게 참하여 물어 말했다. '어떤 것이 이 서래 적적의 뜻입니까.' 조가 말했다. '예배하라.' 노사가 겨우 예배하자 조가 곧 가슴에 맞아 넘어뜨렸다. 노사가 크게 깨달아 일어나 손뼉을 쳐 가가하고 크게 웃어 말했다. '매우 기하다 매우 기하다. 백천 삼매 무량의 묘의를 다만 한 터럭 끝에 향하여 근원을 식득하고 갔네.' 예사하고 물러났다. 머문 뒤에 항상 무리에게 고하여 말했다. '한 번 마조에게 밟혀 먹은 이래 곧장 지금까지 웃음이 그치지 않는다.' 스님이 한 원상을 지어 손으로 모아 노사의 몸 위를 향하는 자가 있었다. 노사가 곧 세 번 밀치고 또 한 원상을 지어 도리어 그 스님을 가리켰다. 스님이 곧 예배했다. 노사가 쳐서 말했다. '이 허두 한아.' 물었다. '어떤 것이 이 사문의 행입니까.' 노사가 말했다. '움직이면 곧 그림자가 나타나고 깨닫으면 곧 얼음이 생긴다.' 물었다. '어떤 것이 이 불법의 대의입니까.' 노사가 곧 손뼉을 쳐 가가하고 크게 웃었다. 무릇 기에 접함이 대략 이와 같았다.

浮盃和尚

부배화상

凌行婆來禮拜。師與坐吃茶。婆乃問。盡力道不得底句分付阿誰。師曰。浮盃無剩語。婆曰。未到浮盃。不妨疑著。師曰。別有長處。不妨拈出。婆斂手哭曰。蒼天中更添冤苦。師無語。婆曰。語不知偏正。理不識倒邪。為人即禍生。後有僧舉似南泉。泉曰。苦哉浮盃。被這老婆摧折一上。婆後聞笑曰。王老師猶少機關在。澄一禪客逢見行婆。便問。怎生是南泉猶少機關在。婆乃哭曰。可悲可痛。一罔措。婆曰。會麼。一合掌而立。婆曰。伎死禪和。如麻似粟。一舉似趙州。州曰。我若見這臭老婆。問教口瘂。一曰。未審和尚怎生問他。州便打。一曰。為甚麼卻打某甲。州曰。似這伎死漢不打。更待幾時。連打數棒。婆聞。卻曰。趙州合吃婆手裡棒。後僧舉似趙州。州哭曰。可悲可痛。婆聞此語。合掌歎曰。趙州眼光。爍破四天下。州令僧問。如何是趙州眼。婆乃竪立拳頭。僧回。舉似趙州。州作偈曰。當機覿面提。覿面當機疾。報汝凌行婆。哭聲何得失。婆以偈答曰。哭聲師已曉。已曉復誰知。當時摩竭國。幾喪目前機。

능행파가 와서 예배했다. 노사가 자리를 주어 차를 먹였다. 파가 곧 물었다. '힘을 다하여 도하지 못하는 한 구를 아수에게 부탁하는가.' 노사가 말했다. '부배에게 남은 말이 없다.' 파가 말했다. '아직 부배에 이르지 못했으니 막지 말고 의심 착하라.' 노사가 말했다. '별로 장점이 있으면 막지 말고 뽑아 내라.' 파가 손을 거두어 울어 말했다. '창천 가운데 더욱 원고를 더하네.' 노사가 말이 없었다. 파가 말했다. '말은 편정을 모르고 이치는 도사를 알지 못하여 사람을 되게 하면 곧 화가 생긴다.' 뒤에 스님이 남천에게 같았다. 천이 말했다. '고통스럽다 부배여 이 노파에게 최절을 당하네 한 번.' 파가 뒤에 듣고 웃어 말했다. '왕노사가 오히려 기관을 적게 하는 게 있구나.' 징일 선객이 행파를 만나 보고 곧 물었다. '어떻게 이 남천이 오히려 기관을 적게 하는 게 있다는가.' 파가 곧 울어 말했다. '슬프다 아프다.' 일이 망조했다. 파가 말했다. '회하는가.' 일이 합장하고 섰다. 파가 말했다. '기사의 선화가 삼과 같고 좁쌀 같구나.' 일이 조주에게 같았다. 주가 말했다. '내가 만일 이 취노파를 보면 물어 입을 아하게 하리라.' 일이 말했다. '아직 삼가 화상께서 어떻게 그를 물으시는지 모릅니다.' 주가 곧 쳤다. 일이 말했다. '무슨 까닭으로 도리어 모갑을 치십니까.' 주가 말했다. '이 기사의 한과 같으니 치지 않으면 다시 몇 때를 기다리랴.' 잇달아 여러 방망이를 쳤다. 파가 듣고 도리어 말했다. '조주가 파의 손안의 방망이를 먹어야 하겠다.' 뒤에 스님이 조주에게 같았다. 주가 울어 말했다. '슬프다 아프다.' 파가 이 말을 듣고 합장하여 탄하여 말했다. '조주의 안광이 사천하을 살파하네.' 주가 스님으로 하여금 묻게 하여 말했다. '어떤 것이 이 조주의 눈입니까.' 파가 곧 주먹을 세웠다. 스님이 돌아와 조주에게 같았다. 주가 게송을 지어 말했다. '기에 당하여 적면에 제수하고 적면에 기에 당하여 빠르네. 그대에게 고하노니 능행파야 곡성이 무슨 득과 실인가.' 파가 게송으로 대답하여 말했다. '곡성은 스승이 이미 효했으니 이미 효함을 다시 누가 알랴. 당시의 마갈국이여 거의 목전의 기를 잃었네.'

潭州龍山和尚(亦云隱山)

담주용산화상(혹은 은산이라 함)

問僧。甚麼處來。曰。老宿處來。師曰。老宿有何言句。曰。說則千句萬句。不說則一字也無。師曰。恁麼則蠅子放卵。僧禮拜。師便打。洞山與密師伯經由。見溪流菜葉。洞曰。深山無人。因何有菜隨流。莫有道人居否。乃共議撥草溪行。五七里間。忽見師羸形異貌。放下行李問訊。師曰。此山無路。闍黎從何處來。洞曰。無路且置。和尚從何而入。師曰。我不從雲水來。洞曰。和尚往此山多少時邪。師曰。春秋不涉。洞曰。和尚先住。此山先住。師曰。不知。洞曰。為甚麼不知。師曰。我不從人天來。洞曰。和尚得何道理。便住此山。師曰。我見兩箇泥牛鬬入海。直至於今絕消息。洞山始具威儀禮拜。便問。如何是主中賓。師曰。青山覆白雲。曰。如何是賓中主。師曰。長年不出戶。曰。賓主相去幾何。師曰。長江水上波。曰。賓主相見。有何言說。師曰。清風拂白月。洞山辭退。師乃述偈曰。三間茅屋從來住。一道神光萬境閑。莫把是非來辨我。浮生穿鑿不相關。因茲燒庵。入深山不見。後人號為隱山和尚。

스님에게 물었다. '무슨 곳에서 왔는가.' 말했다. '노숙의 곳에서 왔습니다.' 노사가 말했다. '노숙에게 무슨 언구가 있는가.' 말했다. '설하면 곧 천 구 만 구요 설하지 않으면 곧 한 자도 없습니다.' 노사가 말했다. '그러면 파리가 알을 놓는구나.' 스님이 예배했다. 노사가 곧 쳤다. 동산과 밀사백이 경유하여 시냇물의 채엽을 보았다. 동이 말했다. '깊은 산에 사람이 없는데 무슨 까닭으로 나물이 흐름을 따르는가. 도인이 사는가 아닌가.' 곧 함께 의논하여 풀을 헤치며 시내를 갔다. 오칠 리 사이에 홀연 노사의 너형이모를 보고 행리를 내려놓아 문신했다. 노사가 말했다. '이 산에 길이 없으니 사려가 어느 곳에서 왔는가.' 동이 말했다. '길 없음은 잠시 놓고 화상께서는 어디로 들어오셨습니까.' 노사가 말했다. '나는 운수에서 오지 않았다.' 동이 말했다. '화상께서 이 산에 사신 지 얼마의 때입니까.' 노사가 말했다. '춘추가 섭하지 않는다.' 동이 말했다. '화상께서 먼저 사셨는가 이 산이 먼저 있었는가.' 노사가 말했다. '모른다.' 동이 말했다. '무슨 까닭으로 모르십니까.' 노사가 말했다. '나는 인천에서 오지 않았다.' 동이 말했다. '화상께서 무슨 도리를 얻어 곧 이 산에 사십니까.' 노사가 말했다. '나는 두 흙소가 싸워 바다에 들어감을 보고 곧장 지금까지 소식이 끊어졌다.' 동산이 비로소 위의를 갖추어 예배하고 곧 물었다. '어떤 것이 이 주중의 빈입니까.' 노사가 말했다. '청산이 백운을 덮는다.' 말했다. '어떤 것이 이 빈중의 주입니까.' 노사가 말했다. '긴 해 동안 문을 나지 않는다.' 말했다. '빈주가 서로 떨어짐이 얼마입니까.' 노사가 말했다. '장강의 물 위의 물결이다.' 말했다. '빈주가 서로 보면 무슨 언설이 있습니까.' 노사가 말했다. '청풍이 백월을 쓴다.' 동산이 사하여 물러났다. 노사가 곧 게송을 지어 말했다. '세 칸 모옥을 종래 사니 한 도의 신광이 만경에 한가롭네. 시비를 가지고 나를 분별하지 마라 부생이 천착하여 서로 관계 없네.' 이를 인하여 암자를 불태우고 깊은 산에 들어가 보이지 않았다. 후의 사람들이 호를 은산화상이라 했다.

襄州居士龐蘊者

양주거사방온

衡州衡陽縣人也。字道玄。世本儒業。少悟塵勞。志求真諦。唐貞元初謁石頭。乃問。不與萬法為侶者是甚麼人。頭以手掩其口。豁然有省。後與丹霞為友。一日。石頭問曰。子見老僧以來。日用事作麼生。士曰。若問日用事。即無開口處。乃呈偈曰。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通並妙用。運水及搬柴。頭然之。曰。子以緇邪。素邪。士曰。願從所慕。遂不剃染。後參馬祖。問曰。不與萬法為侶者是甚麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。士於言下頓領玄旨。乃留駐。參承二載。有偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團欒頭。共說無生話。自爾機辯迅捷。諸方嚮之。因辭藥山。山命十禪客相送至門首。士乃指空中雪曰。好雪。片片不落別處。有全禪客曰。落在甚處。士遂與一掌。全曰。也不得草草。士曰。恁麼稱禪客。閻羅老子未放你在。全曰。居士作麼生。士又掌曰。眼見如盲。口說如瘂。甞遊講肆。隨喜金剛經。至無我無人處致問曰。座主。既無我無人。是誰講誰聽。主無對。士曰。某甲雖是俗人。粗知信向。主曰。祇如居士意作麼生。士以偈答曰。無我復無人。作麼有疎親。勸君休歷座。不似直求真。金剛般若性。外絕一纖塵。我聞並信受。總是假名陳。主聞偈。欣然仰歎。居士所至之處。老宿多往復問醻。皆隨機應響。非格量軌轍之可拘也。元和中。北遊襄漢。隨處而居。有女名靈照。常鬻竹漉籬以供朝夕。士有偈曰。心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無亦不拘。不是賢聖。了事凡夫。易復易。即此五蘊有真智。十方世界一乘同。無相法身豈有二。若捨煩惱入菩提。不知何方有佛地。護生須是殺。殺盡始安居。會得箇中意。鐵船水上浮。士坐次。問靈照曰。古人道。明明百草頭。明明祖師意。如何會。照曰。老老大大作這箇語話。

이는 형주 형양현 사람. 자는 도현. 세가 본래 유업이었다. 어려서 진로를 깨달아 진체를 뜻하여 구했다. 당 정원 초에 석두에게 알현하여 곧 물었다. '만법과 짝이 되지 않는 자는 이 무슨 사람인가.' 두가 손으로 그 입을 가렸다. 활연하여 성이 있었다. 뒤에 단하와 벗을 삼았다. 어느 날 석두가 물어 말했다. '자가 노승을 본 이래 일용의 일이 어떠한가.' 사가 말했다. '만일 일용의 일을 물으면 곧 입을 여는 곳이 없습니다.' 곧 게송을 바쳐 말했다. '일용의 일은 다름이 없네 다만 내가 스스로 우의하네. 두두가 취사가 아니요 처처는 장괴가 없네. 주자를 누가 호를 삼나 구산은 점애를 끊네. 신통과 아울러 묘용은 물을 나르고 나무를 옮기네.' 두가 그를 옳게 여겨 말했다. '자는 치로 할 것인가 소로 할 것인가.' 사가 말했다. '사모하는 바를 따르기를 원합니다.' 마침내 탁염하지 않았다. 뒤에 마조에게 참하여 물어 말했다. '만법과 짝이 되지 않는 자는 이 무슨 사람인가.' 조가 말했다. '네가 한 입으로 서강 물을 다 마시기를 기다려 곧 너에게 도하겠다.' 사가 말 아래에서 곧장 현지를 영지하여 곧 머물러 참승하기를 이 년. 게송이 있어 말했다. '남자가 있어도 혼하지 않고 여자가 있어도 가하지 않네. 대가가 단란두하여 함께 무생의 말을 설하네.' 이로부터 기변이 신첩하여 제방이 그를 향했다. 약산을 하직함을 인해 산이 십 선객으로 하여금 서로 배웅하여 문수에 이르게 했다. 사가 곧 공중의 눈을 가리켜 말했다. '좋은 눈이네 조각조각이 다른 곳에 떨어지지 않네.' 전 선객이 있어 말했다. '어느 곳에 떨어지는가.' 사가 마침내 한 손바닥을 주었다. 전이 말했다. '초초해서는 안 된다.' 사가 말했다. '이렇게 선객이라 칭하니 염라노자가 아직 너를 놓지 않는구나.' 전이 말했다. '거사께서는 어떠합니까.' 사가 또 손바닥으로 말했다. '눈이 봄이 소경과 같고 입이 설함이 벙어리와 같다.' 일찍 강사에 노닐어 『금강경』에 수희하여 무아무인의 곳에 이르러 물음을 이르며 말했다. '좌주께서 이미 무아무인이니 이 누가 강하고 누가 듣는가.' 주가 대답이 없었다. 사가 말했다. '모갑이 비록 속인이지만 추하게 신향을 압니다.' 주가 말했다. '다만 거사의 뜻이 어떠한가.' 사가 게송으로 대답하여 말했다. '무아하고 또 무인이니 어찌 소친이 있으랴. 그대에게 권하노니 자리를 지나는 것을 쉬어라 곧바로 진을 구함과 같지 않네. 금강반야의 성은 밖에 한 섬진을 끊네. 내가 듣고 아울러 믿어 받음은 모두 이 가명의 진이네.' 주가 게송을 듣고 흔연히 우러러 탄했다. 거사가 이르는 곳의 곳에는 노숙이 많이 왕복하여 문수하니 모두 기를 따라 울림에 응하니 격량의 궤철이 구할 만한 것이 아니었다. 원화 연간에 북쪽으로 양한에 노닐어 곳을 따라 살았다. 딸이 있어 이름은 영조로 항상 대픽리를 팔아 조석을 공급했다. 사에게 게송이 있어 말했다. '마음이 경계와 같고 또 같으니 실도 없고 또 허도 없네. 있어도 또한 관하지 않고 없어도 또한 구하지 않네. 이 현성이 아니요 일을 마친 범부네. 쉽고 또 쉬우니 곧 이 오온에 진지가 있네. 시방의 세계가 일승과 같으니 무상법신이 어찌 둘이 있으랴. 만일 번뇌를 버리고 보리에 들어가면 어느 곳에 불지가 있는지 모르네. 생을 보호하려면 반드시 이 죽임이니 죽여 다하여 비로소 안거하네. 그 안의 뜻을 회득하면 철선이 물 위에 뜨네.' 사가 앉아 있는 차에 영조에게 물어 말했다. '옛사람이 설하기를 명명한 백초의 머리가 명명한 조사의 뜻이라 하니 어떻게 회하는가.' 조가 말했다. '늙고 늙은 이가 이 말을 짓는다.'

士曰。你作麼生。照曰。明明百草頭。明明祖師意。士乃笑。士因賣漉籬。下橋吃撲。靈照見。亦去爺邊倒。士曰。你作甚麼。照曰。見爺倒地。某甲相扶。士將入滅。謂靈照曰。視日早晚及午以報。照遽報。日已中矣。而有蝕也。士出戶觀次。靈照即登父座。合掌坐亡。士笑曰。我女鋒捷矣。於是更延七日。州牧於公頔問疾次。士謂之曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住。世間皆如影響。言訖。枕於公膝而化。遺命焚棄江湖。緇白傷悼。謂禪門龐居士。即毗耶淨名矣。有詩偈三百餘篇傳於世。

사가 말했다. '너는 어떠한가.' 조가 말했다. '명명한 백초의 머리가 명명한 조사의 뜻이다.' 사가 곧 웃었다. 사가 픽리를 팔다가 다리를 내려가며 엎어졌다. 영조가 보고 또 아비 곁에 가서 넘어졌다. 사가 말했다. '네가 무엇을 하는가.' 조가 말했다. '아비가 땅에 넘어짐을 보고 모갑이 서로 부축합니다.' 사가 장차 멸에 들려 하여 영조에게 일러 말했다. '해의 조만을 보아 오에 이르러 알려라.' 조가 급히 알려 말했다. '해가 이미 중천인데 식이 있습니다.' 사가 문을 나가 보는 차에 영조가 곧 아비의 자리에 올라 합장하여 좌망했다. 사가 웃어 말했다. '내 딸이 봉첩하구나.' 이에 다시 칠 일을 연장했다. 주목 우공적이 병을 문안하는 차에 사가 그에게 일러 말했다. '다만 바라건대 여러 소유를 비우고 삼가 여러 소무를 실로 하지 마라. 잘 머물러라. 세간이 모두 영향과 같다.' 말을 마치고 우공의 무릎을 베고 화했다. 유명은 불태워 강호에 버리라 했다. 치백이 상도하여 선문의 방거사는 곧 비야의 정명이라 했다. 시게 삼백여 편이 있어 세상에 전한다.

南嶽下三世

남악하삼세(南嶽下三世)

百丈海禪師法嗣

백장해선사법사(百丈海禪師法嗣)

洪州黃檗希運禪師

홍주황벽희운선사(洪州黄檗希運禪師)

閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠。音辭朗潤。志意沖澹。後遊天台逢一僧。與之言笑。如舊相識。熟視之。目光射人。乃偕行。屬㵎水暴漲。捐笠植杖而止。其僧率師同渡。師曰。兄要渡自渡。彼即褰衣躡波。若履平地。回顧曰。渡來。渡來。師曰。咄。這自了漢。吾早知當斫汝脛。其僧歎曰。真大乘法器。我所不及。言訖不見。師後遊京師。因人啟發。乃往參百丈。丈問。巍巍堂堂。從何方來。師曰。巍巍堂堂。從嶺南來。丈曰。巍巍堂堂。當為何事。師曰。巍巍堂堂。不為別事。便禮拜。問曰。從上宗乘如何指示。丈良久。師曰。不可教後人斷絕去也。丈曰。將謂汝是箇人。乃起。入方丈。師隨後入。曰。某甲特來。丈曰。若爾。則他後不得孤負吾。丈一日問師。甚麼處去來。曰。大雄山下採菌子來。丈曰。還見大蟲麼。師便作虎聲。丈拈斧作斫勢。師即打丈一摑。丈吟吟而笑。便歸。上堂曰。大雄山下有一大蟲。汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。師在南泉普請擇菜次。泉問。甚麼處去。曰。擇菜去。泉曰。將甚麼擇。師竪起刀。泉曰。祇解作賓。不解作主。師以刀點三下。泉曰。大家擇菜去。泉一日曰。老僧有牧牛歌請長老和。師曰。某甲自有師在。師辭南泉。泉門送。提起師笠曰。長老身材沒量大。笠子太小生。師曰。雖然如此。大千世界總在裡許。泉曰。王老師聻。師戴笠便行。師在鹽宮殿上禮佛次。時唐宣宗為沙彌。問曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。長老禮拜。當何所求。師曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。常禮如是事。彌曰。用禮何為。師便掌。彌曰。大麤生。師曰。這裡是甚麼所在。說麤說細。隨後又掌。裴相國鎮宛陵。建大禪苑。請師說法。以師酷愛舊山。還以黃檗名之。公一日拓一尊佛於師前。跪曰。請師安名。師召曰。裴休。公應諾。師曰。

민(閩) 지방 사람이다. 어려서 본주의 황벽산에서 출가했다. 이마 사이에 구슬 같은 융기가 있었고, 음성은 맑고 윤기 있었으며, 뜻은 담백했다. 뒤에 천태산을 유람하다가 한 스님을 만나 이야기하고 웃기를 옛 친구처럼 했다. 자세히 보니 그 눈은 사람을 꿰뚫는 듯 빛나서, 함께 가기로 했다. 마침 계곡물이 갑자기 불어나 삿갓을 벗고 지팡이를 짚고 멈추어 섰다. 그 스님이 스승을 이끌고 함께 건너려 하자, 스승이 말했다. 「형이 건너고 싶으면 스스로 건너시오.」 그러자 그가 옷을 걷어 올리고 물결 위를 밟아 평지를 걷듯 하며 돌아보며 말했다. 「건너오시오, 건너오시오.」 스승이 말했다. 「체, 이 자료한(自了漢)아. 네 정강이를 잘라 줄 걸 진작 알았어야 했는데.」 그 스님이 탄식하여 말했다. 「참으로 대승의 법기(法器)입니다. 제가 미칠 바가 아닙니다.」 말을 마치고는 사라졌다. 스승은 뒤에 경사(京師)를 유람하다가 어떤 사람의 계발을 받아 백장을 찾아가 참했다. 백장이 물었다. 「위위당당(巍巍堂堂)한 자여, 어디서 왔는가.」 스승이 말했다. 「위위당당한 채로 영남(嶺南)에서 왔습니다.」 백장이 말했다. 「위위당당한 채로 무슨 일을 하러 왔는가.」 스승이 말했다. 「위위당당한 채로, 다른 일을 위한 것이 아닙니다.」 곧 예배했다. 물어 말했다. 「위로부터 전해 온 종승(宗乘)을 어떻게 지시해 주시겠습니까.」 백장이 한참 침묵했다. 스승이 말했다. 「후대 사람들에게 끊어지게 해서는 안 됩니다.」 백장이 말했다. 「너를 제법 사람인 줄 알았더니.」 곧 일어나 방장(方丈)으로 들어갔다. 스승이 뒤따라 들어가 말했다. 「모갑(某甲)이 특별히 와서 뵙습니다.」 백장이 말했다. 「그러하다면 뒷날 나를 저버려서는 안 된다.」 백장이 어느 날 스승에게 물었다. 「어디 갔다 왔는가.」 대답하여 말했다. 「대웅산 아래서 버섯을 캐고 왔습니다.」 백장이 말했다. 「대충(大蟲, 호랑이)을 보았는가.」 스승이 곧 호랑이 소리를 냈다. 백장이 도끼를 들어 찍을 시늉을 했다. 스승이 곧 백장의 뺨을 한 번 때렸다. 백장이 희희 웃으며 곧 돌아갔다. 상당하여 말했다. 「대웅산 아래에 대충 한 마리가 있다. 너희도 잘 살펴야 할 것이다. 백장로한(百丈老漢)이 오늘 몸소 한입을 당했다.」 스승이 남천의 보청(普請, 작업)에서 나물을 고르고 있을 때, 남천이 물었다. 「어디 가는가.」 대답하여 말했다. 「나물 고르러 갑니다.」 남천이 말했다. 「무엇으로 고르는가.」 스승이 칼을 세워 들었다. 남천이 말했다. 「객(賓)은 될 줄 알아도 주(主)는 될 줄 모르는구나.」 스승이 칼로 세 번 두드렸다. 남천이 말했다. 「모두 함께 나물 고르러 가자.」 남천이 어느 날 말했다. 「노승에게 목우가(牧牛歌)가 있으니 장로가 화답해 주시오.」 스승이 말했다. 「모갑에게는 따로 스승이 있습니다.」 스승이 남천을 하직하자, 남천이 문까지 배웅하며 스승의 삿갓을 들어 올려 말했다. 「장로의 몸집은 이렇게 큰데 삿갓이 너무 작구나.」 스승이 말했다. 「그렇다 해도 대천세계(大千世界)가 모두 이 안에 있습니다.」 남천이 말했다. 「왕선생(王老師)은 어떻게 생각하오?」 스승이 삿갓을 쓰고 곧 가 버렸다. 스승이 염궁(鹽宮)의 전상에서 예불하고 있을 때, 마침 당나라 선종이 사미(沙彌)로 있어 물어 말했다. 「불에게 구하지 않고, 법에게 구하지 않고, 승에게 구하지 않는다 하셨습니다. 장로가 예배하시는 것은 무엇을 구하시는 것입니까.」 스승이 말했다. 「불에게 구하지 않고, 법에게 구하지 않고, 승에게 구하지 않고, 늘 이렇게 예할 뿐입니다.」 선종이 말했다. 「예해서 무엇을 하느냐.」 스승이 곧 뺨을 때렸다. 선종이 말했다. 「심하게 거칠구나.」 스승이 말했다. 「여기가 어디라고 거칠다, 곱다 하는가.」 이어서 또 한 번 때렸다. 배상국(裵相國, 배휴)이 완릉(宛陵)을 진압하고 큰 선원을 지어 스승에게 설법을 청했다. 스승이 옛 산을 매우 사랑했기에, 역시 황벽이라 이름했다. 배공이 어느 날 불상 한 존을 스승 앞에 놓고 꿇어 말했다. 「스승께서 이름을 지어 주십시오.」 스승이 불렀다. 「배휴(裵休).」 공이 응했다. 스승이 말했다.

與汝安名竟。公禮拜。師因有六人新到。五人作禮。中一人提起坐具。作一圓相。師曰。我聞有一隻獵犬甚惡。僧曰。尋𦏪羊聲來。師曰。𦏪羊無聲到汝尋。曰。尋𦏪羊跡來。師曰。𦏪羊無跡到汝尋。曰。尋𦏪羊蹤來。師曰。𦏪羊無蹤到汝尋。曰。與麼則死𦏪羊也。師便休去。明日陞堂曰。昨日尋𦏪羊僧出來。僧便出。師曰。昨日公案未了。老僧休去。你作麼生。僧無語。師曰。將謂是本色衲僧。元來祇是義學沙門。便打趂出。師一日揑拳曰。天下老和尚。總在這裡。我若放一線道。從汝七縱八橫。若不放過。不消一揑。僧問。放一線道時如何。師曰。七縱八橫。曰。不放過。不消一揑時如何。師曰。普。裴相國一日請師至郡。以所解一編示師。師接置於座。略不披閱。良久曰。會麼。裴曰。未測。師曰。若便恁麼會得。猶較些子。若也形於紙墨。何有吾宗。裴乃贈詩一章曰。自從大士傳心印。額有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水。浮盃今日渡漳濵。一千龍象隨高步。萬裡香花結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。師亦無喜色。自爾黃檗門風。盛於江表矣。一日上堂。大眾雲集。乃曰。汝等諸人慾何所求。以拄杖趂之。大眾不散。師卻復坐曰。汝等諸人盡是噇酒糟漢。恁麼行腳。取笑於人。但見八百一千人處便去。不可圖他熱閙也。老漢行腳時。或遇草根下有一箇漢。便從頂門上一錐。看他若知痛癢。可以布袋盛米供養他。可中總似汝如此容易。何處更有今日事也。汝等既稱行腳。亦須著些精神好。還知道大唐國內無禪師麼。時有僧問。諸方尊宿盡聚眾開化。為甚麼卻道無禪師。師曰。不道無禪。祇是無師。闍黎不見馬大師下有八十四人坐道場。得馬師正法眼者止三兩人。廬山歸宗和尚是其一。夫出家人。須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭。橫說竪說。猶未知向上關捩子。

(스승이 이어 말했다.) 「너에게 이름을 지어 주었노라.」 공이 예배했다. 스승의 처소에 새로 온 여섯 사람이 있어 다섯은 예를 갖추고, 가운데 한 사람은 좌구(坐具)를 들어 올려 원상(圓相)을 그렸다. 스승이 말했다. 「사냥개 한 마리가 매우 사납다는 소문을 들었네.」 스승이 말했다. 「영양의 소리를 찾아왔습니다.」 스승이 말했다. 「영양에게는 소리가 없는데 무엇을 찾는가.」 스승이 말했다. 「영양의 자취를 찾아왔습니다.」 스승이 말했다. 「영양에게는 자취가 없는데 무엇을 찾는가.」 말했다. 「영양의 종적을 찾아왔습니다.」 스승이 말했다. 「영양에게는 종적이 없는데 무엇을 찾는가.」 말했다. 「그렇다면 죽은 영양이로군요.」 스승이 그대로 쉬어 버렸다. 다음날 승당하여 말했다. 「어제 영양 찾던 중, 나와 보시오.」 스님이 곧 나왔다. 스승이 말했다. 「어제의 공안(公案)은 아직 끝나지 않았지만 노승은 쉬어 버렸네. 자네는 어떻게 하겠는가.」 스님이 말이 없었다. 스승이 말했다. 「본색(本色)의 납승인 줄 알았더니, 알고 보니 그저 의학(義學) 사문이었구나.」 곧 때려서 내쫓았다. 스승이 어느 날 주먹을 쥐어 보이며 말했다. 「천하의 노화상이 다 여기에 있다. 내가 한 가닥 길을 놓아 주면 너희가 칠종팔횡으로 자유로울 것이요, 놓아 주지 않으면 한 움큼도 안 되게 사라질 것이다.」 스님이 물었다. 「한 가닥 길을 놓아 주실 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「칠종팔횡.」 말했다. 「놓아 주지 않아 한 움큼도 안 되게 사라질 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「보편(普).」 배상국이 어느 날 스승을 군(郡)에 청해 자기가 풀이해 둔 한 편의 글을 보여 주었다. 스승이 받아 자리에 놓고 조금도 펴 보지 않았다. 한참 뒤에 말했다. 「알아차렸는가.」 배공이 말했다. 「헤아리지 못하겠습니다.」 스승이 말했다. 「만일 이렇게 바로 깨달을 수 있다면 조금 낫겠지만, 지묵(紙墨)에 형상화하면 우리 종(宗)의 무엇이 남겠는가.」 배공이 곧 시 한 수를 지어 바쳤다. 「대사께 심인(心印)을 전하신 뒤로, 이마에 둥근 구슬 지닌 칠척의 몸. 십 년 촉수(蜀水)에 주석 걸어 머물고, 오늘 잔을 띄워 장빈(漳濱)을 건너네. 일천 용상(龍象)은 높은 걸음을 따르고, 만리 향화(香花)는 뛰어난 인연을 맺네. 스승을 섬겨 제자 되고자 하오나, 법을 뉘게 부촉하실지 모르겠습니다.」 스승은 또한 기뻐하는 빛이 없었다. 이로부터 황벽의 문풍이 강표(江表)에 크게 성했다. 어느 날 상당하니 대중이 구름처럼 모였다. 곧 말했다. 「너희는 무엇을 구하러 왔는가.」 주장자로 쫓았다. 대중이 흩어지지 않았다. 스승이 도리어 자리에 앉아 말했다. 「너희들은 모두 술지게미 먹는 자들이다. 이렇게 행각하여 남의 웃음거리가 된다. 팔백 천 명이 모인 곳만 보면 거기로 가는데, 남의 시끌벅적함을 기웃거려서는 안 된다. 노한이 행각할 때, 풀뿌리 아래서 한 사람을 만나면 곧 정문 위에서 한 송곳을 찔러, 그가 아픔을 아는지 보았다. 알면 포대에 쌀을 담아 공양해 주었을 것이다. 너희처럼 모두 이렇게 쉽다면 어디에 오늘의 일이 있겠는가. 너희가 행각을 자칭하려면 좀 기백을 갖춰야 한다. 대당국(大唐國) 안에 선사(禪師)가 없다는 것을 아는가.」 그때 스님이 물었다. 「제방의 존숙(尊宿)들이 모두 대중을 모아 교화하는데, 어째서 선사가 없다고 하십니까.」 스승이 말했다. 「선이 없다고 한 것이 아니라, 다만 스승이 없을 뿐이다. 사려(闍黎)는 보지 못했는가, 마대사 아래에 팔십사 명이 도장에 앉았으나 마사의 정법안(正法眼)을 얻은 자는 겨우 두세 사람이었다. 여산의 귀종화상(歸宗和尚)이 그 한 사람이다. 출가한 사람은 마땅히 위로부터 내려온 일의 분수를 알아야 한다. 가령 사조 아래 우두(牛頭)도 가로세로 설했으나 오히려 향상(向上)의 관롤자(關捩子)를 알지 못했느니라.」

有此眼目。方辨得邪正宗黨。且當人事宜。不能體會得。但知學言語念。向皮袋裡安著。到處稱我會禪。還替得汝生死麼。輕忽老宿。入地獄如箭。我才見汝入門來。便識得了也。還知麼。急須努力。莫容易事。持片衣口食。空過一生。明眼人笑汝。久後總被俗漢筭將去在。宜自看遠近。是阿誰面上事。若會即便會。若不會即散去。珍重。問。如何是西來意。師便打。自餘施設。皆被上機。中下之流。莫窺涯涘。唐大中年終於本山。諡斷際禪師。

(스승이 이어 말했다.) 「이 안목(眼目)이 있어야 사정(邪正)의 종당을 분별할 수 있다. 지금 눈앞의 인사도 체득하지 못하고, 다만 말을 배워 외워 가죽 주머니에 담아 두고, 가는 곳마다 『나는 선을 안다』고 말한다. 그것이 너의 생사를 대신해 주겠는가. 노숙(老宿)을 업신여기면 지옥에 들어가기가 화살과 같다. 나는 네가 문에 들어오는 것만 보고도 벌써 다 알아차렸다. 아직도 모르는가. 서둘러 노력하라. 쉬운 일로 여기지 마라. 조각옷과 입 먹을 것만 가지고 헛되이 일생을 보내지 마라. 밝은 눈을 가진 사람이 너를 비웃을 것이며, 뒷날에는 속인에게 계산되어 버릴 것이다. 스스로 원근을 살펴야 한다. 이것은 누구의 면상(面上)의 일인가. 깨치면 곧 깨치는 것이요, 깨치지 못하면 흩어져라. 진중하라.」 물었다. 「서래의(西來意)가 어떻습니까.」 스승이 곧 때렸다. 그 밖의 시설은 모두 상기(上機)에 미쳤고, 중하의 무리는 그 가장자리조차 엿보지 못했다. 당 대중(大中) 연간에 본산에서 입적했다. 시호는 단제선사(斷際禪師)다.

福州長慶大安禪師(號懶安)

복주장경대안선사(福州長慶大安禪師, 호는 나안(懶安))

郡之陳氏子。受業於黃檗山。習律乘。甞自念言。我雖勤苦。而未聞玄極之理。乃孤錫遊方。將往洪井。路出上元。逢一老父謂師曰。師往南昌。當有所得。師即造百丈。禮而問曰。學人慾求識佛。何者即是。丈曰。大似騎牛覔牛。師曰。識得後如何。丈曰。如人騎牛至家。師曰。未審始終如何保任。丈曰。如牧牛人執杖視之。不令犯人苗稼。師自茲領旨。更不馳求。同參祐禪師。創居溈山。師躬耕助道。及祐歸寂。眾請接踵住持。上堂。汝諸人總來就安。求覔甚麼。若欲作佛。汝自是佛。擔佛傍家走。如渴鹿趂陽𦦨相似。何時得相應去。汝欲作佛。但無許多顛倒攀緣．妄想惡覺．垢淨眾生之心。便是初心正覺佛。更向何處別討所以。安在溈山三十來年。吃溈山飯。屙溈山屎。不學溈山禪。祇看一頭水牯牛。若落路入草。便把鼻孔拽轉來。才犯人苗稼。即鞭撻。調伏既久。可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛。常在面前。終日露迥迥地。趂亦不去。汝諸人各自有無價大寶。從眼門放光。照見山河大地。耳門放光。領釆一切善惡音響。如是六門。晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識取。影在四大身中。內外扶持。不教傾側。如人負重擔。從獨木橋上過。亦不教失腳。且道是甚麼物任持。便得如是。且無絲髮可見。豈不見誌公和尚雲。內外追尋覔總無。境上施為渾大有。珍重。僧問。一切施為是法身用。如何是法身。師曰。一切施為是法身用。曰。離卻五蘊。如何是本來身。師曰。地水火風。受想行識。曰。這箇是五蘊。師曰。這箇異五蘊。問。此陰已謝．彼陰未生時如何。師曰。此陰未謝。那箇是大德。曰。不會。師曰。若會此陰。便明彼陰。問。大用現前．不存軌則時如何。師曰。汝用得但用。僧乃脫膊。遶師三匝。師曰。向上事何不道取。僧擬開口。師便打。曰。這野狐精出去。有僧上法堂。

그 군(郡)의 진(陳) 씨 아들이다. 황벽산에서 수업하여 율승(律乘)을 배웠다. 일찍이 스스로 생각하여 말했다. 「나는 비록 근면하고 고생하지만 아직 현극(玄極)의 이치를 듣지 못했다.」 이에 홀로 주석을 들고 유방(游方)했다. 홍정(洪井)으로 가려다 길이 상원(上元)으로 나서 한 노부(老父)를 만나 스승에게 말했다. 「스승이 남창(南昌)으로 가시면 얻는 바가 있을 것입니다.」 스승이 곧 백장에게 나아가 예하고 물어 말했다. 「학인(學人)이 불(佛)을 알고자 구합니다. 무엇이 그것입니까.」 백장이 말했다. 「소를 타고 소를 찾는 것과 아주 비슷하네.」 스승이 말했다. 「알아낸 뒤에는 어떻습니까.」 백장이 말했다. 「사람이 소를 타고 집에 이르는 것과 같네.」 스승이 말했다. 「시종(始終) 어떻게 보임(保任)해야 할지 아직 모르겠습니다.」 백장이 말했다. 「목우인(牧牛人)이 몽둥이를 들고 소를 지켜보며 남의 모종 농작물을 해치지 않게 하는 것과 같네.」 스승이 이로부터 취지를 깨닫고 더는 바깥으로 구하지 않았다. 동참(同參) 우선사(祐禪師)가 미산(潙山)을 개창하여 살았다. 스승은 몸소 밭을 갈며 도를 도왔다. 우가 귀적(歸寂)하자 대중이 스승에게 뒤를 이어 주지해 달라고 청했다. 상당하여 말했다. 「너희는 모두 안(安)에게로 와서 무엇을 찾는가. 불이 되고자 하면 너는 스스로 이미 불이다. 불을 업고 남의 집으로 뛰어다니는 것은 목마른 사슴이 양염(陽焰)을 쫓는 것과 같으니 언제 상응하겠는가. 불이 되고자 하면 다만 많은 전도(顛倒)·반연(攀緣)·망상(妄想)·악각(惡覺)·구정중생(垢淨衆生)의 마음만 없으면 그것이 곧 초심정각불(初心正覺佛)이다. 어디로 가서 따로 이유를 찾겠는가. 안은 미산에서 삼십여 년 동안 미산의 밥을 먹고 미산의 똥을 누고, 미산의 선은 배우지 않고 다만 물소 한 마리만 보살폈다. 길을 벗어나 풀밭에 들어가면 곧 콧구멍을 끌어 돌렸고, 남의 모종 농작물을 해치면 곧 채찍질했다. 길들인 지 오래되어 가련하게도 사람의 말을 알아듣게 되었다. 지금은 노지의 흰 소가 되어 늘 눈앞에 있으면서 하루 종일 환히 드러나 있어 몰아도 가지 않는다. 너희에게는 저마다 무가의 대보(大寶)가 있다. 안문(眼門)에서 빛을 놓아 산하대지를 비추어 보고, 이문(耳門)에서 빛을 놓아 일체 선악의 소리를 들어 채득한다. 이 같은 육문(六門)이 주야로 늘 광명을 놓는다. 방광삼매(放光三昧)라고도 한다. 너는 스스로 알아차리지 못하지만, 그 그림자는 사대(四大)의 몸 안에 있어 안팎을 부지하여 쓰러지지 않게 하고, 사람이 무거운 짐을 지고 외나무다리를 건너는 것처럼 발을 헛디디지도 않게 한다. 자, 말해 보라. 무엇이 부지하기에 이렇게 되는가. 그러나 털끝만큼도 보이는 것이 없다. 지공화상(志公和尚)이 말하지 않았던가, 『안팎으로 찾고 찾아도 모두 없는데, 경계 위에서 작용하면 온통 크게 있구나』라고. 진중하라.」 스님이 물었다. 「일체의 시위는 법신(法身)의 작용입니다. 법신이란 무엇입니까.」 스승이 말했다. 「일체의 시위는 법신의 작용이다.」 말했다. 「오온(五蘊)을 떠나서 본래의 몸은 무엇입니까.」 스승이 말했다. 「지수화풍(地水火風), 수상행식(受想行識)이다.」 말했다. 「그것은 오온입니다.」 스승이 말했다. 「그것은 오온과 다르다.」 물었다. 「이 음(陰)이 이미 쇠하고 저 음이 아직 생기지 않았을 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「이 음은 아직 쇠하지 않았는데, 저것은 대덕(大德)이로구나.」 말했다. 「알지 못하겠습니다.」 스승이 말했다. 「이 음을 알면 저 음이 밝아진다.」 물었다. 「대용(大用)이 현전하여 궤칙(軌則)을 남기지 않을 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「너는 쓸 수 있으면 그저 써라.」 스님이 곧 팔을 벗고 스승을 세 바퀴 돌았다. 스승이 말했다. 「향상(向上)의 일을 어째서 말하지 않는가.」 스님이 입을 열려 했다. 스승이 곧 때리며 말했다. 「이 야호정(野狐精)아, 나가라.」 어떤 스님이 법당에 올라,

顧視東西。不見師。乃曰。好箇法堂。祇是無人。師從門裡出。曰。作麼。僧無對。雪峰因入山採得一枝木。其形似虵。於背上題曰。本自天然。不假雕琢。寄與師。師曰。本色住山人。且無刀斧痕。僧問。佛在何處。師曰。不離心。又問。雙峰上人。有何所得。師曰。法無所得。設有所得。得本無得。問。黃巢軍來。和尚向甚麼處迴避。師曰。五蘊山中。曰。忽被他捉著時如何。師曰。惱亂將軍。師大化閩城。唐中和三年歸黃檗示寂。塔於楞伽山。諡圓智禪師。

동서를 둘러보아도 스승이 보이지 않자 말했다. 「좋은 법당이로구나. 다만 사람이 없구나.」 스승이 문 안쪽에서 나와 말했다. 「무슨 일인가.」 스님이 대답하지 못했다. 설봉(雪峯)이 인연으로 산에 들어가 나무 한 가지를 캐 왔는데 그 모양이 뱀과 같아서 등 뒤에 글을 썼다. 「본래 천연, 조각(雕琢)을 빌리지 않음.」 스승에게 보냈다. 스승이 말했다. 「본색(本色)의 산에 사는 사람이로군, 게다가 칼도끼 자국이 없구나.」 스님이 물었다. 「불은 어디에 있습니까.」 스승이 말했다. 「마음을 떠나지 않는다.」 또 물었다. 「쌍봉(雙峯)의 상인(上人)은 무엇을 얻었습니까.」 스승이 말했다. 「법에는 얻을 것이 없다. 설령 얻을 것이 있다 해도 그 얻음은 본래 얻음이 없다.」 물었다. 「황소(黃巢)의 군대가 오면 화상은 어디로 피하시겠습니까.」 스승이 말했다. 「오온산(五蘊山) 속으로.」 말했다. 「만일 그에게 잡히면 어떻게 하시겠습니까.」 스승이 말했다. 「장군을 귀찮고 어지럽게 하겠지.」 스승은 민성(閩城)을 크게 교화했다. 당 중화(中和) 삼 년에 황벽으로 돌아가 시적(示寂)했다. 능가산(楞伽山)에 탑을 세웠다. 시호는 원지선사(圓智禪師)다.

杭州大慈山寰中禪師

항주대자산환중선사(杭州大慈山寰中禪師)

蒲坂盧氏子。頂骨圓聳。其聲如鐘。少丁母憂。廬於墓所。服闋思報罔極。乃於幷州童子寺出家。嵩嶽登戒。習諸律學。後參百丈。受心印。辭往南嶽常樂寺。結茅于山頂。一日。南泉至。問。如何是庵中主。師曰。蒼天。蒼天。泉曰。蒼天且置。如何是庵中主。師曰。會即便會。莫忉忉。泉拂袖而出。後住大慈。上堂。山僧不解答話。秖能識病。時有僧出。師便歸方丈。(法眼雲。眾中喚作病在目前。不識。玄覺雲。且道大慈識病不識病。此僧出來是病不是病。若言是病。每日行住不可總是病。若言不是病。出來又作麼生)。趙州問。般若以何為體。師曰。般若以何為體。州大笑而出。明日。州掃地次。師曰。般若以何為體。州置帚。拊掌大笑。師便歸方丈。僧辭。師問。甚麼處去。曰。江西去。師曰。我勞汝一段事得否。曰。和尚有甚麼事。師曰。將取老僧去得麼。曰。更有過於和尚者。亦不能將去。師便休。僧後舉似洞山。山曰。闍黎爭合恁麼道。曰。和尚作麼生。山曰。得(法眼別雲。和尚若去。某甲提笠子)。山又問其僧。大慈別有甚麼言句。曰。有時示眾曰。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸。山曰。我不恁麼道。曰。和尚作麼生。山曰。說取行不得底。行取說不得底(雲居雲。行時無說路。說時無行路。不說不行時。合行甚麼路。洛浦雲。行說俱到。即本分事無。行說俱不到。即本分事在)。後屬武宗廢教。師短褐隱居。大中歲重剃染。大揚宗旨。咸通三年不疾而逝。僖宗諡性空大師。

포판(蒲坂) 노(盧) 씨 아들이다. 정수리뼈가 둥글게 솟아 있었고 그 목소리는 종소리 같았다. 어려서 어머니 상을 당해 묘소 곁에 여막을 지었다. 복상이 끝나자 망극(罔極)의 은혜에 보답하고자 병주(幷州) 동자사(童子寺)에서 출가했다. 숭악(嵩岳)에서 구족계를 받고 제반 율학을 배웠다. 뒤에 백장을 참해 심인(心印)을 받았다. 작별하고 남악 상락사(常樂寺)로 가 산꼭대기에 초막을 지었다. 어느 날 남천이 와서 물었다. 「암중(庵中)의 주인은 무엇인가.」 스승이 말했다. 「창천(蒼天)이여, 창천이여.」 남천이 말했다. 「창천은 치워 두고, 암중의 주인은 무엇인가.」 스승이 말했다. 「알면 그만이니 쓸데없이 지껄이지 마라.」 남천이 소매를 털고 나갔다. 뒤에 대자(大慈)에 주석했다. 상당하여 말했다. 「산승(山僧)은 문답을 풀어 주지 못하고 다만 병을 알아볼 뿐이다.」 그때 스님 한 사람이 나왔다. 스승이 곧 방장으로 돌아갔다. (법안(法眼)이 말했다. 「대중 가운데서 병이 눈앞에 있다고 불렀으나 알아보지 못한 것이다.」 현각(玄覺)이 말했다. 「자, 말해 보시오. 대자가 병을 알아본 것인가 못 본 것인가. 이 스님이 나온 것이 병인가 아닌가. 병이라고 하면 매일의 행주좌와가 다 병일 수는 없고, 병이 아니라고 하면 나와서 무엇을 하려는 것인가.」) 조주(趙州)가 물었다. 「반야(般若)는 무엇을 체(體)로 하는가.」 스승이 말했다. 「반야는 무엇을 체로 하는가.」 조주가 크게 웃으며 나갔다. 다음날 조주가 청소를 하는데, 스승이 말했다. 「반야는 무엇을 체로 하는가.」 조주가 빗자루를 놓고 손뼉을 치며 크게 웃었다. 스승이 곧 방장으로 돌아갔다. 스님이 하직했다. 스승이 물었다. 「어디로 가는가.」 말했다. 「강서(江西)로 갑니다.」 스승이 말했다. 「내가 너에게 한 가지 부탁해도 되겠는가.」 말했다. 「화상께 무슨 일이 있으십니까.」 스승이 말했다. 「노승을 데려가 주겠는가.」 말했다. 「화상보다 더 나은 이라도 데려갈 수 없습니다.」 스승이 그대로 그만두었다. 그 스님이 뒤에 이 일을 동산(洞山)에게 들어 보였다. 동산이 말했다. 「사려(闍黎)는 어찌 그런 말을 하는가.」 말했다. 「화상이라면 어떻게 하시겠습니까.」 동산이 말했다. 「데려가겠다.」 (법안이 다르게 말했다. 「화상이 가신다면 모갑이 삿갓을 들어 드리겠습니다.」) 동산이 또 그 스님에게 물었다. 「대자에게 따로 어떤 언구(言句)가 있었는가.」 말했다. 「때로 대중에게 보여 말씀하십니다. 『일 장(丈)을 말로 하기보다 일 척(尺)을 행으로 취하는 것만 못하고, 일 척을 말로 하기보다 일 촌(寸)을 행으로 취하는 것만 못하다』고.」 동산이 말했다. 「나는 그렇게 말하지 않는다.」 말했다. 「화상이라면 어떻게 하십니까.」 동산이 말했다. 「행할 수 없는 것을 말로 취하고, 말할 수 없는 것을 행으로 취한다.」 (운거(雲居)가 말했다. 「행할 때는 말할 길이 없고, 말할 때는 행할 길이 없다. 말도 행도 하지 않을 때는 무슨 길을 가야 하는가.」 낙포(洛浦)가 말했다. 「행과 설이 함께 이르면 본분의 일이 없고, 행과 설이 함께 이르지 못하면 본분의 일이 있다.」) 뒤에 무종(武宗)의 폐교(廢敎)를 당해 스승은 짧은 갈옷을 입고 은거했다. 대중(大中) 연간에 다시 삭염(剃染)하여 종지를 크게 드높였다. 함통(咸通) 삼 년에 병 없이 돌아가셨다. 희종이 성공대사(性空大師)라 시호했다.

天台平田普岸禪師

천대평전보안선사(天台平田普岸禪師)

洪州人也。於百丈門下得旨。後聞天台勝槩。聖賢間出。思欲高蹈方外。遠追遐躅。乃結茅薙草。宴寂林下。日居月諸。為四眾所知。創平田禪院居之。上堂。神光不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。便下座。僧參。師打一拄杖。其僧近前把住拄杖。師曰。老僧適來造次。僧卻打師一拄杖。師曰。作家。作家。僧禮拜。師把住曰。是闍黎造次。僧大笑。師曰。這箇師僧今日大敗也。臨濟訪師。到路口先逢一嫂在田使牛。濟問嫂。平田路向甚麼處去。嫂打牛一棒曰。這畜生到處走。到此路也不識。濟又曰。我問你平田路向甚麼處去。嫂曰。這畜生五歲尚使不得。濟心語曰。欲觀前人。先觀所使。便有抽釘拔楔之意。及見師。師問。你還曾見我嫂也未。濟曰。已收下了也。師遂問。近離甚處。濟曰。江西黃檗。師曰。情知你見作家來。濟曰。特來禮拜和尚。師曰。已相見了也。濟曰。賓主之禮。合施三拜。師曰。既是賓主之禮。禮拜著。有偈示眾曰。大道虗曠。常一真心。善惡莫思。神清物表。隨緣飲啄。更復何為。終於本院。遺塔存焉。

홍주 사람이다. 백장 문하에서 취지를 얻었다. 뒤에 천태의 빼어난 경치를 듣고 성현이 대대로 난다 하여 방외(方外)에 높이 올라 아득한 옛 자취를 멀리 따라가고자, 초막을 짓고 풀을 베어 수풀 아래 고요히 살았다. 세월이 흐르자 사중(四衆)에게 알려져 평전선원(平田禪院)을 창건하여 살았다. 상당하여 말했다. 「신광(神光)은 어둡지 않고 만고(萬古)의 훌륭한 법도이다. 이 문에 들어온 이상 지해(知解)를 간직하지 마라.」 곧 하좌했다. 스님이 참하자 스승이 주장자로 한 번 때렸다. 그 스님이 앞으로 다가와 주장자를 붙잡았다. 스승이 말했다. 「노승이 아까 실수했다.」 스님이 도리어 스승에게 한 번 때렸다. 스승이 말했다. 「작가(作家, 능한 자)로구나, 작가로구나.」 스님이 예배했다. 스승이 붙잡고 말했다. 「그것은 사려의 실수다.」 스님이 크게 웃었다. 스승이 말했다. 「이 사승(師僧)은 오늘 크게 졌구나.」 임제(臨濟)가 스승을 찾아가다가 길 어귀에서 먼저 한 아낙이 밭에서 소를 부리는 것을 만났다. 임제가 그 아낙에게 물었다. 「평전 가는 길이 어디로 갑니까.」 그 아낙이 소를 한 번 때리며 말했다. 「이 짐승은 온통 싸돌아다니면서 여기 와서도 길을 모르는구나.」 임제가 또 말했다. 「내가 평전 가는 길을 물었습니다만.」 그 아낙이 말했다. 「이 짐승은 다섯 살인데도 아직 부릴 수가 없어.」 임제는 마음속으로 생각했다. 「앞선 사람을 보려면 먼저 그가 부리는 것을 보아야 한다.」 곧 못을 뽑고 쐐기를 빼려는 뜻을 품었다. 스승을 뵙자 스승이 물었다. 「네가 나의 저 여자를 만난 적이 있느냐.」 임제가 말했다. 「이미 거두어 버렸습니다.」 스승이 곧 물었다. 「가까이 어디를 떠나 왔는가.」 임제가 말했다. 「강서의 황벽입니다.」 스승이 말했다. 「네가 솜씨 있는 자를 만나고 왔을 줄은 알았네.」 임제가 말했다. 「특별히 화상을 예배하러 왔습니다.」 스승이 말했다. 「이미 서로 보았네.」 임제가 말했다. 「빈주(賓主)의 예로는 마땅히 세 번 절해야 합니다.」 스승이 말했다. 「이미 빈주의 예라면 절하라.」 대중에게 보인 게송(偈)이 있었다. 「대도(大道)는 허광(虛曠)하여 늘 한 진심(眞心)이라, 선악(善惡)을 생각하지 말고 신(神)은 맑아 물상(物上)에 있네. 인연 따라 쪼아 먹고 마시나니, 더 이상 무엇을 하랴.」 본원에서 입적했고, 유탑이 남아 있다.

瑞州五峰常觀禪師

서주오봉상관선사(瑞州五峯常觀禪師)

僧問。如何是五峰境。師曰。險。曰。如何是境中人。師曰。塞。僧辭。師曰。甚麼處去。曰。臺山去。師竪一指曰。若見文殊了。卻來這裡與汝相見。僧無語。師問。僧甚麼處來。曰。莊上來。師曰。汝還見牛麼。曰。見。師曰。見左角。見右角。僧無語。師代曰。見無左右(仰山別雲。還辨左右麼)。又僧辭。師曰。汝諸方去。莫謗老僧在這裡。曰。某甲不道和尚在這裡。師曰。汝道老僧在甚麼處。僧竪起一指。師曰。早是謗老僧也。

스님이 물었다. 「오봉(五峯)의 경지는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「험하다.」 말했다. 「경지 속의 사람은 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「막혀 있다.」 스님이 하직하려 했다. 스승이 말했다. 「어디로 가는가.」 말했다. 「대산(台山)으로 갑니다.」 스승이 손가락 하나를 세우며 말했다. 「만일 문수(文殊)를 보고 끝내면, 다시 이리 와서 너와 만나겠다.」 스님이 말이 없었다. 스승이 물었다. 「스님은 어디서 왔는가.」 말했다. 「장상(莊上)에서 왔습니다.」 스승이 말했다. 「너는 소를 보았는가.」 말했다. 「보았습니다.」 스승이 말했다. 「왼쪽 뿔을 보았는가, 오른쪽 뿔을 보았는가.」 스님이 말이 없었다. 스승이 대신하여 말했다. 「보는 데 좌우가 없다.」 (앙산(仰山)이 다르게 말했다. 「아직 좌우를 분별할 수 있는가.」) 또 스님이 하직했다. 스승이 말했다. 「너는 제방으로 가되 노승이 여기 있다고 비방하지 마라.」 말했다. 「모갑은 화상이 여기 계신다고 말하지 않겠습니다.」 스승이 말했다. 「그러면 노승이 어디 있다고 말하겠는가.」 스님이 손가락 하나를 세웠다. 스승이 말했다. 「그것으로 벌써 노승을 비방한 것이다.」

潭州石霜山性空禪師

담주석상산성공선사(潭州石霜山性空禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。如人在千尺井中。不假寸繩。出得此人。即答汝西來意。僧曰。近日湖南暢和尚出世。亦為人東語西話。師喚沙彌。拽出這死屍著(沙彌即仰山。山後問耽源。如何出得井中人。源曰。咄。痴漢。誰在井中。山復問溈山。溈召慧寂。山應諾。溈曰。出也。仰山住後。常舉前語謂眾曰。我在耽源處得名。溈山處得地)。

스님이 물었다. 「조사서래의(祖師西來意)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「사람이 천 척(尺) 우물 안에 있는데, 치곗줄 하나 빌리지 않고 그 사람을 건져 낼 수 있다면 곧 너의 서래의에 답하겠다.」 스님이 말했다. 「근래 호남(湖南)의 창화상(暢和尚)이 출세하여 사람들을 위해 이러쿵저러쿵 말하고 있습니다.」 스승이 사미를 불러 말했다. 「이 시체를 끌어내라.」 (사미는 곧 앙산이다. 앙산이 뒤에 담원(耽源)에게 물었다. 「어떻게 해야 우물 속 사람을 건져 낼 수 있습니까.」 담원이 말했다. 「체, 이 어리석은 자야, 누가 우물 안에 있느냐.」 앙산이 다시 미산(潙山)에게 물었다. 미산이 혜적(慧寂)을 불렀다. 앙산이 응했다. 미산이 말했다. 「나왔다.」 앙산이 주석한 뒤 늘 앞의 말을 들어 대중에게 말했다. 「나는 담원에게서 이름을 얻고, 미산에게서 자리를 얻었다.」)

福州古靈神贊禪師

복주고령신찬선사(福州古靈神贊禪師)

本州大中寺受業。後行腳遇百丈開悟。卻回受業。本師問曰。汝離吾在外。得何事業。曰。並無事業。遂遣執役。一日。因澡身命師去垢。師乃拊背曰。好所佛堂而佛不聖。本師回首視之。師曰。佛雖不聖。且能放光。本師又一日在牕下看經。蜂子投牕紙求出。師覩之曰。世界如許廣濶不肯出。鑽他故紙驢年去。遂有偈曰。空門不肯出。投窓也大痴。百年鑽故紙。何日出頭時。本師置經。問曰。汝行腳遇何人。吾前後見汝發言異常。師曰。某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。本師於是告眾致齋。請師說法。師乃登座。舉唱百丈門風曰。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。本師於言下感悟曰。何期垂老得聞極則事。師後住古靈。聚徒數載。臨遷化。剃浴聲鐘告眾曰。汝等諸人。還識無聲三昧否。眾曰。不識。師曰。汝等靜聽。莫別思惟。眾皆側聆。師儼然順寂。塔存本山。

본주의 대중사(大中寺)에서 수업했다. 뒤에 행각하여 백장을 만나 깨달음을 얻고 수업하던 절로 돌아왔다. 본사(本師)가 물어 말했다. 「네가 나를 떠나 밖에서 무슨 사업을 얻었느냐.」 말했다. 「아무 사업도 없습니다.」 이에 잡역을 시켰다. 어느 날 목욕하며 스승에게 때를 씻겨 달라 했다. 스승이 등을 어루만지며 말했다. 「좋은 불당(佛堂)인데 부처가 거룩하지 않구나.」 본사가 고개를 돌려 그를 보았다. 스승이 말했다. 「부처가 거룩하지 않더라도 빛을 놓을 수는 있습니다.」 본사가 또 어느 날 창 아래서 경을 보고 있는데 벌이 창호지에 부딪히며 나가려고 했다. 스승이 그것을 보고 말했다. 「세계가 이처럼 넓은데 나가려 하지 않고 옛 종이나 뚫어 나귀 해까지 가려는가.」 이에 게송이 있어 말했다. 「공문(空門)에서 나가려 하지 않고 창에 부딪히니 크게 어리석도다. 백 년 옛 종이를 뚫고 있으니 어느 날에야 머리를 낼 때가 올까.」 본사가 경을 내려놓고 물어 말했다. 「네가 행각하여 누구를 만났느냐. 내가 전부터 네 발언이 평소와 다름을 보았다.」 스승이 말했다. 「모갑이 백장화상에게 쉴 곳을 가리켜 주심을 입었으니, 이제 다만 그 자비로운 은덕에 보답하고자 할 뿐입니다.」 본사는 이에 대중에게 알려 재(齋)를 베풀고 스승에게 설법을 청했다. 스승이 곧 자리에 올라 백장의 문풍을 거창하여 말했다. 「영광(靈光)이 홀로 빛나 아득히 근진(根塵)을 벗어나고, 체(體)가 진상(眞常)을 드러내어 문자에 구애되지 않는다. 심성(心性)은 물듦이 없어 본래 스스로 원성(圓成)이라, 다만 망연(妄緣)을 떠나면 곧 여여(如如)의 불(佛)이니라.」 본사가 말 아래에서 감오(感悟)하여 말했다. 「어찌 늙어가며 극칙(極則)의 일을 듣게 되리라고 생각했겠는가.」 스승은 뒤에 고령(古靈)에 주석하여 몇 해 동안 제자를 모았다. 천화(遷化)에 임하여 삭발·목욕하고 종을 울려 대중에게 고하여 말했다. 「너희들은 무성삼매(無聲三昧)를 아는가.」 대중이 말했다. 「모릅니다.」 스승이 말했다. 「너희는 조용히 들어라. 다른 생각을 하지 마라.」 대중이 모두 귀를 기울여 들었다. 스승이 엄연히 순적(順寂)했다. 탑은 본산에 남아 있다.

廣州和安寺通禪師

광주화안사통선사(廣州和安寺通禪師)

婺州雙林寺受業。自幼寡言。時人謂之不語通。因禮佛次。有禪者問。座主禮底是甚麼。師曰。是佛。禪者乃指像曰。這箇是何物。師無對。至夜。具威儀禮問。今日所問。某甲未知意旨如何。禪者曰。座主幾夏邪。師曰。十夏。禪者曰。還曾出家也未。師轉茫然。禪者曰。若也不會。百夏奚為。乃命同參馬祖。及至江西。祖已圓寂。遂謁百丈。頓釋疑情。有人問師。是禪師否。師曰。貧道不曾學禪。師良久。召其人。其人應諾。師指椶櫚樹子。其人無對。師一日召仰山將床子來。山將到。師曰。卻送本處著。山從之。師召。慧寂。山應諾。師曰。床子那邊是甚麼物。山曰。枕子。師曰。枕子這邊是甚麼物。山曰。無物。師復召。慧寂。山應諾。師曰。是甚麼。山無對。師曰。去。

무주(婺州) 쌍림사(雙林寺)에서 수업했다. 어려서부터 말이 적어 당시 사람들이 그를 불어통(不語通)이라 불렀다. 예불하고 있을 때 한 선자(禪者)가 물었다. 「좌주(座主)가 예하는 것이 무엇입니까.」 스승이 말했다. 「부처입니다.」 선자가 곧 상(像)을 가리켜 말했다. 「이것은 무엇입니까.」 스승이 대답하지 못했다. 밤이 되어 위의를 갖추고 예하여 물었다. 「오늘의 질문의 뜻을 모갑은 모르겠습니다.」 선자가 말했다. 「좌주는 몇 하(夏)입니까.」 스승이 말했다. 「십 하입니다.」 선자가 말했다. 「진정 출가한 적이 있느냐.」 스승이 더욱 망연해졌다. 선자가 말했다. 「만일 이것도 모르면 백 하를 해도 무슨 소용이겠는가.」 이에 마조(馬祖)에게 참하라 했다. 강서에 이르자 마조는 이미 원적했으므로 백장에게 알현하여 갑자기 의심이 풀렸다. 어떤 사람이 스승에게 물었다. 「선사이십니까.」 스승이 말했다. 「빈도(貧道)는 선을 배운 적이 없다.」 스승이 한참 있다가 그 사람을 불렀다. 그 사람이 응했다. 스승이 종려나무를 가리켰다. 그 사람이 대답하지 못했다. 스승이 어느 날 앙산을 불러 상자(床子)를 가져오라 했다. 앙산이 가져오려 했다. 스승이 말했다. 「도로 본래 자리에 갖다 놓아라.」 앙산이 그대로 했다. 스승이 불렀다. 「혜적(慧寂).」 앙산이 응했다. 스승이 말했다. 「상자 저쪽은 무엇인가.」 앙산이 말했다. 「베개입니다.」 스승이 말했다. 「베개 이쪽은 무엇인가.」 앙산이 말했다. 「물건이 없습니다.」 스승이 다시 불렀다. 「혜적.」 앙산이 응했다. 스승이 말했다. 「그것은 무엇인가.」 앙산이 대답하지 못했다. 스승이 말했다. 「가거라.」

江州龍雲臺禪師

강주룡운대선사(江州龍雲台禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。昨夜欄中失卻牛。

스님이 물었다. 「조사서래의가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「어젯밤 우리 안에서 소를 잃었습니다.」

京兆衛國院道禪師

경조위국원도선사(京兆衛國院道禪師)

新到參。師問。何方來。曰。河南來。師曰。黃河清也未。僧無對(溈山代雲。小小狐兒。要過但過。用疑作甚麼)。師不安。不見客。有人來謁。乃曰。久聆和尚道德。忽承法體違和。略請和尚相見。師將缽鐼盛缽楮。令侍者擎出呈之。其人無對。

새로 온 이가 참했다. 스승이 물었다. 「어디서 왔는가.」 대답하여 말했다. 「하남(河南)에서 왔습니다.」 스승이 말했다. 「황하(黃河)가 맑아졌는가.」 스님이 대답하지 못했다. (미산(潙山)이 대신하여 말했다. 「어린 여우야, 건너려거든 그냥 건너라. 무엇을 의심하느냐.」) 스승이 불편하여 손님을 만나지 않았다. 어떤 사람이 알현하러 와서 말했다. 「오래도록 화상의 도덕을 들어 왔는데, 갑자기 법체(法體)가 화창하지 않다 하시니 잠시나마 뵙기를 청합니다.」 스승이 발분(鉢鐼)에 발저(鉢楮)를 담게 하여 시자로 하여금 들고 나와 바치게 했다. 그 사람이 대답하지 못했다.

鎮州萬歲和尚

진주만세화상(鎮州萬歲和尚)

僧問。大眾雲集。合譚何事。師曰。序品第一(歸宗柔別雲。禮拜了去)。

스님이 물었다. 「대중이 구름처럼 모였는데, 마땅히 무슨 일을 이야기합니까.」 스승이 말했다. 「서품제일(序品第一)이니라.」 (귀종유(歸宗柔)가 다르게 말했다. 「예배 마치고 가라.」)

洪州東山慧禪師

홍주동산혜선사(洪州東山慧禪師)

遊山。見一巖。僧問。此巖還有主也無。師曰。有。曰。是甚麼人。師曰。三家村裡覔甚麼。曰。如何是巖中主。師曰。汝還氣急麼。小師行腳回。師問。汝離吾在外多少時邪。曰。十年。師曰。不用指東指西。直道將來。曰。對和尚不敢謾語。師喝曰。這打野榸漢。師同大於．南用到茶堂。有僧近前不審。用曰。我既不納汝。汝亦不見我。不審阿誰。僧無語。師曰。不得平白地恁麼問伊。用曰。大於亦無語那。於把定其僧曰。是你恁麼累我亦然。便打一摑。用大笑曰。朗月與青天。大於侍者到。師問。金剛正定。一切皆然。秋去冬來。且作麼生。者曰。不妨和尚借問。師曰。即今即得。去後作麼生。者曰。誰敢問著某甲。師曰。大於還得麼。者曰。猶要別人點檢在。師曰。輔弼宗師。不廢光彩。侍者禮拜。

산을 유람하다가 한 바위를 보았다. 스님이 물었다. 「이 바위에도 주인이 있습니까?」 스승이 말했다. 「있다.」 말했다. 「어떤 사람입니까?」 스승이 말했다. 「삼가촌(三家村) 안에서 무엇을 찾는가.」 말했다. 「바위 안의 주인이 무엇입니까?」 스승이 말했다. 「너는 아직 숨이 차냐?」 소사(小師)가 행각하고 돌아왔다. 스승이 물었다. 「네가 나를 떠나 밖에 있은 지 얼마나 되었느냐.」 말했다. 「십 년입니다.」 스승이 말했다. 「동서를 가리키지 말고 곧바로 말해 보아라.」 말했다. 「화상을 대하여 감히 만어(謾語)하지 않겠습니다.」 스승이 꾸짖어 말했다. 「이 들짐승 쫓는 놈아.」 스승이 대우(大于)·남용(南用)과 함께 다당(茶堂)에 갔을 때, 한 스님이 다가와 불심(不審, 인사)하려 했다. 남용이 말했다. 「나는 이미 너를 받지 않았고, 너도 나를 보지 않았다. 누구에게 불심하는가.」 스님이 말이 없었다. 스승이 말했다. 「평백하게 그에게 그렇게 묻지 말아야 한다.」 남용이 말했다. 「대우도 말이 없지 않습니까.」 대우가 그 스님을 붙잡고 말했다. 「네가 이렇게 말하니 나까지 누를 입는구나.」 곧 뺨을 한 번 때렸다. 남용이 크게 웃으며 말했다. 「밝은 달과 푸른 하늘이로구나.」 대우의 시자가 왔다. 스승이 물었다. 「금강정정(金剛正定)은 일체가 그러하다. 가을이 가고 겨울이 오는데, 자네는 어떻게 하겠는가.」 시자가 말했다. 「상관없습니다. 화상께서 물어 주십시오.」 스승이 말했다. 「지금 당장은 얻었다 치고, 간 뒤에는 어떻게 하겠는가.」 시자가 말했다. 「누가 감히 모갑에게 묻겠습니까.」 스승이 말했다. 「대우는 얻었는가.」 시자가 말했다. 「아직 남에게 점검받아야 합니다.」 스승이 말했다. 「종사(宗師)를 보필하여 광채를 잃지 않는구나.」 시자가 예배했다.

清田和尚

청전화상(清田和尚)

與瑫上座煎茶次。師敲繩床三下。瑫亦敲三下。師曰。老僧敲。有箇善巧。上座敲。有何道理。瑫曰。某甲敲。有箇方便。和尚敲作麼生。師舉起盞子。瑫曰。善知識眼應須恁麼。茶罷。瑫卻問。和尚適來舉起盞子。意作麼生。師曰。不可更別有也。

도상좌(瑫上座)와 함께 차를 끓일 때, 스승이 승상(繩床)을 세 번 두드리니 도상좌도 세 번 두드렸다. 스승이 말했다. 「노승이 두드리는 데는 선교(善巧)가 있다. 상좌가 두드리는 데는 무슨 도리가 있는가.」 도상좌가 말했다. 「모갑이 두드리는 데는 방편이 있습니다. 화상이 두드리는 것은 어떻습니까.」 스승이 찻잔을 들어 올렸다. 도상좌가 말했다. 「선지식(善知識)의 눈은 마땅히 이래야 합니다.」 차를 마치고, 도상좌가 도리어 물었다. 「화상이 아까 찻잔을 들어 올린 것은 무슨 뜻입니까.」 스승이 말했다. 「더 이상 달리 있을 수 없다.」

百丈山涅槃和尚

백장산열반화상(百丈山涅槃和尚)

一日謂眾曰。汝等與我開田。我與汝說大義。眾開田了。歸請說大義。師乃展兩手。眾罔措(洪覺範林間錄雲。百丈第二代法正禪師。大智之高弟。其先甞誦涅槃經。不言姓名。時呼為涅槃和尚。住成法席。師功最多。使眾開田。方說大義者。乃師也。黃檗。古靈諸大士皆推尊之。唐文人黃武翊撰其碑甚詳。柳公權書。妙絕今古。而傳燈所載百丈惟政禪師。又係於馬祖法嗣之列。悞矣。及觀正宗記。則有惟政．法正。然百丈第代可數。明教但皆見其名。不能辨而俱存也。今當以柳碑為正)。

어느 날 대중에게 말했다. 「너희가 나를 위해 밭을 개간하면 내가 너희에게 대의(大義)를 설해 주겠다.」 대중이 밭을 개간하고 돌아와 대의를 설해 달라고 청했다. 스승이 곧 두 손을 펼쳐 보였다. 대중이 어찌할 바를 몰랐다. (홍각범(洪覺範)의 《임간록(林間錄)》에 이르기를, 백장 제이대(第二代) 법정선사(法正禪師)는 대지(大智)의 높은 제자다. 그는 앞서 《열반경(涅槃經)》을 암송하고 성명을 밝히지 않아 당시에 열반화상이라 불렀다. 주석하여 법석을 이루게 한 공은 이 스승이 가장 많았다. 대중에게 밭을 개간하게 하고서야 대의를 설한 이가 곧 이 스승이다. 황벽·고령의 여러 대사가 모두 그를 추존했다. 당나라 문인 황무익(黃武翊)이 그의 비문을 지어 매우 상세하고, 유공권(柳公權)이 글씨를 써서 고금에 뛰어나게 아름답다. 그런데 《전등(傳燈)》에 실린 백장유정선사(百丈惟政禪師)는 또 마조 법사(法嗣)의 반열에 계속되었으니 잘못이다. 《정종기(正宗記)》를 보니 유정·법정이 있다. 그러나 백장의 대수는 셀 수 있고, 명교(明敎)는 다만 그 이름만 보고 분별하지 못하여 함께 남겨 둔 것이다. 이제는 유공권 비문을 정(正)으로 삼아야 한다.)

南泉願禪師法嗣

남천원선사법사(南泉願禪師法嗣)

趙州觀音院(亦曰東院)。從諗禪師

조주관음원(趙州觀音院, 혹은 동원(東院)이라 한다) 종심선사(從諗禪師)

曹州郝鄉人也。姓郝氏。童稚於本州扈通院從師披剃。未納戒便抵池陽。參南泉。值泉偃息而問曰。近離甚處。師曰。瑞像。泉曰。還見瑞像麼。師曰。不見瑞像。祇見臥如來。泉便起坐。問。汝是有主沙彌。無主沙彌。師曰。有主沙彌。泉曰。那箇是你主。師近前躬身曰。仲冬嚴寒。伏惟和尚尊候萬福。泉器之。許其入室。他日問泉曰。如何是道。泉曰。平常心是道。師曰。還可趣向也無。泉曰。擬向即乖。師曰。不擬爭知是道。泉曰。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。猶如太虗。廓然蕩豁。豈可強是非邪。師於言下悟理。乃往嵩嶽瑠璃壇納戒。仍返南泉。一日問泉曰。知有底人向甚麼處去。泉曰。山前檀越家作一頭水牯牛去。師曰。謝師指示。泉曰。昨夜三更月到牕。泉曰。今時人。須向異類中行始得。師曰。異即不問。如何是類。泉以兩手拓地。師近前一踏。踏倒。卻向涅槃堂裡呌曰。悔。悔。泉令侍者問。悔箇甚麼。師曰。悔不更與兩踏。南泉上堂。師出問。明頭合。暗頭合。泉便下座。歸方丈。師曰。這老和尚被我一問。直得無言可對。首座曰。莫道和尚無語好。自是上座不會。師便打一掌曰。此掌合是堂頭老漢吃。師到黃檗。檗見來便閉方丈門。師乃把火於法堂內。呌曰。救火。救火。檗開門捉住曰。道。道。師曰。賊過後張弓。到寶壽。壽見來。於禪床上背坐。師展坐具禮拜。壽下禪床。師便出。又到道吾。才入堂。吾曰。南泉一隻箭來也。師曰。看箭。吾曰。過也。師曰。中。又到茱萸。執拄杖於法堂上。從東過西。萸曰。作甚麼。師曰。探水。萸曰。我這裡一滴也無。探箇甚麼。師以杖倚壁。便下。師將遊五臺。有大德作偈。留曰。無處青山不道場。何須䇿杖禮清涼。雲中縱有金毛現。正眼觀時非吉祥。師曰。作麼生是正眼。德無對(法眼代雲。

조주(曹州) 학향(郝鄉) 사람이다. 성은 학(郝)이다. 어릴 때 본주 호통원(扈通院)에서 스승을 따라 피체(披剃)했다. 아직 계를 받기 전에 지양(池陽)에 이르러 남천을 참했다. 마침 남천이 누워 쉬고 있는데 물어 말했다. 「가까이 어디를 떠나 왔는가.」 스승이 말했다. 「서상(瑞像)입니다.」 남천이 말했다. 「서상을 보았는가.」 스승이 말했다. 「서상은 보지 못하고 다만 누워 계신 여래(如來)만 보았습니다.」 남천이 곧 일어나 앉아 물었다. 「너는 주인 있는 사미냐, 주인 없는 사미냐.」 스승이 말했다. 「주인 있는 사미입니다.」 남천이 말했다. 「어느 것이 네 주인이냐.」 스승이 앞으로 나아가 몸을 굽혀 말했다. 「한겨울 심한 추위에, 삼가 화상의 존후가 만복하시기를 빕니다.」 남천이 그를 그릇으로 여겨 입실(入室)을 허락했다. 다른 날 남천에게 물어 말했다. 「도(道)가 무엇입니까.」 남천이 말했다. 「평상심(平常心)이 곧 도이다.」 스승이 말했다. 「또한 향취(趣向)할 수 있습니까, 없습니까.」 남천이 말했다. 「향하려 하면 곧 어긋난다.」 스승이 말했다. 「향하려 하지 않으면 어찌 도인 줄 알겠습니까.」 남천이 말했다. 「도는 앎에 속하지 않고 모름에도 속하지 않는다. 아는 것은 망각(妄覺)이요, 모르는 것은 무기(無記)다. 참으로 의심 없는 도에 이르면 마치 태허(太虛)와 같아 넓고 활달하니 어찌 억지로 시비를 가리겠는가.」 스승이 말 아래에서 이치를 깨닫고, 숭악(嵩岳) 유리단(琉璃壇)에 가서 계를 받고 다시 남천에게 돌아왔다. 어느 날 남천에게 물어 말했다. 「있음을 아는 사람은 어디로 갑니까.」 남천이 말했다. 「산 앞 단월(檀越) 집에 가서 물소 한 마리가 되지.」 스승이 말했다. 「스승의 지시에 감사합니다.」 남천이 말했다. 「어젯밤 삼경의 달이 창에 이르렀네.」 남천이 말했다. 「지금 사람은 이류(異類) 속에서 행해야 비로소 얻는다.」 스승이 말했다. 「이(異)는 묻지 않고, 류(類)가 무엇입니까.」 남천이 두 손으로 땅을 짚었다. 스승이 앞으로 나아가 한 번 밟아 넘어뜨리고, 도리어 열반당 안으로 가서 소리쳐 말했다. 「후회된다, 후회된다.」 남천이 시자를 시켜 물었다. 「무엇을 후회하는가.」 스승이 말했다. 「더 두 번 밟아 주지 못한 것을 후회합니다.」 남천이 상당하자 스승이 나가 물었다. 「명두(明頭)에 합합니까, 암두(暗頭)에 합합니까.」 남천이 곧 하좌하여 방장으로 돌아갔다. 스승이 말했다. 「이 노화상은 내 한 번 물음에 도무지 대답할 말이 없구나.」 수좌가 말했다. 「화상이 말이 없다고 하지 마시오. 스스로 상좌가 깨닫지 못했을 뿐입니다.」 스승이 곧 한 손바닥을 때리며 말했다. 「이 손바닥은 마땅히 당두(堂頭) 노한이 맞아야 할 것이오.」 스승이 황벽에 이르자, 황벽은 오는 것을 보고 곧 방장 문을 닫았다. 스승이 곧 법당 안에서 불을 들고 소리쳤다. 「불이다, 불이다.」 황벽이 문을 열고 붙잡아 말했다. 「말해라, 말해라.」 스승이 말했다. 「도둑 지나간 뒤에 활 당기는구나.」 보수(寶壽)에 이르자, 보수는 오는 것을 보고 선상(禪床) 위에 등을 돌리고 앉았다. 스승이 좌구를 펴고 예배했다. 보수가 선상에서 내렸다. 스승이 곧 나갔다. 또 도오(道吾)에 이르니, 갓 당에 들어서자 도오가 말했다. 「남천의 화살 한 대가 오는구나.」 스승이 말했다. 「화살을 보시오.」 도오가 말했다. 「지나갔네.」 스승이 말했다. 「맞았네.」 또 수유(茱萸)에 이르러 주장자를 들고 법당 위를 동쪽에서 서쪽으로 지나갔다. 수유가 말했다. 「무엇을 하는가.」 스승이 말했다. 「물을 살피는 중이오.」 수유가 말했다. 「여기는 한 방울도 없는데 무엇을 살피는가.」 스승이 지팡이를 벽에 기대고 곧 내려갔다. 스승이 오대(五臺)로 유람하려 할 때, 한 대덕(大德)이 게송을 지어 만류하여 말했다. 「푸른 산에 도장(道場) 아닌 곳 없으니, 어찌 지팡이를 짚고 청량(淸涼)을 예할 필요 있으랴. 구름 속에 금모(金毛)가 나타날지라도, 정안(正眼)으로 보면 길상이 아니네.」 스승이 말했다. 「어떤 것이 정안입니까.」 대덕이 대답하지 못했다. (법안이 대신하여 말했다.

請上座領某甲情。同安顯代雲。是上座眼)。師自此道化被於北地。眾請住觀音院。上堂。如明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用。把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱。煩惱是佛。僧問。未審佛是誰家煩惱。師曰。與一切人煩惱。曰。如何免得。師曰。用免作麼。掃地次。僧問。和尚是大善知識。為甚麼掃地。師曰。塵從外來。曰。既是清淨伽藍。為甚麼有塵。師曰。又一點也。師與官人遊園次。兔見乃驚走。遂問。和尚是大善知識。兔見為甚麼走。師曰。老僧好殺。問。覺華未發時。如何辨真實。師曰。開也。曰。是真是實。師曰。真是實。實是真。曰。甚麼人分上事。師曰。老僧有分。闍黎有分。曰。某甲不招納時如何。師佯不聞。僧無語。師曰。去。石幢子被風吹折。僧問。陀羅尼幢子作凡去。作聖去。師曰。也不作凡。亦不作聖。曰。畢竟作甚麼。師曰。落地去也。僧辭。師曰。甚處去。曰。諸方學佛法去。師竪起拂子曰。有佛處不得住。無佛處急走過。三千里外。逢人不得錯舉。曰。與麼則不去也。師曰。摘楊花。摘楊花。問。承聞和尚親見南泉。是否。師曰。鎮州出大蘿蔔頭。大眾晚參。師曰。今夜答話去也。有解問者出來。時有一僧便出禮拜。師曰。比來拋甎引玉。卻引得箇墼子(保壽雲。射虎不真。徒勞沒羽。長慶問覺上座雲。那僧才出禮拜。為甚麼便收伊為墼子。覺雲。適來那邊亦有人恁麼問。慶雲。向伊道甚麼。覺雲。也向伊恁麼道。玄覺雲。甚麼處卻成墼子去。叢林中道才出來。便成墼子。祇如每日出入。行住坐臥。不可總成墼子。且道這僧出來。具眼不具眼)。上堂。金佛不度爐。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內裡坐。菩提涅槃。真如佛性。盡是貼體衣服。亦名煩惱。實際理地甚麼處著。一心不生。萬法無咎。汝但究理。坐看三二十年。若不會。

(법안이 이어 말했다.) 「상좌께서 모갑의 정(情)을 받아 주시기 바랍니다.」 동안현(同安顯)이 대신하여 말했다. 「그것이 상좌의 눈이다.」) 스승은 이로부터 도화(道化)가 북쪽 땅에 미쳤다. 대중이 청하여 관음원에 주석했다. 상당하여 말했다. 「마치 명주(明珠)가 손바닥에 있는 것과 같아서, 호(胡)가 오면 호를 비추고 한(漢)이 오면 한을 비춘다. 노승은 풀 한 가지를 들어 일장육척 금신(丈六金身)으로 쓰고, 일장육척 금신을 들어 풀 한 가지로 쓴다. 부처가 곧 번뇌요, 번뇌가 곧 부처다.」 스님이 물었다. 「부처가 뉘 집 번뇌인지 모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「일체 사람에게 번뇌를 준다.」 말했다. 「어떻게 하면 면할 수 있습니까.」 스승이 말했다. 「면해서 무엇을 하겠는가.」 마당을 쓸고 있을 때 스님이 물었다. 「화상은 대선지식이신데 왜 마당을 쓰십니까.」 스승이 말했다. 「먼지가 밖에서 오니까.」 말했다. 「이미 청정한 가람(伽藍)인데 어째서 먼지가 있습니까.」 스승이 말했다. 「또 한 점 왔구나.」 스승이 관인(官人)과 동산을 유람할 때 토끼가 보이자 놀라 달아나므로, 곧 물었다. 「화상은 대선지식이신데 토끼가 보고 왜 달아납니까.」 스승이 말했다. 「노승은 죽이기를 좋아하네.」 물었다. 「각화(覺華)가 아직 피지 않았을 때 어떻게 진실을 분별합니까.」 스승이 말했다. 「폈도다.」 말했다. 「참입니까, 실입니까.」 스승이 말했다. 「참이 곧 실이요, 실이 곧 참이다.」 말했다. 「누구의 분상(分上)의 일입니까.」 스승이 말했다. 「노승에게도 몫이 있고 사려에게도 몫이 있다.」 말했다. 「모갑이 받아들이지 않을 때는 어떻습니까.」 스승이 못 들은 체했다. 스님이 말이 없었다. 스승이 말했다. 「가거라.」 돌 당자(幢子)가 바람에 꺾여 넘어졌다. 스님이 물었다. 「다라니 당자가 범(凡)이 됩니까, 성(聖)이 됩니까.」 스승이 말했다. 「범도 되지 않고 성도 되지 않는다.」 말했다. 「결국 무엇이 됩니까.」 스승이 말했다. 「땅에 떨어질 뿐이다.」 스님이 하직했다. 스승이 말했다. 「어디로 가는가.」 말했다. 「제방에 불법을 배우러 갑니다.」 스승이 불자(拂子)를 세우며 말했다. 「부처 있는 곳에는 머물지 말고, 부처 없는 곳은 빨리 지나가라. 삼천 리 밖에서 사람을 만나도 잘못 들어 보이지 마라.」 말했다. 「그렇다면 가지 않겠습니다.」 스승이 말했다. 「버들꽃을 따라, 버들꽃을 따라.」 물었다. 「화상이 친히 남천을 뵈었다 들었는데 사실입니까.」 스승이 말했다. 「진주에는 큰 무우가 난다.」 대중이 저녁 참(參)했다. 스승이 말했다. 「오늘 밤은 문답하겠다. 물을 줄 아는 이는 나와라.」 그때 한 스님이 곧 나와 예배했다. 스승이 말했다. 「근래 벽돌을 던져 옥을 끌어내려 했더니 도리어 벽돌덩이를 끌어냈구나.」 (보수(保壽)가 말했다. 「범을 쏘아 참되지 못하면 부질없이 깃만 묻히네.」 장경(長慶)이 각상좌(覺上座)에게 물어 말했다. 「저 스님이 겨우 나와 예배했는데, 어째서 곧 그를 벽돌로 거둬들입니까.」 각이 말했다. 「조금 전 저쪽에서도 사람이 그렇게 물었다.」 장경이 말했다. 「그에게 무엇이라 했습니까.」 각이 말했다. 「그에게도 그렇게 말했다.」 현각(玄覺)이 말했다. 「어디가 벽돌이 되는 곳인가. 총림(叢林)에서는 겨우 나오면 벽돌이 된다고 한다. 매일 출입하고 행주좌와하는 것을 모두 벽돌로 만들 수는 없지 않은가. 자, 말해 보시오. 이 스님이 나온 것이 눈을 갖춘 것인가 못 갖춘 것인가.」) 상당하여 말했다. 「금불(金佛)은 용광로를 건너지 못하고, 목불(木佛)은 불을 건너지 못하며, 토불(泥佛)은 물을 건너지 못한다. 참부처는 안쪽에 앉아 있다. 보리열반(菩提涅槃), 진여불성(真如佛性)은 모두 몸에 붙인 옷이며 또한 번뇌라고도 한다. 실제의 이치 자리를 어디에 두겠는가. 한 마음이 일어나지 않으면 만법에 허물이 없다. 너는 다만 이치를 궁구하여 이삼십 년을 앉아 보아라. 만일 깨닫지 못하면,

截取老僧頭去。夢幻空華。徒勞把捉。心若不異。萬法一如。既不從外得。更拘執作麼。如羊相似。亂拾物安向口裡。老僧見藥山和尚道。有人問著。但教合取狗口。老僧亦教合取狗口。取我是垢。不取我是淨。一似獵狗專欲得物吃。佛法在甚麼處。千人萬人盡是覔佛漢子。於中覔一箇道人無。若與空王為弟子。莫教心病最難醫。未有世界。早有此性。世界壞時。此性不壞。一從見老僧後。更不是別人。祇是箇主人公。這箇更向外覔作麼。正恁麼時。莫轉頭換腦。若轉頭換腦。即失卻也。僧問。承師有言。世界壞時。此性不壞。如何是此性。師曰。四大五陰。曰。此猶是壞底。如何是此性。師曰。四大五陰(法眼雲。是一箇兩箇。是壞不壞。且作麼生會。試斷看)。師因老宿問。近離甚處。曰。滑州。宿曰。幾程到這裡。師曰。一躂到。宿曰。好箇捷疾鬼。師曰。萬福大王。宿曰。參堂去。師應喏喏。尼問。如何是密密意。師以手掐之。尼曰和尚猶有這箇在。師曰。卻是你有這箇在。僧辭。師問。甚麼處去。曰。閩中去。師曰。彼中兵馬隘。你須迴避始得。曰。向甚麼處迴避。師曰。恰好。問。如何是賓中主。師曰。山僧不問婦。曰。如何是主中賓。師曰。山僧無丈人。有僧遊五臺。問一婆子曰。臺山路向甚麼處去。婆曰。驀直去。僧便去。婆曰。好箇師僧又恁麼去。後有僧舉似師。師曰。待我去勘過。明日。師便去問。臺山路向甚麼處去。婆曰。驀直去。師便去。婆曰。好箇師僧又恁麼去。師歸院謂僧曰。臺山婆子為汝勘破了也(玄覺雲。前來僧也恁麼道。趙州去也恁麼道。甚麼處是勘破婆子處。又云。非唯被趙州勘破。亦被這僧勘破)。問。恁麼來底人。師還接否。師曰。接。曰。不恁麼來底。師還接否。師曰。接。曰。恁麼來者從師接。不恁麼來者如何接。師曰。止。止。不須說。我法妙難思。

(스승이 이어 말했다.) 노승의 머리를 베어 가져가라. 몽환공화(夢幻空華)를 잡으려는 것은 부질없는 수고일 뿐이다. 마음이 다르지 않으면 만법이 여일(一如)하다. 이미 밖에서 얻은 것이 아닌데 다시 구집(拘執)하여 무엇을 하겠는가. 양과 같아서 함부로 물건을 주워 입에 넣는구나. 노승은 약산화상(藥山和尚)이 말한 것을 보았다, 사람이 물으면 다만 개 입을 다물게 하라고 가르친다고. 노승도 또한 개 입을 다물게 하라고 가르친다. 나를 취하면 구(垢)요, 나를 취하지 않으면 정(淨)이다. 마치 사냥개가 오직 먹을 것을 얻으려 하는 것과 같다. 불법이 어디에 있는가. 천 사람 만 사람이 모두 부처 찾는 사내들이고, 그 가운데 도인(道人) 한 사람을 찾아도 없다. 만일 공왕(空王)의 제자가 되려면 마음의 병을 들이지 마라, 고치기 가장 어려우니. 세계가 아직 없을 때 이미 이 성(性)이 있었다. 세계가 무너질 때 이 성은 무너지지 않는다. 일단 노승을 만난 뒤로는 더 이상 남이 아니요, 다만 주인공일 뿐이다. 이것을 다시 밖으로 찾아 무엇을 하겠는가. 바로 이렇게 할 때, 머리를 돌리고 생각을 바꾸지 마라. 머리를 돌리고 생각을 바꾸면 곧 잃어버린다.」 스님이 물었다. 「스승의 말씀에 세계가 무너질 때 이 성은 무너지지 않는다 하셨는데, 이 성이 무엇입니까.」 스승이 말했다. 「사대오음(四大五陰)이다.」 말했다. 「이것도 무너지는 것입니다. 이 성이 무엇입니까.」 스승이 말했다. 「사대오음이다.」 (법안이 말했다. 「하나인가 둘인가, 무너지는가 무너지지 않는가. 자, 어떻게 깨닫겠는가, 시험 삼아 판단해 보시오.」) 스승에게 한 노숙(老宿)이 물었다. 「가까이 어디를 떠나 왔는가.」 말했다. 「활주(滑州)입니다.」 노숙이 말했다. 「몇 정(程) 만에 여기 왔는가.」 스승이 말했다. 「한 걸음에 왔습니다.」 노숙이 말했다. 「빠른 귀신이로구나.」 스승이 말했다. 「만복하소서, 대왕.」 노숙이 말했다. 「참당(參堂)으로 가라.」 스승이 네네 하고 대답했다. 비구니가 물었다. 「밀밀의(密密意)가 어떻습니까.」 스승이 손으로 꼬집었다. 비구니가 말했다. 「화상에게 아직 이것이 있구나.」 스승이 말했다. 「도리어 너에게 이것이 있구나.」 스님이 하직했다. 스승이 물었다. 「어디로 가는가.」 말했다. 「민중(閩中)으로 갑니다.」 스승이 말했다. 「그곳은 병마(兵馬)가 좁고 험하니 너는 피해야 한다.」 말했다. 「어디로 피합니까.」 스승이 말했다. 「꼭 맞았구나.」 물었다. 「빈중주(賓中主)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「산승은 아내에게 묻지 않는다.」 말했다. 「주중빈(主中賓)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「산승은 장인이 없다.」 한 스님이 오대산을 유람하며 한 노파에게 물어 말했다. 「태산 가는 길이 어디로 갑니까.」 노파가 말했다. 「곧장 가라.」 스님이 곧 갔다. 노파가 말했다. 「좋은 사승이 또 이렇게 가는구나.」 뒤에 어떤 스님이 이를 스승에게 들어 보였다. 스승이 말했다. 「내가 가서 살펴 보겠다.」 다음날 스승이 곧 가서 물었다. 「태산 가는 길이 어디로 갑니까.」 노파가 말했다. 「곧장 가라.」 스승이 곧 갔다. 노파가 말했다. 「좋은 사승이 또 이렇게 가는구나.」 스승이 원으로 돌아와 스님에게 말했다. 「태산 노파가 너를 위해 간파되었다.」 (현각이 말했다. 「앞서 온 스님도 그렇게 말하고, 조주가 가서도 그렇게 말했다. 어디가 노파를 간파한 곳인가.」 또 말했다. 「조주에게 간파된 것뿐 아니라 이 스님에게도 간파되었다.」) 물었다. 「이렇게 오는 사람은 스승이 접대합니까.」 스승이 말했다. 「접한다.」 말했다. 「이렇게 오지 않는 사람은 스승이 접대합니까.」 스승이 말했다. 「접한다.」 말했다. 「이렇게 오는 사람은 스승의 접대를 받는데, 이렇게 오지 않는 사람은 어떻게 접대합니까.」 스승이 말했다. 「그만, 그만. 말할 필요 없다. 나의 법은 묘하여 헤아리기 어렵다.」

師因出。路逢一婆。婆問。和尚住甚麼處。師曰。趙州東院西。婆無語。師歸問眾僧。合使那箇西字。或言東西字。或言棲泊字。師曰。汝等總作得鹽鐵判官。曰。和尚為甚恁麼道。師曰。為汝總識字(法燈別眾僧雲。已知去處)。問。如何是囊中寶。師曰。合取口(法燈別雲。莫說似人)。有一婆子令人送錢。請轉藏經。師受施利了。卻下禪床轉一匝。乃曰。傳語婆。轉藏經已竟。其人回舉似婆。婆曰。比來請轉全藏。如何祇為轉半藏。(玄覺雲。甚麼處是欠半藏處。且道那婆子具甚麼眼。便與麼道)。因僧侍次。遂指火問曰。這箇是火。你不得喚作火。老僧道了也。僧無對。復筴起火曰。會麼。曰。不會。師曰。此去舒州。有投子和尚。汝往禮拜。問之。必為汝說。因緣相契。不用更來。不相契卻來。其僧到投子。子問。近離甚處。曰。趙州。子曰。趙州有何言句。僧舉前話。子曰。汝會麼。曰。不會。乞師指示。子下禪床。行三步卻坐。問曰。會麼。曰。不會。子曰。你歸舉似趙州。其僧卻回。舉似師。師曰。還會麼。曰。不會。師曰。投子與麼。不較多也。有新到謂師曰。某甲從長安來。橫擔一條拄杖。不曾撥著一人。師曰。自是大德拄杖短(同安顯別雲。老僧這裡不曾見恁麼人)。僧無對(法眼代雲。呵呵。同安顯代雲。也不短)。僧寫師真呈。師曰。且道似我不似我。若似我。即打殺老僧。不似我。即燒卻真。僧無對(玄覺代雲。留取供養)。問。如何是祖師西來意。師曰。庭前栢樹子。曰。和尚莫將境示人。師曰。我不將境示人。曰。如何是祖師西來意。師曰。庭前栢樹子。問。僧發足甚處。曰。雪峰。師曰。雪峰有何言句示人。曰。尋常道盡十方世界。是沙門一隻眼。你等諸人。向甚處屙。師曰。闍黎若回。寄箇鍬子去。師謂眾曰。我向行腳到南方。火爐頭有箇無賓主話。

스승이 나가다가 길에서 한 노파를 만났다. 노파가 물었다. 「화상은 어디에 주석하십니까.」 스승이 말했다. 「조주 동원(東院) 서쪽이오.」 노파가 말이 없었다. 스승이 돌아와 대중 스님에게 물었다. 「마땅히 어느 서(西) 자를 써야 하겠는가.」 혹은 동서(東西)의 자라 하고, 혹은 서박(栖泊)의 자라 했다. 스승이 말했다. 「너희는 모두 염철판관(鹽鐵判官) 노릇이나 할 수 있겠구나.」 말했다. 「화상은 왜 그렇게 말씀하십니까.」 스승이 말했다. 「너희가 글자를 모두 알기 때문이다.」 (법등(法燈)이 대중에게 다르게 말했다. 「이미 갈 곳을 알았다.」) 물었다. 「낭중보(囊中寶)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「입을 다물어라.」 (법등이 다르게 말했다. 「사람에게 말해 주지 마라.」) 한 노파가 사람을 시켜 돈을 보내 장경(藏經)을 독송해 달라 청했다. 스승이 시리(施利)를 받고 나서 선상을 내려와 한 바퀴 돌고는 말했다. 「노파에게 전해라, 장경을 독송했다고.」 그 사람이 돌아가 노파에게 들어 보였다. 노파가 말했다. 「본래 전장(全藏)을 돌려 달라 청했는데 어찌 반장(半藏)만 돌렸는가.」 (현각이 말했다. 「어디가 반장을 덜 돌린 곳인가. 자, 말해 보시오. 저 노파가 무슨 눈을 갖추기에 그렇게 말하는가.」) 스님이 모시고 있을 때, 곧 불을 가리켜 물어 말했다. 「이것은 불인데 너는 불이라 부르지 못한다. 노승은 말했다.」 스님이 대답하지 못했다. 다시 불을 돋우며 말했다. 「아느냐.」 말했다. 「모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「여기서 서주(舒州)로 가면 투자화상(投子和尚)이 있다. 네가 가서 예배하고 물으면 반드시 너를 위해 설해 줄 것이다. 인연이 서로 맞으면 다시 올 필요 없고, 맞지 않으면 돌아와라.」 그 스님이 투자에게 이르렀다. 투자가 물었다. 「가까이 어디를 떠나 왔는가.」 말했다. 「조주입니다.」 투자가 말했다. 「조주에게 어떤 언구가 있는가.」 스님이 앞의 이야기를 들었다. 투자가 말했다. 「너는 아느냐.」 말했다. 「모릅니다. 스승의 지시를 청합니다.」 투자가 선상에서 내려와 세 걸음 걷고 도로 앉아 물어 말했다. 「아느냐.」 말했다. 「모릅니다.」 투자가 말했다. 「너는 돌아가 조주에게 들어 보여라.」 그 스님이 돌아와 스승에게 들어 보였다. 스승이 말했다. 「이제 아느냐.」 말했다. 「모릅니다.」 스승이 말했다. 「투자가 그렇게 하니 견줄 만한 것이 많지 않구나.」 새로 온 이가 스승에게 말했다. 「모갑이 장안에서 왔는데 주장자 한 개를 가로로 메고 한 사람도 부딪히지 않았습니다.」 스승이 말했다. 「자네 주장자가 짧은 탓이네.」 (동안현이 다르게 말했다. 「노승은 여기서 그런 사람을 본 적이 없네.」) 스님이 대답하지 못했다. (법안이 대신하여 말했다. 「호호.」 동안현이 대신하여 말했다. 「짧지도 않다.」) 스님이 스승의 진영(眞影, 초상)을 그려 바쳤다. 스승이 말했다. 「자, 말해 보시오. 나와 닮았는가 닮지 않았는가. 만일 나와 닮았으면 노승을 때려 죽여라. 닮지 않았으면 그 진영을 태워 버려라.」 스님이 대답하지 못했다. (현각이 대신하여 말했다. 「남겨 두어 공양하라.」) 물었다. 「조사서래의가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「뜰 앞의 측백나무.」 말했다. 「화상, 경계를 들어 사람에게 보이지 마십시오.」 스승이 말했다. 「나는 경계를 들어 사람에게 보이지 않네.」 말했다. 「조사서래의가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「뜰 앞의 측백나무.」 스님에게 물었다. 「어디서 출발했는가.」 말했다. 「설봉입니다.」 스승이 말했다. 「설봉에게는 어떤 언구로 사람을 가르치는가.」 말했다. 「늘 말하시기를, 온 시방세계가 사문의 한 눈인데 너희들은 어디에다 똥을 누겠느냐 하십니다.」 스승이 말했다. 「사려가 돌아가거든 삽 하나를 전해 주어라.」 스승이 대중에게 말했다. 「내가 예전에 행각하여 남방에 이르렀을 때 화로 곁에서 빈주(賓主) 없는 이야기가 있었는데,

直至如今無人舉著。上堂。至道無難。唯嫌揀擇。才有語言是揀擇。是明白。老僧不在明白裡。是汝還護惜也無。時有僧問。既不在明白裡。護惜箇甚麼。師曰。我亦不知。僧曰。和尚既不知。為甚道不在明白裡。師曰。問事即得。禮拜了退。別僧問。至道無難。唯嫌揀擇。是時人窠窟否。師曰。曾有人問我。老僧直得五年分疎不下。又問。至道無難。唯嫌揀擇。如何是不揀擇。師曰。天上天下。唯我獨尊。曰。此猶是揀擇。師曰。田庫奴甚處是揀擇。僧無語。問。至道無難。唯嫌揀擇。才有語言是揀擇。和尚如何為人。師曰。何不引盡此語。僧曰。某甲祇念得到這裡。師曰。至道無難。唯嫌揀擇。問。如何是道。師曰。墻外底。曰。不問這箇。師曰。你問那箇。曰。大道。師曰。大道透長安。問。道人相見時如何。師曰。呈漆器。上堂。兄弟若從南方來者。即與下載。若從北方來者。即與上載。所以道。近上人問道即失道。近下人問道即得道。師因與文遠行。乃指一片地曰。這裡好造箇巡舖。文遠便去路傍立曰。把將公驗來。師遂與一摑。遠曰。公驗分明過。師與文遠論義曰鬪劣不鬪勝。勝者輸果子。遠曰。請和尚立義。師曰。我是一頭驢。遠曰。我是驢胃。師曰。我是驢糞。遠曰。我是糞中蟲。師曰。你在彼中作甚麼。遠曰。我在彼中過夏。師曰。把將果子來。新到參。師問。甚麼處來。曰。南方來。師曰。佛法盡在南方。汝來這裡作甚麼。曰。佛法豈有南北邪。師曰。饒汝從雪峰．雲居來。祇是箇擔板漢(崇壽稠雲。和尚是據客置主人)。問。如何是佛。師曰。殿裡底。曰。殿裡者豈不是泥龕塑像。師曰。是。曰。如何是佛。師曰。殿裡底。問。學人乍入叢林。乞師指示。師曰。吃粥了也未。曰吃粥了也。師曰。洗缽盂去。其僧忽然省悟。上堂。才有是非。紛然失心。還有答話分也無。僧舉似洛浦。

(스승이 이어 말했다.) 지금까지 아무도 들어 보인 이가 없네.」 상당하여 말했다. 「지도(至道)는 어렵지 않으니 다만 간택(揀擇)을 싫어할 뿐이다. 언어가 있으면 곧 간택이요 곧 명백함이다. 노승은 명백한 가운데 있지 않다. 너는 아직 보호하고 아낄 것이 있는가 없는가.」 그때 한 스님이 물었다. 「이미 명백한 가운데 있지 않다면 무엇을 보호하고 아낍니까.」 스승이 말했다. 「나도 모르겠네.」 스님이 말했다. 「화상이 모르시면서 어째서 명백한 가운데 있지 않다 하십니까.」 스승이 말했다. 「물음은 그만두고, 예배하고 물러나라.」 다른 스님이 물었다. 「지도는 어렵지 않으니 다만 간택을 싫어한다는 것이 세상 사람의 골굴(窠窟)입니까.」 스승이 말했다. 「예전에 어떤 사람이 나에게 물었는데 노승은 오 년이 되도록 분명히 갈라 놓지 못했다.」 또 물었다. 「지도는 어렵지 않으니 다만 간택을 싫어한다고 하셨는데 불간택(不揀擇)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「천상천하 유아독존(天上天下唯我獨尊).」 말했다. 「이것도 간택입니다.」 스승이 말했다. 「이 전고 노예야, 어디가 간택이냐.」 스님이 말이 없었다. 물었다. 「지도는 어렵지 않으니 다만 간택을 싫어한다 하셨고, 언어가 있으면 곧 간택이라 하셨는데, 화상은 어떻게 사람을 위해 주십니까.」 스승이 말했다. 「어째서 이 말을 다 이끌어 내지 않는가.」 스님이 말했다. 「모갑은 여기까지만 읊을 수 있습니다.」 스승이 말했다. 「지도는 어렵지 않으니 다만 간택을 싫어한다.」 물었다. 「도가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「담장 밖의 것이다.」 말했다. 「그것은 묻지 않습니다.」 스승이 말했다. 「너는 저것을 물어라.」 말했다. 「대도(大道)입니다.」 스승이 말했다. 「대도는 장안을 꿰뚫는다.」 물었다. 「도인(道人)이 서로 만날 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「칠기(漆器)를 내보인다.」 상당하여 말했다. 「형제들이 만일 남방에서 왔으면 곧 내려 실어 주고, 만일 북방에서 왔으면 곧 올려 실어 준다. 그러므로 이르기를, 위에 가까운 사람이 도를 물으면 곧 도를 잃고, 아래에 가까운 사람이 도를 물으면 곧 도를 얻는다고 한다.」 스승이 문원(文遠)과 함께 가다가 곧 한 뙈기 땅을 가리켜 말했다. 「여기가 순포(巡鋪)를 짓기에 좋겠구나.」 문원이 곧 길가로 가서 서서 말했다. 「공험(公驗, 통행증)을 내 놓아라.」 스승이 곧 한 번 뺨을 때렸다. 문원이 말했다. 「공험이 분명히 통과했습니다.」 스승이 문원과 의리를 논하며 이김을 겨루지 말고 짐을 겨루자고 했는데 이기는 자가 과자를 지기로 했다. 문원이 말했다. 「화상께서 의(義)를 세워 주십시오.」 스승이 말했다. 「나는 나귀 한 마리다.」 문원이 말했다. 「나는 나귀의 위장이다.」 스승이 말했다. 「나는 나귀의 똥이다.」 문원이 말했다. 「나는 똥 속의 벌레다.」 스승이 말했다. 「너는 그 속에서 무엇을 하느냐.」 문원이 말했다. 「나는 그 속에서 여름을 지냅니다.」 스승이 말했다. 「과자를 내놓아라.」 새로 온 이가 참했다. 스승이 물었다. 「어디서 왔는가.」 말했다. 「남방에서 왔습니다.」 스승이 말했다. 「불법이 모두 남방에 있는데 네가 여기 와서 무엇을 하려는가.」 말했다. 「불법에 어찌 남북이 있습니까.」 스승이 말했다. 「네가 설봉·운거에서 왔다 해도 그저 널빤지 메는 자일 뿐이다.」 (숭수조(崇壽稠)가 말했다. 「화상은 손님을 근거로 주인을 정하시는구나.」) 물었다. 「부처가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「전(殿) 안의 것이다.」 말했다. 「전 안의 것은 진흙 감실의 소상이 아닙니까.」 스승이 말했다. 「그렇다.」 말했다. 「부처가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「전 안의 것이다.」 물었다. 「학인이 이제 막 총림에 들어왔으니 스승의 지시를 청합니다.」 스승이 말했다. 「죽을 먹었느냐.」 말했다. 「죽을 먹었습니다.」 스승이 말했다. 「발우를 씻으러 가라.」 그 스님이 홀연히 깨달았다. 상당하여 말했다. 「시비(是非)가 있기만 하면 어지럽게 마음을 잃는다. 아직 대답할 분수가 있는가 없는가.」 스님이 낙포(洛浦)에게 들어 보이니,

浦扣齒。又舉似雲居。居曰。何必。僧回舉似師。師曰。南方大有人喪身失命。曰。請和尚舉。師才舉前語。僧指傍僧曰。這箇師僧吃卻飯了。作恁麼語話。師休去。問。久嚮趙州石橋。到來祇見略彴。師曰。汝祇見略彴。且不見石橋。曰。如何是石橋。師曰。度驢度馬。曰。如何是略彴。師曰。箇箇度人。後有如前問。師如前答。又僧問。如何是石橋。師曰。過來。過來(雲居錫雲。趙州為當扶石橋。扶略彴)。師聞沙彌喝參。向侍者曰。教伊去。者乃教去。沙彌便珍重。師曰。沙彌得入門。侍者在門外(雲居錫雲。甚麼處是沙彌入門。侍者在門外。這裡若會得。便見趙州)。問。僧甚麼處來。曰。從南來。師曰。還知有趙州關否。曰。須知有不涉關者。師曰。這販私鹽漢。問。如何是西來意。師下禪床立。曰。莫祇這箇便是否。師曰。老僧未有語在。問菜頭。今日吃生菜。吃熟菜。頭拈起菜呈之。師曰。知恩者少。負恩者多。問。狗子還有佛性也無。師曰。無。曰。上至諸佛。下至螻蟻。皆有佛性。狗子為甚麼卻無。師曰。為伊有業識在。師問一婆子。甚麼處去。曰。偷趙州筍去。師曰。忽遇趙州。又作麼生。婆便與一掌。師休去。師一日於雪中臥。曰相救。相救。有僧便去身邊臥。師便起去。問。如何是趙州一句。師曰。老僧半句也無。曰豈無和尚在。師曰。老僧不是一句。師問新到。曾到此間麼。曰。曾到。師曰。吃茶去。又問僧。僧曰。不曾到。師曰。吃茶去。後院主問曰。為甚麼曾到也雲吃茶去。不曾到也雲吃茶去。師召院主。主應喏。師曰。吃茶去。問。二龍爭珠。誰是得者。師曰。老僧秖管看。問。空劫中還有人修行也無。師曰。汝喚甚麼作空劫。曰。無一物是。師曰。這箇始稱得修行。喚甚麼作空劫。僧無語。問。如何是玄中玄。師曰。汝玄來多少時邪。曰。玄之久矣。師曰。

낙포가 이를 덜컥거렸다. 또 운거(雲居)에게 들어 보이니 운거가 말했다. 「어찌 꼭 그래야 하느냐.」 스님이 돌아와 스승에게 들어 보였다. 스승이 말했다. 「남방에는 몸을 잃고 목숨을 잃는 사람이 크게 있다.」 말했다. 「화상께서 들어 주십시오.」 스승이 겨우 앞의 말을 들자, 스님이 곁의 스님을 가리켜 말했다. 「이 사승은 밥을 먹어 버리고 이런 말을 합니다.」 스승이 물러났다. 물었다. 「오래도록 조주의 석교(石橋)를 우러러 왔는데 와서 보니 약작(略彴, 외나무다리)만 있군요.」 스승이 말했다. 「너는 약작만 보았을 뿐 석교를 보지 못했다.」 말했다. 「석교가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「나귀도 건너고 말도 건넌다.」 말했다. 「약작이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「하나하나 사람을 건넨다.」 뒤에 앞과 같이 묻는 이가 있으면 스승이 앞과 같이 답했다. 또 스님이 물었다. 「석교가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「건너오너라, 건너오너라.」 (운거석(雲居錫)이 말했다. 「조주는 마땅히 석교를 받드는가, 약작을 받드는가.」) 스승이 사미가 참하며 꾸짖는 소리를 듣고 시자에게 말했다. 「그를 보내라.」 시자가 곧 보내라 했다. 사미가 곧 진중(珍重)을 올렸다. 스승이 말했다. 「사미는 문에 들어왔고 시자는 문 밖에 있다.」 (운거석이 말했다. 「어디가 사미가 문에 들어가고 시자가 문 밖에 있는 곳인가. 여기서 깨치면 곧 조주를 본다.」) 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가.」 말했다. 「남쪽에서 왔습니다.」 스승이 말했다. 「조주 관문이 있는 줄 아는가.」 말했다. 「마땅히 관문을 거치지 않는 자가 있음을 알아야 합니다.」 스승이 말했다. 「이 밀엿 장수놈아.」 물었다. 「서래의가 어떻습니까.」 스승이 선상에서 내려와 섰다. 말했다. 「이것이 곧 그것입니까.」 스승이 말했다. 「노승은 아직 할 말이 없다.」 채두(菜頭, 채소 담당)에게 물었다. 「오늘은 생채를 먹었는가, 익힌 채소를 먹었는가.」 채두가 채소를 집어 들어 보였다. 스승이 말했다. 「은혜를 아는 자는 적고 은혜를 저버리는 자는 많다.」 물었다. 「개에게도 불성(佛性)이 있습니까, 없습니까.」 스승이 말했다. 「없다.」 말했다. 「위로는 제불로부터 아래로는 개미에 이르기까지 모두 불성이 있는데 개는 왜 없습니까.」 스승이 말했다. 「그것에게 업식(業識)이 있기 때문이다.」 스승이 한 노파에게 물었다. 「어디로 가는가.」 말했다. 「조주의 죽순을 훔치러 갑니다.」 스승이 말했다. 「만일 조주를 만나면 어떻게 하겠는가.」 노파가 곧 한 손바닥을 내리쳤다. 스승이 물러났다. 스승이 어느 날 눈 속에 누워 말했다. 「살려 주시오, 살려 주시오.」 한 스님이 곧 곁에 가서 누웠다. 스승이 곧 일어나 갔다. 물었다. 「조주의 한 구가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「노승은 반 구도 없다.」 말했다. 「화상이 없으신 것은 아니지요.」 스승이 말했다. 「노승은 한 구가 아니다.」 스승이 새로 온 이에게 물었다. 「이곳에 와 본 적이 있는가.」 말했다. 「와 본 적이 있습니다.」 스승이 말했다. 「차를 마시러 가라.」 또 다른 스님에게 물었다. 스님이 말했다. 「와 본 적이 없습니다.」 스승이 말했다. 「차를 마시러 가라.」 뒤에 원주(院主)가 물어 말했다. 「어째서 와 본 적 있어도 차를 마시러 가라 하시고, 와 본 적 없어도 차를 마시러 가라 하십니까.」 스승이 원주를 불렀다. 원주가 네 하고 대답했다. 스승이 말했다. 「차를 마시러 가라.」 물었다. 「두 용이 구슬을 다투는데 누가 얻는 자입니까.」 스승이 말했다. 「노승은 그저 볼 뿐이다.」 물었다. 「공겁(空劫) 중에도 수행하는 사람이 있습니까, 없습니까.」 스승이 말했다. 「너는 무엇을 공겁이라 부르는가.」 말했다. 「한 물건도 없는 것입니다.」 스승이 말했다. 「그것이 비로소 수행이라 칭할 만하다. 무엇을 공겁이라 부르겠는가.」 스님이 말이 없었다. 물었다. 「현중현(玄中玄)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「네가 현해 온 지 얼마나 되었느냐.」 말했다. 「현한 지 오래되었습니다.」 스승이 말했다.

闍黎若不遇老僧。幾被玄殺。問。萬法歸一。一歸何所。師曰。老僧在青州作得一領布衫。重七斤。問。夜生兜率。晝降閻浮。於其中間。摩尼珠為甚麼不現。師曰。道甚麼。其僧再問。師曰。毗婆尸佛早留心。直至如今不得妙。問院主。甚麼處來。主曰。送生來。師曰。鵶為甚麼飛去。主曰。怕某甲。師曰。汝十年知事作恁麼語話。主卻問。鵶為甚麼飛去。師曰。院主無殺心。師拓起缽曰。三十年後若見老僧。留取供養。若不見。即撲破。別僧曰。三十年後敢道見和尚。師乃撲破。師在東司上。見遠侍者過。驀召文遠。遠應諾。師曰。東司上不可與汝說佛法。僧辭。師問。甚麼處去。曰。雪峰去。師曰。雪峰忽若問和尚有何言句。汝作麼生秖對。曰。某甲道不得。請和尚道。師曰。冬即言寒。夏即道熱。又曰。雪峰更問。汝畢竟事作麼生。僧又曰。道不得。師曰。但道親從趙州來。不是傳語人。其僧到雪峰。一依前語祇對。峰曰。也須是趙州始得(玄沙聞曰。大小趙州敗闕也不知。雲居錫雲。甚麼處是趙州敗闕。若檢得出。是上座眼)。問。如何是出家。師曰。不履高名。不求苟得。問。澄澄絕點時如何。師曰。這裡不著客作漢。問。如何是祖師意。師敲床腳。僧曰。祇這莫便是否。師曰。是。即脫取去。問。如何是毗盧圓相。師曰。老僧自幼出家。不曾眼花。曰。豈不為人。師曰。願汝常見毗盧圓相。官人問。和尚還入地獄否。師曰。老僧末上入。曰。大善知識為甚麼入地獄。師曰。我若不入。阿誰教化汝。真定帥王公𢹂諸子入院。師坐而問曰。大王會麼。王曰。不會。師曰自小持齋身已老。見人無力下禪床。王尤加禮重。翌日令客將傳語。師下禪床受之。侍者曰。和尚見大王來。不下禪床。今日軍將來。為甚麼卻下禪床。師曰。非汝所知。第一等人來。禪床上接。中等人來。下禪床接。末等人來。

(스승이 이어 말했다.) 「사려가 노승을 만나지 않았더라면 거의 현(玄)에 죽을 뻔했네.」 물었다. 「만법이 하나로 돌아가면, 하나는 어디로 돌아갑니까.」 스승이 말했다. 「노승이 청주(青州)에서 삼베적삼 한 벌을 지었는데 무게가 칠 근이다.」 물었다. 「밤에 도솔(兜率)에 태어나 낮에 염부(閻浮)에 내려오는데, 그 가운데서 마니주(摩尼珠)가 어째서 나타나지 않습니까.」 스승이 말했다. 「무슨 말을 하는가.」 그 스님이 다시 물었다. 스승이 말했다. 「비바시불(毘婆尸佛)이 일찍이 마음을 두었으나 지금까지 묘(妙)를 얻지 못했네.」 원주에게 물었다. 「어디서 왔는가.」 원주가 말했다. 「생(生, 제물)을 배달하고 왔습니다.」 스승이 말했다. 「까마귀는 왜 날아갔는가.」 원주가 말했다. 「모갑을 두려워해서입니다.」 스승이 말했다. 「너는 십 년이나 지사(知事)를 하면서 이런 말을 하는구나.」 원주가 도리어 물었다. 「까마귀는 왜 날아갔습니까.」 스승이 말했다. 「원주에게 살심(殺心)이 없기 때문이다.」 스승이 발우를 들어 올리며 말했다. 「삼십 년 뒤에 만일 노승을 보거든 남겨 두어 공양하고, 보지 못하면 곧 깨뜨려 버려라.」 다른 스님이 말했다. 「삼십 년 뒤에 감히 화상을 뵙겠다고 말하겠습니다.」 스승이 곧 깨뜨려 버렸다. 스승이 동사(東司, 화장실)에 있다가 원시자(遠侍者)가 지나가는 것을 보고 문득 문원을 불렀다. 문원이 응했다. 스승이 말했다. 「동사 위에서는 너에게 불법을 설할 수 없네.」 스님이 하직했다. 스승이 물었다. 「어디로 가는가.」 말했다. 「설봉으로 갑니다.」 스승이 말했다. 「설봉이 만일 화상에게 무슨 언구가 있는가 묻거든 너는 어떻게 대답하겠는가.」 말했다. 「모갑은 말할 수 없습니다. 화상께서 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다. 「겨울이면 곧 춥다 하고, 여름이면 곧 덥다 해라.」 또 말했다. 「설봉이 다시 네 필경(畢竟)의 일은 어떠하냐 묻거든.」 스님이 또 말했다. 「말할 수 없습니다.」 스승이 말했다. 「다만 조주에서 몸소 왔고 전언하는 사람이 아니라고 해라.」 그 스님이 설봉에 이르러 앞의 말대로 대답했다. 설봉이 말했다. 「역시 조주여야만 한다.」 (현사(玄沙)가 듣고 말했다. 「큰 조주가 패궐(敗闕)도 알지 못하는구나.」 운거석이 말했다. 「어디가 조주의 패궐인가. 만일 검출해 낼 수 있으면 그것이 상좌의 눈이다.」) 물었다. 「출가가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「높은 명예를 밟지 않고 구차하게 얻음을 구하지 않는다.」 물었다. 「맑고 맑아 점이 끊어질 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「여기는 품팔이꾼을 두지 않는다.」 물었다. 「조사의 뜻이 어떻습니까.」 스승이 상 발끝을 두드렸다. 스님이 말했다. 「이것이 곧 그것입니까.」 스승이 말했다. 「그렇다면 벗어서 가져가라.」 물었다. 「비로원상(毘盧圓相)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「노승은 어려서 출가하여 눈이 어른거린 적이 없다.」 말했다. 「사람을 위하지 않으십니까.」 스승이 말했다. 「네가 비로원상을 늘 보기를 바란다.」 관인이 물었다. 「화상은 아직 지옥에 들어가십니까.」 스승이 말했다. 「노승은 맨 나중에 들어간다.」 말했다. 「대선지식이 어째서 지옥에 들어갑니까.」 스승이 말했다. 「내가 들어가지 않으면 누가 너를 교화하겠는가.」 진정(真定)의 수령 왕공이 여러 아들을 데리고 원에 들어왔다. 스승이 앉아서 물어 말했다. 「대왕은 아십니까.」 왕이 말했다. 「모릅니다.」 스승이 말했다. 「어려서부터 재를 지켜 몸이 이미 늙어, 사람을 보아도 선상에서 내릴 힘이 없네.」 왕이 더욱 예를 더하여 중히 여겼다. 다음날 객장(客將)을 시켜 말을 전하게 하자, 스승이 선상에서 내려와 받았다. 시자가 말했다. 「화상은 대왕이 오실 때 선상에서 내리지 않으셨는데, 오늘 군장이 오시니 어째서 선상에서 내리십니까.」 스승이 말했다. 「네가 알 바가 아니다. 제일 등의 사람이 오면 선상 위에서 맞이하고, 중등의 사람이 오면 선상에서 내려와 맞이하며, 말등의 사람이 오면,

三門外接。因侍者報大王來也。師曰。萬福大王。者曰。未到在。師曰。又道來也。師到一庵主處。問。有麼。有麼。主竪起拳頭。師曰。水淺不是泊船處。便行。又到一庵主處。問。有麼。有麼。主亦竪起拳頭。師曰。能縱能奪。能殺能活。便作禮。問僧。一日看多少經。曰。或七八。或十卷。師曰。闍黎不會看經。曰。和尚一日看多少。師曰。老僧一日祇看一字。文遠侍者在佛殿禮拜次。師見以拄杖打一下曰。作甚麼。者曰。禮佛。師曰。用禮作甚麼。者曰。禮佛也是好事。師曰。好事不如無。上堂。正人說邪法。邪法悉皆正。邪人說正法。正法悉皆邪。諸方難見易識。我這裡易見難識。問。如何是趙州。師曰。東門西門。南門北門。問。初生孩子還具六識也無。師曰。急水上打毬子。僧卻問投子。急水上打毬子。意旨如何。子曰。念念不停留。問。和尚姓甚麼。師曰。常州有。曰。甲子多少。師曰。蘇州有。問。十二時中如何用心。師曰。汝被十二時辰使。老僧使得十二時。乃曰。兄弟莫久立。有事商量。無事向衣缽下坐窮理好。老僧行腳時。除二時粥飯是雜用心處。除外更無別用心處。若不如是大遠在。僧問。如何是古佛心。師曰。三箇婆子排班拜。問。如何是不遷義。師曰。一箇野雀兒從東飛過西。問。學人有疑時如何。師曰。大宜小宜。曰。大疑。師曰。大宜東北角。小宜僧堂後。問。栢樹子還有佛性也無。師曰。有。曰。幾時成佛。師曰。待虗空落地時。曰。虗空幾時落地。師曰。待栢樹子成佛時。問。如何是毗盧師。師便起立。僧曰。如何是法身主。師便坐。僧禮拜。師曰。且道坐者是。立者是。師謂眾曰。你若一生不離叢林。不語五年十載。無人喚你作瘂漢。已後佛也不柰你何。你若不信。截取老僧頭去。師魚鼓頌曰。四大由來造化功。有聲全貴裡頭空。莫嫌不與凡夫說。

(스승이 이어 말했다.) 삼문(三門) 밖에서 맞이한다.」 이에 시자가 보고했다. 「대왕이 오십니다.」 스승이 말했다. 「만복하소서, 대왕.」 시자가 말했다. 「아직 오지 않았습니다.」 스승이 말했다. 「또 오신다고 하네.」 스승이 한 암주(庵主)의 처소에 이르러 물었다. 「있느냐, 있느냐.」 암주가 주먹을 들어 올렸다. 스승이 말했다. 「물이 얕아 배 댈 곳이 아니구나.」 곧 갔다. 또 한 암주의 처소에 이르러 물었다. 「있느냐, 있느냐.」 암주도 주먹을 들어 올렸다. 스승이 말했다. 「놓을 줄도 알고 빼앗을 줄도 알며, 죽일 줄도 알고 살릴 줄도 아는구나.」 곧 예를 했다. 스님에게 물었다. 「하루에 경을 얼마나 보는가.」 말했다. 「어떨 때는 칠팔 권, 어떨 때는 십 권입니다.」 스승이 말했다. 「사려는 경 볼 줄을 모르는구나.」 말했다. 「화상은 하루에 얼마나 보십니까.」 스승이 말했다. 「노승은 하루에 다만 한 자만 본다.」 문원시자가 불전(佛殿)에서 예배할 때, 스승이 보고 주장자로 한 번 때리며 말했다. 「무엇을 하느냐.」 시자가 말했다. 「예불합니다.」 스승이 말했다. 「예해서 무엇을 하는가.」 시자가 말했다. 「예불도 좋은 일입니다.」 스승이 말했다. 「좋은 일도 없는 것만 못하다.」 상당하여 말했다. 「바른 사람이 삿된 법을 설하면 삿된 법이 모두 바르고, 삿된 사람이 바른 법을 설하면 바른 법이 모두 삿다. 제방은 보기 어렵고 알기 쉽고, 나의 여기는 보기 쉽고 알기 어렵다.」 물었다. 「조주가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「동문·서문·남문·북문.」 물었다. 「갓난 아이도 육식(六識)을 갖추었습니까, 없습니까.」 스승이 말했다. 「급류 위에서 공을 친다.」 스님이 도리어 투자에게 물었다. 「급류 위에서 공을 친다는 것이 뜻이 어떻습니까.」 투자가 말했다. 「생각생각이 머무르지 않는다.」 물었다. 「화상의 성은 무엇입니까.」 스승이 말했다. 「상주(常州)에 있다.」 말했다. 「갑자(甲子)가 얼마입니까.」 스승이 말했다. 「소주(蘇州)에 있다.」 물었다. 「십이시(十二時) 가운데 어떻게 마음을 씁니까.」 스승이 말했다. 「너는 십이시진(十二時辰)에게 쓰이고, 노승은 십이시를 쓴다.」 곧 말했다. 「형제들이여, 오래 서 있지 마라. 일이 있으면 상량하고, 일이 없으면 의발(衣鉢) 아래 앉아 이치를 궁구하는 것이 좋다. 노승이 행각할 때는 두 끼 죽밥 때 말고는 마음을 쓰는 곳이 없었고, 그 밖에는 따로 마음 쓸 곳이 없었다. 만일 이와 같지 않으면 크게 멀리 있다.」 스님이 물었다. 「고불심(古佛心)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「세 노파가 열을 지어 절한다.」 물었다. 「불천의(不遷義)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「들참새 한 마리가 동쪽에서 날아 서쪽으로 지나간다.」 물었다. 「학인이 의심날 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「크면 대의(大宜), 작으면 소의(小宜)다.」 말했다. 「크게 의심납니다.」 스승이 말했다. 「크면 동북쪽 모퉁이, 작으면 승당 뒤가 좋다.」 물었다. 「측백나무에도 불성이 있습니까, 없습니까.」 스승이 말했다. 「있다.」 말했다. 「언제 부처가 됩니까.」 스승이 말했다. 「허공이 땅에 떨어질 때를 기다려라.」 말했다. 「허공이 언제 땅에 떨어집니까.」 스승이 말했다. 「측백나무가 부처 될 때를 기다려라.」 물었다. 「비로사(毘盧師)가 어떻습니까.」 스승이 곧 일어나 섰다. 스님이 말했다. 「법신주(法身主)가 어떻습니까.」 스승이 곧 앉았다. 스님이 예배했다. 스승이 말했다. 「자, 말해 보시오. 앉은 자가 맞는가, 선 자가 맞는가.」 스승이 대중에게 말했다. 「네가 만일 일생 총림을 떠나지 않고 오 년 십 년을 말하지 않으면, 너를 벙어리라 부를 사람이 없다. 뒷날에는 부처도 너를 어찌하지 못할 것이다. 네가 믿지 못하면 노승의 머리를 베어 가져가라.」 스승의 《어고송(魚鼓頌)》에 이르되, 「사대(四大)의 유래는 조화의 공이요, 소리 있는 것은 그 속이 빈 것을 온전히 귀하게 여기네. 범부에게 함께 설하지 않는다고 싫어하지 말라,

祇為宮商調不同。師因趙王問。師尊年有幾箇齒在。師曰。祇有一箇。王曰。爭吃得物。師曰。雖然一箇。下下齩著。師寄拂子與王曰。若問何處得來。但說老僧平生用不盡者。師之玄言。布於天下。時謂趙州門風。皆悚然信伏矣。唐乾寧四年十一月二日。右脇而寂。壽一百二十歲。諡真際大師。

(송이 이어 말한다.) 다만 궁상(宮商)의 조율이 같지 않을 뿐이네.」 스승에게 조왕(趙王)이 물었다. 「스승의 존연에 이가 몇 개나 남아 있습니까.」 스승이 말했다. 「다만 하나 있다.」 왕이 말했다. 「어찌 음식을 드십니까.」 스승이 말했다. 「비록 하나이지만 내려갈 때마다 물어뜯네.」 스승이 불자를 왕에게내며 말했다. 「만일 어디서 얻었느냐 묻거든, 다만 노승이 평생 써도 다 못 쓰는 것이라고 하라.」 스승의 현언(玄言)은 천하에 널리 퍼졌다. 당시 이를 조주문풍(趙州門風)이라 하여 모두 두려워하며 믿고 복종했다. 당 건영(乾寧) 사 년 십일월 이일에 우협(右脇)으로 누워 적(寂)했다. 수명은 백이십 세였다. 시호는 진제대사(真際大師)다.

湖南長沙景岑招賢禪師

호남장사경잠초현선사(湖南長沙景岑招賢禪師)

初住鹿苑為第一世。其後居無定所。但徇緣接物。隨宜說法。時謂之長沙和尚。上堂。我若一向舉揚宗教。法堂裡須草深一丈。事不獲已。向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自己光明。盡十方世界在自己光明裡。盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人向甚麼處委悉。光未發時。尚無佛無眾生消息。何處得山河國土來。時有僧問。如何是沙門眼。師曰。長長出不得。又曰。成佛成祖出不得。六道輪回出不得。僧曰。未審出箇甚麼不得。師曰。晝見日。夜見星。曰。學人不會。師曰。妙高山色青又青。問。教中道而常處此菩提座。如何是座。師曰。老僧正坐。大德正立。問。如何是大道。師曰。沒卻汝。問。諸佛師是誰。師曰。從無始劫來。承誰覆蔭。曰。未有諸佛已前作麼生。師曰。魯祖開堂。亦與師僧東道西說。問。學人不據地時如何。師曰。汝向甚麼處安身立命。曰。卻據地時如何。師曰。拖出死屍著。問。如何是異類。師曰。尺短寸長。問。如何是諸佛師。師曰。不可更拗直作曲邪。曰。請和尚向上說。師曰。闍黎眼瞎耳聾。作麼遊山歸。首座問。和尚甚處去來。師曰。遊山來。座曰。到甚麼處。師曰。始從芳草去。又逐落花回。座曰。大似春意。師曰。也勝秋露滴芙蕖。師遣僧問同參會和尚曰。和尚見南泉後如何。會默然。僧曰。和尚未見南泉已前作麼生。會曰。不可更別有也。僧回舉似師。師示偈曰。百尺竿頭不動人。雖然得入未為真。百尺竿頭須進步。十方世界是全身。僧便問。秖如百尺竿頭如何進步。師曰。朗州山。澧州水。曰。不會。師曰。四海五湖皇化裡。有客來謁。師召尚書。其人應諾。師曰。不是尚書本命。曰。不可離卻即今祇對。別有第二主人。師曰。喚尚袹作至尊得麼。

처음에 녹원(鹿苑)에 주석하여 제일세(第一世)가 되었다. 그 뒤에는 사는 곳이 정해지지 않고, 다만 인연을 따라 물을 접하고 형편에 맞게 설법했다. 당시에 장사화상(長沙和尚)이라 불렀다. 상당하여 말했다. 「내가 만일 한결같이 종교(宗教)를 거양한다면 법당 안에 풀이 일 장(丈)이나 무성할 것이다. 부득이하여 너희에게 말하노니, 온 시방세계가 사문의 눈이요, 온 시방세계가 사문의 온몸이며, 온 시방세계가 자기의 광명이요, 온 시방세계가 자기의 광명 안에 있으며, 온 시방세계에 자기가 아닌 사람이 하나도 없다. 내가 늘 너희에게 말하노니, 삼세 제불과 법계 중생은 마하반야(摩訶般若)의 빛이다. 빛이 아직 발하지 않았을 때 너희는 어디에다 대고 위실(委悉)하겠는가. 빛이 아직 발하지 않았을 때는 오히려 부처도 없고 중생도 없는 소식인데, 어디서 산하국토를 얻겠는가.」 그때 스님이 물었다. 「사문의 눈이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「길고 길어서 벗어날 수 없다.」 또 말했다. 「부처가 되고 조사가 되어도 벗어날 수 없고, 육도윤회도 벗어날 수 없다.」 스님이 말했다. 「무엇을 벗어날 수 없다는 것인지 모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「낮에는 해를 보고 밤에는 별을 본다.」 말했다. 「학인이 알지 못하겠습니다.」 스승이 말했다. 「묘고산(妙高山)의 빛은 푸르고 또 푸르다.」 물었다. 「교(敎)에 중도(中道)하여 늘 이 보리좌(菩提座)에 머문다 하셨는데, 좌(座)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「노승은 바로 앉아 있고, 대덕은 바로 서 있다.」 물었다. 「대도(大道)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「너를 없애 버린다.」 물었다. 「제불의 스승은 누구입니까.」 스승이 말했다. 「무시겁(無始劫) 이래로 뉘 덮음과 그늘을 입었던가.」 말했다. 「제불이 없기 전에는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「노조(魯祖)가 법당을 열어 또 사승과 함께 동서로 설했다.」 물었다. 「학인이 땅을 의지하지 않을 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「너는 어디에다 몸을 편안히 하고 목숨을 세우겠는가.」 말했다. 「도리어 땅을 의지할 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「시체를 끌어 내라.」 물었다. 「이류(異類)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「자로 재면 짧고 치로 재면 길다.」 물었다. 「제불의 스승이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「더 이상 곧은 것을 비틀어 굽은 것으로 만들어서는 안 된다.」 말했다. 「화상께서 향상(向上)으로 설해 주십시오.」 스승이 말했다. 「사려는 눈이 멀고 귀가 먹었구나.」 산을 유람하고 돌아오자, 수좌가 물었다. 「화상은 어디 갔다 오셨습니까.」 스승이 말했다. 「산을 유람하고 왔다.」 수좌가 말했다. 「어디까지 다녀오셨습니까.」 스승이 말했다. 「처음에는 방초(芳草)를 따라 갔다가 또 낙화(落花)를 좇아 돌아왔다.」 수좌가 말했다. 「몹시 봄의 뜻과 같습니다.」 스승이 말했다. 「가을 이슬이 연꽃에 떨어지는 것보다도 낫다.」 스승이 스님을 보내 동참 회화상(會和尚)에게 묻게 하여 말했다. 「화상은 남천을 뵌 뒤가 어떻습니까.」 회는 묵연했다. 스님이 말했다. 「화상이 남천을 뵙기 전에는 어떠셨습니까.」 회가 말했다. 「더 이상 달리 있을 수 없다.」 스님이 돌아와 스승에게 들어 보였다. 스승이 게송을 보여 말했다. 「백 척 간두(竿頭)의 움직이지 않는 사람은, 비록 들어갔다 해도 참은 아니로다. 백 척 간두에 마땱히 나아가야 하리, 시방세계가 곧 온몸이네.」 스님이 곧 물었다. 「백 척 간두에서 어떻게 나아갑니까.」 스승이 말했다. 「낭주(朗州)의 산, 이주(澧州)의 물.」 말했다. 「알지 못하겠습니다.」 스승이 말했다. 「사해오호(四海五湖)가 황화(皇化) 안에 있다.」 손님이 와서 알현했다. 스승이 상서(尙書)를 불렀다. 그 사람이 응했다. 스승이 말했다. 「그것은 상서의 본명이 아니다.」 말했다. 「지금의 대답을 떠날 수 없고, 따로 제이의 주인이 있을 수 없습니다.」 스승이 말했다. 「상서를 불러 지존(至尊)이라 해도 되겠는가.」

曰。恁麼。總不祇對時。莫是弟子主人否。師曰。非但祗對與不祗對時。無始劫來。是箇生死根本。有偈曰。學道之人不識真秖為從來認識神。無始劫來生死本。痴人喚作本來人。有秀才看千佛名經。問曰。百千諸佛。但見其名。未審居何國土。還化物也無。師曰。黃鶴樓崔顥題後。秀才還曾題也未。曰。未曾。師曰。得閑題取一篇好。問。南泉遷化向甚麼處去。師曰。東家作驢。西家作馬。曰。學人不會。此意如何。師曰。要騎即騎。要下即下。皓月供奉問。天下善知識證三德涅槃也未。師曰。大德問果上涅槃。因中涅槃。曰。問果上涅槃。師曰。天下善知識未證。曰。為甚麼未證。師曰。功未齊於諸聖。曰。功未齊於諸聖。何為善知識。師曰。明見佛性。亦得名為善知識。曰。未審功齊何道。名證大涅槃。師示偈曰。摩訶般若照。解脫甚深法。法身寂滅體。三一理圓常。欲識功齊處。此名常寂光。曰。果上三德涅槃。已蒙開示。如何是因中涅槃。師曰。大德是。月又問。教中說幻意是有邪。師曰。大德是何言歟。曰。恁麼則幻意是無邪。師曰。大德是何言歟。曰。恁麼。則幻意是不有不無邪。師曰。大德是何言歟。曰。如某三明盡。不契於幻意。未審和尚如何明教中幻意。師曰。大德信一切法不思議否。曰。佛之誠言。那敢不信。師曰。大德言信。二信之中是何信。曰。如某所明。二信之中是名緣信。師曰。依何教門得生緣信。曰。華嚴雲。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。信一切世間境界。是如來境界。又華嚴雲。諸佛世尊。悉知世法及諸佛法性無差別。決定無二。又華嚴雲。佛法世間法。若見其真實。一切無差別。師曰。大德所舉緣信教門甚有來處。聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真。是則名為見佛人。圓通法法無生滅。無滅無生是佛身。月又問。蚯蚓斷為兩段。兩頭俱動。

말했다. 「이렇다면 모두 대답하지 않을 때, 이것이 제자의 주인입니까 아닙니까.」 스승이 말했다. 「다만 대답할 때와 대답하지 않을 때뿐 아니라, 무시겁 이래로 이것이 생사의 근본이다.」 게송이 있어 말했다. 「도를 배우는 사람이 참을 알지 못함은, 다만 예로부터 신(神)을 알아차린 때문이네. 무시겁 이래 생사의 근본을, 어리석은 사람이 본래인(本來人)이라 부르네.」 한 수재(秀才)가 《천불명경(千佛名經)》을 보고 물어 말했다. 「백천 제불을 다만 그 이름만 보았을 뿐입니다. 어느 국토에 계시는지, 또 중생을 교화하시는지 모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「황학루(黃鶴樓)에 최호(崔顥)가 시를 쓴 뒤로, 수재는 또 시를 써 본 적이 있는가.」 말했다. 「없습니다.」 스승이 말했다. 「한가하면 한 편 써 보는 것이 좋겠네.」 물었다. 「남천이 천화하여 어디로 갔습니까.」 스승이 말했다. 「동쪽 집에서 나귀가 되고 서쪽 집에서 말이 되었네.」 말했다. 「학인이 알지 못하겠습니다. 이 뜻이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「타려면 곧 타고, 내리려면 곧 내리면 되네.」 월공봉(皓月供奉)이 물었다. 「천하의 선지식들은 삼덕열반(三德涅槃)을 증했습니까, 아직입니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 과상(果上)의 열반을 묻는가, 인중(因中)의 열반을 묻는가.」 말했다. 「과상의 열반을 묻습니다.」 스승이 말했다. 「천하의 선지식은 아직 증하지 못했다.」 말했다. 「어째서 아직 증하지 못했습니까.」 스승이 말했다. 「공(功)이 아직 여러 성인에게 미치지 못해서이다.」 말했다. 「공이 아직 여러 성인에게 미치지 못하면 어찌 선지식이 됩니까.」 스승이 말했다. 「불성을 밝게 보면 또한 선지식이라 이름할 수 있다.」 말했다. 「공이 어떤 도에 미치면 대열반을 증했다고 하는지 모르겠습니다.」 스승이 게송을 보여 말했다. 「마하반야의 비춤이여, 해탈의 심심한 법이여. 법신적멸(法身寂滅)의 몸이여, 삼일(三一)의 이치가 원상(圓常)하네. 공이 미치는 곳을 알고자 하면, 이를 상적광(常寂光)이라 부르네.」 말했다. 「과상의 삼덕열반은 이미 개시를 입었습니다. 인중의 열반이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「대덕이 그것이다.」 월이 또 물었다. 「교중(敎中)에서 환의(幻意)를 설한 것은 있음입니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 무슨 말을 하는가.」 말했다. 「그렇다면 환의는 없음입니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 무슨 말을 하는가.」 말했다. 「그렇다면 환의는 불유불무(不有不無)입니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 무슨 말을 하는가.」 말했다. 「모(某)가 밝히는 삼(三)이 다하여 환의에 부합하지 못합니다. 화상은 교중의 환의를 어떻게 밝히십니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 일체법이 불가사의함을 믿는가 아닌가.」 말했다. 「부처의 참된 말씀인데 어찌 감히 믿지 않겠습니까.」 스승이 말했다. 「대덕이 믿는다 하니, 두 믿음 가운데 무슨 믿음인가.」 말했다. 「모가 밝히는 바로는, 두 믿음 가운데 이를 연신(緣信)이라 이름합니다.」 스승이 말했다. 「어떤 교문(敎門)에 의해 연신을 얻는가.」 말했다. 「《화엄(華嚴)》에 이르기를, 보살마하살은 무장무애(無障無礙)의 지혜로써 일체 세간의 경계가 곧 여래의 경계임을 믿는다 하였고, 또 《화엄》에 이르기를, 제불세존은 세법(世法)과 제불법성(佛法性)이 차별 없음을 다 아시니 결정하여 둘이 없다 하였으며, 또 《화엄》에 이르기를, 불법과 세간법은 만일 그 진실을 보면 일체가 차별이 없다 하였습니다.」 스승이 말했다. 「대덕이 들어 말한 연신 교문은 대단한 연유가 있구나. 노승이 대덕과 함께 교중의 환의를 밝히는 것을 들어라. 만일 사람이 환(幻)이 본래 참임을 보면, 이를 곧 불을 본 사람이라 이름한다. 원통(圓通)은 법법(法法)에 생멸이 없고, 무멸무생(無滅無生)이 곧 불신(佛身)이다.」 월이 또 물었다. 「지렁이가 끊어져 두 토막이 되어 두 끝이 다 움직이는데,

未審佛性在阿那頭。師曰。動與不動是何境界。曰。言不幹典。非智者之所談。祇如和尚言動與不動是何境界。出自何經。師曰。灼然。言不幹典。非智者之所談。大德豈不見首楞嚴雲。當知十方無邊。不動虗空。並其動搖。地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。師示偈曰。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心為眾色。悟時剝境是真心。身界二塵無實相。分明達此號知音。月又問。如何是陀羅尼。師指禪床右邊曰。這箇師僧卻誦得。曰。別還有人誦得否。師又指禪床左邊曰。這箇師僧亦誦得。曰。某甲為甚麼不聞。師曰。大德豈不知道。真誦無響。真聽無聞。曰。恁麼。則音聲不入法界性也。師曰。離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。曰。如何是不離色是正見。不離聲是真聞。師示偈曰。滿眼本非色。滿耳本非聲。文殊常觸目。觀音塞耳根。會三元一體。達四本同真。堂堂法界性。無佛亦無人。僧問南泉道。三世諸佛不知有。貍奴白牯卻知有。為甚麼三世諸佛不知有。師曰。未入鹿苑時。猶較些子。曰。貍奴白牯為甚麼卻知有。師曰。汝爭怪得伊。僧問。和尚繼嗣何人。師曰。我無人得繼嗣。曰。還參學也無。師曰。我自參學。曰。師意如何。師有偈曰。虗空問萬象。萬象答虗空。誰人親得聞。木叉丱角童。問。如何是平常心。師曰。要眠即眠。要坐即坐。曰。學人不會。意旨如何。師曰。熱即取涼。寒即向火。問。向上一路。請師道。師曰。一口針。三尺線。曰。如何領會。師曰。益州布。楊州絹。問。動是法王苗。寂是法王根。如何是法王。師指露柱曰。何不問大士。師與仰山翫月次。山曰。人人盡有這箇。秖是用不得。師曰。恰是倩汝用。山曰。你作麼生用。師劈胷與一踏。山曰。㘞。直下似箇大蟲(長慶雲。前彼此作家。後彼此不作家。乃別雲邪法難扶)。

(월이 이어 물었다.) 불성이 어느 끝에 있는지 모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「움직임과 움직이지 않음이 무슨 경계인가.」 말했다. 「말이 전적(典籍)에 관계하지 않으면 지혜로운 이가 논할 바가 아닙니다. 다만 화상이 말한 움직임과 움직이지 않음이 무슨 경계라는 것은 어느 경에서 나온 것입니까.」 스승이 말했다. 「밝고도 밝도다. 말이 전적에 관계하지 않으면 지혜로운 이가 논할 바가 아니란 것을. 대덕은 《수릉엄(首楞嚴)》에 이른 것을 보지 못했는가, 『마땅히 알라, 시방의 끝없이 움직이지 않는 허공과, 그 흔들리는 지수화풍(地水火風)을 아울러 육대(六大)라 하고, 성품이 참으로 원융하여 모두 여래장(如來藏)이며 본래 생멸이 없다』고 하였다.」 스승이 게송을 보여 말했다. 「가장 깊고도 깊도다, 가장 깊고도 깊도다. 법계(法界)와 인신(人身)이 곧 마음이로다. 미혹한 이는 마음을 미혹하여 여러 색(色)으로 삼고, 깨달을 때는 경계를 벗겨 곧 진심(眞心)이로다. 몸과 경계 두 티끌에 실상이 없으니, 분명히 이를 통달하면 지음(知音)이라 부르네.」 월이 또 물었다. 「다라니(陀羅尼)가 어떻습니까.」 스승이 선상 오른쪽을 가리켜 말했다. 「이 사승은 도리어 독송할 수 있다.」 말했다. 「따로 또 독송할 수 있는 사람이 있습니까.」 스승이 또 선상 왼쪽을 가리켜 말했다. 「이 사승도 독송할 수 있다.」 말했다. 「모갑은 어째서 듣지 못합니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 어찌 모르는가, 참된 독송은 울림이 없고 참된 듣는 것은 들음이 없다는 것을.」 말했다. 「그렇다면 음성은 법계성에 들어가지 않는군요.」 스승이 말했다. 「색을 떠나 관(觀)을 구하면 바른 견해가 아니요, 소리를 떠나 들음을 구하면 삿된 듣는 것이다.」 말했다. 「색을 떠나지 않는 것이 바른 견해이고 소리를 떠나지 않는 것이 참된 듣는 것이 어떻습니까.」 스승이 게송을 보여 말했다. 「눈에 가득한 것이 본래 색이 아니요, 귀에 가득한 것이 본래 소리가 아니네. 문수는 늘 눈에 닿고, 관음은 귀 뿌리를 막네. 삼원(三元)의 한 몸을 깨치고, 사본(四本)의 같은 참을 통달하네. 당당한 법계성에는 부처도 없고 사람도 없네.」 스님이 물었다. 「남천이 말하기를, 삼세 제불은 있는 줄을 모르고 고양이와 흰 소는 도리어 있는 줄을 안다 하셨습니다. 어째서 삼세 제불은 있는 줄을 모릅니까.」 스승이 말했다. 「아직 녹원(鹿苑)에 들어가기 전에는 오히려 조금 나은 구석이 있다.」 말했다. 「고양이와 흰 소는 어째서 도리어 있는 줄을 압니까.」 스승이 말했다. 「네가 어찌 그것을 괴이 여기겠는가.」 스님이 물었다. 「화상은 누구를 계승하십니까.」 스승이 말했다. 「나는 계승할 사람을 얻지 못했다.」 말했다. 「또 참학하십니까, 아니면 하지 않으십니까.」 스승이 말했다. 「나는 스스로 참학한다.」 말했다. 「스승의 뜻이 어떻습니까.」 스승에게 게송이 있어 말했다. 「허공이 만상에게 묻고, 만상이 허공에 답하네. 누가 몸소 듣는가, 목차(木叉)의 갓난 동자여.」 물었다. 「평상심이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「자려면 곧 자고, 앉으려면 곧 앉는다.」 말했다. 「학인이 알지 못하겠습니다. 뜻이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「더우면 곧 서늘한 곳으로 가고, 추우면 곧 불에로 간다.」 물었다. 「향상의 한 길을 스승께서 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다. 「바늘 한 개, 실 세 자.」 말했다. 「어떻게 영회(領會)합니까.」 스승이 말했다. 「익주(益州)의 베, 양주(揚州)의 비단.」 물었다. 「움직임은 법왕(法王)의 싹이요, 고요함은 법왕의 뿌리라 하셨는데 법왕이 어떻습니까.」 스승이 노주(露柱)를 가리켜 말했다. 「어찌 대사(大士)에게 묻지 않는가.」 스승이 앙산과 함께 달을 즐길 때, 앙산이 말했다. 「사람마다 이것을 다 가졌는데 다만 쓰지를 못하네.」 스승이 말했다. 「마침 너에게 쓰게 하고 싶네.」 앙산이 말했다. 「당신은 어떻게 쓰시겠습니까.」 스승이 가슴을 벌리고 한 번 밟았다. 앙산이 말했다. 「아이고, 곧장 대충(大蟲) 같구나.」 (장경이 말했다. 「앞은 피차 작가(作家)요, 뒤는 피차 작가가 아니다.」 곧 다르게 말했다. 「삿된 법은 바로잡기 어렵다.」)

自此諸方稱為岑大蟲。問。本來人還成佛也無。師曰。汝見大唐天子還自種田割稻麼。曰。未審是何人成佛。師曰。是汝成佛。僧無語。師曰。會麼。曰。不會。師曰。如人因地而倒。依地而起。地道甚麼。三聖令秀上座問曰。南泉遷化向甚麼處去。師曰。石頭作沙彌時參見六祖。秀曰。不問石頭見六祖。南泉遷化向甚麼處去。師曰。教伊尋思去。秀曰。和尚雖有千尺寒松。且無抽條石筍。師默然。秀曰。謝和尚答話。師亦默然。秀回舉似三聖。聖曰。若恁麼。猶勝臨濟七步。然雖如此。待我更驗看。至明日。三聖上問。承聞和尚昨日答南泉遷化一則語。可謂光前絕後。今古罕聞。師亦默然。僧問。如何是文殊。師曰。牆壁瓦礫是。曰。如何是觀音。師曰。音聲語言是。曰。如何是普賢。師曰。眾生心是。曰。如何是佛。師曰。眾生色身是。曰。河沙諸佛體皆同。何故有種種名字。師曰。從眼根返源名文殊。耳根返源名觀音。從心返源名普賢。文殊是佛妙觀察智。觀音是佛無緣大慈。普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用。佛是三聖之真體。用則有河沙假名。體則總名一薄伽梵。問。色即是空。空即是色。此理如何。師曰。聽老僧偈。礙處非牆壁。通處沒虗空。若人如是解。心色本來同。又曰。佛性堂堂顯現。住性有情難見。若悟眾生無我。我面何如佛面。問。第六第七識及第八識畢竟無體。云何得名轉第八為大圓鏡智。師示偈曰。七生依一滅。一滅持七生。一滅滅亦滅。六七永無遷。問。蚯蚓斷為兩段。兩頭俱動。未審佛性在阿那頭。師曰。妄想作麼。曰。其如動何。師曰。汝豈不知火風未散。問。如何轉得山河國土歸自己去。師曰。如何轉得自己成山河國土去。曰。不會。師曰。湖南城下好養民。米賤柴多足四鄰。僧無語。師示偈曰。誰問山河轉。山河轉向誰。圓通無兩畔。法性本無歸。華嚴座主問。

이로부터 제방에서 잠대충(岑大蟲)이라 불렀다. 물었다. 「본래인도 또한 부처가 됩니까, 없습니까.」 스승이 말했다. 「너는 대당천자(大唐天子)가 스스로 밭을 갈고 벼를 베는 것을 보았는가.」 말했다. 「어느 사람이 부처가 되는지 모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「네가 부처가 된다.」 스님이 말이 없었다. 스승이 말했다. 「아느냐.」 말했다. 「모릅니다.」 스승이 말했다. 「사람이 땅을 인하여 넘어지고 땅을 의지하여 일어나는 것과 같다. 땅이 무엇을 말하겠는가.」 삼성(三聖)이 수상좌(秀上座)를 시켜 묻게 하여 말했다. 「남천이 천화하여 어디로 갔습니까.」 스승이 말했다. 「석두(石頭)가 사미가 되었을 때 육조를 참견했다.」 수상좌가 말했다. 「석두가 육조를 본 것은 묻지 않습니다. 남천이 천화하여 어디로 갔습니까.」 스승이 말했다. 「그를 심사(尋思)하게 하라.」 수상좌가 말했다. 「화상은 천 척의 차가운 소나무가 있으나 가지를 뻗는 돌죽순이 없으시군요.」 스승이 묵연했다. 수상좌가 말했다. 「화상의 대답에 감사드립니다.」 스승도 묵연했다. 수상좌가 돌아와 삼성에게 들어 보였다. 삼성이 말했다. 「만일 그렇다면 오히려 임제의 일곱 걸음보다 낫겠다. 그러나 그렇다 해도 내가 더 살펴 보아야겠다.」 다음날에 이르러 삼성이 올라 물었다. 「화상이 어제 남천 천화의 일칙(一則) 말에 대답하셨다 들었는데, 광전절후(光前絶後)하여 금고에 드물게 듣는 바라 할 만합니다.」 스승도 묵연했다. 스님이 물었다. 「문수(文殊)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「벽과 기왓돌이 그것이다.」 말했다. 「관음(觀音)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「음성과 언어가 그것이다.」 말했다. 「보현(普賢)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「중생의 마음이 그것이다.」 말했다. 「부처가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「중생의 색신(色身)이 그것이다.」 말했다. 「항하의 모래 같은 제불의 체가 모두 같은데 어째서 여러 가지 이름이 있습니까.」 스승이 말했다. 「안근(眼根)에서 근원으로 돌아가면 문수라 하고, 이근(耳根)에서 근원으로 돌아가면 관음이라 하며, 마음에서 근원으로 돌아가면 보현이라 한다. 문수는 부처의 묘관찰지(妙觀察智)요, 관음은 부처의 무연대자(無緣大慈)요, 보현은 부처의 무위묘행(無爲妙行)이다. 삼성(三聖)은 부처의 묘용(妙用)이요, 부처는 삼성의 진체(眞體)다. 용(用)으로 보면 항하 모래 같은 가명(假名)이 있고, 체(體)로 보면 모두 하나의 박가범(薄伽梵)이라 부른다.」 물었다. 「색즉시공(色卽是空)이요 공즉시색(空卽是色)인데 이 이치가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「노승의 게송을 들어라. 거치는 곳은 벽이 아니요, 통하는 곳은 허공을 덮네. 사람이 만일 이렇게 알면 마음과 색이 본래 같도다.」 또 말했다. 「불성이 당당하게 나타나 있으나 성품에 사는 유정(有情)은 보기 어렵다. 만일 중생이 무아(無我)를 깨치면 내 얼굴이 부처의 얼굴과 어찌 다르랴.」 물었다. 「제육·제칠식(第六第七識)과 제팔식(第八識)은 필경 체(體)가 없는데, 어째서 제팔식을 전하여 대원경지(大圓鏡智)라 이름합니까.」 스승이 게송을 보여 말했다. 「일곱 생(生)은 하나의 멸(滅)을 의지하고, 하나의 멸이 일곱 생을 받들네. 하나의 멸이 멸하면 멸도 또한 멸하니, 육칠은 영원히 옮기지 않네.」 물었다. 「지렁이가 끊어져 두 토막이 되어 두 끝이 다 움직이는데, 불성이 어느 끝에 있는지 모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「망상(妄想)을 지어 무엇을 하는가.」 말했다. 「그 움직임을 어찌하겠습니까.」 스승이 말했다. 「너는 어찌 화풍(火風)이 아직 흩어지지 않은 줄을 모르는가.」 물었다. 「어떻게 굴려야 산하국토를 얻어 자기에게 돌아가게 합니까.」 스승이 말했다. 「어떻게 굴려야 자기를 얻어 산하국토가 되게 합니까.」 말했다. 「알지 못하겠습니다.」 스승이 말했다. 「호남 성 아래가 백성 기르기에 좋으니, 쌀이 싸고 땔나무가 많아 사방 이웃에 넉넉하네.」 스님이 말이 없었다. 스승이 게송을 보여 말했다. 「누가 산하가 도는 것을 묻는가, 산하가 돌아 뉘게로 가는가. 원통에는 두 가편(畔)이 없고, 법성(法性)은 본래 돌아갈 곳이 없네.」 화엄좌주(華嚴座主)가 물었다.

虗空為是定有。為是定無。師曰。言有亦得。言無亦得。虗空有時但有假有。虗空無時但無假無。曰。如和尚所說。有何教文。師曰。大德豈不聞首楞嚴雲。十方虗空生汝心內。猶如片雲點太清裡。豈不是虗空生時但生假名。又云。汝等一人發真歸源。十方虗空悉皆消殞。豈不是虗空滅時但滅假名。老僧所以道。有是假有。無是假無。又問。經云如淨瑠璃中內現真金像。此意如何。師曰。以淨瑠璃為法界體。以真金像為無漏智。體能生智。智能達體。故云如淨瑠璃中內現真金像。問。如何是上上人行處。師曰。如死人眼。曰。上上人相見時如何。師曰。如死人手。問。善財為甚麼無量劫遊普賢身中世界不遍。師曰。你從無量劫來。還遊得遍否。曰。如何是普賢身。師曰。含元殿裡。更覔長安。問。如何是學人心。師曰。盡十方世界是你心。曰。恁麼。則學人無著身處也。師曰。是你著身處。曰。如何是著身處。師曰。大海水。深又深。曰。學人不會。師曰。魚龍出入任升沉。問。有人問和尚。即隨因緣答。無人問和尚時如何。師曰。困則睡。徤則起。曰。教學人作麼生會。師曰。夏天赤骨力。冬寒須得被。問。亡僧遷化甚麼處去也。師示偈曰。不識金剛體。卻喚作緣生。十方真寂滅。誰在復誰行。師讚南泉真曰。堂堂南泉。三世之源。金剛常住。十方無邊。生佛無盡。現已卻還。久依南泉。有投機偈曰。今日還鄉入大門。南泉親道遍乾坤。法法分明皆祖父。回頭慙愧好兒孫。泉答曰。今日投機事莫論。南泉不道遍乾坤。還鄉盡是兒孫事。祖父從來不出門。勸學偈曰。萬丈竿頭未得休。堂堂有路少人遊。禪師願達南泉去。滿目青山萬萬秋。臨濟雲。赤肉團上。有一無位真人。師因有偈曰。萬法一如不用揀。一如誰揀誰不揀。即今生死本菩提。三世如來同箇眼。誡斫松竹偈曰。千年竹。萬年松。

「허공은 정히 있습니까, 정히 없습니까.」 스승이 말했다. 「있다고 해도 좋고, 없다고 해도 좋다. 허공이 있을 때는 다만 가(假)로 있을 뿐이요, 허공이 없을 때는 다만 가(假)로 없을 뿐이다.」 말했다. 「화상이 말씀하신 대로라면 무슨 교문(敎文)이 있습니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 어찌 듣지 못했는가, 《수릉엄》에 이르기를, 시방의 허공이 너의 마음속에 생기는 것은 마치 조각 구름이 태청(太淸) 속에 점 찍힌 것과 같다 하였으니, 이 어찌 허공이 생길 때는 다만 가명(假名)이 생길 뿐이 아니겠는가. 또 이르기를, 너희 한 사람이 참을 발하여 근원으로 돌아가면 시방의 허공이 모두 소멸한다 하였으니, 이 어찌 허공이 멸할 때는 다만 가명이 멸할 뿐이 아니겠는가. 노승이 말한 까닭은, 있음은 가유(假有)요 없음은 가무(假無)라는 것이다.」 또 물었다. 「경에 이르기를, 맑은 유리 속에 안으로 참금(眞金)의 형상이 나타나는 것과 같다 하였습니다. 이 뜻이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「맑은 유리를 법계의 체로 삼고, 참금의 형상을 무로지(無漏智)로 삼는다. 체가 능히 지혜를 낳고, 지혜가 능히 체에 이른다. 그러므로 이르기를 맑은 유리 속에 안으로 참금의 형상이 나타나는 것과 같다 한다.」 물었다. 「상상인(上上人)의 행하는 곳이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「죽은 사람의 눈과 같다.」 말했다. 「상상인이 서로 만날 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「죽은 사람의 손과 같다.」 물었다. 「선재(善財)는 어째서 무량겁 동안 보현의 몸 속 세계를 두루 다니지 못합니까.」 스승이 말했다. 「너는 무량겁 이래로 두루 다녀 보았는가 아닌가.」 말했다. 「보현의 몸이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「함원전(含元殿) 안에서 다시 장안을 찾아라.」 물었다. 「학인의 마음이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「온 시방세계가 네 마음이다.」 말했다. 「그렇다면 학인은 몸 붙일 곳이 없군요.」 스승이 말했다. 「그것이 네가 몸 붙일 곳이다.」 말했다. 「몸 붙일 곳이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「큰 바닷물이 깊고도 깊도다.」 말했다. 「학인이 알지 못하겠습니다.」 스승이 말했다. 「어룡(魚龍)의 출입은 오르내림에 맡긴다.」 물었다. 「사람이 있어 화상에게 물으면 곧 인연을 따라 답하시는데, 사람이 화상에게 묻지 않을 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「피곤하면 자고, 기운나면 일어난다.」 말했다. 「학인으로 하여금 어떻게 알게 하십니까.」 스승이 말했다. 「여름에는 벌거벗고 힘쓰고, 겨울 추위에는 이불을 덮어야 한다.」 물었다. 「죽은 스님이 천화하여 어디로 갑니까.」 스승이 게송을 보여 말했다. 「금강의 몸을 알지 못하여 도리어 인연생(緣生)이라 부르네. 시방이 참으로 적멸(寂滅)이니, 누가 또 누구를 행하리.」 스승이 남천의 진영을 찬하여 말했다. 「당당한 남천은 삼세의 근원이요, 금강으로 상주(常住)하여 시방이 가없네. 생불(生佛)이 다함이 없으니, 나타났다가 이미 돌아갔네.」 오래도록 남천을 의지하여 투기(投機)의 게송이 있어 말했다. 「오늘 고향에 돌아와 큰 문에 들어서니, 남천이 몸소 말한 것이 건곤에 두루 퍼졌네. 법법이 분명하여 모두 조부이니, 머리를 돌려 부끄러워하라 좋은 자손들아.」 남천이 답하여 말했다. 「오늘 투기의 일은 논하지 말라, 남천은 건곤에 두루 퍼졌다 말하지 않네. 고향에 돌아온 것은 모두 자손의 일이요, 조부는 예로부터 문을 나서지 않네.」 권학(勸學)의 게송에 이르되, 「만 길 대나무 꼭대기에서 쉼을 얻지 못했네, 당당한 길이 있으나 사람이 놀기 드무네. 선사가 통달하여 남천으로 가기를 바라네, 눈에 가득한 푸른 산이여 만만년의 가을이여.」 임제가 설했다. 「적육단(赤肉團) 위에 한 무위진인(無位眞人)이 있다.」 스승이 이에 인하여 게송이 있어 말했다. 「만법이 여일하여 가릴 필요 없으니, 여일에서 누가 가리고 누가 가리지 않는가. 지금 생사는 본래 보리(菩提)요, 삼세 여래는 같은 눈이네.」 훼솔 죽송을 경계하는 게송에 이르되, 「천 년의 대나무, 만 년의 소나무여,

枝枝葉葉盡皆同。為報四方玄學者。動手無非觸祖公。

(게송이 이어 말한다.) 가지가지 이파리이파리 모두 같도다. 사방의 현학자(玄學者)에게 보답하고자 하노니, 손을 움직이는 것은 곧 조공(祖公)에 닿는 것이 아님이 없네.」

鄂州菜萸山和尚

악주수유산화상(鄂州茱萸山和尚)

初住隨州護國。上堂。擎起一橛竹曰。還有人虗空裡釘得橛麼。時有靈虗上座出眾曰。虗空是橛。師擲下竹。便下座。趙州到雲居。居曰。老老大大。何不覔箇住處。曰。甚麼處住得。居曰。山前有箇古寺基。州曰。和尚自住取。後到師處。師曰。老老大大。何不覔箇住處。州曰。向甚處住。師曰。老老大大。住處也不知。州曰。三十年弄馬騎。今日卻被驢撲(雲居錫雲。甚麼處是趙州被驢撲處)。眾僧侍立次。師曰。祇恁麼白立。無箇說處。一場氣悶。僧擬問。師便打。曰。為眾竭力。便入方丈。有行者參。師曰。會去看趙州麼。曰。和尚敢道否。師曰。非但茱萸。一切人道不得。曰。和尚放某甲過。師曰。這裡從前不通人情。曰。要且慈悲心在。師便打。曰。醒後來為汝。

처음에 수주 호국(隨州護國)에 주석했다. 상당하여 대나무 꼭챙이 하나를 쳐들며 말했다. 「허공 속에 꼭챙이를 못 박을 수 있는 사람이 있는가.」 그때 영허상좌(靈虛上座)가 대중 가운데서 나와 말했다. 「허공이 곧 꼭챙입니다.」 스승이 대나무를 내던지고 곧 하좌했다. 조주가 운거에 이르자, 운거가 말했다. 「늙고 늙은 분이 어찌 주거할 곳 하나 찾지 않는가.」 말했다. 「어디에 살 수 있겠습니까.」 운거가 말했다. 「산 앞에 옛 절터가 하나 있다.」 조주가 말했다. 「화상이 스스로 살아 보시오.」 뒤에 스승의 처소에 이르자, 스승이 말했다. 「늙고 늙은 분이 어찌 주거할 곳 하나 찾지 않는가.」 조주가 말했다. 「어디에 살아야 합니까.」 스승이 말했다. 「늙고 늙은 분이 살 곳도 모르는구나.」 조주가 말했다. 「삼십 년 동안 말을 부리며 탔는데 오늘 도리어 나귀에게 넘어졌구나.」 (운거석이 말했다. 「어디가 조주가 나귀에게 넘어진 곳인가.」) 여러 스님이 모시고 서 있을 때, 스승이 말했다. 「그저 이렇게 서서 말할 곳이 없으니 한바탕 답답하구나.」 스님이 물으려 했다. 스승이 곧 때리며 말했다. 「대중을 위해 힘을 다한다.」 곧 방장으로 들어갔다. 행자가 참하니, 스승이 말했다. 「만나러 조주에게 가 보았는가.」 말했다. 「화상은 감히 말할 수 있습니까.」 스승이 말했다. 「수유(茱萸)뿐 아니라 일체 사람도 말할 수 없다.」 말했다. 「화상은 모갑을 놓아 보내 주십시오.」 스승이 말했다. 「여기는 예로부터 인정을 통하지 않는다.」 말했다. 「다만 자비심은 있게 마땅합니다.」 스승이 곧 때리며 말했다. 「깨어난 뒤에 와서 너를 위해 하겠다.」

衢州子湖巖利蹤禪師

기주자호암리종선사(衢州子湖巖利蹤禪師)

澶州人也。姓周氏。幽州開元寺出家。依年受具。後入南泉之室。乃抵於衢州之馬蹄山。結茅宴居。唐開元二年。邑人翁遷貴施山下子湖創院。師於門下立牌曰。子湖有一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。擬議即喪身失命。臨濟會下二僧參。方揭簾。師喝曰。看狗。僧回顧。師便歸方丈。與勝光和尚鉏園次。驀按钁。回視光曰。事即不無。擬心即差。光便問。如何是事。被師攔胷踏倒。從此有省。尼到參。師曰。汝莫是劉鐵磨否。曰。不敢。師曰。左轉右轉。曰。和尚莫顛倒。師便打。師一夜於僧堂前呌曰。有賊。眾皆驚動。有一僧在堂內出。師把住曰。維那。捉得也。捉得也。曰。不是某甲。師曰。是即是。祇是汝不肯承當。有偈示眾曰。三十年來住子湖。二時齋粥氣力麤。無事上山行一轉。借問時人會也無。廣明中。無疾歸究。塔於本山。

담주(澶州) 사람이다. 성은 주(周)씨. 유주(幽州) 개원사에서 출가하여 나이에 따라 구족계를 받았다. 뒤에 남천의 방에 들어가 기주의 마제산에 이르러 초막을 짓고 한가히 지냈다. 당 개원 2년에 고을사람 옹천귀가 산 아래 자호를 보시하여 암자를 창건했다. 스님은 문 아래 패를 세워 말했다. 「자호에 개 한 마리가 있다. 위로는 사람의 머리를 물고, 가운데로는 사람의 심장을 물고, 아래로는 사람의 발을 문다. 헤아리려 하면 곧 몸과 목숨을 잃는다.」 임제 회하의 두 스님이 참배하러 와서 막 발을 들이려 하자, 스님이 꾸짖어 말했다. 「개를 보라.」 스님이 뒤돌아보니, 스님은 곧 방장으로 돌아갔다. 승광화상과 함께 밭을 매다가 문득 괭이를 누르고 승광을 돌아보며 말했다. 「일이 없는 것은 아니나, 마음을 헤아리면 곧 어긋난다.」 승광이 물었다. 「무엇이 일입니까?」 스님에게 가슴이 밀려 엎어졌다. 이로부터 깨달은 바가 있었다. 비구니가 와서 참배하자, 스님이 말했다. 「그대는 유철마가 아닌가?」 대답했다. 「감히요.」 스님이 말했다. 「왼쪽으로 돌고 오른쪽으로 돌아라.」 대답했다. 「화상께서는 전도하지 마십시오.」 스님이 곧 때렸다. 스님이 어느 날 밤 승당 앞에서 외쳐 말했다. 「도둑이 있다.」 대중이 모두 놀라 움직였다. 한 스님이 당 안에서 나오자, 스님이 붙잡고 말했다. 「유나야, 잡았다, 잡았다.」 대답했다. 「저는 아닙니다.」 스님이 말했다. 「맞으면 맞은 것이니, 다만 네가 승당하기를 좋아하지 않을 뿐이다.」 대중에게 보여주는 게송이 있어 말했다. 「삼십 년 동안 자호에 머물며, 두 끼 죽밥에 기력이 거칠다. 일없이 산에 올라 한 바퀴 돌고, 묻노니 때의 사람이 알겠는가 없는가.」 광명 연간에 병 없이 적멸에 들었다. 본산에 탑을 세웠다.

荊南白馬曇照禪師

형남백마담조선사(荊南白馬曇照禪師)

常曰。快活。快活。及臨終時呌。苦。苦。又曰。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子曰。汝道當時是。如今是。院主無對(法眼代雲。此時但掩耳出去)。

늘 말했다. 「쾌활하다, 쾌활하다.」 임종할 때에 이르러 외쳤다. 「괴롭다, 괴롭다.」 또 말했다. 「염라대왕이 나를 잡으러 왔다.」 원주가 물어 말했다. 「화상께서는 그때 절도사에게 던져져 물속에 들어가면서도 신색이 동하지 않았습니다. 지금은 어찌 이리합니까?」 스님이 베개를 들어 말했다. 「그대가 말해보라, 그때가 옳은가, 지금이 옳은가.」 원주는 대답이 없었다. (법안이 대신하여 말했다. 「이때 다만 귀를 막고 나가야 한다.」)

終南山雲際師祖禪師

종남산운제사조선사(終南山雲際師祖禪師)

初參南泉。問。摩尼珠人不識。如來藏裡親收得。如何是藏。泉曰。與汝往來者是。師曰。不往來者如何。泉曰。亦是。曰。如何是珠。泉召師祖。師應諾。泉曰。去。汝不會我語。師從此信入。

처음 남천에게 참배하여 물었다. 「마니주를 사람이 알지 못하여 여래장 속에 친히 거두었습니다. 무엇이 장입니까?」 남천이 말했다. 「너와 왕래하는 자가 그것이다.」 스님이 말했다. 「왕래하지 않는 자는 어떻습니까?」 남천이 말했다. 「그것도 역시 그러하다.」 물었다. 「무엇이 주입니까?」 남천이 사조를 불렀다. 스님이 응답했다. 남천이 말했다. 「가라. 너는 내 말을 알지 못한다.」 스님은 이로부터 믿고 들어갔다.

鄧州香嚴下堂義端禪師

등주향엄하당의단선사(鄧州香嚴下堂義端禪師)

上堂。兄弟。彼此未了。有甚麼事相共商量。我三五日即發去也。如今學者。須了卻今時。莫愛他向上人無事。兄弟。縱學得種種差別義路。終不代得自己見解。畢竟著力始得。空記持他巧妙章句。即轉加煩亂去。汝若欲相應。但恭恭地盡。莫停留纖毫。直似虗空。方有少分。以虗空無鎻閉。無壁落。無形段。無心眼。時有僧問。古人相見時如何。師曰。老僧不曾見古人。曰。今時血脈不斷處。如何仰羨。師曰。有甚麼仰羨處。問。某甲不問閑事。請和尚答話。師曰。更從我覔甚麼。曰。不為閑事。師曰。汝教我道。乃曰。兄弟。佛是塵。法是塵。終日馳求。有甚麼休歇。但時中不用掛情。情不掛物。無善可取。無惡可棄。莫教他籠罩著。始是學處也。問。某甲曾辭一老宿。宿曰。去則親良朋。附善友。某今辭和尚。未審有何指示。師曰。禮拜著。僧禮拜。師曰。禮拜一任禮拜。不得認奴作郎。上堂。僧問。如何是直截根源。師乃擲下拄杖。便歸方丈。上堂。語是謗。寂是誑。語寂向上有路在。老僧口門窄。不能與汝說得。便下座。上堂。問。正因為甚麼無事。師曰。我不曾停留。乃曰。假饒重重剝得。淨盡無停留。權時施設。亦是方便接人。若是那邊事。無有是處。

법당에 올라 말했다. 「형제들아, 서로 끝내지 못했으니 무슨 일로 함께 상량하겠는가. 나는 사오일이면 곧 떠나겠다. 지금 배우는 이들은 마땅히 지금 때를 끝내야 한다. 남의 위로 향한 사람의 무사를 사랑하지 말라. 형제들아, 비록 갖가지 차별의 뜻길을 배워도 끝내 자기 견해를 대신하지 못한다. 필경 힘써야 비로소 얻는다. 헛되이 남의 교묘한 장구를 기억하고 간직하면 돌이켜 번란함만 더해간다. 네가 만약 상응하고자 하면 다만 공손하게 다하고, 섬호도 머무르지 말라. 허공과 같아야 비로소 조금이 있다. 허공에는 자물쇠도 없고, 담벼락도 없고, 형태도 없고, 마음의 눈도 없기 때문이다.」 이때 스님이 물었다. 「옛사람이 서로 볼 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「노승은 옛사람을 본 적이 없다.」 물었다. 「지금 때 혈맥이 끊이지 않는 곳을 어떻게 우러러 부러워합니까?」 스님이 말했다. 「무슨 부러워할 곳이 있겠는가.」 물었다. 「저는 한가한 일을 묻지 않으니, 화상께서 대답해 주십시오.」 스님이 말했다. 「더욱 나에게서 무엇을 찾는가.」 대답했다. 「한가한 일이 아닙니다.」 스님이 말했다. 「네가 나에게 말해보라.」 이어 말했다. 「형제들아, 불은 티끌이고 법은 티끌이다. 종일토록 달려 구하니 무슨 쉼이 있겠는가. 다만 때 속에서 정을 걸지 말라. 정이 물에 걸리지 않으면 취할 선도 없고 버릴 악도 없다. 남에게 휘말리지 말아야 비로소 배우는 곳이다.」 물었다. 「제가 일찍이 한 노숙에게 하직했더니, 노숙이 말하기를 가면 좋은 벗을 친하고 선우를 따르라 했습니다. 이제 화상께 하직하오니 혹 무슨 지시가 있습니까?」 스님이 말했다. 「예배하라.」 스님이 예배하자, 스님이 말했다. 「예배는 예배에 맡기되, 종을 알아 도령으로 삼지 말라.」 법당에 오르니 스님이 물었다. 「무엇이 직절한 근원입니까?」 스님이 곧 지팡이를 던져 내리고 방장으로 돌아갔다. 법당에 올라 말했다. 「말은 비방이고 적적함은 속임이다. 말과 적적함의 위로 향한 곳에 길이 있다. 노승은 입문이 좁아 너희와 함께 말할 수 없다.」 곧 좌에서 내렸다. 법당에 올라 물었다. 「정인은 무슨 까닭에 무사합니까?」 스님이 말했다. 「나는 머문 적이 없다.」 이어 말했다. 「가령 겹겹이 벗겨 깨끗이 다하여 머무름이 없어도, 임시의 시설 역시 방편으로 사람을 접대한 것이다. 저편의 일이라면 옳은 곳이 없다.」

池州靈鷲閑禪師

지주영추한선사(池州靈鷲閑禪師)

上堂。是汝諸人本分事。若教老僧道。即是與蛇畫足。時有僧問。與蛇畫足即不問。如何是本分事。師曰。闍黎試道看。僧擬再問。師曰。畫足作麼。明水和尚問。如何是頓獲法身。師曰。一透龍門雲外望。莫作黃河點額魚。仰山問。寂寂無言。如何視聽。師曰。無縫塔前多雨水。僧問。二彼無言時如何。師曰。是常。曰。還有過常者無。師曰。有。曰。請師唱起。師曰。玄珠自朗耀。何須壁外光。問。今日供養西川無染大師。未審還來否。師曰。本自無所至。今豈隨風轉。曰。恁麼則供養何用。師曰。功力有為。不換義相涉。

법당에 올라 말했다. 「이것이 너희 여러 사람의 본분의 일이다. 만약 노승으로 하여금 말하게 한다면 곧 뱀에게 발을 그려주는 것이다.」 이때 스님이 물었다. 「뱀에게 발 그리는 것은 묻지 않겠으니, 무엇이 본분의 일입니까?」 스님이 말했다. 「사리는 한번 말해보라.」 스님이 다시 물으려 하자, 스님이 말했다. 「발을 그려서 무엇하겠는가.」 명수화상이 물었다. 「무엇이 곧 법신을 얻는 것입니까?」 스님이 말했다. 「한 번 용문을 뚫고 구름 밖을 바라보아, 황하에서 이마에 점 찍힌 물고기가 되지 말라.」 앙산이 물었다. 「적적하여 말이 없으면 어떻게 보고 듣습니까?」 스님이 말했다. 「무슬탑 앞에 비물이 많다.」 스님이 물었다. 「둘 다 말이 없을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「이것이 항상이다.」 물었다. 「또 항상을 지나는 이가 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「있다.」 물었다. 「스님께서 불러 일으켜 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「현주가 스스로 밝게 빛나는데, 어찌 담장 밖의 빛을 쓰겠는가.」 물었다. 「오늘 서천의 무염대사를 공양하는데, 혹 다시 돌아오십니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「본래 이를 데가 없으니 지금 어찌 바람을 따라 돌겠는가.」 물었다. 「그러면 공양이 무슨 소용입니까?」 스님이 말했다. 「공력이 유위하고, 바꾸지 않는 의는 서로 관계한다.」

洛京嵩山和尚

낙경숭산화상(洛京嵩山和尚)

僧問。古路坦然時如何。師曰。不前。曰。為甚麼不前。師曰。無遮障處。問。如何是嵩山境。師曰。日從東出。月向西頹。曰。學人不會。師曰。東西也不會。問。六識俱生時如何。師曰。異。曰。為甚麼如此。師曰。同。

스님이 물었다. 「옛길이 탄탄할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「나아가지 않는다.」 물었다. 「왜 나아가지 않습니까?」 스님이 말했다. 「가로막힘이 없는 곳이다.」 물었다. 「무엇이 숭산의 경입니까?」 스님이 말했다. 「해는 동쪽에서 나오고 달은 서쪽으로 기운다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「동서도 또한 모른다.」 물었다. 「육식이 함께 생길 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「다르다.」 물었다. 「왜 이렇습니까?」 스님이 말했다. 「같다.」

日子和尚

일자화상(日子和尚)

因亞谿來參。師作起勢。谿曰。這老山鬼。猶見某甲在。師曰。罪過。罪過。適來失祗對。谿欲進語。師便喝。谿曰。大陣當前。不妨難禦。師曰。是。是。谿曰。不是。不是(趙州雲。可憐兩箇漢。不識轉身句)。

아계가 와서 참배하므로, 스님이 일어나는 태세를 갖추었다. 아계가 말했다. 「이 늙은 산귀가 아직도 내가 있는 것을 보고 있구나.」 스님이 말했다. 「죄과 죄과, 방금 대답을 잘못했다.」 아계가 말을 이으려 하자, 스님이 곧 꾸짖었다. 아계가 말했다. 「대진이 앞에 임했으니 막기 어렵지 않지 않다.」 스님이 말했다. 「그렇다, 그렇다.」 아계가 말했다. 「아니다, 아니다.」 (조주가 말했다. 「가련한 두 사람이여, 몸 돌리는 구절을 모르는구나.」)

蘇州西禪和尚

소주서선화상(蘇州西禪和尚)

僧問。三乘十二分教則不問。如何是祖師西來的的意。師舉拂子示之。其僧不禮拜。竟參雪峰。峰問。甚麼處來。曰。浙中來。峰曰。今夏甚麼處。曰。西禪。峰曰。和尚安否。曰。來時萬福。峰曰。何不且在彼從容。曰。佛法不明。峰曰。有甚麼事。僧舉前話。峰曰。汝作麼生不肯伊。曰。是境。峰曰。汝見蘇州城裡人家男女否。曰。見。峰曰。汝見路上林木池沼否。曰。見。峰曰。凡覩人家男女。大地林沼。總是境。汝還肯否。曰。肯。峰曰。祇如舉起拂子。汝作麼生不肯。僧乃禮拜曰。學人取次發言。乞師慈悲。峰曰。盡乾坤是箇眼。汝向甚麼處蹲坐。僧無語。

스님이 물었다. 「삼승십이분교는 묻지 않겠으니, 무엇이 조사가 서쪽에서 온 확실한 뜻입니까?」 스님이 불자를 들어 그에게 보였다. 그 스님은 예배하지 않고 곧 설봉에게 참배했다. 설봉이 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「절중에서 왔습니다.」 설봉이 말했다. 「올 여름은 어디에 있었는가?」 대답했다. 「서선에 있었습니다.」 설봉이 말했다. 「화상은 안녕하신가?」 대답했다. 「올 때 만복했습니다.」 설봉이 말했다. 「어찌 그곳에서 종용하지 않았는가?」 대답했다. 「불법이 밝지 않았습니다.」 설봉이 말했다. 「무슨 일이 있었는가?」 스님이 앞의 말을 들었다. 설봉이 말했다. 「네가 어찌 그를 좋아하지 않았는가?」 대답했다. 「그것은 경입니다.」 설봉이 말했다. 「너는 소주 성 안의 사람과 남녀를 보았는가?」 대답했다. 「보았습니다.」 설봉이 말했다. 「너는 길 위의 수목과 연못을 보았는가?」 대답했다. 「보았습니다.」 설봉이 말했다. 「무릇 사람과 남녀, 대지의 수목 연못을 보면 모두 경이다. 너는 다시 좋다 하겠는가 없겠는가?」 대답했다. 「좋습니다.」 설봉이 말했다. 「다만 불자를 들어 일으킨 것은 네가 어찌 좋아하지 않았는가?」 스님이 곧 예배하며 말했다. 「학인이 마음대로 말을 냈으니 스님의 자비를 구합니다.」 설봉이 말했다. 「건곤을 다하여 한 개의 눈이니, 너는 어느 곳에 웅크려 앉겠는가.」 스님은 말이 없었다.

宣州刺史陸亙大夫

선주자사육길대부(宣州刺史陸亙大夫)

問南泉。古人瓶中養一鵝。鵝漸長大。出瓶不得。如今不得毀瓶。不得損鵝。和尚作麼生出得。泉召大夫。陸應諾。泉曰。出也。陸從此開解。即禮謝。暨南泉圓寂。院主問曰。大夫何不哭先師。陸曰。院主道得即哭。院主無對(長慶代雲。合哭不合哭)。

남천에게 물었다. 「옛사람이 병 속에 거위 한 마리를 길렀는데, 거위가 점차 자라나 병에서 나오지 못합니다. 지금 병을 깨뜨릴 수도 없고 거위를 상하게 할 수도 없으니, 화상은 어떻게 내겠습니까?」 남천이 대부를 불렀다. 육길이 응답했다. 남천이 말했다. 「나왔다.」 육길은 이로부터 열리고 풀려 곧 예배하고 사례했다. 남천이 원적하자, 원주가 물어 말했다. 「대부는 어찌 선사를 곡하지 않습니까?」 육길이 말했다. 「원주가 말할 수 있으면 곧 곡하겠다.」 원주는 대답이 없었다. (장경이 대신하여 말했다. 「곡해야 하는가 곡하면 안 되는가.」)

池州甘贄行者

지주감치행자(池州甘贄行者)

一日入南泉設齋。黃檗為首座。行者請施財。座曰。財法二施。等無差別。甘曰。恁麼道。爭消得某甲䞋。便將出去。須臾復入。曰。請施財。座曰。財法二施。等無差別。甘乃行䞋。又一日。入寺設粥。仍請南泉念誦。泉乃白椎曰。請大眾為貍奴白牯念摩訶般若波羅蜜。甘拂袖便出。泉粥後問典座。行者在甚處。座曰。當時便去也。泉便打破鍋子。甘常接待往來。有僧問曰。行者接待不易。甘曰。譬如餧驢餧馬。僧休去。有住庵僧緣化什物。甘曰。有一問。若道得即施。乃書心字。問。是甚麼字。曰。心字。又問妻。甚麼字。妻曰。心字。甘曰。某甲山妻亦合住庵。其僧無語。甘亦無施。又問一僧。甚麼處來。曰。溈山來。甘曰。曾有僧問溈山。如何是西來意。溈山舉起拂子。上座作麼生會溈山意。曰。借事明心。附物顯理。甘曰。且歸溈山去好(保福聞之。乃仰手覆手)。

어느 날 남천에 들어가 재를 베풀었다. 황벽이 수좌였다. 행자가 재물을 보시해 주기를 청했다. 수좌가 말했다. 「재보시와 법보시가 같아서 차별이 없다.」 감치가 말했다. 「이렇게 말하면 어찌 제 친금을 소화하겠습니까?」 곧 나가려 했다. 잠시 뒤 다시 들어와 말했다. 「재물을 보시해 주시기를 청합니다.」 수좌가 말했다. 「재보시와 법보시가 같아서 차별이 없다.」 감치가 곧 친금을 행했다. 또 어느 날 절에 들어가 죽을 베풀고, 이어 남천에게 염송을 청했다. 남천이 곧 백추하여 말했다. 「대중에게 청하노니, 고양이 노예와 흰 암소를 위해 마하반야바라밀을 염하라.」 감치가 소매를 털고 곧 나갔다. 남천이 죽을 먹은 뒤 전좌에게 물었다. 「행자가 어디에 있는가?」 전좌가 말했다. 「그때 곧 갔습니다.」 남천이 곧 솥을 부숴 버렸다. 감치는 늘 오가는 이를 접대했다. 스님이 물어 말했다. 「행자가 접대하기가 쉽지 않습니다.」 감치가 말했다. 「비유하면 나귀 먹이고 말 먹이는 것과 같다.」 스님은 물러갔다. 암자에 사는 스님이 연을 화하여 물품을 구했다. 감치가 말했다. 「한 가지 물음이 있으니, 만약 말할 수 있으면 곧 보시하겠다.」 곧 심(心)자를 쓰고 물었다. 「무슨 글자인가?」 대답했다. 「심자입니다.」 또 아내에게 물었다. 「무슨 글자인가?」 아내가 말했다. 「심자입니다.」 감치가 말했다. 「내 산중 아내도 또한 암자에 살 만하다.」 그 스님은 말이 없었다. 감치도 또한 보시하지 않았다. 또 한 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「위산에서 왔습니다.」 감치가 말했다. 「일찍이 스님이 위산에게 묻기를, 무엇이 서래의 뜻인가 하니, 위산이 불자를 들어 일으켰다네. 상좌는 어찌 위산의 뜻을 아는가?」 대답했다. 「일을 빌려 마음을 밝히고 물에 부쳐 이치를 드러낸 것입니다.」 감치가 말했다. 「잠깐 위산으로 돌아가는 것이 좋겠다.」 (보복이 이를 듣고 손을 뒤집어 들었다 내렸다 했다.)

鹽官安國師法嗣

염관안국사법사(鹽官安國師法嗣)

襄州關南道常禪師

양주관남도상선사(襄州關南道常禪師)

僧問。如何是西來意。師舉拄杖。曰。會麼。曰。不會。師便打。師每見僧來參禮。多以拄杖打趂。或曰。遲一刻。或曰。打動關南鼓。而時輩鮮有唱和者。

스님이 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 지팡이를 들고 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 곧 때렸다. 스님은 매번 스님이 와서 참례하는 것을 볼 때마다 대개 지팡이로 내쳐 때렸다. 혹 말했다. 「한 번 늦었다.」 혹 말했다. 「관남의 북을 울렸다.」 그러나 당시 무리 중에 창화하는 자가 드물었다.

洪州雙嶺玄真禪師

홍주쌍령현진선사(洪州雙嶺玄真禪師)

初問道吾。無神通菩薩為甚麼足跡難尋。吾曰。同道者方知。師曰。和尚還知否。吾曰。不知。師曰。何故不知。吾曰。去。你不識我語。師後於鹽官處悟旨焉。

처음 도오에게 물었다. 「무신통 보살은 무슨 까닭에 발자취를 찾기 어렵습니까?」 도오가 말했다. 「도가 같은 자만이 비로소 안다.」 스님이 말했다. 「화상은 다시 아십니까 아십니까?」 도오가 말했다. 「모른다.」 스님이 말했다. 「무슨 까닭에 모릅니까?」 도오가 말했다. 「가라. 너는 내 말을 모른다.」 스님은 뒤에 염관에게서 뜻을 깨달았다.

杭州徑山鑒宗禪師

항주경산감종선사(杭州徑山鑑宗禪師)

湖州錢氏子。依本州開元寺大德高閑出家。學通淨名思益經。後往鹽官決擇疑滯。唐咸通三年。住徑山。有小師洪諲以講論自矜(諲即法濟大師)。師謂之曰。佛祖正法。直截亡詮。汝筭海沙。於理何益。但能莫存知見。泯絕外緣。離一切心。即汝真性。諲茫然。遂禮辭。遊方至溈山。方悟玄旨。乃嗣溈山師。咸通七年示滅。諡無上大師。

호주 전씨의 아들이다. 본주 개원사의 대덕 고한을 의지하여 출가하고, 《정명》《사익경》을 배워 통달했다. 뒤에 염관에게 가서 의심과 걸림을 결택했다. 당 함통 3년에 경산에 머물렀다. 소사 홍인이 강론으로 스스로 뽐냈다(인은 곧 법제대사). 스님이 그에게 이르러 말했다. 「불조의 정법은 곧바로 꿰뚫어 해석을 없앤다. 네가 바닷모래를 헤아려 이치에서 무슨 이익이 있겠는가. 다만 지견을 두지 않고 외연을 멸절하고 일체 마음을 떠나면 곧 네 진성이다.」 홍인은 망연하여 마침내 예배하고 하직했다. 유방하여 위산에 이르러 비로소 현지를 깨닫고 곧 위산을 계승했다. 스님은 함통 7년에 시멸했다. 시호는 무상대사이다.

歸宗常禪師法嗣

귀종상선사법사(歸宗常禪師法嗣)

福州芙蓉山靈訓禪師

복주부용산영훈선사(福州芙蓉山靈訓禪師)

初參歸宗。問。如何是佛。宗曰。我向汝道。汝還信否。曰。和尚誠言。安敢不信。宗曰。即汝便是。師曰。如何保任。宗曰。一翳在眼。空華亂墜(法眼雲。若無後語。有甚麼歸宗也)。師辭。宗問。甚麼處去。師曰。歸嶺中去。宗曰。子在此多年。裝束了卻來。為子說一上佛法。師結束了上去。宗曰。近前來。師乃近前。宗曰。時寒。途中善為。師聆此言。頓忘前解。歸寂。諡弘照大師。

처음 귀종에게 참배하여 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 귀종이 말했다. 「내가 너에게 말하면 너는 다시 믿겠는가 않겠는가?」 대답했다. 「화상의 성실한 말을 어찌 감히 믿지 않겠습니까.」 귀종이 말했다. 「곧 네가 바로 그것이다.」 스님이 말했다. 「어떻게 보임하겠습니까?」 귀종이 말했다. 「한 예가 눈에 있으면 공화가 어지러이 떨어진다.」 (법안이 말했다. 「만약 뒤의 말이 없었다면 무슨 귀종이 있겠는가.」) 스님이 하직했다. 귀종이 물었다. 「어디로 가는가?」 스님이 말했다. 「산 속으로 돌아가겠습니다.」 귀종이 말했다. 「네가 여기 여러 해 있었으니, 장비를 마치고 오라. 너를 위해 한 번 불법을 말하겠다.」 스님이 결속하여 올라가려 하자, 귀종이 말했다. 「가까이 오라.」 스님이 곧 가까이 다가갔다. 귀종이 말했다. 「때가 추우니, 도중에서 잘 하라.」 스님이 이 말을 듣고 갑자기 앞의 해를 잊었다. 적멸에 들었다. 시호는 홍조대사이다.

漢南高亭和尚

한남고정화상(漢南高亭和尚)

有僧自夾山來禮拜。師便打。僧曰。特來禮拜。何得打某甲。僧再禮拜。師又打趂。僧回。舉似夾山。山曰。汝會也無。曰。不會。山曰。賴汝不會。若會。即夾山口瘂。

스님이 협산에서 와서 예배하니, 스님이 곧 때렸다. 스님이 말했다. 「일부러 예배하러 왔는데, 어찌 저를 때리십니까?」 스님이 다시 예배하자, 스님이 또 내쳐 때렸다. 스님이 돌아가 협산에게 들었다. 협산이 말했다. 「네가 알았는가 없는가?」 대답했다. 「모릅니다.」 협산이 말했다. 「네가 모르기를 다행으로 여긴다. 만약 알았다면 협산의 입이 벙어리가 되었을 것이다.」

新羅大茅和尚

신라대모화상(新羅大茅和尚)

上堂。欲識諸佛師。向無明心內識取。欲識常住不凋性。向萬物遷變處識取。僧問。如何是大茅境。師曰。不露鋒。曰。為甚麼不露鋒。師曰。無當者。

법당에 올라 말했다. 「모든 부처의 스승을 알고자 하면 무명의 마음 안에서 알아 취하라. 상주하여 시들지 않는 성품을 알고자 하면 만물이 옮겨 변하는 곳에서 알아 취하라.」 스님이 물었다. 「무엇이 대모의 경입니까?」 스님이 말했다. 「날을 드러내지 않는다.」 물었다. 「왜 날을 드러내지 않습니까?」 스님이 말했다. 「당할 자가 없기 때문이다.」

五臺山智通禪師(自稱大禪佛)

오대산지통선사(五臺山智通禪師)(스스로 대선불이라 칭함)

初在歸宗會下。忽一夜連呌曰。我大悟也。眾駭之。明日上堂眾集。宗曰。昨夜大悟底僧出來。師出曰。某甲。宗曰。汝見甚麼道理。便言大悟。試說看。師曰。師姑元是女人作。宗異之。師便辭去。宗門送。與提笠子。師接得笠子。戴頭上便行。更不回顧。後居臺山法華寺。臨終有偈曰。舉手攀南斗。回身倚北辰。出頭天外看。誰是我般人。

처음 귀종 회하에 있었다. 문득 어느 밤 잇달아 외쳐 말했다. 「내가 크게 깨달았다.」 대중이 놀랐다. 다음 날 법당에 올라 대중이 모였다. 귀종이 말했다. 「어젯밤 크게 깨달은 저 스님 나오라.」 스님이 나와 말했다. 「저입니다.」 귀종이 말했다. 「네가 무슨 도리를 보고 곧 크게 깨달았다고 말하는가. 한번 말해보라.」 스님이 말했다. 「사고(師姑)는 본래 여자입니다.」 귀종이 이를 이상하게 여겼다. 스님이 곧 하직하고 가자, 귀종이 문에 배웅하여 그에게 삿갓을 건네주었다. 스님이 삿갓을 받아 머리 위에 쓰고 곧 가며 다시 뒤돌아보지 않았다. 뒤에 대산 법화사에 살았다. 임종에 게송이 있어 말했다. 「손 들어 남두를 붙잡고, 몸 돌려 북신에 기대며, 머리 들어 천외를 보니, 누가 내 같은 사람인가.

大梅常禪師法嗣

대매상선사법사(大梅常禪師法嗣)

新羅國迦智禪師

신라국가지선사(新羅國迦智禪師)

僧問。如何是西來意。師曰。待汝裡頭來。即與汝道。問。如何是大梅的旨。師曰。酪本一時拋。

스님이 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「네가 속으로 들어오기를 기다려 너에게 말하겠다.」 물었다. 「무엇이 대매의 확실한 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「낙본은 한때 던져 버렸다.」

杭州天龍和尚

항주천룡화상(杭州天龍和尚)

上堂。大眾莫待老僧上來便上來。下去便下去。各有華藏性海。具足功德。無礙光明。各各參取。珍重。僧問。如何得出三界去。師曰。汝即今在甚麼處。

법당에 올라 말했다. 「대중은 노승이 올라오면 올라오고 내려가면 내려가기를 기다리지 말라. 각자 화장성해가 있어 공덕이 구족하고 광명에 걸림이 없다. 각자 참구하라. 진중하라.」 스님이 물었다. 「어떻게 삼계에서 벗어납니까?」 스님이 말했다. 「너는 지금 어느 곳에 있는가.」

佛光滿禪師法嗣

불광만선사법사(佛光滿禪師法嗣)

杭州刺史白居易

항주자사백거이(杭州刺史白居易)

字樂天。久參佛光得心法。兼稟大乘金剛寶戒。元和中造於京兆興善法堂。致四問(語見興善章)。十五年。牧杭州。訪鳥窠和尚。有問答語句(見鳥窠章)。甞致書於濟法師。以佛無上大慧演出教理。安有狥機高下。應病不同。與平等一味之說相反。援引維摩及金剛三昧等六經。闢二義而難之。又以五蘊十二緣說名色。前後不類。立理而徵之。並鉤深索隱。通幽洞微。然未覩法師醻對。後來亦鮮有代答者。復受東都凝禪師八漸之目。各廣一言而為一偈。釋其旨趣。自淺之深。猶貫珠焉。凡守任處多訪祖道。學無常師。後為賓客。分司東都。罄己俸修龍門香山寺。寺成自撰記。凡為文動關教化。無不贊美佛乘。見於本集。其歷官次第歸全代祀。即史傳存焉。

자는 낙천(樂天)이다. 오래도록 불광에게 참배하여 심법을 얻고 겸하여 대승 금강보계를 받았다. 원화 연간에 경조의 흥선법당에 가서 네 가지 물음을 올렸다(말은 흥선 장에 보인다). 15년에 항주를 다스리며 조과화상을 찾아 문답한 어구가 있다(조과 장에 보인다). 일찍이 제법사에게 편지를 보내, 부처의 무상대혜로 교리를 펼쳤으면 어찌 근기를 따라 높낮이가 있고 병에 따라 달라 평등한 한 맛의 설과 어긋나는 일이 있겠는가 하고, 유마와 금강삼매 등 여섯 경을 인용하여 두 뜻을 열어 그를 반박했다. 또 오온 십이연의 설이 명색을 말함에 앞뒤가 서로 같지 않다 하여 이치를 세워 그에게 물었다. 모두 깊은 것을 끌어내고 은미한 것을 찾아 그윽한 데 통하고 미묘한 데 뚫렸다. 그러나 아직 법사의 대답을 보지 못했고, 후세에도 또한 대신 답하는 이가 드물었다. 또 동도 응선사의 팔점의 목록을 받아 각각 한 말을 넓혀 한 게송을 이루고 그 지취를 풀어 얕은 데서 깊은 데로 가니, 마치 구슬을 꿰는 것 같았다. 무릎 지킨 곳마다 조도를 많이 찾았고, 배움에 늘 스승이 없었다. 뒤에 빈객이 되어 동도를 분사했다. 자기 봉록을 다하여 용문향산사를 수축했다. 절이 이루어지자 스스로 기를 지었다. 무릎 글을 지을 때마다 교화에 관계되어 불승을 찬미하지 않음이 없으니 본집에 보인다. 그가 지낸 관직의 차례는 대대로 제사에 돌아가니 곧 사전에 실려 있다.

五洩默禪師法嗣

오설묵선사법사(五泄默禪師法嗣)

福州龜山正元禪師

복주귀산정원선사(福州龜山正元禪師)

宣州蔡氏子。甞述偈示徒。一曰。滄溟幾度變桑田。唯有虗空獨湛然。已到岸人休戀筏。未曾度者要須船。二曰。尋師認得本心源。兩岸俱玄一不全。是佛不須更覔佛。祇因如此便忘緣。咸通十年終於本山。諡性空大師。

선주 채씨의 아들이다. 일찍이 게송을 지어 제자들에게 보였다. 첫째로 말했다. 「창명이 몇 번이나 상전으로 변했어도 오직 허공만이 홀로 담담하다. 이미 언덕에 이른 사람은 뗏목을 그리워하지 말고, 아직 건너지 못한 이는 마땅히 배가 있어야 한다.」 둘째로 말했다. 「스승을 찾아 본심의 근원을 알았으니 양쪽 언덕이 모두 현하여 온전치 않다. 부처가 됨에 다시 부처를 찾을 필요 없으니, 다만 이와 같기 때문에 연을 잊는다.」 함통 10년에 본산에서 마쳤다. 시호는 성공대사이다.

蘇溪和尚

소계화상(蘇溪和尚)

僧問。如何是定光佛。師曰。鴨吞螺師。曰。還許學人轉身也無。師曰。眼睛突出。

스님이 물었다. 「무엇이 정광불입니까?」 스님이 말했다. 「오리가 다슬기를 삼킨다.」 물었다. 「다시 학인이 몸을 돌리는 것을 허락합니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「눈이 돌출했다.」

盤山積禪師法嗣

반산적선사법사(盤山積禪師法嗣)

鎮州普化和尚者

진주보화화상(鎭州普化和尚),

不知何許人也。師事盤山。密受真訣。而徉狂出言無度。暨盤山順世。乃於北地行化。或城市。或塚間。振一鐸曰。明頭來。明頭打。暗頭來。暗頭打。四方八面來。旋風打。虗空來。連架打。一日。臨濟令僧捉住曰。總不恁麼來時如何。師拓開曰。來日大悲院裡有齋。僧回舉似濟。濟曰。我從來疑著這漢。凡見人無高下。皆振鐸一聲。時號普化和尚。或將鐸就人耳邊振之。或附其背。有回顧者。即展手曰。乞我一錢。非時遇食亦吃。甞暮入臨濟院吃生菜。濟曰。這漢大似一頭驢。師便作驢鳴。濟謂直歲曰。細抹草料著。師曰。少室人不識。金陵又再來。臨濟一隻眼。到處為人開。師見馬步使出喝道。師亦喝道作相撲勢。馬步使令人打五棒。師曰。似即似。是即不是。師甞於闤闠間搖鐸唱曰。覔箇去處不可得。時道吾遇之。把住問曰。汝擬去甚麼處。師曰。汝從甚麼處來。吾無語。師掣手便去。臨濟一日與河陽木塔長老同在僧堂內坐。正說師每日在街市掣風掣顛。知他是凡是聖。師忽入來。濟便問。汝是凡是聖。師曰。汝且道我是凡是聖。濟便喝。師以手指曰。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廝兒。卻具一隻眼。濟曰。這賊。師曰。賊。賊。便出去。唐咸通初。將示滅。乃入市謂人曰。乞我一箇直裰。人或與披襖。或與布裘。皆不受。振鐸而去。臨濟令人送與一棺。師笑曰。臨濟廝兒饒舌。便受之。乃辭眾曰。普化明日去東門死也。郡人相率送出城。師厲聲曰。今日葬不合青烏。乃曰。明日南門遷化。人亦隨之。又曰。明日出西門。方吉。人出漸稀。出已還返。人意稍怠。第四日。自擎棺出北門外。振鐸入棺而逝。郡人奔走出城。揭棺視之。已不見。唯聞空中鐸聲漸遠。莫測其由。

어디 사람인지 알지 못한다. 반산을 스승으로 섬기고 은밀히 진결을 받았으나, 미친 척하여 말을 내는 것이 법도가 없었다. 반산이 세상을 순리하자 곧 북방 지방에서 교화했다. 혹은 도시에서, 혹은 무덤 사이에서, 한 방울을 흔들며 말했다. 「밝은 데서 오면 밝은 데서 치고, 어두운 데서 오면 어두운 데서 치고, 사방팔방에서 오면 회오리바람으로 치고, 허공에서 오면 줄줄이 친다.」 어느 날 임제가 스님을 시켜 붙잡고 말하게 했다. 「모두 이렇게 오지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 밀쳐 열며 말했다. 「내일 대비원 안에 재가 있다.」 스님이 돌아가 임제에게 들으니, 임제가 말했다. 「나는 예로부터 이 사내를 의심하고 있었다.」 무릇 사람을 볼 때 높낮이 없이 모두 방울을 한 번 울렸다. 때에 보화화상이라 불렀다. 혹은 방울을 사람의 귓가에 가져다 울리고, 혹은 등에 붙였다. 뒤돌아보는 이가 있으면 곧 손을 펴며 말했다. 「한 푼을 구걸합니다.」 때 아닌 음식을 만나도 먹었다. 일찍이 저녁에 임제원에 들어가 생채를 먹었다. 임제가 말했다. 「이 사내는 나귀 한 마리와 매우 비슷하다.」 스님이 곧 나귀 울음을 냈다. 임제가 직세에게 이르러 말했다. 「풀 사료를 곱게 썰어 주라.」 스님이 말했다. 「소실 사람은 알지 못하고 금릉에 다시 왔다. 임제의 한 눈은 가는 곳마다 사람을 위해 연다.」 스님이 마보사가 나와 호도하는 것을 보고, 스님도 또한 호도하며 상박의 자세를 취했다. 마보사가 사람을 시켜 다섯 대를 때리게 했다. 스님이 말했다. 「비슷하면 비슷한 것이고, 그렇다면 곧 그렇지 않다.」 스님이 일찍이 저자 사이에서 방울을 흔들고 노래하며 말했다. 「갈 곳을 찾아도 얻을 수 없다.」 이때 도오가 그를 만나 붙잡고 물어 말했다. 「너는 어느 곳에 가려 하는가?」 스님이 말했다. 「너는 어디서 왔는가?」 도오는 말이 없었다. 스님이 손을 빼내 곧 갔다. 임제가 어느 날 하양 목탑장로와 함께 승당 안에 앉아, 바로 스님이 매일 저자에서 미친 듯이 날뛰는데 그가 범부인지 성인인지 알겠다고 말하고 있었다. 스님이 문득 들어왔다. 임제가 곧 물었다. 「너는 범부인가 성인인가?」 스님이 말했다. 「그대가 말해보라, 내가 범부인가 성인인가.」 임제가 곧 꾸짖었다. 스님이 손가락으로 가리켜 말했다. 「하양의 새 각시, 목탑의 노파 선. 임제의 어린 놈은 도리어 한 눈을 갖췄구나.」 임제가 말했다. 「이 도둑놈.」 스님이 말했다. 「도둑, 도둑.」 곧 나갔다. 당 함통 초에 시멸하려 하여 곧 저자에 들어가 사람에게 이르러 말했다. 「직두포 하나를 구걸합니다.」 사람이 혹 피복을 주고 혹 포의를 주었으나 모두 받지 않고 방울을 흔들고 갔다. 임제가 사람을 시켜 관 하나를 보내 주자, 스님이 웃으며 말했다. 「임제 놈이 말이 많구나.」 곧 받았다. 곧 대중에게 하직하여 말했다. 「보화는 내일 동문에 가서 죽겠다.」 고을 사람들이 서로 이끌고 성 밖에 나와 배웅했다. 스님이 큰 소리로 말했다. 「오늘 장사하면 청오에 합하지 않는다.」 곧 말했다. 「내일 남문에서 옮겨 죽겠다.」 사람들도 또한 그를 따랐다. 또 말했다. 「내일 서문으로 나가야 비로소 길하다.」 나가는 사람이 점차 드물어지고, 나갔다가 돌아오니 사람의 뜻이 조금 나태해졌다. 나흘째 되는 날 스스로 관을 메고 북문 밖에 나가 방울을 흔들고 관 속에 들어가 세상을 떠났다. 고을 사람들이 달려 성 밖으로 나가 관을 열어 보니 이미 보이지 않았다. 다만 공중의 방울소리가 점차 멀어지는 것을 들을 뿐, 그 까닭을 헤아릴 수 없었다.

麻谷徹禪師法嗣

마곡철선사법사(麻谷徹禪師法嗣)

壽州良遂禪師

수주양수선사(壽州良遂禪師)

參麻谷。谷見來。便將鉏頭去鉏草。師到鉏草處。谷殊不顧。便歸方丈。閉卻門。師次日復去。谷又閉門。師乃敲門。谷問。阿誰。師曰。良遂。才稱名。忽然契悟曰。和尚莫謾良遂。良遂若不來禮拜和尚。洎被經論賺過一生。谷便開門相見。及歸講肆。謂眾曰。諸人知處。良遂總知。良遂知處。諸人不知。

마곡에게 참배했다. 마곡이 오는 것을 보고 곧 괭이를 가지고 풀을 매러 갔다. 스님이 풀 매는 곳에 이르니, 마곡이 전혀 돌아보지 않고 곧 방장으로 돌아가 문을 닫았다. 스님이 다음 날 다시 가니 마곡이 또 문을 닫았다. 스님이 곧 문을 두드리니 마곡이 물었다. 「누구인가?」 스님이 말했다. 「양수입니다.」 겨우 이름을 대자 홀연히 계오하여 말했다. 「화상은 양수를 속이지 마십시오. 양수가 만약 와서 화상을 예배하지 않았더라면 경론에 속아 한평생을 보냈을 것입니다.」 마곡이 곧 문을 열고 서로 만났다. 강사에 돌아와 대중에게 이르러 말했다. 「여러 사람이 아는 곳은 양수가 모두 안다. 양수가 아는 곳은 여러 사람이 모른다.」

東寺會禪師法嗣

동사회선사법사(東寺會禪師法嗣)

吉州薯山慧超禪師

길주서산혜초선사(吉州薯山慧超禪師)

洞山來禮拜次。師曰。汝已住一方。又來這裡作麼。曰。良价無柰疑何。特來見和尚。師召良价。價應諾。師曰。是甚麼。價無語。師曰。好箇佛。祇是無光𦦨。

동산이 와서 예배할 때, 스님이 말했다. 「너는 이미 한 방에 머물렀으면서 또 여기에 와서 무엇하는가?」 대답했다. 「양개가 의심을 어찌할 수 없어 일부러 화상을 뵈러 왔습니다.」 스님이 양개를 불렀다. 양개가 응답했다. 스님이 말했다. 「무엇인가?」 양개는 말이 없었다. 스님이 말했다. 「좋은 부처이나 다만 빛이 없구나.」

西堂藏禪師法嗣

서당장선사법사(西堂藏禪師法嗣)

䖍州處微禪師

건주처미선사(虔州處微禪師)

僧問。三乘十二分教體理得妙。與祖意是同是別。師曰。須向六句外鑒。不得隨聲色轉。曰。如何是六句。師曰。語底默底。不語不默。總是總不是。汝合作麼生。僧無對。問仰山。汝名甚麼。山曰。慧寂。師曰。那箇是慧。那箇是寂。山曰。祇在目前。師曰。猶有前後在。山曰。前後且置。和尚見箇甚麼。師曰。吃茶去。

스님이 물었다. 「삼승십이분교의 체리는 묘를 얻었는데, 조사의 뜻과 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「마땅히 여섯 구절 밖에서 비추어야지, 성색을 따라 돌아가서는 안 된다.」 물었다. 「무엇이 여섯 구절입니까?」 스님이 말했다. 「말하는 바, 침묵하는 바, 말하지 않고 침묵하지 않음, 모두 그러함, 모두 그러하지 않음. 너는 어찌 맞추겠는가.」 스님은 대답이 없었다. 앙산에게 물었다. 「네 이름이 무엇인가?」 앙산이 말했다. 「혜적입니다.」 스님이 말했다. 「어느 것이 혜이고 어느 것이적인가?」 앙산이 말했다. 「다만 눈앞에 있습니다.」 스님이 말했다. 「아직 앞뒤가 있구나.」 앙산이 말했다. 「앞뒤는 잠깐 두고, 화상은 무엇을 보십니까?」 스님이 말했다. 「차를 마시러 가라.」

章敬腪禪師法嗣

장경훈선사법사(章敬腪禪師法嗣)

京兆大薦福寺弘辯禪師

경조대천복사홍변선사(京兆大薦福寺弘辯禪師)

唐宣宗問。禪宗何有南北之名。對曰。禪門本無南北。昔如來以正法眼付大迦葉。展轉相傳。至二十八祖菩提達磨。來遊此方為初祖。暨第五祖弘忍大師在蘄州東山開法。時有二弟子。一名慧能。受衣法。居嶺南為六祖。一名神秀。在北揚化。其後神秀門人普寂者。立秀為第六祖。而自稱七祖。其所得法雖一。而開導發悟有頓漸之異。故曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號也。帝曰。云何名戒。對曰。防非止惡謂之戒。帝曰。云何為定。對曰。六根涉境。心不隨緣名定。帝曰。云何為慧。對曰。心境俱空。照鑒無惑名慧。帝曰。何為方便。對曰。方便者。隱實覆相權巧之門也。被接中下。曲施誘迪謂之方便。設為上根言。捨方便但說無上道者。斯亦方便之譚。乃至祖師玄言。忘功絕謂。亦無出方便之跡。帝曰。何為佛心。對曰。佛者西天之語。唐言覺。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名。有百千異號。體唯其一。無形狀。非青黃赤白．男女等相。在天非天。在人非人。而現天現人。能男能女。非始非終。無生無滅。故號靈覺之性。如陛下日應萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。而不念別有所得也。帝曰。如今有人念佛如何。對曰。如來出世為天人師。善知識隨根器而說法。為上根者開最上乘頓悟至理。中下者未能頓曉。是以佛為韋提希權開十六觀門。令念佛生於極樂。故經云。是心是佛。是心作佛。心外無佛。佛外無心。帝曰。有人持經念佛。持呪求佛。如何。對曰。如來種種開讚。皆為最上一乘。如百川眾流。莫不朝宗於海。如是差別諸數。皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既契會心印。金剛經云無所得法。如何。對曰。佛之一化。實無一法與人。但示眾人。各各自性。同一法藏。當時然燈如來但印釋迦本法而無所得。方契然燈本意。故經云。無我無人。無眾生。無壽者。是法平等。修一切善法。

당 선종이 물었다. 「선종에 어찌 남북의 이름이 있는가?」 대답하여 말했다. 「선문은 본래 남북이 없습니다. 옛적 여래가 정법안을 대가섭에게 부촉하여 차례로 전하여 이십팔조 보리달마에 이르러 이 땅에 와서 놀며 초조가 되었습니다. 제오조 홍인대사가 기주 동산에서 법을 여셨는데, 그때 두 제자가 있어 하나는 혜능이라 하여 의법을 받고 영남에 살아 육조가 되었고, 하나는 신수라 하여 북쪽에서 교화를 펼쳤습니다. 그 뒤 신수의 문인 보적이 신수를 세워 제육조로 삼고 스스로 칠조라 칭했습니다. 그 얻은 법은 하나이나 깨우쳐 열게 함에 돈점의 다름이 있어, 그래서 남돈북점이라 합니다. 선종에 본래 남북의 호칭이 있는 것이 아닙니다.」 임금이 말했다. 「무엇을 계라 하는가?」 대답하여 말했다. 「그릇됨을 막고 악을 그치는 것을 계라 합니다.」 임금이 말했다. 「무엇을 정이라 하는가?」 대답하여 말했다. 「육근이 경에 관계되어도 마음이 연을 따르지 않는 것을 정이라 합니다.」 임금이 말했다. 「무엇을 혜라 하는가?」 대답하여 말했다. 「심경이 함께 공하여 비추어 살펴도 미혹이 없는 것을 혜라 합니다.」 임금이 말했다. 「무엇을 방편이라 하는가?」 대답하여 말했다. 「방편이란 실을 감추고 상을 덮는 권교의 문입니다. 중하를 입어 접대하고 굽어 베풀어 유도하는 것을 방편이라 합니다. 가령 상근을 위해 말한다면 방편을 버리고 다만 무상도를 말하는 이도 이 또한 방편의 말입니다. 내지 조사의 현언도 공을 잊고 칭을 끊어도 방편의 자취를 벗어나지 못합니다.」 임금이 말했다. 「무엇을 불심이라 하는가?」 대답하여 말했다. 「불은 서천의 말로 당나라 말은 각입니다. 사람에게 지혜로 각조하는 것을 불심이라 합니다. 심은 불의 다른 이름입니다. 백천 가지 다른 호칭이 있어도 몸은 오직 그 하나입니다. 형상이 없고 청황적백·남녀 등의 상이 아니며, 하늘에 있어도 하늘이 아니고 사람에게 있어도 사람이 아니면서, 하늘을 나타내고 사람을 나타내어 남자도 되고 여자도 됩니다. 시작도 아니고 끝도 아니며 생도 없고 멸도 없습니다. 그러므로 영각의 성품이라 부릅니다. 폐하께서 날마다 만기에 응하시는 것이 곧 폐하의 불심입니다. 가령 천불이 함께 전해도 따로 얻을 바가 있다고 생각하지 않습니다.」 임금이 말했다. 「지금 사람이 염불하는 것은 어떠한가?」 대답하여 말했다. 「여래가 출세하여 천인의 스승이 되었습니다. 선지식은 근기를 따라 법을 설합니다. 상근을 위해 최상승의 돈오지리를 열고, 중하는 곧 깨닫지 못합니다. 그러므로 부처님이 위제희를 위해 임시로 십육관문을 열어 염불하여 극락에 나게 했습니다. 그러므로 경에 이르기를, 이 마음이 부처이고 이 마음이 부처를 이룬다 하였으니, 마음 밖에 부처가 없고 부처 밖에 마음이 없습니다.」 임금이 말했다. 「사람이 경을 가지고 불을 염하며 주를 가지고 불을 구하는 것은 어떠한가?」 대답하여 말했다. 「여래의 갖가지 여는 칭찬은 모두 최상의 일승을 위한 것입니다. 백천의 뭇 물줄기가 바다에 조종하지 않음이 없는 것과 같습니다. 이와 같은 차별의 모든 수는 모두 살파약해에 돌아갑니다.」 임금이 말했다. 「조사가 이미 심인에 계회했는데, 《금강경》에 무소득의 법이라 한 것은 어떠한가?」 대답하여 말했다. 「부처의 한 번 교화는 실로 사람에게 줄 법이 없습니다. 다만 여러 사람에게 각자 자성이 같은 한 법장임을 보일 뿐입니다. 그때 연등여래는 다만 석가의 본법을 인가하여 얻을 바가 없어야 비로소 연등의 본뜻에 부합합니다. 그러므로 경에 이르기를, 내가 없고 사람이 없고 중생이 없고 수자가 없으며 이 법은 평등하다. 일체 선법을 닦되,

不住於相。帝曰。禪師既會祖意。還禮佛轉經否。對曰。沙門釋子。禮佛轉經。蓋是住持常法。有四報焉。然依佛戒修身。參尋知識。漸修梵行。履踐如來所行之跡。帝曰。何為頓見。何為漸修。對曰。頓明自性。與佛同儔。然有無始染習。故假漸修對治。令順性起用。如人吃飯。不一口便飽。師是日辯對七刻。賜紫方袍。號圓智禪師。仍勑修天下祖塔。各令守護。

(이어서 대답했다:) 「상에 머물지 말라 하였습니다.」 임금이 말했다. 「선사가 이미 조사의 뜻에 통했으니, 다시 부처를 예배하고 경을 독송하는가 않는가?」 대답하여 말했다. 「사문 석자가 부처를 예배하고 경을 독송하는 것은 대개 주지하는 상법입니다. 네 가지 보답이 있습니다. 그러나 불계를 의지하여 몸을 닦고 지식을 참심하여 점차 범행을 닦아 여래가 가신 자취를 밟습니다.」 임금이 말했다. 「무엇을 돈견이라 하고 무엇을 점수라 하는가?」 대답하여 말했다. 「곧 자성을 밝히면 부처와 무리를 같이합니다. 그러나 무시의 염습이 있으므로 점수를 빌려 대치하여 성품을 따라 작용을 일으키게 합니다. 사람이 밥을 먹는 것과 같아서 한 입에 곧 배부르지 않습니다.」 스님은 이 날 변대가 일곱 시각이었다. 자색의 방포를 하사받고 원지선사라 칭했다. 이어 천하의 조탑을 수축하여 각각 지키게 하는 것을 칙했다.

福州龜山智具禪師

복주귀산지구선사(福州龜山智具禪師)

揚州柳氏子。初謁章敬。敬問。何所而至。師曰。至無所至。來無所來。敬雖默然。師亦自悟。住後。上堂。動容瞬目。無出當人一念淨心。本來是佛。仍說偈曰。心本絕塵何用洗。身中無病豈求醫。欲知是佛非身處。明鑑高懸未照時。後值武宗沙汰。有偈示眾曰。勑命如雷下翠微。風前垂淚脫禪衣。雲中有寺不容住。塵裡無家何處歸。明月分形處處新。白衣寧墜解空人。誰言在俗妨修道。金粟曾為居士身。忍僊林下坐禪時。曾被歌王割截肢。況我聖朝無此事。祇令休道亦何悲。暨宣宗中興。乃不復披緇。咸通六年終於本山。諡歸寂禪師。

양주 유씨의 아들이다. 처음 장경에게 알현했다. 장경이 물었다. 「어느 곳에 이르렀는가?」 스님이 말했다. 「이르러도 이를 데가 없고, 와도 올 데가 없습니다.」 장경이 비록 묵연이었으나 스님도 또한 스스로 깨달았다. 주지한 뒤 법당에 올라 말했다. 「용모를 움직이고 눈을 깜빡이는 것은 당인의 한 생각 맑은 마음을 벗어나지 않으니, 본래가 부처이다.」 이어 게송을 설하여 말했다. 「마음이 본래 티끌을 끊었는데 무엇으로 씻겠는가, 몸 안에 병이 없는데 어찌 의사를 구하겠는가. 이 부처가 몸이 아닌 곳을 알고자 하면, 밝은 거울이 높이 걸려 아직 비추지 않을 때를 보라.」 뒤에 무종의 도태를 만나 대중에게 보이는 게송이 있어 말했다. 「칙명이 우레처럼 푸른 산에 내려, 바람 앞에 눈물 흘리며 선의를 벗네. 구름 속의 절은 머물기를 허락하지 않고, 속세에 집이 없어 어디로 돌아갈까. 밝은 달은 형체를 나누어 곳곳이 새롭고, 흰 옷은 어찌 공을 푸는 사람을 떨어뜨리랴. 누가 말하리 세속에 있어 도를 닦는 데 거슬린다고, 금률은 일찍이 거사의 몸이 되었네. 인선이 숲 아래에서 참선할 때, 일찍이 가왕에게 사지가 잘렸네. 하물며 우리 성조에는 이런 일이 없으니, 다만 쉬라 해도 무슨 슬픔이 있으랴.」 선종이 중흥하자 곧 다시 승복을 입지 않았다. 함통 6년에 본산에서 마쳤다. 시호는 귀적선사이다.

金州操禪師

금주조선사(金州操禪師)

請米和尚齋。不排坐位。米到。展坐具禮拜。師下禪床。米乃坐師位。師卻席地而坐。齋訖。米便去。侍者曰。和尚受一切人欽仰。今日坐位被人奪卻。師曰。三日後若來即受救在。米三日後果來。曰。前日遭賊(僧問鏡清。古人道。前日遭賊。意旨如何。清雲。祇見錐頭利。不見鑿頭方)。

미화상을 청하여 재를 베푸는데 자리를 배열하지 않았다. 미화상이 이르러 좌구를 펴고 예배했다. 스님이 선상에서 내렸다. 미화상이 곧 스승 자리에 앉았다. 스님은 도리어 땅에 앉았다. 재가 끝나자 미화상이 곧 갔다. 시자가 말했다. 「화상은 모든 사람에게 흠앙을 받는데, 오늘 자리가 남에게 빼앗겼습니다.」 스님이 말했다. 「사흘 뒤에 만약 오면 곧 구원을 받을 것이다.」 미화상이 사흘 뒤에 과연 와서 말했다. 「그저께 도둑을 만났습니다.」 (스님이 경청에게 물었다. 「옛사람이 말한 '그저께 도둑을 만났다'의 뜻은 어떠한가?」 경청이 말했다. 「다만 송곳 끝의 날카로움을 보고 끌 끝의 둥근 것을 보지 못했다.」)

朗州古堤和尚

낭주고제화상(朗州古堤和尚)

尋常見僧來。但曰。去。汝無佛性。僧無對。或有對者。莫契其旨。仰山到參。師曰。去。汝無佛性。山叉手近前三步應喏。師笑曰。子甚麼處得此三昧來。山曰。我從耽源處得名。溈山處得地。師曰。莫是溈山的子麼。山曰。世諦即不無。佛法即不敢。山卻問。和尚從甚處得此三昧。師曰。我從章敬處得此三昧。山嘆曰。不可思議。來者難為湊泊。

늘 스님이 오는 것을 보면 다만 말했다. 「가라. 너는 불성이 없다.」 스님은 대답이 없었다. 혹 대답하는 이도 그 뜻에 부합하지 못했다. 앙산이 와서 참배하자, 스님이 말했다. 「가라. 너는 불성이 없다.」 앙산이 두 손을 포개고 앞으로 세 걸음 나아가 응낙했다. 스님이 웃으며 말했다. 「너는 어디서 이 삼매를 얻어 왔는가?」 앙산이 말했다. 「나는 탐원에게서 이름을 얻고 위산에게서 땅을 얻었습니다.」 스님이 말했다. 「위산의 아들인가?」 앙산이 말했다. 「세제라면 없지 않으나 불법이라면 감히 그러지 않습니다.」 앙산이 도리어 물었다. 「화상은 어디서 이 삼매를 얻으셨습니까?」 스님이 말했다. 「나는 장경에게서 이 삼매를 얻었다.」 앙산이 탄복하여 말했다. 「불가사의합니다. 오는 이는 부처님을 모셔 오르기 어렵습니다.」

河中府公畿和尚

하중부공기화상(河中府公畿和尚)

僧問。如何是道。如何是禪。師以偈示之曰。有名非大道。是非俱不禪。欲識箇中意。黃葉止啼錢。

스님이 물었다. 「무엇이 도이고 무엇이 선입니까?」 스님이 게송으로 그에게 보여 말했다. 「이름 있으면 큰 도가 아니고, 옳고 그름이 함께 선이 아니다. 그 가운데 뜻을 알고자 하면, 누른 잎은 울음을 그치는 돈이다.」

永泰湍禪師法嗣

영태단선사법사(永泰湍禪師法嗣)

湖南上林戒靈禪師

호남상림계령선사(湖南上林戒靈禪師)

初參溈山。山曰。大德作甚麼來。師曰。介冑全具。山曰。盡卸了來。與大德相見。師曰。卸了也。山咄曰。賊尚未打。卸作甚麼。師無對。仰山代曰。請和尚屏卻左右。溈山以手揖曰。喏。喏。師後參永泰。方諭其旨。

처음 위산에게 참배했다. 위산이 말했다. 「대덕이 무엇하러 왔는가?」 스님이 말했다. 「갑주를 갖추었습니다.」 위산이 말했다. 「다 벗고 오라, 대덕과 서로 보겠다.」 스님이 말했다. 「벗었습니다.」 위산이 꾸짖어 말했다. 「도둑은 아직 치지 않았는데 벗어서 무엇하는가.」 스님은 대답이 없었다. 앙산이 대신하여 말했다. 「화상께 청하오니 좌우를 물리치십시오.」 위산이 손으로 읍하여 말했다. 「그래, 그래.」 스님은 뒤에 영태에게 참배하여 비로소 그 뜻을 깨우쳤다.

五臺山秘魔巖和尚

오대산비마암화상(五臺山秘魔巖和尚)

常持一木叉。每見僧來禮拜。即叉卻頸曰。那箇魔魅教汝出家。那箇魔魅教汝行腳。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道。速道。學徒鮮有對者(法眼代雲。乞命。法燈代。但引頸示之。玄覺代雲。老兒家放下叉子得也)。霍山通和尚訪師。才見不禮拜。便攛入懷裡。師拊通背三下。通起拍手曰。師兄三千里外賺我來。三千里外賺我來。便回。

늘 나무 창 하나를 가졌다. 매번 스님이 와서 예배하는 것을 보면 곧 창을 목에 대고 말했다. 「어느 마귀가 너로 하여금 출가하게 했으며, 어느 마귀가 너로 하여금 행각하게 했는가. 말해도 창 아래서 죽고, 말하지 못해도 창 아래서 죽는다. 빨리 말해라, 빨리 말해라.」 배우는 이들 중 대답하는 이가 드물었다. (법안이 대신하여 말했다. 「목숨을 구걸합니다.」 법등이 대신하여, 다만 목을 내밀어 그에게 보였다. 현각이 대신하여 말했다. 「늙은이 집에서 창자를 놓으면 됩니다.」) 곡산 통화상이 스님을 찾아왔다. 겨우 보고 예배하지 않고 곧 품속으로 파고들었다. 스님이 통의 등을 세 번 두드렸다. 통이 일어나 손뼉을 치며 말했다. 「사형이 삼천 리 밖에서 나를 속여 오게 했구나, 삼천 리 밖에서 나를 속여 오게 했구나.」 곧 돌아갔다.

湖南祇林和尚

호남기림화상(湖南祇林和尚)

每叱文殊普賢皆為精魅。手持木劒。自謂降魔。才見僧來參。便曰。魔來也。魔來也。以劒亂揮。歸方丈。如是十二年後。置劒無言。僧問。十二年前為甚麼降魔。師曰。賊不打貧兒家。曰。十二年後為甚麼不降魔。師曰。賊不打貧兒家。

매번 문수·보현을 꾸짖어 모두 정매라 했다. 손에 나무 칼을 들고 스스로 마귀를 항복시킨다 했다. 겨우 스님이 와서 참배하는 것을 보면 곧 말했다. 「마귀가 왔다, 마귀가 왔다.」 칼로 마구 휘두르고 방장으로 돌아갔다. 이렇게 한 지 십이 년 뒤에 칼을 내려놓고 말이 없었다. 스님이 물었다. 「십이 년 전에는 왜 마귀를 항복시켰습니까?」 스님이 말했다. 「도둑은 가난한 집을 치지 않는다.」 물었다. 「십이 년 뒤에는 왜 마귀를 항복시키지 않습니까?」 스님이 말했다. 「도둑은 가난한 집을 치지 않는다.」

華嚴藏禪師法嗣

화엄장선사법사(華嚴藏禪師法嗣)

黃州齊安禪師

황주제안선사(黃州齊安禪師)

上堂。言不落句。佛祖徒施。玄韻不墜。誰人知得。僧問。如何識得自己佛。師曰。一葉明時消不盡。松風韻罷怨無人。曰。如何是自己佛。師曰。草前駿馬實難窮。妙盡還須畜生行。有人問。師年多少。師曰。五六四三不得類。豈同一二實難窮。師有偈曰。猛熾𦦨中人有路。旋風頂上屹然棲。鎮常歷劫誰差互。杲日無言運照齊。

법당에 올라 말했다. 「말이 구절에 떨어지지 않으니 불조도 헛되이 베푼다. 현윤이 떨어지지 않으니 누가 알겠는가.」 스님이 물었다. 「어떻게 자기 부처를 알겠습니까?」 스님이 말했다. 「한 잎이 밝을 때 다 사라지지 않으니, 소나무 바람의 가락이 그쳐도 원망할 사람이 없다.」 물었다. 「무엇이 자기 부처입니까?」 스님이 말했다. 「풀 앞의 준마는 실로 다하기 어렵고, 묘를 다하려면 마땅히 축생행을 해야 한다.」 사람이 물었다. 「스님의 나이가 얼마입니까?」 스님이 말했다. 「오육사삼은 부류를 얻지 못하니, 어찌 일이와 같겠는가, 실로 다하기 어렵다.」 스님에게 게송이 있어 말했다. 「맹렬한 불길 속에 사람의 길이 있고, 회오리바람 꼭대기에 우뚝 깃들이네. 항상 겁을 지내도 누가 어긋나리오, 밝은 해는 말없이 비춤을 옮겨 고르네.」

南嶽下四世

남악하사세(南嶽下四世)

黃檗運禪師法嗣

황벽운선사법사(黃檗運禪師法嗣)

睦州陳尊宿

목주진숙숙(睦州陳尊宿)

諱道明。江南陳氏之後也。生時紅光滿室。祥雲葢空。旬日方散。目有重瞳。面列七星。形相奇特。與眾奪倫。因往開元寺禮佛。見僧如故知。歸白父母。願求出家。父母聽許為僧。後持戒精嚴。學通三藏。遊方契旨於黃檗。後為四眾請住觀音院。常百餘眾。經數十載。學者叩激。隨問遽答。詞語峻險。既非循轍。故淺機之流。往往嗤之。唯玄學性敏者欽伏。由是諸方歸慕。鹹以尊宿稱。後歸開元(今改兜率)。居房織蒲鞋以養母。故有陳蒲鞋之號。巢宼入境。師標大草屨於城門。巢欲棄之。竭力不能舉。歎曰。睦州有大聖人。舍城而去。遂免擾攘。一日晚參。謂眾曰。汝等諸人還得箇入頭處也未。若未得箇入頭處。須覔箇入頭處。若得箇入頭處。已後不得孤負老僧。時有僧出禮拜。曰。某甲終不敢孤負和尚。師曰。早是孤負我了也。又曰。明明向你道。尚自不會。何況葢覆將來。又曰。老僧在此住持。不曾見箇無事人到來。汝等何不近前。時有一僧方近前。師曰。維那不在。汝自領去三門外。與二十棒。曰。某甲過在甚麼處。師曰。枷上更著杻。師尋常見衲僧來。即閉門。或見講僧。乃召曰。座主。主應諾。師曰。擔板漢。或曰。這裡有桶。與我取水。一日在廊階上立。僧問。陳尊宿房在何處。師脫草屨驀頭打。僧便走。師召。大德。僧回首。師指曰。卻從那邊去。天使問。三門俱開。從那門入。師喚尚書。使應諾。師曰。從信門入。使又見畫壁。問曰。二尊者對譚何事。師摑露柱曰。三身中那箇不說法。座主參。師問。莫是講唯識論否。曰。不敢。師曰。朝去西天。暮歸唐土。會麼。曰。不會。師曰。吽。吽。五戒不持。師問一長老。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。長老作麼生。曰。問阿誰。師曰。問長老。曰。何不領話。師曰。汝不領話。我不領話。問。座主講甚麼經。曰。講涅槃經。師曰。

휘는 도명이다. 강남 진씨의 후예이다. 날 때 붉은 빛이 방에 가득하고 상서로운 구름이 하늘을 덮어 열흘 만에 비로소 흩어졌다. 눈에 겹동자가 있고 얼굴에 칠성이 나열되어 형상이 기특하여 무리와 짝을 넘었다. 개원사에 가서 부처를 예배하니 스님을 보기를 옛 친구 같았다. 돌아와 부모에게 아뢰어 출가하기를 원하니 부모가 허락하여 스님이 되었다. 뒤에 계를 지킴이 정엄하고 배워서 삼장에 통했다. 유방하여 황벽에게서 뜻에 부합했다. 뒤에 사중이 청하여 관음원에 머무니 늘 백여 대중으로 수십 년을 지냈다. 배우는 이가 두드려 물으면 묻는 대로 곧 대답하니 말씀이 준험했다. 이미 법도를 따르지 않으므로 얕은 근기의 무리가 왕왕 그를 비웃었다. 오직 현묘하고 성품이 민한 자만이 흠복했다. 이로부터 여러 곳에서 돌아와 흠모하여 모두 존숙이라 칭했다. 뒤에 개원사로 돌아와(지금 도솔로 고침) 방에 살며 포화를 짜서 어머니를 봉양했으니 그래서 진포화라는 호칭이 있다. 소적이 경내에 들어오자 스님이 큰 짚신을 성문에 표했다. 소황이 그것을 버리려 했으나 힘을 다해도 들지 못하여 탄식하여 말했다. 「목주에 큰 성인이 있다.」 성을 버리고 떠나 마침내 소란을 면했다. 어느 날 저녁 참배에 대중에게 이르러 말했다. 「너희 여러 사람이 다시 들어가는 곳 하나를 얻었는가 못 얻었는가. 만약 들어가는 곳을 얻지 못했으면 마땅히 들어가는 곳을 찾아야 한다. 만약 들어가는 곳을 얻었으면 이후로 노승을 저버리지 말라.」 이때 스님이 나와 예배하며 말했다. 「제가 끝내 감히 화상을 저버리지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「벌써 나를 저버렸다.」 또 말했다. 「밝밝이 너에게 말해도 오히려 스스로 알지 못하니, 하물며 덮어 가려 오겠는가.」 또 말했다. 「노승이 여기 주지하는데 일없는 사람이 오는 것을 본 적이 없다. 너희는 어찌 가까이 오지 않는가.」 이때 한 스님이 겨우 가까이 왔다. 스님이 말했다. 「유나가 없으니 너는 스스로 이끌고 삼문 밖으로 나가 스무 대를 맞아라.」 물었다. 「제 잘못이 어느 곳에 있습니까?」 스님이 말했다. 「칼 위에 다시 수갑을 채운다.」 스님은 늘 납승이 오는 것을 보면 곧 문을 닫았다. 혹 강승을 보면 곧 불러 말했다. 「좌주.」 좌주가 응답하자, 스님이 말했다. 「널빤지 메는 사내.」 혹 말했다. 「여기에 통이 있으니 나를 위해 물을 길어 오라.」 어느 날 회랑 섬돌 위에 서 있었다. 스님이 물었다. 「진존숙의 방이 어디에 있습니까?」 스님이 짚신을 벗어 머리를 때렸다. 스님이 곧 달아나자, 스님이 불렀다. 「대덕.」 스님이 머리를 돌리자, 스님이 가리켜 말했다. 「도리어 저쪽으로 가라.」 천사가 물었다. 「세 문이 다 열렸으니 어느 문으로 들어갑니까?」 스님이 상서를 불렀다. 사자가 응답하자, 스님이 말했다. 「신문으로 들어가라.」 사자가 또 벽화를 보고 물어 말했다. 「두 존자가 마주하여 무슨 일을 말합니까?」 스님이 노주를 잡아 말했다. 「삼신 가운데 어느 것이 법을 설하지 않는가.」 좌주가 참배했다. 스님이 물었다. 「유식론을 강하는가 아닌가?」 대답했다. 「감히요.」 스님이 말했다. 「아침에 서천으로 가고 저녁에 당나라 땅으로 돌아온다. 알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「훙훙. 오계도 지키지 않는구나.」 스님이 한 장로에게 물었다. 「다하면 곧 털 끝에 큰 바다를 삼키고 비로소 대지가 한 티끌임을 안다고 했으니, 장로는 어떻습니까?」 대답했다. 「누구에게 묻습니까?」 스님이 말했다. 「장로에게 묻는다.」 대답했다. 「어찌 말을 받지 않습니까?」 스님이 말했다. 「네가 말을 받지 않으면 나도 말을 받지 않겠다.」 물었다. 「좌주는 무슨 경을 강합니까?」 대답했다. 「《열반경》을 강합니다.」 스님이 말했다,

問一段義得麼。曰。得。師以腳踢空。吹一吹。曰。是甚麼義。曰。經中無此義。師曰。脫空謾語漢。五百力士揭石義。卻道無。師見僧乃曰。見成公案。放汝三十棒。曰。某甲如是。師曰。三門頭金剛為甚麼舉拳。曰。金剛尚乃如是。師便打。問。如何是向上一路。師曰。要道有甚麼難。曰。請師道。師曰。初三十一。中九下七。問。以一重去一重即不問。不以一重去一重時如何。師曰。昨朝栽茄子。今日種冬瓜。問。如何是曹谿的的意。師曰。老僧愛嗔不愛喜。曰。為甚麼如是。師曰。路逢劒客須呈劒。不是詩人莫說詩。問僧。甚處來。曰。瀏陽。師曰。彼中老宿祇對佛法大意道甚麼。曰。徧地無行路。師曰。老宿實有此語否。曰。實有。師拈拄杖打曰。這念言語漢。師問一長老。若有兄弟來。將何祇對。曰。待他來。師曰。何不道。曰。和尚欠少甚麼。師曰請不煩葛藤。僧參。師曰。汝豈不是行腳僧。曰。是。師曰。禮佛也未。曰。禮那土堆作麼。師曰。自領出去。問。某甲講兼行腳。不會教意時如何。師曰。灼然實語當懺悔。曰。乞師指示。師曰汝若不問。老僧即緘口無言。汝既問。老僧不可緘口去也。曰。請師便道。師曰。心不負人。面無慙色。問。一句道盡時如何。師曰。義墮也。曰。甚麼處是學人義墮處。師曰。三十棒教誰吃。問。高揖釋迦。不拜彌勒時如何。師曰。昨日有人問。趂出了也。曰。和尚恐某甲不實邪。師曰。拄杖不在。苕帚柄聊與三十。上堂。我見百丈不識好惡。大眾才集。以拄杖一時打下。復召大眾。眾回首。乃雲。是甚麼。有甚共語處。又黃檗和尚亦然。復召大眾。眾回首。乃雲。月似彎弓。少雨多風。猶較些子。問僧。近離甚處。僧便喝。師曰。老僧被你一喝。僧又喝。師曰。三喝四喝後作麼生。僧無語。師便打曰。這掠虗漢。秀才訪師。稱會二十四家書。

(스님이 이어서 말했다:) 「한 단락의 뜻을 물어도 되겠는가?」 대답했다. 「됩니다.」 스님이 발로 허공을 차고 한 번 불며 말했다. 「이것이 무슨 뜻인가?」 대답했다. 「경 가운데 이런 뜻이 없습니다.」 스님이 말했다. 「빈말로 속이는 사내. 오백 역사가 돌을 든다는 뜻을 도리어 없다고 말하는구나.」 스님이 스님을 보고 곧 말했다. 「현성한 공안이니 너를 놓아 서른 대를 때리겠다.」 대답했다. 「저는 이렇습니다.」 스님이 말했다. 「삼문 앞의 금강은 무슨 까닭에 주먹을 드는가?」 대답했다. 「금강도 오히려 이렇습니다.」 스님이 곧 때렸다. 물었다. 「무엇이 위로 향한 한 길입니까?」 스님이 말했다. 「말하자면 무슨 어려움이 있겠는가.」 물었다. 「스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「초삼은 십일이요, 중구에 하칠이다.」 물었다. 「한 겹으로 한 겹을 버리는 것은 묻지 않겠으니, 한 겹으로 한 겹을 버리지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「어제 아침에 가지를 심고 오늘 동과를 심었다.」 물었다. 「무엇이 조계의 확실한 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「노승은 성내는 것을 좋아하고 기뻐하는 것을 좋아하지 않는다.」 물었다. 「왜 그렇습니까?」 스님이 말했다. 「길에서 검객을 만나면 마땅히 검을 바쳐야 하고, 시인이 아니면 시를 말하지 말라.」 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「유양입니다.」 스님이 말했다. 「그곳의 노숙은 불법의 대의에 대해 무엇이라 말하는가?」 대답했다. 「온 땅에 갈 길이 없다고 합니다.」 스님이 말했다. 「노숙이 실로 이 말이 있는가 없는가?」 대답했다. 「실로 있습니다.」 스님이 지팡이를 집어 때리며 말했다. 「이 말을 생각하는 사내.」 스님이 한 장로에게 물었다. 「만약 형제가 오면 무엇으로 대하겠는가?」 대답했다. 「그가 오기를 기다리겠습니다.」 스님이 말했다. 「어찌 말하지 않는가?」 대답했다. 「화상은 무엇이 부족합니까?」 스님이 말했다. 「갈등을 번거롭게 하지 않기를 청한다.」 스님이 참배했다. 스님이 말했다. 「너는 어찌 행각승이 아닌가?」 대답했다. 「그렇습니다.」 스님이 말했다. 「부처를 예배했는가 못 했는가?」 대답했다. 「저 흙더미를 예배해서 무엇합니까?」 스님이 말했다. 「스스로 이끌고 나가라.」 물었다. 「제가 강학을 겸하여 행각하는데 교의를 알지 못할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「분명한 실어는 마땅히 참회한다.」 물었다. 「스님의 지시를 구합니다.」 스님이 말했다. 「네가 만약 묻지 않으면 노승은 곧 입을 다물어 말이 없다. 네가 이미 물었으니 노승은 입을 다물고 갈 수 없다.」 물었다. 「스님께서 곧 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「마음이 사람을 저버리지 않으면 얼굴에 부끄러운 빛이 없다.」 물었다. 「한 구절로 다 말할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「뜻이 떨어졌다.」 물었다. 「어느 곳이 학인의 뜻이 떨어진 곳입니까?」 스님이 말했다. 「서른 대를 누구에게 먹이겠는가.」 물었다. 「석가를 높이 읍하고 미륵을 예배하지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「어제 사람이 물었는데 내쫓아 버렸다.」 물었다. 「화상은 혹시 제가 실하지 않다고 여기십니까?」 스님이 말했다. 「지팡이가 없으니 빗자루 자루로 잠시 서른 대를 주겠다.」 법당에 올라 말했다. 「내가 백장을 보니 좋고 나쁨을 모른다. 대중이 겨우 모이면 지팡이로 한꺼번에 쳐 내리고, 다시 대중을 부른다. 대중이 머리를 돌리면 곧 말한다. 이것이 무엇인가, 무슨 함께 말할 곳이 있는가. 또 황벽화상도 또한 그러하다. 다시 대중을 부른다. 대중이 머리를 돌리면 곧 말한다. 달이 굽은 활과 같아 비가 적고 바람이 많다. 오히려 조금 낫다.」 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 스님이 곧 꾸짖었다. 스님이 말했다. 「노승이 너에게 한 번 꾸짖음을 당했다.」 스님이 또 꾸짖었다. 스님이 말했다. 「세 번 네 번 꾸짖은 뒤에 어찌하겠는가?」 스님은 말이 없었다. 스님이 곧 때리며 말했다. 「이 헛것을 가로채는 사내.」 수재가 스님을 찾아 이십사가의 서법을 안다 칭하니,

師以拄杖空中點一點。曰。會麼。秀才罔措。師曰。又道會二十四家書。永字八法也不識。上堂。裂開也在我。揑聚也在我。時有僧問。如何是裂開。師曰。三九二十七。菩提涅槃。真如解脫。即心即佛。我且與麼道。你又作麼生。曰。某甲不與麼道。師曰。盞子撲落地。碟子成七片。曰。如何是揑聚。師乃斂手而坐。問。教意祖意是同是別。師曰。青山自青山。白雲自白雲。曰。如何是青山。師曰。還我一滴雨來。曰。道不得。請師道。師曰。法華鋒前陣。涅槃句後收。問僧。今夏在甚麼處。曰。待和尚有住處即說。師曰。狐非師子類。燈非日月明。問僧。甚處來。僧瞪目視之。師曰。驢前馬後漢。曰。請師鑒。師曰。驢前馬後漢。道將一句來。僧無對。師看經次。陳操尚書問。和尚看甚麼經。師曰。金剛經。書曰。六朝翻譯。此當第幾。師舉起經曰。一切有為法。如夢幻泡影。看經次。僧問。和尚看甚麼經。師曰。涅槃經。茶毗品最在後。問僧。今夏在甚處。曰。徑山。曰。這吃夜飯漢。曰。尊宿叢林。何言吃夜飯。師以棒趂出。師聞一老宿難親近。躬往相訪。才入方丈。宿便喝。師側掌曰。兩重公案。宿曰。過在甚麼處。師曰。這野狐精。便退。問僧。近離甚處。曰。江西。師曰。踏破多少草鞋。僧無對。與講僧吃茶次。師曰。我救汝不得也。曰。某甲不曉。乞師垂示。師拈油餅曰。這箇是甚麼。曰。色法。師曰。這入鑊湯漢。紫衣大德到。禮拜。師拈帽子帶問曰。這箇喚作甚麼。曰。朝天帽。師曰。恁麼則老僧不卸也。復問。所習何業。曰。唯識。師曰。作麼生說。曰。三界唯心。萬法唯識。師指門扇曰。這箇是甚麼。曰。是色法。師曰。簾前賜紫。對御譚經。何得不持五戒。德無對。問。某甲乍入叢林。乞師指示。師曰。你不解問。曰。和尚作麼生。師曰。放汝三十棒。自領出去。問。

스님이 지팡이로 허공에 한 점을 찍고 말했다. 「알겠는가?」 수재는 어찌할 바를 몰랐다. 스님이 말했다. 「또 이십사가의 서법을 안다고 하더니 영자팔법도 모르는구나.」 법당에 올라 말했다. 「갈라 여는 것도 내게 있고 쥐어 모으는 것도 내게 있다.」 이때 스님이 물었다. 「무엇이 갈라 여는 것입니까?」 스님이 말했다. 「삼구는 이십칠이다. 보리열반, 진여해탈, 즉심즉불. 내가 잠깐 이렇게 말하는데 너는 또 어찌하겠는가?」 대답했다. 「저는 이렇게 말하지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「잔이 땅에 떨어지고 접시가 일곱 조각이 된다.」 물었다. 「무엇이 쥐어 모으는 것입니까?」 스님이 곧 손을 거두어 앉았다. 물었다. 「교의와 조의는 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「청산은 스스로 청산이고 백운은 스스로 백운이다.」 물었다. 「무엇이 청산입니까?」 스님이 말했다. 「내게 한 방울 비를 돌려보내라.」 물었다. 「말할 수 없으니 스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「법화는 칼끝 앞에 진을 치고 열반은 구절 뒤에 거둔다.」 스님에게 물었다. 「올 여름은 어디에 있었는가?」 대답했다. 「화상께서 머무실 곳이 있으면 곧 말하겠습니다.」 스님이 말했다. 「여우는 사자의 무리가 아니요, 등불은 일월의 밝음이 아니다.」 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 스님이 눈을 부라려 그를 보았다. 스님이 말했다. 「나귀 앞 말 뒤의 사내.」 대답했다. 「스님께서 살펴 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「나귀 앞 말 뒤의 사내, 한 구절을 말해 보라.」 스님은 대답이 없었다. 스님이 경을 볼 때, 진조 상서가 물었다. 「화상은 무슨 경을 보십니까?」 스님이 말했다. 「《금강경》입니다.」 상서가 말했다. 「육조의 번역에 이것이 몇 번째입니까?」 스님이 경을 들어 말했다. 「일체 유위의 법은 꿈과 허깨비와 물거품과 그림자와 같다.」 경을 볼 때 스님이 물었다. 「화상은 무슨 경을 보십니까?」 스님이 말했다. 「《열반경》이다, 다비품이 가장 뒤에 있다.」 스님에게 물었다. 「올 여름은 어디에 있었는가?」 대답했다. 「경산입니다.」 물었다. 「이 밤밥 먹는 사내.」 대답했다. 「존숙의 총림에서 어찌 밤밥 먹는다 말합니까?」 스님이 몽둥이로 내쫓았다. 스님이 한 노숙이 가까이하기 어렵다는 것을 듣고 몸소 가서 찾아뵈었다. 겨우 방장에 들어가니 노숙이 곧 꾸짖었다. 스님이 손바닥을 옆으로 하며 말했다. 「두 겹 공안이다.」 노숙이 말했다. 「잘못이 어느 곳에 있는가?」 스님이 말했다. 「이 야호정.」 곧 물러났다. 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「강서입니다.」 스님이 말했다. 「짚신을 얼마나 닳아 뚫었는가.」 스님은 대답이 없었다. 강승과 차를 마실 때, 스님이 말했다. 「내가 너를 구할 수 없다.」 대답했다. 「제가 알지 못하니 스님께서 내려 보여 주시기를 구합니다.」 스님이 기름전병을 집어 말했다. 「이것이 무엇인가?」 대답했다. 「색법입니다.」 스님이 말했다. 「이 가마솥 국물에 들어갈 사내.」 자의대덕이 이르러 예배했다. 스님이 모자 끈을 집어 물어 말했다. 「이것을 무엇이라 부르는가?」 대답했다. 「조천모입니다.」 스님이 말했다. 「그러면 노승은 벗지 않겠다.」 다시 물었다. 「익힌 업이 무엇인가?」 대답했다. 「유식입니다.」 스님이 말했다. 「어떻게 말하는가?」 대답했다. 「삼계는 오직 마음이요 만법은 오직 식입니다.」 스님이 문짝을 가리켜 말했다. 「이것이 무엇인가?」 대답했다. 「색법입니다.」 스님이 말했다. 「발 앞에서 자색을 하사받고 어전에 대하여 경을 말하면서 어찌 오계를 지키지 않는가.」 대덕은 대답이 없었다. 물었다. 「제가 총림에 막 들어왔으니 스님의 지시를 구합니다.」 스님이 말했다. 「너는 묻는 법을 모른다.」 물었다. 「화상은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「너를 놓아 서른 대를 때리니 스스로 이끌고 나가라.」 물었다,

教意請師提綱。師曰。但問將來。與你道。曰。請和尚道。師曰。佛殿裡燒香。三門頭合掌。問。如何是展演之言。師曰。量才補職。曰。如何是不展演之言。師曰。伏惟尚饗。焦山借斧頭次。師呼童子取斧來。童取斧至。曰。未有繩墨且斫麤。師便喝。又問童曰。作麼生是你斧頭。童遂作斫勢。師曰。斫你老爺頭不得。師問秀才。先輩治甚經。才曰。治易。師曰。易中道。百姓日用而不知。且道不知箇甚麼。才曰。不知其道。師曰。作麼生是道。才無對。僧問。一氣還轉得一大藏教也無。師曰。有甚饆羅鎚子。快下將來。問。如何是一代時教。師曰。上大人。丘乙己。問。如何是禪。師曰。猛火著油煎。僧參。師曰。汝是新到否。曰。是。師曰。且放下葛藤。會麼。曰。不會。師曰。擔枷陳狀。自領出去。僧便出。師曰。來。來。我實問你甚處來。曰。江西。師曰。泐潭和尚在汝背後。怕你亂道。見麼。僧無對。問。寺門前金剛。拓即乾坤大地。不拓即絲髮不逢時如何。師曰。吽。吽。我不曾見此。師卻問。先跳三千。倒退八百。你合作麼生。曰。諾。師曰。先責一紙罪狀好。便打。其僧擬出。師曰。來。我共你葛藤。拓即乾坤大地。你且道洞庭湖水深多少。曰。不曾量度。師曰。洞庭湖又作麼生。曰。祇為今時。師曰。祇這葛藤尚不會。便打。問。如何是觸途無滯底句。師曰。我不恁麼道。曰。師作麼生道。師曰。箭過西天十萬裡。卻向大唐國裡等候。看華嚴經次。僧問。看甚麼經。師曰。大光明雲。青色光明雲。紫色光明雲。卻指面前曰。那邊是甚麼雲。曰。南邊是黑雲。師曰。今日須有雨。問。以字不成。入字不是。是何章句。師彈指一聲。曰。會麼。曰。不會。師曰。上來講讚無限勝因。蝦蟇𨁝跳上天。蚯蚓驀過東海。問僧。近離甚處。曰。河北。師曰。彼中有趙州和尚。你曾到否。曰。

「교의를 스님께서 제강해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「다만 물어 오라, 너에게 말하겠다.」 물었다. 「화상께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「불전 안에서 향을 사르고 삼문 앞에서 합장한다.」 물었다. 「무엇이 펼쳐 연한 말입니까?」 스님이 말했다. 「재주를 헤아려 직을 보한다.」 물었다. 「무엇이 펼쳐 연하지 않는 말입니까?」 스님이 말했다. 「엎드려 바라건대 삼가 드십시오.」 초산에 도끼를 빌릴 때, 스님이 동자를 불러 도끼를 가져오게 했다. 동자가 도끼를 가져와 말했다. 「아직 먹줄이 없으니 잠깐 거친 것을 찍겠습니다.」 스님이 곧 꾸짖었다. 또 동자에게 물어 말했다. 「어떤 것이 네 도끼인가?」 동자가 곧 찍는 자세를 취했다. 스님이 말했다. 「네 대감의 머리를 찍지 못한다.」 스님이 수재에게 물었다. 「선배는 무슨 경을 다스리는가?」 수재가 말했다. 「《역》을 다스립니다.」 스님이 말했다. 「《역》 가운데 말하기를, 백성이 날마다 쓰면서 알지 못한다 하니, 잠깐 말해보라 무엇을 모르는가.」 수재가 말했다. 「그 도를 모릅니다.」 스님이 말했다. 「어떤 것이 도인가?」 수재는 대답이 없었다. 스님이 물었다. 「한 기가 다시 일대장교를 돌릴 수 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「무슨 필라 망치가 있는가, 빨리 내려 오라.」 물었다. 「무엇이 일대시교입니까?」 스님이 말했다. 「상대인, 구을기.」 물었다. 「무엇이 선입니까?」 스님이 말했다. 「센 불에 기름을 넣어 지진다.」 스님이 참배했다. 스님이 말했다. 「너는 새로 온 이인가 아닌가?」 대답했다. 「그렇습니다.」 스님이 말했다. 「잠깐 갈등을 놓아라, 알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「칼을 메고 소장을 올려 스스로 이끌고 나가라.」 스님이 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「오너라, 오너라. 내가 참으로 네게 묻는데 어디서 왔는가?」 대답했다. 「강서입니다.」 스님이 말했다. 「역담화상이 네 등 뒤에 있어 네가 함부로 말할까 두려워한다. 보이는가?」 스님은 대답이 없었다. 물었다. 「절 문 앞의 금강이 벌리면 곧 건곤대지이고 벌리지 않으면 곧 실타래도 만나지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「훙훙. 나는 이것을 본 적이 없다.」 스님이 도리어 물었다. 「먼저 삼천을 뛰고 뒤로 물러나 팔백이니 너는 어찌 맞추겠는가?」 대답했다. 「알겠습니다.」 스님이 말했다. 「먼저 한 장의 죄상을 꾸짖는 것이 좋다.」 곧 때렸다. 그 스님이 나가려 하자, 스님이 말했다. 「오너라. 내가 너와 함께 갈등하겠다. 벌리면 곧 건곤대지이니, 너는 잠깐 말해보라 동정호의 물이 깊이가 얼마인가.」 대답했다. 「헤아려 본 적이 없습니다.」 스님이 말했다. 「동정호는 또 어떠한가?」 대답했다. 「다만 지금 때를 위해서입니다.」 스님이 말했다. 「다만 이 갈등도 아직 알지 못하는구나.」 곧 때렸다. 물었다. 「무엇이 닿는 곳마다 걸림이 없는 저 구절입니까?」 스님이 말했다. 「나는 이렇게 말하지 않는다.」 물었다. 「스님은 어떻게 말합니까?」 스님이 말했다. 「화살이 서천을 지나 십만 리를 가 도리어 대당국 안에서 기다린다.」 《화엄경》을 볼 때, 스님이 물었다. 「무슨 경을 보십니까?」 스님이 말했다. 「대광명운, 청색광명운, 자색광명운이다.」 도리어 눈앞을 가리켜 말했다. 「저쪽은 무슨 구름인가?」 대답했다. 「남쪽은 검은 구름입니다.」 스님이 말했다. 「오늘 마땅히 비가 있을 것이다.」 물었다. 「글자로 이루지 않고 여덟 글자도 아닌 것은 무슨 장구입니까?」 스님이 손가락을 튕겨 한 소리를 내고 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「위에서 강찬하는 한량없는 이기운. 개구리는 뛰어 하늘에 오르고 지렁이는 문득 동해를 건넜다.」 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「하북입니다.」 스님이 말했다. 「그곳에 조주화상이 있다. 너는 간 적이 있는가 없는가?」 대답했다,

某甲近離彼中。師曰。趙州有何言句示徒。僧舉吃茶話。師乃呵呵大笑曰。慚愧。卻問。趙州意作麼生。曰。祇是一期方便。師曰。苦哉。趙州被你將一杓屎潑了也。便打。師卻問沙彌。你作麼生會。彌便設拜。師亦打。其僧往沙彌處問。適來和尚打你作甚麼。彌曰。若不是我。和尚不打某甲。新到參。方禮拜。師叱曰。闍黎因何偷常住果子吃。曰。學人才到。和尚為甚麼道偷果子。師曰。贓物見在。問僧。近離甚處。曰。仰山。師曰。五戒也不持。曰。某甲甚麼處是妄語。師曰。這裡不著沙彌。師臨終召門人曰。此處緣息。吾當逝矣。乃跏趺而寂。郡人以香薪焚之。舍利如雨。乃收靈骨。塑像於寺。壽九十八。臘七十六。

「제가 가까이 그곳을 떠났습니다.」 스님이 말했다. 「조주가 무슨 언구로 제자들에게 보였는가?」 스님이 차 마시라는 말을 들었다. 스님이 곧 가가 대소하여 말했다. 「참괴하다.」 도리어 물었다. 「조주의 뜻은 어떠한가?」 대답했다. 「다만 한 기의 방편입니다.」 스님이 말했다. 「괴롭구나. 조주가 너에게 한 국자 똥을 끼얹혔구나.」 곧 때렸다. 스님이 도리어 사미에게 물었다. 「너는 어찌 아는가?」 사미가 곧 절을 올렸다. 스님도 또한 때렸다. 그 스님이 사미에게 가서 물었다. 「방금 화상이 너를 때린 것이 무엇 때문인가?」 사미가 말했다. 「내가 아니면 화상이 저를 때리지 않았을 것입니다.」 새로 온 이가 참배하여 겨우 예배하자, 스님이 꾸짖어 말했다. 「사리는 어찌 상주의 과자를 훔쳐 먹는가?」 대답했다. 「학인이 겨우 왔는데 화상은 어찌 과자를 훔쳤다고 말합니까?」 스님이 말했다. 「장물이 지금 있다.」 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「앙산입니다.」 스님이 말했다. 「오계도 지키지 않는구나.」 물었다. 「제가 어느 곳이 망어입니까?」 스님이 말했다. 「여기에는 사미를 두지 않는다.」 스님이 임종에 문인을 불러 말했다. 「여기의 연은 그쳤으니 나는 마땅히 가겠다.」 곧 가부좌하고 적멸했다. 고을 사람들이 향나무로 그를 불사르니 사리가 비처럼 내렸다. 곧 영골을 거두어 절에 상을 만들었다. 수는 구십팔, 납은 칠십육이었다.

杭州千頃山楚南禪師

항주천경산초남선사(杭州千頃山楚南禪師)

福州張氏子。初參芙蓉。蓉見曰。吾非汝師。汝師江外黃檗是也。師禮辭。遂參黃檗。檗問。子未現三界影像時如何。師曰。即今豈是有邪。檗曰。有無且置。即今如何。師曰。非今古。檗曰。吾之法眼。已在汝躬。住後。上堂。諸子設使解得三世佛教。如缾注水。及得百千三昧。不如一念修無漏道。免被人天因果繫絆。時有僧問。無漏道如何修。師曰。未有闍黎時體取。曰。未有某甲時教誰體。師曰。體者亦無。問。如何是易。師曰。著衣吃飯。不用讀經看教。不用行道禮拜。燒身煉頂。豈不易邪。曰。如何是難。師曰。微有念生。便具五陰三界。輪回生死皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩雲。佛所護念。師雖應機無倦。而常寂然處定。或逾月。或浹旬。文德六年五月遷化。塔於院之西隅。大順二年宣州孫儒宼錢塘。發塔。覩師全身儼然。爪髮俱長。拜謝而去。

복주 장씨의 아들이다. 처음 부용에게 참배했다. 부용이 보고 말했다. 「나는 네 스승이 아니다. 네 스승은 강 밖의 황벽이다.」 스님이 예배하고 하직하여 곧 황벽에게 참배했다. 황벽이 물었다. 「네가 아직 삼계의 영상을 나타내지 않을 때는 어떠한가?」 스님이 말했다. 「지금이 어찌 있습니까?」 황벽이 말했다. 「유무는 잠깐 두고, 지금은 어떠한가?」 스님이 말했다. 「지금과 옛이 아닙니다.」 황벽이 말했다. 「나의 법안이 이미 네 몸에 있다.」 주지한 뒤 법당에 올라 말했다. 「여러 아들들이 가령 삼세의 불교를 풀어 알아 병에 물을 붓는 것 같고, 백천 삼매를 얻어도 한 생각에 무루의 도를 닦음만 못하여 인천의 인과에 얽매이는 것을 면해야 한다.」 이때 스님이 물었다. 「무루의 도를 어떻게 닦습니까?」 스님이 말했다. 「아직 사리가 없을 때에 체취하라.」 물었다. 「아직 제가 없을 때에는 누구로 하여금 체하게 합니까?」 스님이 말했다. 「체하는 이도 또한 없다.」 물었다. 「무엇이 쉬움입니까?」 스님이 말했다. 「옷 입고 밥 먹는 것이니, 경을 읽고 교를 볼 필요 없고, 도를 행하고 예배할 필요 없고, 몸을 태우고 정수리를 달굴 필요 없으니 어찌 쉽지 않겠는가?」 물었다. 「무엇이 어려움입니까?」 스님이 말했다. 「조금이라도 생각이 나면 곧 오온 삼계를 갖춘다. 윤회의 생사가 모두 네 일념에서 생긴다. 그러므로 부처님이 여러 보살에게 가르쳐 이르기를, 부처가 보호하고 생각하는 바라 하였다.」 스님은 비록 기에 응하여 싫어하지 않았으나 늘 적연히 정에 머물러 혹 달을 넘기고 혹 순을 지냈다. 문덕 6년 오월에 천화했다. 원의 서쪽 모퉁이에 탑을 세웠다. 대순 2년에 선주의 손유가 전당을 침범하여 탑을 열고, 스님의 온몸이 엄연하여 손톱과 머리카락이 모두 긴 것을 보았다. 절하고 사례하고 갔다.

福州烏石山靈觀禪師(時稱老觀)

복주오석산영관선사(福州烏石山靈觀禪師)(때에 노관이라 칭함)

尋常扄戶。人罕見之。唯一信士每至食時送供。方開。一日。雪峰伺便扣門。師開門。峰驀𮌎搊住曰。是凡是聖。師唾曰。這野狐精。便推出閉卻門。峰曰。也祇要識老兄。剗草次。問僧。汝何處去。曰。西院禮拜安和尚去。時竹上有一青蛇。師指蛇曰。欲識西院老野狐精。祇這便是。師問西院。此一片地。堪著甚麼物。院曰。好著箇無相佛。師曰。好片地被兄放不淨汙了也。引麵次。僧參。師引麵示之。僧便去。師至暮。問小師。適來僧在何處。小師曰。當時便去也。師曰。是即是。祇得一橛(玄覺雲。甚麼處是少一橛)。問。如何是佛。師出舌示之。其僧禮謝。師曰。住。住。你見甚麼便禮拜。曰。謝和尚慈悲。出舌相示。師曰。老僧近日舌上生瘡。僧到敲門。行者開門。便出去。僧入禮拜。問。如何是西來意。師曰。適來出去者。是甚麼人。僧擬近前。師便推出。閉卻門。曹山行腳時。問。如何是毗盧師法身主。師曰。我若向你道。即別有也。曹山舉似洞山。山曰。好箇話頭。祇欠進語。何不問為甚麼不道。曹卻來進前語。師曰。若言我不道。即瘂卻我口。若言我道。即謇卻我舌。曹山歸舉似洞山。山深肯之。

늘 문을 닫아 사람이 드물게 그를 보았다. 오직 한 신사가 매번 밥때에 와서 공양을 보낼 때 비로소 열었다. 어느 날 설봉이 틈을 엿보아 문을 두드렸다. 스님이 문을 열었다. 설봉이 문득 가슴을 붙잡고 말했다. 「범부인가 성인인가?」 스님이 침을 뱉으며 말했다. 「이 야호정.」 곧 밀어 내고 문을 닫았다. 설봉이 말했다. 「그저 노형을 알고자 할 뿐이다.」 풀을 깎을 때, 스님에게 물었다. 「너는 어디로 가는가?」 대답했다. 「서원에 예배하러 안화상께 갑니다.」 이때 대나무 위에 푸른 뱀 한 마리가 있었다. 스님이 뱀을 가리켜 말했다. 「서원의 늙은 야호정을 알고자 하면 다만 이것이 그것이다.」 스님이 서원에게 물었다. 「이 한 폭의 땅은 무슨 물건을 놓기에 알맞은가?」 서원이 말했다. 「무상불 하나를 놓기 좋습니다.」 스님이 말했다. 「좋은 한 폭의 땅이 형에게 더러움을 놓아 버렸구나.」 국수를 뽑을 때, 스님이 참배했다. 스님이 국수를 뽑아 그에게 보였다. 스님이 곧 갔다. 스님이 저녁에 이르러 소사에게 물었다. 「방금 온 스님이 어디에 있는가?」 소사가 말했다. 「그때 곧 갔습니다.」 스님이 말했다. 「그러면 그런 것이니, 다만 한 말뚝을 얻었을 뿐이다.」 (현각이 말했다. 「어느 곳이 한 말뚝을 적게 한 것인가.」) 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 혀를 내밀어 그에게 보였다. 그 스님이 예배하고 사례했다. 스님이 말했다. 「서라, 서라. 너는 무엇을 보고 곧 예배하는가?」 대답했다. 「화상의 자비에 감사하니 혀를 내어 보여 주셨습니다.」 스님이 말했다. 「노승은 요즘 혀 위에 창이 났다.」 스님이 와서 문을 두드리니, 행자가 문을 열고 곧 나갔다. 스님이 들어가 예배하고 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「방금 나간 자는 무슨 사람인가?」 스님이 가까이 가려 하자, 스님이 곧 밀어 내고 문을 닫았다. 조산이 행각할 때 물었다. 「무엇이 비로사의 법신의 주인입니까?」 스님이 말했다. 「내가 만약 너에게 말하면 곧 따로 있다.」 조산이 동산에게 들으니, 동산이 말했다. 「좋은 화두인데 다만 나아가는 말이 부족하다. 어찌 왜 말하지 않는가 묻지 않는가.」 조산이 도리어 와서 앞의 말을 나아가니, 스님이 말했다. 「만약 내가 말하지 않는다 하면 곧 내 입을 벙어리로 만들고, 만약 내가 말한다 하면 곧 내 혀를 어눌하게 만든다.」 조산이 돌아가 동산에게 들으니, 동산이 깊이 그를 좋게 여겼다.

杭州羅漢院宗徹禪師

항주나한원종철선사(杭州羅漢院宗徹禪師)

湖州吳氏子。上堂。僧問。如何是祖師西來意。師曰。骨剉也(師對機多用此語。時號骨剉和尚)。問。如何是南宗北宗。師曰。心為宗。曰。還看教也無。師曰。教是心。問。性地多昏。如何了悟。師曰。煩雲風卷。太虗廓清。曰。如何得明去。師曰。一輪皎潔。萬裡騰光。

호주 오씨의 아들이다. 법당에 올라, 스님이 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「뼈를 찧는다.」 (스님이 기에 대함에 이 말을 많이 썼으니 때에 골좌화상이라 불렀다.) 물었다. 「무엇이 남종과 북종입니까?」 스님이 말했다. 「마음을 종으로 삼는다.」 물었다. 「다시 교를 봅니까 않습니까?」 스님이 말했다. 「교가 곧 마음이다.」 물었다. 「성품의 자리가 많이 어두운데 어떻게 깨닫습니까?」 스님이 말했다. 「번거로운 구름은 바람에 말리고 태허가 트여 맑다.」 물었다. 「어떻게 밝아져서 갑니까?」 스님이 말했다. 「한 둥근 달이 깨끗하여 만 리에 빛을 낸다.」

相國裴休居士

상국배휴거사(相國裴休居士)

字公美。河東聞喜人也。守新安日。屬運禪師初於嶺南黃檗山捨眾入大安精舍。混跡勞侶。掃灑殿堂。公入寺燒香。主事祇接。因觀壁畫。乃問。是何圖相。主事對曰。高僧真儀。公曰。真儀可觀。高僧何在。主事無對。公曰。此間有禪人否。曰。近有一僧。投寺執役。頗似禪者。公曰。可請來詢問得否。於是遽尋檗至。公覩之欣然曰。休適有一問。諸德吝辭。今請上人代醻一語。檗曰。請相公垂問。公舉前話。檗朗聲曰。裴休。公應諾。檗曰。在甚麼處。公當下知旨。如獲髻珠。曰。吾師真善知識也。示人剋的若是。何故汩沒於此乎。寺眾愕然。自此延入府署。執弟子禮。屢辭不已。復堅請住黃檗山。薦興祖道。有暇即躬入山頂謁。或渴聞玄論。即請入州中。公既通徹祖意。復博綜教相。諸方禪學鹹謂裴相不浪出黃檗之門也。至遷鎮宣城。還思瞻禮。亦創精藍。迎請居之。雖圭峰該通禪講。為裴之所重。未若歸心於黃檗而傾竭服膺者也。又撰圭峰碑雲。休與師於法為昆仲。於義為交友。於恩為善知識。於教為內外護。斯可見矣。仍集黃檗語要。親書序引。冠於編首。留鎮山門。又親書大藏經五百函號。迄今寶之。又圭峰禪師著禪源詮．原人論及圓覺經疏注．法界觀。皆為之序。公篤志內典。深入法會。有發願文傳於世。

자는 공미이다. 하동 문희 사람이다. 신안을 지킬 때에 운선사가 처음 영남 황벽산에서 대중을 버리고 대안정사에 들어와 노동하는 무리에 섞여 전당을 쓸고 닦는 것에 해당했다. 공이 절에 들어가 향을 사르니 주사가 다만 맞이했다. 벽화를 보다가 곧 물었다. 「이것은 무슨 그림의 상인가?」 주사가 대답하여 말했다. 「고승의 진의입니다.」 공이 말했다. 「진의는 볼 만한데 고승은 어디에 있는가?」 주사는 대답이 없었다. 공이 말했다. 「여기에 선인이 있는가 없는가?」 대답했다. 「최근에 한 스님이 절에 와서 일을 하는데 꽤 선자와 비슷합니다.」 공이 말했다. 「청해 와서 물어볼 수 있는가 없는가?」 이에 황벽을 급히 찾아 오게 했다. 공이 그를 보고 흔연히 말했다. 「휴가 마침 한 가지 물음이 있는데 여러 덕이 말을 아낍니다. 이제 상인께 청하오니 한 말을 대신 답해 주십시오.」 황벽이 말했다. 「상공께서 내려 물으시기를 청합니다.」 공이 앞의 말을 들었다. 황벽이 밝은 소리로 말했다. 「배휴.」 공이 응답했다. 황벽이 말했다. 「어디에 있는가?」 공이 당장에 뜻을 알아 계주를 얻은 것 같아 말했다. 「우리 스님은 참으로 선지식이다. 사람에게 보여 주심이 이렇게 극히 정확하니 무슨 까닭에 여기에 묻혀 있는가.」 절 대중이 악연했다. 이로부터 부서에 들여 대령하여 제자의 예를 갖췄다. 여러 번 사양하여 그치지 않고 다시 굳게 청하여 황벽산에 머물게 하여 조도를 권하여 일으켰다. 한가하면 곧 몸소 산꼭대기에 들어가 알현했다. 혹 현론을 듣고자 목마르면 곧 청하여 주 안에 들어오게 했다. 공이 이미 조의에 통철하고 다시 교상을 널리 종합했다. 여러 곳의 선학이 모두 말하기를, 배상은 함부로 황벽의 문을 나온 것이 아니라 했다. 선성에 진을 옮기기에 이르러서도 도리어 우러러 예배할 생각을 하여 또 정람을 창건하여 맞이하여 청하여 머물게 했다. 규봉이 선과 강에 통하였고 배의 중히 여기는 바가 되었으나, 황벽에게 귀심하여 복응을 다함만은 못했다. 또 규봉의 비를 지어 이르기를, 「휴는 스님과 법에서는 형제가 되고, 의에서는 벗이 되고, 은에서는 선지식이 되고, 교에서는 안팎의 보호가 된다」 하였으니, 이로써 볼 만하다. 이어 황벽의 어요를 모으고 친히 서인을 써서 편머리에 관하고 산문에 남겨 두었다. 또 친히 대장경 오백 함의 호를 써서 지금까지 보배로 여긴다. 또 규봉선사가 《선원전》《원인론》 및 《원각경소주》《법계관》을 지었는데 모두 그를 위해 서를 지었다. 공이 내전에 뜻을 돈독히 하고 법회에 깊이 들어가, 발원문이 세상에 전한다.

長慶安禪師法嗣

장경안선사법사(長慶安禪師法嗣)

益州大隨法真禪師

익주대수법진선사(益州大隨法真禪師)

梓州王氏子。妙齡夙悟。決志尋師。於慧義寺出家。圓具後南遊。初見藥山．道吾．雲巖．洞山．次至嶺外大溈會下。數載食不至充。臥不求暖。清苦鍊行。操履不群。溈深器之。一日問曰。闍黎在老僧此間。不曾問一轉話。師曰。教某甲向甚麼處下口。溈曰。何不道如何是佛。師便作手勢掩溈口。溈歎曰。子真得其髓。從此名傳四海。爾後還蜀。寄錫天彭堋口山龍懷寺。於路旁煎茶普施三年。因往後山。見一古院號大隨。群峰矗秀。㵎水清冷。中有一樹。圍四丈餘。南開一門。中空無礙。不假斤斧。自然一菴。時自為木禪菴。師乃居之十餘載。影不出山。聲聞於外。四方玄學。千里趨風。蜀主欽尚。遣使屢徵。師皆辭以老病。署神照大師。上堂。此性本來清淨。具足萬德。但以染淨二緣。而有差別。故諸聖悟之。一向淨用。而成覺道。凡夫迷之。一向染用。沒溺輪回。其體不二。故般若雲。無二無二分。無別無斷故。僧問。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。師曰。壞。曰。恁麼則隨他去也。師曰。隨他去。僧不肯。後到投子。舉前話。子遂裝香遙禮曰。西川古佛出世。謂其僧曰。汝速回去懺悔。僧回。大隨師已歿。僧再至投子。子亦遷化。問。如何是大人相。師曰。肚上不貼榜。問。僧甚處去。曰。西山住菴去。師曰。我向東山頭喚汝。汝便來得麼。曰。不然。師曰。汝住菴未得。問。生死到來時如何。師曰。遇茶吃茶。遇飯吃飯。曰。誰受供養。師曰。合取缽盂。庵側有一龜。僧問。一切眾生皮裹骨。這箇眾生為甚骨裹皮。師拈草履覆龜背上。僧無語。問。如何是諸佛法要。師舉拂子曰。會麼。曰。不會。師曰。麈尾拂子。問。如何是學人自己。師曰。是我自己。曰。為甚麼卻是和尚自己。師曰。是汝自己。問。如何是大隨一面事。師曰。東西南北。問。佛法徧在一切處。教學人向甚麼處駐足。

자주 왕씨의 아들이다. 어린 나이에 일찍 깨달아 뜻을 결하여 스승을 찾고자 했다. 혜의사에서 출가했다. 구족한 뒤 남쪽으로 유랑했다. 처음 약산·도오·운암·동산을 뵙고, 다음으로 영외의 대위 회하에 이르렀다. 여러 해 동안 먹어도 배부르지 않고 누워도 따뜻함을 구하지 않았다. 청고하게 수행을 닦아 행실이 무리와 달랐다. 위산이 깊이 그를 기용했다. 어느 날 물어 말했다. 「사리가 노승의 여기에 있는 동안 한 번도 말을 바꾸어 묻지 않았구나.」 스님이 말했다. 「저를 어느 곳에 입을 내리게 하겠습니까?」 위산이 말했다. 「어찌 '무엇이 부처인가' 말하지 않는가.」 스님이 곧 손짓을 하여 위의 입을 막았다. 위산이 탄복하여 말했다. 「네가 참으로 그 골수를 얻었구나.」 이로부터 이름이 사해에 전해졌다. 그 뒤 촉으로 돌아가 천팽붕구산 용회사에 주석을 기탁하고 길가에서 차를 달여 널리 보시하기를 삼 년 했다. 뒷산에 가서 한 옛 암자를 보니 호가 대수였다. 뭇 봉우리가 빼어나고 골물이 맑고 차가웠다. 그 가운데 한 나무가 있어 둘레가 사 장여 남쪽에 한 문이 열려 있고 속이 비어 거리낌이 없어 도끼를 빌리지 않은 자연의 한 암자였다. 때에 스스로 목선암이라 했다. 스님이 곧 그곳에 십여 년을 살았는데 그림자가 산을 나가지 않았으나 소리가 밖에 들렸다. 사방의 현학이 천 리에서 바람을 따라 모여들었다. 촉주가 흠상하여 사자를 보내 여러 번 부르니 스님이 모두 늙고 병들었다고 사양했다. 신조대사라 서명했다. 법당에 올라 말했다. 「이 성품은 본래 청정하여 만덕을 구족했다. 다만 염정의 두 연으로 말미암아 차별이 있다. 그러므로 여러 성인은 이에 깨달아 일향으로 정하게 쓰고 각도를 이룬다. 범부는 이에 미혹하여 일향으로 염하게 써서 윤회에 빠진다. 그 몸은 둘이 아니다. 그러므로 《반야》에 이르기를, 둘이 없고 두 부분이 없으며 다름이 없고 끊김이 없다 하였다.」 스님이 물었다. 「겁화가 훤히 타서 대천이 함께 부서지면, 혹 이것은 부서집니까 부서지지 않습니까?」 스님이 말했다. 「부서진다.」 물었다. 「그러면 그를 따라 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「그를 따라 가라.」 스님이 좋아하지 않았다. 뒤에 투자에게 이르러 앞의 말을 들었다. 투자가 곧 향을 피우고 멀리 예배하며 말했다. 「서천의 옛 부처가 출세했다.」 그 스님에게 이르러 말했다. 「너는 빨리 돌아가 참회하라.」 스님이 돌아오니 대수 스님이 이미 돌아가셨다. 스님이 다시 투자에게 이르니 투자도 또한 천화했다. 물었다. 「무엇이 대인의 상입니까?」 스님이 말했다. 「배 위에 방을 붙이지 않는다.」 스님에게 물었다. 「어디로 가는가?」 대답했다. 「서산에 암자에 살겠습니다.」 스님이 말했다. 「내가 동산 머리에서 너를 부르면 너는 곧 올 수 있는가?」 대답했다. 「그렇지 않습니다.」 스님이 말했다. 「너는 암자에 살기를 아직 얻지 못했다.」 물었다. 「생사가 올 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「차를 만나면 차를 마시고 밥을 만나면 밥을 먹는다.」 물었다. 「누가 공양을 받습니까?」 스님이 말했다. 「발우를 가져가야 한다.」 암자 옆에 거북 한 마리가 있었다. 스님이 물었다. 「일체 중생은 가죽이 뼈를 싸는데, 이 중생은 어찌 뼈가 가죽을 쌉니까?」 스님이 짚신을 집어 거북 등 위에 덮었다. 스님은 말이 없었다. 물었다. 「무엇이 여러 부처의 법요입니까?」 스님이 불자를 들어 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「주미 불자다.」 물었다. 「무엇이 학인의 자기입니까?」 스님이 말했다. 「그것은 나 자기이다.」 물었다. 「왜 도리어 화상의 자기가 됩니까?」 스님이 말했다. 「그것은 네 자기이다.」 물었다. 「무엇이 대수의 한 면의 일입니까?」 스님이 말했다. 「동서남북이다.」 물었다. 「불법이 두루 모든 곳에 있으면 학인을 어느 곳에 머무르게 합니까?」

師曰。大海從魚躍。長空任鳥飛。問。父子至親。岐路各別時如何。師曰。為有父子。問。如何是無縫塔。師曰。高五尺。曰。學人不會。師曰。鶻崙甎。問。和尚百年後法付何人。師曰。露柱火鑪。曰。還受也無。師曰。火鑪露柱。行者領眾參。師問。參得底人喚東作甚麼。曰。不可喚作東。師咄曰。臭驢漢。不喚作東喚作甚麼。者無語。問。如何是和尚家風。師曰。赤土畫簸箕。曰。未審此理如何。師曰。簸箕有唇。米跳不出。問。僧講甚麼教法。曰。百法論。師拈杖曰。從何而起。曰。從緣而起。師曰。苦哉。苦哉。問。僧甚處去。曰。峨嵋禮普賢去。師舉拂子曰。文殊．普賢總在這裡。僧作圓相拋向後。乃禮拜。師喚侍者取一貼茶與這僧。眾僧參次。師以口作患風勢。曰。還有人醫得吾口麼。眾僧競送藥以至。俗士聞之。亦多送藥。師並不受。七日後。師自摑口令正。乃曰。如許多時鼓這兩片皮。至今無人醫得。即端坐而逝。

스님이 말했다. 「큰 바다는 물고기가 뛰는 것을 따르고, 긴 하늘은 새가 나는 것을 맡긴다.」 물었다. 「부자가 지극히 친한데 갈림길에서 각각 다를 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「부자가 있기 때문이다.」 물었다. 「무엇이 무슬탑입니까?」 스님이 말했다. 「높이가 다섯 자이다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「골륜의 벽돌이다.」 물었다. 「화상이 백 년 뒤에 법을 누구에게 부치겠습니까?」 스님이 말했다. 「노주 화로다.」 물었다. 「다시 받습니까 않습니까?」 스님이 말했다. 「화로 노주다.」 행자가 대중을 거느리고 참배했다. 스님이 물었다. 「참하여 얻은 바 사람은 동을 무엇이라 부르는가?」 대답했다. 「동이라 부를 수 없습니다.」 스님이 꾸짖어 말했다. 「냄새나는 나귀놈. 동이라 부르지 않으면 무엇이라 부르겠는가.」 행자는 말이 없었다. 물었다. 「무엇이 화상의 가풍입니까?」 스님이 말했다. 「붉은 흙에 키를 그린다.」 물었다. 「혹 이 이치는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「키에 입술이 있어 쌀이 튀어 나가지 않는다.」 스님에게 물었다. 「무슨 교법을 강하는가?」 대답했다. 「《백법론》입니다.」 스님이 지팡이를 집어 말했다. 「어디서 일어나는가?」 대답했다. 「연에서 일어납니다.」 스님이 말했다. 「괴롭구나, 괴롭구나.」 스님에게 물었다. 「어디로 가는가?」 대답했다. 「아미산에 보현을 예배하러 갑니다.」 스님이 불자를 들어 말했다. 「문수·보현이 모두 여기에 있다.」 스님이 원상을 만들어 뒤로 던지고 곧 예배했다. 스님이 시자를 불러 차 한 첩을 가져다 이 스님에게 주게 했다. 여러 스님이 참배할 때, 스님이 입으로 풍을 앓는 자세를 취하며 말했다. 「다시 사람이 내 입을 고칠 수 있는 자가 있는가?」 여러 스님이 다투어 약을 보내 왔다. 속인도 이를 듣고 약을 많이 보냈다. 스님이 모두 받지 않았다. 이레 뒤에 스님이 스스로 입을 갈겨 바르게 하고 곧 말했다. 「그토록 오래 이 두 쪽 가죽을 울렸는데 지금까지 사람이 고친 이가 없다.」 곧 단정히 앉아 세상을 떠났다.

韶州靈樹如敏禪師

소주영수여민선사(韶州靈樹如敏禪師)

閩人也。廣主劉氏奕世欽重。署知聖大師。僧問。佛法至理如何。師展手而已。問。如何是和尚家風。師曰。千年田．八百主。曰。如何是千年田．八百主。師曰。郎當屋舍沒人修。問。如何是西來意。師曰。童子莫傜兒。曰。乞師指示。師曰。汝從虔州來。問。是甚麼得恁麼難會。師曰。火官頭上風車子。有尼送瓷缽與師。師拓起問曰。這箇出在甚麼。曰。出在定州(法燈別雲。不遠此間)。師乃撲破。尼無對(保福代雲。欺敵者亡)。問。和尚年多少。師曰。今日生。來朝死。又問。和尚生緣甚麼處。師曰。日出東。月落西。師四十餘年化被嶺表。頗有異跡。廣主將興兵。躬入院請師決臧𠘶。師已先知。怡然坐化。主怒知事曰。和尚何時得疾。對曰。不曾有疾。適封一函子。令呈大王。主開函得一帖子云。人天眼目。堂中上座。主悟師旨。遂寢兵。乃召第一座開堂說法(即雲門也)。龕塔塟儀。廣主具辦。諡靈樹禪師。真身塔焉。

민 사람이다. 광주 유씨가 대대로 흠중하여 지성대사라 서명했다. 스님이 물었다. 「불법의 지극한 이치는 어떠합니까?」 스님이 손을 펼 뿐이었다. 물었다. 「무엇이 화상의 가풍입니까?」 스님이 말했다. 「천 년의 밭에 팔백의 주인이다.」 물었다. 「무엇이 천 년의 밭에 팔백의 주인입니까?」 스님이 말했다. 「낭당한 집은 사람이 고치는 이가 없다.」 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「동자는 요아를 하지 말라.」 물었다. 「스님의 지시를 구합니다.」 스님이 말했다. 「너는 건주에서 왔다.」 물었다. 「이것이 어찌 이토록 알기 어려운가?」 스님이 말했다. 「화관의 머리 위의 풍차다.」 비구니가 자기 발우를 스님에게 보냈다. 스님이 쳐들고 물어 말했다. 「이것은 어디서 나왔는가?」 대답했다. 「정주에서 났습니다.」 (법등이 따로 말했다. 「여기서 멀지 않다.」) 스님이 곧 쳐서 깼다. 비구니는 대답이 없었다. (보복이 대신하여 말했다. 「적을 속이는 자는 망한다.」) 물었다. 「화상의 나이가 얼마입니까?」 스님이 말했다. 「오늘 나고 내일 아침 죽는다.」 또 물었다. 「화상의 생연은 어디입니까?」 스님이 말했다. 「해는 동쪽에서 나고 달은 서쪽으로 진다.」 스님이 사십여 년 동안 교화가 영표에 미쳐 꽤 이적이 있었다. 광주가 장차 병을 일으키려 하여 몸소 원에 들어가 스님에게 청하여 장부를 결하고자 했다. 스님이 이미 미리 알고 의연히 앉아 입적했다. 주가 지사를 노하여 말했다. 「화상이 어느 때 병을 얻었는가?」 대답하여 말했다. 「병이 있은 적이 없습니다. 마침 한 함자를 봉하여 대왕께 올리게 했습니다.」 주가 함을 열어 한 첩자를 얻으니 말하기를, 「인천의 안목, 당중의 상좌」 라 했다. 주가 스님의 뜻을 깨닫고 마침내 병을 거두었다. 곧 제일좌를 불러 당을 열어 법을 설하게 했다(곧 운문이다). 감탑의 장례 의식을 광주가 갖추어 마련했다. 시호는 영수선사이다. 진신을 탑에 두었다.

福州靈雲志勤禪師

복주영운지근선사(福州靈雲志勤禪師)

本州長谿人也。初在溈山。因見桃華悟道。有偈曰。三十年來尋劒客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後。直至如今更不疑。溈覧偈。詰其所悟。與之符契。溈曰。從緣悟達。永無退失。善自護持(有僧舉似玄沙。沙雲。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。眾疑此語。沙問地藏。我恁麼道。汝作麼生會。藏雲。不是桂琛。即走殺天下人)。住後。上堂。諸仁者所有長短。盡至不常。且觀四時草木。葉落華開。何況塵劫來。天人七趣。地水火風。成壞輪轉。因果將盡。三惡道苦。毛髮不曾添減。唯根蔕神識常存。上根者遇善友伸明。當處解脫。便是道場。中下痴愚。不能覺照。沈迷三界。流轉生死。釋尊為伊天上人間。設教證明。顯發智道。汝等還會麼。僧問。如何得出離生老病死。師曰。青山元不動。浮雲任去來。問。君王出陣時如何。師曰。春明門外。不問長安。曰。如何得覲天子。師曰。盲鶴下清池。魚從腳底過。問。如何是佛法大意。師曰。驢事未去。馬事到來。曰。學人不會。師曰。彩氣夜常動。精靈日少逢。雪峰有偈送雙峰。末句雲。雷罷不停聲。師別雲。雷震不聞聲。峰聞乃曰。靈雲山頭古月現。峰後問曰。古人道。前三三後三三。意旨如何。師曰。水中魚。天上鳥。峰曰。意作麼生。師曰。高可射兮深可釣。僧問。諸方悉皆雜食。未審和尚如何。師曰。獨有閩中異。雄雄鎮海涯。問。久戰沙場。為甚麼功名不就。師曰。君王有道三邊靜。何勞萬裡築長城。曰。罷卻干戈。束手歸朝時如何。師曰。慈雲普潤無邊剎。枯樹無華爭柰何。長生問。混沌未分時含生何來。師曰。如露柱懷胎。曰。分後如何。師曰。如片雲點太清。曰。未審太清還受點也無。師不答。曰。恁麼則含生不來也。師亦不答。曰。直得純清絕點時如何。師曰。猶是真常流注。曰。如何是真常流注。師曰。似鏡長明。曰。

본주 장계 사람이다. 처음 위산에 있었는데 복숭아꽃을 보고 도를 깨달았다. 게송이 있어 말했다. 「삼십 년 동안 검객을 찾아다니며 몇 번이나 잎이 떨어지고 다시 가지를 뽑았는가. 한 번 복숭아꽃을 본 뒤로 지금까지 다시 의심하지 않는다.」 위산이 게송을 보고 그 깨달은 바를 캐물으니 그와 부합했다. 위산이 말했다. 「연을 따라 깨달아 통했으니 영원히 물러나 잃는 일이 없다. 잘 스스로 보호하고 간직하라.」 (스님이 현사에게 들으니, 현사가 말했다. 「제당하기는 매우 제당하나 감히 보증하건대 노형은 아직 철저하지 않다.」 대중이 이 말을 의심했다. 현사가 지장에게 물었다. 「내가 이렇게 말하니 너는 어찌 아는가?」 지장이 말했다. 「계심이 아니면 곧 천하 사람을 뛰어 죽일 것이다.」) 주지한 뒤 법당에 올라 말했다. 「여러 인자가 가진 길고 짧은 것은 모두 항상하지 않음에 이른다. 잠깐 사시의 초목을 보아라, 잎이 지고 꽃이 핀다. 하물며 진겁으로부터 와서 천인의 칠취, 지수화풍이 성쇠하며 윤전한다. 인과가 다하려 할 때 삼악도의 괴로움이 털끝도 더하거나 덜함이 없다. 오직 뿌리의 신식만이 늘 존재한다. 상근은 선우를 만나 밝음을 펴서 그 자리에서 해탈하면 곧 도량이다. 중하는 치우하여 각조하지 못하고 삼계에 침미하여 생사에 유전한다. 석존이 그를 위해 천상과 인간에 교를 설하여 증명하고 지도를 드러내 발하게 했다. 너희는 다시 알겠는가.」 스님이 물었다. 「어떻게 생로병사에서 벗어납니까?」 스님이 말했다. 「청산은 본래 움직이지 않고 부운은 가고 옴을 맡긴다.」 물었다. 「군왕이 진을 나올 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「춘명문 밖에서는 장안을 묻지 않는다.」 물었다. 「어떻게 천자를 뵙습니까?」 스님이 말했다. 「소경 학은 맑은 못에 내리고 물고기는 발 밑에서 지난다.」 물었다. 「무엇이 불법의 대의입니까?」 스님이 말했다. 「나귀 일은 아직 가지 않았는데 말 일이 왔다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「채색 기운은 밤에 늘 움직이고 정령은 낮에 만남이 적다.」 설봉에게 게송이 있어 쌍봉에게 보내는데 끝 구절에 이르기를 「우레가 그쳐도 소리를 멈추지 않는다」 했다. 스님이 따로 이르기를 「우레가 울려도 소리를 듣지 않는다」 했다. 설봉이 듣고 곧 말했다. 「영운의 산꼭대기에 옛 달이 나타났다.」 설봉이 뒤에 물어 말했다. 「옛사람이 말한 앞의 삼삼 뒤의 삼삼의 뜻은 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「물속의 고기요 하늘의 새이다.」 설봉이 말했다. 「뜻은 어떠한가?」 스님이 말했다. 「높으면 쏠 수 있고 깊으면 낚을 수 있다.」 스님이 물었다. 「여러 곳이 모두 잡식인데 혹 화상은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「오직 민중이 달라 웅웅하여 바닷가를 지킨다.」 물었다. 「오래 전장에서 싸웠는데 왜 공명이 이루어지지 않습니까?」 스님이 말했다. 「군왕에게 도가 있어 세 변방이 고요하니 어찌 만 리에 장성을 쌓는 수고를 하겠는가.」 물었다. 「간과를 거두어 버리고 손을 묶어 조정으로 돌아갈 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「자비로운 구름이 널리 변방없는 찰토를 적시는데 마른 나무에 꽃이 없으니 어찌할 것인가.」 장생이 물었다. 「혼돈이 아직 갈라지지 않았을 때 함생은 어디서 왔습니까?」 스님이 말했다. 「노주가 태를 품은 것과 같다.」 물었다. 「갈라진 뒤에는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「한 조각 구름이 태청에 점을 찍는 것과 같다.」 물었다. 「혹 태청이 다시 점을 받습니까 않습니까?」 스님이 대답하지 않았다. 물었다. 「그러면 함생이 오지 않는 것입니다.」 스님도 또한 대답하지 않았다. 물었다. 「곧바로 순수하게 맑아서 점이 끊어지면 그때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「오히려 진상주주이다.」 물었다. 「무엇이 진상주주입니까?」 스님이 말했다. 「거울이 늘 밝은 것과 같다.」 물었다,

向上更有事也無。師曰。有。曰。如何是向上事。師曰。打破鏡來。與汝相見。僧問。如何是西來意。師曰。井底種林擒。曰。學人不會。師曰。今年桃李貴。一顆直千金。問。摩尼珠不隨眾色。未審作何色。師曰。白色。曰。恁麼則隨眾色也。師曰。趙璧本無瑕。相如誑秦主。問。僧甚處去。曰。雪峰去。師曰。我有一信寄雪峰。得麼。曰。便請。師脫隻履拋向面前。僧便去。至雪峰。峰問。甚處來。曰。靈雲來。峰曰。靈雲安否。曰。有一信相寄。峰曰。在那裡。僧脫隻履。拋向峰面前。峰休去。

「위로 향한 데 또 일이 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「있다.」 물었다. 「무엇이 위로 향한 일입니까?」 스님이 말했다. 「거울을 깨뜨려 오라, 너와 서로 보겠다.」 스님이 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「우물 밑바닥에 능금을 심는다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「올해는 도리가 귀하여 한 알이 곧 천금을 값한다.」 물었다. 「마니주가 뭇 빛깔을 따르지 않는데 혹 무슨 빛깔을 합니까?」 스님이 말했다. 「흰색이다.」 물었다. 「그러면 뭇 빛깔을 따르는 것입니다.」 스님이 말했다. 「조벽은 본래 티가 없는데 상여가 진주를 속였다.」 스님에게 물었다. 「어디로 가는가?」 대답했다. 「설봉에 갑니다.」 스님이 말했다. 「내게 한 신조가 있어 설봉에게 부치려 하는데 되겠는가?」 대답했다. 「곧 청합니다.」 스님이 짚신 한 짝을 벗어 눈앞에 던졌다. 스님이 곧 갔다. 설봉에 이르니 설봉이 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「영운에서 왔습니다.」 설봉이 말했다. 「영운은 안녕한가?」 대답했다. 「한 신조가 있어 부치려 합니다.」 설봉이 말했다. 「어디에 있는가?」 스님이 짚신 한 짝을 벗어 설봉의 눈앞에 던졌다. 설봉은 물러갔다.

福州壽山師解禪師

복주수산사해선사(福州壽山師解禪師)

甞參洞山。山問。闍黎生緣何處。師曰。和尚若實問。某甲即是閩中人也。曰。汝父名甚麼。師曰。今日蒙和尚致此一問。直得忘前失後。住後。上堂。諸上座幸有真實言語相勸。諸兄弟合各自體悉。凡聖情盡。體露真常。但一時卸卻從前虗妄。攀緣塵垢。心如虗空相似。他時後日。合識得些子好惡。閩帥問。壽山年多少。師曰。與虗空齊年。曰。虗空年多少。師曰。與壽山齊年。

일찍이 동산에게 참배했다. 동산이 물었다. 「사리의 생연은 어디인가?」 스님이 말했다. 「화상이 만약 참으로 물으시면 저는 곧 민중 사람입니다.」 물었다. 「네 아비의 이름이 무엇인가?」 스님이 말했다. 「오늘 화상께서 이 한 물음을 하심을 입어 곧 앞을 잊고 뒤를 잃었습니다.」 주지한 뒤 법당에 올라 말했다. 「여러 상좌는 다행히 진실한 말로 서로 권하라. 여러 형제는 각자 체실해야 한다. 범부와 성인의 정이 다하면 체가 진상을 드러낸다. 다만 일시에 종전의 허망과 반연의 진구를 벗어 버려 마음이 허공과 비슷하게 하라. 다른 날 뒤에는 마땅히 조금의 좋고 나쁨을 알게 될 것이다.」 민수가 물었다. 「수산의 나이가 얼마입니까?」 스님이 말했다. 「허공과 나이가 같다.」 물었다. 「허공의 나이가 얼마입니까?」 스님이 말했다. 「수산과 나이가 같다.」

饒州嶤山和尚

요주요산화상(饒州嶢山和尚)

僧問。如何是西來意。師曰。仲冬嚴寒。問。如何是和尚深深處。師曰。待汝舌頭落地。即向汝道。問。如何是丈六金身。師曰。判官斷案相公改。長慶問。從上宗乘。此間如何言論。師曰。有願不負先聖。慶曰。不負先聖作麼生。師曰。不露。慶曰。恁麼則請師領話。師曰。甚麼處去來。慶曰。祇守甚麼處去來。

스님이 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「중동의 혹한이다.」 물었다. 「무엇이 화상의 깊고 깊은 곳입니까?」 스님이 말했다. 「네 혀가 땅에 떨어지기를 기다려 곧 너에게 말하겠다.」 물었다. 「무엇이 장륙의 금신입니까?」 스님이 말했다. 「판관이 안건을 끊으면 상공이 고친다.」 장경이 물었다. 「종상의 종승을 이곳에서는 어떻게 말합니까?」 스님이 말했다. 「원이 있어 선성을 저버리지 않는다.」 장경이 말했다. 「선성을 저버리지 않는 것이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「드러내지 않는다.」 장경이 말했다. 「그러면 스님께서 말을 받아 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「어디를 갔다 왔는가?」 장경이 말했다. 「다만 어디를 갔다 왔는지를 지킨다.」

泉州國歡崇福院文矩慧日禪師

천주국환숭복원문구혜일선사(泉州國歡崇福院文矩慧日禪師)

福州黃氏子。生而有異。及長為縣獄卒。每每棄役。往神光觀和尚及西院安禪師所。吏不能禁。後謁萬歲塔譚空禪師落髮。不披袈裟。不受具戒。唯以雜綵為掛子。復至神光。光曰。我非汝師。汝禮西院去。師擕一小青竹杖。入西院法堂。院遙見笑曰。入涅槃堂去。師應諾。輪竹杖而入。時有五百許僧染時疾。師以杖次第點之。各隨點而起。閩王禮重。創院以居之。厥後頗多靈跡。唐乾寧中示滅。

복주 황씨의 아들이다. 태어나면서 기이함이 있었다. 자라서 현의 옥졸이 되었다. 매번 일을 버리고 신광 관화상과 서원 안선사의 곳에 갔다. 관리가 금하지 못했다. 뒤에 만세탑 담공선사에게 알현하여 머리를 깎았으나 가사를 입지 않고 구족계를 받지 않고 오직 잡채로 괘자를 삼았다. 다시 신광에 이르니 신광이 말했다. 「나는 네 스승이 아니다. 너는 서원을 예배하러 가라.」 스님이 작은 청죽 지팡이를 가지고 서원의 법당에 들어가니, 서원이 멀리 보고 웃으며 말했다. 「열반당으로 들어가라.」 스님이 응낙하고 죽장을 돌리며 들어갔다. 이때 오백여 스님이 때가리에 걸렸다. 스님이 지팡이로 차례로 그들을 찍으니 각기 찍힘을 따라 일어났다. 민왕이 예로 중히 여겨 원을 창건하여 그를 머물게 했다. 그 뒤에 영적이 꽤 많았다. 당 건영 연간에 시멸했다.

台州浮江和尚

태주부강화상(台州浮江和尚)

雪峰領眾到。問。即今有二百人寄此過夏。得麼。師將拄杖畫一畫。著不得即道。峰休去。

설봉이 대중을 거느리고 와서 물었다. 「지금 이백 명이 여기에 기탁하여 여름을 지내려 하는데 되겠습니까?」 스님이 지팡이로 한 번 그으며 말했다. 「놓을 수 없으면 곧 말하라.」 설봉은 물러갔다.

潞州淥水和尚

로주녹수화상(潞州淥水和尚)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。還見庭前華藥欄麼。僧無語。

스님이 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「다시 뜰 앞의 꽃 약란을 보는가?」 스님은 말이 없었다.

廣州文殊院圓明禪師

광주문수원원명선사(廣州文殊院圓明禪師)

福州陳氏子。參大溈得旨後。造雪峰請益。法無異味。甞遊五臺山。覩文殊化現。乃隨方建院。以文殊為額。開寶中樞密使李崇矩巡護南方。因入院覩地藏菩薩像。問僧。地藏何以展手。僧曰。手中珠被賊偷卻也。李卻問師。既是地藏。為甚麼遭賊。曰。今日捉下也。李禮謝之。

복주 진씨의 아들이다. 대위에게 참배하여 뜻을 얻은 뒤 설봉에 가서 더함을 청하니 법에 다른 맛이 없었다. 일찍이 오대산에 유하여 문수의 화현을 보고 곧 방향을 따라 원을 세워 문수로 액을 삼았다. 개보 연간에 추밀사 이숭구가 남방을 순호하다가 원에 들어가 지장보살의 상을 보고 스님에게 물었다. 「지장이 어찌 손을 펴는가?」 스님이 말했다. 「손 안의 구슬을 도둑이 훔쳐 갔습니다.」 이숭구가 도리어 스님에게 물었다. 「이미 지장인데 왜 도둑을 만났습니까?」 대답했다. 「오늘 잡혔습니다.」 이숭구가 예배하고 그에게 사례했다.

趙州諗禪師法嗣

조주심선사법사(趙州諗禪師法嗣)

洪州新興嚴陽尊者

홍주신흥엄양존자(洪州新興嚴陽尊者)

諱善信。初參趙州。問。一物不將來時如何。州曰。放下著。師曰。既是一物不將來。放下箇甚麼。州曰。放不下。擔取去。師於言下大悟。住後。僧問。如何是佛。師曰。土塊。曰。如何是法。師曰。地動也。曰。如何是僧。師曰。吃粥吃飯。問。如何是新興水。師曰。面前江裡。問。如何是應物現形。師曰。與我拈床子過來。師常有一蛇一虎。隨從手中與食。

휘는 선신이다. 처음 조주에게 참배하여 물었다. 「한 물건도 가져오지 않을 때는 어떻습니까?」 조주가 말했다. 「놓아 버려라.」 스님이 말했다. 「이미 한 물건도 가져오지 않았는데 무엇을 놓아 버립니까?」 조주가 말했다. 「놓아 버리지 못하면 메고 가라.」 스님이 말 아래 크게 깨달았다. 주지한 뒤 스님이 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「흙덩이다.」 물었다. 「무엇이 법입니까?」 스님이 말했다. 「땅이 움직인다.」 물었다. 「무엇이 승입니까?」 스님이 말했다. 「죽 먹고 밥 먹는다.」 물었다. 「무엇이 신흥의 물입니까?」 스님이 말했다. 「눈앞의 강 속이다.」 물었다. 「무엇이 물에 응하여 형을 나타냄입니까?」 스님이 말했다. 「나를 위해 걸상을 가져오라.」 스님은 늘 뱀 한 마리와 범 한 마리가 있어 손에 따라 먹이를 주었다.

揚州光孝院慧覺禪師

양주광효원혜각선사(揚州光孝院慧覺禪師)

僧問。覺華才綻。遍滿娑婆。祖印西來。合談何事。師曰。情生智隔。曰。此是教意。師曰。汝披甚麼衣服。問。一棒打破虗空時如何。師曰。困即歇去。師問相國宋齊丘曰。還會道麼。宋曰。若是道也著不得。師曰。是有著不得。是無著不得。宋曰。總不恁麼。師曰。著不得底聻。宋無對。師領眾出。見露柱。乃合掌曰。不審世尊。僧曰。和尚。是露柱。師曰。啼得血流無用處。不如緘口過殘春。問。遠遠投師。師意如何。師曰。官家嚴切。不許安排。曰。豈無方便。師曰。且向火倉裡一宿。師到崇壽。法眼問。近離甚處。師曰。趙州。眼曰。承聞趙州有庭前栢樹子話。是否。師曰。無。眼曰。往來皆謂僧問。如何是祖師西來意。州曰。庭前栢樹子。上座何得言無。師曰。先師實無此語。和尚莫謗先師好。張居士問。爭奈老何。師曰。年多少。張曰。八十也。師曰。可謂老也。曰。究竟如何。師曰。直至千歲也未在。俗士問。某甲平生殺牛。還有罪否。師曰。無罪。曰。為甚麼無罪。師曰。殺一箇。還一箇。

스님이 물었다. 「깨달음의 꽃이 겨우 피어나 사바에 가득 찼습니다. 조인이 서쪽에서 와서 마땅히 무슨 일을 말합니까?」 스님이 말했다. 「정이 생기면 지혜가 막힌다.」 물었다. 「이것은 교의입니다.」 스님이 말했다. 「너는 무슨 옷을 입었는가.」 물었다. 「한 방망이로 허공을 깨뜨릴 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「곤하면 곧 쉬어 가라.」 스님이 상국 송제구에게 물어 말했다. 「다시 도를 아는가?」 송이 말했다. 「만약 도라 해도 놓을 수 없습니다.」 스님이 말했다. 「있음에 놓을 수 없는가, 없음에 놓을 수 없는가?」 송이 말했다. 「모두 그렇지 않습니다.」 스님이 말했다. 「놓을 수 없는 저것이겠는가?」 송은 대답이 없었다. 스님이 대중을 거느리고 나가 노주를 보고 곧 합장하여 말했다. 「세존께 여쭙지 않습니다.」 스님이 말했다. 「화상, 이것은 노주입니다.」 스님이 말했다. 「울어 피가 흘러도 쓸 데가 없으니 입을 다물고 남은 봄을 지냄만 못하다.」 물었다. 「멀리서 스님을 찾아왔으니 스님의 뜻은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「관가가 엄절하여 안배를 허락하지 않는다.」 물었다. 「어찌 방편이 없겠습니까?」 스님이 말했다. 「잠깐 화창 안에서 하룻밤 자라.」 스님이 숭수에 이르렀다. 법안이 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 스님이 말했다. 「조주입니다.」 법안이 말했다. 「듣건대 조주에 뜰 앞의 측백나무 화두가 있다는데 맞는가 아닌가?」 스님이 말했다. 「없습니다.」 법안이 말했다. 「왕래하는 이가 모두 말하기를 스님이 조사 서래의 뜻을 물으니 조주가 뜰 앞의 측백나무라 했다 하는데, 상좌는 어찌 없다고 말하는가?」 스님이 말했다. 「선사는 실로 이 말이 없었으니 화상은 선사를 비방하지 않는 것이 좋겠습니다.」 장거사가 물었다. 「늙음을 어찌하겠는가.」 스님이 말했다. 「나이가 얼마인가?」 장이 말했다. 「여든입니다.」 스님이 말했다. 「늙었다고 할 만하다.」 물었다. 「구경은 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「곧바로 천 세에 이르러도 아직 아니다.」 속인이 물었다. 「제가 평생 소를 죽였는데 다시 죄가 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「죄가 없다.」 물었다. 「왜 죄가 없습니까?」 스님이 말했다. 「하나를 죽이고 하나를 갚는다.」

隴州國清院奉禪師

농주국청원봉선사(隴州國清院奉禪師)

僧問。祖意教意是同是別。師曰。雨滋三草秀。春風不裹頭。曰。畢竟是一是二。師曰。祥雲競起。巖洞不虧。問。如何是和尚家風。師曰。臺盤椅子。火爐牕牗。問。如何是出家人。師曰。銅頭鐵額。鳥觜鹿身。曰。如何是出家人本分事。師曰。早起不審。夜間珍重。問。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥銜花。師曰。如陝府人送錢財與鐵牛。曰。見後為甚麼不銜花。師曰。木馬投明行八百。問。十二時中如何降伏其心。師曰。敲冰求火。論劫不逢。問。十二分教是止啼之義。離卻止啼。請師一句。師曰。孤峰頂上雙角女。問。如何是佛法大意。師曰。釋迦是牛頭獄卒。祖師是馬面阿旁。問。如何是西來意。師曰。東壁打西壁。問。如何是撲不破底句。師曰。不隔毫氂。時人遠嚮。

스님이 물었다. 「조의와 교의는 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「비는 세 풀의 빼어남을 적시고 봄바람은 머리를 싸지 않는다.」 물었다. 「필경은 하나인가 둘인가?」 스님이 말했다. 「상서로운 구름이 다투어 일고 암동이 이지러지지 않는다.」 물었다. 「무엇이 화상의 가풍입니까?」 스님이 말했다. 「대반 의자, 화로 창문이다.」 물었다. 「무엇이 출가한 사람입니까?」 스님이 말했다. 「동두철액, 조취록신이다.」 물었다. 「무엇이 출가한 사람의 본분의 일입니까?」 스님이 말했다. 「아침에 일찍 일어나 여쭙지 않고 밤에는 진중한다.」 물었다. 「우두가 아직 사조를 뵙지 않았을 때 왜 백 새가 꽃을 물어 왔습니까?」 스님이 말했다. 「섬부 사람이 철우에게 돈을 보내는 것과 같다.」 물었다. 「뵌 뒤에는 왜 꽃을 물어 오지 않습니까?」 스님이 말했다. 「목마가 밝은 데로 가서 팔백을 간다.」 물었다. 「십이시 가운데 어떻게 그 마음을 항복시킵니까?」 스님이 말했다. 「얼음을 두드려 불을 구하니 겁을 논해도 만나지 못한다.」 물었다. 「십이분교는 울음을 그치는 뜻입니다. 울음 그침을 떠나 스님의 한 구절을 청합니다.」 스님이 말했다. 「외로운 봉우리 꼭대기의 두 뿔 난 여자다.」 물었다. 「무엇이 불법의 대의입니까?」 스님이 말했다. 「석가는 우두옥졸이요 조사는 마면아방이다.」 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「동쪽 벽이 서쪽 벽을 친다.」 물었다. 「무엇이 깨뜨리지 못하는 저 구절입니까?」 스님이 말했다. 「호리도 가르지 않는데 때 사람은 멀리 향한다.」

婺州木陳從朗禪師

무주목진종랑선사(婺州木陳從朗禪師)

僧問。放鶴出籠和雪去時如何。師曰。我道不一色。因金剛倒。僧問。既是金剛不壞身。為甚麼卻倒地。師敲禪床曰。行住坐臥。師將歸寂。有偈曰。三十年來住木陳。時中無一假功成。有人問我西來意。展似眉毛作麼生。

스님이 물었다. 「학을 놓아 새장에서 나와 눈과 어울려 갈 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「나는 말하기를 한 빛깔이 아니라 한다.」 이어 금강이 쓰러지니 스님이 물었다. 「이미 금강불괴의 몸인데 왜 도리어 땅에 쓰러졌습니까?」 스님이 선상을 두드리며 말했다. 「행주좌와이다.」 스님이 장차 적멸에 들려 하여 게송이 있어 말했다. 「삼십 년 동안 목진에 머물며 때 속에 하나도 거짓 공이 이루어진 것이 없다. 사람이 나에게 서래의 뜻을 물으면 눈썹을 펼쳐 비슷하게 하면 어찌하겠는가.」

婺州新建禪師

무주신건선사(婺州新建禪師)

不度小師。有僧問。和尚年老。何不畜一童子侍奉。師曰。有瞽瞶者為吾討來。僧辭。師問。甚處去。曰。府下開元寺去。師曰。我有一信附與了寺主。汝將去得否。曰。便請。師曰。想汝也不奈何。

소사를 제도하지 않았다. 스님이 물었다. 「화상이 늙었으니 어찌 동자 하나를 길러 모시게 하지 않습니까?」 스님이 말했다. 「곰배팔이 귀머거리가 있으면 나를 위해 데려 오라.」 스님이 하직했다. 스님이 물었다. 「어디로 가는가?」 대답했다. 「부 아래 개원사에 갑니다.」 스님이 말했다. 「내게 한 신조가 있어 요사주에게 부치려 하는데 네가 가져갈 수 있겠는가 없겠는가?」 대답했다. 「곧 청합니다.」 스님이 말했다. 「생각하니 너도 어찌하지 못하겠구나.」

杭州多福和尚

항주다복화상(杭州多福和尚)

僧問。如何是多福一叢竹。師曰。一莖兩莖斜。曰。學人不會。師曰。三莖四莖曲。問。如何是衲衣下事。師曰。大有人疑著在。曰。為甚麼如是。師曰。月裡藏頭。

스님이 물었다. 「무엇이 다복의 한 뭉치 대나무입니까?」 스님이 말했다. 「한 대 두 대가 비뚤다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「세 대 네 대가 굽었다.」 물었다. 「무엇이 납의 아래의 일입니까?」 스님이 말했다. 「대개 사람이 의심하고 있는 것이 있다.」 물었다. 「왜 그렇습니까?」 스님이 말했다. 「달 속에 머리를 감춘다.」

益州西睦和尚

익주서목화상(益州西睦和尚)

上堂。有俗士舉手曰。和尚便是一頭驢。師曰。老僧被汝騎。士無語。去後三日再來。白言。某甲三日前著賊。師拈杖趂出。師有時驀喚侍者。者應諾。師曰。更深夜靜。共伊商量。

법당에 올라, 속인이 손을 들어 말했다. 「화상은 곧 나귀 한 마리입니다.」 스님이 말했다. 「노승이 너에게 태워졌다.」 속인은 말이 없었다. 간 뒤 사흘 만에 다시 와서 아뢰어 말했다. 「제가 사흘 전에 도둑을 맞았습니다.」 스님이 지팡이를 집어 내쫓았다. 스님이 가끔 문득 시자를 불렀다. 시자가 응낙하자, 스님이 말했다. 「밤이 깊고 고요하니 그와 함께 상량하자.」

長沙岑禪師法嗣

장사잠선사법사(長沙岑禪師法嗣)

明州雪竇常通禪師

명주설두상통선사(明州雪竇常通禪師)

邢州李氏子。參長沙。沙問。何處人。師曰。邢州人。沙曰。我道汝不從彼來。師曰。和尚還曾住此否。沙然之。乃容入室。住後。僧問。如何是密室。師曰。不通風信。曰。如何是密室中人。師曰。諸聖求覩不見。僧作禮。師曰。千聖不能思。萬聖不能議。乾坤壞不壞。虗空包不包。一切無比倫。三世唱不起。問。如何是三世諸佛出身處。師曰。伊不肯知有汝三世。僧良久。師曰。薦否。不然者且向著佛不得處體取。時中常在。識盡功亡。瞥然而起。即是傷他。而況言句乎。天祐二年七月示寂。塔於寺西南隅。

형주 이씨의 아들이다. 장사에게 참배했다. 장사가 물었다. 「어디 사람인가?」 스님이 말했다. 「형주 사람입니다.」 장사가 말했다. 「나는 말하건대 너는 그곳에서 오지 않았다.」 스님이 말했다. 「화상은 다시 여기에 머문 적이 있습니까 없습니까?」 장사가 그를 옳게 여겨 곧 방에 들어가는 것을 허락했다. 주지한 뒤 스님이 물었다. 「무엇이 밀실입니까?」 스님이 말했다. 「풍신을 통하지 않는다.」 물었다. 「무엇이 밀실 가운데 사람입니까?」 스님이 말했다. 「여러 성인이 보려 해도 보지 못한다.」 스님이 예를 올렸다. 스님이 말했다. 「천 성도 생각하지 못하고 만 성도 의논하지 못한다. 건곤이 부서지는가 부서지지 않는가, 허공이 싸는가 싸지 못하는가. 일체가 비길 바가 없어 삼세가 불러 일으키지 못한다.」 물었다. 「무엇이 삼세의 모든 부처가 몸을 내는 곳입니까?」 스님이 말했다. 「그가 네 삼세가 있음을 알기를 좋아하지 않는다.」 스님이 오래 있었다. 스님이 말했다. 「천하는가 아닌가. 그렇지 않으면 잠깐 부처를 놓을 수 없는 곳에서 체취하라. 때 속에 늘 있어 식이 다하고 공이 없어진다. 갑자기 일어나면 곧 그를 상하는 것인데 하물며 언구이겠는가.」 천우 2년 칠월에 시적했다. 절의 서남쪽 모퉁이에 탑을 세웠다.

茱萸和尚法嗣

수유화상법사(茱萸和尚法嗣)

石梯和尚

석제화상(石梯和尚)

因侍者請浴。師曰。既不洗塵。亦不洗體。汝作麼生。者曰。和尚先去。某甲將皂角來。師呵呵大笑。有新到於師前立。少頃便出去。師曰。有甚麼辨白處。僧再回。師曰。辨得也。曰。辨後作麼生。師曰。埋卻得也。曰。蒼天。蒼天。師曰。適來卻恁麼。如今還不當。僧乃出去。一日見侍者拓缽赴堂。乃喚侍者。者應諾。師曰。甚處去。者曰。上堂齋去。師曰。我豈不知汝上堂齋去。者曰。除此外別道箇甚麼。師曰。我祇問汝本分事。者曰。和尚若問本分事。某甲實是上堂齋去。師曰。汝不謬為吾侍者。

시자가 목욕을 청하므로, 스님이 말했다. 「이미 티끌도 씻지 않고 몸도 씻지 않으니 너는 어찌하겠는가?」 시자가 말했다. 「화상은 먼저 가십시오, 제가 조각을 가져오겠습니다.」 스님이 가가 대소했다. 새로 온 이가 스님 앞에 서 있다가 잠시 뒤 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「무슨 변백할 곳이 있는가?」 스님이 다시 돌아왔다. 스님이 말했다. 「변할 수 있구나.」 물었다. 「변한 뒤에는 어찌합니까?」 스님이 말했다. 「묻어 버릴 수 있다.」 물었다. 「창천이여, 창천이여.」 스님이 말했다. 「방금은 도리어 그랬는데 지금은 아직 맞지 않는구나.」 스님이 곧 나갔다. 어느 날 시자가 발우를 받쳐 들고 당에 가는 것을 보고 곧 시자를 불렀다. 시자가 응낙하자, 스님이 말했다. 「어디로 가는가?」 시자가 말했다. 「당에 올라가 재하러 갑니다.」 스님이 말했다. 「내가 어찌 네가 당에 올라가 재하러 가는 것을 모르겠는가.」 시자가 말했다. 「이 밖에 다른 무엇을 말하겠습니까?」 스님이 말했다. 「나는 다만 네 본분의 일을 묻는다.」 시자가 말했다. 「화상이 만약 본분의 일을 물으시면 저는 실로 당에 올라가 재하러 갑니다.」 스님이 말했다. 「너는 내 시자가 됨을 그르치지 않았구나.」

子湖蹤禪師法嗣

자호종선사법사(子湖蹤禪師法嗣)

台州勝光和尚

태주승광화상(台州勝光和尚)

僧問。如何是和尚家風。師曰。福州茘枝。泉州刺桐。問。如何是佛法兩字。師曰。要道即道。曰。請師道。師曰。穿耳胡僧笑點頭。龍華照和尚來。師把住曰。作麼生。照曰。莫錯。師乃放手。照曰。久嚮勝光。師默然。照乃辭。師門送曰。自此一別。甚麼處相見。照呵呵而去。

스님이 물었다. 「무엇이 화상의 가풍입니까?」 스님이 말했다. 「복주의 여지, 천주의 자동이다.」 물었다. 「무엇이 불법 두 글자입니까?」 스님이 말했다. 「말하자면 곧 말하라.」 물었다. 「스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「귀 뚫은 호승이 웃으며 고개를 끄덕인다.」 용화의 조화상이 왔다. 스님이 붙잡고 말했다. 「어떻게 하겠는가?」 조화상이 말했다. 「틀리지 마라.」 스님이 곧 손을 놓았다. 조화상이 말했다. 「오래도록 승광을 흠향했다.」 스님이 묵연했다. 조화상이 곧 하직했다. 스님이 문에 배웅하여 말했다. 「여기서 한 번 헤어지면 어느 곳에서 서로 만나겠는가?」 조화상이 가가 하며 갔다.

漳州浮石和尚

장주부석화상(漳州浮石和尚)

上堂。山僧開箇卜舖。能斷人貧富。定人生死。僧問。離卻生死貧富。不落五行。請師直道。師曰。金木水火土。

법당에 올라 말했다. 「산승이 점집을 열어 능히 사람의 빈부를 끊고 사람의 생사를 정한다.」 스님이 물었다. 「생사와 빈부를 떠나 오행에 떨어지지 않는 것을 스님께서 곧바로 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「금목수화토다.」

紫桐和尚

자동화상(紫桐和尚)

僧問。如何是紫桐境。師曰。汝眼裡著沙得麼。曰。大好紫桐境也不識。師曰。老僧不諱此事。其僧擬出去。師下禪床擒住曰。今日好箇公案。老僧未得分文入手。曰。賴遇某甲是僧。師拓開曰。禍不單行。

스님이 물었다. 「무엇이 자동의 경입니까?」 스님이 말했다. 「네 눈 속에 모래를 넣을 수 있는가?」 물었다. 「아주 좋은 자동의 경도 알지 못하는구나.」 스님이 말했다. 「노승은 이 일을 피하지 않는다.」 그 스님이 나가려 하자, 스님이 선상에서 내려 붙잡고 말했다. 「오늘 좋은 공안인데 노승이 아직 한 푼도 손에 넣지 못했다.」 물었다. 「다행히 제가 스님입니다.」 스님이 밀쳐 열며 말했다. 「화는 홀로 오지 않는다.」

日容遠和尚

일용원화상(日容遠和尚)

因奯上座參。師拊掌三下。曰。猛虎當軒。誰是敵者。奯曰。俊鷂沖天。阿誰捉得。師曰。彼此難當。奯曰。且休。未要斷這公案。師將拄杖舞歸方丈。奯無語。師曰。死卻這漢也。

활상좌가 참배하므로, 스님이 손뼉을 세 번 치며 말했다. 「맹호가 섬돌에 당했으니 누가 적수인가?」 활이 말했다. 「준쾌한 송골매가 하늘을 치니 누가 잡겠는가.」 스님이 말했다. 「서로 당하기 어렵구나.」 활이 말했다. 「잠깐 쉬어라, 아직 이 공안을 끊지 마라.」 스님이 지팡이를 들고 휘두르며 방장으로 돌아갔다. 활은 말이 없었다. 스님이 말했다. 「이 사내를 죽였구나.」

關南常禪師法嗣

관남상선사법사(關南常禪師法嗣)

襄州關南道吾和尚

양주관남도오화상(襄州關南道吾和尚)

始經村墅。聞巫者樂神雲識神無。忽然省悟。後參常禪師。印其所解。復遊德山之門。法味彌著。住後。凡上堂。戴蓮華笠。披襴執簡。擊鼓吹笛。口稱魯三郎神。識神不識神。神從空裡來。卻往空裡去。便下座。有時曰。打動關南鼓。唱起德山歌。僧問。如何是祖師西來意。師以簡揖曰。喏。有時執木劒。橫肩上作舞。僧問。手中劒甚處得來。師擲於地。僧卻置師手中。師曰。甚處得來。僧無對。師曰。容汝三日內。下取一轉語。其僧亦無對。師自代拈劒橫肩上。作舞曰。須恁麼始得。趙州訪師。師乃著豹皮裩。執吉獠棒。在三門下翹一足等候。才見州便高聲唱喏而立。州曰。小心祇候著。師又唱喏一聲而去。問。如何是和尚家風。師下禪床作女人拜曰。謝子遠來。無可祇待。問灌溪。作麼生。溪曰。無位。師曰。莫同虗空麼。溪曰。這屠兒。師曰。有生可殺即不倦。

처음 마을을 지나는데 무당이 신을 즐겁게 하며 신을 알면 신이 없다 하는 것을 듣고 홀연히 성오했다. 뒤에 상선사에게 참배하여 그 알음을 인가받았다. 또 덕산의 문에 유하여 법의 맛이 더욱 드러났다. 주지한 뒤 무릇 법당에 오를 때마다 연화삿갓을 쓰고 란을 입고 홀을 잡고 북을 치고 피리를 불며 입으로 노삼랑신을 칭했다. 「신을 알면 신을 모르니, 신은 공허 속에서 와서 도리어 공허 속으로 간다.」 곧 좌에서 내렸다. 가끔 말했다. 「관남의 북을 울리고 덕산의 노래를 불러 일으킨다.」 스님이 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 홀로 읍하여 말했다. 「그렇다.」 가끔 목검을 잡고 어깨 위에 가로놓고 춤을 추었다. 스님이 물었다. 「손 안의 칼을 어디서 얻어 왔는가?」 스님이 땅에 던졌다. 스님이 도리어 스님의 손 안에 놓았다. 스님이 말했다. 「어디서 얻어 왔는가?」 스님은 대답이 없었다. 스님이 말했다. 「너에게 사흘 안을 주어 한 번 뒤집는 말을 내려 보라.」 그 스님도 또한 대답이 없었다. 스님이 스스로 대신하여 칼을 집어 어깨 위에 가로놓고 춤을 추며 말했다. 「마땅히 이렇게 해야 된다.」 조주가 스님을 찾아왔다. 스님이 곧 표범 가죽 곤을 입고 길요의 몽둥이를 잡고 삼문 아래서 한 다리를 들어 기다렸다. 겨우 조주를 보고 곧 큰 소리로 낙을 부르고 섰다. 조주가 말했다. 「조심해서 시중들어라.」 스님이 또 낙을 한 번 부르고 갔다. 물었다. 「무엇이 화상의 가풍입니까?」 스님이 선상에서 내려 여자의 절을 하며 말했다. 「자가 멀리서 온 것을 감사하니 대접할 것이 없습니다.」 관계에게 물었다. 「어떻습니까?」 관계가 말했다. 「자리가 없습니다.」 스님이 말했다. 「허공과 같지 않은가?」 관계가 말했다. 「이 도살장 놈.」 스님이 말했다. 「살 것이 있어 죽일 수 있으면 곧 싫지 않다.」

漳州羅漢和尚

장주나한화상(漳州羅漢和尚)

初參關南。問。如何是大道之源。南打師一拳。師遂有省。乃為歌曰。咸通七載初參道。到處逢言不識言。心裡疑團若栲栳。三春不樂止林泉。忽遇法王氈上坐。便陳疑懇向師前。師從氈上那伽起。袒膊當胸打一拳。駭散疑團獦狚落。舉頭看見日初圓。從茲蹬蹬以碣碣。直至如今常快活。只聞肚裡飽膨脝。更不東西去持缽。又述偈曰。宇內為閒客。人中作野僧。任從他笑我。隨處自騰騰。

처음 관남에게 참배하여 물었다. 「무엇이 대도의 근원입니까?」 관남이 스님을 한 주먹 쳤다. 스님이 마침내 깨달은 바가 있어 곧 노래를 지어 말했다. 「함통 칠 년에 처음 도에 참배하여 가는 곳마다 말을 만나도 말을 알지 못했네. 마음속 의심의 뭉치가 가오락 같아 삼춘에도 즐기지 않고 임천에 머물렀네. 문득 법왕이 담 위에 앉은 것을 만나 곧 의심의 정을 스님 앞에 내놓았네. 스님이 담 위에서 나가를 일으켜 어깨를 드러내고 가슴에 한 주먹을 치네. 놀라 의심 뭉치가 흩어지고 갈달이 떨어지니 머리를 들어 보니 해가 갓 둥그네. 이로부터 정정하며 갈갈하여 지금까지 늘 쾌활하네. 다만 배 속의 불룩함을 들을 뿐 다시 동서로 가서 발우를 들지 않네.」 또 게송을 지어 말했다. 「우주 안에서 한가한 손님이 되고 사람 속에서 들스님이 되네. 남이 나를 비웃음을 맡기고 가는 곳마다 스스로 덩실하네.」

高安大愚禪師法嗣

고안대우선사법사(高安大愚禪師法嗣)

瑞州末山尼瞭然禪師

서주말산니요연선사(瑞州末山尼了然禪師)

因灌谿閑和尚到。曰。若相當即住。不然即推倒禪床。便入堂內。師遣侍者問。上座遊山來。為佛法來。谿曰。為佛法來。師乃升座。谿上參。師問。上座今日離何處。曰。路口。師曰。何不葢卻。溪無對(末山代雲。爭得到這裡)。始拜禮。問。如何是末山。師曰。不露頂。曰。如何是末山主。師曰。非男女相。溪乃喝曰。何不變去。師曰。不是神。不是鬼。變箇甚麼。溪於是伏膺。作園頭三載。僧到參。師曰。太繿縷生。曰。雖然如此。且是師子兒。師曰。既是師子兒。為甚麼被文殊騎。僧無對。問。如何是古佛心。師曰。世界傾壞。曰。世界為甚麼傾壞。師曰。寧無我身。

관계 한화상이 오므로 말했다. 「만약 상당하면 곧 머물겠고 그렇지 않으면 곧 선상을 넘어뜨리겠다.」 곧 당 안에 들어왔다. 스님이 시자를 보내 묻게 했다. 「상좌는 산을 놀러 왔는가 불법을 위해 왔는가?」 관계가 말했다. 「불법을 위해 왔습니다.」 스님이 곧 자리에 올랐다. 관계가 올라가 참배했다. 스님이 물었다. 「상좌가 오늘 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「길 어귀입니다.」 스님이 말했다. 「어찌 덮어 버리지 않는가?」 관계는 대답이 없었다. (말산이 대신하여 말했다. 「어찌 여기에 이를 수 있겠는가.」) 비로소 예배했다. 물었다. 「무엇이 말산입니까?」 스님이 말했다. 「꼭대기를 드러내지 않는다.」 물었다. 「무엇이 말산의 주인입니까?」 스님이 말했다. 「남녀의 상이 아니다.」 관계가 곧 꾸짖어 말했다. 「어찌 변하여 가지 않는가?」 스님이 말했다. 「신도 아니고 귀도 아니니 무엇으로 변하겠는가.」 관계가 여기에 응하고 복하여 원두가 되기를 삼 년 했다. 스님이 와서 참배했다. 스님이 말했다. 「너무 남루하게 생겼구나.」 대답했다. 「비록 그러하지만 사자 새끼입니다.」 스님이 말했다. 「이미 사자 새끼인데 왜 문수에게 태워졌는가?」 스님은 대답이 없었다. 물었다. 「무엇이 옛 부처의 마음입니까?」 스님이 말했다. 「세계가 기울어 부서진다.」 물었다. 「세계가 왜 기울어 부서집니까?」 스님이 말했다. 「차라리 내 몸이 없어야 한다.」

杭州天龍和尚法嗣

항주천룡화상법사(杭州天龍和尚法嗣)

婺州金華山俱胝和尚

무주금화산구지화상(婺州金華山俱胝和尚)

初住庵時。有尼名實際來。戴笠子執錫遶師三匝。曰。道得即下笠子。如是三問。師皆無對。尼便去。師曰。日勢稍晚。何不且住。尼曰。道得即住。師又無對。尼去後。師歎曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之氣。不如棄庵。往諸方參尋知識去。其夜山神告曰。不須離此。將有肉身菩薩來為和尚說法也。逾旬。果天龍和尚到庵。師乃迎禮。具陳前事。龍竪一指示之。師當下大悟。自此凡有學者參問。師唯舉一指。無別提唱。有一供過童子。每見人問事。亦竪指祇對。人謂師曰。和尚。童子亦會佛法。凡有問皆如和尚竪指。師一日潛袖刀子。問童曰。聞你會佛法。是否。童曰。是。師曰。如何是佛。童竪起指頭。師以刀斷其指。童呌喚走出。師召童子。童回首。師曰。如何是佛。童舉手不見指頭。豁然大悟。師將順世。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。一生用不盡。言訖。示滅(長慶代眾雲。美食不中飽人吃。玄沙雲。我當時若見拗折指頭。玄覺雲。且道玄沙恁麼道。意作麼生。雲居錫雲。祇如玄沙恁麼道。肯伊不肯伊。若肯。何言拗折指頭。若不肯。俱胝過在甚麼處。先曹山雲。俱胝承當處鹵莽。祇認得一機一境。一等是拍手拊掌。是他西園奇怪。玄覺又云。且道俱胝還悟也無。若悟。為甚麼道承當處鹵莾。若不悟。又道用一指頭禪不盡。且道曹山意在甚麼處)。

처음 암자에 살 때 비구니가 있어 이름이 실제라 하여 와서 삿갓을 쓰고 석장을 잡고 스님을 세 번 돌며 말했다. 「말할 수 있으면 곧 삿갓을 벗겠습니다.」 이렇게 세 번 물었으나 스님이 모두 대답이 없었다. 비구니가 곧 갔다. 스님이 말했다. 「날이 조금 저물었으니 어찌 잠깐 머물지 않습니까?」 비구니가 말했다. 「말할 수 있으면 곧 머물겠습니다.」 스님도 또한 대답이 없었다. 비구니가 간 뒤에 스님이 탄식하여 말했다. 「나는 비록 장부의 형체에 있으나 장부의 기상이 없다. 암자를 버리고 여러 곳에 가서 지식을 참심하는 것만 못하다.」 그날 밤 산신이 고하여 말했다. 「여기를 떠날 필요가 없습니다. 곧 육신보살이 와서 화상을 위해 법을 설할 것입니다.」 순을 지나 과연 천룡화상이 암자에 이르렀다. 스님이 곧 맞아 예배하고 앞의 일을 낱낱이 진술했다. 천룡이 한 손가락을 세워 그에게 보였다. 스님이 당장에 크게 깨달았다. 이로부터 무릇 배우는 이가 참문하면 스님이 오직 한 손가락을 들 뿐 따로 제창이 없었다. 한 공과 동자가 있어 매번 사람이 일을 묻는 것을 보고 또한 손가락을 세워 대답했다. 사람이 스님에게 이르러 말했다. 「화상, 동자도 불법을 압니다. 무릇 물음이 있으면 모두 화상처럼 손가락을 세웁니다.」 스님이 어느 날 몰래 칼을 소매에 넣고 동자에게 물어 말했다. 「듣건대 네가 불법을 안다니 맞는가 아닌가?」 동자가 말했다. 「그렇습니다.」 스님이 말했다. 「무엇이 부처인가?」 동자가 손가락을 세웠다. 스님이 칼로 그 손가락을 끊었다. 동자가 소리치며 뛰어 나갔다. 스님이 동자를 불렀다. 동자가 머리를 돌리자, 스님이 말했다. 「무엇이 부처인가?」 동자가 손을 들어 손가락이 없는 것을 보고 활연히 크게 깨달았다. 스님이 장차 세상을 순하려 하여 대중에게 이르러 말했다. 「나는 천룡의 일지두선을 얻어 한평생 써도 다하지 않는다.」 말을 마치고 시멸했다. (장경이 대중을 대신하여 말했다. 「맛있는 음식은 배부른 사람이 먹을 것이 못 된다.」 현사가 말했다. 「내가 그때 만약 보았더라면 손가락을 꺾어 버렸을 것이다.」 현각이 말했다. 「잠깐 말해보라, 현사가 이렇게 말한 뜻은 어떠한가.」 운거석이 말했다. 「다만 현사가 이렇게 말한 것이 그를 좋다고 한 것인가 좋다고 하지 않은 것인가. 만약 좋다고 했다면 어찌 손가락을 꺾는다 말하는가. 만약 좋다고 하지 않았다면 구지의 잘못이 어느 곳에 있는가.」 앞의 조산이 말했다. 「구지가 승당한 곳은 노망하여 다만 한 기 한 경만을 알았을 뿐이다. 똑같이 손뼉 치는 것이 그의 서원의 기괴함이다.」 현각이 또 말했다. 「잠깐 말해보라, 구지가 다시 깨달았는가 않았는가. 만약 깨달았다면 왜 승당한 곳이 노망하다고 말하는가. 만약 깨닫지 않았다면 또 일지두선을 써도 다하지 않는다고 말한다. 잠깐 말해보라, 조산의 뜻이 어느 곳에 있는가.」)

南嶽下五世

남악하오세(南嶽下五世)

睦州陳尊宿法嗣

목주진숙숙법사(睦州陳尊宿法嗣)

睦州刺史陳操尚書

목주자사진조상서(睦州刺史陳操尚書)

齋次。拈起餬餅。問僧。江西．湖南還有這箇麼。曰。尚書適來吃箇甚麼。公曰。敲鐘謝響。又齋僧次。躬自行餅。一僧展手擬接。公卻縮手。僧無語。公曰。果然。果然。問僧。有箇事與上座商量。得麼。曰。合取狗口。公自摑口曰。某甲罪過。曰。知過必改。公曰。恁麼則乞上座口吃飯。得麼。又齋僧自行食次。乃曰。上座施食。僧曰。三德六味。公曰。錯。僧無對。又與僚屬登樓次。見數僧行來。有一官人曰。來者總是行腳僧。公曰。不是。曰。焉知不是。公曰。待來勘過。須臾僧至樓前。公驀喚上座。僧皆舉首。公謂諸官曰。不信道。又與禪者頌曰。禪者有玄機。機玄是復非。欲了機前旨。鹹於句下違。

재할 때 호병을 집어 들고 스님에게 물었다. 「강서·호남에도 이것이 있는가?」 대답했다. 「상서는 방금 무엇을 드셨습니까?」 공이 말했다. 「종을 쳐서 울림에 감사한다.」 또 스님에게 재할 때 몸소 떡을 나누었다. 한 스님이 손을 펴서 받으려 하니 공이 도리어 손을 움츠렸다. 스님은 말이 없었다. 공이 말했다. 「과연 그렇구나, 과연 그렇구나.」 스님에게 물었다. 「한 가지 일이 있어 상좌와 상량하려 하는데 되겠는가?」 대답했다. 「개 입을 가져가야 합니다.」 공이 스스로 입을 때리며 말했다. 「제가 죄를 지었습니다.」 대답했다. 「잘못을 알면 반드시 고쳐야 한다.」 공이 말했다. 「그러면 상좌의 입으로 밥을 먹기를 청해도 되겠는가?」 또 스님에게 재하며 몸소 음식을 나눌 때 곧 말했다. 「상좌가 음식을 보시한다.」 스님이 말했다. 「삼덕육미입니다.」 공이 말했다. 「틀렸다.」 스님은 대답이 없었다. 또 뇌속과 누각에 오를 때 여러 스님이 걸어 오는 것을 보았다. 한 관인이 말했다. 「오는 이는 모두 행각승입니다.」 공이 말했다. 「아니다.」 물었다. 「어찌 아닌 줄 압니까?」 공이 말했다. 「와서 심사해 보기를 기다려라.」 잠시 뒤 스님이 누각 앞에 이르자, 공이 문득 상좌를 불렀다. 스님들이 모두 고개를 들었다. 공이 여러 관리에게 이르러 말했다. 「말을 믿지 못하겠는가.」 또 선자와 함께 송하여 말했다. 「선자에게 현기가 있으나 현기는 옳으면 도리어 그르다. 기 앞의 뜻을 알고자 하면 모두 구절 아래에서 어긋난다.」

光孝覺禪師法嗣

광효각선사법사(光孝覺禪師法嗣)

昇州長慶道巘禪師

승주장경도암선사(升州長慶道巖禪師)

廬州人也。初侍光孝便領悟微言。即於湖南大光山剃度。既化緣彌盛。出住長慶。上堂。彌勒朝入伽藍。暮成正覺。說偈曰。三界上下法。我說皆是心。離於諸心法。更無有可得。看他恁麼道。也太殺惺惺。若比吾徒。猶是鈍漢。所以一念見道。三世情盡。如印印泥。更無前後。諸子生死事大。快須薦取。莫為等閑。業識茫茫。葢為迷己逐物。世尊臨入涅槃。文殊請再轉法輪。世尊咄曰。吾四十九年住世。不曾說一字。汝請吾再轉法輪。是吾曾轉法輪邪。然今時眾中。建立箇賓主問答。事不獲已。葢為初心耳。僧問。如何是長慶境。師曰。闍黎履踐看。問。如何是佛法大意。師曰。今日三月三。曰。學人不會。師曰。止。止。不須說。我法妙難思。便下座。咸平二年示寂。

여주 사람이다. 처음 광효를 모시다가 곧 미묘한 말을 영오하고 곧 호남 대광산에서 삭도했다. 이미 화연이 더욱 성하여 나와 장경에 머물렀다. 법당에 올라 말했다. 「미륵이 아침에 가람에 들어가 저녁에 정각을 이룬다. 게송을 설하여 이르기를, 삼계 상하의 법을 내가 설하면 모두 마음이라 하고, 여러 심법을 떠나서는 다시 얻을 것이 없다 했다. 저가 이렇게 말한 것을 보아도 또한 매우 성성하나, 만약 우리 무리에 비하면 오히려 둔한 사내다. 그러므로 한 생각에 도를 보면 삼세의 정이 다하고 도장이 진흙에 찍힌 것 같아 다시 앞뒤가 없다. 여러 자여, 생사의 일이 크니 빨리 천취하여 한가히 여기지 말라. 업식이 망망한 것은 대개 자기를 미혹하여 물을 쫓기 때문이다. 세존이 열반에 드시려 할 때 문수가 다시 법륜을 굴려 주시기를 청하니, 세존이 꾸짖어 말씀하셨다. 나는 사십구 년 세상에 머물면서 한 글자도 설하지 않았는데, 네가 나에게 다시 법륜을 굴리라 청하니, 이는 내가 법륜을 굴린 적이 있다는 말인가. 그러나 지금 대중 가운데 빈주 문답을 세우는 것은 일이 어쩔 수 없음이니, 대개 초심을 위할 뿐이다.」 스님이 물었다. 「무엇이 장경의 경입니까?」 스님이 말했다. 「사리가 밟아 보아라.」 물었다. 「무엇이 불법의 대의입니까?」 스님이 말했다. 「오늘은 삼월 삼일이다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「그쳐라, 그쳐라, 말할 필요가 없다. 나의 법은 묘하여 헤아리기 어렵다.」 곧 좌에서 내렸다. 함평 2년에 시적했다.

六祖大鑒禪師法嗣

육조대감선사법사(六祖大鑑禪師法嗣)

吉州青原山靜居寺行思禪師

길주청원산정거사행사선사(吉州青原山靜居寺行思禪師)

本州安城劉氏子。幼歲出家。每群居論道。師唯默然。聞曹谿法席。乃往參禮。問曰。當何所務。即不落階級。祖曰。汝曾作甚麼來。師曰。聖諦亦不為。祖曰。落何階級。師曰。聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。會下學徒雖眾。師居首焉。亦猶二祖不言。少林謂之得髓矣。一日。祖謂師曰。從上衣法雙行。師資遞授。衣以表信。法乃印心。吾今得人。何患不信。吾受衣以來。遭此多難。況乎後代。爭競必多。衣即留鎮山門。汝當分化一方。無令斷絕。師既得法。歸住青原。六祖將示滅。有沙彌希遷(即石頭和尚)。問曰。和尚百年後。希遷未審當依附何人。祖曰。尋思去。及祖順世。遷每於靜處端坐。寂若忘生。第一座問曰。汝師已逝。空坐奚為。遷曰。我稟遺誡。故尋思爾。座曰。汝有師兄思和尚。今住吉州。汝因緣在彼。師言甚直。汝自迷耳。遷聞語。便禮辭祖龕。直詣靜居參禮。師曰。子何方來。遷曰。曹谿。師曰。將得甚麼來。曰。未到曹谿亦不失。師曰。若恁麼。用去曹谿作甚麼。曰。若不到曹谿。爭知不失。遷又曰。曹谿大師還識和尚否。師曰。汝今識吾否。曰。識。又爭能識得。師曰。眾角雖多。一麟足矣。遷又問。和尚自離曹谿。甚麼時至此間。師曰。我卻知汝早晚離曹谿。曰。希遷不從曹谿來。師曰。我亦知汝去處也。曰。和尚幸是大人。莫造次。他日。師復問遷。汝甚麼處來。曰。曹谿。師乃舉拂子曰。曹谿還有這箇麼。曰。非但曹谿。西天亦無。師曰。子莫曾到西天否。曰。若到即有也。師曰。未在。更道。曰。和尚也須道取一半。莫全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承當。師令遷持書與南嶽讓和尚曰。汝達書了。速回。吾有箇鈯斧子。與汝住山。遷至彼。未呈書便問。不慕諸聖不重己靈時如何。嶽曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫受沉淪。

본주 안성 유씨의 아들이다. 어릴 때 출가했다. 매번 무리와 함께 지어 도를 논할 때 스님은 오직 묵연했다. 조계의 법석을 듣고 곧 가서 참례했다. 물어 말했다. 「마땅히 무엇을 힘써야 곧 계급에 떨어지지 않습니까?」 조가 말했다. 「너는 일찍이 무엇을 하고 왔는가?」 스님이 말했다. 「성제도 또한 하지 않습니다.」 조가 말했다. 「어느 계급에 떨어졌는가?」 스님이 말했다. 「성제조차 오히려 하지 않는데 무슨 계급이 있겠습니까?」 조가 깊이 그를 기용했다. 회하의 학도가 비록 많았으나 스님이 으뜸에 있었다. 또한 이조가 말하지 않은 것과 같아 소림이 이를 골수를 얻었다고 했다. 어느 날 조가 스님에게 이르러 말했다. 「예로부터 의법이 함께 행해져 사자가 잇달아 전했다. 의는 믿음을 표하고 법은 곧 마음을 인한다. 내가 지금 사람을 얻었으니 어찌 믿기지 않을까 걱정하겠는가. 내가 의를 받은 이래 이 많은 어려움을 만났으니, 하물며 후대에는 다툼이 반드시 많을 것이다. 의는 곧 남겨 산문을 진압하라. 너는 마땅히 한 방면에 나누어 교화하여 끊어지지 않게 하라.」 스님이 이미 법을 얻고 돌아와 청원에 머물렀다. 육조가 장차 시멸하려 하니 사미 희천이(곧 석두화상) 물어 말했다. 「화상이 백 년 뒤에 희천은 혹 마땅히 누구에게 의부해야 합니까?」 조가 말했다. 「사를 찾아 가라.」 조가 세상을 순하자, 천이 매번 조용한 곳에 단정히 앉아 적적하여 삶을 잊은 듯했다. 제일좌가 물어 말했다. 「네 스승이 이미 돌아가셨는데 헛되이 앉아 무엇하는가?」 희천이 말했다. 「내가 유계를 받았으므로 사를 찾을 뿐입니다.」 좌가 말했다. 「너에게 사형 사화상이 있어 지금 길주에 머문다. 네 인연이 거기에 있다. 스승의 말이 매우 곧았는데 네가 스스로 미혹했을 뿐이다.」 희천이 말을 듣고 곧 조의 감에 예배하고 하직하여 곧바로 정거에 가서 참례했다. 스님이 말했다. 「너는 어느 곳에서 왔는가?」 희천이 말했다. 「조계입니다.」 스님이 말했다. 「무엇을 가져왔는가?」 대답했다. 「조계에 이르지 않아도 잃지 않았습니다.」 스님이 말했다. 「만약 그렇다면 조계에 가서 무엇을 했는가?」 대답했다. 「만약 조계에 이르지 않았다면 어찌 잃지 않음을 알았겠습니까?」 희천이 또 말했다. 「조계대사가 다시 화상을 아십니까 아십니까?」 스님이 말했다. 「너는 지금 나를 아는가?」 대답했다. 「압니다. 또 어찌 능히 알겠습니까?」 스님이 말했다. 「뭇 뿔이 비록 많아도 기린 하나면 족하다.」 희천이 또 물었다. 「화상이 스스로 조계를 떠난 뒤 어느 때에 여기에 이르렀습니까?」 스님이 말했다. 「나는 도리어 네가 조만간 조계를 떠난 것을 안다.」 대답했다. 「희천은 조계에서 오지 않았습니다.」 스님이 말했다. 「나도 또한 네가 가는 곳을 안다.」 대답했다. 「화상은 다행히 대인이시니 조차하지 마십시오.」 다른 날 스님이 다시 희천에게 물었다. 「너는 어디서 왔는가?」 대답했다. 「조계입니다.」 스님이 곧 불자를 들어 말했다. 「조계에도 이것이 있는가?」 대답했다. 「조계뿐 아니라 서천에도 없습니다.」 스님이 말했다. 「너는 혹 서천에 간 적이 있는가 없는가?」 대답했다. 「만약 갔다면 곧 있습니다.」 스님이 말했다. 「아직 아니다. 다시 말해라.」 대답했다. 「화상도 마땅히 절반을 말해 주셔야지 모두 학인에게만 의지하지 마십시오.」 스님이 말했다. 「너에게 말하기를 사양하지 않으나, 이후에 사람이 승당할 자가 없을까 염려된다.」 스님이 희천에게 서신을 가지고 남악 양화상에게 주게 하며 말했다. 「네가 서신을 전달하면 빨리 돌아오라. 내게 무딘 도끼 하나가 있으니 너와 함께 산에 살겠다.」 희천이 그곳에 이르러 아직 서신을 올리지 않고 곧 물었다. 「여러 성인을 사모하지 않고 자기 영을 중히 여기지 않을 때는 어떻습니까?」 남악이 말했다. 「네 물음이 너무 높으니 어찌 아래로 묻지 않는가?」 희천이 말했다. 「차라리 영겁에 침륜을 받을지언정,

不從諸聖求解脫。嶽便休(玄沙曰。大小石頭被南嶽推倒。直至如今起不得)。遷便回。師問。子返何速。書信達否。遷曰。書亦不通。信亦不達。去日蒙和尚許箇鈯斧子。祇今便請。師垂一足。遷便禮拜。尋辭往南嶽。荷澤神會來參。師問。甚處來。曰。曹谿。師曰。曹谿意旨如何。會振身而立。師曰。猶帶瓦礫在。曰。和尚此間莫有真金與人麼。師曰。設有。汝向甚麼處著(玄沙雲。果然。雲居錫雲。秖如玄沙道。果然是真金。是瓦礫)。僧問。如何是佛法大意。師曰。廬陵米作麼價。師既付法石頭。唐開元二十八年十一月十三日。陞堂告眾。跏趺而逝。僖宗諡弘濟禪師．歸真之塔。

(희천이 이어서 말했다:) 「여러 성인에게 해탈을 구하지 않겠습니다.」 남악이 곧 그쳤다. (현사가 말했다. 「큰 석두가 남악에게 밀려 넘어져 지금까지 일어나지 못한다.」) 희천이 곧 돌아왔다. 스님이 물었다. 「네가 돌아옴이 어찌 이리 빠른가? 서신은 전달했는가?」 희천이 말했다. 「서신도 통하지 않았고 신조도 전달하지 않았습니다. 갈 때 화상께서 무딘 도끼 하나를 허락하심을 입었으니 지금 곧 청합니다.」 스님이 한 다리를 드리웠다. 희천이 곧 예배했다. 곧이어 하직하고 남악으로 갔다. 하택 신회가 와서 참배했다. 스님이 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「조계입니다.」 스님이 말했다. 「조계의 뜻은 어떠한가?」 신회가 몸을 떨치고 섰다. 스님이 말했다. 「아직 자갈을 띠고 있구나.」 물었다. 「화상은 여기에 진금이 있어 사람에게 주지 않습니까?」 스님이 말했다. 「가령 있어도 너는 어느 곳에 놓겠는가?」 (현사가 말했다. 「과연 그렇다.」 운거석이 말했다. 「다만 현사가 과연하다고 말한 것은 진금인가 자갈인가.」) 스님이 물었다. 「무엇이 불법의 대의입니까?」 스님이 말했다. 「여릉의 쌀값이 얼마인가?」 스님이 이미 법을 석두에게 부촉했다. 당 개원 28년 11월 13일에 당에 올라 대중에게 고하고 가부좌하고 세상을 떠났다. 희종이 시호하여 홍제선사, 귀진지탑이라 했다.

青原思禪師法嗣(第一世)

청원사선사법사(青原思禪師法嗣)(제일세)

南嶽石頭希遷禪師

남악석두희천선사(南嶽石頭希遷禪師)

端州高要陳氏子。母初懷娠。不喜葷茹。師雖在孩提。不煩保母。既冠。然諾自許。鄉洞獠民畏鬼神。多淫祀。殺牛釃酒。習以為常。師輒往毀叢祠。奪牛而歸。歲盈數十。鄉老不能禁。後直造曹谿。得度未具戒。屬祖圓寂。稟遺命謁青原。乃攝衣從之(緣會語句。青原章敘之)。一日。原問師曰。有人道嶺南有消息。師曰。有人不道嶺南有消息。曰。若恁麼。大藏小藏從何而來。師曰。盡從這裡去。原然之。師於唐天寶初。薦之衡山南寺。寺之東有石。狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尚。師因看肇論至會萬物為己者。其唯聖人乎。師乃拊幾曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰雲自他。圓鑑靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰雲去來。至哉斯語也。遂掩卷。不覺寢夢。自身與六祖同乘一龜。游泳深池之內。覺而詳之。靈龜者。智也。池者。性海也。吾與祖師同乘靈智遊性海矣。遂著參同契曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非悟。門門一切境。回互不回互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明清濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水濕地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹醋。然依一一法。依根葉分佈。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相覩。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虗度。上堂。吾之法門。先佛傳受。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛眾生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知。自己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道。

단주 고요 진씨의 아들이다. 어머니가 처음 잉태했을 때 훈여를 좋아하지 않았다. 스님이 비록 어릴 때였으나 보모를 번거롭게 하지 않았다. 이미 관이 되어 약속을 스스로 지켰다. 고을 동굴의 민간인이 귀신을 두려워하여 음사가 많아 소를 죽이고 술을 따르는 것을 상습으로 삼았다. 스님이 문득 가서 총사를 헐고 소를 빼앗아 돌아오니 해에 수십 마리가 넘었으나 고을 어른들도 금하지 못했다. 뒤에 곧바로 조계에 가서 제도를 받았으나 아직 구족계를 받지 않았다. 조가 원적함을 당하여 유명을 받들어 청원에게 알현하니 곧 옷을 걷어 그를 따랐다(연회의 어구는 청원 장에서 서술한다). 어느 날 청원이 스님에게 물어 말했다. 「사람이 말하기를 영남에 소식이 있다 한다.」 스님이 말했다. 「사람이 말하지 않기를 영남에 소식이 있다 한다.」 물었다. 「만약 그렇다면 대장 소장이 어디서 왔는가?」 스님이 말했다. 「모두 여기서 갔다.」 청원이 그를 옳게 여겼다. 스님이 당 천보 초에 이르러 형산 남사에 천거되었다. 절의 동쪽에 돌이 있어 모양이 대와 같아 곧 그 위에 암자를 지으니 때에 석두화상이라 불렀다. 스님이 조론을 보다가 「만물을 모아 자기로 삼는 자는 오직 성인인가」에 이르러 스님이 곧 안상을 어루만지며 말했다. 「성인은 자기가 없으니 자기가 아닌 데가 없고, 법신은 상이 없으니 누가 자타라 하겠는가. 원감이 그 사이에서 영조하고 만상이 현에 체하여 스스로 나타난다. 경지가 하나가 아니니 누가 거래라 하겠는가. 지극하도다 이 말이여.」 마침내 책을 덮고 잠들어 꿈을 꾸니 자기 몸이 육조와 함께 한 거북을 타고 깊은 못 속을 헤엄쳤다. 깨어 그것을 자세히 살피니 영구는 지혜요 못은 성해이다. 내가 조사와 함께 영지를 타고 성해에서 놀았구나. 마침내 참동계를 지어 말했다. 「죽토 대선의 마음을 동서가 은밀히 서로 부촉했네. 사람의 근기에는 예리하고 둔함이 있으나 도에는 남북의 조사가 없네. 영원은 밝고 깨끗하며 지파는 어둡게 흘러 들어가네. 일을 집착하는 것은 본래 미혹이요 이치에 부합해도 깨달음이 아니네. 문문의 모든 경계가 회호하고 회호하지 않네. 돌이켜 다시 서로 관계하고 그렇지 않으면 자리를 의지해 머무르네. 빛깔은 본래 질상이 다르고 소리는 본래 즐겁고 괴로움이 다르네. 어둠은 상중의 말에 합하고 밝음은 청탁의 구절을 밝히네. 사대의 성품이 스스로 돌아가니 마치 아이가 그 어미를 얻는 것 같네. 불은 뜨겁고 바람은 흔들리며 물은 젖고 땅은 견고하네. 눈은 빛깔이요 귀는 소리며 코는 향이요 혀는 짠맛 신맛이네. 그러나 일일이 법에 의지하고 뿌리를 따라 잎이 나뉘어 퍼지네. 본말은 마땅히 종으로 돌아가고 존비는 그 말을 쓰네. 밝음을 당하여 가운데 어둠이 있으니 어둠으로 서로 만나지 말고, 어둠을 당하여 가운데 밝음이 있으니 밝음으로 서로 보지 마라. 명암이 각각 서로 대하니 비유하면 앞뒤 걸음과 같네. 만물이 스스로 공이 있으니 마땅히 쓰임과 곳을 말하라. 일은 존재하여 함께 덮여 맞고 이치는 응하여 화살 끝이 받쳐 서네. 말을 받으면 마땅히 종을 알아야지 스스로 규구를 세우지 마라. 눈에 닿아도 도를 알지 못하면 발을 옮겨도 어찌 길을 알겠는가. 나아가는 걸음이 가깝고 멂이 아니니 미혹하면 산하로 막혀 굳어지네. 삼가 현을 참하는 사람에게 아뢰니 세월을 헛되이 보내지 마라.」 법당에 올라 말했다. 「나의 법문은 앞부처가 전수한 것이다. 선정이나 정진을 논하지 않고 오직 부처의 지견에 통달한다. 즉심즉불이다. 마음·부처·중생과 보리·번뇌는 이름은 다르나 몸은 하나이다. 너희는 마땅히 알아야 한다. 자기의 심령은 몸이 끊어짐과 항상을 떠나고 성품이 때묻음과 깨끗함이 아니며 담연하게 원만하여 범부와 성인이 같고 응용이 방향이 없으며 심의식을 떠났다. 삼계육도는,

唯自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備。時門人道悟問。曹谿意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰。師還得否。師曰。不得。曰。為甚麼不得。師曰。我不會佛法。僧問。如何是解脫。師曰。誰縛汝。問。如何是淨土。師曰。誰垢汝。問。如何是涅槃。師曰。誰將生死與汝。師問新到。從甚麼處來。曰。江西來。師曰。見馬大師否。曰。見。師乃指一橛柴曰。馬師何似這箇。僧無對(卻回舉似馬祖。祖曰。汝見橛柴大小。曰。沒量大。祖曰。汝甚有力。僧曰。何也。祖曰。汝從南嶽負一橛柴來。豈不是有力)。問。如何是西來意。師曰。問取露柱。曰。學人不會。師曰。我更不會。大顛問。古人云。道有道無俱是謗。請師除。師曰。一物亦無。除箇甚麼。師卻問。併卻咽喉唇吻。道將來。顛曰。無這箇。師曰。若恁麼。汝即得入門。道悟問。如何是佛法大意。師曰。不得不知。悟曰。向上更有轉處也無。師曰。長空不礙白雲飛。問。如何是禪。師曰。碌甎。問。如何是道。師曰。木頭。自餘門屬領旨所有問答。各於本章出焉。南嶽鬼神多顯跡聽法。師皆與授戒。廣德二年。門人請下於梁端。廣闡玄化。貞元六年順寂。塔於東嶺。德宗諡無際大師。塔曰見相。

(스님이 이어서 말했다:) 「오직 자기 마음이 나타낸 것이다. 물속 달과 거울 속 형상이 어찌 생멸이 있겠는가. 네가 능히 이를 알면 갖추지 않은 데가 없다.」 이때 문인 도오가 물었다. 「조계의 뜻을 누가 얻었습니까?」 스님이 말했다. 「불법을 아는 사람이 얻었다.」 물었다. 「스님은 다시 얻었습니까 않습니까?」 스님이 말했다. 「얻지 못했다.」 물었다. 「왜 얻지 못했습니까?」 스님이 말했다. 「나는 불법을 모른다.」 스님이 물었다. 「무엇이 해탈입니까?」 스님이 말했다. 「누가 너를 묶는가?」 물었다. 「무엇이 정토입니까?」 스님이 말했다. 「누가 너를 더럽히는가?」 물었다. 「무엇이 열반입니까?」 스님이 말했다. 「누가 생사를 가져다 너에게 주는가?」 스님이 새로 온 이에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「강서에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「마대사를 보았는가 못 보았는가?」 대답했다. 「보았습니다.」 스님이 곧 나무 말뚝 하나를 가리켜 말했다. 「마사가 이것에 어찌 비슷한가?」 스님은 대답이 없었다. (도리어 돌아가 마조에게 들으니, 마조가 말했다. 「너는 말뚝의 크기를 보았는가?」 대답했다. 「헤아릴 수 없이 큽니다.」 마조가 말했다. 「네가 매우 힘이 있구나.」 스님이 말했다. 「왜 그렇습니까?」 마조가 말했다. 「네가 남악에서 말뚝 하나를 메고 왔으니 어찌 힘이 있음이 아니겠는가.」) 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「노주에게 물어보라.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「나는 더욱 모른다.」 대전이 물었다. 「옛사람이 말하기를 도가 있다 없다가 모두 비방이라 하니, 스님께서 제해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「한 물건도 없으니 무엇을 제하겠는가?」 스님이 도리어 물었다. 「인후와 입술을 아울러 물리고 말해 보라.」 대전이 말했다. 「이것이 없습니다.」 스님이 말했다. 「만약 그렇다면 너는 곧 문에 들어가는 것을 얻을 것이다.」 도오가 물었다. 「무엇이 불법의 대의입니까?」 스님이 말했다. 「모르지 못하게 해야 한다.」 도오가 말했다. 「위로 향한 데 다시 뒤집는 곳이 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「긴 하늘이 흰 구름 나는 것을 막지 않는다.」 물었다. 「무엇이 선입니까?」 스님이 말했다. 「너덜벽돌이다.」 물었다. 「무엇이 도입니까?」 스님이 말했다. 「나무 머리다.」 그 밖의 문속이 뜻을 받은 모든 문답은 각각 그 본 장에서 낸다. 남악의 귀신이 많이 자취를 드러내어 법을 들으니 스님이 모두 그에게 계를 주었다. 광덕 2년에 문인이 양단에 내려와 청하여 널리 현교를 펼쳤다. 정원 6년에 순적하고 동령에 탑을 세웠다. 덕종이 시호하여 무제대사라 하고 탑을 견상이라 했다.

青原下二世

청원하이세(青原下二世)

石頭遷禪師法嗣

석두천선사법사(石頭遷禪師法嗣)

澧州藥山惟儼禪師

려주약산유엄선사(澧州藥山惟儼禪師)

絳州韓氏子。年十七。依朝陽西山慧照禪師出家。納戒于衡嶽希操律師。博通經論。嚴持戒律。一日。自歎曰。大丈夫當離法自淨。誰能屑屑事細行於布巾邪。首造石頭之室。便問。三乘十二分教某甲粗知。甞聞南方直指人心。見性成佛。實未明瞭。伏望和尚慈悲指示。頭曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。子作麼生。師罔措。頭曰。子因緣不在此。且往馬大師處去。師稟命恭禮馬祖。仍伸前問。祖曰。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目者是。有時揚眉瞬目者不是。子作麼生。師於言下契悟。便禮拜。祖曰。你見甚麼道理便禮拜。師曰。某甲在石頭處。如蚊子上鐵牛。祖曰。汝既如是。善自護持。侍奉三年。一日。祖問。子近日見處作麼生。師曰。皮膚脫落盡。唯有一真實。祖曰。子之所得。可謂協於心體。布於四肢。既然如是。將三條篾束取肚皮。隨處住山去。師曰。某甲又是何人。敢言住山。祖曰。不然。未有常行而不住。未有常住而不行。欲益無所益。欲為無所為。宜作舟航。無久住此。師乃辭祖返石頭。一日在石上坐次。石頭問曰。汝在這裡作麼。曰。一物不為。頭曰。恁麼即閑坐也。曰。若閑坐即為也。頭曰。汝道不為。不為箇甚麼。曰。千聖亦不識。頭以偈讚曰。從來共住不知名。任運相將祇麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。後石頭垂語曰。言語動用沒交涉。師曰。非言語動用亦沒交涉。頭曰。我這裡針劄不入。師曰。我這裡如石上栽華。頭然之。後居澧州藥山。海眾雲會。師與道吾說茗谿上世為節察來。吾曰。和尚上世曾為甚麼。師曰。我痿痿羸羸。且恁麼過時。吾曰。憑何如此。師曰。我不曾展他書卷(石霜別雲。書卷不曾展)。院主報。打鐘也。請和尚上堂。師曰。汝與我擎缽盂去。曰。和尚無手來多少時。師曰。汝祇是枉披袈裟。

강주 한씨의 아들이다. 나이 열일곱에 조양서산 혜조선사를 의지하여 출가하고 형악 희조율사에게 계를 받았다. 경론에 널리 통하고 계율을 엄히 지켰다. 어느 날 스스로 탄식하여 말했다. 「대장부는 마땅히 법을 떠나 스스로 맑아야 하는데 누가 잡다하게 세세한 행을 손수건에 일삼겠는가.」 먼저 석두의 방에 가서 곧 물었다. 「삼승십이분교는 제가 대강 압니다. 일찍이 남방은 곧바로 사람의 마음을 가리켜 성품을 보아 부처가 된다는 말을 들었으나 실로 아직 명료하지 않습니다. 엎드려 바라건대 화상께서 자비로 지시해 주십시오.」 석두가 말했다. 「그렇게 해도 안 되고, 그렇게 하지 않아도 안 되며, 그렇게 해도 그렇게 하지 않아도 모두 안 된다. 너는 어떻게 하겠는가?」 스님이 어찌할 바를 몰랐다. 석두가 말했다. 「너의 인연은 여기에 있지 않으니 잠깐 마대사의 곳으로 가라.」 스님이 명을 받들어 공손히 마조에게 예배하고 이어 앞의 물음을 폈다. 마조가 말했다. 「나는 어떤 때는 그로 하여금 눈썹을 올리고 눈을 깜빡이게 하고, 어떤 때는 그로 하여금 눈썹을 올리고 눈을 깜빡이게 하지 않는다. 어떤 때는 눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것이 옳고, 어떤 때는 눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것이 옳지 않다. 너는 어떻게 하겠는가?」 스님이 말 아래 계오하고 곧 예배했다. 마조가 말했다. 「네가 무슨 도리를 보고 곧 예배하는가?」 스님이 말했다. 「제가 석두의 곳에 있을 때는 모기가 쇠소에 오른 것 같았습니다.」 마조가 말했다. 「네가 이미 그러하니 잘 스스로 보호하고 간직하라.」 모시고 섬기기를 삼 년 했다. 어느 날 마조가 물었다. 「네가 요즘 보는 바가 어떠한가?」 스님이 말했다. 「가죽이 다 떨어지고 오직 한 가지 진실만 있습니다.」 마조가 말했다. 「네가 얻은 바는 마음의 몸에 어울리고 사지에 펴졌다 할 만하다. 이미 그러하니 세 가닥 대쪽을 가져 배를 묶고 가는 곳마다 산에 살아라.」 스님이 말했다. 「제가 또 무슨 사람이라 감히 산에 산다 말하겠습니까?」 마조가 말했다. 「그렇지 않다. 늘 행하면서 머물지 않는 일이 없고 늘 머물면서 행하지 않는 일이 없다. 더하려 해도 더할 데가 없고 하려 해도 할 데가 없다. 마땅히 배가 되어 오래 여기 머물지 말라.」 스님이 곧 마조에게 하직하고 석두에게 돌아왔다. 어느 날 돌 위에 앉을 때 석두가 물어 말했다. 「너는 여기서 무엇을 하는가?」 대답했다. 「한 물건도 하지 않습니다.」 석두가 말했다. 「그러면 곧 한가로이 앉은 것이다.」 대답했다. 「만약 한가로이 앉으면 곧 하는 것입니다.」 석두가 말했다. 「너는 말하기를 하지 않는다 했으니 무엇을 하지 않는가?」 대답했다. 「천 성인도 모릅니다.」 석두가 게송으로 찬하여 말했다. 「예로부터 함께 살면서 이름을 모르고 운에 맡겨 서로 데리고 이렇게 행한다. 예로부터 상현도 오히려 모르는데 경솔한 범류가 어찌 밝히겠는가.」 뒤에 석두가 말을 내려 이르기를 「언어동용은 관계가 없다」 하니, 스님이 말했다. 「언어동용이 아닌 것도 관계가 없습니다.」 석두가 말했다. 「내 여기는 바늘도 찔러 들어가지 않는다.」 스님이 말했다. 「내 여기는 돌 위에 꽃을 심은 것 같습니다.」 석두가 그를 옳게 여겼다. 뒤에 여주 약산에 머무니 해중이 구름처럼 모였다. 스님이 도오와 함께 명계의 전세가 절찰이었다고 말했다. 도오가 말했다. 「화상의 전세는 일찍이 무엇이었습니까?」 스님이 말했다. 「나는 야위고 야위어 잠깐 이렇게 때를 보냈다.」 도오가 말했다. 「무엇을 빌어 이렇습니까?」 스님이 말했다. 「나는 그의 서권을 펼친 적이 없다.」 (석상이 따로 말했다. 「서권을 펼친 적이 없다.」) 원주가 고했다. 「종을 쳤습니다, 화상께서 법당에 오르시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「너는 나를 위해 발우를 받쳐 가라.」 말했다. 「화상께서 손이 없으신 지 얼마나 되었습니까?」 스님이 말했다. 「너는 다만 가사를 헛되이 입었다.」

曰。某甲祇恁麼。和尚如何。師曰。我無這箇眷屬。謂雲巖曰。與我喚沙彌來。巖曰。喚他來作甚麼。師曰。我有箇折腳鐺子。要他提上挈下。巖曰。恁麼則與和尚出一隻手去也。師便休。園頭栽菜次。師曰。栽即不障汝栽。莫教根生。曰。既不教根生。大眾吃甚麼。師曰。汝還有口麼。頭無對。道吾．雲巖侍立次。師指按山上枯榮二樹。問道吾曰。枯者是。榮者是。吾曰。榮者是。師曰。灼然一切處。光明燦爛去。又問雲巖。枯者是。榮者是。巖曰。枯者是。師曰。灼然一切處。放教枯淡去。高沙彌忽至。師曰。枯者是。榮者是。彌曰。枯者從他枯。榮者從他榮。師顧道吾．雲巖曰。不是。不是。問。如何得不被諸境惑。師曰。聽他何礙汝。曰。不會。師曰。何境惑汝。問。如何是道中至寶。師曰。莫諂曲。曰。不諂曲時如何。師曰。傾國不換。有僧再來依附。師問。阿誰。曰。常坦。師呵曰。前也是常坦。後也是常坦。師久不陞堂。院主白曰。大眾久思和尚示誨。師曰。打鐘著。眾才集。師便下座。歸方丈。院主隨後問曰。和尚既許為大眾說話。為甚麼一言不措。師曰。經有經師。論有論師。爭怪得老僧。師問雲巖。作甚麼。巖曰。擔屎。師曰。那箇聻。巖曰。在。師曰。汝來去為誰。曰。替他東西。師曰。何不教並行。曰。和尚莫謗他。師曰。不合恁麼道。曰。如何道。師曰。還曾擔麼。師坐次。僧問。兀兀地思量甚麼。師曰。思量箇不思量底。曰。不思量底如何思量。師曰。非思量。問。學人擬歸鄉時如何。師曰。汝父母徧身紅爛。臥在荊棘林中。汝歸何所。曰。恁麼則不歸去也。師曰。汝卻須歸去。汝若歸鄉。我示汝箇休糧方子。曰。便請。師曰。二時上堂。不得齩破一粒米。問。如何是涅槃。師曰。汝未開口時喚作甚麼。問僧。甚處來。曰。湖南來。師曰。洞庭湖水滿也未。曰。未。師曰。

(원주가 이어서 말했다:) 「저는 다만 이렇습니다. 화상은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「나는 이런 권속이 없다.」 운암에게 이르러 말했다. 「나를 위해 사미를 불러 오라.」 운암이 말했다. 「그를 불러 무엇합니까?」 스님이 말했다. 「내게 다리 꺾인 솥이 있으니 그를 위에 올렸다 아래로 들게 하려 한다.」 운암이 말했다. 「그러면 화상과 함께 한 손을 내겠습니다.」 스님이 곧 그쳤다. 원두가 채소를 심을 때 스님이 말했다. 「심으면 네 심음을 막지 않으나 뿌리를 내게 하지 말라.」 말했다. 「이미 뿌리를 내게 하지 않으면 대중이 무엇을 먹습니까?」 스님이 말했다. 「너는 다시 입이 있는가?」 원두는 대답이 없었다. 도오·운암이 시립할 때 스님이 산 위의 마른 나무와 무성한 나무 둘을 가리켜 누르며 도오에게 물어 말했다. 「마른 것이 옳은가 무성한 것이 옳은가?」 도오가 말했다. 「무성한 것이 옳습니다.」 스님이 말했다. 「분명히 모든 곳에 광명이 찬란하게 가라.」 또 운암에게 물었다. 「마른 것이 옳은가 무성한 것이 옳은가?」 운암이 말했다. 「마른 것이 옳습니다.」 스님이 말했다. 「분명히 모든 곳에 놓아 고담하게 가라.」 고사미가 문득 왔다. 스님이 말했다. 「마른 것이 옳은가 무성한 것이 옳은가?」 사미가 말했다. 「마른 것은 그를 따라 마르고 무성한 것은 그를 따라 무성합니다.」 스님이 도오·운암을 돌아보며 말했다. 「아니다, 아니다.」 물었다. 「어떻게 여러 경에 미혹되지 않습니까?」 스님이 말했다. 「그에게 맡기면 어찌 너를 막겠는가.」 물었다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「무슨 경이 너를 미혹시키는가.」 물었다. 「무엇이 도 가운데 지극한 보배입니까?」 스님이 말했다. 「아첨하여 굽히지 말라.」 물었다. 「아첨하여 굽히지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「나라를 기울여도 바꾸지 않는다.」 스님이 다시 와서 의부했다. 스님이 물었다. 「누구인가?」 대답했다. 「상탄입니다.」 스님이 꾸짖어 말했다. 「앞도 상탄이요 뒤도 상탄이다.」 스님이 오래 법당에 오르지 않았다. 원주가 아뢰어 말했다. 「대중이 오래 화상의 시회를 사모합니다.」 스님이 말했다. 「종을 쳐라.」 대중이 겨우 모이자 스님이 곧 좌에서 내려 방장으로 돌아갔다. 원주가 뒤를 따라 물어 말했다. 「화상이 이미 대중을 위해 말하기를 허락하셨으니 왜 한 말도 하지 않습니까?」 스님이 말했다. 「경에는 경사가 있고 론에는 론사가 있으니 어찌 노승을 괴이하게 여기겠는가.」 스님이 운암에게 물었다. 「무엇을 하는가?」 운암이 말했다. 「똥을 집니다.」 스님이 말했다. 「저것은?」 운암이 말했다. 「있습니다.」 스님이 말했다. 「네가 오고 가는 것은 누구를 위한가?」 대답했다. 「그의 동서를 대신합니다.」 스님이 말했다. 「어찌 나란히 가게 하지 않는가?」 대답했다. 「화상은 그를 비방하지 마십시오.」 스님이 말했다. 「이렇게 말하는 것이 합당하지 않다.」 물었다. 「어떻게 말합니까?」 스님이 말했다. 「다시 짊어진 적이 있는가?」 스님이 앉을 때 스님이 물었다. 「올올하게 무엇을 사량하십니까?」 스님이 말했다. 「사량하는 저 사량하지 않는 바를 사량한다.」 물었다. 「사량하지 않는 바를 어떻게 사량합니까?」 스님이 말했다. 「사량이 아니다.」 물었다. 「학인이 고향에 돌아가려 할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「네 부모가 온몸이 붉게 썩어 형극 숲 속에 누워 있으니 너는 어느 곳으로 돌아가겠는가?」 물었다. 「그러면 돌아가지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「너는 도리어 마땅히 돌아가야 한다. 네가 만약 고향에 돌아가면 내가 너에게 양식을 쉬는 처방을 보여 주겠다.」 물었다. 「곧 청합니다.」 스님이 말했다. 「두 끼에 법당에 올라 쌀 한 알도 깨물어 깨지 말라.」 물었다. 「무엇이 열반입니까?」 스님이 말했다. 「네가 아직 입을 열지 않았을 때 무엇이라 부르는가?」 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「호남에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「동정호의 물이 찼는가 아직인가?」 대답했다. 「아직입니다.」 스님이 말했다,

許多時雨水。為甚麼未滿。僧無語(道吾雲。滿也。雲巖雲。湛湛地。洞山雲。甚麼劫中曾增減來。雲門雲。祇在這裡)。師問僧。甚處來。曰。江西來。師以拄杖敲禪床三下。僧曰。某甲粗知去處。師拋下拄杖。僧無語。師召侍者。點茶與這僧。踏州縣困。師問龐居士。一乘中還著得這箇事麼。士曰。某甲祇管日求升合。不知還著得麼。師曰。道居士不見石頭。得麼。士曰。拈一放一。未為好手。師曰。老僧住持事繁。士珍重便出。師曰。拈一放一。的是好手。士曰。好箇一乘問宗。今日失卻也。師曰。是。是。上堂。祖師祇教保護。若貪嗔痴起來。切須防禁。莫教掁觸。是你欲知枯木。石頭卻須擔荷。實無枝葉可得。雖然如此。更宜自看。不得絕言語。我今為你說。這箇語顯無語底。他那箇本來無耳目等貌。師與雲巖遊山。腰間刀響。巖問。甚麼物作聲。師抽刀驀口作斫勢(洞山舉示眾雲。看他藥山橫身。為這箇事。今時人慾明向上事。須體此意始得)。遵布衲浴佛。師曰。這箇從汝浴。還浴得那箇麼。遵曰。把將那箇來。師乃休(長慶雲。邪法難扶。玄覺雲。且道長慶恁麼道。在賓在主。眾中喚作浴佛語。亦曰兼帶語。且道盡善不盡善)。問。學人有疑。請師決。師曰。待上堂時來。與闍黎決疑。至晚。上堂眾集。師曰。今日請決疑上座在甚麼處。其僧出眾而立。師下禪床。把住曰。大眾。這僧有疑。便與一推。卻歸方丈(玄覺曰。且道與伊決疑否。若決疑。甚麼處是決疑。若不與決疑。又道待上堂時與汝決疑)。師問飯頭。汝在此多少時也。曰。三年。師曰。我總不識汝。飯頭罔測。發憤而去。問。身命急處如何。師曰。莫種雜種。曰。將何供養。師曰。無物者。師令供養主抄化。甘行者問。甚處來。曰。藥山來。甘曰。來作麼。曰。教化。甘曰。將得藥來麼。曰。行者有甚麼病。甘便捨銀兩鋌。

(스님이 이어서 말했다:) 「그토록 오래 비가 왔는데 왜 아직 차지 않았는가?」 스님은 말이 없었다. (도오가 말했다. 「찼다.」 운암이 말했다. 「담담하게 땅이다.」 동산이 말했다. 「어느 겁에 겹쳐 늘고 줄었겠는가.」 운문이 말했다. 「다만 여기에 있다.」) 스님이 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「강서에서 왔습니다.」 스님이 지팡이로 선상을 세 번 두드렸다. 스님이 말했다. 「제가 대강 가는 곳을 압니다.」 스님이 지팡이를 던져 내렸다. 스님은 말이 없었다. 스님이 시자를 불렀다. 「차를 점하여 이 스님에게 주라, 주현을 다녀 곤했다.」 스님이 방거사에게 물었다. 「일승 가운데 다시 이 일을 놓을 수 있는가?」 거사가 말했다. 「저는 다만 날마다 승합을 구할 뿐이니 다시 놓을 수 있는지 모릅니다.」 스님이 말했다. 「거사가 석두를 보지 않았다고 말하는데 되겠는가?」 거사가 말했다. 「하나를 들고 하나를 놓는 것은 아직 좋은 솜씨가 아니다.」 스님이 말했다. 「노승은 주지하는 일이 많다.」 거사가 진중하며 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「하나를 들고 하나를 놓는 것이 바로 좋은 솜씨다.」 거사가 말했다. 「좋은 일승의 문종인데 오늘 잃어 버렸습니다.」 스님이 말했다. 「그렇다, 그렇다.」 법당에 올라 말했다. 「조사는 다만 보호하라고 가르쳤다. 만약 탐진치가 일어나면 절실히 막고 금하여 부딪치게 하지 말라. 이것이 네가 마른 나무를 알고자 하는데 석두가 도리어 마땅히 담하해야 하니 실로 가지와 잎을 얻을 것이 없다. 비록 그러하나 더욱 스스로 살펴야 한다. 언어를 끊지 말라. 내가 지금 너를 위해 이 말을 하는 것은 말 없는 바를 드러내기 위함이다. 그 저것은 본래 이륜목구 등의 모양이 없다.」 스님이 운암과 산에 놀 때 허리 사이의 칼이 울렸다. 운암이 물었다. 「무슨 물건이 소리를 내는가?」 스님이 칼을 뽑아 입가에 찍는 자세를 취했다. (동산이 들어 대중에게 보여 말했다. 「저 약산이 몸을 가로눕히는 것을 보아라, 이 일을 위한 것이다. 지금 사람이 위로 향한 일을 밝히려면 마땅히 이 뜻을 체해야 된다.」) 준포납이 부처를 목욕시켰다. 스님이 말했다. 「이것은 너를 따라 목욕시키되 다시 저것을 목욕시킬 수 있는가?」 준이 말했다. 「저것을 가져오라.」 스님이 곧 그쳤다. (장경이 말했다. 「사법은 바로잡기 어렵다.」 현각이 말했다. 「잠깐 말해보라, 장경이 이렇게 말한 것이 빈에 있는가 주에 있는가. 대중 가운데 욕불의 말이라 부르기도 하고 겸대의 말이라도 한다. 잠깐 말해보라, 선을 다하는가 다하지 않는가.」) 물었다. 「학인에게 의심이 있으니 스님께서 결해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「법당에 오를 때 와서 사리와 함께 의심을 결하겠다.」 저녁에 이르러 법당에 오르니 대중이 모였다. 스님이 말했다. 「오늘 의심을 결해 달라 청한 상좌가 어디에 있는가?」 그 스님이 대중에서 나와 섰다. 스님이 선상에서 내려 붙잡고 말했다. 「대중아, 이 스님이 의심이 있다.」 곧 그에게 한 번 밀치고 도리어 방장으로 돌아갔다. (현각이 말했다. 「잠깐 말해보라, 그에게 의심을 결해 주었는가 아닌가. 만약 결해 주었다면 어느 곳이 의심을 결한 것인가. 만약 결해 주지 않았다면 또 법당에 오를 때 너에게 의심을 결해 주겠다고 말했다.」) 스님이 반두에게 물었다. 「네가 여기에 얼마나 있었는가?」 대답했다. 「삼 년입니다.」 스님이 말했다. 「나는 모두 너를 모른다.」 반두가 헤아리지 못하고 분을 내어 갔다. 물었다. 「몸과 목숨이 급한 곳은 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「잡종을 심지 말라.」 물었다. 「무엇으로 공양합니까?」 스님이 말했다. 「물건이 없는 자다.」 스님이 공양주를 시켜 초화하게 했다. 감행자가 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「약산에서 왔습니다.」 감행자가 말했다. 「무엇하러 왔는가?」 대답했다. 「교화하러 왔습니다.」 감행자가 말했다. 「약을 가져왔는가?」 대답했다. 「행자께 무슨 병이 있습니까?」 감행자가 곧 은 두 덩이를 놓았다.

意山中有人。此物卻回。無人即休。主便歸納疏。師問曰。子歸何速。主曰。問佛法相當得銀兩鋌。師令舉其語。主舉已。師曰。速送還他。子著賊了也。主便送還。甘曰。由來有人。遂添銀施之(同安顯雲。早知行者恁麼問。終不道藥山來)。問僧。見說汝解算。是否。曰。不敢。師曰。汝試算老僧看。僧無對(雲巖舉問洞山。汝作麼生。山曰。請和尚生月)。師書佛字。問道吾。是甚麼字。吾曰。佛字。師曰。多口阿師。問。己事未明。乞和尚指示。師良久曰。吾今為汝道一句亦不難。祇宜汝於言下便見去。猶較些子。若更入思量。卻成吾罪過。不如且各合口。免相累及。大眾夜參。不點燈。師垂語曰。我有一句子。待特牛生兒。即向你道。有僧曰。特牛生兒。也祇是和尚不道。師曰。侍者把燈來。其僧抽身入眾(雲巖舉似洞山。山曰。這僧卻會。秖是不肯禮拜)。問僧。甚處來。曰。南泉來。師曰。在彼多少時。曰。粗經冬夏。師曰。恁麼。則成一頭水牯牛去也。曰。雖在彼中。且不曾上他食堂。師曰。口欱東南風那。曰。和尚莫錯。自有拈匙把筯人在。問。達磨未來時。此土還有祖師意否。師曰。有。曰。既有。祖師又來作甚麼。師曰。祇為有。所以來。看經次。僧問。和尚尋常不許人看經。為甚麼卻自看。師曰。我祇圖遮眼。曰。某甲學和尚還得也無。師曰。汝若看。牛皮也須穿(長慶雲。眼有何過。玄覺雲。且道長慶會藥山意不會藥山意)。問。平田淺草。麈鹿成群。如何射得麈中主。師曰。看箭。僧放身便倒。師曰。侍者。拖出這死漢。僧便走。師曰。弄泥團漢有甚麼限。朗州刺史李翱問。師何姓。師曰。正是時。李不委。卻問院主。某甲適來問和尚姓。和尚曰。正是時。未審姓甚麼。主曰。恁麼則姓韓也。師聞乃曰。得恁麼不識好惡。若是夏時對他。便是姓熱。師一夜登山經行。

(감행자가 이어서 말했다:) 「산중에 사람이 있다고 생각한다. 이 물건을 도리어 돌려보내라, 사람이 없으면 곧 그쳐라.」 주가 곧 돌아와 소를 바쳤다. 스님이 물어 말했다. 「네가 돌아옴이 어찌 이리 빠른가?」 주가 말했다. 「불법을 물어 상당하여 은 두 덩이를 얻었습니다.」 스님이 그 말을 들게 했다. 주가 들어 마치자 스님이 말했다. 「빨리 그에게 돌려보내라. 네가 도둑을 맞았구나.」 주가 곧 돌려보냈다. 감행자가 말했다. 「예로부터 사람이 있었다.」 곧 은을 더 보태 보시했다. (동안현이 말했다. 「일찍 행자가 이렇게 물을 줄 알았더라면 끝내 약산에서 왔다고 말하지 않았을 것이다.」) 스님에게 물었다. 「듣건대 그대가 산술을 안다니 맞는가 아닌가?」 대답했다. 「감히요.」 스님이 말했다. 「너는 노승을 한번 헤아려 보아라.」 스님은 대답이 없었다. (운암이 들어 동산에게 물었다. 「너는 어떻게 하겠는가?」 동산이 말했다. 「화상께 생월을 청합니다.」) 스님이 불자를 쓰고 도오에게 물었다. 「무슨 글자인가?」 도오가 말했다. 「불자입니다.」 스님이 말했다. 「말 많은 아사다.」 물었다. 「저의 일이 아직 밝지 않으니 화상의 지시를 구합니다.」 스님이 오래 있다가 말했다. 「내가 지금 너를 위해 한 구절을 말하는 것도 어렵지 않으나, 다만 마땅히 네가 말 아래서 곧 보아 가면 오히려 조금 낫다. 만약 다시 사량에 들어가면 도리어 나의 죄과가 된다. 잠깐 각자 입을 다물어 서로 누적되는 것을 면함만 못하다.」 대중이 밤에 참배하는데 등을 켜지 않았다. 스님이 말을 내려 이르기를 「내게 한 구절이 있으니 수소가 새끼를 낳기를 기다려 곧 너에게 말하겠다」 하니, 스님이 있어 말했다. 「수소가 새끼를 낳아도 다만 화상께서 말하지 않는 것입니다.」 스님이 말했다. 「시자야 등을 가져오라.」 그 스님이 몸을 빼내 대중 속에 들어갔다. (운암이 동산에게 들으니 동산이 말했다. 「이 스님은 알았으나 다만 예배하기를 좋아하지 않았다.」) 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「남천에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「그곳에 얼마나 있었는가?」 대답했다. 「대강 겨울 여름을 지냈습니다.」 스님이 말했다. 「그러면 곧 물소 한 마리가 되어 가는구나.」 물었다. 「비록 그 속에 있었으나 다만 그의 식당에 오른 적이 없습니다.」 스님이 말했다. 「입으로 동남풍을 마시는구나.」 물었다. 「화상은 틀리지 마십시오, 스스로 수저를 들고 젓가락을 잡는 사람이 있습니다.」 물었다. 「달마가 아직 오지 않았을 때 이 땅에 다시 조사의 뜻이 있었습니까 없었습니까?」 스님이 말했다. 「있었다.」 물었다. 「이미 있었다면 조사가 또 와서 무엇합니까?」 스님이 말했다. 「다만 있기 때문에 왔다.」 경을 볼 때 스님이 물었다. 「화상은 늘 사람이 경을 보는 것을 허락하지 않으시면서 왜 도리어 스스로 보십니까?」 스님이 말했다. 「나는 다만 눈을 가리는 것을 도모한다.」 물었다. 「제가 화상을 본받아도 다시 되겠습니까 없겠습니까?」 스님이 말했다. 「네가 만약 보면 소가죽도 마땅히 뚫릴 것이다.」 (장경이 말했다. 「눈에 무슨 허물이 있는가.」 현각이 말했다. 「잠깐 말해보라, 장경이 약산의 뜻을 아는가 모르는가.」) 물었다. 「평평한 밭에 얕은 풀, 녹록이 무리를 이루는데 어떻게 녹록 가운데 주인을 쏘아 얻습니까?」 스님이 말했다. 「화살을 보아라.」 스님이 몸을 놓아 곧 쓰러졌다. 스님이 말했다. 「시자야, 이 죽은 사내를 끌어 내라.」 스님이 곧 달아났다. 스님이 말했다. 「진흙덩이를 희롱하는 사내가 무슨 한계가 있는가.」 낭주자사 이고가 물었다. 「스님의 성이 무엇입니까?」 스님이 말했다. 「바로 때입니다.」 이고가 알지 못하고 도리어 원주에게 물었다. 「제가 방금 화상의 성을 물으니 화상이 '바로 때'라 하셨습니다. 혹 성이 무엇입니까?」 원주가 말했다. 「그러면 성이 한씨입니다.」 스님이 듣고 곧 말했다. 「이렇게 좋고 나쁨을 모르다니. 만약 여름 때에 그에게 대답했다면 곧 성이 열씨일 것이다.」 스님이 어느 날 밤 산에 올라 경행했다.

忽雲開見月。大嘯一聲。應澧陽東九十里許。居民盡謂東家。明晨迭相推問。直至藥山。徒眾曰。昨夜和尚山頂大嘯。李贈詩曰。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂。月下披雲嘯一聲。太和八年十一月六日臨順世。呌曰。法堂倒。法堂倒。眾皆持柱撐之。師舉手曰。子不會我意。乃告寂。塔於院東隅。唐文宗諡弘道大師。塔曰化城。

문득 구름이 갈라져 달을 보고 크게 휘파람 한 번 부니 낭양 동쪽 구십 리쯤에 응했다. 주민들이 모두 동쪽 집이라 했다. 다음 날 아침 차례로 캐물어 마침내 약산에 이르렀다. 제자들이 말했다. 「어젯밤 화상께서 산꼭대기에서 크게 휘파람하셨습니다.」 이고가 시를 주어 말했다. 「그윽한 거처를 골라 들정에 마땅하여 해종일 보낼 일도 맞이할 일도 없네. 때때로 곧바로 외로운 봉우리 꼭대기에 올라 달빛 아래 구름을 걷고 한 번 휘파람 부네.」 태화 8년 11월 6일에 세상을 순하려 하여 외쳐 말했다. 「법당이 무너진다, 법당이 무너진다.」 대중이 모두 기둥을 가져다 받쳤다. 스님이 손을 들어 말했다. 「너희가 내 뜻을 모르는구나.」 곧 적멸을 고했다. 원의 동쪽 모퉁이에 탑을 세웠다. 당 문종이 시호하여 홍도대사라 하고 탑을 화성이라 했다.

鄧州丹霞天然禪師

등주단하천연선사(鄧州丹霞天然禪師)

本習儒業。將入長安應舉。方宿於逆旅。忽夢白光滿室。占者曰。解空之祥也。偶禪者問曰。仁者何往。曰。選官去。禪者曰。選官何如選佛。曰。選佛當往何所。禪者曰。今江西馬大師出世。是選佛之場。仁者可往。遂直造江西。才見祖。師以手拓幞頭額。祖顧視良久。曰。南嶽石頭是汝師也。遽抵石頭。還以前意投之。頭曰。著槽廠去。師禮謝。入行者房。隨次執㸑役。凡三年。忽一日。石頭告眾曰。來日剗佛殿前草。至來日。大眾諸童行各備鍬钁剗草。獨師以盆盛水。沐頭於石頭前。胡跪。頭見而笑之。便與剃髮。又為說戒。師乃掩耳而出。再往江西謁馬祖。未參禮。便入僧堂內。騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕。遽報馬祖。祖躬入堂。視之曰。我子天然。師即下地禮拜曰。謝師賜法號。因名天然。祖問。從甚處來。師曰。石頭。祖曰。石頭路滑。還躂倒汝麼。師曰。若躂倒即不來也。乃杖錫觀方。居天台華頂峰三年。往餘杭徑山禮國一禪師。唐元和中至洛京龍門香山。與伏牛和尚為友。後於慧林寺遇天大寒。取木佛燒火向。院主訶曰。何得燒我木佛。師以杖子撥灰曰。吾燒取捨利。主曰。木佛何有舍利。師曰。既無舍利。更取兩尊燒。主自後眉鬚墮落。後謁忠國師。問侍者。國師在否。曰。在即在。不見客。師曰。太深遠生。曰。佛眼亦覷不見。師曰。龍生龍子。鳳生鳳兒。國師睡起。侍者以告。國師乃打侍者三十棒。遣出。師聞曰。不謬為南陽國師。明日再往禮拜。見國師便展坐具。國師曰。不用。不用。師退後。國師曰。如是。如是。師卻進前。國師曰。不是。不是。師遶國師一匝便出。國師曰。去聖時遙。人多懈怠。三十年後。覓此漢也難得。訪龐居士。見女子靈照洗菜次。師曰。居士在否。女子放下菜籃。斂手而立。師又問。居士在否。女子提籃便行。師遂回。須臾居士歸。女子乃舉前話。

본래 유업을 배우다가 장차 장안에 들어가 과거에 응하려 했다. 여관에 묵을 때 문득 꿈에 흰 빛이 방에 가득했다. 점치는 이가 말했다. 「공을 푸는 상서입니다.」 우연히 선자가 물어 말했다. 「인자는 어디로 가는가?」 대답했다. 「관리를 뽑으러 갑니다.」 선자가 말했다. 「관리 뽑는 것이 어찌 부처 뽑음만 같겠는가.」 물었다. 「부처를 뽑으려면 마땅히 어디로 가야 합니까?」 선자가 말했다. 「지금 강서의 마대사가 출세했으니 이곳이 부처를 뽑는 자리이다. 인자는 가보라.」 곧바로 강서에 이르렀다. 겨우 마조를 뵙자 스님이 손으로 복두의 이마를 밀쳤다. 마조가 오래 돌아보며 말했다. 「남악의 석두가 네 스승이다.」 곧 석두에 이르러 다시 앞의 뜻으로 그에게 몸을 던졌다. 석두가 말했다. 「조장에 들어가라.」 스님이 예배하고 사례하여 행자의 방에 들어가 차례를 따라 밥 짓는 일을 맡기를 모두 삼 년 했다. 문득 어느 날 석두가 대중에게 고하여 말했다. 「내일 불전 앞 풀을 깎아라.」 내일에 이르자 대중의 여러 동행이 각각 삽과 괭이를 갖추어 풀을 깎았다. 오직 스님이 대야에 물을 담아 석두 앞에서 머리를 씻고 호궤했다. 석두가 보고 그를 웃고 곧 그에게 머리를 깎여 주고 또 그를 위해 계를 설했다. 스님이 곧 귀를 막고 나갔다. 다시 강서에 가서 마조에게 알현했다. 아직 참례하기 전에 곧 승당 안에 들어가 성승의 목에 올라타고 앉았다. 이때 대중이 경악하여 급히 마조에게 알렸다. 마조가 몸소 당에 들어가 그를 보고 말했다. 「내 아들이 천연이로구나.」 스님이 곧 땅에 내려 예배하며 말했다. 「스님께서 법호를 내려 주심을 감사합니다.」 이에 이름을 천연이라 했다. 마조가 물었다. 「어디서 왔는가?」 스님이 말했다. 「석두입니다.」 마조가 말했다. 「석두의 길은 미끄러운데 다시 너를 넘어뜨렸는가?」 스님이 말했다. 「만약 넘어졌으면 곧 오지 않았을 것입니다.」 곧 석장을 가지고 지방을 관했다. 천대 화정봉에 살기를 삼 년 하고 여항 경산에 가서 국일선사를 예배했다. 당 원화 연간에 낙경 용문향산에 이르러 복우화상과 벗이 되었다. 뒤에 혜림사에서 날씨가 몹시 추운 것을 만나 나무 부처를 가져다 불살라 쪼였다. 원주가 꾸짖어 말했다. 「어찌 우리 나무 부처를 태우는가?」 스님이 지팡이로 재를 휘저으며 말했다. 「나는 사리를 태워 취한다.」 원주가 말했다. 「나무 부처에 무슨 사리가 있는가?」 스님이 말했다. 「이미 사리가 없으면 다시 두 존을 가져다 태우겠다.」 원주는 그 뒤로 눈썹과 수염이 떨어졌다. 뒤에 충국사에게 알현하여 시자에게 물었다. 「국사께서 계신가?」 대답했다. 「계시면 계시나 손님을 만나지 않습니다.」 스님이 말했다. 「너무 깊고 멀구나.」 대답했다. 「불안도 훔쳐 보지 못합니다.」 스님이 말했다. 「용은 용의 아들을 낳고 봉은 봉의 새끼를 낳는다.」 국사가 잠에서 깨니 시자가 이를 고했다. 국사가 곧 시자를 서른 대 때려 내쫓았다. 스님이 듣고 말했다. 「남양의 국사가 됨을 그르치지 않았구나.」 다음 날 다시 가서 예배하며 국사를 보고 곧 좌구를 폈다. 국사가 말했다. 「쓰지 마라, 쓰지 마라.」 스님이 물러나 뒤로 했다. 국사가 말했다. 「그렇다, 그렇다.」 스님이 도리어 앞으로 나아갔다. 국사가 말했다. 「아니다, 아니다.」 스님이 국사를 한 바퀴 돌고 곧 나갔다. 국사가 말했다. 「성인의 때를 떠난 지가 멀어 사람이 많이 해태하니, 삼십 년 뒤에 이 사내를 찾아도 얻기 어려울 것이다.」 방거사를 찾아가 여자 영조가 채소를 씻는 것을 보았다. 스님이 말했다. 「거사께서 계신가?」 여자가 채소 바구니를 내려놓고 두 손을 거두어 섰다. 스님이 또 물었다. 「거사께서 계신가?」 여자가 바구니를 들고 곧 갔다. 스님이 곧 돌아갔다. 잠시 뒤 거사가 돌아오니 여자가 곧 앞의 말을 들었다.

士曰。丹霞在麼。女曰。去也。士曰。赤土塗牛嬭。又一日訪龐居士。至門首相見。師乃問。居士在否。士曰。饑不擇食。師曰。龐老在否。士曰。蒼天。蒼天。便入宅去。師曰。蒼天。蒼天。便回。師因去馬祖處。路逢一老人與一童子。師問。公住何處。老人曰。上是天。下是地。師曰。忽遇天崩地陷。又作麼生。老人曰。蒼天。蒼天。童子噓一聲。師曰。非父不生其子。老人便與童子入山去。師問龐居士。昨日相見。何似今日。士曰。如法舉昨日事來作箇宗眼。師曰。祇如宗眼。還著得龐公麼。士曰。我在你眼裡。師曰。某甲眼窄。何處安身。士曰。是眼何窄。是身何安。師休去。士曰。更道取一句。便得此話圓。師亦不對。士曰。就中這一句無人道得。師與龐居士行次。見一泓水。士以手指曰。便與麼也還辨不出。師曰。灼然是辨不出。士乃戽水。潑師二掬。師曰。莫與麼。莫與麼。士曰。須與麼。須與麼。師卻戽水潑士三掬。師曰。正與麼時。堪作甚麼。士曰。無外物。師曰。得便宜者少。士曰。誰是落便宜者。元和三年。於天津橋橫臥。會留守鄭公出。呵之不起。吏問其故。師徐曰。無事僧。留守異之。奉束素及衣兩襲。日給米麫。洛下翕然歸信。至十五年春。告門人曰。吾思林泉終老之所。時門人齊靜卜南陽丹霞山結庵。三年間玄學者至盈三百眾。建成大院。上堂。阿你渾家。切須保護。一靈之物。不是你造作名邈得。更說甚薦與不薦。吾往日見石頭。亦祇教切須自保護。此事不是你談話得。阿你渾家。各有一坐具地。更疑甚麼。禪可是你解底物。豈有佛可成。佛之一字。永不喜聞。阿你自看。善巧方便。慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。你更擬趁逐甚麼物。不用經求落空去。今時學者。紛紛擾擾。皆是參禪問道。吾此間無道可修。無法可證。一飲一啄。各自有分。

거사가 말했다. 「단하가 있는가?」 여자가 말했다. 「갔습니다.」 거사가 말했다. 「붉은 흙에 우유를 발랐구나.」 또 어느 날 방거사를 찾아 문 앞에 이르러 서로 만났다. 스님이 곧 물었다. 「거사께서 계신가?」 거사가 말했다. 「배고프면 음식을 가리지 않는다.」 스님이 말했다. 「방로가 계신가?」 거사가 말했다. 「창천이여, 창천이여.」 곧 집 안으로 들어갔다. 스님이 말했다. 「창천이여, 창천이여.」 곧 돌아갔다. 스님이 마조에게 가는 길에 한 노인과 한 동자를 만났다. 스님이 물었다. 「공은 어디에 사는가?」 노인이 말했다. 「위는 하늘이요 아래는 땅이다.」 스님이 말했다. 「문득 하늘이 무너지고 땅이 꺼지면 또 어찌하겠는가?」 노인이 말했다. 「창천이여, 창천이여.」 동자가 한 번 휘파람했다. 스님이 말했다. 「아비가 아니면 그 아들을 낳지 않는다.」 노인이 곧 동자와 함께 산으로 들어갔다. 스님이 방거사에게 물었다. 「어제 만난 것이 오늘에 어찌 비슷한가?」 거사가 말했다. 「법대로 어제의 일을 들어 와서 종안을 만들어 보라.」 스님이 말했다. 「다만 종안으로도 다시 방공을 놓을 수 있는가?」 거사가 말했다. 「나는 네 눈 속에 있다.」 스님이 말했다. 「제 눈이 좁으니 어느 곳에 몸을 안치하겠습니까?」 거사가 말했다. 「이 눈이 어찌 좁은가, 이 몸이 어찌 안 되는가.」 스님이 물러갔다. 거사가 말했다. 「다시 한 구절을 말해 보라, 곧 이 말이 둥글어짐을 얻을 것이다.」 스님도 또한 대답하지 않았다. 거사가 말했다. 「그 가운데 이 한 구절은 사람이 말할 수 없다.」 스님이 방거사와 함께 갈 때 한 웅덩이의 물을 보았다. 거사가 손가락으로 가리켜 말했다. 「곧 이렇게 해도 다시 변별해 내지 못한다.」 스님이 말했다. 「분명히 변별해 내지 못한다.」 거사가 곧 물을 퍼서 스님에게 두 움큼 끼얹었다. 스님이 말했다. 「그러지 마라, 그러지 마라.」 거사가 말했다. 「마땅히 그래야 한다, 마땅히 그래야 한다.」 스님이 도리어 물을 퍼서 거사에게 세 움큼 끼얹었다. 스님이 말했다. 「바로 그럴 때 무엇을 하기에 알맞은가?」 거사가 말했다. 「밖의 물건이 없다.」 스님이 말했다. 「편의를 얻는 자가 적다.」 거사가 말했다. 「누가 편의에 떨어진 자인가?」 원화 3년에 천진교에서 가로 누워 있었다. 유수 정공이 나오는 것을 만나 그를 꾸짖어도 일어나지 않았다. 관리가 그 까닭을 물으니 스님이 천천히 말했다. 「일 없는 스님입니다.」 유수가 그를 이상히 여겨 속제와 옷 두 벌을 봉하고 날마다 쌀과 밀가루를 주었다. 낙하가 습연히 믿음에 돌아왔다. 15년 봄에 이르러 문인에게 고하여 말했다. 「나는 임천에서 늙어 마칠 곳을 생각한다.」 이때 문인 제정이 남양 단하산을 택하여 암자를 지었다. 삼 년 사이에 현학하는 이가 와서 삼백 명에 차서 큰 원을 이루어 세웠다. 법당에 올라 말했다. 「아! 너희 전가는 절실히 보호해야 한다. 한 영혼의 물건은 네가 이름을 지어 만들어 낼 수 있는 것이 아니다. 다시 무슨 천함과 천하지 않음을 말하겠는가. 내가 옛날에 석두를 뵈었어도 또한 다만 절실히 스스로 보호하라고 가르쳤을 뿐이다. 이 일은 네가 말로 이야기하여 얻을 것이 아니다. 아! 너희 전가는 각각 한 좌구의 자리가 있으니 다시 무엇을 의심하는가. 선이 네가 풀 수 있는 물건이던가. 어찌 이룰 수 있는 부처가 있겠는가. 부처라는 한 글자도 영원히 듣기를 좋아하지 않는다. 아! 너희 스스로 살펴 취하라. 선교방편·자비희사는 밖에서 얻음을 따르지 않고 방촌에 붙지 않는다. 선교는 문수요 방편은 보현이다. 너는 다시 무슨 물건을 쫓아 몰려 하겠는가. 경을 구함을 써서 공허에 떨어져 가는 것을 쓰지 말라. 지금 때 배우는 이들이 분분하고 요요하여 모두 선을 참하고 도를 묻는다. 나의 여기에는 닦을 도도 없고 증할 법도 없다. 한 번 마시고 한 번 쪼는 것이 각각 분수가 있다.

不用疑慮。在在處處有恁麼底。若識得釋迦即老凡夫是。阿你須自看取。莫一盲引眾盲。相將入火坑。夜裡暗雙陸。賽彩若為生。無事珍重。有僧到參。於山下見師。便問。丹霞山向甚麼處去。師指山曰。青黯黯處。曰。莫秖這箇便是麼。師曰。真師子兒。一撥便轉。問僧。甚麼處宿。曰。山下宿。師曰。甚麼處吃飯。曰。山下吃飯。師曰。將飯與闍黎吃底人。還具眼也無。僧無對(長慶問保福。將飯與人吃。感恩有分。為甚麼不具眼。福雲。施者受者。二俱瞎漢。慶雲。盡其機來還成瞎不。福雲。道某甲瞎得麼。玄覺徵雲。且道長慶明丹霞意。為復自用家財)。長慶四年六月。告門人曰。備湯沐浴。吾欲行矣。乃戴笠䇿杖受屨。垂一足未及地而化。門人建塔。諡智通禪師。塔曰妙覺。

(스님이 이어서 말했다:) 「의심하고 걱정할 필요가 없다. 곳곳마다 이런 바가 있다. 만약 석가를 알면 곧 늙은 범부이다. 아! 너희는 마땅히 스스로 살펴 취하라. 한 소경이 여러 소경을 이끌고 서로 데리고 불구덩이에 들어가지 말라. 밤에는 어둡게 쌍륙을 하고 채를 겨루어 삶을 이룬 듯하네. 일 없으니 진중하라.」 스님이 와서 참배하다가 산 아래에서 스님을 보고 곧 물었다. 「단하산은 어느 곳으로 갑니까?」 스님이 산을 가리켜 말했다. 「푸르게 어두운 곳이다.」 물었다. 「혹 다만 이것이 그것입니까?」 스님이 말했다. 「참된 사자 새끼는 한 번 밀면 곧 돌아간다.」 스님에게 물었다. 「어디서 잤는가?」 대답했다. 「산 아래서 잤습니다.」 스님이 말했다. 「어디서 밥을 먹었는가?」 대답했다. 「산 아래서 밥을 먹었습니다.」 스님이 말했다. 「밥을 가져다 사리에게 먹인 저 사람이 다시 눈을 갖췄는가 없는가?」 스님은 대답이 없었다. (장경이 보복에게 물었다. 「밥을 가져다 사람에게 먹이면 은혜에 감사하는 분이 있는데 왜 눈을 갖추지 않는가?」 보복이 말했다. 「주는 자와 받는 자 둘 다 장님이다.」 장경이 말했다. 「그 기를 다하여 오면 다시 장님이 되는가 안 되는가?」 보복이 말했다. 「저를 장님이라 말해도 되겠습니까?」 현각이 징하여 말했다. 「잠깐 말해보라, 장경이 단하의 뜻을 밝히는가, 아니면 스스로 집안 재물을 쓰는가.」) 장경 4년 6월에 문인에게 고하여 말했다. 「탕을 갖추어 목욕하게 하라, 나는 가고자 한다.」 곧 삿갓을 쓰고 지팡이를 짚고 신발을 신고 한 다리를 드리워 땅에 닿기도 전에 입적했다. 문인이 탑을 세우니 시호는 지통선사요 탑은 묘각이라 했다.

潭州大川禪師(亦曰大湖)

담주대천선사(潭州大川禪師)(혹 대호라고도 함)

江陵僧參。師問。幾時發足江陵。僧提起坐具。師曰。謝子遠來。下去。僧繞禪床一帀。便出。師曰。若不恁麼。爭知眼目端的。僧拊掌曰。苦殺人。洎合錯判諸方。師曰。甚得禪宗道理(僧舉似丹霞。霞曰。於大川法道即得。我這裡不然。曰。未審此間作麼生。霞曰。猶較大川三步在。僧禮拜。霞曰。錯判諸方者多。洞山雲。不是丹霞。難分玉石)。

강릉의 스님이 참배했다. 스님이 물었다. 「언제 강릉에서 출발했는가?」 스님이 좌구를 들어 올렸다. 스님이 말했다. 「네가 멀리서 온 것을 감사한다. 내려가라.」 스님이 선상을 한 바퀴 돌고 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「만약 이렇게 하지 않았으면 어찌 안목의 단단함을 알았겠는가.」 스님이 손뼉을 치며 말했다. 「사람을 죽이게 괴로워라, 마침내 여러 곳을 그르게 판단할 만하다.」 스님이 말했다. 「선종의 도리를 매우 얻었다.」 (스님이 단하에게 들으니 단하가 말했다. 「대천의 법도에서는 얻었으나 나의 여기는 그렇지 않다.」 물었다. 「혹 여기서는 어떻습니까?」 단하가 말했다. 「오히려 대천보다 세 걸음 낫다.」 스님이 예배했다. 단하가 말했다. 「여러 곳을 그르게 판단하는 자가 많다.」 동산이 말했다. 「단하가 아니면 옥과 돌을 가리기 어렵다.」)

潮州靈山大顛寶通禪師

조주영산대전보통선사(潮州靈山大顛寶通禪師)

初參石頭。頭問。那箇是汝心。師曰。見言語者是。頭便喝出。經旬日。師卻問。前者既不是。除此外何者是心。頭曰。除卻揚眉瞬目。將心來。師曰。無心可將來。頭曰。元來有心。何言無心。無心盡同謗。師於言下大悟。異日侍立次。頭問。汝是參禪僧。是州縣白蹋僧。師曰。是參禪僧。頭曰。何者是禪。師曰。揚眉瞬目。頭曰。除卻揚眉瞬目外。將你本來面目呈看。師曰。請和尚除卻揚眉瞬目外鑒。頭曰。我除竟。師曰。將呈了也。頭曰。汝既將呈我心如何。師曰。不異和尚。頭曰。不關汝事。師曰。本無物。頭曰。汝亦無物。師曰。既無物。即真物。頭曰。真物不可得。汝心見量。意旨如此。也大須護持。師住後。學者四集。上堂。夫學道人須識自家本心。將心相示。方可見道。多見時輩祇認揚眉瞬目。一語一默。驀頭印可。以為心要。此實未了。吾今為你諸人分明說出。各須聽受。但除卻一切妄運想念。見量即汝真心。此心與塵境。及守認靜默時全無交涉。即心是佛。不待修治。何以故。應機隨照。泠泠自用。窮其用處。了不可得。喚作妙用。乃是本心。大須護持。不可容易。僧問。其中人相見時如何。師曰。早不其中也。曰。其中者如何。師曰。不作箇問。韓文公一日相訪。問師。春秋多少。師提起數珠。曰。會麼。公曰。不會。師曰。晝夜一百八。公不曉。遂回。次日再來。至門前見首座。舉前話問意旨如何。座扣齒三下。及見師。理前問。師亦扣齒三下。公曰。原來佛法無兩般。師曰。是何道理。公曰。適來問首座亦如是。師乃召首座。是汝如此對否。座曰。是。師便打趂出院。文公又一日白師曰。弟子軍州事繁。佛法省要處。乞師一語。師良久。公罔措。時三平為侍者。乃敲禪床三下。師曰。作麼。平曰。先以定動。後以智拔。公乃曰。和尚門風高峻。弟子於侍者邊得箇入處。僧問。

처음 석두에게 참배했다. 석두가 물었다. 「어느 것이 네 마음인가?」 스님이 말했다. 「말을 보는 것이 마음입니다.」 석두가 곧 꾸짖어 내쫓았다. 순일이 지나 스님이 도리어 물었다. 「앞의 것이 이미 아니라면 이 밖을 제하고 어느 것이 마음입니까?」 석두가 말했다. 「눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것을 제하고 마음을 가져오라.」 스님이 말했다. 「가져올 마음이 없습니다.」 석두가 말했다. 「원래 마음이 있는데 어찌 마음이 없다 말하는가. 마음 없음은 모두 비방과 같다.」 스님이 말 아래 크게 깨달았다. 다른 날 시립할 때 석두가 물었다. 「너는 참선하는 스님인가 주현에서 백답하는 스님인가?」 스님이 말했다. 「참선하는 스님입니다.」 석두가 말했다. 「어느 것이 선인가?」 스님이 말했다. 「눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것입니다.」 석두가 말했다. 「눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것 밖을 제하고 네 본래 면목을 가져다 보여 보라.」 스님이 말했다. 「화상께 청하오니 눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것 밖을 제하고 비추어 보십시오.」 석두가 말했다. 「나는 제해 버렸다.」 스님이 말했다. 「가져다 보여 드렸습니다.」 석두가 말했다. 「네가 이미 가져다 보였으니 내 마음이 어떠한가?」 스님이 말했다. 「화상과 다르지 않습니다.」 석두가 말했다. 「네 일과 관계 없다.」 스님이 말했다. 「본래 물건이 없습니다.」 석두가 말했다. 「너도 또한 물건이 없다.」 스님이 말했다. 「이미 물건이 없으면 곧 참된 물건입니다.」 석두가 말했다. 「참된 물건은 얻을 수 없다. 네 마음의 견량이 뜻이 이러하니 크게 보호하고 간직해야 한다.」 스님이 주지한 뒤 배우는 이가 사방에서 모여들었다. 법당에 올라 말했다. 「무릇 도를 배우는 사람은 마땅히 자기 집의 본심을 알아야 한다. 마음을 가져다 서로 보이면 비로소 도를 볼 수 있다. 많이 보건대 때 사람들이 다만 눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것과 한 말 한 침묵을 알아 문득 머리에 인가하여 이를 심요로 삼는다. 이것은 실로 아직 다하지 못한 것이다. 내가 지금 너희 여러 사람을 위해 분명히 말해 내리니 각각 마땅히 듣고 받아라. 다만 일체의 망령된 운행과 생각을 제해 버리면 견량이 곧 네 진심이다. 이 마음은 진경 및 지키고 정묵함을 인정할 때와 전혀 관계가 없다. 곧 마음이 부처이니 닦아 다스리기를 기다리지 않는다. 무슨 까닭인가. 기에 응하여 비춤을 따르니 냉냉하게 스스로 쓴다. 그 쓰는 곳을 다하면 요령하게 얻을 수가 없다. 묘용이라 부르는 것이 곧 본심이다. 크게 보호하고 간직해야 하며 쉽게 여겨서는 안 된다.」 스님이 물었다. 「그 가운데 사람이 서로 만날 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「벌써 그 가운데가 아니다.」 물었다. 「그 가운데 있는 자는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「묻는 것을 만들지 않는다.」 한문공이 어느 날 찾아와 스님에게 물었다. 「춘추가 얼마입니까?」 스님이 염주를 들어 말했다. 「알겠는가?」 공이 말했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「주야 백팔이다.」 공이 깨닫지 못하여 곧 돌아갔다. 다음 날 다시 와서 문 앞에 이르러 수좌를 보고 앞의 말을 들어 뜻이 어떠한가 물었다. 수좌가 이를 세 번 두드렸다. 스님을 뵈어 앞의 물음을 다시 하니 스님도 또한 이를 세 번 두드렸다. 공이 말했다. 「원래 불법에 두 가지가 없구나.」 스님이 말했다. 「이것이 무슨 도리인가?」 공이 말했다. 「방금 수좌에게 물으니 또한 이와 같았습니다.」 스님이 곧 수좌를 불렀다. 「이것이 네가 이렇게 대답한 것이 맞는가?」 수좌가 말했다. 「그렇습니다.」 스님이 곧 때려서 원 밖으로 내쫓았다. 문공이 또 어느 날 스님에게 아뢰어 말했다. 「제자는 군주의 일이 많으니 불법의 성요한 곳을 스님의 한 말로 구합니다.」 스님이 오래 있었다. 공이 어찌할 바를 몰랐다. 이때 삼평이 시자가 되어 곧 선상을 세 번 두드렸다. 스님이 말했다. 「무엇하느냐?」 삼평이 말했다. 「먼저 정으로 움직이고 뒤에 지혜로 뽑는다.」 공이 곧 말했다. 「화상의 문풍이 높고 준엄하니 제자가 시자 곁에서 들어가는 곳을 얻었습니다.」 스님이 물었다,

苦海波深。以何為船筏。師曰。以木為船筏。曰。恁麼即得度也。師曰。盲者依前盲。瘂者依前瘂。一日。將癢和子廊下行。逢一僧問訊次。師以癢和子驀口打曰。會麼。曰。不會。師曰。大顛老野狐。不曾孤負人。

(스님이 이어서 물었다:) 「고해에 물결이 깊은데 무엇으로 배와 뗏목을 삼습니까?」 스님이 말했다. 「나무로 배와 뗏목을 삼는다.」 물었다. 「그러면 곧 건너는 것을 얻겠습니다.」 스님이 말했다. 「소경은 앞과 같이 소경이요 벙어리는 앞과 같이 벙어리다.」 어느 날 등긁개를 가지고 회랑 아래를 가는데 한 스님을 만나 문신할 때, 스님이 등긁개로 입을 때리며 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「대전의 늙은 야호는 일찍이 사람을 저버린 적이 없다.」

潭州長髭曠禪師

담주장지광선사(潭州長髭曠禪師)

曹谿禮祖塔回。參石頭。頭問。甚麼處來。曰。嶺南來。頭曰。大庾嶺頭一鋪功德成就也未。師曰。成就久矣。祇欠點眼在。頭曰。莫要點眼麼。師曰。便請。頭乃垂下一足。師禮拜。頭曰。汝見箇甚麼道理便禮拜。師曰。據某甲所見。如紅爐上一點雪(玄覺雲。且道長髭具眼祇對。不具眼祇對。若具眼。為甚麼請他點眼。若不具眼。又道成就久矣。具作麼生商量。法燈代雲。和尚可謂眼昏)。僧參。遶禪床一帀。卓然而立。師曰。若是石頭法席。一點也用不著。僧又遶禪床一帀。師曰。卻是恁麼時。不易道箇來處。僧便出去。師乃喚。僧不顧。師曰。這漢猶少教詔在。僧卻回曰。有一人不從人得。不受教詔。不落階級。師還許麼。師曰。逢之不逢。逢必有事。僧乃退身三步。師卻遶禪床一匝。僧曰。不唯宗眼分明。亦乃師承有據。師乃打三棒。問僧。甚處來。曰。九華山控石庵。師曰。庵主是甚麼人。曰。馬祖下尊宿。師曰。名甚麼。曰。不委他法號。師曰。他不委。你不委。曰。尊宿眼在甚處。師曰。若是庵主親來。今日也須吃棒。曰。賴遇和尚。放過某甲。師曰。百年後討箇師僧也難得。龐居士到。師陞座。眾集定。士出曰。各請自檢好。卻於禪床右立。時有僧問。不觸主人翁。請師答話。師曰。識龐公麼。曰。不識。士便搊住曰。苦哉。苦哉。僧無對。士便拓開。師少間卻問。適來這僧還吃棒否。士曰。待伊甘始得。師曰。居士祇見錐頭利。不見鑿頭方。士曰。恁麼說話。某甲即得。外人聞之。要且不好。師曰。不好箇甚麼。士曰。阿師祇見錐頭尖。不見鑿頭利。李行婆來。師乃問。憶得在絳州時事麼。婆曰。非師不委。師曰。多虗少實在。婆曰。有甚諱處。師曰。念你是女人。放你拄杖。婆曰。某甲終不見尊宿過。師曰。老僧過在甚麼處。婆曰。和尚無過。婆豈有過。師曰。無過的人作麼生。

조계에서 조탑을 예배하고 돌아와 석두에게 참배했다. 석두가 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「영남에서 왔습니다.」 석두가 말했다. 「대유령 머리의 한 묶음 공덕이 이루어졌는가 아직인가?」 스님이 말했다. 「이루어진 지 오래되었으나 다만 눈 점 찍는 것이 부족합니다.」 석두가 말했다. 「눈 점을 찍기를 원하는가?」 스님이 말했다. 「곧 청합니다.」 석두가 곧 한 다리를 드리웠다. 스님이 예배했다. 석두가 말했다. 「네가 무슨 도리를 보고 곧 예배하는가?」 스님이 말했다. 「제가 본 바에 의하면 붉은 화로 위의 한 점 눈과 같습니다.」 (현각이 말했다. 「잠깐 말해보라, 장지가 눈을 갖추어 대답한 것인가 갖추지 않고 대답한 것인가. 만약 눈을 갖추었다면 왜 그에게 눈을 찍어 달라 청했는가. 만약 눈을 갖추지 않았다면 또 이루어진 지 오래되었다고 말한다. 구차하게 어떻게 상량하겠는가.」 법등이 대신하여 말했다. 「화상은 눈이 어두웠다고 할 만하다.」) 스님이 참배하여 선상을 한 바퀴 돌고 탁연히 섰다. 스님이 말했다. 「만약 석두의 법석이었다면 한 점도 쓸 데가 없다.」 스님이 또 선상을 한 바퀴 돌았다. 스님이 말했다. 「도리어 그럴 때는 쉽게 온 곳을 말하지 못한다.」 스님이 곧 나갔다. 스님이 곧 불렀다. 스님이 돌아보지 않았다. 스님이 말했다. 「이 사내는 아직 교조가 부족하구나.」 스님이 도리어 돌아와 말했다. 「한 사람이 있어 사람에게서 얻지 않고 교조를 받지 않으며 계급에 떨어지지 않습니다. 스님은 다시 허락합니까?」 스님이 말했다. 「만나도 만나지 않아도 만나면 반드시 일이 있다.」 스님이 곧 몸을 물러 세 걸음 했다. 스님이 도리어 선상을 한 바퀴 돌았다. 스님이 말했다. 「종안이 분명할 뿐만 아니라 또한 사승에 근거가 있다.」 스님이 곧 세 방망이를 쳤다. 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「구화산 공석암입니다.」 스님이 말했다. 「암주가 무슨 사람인가?」 대답했다. 「마조 아래의 존숙입니다.」 스님이 말했다. 「이름이 무엇인가?」 대답했다. 「그의 법호를 모릅니다.」 스님이 말했다. 「그가 모르고 너도 모른다.」 물었다. 「존숙의 눈이 어디에 있습니까?」 스님이 말했다. 「만약 암주가 몸소 왔다면 오늘도 마땅히 몽둥이를 먹었을 것이다.」 물었다. 「다행히 화상을 만나 저를 놓아 주었습니다.」 스님이 말했다. 「백 년 뒤에 저런 사승을 찾아도 얻기 어려울 것이다.」 방거사가 왔다. 스님이 자리에 오르니 대중이 모여 정해졌다. 거사가 나와 말했다. 「각자 스스로 잘 살피시기를 청합니다.」 도리어 선상 오른쪽에 섰다. 이때 스님이 물었다. 「주인공에 닿지 않고 스님께서 대답해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「방공을 아는가?」 대답했다. 「모릅니다.」 거사가 곧 붙잡고 말했다. 「괴롭구나, 괴롭구나.」 스님은 대답이 없었다. 거사가 곧 밀쳐 열었다. 스님이 잠시 뒤 도리어 물었다. 「방금 온 이 스님이 다시 몽둥이를 먹었는가?」 거사가 말했다. 「그가 달게 여기기를 기다려야 한다.」 스님이 말했다. 「거사는 다만 송곳 끝의 날카로움을 보고 끌 끝의 둥근 것을 보지 못한다.」 거사가 말했다. 「이렇게 말하면 제가 곧 얻습니다. 외인이 이를 들으면 요긴하고 좋지 않습니다.」 스님이 말했다. 「무엇이 좋지 않은가?」 거사가 말했다. 「아사는 다만 송곳 끝의 뾰족함을 보고 끌 끝의 날카로움을 보지 못한다.」 이행파가 왔다. 스님이 곧 물었다. 「강주에 있을 때의 일을 기억하는가?」 할머니가 말했다. 「스님이 아니면 모릅니다.」 스님이 말했다. 「허가 많고 실이 적구나.」 할머니가 말했다. 「무슨 피할 곳이 있습니까?」 스님이 말했다. 「네가 여자임을 생각하여 네게 지팡이를 놓아 준다.」 할머니가 말했다. 「저는 끝내 존숙의 허물을 보지 못했습니다.」 스님이 말했다. 「노승의 허물이 어느 곳에 있는가?」 할머니가 말했다. 「화상이 허물이 없으면 할머니가 어찌 허물이 있겠습니까?」 스님이 말했다. 「허물 없는 사람은 어떻습니까?」

婆乃竪拳曰。與麼。總成顛倒。師曰。實無諱處。師見僧。乃擒住曰。師子兒。野幹屬。僧以手作撥眉勢。師曰。雖然如此。猶欠哮吼在。僧擒住師曰。偏愛行此一機。師與一摑。僧拍手三下。師曰。若見同風。汝甘與麼否。曰。終不由別人。師作撥眉勢。僧曰。猶欠哮吼在。師曰。想料不由別人。師見僧問訊次。師曰。步步是汝證明處。汝還知麼。曰。某甲不知。師曰。汝若知。我堪作甚麼。僧禮拜。師曰。我不堪。汝卻好。

할머니가 곧 주먹을 세워 말했다. 「이러면 모두 전도가 됩니다.」 스님이 말했다. 「실로 피할 곳이 없다.」 스님이 스님을 보고 곧 붙잡고 말했다. 「사자 새끼는 야간의 무리다.」 스님이 손으로 눈썹을 젖히는 자세를 취했다. 스님이 말했다. 「비록 그러하나 아직 포효가 부족하구나.」 스님이 스님을 붙잡고 말했다. 「편애하여 이 한 기를 행한다.」 스님이 그에게 한 번 갈겼다. 스님이 손뼉을 세 번 쳤다. 스님이 말했다. 「만약 같은 풍을 보면 너는 이러함을 달게 여기겠는가?」 대답했다. 「끝내 남에게 좇지 않습니다.」 스님이 눈썹을 젖히는 자세를 취했다. 스님이 말했다. 「아직 포효가 부족하구나.」 스님이 말했다. 「생각하건대 남에게 좇지 않는구나.」 스님이 스님의 문신할 때를 보고 말했다. 「걸음걸음이 네 증명하는 곳인데 너는 다시 아는가?」 대답했다. 「저는 모릅니다.」 스님이 말했다. 「네가 만약 알면 내가 감히 무엇을 하겠는가.」 스님이 예배했다. 스님이 말했다. 「나는 감히 못하나 너는 도리어 좋다.」

京兆府尸利禪師

경조부시리선사(京兆府尸利禪師)

問石頭。如何是學人本分事。頭曰。汝何從吾覓。曰。不從師覓。如何即得。石頭曰。汝還曾失麼。師乃契會厥旨。

석두에게 물었다. 「무엇이 학인의 본분의 일입니까?」 석두가 말했다. 「네가 어디를 좇아 나에게서 찾는가?」 물었다. 「스님에게서 찾지 않으면 어떻게 곧 얻습니까?」 석두가 말했다. 「너는 다시 잃은 적이 있는가?」 스님이 곧 그 뜻에 계회했다.

潭州招提寺慧朗禪師

담주초제사혜랑선사(潭州招提寺慧朗禪師)

始興曲江人也。初參馬祖。祖問。汝來何求。曰。求佛知見。祖曰。佛無知見。知見乃魔耳。汝自何來。曰。南嶽來。祖曰。汝從南嶽來。未識曹谿心要。汝速歸彼。不宜他往。師歸石頭。便問。如何是佛。頭曰。汝無佛性。師曰。蠢動含靈。又作麼生。頭曰。蠢動含靈。卻有佛性。曰。慧朗為甚麼卻無。頭曰。為汝不肯承當。師於言下信入。住後。凡學者至。皆曰。去。去。汝無佛性。其接機大約如此(時謂大朗)。

시흥 곡강 사람이다. 처음 마조에게 참배했다. 마조가 물었다. 「네가 와서 무엇을 구하는가?」 대답했다. 「부처의 지견을 구합니다.」 마조가 말했다. 「부처는 지견이 없으니 지검은 곧 마구니일 뿐이다. 너는 스스로 어디서 왔는가?」 대답했다. 「남악에서 왔습니다.」 마조가 말했다. 「너는 남악에서 왔으나 아직 조계의 심요를 모른다. 너는 빨리 그곳으로 돌아가라, 다른 곳으로 가는 것이 마땅하지 않다.」 스님이 석두에게 돌아와 곧 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 석두가 말했다. 「너는 불성이 없다.」 스님이 말했다. 「꿈틀거리고 영을 품은 것은 또 어떻습니까?」 석두가 말했다. 「꿈틀거리고 영을 품은 것은 도리어 불성이 있다.」 물었다. 「혜랑은 왜 도리어 없습니까?」 석두가 말했다. 「네가 승당하기를 좋아하지 않기 때문이다.」 스님이 말 아래 믿고 들어갔다. 주지한 뒤 무릇 배우는 이가 오면 모두 말했다. 「가라, 가라. 너는 불성이 없다.」 그 기를 맞이함이 대략 이와 같았다(때에 대랑이라 불렀다).

長沙興國寺振朗禪師

장사흥국사진랑선사(長沙興國寺振朗禪師)

初參石頭。便問。如何是祖師西來意。頭曰。問取露柱。曰。振朗不會。頭曰。我更不會。師俄省悟。住後。有僧來參。師召上座。僧應諾。師曰。孤負去也。曰。師何不鑒。師乃拭目而見之。僧無語(時謂小朗)。

처음 석두에게 참배하여 곧 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 석두가 말했다. 「노주에게 물어보라.」 물었다. 「진랑은 모르겠습니다.」 석두가 말했다. 「나는 더욱 모른다.」 스님이 문득 성오했다. 주지한 뒤 스님이 와서 참배했다. 스님이 상좌를 불렀다. 스님이 응낙하자, 스님이 말했다. 「저버리고 갔구나.」 물었다. 「스님은 어찌 살피지 않습니까?」 스님이 곧 눈을 씻고 그를 보았다. 스님은 말이 없었다(때에 소랑이라 불렀다).

汾州石樓禪師

분주석루선사(汾州石樓禪師)

上堂。僧問。未識本來性。乞師方便指。師曰。石樓無耳朵。曰。某甲自知非。師曰。老僧還有過。曰。和尚過在甚麼處。師曰。過在汝非處。僧禮拜。師便打。問僧。近離甚處。曰。漢國。師曰。漢國主人還重佛法麼。曰。苦哉。賴遇問著某甲。若問別人。即禍生。師曰。作麼生。曰。人尚不見。有何佛法可重。師曰。汝受戒得多少夏。曰。三十夏。師曰。大好不見有人。便打。

법당에 올라 스님이 물었다. 「아직 본래 성품을 모르니 스님께서 방편으로 가리켜 주시기를 구합니다.」 스님이 말했다. 「석루는 귀가 없다.」 물었다. 「제가 스스로 그릇됨을 압니다.」 스님이 말했다. 「노승이 다시 허물이 있다.」 물었다. 「화상의 허물이 어느 곳에 있습니까?」 스님이 말했다. 「허물은 네 그릇된 곳에 있다.」 스님이 예배했다. 스님이 곧 때렸다. 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「한국입니다.」 스님이 말했다. 「한국의 주인은 다시 불법을 중히 여기는가?」 대답했다. 「괴롭습니다. 다행히 저에게 물으셨습니다. 만약 남에게 물었다면 곧 화가 났을 것입니다.」 스님이 말했다. 「어떻게?」 대답했다. 「사람조차 오히려 보이지 않는데 무슨 불법을 중히 여기겠습니까?」 스님이 말했다. 「네가 계를 받아 얼마의 여름을 얻었는가?」 대답했다. 「삼십 하입니다.」 스님이 말했다. 「아주 좋게 사람 있는 것을 보지 못하는구나.」 곧 때렸다.

鳳翔府法門寺佛陀禪師

봉상부법문사불타선사(鳳翔府法門寺佛陀禪師)

尋常持一串數珠。念三種名號。曰一釋迦．二元和．三佛陀。自餘是甚麼椀躂丘。乃過一珠。終而復始。事蹟異常。時人莫測。

늘 한 줄의 염주를 가지고 세 가지 명호를 염하니 첫째 석가, 둘째 원화, 셋째 불타라 했다. 그 밖의 것은 무슨 발달구인데 곧 한 구슬을 넘기고 끝나면 다시 시작했다. 사적이 이상하여 당시 사람들이 헤아리지 못했다.

水空和尚

수공화상(水空和尚)

一日廊下見一僧。乃問。時中事作麼生。僧良久。師曰。祇恁便得麼。曰。頭上安頭。師打曰。去。去。已後惑亂人家男女在。

어느 날 회랑 아래서 한 스님을 보고 곧 물었다. 「때 속의 일이 어떠한가?」 스님이 오래 있었다. 스님이 말했다. 「다만 그러면 곧 되는가?」 대답했다. 「머리 위에 머리를 얹는다.」 스님이 때리며 말했다. 「가라, 가라. 이후로 남의 집 남녀를 혹란시킬 것이다.」

澧州大同濟禪師

려주대동제선사(澧州大同濟禪師)

米胡領眾來。才欲相見。師便拽轉禪床。面壁而坐。米於背後立。少時卻回客位。師曰。是即是。若不驗破。已後遭人貶剝。令侍者請米來。卻拽轉禪床便坐。師乃遶禪床一匝。便歸方丈。米卻拽倒禪床。領眾便出。師訪龐居士。士曰。憶在母胎時。有一則語。舉似阿師。切不得作道理主持。師曰。猶是隔生也。士曰。向道不得作道理。師曰。驚人之句。爭得不怕。士曰。如師見解。可謂驚人。師曰。不作道理。卻成作道理。士曰。不但隔一生．兩生。師曰。粥飯底僧。一任檢責。士鳴指三下。師一日見龐居士來。便掩卻門曰。多知老翁。莫與相見。士曰。獨坐獨語。過在阿誰。師便開門。才出被士把住曰。師多知。我多知。師曰。多知且置。閉門開門。卷之與舒。相較幾許。士曰。祇此一問。氣急殺人。師默然。士曰。弄巧成拙。僧問。此箇法門。如何繼紹。師曰。冬寒夏熱。人自委知。曰。恁麼則蒙分付去也。師曰。頑嚚少智。勔臔多痴。問。十二時中如何合道。師曰。汝還識十二時麼。曰。如何是十二時。師曰。子丑寅卯。僧禮拜。師示頌曰。十二時中那事別。子丑寅卯吾今說。若會唯心萬法空。釋迦．彌勒從茲決。

미호가 대중을 거느리고 와서 겨우 만나려 하자, 스님이 곧 선상을 돌려 끌어 벽을 향해 앉았다. 미호가 등 뒤에 서 있다가 잠시 뒤 도리어 객위로 돌아갔다. 스님이 말했다. 「그러면 그런 것이다. 만약 검파하지 않으면 이후로 남에게 폐박을 당할 것이다.」 시자를 시켜 미호를 청해 오게 하고 도리어 선상을 돌려 끌어 곧 앉았다. 스님이 곧 선상을 한 바퀴 돌고 방장으로 돌아갔다. 미호가 도리어 선상을 넘어뜨리고 대중을 거느리고 곧 나갔다. 스님이 방거사를 찾아갔다. 거사가 말했다. 「어머니 태 속에 있을 때 한 편의 말이 있으니 아사에게 들어 보이겠습니다. 절실히 도리로 주장하지 마십시오.」 스님이 말했다. 「오히려 생을 격했구나.」 거사가 말했다. 「도리로 하지 말라고 말했는데.」 스님이 말했다. 「사람을 놀라게 하는 구절이니 어찌 두렵지 않겠는가?」 거사가 말했다. 「스님의 견해 같으면 사람을 놀라게 한다 할 만하다.」 스님이 말했다. 「도리로 하지 않으면 도리어 도리로 하는 것이 된다.」 거사가 말했다. 「다만 한 생 두 생을 격한 것이 아니다.」 스님이 말했다. 「죽밥 먹는 스님이 검책에 맡겨야 한다.」 거사가 손가락을 세 번 울렸다. 스님이 어느 날 방거사가 오는 것을 보고 곧 문을 닫아 버리고 말했다. 「많이 아는 늙은이와는 만나지 말라.」 거사가 말했다. 「홀로 앉아 홀로 말하니 허물이 누구에게 있는가?」 스님이 곧 문을 열었다. 겨우 나오자 거사가 붙잡고 말했다. 「스님이 많이 아는가, 내가 많이 아는가?」 스님이 말했다. 「많이 앎은 잠깐 두고, 문을 닫고 문을 여는 것과 말고 펴는 것을 서로 비교하면 얼마나 되는가?」 거사가 말했다. 「다만 이 한 물음이 사람을 숨 막히게 한다.」 스님이 묵연했다. 거사가 말했다. 「재주를 부리다가 서툼이 된다.」 스님이 물었다. 「이 법문을 어떻게 계승합니까?」 스님이 말했다. 「겨울은 춥고 여름은 더우니 사람이 스스로 자세히 안다.」 물었다. 「그러면 분부함을 입고 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「완은은 지혜가 적고 면섬은 어리석음이 많다.」 물었다. 「십이시 가운데 어떻게 도에 합합니까?」 스님이 말했다. 「너는 다시 십이시를 아는가?」 물었다. 「무엇이 십이시입니까?」 스님이 말했다. 「자축인묘다.」 스님이 예배했다. 스님이 송을 보여 말했다. 「십이시 가운데 저 일이 어찌 다르랴, 자축인묘를 내가 이제 말하리. 만약 유심 만법 공함을 알면, 석가·미륵이 여기서부터 끊어지리.」

青原下三世

청원하삼세(青原下三世)

藥山儼禪師法嗣

약산엄선사법사(藥山儼禪師法嗣)

潭州道吾山宗智禪師

담주도오산종지선사(潭州道吾山宗智禪師)

豫章海昏張氏子。幼依槃和尚受教登戒。預藥山法會。密契心印。一日。山問。子去何處來。師曰。遊山來。山曰。不離此室。速道將來。師曰。山上烏兒頭似雪。㵎底遊魚忙不徹。師離藥山見南泉。泉問。闍黎名甚麼。師曰。宗智。泉曰。智不到處。作麼生宗。師曰。切忌道著。泉曰。灼然。道著即頭角生。三日後。師與雲巖在後架把針。泉見乃問。智頭陀前日道。智不到處切忌道著。道著即頭角生。合作麼生行履。師便抽身入僧堂。泉便歸方丈。師又來把針。巖曰。師弟適來為甚不祇對和尚。師曰。你不妨靈利。巖不薦。卻問南泉。適來智頭陀為甚不祇對和尚。某甲不會。乞師垂示。泉曰。他卻是異類中行。巖曰。如何是異類中行。泉曰。不見道。智不到處切忌道著。道著即頭角生。直須向異類中行。巖亦不會。師知雲巖不薦。乃曰。此人因緣不在此。卻同回藥山。山問。汝回何速。巖曰。祇為因緣不契。山曰。有何因緣。巖舉前話。山曰。子作麼生會他。這箇時節便回。巖無對。山乃大笑。巖便問。如何是異類中行。山曰。吾今日睏倦。且待別時來。巖曰。某甲特為此事歸來。山曰。且去。巖便出。師在方丈外。聞巖不薦。不覺齩得指頭血出。師卻下來問巖。師兄去問和尚那因緣作麼生。巖曰。和尚不與某甲說。師便低頭(僧問雲居。切忌道著。意作麼生。居雲。此語最毒。雲。如何是最毒底語。居雲。一棒打殺龍蛇)。雲巖臨遷化。遣書辭師。師覧書了。謂洞山．密師伯曰。雲巖不知有。我悔當時不向伊道。雖然如是。要且不違藥山之子(玄覺雲。古人恁麼道。還知有也未。又云。雲巖當時不會。且道甚麼處是伊不會處)。藥山上堂曰。我有一句子。未曾說向人。師出曰。相隨來也。僧問。藥山一句子如何說。山曰。非言說。師曰。早言說了也。師一日提笠出。雲巖指笠曰。用這箇作甚麼。師曰。

예장 해혼 장씨의 아들이다. 어려서 반화상을 의지하여 가르침을 받고 계에 올라 약산의 법회에 참여하여 은밀히 심인에 부합했다. 어느 날 약산이 물었다. 「네가 어디를 갔다 왔는가?」 스님이 말했다. 「산을 놀고 왔습니다.」 약산이 말했다. 「이 방을 떠나지 않고 빨리 말해 보라.」 스님이 말했다. 「산 위의 까마귀는 머리가 눈과 같고 골짜기 밑의 헤엄치는 물고기는 바빠도 통하지 않네.」 스님이 약산을 떠나 남천을 뵈었다. 남천이 물었다. 「사리의 이름이 무엇인가?」 스님이 말했다. 「종지입니다.」 남천이 말했다. 「지혜가 미치지 않는 곳을 어떻게 종으로 삼는가?」 스님이 말했다. 「말에 걸리는 것을 절실히 꺼린다.」 남천이 말했다. 「분명하다. 말에 걸리면 곧 머리에 뿔이 난다.」 사흘 뒤에 스님이 운암과 후가에서 바늘을 잡았다. 남천이 보고 곧 물었다. 「지두타가 그저께 말하기를, 지혜가 미치지 않는 곳은 절실히 말에 걸리는 것을 꺼리고 말에 걸리면 곧 머리에 뿔이 난다 했으니, 마땅히 어떻게 행리하겠는가?」 스님이 곧 몸을 빼내 승당에 들어갔다. 남천이 곧 방장으로 돌아갔다. 스님이 다시 와서 바늘을 잡았다. 운암이 말했다. 「사제는 방금 무엇 때문에 화상께 대답하지 않았는가?」 스님이 말했다. 「너는 영리하지 않지 않다.」 운암이 천하지 않고 도리어 남천에게 물었다. 「방금 지두타가 무엇 때문에 화상께 대답하지 않았습니까? 제가 모르겠으니 스님께서 내려 보여 주시기를 구합니다.」 남천이 말했다. 「그는 도리어 이류 가운데 행한다.」 운암이 말했다. 「무엇이 이류 가운데 행함입니까?」 남천이 말했다. 「말을 보지 못했는가, 지혜가 미치지 않는 곳은 절실히 말에 걸리는 것을 꺼리고 말에 걸리면 곧 머리에 뿔이 난다. 곧바로 이류 가운데로 향하여 행해야 한다.」 운암도 또한 알지 못했다. 스님이 운암이 천하지 않음을 알고 곧 말했다. 「이 사람의 인연은 여기에 있지 않다.」 도리어 함께 약산으로 돌아갔다. 약산이 물었다. 「네가 돌아옴이 어찌 이리 빠른가?」 운암이 말했다. 「다만 인연이 부합하지 않기 때문입니다.」 약산이 말했다. 「무슨 인연이 있는가?」 운암이 앞의 말을 들었다. 약산이 말했다. 「너는 어떻게 알아 그가 이 시절에 곧 돌아왔는가?」 운암은 대답이 없었다. 약산이 곧 크게 웃었다. 운암이 곧 물었다. 「무엇이 이류 가운데 행함입니까?」 약산이 말했다. 「나는 오늘 곤권하니 잠깐 다른 때에 오기를 기다려라.」 운암이 말했다. 「제가 일부러 이 일을 위해 돌아왔습니다.」 약산이 말했다. 「잠깐 가라.」 운암이 곧 나갔다. 스님이 방장 밖에 있다가 운암이 천하지 않음을 듣고 생각지도 않게 손가락을 깨물어 피가 났다. 스님이 도리어 내려와 운암에게 물었다. 「사형이 화상께 저 인연을 물어 가서 어떻게 되었는가?」 운암이 말했다. 「화상께서 저에게 말씀해 주지 않으셨습니다.」 스님이 곧 고개를 숙였다. (스님이 운거에게 물었다. 「말에 걸리는 것을 절실히 꺼린다는 뜻이 어떠한가?」 운거가 말했다. 「이 말이 가장 독하다.」 물었다. 「무엇이 가장 독한 말입니까?」 운거가 말했다. 「한 방망이로 용사를 쳐 죽인다.」) 운암이 천화할 때에 편지를 보내 스님에게 하직했다. 스님이 편지를 다 읽고 동산·밀사백에게 이르러 말했다. 「운암은 있음을 모른다. 내가 그때 그에게 말하지 않은 것을 후회한다. 비록 그러하나 요컨대 약산의 아들을 어기지 않았다.」 (현각이 말했다. 「옛사람이 이렇게 말하니 다시 있음을 아는가 아직 모르는가.」 또 말했다. 「운암이 그때 알지 못했으니 잠깐 말해보라 어느 곳이 그가 알지 못한 곳인가.」) 약산이 법당에 올라 말했다. 「내게 한 구절이 있어 아직 사람에게 말하지 않았다.」 스님이 나와 말했다. 「서로 따라 왔습니다.」 스님이 물었다. 「약산의 한 구절을 어떻게 말합니까?」 약산이 말했다. 「언설이 아니다.」 스님이 말했다. 「벌써 언설했구나.」 스님이 어느 날 삿갓을 들고 나갔다. 운암이 삿갓을 가리켜 말했다. 「이것을 써서 무엇하는가?」 스님이 말했다,

有用處。巖曰。忽遇黑風猛雨來時如何。師曰。葢覆著。巖曰。他還受葢覆麼。師曰。然雖如是。且無滲漏。溈山問雲巖。菩提以何為座。巖曰。以無為為座。巖卻問溈山。山曰。以諸法空為座。又問。師作麼生。師曰。坐也聽伊坐。臥也聽伊臥。有一人不坐不臥。速道。速道。山休去。溈山問師。甚麼處去來。師曰。看病來。山曰。有幾人病。師曰。有病底。有不病底。山曰。不病底莫是智頭陀麼。師曰。病與不病。總不干他事。速道。速道。山曰。道得也與他沒交涉。僧問。萬裡無雲未是本來天。如何是本來天。師曰。今日好曬麥。雲巖問。師弟家風近日如何。師曰。教師兄指點。堪作甚麼。巖曰。無這箇來多少時也。師曰。牙根猶帶生澁在。僧問。如何是今時著力處。師曰。千人萬人喚不回頭。方有少分相應。曰。忽然火起時如何。師曰。能燒大地。師卻問僧。除卻星與燄。那箇是火。曰。不是火。別一僧卻問。師還見火麼。師曰。見。曰。見從何起。師曰。除卻行住坐臥。別請一問。有施主施裩。藥山提起示眾曰。法身還具四大也無。有人道得。與他一腰裩。師曰。性地非空。空非性地。此是地大。三大亦然。山曰。與汝一腰裩。師指佛桑花問僧曰。這箇何似那箇。曰。直得寒毛卓竪。師曰。畢竟如何。曰。道吾門下底。師曰。十里大王。雲巖不安。師乃謂曰。離此殻漏子。向甚麼處相見。巖曰。不生不滅處相見。師曰。何不道非不生不滅處。亦不求相見。雲巖補鞋次。師問。作甚麼。巖曰。將敗壞補敗壞。師曰。何不道即敗壞非敗壞。師聞僧念維摩經云。八千菩薩．五百聲聞。皆欲隨從文殊師利。師問曰。甚麼處去。其僧無對。師便打(後僧問禾山。山曰。給侍者方諧)。師到五峰。峰問。還識藥山老宿否。師曰。不識。峰曰。為甚麼不識。師曰。不識。不識。問。如何是祖師西來意。師曰。

(도오가 이어서 말했다:) 「쓸 데가 있습니다.」 운암이 말했다. 「문득 검은 바람과 거센 비가 올 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「덮어 씌워라.」 운암이 말했다. 「그가 다시 덮임을 받습니까?」 스님이 말했다. 「비록 그러하나 잠깐 새는 데가 없다.」 위산이 운암에게 물었다. 「보리는 무엇으로 자리를 삼습니까?」 운암이 말했다. 「무위로 자리를 삼습니다.」 운암이 도리어 위산에게 물었다. 위산이 말했다. 「제법 공함으로 자리를 삼는다.」 또 스님에게 어떻게 하겠는가 물었다. 스님이 말했다. 「앉아도 그가 앉는 것을 듣고 누워도 그가 눕는 것을 듣는다. 한 사람이 있어 앉지도 않고 눕지도 않으니 빨리 말해 보라, 빨리 말해 보라.」 위산이 물러갔다. 위산이 스님에게 물었다. 「어디를 갔다 왔는가?」 스님이 말했다. 「병을 보고 왔습니다.」 위산이 말했다. 「몇 사람이 병이 있는가?」 스님이 말했다. 「병든 자가 있고 병들지 않은 자가 있습니다.」 위산이 말했다. 「병들지 않은 자는 혹 지두타입니까?」 스님이 말했다. 「병듦과 병들지 않음은 모두 그의 일과 상관없다. 빨리 말해 보라, 빨리 말해 보라.」 위산이 말했다. 「말해도 그와 관계가 없다.」 스님이 물었다. 「만 리에 구름이 없는 것은 아직 본래 하늘이 아니니 무엇이 본래 하늘입니까?」 스님이 말했다. 「오늘 보리 말리기 좋다.」 운암이 물었다. 「사제의 가풍이 요즘 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「사형에게 지점을 가르치니 무엇하기에 알맞은가?」 운암이 말했다. 「이것이 없어진 지 얼마나 되었습니까?」 스님이 말했다. 「잇몸이 아직 생떫은 데가 있다.」 스님이 물었다. 「무엇이 지금 때에 힘쓸 곳입니까?」 스님이 말했다. 「천 사람 만 사람이 불러도 고개를 돌리지 않아야 비로소 약간 부합함이 있다.」 물었다. 「홀연히 불이 일어날 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「능히 대지를 태운다.」 스님이 도리어 스님에게 물었다. 「별과 불꽃을 제하고 어느 것이 불인가?」 대답했다. 「불이 아닙니다.」 다른 한 스님이 도리어 물었다. 「스님은 다시 불을 보았습니까?」 스님이 말했다. 「보았다.」 물었다. 「봄이 어디서 일어납니까?」 스님이 말했다. 「행주좌와를 제하고 별도로 한 물음을 청하라.」 시주가 바지를 보시했다. 약산이 들어 대중에게 보여 말했다. 「법신이 다시 사대를 갖추었는가 없는가? 말할 수 있는 사람이 있으면 그에게 바지 한 벌을 주겠다.」 스님이 말했다. 「성지는 공이 아니고 공은 성지가 아니니 이것이 지대이다. 삼대도 또한 그러하다.」 약산이 말했다. 「너에게 바지 한 벌을 주겠다.」 스님이 불상화를 가리켜 스님에게 물어 말했다. 「이것이 저것과 어찌 비슷한가?」 대답했다. 「곧바로 잔털이 곤두서는 것을 얻습니다.」 스님이 말했다. 「필경 어떻습니까?」 대답했다. 「도오 문하의 바입니다.」 스님이 말했다. 「십 리 대왕이다.」 운암이 편안하지 않았다. 스님이 곧 이르러 말했다. 「이 껍데기 누자를 떠나 어느 곳으로 향하여 서로 만나겠는가?」 운암이 말했다. 「불생불멸한 곳에서 서로 만나겠습니다.」 스님이 말했다. 「어찌 불생불멸한 곳이 아니라고 말하지 않으며 또한 서로 만남을 구하지 않는가?」 운암이 신을 기울 때 스님이 물었다. 「무엇하는가?」 운암이 말했다. 「패괴를 가져다 패괴를 깁니다.」 스님이 말했다. 「어찌 곧 패괴가 패괴가 아니라고 말하지 않는가?」 스님이 스님이 유마경을 염하여 이르기를 「팔천 보살, 오백 성문이 모두 문수사리를 따르려 한다」 하니, 스님이 물어 말했다. 「어디로 가는가?」 그 스님은 대답이 없었다. 스님이 곧 때렸다. (뒤에 스님이 화산에게 물으니 화산이 말했다. 「급시한 자만이 바로 어울린다.」) 스님이 오봉에 이르렀다. 오봉이 물었다. 「다시 약산의 노숙을 아는가 모르는가?」 스님이 말했다. 「모른다.」 오봉이 말했다. 「왜 모르는가?」 스님이 말했다. 「모른다, 모른다.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다,

東土不曾逢。因設先師齋。僧問。未審先師還來也無。師曰。汝諸人用設齋作甚麼。石霜問。和尚一片骨。敲著似銅鳴。向甚麼處去也。師喚侍者。者應諾。師曰。驢年去。唐太和九年九月示疾。有苦。僧眾慰問體候。師曰。有受非償。子知之乎。眾皆愀然。越十日將行。謂眾曰。吾當西邁。理無東移。言訖告寂。闍維得靈骨數片。建塔道吾。後雷。遷於石霜山之陽。

(도오가 이어서 말했다:) 「동토에서 일찍이 만나지 못했다.」 이에 선사의 재를 베풀었다. 스님이 물었다. 「혹 선사가 다시 오는가 오지 않는가?」 스님이 말했다. 「너희 여러 사람이 재를 베풀어 무엇하는가?」 석상이 물었다. 「화상의 한 조각 뼈를 두드리면 쇠 울리는 것 같았는데 어느 곳으로 갔습니까?」 스님이 시자를 불렀다. 시자가 응낙하자, 스님이 말했다. 「녕년에 가라.」 당 태화 9년 9월에 병을 보여 고통이 있었다. 승중이 체후를 위문하니 스님이 말했다. 「받음이 있어 갚음이 아니니 너희가 이를 아는가?」 대중이 모두 초연했다. 열흘을 지나 장차 가려 하여 대중에게 이르러 말했다. 「나는 마땅히 서쪽으로 가니 이치상 동쪽으로 옮기지 않는다.」 말을 마치고 적멸을 고했다. 다비하여 영골 여러 조각을 얻어 도오에 탑을 세웠다. 뒤에 우레가 있어 석상산의 남쪽으로 옮겼다.

潭州雲巖曇晟禪師

담주운암담성선사(潭州雲巖曇晟禪師)

鍾陵建昌王氏子。少出家於石門。參百丈海禪師二十年。因緣不契。後造藥山。山問。甚處來。曰。百丈來。山曰。百丈有何言句示徒。師曰。尋常道。我有一句子。百味具足。山曰。鹹則鹹味。淡則淡味。不鹹不淡是常味。作麼生是百味具足底句。師無對。山曰。爭柰目前生死何。師曰。目前無生死。山曰。在百丈多少時。師曰。二十年。山曰。二十年在百丈。俗氣也不除。他日侍立次。山又問。百丈更說甚麼法。師曰。有時道。三句外省去。六句內會取。山曰。三千里外。且喜沒交涉。山又問。更說甚麼法。師曰。有時上堂。大眾立定。以拄杖一時趂散。復召大眾。眾回首。丈曰。是甚麼。山曰。何不早恁麼道。今日因子得見海兄。師於言下頓省。便禮拜。一日山問。汝除在百丈。更到甚麼處來。師曰。曾到廣南來。曰。見說廣州城東門外有一片石。被州主移去。是否。師曰。非但州主。闔國人移亦不動。山又問。聞汝解弄師子。是否。師曰。是。曰。弄得幾出。師曰。弄得六出。曰。我亦弄得。師曰。和尚弄得幾出。曰。我弄得一齣。師曰。一即六。六即一。後到溈山。溈問。承聞長老在藥山弄師子。是否。師曰。是。曰。長弄。有置時。師曰。要弄即弄。要置即置。曰。置時師子在甚麼處。師曰。置也。置也。僧問。從上諸聖甚麼處去。師良久。曰。作麼。作麼。問。暫時不在。如同死人時如何。師曰。好埋卻。問。太保任底人。與那箇是一是二。師曰。一機之絹。是一段是兩段(洞山代雲。如人接樹)。師煎茶次。道吾問。煎與阿誰。師曰。有一人要。曰。何不教伊自煎。師曰。幸有某甲在。師問石霜。甚麼處來。曰。溈山來。師曰。在彼中得多少時。曰。粗經冬夏。師曰。恁麼即成山長也。曰。雖在彼中卻不知。師曰。他家亦非知非識。石霜無對(道吾聞雲。得恁麼無佛法身心)。住後。

종릉 건창 왕씨의 아들이다. 어려서 석문에서 출가했다. 백장해선사에게 참배하기를 이십 년 했으나 인연이 부합하지 않았다. 뒤에 약산에 갔다. 약산이 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「백장에서 왔습니다.」 약산이 말했다. 「백장에게 무슨 언구가 있어 제자에게 보이는가?」 스님이 말했다. 「늘 말하기를, 내게 한 구절이 있어 백 가지 맛이 구족하다 합니다.」 약산이 말했다. 「짜면 곧 짠맛이고 싱거우면 곧 싱거운 맛이며 짜지도 싱겁지도 않은 것은 상미이다. 어떤 것이 백 가지 맛이 구족한 구절인가?」 스님은 대답이 없었다. 약산이 말했다. 「눈앞의 생사를 어찌하겠는가?」 스님이 말했다. 「눈앞에 생사가 없습니다.」 약산이 말했다. 「백장에 얼마나 있었는가?」 스님이 말했다. 「이십 년입니다.」 약산이 말했다. 「이십 년을 백장에 있으면서 속기도 벗지 못했구나.」 다른 날 시립할 때 약산이 또 물었다. 「백장이 다시 무슨 법을 설하는가?」 스님이 말했다. 「어떤 때는 말하기를, 세 구절 밖에서 살펴 가고 여섯 구절 안에서 알아 취하라 합니다.」 약산이 말했다. 「삼천 리 밖이라 잠깐 관계 없음을 다행으로 여긴다.」 약산이 또 물었다. 「다시 무슨 법을 설하는가?」 스님이 말했다. 「어떤 때는 법당에 올라 대중이 서서 정해지면 지팡이로 일시에 쫓아 흩어지게 하고 다시 대중을 부르니 대중이 고개를 돌리자 백장이 말하기를, 이것이 무엇인가 합니다.」 약산이 말했다. 「어찌 일찍 이렇게 말하지 않았는가. 오늘 너로 인하여 해형을 보는 것을 얻었구나.」 스님이 말 아래 단박에 깨닫고 곧 예배했다. 어느 날 약산이 물었다. 「네가 백장에 있던 것을 제하고 다시 어느 곳에 갔다 왔는가?」 스님이 말했다. 「일찍이 광남에 갔다 왔습니다.」 말했다. 「듣건대 광주성 동문 밖에 한 조각 돌이 있어 주주에게 옮겨졌다니 맞는가 아닌가?」 스님이 말했다. 「다만 주주뿐 아니라 온 나라 사람이 옮겨도 움직이지 않습니다.」 약산이 또 물었다. 「듣건대 네가 사자 노는 것을 안다니 맞는가 아닌가?」 스님이 말했다. 「그렇습니다.」 물었다. 「몇 번 노는가?」 스님이 말했다. 「여섯 번 놉니다.」 물었다. 「나도 능히 논다.」 스님이 말했다. 「화상은 몇 번 놉니까?」 대답했다. 「나는 한 번 놉니다.」 스님이 말했다. 「하나가 곧 여섯이요 여섯이 곧 하나입니다.」 뒤에 위산에 이르렀다. 위산이 물었다. 「듣건대 장로가 약산에서 사자를 논다니 맞는가 아닌가?」 스님이 말했다. 「그렇습니다.」 물었다. 「오래 놀면 놓는 때가 있는가?」 스님이 말했다. 「놀고자 하면 곧 놀고 놓고자 하면 곧 놓습니다.」 물었다. 「놓을 때 사자가 어느 곳에 있습니까?」 스님이 말했다. 「놓았다, 놓았다.」 스님이 물었다. 「위로 여러 성인은 어느 곳으로 갔습니까?」 스님이 오래 있다가 말했다. 「어떻게, 어떻게.」 물었다. 「잠시도 없을 때 죽은 사람과 같을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「잘 묻어 버려라.」 물었다. 「태보임의 사람은 저것과 하나인가 둘인가?」 스님이 말했다. 「한 베틀의 비단이 한 단인가 두 단인가?」 (동산이 대신하여 말했다. 「사람이 나무를 접붙인 것 같다.」) 스님이 차를 달일 때 도오가 물었다. 「누구와 함께 달이는가?」 스님이 말했다. 「한 사람이 원한다.」 물었다. 「어찌 그로 하여금 스스로 달이게 하지 않는가?」 스님이 말했다. 「다행히 내가 있습니다.」 스님이 석상에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「위산에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「그 속에 얼마나 있었는가?」 대답했다. 「대강 겨울 여름을 지냈습니다.」 스님이 말했다. 「그러면 곧 산장이 되었구나.」 물었다. 「비록 그 속에 있었으나 알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「그의 집도 또한 알지도 모르지도 않다.」 석상은 대답이 없었다. (도오가 듣고 말했다. 「이렇게 불법의 몸과 마음이 없음을 얻었다.」) 주지한 뒤.

上堂示眾曰。有箇人家兒子。問著無有道不得底。洞山出問曰。他屋裡有多少典籍。師曰。一字也無。曰。爭得恁麼多知。師曰。日夜不曾眠。山曰。問一段事還得否。師曰。道得卻不道。問僧。甚處來。曰。添香來。師曰。還見佛否。曰。見。師曰。甚麼處見。曰。下界見。師曰。古佛。古佛。道吾問。大悲千手眼。那箇是正眼。師曰。如人夜間背手摸枕子。吾曰。我會也。師曰。作麼生會。吾曰。遍身是手眼。師曰。道也太煞道。祇道得八成。吾曰。師兄作麼生。師曰。通身是手眼。掃地次。道吾曰。太區區生。師曰。須知有不區區者。吾曰。恁麼則有第二月也。師竪起掃帚曰。是第幾月。吾便行(玄沙聞雲。正是第二月)。問僧。甚處來。曰。石上語話來。師曰。石還點頭也無。僧無對。師自代曰。未語話時卻點頭。師作草鞋次。洞山近前曰。乞師眼睛得麼。師曰。汝底與阿誰去也。曰。良价無。師曰。設有。汝向甚麼處著。山無語。師曰。乞眼睛底是眼否。師曰。非眼。師便喝出。尼僧禮拜。師問。汝爺在否。曰。在。師曰。年多少。曰。年八十。師曰。汝有箇爺不年八十。還知否。曰。莫是恁麼來者。師曰。恁麼來者。猶是兒孫(洞山代雲。直是不恁麼來者。亦是兒孫)。僧問。一念瞥起便落魔界時如何。師曰。汝因甚麼卻從佛界來。僧無對。師曰。會麼。曰。不會。師曰。莫道體不得。設使體得。也祇是左之右之。院主遊石室回。師問。汝去入到石室裡許。為祇恁麼便回。師無對。洞山代曰。彼中已有人占了也。師曰。汝更去作甚麼。山曰。不可人情斷絕去也。會昌元年辛酉十月二十六日示疾。命澡身竟。喚主事令備齋。來日有上座發去。至二十七夜歸寂。茶毗得舍利一千餘粒。瘞於石塔。諡無住大師。

법당에 올라 대중에게 보여 말했다. 「사람 집의 아들이 있어 물으면 말하지 못하는 바가 없다.」 동산이 나와 물어 말했다. 「그의 집안에 얼마나 되는 전적이 있습니까?」 스님이 말했다. 「한 글자도 없다.」 물었다. 「어찌 이렇게 많이 아는가?」 스님이 말했다. 「밤낮으로 잠든 적이 없다.」 동산이 말했다. 「한 단 일을 물어도 다시 되겠습니까 없겠습니까?」 스님이 말했다. 「말할 수 있으나 도리어 말하지 않는다.」 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「향을 더하러 왔습니다.」 스님이 말했다. 「다시 부처를 보았는가 못 보았는가?」 대답했다. 「보았습니다.」 스님이 말했다. 「어디서 보았는가?」 대답했다. 「하계에서 보았습니다.」 스님이 말했다. 「옛 부처여, 옛 부처여.」 도오가 물었다. 「대비의 천수천안 가운데 어느 것이 바른 눈입니까?」 스님이 말했다. 「사람이 밤에 손을 뒤로 하여 베개를 더듬는 것 같다.」 도오가 말했다. 「나는 알았습니다.」 스님이 말했다. 「어떻게 아는가?」 도오가 말했다. 「온몸이 손과 눈입니다.」 스님이 말했다. 「말해도 지나치게 말하여 다만 여덟 성만을 말할 뿐이다.」 도오가 말했다. 「사형은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「통체가 손과 눈이다.」 땅을 쓸 때 도오가 말했다. 「너무 구구하구나.」 스님이 말했다. 「마땅히 알아야 한다, 구구하지 않은 자가 있음을.」 도오가 말했다. 「그러면 곧 둘째 달이 있구나.」 스님이 빗자루를 세워 말했다. 「이것이 몇 번째 달인가?」 도오가 곧 갔다. (현사가 듣고 말했다. 「바로 둘째 달이다.」) 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「돌 위에서 말하고 왔습니다.」 스님이 말했다. 「돌이 다시 머리를 끄덕였는가 없었는가?」 스님은 대답이 없었다. 스님이 스스로 대신하여 말했다. 「아직 말하기 전에 도리어 머리를 끄덕였다.」 스님이 짚신을 삼을 때 동산이 앞으로 가서 말했다. 「스님의 눈을 구해도 되겠습니까?」 스님이 말했다. 「네 것은 누구에게 주었는가?」 대답했다. 「양가에게 없습니다.」 스님이 말했다. 「가령 있다 해도 너는 어느 곳에 놓겠는가?」 동산은 말이 없었다. 스님이 말했다. 「눈을 구하는 저것이 눈인가 아닌가?」 스님이 말했다. 「눈이 아니다.」 스님이 곧 꾸짖어 내쫓았다. 비구니가 예배했다. 스님이 물었다. 「네 아비가 있는가?」 대답했다. 「있습니다.」 스님이 말했다. 「나이가 얼마인가?」 대답했다. 「나이 여든입니다.」 스님이 말했다. 「너에게 나이 여든이 아닌 아비가 있는데 다시 아는가 모르는가?」 대답했다. 「혹 이렇게 오는 것입니까?」 스님이 말했다. 「이렇게 오는 자는 아직 자손이다.」 (동산이 대신하여 말했다. 「곧바로 이렇게 오지 않는 자도 또한 자손이다.」) 스님이 물었다. 「한 생각이 홀연히 일어나 곧 마계에 떨어질 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「네가 무엇 때문에 도리어 불계에서 왔는가?」 스님은 대답이 없었다. 스님이 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「체하지 못한다고 말하지 말라. 가령 체하여 얻어도 다만 이를 좌우로 할 뿐이다.」 원주가 석실에 놀고 돌아왔다. 스님이 물었다. 「네가 가서 석실 안에 이르렀는가, 아니면 다만 이렇게 해서 곧 돌아왔는가?」 원주는 대답이 없었다. 동산이 대신하여 말했다. 「그 속에 이미 사람이 차지했다.」 스님이 말했다. 「네가 다시 가서 무엇하는가?」 동산이 말했다. 「인정이 끊어져 가서는 안 됩니다.」 회창 원년 신유 10월 26일에 병을 보였다. 몸을 씻기를 마치고 주사를 불러 재를 갖추게 하여 내일 상좌가 떠날 것이라 명했다. 27일 밤에 이르러 적에 돌아갔다. 다비하여 사리 천여 알을 얻어 석탑에 묻었다. 시호는 무주대사다.

秀州華亭船子德誠禪師

수주화정선자덕성선사(秀州華亭船子德誠禪師)

節操高邈。度量不群。自印心於藥山。與道吾。雲巖為同道交。洎離藥山。乃謂二同志曰。公等應各據一方。建立藥山宗旨。予率性疎野。唯好山水。樂情自遣。無所能也。他後知我所止之處。若遇靈利座主。指一人來。或堪雕琢。將授生平所得。以報先師之恩。遂分擕。至秀州華亭。泛一小舟。隨緣度日。以接四方往來之者。時人莫知其高蹈。因號船子和尚。一日。泊船岸邊閑坐。有官人問。如何是和尚日用事。師竪橈子曰。會麼。官人曰。不會。師曰。棹撥清波。金鱗罕遇。師有偈曰。三十年來坐釣臺。鉤頭往往得黃能。金鱗不遇空勞力。收取絲綸歸去來。千尺絲綸直下垂。一波才動萬波隨。夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。三十年來海上遊。水清魚現不吞鉤。釣竿斫盡重栽竹。不計功程得便休。有一魚兮偉莫裁。混融包納信奇哉。能變化。吐風雷。下線何曾釣得來。別人祇看採芙蓉。香氣長粘遶指風。兩岸映。一船紅。何曾解染得虗空。問我生涯祇是船。子孫各自賭機緣。不由地。不由天。除卻簑衣無可傳。道吾後到京口。遇夾山上堂。僧問。如何是法身。山曰。法身無相。曰。如何是法眼。山曰。法眼無瑕。道吾不覺失笑。山便下座。請問道吾。某甲適來祇對這僧話必有不是。致令上座失笑。望上座不吝慈悲。吾曰。和尚一等是出世未有師在。山曰。某甲甚處不是。望為說破。吾曰。某甲終不說。請和尚卻往華亭船子處去。山曰。此人如何。吾曰。此人上無片瓦。下無卓錐。和尚若去。須易服而往。山乃散眾束裝。直造華亭。船子才見。便問。大德住甚麼寺。山曰。寺即不住。住即不似。師曰。不似。似箇甚麼。山曰。不是目前法。師曰。甚處學得來。山曰。非耳目之所到。師曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。師又問。垂絲千尺。意在深潭。離鉤三寸。子何不道。山擬開口。被師一橈打落水中。

절조가 높고 멀며 도량이 무리에서 벗어났다. 스스로 약산에서 마음을 인가받아 도오·운암과 같은 도의 벗이 되었다. 약산을 떠나면서 두 동지에게 이르러 말했다. 「공들은 마땅히 각각 한 방면을 차지하여 약산의 종지를 세워야 한다. 나는 성품이 소박하고 들뜨어 다만 산수를 좋아하고 정취를 즐겨 스스로 보낼 뿐이니 할 수 있는 바가 없다. 뒤에 내가 머무는 곳을 알거든 만약 영리한 좌주를 만나면 한 사람을 가리켜 보내라, 혹 조각할 만하면 평생 얻은 바를 전수하여 선사의 은혜에 보답하겠다.」 곧 손을 잡고 헤어졌다. 수주 화정에 이르러 한 작은 배에 띄워 인연을 따라 날을 보내며 사방에서 오가는 이를 맞이했다. 당시 사람들이 그의 높은 뜻을 알지 못하여 이에 선자화상이라 불렀다. 어느 날 배를 물가에 대고 한가로이 앉았다. 관인이 물었다. 「무엇이 화상의 일용하는 일입니까?」 스님이 노를 세워 말했다. 「알겠는가?」 관인이 말했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「노가 맑은 물결을 젓고 금빛 비늘은 만나기 드물다.」 스님이 게송이 있어 말했다. 「삼십 년을 낚시터에 앉아 낚시 끝에 가뭇가뭇 황능을 얻었네. 금비늘을 만나지 못해 헛되이 힘을 쓰고 낚싯줄을 거두어 돌아가네. 천 자 낚싯줄이 곧게 드리워지니 한 물결이 겨우 일렁이면 만 물결이 따르네. 밤이 고요하고 물이 차서 고기가 먹지 않으니 배에 가득 맑은 달만 싣고 돌아오네. 삼십 년을 바다 위를 놀아 물이 맑아 고기가 보이나 낚시를 삼키지 않네. 낚싯대를 다 찍어 다시 대나무를 심으니 공정을 헤아리지 않고 얻으면 곧 쉬네. 한 마리 고기가 있어 크기를 재지 못하니 섞여 융합하여 포용함이 진실로 기이하네. 능히 변화하고 풍뢰를 토하니 줄을 내려 어찌 낚아 왔으랴. 남들은 다만 연꽃을 캐는 것만 보아 향기가 오래 손가락에 달라붙어 바람을 도네. 양쪽 물가에 비쳐 한 배가 붉으니 어찌 허공을 물들인 줄 알았으랴. 내 생애를 묻는다면 다만 배라, 자손이 각각 기연을 겨루네. 땅에 좇지 않고 하늘에 좇지 않으니 도롱이를 제하고 전할 것이 없네.」 도오가 뒤에 경구에 이르러 협산이 법당에 오르는 것을 만났다. 스님이 물었다. 「무엇이 법신입니까?」 협산이 말했다. 「법신은 형상이 없다.」 물었다. 「무엇이 법안입니까?」 협산이 말했다. 「법안은 흠이 없다.」 도오가 생각지도 않게 웃음을 잃었다. 협산이 곧 좌에서 내려 도오에게 청해 물었다. 「제가 방금 이 스님과 대답한 말에 반드시 옳지 않음이 있어 상좌께서 웃음을 잃게 하였습니다. 상좌께서 자비를 아끼지 않으시기를 바랍니다.」 도오가 말했다. 「화상은 출세에 스승 있는 자가 아직 없다.」 협산이 말했다. 「제가 어느 곳이 옳지 않습니까, 저를 위해 말해 깨뜨려 주시기를 바랍니다.」 도오가 말했다. 「나는 끝내 말하지 않겠다. 화상께 청하오니 도리어 화정의 선자 곳으로 가십시오.」 협산이 말했다. 「이 사람이 어떻습니까?」 도오가 말했다. 「이 사람은 위에 조각 기와도 없고 아래에 송곳 꽂을 땅도 없다. 화상이 가시려면 마땅히 옷을 바꾸어 가셔야 합니다.」 협산이 곧 대중을 흩어 짐을 꾸리고 곧바로 화정에 갔다. 선자가 겨우 보고 곧 물었다. 「대덕은 어느 절에 머무는가?」 협산이 말했다. 「절에 곧 머물지 않고 머물면 곧 같지 않습니다.」 스님이 말했다. 「같지 않으면 무엇과 같은가?」 협산이 말했다. 「눈앞의 법이 아닙니다.」 스님이 말했다. 「어디서 배워 왔는가?」 협산이 말했다. 「이목이 이르는 곳이 아닙니다.」 스님이 말했다. 「한 구절 합두의 말이 만 겁 동안 나귀를 매는 말뚝이다.」 스님이 또 물었다. 「실을 드리운 것이 천 자요 뜻이 깊은 못에 있어 갈고리에서 세 치를 떠났으니 너는 어찌 말하지 않는가?」 협산이 입을 열려 하다가 스님의 한 노에 맞아 물 속에 떨어졌다.

山才上船。師又曰。道。道。山擬開口。師又打。山豁然大悟。乃點頭三下。師曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。山遂問。拋綸擲釣。師意如何。師曰。絲懸淥水。浮定有無之意。山曰。語帶玄而無路。舌頭談而不談。師曰。釣盡江波。金鱗始遇。山乃掩耳。師曰。如是。如是。遂囑曰。汝向去直須藏身處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在藥山。祇明斯事。汝今已得。他後莫住城隍聚落。但向深山裡。钁頭邊。覓取一箇半箇接續。無令斷絕。山乃辭行。頻頻回顧。師遂喚闍黎。山乃回首。師竪起橈子曰。汝將謂別有。乃覆船入水而逝。

협산이 겨우 배에 오르자 스님이 또 말했다. 「말해라, 말해라.」 협산이 입을 열려 하니 스님이 또 때렸다. 협산이 활연히 크게 깨달아 곧 머리를 세 번 끄덕였다. 스님이 말했다. 「낚싯대 끝의 실줄은 그대를 따라 놀아라, 맑은 물결을 범하지 않으면 뜻이 스스로 다르다.」 협산이 곧 물었다. 「낚싯줄을 던지고 낚시를 던지니 스님의 뜻이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「줄이 푸른 물에 늘어져 뜨며 있고 없음의 뜻을 정한다.」 협산이 말했다. 「말이 현을 띠고 길이 없으며 혀끝이 말하면서 말하지 않는다.」 스님이 말했다. 「강물결을 다 낚으면 금비늘을 비로소 만난다.」 협산이 곧 귀를 막았다. 스님이 말했다. 「그렇다, 그렇다.」 곧 부촉하여 말했다. 「너는 앞으로 가서 곧바로 몸을 숨기는 곳은 자취를 가라앉혀야 하고 자취를 가라앉히는 곳에는 몸을 숨기지 말라. 내가 삼십 년을 약산에 있으면서 다만 이 일을 밝혔을 뿐이다. 네가 이제 이미 얻었으니 뒤에는 성곽 부락에 머물지 말고 다만 깊은 산 속 괭이 곁으로 향하여 한두 사람을 찾아 이어지게 하여 끊어지지 않게 하라.」 협산이 곧 하직하고 가면서 빈번히 돌아보았다. 스님이 곧 사리를 불렀다. 협산이 곧 고개를 돌리자, 스님이 노를 세워 말했다. 「네가 별도로 있다고 생각하겠는가.」 곧 배를 뒤집어 물에 들어가 세상을 떠났다.

宣州椑樹慧省禪師

선주비수혜성선사(宣州椑樹慧省禪師)

洞山參。師問。來作甚麼。山曰。來親近和尚。師曰。若是親近。用動這兩片皮作麼。山無對(曹山雲。一子親得)。僧問。如何是佛。師曰。貓兒上露柱。曰。學人不會。師曰。問取露柱去。

동산이 참배했다. 스님이 물었다. 「무엇하러 왔는가?」 동산이 말했다. 「화상을 친근하러 왔습니다.」 스님이 말했다. 「만약 친근이라면 이 두 쪽 가죽을 움직여 무엇하는가?」 동산은 대답이 없었다. (조산이 말했다. 「한 아들이 친히 얻었다.」) 스님이 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「고양이가 노주에 오른다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「노주에게 물어 가라.」

鄂州百巖明哲禪師

악주백암명철선사(鄂州百巖明哲禪師)

藥山看經次。師曰。和尚休猱人好。山置經曰。日頭早晚也。師曰。正當午。山曰。猶有文彩在。師曰。某甲無亦無。山曰。汝太煞聰明。師曰。某甲祇恁麼。和尚作麼生。師曰。跛跛挈挈。百醜千拙。且恁麼過。洞山與密師伯到參。師問。二上座甚處來。山曰。湖南。師曰。觀察使姓甚麼。曰。不得姓。師曰。名甚麼。曰。不得名。師曰。還治事也無。曰。自有郎幕任。師曰。還出入也無。曰。不出入。師曰。豈不出入。師拂袖便出。師次早入堂。召二上座曰。昨日老僧對闍黎一轉語不相契。一夜不安。今請闍黎別下一轉語。若愜老僧意。便開粥相伴過夏。山曰。請和尚問。師曰。豈不出入。山曰。太尊貴生。師乃開粥。同共過夏。

약산이 경을 볼 때 스님이 말했다. 「화상은 사람을 속이기를 그치시기를 바랍니다.」 약산이 경을 내려놓고 말했다. 「해가 조만한데.」 스님이 말했다. 「바로 한낮입니다.」 약산이 말했다. 「아직 문채가 있구나.」 스님이 말했다. 「제게는 없음도 없습니다.」 약산이 말했다. 「너는 지나치게 총명하구나.」 스님이 말했다. 「저는 다만 이렇습니다. 화상은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「절뚝절뚝 들리며 백 번 추하고 천 번 졸하니 잠깐 이렇게 지낸다.」 동산이 밀사백과 와서 참배했다. 스님이 물었다. 「두 상좌는 어디서 왔는가?」 동산이 말했다. 「호남입니다.」 스님이 말했다. 「관찰사의 성이 무엇인가?」 대답했다. 「성을 얻지 못합니다.」 스님이 말했다. 「이름이 무엇인가?」 대답했다. 「이름을 얻지 못합니다.」 스님이 말했다. 「다시 일을 다스리는가 없는가?」 대답했다. 「스스로 낭막의 직임이 있습니다.」 스님이 말했다. 「다시 출입하는가 없는가?」 대답했다. 「출입하지 않습니다.」 스님이 말했다. 「어찌 출입하지 않겠는가.」 스님이 소매를 떨치고 곧 나갔다. 스님이 다음 날 아침 당에 들어와 두 상좌를 불러 말했다. 「어제 노승이 사리와 한 번 돌린 말이 서로 부합하지 않아 하룻밤 편안하지 않았다. 지금 사리에게 청하오니 별도로 한 번 돌리는 말을 내려라. 만약 노승의 뜻에 맞으면 곧 죽을 열어 서로 더불어 여름을 지내겠다.」 동산이 말했다. 「화상의 물으심을 청합니다.」 스님이 말했다. 「어찌 출입하지 않겠는가.」 동산이 말했다. 「너무 존귀하구나.」 스님이 곧 죽을 열어 함께 여름을 지냈다.

澧州高沙彌

려주고사미(澧州高沙彌)

初參藥山。山問。甚處來。師曰。南嶽來。山曰。何處去。師曰。江陵受戒去。山曰。受戒圖甚麼。師曰。圖免生死。山曰。有一人不受戒。亦無生死可免。汝還知否。師曰。恁麼則佛戒何用。山曰。這沙彌猶掛唇齒在。師禮拜而退。道吾來侍立。山曰。適來有箇跛腳沙彌。卻有些子氣息。吾曰。未可全信。更須勘過始得。至晚。山上堂。召曰。早來沙彌在甚麼處。師出眾立。山問。我聞長安甚閙。你還知否。師曰。我國晏然(法眼別雲。見誰說)。山曰。汝從看經得。請益得。師曰。不從看經得。亦不從請益得。山曰。大有人不看經．不請益。為甚麼不得。師曰。不道他不得。祇是不肯承當。山顧道吾．雲巖曰。不信道。師一日辭藥山。山問。甚麼處去。師曰。某甲在。眾有妨。且往路邊卓箇草菴。接待往來茶湯去。山曰。生死事大。何不受戒去。師曰。知是般事便休。更喚甚麼作戒。山曰。汝既如是。不得離吾左右。時復要與子相見。師住菴後。一日歸來。值雨。山曰。你來也。師曰。是。山曰。可煞濕。師曰。不打這箇鼓笛。雲巖曰。皮也無。打甚麼鼓。道吾曰。鼓也無。打甚麼皮。山曰。今日大好一場曲調。僧問。一句子還有該不得處否。師曰。不順世。藥山齋時。自打鼓。師捧缽作舞入堂。山便擲下鼓槌曰。是第幾和。師曰。是第二和。山曰。如何是第一和。師就桶舀一杓飯便出。

처음 약산에게 참배했다. 약산이 물었다. 「어디서 왔는가?」 스님이 말했다. 「남악에서 왔습니다.」 약산이 말했다. 「어디로 가는가?」 스님이 말했다. 「강릉에 계를 받으러 갑니다.」 약산이 말했다. 「계를 받아 무엇을 도모하는가?」 스님이 말했다. 「생사를 면함을 도모합니다.」 약산이 말했다. 「한 사람이 있어 계를 받지 않으나 또한 면할 생사가 없다. 너는 다시 아는가 모르는가?」 스님이 말했다. 「그러면 곧 불계가 무슨 소용입니까?」 약산이 말했다. 「이 사미가 아직 입술과 이에 걸려 있구나.」 스님이 예배하고 물러갔다. 도오가 와서 시립했다. 약산이 말했다. 「방금 절뚝거리는 다리의 사미가 있었는데 도리어 조금 기식이 있었다.」 도오가 말했다. 「온전히 믿을 수 없으니 다시 간과해야 얻습니다.」 저녁에 이르러 약산이 법당에 올라 불러 말했다. 「아침에 온 사미가 어디에 있는가?」 스님이 대중에서 나와 섰다. 약산이 물었다. 「내가 듣기에 장안이 매우 시끄럽다는데 너는 다시 아는가 모르는가?」 스님이 말했다. 「우리나라는 안연합니다.」 (법안이 따로 말했다. 「누구에게 말을 듣는가.」) 약산이 말했다. 「너는 경을 보아 얻었는가, 익을 청하여 얻었는가?」 스님이 말했다. 「경을 보아 얻지도 않고 익을 청하여 얻지도 않았습니다.」 약산이 말했다. 「사람이 경을 보지 않고 익을 청하지 않는 것이 많은데 왜 얻지 못하는가?」 스님이 말했다. 「그가 얻지 못함을 말하지 않고 다만 승당하기를 좋아하지 않을 뿐입니다.」 약산이 도오·운암을 돌아보며 말했다. 「말을 믿지 못하겠는가.」 스님이 어느 날 약산에게 하직했다. 약산이 물었다. 「어디로 가는가?」 스님이 말했다. 「제가 있으면 대중에 방해가 있으니 잠깐 길가에 가서 초암을 세우고 왕래하는 차탕을 접대하겠습니다.」 약산이 말했다. 「생사의 일이 크니 어찌 계를 받으러 가지 않는가?」 스님이 말했다. 「이런 일을 알면 곧 그치는 것이니 다시 무엇을 불러 계라 하겠습니까?」 약산이 말했다. 「네가 이미 그러하면 나의 좌우를 떠나지 말라, 때로 다시 너와 서로 만나기를 원한다.」 스님이 암자에 산 뒤 어느 날 돌아오니 비를 만났다. 약산이 말했다. 「네가 왔구나.」 스님이 말했다. 「그렇습니다.」 약산이 말했다. 「몹시 젖었구나.」 스님이 말했다. 「이 고적을 치지 않습니다.」 운암이 말했다. 「가죽도 없는데 무슨 북을 치는가?」 도오가 말했다. 「북도 없는데 무슨 가죽을 치는가?」 약산이 말했다. 「오늘 대단히 한 자리 곡조이다.」 스님이 물었다. 「한 구절에 다시 해당하지 못하는 곳이 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「세상에 순하지 않는다.」 약산이 재 때에 스스로 북을 쳤다. 스님이 발우를 받들고 춤을 추며 당에 들어갔다. 약산이 곧 북채를 던져 내려 말했다. 「이것이 몇 번째 화합인가?」 스님이 말했다. 「둘째 화합입니다.」 약산이 말했다. 「무엇이 첫째 화합입니까?」 스님이 통에 가서 밥 한 국자를 퍼서 곧 나갔다.

鼎州李翱刺史

정주이고자사(鼎州李翱刺史)

嚮藥山玄化。屢請不赴。乃躬謁之。山執經卷不顧。侍者曰。太守在此。守性褊急。乃曰。見面不如聞名。拂袖便出。山曰。太守何得貴耳賤目。守回拱謝。問曰。如何是道。山以手指上下。曰。會麼。守曰。不會。山曰。雲在青天水在瓶。守忻愜作禮。而述偈曰。鍊得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在瓶(玄覺雲。且道李太守是讚他語。明他語。須是行腳眼始得)。守又問。如何是戒定慧。山曰。貧道這裡無此閑傢俱。守莫測玄旨。山曰。太守欲得保任此事。直須向高高山頂立。深深海底行。閨閣中物。捨不得便為滲漏。守見老宿獨坐。問曰。端居丈室。當何所務。宿曰。法身凝寂。無去無來(法眼別雲。汝作甚麼來。法燈別雲。非公境界)。

약산의 현화를 향하여 여러 번 청했으나 가지 않으므로 곧 몸소 그에게 알현했다. 약산이 경권을 잡고 돌아보지 않았다. 시자가 말했다. 「태수가 여기 있습니다.」 태수가 성질이 편급하여 곧 말했다. 「얼굴을 만남이 이름을 들음만 못하다.」 소매를 떨치고 곧 나갔다. 약산이 말했다. 「태수는 어찌 귀를 귀하게 여기고 눈을 천하게 여기는가?」 태수가 돌아와 공손히 사례했다. 물어 말했다. 「무엇이 도입니까?」 약산이 손가락으로 위아래를 가리켜 말했다. 「알겠는가?」 태수가 말했다. 「모르겠습니다.」 약산이 말했다. 「구름은 푸른 하늘에 있고 물은 병에 있다.」 태수가 흔쾌히 예를 올리고 게송을 지어 말했다. 「몸의 형태를 단련하여 학의 형태 같게 하고 천 그루 소나무 아래 두 함의 경이 있네. 내가 도를 물으러 왔더니 말할 것이 없으니, 구름은 푸른 하늘에 있고 물은 병에 있네.」 (현각이 말했다. 「잠깐 말해보라, 이태수가 이것이 그의 말을 찬양한 것인가 그의 말을 밝힌 것인가. 마땅히 행각의 눈이어야 된다.」) 태수가 또 물었다. 「무엇이 계정혜입니까?」 약산이 말했다. 「빈도의 여기에는 이런 한가한 가구가 없다.」 태수가 현지를 헤아리지 못했다. 약산이 말했다. 「태수가 이 일을 보임하고자 하면 곧바로 높고 높은 산 꼭대기에 서고 깊고 깊은 바다 밑을 행해야 한다. 규각 속의 물건은 버리지 못하면 곧 새는 것이 된다.」 태수가 노숙이 홀로 앉은 것을 보고 물어 말했다. 「장실에 단정히 거처하니 마땅히 무엇을 힘쓰십니까?」 노숙이 말했다. 「법신이 응적하여 감도 옴도 없다.」 (법안이 따로 말했다. 「너는 무엇하러 왔는가.」 법등이 따로 말했다. 「공의 경지가 아니다.」)

丹霞然禪師法嗣

단하연선사법사(丹霞然禪師法嗣)

京兆府翠微無學禪師

경조부취미무학선사(京兆府翠微無學禪師)

初問丹霞。如何是諸佛師。霞咄曰。幸自可憐生。須要執巾帚作麼。師退身三步。霞曰。錯。師進前。霞曰。錯。錯。師翹一足。旋身一轉而出。霞曰。得即得。孤他諸佛。師由是領旨。住後。投子問。未審二祖初見達磨。有何所得。師曰。汝今見吾。復何所得。投子頓悟玄旨。一日。師在法堂內行。投子進前接禮。問曰。西來密旨。和尚如何示人。師駐步少時。子曰。乞師垂示。師曰。更要第二杓惡水那。子便禮謝。師曰。莫垛根。子曰。時至根苗自生。師因供養羅漢。僧問。丹霞燒木佛。和尚為甚麼供養羅漢。師曰。燒也不燒著。供養亦一任供養。曰。供養羅漢。羅漢還來也無。師曰。汝每日還吃飯麼。僧無語。師曰。少有靈利底。

처음 단하에게 물었다. 「무엇이 여러 부처의 스승입니까?」 단하가 꾸짖어 말했다. 「다행히 스스로 가여운 줄 아는데 굳이 수건과 빗자루를 잡아 무엇하는가?」 스님이 몸을 물러 세 걸음 했다. 단하가 말했다. 「틀렸다.」 스님이 앞으로 나아갔다. 단하가 말했다. 「틀렸다, 틀렸다.」 스님이 한 다리를 들고 몸을 한 번 돌려 나갔다. 단하가 말했다. 「얻으면 곧 얻었으나 그 여러 부처를 저버렸구나.」 스님이 이로부터 뜻을 깨달았다. 주지한 뒤 투자가 물었다. 「혹 이조가 처음 달마를 뵈었을 때 무엇을 얻었습니까?」 스님이 말했다. 「네가 지금 나를 보니 다시 무엇을 얻었는가?」 투자가 단박에 현지를 깨달았다. 어느 날 스님이 법당 안을 걸었다. 투자가 앞으로 나아가 예를 접하고 물어 말했다. 「서쪽에서 온 밀지를 화상은 어떻게 사람에게 보이십니까?」 스님이 걸음을 멈추기를 잠시 했다. 투자가 말했다. 「스님께서 내려 보여 주시기를 구합니다.」 스님이 말했다. 「다시 둘째 국자의 나쁜 물을 원하는가?」 투자가 곧 예배하고 사례했다. 스님이 말했다. 「뿌리를 쌓지 말라.」 투자가 말했다. 「때가 이르면 뿌리와 싹이 스스로 날 것입니다.」 스님이 이에 나한을 공양했다. 스님이 물었다. 「단하는 나무 부처를 태웠는데 화상은 왜 나한을 공양합니까?」 스님이 말했다. 「태워도 태우는 것에 닿지 않고 공양도 또한 공양에 맡긴다.」 물었다. 「나한을 공양하면 나한이 다시 오는가 오지 않는가?」 스님이 말했다. 「너는 날마다 다시 밥을 먹는가?」 스님은 말이 없었다. 스님이 말했다. 「적게나마 영리한 자가 있구나.」

吉州孝義寺性空禪師

길주효의사성공선사(吉州孝義寺性空禪師)

僧參。師乃展手示之。僧近前。卻退後。師曰。父母俱喪。略不慘顏。僧呵呵大笑。師曰。少間與闍黎舉哀。僧打筋斗而出。師曰。蒼天。蒼天。僧參人事畢。師曰。與麼下去。還有佛法道理也無。曰。某甲結舌有分。師曰。老僧又作麼生。曰。素非好手。師便仰身合掌。僧亦合掌。師乃撫掌三下。僧拂袖便出。師曰。烏不前。兔不後。幾人於此茫然走。祇有闍黎達本源。結舌何曾著空有。

스님이 참배했다. 스님이 곧 손을 펴서 그에게 보였다. 스님이 앞으로 가다가 도리어 뒤로 물러났다. 스님이 말했다. 「부모가 함께 돌아가셨는데 조금도 참상한 얼굴이 없다.」 스님이 호호하게 크게 웃었다. 스님이 말했다. 「잠시 뒤에 사리와 함께 슬픔을 행하겠다.」 스님이 공중제비를 돌아 나갔다. 스님이 말했다. 「창천이여, 창천이여.」 스님이 인사를 참하여 마쳤다. 스님이 말했다. 「이렇게 내려가면 다시 불법의 도리가 있는가 없는가?」 대답했다. 「제가 혀를 잇는 분이 있습니다.」 스님이 말했다. 「노승은 또 어떻습니까?」 대답했다. 「평소에 좋은 솜씨가 아닙니다.」 스님이 곧 몸을 뒤로 젖혀 합장했다. 스님도 또한 합장했다. 스님이 곧 손뼉을 세 번 쳤다. 스님이 소매를 떨치고 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「까마귀는 앞서지 않고 토끼는 뒤처지지 않으니 몇 사람이 여기서 망연히 달리는가. 다만 사리가 있어 본원에 이르니 혀를 잇고 어찌 공유에 얹혔으랴.」

米倉和尚

미창화상(米倉和尚)

新到參。遶師三匝。敲禪床曰。不見主人公。終不下參眾。師曰。甚麼處情識去來。曰。果然不在。師便打一拄杖。僧曰。幾落情識。師曰。村草步頭逢著一箇。有甚麼話處。曰。且參眾去。

새로 온 이가 참배하여 스님을 세 바퀴 돌고 선상을 두드리며 말했다. 「주인공을 보지 못하면 끝내 대중을 참하여 내려가지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「어느 곳에 정식을 갖다 왔는가?」 대답했다. 「과연 있지 않습니다.」 스님이 곧 지팡이 하나를 쳤다. 스님이 말했다. 「거의 정식에 떨어질 뻔했습니다.」 스님이 말했다. 「마을 풀 걸음 곳에서 한 사람을 만나니 무슨 말할 곳이 있는가?」 대답했다. 「잠깐 대중을 참하고 가겠습니다.」

丹霞山義安禪師

단하산의안선사(丹霞山義安禪師)

僧問。如何是佛。師曰。如何是上座。曰。恁麼即無異去也。師曰。誰向汝道。

스님이 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「무엇이 상좌입니까?」 물었다. 「그러면 곧 다르지 않게 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「누가 너에게 말하는가?」

本童禪師

본동선사(本童禪師)

因僧寫師真呈。師曰。此若是我。更呈阿誰。曰。豈可分外也。師曰。若不分外。汝卻收取。僧擬收。師打曰。正是分外強為。曰。若恁麼即須呈於師也。師曰。收取。收取。

스님이 스님의 진을 베껴 바치므로, 스님이 말했다. 「이것이 만약 나라면 다시 누구에게 바치겠는가?」 대답했다. 「어찌 분외이겠습니까?」 스님이 말했다. 「만약 분외가 아니면 너는 도리어 거두어 가라.」 스님이 거두려 하니, 스님이 때리며 말했다. 「바로 분외인데 억지로 하는구나.」 물었다. 「만약 그러면 곧 스님께 바쳐야 합니다.」 스님이 말했다. 「거두어 가라, 거두어 가라.」

大川禪師法嗣

대천선사법사(大川禪師法嗣)

仙天禪師

선천선사(仙天禪師)

新羅僧參。方展坐具。擬禮拜。師捉住雲。未發本國時道取一句。僧無語。師便推出曰。問伊一句。便道兩句。僧參。展坐具。師曰。這裡會得孤負平生去也。曰。不向這裡會得。又作麼生。師曰。不向這裡會。更向那裡會。便打出。僧參。才展坐具。師曰。不用通時暄。還我文彩未生時道理來。曰。某甲有口。瘂卻即閑。苦死覓箇臘月扇子作麼。師拈棒作打勢。僧把住曰。還我未拈棒時道理。師曰。隨我者隨之南北。不隨我者死住東西。曰。隨與不隨且置。請師指出東西南北。師便打。披雲和尚來。才入方丈。師便問。未見東越老人時。作麼生為物。雲曰。祇見雲生碧嶂。焉知月落寒潭。師曰。祇與麼也難得。曰。莫是未見時麼。師便喝。雲展兩手。師曰。錯怪人者有甚麼限。雲掩耳而出。師曰。死卻這漢平生也。洛瓶和尚參。師問。甚處來。瓶曰。南溪。師曰。還將南溪消息來麼。曰。消即消已。息即未息。師曰。最苦是未息。瓶曰。且道未息箇甚麼。師曰。一回見面。千載忘名。瓶拂袖便出。師曰。弄死虵手有甚麼限。僧參。擬禮拜。師曰。野狐兒見甚麼了便禮拜。曰。老禿奴見甚麼了便恁麼問。師曰。苦哉。苦哉。仙天今日忘前失後。曰。要且得時。終不補失。師曰。爭不如此。曰。誰甘。師呵呵大笑曰。遠之遠矣。僧四顧便出。

신라 스님이 참배했다. 바야흐로 좌구를 펴서 예배하려 하자, 스님이 붙잡고 말했다. 「아직 본국을 떠나지 않았을 때에 한 구절을 말해 보라.」 스님은 말이 없었다. 스님이 곧 밀어 내어 말했다. 「그에게 한 구절을 물으면 곧 두 구절을 말한다.」 스님이 참배하여 좌구를 폈다. 스님이 말했다. 「여기서 알아 얻으면 평생을 저버리고 가겠다.」 물었다. 「여기를 향하여 알아 얻지 않으면 또 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「여기를 향하여 알지 않으면 다시 저기를 향하여 알겠는가?」 곧 때려 내었다. 스님이 참배하여 겨우 좌구를 폈다. 스님이 말했다. 「때의 아첨을 통하는 것을 쓰지 말고 내게 문채가 아직 생기지 않았을 때의 도리를 돌려라.」 대답했다. 「제게 입이 있어 벙어리가 되면 곧 한가할 뿐입니다. 죽도록 섣달 부채를 찾아 무엇합니까?」 스님이 몽둥이를 들어 때리는 자세를 취했다. 스님이 붙잡고 말했다. 「내게 아직 몽둥이를 들지 않았을 때의 도리를 돌려라.」 스님이 말했다. 「나를 따르는 자는 그를 따라 남북하고 나를 따르지 않는 자는 동서에 죽어 머문다.」 물었다. 「따름과 따르지 않음은 잠깐 두고 스님께서 동서남북을 가리켜 보여 주시기를 청합니다.」 스님이 곧 때렸다. 피운화상이 와서 겨우 방장에 들어가자, 스님이 곧 물었다. 「아직 동월의 노인을 보지 못했을 때 어떻게 물건을 삼았는가?」 운이 말했다. 「다만 구름이 푸른 봉우리에 나는 것을 보았으니 어찌 달이 차가운 못에 지는 줄 알았으랴.」 스님이 말했다. 「다만 이러함도 또한 얻기 어렵다.」 물었다. 「혹 아직 보지 못했을 때입니까?」 스님이 곧 꾸짖었다. 운이 두 손을 폈다. 스님이 말했다. 「사람을 그르게 괴이하게 여기는 자가 무슨 한계가 있는가?」 운이 귀를 막고 나갔다. 스님이 말했다. 「이 사내의 평생을 죽게 하였구나.」 낙병화상이 참배했다. 스님이 물었다. 「어디서 왔는가?」 병이 말했다. 「남계입니다.」 스님이 말했다. 「다시 남계의 소식을 가져왔는가?」 대답했다. 「소멸하면 곧 소멸했으나 쉬면 곧 아직 쉬지 않았습니다.」 스님이 말했다. 「가장 괴로운 것이 바로 아직 쉬지 않음이다.」 병이 말했다. 「잠깐 말해보라, 아직 무엇이 쉬지 않았는가?」 스님이 말했다. 「한 번 얼굴을 만나면 천 년이 이름을 잊는다.」 병이 소매를 떨치고 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「죽은 뱀을 희롱하는 손이 무슨 한계가 있는가?」 스님이 참배하여 예배하려 하자, 스님이 말했다. 「여우 새끼가 무엇을 보고 곧 예배하는가?」 대답했다. 「늙은 대머리 놈이 무엇을 보고 곧 이렇게 묻는가?」 스님이 말했다. 「괴롭구나, 괴롭구나. 선천이 오늘 앞을 잊고 뒤를 잃었구나.」 물었다. 「요컨대 때를 얻으면 끝내 실수를 보완하지 않습니다.」 스님이 말했다. 「어찌 이와 같지 않겠는가.」 물었다. 「누가 달게 여기겠는가?」 스님이 호호하게 크게 웃으며 말했다. 「멀다, 멀구나.」 스님이 사방을 돌아보고 곧 나갔다.

福州普光禪師

복주보광선사(福州普光禪師)

僧侍立次。師以手開胷曰。還委老僧事麼。曰。猶有這箇在。師卻掩𮌎曰。不妨太顯。曰。有甚麼避處。師曰。的是無避處。曰。即今作麼生。師便打。

스님이 시립할 때, 스님이 손으로 가슴을 열어 말했다. 「다시 노승의 일을 자세히 아는가?」 대답했다. 「아직 이것이 있습니다.」 스님이 도리어 가슴을 가리고 말했다. 「방해하지 않으나 너무 드러난다.」 물었다. 「무슨 피할 곳이 있습니까?」 스님이 말했다. 「바로 피할 곳이 없다.」 물었다. 「바로 지금 어떻습니까?」 스님이 곧 때렸다.

大顛通禪師法嗣

대전통선사법사(大顛通禪師法嗣)

漳州三平義忠禪師

장주삼평의충선사(漳州三平義忠禪師)

福州楊氏子。初參石鞏。鞏常張弓架箭接機。師詣法席。鞏曰。看箭。師乃撥開胷曰。此是殺人箭。活人箭又作麼生。鞏彈弓弦三下。師乃禮拜。鞏曰。三十年張弓架箭。秖射得半箇聖人。遂拗折弓箭。後參大顛。舉前話。顛曰。既是活人箭。為甚麼向弓弦上辨。平無對。顛曰。三十年後。要人舉此話也難得。師問大顛。不用指東劃西。便請直指。顛曰。幽州江口石人蹲。師曰。猶是指東劃西。顛曰。若是鳳凰兒。不向那邊討。師作禮。顛曰。若不得後句。前話也難圓。師住三平。上堂曰。今時人出來盡學馳求造作。將當自己眼目。有甚麼相當。阿汝欲學麼。不要諸餘。汝等各有本分事。何不體取。作麼心憤憤．口悱悱。有甚麼利益。分明向汝說。若要修行路及諸聖建立化門。自有大藏教文在。若是宗門中事宜。汝切不得錯用心。僧問。宗門中還有學路也無。師曰。有一路滑如苔。曰。學人還攝得否。師曰。不擬心。汝自看。問。黑豆未生芽時如何。師曰。佛亦不知。講僧問。三乘十二分教。某甲不疑。如何是祖師西來意。師曰。龜毛拂子。兔角拄杖。大德藏向甚麼處。曰。龜毛兔角豈是有邪。師曰。肉重千斤。智無銖兩。上堂。諸人若未曾見知識即不可。若曾見作者來。便合體取些子意度。向巖谷間木食草衣恁麼去。方有少分相應。若馳求知解義句。即萬里望鄉關去也。珍重。問侍者。姓甚麼。者曰。與和尚同姓。師曰。你道三平姓甚麼。者曰。問頭何在。師曰。幾時問汝。者曰。問姓者誰。師曰。念汝初機。放汝三十棒。師有偈曰。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了全無事。體用何妨分不分。陞座次。有道士出眾從東過西。一僧從西過東。師曰。適來道士卻有見處。師僧未在。士出禮曰。謝師接引。師便打。僧出作禮曰。乞師指示。師亦打。復謂眾曰。此兩件公案作麼生斷。還有人斷得麼。

복주 양씨의 아들이다. 처음 석공에게 참배했다. 석공이 늘 활을 당기고 화살을 걸어 기를 맞이했다. 스님이 법석에 이르렀다. 석공이 말했다. 「화살을 보아라.」 스님이 곧 가슴을 젖혀 열어 말했다. 「이것이 사람을 죽이는 화살입니다. 사람을 살리는 화살은 또 어떻습니까?」 석공이 활시위를 세 번 튕겼다. 스님이 곧 예배했다. 석공이 말했다. 「삼십 년을 활을 당기고 화살을 걸었으나 다만 반쪽 성인을 쏘아 얻었다.」 곧 활과 화살을 꺾어 버렸다. 뒤에 대전에게 참배하여 앞의 말을 들었다. 대전이 말했다. 「이미 사람을 살리는 화살인데 왜 활시위 위에서 변별하는가?」 삼평은 대답이 없었다. 대전이 말했다. 「삼십 년 뒤에 사람이 이 말을 들기를 원해도 또한 얻기 어려울 것이다.」 스님이 대전에게 물었다. 「동쪽을 가리키고 서쪽을 그음을 쓰지 말고 곧바로 가리켜 주시기를 청합니다.」 대전이 말했다. 「유주강구에 석인이 웅크려 있다.」 스님이 말했다. 「아직도 동쪽을 가리키고 서쪽을 긋는구나.」 대전이 말했다. 「만약 봉황 새끼라면 저쪽으로 가서 찾지 않는다.」 스님이 예를 올렸다. 대전이 말했다. 「만약 뒤의 구절을 얻지 못하면 앞의 말도 또한 둥글게 하기 어렵다.」 스님이 삼평에 머물렀다. 법당에 올라 말했다. 「지금 때 사람이 나오는 것이 모두 달려 구하고 만들어 짓는 것을 배워 자기의 눈으로 삼으려 하니 무슨 상당함이 있는가. 아! 너는 배우고자 하는가? 나머지 것을 요하지 말라. 너희는 각각 본분의 일이 있으니 어찌 체하여 취하지 않는가. 어떻게 마음은 분분하고 입은 비비한가, 무슨 이익이 있는가. 분명히 너에게 말하겠다. 만약 수행의 길 및 여러 성인이 세운 교화의 문을 원하면 스스로 대장경 교문이 있다. 만약 종문 가운데의 일의 의당이라면 너는 절실히 마음을 그르게 쓰지 말아야 한다.」 스님이 물었다. 「종문 가운데 다시 배우는 길이 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「한 길이 있어 이끼처럼 미끄럽다.」 물었다. 「학인이 다시 섭할 수 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「마음을 헤아리지 말고 너 스스로 보아라.」 물었다. 「검은 콩이 아직 싹을 내지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「부처도 모른다.」 강승이 물었다. 「삼승십이분교는 제가 의심하지 않습니다. 무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「거북 털의 불자, 토끼 뿔의 지팡이, 대덕은 어디에 간수했는가?」 물었다. 「거북 털 토끼 뿔이 어찌 있습니까?」 스님이 말했다. 「살은 천 근을 무겁게 하고 지혜는 수량이 없다.」 법당에 올라 말했다. 「여러 사람이 만약 일찍이 지식을 보지 못했으면 곧 불가하다. 만약 일찍이 지은 이를 보고 왔다면 곧 조금 의도를 체하여 취해야 한다. 암곡 사이로 향하여 나무를 먹고 풀을 입고 이렇게 가야 비로소 약간 부합함이 있다. 만약 지해의 의구를 달려 구하면 곧 만 리로 향관을 바라고 가는 것이다. 진중하라.」 시자에게 물었다. 「성이 무엇인가?」 시자가 말했다. 「화상과 성이 같습니다.」 스님이 말했다. 「네가 말해보라, 삼평의 성이 무엇인가?」 시자가 말했다. 「묻는 머리가 어디에 있는가?」 스님이 말했다. 「언제 너에게 물었는가?」 시자가 말했다. 「성을 묻는 자가 누구인가?」 스님이 말했다. 「네가 초기임을 생각하여 네게 서른 대를 놓아 준다.」 스님이 게송이 있어 말했다. 「곧 이 보고 들음이 보고 들음이 아니니, 나머지 성색이 그대에게 보일 것이 없네. 그 가운데 만약 다하면 온전히 일이 없으니 체와 용이 어찌 나누고 나누지 않음을 막겠는가.」 자리에 오를 때 도사가 있어 대중에서 나와 동쪽에서 서쪽으로 지나고 한 스님이 서쪽에서 동쪽으로 지났다. 스님이 말했다. 「방금 온 도사는 도리어 보는 곳이 있었으나 사승은 아직 있지 않았다.」 도사가 나와 예하며 말했다. 「스님의 접인을 감사합니다.」 스님이 곧 때렸다. 스님이 나와 예를 올리며 말했다. 「스님의 지시를 구합니다.」 스님도 또한 때렸다. 다시 대중에게 이르러 말했다. 「이 두 건의 공안을 어떻게 끊겠는가. 다시 끊을 수 있는 사람이 있는가?」

如是三問。眾無對。師曰。既無人斷得。老僧為斷去。乃擲下拄杖。歸方丈。

(스님이 이어서 말했다:) 이와 같이 세 번 물으니 대중이 대답이 없었다. 스님이 말했다. 「이미 끊는 사람이 없으니 노승이 이를 위해 끊겠다.」 곧 지팡이를 던져 내려 방장으로 돌아갔다.

馬頰山本空禪師

마협산본공선사(馬頰山本空禪師)

上堂。祇這施為動轉。還合得本來祖翁麼。若合得。十二時中無虗棄底道理。若合不得。吃茶說話往往喚作茶話在。僧便問。如何免得不成茶話去。師曰。你識得口也未。曰。如何是口。師曰。兩片皮也不識。曰。如何是本來祖翁。師曰。大眾前不要牽爺恃娘。曰。大眾欣然去也。師曰。你試點大眾性看。僧作禮。師曰。伊往往道一性一切性在。僧欲進語。師曰。孤負平生行腳眼。問。去卻即今言句。請師直指本來性。師曰。你迷源來得多少時。曰。即今蒙和尚指示。師曰。若指示你。我即迷源。曰。如何即是。師示頌曰。心是性體。性是心用。心性一如。誰別誰共。妄外迷源。祇者難洞。古今凡聖。如幻如夢。

법당에 올라 말했다. 「다만 이 시위동전이 다시 본래 조옹과 부합하는가? 만약 부합하면 십이시 가운데 헛되이 버리는 도리가 없다. 만약 부합하지 않으면 차를 마시고 말하는 것을 자주 차화라 부르게 된다.」 스님이 곧 물었다. 「어떻게 차화가 되지 않음을 면합니까?」 스님이 말했다. 「네가 입을 알았는가 아직인가?」 물었다. 「무엇이 입입니까?」 스님이 말했다. 「두 쪽 가죽도 모른다.」 물었다. 「무엇이 본래 조옹입니까?」 스님이 말했다. 「대중 앞에서 아비를 끌고 어미를 의지하지 말라.」 물었다. 「대중이 흔연히 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「너는 대중의 성품을 한번 점검해 보아라.」 스님이 예를 올렸다. 스님이 말했다. 「그가 자주 말하기를 일성이 일체성이라 한다.」 스님이 말을 나아가려 하자, 스님이 말했다. 「평생의 행각 눈을 저버렸구나.」 물었다. 「바로 지금의 언구를 거두어 버리고 스님께서 본래 성품을 곧바로 가리켜 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「네가 근원을 잃고 온 지 얼마나 되었는가?」 물었다. 「바로 지금 화상의 지시를 입습니다.」 스님이 말했다. 「만약 너를 지시하면 나는 곧 근원을 잃는다.」 물었다. 「어떻게 곧 그것입니까?」 스님이 송을 보여 말했다. 「마음은 성품의 몸이요 성품은 마음의 쓰임이네. 마음과 성품이 한결같으니 누가 가르고 누가 함께하랴. 망령됨 밖에서 근원을 잃으니 다만 이것이 꿰뚫기 어렵네. 고금의 범부와 성인은 허깨비 같고 꿈과 같네.」

本生禪師

본생선사(本生禪師)

拈拄杖示眾曰。我若拈起。你便向未拈起時作道理。我若不拈起。你便向拈起時作主宰。且道老僧為人在甚處。時有僧出曰。不敢妄生節目。師曰。也知闍黎不分外。曰。低低處平之有餘。高高處觀之不足。師曰。節目上更生節目。僧無語。師曰。掩鼻偷香。空招罪犯。

지팡이를 들어 대중에게 보여 말했다. 「내가 만약 들어 올리면 너는 곧 아직 들어 올리지 않았을 때를 향하여 도리를 짓는다. 내가 만약 들어 올리지 않으면 너는 곧 들어 올린 때를 향하여 주재를 짓는다. 잠깐 말해보라, 노승이 사람을 위하는 것이 어느 곳에 있는가.」 이때 스님이 있어 나와 말했다. 「감히 망령되이 절목을 생기지 않습니다.」 스님이 말했다. 「사리가 분외가 아님을 안다.」 물었다. 「낮고 낮은 곳은 이를 평평하게 하기에 남음이 있고 높고 높은 곳은 이를 보기에 부족합니다.」 스님이 말했다. 「절목 위에 다시 절목을 낸다.」 스님은 말이 없었다. 스님이 말했다. 「코를 막고 향기를 훔치니 헛되이 죄범을 부른다.」

長髭曠禪師法嗣

장지광선사법사(長髭曠禪師法嗣)

潭州石室善道禪師

담주석실선도선사(潭州石室善道禪師)

作沙彌時。長髭遣令受戒。謂之曰。汝回日須到石頭和尚處禮拜。師受戒後。仍參石頭。一日隨頭遊山次。頭曰。汝與我斫卻面前樹子。免礙我。師曰。不將刀來。頭乃抽刀倒與。師曰。何不過那頭來。頭曰。你用那頭作甚麼。師即大悟。便歸長髭。髭問。汝到石頭否。師曰。到即到。秖是不通號。髭曰。從誰受戒。師曰。不依他。髭曰。在彼即恁麼。來我這裡作麼生。師曰。不違背。髭曰。太忉忉生。師曰。舌頭未曾點著在。髭喝曰。沙彌出去。師便出。髭曰。爭得不遇於人。師尋值沙汰。乃作行者。居於石室。每見僧。便竪起杖子曰。三世諸佛。盡由這箇。對者少得冥契。長沙聞。乃曰。我若見即令放下拄杖。別通箇消息。三聖將此語秖對。被師認破是長沙語。杏山聞三聖失機。乃親到石室。師見杏山。僧眾相隨。潛入碓坊碓米。杏曰。行者接待不易。貧道難消。師曰。開心椀子盛將來。無葢盤子合取去。說甚麼難消。杏便休。仰山問。佛之與道。相去幾何。師曰。道如展手。佛似握拳。曰。畢竟如何的當。可信可依。師以手撥空三下曰。無恁麼事。無恁麼事。曰。還假看教否。師曰。三乘十二分教是分外事。若與他作對。即是心境兩法。能所雙行。便有種種見解。亦是狂慧。未足為道。若不與他作對。一事也無。所以祖師道本來無一物。汝不見小兒出胎時。可道我解看教．不解看教。當恁麼時。亦不知有佛性義．無佛性義。及至長大。便學種種知解出來。便道我能我解。不知總是客塵煩惱。十六行中。嬰兒行為最哆哆和和時。喻學道之人離分別取捨心。故讚歎嬰兒。可況喻取之。若謂嬰兒是道。今時人錯會。師一夕與仰山翫月。山問。這箇月尖時。圓相甚麼處去。圓時。尖相又甚麼處去。師曰。尖時圓相隱。圓時尖相在(雲巖雲。尖時圓相在。圓時無尖相。道吾雲。尖時亦不尖。圓時亦不圓)。

사미를 할 때 장지가 보내 계를 받게 하며 그에게 이르러 말했다. 「네가 돌아오는 날에 마땅히 석두화상의 곳에 이르러 예배해야 한다.」 스님이 계를 받은 뒤 이어서 석두에게 참배했다. 어느 날 석두를 따라 산에 놀 때 석두가 말했다. 「너는 나를 위해 눈앞의 나무를 찍어 버려라, 나를 막는 것을 면하게 하라.」 스님이 말했다. 「칼을 가져오지 않았습니다.」 석두가 곧 칼을 뽑아 거꾸로 주었다. 스님이 말했다. 「어찌 저 머리를 넘겨 오지 않습니까?」 석두가 말했다. 「네가 저 머리를 써서 무엇하는가?」 스님이 곧 크게 깨달아 곧 장지에게 돌아갔다. 장지가 물었다. 「네가 석두에 갔는가?」 스님이 말했다. 「가면 곧 갔으나 다만 호를 통하지 못했습니다.」 장지가 말했다. 「누구를 좇아 계를 받았는가?」 스님이 말했다. 「그에게 의지하지 않습니다.」 장지가 말했다. 「그곳에서는 곧 그러하고 나의 여기서는 어떻게 하는가?」 스님이 말했다. 「위배하지 않습니다.」 장지가 말했다. 「너무 조조하구나.」 스님이 말했다. 「혀끝이 일찍이 점에 닿지 않았습니다.」 장지가 꾸짖어 말했다. 「사미야 나가라.」 스님이 곧 나갔다. 장지가 말했다. 「어찌 사람을 만나지 못하겠는가.」 스님이 이윽고 도태를 만나 곧 행자가 되어 석실에 살았다. 매번 스님을 보면 곧 지팡이를 세워 말했다. 「삼세의 여러 부처는 모두 이것으로 말미암는다.」 대하는 자가 묵계하는 것이 적었다. 장사가 듣고 곧 말했다. 「내가 만약 보면 곧 지팡이를 놓게 하고 별도로 소식을 통하게 하겠다.」 삼성이 이 말을 가져다 대답하니 스님에게 인정되어 깨쳐 장사의 말임이 드러났다. 행산이 삼성이 기를 잃은 것을 듣고 곧 몸소 석실에 이르렀다. 스님이 행산을 보고 승중이 서로 따르며 잠입하여 정방에서 쌀을 찧었다. 행산이 말했다. 「행자의 접대가 쉽지 않으니 빈도가 소화하기 어렵습니다.」 스님이 말했다. 「마음을 연 그릇에 담아 오고 뚜껑 없는 쟁반에 합하여 가져가라. 무슨 소화하기 어렵다는 말인가.」 행산이 곧 그쳤다. 앙산이 물었다. 「부처와 도가 서로 떨어짐이 얼마입니까?」 스님이 말했다. 「도는 손을 편 것 같고 부처는 주먹을 쥔 것과 같다.」 물었다. 「필경 어떻게 확당하여 믿고 의지할 수 있습니까?」 스님이 손으로 허공을 세 번 저어 말했다. 「이런 일이 없다, 이런 일이 없다.」 물었다. 「다시 교를 보는 것을 빌리지 않습니까?」 스님이 말했다. 「삼승십이분교는 분외의 일이다. 만약 그와 맞서는 것을 만들면 곧 심경의 두 법이요 능소가 나란히 행하여 곧 여러 가지 견해가 있으니 또한 광혜이며 도가 되기에 족하지 않다. 만약 그와 맞서는 것을 만들지 않으면 한 가지 일도 없다. 그러므로 조사가 말하기를 본래 한 물건도 없다 했다. 너는 어린아이가 태에서 나올 때를 보지 못했는가, 말할 수 있겠는가 내가 교를 보는 것을 안다, 교를 보는 것을 알지 못한다고. 마땅히 그럴 때도 또한 불성의 뜻이 있음을 알지 못하고 불성의 뜻이 없음을 알지 못한다. 자라기에 이르러 곧 여러 가지 지해를 배워 나와 곧 말하기를 내가 능하고 내가 안다 하니 모두 객진번뇌인 줄 모른다. 십육행 가운데 영아의 행이 가장 으뜸이다. 다다화화할 때는 도를 배우는 사람이 분별취사의 마음을 떠남을 비유하니 그러므로 영아를 찬탄한다. 그것을 비유로 삼을 수 있다. 만약 영아가 도라고 말하면 지금 사람이 그르게 안다.」 스님이 어느 날 저녁 앙산과 함께 달을 즐겼다. 앙산이 물었다. 「이 달이 뾰족할 때 둥근 모양은 어느 곳으로 가는가? 둥글 때 뾰족한 모양은 또 어느 곳으로 가는가?」 스님이 말했다. 「뾰족할 때 둥근 모양이 숨고 둥글 때 뾰족한 모양이 있다.」 (운암이 말했다. 「뾰족할 때 둥근 모양이 있고 둥글 때 뾰족한 모양이 없다.」 도오가 말했다. 「뾰족할 때도 또한 뾰족하지 않고 둥글 때도 또한 둥글지 않다.」)

仰山辭。師送出門。乃召曰。闍黎。山應諾。師曰。莫一向去。卻回這邊來。僧問。曾到五臺否。師曰。曾到。曰。還見文殊麼。師曰。見。曰。文殊向行者道甚麼。師曰。文殊道。你生身父母在深草裡。

앙산이 하직했다. 스님이 문을 배웅하여 나와 곧 불러 말했다. 「사리야.」 앙산이 응낙하자, 스님이 말했다. 「한편으로 가지 말고 도리어 이쪽으로 돌아오라.」 스님이 물었다. 「일찍이 오대에 갔는가?」 스님이 말했다. 「일찍이 갔습니다.」 물었다. 「다시 문수를 보았는가?」 스님이 말했다. 「보았다.」 물었다. 「문수가 행자에게 무엇을 말했는가?」 스님이 말했다. 「문수가 말하기를, 네 생신의 부모가 깊은 풀 속에 있다 했다.」

青原下四世

청원하사세(青原下四世)

道吾智禪師法嗣

도오지선사법사(道吾智禪師法嗣)

潭州石霜山慶諸禪師

담주석상산경저선사(潭州石霜山慶諸禪師)

廬陵新淦陳氏子。依洪井西山紹鑾禪師落髮。詣洛下學毗尼教。雖知聽制。絡為漸宗。回抵溈山。為米頭。一日篩米次。溈曰。施主物。莫拋散。師曰。不拋撒。溈於地上拾得一粒曰。汝道不拋撒。這箇是甚麼。師無對。溈又曰。莫輕這一粒。百千粒盡從這一粒生。師曰。百千粒從這一粒生。未審這一粒從甚麼處生。溈呵呵大笑。歸方丈。溈至晚。上堂曰。大眾。米裡有蟲。諸人好看。後參道吾。問。如何是觸目菩提。吾喚沙彌。彌應諾。吾曰。添淨瓶水著。良久卻問師。汝適來問甚麼。師擬舉。吾便起去。師於此有省。吾將順世。垂語曰。我心中有一物。久而為患。誰能為我除之。師曰。心物俱非。除之益患。吾曰。賢哉。賢哉。師後避世。混俗於長沙瀏陽陶家坊。朝遊夕處。人莫能識。後因僧自洞山來。師問。和尚有何言句示徒。曰。解夏上堂雲。秋初夏末。兄弟或東去西去。直須向萬裡無寸草處去。良久曰。秖如萬裡無寸草處作麼生去。師曰。有人下語否。曰。無。師曰。何不道。出門便是草。僧回。舉似洞山。山曰。此是一千五百人善知識語。因茲囊錐始露。果熟香飄。眾命住持。上堂。汝等諸人自有本分事。不用馳求。無你是非處。無你齩嚼處。一代時教。整理時人腳手。凡有其由。皆落今時。直至法身非身。此是教家極則。我輩沙門全無肯路。若分則差。不分則坐著泥水。但由心意妄說見聞。僧問。如何是西來意。師曰。空中一片石。僧禮拜。師曰。會麼。曰。不會。師曰。賴汝不會。若會即打破汝頭。問。如何是和尚本分事。師曰。石頭還汗出麼。問。到這裡。為甚麼卻道不得。師曰。腳底著口。問。真身還出世也無。師曰。不出世。曰。爭奈真身何。師曰。瑠璃缾子口。問。如何是和尚深深處。師曰。無鬚鎻子兩頭搖。師在方丈內。僧在牕外問。咫尺之間為甚麼不覩師顏。師曰。

여릉 신간 진씨의 아들이다. 홍정 서산 소란선사를 의지하여 머리를 깎았다. 낙하에 가서 비니교를 배웠다. 비록 계율을 알았으나 얽혀 점종이 되었다. 돌아와 위산에 이르러 미두가 되었다. 어느 날 쌀을 체질할 때 위산이 말했다. 「시주의 물건이니 흩어 버리지 말라.」 스님이 말했다. 「흩어 버리지 않습니다.」 위산이 땅 위에서 한 알을 주워 말했다. 「너는 말하기를 흩어 버리지 않는다 했는데 이것은 무엇인가?」 스님은 대답이 없었다. 위산이 또 말했다. 「이 한 알을 가볍게 여기지 말라. 백천 알이 모두 이 한 알에서 생긴다.」 스님이 말했다. 「백천 알이 이 한 알에서 생깁니다. 혹 이 한 알은 어디서 생깁니까?」 위산이 호호하게 크게 웃고 방장으로 돌아갔다. 위산이 저녁에 이르러 법당에 올라 말했다. 「대중아, 쌀 속에 벌레가 있으니 여러 사람이 잘 보아라.」 뒤에 도오에게 참배하여 물었다. 「무엇이 눈에 닿는 보리입니까?」 도오가 사미를 불렀다. 사미가 응낙하자, 도오가 말했다. 「정병에 물을 더하여라.」 오래 있다가 도리어 스님에게 물었다. 「네가 방금 무엇을 물었는가?」 스님이 들려 하니, 도오가 곧 일어나 갔다. 스님이 여기서 깨달은 바가 있었다. 도오가 장차 세상을 순하려 하여 말을 내려 이르기를 「내 마음속에 한 물건이 있어 오래 되어 근심이 되니 누가 나를 위해 이를 제거하겠는가」 하니, 스님이 말했다. 「마음과 물건이 함께 아니니 그를 제거하면 근심을 더합니다.」 도오가 말했다. 「어질구나, 어질구나.」 스님이 뒤에 세상을 피하여 장사 유양 도가방에서 속에 섞여 아침에 놀고 저녁에 머무니 사람들이 알아보지 못했다. 뒤에 스님이 동산에서 오므로, 스님이 물었다. 「화상께 무슨 언구가 있어 제자에게 보이십니까?」 대답했다. 「해제 때에 법당에 올라 말하기를, 초가을 늦여름에 형제들이 혹 동쪽으로 가고 서쪽으로 가니 곧바로 만 리에 촌초 없는 곳으로 향하여 가야 한다. 오래 있다가 이르기를, 다만 만 리에 촌초 없는 곳은 어떻게 가는가 했습니다.」 스님이 말했다. 「말을 내리는 사람이 있는가?」 대답했다. 「없습니다.」 스님이 말했다. 「어찌 말하지 않는가, 문을 나서면 곧 풀이다.」 스님이 돌아가 동산에게 들으니 동산이 말했다. 「이것은 천오백 인의 지식의 말이다.」 이로부터 자루 속 송곳이 비로소 드러나고 열매가 익어 향기가 날리니 대중이 주지를 명했다. 법당에 올라 말했다. 「너희 여러 사람은 스스로 본분의 일이 있으니 달려 구할 것이 없다. 네가 시비할 곳도 없고 네가 씹을 곳도 없다. 일대의 때의 가르침은 때 사람의 손발을 정리한다. 무릇 그 유래가 있으면 모두 지금 때에 떨어진다. 곧바로 법신이 몸이 아님에 이르는데 이것이 교가의 극칙이다. 우리 무리의 사문은 온전히 인정할 길이 없다. 만약 나누면 곧 어긋나고 나누지 않으면 곧 진흙물에 앉은 것이다. 다만 마음의 망령되이 보고 들음을 말함으로 말미암는다.」 스님이 물었다. 「무엇이 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「공중의 한 조각 돌이다.」 스님이 예배했다. 스님이 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「네가 모름을 다행으로 여긴다. 만약 알면 곧 네 머리를 쳐 깨겠다.」 물었다. 「무엇이 화상의 본분의 일입니까?」 스님이 말했다. 「석두가 다시 땀이 나는가?」 물었다. 「여기에 이르러 왜 도리어 말할 수 없습니까?」 스님이 말했다. 「발바닥에 입을 붙였다.」 물었다. 「진신이 다시 출세하는가 않는가?」 스님이 말했다. 「출세하지 않는다.」 물었다. 「진신을 어찌하겠습니까?」 스님이 말했다. 「유리병의 입이다.」 물었다. 「무엇이 화상의 깊고 깊은 곳입니까?」 스님이 말했다. 「쇠사슬 없이 두 끝이 흔들린다.」 스님이 방장 안에 있었다. 스님이 창 밖에서 물었다. 「지척 사이에서 왜 스님의 얼굴을 보지 못합니까?」 스님이 말했다,

徧界不曾藏。僧舉問雪峰。徧界不曾藏。意旨如何。峰曰。甚麼處不是石霜。師聞曰。這老漢著甚麼死急。峰聞曰。老僧罪過(東禪齊雲。祇如雪峰是會石霜意不會石霜意。若會。他為甚麼道死急。若不會。雪峰作麼不會。然法且無異。奈以師承不同。解之差別。他雲。徧界不曾藏。也須曾學來始得會。亂說即不可)。裴相公來。師拈起裴笏問。在天子手中為珪。在官人手中為笏。在老僧手中且道喚作甚麼。裴無對。師乃留下笏。示眾初機。未覯大事。先須識取頭。其尾自至。疎山仁參。問。如何是頭。師曰。直須知有。曰。如何是尾。師曰。盡卻今時。曰。有頭無尾時如何。師曰。吐得黃金堪作甚麼。曰。有尾無頭時如何。師曰。猶有依倚在。曰。直得頭尾相稱時如何。師曰。渠不作箇解。會亦未許渠在。僧辭。師問。船去陸去。曰。遇船即船。遇陸即陸。師曰。我道半途稍難。僧無對。僧問。三千里外。遠聞石霜有箇不顧。師曰。是。曰。祇如萬象歷然。是顧不顧。師曰。我道不驚眾。曰。不驚眾是與萬象合。如何是不顧。師曰。徧界不曾藏。問。如何是祖師西來意。師乃齩齒示之。僧不會。後問九峰曰。先師齩齒。意旨如何。峰曰。我寧可截舌。不犯國諱。又問雲葢。葢曰。我與先師有甚麼冤讐。問僧。近離甚處。曰。審道。師於面前畫一畫曰。汝刺腳與麼來。還審得這箇麼。曰。審不得。師曰。汝納衣與麼厚。為甚卻審這箇不得。曰。某甲衲衣雖厚。爭奈審這箇不得。師曰。與麼。則七佛出世也救你不得。曰。說甚七佛。千佛出世也救某甲不得。師曰。太懵憧生。曰。爭奈聻。師曰。參堂去。僧曰。喏。喏。問。童子不坐白雲床時如何。師曰。不打水。魚自驚。洞山問。向前一箇童子甚了事。如今向甚處去也。師曰。火焰上泊不得。卻歸清涼世界去也。問。佛性如虗空。是否。師曰。臥時即有。

(석상이 이어서 말했다:) 「온 세계에 일찍이 숨은 적이 없다.」 스님이 들어 설봉에게 물었다. 「온 세계에 일찍이 숨은 적이 없다는 뜻이 어떠합니까?」 설봉이 말했다. 「어느 곳이 석상이 아니겠는가.」 스님이 듣고 말했다. 「이 늙은이가 무엇을 입혀 급사를 당하는가?」 설봉이 듣고 말했다. 「노승이 죄를 지었다.」 (동선제가 말했다. 「다만 설봉이 석상의 뜻을 아는가 모르는가. 만약 안다면 그가 왜 급사라 말하는가. 만약 모른다면 설봉이 어찌 모르는가. 그러나 법은 잠깐 다름이 없으나 사승이 같지 않음을 어찌할까, 푸는 것에 차별이 있다. 그가 말하기를 온 세계에 일찍이 숨은 적이 없다 했으니 또한 마땅히 일찍이 배워 와야 비로소 안다. 함부로 말하면 곧 불가하다.」) 배상공이 왔다. 스님이 배의 홀을 들어 물었다. 「천자의 손 안에서는 규가 되고 관인의 손 안에서는 홀이 된다. 노승의 손 안에서는 잠깐 말해보라 무엇이라 부르겠는가?」 배는 대답이 없었다. 스님이 곧 홀을 남겨 두었다. 대중의 초기에게 보여 말했다. 「아직 대사를 만나지 못했으면 먼저 마땅히 머리를 알아 취해야 한다, 그 꼬리는 스스로 이를 것이다.」 소산 인이 참배하여 물었다. 「무엇이 머리입니까?」 스님이 말했다. 「곧바로 있음을 알아야 한다.」 물었다. 「무엇이 꼬리입니까?」 스님이 말했다. 「지금 때를 다하여 버려라.」 물었다. 「머리는 있고 꼬리가 없을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「황금을 토해 내도 무엇하기에 알맞은가.」 물었다. 「꼬리는 있고 머리가 없을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「아직 의지가 있다.」 물었다. 「곧바로 머리와 꼬리가 서로 어울림을 얻을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「그는 이해를 짓지 않는다. 알아도 또한 그를 허락하지 않았다.」 스님이 하직했다. 스님이 물었다. 「배로 가는가 육로로 가는가?」 대답했다. 「배를 만나면 곧 배요 육로를 만나면 곧 육로입니다.」 스님이 말했다. 「나는 말하기를 반도가 다소 어렵다 했다.」 스님은 대답이 없었다. 스님이 물었다. 「삼천 리 밖에서 멀리 석상에 돌아보지 않음이 있다고 들었습니다.」 스님이 말했다. 「그렇다.」 물었다. 「다만 만상이 뚜렷한 것이 돌아봄인가 돌아보지 않음입니까?」 스님이 말했다. 「나는 말하기를 대중을 놀라게 하지 않는다 했다.」 물었다. 「대중을 놀라게 하지 않음이 만상과 합함이니 무엇이 돌아보지 않음입니까?」 스님이 말했다. 「온 세계에 일찍이 숨은 적이 없다.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 곧 이를 물어 그에게 보였다. 스님이 알지 못했다. 뒤에 구봉에게 물어 말했다. 「선사가 이를 물었으니 뜻이 어떠합니까?」 구봉이 말했다. 「나는 차라리 혀를 자를지언정 나라의 휘를 범하지 않겠다.」 또 운개에게 물으니 운개가 말했다. 「나는 선사와 무슨 원구가 있는가?」 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「심도입니다.」 스님이 눈앞에 한 획을 그어 말했다. 「네가 발을 찔러 이렇게 왔으니 다시 이것을 살필 수 있는가?」 대답했다. 「살피지 못합니다.」 스님이 말했다. 「네가 납의를 입어 이렇게 두꺼운데 어찌하여 도리어 이것을 살피지 못하는가?」 대답했다. 「제가 납의가 비록 두꺼우나 이것을 살피지 못함을 어찌하겠습니까?」 스님이 말했다. 「이러면 곧 칠불이 출세해도 너를 구하지 못한다.」 물었다. 「무슨 칠불을 말하는가, 천불이 출세해도 저를 구하지 못합니다.」 스님이 말했다. 「너무 멍동하구나.」 물었다. 「어찌합니까?」 스님이 말했다. 「당에 참하여 가라.」 스님이 말했다. 「예, 예.」 물었다. 「동자가 백운상에 앉지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「물을 치지 않아도 물고기가 스스로 놀란다.」 동산이 물었다. 「앞으로 한 동자가 무슨 일을 마쳤는데 지금 어느 곳으로 갔습니까?」 스님이 말했다. 「불꽃 위에 머물 수 없어 도리어 청량세계로 돌아갔다.」 물었다. 「불성이 허공과 같습니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「누울 때는 곧 있고

坐時即無。問。忘收一足時如何。師曰。不共汝同盤。問。風生浪起時如何。師曰。湖南城裡太煞閙。有人不肯過江西。問。如何是佛法大意。師曰。落花隨水去。曰。意旨如何。師曰。脩竹引風來。問。如何是塵劫來事。師曰。冬天則有。夏天則無。師頌洞山五位王子。誕生曰。天然貴胤本非功。德合乾坤育勢隆。始末一朝無雜種。分宮六宅不他宗。上和下睦陰陽順。共氣連枝器量同。欲識誕生王子父。鶴沖霄漢出銀籠。朝生曰。苦學論情世莫群。出來凡事已超倫。詩成五字三冬雪。筆落分毫四海雲。萬卷積功彰聖代。一心忠孝輔明君。鹽梅不是生知得。金榜何勞顯至勳。末生曰。久棲巖壑用功夫。草榻柴扉守志孤。十載見聞心自委。一身冬夏衣縑無。澄凝含笑三秋思。清苦高名上哲圖。業就高科酬志極。比來臣相不當途。化生曰。傍分帝位為傳持。萬裡山河佈政威。紅影日輪凝下界。碧油風冷暑炎時。高低豈廢尊卑奉。五袴蘇途遠近知。妙印手持煙塞靜。當陽那肯露纖機。內生曰。九重密處復何宣。掛弊由來顯妙傳。秖奉一人天地貴。從他諸道自分權。紫羅帳合君臣隔。黃閣簾垂禁制全。為汝方隅宮屬戀。遂將黃葉止啼錢。師居石霜山二十年間。學眾有長坐不臥。屹若株杌。天下謂之枯木眾也。唐僖宗聞師道譽。賜紫衣。師牢辭不受。光啟四年示疾告寂。塟於院之西北隅。諡普會大師。

(석상이 이어서 말했다:) 앉을 때는 곧 없다.」 물었다. 「한 발을 거두는 것을 잊을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「너와 함께 쟁반을 같이하지 않는다.」 물었다. 「바람이 일고 물결이 일어날 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「호남 성 안이 지나치게 시끄러우니 사람이 강서를 지나기를 좋아하지 않는다.」 물었다. 「무엇이 불법의 대의입니까?」 스님이 말했다. 「떨어지는 꽃이 물을 따라 간다.」 물었다. 「뜻이 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「긴 대나무가 바람을 끌어온다.」 물었다. 「무엇이 진겁 이래의 일입니까?」 스님이 말했다. 「겨울날이면 곧 있고 여름날이면 곧 없다.」 스님이 동산의 오위 왕자를 송했다. 탄생에 이르기를 「천연의 귀한 자손은 본래 공이 아니니, 덕이 건곤에 합하여 자라는 형세가 융성하네. 시말이 아침에 잡종이 없고 궁을 나눈 육택이 남을 종으로 삼지 않네. 위가 화하고 아래가 화목하여 음양이 순하며 기를 함께하고 가지를 이어 기량이 같네. 탄생의 왕자의 아비를 알고자 하면, 학이 소한을 뚫고 은색 새장에서 나오네.」 조생에 이르기를 「고학하여 정을 논함이 세상에 무리 없고 나와서 무릇 일이 이미 윤을 넘네. 시는 다섯 글자로 이루어 섣달 눈이요 붓은 털끝에 떨어져 사해의 구름이네. 만 권이 공을 쌓아 성대를 드러내고 한 마음이 충효로 밝은 임금을 돕네. 염매는 날 때부터 앎을 얻은 것이 아니니 금방이 어찌 지극한 공을 드러내기를 수고하랴.」 말생에 이르기를 「오래 암곡에 깃들여 공부를 쓰고 초탁시비로 뜻을 지켜 외롭네. 십 년의 보고 들음은 마음이 스스로 맡기고 한 몸의 겨울 여름은 견옷이 없네. 맑게 응결하여 웃음을 머금고 삼추를 생각하고 청고하여 높은 이름이 상철의 도를 넘네. 업이 고과에 이루어 뜻에 보답함이 극에 달하니 비로소 온 신상이 길에 당하지 않네.」 화생에 이르기를 「곁으로 제위를 나누어 전지를 삼아 만 리 산하에 정위를 펴네. 붉은 그림자 해의 수레가 하계에 응결하고 벽유의 바람이 더위 삼염의 때에 차네. 높고 낮음이 어찌 존비의 받듦을 폐하랴, 오고의 소도를 원근이 아네. 묘인을 손에 들어 연기 막힘이 고요하니 당양이 어찌 섬기를 드러내기를 좋아하랴.」 내생에 이르기를 「구중의 은밀한 곳에 다시 무엇을 펴겠는가, 해진 것을 건 것은 예로부터 묘전을 드러내기 위함이네. 다만 한 사람을 받들어 천지가 귀하며 그 여러 도에 따라 스스로 권을 나누네. 자라의 장이 합하여 군신이 갈리고 황각의 발이 드리워 금제가 온전하네. 너의 한 구석 궁속이 사모함을 위해 마침내 누른 잎을 가져다 울음을 그치는 돈으로 삼네.」 스님이 석상산에 산 이십 년 동안 배우는 대중에 오래 앉아 눕지 않는 자가 있어 마치 그루터기 같으니 천하가 이를 고목중이라 불렀다. 당 희종이 스님의 도를 듣고 자의를 내렸으나 스님이 굳게 사양하여 받지 않았다. 광계 4년에 병을 보여 적멸을 고했다. 원의 서북쪽 모퉁이에 장사했다. 시호는 보회대사다.

潭州漸源仲興禪師

담주점원중흥선사(潭州漸源仲興禪師)

在道吾為侍者。因過茶與吾。吾提起盞曰。是邪是正。師叉手近前。目視吾。吾曰。邪則總邪。正則總正。師曰。某甲不恁麼道。吾曰。汝則麼生。師奪盞子提起曰。是邪是正。吾曰。汝不虗為吾侍者。師便禮拜。一日。侍吾往檀越家弔慰。師撫棺曰。生邪死邪。吾曰。生也不道。死也不道。師曰。為甚麼不道。吾曰。不道。不道。歸至中路。師曰。和尚今日須與某甲道。若不道。打和尚去也。吾曰。打即任打。道即不道。師便打。吾歸院曰。汝宜離此去。恐知事得知。不便。師乃禮辭。隱於村院。經三年後。忽聞童子念觀音經。至應以比丘身得度者即現比丘身。忽然大省。遂焚香遙禮曰。信知先師遺言。終不虗發。自是我不會。卻怨先師。先師既沒。唯石霜是嫡嗣。必為證明。乃造石霜。霜見便問。離道吾後到甚處來。師曰。祇在村院寄足。霜曰。前來打先師因緣會也未。師起身進前曰。卻請和尚道一轉語。霜曰。不見道。生也不道。死也不道。師乃述在村院得底因緣。遂禮拜石霜。設齋懺悔。他日。持鍬復到石霜。於法堂上從東過西。從西過東。霜曰。作麼。師曰。覓先師靈骨。霜曰。洪波浩渺。白浪滔天。覓甚先師靈骨。師曰。正好著力。霜曰。這裡針劄不入。著甚麼力。源持鍬肩上便出(大原孚上座代雲。先師靈骨猶在)。師後住漸源。一日在紙帳內坐。有僧來撥開帳曰。不審。師以目視之。良久曰。會麼。曰。不會。師曰。七佛已前事。為甚麼不會。僧舉似石霜。霜曰。如人解射。箭不虗發。一日。寶葢和尚來訪。師便捲起簾子。在方丈內坐。蓋一見乃下卻簾。便歸客位。師令侍者傳語。長老遠來不易。猶隔津在。蓋擒住侍者。與一掌。者曰。不用打某甲。有堂頭和尚在。蓋曰。為有堂頭老漢。所以打你。者回舉似師。師曰。猶隔津在。

도오 곁에서 시자가 되었다. 차를 도오에게 건네므로, 도오가 잔을 들어 말했다. 「삿인가 바른가?」 스님이 손을 마주 잡고 앞으로 가서 눈으로 도오를 보았다. 도오가 말했다. 「삿되면 곧 모두 삿되고 바르면 곧 모두 바르다.」 스님이 말했다. 「저는 이렇게 말하지 않습니다.」 도오가 말했다. 「너는 어떻게 말하는가?」 스님이 잔을 빼앗아 들어 말했다. 「삿인가 바른가?」 도오가 말했다. 「네가 헛되이 내 시자가 되지 않았구나.」 스님이 곧 예배했다. 어느 날 도오를 시중들어 단월의 집에 가서 조위했다. 스님이 관을 어루만지며 말했다. 「삶인가 죽음인가?」 도오가 말했다. 「삶도 말하지 않고 죽음도 말하지 않는다.」 스님이 말했다. 「왜 말하지 않습니까?」 도오가 말했다. 「말하지 않는다, 말하지 않는다.」 돌아와 중로에 이르렀다. 스님이 말했다. 「화상은 오늘 마땅히 저에게 말해 주셔야 합니다. 만약 말하지 않으면 화상을 때리고 가겠습니다.」 도오가 말했다. 「때리면 때리는 대로 하되 말하면 말하지 않는다.」 스님이 곧 때렸다. 도오가 원에 돌아와 말했다. 「너는 마땅히 여기를 떠나가야 한다, 혹 지사가 알면 불편할까 두렵다.」 스님이 곧 예하며 하직하여 촌원에 숨었다. 삼 년을 지낸 뒤 문득 동자가 관음경을 염하여 「응당 비구의 몸으로 제도를 얻을 자면 곧 비구의 몸을 나타낸다」에 이르는 것을 듣고 홀연히 크게 깨달았다. 곧 향을 사르고 멀리 예하며 말했다. 「진실로 선사의 유언이 끝내 헛되이 나오지 않음을 압니다. 스스로 내가 알지 못하여 도리어 선사를 원망했습니다. 선사가 이미 돌아가셨으니 오직 석상이 적사이니 반드시 증명이 될 것입니다.」 곧 석상에 갔다. 석상이 보고 곧 물었다. 「도오를 떠난 뒤 어디에 갔다 왔는가?」 스님이 말했다. 「다만 촌원에 발을 붙였습니다.」 석상이 말했다. 「앞에 온 선사를 때린 인연을 알았는가 아직인가?」 스님이 몸을 일으켜 앞으로 나아가 말했다. 「도리어 화상께 한 번 돌리는 말을 말해 주시기를 청합니다.」 석상이 말했다. 「말을 보지 못했는가, 삶도 말하지 않고 죽음도 말하지 않는다 했다.」 스님이 곧 촌원에서 얻은 바의 인연을 진술하고 곧 석상을 예배하고 재를 베풀어 참회했다. 다른 날 삽을 가지고 다시 석상에 이르러 법당 위에서 동쪽에서 서쪽으로 지나고 서쪽에서 동쪽으로 지났다. 석상이 말했다. 「무엇하느냐?」 스님이 말했다. 「선사의 영골을 찾습니다.」 석상이 말했다. 「붉은 물결이 호묘하고 흰 물결이 하늘에 도도한데 무슨 선사의 영골을 찾는가?」 스님이 말했다. 「바로 힘쓰기에 좋습니다.」 석상이 말했다. 「여기는 바늘도 찔러 들어가지 않는데 무슨 힘을 쓰는가?」 원이 삽을 어깨에 메고 곧 나갔다. (태원 부상좌가 대신하여 말했다. 「선사의 영곡이 오히려 있다.」) 스님이 뒤에 점원에 머물렀다. 어느 날 종이 장 안에 앉아 있었다. 스님이 와서 장을 젖혀 열어 말했다. 「불심.」 스님이 눈으로 그를 보고 오래 있다가 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「칠불 이전의 일을 왜 알지 못하는가?」 스님이 석상에게 들으니 석상이 말했다. 「사람이 쏘는 것을 알면 화살이 헛되이 나가지 않는 것 같다.」 어느 날 보개화상이 와서 찾아왔다. 스님이 곧 발을 걷어 올리고 방장 안에 앉았다. 보개가 한 번 보고 곧 발을 내려 버리고 곧 객위로 돌아갔다. 스님이 시자를 시켜 말을 전하게 하여 이르기를 「장로가 멀리서 온 것이 쉽지 않으나 아직 나루를 격해 있다」 하니, 보개가 시자를 붙잡고 한 번 손바닥을 쳤다. 시자가 말했다. 「저를 때릴 필요 없습니다, 당두화상이 있습니다.」 보개가 말했다. 「당두 늙은이가 있기 때문에 너를 때리는 것이다.」 시자가 돌아와 스님에게 들으니 스님이 말했다. 「아직 나루를 격해 있다.」

淥清禪師

록청선사(渌清禪師)

僧問。不落道吾機。請師道。師曰。庭前紅莧樹。生葉不生華。僧良久。師曰。會麼。曰。不會。師曰。正是道吾機。因甚麼不會。僧禮拜。師打曰。須是老僧打你始得。問。如何是無相。師曰。山青水綠。僧參。師以目視之。僧曰。是箇機關。於某甲分上用不著。師彈指三下。僧遶禪床一匝。依位立。師曰。參堂去。僧始出。師便喝。僧卻以目視之。師曰。灼然用不著。僧禮拜。

스님이 물었다. 「도오의 기에 떨어지지 않으니 스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「뜰 앞의 붉은 비름나무가 잎을 내고 꽃을 내지 않는다.」 스님이 오래 있었다. 스님이 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「바로 도오의 기인데 무엇 때문에 알지 못하는가?」 스님이 예배했다. 스님이 때리며 말했다. 「마땅히 노승이 너를 때려야 된다.」 물었다. 「무엇이 무상입니까?」 스님이 말했다. 「산이 푸르고 물이 녹다.」 스님이 참배했다. 스님이 눈으로 그를 보았다. 스님이 말했다. 「이것은 기관이니 저의 분상에서는 쓸 데가 없습니다.」 스님이 손가락을 세 번 튕겼다. 스님이 선상을 한 바퀴 돌아 자리에 의하여 섰다. 스님이 말했다. 「당에 참하여 가라.」 스님이 비로소 나가자 스님이 곧 꾸짖었다. 스님이 도리어 눈으로 그를 보았다. 스님이 말했다. 「분명히 쓸 데가 없다.」 스님이 예배했다.

雲巖晟禪師法嗣

운암성선사법사(雲巖晟禪師法嗣)

𣵠州杏山鑒洪禪師

분주행산감홍선사(汾州杏山鑑洪禪師)

臨濟問。如何是露地白牛。師曰。吽吽。濟曰。瘂卻杏山口。師曰。老兄作麼生。濟曰。這畜生。師便休。示滅後茶毗。收五色舍利建塔。

임제가 물었다. 「무엇이 노지의 흰 소입니까?」 스님이 말했다. 「응응.」 임제가 말했다. 「행산의 입을 벙어리로 만들었다.」 스님이 말했다. 「노형은 어떻습니까?」 임제가 말했다. 「이 축생.」 스님이 곧 그쳤다. 멸을 보인 뒤 다비하여 오색 사리를 거두어 탑을 세웠다.

潭州神山僧密禪師

담주신산승밀선사(潭州神山僧密禪師)

師在南泉打羅次。泉問。作甚麼。師曰。打羅。曰。手打腳打。師曰。卻請和尚道。泉曰。分明記取。向後遇明眼作家。但恁麼舉似(雲巖代雲。無手腳者始解打)。師與洞山渡水。山曰。莫錯下腳。師曰。錯即過不得也。山曰。不錯底事作麼生。師曰。共長老過水。一日。與洞山鉏茶園。山擲下钁頭曰。我今日一點氣力也無。師曰。若無氣力。爭解恁麼道。山曰。汝將謂有氣力底是。裴大夫問僧。供養佛。佛還吃否。僧曰。如大夫祭家神。大夫舉似雲巖。巖曰。這僧未出家在。曰。和尚又如何。巖曰。有幾般飯食。但一時下來。巖卻問師。一時下來又作麼生。師曰。合取缽盂。巖肯之。問。一地不見二地時如何。師曰。汝莫錯否。汝是何地。問。生死事。乞師一言。師曰。汝何時死去來。曰。某甲不會。請師說。師曰。不會須死一場始得。師與洞山行次。忽見白兔走過。師曰。俊哉。洞曰。作麼生。師曰。大似白衣拜相。洞曰。老老大大。作這箇說話。師曰。你作麼生。洞曰。積代簪纓。暫時落魄。師把針次。洞山問曰。作甚麼。師曰。把針。洞曰。把針事作麼生。師曰。針針相似。洞曰。二十年同行。作這箇語話。豈有與麼工夫。師曰。長老又作麼生。洞曰。如大地火發底道理。師問洞山。智識所通。莫不遊踐。徑截處乞師一言。洞曰。師伯意何得取功。師因斯頓覺。下語非常。後與洞山過獨木橋。洞先過了。拈起木橋曰。過來。師喚價闍黎。洞乃放下橋木。

스님이 남천 곁에서 체를 칠 때 남천이 물었다. 「무엇하는가?」 스님이 말했다. 「체를 칩니다.」 물었다. 「손으로 치는가 발로 치는가?」 스님이 말했다. 「도리어 화상께서 말해 주시기를 청합니다.」 남천이 말했다. 「분명히 기억하여 취하라. 뒤에 밝은 눈의 작가를 만나면 다만 이렇게 들어 보이라.」 (운암이 대신하여 말했다. 「손발이 없는 자가 비로소 칠 줄 안다.」) 스님이 동산과 함께 물을 건넜다. 동산이 말했다. 「발을 그르게 내리지 말라.」 스님이 말했다. 「그르면 곧 건너지 못합니다.」 동산이 말했다. 「그르지 않는 일은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「장로와 함께 물을 건넙니다.」 어느 날 동산과 함께 다원을 깨맸다. 동산이 괭이를 던져 내리며 말했다. 「나는 오늘 한 점의 기력도 없다.」 스님이 말했다. 「만약 기력이 없으면 어찌 이렇게 말할 수 있는가?」 동산이 말했다. 「너는 기력 있는 저것이 옳다고 생각하는가?」 배대부가 스님에게 물었다. 「부처를 공양하면 부처가 다시 먹는가?」 스님이 말했다. 「대부가 집안 신을 제사하는 것과 같습니다.」 대부가 운암에게 들으니 운암이 말했다. 「이 스님은 아직 출가하지 않았다.」 물었다. 「화상은 또 어떻습니까?」 운암이 말했다. 「몇 종의 밥과 반찬이 있으니 다만 한꺼번에 내려온다.」 운암이 도리어 스님에게 물었다. 「한꺼번에 내려온다는 것은 또 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「발우를 합하여 가져오라.」 운암이 그를 옳게 여겼다. 물었다. 「한 땅이 두 땅을 보지 못할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「너는 그르지 않은가? 너는 어느 땅인가?」 물었다. 「생사의 일이니 스님의 한 말을 구합니다.」 스님이 말했다. 「네가 언제 죽어 왔는가?」 대답했다. 「제가 모르겠으니 스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「모르면 마땅히 한번 죽어야 된다.」 스님이 동산과 함께 갈 때 문득 흰 토끼가 달려 지나가는 것을 보았다. 스님이 말했다. 「준수하구나.」 동산이 말했다. 「어떻습니까?」 스님이 말했다. 「대체로 백의로 재상에 배하는 것과 비슷하다.」 동산이 말했다. 「늙고 늙어서 이런 말을 하는구나.」 스님이 말했다. 「너는 어떻게?」 동산이 말했다. 「대대로 쌓은簪缨인데 잠시 낙박했네.」 스님이 바늘을 잡을 때 동산이 물어 말했다. 「무엇하는가?」 스님이 말했다. 「바늘을 잡는다.」 동산이 말했다. 「바늘 잡는 일이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「바늘마다 서로 같다.」 동산이 말했다. 「이십 년을 함께 행하면서 이런 말을 하니 어찌 이런 공부가 있겠는가?」 스님이 말했다. 「장로는 또 어떻습니까?」 동산이 말했다. 「대지에 불이 일어나는 도리와 같다.」 스님이 동산에게 물었다. 「지식이 통하는 곳에 놀아 밟지 않는 것이 없으니 곧절한 곳은 스님의 한 말을 구합니다.」 동산이 말했다. 「사백의 뜻이 어찌 공을 취하는가?」 스님이 이에 이르러 단박에 깨달아 말을 내림이 비상했다. 뒤에 동산과 함께 외나무다리를 건넜다. 동산이 먼저 건너고 다리의 나무를 들어 말했다. 「건너오라.」 스님이 가사리를 불렀다. 동산이 곧 다리 나무를 내려놓았다.

幽谿和尚

유계화상(幽溪和尚)

僧問。大用現前。不存軌則時如何。師起。遶禪床一匝而坐。僧擬進語。師與一蹋。僧歸位而立。師曰。汝恁麼我不恁麼。汝不恁麼我卻恁麼。僧再擬進語。師又與一蹋。曰。三十年後。吾道大行。問。如何是祖師禪。師曰。泥牛步步出人前。問。處處該不得時如何。師曰。夜半石人無影像。縱橫不辨往來源。

스님이 물었다. 「큰 작용이 눈앞에 나타나 규칙을 두지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 일어나 선상을 한 바퀴 돌아 앉았다. 스님이 말을 나아가려 하니, 스님이 그에게 한 번 찼다. 스님이 자리로 돌아가 섰다. 스님이 말했다. 「네가 이러하면 나는 이러하지 않고 네가 이러하지 않으면 나는 도리어 이러한다.」 스님이 다시 말을 나아가려 하니, 스님이 또 그에게 한 번 차며 말했다. 「삼십 년 뒤에 나의 도가 크게 행해질 것이다.」 물었다. 「무엇이 조사선입니까?」 스님이 말했다. 「진흙 소가 걸음마다 사람 앞에 나온다.」 물었다. 「곳곳에 해당하지 못할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「한밤중에 석인은 영상이 없고 종횡으로 왕래의 근원을 변별하지 않는다.」

船子誠禪師法嗣

선자성선사법사(船子誠禪師法嗣)

澧州夾山善會禪師

려주협산선회선사(澧州夾山善會禪師)

廣州廖氏子。幼歲出家。依年受戒。聽習經論。該練三學。出住潤州鶴林。因道吾勸發。往見船子。由是師資道契。微眹不留(語見船子章)。恭稟遺命。遁世忘機。尋以學者交湊。廬室星布。嘵夕參依。咸通庚寅。海眾卜於夾山。遂成院宇。上堂。有祖以來。時人錯會。相承至今。以佛祖言句為人師範。若或如此。卻成狂人。無智人去。他祇指示汝。無法本是道。道無一法。無佛可成。無道可得。無法可取。無法可捨。所以老僧道。目前無法。意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學。此人未具眼在。何故皆屬所依。不得自在。本祇為生死茫茫。識性無自由分。千里萬裡求善知識。須具正眼。求脫虗謬之見。定取目前生死為復實有。為復實無。若有人定得。許汝出頭。上根之人。言下明道。中下根器。波波浪走。何不向生死中定當取。何處更疑佛疑祖替汝生死。有智人笑汝。汝若不會。更聽一頌。勞持生死法。唯向佛邊求。目前迷正理。撥火覓浮漚。僧問。從上立祖意教意。和尚為甚麼卻言無。師曰。三年不吃飯。目前無饑人。曰。既是無饑人。某甲為甚麼不悟。師曰。秖為悟迷卻闍黎。復示偈曰。明明無悟法。悟法卻迷人。長舒兩腳睡。無偽亦無真。問。十二分教及祖意。和尚為甚麼不許人問。師曰。是老僧坐具。曰。和尚以何法示人。師曰。虗空無掛針之路。子虗徒撚線之功。又曰。會麼。曰。不會。師曰。金粟之苗裔。舍利之真身。罔象之玄談。是野狐之窟宅。上堂。不知天曉。悟不由師。龍門躍鱗。不墮漁人之手。但意不寄私緣。舌不親玄旨。正好知音。此名俱生話。若向玄旨疑去。賺殺闍黎。困魚止濼。鈍鳥棲蘆。雲水非闍黎。闍黎非雲水。老僧於雲水而得自在。闍黎又作麼生。西川座主罷講。徧參到襄州華嚴和尚處。問曰。祖意教意。是同是別。嚴曰。如車二輪。如鳥二翼。主曰。

광주 료씨의 아들이다. 어린 나이에 출가하여 나이에 따라 계를 받고 경론을 듣고 배워 삼학에 익숙했다. 나와 윤주 학림에 머물렀다. 도오의 권발로 인하여 가서 선자를 뵈니 이로부터 스승과 제자가 도가 부합하여 미세한 자취도 남기지 않았다(말은 선자 장에 보인다). 공손히 유명을 받들어 세상을 피하고 기를 잊었다. 이윽고 배우는 이가 어울려 모이고 여실이 별처럼 널려 새벽저녁으로 참의했다. 함통 경인년에 해중이 협산을 택하여 곧 원우를 이루었다. 법당에 올라 말했다. 「조사가 있은 이래로 때 사람이 그르게 알아 서로 이어 지금에 이르러 불조의 언구를 사람의 사범으로 삼는다. 만약 혹 이와 같으면 도리어 광인·무지한 사람이 되어 간다. 그는 다만 너에게 지시하기를, 법이 없음이 본래 도요 도는 한 법이 없다. 이룰 부처가 없고 얻을 도가 없으며 취할 법이 없고 버릴 법이 없다. 그러므로 노승이 말하기를, 눈앞에 법이 없고 뜻이 눈앞에 있다 했다. 그는 눈앞의 법이 아니다. 만약 불조 곁을 향하여 배우면 이 사람은 아직 눈을 갖추지 못한 것이다. 무슨 까닭인가, 모두 의지할 곳에 속하여 자재를 얻지 못하기 때문이다. 본래 다만 생사가 망망하여 식성에 자유로운 분이 없기 때문이다. 천 리 만 리를 가서 지식을 구하려면 마땅히 바른 눈을 갖추어 허무한 견해를 벗어나기를 구해야 한다. 눈앞의 생사를 정하여 취하되 실로 있는가 실로 없는가를 정하라. 만약 정할 수 있는 사람이 있으면 너에게 출두를 허락하겠다. 상근의 사람은 말 아래서 도를 밝힌다. 중하의 근기는 물결 따라 달린다. 어찌 생사 가운데로 향하여 정하여 당을 취하지 않는가. 어느 곳에 다시 부처를 의심하고 조사를 의심하여 네 생사를 대신하게 하는가. 지혜 있는 사람이 너를 비웃을 것이다. 네가 만약 알지 못하면 다시 한 송을 들어라. 수고로이 생사의 법을 가지고 다만 부처 곁으로 향하여 구하네. 눈앞에 바른 이치를 미혹하여 불을 저어 부씨를 찾네.」 스님이 물었다. 「위로 조사의 뜻과 가르침의 뜻을 세웠는데 화상은 왜 도리어 없다 말합니까?」 스님이 말했다. 「삼 년 밥을 먹지 않으면 눈앞에 주린 사람이 없다.」 물었다. 「이미 주린 사람이 없으면 제가 왜 깨닫지 못합니까?」 스님이 말했다. 「다만 깨달음을 미혹하여 도리어 사리를 만들기 때문이다.」 다시 게송을 보여 말했다. 「분명히 깨닫는 법이 없으니 깨닫는 법이 도리어 사람을 미혹시키네. 길게 두 발을 뻗어 자면 거짓도 없고 참도 없네.」 물었다. 「십이분교와 조사의 뜻을 화상은 왜 사람이 묻는 것을 허락하지 않습니까?」 스님이 말했다. 「이것은 노승의 좌구이다.」 물었다. 「화상은 무슨 법으로 사람에게 보이십니까?」 스님이 말했다. 「허공에 바늘을 걸 길이 없고 자허는 헛되이 실을 꼬는 공이다.」 또 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「금속의 묘예요 사리의 진신이며 망상의 현담은 여우의 굴집이다.」 법당에 올라 말했다. 「하늘의 새벽을 알지 못해도 깨달음은 스승에게 좇지 않는다. 용문의 비늘을 뛰는 것은 어부의 손에 떨어지지 않는다. 다만 뜻이 사연에 기하지 않고 혀가 현지를 친하지 않으면 바로 지음에 알맞다. 이것을 이름하여 구생의 말이라 한다. 만약 현지를 향하여 의심해 가면 사리를 속여 죽일 것이다. 곤한 물고기는 못에 그치고 무딘 새는 갈대에 깃든다. 운수는 사리가 아니요 사리는 운수가 아니다. 노승은 운수에서 자재를 얻었다. 사리는 또 어떻게 하겠는가?」 서천의 좌주가 강을 마치고 두루 참배하여 양주 화엄화상의 곳에 이르러 물어 말했다. 「조사의 뜻과 가르침의 뜻은 같은가 다른가?」 화엄이 말했다. 「수레의 두 바퀴와 같고 새의 두 날개와 같다.」 좌주가 말했다,

將為禪門別有長處。元來無。遂歸蜀。後聞師道播諸方。令小師持此語問。師曰。雕砂無鏤玉之談。結草乖道人之意。主聞舉。遙禮曰。元來禪門中別有長處。上堂。聞中生解。意下丹青。目前即美。久蘊成病。青山與白雲。從來不相到。機絲不掛梭頭事。文彩縱橫意自殊。嘉祥一路。智者知疏。瑞草無根。賢者不貴。問。如何是道。師曰。太陽溢目。萬裡不掛片雲。曰。不會。師曰。清清之水。遊魚自迷。問。如何是本。師曰。飲水不迷源。問。古人布髮掩泥。當為何事。師曰。九烏射盡。一翳猶存。一箭墮地。天下黯黑。問。祖意教意是同是別。師曰。風吹荷葉滿池青。十里行人較一程。問。撥塵見佛時如何。師曰。直須揮劒。若不揮劒。漁父棲巢。僧後問石霜。撥塵見佛時如何。霜曰。渠無國土。甚處逢渠。僧回舉似師。師上堂舉了。乃曰。門庭施設。不如老僧。入理深談。猶較石霜百步。問。兩鏡相照時如何。師曰。蚌呈無價寶。龍吐腹中珠。問。如何是寂默中事。師曰。寢殿無人。師吃茶了。自烹一椀。過與侍者。者擬接。師乃縮手。曰。是甚麼。者無對。座主問。若是教意。某甲即不疑。秖如禪門中事如何。師曰。老僧秖解變生為熟。問。如何是實際之理。師曰。石上無根樹。山含不動雲。問。如何是出窟師子。師曰。虗空無影像。足下野雲生。師在溈山作典座。溈問。今日吃甚菜。師曰。二年同一春。溈曰。好好修事著。師曰。龍宿鳳巢。問。如何識得家中寶。師曰。忙中爭得作閑人。問。如何是相似句。師曰。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。復曰。會麼。曰。不會。師曰。風吹柳絮毛毬走。雨打梨花蛺蝶飛。問。如何是一老一不老。師曰。青山元不動。㵎水鎮長流。手執夜明符。幾箇知天曉。上堂。金烏玉兔。交互爭輝。坐卻日頭。天下黯黑。上唇與下唇。從來不相識。明明向君道。

(좌주가 이어서 말했다:) 「장차 선문에 별도로 뛰어난 곳이 있을 것이었으나 원래 없구나.」 곧 촉으로 돌아갔다. 뒤에 스님의 도가 여러 곳에 퍼진 것을 듣고 소사를 시켜 이 말을 가지고 묻게 했다. 스님이 말했다. 「모래를 새김에 옥을 새기는 이야기가 없고 풀을 엮음에 도인의 뜻에 어긋난다.」 좌주가 들은 것을 듣고 멀리 예하며 말했다. 「원래 선문 가운데 별도로 뛰어난 곳이 있었구나.」 법당에 올라 말했다. 「들음 가운데 이해를 낳고 뜻 아래에 단청을 한다. 눈앞에서는 곧 아름다우나 오래 쌓이면 병이 된다. 청산과 백운은 예로부터 서로 이르지 않는다. 베틀의 실은 북 머리의 일을 걸지 않으니 문채가 종횡으로 뜻이 스스로 다르다. 가상의 한 길은 지혜 있는 자가 성균 줄을 안다. 상서로운 풀은 뿌리가 없으니 어진 자가 귀하게 여기지 않는다.」 물었다. 「무엇이 도입니까?」 스님이 말했다. 「태양이 눈에 넘치고 만 리에 조각 구름을 걸지 않는다.」 물었다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「맑고 맑은 물에 헤엄치는 고기가 스스로 미혹한다.」 물었다. 「무엇이 근본입니까?」 스님이 말했다. 「물을 마셔도 근원을 잃지 않는다.」 물었다. 「옛사람이 머리를 깔고 진흙을 덮었으니 마땅히 무슨 일입니까?」 스님이 말했다. 「아홉 까마귀를 다 쏘았으나 한 까마귀가 오히려 남아 있다. 한 화살이 땅에 떨어지니 천하가 암흑하다.」 물었다. 「조사의 뜻과 가르침의 뜻은 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「바람이 연잎을 불어 연못에 푸름이 가득하고 십 리 가는 나그네가 한 정을 비교한다.」 물었다. 「티끌을 물리치고 부처를 볼 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「곧바로 검을 휘둘러야 한다. 만약 검을 휘두르지 않으면 어부가 둥지에 깃들 것이다.」 스님이 뒤에 석상에게 물었다. 「티끌을 물리치고 부처를 볼 때는 어떻습니까?」 석상이 말했다. 「그는 국토가 없으니 어느 곳에서 그를 만나겠는가?」 스님이 돌아와 스님에게 들었다. 스님이 법당에 올라 들어 마치고 곧 말했다. 「문정의 시설은 노승만 못하나 이치에 들어간 깊은 이야기는 오히려 석상보다 백 걸음을 비긴다.」 물었다. 「두 거울이 서로 비출 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「방패는 값없는 보배를 드러내고 용은 뱃속의 구슬을 토한다.」 물었다. 「무엇이 적묵 가운데의 일입니까?」 스님이 말했다. 「침전에 사람이 없다.」 스님이 차를 마시고 나서 스스로 한 그릇을 삶아 시자에게 건넸다. 시자가 받으려 하니, 스님이 곧 손을 움츠리며 말했다. 「이것이 무엇인가?」 시자는 대답이 없었다. 좌주가 물었다. 「만약 가르침의 뜻이면 제가 곧 의심하지 않습니다. 다만 선문 가운데의 일은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「노승은 다만 날것을 변하여 익은 것으로 만들 줄 안다.」 물었다. 「무엇이 실제의 이치입니까?」 스님이 말했다. 「돌 위에 뿌리 없는 나무요 산이 움직이지 않는 구름을 품는다.」 물었다. 「무엇이 굴에서 나온 사자입니까?」 스님이 말했다. 「허공에 영상이 없고 발밑에 들구름이 난다.」 스님이 위산에서 전좌가 되었다. 위산이 물었다. 「오늘 무슨 나물을 먹는가?」 스님이 말했다. 「이 년이 한 봄을 같이한다.」 위산이 말했다. 「잘잘 일을 닦아라.」 스님이 말했다. 「용이 봉의 둥지에 묵는다.」 물었다. 「어떻게 집안의 보배를 알아 얻습니까?」 스님이 말했다. 「바쁜 가운데 어찌 한가한 사람을 만들겠는가?」 물었다. 「무엇이 서로 비슷한 구절입니까?」 스님이 말했다. 「연잎은 둥글둥글하여 거울과 같고 능각은 뾰족뾰족하여 송곳과 같다.」 또 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「바람이 버들 솜을 불어 털 공이 굴러가고 비가 배꽃을 쳐서 호랑나비가 난다.」 물었다. 「무엇이 하나는 늙고 하나는 늙지 않음입니까?」 스님이 말했다. 「청산은 원래 움직이지 않고 골짜기 물은 길이 흐른다. 손에 야명부를 잡으나 몇이나 하늘의 새벽을 아는가.」 법당에 올라 말했다. 「금오와 옥토끼가 서로 번갈아 빛을 다툰다. 해를 앉혀 버리면 천하가 암흑하다. 윗입술과 아랫입술은 예로부터 서로 알지 못한다. 분명히 그대에게 말하리니,

莫令眼顧著。何也。日月未足為明。天地未足為大。空中不運斤。巧匠不遺蹤。見性不留佛。悟道不存師。尋常老僧道。目睹瞿曇。猶如黃葉。一大藏教是老僧坐具。祖師玄旨是破草鞋。寧可赤腳不著最好。僧問。如何是佛。師曰。此問無賓主。曰。尋常與甚麼人對談。師曰。文殊與吾𢹂水去。普賢猶未折花來。上堂。我二十年住此山。未曾舉著宗門中事。有僧問。承和尚有言。二十年住此山。未曾舉著宗門中事。是否。師曰。是。僧便掀倒禪床。師休去。至明日普請。掘一坑。令侍者請昨日僧至。曰。老僧二十年說無義語。今日請上座打殺老僧。埋向坑裡。便請。便請。若不打殺老僧。上座自著打殺。埋在坑中始得。其僧歸堂。束裝潛去。上堂。百草頭薦取老僧。閙市裡識取天子。虎頭上座參。師問。甚處來。曰。湖南來。師曰。曾到石霜麼。曰。要路經過。爭得不到。師曰。聞石霜有毬子話。是否。曰。和尚也須急著眼始得。師曰。作麼生是毬子。曰。跳不出。師曰。作麼生是毬杖。曰。沒手足。師曰。且去。老僧未與闍黎相見。明日陞座。師曰。昨日新到在麼。頭出應諾。師曰。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。頭曰。今日雖問。要且不是。師曰。片月難明。非關天地。頭曰。莫𡱰沸。便作掀禪床勢。師曰。且緩緩。虧著上座甚麼處。頭竪起拳曰。目前還著得這箇麼。師曰。作家。作家。頭又作掀禪床勢。師曰。大眾看這一員戰將。若是門庭佈列。山僧不如他。若據入理之談。也較山僧一級地。上堂。眼不掛戶。意不停玄。直得靈草不生。猶是五天之位。珠光月魄。不是出頭時。此間無老僧。五路頭無闍黎。問。如何是夾山境。師曰。猿抱子歸青嶂裡。鳥銜華落碧巖前(法眼雲。我二十年秖作境話會)。師問僧。甚麼處來。曰。洞山來。師曰。洞山有何言句示徒。曰。

(스님이 이어서 말했다:) 눈으로 돌아보게 하지 말라. 왜냐? 일월이 밝기에 족하지 않고 천지가 크기에 족하지 않다. 허공 속에 도끼를 휘두르지 않고 교장이 자취를 남기지 않는다. 성품을 보아도 부처를 남기지 않고 도를 깨달아도 스승을 두지 않는다. 늘 노승이 말하기를, 거담을 보는 것이 마치 누른 잎과 같다 했다. 일대장교는 노승의 좌구요 조사의 현지는 헤진 짚신이다. 차라리 맨발로 신지 않는 것이 가장 좋다.」 스님이 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「이 물음에 빈주가 없다.」 물었다. 「평소에 무슨 사람과 대담하십니까?」 스님이 말했다. 「문수는 나와 함께 물을 지고 갔고 보현은 아직 꽃을 꺾어 오지 않았다.」 법당에 올라 말했다. 「나는 이십 년을 이 산에 살면서 일찍이 종문 가운데의 일을 들어 보인 적이 없다.」 스님이 물었다. 「듣건대 화상께서 말씀하시기를 이십 년을 이 산에 살면서 일찍이 종문 가운데의 일을 들어 보인 적이 없다 하셨는데 맞습니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「그렇다.」 스님이 곧 선상을 들어 엎었다. 스님이 물러갔다. 다음 날 보청에 이르러 한 구덩이를 파고 시자를 시켜 어제의 스님을 청해 오게 하여 말했다. 「노승이 이십 년을 뜻 없는 말을 했으니 오늘 상좌에게 청하오니 노승을 쳐 죽여 구덩이 속으로 향하여 묻어라. 곧 청하노라, 곧 청하노라. 만약 노승을 쳐 죽이지 않으면 상좌가 스스로 쳐 죽임을 입어 구덩이 속에 묻혀야 된다.」 그 스님이 당으로 돌아가 짐을 꾸려 몰래 갔다. 법당에 올라 말했다. 「백 가지 풀 끝에서 노승을 천하여 취하고 떠들썩한 저자 안에서 천자를 알아 취하라.」 호두상좌가 참배했다. 스님이 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「호남에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「일찍이 석상에 갔는가?」 대답했다. 「요로를 지나쳤는데 어찌 가지 않았겠습니까?」 스님이 말했다. 「듣건대 석상에 공 이야기가 있다니 맞는가 아닌가?」 대답했다. 「화상도 마땅히 눈을 재촉해야 됩니다.」 스님이 말했다. 「어떤 것이 공인가?」 대답했다. 「뛰어나오지 못합니다.」 스님이 말했다. 「어떤 것이 공 막대인가?」 대답했다. 「손발이 없습니다.」 스님이 말했다. 「잠깐 가라. 노승이 아직 사리와 만나지 않았다.」 다음 날 자리에 올랐다. 스님이 말했다. 「어제의 새로 온 이가 있는가?」 호두가 나와 응낙했다. 스님이 말했다. 「눈앞에 법이 없고 뜻이 눈앞에 있다. 눈앞의 법이 아니요 이목이 이르는 곳이 아니다.」 호두가 말했다. 「오늘 비록 물었으나 요컨대 옳지 않습니다.」 스님이 말했다. 「조각 달이 밝기 어려우니 천지와 관계 없다.」 호두가 말했다. 「똥 끓이지 마십시오.」 곧 선상을 엎는 자세를 취했다. 스님이 말했다. 「잠깐 천천히 하라. 상좌의 어느 곳을 잘못 입혔는가?」 호두가 주먹을 세워 말했다. 「눈앞에 다시 이것을 놓을 수 있는가?」 스님이 말했다. 「작가로구나, 작가로구나.」 호두가 또 선상을 엎는 자세를 취했다. 스님이 말했다. 「대중은 이 한 명의 싸움꾼을 보아라. 만약 문정에 나열하는 것이면 산승이 그만 못하나 만약 이치에 들어간 이야기에 의하면 또한 산승보다 한 급의 땅을 비긴다.」 법당에 올라 말했다. 「눈이 문에 걸리지 않고 뜻이 현에 머물지 않는다. 곧바로 영초가 나지 않음을 얻어도 아직 오천의 자리이다. 주광월백은 머리를 내미는 때가 아니다. 이 사이에 노승이 없고 오로의 머리에 사리가 없다.」 물었다. 「무엇이 협산의 경입니까?」 스님이 말했다. 「원숭이가 새끼를 안고 푸른 봉우리 속으로 돌아가고 새가 꽃을 물어 푸른 바위 앞에 떨어뜨린다.」 (법안이 말했다. 「나는 이십 년을 다만 경의 말로 알았다.」) 스님이 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「동산에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「동산에 무슨 언구가 있어 제자에게 보이는가?」 대답했다,

尋常教學人三路學。師曰。何者三路。曰。玄路．鳥道．展手。師曰。實有此語否。曰。實有。師曰。軌持千里鈔。林下道人悲。師再闡玄樞。迨於一紀。唐中和元年十一月七日。召主事曰。吾與眾僧話道累歲。佛法深旨。各應自知。吾今幻質。時盡即去。汝等善保護。如吾在日。勿得雷同世人。輒生惆悵。言訖奄然而逝。塔於本山。諡傳明大師。

(스님이 이어서 말했다:) 「늘 학인을 가르쳐 세 길로 배우게 합니다.」 스님이 말했다. 「어느 것이 세 길인가?」 대답했다. 「현로, 조도, 전수입니다.」 스님이 말했다. 「실로 이 말이 있는가 없는가?」 대답했다. 「실로 있습니다.」 스님이 말했다. 「천 리의 초를 수신하니 수림의 도인이 슬프구나.」 스님이 다시 현추를 펼치기를 일 기에 이르렀다. 당 중화 원년 11월 7일에 주사를 불러 말했다. 「내가 여러 스님과 도를 말하기를 여러 해 했으니 불법의 깊은 뜻은 각각 마땅히 스스로 알 것이다. 내가 지금 환질이니 때가 다하면 곧 간다. 너희는 잘 보호하여 내가 살아 있는 날과 같게 하라. 세인과 뇌동하여 함부로 조창한 마음을 내지 말라.」 말을 마치고 엄연히 세상을 떠났다. 본산에 탑을 세웠다. 시호는 전명대사다.

翠微學禪師法嗣

취미학선사법사(翠微學禪師法嗣)

鄂州清平山安樂院令遵禪師

악주청평산안락원령준선사(鄂州清平山安樂院令遵禪師)

東平人也。初參翠微。便問。如何是西來的的意。微曰。待無人即向汝說。師良久。曰。無人也。請和尚說。微下禪床。引師入竹園。師又曰。無人也。請和尚說。微指竹曰。這竿得恁麼長。那竿得恁麼短。師雖領其微言。猶未徹其玄旨。出住大通。上堂。舉初見翠微機緣謂眾曰。先師入泥入水為我。自是我不識好惡。師自此化導。次遷清平。上堂。諸上座。夫出家人須會佛意始得。若會佛意。不在僧俗男女貴賤。但隨家豐儉安樂便得。諸上座盡是久處叢林。徧參尊宿。且作麼生會佛意。試出來大家商量。莫空氣高。至後一事無成。一生空度。若未會佛意。直饒頭上出水。足下出火。燒身鍊臂。聰慧多辯。聚徒一千二千。說法如雲如雨。講得天華亂墜。祇成箇邪說。爭競是非。去佛法大遠在。諸人幸值色身安健。不值諸難。何妨近前著些工夫。體取佛意好。僧問。如何是大乘。師曰。井索。曰。如何是小乘。師曰。錢貫。問。如何是清平家風。師曰。一斗麫作三箇蒸餅。問。如何是禪。師曰。猢猻上樹尾連顛。問。如何是有漏。師曰。笊籬。曰。如何是無漏。師曰。木杓。曰。覿面相呈時如何。師曰。分付與典座。自餘逗機方便。靡狥時情。逆順卷舒。語超格量。天祐十六年。終於本山。諡法喜禪師。

동평 사람이다. 처음 취미에게 참배하여 곧 물었다. 「무엇이 서쪽에서 온 바른 뜻입니까?」 취미가 말했다. 「사람이 없기를 기다려 곧 너에게 말하겠다.」 스님이 오래 있다가 말했다. 「사람이 없으니 화상께서 말해 주시기를 청합니다.」 취미가 선상에서 내려와 스님을 끌어 죽원에 들어갔다. 스님이 또 말했다. 「사람이 없으니 화상께서 말해 주시기를 청합니다.」 취미가 대나무를 가리켜 말했다. 「이 대는 이렇게 길고 저 대는 이렇게 짧다.」 스님이 비록 그 미묘한 말을 깨달았으나 아직 그 현지에 통하지 못했다. 나와 대통에 머물렀다. 법당에 올라 처음 취미를 뵈온 인연을 들어 대중에게 이르러 말했다. 「선사가 진흙에 들어가고 물에 들어가 나를 위하셨으니 스스로 내가 좋고 나쁨을 알지 못했습니다.」 스님이 이로부터 교화하여 이끌었다. 이어 청평으로 옮겼다. 법당에 올라 말했다. 「여러 상좌여, 무릇 출가한 사람은 마땅히 부처의 뜻을 알아야 된다. 만약 부처의 뜻을 알면 승속남녀귀천에 있지 않고 다만 집안의 풍부함과 검소함을 따라 안락하면 곧 된다. 여러 상좌는 모두 오래 총림에 머물고 두루 존숙을 참배했으니 잠깐 어떻게 부처의 뜻을 알겠는가. 시험해 나와 다 같이 상량해 보라. 기상만 헛되이 높여서 뒤에 이르러 한 가지 일도 이루지 못하고 한 생을 헛되이 보내지 말라. 만약 아직 부처의 뜻을 알지 못하면 비록 머리 위에서 물을 내고 발밑에서 불을 내며 몸을 태우고 팔을 달이고 총혜하여 변이 많아 무리를 모으기를 일천 이천 하며 법을 설하기를 구름과 비 같고 강하여 천화가 흩날려 떨어지게 해도 다만 삿된 설이 되어 시비를 다투고 경쟁하여 불법에서 멀리 떠나 있을 뿐이다. 여러 사람은 다행히 색신이 안건함을 만나 여러 재난을 만나지 않았으니 어찌 가까이 앞으로 나아가 조금 공부를 들여 부처의 뜻을 체하여 취함이 좋지 않겠는가.」 스님이 물었다. 「무엇이 대승입니까?」 스님이 말했다. 「우물 줄이다.」 물었다. 「무엇이 소승입니까?」 스님이 말했다. 「돈 꿰미다.」 물었다. 「무엇이 청평의 가풍입니까?」 스님이 말했다. 「한 말 밀가루로 찐빵 세 개를 만든다.」 물었다. 「무엇이 선입니까?」 스님이 말했다. 「원숭이가 나무에 올라 꼬리가 꼭대기에 이어진다.」 물었다. 「무엇이 유루입니까?」 스님이 말했다. 「조리다.」 물었다. 「무엇이 무루입니까?」 스님이 말했다. 「나무 국자다.」 물었다. 「얼굴과 얼굴이 마주하여 나타낼 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「전좌에게 맡겨라.」 그 밖에 기에 맞추는 방편이 때의 정을 따르지 않고 거스르고 따름과 걷고 폄이 말이 격량을 넘었다. 천우 16년에 본산에서 마쳤다. 시호는 법희선사다.

舒州投子山大同禪師

서주투자산대동선사(舒州投子山大同禪師)

本州懷寧劉氏子。幼歲依洛下保唐滿禪師出家。初習安般觀。次閱華嚴教。發明性海。復謁翠微。頓悟宗旨(語見翠微章)。由是放意周遊。後旋故土。隱投子山。結茅而居。一日趙州和尚至桐城縣。師亦出山。途中相遇。乃逆而問曰。莫是投子山主麼。師曰。茶鹽錢佈施我。州先歸庵中坐。師後擕一缾油歸。州曰。久嚮投子。及乎到來。秖見箇賣油翁。師曰。汝祇識賣油翁。且不識投子。州曰。如何是投子。師提起油缾曰。油。油。州問。大死底人。卻活時如何。師曰。不許夜行。投明須到。州曰。我早侯白。伊更侯黑。上堂。汝諸人來這裡。擬覓新鮮語句。攢華四六。圖口裡有可道。我老兒氣力稍劣。唇舌遲鈍。亦無閑言語與汝。汝若問我。便隨汝答。也無玄妙可及於汝。亦不教汝垛根。終不說向上向下．有佛有法．有凡有聖。亦不存坐繫縛。汝諸人變現千般。總是汝自生見解。擔帶將來。自作自受。我這裡無可與汝。也無表無裡。說似諸人。有疑便問。僧問。表裡不收時如何。師曰。汝擬向這裡垛根。便下座。問。大藏教中還有奇特事也無。師曰。演出大藏教。問。如何是眼未開時事。師曰。目淨脩廣如青蓮。問。一切諸佛及諸佛法。皆從此經出。如何是此經。師曰。以是名字。汝當奉持。問。枯木中還有龍吟也無。師曰。我道髑髏裡有師子吼。問。一法普潤一切群生。如何是一法。師曰。雨下也。問。一塵含法界時如何。師曰。早是數塵也。問。金鎻未開時如何。師曰。開也。問。學人擬欲修行時如何。師曰。虗空不曾爛壞。巨榮禪客參次。師曰。老僧未曾有一言半句掛諸方唇齒。何用要見老僧。榮曰。到這裡不施三拜。要且不甘。師曰。出家兒得恁麼沒碑記。榮乃遶禪床一匝而去。師曰。有眼無耳朵。六月火邊坐。問。一切聲是佛聲。是不。師曰。是。曰。和尚莫𡱰沸盌鳴聲。師便打。問。

본주 회령 유씨의 아들이다. 어린 나이에 낙하의 보당만선사를 의지하여 출가했다. 처음 안반관을 배우고 다음으로 화엄교를 읽어 성해를 밝혔다. 다시 취미에게 알현하여 단박에 종지를 깨달았다(말은 취미 장에 보인다). 이로부터 뜻을 놓아 두루 돌고 뒤에 고토로 돌아와 투자산에 숨어 초막을 짓고 살았다. 어느 날 조주화상이 동성현에 이르니 스님도 또한 산을 나와 도중에서 서로 만나 곧 맞이하여 물어 말했다. 「혹 투자산의 주인입니까?」 스님이 말했다. 「차와 소금의 돈을 나에게 보시하라.」 조주가 먼저 암자 안에 돌아와 앉았다. 스님이 뒤에 기름 한 병을 가지고 돌아왔다. 조주가 말했다. 「오래 투자를 듣고 이르러 와서 보니 다만 기름 파는 노인을 보네.」 스님이 말했다. 「너는 다만 기름 파는 노인을 알고 투자를 알지 못한다.」 조주가 말했다. 「무엇이 투자입니까?」 스님이 기름 병을 들어 말했다. 「기름이여, 기름이여.」 조주가 물었다. 「크게 죽은 사람이 도리어 살 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「밤길을 허락하지 않으니 밝음에 이르러 마땅히 도착해야 한다.」 조주가 말했다. 「나는 일찍 흰 것을 기다렸는데 그는 다시 검은 것을 기다리는구나.」 법당에 올라 말했다. 「너희 여러 사람이 여기에 와서 신선한 어구를 찾고자 하고 꽃을 모은 육사를 하여 입속에 말할 것이 있기를 도모한다. 나의 늙은이는 기력이 조금 모자라고 입술과 혀가 둔하여 또한 한가한 언어가 없어 너희와 함께한다. 네가 만약 나를 물으면 곧 너를 따라 대답하겠다. 현묘함이 없어 너에게 미칠 것도 없고 너로 하여금 뿌리를 쌓게 하지도 않는다. 끝내 향상향하나 불유법유나 범유성유를 말하지 않는다. 또한 앉아서 속박함을 두지 않는다. 너희 여러 사람이 천 가지를 변현해도 모두 네가 스스로 견해를 내어 짊어지고 가져오는 것이니 스스로 짓고 스스로 받는다. 나의 여기는 너에게 줄 것이 없고 겉도 없고 속도 없다. 여러 사람에게 말한 듯하니 의심이 있으면 곧 물어라.」 스님이 물었다. 「겉과 속이 거두지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「너는 여기를 향하여 뿌리를 쌓고자 한다.」 곧 좌에서 내렸다. 물었다. 「대장교 가운데 다시 기특한 일이 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「펴서 나오는 것이 대장교이다.」 물었다. 「무엇이 눈이 아직 열리지 않았을 때의 일입니까?」 스님이 말했다. 「눈이 맑고 길고 넓어 푸른 연꽃과 같다.」 물었다. 「일체의 여러 부처와 여러 불법이 모두 이 경에서 나온다는데 무엇이 이 경입니까?」 스님이 말했다. 「이 이름자로 너는 마땅히 받들어 지녀라.」 물었다. 「마른 나무 속에 다시 용의 읊음이 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「나는 말하기를 해골 속에 사자의 울부짖음이 있다 한다.」 물었다. 「한 법이 널리 일체의 뭇 생명을 적시는데 무엇이 한 법입니까?」 스님이 말했다. 「비가 내린다.」 물었다. 「한 티끌이 법계를 품을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「벌써 여러 티끌이다.」 물었다. 「금쇄가 아직 열리지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「열었다.」 물었다. 「학인이 수행하고자 할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「허공은 일찍이 썩고 무너지지 않는다.」 거영선객이 참배할 때, 스님이 말했다. 「노승은 일찍이 한 마디 반 구절도 여러 곳의 입술과 이에 걸지 않았으니 무엇 때문에 노승을 보려 하는가?」 영이 말했다. 「여기에 이르러 세 번 절을 하지 않으면 요컨대 달게 여기지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「출가의 아들이 이렇게 비기가 없음을 얻었구나.」 영이 곧 선상을 한 바퀴 돌고 갔다. 스님이 말했다. 「눈은 있고 귀가 없으니 유월에 불 곁에 앉는구나.」 물었다. 「일체의 소리가 부처의 소리입니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「그렇다.」 물었다. 「화상은 똥 끓는 소리와 그릇 우는 소리가 아닙니까?」 스님이 곧 때렸다. 물었다,

麤言及細語。皆歸第一義。是不。師曰。是。曰。喚和尚作頭驢。得麼。師便打。問。如何是十身調御。師下禪床立。師指庵前一片石。謂雪峰曰。三世諸佛總在裡許。峰曰。須知有不在裡許者。師曰。不快漆桶。師與雪峰遊龍眠。有兩路。峰問。那箇是龍眠路。師以杖指之。峰曰。東去西去。師曰。不快漆桶。問。一槌便就時如何。師曰。不是性燥漢。曰。不假一槌時如何。師曰。不快漆桶。峰問。此間還有人參也無。師將钁頭拋向峰面前。峰曰。恁麼則當處掘去也。師曰。不快漆桶。峰辭。師送出門。召曰。道者。峰回首應諾。師曰。途中善為。問。故歲已去。新歲到來。還有不涉二途者也無。師曰。有。曰。如何是不涉二途者。師曰。元正啟祚。萬物鹹新。問。依稀似半月。彷彿若三星。乾坤收不得。師於何處明。師曰。道甚麼。曰。想師祇有湛水之波。且無滔天之浪。師曰。閑言語。問。類中來時如何。師曰。人類中來。馬類中來。問。祖祖相傳。傳箇甚麼。師曰。老僧不解妄語。問。如何是出門不見佛。師曰。無所覩。曰。如何是入室別爺娘。師曰。無所生。問。如何是火焰裡身。師曰。有甚麼掩處。曰。如何是炭庫裡藏身。師曰。我道汝黑似漆。問。的的不明時如何。師曰。明也。問。如何是末後一句。師曰。最初明不得。問。從苗辨地。因語識人。未審將何辨識。師曰。引不著。問。院中有三百人。還有不在數者也無。師曰。一百年前。五十年後看取。問僧。久嚮疎山．薑頭。莫便是否。僧無對(法眼代雲。嚮重和尚日久)。問。抱璞投師。請師雕琢。師曰。不為棟梁材。曰。恁麼則卞和無出身處也。師曰。擔帶即竛竮辛苦。曰。不擔帶時如何。師曰。不教汝抱璞投師。請師雕琢。問。那吒析骨還父。析肉還母。如何是那吒本來身。師放下拂子。叉手。問。佛法二字。如何辯得清濁。師曰。

(스님이 이어서 물었다:) 「거친 말과 가는 말이 모두 제일의에 돌아갑니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「그렇다.」 물었다. 「화상을 불러 머리 나귀로 삼아도 되겠습니까?」 스님이 곧 때렸다. 물었다. 「무엇이 십신조어입니까?」 스님이 선상에서 내려와 섰다. 스님이 암자 앞의 한 조각 돌을 가리켜 설봉에게 이르러 말했다. 「삼세의 여러 부처가 모두 안에 있다.」 설봉이 말했다. 「마땅히 알아야 한다, 안에 있지 않은 자가 있음을.」 스님이 말했다. 「상쾌하지 않은 옻통이구나.」 스님이 설봉과 용민에 놀았는데 두 길이 있었다. 설봉이 물었다. 「어느 것이 용민 길인가?」 스님이 지팡이로 그를 가리켰다. 설봉이 말했다. 「동쪽으로 가는가 서쪽으로 가는가?」 스님이 말했다. 「상쾌하지 않은 옻통이구나.」 물었다. 「한 방망이로 곧 이루어질 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「성이 조급한 사내가 아니다.」 물었다. 「한 방망이를 빌리지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「상쾌하지 않은 옻통이구나.」 설봉이 물었다. 「이 사이에 다시 참하는 사람이 있습니까 없습니까?」 스님이 괭이를 가져다 설봉 앞에 던졌다. 설봉이 말했다. 「그러면 곧 그 자리에서 파고 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「상쾌하지 않은 옻통이구나.」 설봉이 하직했다. 스님이 문을 배웅하여 나와 불러 말했다. 「도자야.」 설봉이 고개를 돌려 응낙하자, 스님이 말했다. 「길에서 잘 하라.」 물었다. 「묵은 해가 이미 가고 새 해가 오는데 다시 두 길에 걸리지 않는 자가 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「있다.」 물었다. 「무엇이 두 길에 걸리지 않는 자입니까?」 스님이 말했다. 「원정이 복을 여니 만물이 모두 새롭다.」 물었다. 「의희하여 반달과 같고 불방하여 세 별과 같으니 건곤도 거두지 못하거늘 스님은 어느 곳에서 밝히겠습니까?」 스님이 말했다. 「무엇을 말하는가?」 물었다. 「생각하건대 스님은 다만 맑은 물의 물결만 있고 하늘에 도도한 물결이 없습니다.」 스님이 말했다. 「한가한 언어다.」 물었다. 「무리 가운데서 올 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「사람의 무리 가운데서 오고 말의 무리 가운데서 온다.」 물었다. 「조조가 서로 전하여 무엇을 전합니까?」 스님이 말했다. 「노승은 망어를 알지 못한다.」 물었다. 「무엇이 문을 나서 부처를 보지 않음입니까?」 스님이 말했다. 「볼 곳이 없다.」 물었다. 「무엇이 방에 들어 부모와 헤어짐입니까?」 스님이 말했다. 「날 곳이 없다.」 물었다. 「무엇이 불꽃 속의 몸입니까?」 스님이 말했다. 「무슨 가릴 곳이 있는가?」 물었다. 「무엇이 숯 창고 속에 몸을 숨김입니까?」 스님이 말했다. 「나는 말하기를 네가 검기가 옻과 같다 한다.」 물었다. 「뚜렷하게 밝지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「밝다.」 물었다. 「무엇이 말후의 한 구절입니까?」 스님이 말했다. 「맨 처음에는 밝히지 못했다.」 물었다. 「싹으로 땅을 변별하고 말로 사람을 아는데 혹 무엇으로 변식합니까?」 스님이 말했다. 「당기지 못한다.」 물었다. 「원 안에 삼백 사람이 있는데 다시 수에 있지 않는 자가 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「백 년 전과 오십 년 뒤에 살펴 취하라.」 스님에게 물었다. 「오래 소산·강두를 듣고 있으니 혹 곧 그분입니까?」 스님은 대답이 없었다. (법안이 대신하여 말했다. 「울림이 화상에게 무겁기가 오래되었다.」) 물었다. 「옥을 안고 스님께 나아가니 스님께서 조각해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「동량의 재목이 되지 않는다.」 물었다. 「그러면 곧 변화가 몸을 낼 곳이 없겠습니다.」 스님이 말했다. 「짊어지면 곧 영빈하고 고생이다.」 물었다. 「짊어지지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「너에게 옥을 안고 스님께 나아가 스님의 조각을 청하게 하지 않는다.」 물었다. 「나타가 뼈를 갈라 아비에게 돌리고 살을 갈라 어미에게 돌렸는데 무엇이 나타의 본래 몸입니까?」 스님이 불자를 내려놓고 두 손을 마주 잡았다. 물었다. 「불법 두 글자를 어떻게 맑고 흐림을 변별합니까?」 스님이 말했다,

佛法清濁。曰。學人不會。師曰。汝適來問箇甚麼。問。一等是水。為甚麼海鹹河淡。師曰。天上星。地下水(法眼別雲。大似相違)。問。如何是祖師意。師曰。彌勒覓箇受記處不得。問。不斷煩惱而入涅槃時如何。師作色曰。這箇師僧。好發業殺人。問。和尚自住此山。有何境界。師曰。丫角女子白頭絲。問。如何是無情說法。師曰。惡。問。如何是毗盧。師曰。已有名字。曰。如何是毗盧師。師曰。未有毗盧時會取。問。歷落一句。請師道。師曰。好。問。四山相逼時如何。師曰。五蘊皆空。問。一念未生時如何。師曰。真箇謾語。問。凡聖相去幾何。師下禪床立。問。學人一問即和尚答。忽若千問萬問時如何。師曰。如鷄抱卵。問。天上天下。唯我獨尊。如何是我。師曰。推倒這老胡。有甚麼罪過。問。如何是和尚師。師曰。迎之不見其首。隨之罔眺其後。問。鑄像未成。身在甚麼處。師曰。莫造作。曰。爭奈現不現何。師曰。隱在甚麼處。問。無目底人如何進步。師曰。徧十方。曰。無目為甚麼徧十方。師曰。還更著得目也無。問。如何是西來意。師曰。不諱。問。月未圓時如何。師曰。吞卻三箇四箇。曰。圓後如何。師曰。吐卻七箇八箇。問。日月未明。佛與眾生在甚麼處。師曰。見老僧嗔便道嗔。見老僧喜便道喜。問僧。甚麼處來。曰。東西山禮祖師來。師曰。祖師不在東西山。僧無語(法眼代雲。和尚識祖師)。問。如何是玄中的。師曰。不到汝口裡道。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。與人為師。曰。見後如何。師曰。不與人為師。問。諸佛出世為一大事因緣。和尚出世當為何事。師曰。尹司空請老僧開堂。問。如何是佛。師曰。幻不可求。問。千里投師。乞師一接。師曰。今日老僧腰痛。菜頭請益。師曰。且去。待無人時來。頭明日伺得無人。又來。師曰。近前來。頭近前。師曰。

(투자가 이어서 말했다:) 「불법의 맑고 흐림이다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「네가 방금 무엇을 물었는가?」 물었다. 「한결같이 물인데 왜 바다는 짜고 강은 싱거운가?」 스님이 말했다. 「하늘 위의 별이요 땅 아래의 물이다.」 (법안이 따로 말했다. 「대체로 서로 어긋나는 것과 비슷하다.」) 물었다. 「무엇이 조사의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「미륵이 수기 받을 곳을 찾아 얻지 못한다.」 물었다. 「번뇌를 끊지 않고 열반에 들 때는 어떻습니까?」 스님이 얼굴빛을 나타내며 말했다. 「이 사승은 잘 업을 내어 사람을 죽인다.」 물었다. 「화상이 스스로 이 산에 머무시니 무슨 경계가 있습니까?」 스님이 말했다. 「쌍상투 여자가 흰 머리카락이다.」 물었다. 「무엇이 무정이 법을 설함입니까?」 스님이 말했다. 「악하다.」 물었다. 「무엇이 비로입니까?」 스님이 말했다. 「이미 이름자가 있다.」 물었다. 「무엇이 비로의 스승입니까?」 스님이 말했다. 「아직 비로가 없을 때에 알아 취하라.」 물었다. 「걸림 없는 한 구절을 스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「좋다.」 물었다. 「사방의 산이 서로 다가갈 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「오온이 모두 공하다.」 물었다. 「한 생각이 아직 나지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「참으로 속이는 말이다.」 물었다. 「범부와 성인이 서로 떨어짐이 얼마입니까?」 스님이 선상에서 내려와 섰다. 물었다. 「학인이 한 번 물으면 곧 화상께서 대답하시는데 홀연히 천 물음 만 물음일 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「닭이 알을 품는 것과 같다.」 물었다. 「천상천하에 오직 내가 홀로 존하다는데 무엇이 나입니까?」 스님이 말했다. 「이 늙은 호를 밀어 쓰러뜨리면 무슨 죄과가 있는가?」 물었다. 「무엇이 화상의 스승입니까?」 스님이 말했다. 「그를 맞아도 그 머리를 보지 못하고 그를 따라도 그 뒤를 망망히 본다.」 물었다. 「상을 주조하여 아직 이루지 않았는데 몸이 어느 곳에 있습니까?」 스님이 말했다. 「만들어 짓지 말라.」 물었다. 「나타남과 나타나지 않음을 어찌합니까?」 스님이 말했다. 「어느 곳에 숨었는가?」 물었다. 「눈 없는 사람이 어떻게 나아가겠습니까?」 스님이 말했다. 「십방에 두루한다.」 물었다. 「눈이 없는데 왜 십방에 두루합니까?」 스님이 말했다. 「다시 눈을 놓을 수 있는가 없는가?」 물었다. 「무엇이 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「피하지 않는다.」 물었다. 「달이 아직 둥글지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「세 개 네 개를 삼켜 버린다.」 물었다. 「둥근 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「일곱 개 여덟 개를 토해 버린다.」 물었다. 「일월이 아직 밝지 않은데 부처와 중생이 어느 곳에 있습니까?」 스님이 말했다. 「노승이 성내는 것을 보면 곧 성낸다 말하고 노승이 기뻐하는 것을 보면 곧 기뻐한다 말하라.」 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「동서산에서 조사를 예배하고 왔습니다.」 스님이 말했다. 「조사는 동서산에 있지 않다.」 스님은 말이 없었다. (법안이 대신하여 말했다. 「화상은 조사를 안다.」) 물었다. 「무엇이 현의 곳입니까?」 스님이 말했다. 「네 입속에 이르러 말하지 않는다.」 물었다. 「우두가 아직 사조를 뵙지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「사람의 스승이 된다.」 물었다. 「본 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「사람의 스승이 되지 않는다.」 물었다. 「여러 부처의 출세는 한 큰 일의 인연을 위함인데 화상의 출세는 마땅히 무슨 일입니까?」 스님이 말했다. 「윤사공이 노승에게 당을 열기를 청한다.」 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「환은 구할 수 없다.」 물었다. 「천 리를 가서 스님께 나아가니 스님께서 한 번 맞아 주시기를 구합니다.」 스님이 말했다. 「오늘 노승이 허리가 아프다.」 채두가 익을 청했다. 스님이 말했다. 「잠깐 가라, 사람이 없을 때 오기를 기다려라.」 채두가 다음 날 사람 없음을 엿보아 다시 왔다. 스님이 말했다. 「가까이 앞으로 오라.」 채두가 앞으로 가자, 스님이 말했다,

輒不得舉似於人。問。併卻咽喉唇吻。請師道。師曰。師秖要我道不得。問。達磨未來時如何。師曰。徧天徧地。曰。來後如何。師曰。蓋覆不得。問。如何是無情說法。師曰。莫惡口。問。和尚未見先師時如何。師曰。通身不柰何。曰。見後如何。師曰。通身撲不碎。曰。還從師得也無。師曰。終不相孤負。曰。恁麼則從師得也。師曰。得箇甚麼。曰。恁麼則孤負先師也。師曰。非但孤負先師。亦乃孤負老僧。問。七佛是文殊弟子。文殊還有師也無。師曰。適來恁麼道。也大似屈己推人。問。金鷄未鳴時如何。師曰。無這箇音響。曰。鳴後如何。師曰。各自知時。問。師子是獸中之王。為甚麼被六塵吞。師曰。不作大。無人我。師居投子山三十餘載。往來激發。請益者常盈於室。縱以無畏之辯。隨問遽答。啐啄同時。微言頗多。今錄少分而已。中和中巢𭁵暴起。天下喪亂。有狂徒持刃問師曰。住此何為。師乃隨宜說法。渠魁聞而拜伏。脫身服。施之而去。乾化四年四月六日示微疾。大眾請醫。師謂眾曰。四大動作。聚散常程。汝等勿慮。吾自保矣。言訖跏趺而寂。諡慈濟大師。

(투자가 이어서 말했다:) 「함부로 사람에게 들어 보이지 말라.」 물었다. 「인후와 입술을 아울러 버리고 스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「스님은 다만 나로 하여금 말하지 못하게 하려 한다.」 물었다. 「달마가 아직 오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「하늘에 두루하고 땅에 두루한다.」 물었다. 「온 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「덮을 수 없다.」 물었다. 「무엇이 무정이 법을 설함입니까?」 스님이 말했다. 「악구하지 말라.」 물었다. 「화상이 아직 선사를 뵙지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「통체가 어찌할 바가 없다.」 물었다. 「본 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「통체가 쳐도 깨지지 않는다.」 물었다. 「다시 스님에게서 얻었습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「끝내 서로 저버리지 않았다.」 물었다. 「그러면 곧 스님에게서 얻었습니다.」 스님이 말했다. 「무엇을 얻었는가?」 물었다. 「그러면 곧 선사를 저버렸습니다.」 스님이 말했다. 「다만 선사를 저버린 것이 아니라 또한 노승을 저버렸다.」 물었다. 「칠불이 문수의 제자인데 문수에게 다시 스승이 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「방금 이렇게 말한 것도 대체로 스스로 굽히고 남을 미는 것과 비슷하다.」 물었다. 「금계가 아직 울지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「이런 음향이 없다.」 물었다. 「울고 난 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「각각 때를 안다.」 물었다. 「사자가 짐승 가운데 왕인데 왜 육진에 삼켜집니까?」 스님이 말했다. 「크기를 짓지 않고 인아가 없다.」 스님이 투자산에 산 삼십여 년 동안 왕래하여 격발하고 익을 청하는 자가 늘 방에 가득했다. 무외의 변으로 묻는 대로 곧 대답하여 최와 부리짐이 동시였다. 미묘한 말이 많았으나 지금 조금만 기록한다. 중화 연간에 소적이 사나이 일어나 천하가 상란했다. 미친 무리가 칼을 가지고 스님에게 물어 말했다. 「여기에 살아 무엇하는가?」 스님이 곧 마땅함을 따라 법을 설했다. 우두머리가 듣고 절하여 엎드려 몸의 옷을 벗어 보시하고 갔다. 건화 4년 4월 6일에 가벼운 병을 보였다. 대중이 의원을 청하니 스님이 대중에게 이르러 말했다. 「사대의 동작은 취산의 항상한 이치이다. 너희는 걱정하지 말라, 내가 스스로 보전하겠다.」 말을 마치고 가부좌하고 적멸했다. 시호는 자제대사다.

安吉州道場山如訥禪師

안길주도장산여눌선사(安吉州道場山如訥禪師)

僧問。如何是教意。師曰。汝自看。僧禮拜。師曰。明月鋪霄漢。山川勢自分。問。如何得聞性不隨緣去。師曰。汝聽看。僧禮拜。師曰。聾人也唱胡笳調。好惡高低自不聞。曰。恁麼則聞性宛然也。師曰。石從空裡立。火向水中焚。問。虗空還有邊際否。師曰。汝也太多知。僧禮拜。師曰。三尺杖頭挑日月。一塵飛起任遮天。問。如何是道人。師曰。行運無蹤跡。起坐絕人知。曰。如何即是。師曰。三爐力盡無煙𦦨。萬頃平田水不流。問。一念不生時如何。師曰。堪作甚麼。僧無語。師又曰。透出龍門雲雨合。山川大地入無蹤。師目有重瞳。手垂過膝。自翠微受訣。止於此山。薙草卓庵。學徒四至。廣闡法化。遂成叢社焉。

스님이 물었다. 「무엇이 가르침의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「너 스스로 보아라.」 스님이 예배했다. 스님이 말했다. 「밝은 달이 소한에 펴고 산천의 형세가 스스로 나뉜다.」 물었다. 「어떻게 듣는 성품이 인연을 따라 가지 않습니까?」 스님이 말했다. 「너는 들어 보아라.」 스님이 예배했다. 스님이 말했다. 「귀머거리도 호가의 곡조를 부르나 좋고 나쁨과 높고 낮음을 스스로 듣지 않는다.」 물었다. 「그러면 곧 듣는 성품이 완연합니다.」 스님이 말했다. 「돌은 허공 속에서 서고 불은 물 속으로 향하여 탄다.」 물었다. 「허공에 다시 가장자리가 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「너도 너무 많이 안다.」 스님이 예배했다. 스님이 말했다. 「세 자 지팡이 끝에 일월을 거들고 한 티끌이 날아 올라 하늘을 가림에 맡긴다.」 물었다. 「무엇이 도인입니까?」 스님이 말했다. 「가는 데에 자취가 없고 앉고 일어남이 사람 앎을 끊는다.」 물었다. 「어떻게 곧 그것입니까?」 스님이 말했다. 「세 화로가 힘을 다하여 연기와 불꽃이 없고 만 경의 평평한 밭에 물이 흐르지 않는다.」 물었다. 「한 생각이 나지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「무엇하기에 알맞은가?」 스님은 말이 없었다. 스님이 또 말했다. 「용문을 뚫고 나가 구름과 비가 합하고 산천대지에 들어가 자취가 없다.」 스님이 눈에 겹동자가 있고 손이 무릎을 지나 드리웠다. 취미에게서 비결을 받아 이 산에 머물러 풀을 깎고 암자를 세웠다. 학도가 사방에서 이르러 널리 법화를 펼쳐 곧 총사를 이루었다.

建州白雲約禪師

건주백운약선사(建州白雲約禪師)

僧問。不坐徧空堂。不居無學位。此人合向甚麼處安置。師曰。青天無電影。韶國師參。師問。甚麼處來。韶曰。江北來。師曰。船來陸來。曰。船來。師曰。還逢見魚鼈麼。曰。往往遇之。師曰。遇時作麼生。韶曰。咄。縮頭去。師大笑。

스님이 물었다. 「두루 허공의 당에 앉지 않고 무학의 자리에 머물지 않는 이 사람을 마땅히 어느 곳으로 향하여 안치합니까?」 스님이 말했다. 「푸른 하늘에 그림자 번개가 없다.」 소국사가 참배했다. 스님이 물었다. 「어디서 왔는가?」 소가 말했다. 「강북에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「배로 왔는가 육로로 왔는가?」 대답했다. 「배로 왔습니다.」 스님이 말했다. 「다시 물고기 자라를 만났는가?」 대답했다. 「자주 만났습니다.」 스님이 말했다. 「만날 때는 어떻게 하였는가?」 소가 말했다. 「훗. 머리를 움츠리고 갔습니다.」 스님이 크게 웃었다.

孝義性空禪師法嗣

효의성공선사법사(孝義性空禪師法嗣)

歙州茂源禪師

흡주무원선사(歙州茂源禪師)

因平田參。師欲起身。田乃把住曰。開口即失。閉口即喪。去此二途。請師速道。師以手掩耳。田放手曰。一步易。兩步難。師曰。有甚麼死急。田曰。若非此箇。師不免諸方點檢。師不對。

평전이 참배하므로, 스님이 몸을 일으키려 하니, 평전이 곧 붙잡고 말했다. 「입을 열면 곧 잃고 입을 다물면 곧 상합니다. 이 두 길을 떠나 스님께서 빨리 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 손으로 귀를 막았다. 평전이 손을 놓고 말했다. 「한 걸음은 쉽고 두 걸음은 어렵다.」 스님이 말했다. 「무슨 급사가 있는가?」 평전이 말했다. 「만약 이것이 아니면 스님이 여러 곳의 점검을 면하지 못합니다.」 스님이 대답하지 않았다.

棗山光仁禪師

조산광인선사(棗山光仁禪師)

上堂眾集。師於座前謂眾曰。不負平生行腳眼目。致箇問來。還有麼。眾無對。師曰。若無。即陞座去也。便登座。僧出禮拜。師曰。負我且從大眾。何也。便歸方丈。翌日。有僧請辨前語意旨如何。師曰。齋時有飯與汝吃。夜後有床與汝眠。一向煎迫我作甚麼。僧禮拜。師曰。苦。苦。僧曰。請師直指。師乃垂足曰。舒縮一任老僧。

법당에 올라 대중이 모였다. 스님이 자리 앞에서 대중에게 이르러 말했다. 「평생의 행각 눈을 저버리지 않으려면 물음을 가져오라. 다시 있는가?」 대중이 대답이 없었다. 스님이 말했다. 「만약 없으면 곧 자리에 오르겠다.」 곧 자리에 올랐다. 스님이 나와 예배했다. 스님이 말했다. 「나를 저버리면 잠깐 대중을 따라라. 왜냐?」 곧 방장으로 돌아갔다. 다음 날 스님이 앞의 말의 뜻이 어떠한가 변해 달라 청했다. 스님이 말했다. 「재 때는 밥이 있어 너에게 먹이고 밤 뒤에는 상이 있어 너에게 자게 하는데 한편으로 나를 핍박하여 무엇하는가?」 스님이 예배했다. 스님이 말했다. 「괴로워라, 괴로워라.」 스님이 말했다. 「스님께서 곧바로 가리켜 주시기를 청합니다.」 스님이 곧 다리를 드리워 말했다. 「펴고 오므리는 것은 노승에게 맡겨라.」

青原下五世

청원하오세(青原下五世)

石霜諸禪師法嗣

석상저선사법사(石霜諸禪師法嗣)

潭州大光山居誨禪師

담주대광산거회선사(潭州大光山居誨禪師)

京兆人也。初造石霜。長坐不臥。麻衣草履。亡身為法。霜遂令主性空塔院。一日。霜知緣熟。試其所得。問曰。國家每年放舉人及第。朝門還得拜也無。師曰。有一人不求進。霜曰。憑何。師曰。他且不為名。霜曰。除卻今日。別更有時也無。師曰。他亦不道今日是。如是酬問。往復無滯。盤桓二十餘祀。眾請出世。僧問。祇如達磨是祖否。師曰。不是。祖曰。既不是祖。又來作甚麼。師曰。祇為汝不薦。曰。薦後如何。師曰。方知不是祖。問。混沌未分時如何。師曰。時教阿誰敘。上堂。一代時教。祇是整理時人手腳。直饒剝盡到底。也祇成得箇了事人。不可將當衲衣下事。所以道四十九年明不盡。標不起。到這裡合作麼生。更若忉忉。恐成負累。珍重。

경조 사람이다. 처음 석상에 가서 오래 앉아 눕지 않고 삼옷과 짚신을 하고 몸을 잊어 법으로 삼았다. 석상이 곧 성공탑원을 맡게 했다. 어느 날 석상이 인연이 익었음을 알고 그가 얻은 바를 시험하여 물어 말했다. 「국가가 해마다 거인을 방하여 급제하는데 조문에서 다시 절할 수 있는가 없는가?」 스님이 말했다. 「한 사람이 있어 나아감을 구하지 않습니다.」 석상이 말했다. 「무엇을 빌어?」 스님이 말했다. 「그는 다만 이름을 짓지 않습니다.」 석상이 말했다. 「오늘을 제하고 별도로 다시 때가 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「그도 또한 오늘이라 말하지 않습니다.」 이와 같이 묻고 대하여 왕복에 막힘이 없었다. 머물기를 이십여 년 하니 대중이 출세를 청했다. 스님이 물었다. 「다만 달마가 조사입니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「조사가 아니다.」 물었다. 「이미 조사가 아니면 또 와서 무엇합니까?」 스님이 말했다. 「다만 네가 천하지 않기 때문이다.」 물었다. 「천한 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「비로소 조사가 아님을 안다.」 물었다. 「혼돈이 아직 나뉘지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「때가 누구를 가르쳐 서술하게 하겠는가?」 법당에 올라 말했다. 「일대의 때의 가르침은 다만 때 사람의 손발을 정리한다. 곧바로 다 벗겨 끝에 이르러도 다만 일을 마치는 사람을 이룰 뿐이니 납의 아래의 일에 맞출 수 없다. 그러므로 말하기를 사십구 년에 다 밝히지 못하고 표하여 일으키지 못한다 했다. 여기에 이르러 마땅히 어떻게 하겠는가. 다시 만약 조조하면 혹 짐이 될까 두렵다. 진중하라.」

瑞州九峰道虔禪師

서주구봉도건선사(瑞州九峰道虔禪師)

福州人也。甞為石霜侍者。洎霜歸寂。眾請首座繼住持。師白眾曰。須明得先師意。始可。座曰。先師有甚麼意。師曰。先師道。休去。歇去。冷湫湫地去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。其餘則不問。如何是一條白練去。座曰。這箇祇是明一色邊事。師曰。元來未會先師意在。座曰。你不肯我那。但裝香來。香煙斷處。若去不得。即不會先師意。遂焚香。香煙未斷。座已脫去。師拊座背曰。坐脫立亡即不無。先師意未夢見在。住後。僧問。無間中人行甚麼行。師曰。畜生行。曰。畜生復行甚麼行。師曰。無間行。曰。此猶是長生路上人。師曰。汝須知有不共命者。曰。不共甚麼命。師曰。長生氣不常。師乃曰。諸兄弟還識得命麼。欲知命。流泉是命。湛寂是身。千波競湧。是文殊境界。一亙晴空。是普賢床榻。其次。借一句子是指月。於中事是話月。從上宗門中事。如節度使信旗相似。且如諸方先德。未建許多名目指陳已前。諸兄弟約甚麼體格商量。到這裡不假三寸試話會看。不假耳試釆聽看。不假眼試辯白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤大地都來。是汝當人箇體。向甚麼處安眼耳鼻舌。莫但向意根下圖度作解。盡未來際亦未有休歇分。所以洞山道。擬將心意學玄宗。大似西行卻向東。珍重。問。承古有言。向外紹則臣位。向內紹則王種。是否。師曰。是。曰。如何是外紹。師曰。若不知事極頭。祇得了事。喚作外紹。是為臣種。曰。如何是內紹。師曰。知向裡許承當擔荷。是為內紹。曰。如何是王種。師曰。須見無承當底人。無擔荷底人。始得同一色。同一色了。所以借為誕生。是為王種。曰。恁麼則內紹亦須得轉。師曰。灼然。有承當擔荷。爭得不轉。汝道內紹便是人王種。你且道如今還有紹底道理麼。所以古人道。紹是功。紹了非是功。轉功位了。

복주 사람이다. 일찍이 석상의 시자가 되었다. 석상이 적에 돌아가자 대중이 수좌에게 청하여 주지를 잇게 하려 하니, 스님이 대중에게 아뢰어 말했다. 「마땅히 선사의 뜻을 밝혀야 비로소 됩니다.」 수좌가 말했다. 「선사에게 무슨 뜻이 있는가?」 스님이 말했다. 「선사가 말하기를, 그쳐 가라, 쉬어 가라, 차고 맑은 곳으로 가라, 한 생각을 만 년으로 하여 가라, 찬 재와 마른 나무로 가라, 옛 묘의 향로로 가라, 한 가닥 흰 비단으로 가라 했습니다. 그 나머지는 곧 묻지 않습니다. 무엇이 한 가닥 흰 비단으로 감입니까?」 수좌가 말했다. 「이것은 다만 일색 변의 일을 밝힙니다.」 스님이 말했다. 「원래 아직 선사의 뜻을 모르는구나.」 수좌가 말했다. 「네가 나를 인정하지 않는구나. 다만 향을 피워 오라. 향 연기가 끊어지는 곳에 만약 가지 못하면 곧 선사의 뜻을 알지 못하는 것이다.」 곧 향을 피웠다. 향 연기가 아직 끊어지지 않았는데 수좌가 이미 벗어나 갔다. 스님이 수좌의 등을 어루만지며 말했다. 「앉아 벗고 서서 죽음이 없지 않으나 선사의 뜻은 아직 꿈에도 보지 못했다.」 주지한 뒤, 스님이 물었다. 「무간의 사람은 무슨 행을 행합니까?」 스님이 말했다. 「축생의 행이다.」 물었다. 「축생이 또 무슨 행을 행합니까?」 스님이 말했다. 「무간의 행이다.」 물었다. 「이것은 아직 장생의 길 위의 사람입니다.」 스님이 말했다. 「너는 마땅히 알아야 한다, 목숨을 함께하지 않는 자가 있음을.」 물었다. 「무슨 목숨을 함께하지 않습니까?」 스님이 말했다. 「장생의 기가 항상하지 않다.」 스님이 곧 말했다. 「여러 형제들은 다시 목숨을 아는가? 목숨을 알고자 하면 흐르는 샘이 목숨이요 담적이 몸이다. 천 물결이 다투어 일어남은 문수의 경계요 한 줄기 맑은 하늘은 보현의 상탁이다. 그 다음은 한 구절을 빌려 이것이 달을 가리킴이요 그 가운데의 일이 달을 이야기함이다. 위로 종문 가운데의 일은 절도사의 신기와 비슷하다. 여러 곳의 선덕이 아직 그토록 많은 명목을 세워 지천하기 이전에 여러 형제는 무슨 체격을 약속하여 상량했는가. 여기에 이르러 세 치를 빌리지 않고 시험해 말을 알아 보고 귀를 빌리지 않고 시험해 들음을 캐어 보고 눈을 빌리지 않고 시험해 흰 것을 변별해 보아라. 그러므로 말하기를 소리 앞에서는 던져 내지 못하고 구절 뒤에는 형을 숨기지 못한다 했다. 건곤대지를 다하여 오는 것이 네 당인의 몸이니 어느 곳으로 향하여 안이비설을 놓겠는가. 다만 의근 아래로 향하여 도모하고 풀이하지 말라, 미래를 다하여도 또한 쉬어 쉴 분이 없다. 그러므로 동산이 말하기를 마음을 가져다 현종에 배우고자 하면 대체로 서쪽으로 가면서 도리어 동쪽으로 향하는 것과 같다 했다. 진중하라.」 물었다. 「듣건대 옛날에 말이 있기를 밖을 향하여 잇는 것은 곧 신의 자리요 안을 향하여 잇는 것은 곧 왕의 씨라 하는데 맞습니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「그렇다.」 물었다. 「무엇이 외소입니까?」 스님이 말했다. 「만약 일의 끝을 모르면 다만 일을 마치는 것을 얻는데 이를 외소라 부르니 이것이 신씨이다.」 물었다. 「무엇이 내소입니까?」 스님이 말했다. 「안으로 향하여 승당담하를 아는 것이 이것이 내소이다.」 물었다. 「무엇이 왕씨입니까?」 스님이 말했다. 「마땅히 승당이 없는 사람과 담하가 없는 사람을 보아야 비로소 한 빛깔을 같이한다. 한 빛깔을 같이한 뒤에 그러므로 빌려 탄생으로 삼으니 이것이 왕씨이다.」 물었다. 「그러면 곧 내소도 마땅히 전해야 합니다.」 스님이 말했다. 「분명하다. 승당담하가 있으면 어찌 전하지 않겠는가. 네가 말하라, 내소가 곧 인왕의 씨인가. 너는 다만 말하라, 지금 다시 이을 도리가 있는가? 그러므로 옛사람이 말하기를 잇는 것이 공이요 이음을 마치면 공이 아니다 했다. 공위를 전하여 마치고,

始喚作人王種。曰。未審外紹還轉也無。師曰。外紹全未知有。且教渠知有。曰。如何是知有。師曰。天明不覺曉。問。如何是外紹。師曰。不借別人家裡事。曰。如何是內紹。師曰。推爺向裡頭。曰。二語之中。那語最親。師曰。臣在門裡。王不出門。曰。恁麼則不出門者。不落二邊。師曰。渠也不獨坐世界。裡紹王種名。外紹王種姓。所以道。紹是功。名臣是偏中正。紹了轉功。名君是正中偏。問。誕生還更知聞也無。師曰。更知聞阿誰。曰。恁麼則莫便是否。師曰。若是。古人為甚麼道誕生王有父。曰。既有父。為甚麼不知聞。師曰。同時不識祖。問。古人云。直得不恁麼來者。猶是兒孫。意旨如何。師曰。古人不謾語。曰。如何是來底兒孫。師曰。猶守珍御在。曰。如何是父。師曰。無家可坐。無世可興。問。諸聖間出。祇是箇傳語底人。豈不是和尚語。師曰。是。曰。祇如世尊生下。一手指天。一手指地。雲。天上天下。唯我獨尊。為甚麼喚作傳語底人。師曰。為他指天指地。所以喚作傳語底人。僧禮拜而退。問。九重無信。恩赦何來。師曰。流光雖徧。閫內不周。曰。流光與閫內相去多少。師曰。綠水騰波。青山秀色。問。人人盡言請益。未審師將何拯濟。師曰。汝道巨嶽還曾乏寸土也無。曰。恁麼則四海參尋。當為何事。師曰。演若迷頭心自狂。曰。還有不狂者麼。師曰。有。曰。如何是不狂者。師曰。突曉途中眼不開。問。如何是學人自己。師曰。更問阿誰。曰。便恁麼承當時如何。師曰。須彌還更戴須彌。問。祖祖相傳。復傳何事。師曰。釋迦慳。迦葉富。曰。如何是釋迦慳。師曰。無物與人。曰。如何是迦葉富。師曰。國內孟嘗君。曰。畢竟傳底事作麼生。師曰。百歲老人分夜燈。問。諸佛非我道。如何是我道。師曰。我非諸佛。曰。既非諸佛。為甚麼卻立我道。師曰。適來暫喚來。

(구봉이 이어서 말했다:) 비로소 인왕의 씨라 부른다.」 물었다. 「혹 외소가 다시 전하는가 없는가?」 스님이 말했다. 「외소는 온전히 아직 있음을 모르니 잠깐 그로 하여금 있음을 알게 하라.」 물었다. 「무엇이 있음을 앎입니까?」 스님이 말했다. 「날이 밝아도 새벽을 알지 못한다.」 물었다. 「무엇이 외소입니까?」 스님이 말했다. 「남의 집안의 일을 빌리지 않는다.」 물었다. 「무엇이 내소입니까?」 스님이 말했다. 「아비를 밀어 안으로 들이게 한다.」 물었다. 「두 말 가운데 어느 말이 가장 친합니까?」 스님이 말했다. 「신은 문 안에 있고 왕은 문을 나가지 않는다.」 물었다. 「그러면 곧 문을 나가지 않는 자는 두 변에 떨어지지 않습니다.」 스님이 말했다. 「그도 또한 홀로 세계에 앉지 않는다. 안의 소는 왕씨의 이름이요 밖의 소는 왕씨의 성이다. 그러므로 말하기를 잇는 것이 공이니 이름은 신이고 이것이 편중정이요 이음을 마치고 공을 전하니 이름은 군이고 이것이 정중편이다.」 물었다. 「탄생이 다시 더욱 지문하는가 없는가?」 스님이 말했다. 「더욱 누구를 지문하겠는가?」 물었다. 「그러면 혹 곧 그분입니까?」 스님이 말했다. 「만약 그러하면 옛사람이 왜 말하기를 탄생의 왕은 아비가 있다 했는가?」 물었다. 「이미 아비가 있으면 왜 알고 듣지 못합니까?」 스님이 말했다. 「동시에 조상을 알지 못한다.」 물었다. 「옛사람이 말하기를 곧바로 이렇게 오지 않는 자도 아직 자손이라 하니 뜻이 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「옛사람은 속이는 말을 하지 않는다.」 물었다. 「무엇이 오는 자손입니까?」 스님이 말했다. 「아직 진어를 지키고 있다.」 물었다. 「무엇이 아비입니까?」 스님이 말했다. 「돌아갈 집이 없고 일으킬 세상이 없다.」 물었다. 「여러 성인이 사이에 나와 다만 말을 전하는 사람이니 어찌 화상의 말이 아닙니까?」 스님이 말했다. 「그렇다.」 물었다. 「다만 세존이 나셔서 한 손은 하늘을 가리키고 한 손은 땅을 가리켜 이르기를 천상천하 유아독존이라 했는데 왜 말을 전하는 사람이라 부릅니까?」 스님이 말했다. 「그가 하늘을 가리키고 땅을 가리켰기 때문에 말을 전하는 사람이라 부르는 것이다.」 스님이 예배하고 물러갔다. 물었다. 「구중에 믿음이 없는데 은사가 어디서 옵니까?」 스님이 말했다. 「흐르는 빛은 두루하나 문 안에는 두루하지 않는다.」 물었다. 「흐르는 빛과 문 안이 서로 떨어짐이 얼마입니까?」 스님이 말했다. 「푸른 물이 물결을 일으키고 청산이 아름다운 빛이다.」 물었다. 「사람들이 모두 익을 청한다고 말하는데 혹 스님은 무엇으로 구제하십니까?」 스님이 말했다. 「네가 말하라, 거악이 다시 촌토가 부족한 적이 있었는가?」 물었다. 「그러면 곧 사해에 참심하는 것은 마땅히 무슨 일입니까?」 스님이 말했다. 「연약이 머리를 미혹하니 마음이 스스로 미치네.」 물었다. 「다시 미치지 않는 자가 있는가?」 스님이 말했다. 「있다.」 물었다. 「무엇이 미치지 않는 자입니까?」 스님이 말했다. 「홀연히 새벽에 길 가운데 눈을 뜨지 않는다.」 물었다. 「무엇이 학인의 자기입니까?」 스님이 말했다. 「다시 누구에게 묻는가?」 물었다. 「곧 이렇게 승당할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「수미가 다시 수미를 이고 있다.」 물었다. 「조조가 서로 전하여 다시 무슨 일을 전합니까?」 스님이 말했다. 「석가는 인색하고 가섭은 부유하다.」 물었다. 「무엇이 석가의 인색입니까?」 스님이 말했다. 「사람에게 줄 물건이 없다.」 물었다. 「무엇이 가섭의 부유입니까?」 스님이 말했다. 「국내의 맹상군이다.」 물었다. 「필경 전하는 일이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「백 살 노인이 밤의 등불을 나눈다.」 물었다. 「여러 부처가 내 도가 아니라는데 무엇이 내 도입니까?」 스님이 말했다. 「나는 여러 부처가 아니다.」 물었다. 「이미 여러 부처가 아니면 왜 도리어 내 도를 세웁니까?」 스님이 말했다. 「방금 잠깐 불러 왔고

如今卻遣出。曰。為甚麼卻遣出。師曰。若不遣出。眼裡塵生。問。一切處覓不得。豈不是聖。師曰。是甚麼聖。曰。牛頭未見四祖時。豈不是聖。師曰。是聖境未忘。曰。二聖相去幾何。師曰。塵中雖有隱形術。爭奈全身入帝鄉。問。古人道。因真立妄。從妄顯真。是否。師曰。是。曰。如何是真心。師曰。不雜食是。曰。如何是妄心。師曰。攀緣起倒是。曰。離此二途。如何是本體。師曰。本體不離。曰。為甚麼不離。師曰。不敬功德天。誰嫌黑暗女。問。盡乾坤都來是箇眼。如何是乾坤眼。師曰。乾坤在裡許。曰。乾坤眼何在。師曰。正是乾坤眼。曰。還照矚也無。師曰。不借三光勢。曰。既不借三光勢。憑何喚作乾坤眼。師曰。若不如是。髑髏前見鬼人無數。問。一筆丹青為甚麼邈誌公真不得。師曰。僧繇卻許誌公。曰。未審僧繇得甚麼人證旨。卻許誌公。師曰。烏龜稽首須彌柱。問。動容沉古路。身沒乃方知。此意如何。師曰。偷佛錢買佛香。曰。學人不會。師曰。不會即燒香供養本爺娘。師後住泐潭而終。諡大覺禪師。

(구봉이 이어서 말했다:) 지금 도리어 내보냈다.」 물었다. 「왜 도리어 내보냅니까?」 스님이 말했다. 「만약 내보내지 않으면 눈 속에 티끌이 난다.」 물었다. 「모든 곳에서 찾을 수 없으면 어찌 성인이 아닙니까?」 스님이 말했다. 「이것이 무슨 성인인가?」 물었다. 「우두가 아직 사조를 뵙지 않았을 때는 어찌 성인이 아닙니까?」 스님이 말했다. 「이것은 성경을 아직 잊지 않은 것이다.」 물었다. 「두 성인이 서로 떨어짐이 얼마입니까?」 스님이 말했다. 「티끌 속에 비록 형을 숨기는 술이 있으나 온몸으로 제향에 들어감을 어찌하겠는가.」 물었다. 「옛사람이 말하기를 참으로 말미암아 망을 세우고 망에서 참을 드러낸다 하는데 맞습니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「그렇다.」 물었다. 「무엇이 참마음입니까?」 스님이 말했다. 「음식을 섞지 않음이다.」 물었다. 「무엇이 망마음입니까?」 스님이 말했다. 「인연에 걸려 넘어짐이다.」 물었다. 「이 두 길을 떠나 무엇이 본체입니까?」 스님이 말했다. 「본체가 떠나지 않는다.」 물었다. 「왜 떠나지 않습니까?」 스님이 말했다. 「공덕천을 공경하지 않으면 누가 흑암녀를 싫어하겠는가.」 물었다. 「건곤을 다하여 오는 것이 눈인데 무엇이 건곤의 눈입니까?」 스님이 말했다. 「건곤이 안에 있다.」 물었다. 「건곤의 눈이 어디에 있습니까?」 스님이 말했다. 「바로 건곤의 눈이다.」 물었다. 「다시 비추어 보는가 없는가?」 스님이 말했다. 「삼광의 형세를 빌리지 않는다.」 물었다. 「이미 삼광의 형세를 빌리지 않으면 무엇을 빌어 건곤의 눈이라 부릅니까?」 스님이 말했다. 「만약 이와 같지 않으면 해골 앞에 귀신을 보는 사람이 무수할 것이다.」 물었다. 「한 붓의 단청이 왜 지공의 진을 그릴 수 없습니까?」 스님이 말했다. 「승요가 도리어 지공을 허락한다.」 물었다. 「혹 승요가 무슨 사람의 증지를 얻어 도리어 지공을 허락합니까?」 스님이 말했다. 「거북이가 수미기둥에 기수한다.」 물었다. 「용모를 움직여 옛길에 잠기고 몸이 물러가야 비로소 아니 이 뜻이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「부처의 돈을 훔쳐 부처의 향을 산다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「모르면 곧 향을 사르고 본래 부모를 공양하라.」 스님이 뒤에 량담에 머물러 마쳤다. 시호는 대각선사다.

台州湧泉景欣禪師

태주용천경흔선사(台州湧泉景欣禪師)

泉州人也。自石霜開示而止湧泉。一日。不披袈裟吃飯。有僧問。莫成俗否。師曰。即今豈是僧邪。彊．德二禪客於路次見師騎牛。不識師。忽曰。蹄角甚分明。爭柰騎者不鑒。師驟牛而去。彊．德憩於樹下煎茶。師回。卻下牛問曰。二禪客近離甚麼處。彊曰。那邊。師曰。那邊事作麼生。彊提起茶盞。師曰。此猶是這邊事。那邊事作麼生。彊無對。師曰。莫道騎者不鑒好。上堂。我四十九年在這裡。尚自有時走作。汝等諸人莫開大口。見解人多。行解人萬中無一箇。見解言語總要知通。若識不盡。敢道輪回去在。為何如此。蓋為識漏未盡。汝但盡卻今時。始得成立。亦喚作立中功。轉功就他去。亦喚作就中功。親他去。我所以道。親人不得度。渠不度親人。恁麼譬喻。尚不會薦取渾崙底。但管取性。亂動舌頭。不見洞山道。相續也大難。汝須知有此事。若不知有啼。哭有日在。上堂。拍盲不見佛。開眼遇途人。借問途中事。渠無丈六身。不從五天來。漢地不曾踏。不是張家生。誰雲李家子。三人拄一杖．臥一床。似伊不似伊。拈來搭肩上。為他十八兒。論不奈伊何。

천주 사람이다. 석상에게서 열어 보이고 용천에 머물렀다. 어느 날 가사를 입지 않고 밥을 먹었다. 스님이 물었다. 「혹 속인이 됩니까?」 스님이 말했다. 「바로 지금 어찌 스님이겠는가.」 강·덕 두 선객이 길에서 스님이 소를 탄 것을 보고 스님을 알아보지 못하고 문득 말했다. 「발굽과 뿔은 매우 분명하나 탄 자가 살피지 못함을 어찌할까.」 스님이 소를 몰아 갔다. 강·덕이 나무 아래 쉬어 차를 달였다. 스님이 돌아와 도리어 소에서 내려 물어 말했다. 「두 선객은 가까이 어디를 떠났는가?」 강이 말했다. 「저쪽입니다.」 스님이 말했다. 「저쪽의 일이 어떠한가?」 강이 차잔을 들었다. 스님이 말했다. 「이것은 아직 이쪽의 일이다. 저쪽의 일이 어떠한가?」 강은 대답이 없었다. 스님이 말했다. 「탄 자가 살피지 못한다고 말하지 않기를 좋게 하라.」 법당에 올라 말했다. 「내가 사십구 년을 여기에 있으면서도 오히려 때로 달려 지나간다. 너희 여러 사람은 큰 입을 열지 말라. 견해하는 사람은 많으나 행해하는 사람은 만에 하나 없다. 견해의 언어는 모두 통함을 알아야 한다. 만약 다 알지 못하면 감히 윤회가 있다고 말하겠다. 무엇 때문에 이와 같은가. 대개 식루가 다하지 않기 때문이다. 너는 다만 지금 때를 다하여 버려야 비로소 성립을 얻는데 이를 이름하여 가운데 세우는 공이라 한다. 공을 전하여 그에게 나아가는데 이를 이름하여 가운데 나아가는 공이라 한다. 그와 친히 가라. 내가 말하는 까닭은, 친한 사람은 건너지 못하고 그는 친한 사람을 건네지 않는다. 이렇게 비유해도 아직 혼륜한 바를 천취하지 못하여 다만 성품을 잡아 함부로 혀끝을 놀린다. 동산이 말한 것을 보지 못했는가, 이어지는 것도 크게 어렵다 했다. 너는 마땅히 이 일이 있음을 알아야 한다. 만약 우는 것이 있음을 모르면 울 날이 있을 것이다.」 법당에 올라 말했다. 「눈먼 장님은 부처를 보지 못하고 눈을 떠 길손을 만난다. 빌려 길 가운데 일을 묻건대 그는 장륙의 몸이 없네. 오천에서 오지 않고 한 땅을 일찍이 밟지 않았네. 장씨 집에서 나지 않고 누가 이씨의 아들이라 하겠는가. 세 사람이 한 지팡이를 짚고 한 침상에 눕네. 그와 같은가 같지 않은가, 들어 어깨에 걸치네. 그의 열여덟 아이를 위해 이를 어찌하지 못하네.」

潭州雲葢山志元圓淨禪師

담주운개산지원원정선사(潭州雲蓋山志元圓淨禪師)

遊方時問雲居曰。志元不奈何時如何。居曰。祇為闍黎功力不到。師不禮拜。直造石霜。亦如前問。霜曰。非但闍黎。老僧亦不奈何。師曰。和尚為甚麼不奈何。霜曰。老僧若奈何。拈過汝不奈何。師便禮拜。僧問石霜。萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時如何。霜曰。堂中事作麼生。僧無對。經半年。方始下一轉語曰。無人接得渠。霜曰。道即太煞道。祇道得八成。曰。和尚又且如何。霜曰。無人識得渠。師知乃禮拜。乞為舉。霜不肯。師乃抱霜上方丈曰。和尚若不道。打和尚去在。霜曰。得在。師頻禮拜。霜曰。無人識得渠。師於言下頓省。住後。僧問。如何是佛。師曰。黃面底是。曰。如何是法。師曰。藏裡是。問。然燈未出時如何。師曰。昧不得。問。蛇為甚麼吞卻師。師曰。通身色不同。問。如何是衲僧。師曰。參尋訪道。潭州道正表聞馬王。乞師論義。王請師上殿相見。茶罷。師就王乞劒。師握劒問道正曰。你本教中道。恍恍惚惚。其中有物。是何物。杳杳冥冥。其中有精。是何精。道得不斬。道不得即斬。道正茫然。便禮拜懺悔。師謂王曰。還識此人否。王曰。識。師曰。是誰。王曰。道正。師曰。不是。其道若正。合對得臣僧。此祇是箇無主孤魂。因茲道士更不紛紜。

방편으로 놀 때 운거에게 물어 말했다. 「지원이 어찌하지 못할 때는 어떻습니까?」 운거가 말했다. 「다만 사리의 공력이 미치지 않기 때문이다.」 스님이 예배하지 않고 곧바로 석상에 가서 또한 앞과 같이 물었다. 석상이 말했다. 「다만 사리뿐 아니라 노승도 어찌하지 못한다.」 스님이 말했다. 「화상은 왜 어찌하지 못합니까?」 석상이 말했다. 「노승이 만약 어찌하면 네 어찌하지 못함을 들어 옮기겠다.」 스님이 곧 예배했다. 스님이 석상에게 물었다. 「만 호가 모두 닫으면 곧 묻지 않겠습니다. 만 호가 모두 열릴 때는 어떻습니까?」 석상이 말했다. 「당 안의 일이 어떠한가?」 스님은 대답이 없었다. 반 년을 지나 비로소 한 번 돌리는 말을 내려 말했다. 「그를 맞아들일 사람이 없습니다.」 석상이 말했다. 「말해도 지나치게 말하여 다만 여덟 성만을 말한다.」 물었다. 「화상은 또 어떻습니까?」 석상이 말했다. 「그를 아는 사람이 없다.」 스님이 알고 곧 예배하여 그를 위해 들어 달라 청했다. 석상이 인정하지 않았다. 스님이 곧 석상을 안고 방장으로 올라 말했다. 「화상이 만약 말하지 않으면 화상을 때리고 가겠습니다.」 석상이 말했다. 「되겠다.」 스님이 빈번히 예배했다. 석상이 말했다. 「그를 아는 사람이 없다.」 스님이 말 아래 단박에 깨달았다. 주지한 뒤, 스님이 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「누른 얼굴이다.」 물었다. 「무엇이 법입니까?」 스님이 말했다. 「장 속이다.」 물었다. 「연등이 아직 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「어둡다 해서는 안 된다.」 물었다. 「뱀이 무엇 때문에 스님을 삼켰습니까?」 스님이 말했다. 「통체의 빛깔이 같지 않다.」 물었다. 「무엇이 납승입니까?」 스님이 말했다. 「참심하고 도를 구한다.」 담주의 도정이 표하여 마왕에게 아뢰어 스님에게 의를 논해 달라 청했다. 왕이 스님을 청하여 전에 올라 서로 만나게 했다. 차를 마치고 스님이 왕에게 칼을 구했다. 스님이 칼을 잡고 도정에게 물어 말했다. 「네 본교의 말에, 황황하여 홀홀한데 그 가운데 물건이 있다 하니 이것이 무슨 물건인가? 암암하여 명명한데 그 가운데 정이 있다 하니 이것이 무슨 정인가? 말하면 베지 않고 말하지 못하면 곧 벤다.」 도정이 망연하여 곧 예배하고 참회했다. 스님이 왕에게 이르러 말했다. 「다시 이 사람을 아십니까?」 왕이 말했다. 「압니다.」 스님이 말했다. 「누구입니까?」 왕이 말했다. 「도정입니다.」 스님이 말했다. 「아니다. 그의 도가 만약 바르면 마땅히 신승에게 대답할 수 있어야 한다. 이것은 다만 주인 없는 외로운 혼이다.」 이로부터 도사는 다시 분운하지 않았다.

潭州谷山藏禪師

담주곡산장선사(潭州谷山藏禪師)

僧問。法尚應捨。何況非法。如何是法尚應捨。師曰。空裡撒醍醐。曰。如何是非法。師曰。嵩山道士詐明頭。問。逼迫出來時如何。師曰。還曾拶著汝麼。

스님이 물었다. 「법도 오히려 버려야 하거든 하물며 법이 아님을요. 무엇이 법도 오히려 버려야 함입니까?」 스님이 말했다. 「허공 속에 제호를 뿌린다.」 물었다. 「무엇이 법이 아님입니까?」 스님이 말했다. 「숭산의 도사가 명두를 속인다.」 물었다. 「핍박하여 나올 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「다시 너를 핍박한 적이 있는가?」

潭州中雲葢禪師

담주중운개선사(潭州中雲蓋禪師)

僧問。和尚開堂。當為何事。師曰。為汝驢漢。曰。諸佛出世。當為何事。師曰。為汝驢漢。問。祖佛未出世時如何。師曰。像不得。曰。出世後如何。師曰。闍黎也須側身始得。問。如何是向上一句。師曰。文殊失卻口。曰。如何是門頭一句。師曰。頭上插花子。問。如何是超百億。師曰。超人不得肯。

스님이 물었다. 「화상이 당을 여시니 마땅히 무슨 일입니까?」 스님이 말했다. 「네 나귀놈을 위함이다.」 물었다. 「여러 부처의 출세는 마땅히 무슨 일입니까?」 스님이 말했다. 「네 나귀놈을 위함이다.」 물었다. 「조불이 아직 출세하지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「그릴 수 없다.」 물었다. 「출세한 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「사리도 마땅히 몸을 옆으로 해야 된다.」 물었다. 「무엇이 위로 향한 한 구절입니까?」 스님이 말했다. 「문수가 입을 잃어 버렸다.」 물었다. 「무엇이 문 앞의 한 구절입니까?」 스님이 말했다. 「머리 위에 꽃을 꽂는다.」 물었다. 「무엇이 백억을 넘음입니까?」 스님이 말했다. 「사람을 넘음은 인정을 얻지 못한다.」

河中南際山僧一禪師

하중제산승일선사(河中際山僧一禪師)

僧問。幸獲親近。乞師指示。師曰。我若指示。即屈著汝。曰。教學人作麼生即是。師曰。切忌是非。問。如何是衲僧氣息。師曰。還曾薰著汝也無。問。同類即不問。如何是異類。師曰。要頭斫將去。問。如何是法身主。師曰。不過來。問。如何是毗盧師。師曰。不超越。師終於長慶。諡本淨大師。

스님이 물었다. 「다행히 친근함을 얻었으니 스님의 지시를 구합니다.」 스님이 말했다. 「내가 만약 지시하면 곧 너를 굽힐 것이다.」 물었다. 「학인으로 하여금 어떻게 하면 곧 옳습니까?」 스님이 말했다. 「시비를 절실히 꺼려라.」 물었다. 「무엇이 납승의 기식입니까?」 스님이 말했다. 「다시 너를 훈훈하게 한 적이 있는가 없는가?」 물었다. 「동류는 곧 묻지 않겠습니다. 무엇이 이류입니까?」 스님이 말했다. 「머리를 가져다 베어 버려라.」 물었다. 「무엇이 법신의 주인입니까?」 스님이 말했다. 「오지 않는다.」 물었다. 「무엇이 비로의 스승입니까?」 스님이 말했다. 「초월하지 않는다.」 스님이 장경에서 마쳤다. 시호는 본정대사다.

廬山棲賢懷祐禪師

여산서현회우선사(廬山棲賢懷祐禪師)

泉州人也。僧問。如何是五老峰前事。師曰。萬古千秋。曰。恁麼則成絕嗣去也。師曰。躊躇欲與誰。問。自遠趨風。請師激發。師曰。他不憑時。曰。請師憑時。師曰。我亦不換。問。如何是法法無差。師曰。雪上更加霜。上堂。若會此箇事。無有下口處。問。如何是祖師西來意。師曰。井底寒蟾。天中明月。

천주 사람이다. 스님이 물었다. 「무엇이 오로봉 앞의 일입니까?」 스님이 말했다. 「만고천추이다.」 물었다. 「그러면 곧 자손을 끊고 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「주저하여 누구와 함께하겠는가.」 물었다. 「멀리서 풍을 따라 왔으니 스님께서 격발해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「그는 때에 빌리지 않는다.」 물었다. 「스님께서 때에 빌려 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「나도 또한 바꾸지 않는다.」 물었다. 「무엇이 법마다 다름이 없음입니까?」 스님이 말했다. 「눈 위에 다시 서리를 더한다.」 법당에 올라 말했다. 「만약 이 일을 알면 입을 놓을 곳이 없다.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「우물 밑의 차가운 두꺼비요 하늘 가운데의 밝은 달이다.」

福州覆船山洪薦禪師

복주복선산홍천선사(福州覆船山洪薦禪師)

僧問。如何是本來面目。師便閉目吐舌。又開目吐舌。曰。本來有許多面目。師曰。適來見甚麼。僧無語。問。如何是師子。師曰。善哮吼。僧拊掌曰。好手。好手。師曰。青天白日。卻被鬼迷。僧作掀禪床勢。師便打。曰。驢事未去。馬事到來。師曰。灼然作家。僧拂袖便出。師曰。將甌盛水。擬比大洋。問。如何是玄妙。師曰。未聞已前。道吾問。久嚮和尚會禪。是否。師曰。蒼天。蒼天。吾近前掩師口。曰。低聲。低聲。師與一掌。吾曰。蒼天。蒼天。師把住曰。得恁麼無禮。吾卻與一掌。師曰。老僧罪過。吾拂袖便行。師呵呵大笑曰。早知如是。不見如是。僧參。師便作起勢。僧便出。師曰。闍黎且來人事。僧回作抽坐具勢。師卻歸方丈。僧曰。蒼天。蒼天。師曰。龍頭蛇尾。僧近前叉手立。師曰。敗將投王。不存性命。問。抱璞投師。師還接否。師以手拍香臺。僧禮拜。師曰。禮拜則不無。其中事作麼生。僧卻拍香臺。師曰。舌頭不出口。師將示寂。三日前令侍者喚第一座來。師臥。出氣一聲。座喚侍者曰。和尚渴。要湯水吃。師乃面壁而臥。臨終令集眾。乃展兩手出舌示之。時第三座曰。諸人。和尚舌根硬也。師曰。苦哉。苦哉。誠如第三座所言。舌根硬去也。言訖而寂。諡紹隆大師。

스님이 물었다. 「무엇이 본래 면목입니까?」 스님이 곧 눈을 감고 혀를 내밀고 또 눈을 뜨고 혀를 내밀었다. 물었다. 「본래는 그토록 많은 면목이 있었습니다.」 스님이 말했다. 「방금 무엇을 보았는가?」 스님은 말이 없었다. 물었다. 「무엇이 사자입니까?」 스님이 말했다. 「잘 포효한다.」 스님이 손뼉을 치며 말했다. 「좋은 솜씨, 좋은 솜씨.」 스님이 말했다. 「청천백일인데 도리어 귀신에게 미혹되었구나.」 스님이 선상을 엎는 자세를 취했다. 스님이 곧 때렸다. 물었다. 「나귀 일은 아직 가지 않았는데 말 일이 왔습니다.」 스님이 말했다. 「분명히 작가다.」 스님이 소매를 떨치고 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「작은 그릇을 가져다 물을 담아 큰 바다에 비하고자 하는구나.」 물었다. 「무엇이 현묘입니까?」 스님이 말했다. 「아직 듣기 이전이다.」 도오가 물었다. 「오래 화상이 선을 안다고 들었는데 맞습니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「창천이여, 창천이여.」 도오가 앞으로 가서 스님의 입을 가리고 말했다. 「목소리 낮추라, 목소리 낮추라.」 스님이 그에게 한 번 손바닥을 쳤다. 도오가 말했다. 「창천이여, 창천이여.」 스님이 붙잡고 말했다. 「이렇게 무례함을 얻었구나.」 도오가 도리어 그에게 한 번 손바닥을 쳤다. 스님이 말했다. 「노승이 죄를 지었다.」 도오가 소매를 떨치고 곧 갔다. 스님이 호호하게 크게 웃으며 말했다. 「일찍 이와 같을 줄 알았더라면 이와 같이 보지 않았을 것을.」 스님이 참배했다. 스님이 곧 일어나는 자세를 취했다. 스님이 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「사리는 잠깐 와서 인사하라.」 스님이 돌아와 좌구를 빼는 자세를 취했다. 스님이 도리어 방장으로 돌아갔다. 스님이 말했다. 「창천이여, 창천이여.」 스님이 말했다. 「용 머리에 뱀 꼬리다.」 스님이 앞으로 가서 두 손을 마주 잡고 섰다. 스님이 말했다. 「패장이 왕에게 나아가니 목숨을 보존하지 못한다.」 물었다. 「옥을 안고 스님께 나아가니 스님은 다시 맞아 주십니까?」 스님이 손으로 향대를 쳤다. 스님이 예배했다. 스님이 말했다. 「예배하면 없지 않으나 그 가운데의 일이 어떠한가?」 스님이 도리어 향대를 쳤다. 스님이 말했다. 「혀끝이 입을 나가지 않았다.」 스님이 장차 적을 보이려 하여 사흘 전에 시자를 시켜 제일좌를 불러 오게 했다. 스님이 누워 숨을 내쉬는 것이 한 소리였다. 제일좌가 시자를 불러 말했다. 「화상께서 목이 마르니 탕수를 먹고자 하신다.」 스님이 곧 벽을 향하여 누웠다. 마침에 대중을 모이게 하고 곧 두 손을 펴서 혀를 내밀어 그들에게 보였다. 이때 제삼좌가 말했다. 「여러 사람아, 화상의 설근이 굳다.」 스님이 말했다. 「괴롭구나, 괴롭구나. 진실로 제삼좌의 말과 같이 설근이 굳어 가는구나.」 말을 마치고 적멸했다. 시호는 소융대사다.

鼎州德山存德慧空禪師

정주덕산존덕혜공선사(鼎州德山存德慧空禪師)

僧問。如何是一句。師曰。更請問。問。如何是和尚先陀婆。師曰。昨夜三更見月明。

스님이 물었다. 「무엇이 한 구절입니까?」 스님이 말했다. 「다시 묻기를 청하라.」 물었다. 「무엇이 화상의 선타파입니까?」 스님이 말했다. 「어제 밤 삼경에 달 밝음을 보았다.」

吉州崇恩禪師

길주숭은선사(吉州崇恩禪師)

僧問。祖意教意是同是別。師曰。少林雖有月。蔥嶺不穿雲。問。如何是類。師曰。奈何橋畔嘶聲切。劒樹林中去復來。

스님이 물었다. 「조사의 뜻과 가르침의 뜻은 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「소림에 비록 달이 있으나 총령은 구름을 뚫지 않는다.」 물었다. 「무엇이 무리입니까?」 스님이 말했다. 「내하교 언덕은 말 우는 소리가 절실하고 검수림 가운데는 가고 다시 온다.」

石霜暉禪師

석상휘선사(石霜暉禪師)

僧問。世尊出世。先度五俱輪。和尚出世。先度何人。師曰。總不度。曰。為甚麼不度。師曰。為伊不是五俱輪。

스님이 물었다. 「세존의 출세는 먼저 오구륜을 건넸는데 화상의 출세는 먼저 어떤 사람을 건네겠습니까?」 스님이 말했다. 「전혀 건네지 않는다.」 물었다. 「왜 건네지 않습니까?」 스님이 말했다. 「그가 오구륜이 아니기 때문이다.」

郢州芭蕉禪師

영주파초선사(郢州芭蕉禪師)

僧問。從上宗乘。如何舉唱。師曰。已被人冷眼覷破了。問。不落諸緣。請師直指。師曰。有問有答。問。如何是和尚為人一句。師曰。祗恐闍黎不問。問。如何是向去底人。師曰。董家稚子聲聲哭。曰。如何是卻來底人。師曰。枯木驪龍露爪牙。

스님이 물었다. 「위로 종승은 어떻게 거창합니까?」 스님이 말했다. 「이미 사람의 차가운 눈에 엿보여 깨졌다.」 물었다. 「여러 인연에 떨어지지 않게 스님께서 곧바로 가리켜 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「물음이 있고 대답이 있다.」 물었다. 「무엇이 화상이 사람을 위한 한 구절입니까?」 스님이 말했다. 「다만 사리가 묻지 않을까 두렵다.」 물었다. 「무엇이 향하여 가는 사람입니까?」 스님이 말했다. 「동가의 어린아이가 소리소리 운다.」 물었다. 「무엇이 도리어 오는 사람입니까?」 스님이 말했다. 「마른 나무의 여룡이 발톱과 이빨을 드러낸다.」

潭州肥田慧覺伏禪師

담주비전혜각복선사(潭州肥田慧覺伏禪師)

僧問。如何是未出世邊事。師曰。髻中珠未解。石女斂雙眉。曰。出世後如何。師曰。靈龜呈卦兆。失卻自家身。問。此地名甚麼。師曰。肥田。曰。宜種甚麼。師便打。師有偈曰。修多好句枉工夫。返本還源是大愚。祖佛不從修證得。縱行玄路也崎嶇。

스님이 물었다. 「무엇이 아직 출세하지 않은 변의 일입니까?」 스님이 말했다. 「상투 속의 구슬이 아직 풀리지 않고 석녀가 두 눈썹을 거둔다.」 물었다. 「출세한 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「영구가 괘조를 드러내나 자기 몸을 잃어 버렸다.」 물었다. 「이 땅이 무엇이라 이름합니까?」 스님이 말했다. 「비전이다.」 물었다. 「무엇을 심기에 알맞습니까?」 스님이 곧 때렸다. 스님이 게가 있어 말했다. 「수다한 좋은 구절은 공연히 공부를 쓰고 본으로 돌아가 근원으로 돌아감이 큰 어리석음이네. 조불은 닦아 증함에서 얻지 않으니 비록 현로를 가도 험하네.」

潭州鹿苑暉禪師

담주록원휘선사(潭州鹿苑暉禪師)

僧問。不假諸緣。請師道。師敲火爐曰。會麼。曰。不會。師曰。瞌睡漢。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。如月在水。曰。見後如何。師曰。如水在月。問。祖祖相傳。未審傳箇甚麼。師曰。汝問我。我問汝。曰。恁麼則緇素不分也。師曰。甚麼處去來。

스님이 물었다. 「여러 인연을 빌리지 않고 스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 화로를 두드려 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「졸음 오는 놈이다.」 물었다. 「우두가 아직 사조를 뵙지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「달이 물에 있는 것과 같다.」 물었다. 「본 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「물이 달에 있는 것과 같다.」 물었다. 「조조가 서로 전하는데 혹 무엇을 전합니까?」 스님이 말했다. 「네가 나에게 물으면 내가 너에게 묻겠다.」 물었다. 「그러면 곧 승속이 나뉘지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「어디서 왔는가?」

潭州寶葢約禪師

담주보개약선사(潭州寶蓋約禪師)

僧問。寶葢高高掛。其中事若何。請師言下旨。一句不消多。師曰。寶葢掛空中。有路不曾通。儻求言下旨。便是有西東。

스님이 물었다. 「보개가 높이 걸렸으니 그 가운데의 일이 어떠한가. 스님께서 말 아래 뜻을 청하니 한 구절도 많을 필요 없습니다.」 스님이 말했다. 「보개가 허공에 걸렸으니 길이 있어도 일찍이 통하지 않는다. 만약 말 아래 뜻을 구하면 곧 서동이 있다.」

越州雲門山拯迷寺海晏禪師

월주운문산구미사해안선사(越州雲門山拯迷寺海晏禪師)

僧問。如何是衲衣下事。師曰。如齩硬石頭。問。如何是古寺一爐香。師曰。歷代無人齅。曰。齅者如何。師曰。六根俱不到。問。久嚮拯迷。到來為甚麼不見拯迷。師曰。闍黎不識拯迷。

스님이 물었다. 「무엇이 납의 아래의 일입니까?」 스님이 말했다. 「단단한 돌을 씹는 것과 같다.」 물었다. 「무엇이 옛 절의 한 화로 향입니까?」 스님이 말했다. 「역대에 맡는 사람이 없다.」 물었다. 「맡는 자는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「육근이 모두 미치지 않는다.」 물었다. 「오래 구미를 듣고 왔는데 이르러 보니 왜 구미를 보지 못합니까?」 스님이 말했다. 「사리가 구미를 알지 못한다.」

湖南文殊禪師

호남문수선사(湖南文殊禪師)

僧問。僧繇為甚麼邈誌公真不得。師曰。非但僧繇。誌公也邈不得。曰。誌公為甚麼邈不得。師曰。彩繪不將來。曰。和尚還邈得也無。師曰。我亦邈不得。曰。和尚為甚麼邈不得。師曰。渠不以苟我顏色。教我作麼生邈。問。如何是密室。師曰。緊不就。曰。如何是密室中人。師曰。不坐上色牛。

스님이 물었다. 「승요가 왜 지공의 진을 그릴 수 없습니까?」 스님이 말했다. 「다만 승요뿐 아니라 지공도 그릴 수 없다.」 물었다. 「지공이 왜 그릴 수 없습니까?」 스님이 말했다. 「채회를 가져오지 않는다.」 물었다. 「화상은 다시 그릴 수 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「나도 그릴 수 없다.」 물었다. 「화상은 왜 그릴 수 없습니까?」 스님이 말했다. 「그가 내 얼굴빛을 대충 하지 않으니 나로 하여금 어떻게 그리게 하겠는가.」 물었다. 「무엇이 밀실입니까?」 스님이 말했다. 「급하여 이루어지지 않는다.」 물었다. 「무엇이 밀실 가운데의 사람입니까?」 스님이 말했다. 「윗색의 소에 앉지 않는다.」

鳳翔府石柱禪師

봉상부석주선사(鳳翔府石柱禪師)

遊方時到洞山。時虔和尚垂語曰。有四種人。一人說過佛祖。一步行不得。一人行過佛祖。一句說不得。一人說得行得。一人說不得行不得阿那箇是其人師出眾曰。一人說過佛祖行不得者。祇是無舌不許行。一人行過佛祖一句說不得者。祇是無足不許說。一人說得行得者。祇是函葢相稱。一人說不得行不得者。如斷命求活。此是石女兒。披枷帶鎻。山曰。闍黎分上作麼生。師曰。該通分上卓卓寧彰。山曰。祇如海上明公秀又作麼生。師曰。幻人相逢。拊掌呵呵。

방편으로 놀 때 동산에 이르렀다. 이때 건화상이 말을 내려 이르기를 「네 가지 사람이 있다. 한 사람은 말이 불조를 지나나 한 걸음도 가지 못하고 한 사람은 행이 불조를 지나나 한 구절도 말하지 못하고 한 사람은 말할 수 있고 갈 수 있고 한 사람은 말하지 못하고 가지 못한다. 어느 것이 그 사람인가」 하니, 스님이 대중에서 나와 말했다. 「한 사람은 말이 불조를 지나나 가지 못하는 자는 다만 혀가 없어 가는 것을 허락하지 않음입니다. 한 사람은 행이 불조를 지나나 한 구절 말하지 못하는 자는 다만 발이 없어 말하는 것을 허락하지 않음입니다. 한 사람은 말할 수 있고 갈 수 있는 자는 다만 함개가 서로 알맞음입니다. 한 사람은 말하지 못하고 가지 못하는 자는 목숨을 끊고 삶을 구하는 것과 같습니다. 이것이 석녀의 아이이니 가를 걸고 쇠사슬을 찬 것입니다.」 동산이 말했다. 「사리의 분상은 어떠한가?」 스님이 말했다. 「해통의 분상은 탁탁하여 오히려 밝다.」 동산이 말했다. 「다만 해상의 명공수는 또 어떠한가?」 스님이 말했다. 「환인이 서로 만나 손뼉을 치고 호호하네.」

河中府棲巖山大通院存壽禪師

하중부서암산대통원존수선사(河中府栖巖山大通院存壽禪師)

初講經論。後於石霜之室忘筌。住後。僧問。如何是和尚得力處。師曰。不居無理位。豈坐白牛車。問。蓮華未出水時如何。師曰。汝莫問出水後蓮華事麼。僧無語。師平居罕言。叩之則應。諡真寂禪師。

처음 경론을 강하고 뒤에 석상의 방에서 전을 잊었다. 주지한 뒤, 스님이 물었다. 「무엇이 화상이 힘을 얻는 곳입니까?」 스님이 말했다. 「이치 없는 자리에 머물지 않고 어찌 흰 소 수레에 앉겠는가.」 물었다. 「연화가 아직 물에서 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「너는 물에서 나온 뒤의 연화 일을 묻지 않는가?」 스님은 말이 없었다. 스님이 평소 말이 드물고 그를 두드리면 곧 응했다. 시호는 진적선사다.

南嶽玄泰禪師

남악현태선사(南嶽玄泰禪師)

沉靜寡言。未甞衣帛。時謂之泰布衲。始見德山。陞於堂矣。後謁石霜。遂入室焉。掌翰二十年。與貫休齊己為友。後居蘭若。曰金剛臺。誓不立門徒。四方後進依附。皆用交友之禮。甞以衡山多被山民斬伐燒畬。為害滋甚。乃作畬山謠曰。畬山兒。畬山兒。無所知。年年斫斷青山嵋。就中最好衡嶽色。杉松利斧摧貞枝。靈禽野鶴無因依。白雲迴避青煙飛。猿猱路絕巖崖出。芝朮失根茆草肥。年年斫罷仍再鉏。千秋終是難復初。又道今年種不來。來年更斫當陽坡。國家嶽域向如此。不知此理如之何。遠邇傳播。達於九重。有詔禁止。故嶽中蘭若無復延燎。師之力也。將示滅。乃召一僧令備薪蒸。留偈曰。今年六十五。四大將離主。其道自玄玄。箇中無佛祖。不用剃頭。不須澡浴。一堆猛火。千足萬足。端坐垂一足而逝。闍維收舍利。建塔於迎雲亭側。

침정하고 말이 적으며 일찍이 비단을 입지 않아 당시에 그를 태포납이라 불렀다. 처음 덕산을 뵈어 당에 올랐고 뒤에 석상을 알현하여 곧 방에 들었다. 글을 맡은 지 이십 년이요 관휴·제기와 벗을 삼았다. 뒤에 난약에 머물러 금강대라 일컬었다. 맹세하여 문도를 세우지 않으니 사방의 후진이 의탁하나 모두 친구 사귐의 예를 썼다. 일찍이 형산이 많이 산민에게 베이고 불에 태워 해가 더욱 심한 것을 보고 곧 여산의 노래를 지어 말했다. 「여산아, 여산아, 아는 것이 없이 해마다 청산의 봉우리를 베어 끊네. 그 가운데 가장 좋은 것은 형악의 빛인데 삼송의 날카로운 도끼가 곧은 가지를 꺾네. 신령한 새와 들학은 의지할 곳 없고 흰 구름은 피하고 푸른 연기는 나네. 원후는 길이 끊겨 바위 절벽에 나오고 지술은 뿌리를 잃고 띠풀은 살지네. 해마다 베어 마치고 다시 또 쟁기를 대니 천추가 끝내 처음을 회복하기 어렵네. 또 말하기를 올해 심어 오지 못하면 내년에 다시 당양의 비탈을 베리라 하네. 나라의 악역이 이와 같이 되어 가니 이 이치를 모르면 어찌하겠는가.」 멀고 가까운 데 전파하여 구중에 이르렀다. 조서가 있어 금지하니 그러므로 악중의 난약이 다시 연요함이 없었으니 스님의 힘이다. 장차 멸을 보이려 하여 곧 한 스님을 불러 신증을 갖추게 하고 게를 남겨 말했다. 「올해 육십오세니 사대가 장차 주인을 떠나려 하네. 그 도는 스스로 현현하여 그 가운데 불조가 없네. 머리 깎을 것 없고 목욕할 필요 없네. 한 무더기 맹렬한 불이면 천 발 만 발이네.」 단정히 앉아 한 발을 드리우고 갔다. 다비하여 사리를 거두어 영운정 곁에 탑을 세웠다.

潭州雲葢禪師

담주운개선사(潭州雲蓋禪師)

僧問。佛未出世時如何。師曰。月中藏玉兔。曰。出後如何。師曰。日裡背金烏。問。不可以情測時如何。師曰。無舌童兒機智盡。風穴參。師問。石角穿雲路。攜笻意若何。穴曰。紅霞籠玉象。擁嶂照川源。師曰。相隨來也。穴曰。和尚也須低聲。師曰。且坐吃茶。

스님이 물었다. 「부처가 아직 출세하지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「달 속에 옥토끼를 감춘다.」 물었다. 「나온 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「해 속에 금오를 진다.」 물었다. 「정으로 헤아릴 수 없을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「혀 없는 동자는 기지가 다했다.」 풍혈이 참배했다. 스님이 물었다. 「돌 뿔이 구름을 뚫는 길인데 지팡이를 가진 뜻이 어떠한가?」 풍혈이 말했다. 「붉은 노을이 옥상을 감싸고 병풍을 둘러 천원을 비추네.」 스님이 말했다. 「서로 따라 왔구나.」 풍혈이 말했다. 「화상도 마땅히 목소리를 낮추셔야 합니다.」 스님이 말했다. 「잠깐 앉아 차를 마시라.」

邵武軍龍湖普聞禪師

소무군용호보문선사(邵武軍龍湖普聞禪師)

唐僖宗太子也。幼不茹葷。長無經世意。僖宗鍾愛之。然百計陶寫。終不能回。中和初。僖宗幸蜀。師斷髮逸遊。人無知者。造石霜。問曰。祖師別傳事。肯以相付乎。霜曰。莫謗祖師。師曰。天下宗旨盛大。豈妄為之邪。霜曰。是實事那。師曰。師意如何。霜曰。待案山點頭。即向汝道。師於言下頓省。辭去至邵武城外。見山鬱然深秀。遂撥草。至煙起處。有一苦行居焉。苦行見師至。乃曰。上人當興此。長揖而去。師居十餘年。一日有一老人拜謁。師問。住在何處。至此何求。老人曰。住在此山。然非人。龍也。行雨不職。上天有罰當死。願垂救護。師曰。汝得罪上帝。我何能致力。雖然。可易形來。俄失老人所在。視坐傍有一小蛇。延緣入袖。至暮雷電震山。風雨交作。師危坐不傾。達旦晴霽。垂袖。蛇墮地而去。有頃。老人拜而泣曰。自非大士慈悲。為血腥穢此山矣。念何以報斯恩。即穴巖下為泉。曰。此泉為他日多眾之設。今號龍湖。邦人聞其事。施財施力。相與建寺。衲子云趨。師闡化三十餘年。臨示寂聲鍾集眾。說偈曰。我逃世難來出家。宗師指示箇歇處。住山聚眾三十年。尋常不欲輕分付。今日分明說似君。我斂目時齊聽取。安然而逝。塔於本山。諡圓覺禪師。

당 희종의 태자다. 어려서 훈채를 먹지 않고 자라서 세상을 다스릴 뜻이 없었다. 희종이 그를 총애하나 백 가지로 도취해도 끝내 돌이킬 수 없었다. 중화 초에 희종이 촉에 행차하니 스님이 머리를 자르고 달아나 놀아 아는 사람이 없었다. 석상에 가서 물어 말했다. 「조사가 별도로 전하는 일을 기꺼이 저에게 부치겠습니까?」 석상이 말했다. 「조사를 비방하지 말라.」 스님이 말했다. 「천하의 종지가 성대한데 어찌 망령되이 그것을 하겠습니까?」 석상이 말했다. 「이것이 실사인가?」 스님이 말했다. 「스님의 뜻이 어떠합니까?」 석상이 말했다. 「안산이 고개를 끄덕이기를 기다려 곧 너에게 말하겠다.」 스님이 말 아래 단박에 깨달았다. 하직하고 가서 소무 성 밖에 이르러 산이 울창하고 깊이 수려한 것을 보고 곧 풀을 헤쳤다. 연기가 나는 곳에 이르니 한 고행이 그곳에 살고 있었다. 고행이 스님이 오는 것을 보고 곧 말했다. 「상인은 마땅히 이곳을 일으키시오.」 길게 읍하고 갔다. 스님이 십여 년을 머물렀다. 어느 날 한 노인이 와서 알현했다. 스님이 물었다. 「어디에 사는가, 여기에 이르러 무엇을 구하는가?」 노인이 말했다. 「이 산에 삽니다. 그러나 사람이 아니요 용입니다. 비를 내리는 일을 게을리하여 하늘에 벌이 있어 마땅히 죽을 것입니다. 원컨대 구호해 주시기를 비옵니다.」 스님이 말했다. 「네가 상제에게 죄를 얻었으니 내가 어찌 힘을 쓰겠는가. 그렇더라도 형체를 바꾸어 오라.」 문득 노인의 소재를 잃었다. 자리 곁을 보니 작은 뱀이 있어 기어들어 소매로 들어왔다. 저녁에 이르러 뇌전이 산을 흔들고 풍우가 함께 일어났다. 스님이 바르게 앉아 기울지 않았다. 날이 새다 맑게 갰다. 소매를 드리우니 뱀이 땅에 떨어져 갔다. 얼마 있다가 노인이 절하고 울며 말했다. 「대사의 자비가 아니면 피 비린내로 이 산을 더럽힐 뻔했습니다. 무엇으로 이 은혜에 보답할까 생각합니다.」 곧 바위 아래를 파서 샘을 만들고 말했다. 「이 샘은 훗날 많은 대중을 위한 것입니다.」 지금 용호라 부른다. 고을 사람들이 그 일을 듣고 재물을 보시하고 힘을 보시하여 함께 절을 세웠다. 납자가 구름처럼 모였다. 스님이 삼십여 년을 법을 펼쳤다. 적을 보일 임박하여 종을 울려 대중을 모으고 게를 설해 말했다. 「내가 세상의 재난을 피하여 출가하니 종사가 쉴 곳을 지시했네. 산에 머물러 무리를 모으기 삼십 년이요 평상시에는 가볍게 나누어 주고자 하지 않았네. 오늘 분명히 그대에게 말하리니 내가 눈을 감을 때 함께 들어 취하라.」 편안히 갔다. 본산에 탑했다. 시호는 원각선사다.

張拙秀才

장졸수재(張拙秀才)

因禪月大師指參石霜。霜問。秀才何姓。曰。姓張名拙。霜曰。覓巧尚不可得。拙自何來。公忽有省。乃呈偈曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順世緣無𦊱礙。涅槃生死等空花。

선월대사의 지시로 석상에 참배하므로, 석상이 물었다. 「수재는 무슨 성인가?」 대답했다. 「성은 장이요 이름은 졸입니다.」 석상이 말했다. 「교를 찾아도 오히려 얻을 수 없는데 졸은 어디서 왔는가?」 공이 문득 깨달은 바가 있어 곧 게를 바쳐 말했다. 「광명의 적조가 하사에 두루하니 범성 함령이 함께 나의 집이네. 한 생각 나지 않으면 전체가 나타나고 육근이 조금만 움직여도 구름에 가리네. 번뇌를 끊으면 다시 병을 더하고 진여로 향함도 또한 삿이네. 세연을 따라 걸림이 없으면 열반과 생사가 공화와 같네.」

夾山會禪師法嗣

협산회선사법사(夾山會禪師法嗣)

澧州洛浦山元安禪師

려주낙포산원안선사(澧州洛浦山元安禪師)

鳳翔麟遊人也。丱年出家。具戒通經論。問道臨濟。後為侍者。濟甞對眾美之曰。臨濟門下一隻箭。誰敢當鋒。師蒙印可。自謂已足。一日侍立次。有座主參濟。濟問。有一人於三乘十二分教明得。有一人不於三乘十二分教明得。且道此二人是同是別。主曰。明得即同。明不得即別。師曰。這裡是甚麼所在。說同說別。濟顧師曰。汝又作麼生。師便喝。濟送座主回。問師。汝豈不是適來喝老僧者。師曰。是。濟便打。師後辭濟。濟問。甚麼處去。師曰。南方去。濟以拄杖畫一畫。曰。過得這箇便去。師乃喝。濟便打。師作禮而去。濟明日陞堂曰。臨濟門下有箇赤梢鯉魚。搖頭擺尾。向南方去。不知向誰家虀甕裡淹殺。師遊歷罷。直往夾山卓庵。經年不訪夾山。山乃修書。令僧馳往。師接得便坐卻。再展手索。僧無對。師便打。曰。歸去舉似和尚。僧回舉似。山曰。這僧若開書。三日內必來。若不開書。斯人救不得也。師果三日後至。見夾山不禮拜。乃當面叉手而立。山曰。鷄棲鳳巢。非其同類。出去。師曰。自遠趨風。請師一接。山曰。目前無闍黎。此間無老僧。師便喝。山曰。住。住。且莫草草怱怱。雲月是同。谿山各異。截斷天下人舌頭即不無。闍黎。爭教無舌人解語。師佇思。山便打。因茲服膺(興化代雲。但知作佛。莫愁眾生)。一日問山。佛魔不到處如何體會。山曰。燭明千里像。闇室老僧迷。又問。朝陽已昇。夜月不現時如何。山曰。龍銜海珠。遊魚不顧。山將示滅。垂語曰。石頭一枝。看看即滅矣。師曰。不然。山曰。何也。師曰。他家自有青山在。山曰。苟如是。即吾宗不墜矣。暨夾山順世。師抵於涔陽。遇故人因話武陵事。問曰。倐忽數年。何處逃難。師曰。秖在闤闠中。曰。何不向無人處去。師曰。無人處有何難。曰。闤闠中如何逃避。師曰。雖在闤闠中。要且人不識。故人罔測。

봉상린유 사람이다. 관년에 출가하여 계를 갖추고 경론에 통했다. 임제에게 도를 묻고 뒤에 시자가 되었다. 임제가 일찍이 대중에게 대하여 그를 칭찬하여 말했다. 「임제의 문 아래 한 자루 화살이 있으니 누가 감히 칼끝에 당하겠는가.」 스님이 인가를 입고 스스로 이미 족하다 여겼다. 어느 날 시립할 때 좌주가 있어 임제에게 참배했다. 임제가 물었다. 「한 사람은 삼승십이분교에서 밝히 얻고 한 사람은 삼승십이분교에서 밝히 얻지 못한다. 잠깐 말하라, 이 두 사람이 같은가 다른가?」 좌주가 말했다. 「밝히 얻으면 곧 같고 밝히 얻지 못하면 곧 다릅니다.」 스님이 말했다. 「여기는 무슨 곳인데 같다 다르다 말하는가?」 임제가 스님을 돌아보아 말했다. 「너는 또 어떤가?」 스님이 곧 꾸짖었다. 임제가 좌주를 배웅하여 돌아와 스님에게 물었다. 「네가 어찌 방금 노승을 꾸짖은 자가 아닌가?」 스님이 말했다. 「그렇습니다.」 임제가 곧 때렸다. 스님이 뒤에 임제를 하직했다. 임제가 물었다. 「어디로 가는가?」 스님이 말했다. 「남방으로 갑니다.」 임제가 주장자로 한 번 긋고 말했다. 「이것을 지나가면 곧 가라.」 스님이 곧 꾸짖었다. 임제가 곧 때렸다. 스님이 예를 올리고 갔다. 임제가 다음 날 당에 올라 말했다. 「임제의 문 아래 붉은 끝의 잉어가 있어 머리를 흔들고 꼬리를 저어 남방으로 향하여 갔는데 누구 집 젓갈 독 속에 절여 죽을지 모르겠다.」 스님이 유람을 마치고 곧바로 협산으로 가서 암자를 세웠다. 해를 지나도 협산을 찾지 않았다. 협산이 곧 편지를 써 스님을 시켜 달려 가게 했다. 스님이 편지를 받아 곧 앉아 버리고 다시 손을 펴서 찾았다. 스님은 대답이 없었다. 스님이 곧 때려 말했다. 「돌아가서 화상에게 들어 보이라.」 스님이 돌아가 들어 보이니 협산이 말했다. 「이 스님이 만약 편지를 열면 삼 일 안에 반드시 오겠고 만약 편지를 열지 않으면 이 사람은 구할 수 없다.」 스님이 과연 삼 일 뒤에 이르렀다. 협산을 뵙고 예배하지 않고 곧 앞면에 두 손을 마주 잡고 섰다. 협산이 말했다. 「닭이 봉의 둥지에 깃드니 그의 동류가 아니다. 나가라.」 스님이 말했다. 「멀리서 풍을 따라 왔으니 스님께서 한 번 맞아 주시기를 청합니다.」 협산이 말했다. 「눈앞에 사리가 없고 이 사이에 노승이 없다.」 스님이 곧 꾸짖었다. 협산이 말했다. 「멈추어라, 멈추어라. 잠깐 조조하게 하지 말라. 구름과 달은 같고 시산은 각각 다르다. 천하 사람의 혀끝을 끊음은 없지 않으나 사리여, 어찌 혀 없는 사람으로 하여금 말을 알게 하겠는가.」 스님이 서서 생각하니 협산이 곧 때렸다. 이로부터 복응했다. (흥화가 대신하여 말했다. 「다만 부처 되는 것을 알고 중생을 근심하지 말라.」) 어느 날 협산에게 물었다. 「불마가 미치지 않는 곳은 어떻게 체회합니까?」 협산이 말했다. 「촛불이 천 리의 그림자를 밝히나 암실은 노승을 미혹한다.」 또 물었다. 「조양이 이미 오르고 밤달이 나타나지 않을 때는 어떻습니까?」 협산이 말했다. 「용이 바다 구슬을 물고 노니는 고기는 돌아보지 않는다.」 협산이 장차 멸을 보이려 하여 말을 내려 이르기를 「석두의 한 가지가 곧 꺼지려 하는구나」 하니, 스님이 말했다. 「그렇지 않습니다.」 협산이 말했다. 「왜 그런가?」 스님이 말했다. 「저 집에 스스로 청산이 있습니다.」 협산이 말했다. 「만약 이와 같으면 곧 우리 종이 떨어지지 않겠구나.」 협산이 세상에 순하자 스님이 잠양에 이르러 옛 벗을 만나 무릉의 일을 이야기하므로 물어 말했다. 「홀연히 몇 해인데 어디에서 재난을 피했는가?」 스님이 말했다. 「다만 저자 가운데 있었습니다.」 물었다. 「왜 사람 없는 곳으로 가지 않았는가?」 스님이 말했다. 「사람 없는 곳은 무슨 어려움이 있는가?」 물었다. 「저자 가운데서 어떻게 도피하는가?」 스님이 말했다. 「비록 저자 가운데 있으나 사람이 알지 못한다.」 옛 벗이 헤아리지 못했다.

又問。佛佛相應。祖祖相傳。彼此不垂曲時如何。師曰。野老門前。不話朝堂之事。曰。合譚何事。師曰。未逢別者。終不開拳。曰。有人不從朝堂來。相逢還話會否。師曰。量外之機。徒勞目擊。師尋之澧陽洛浦山卜築宴處。後遷止朗州蘇谿。四方玄侶。憧憧奔湊。上堂。末後一句始到牢關。鎻斷要津。不通凡聖。尋常向諸人道。任從天下樂欣欣。我獨不肯。欲知上流之士。不將佛祖言教貼在額頭上。如龜負圖。自取喪身之兆。鳳縈金網。趍霄漢以何期。直須旨外明宗。莫向言中取則。是以石人機似汝。也解唱巴歌。汝若似石人。雪曲也應和。指南一路。智者知疏。僧問。瞥然便見時如何。師曰。曉星分曙色。爭似太陽輝。又問。恁麼來不立。恁麼去不泯時如何。師曰。鬻薪樵子貴。衣錦道人輕。問。供養百千諸佛。不如供養一箇無心道人。未審百千諸佛有何過。無心道人有何德。師曰。一片白雲橫谷口。幾多歸鳥盡迷巢。問。日未出時如何。師曰。水竭滄溟龍尚隱。雲騰碧漢鳳猶飛。問。如何是本來事。師曰。一粒在荒田。不耘苗自秀。曰。若也不耘。莫被草埋卻也無。師曰。肌骨異蒭蕘。稊稗終難隱。問。不傷物命者如何。師曰。眼花山影轉。迷者謾彷徨。問。不譚今古時如何。師曰。靈龜無卦兆。空殻不勞鑽。曰。爭奈空殻何。師曰。見盡無機所。邪正不可立。曰。恁麼則無棲泊處也。師曰。玄象始於未形。虗勞煩於飾彩。問。龍機不吐霧滋益事如何。師曰。道本無名。不存明暗。曰。不掛明暗底事。又作麼生。師曰。言中易舉。意外難提。問。不生如來家。不坐華王座時如何。師曰。汝道火爐重多少。問。祖意教意。是同是別。師曰。師子窟中無異獸。象王行處絕狐蹤。問。一時舉來時如何。師曰。獻璞不知機。徒勞招刖足。問僧。近離甚處。曰。荊南。師曰。有一人與麼去。還逢麼。曰。

또 물었다. 「불불이 서로 응하고 조조가 서로 전하여 피차가 굽은 것을 드리우지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「들노인의 문 앞에서는 조당의 일을 이야기하지 않는다.」 물었다. 「마땅히 무슨 일을 이야기합니까?」 스님이 말했다. 「아직 헤어진 자를 만나지 못하면 끝내 주먹을 펴지 않는다.」 물었다. 「사람이 있어 조당에서 오지 않으면 서로 만나 다시 이야기합니까?」 스님이 말했다. 「분량 밖의 기는 헛되이 눈으로 볼 뿐이다.」 스님이 곧 려양의 낙포산에 집을 짓고 쉬었다. 뒤에 낭주 소계로 옮겨 머물렀다. 사방의 현려가 분분히 달려 모였다. 법당에 올라 말했다. 「말후의 한 구절이 비로소 견고한 관에 이른다. 요진을 막아 범성을 통하지 않는다. 평상시에 여러 사람에게 말하기를, 천하의 즐거움이 흔흔함을 맡기더라도 나는 홀로 인정하지 않는다 했다. 상류의 선비를 알고자 하면 불조의 언교를 이마 위에 붙이지 않는다. 거북이 그림을 짊어짐과 같아 스스로 몸을 잃는 징조를 취하네. 봉이 금 그물에 얽히니 소한을 향할 기약이 어디 있겠는가. 곧바로 마땅히 뜻 밖에 종을 밝히고 말 가운데로 향하여 법칙을 취하지 말라. 이로써 석인은 너와 비슷한 기이 있어도 파가를 부를 줄 아네. 네가 만약 석인과 같으면 설곡도 마땅히 화할 것이네. 남쪽을 가리키는 한 길은 지혜 있는 자가 소희함을 아네.」 스님이 물었다. 「홀연히 곧 볼 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「새벽별이 새벽 빛을 나누나 어찌 태양의 빛과 같겠는가.」 또 물었다. 「이렇게 와도 세우지 않고 이렇게 가도 멸하지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「나무를 파는 초자가 귀하고 비단을 입은 도인이 가볍다.」 물었다. 「백천의 여러 부처를 공양함이 한 무심의 도인을 공양함만 못한데 혹 백천의 여러 부처가 무슨 허물이 있고 무심의 도인이 무슨 덕이 있습니까?」 스님이 말했다. 「한 조각 흰 구름이 골짜기 입에 가로 놓이고 얼마의 돌아가는 새가 다 둥지를 미혹한다.」 물었다. 「해가 아직 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「물이 창명에 마르고 용은 오히려 숨고 구름이 벽한에 오르고 봉은 오히려 난다.」 물었다. 「무엇이 본래 일입니까?」 스님이 말했다. 「한 알이 황폐한 밭에 있어 매지 않아도 싹이 스스로 수려하다.」 물었다. 「만약 매지 않으면 혹 풀에 묻혀 버리지 않겠습니까?」 스님이 말했다. 「근골이 초요와 다르니 제비는 끝내 숨기 어렵다.」 물었다. 「물건의 목숨을 상하지 않는 자는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「눈이 어지러워 산 그림자가 돌고 미혹한 자는 헛되이 방황한다.」 물었다. 「금고를 이야기하지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「영구에 괘조가 없으니 빈 껍질은 뚫을 수고가 없다.」 물었다. 「빈 껍질을 어찌합니까?」 스님이 말했다. 「다 보아도 기의 곳이 없고 사정을 세울 수 없다.」 물었다. 「그러면 곧 의탁할 곳이 없습니다.」 스님이 말했다. 「현상은 미형에 시작하고 헛된 수고는 채색을 꾸미는 데 수고한다.」 물었다. 「용기가 안개를 토하지 않고 자익하는 일이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「도는 본래 이름이 없고 명암을 두지 않는다.」 물었다. 「명암을 걸지 않는 일은 또 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「말 가운데는 들기 쉽고 뜻 밖은 들기 어렵다.」 물었다. 「여래 집에 나지 않고 화왕의 자리에 앉지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「네가 말하라, 화로가 무게가 얼마인가?」 물었다. 「조사의 뜻과 가르침의 뜻은 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「사자 굴 가운데 다른 짐승이 없고 코끼리 왕이 가는 곳은 여우의 자취가 끊긴다.」 물었다. 「한꺼번에 들어 올 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「옥을 바치고 기를 모르니 헛되이 발을 절름 당할 것을 부른다.」 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「형남입니다.」 스님이 말했다. 「한 사람이 이렇게 갔는데 다시 만났는가?」 대답했다,

不逢。師曰。為甚不逢。曰。若逢即頭粉碎。師曰。闍黎三寸甚密。雲門於江西見其僧。乃問。還有此語否。曰。是。門曰。洛浦倒退三千里。問。行不思議處如何。師曰。青山常舉足。白日不移輪。問。枯盡荒田獨立事如何。師曰。鷺倚雪巢猶可辯。烏投漆立事難分。問。如何是主中賓。師曰。逢人常問路。足下鎮長迷。曰。如何是賓主雙舉。師曰。枯樹無橫枝。鳥來難措足。問。終日朦朧時如何。師曰。擲寶淵沙中。識者天然異。曰。恁麼則展手不逢師也。師曰。莫將鶴唳悞作鶯啼。問。圓伊三點人皆會。洛浦家風事若何。師曰。雷霆一震。布鼓聲銷。問。正當亭午時如何。師曰。亭午猶虧半。烏沈始得圓。要會箇中意。牛頭尾上安。問。如何是祖師西來意。師曰。颯颯當軒竹。經霜不自寒。僧擬進語。師曰。祇聞風擊響。知是幾千竿。上堂。孫臏收鋪去也。有卜者出來。僧曰。請和尚卜。師曰。汝家爺死。僧無對(法眼代拊掌三下)。問。如何是西來意。師以拂子擊禪床曰。會麼。曰。不會。師曰。天上忽雷驚宇宙。井底蝦蟇不舉頭。問。如何是佛法大意。師曰。雪覆孤峰峰不白。雨滋石筍筍須生。問。法身無為。不墮諸數。是否。師曰。惜取眉毛好。曰。如何免得斯咎。師曰。泥龜任你千年。終不解隨雲鶴。曰。直是孫臏。也遭貶剝。師曰。不穿鼻孔底牛。有甚禦處。僧便作牛吼。師曰。這畜生。僧便喝。師曰。掩尾露牙。終非好手。問。萬丈懸崖撒手去。如何免得喪於身時如何。師曰。須彌繫藕絲。曰。是何境界。師曰。剎竿頭上仰蓮心。曰。恁麼則湛湛澄澄去也。師曰。須彌頂上再翻身。曰。恁麼則兢兢切切去也。師曰。空隨媒鴿走。虗喪網羅身。曰。如何得不隨去。師曰。罌鵝缾項小。擬透望天飛。問。露不垂群木時如何。師曰。有虎鴉須噪。無人鳥不驚。問。撥亂乾坤底人來。師還接否。

(스님이 이어서 말했다:) 「만나지 않았습니다.」 스님이 말했다. 「왜 만나지 않았는가?」 대답했다. 「만약 만나면 곧 머리가 분쇄될 것입니다.」 스님이 말했다. 「사리의 세 치가 매우 빽빽하다.」 운문이 강서에서 그 스님을 보고 곧 물었다. 「다시 이 말이 있는가?」 대답했다. 「그렇습니다.」 운문이 말했다. 「낙포가 삼천 리를 물러났다.」 물었다. 「가서 생각할 수 없는 곳은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「청산이 늘 발을 들고 백일이 수레바퀴를 옮기지 않는다.」 물었다. 「황폐한 밭을 다 마르게 하고 홀로 서는 일이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「백로가 눈 둥지에 기대어도 오히려 변별할 수 있고 까마귀가 옻에 던져 서면 일을 나누기 어렵다.」 물었다. 「무엇이 주인 가운데의 손님입니까?」 스님이 말했다. 「사람을 만나 늘 길을 묻고 발밑에 길게 미혹한다.」 물었다. 「무엇이 빈주가 함께 들림입니까?」 스님이 말했다. 「마른 나무에 가로 난 가지가 없어 새가 와서 발을 놓기 어렵다.」 물었다. 「종일 몽롱할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「보배를 연못 모래 속에 던지니 아는 자는 천연히 다르다.」 물었다. 「그러면 곧 손을 펴서도 스승을 만나지 못하겠습니다.」 스님이 말했다. 「학의 울음을 잘못 꾀꼬리의 울음으로 여기지 말라.」 물었다. 「이의 세 점을 둥글게 하는 것은 사람이 다 압니다. 낙포의 집안 풍속이 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「뇌정의 한 번 울림에 헝겊 북 소리가 사라진다.」 물었다. 「바로 정오에 당할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「정오도 오히려 반을 이지고 까마귀가 잠겨야 비로소 둥금을 얻는다. 그 가운데 뜻을 알고자 하면 소의 머리를 꼬리 위에 놓아라.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「쌔애애 하고 현에 당한 대는 서리를 지나도 스스로 춥지 않다.」 스님이 말을 나아가려 하자, 스님이 말했다. 「다만 바람이 치는 소리를 듣고 이것이 몇천 대인가를 안다.」 법당에 올라 말했다. 「손빈이 포를 거두고 갔다. 점치는 자가 있으면 나오라.」 스님이 말했다. 「화상께서 점 쳐 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「네 집 아비가 죽었다.」 스님은 대답이 없었다. (법안이 대신하여 손뼉을 세 번 쳤다.) 물었다. 「무엇이 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 불자로 선상을 쳐 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「하늘 위에 홀연한 우레가 우주를 놀라게 하나 우물 밑의 개구리는 머리를 들지 않는다.」 물었다. 「무엇이 불법의 큰 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「눈이 외로운 봉우리를 덮어도 봉우리는 희지 않고 비가 석순을 적시니 석순은 마땅히 난다.」 물었다. 「법신은 무위로 여러 수에 떨어지지 않습니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「눈썹을 아껴 두기를 좋게 하라.」 물었다. 「어떻게 이 허물을 면합니까?」 스님이 말했다. 「진흙 거북은 천 년을 맡겨도 끝내 구름 학을 따를 줄 모른다.」 물었다. 「곧 손빈이어도 폄박을 당합니다.」 스님이 말했다. 「콧구멍을 뚫지 않은 소는 무슨 부릴 곳이 있는가?」 스님이 곧 소 울음을 했다. 스님이 말했다. 「이 축생.」 스님이 곧 꾸짖었다. 스님이 말했다. 「꼬리를 가리고 이빨을 드러내니 끝내 좋은 솜씨가 아니다.」 물었다. 「만 길의 벼랑에 손을 놓고 가서 어떻게 몸을 잃음을 면할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「수미가 연꽃 실에 매었다.」 물었다. 「이것이 무슨 경계입니까?」 스님이 말했다. 「찰간 꼭대기 위에 연꽃 심을 우러른다.」 물었다. 「그러면 곧 담담하고 맑게 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「수미 꼭대기 위에서 다시 몸을 뒤집어라.」 물었다. 「그러면 곧 근근하고 절절하게 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「헛되이 매개의 비둘기를 따라 달리고 헛되이 그물의 몸을 잃네.」 물었다. 「어떻게 따라가지 않음을 얻습니까?」 스님이 말했다. 「앵아병의 목이 작아 뚫고자 하여 하늘을 바라고 나네.」 물었다. 「이슬이 뭇 나무에 드리우지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「범이 있으면 까마귀가 마땅히 시끄럽고 사람이 없으면 새는 놀라지 않는다.」 물었다. 「어지러움을 거두는 건곤의 사람이 오면 스님은 다시 맞아 주십니까?」

師竪拂子。僧曰。恁麼則得遇明君去也。師曰。依稀似曲才堪聽。又被風吹別調中。問。佛魔不到處。如何辨得。師曰。演若頭非失。鏡中認取乖。問。如何是救離生死。師曰。執水苟延生。不聞天樂妙。問。四大從何而有。師曰。湛水無波。漚因風激。曰。漚滅歸水時如何。師曰。不渾不濁。魚龍任躍。問。如何離得生死去。師曰。一念忘機。太虗無玷。問。如何是道。師曰。存機猶滯跡。去杌卻通途。問。如何是一大藏教收不得者。師曰。雨滋三草秀。片玉本來輝。問。一毫吞盡巨海。於中更復何言。師曰。家有白澤之圖。必無如是妖怪(保福別雲。家無白澤之圖。亦無如是妖怪)。問。凝然時如何。師曰。時雷應節。震嶽驚蟄。曰。千般運動。不異箇凝然時如何。師曰。靈鶴翥空外。鈍鳥不離巢。曰。如何。師曰。白首拜少年。舉世人難信。問。諸聖恁麼來。將何供養。師曰。土宿雖持錫。不是婆羅門。問。祖意教意。是同是別。師曰。日月並輪輝。誰家別有路。曰。恁麼則顯晦殊途。事非一槩。師曰。但自不亡羊。何須泣岐路。問。學人擬歸鄉時如何。師曰。家破人亡。子歸何處。曰。恁麼則不歸去也。師曰。庭前殘雪日輪消。室內遊塵遣誰掃。乃有偈曰。決志歸鄉去。乘船渡五湖。舉篙星月隱。停棹日輪孤。解䌫離邪岸。張帆出正途。到來家蕩盡。免作屋中愚。問。動是法王苗。寂是法王根。根苗即不問。如何是法王。師舉拂子。僧曰。此猶是法王苗。師曰。龍不出洞。誰人奈何。侍者謂師曰。肇法師製得四論。甚奇怪。師曰。肇公甚奇怪。要且不見祖師。者無對(法燈代雲。和尚甚麼處是。雲居錫雲。甚麼處是肇公不見祖師處。莫是有許多言語麼。又云。肇公有多少言語)。問。如何是生機一路。師曰。敲空有響。擊木無聲。曰兩山開法。語播諸方。光化元年八月。誡主事曰。出家之法。

스님이 불자를 세웠다. 스님이 말했다. 「그러면 곧 밝은 임금을 만나 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「의희하여 곡과 같아 겨우 들을 만하나 또 바람에 불려 다른 곡조 속에 들어가네.」 물었다. 「불마가 미치지 않는 곳을 어떻게 변별합니까?」 스님이 말했다. 「연약의 머리는 잃은 것이 아니나 거울 속에서 알아 채기를 그르쳤다.」 물었다. 「무엇이 생사를 구하여 떠남입니까?」 스님이 말했다. 「물을 잡고 구차히 생명을 늘이며 천악의 묘함을 듣지 않는다.」 물었다. 「사대가 어디서 있습니까?」 스님이 말했다. 「맑은 물에 물결이 없고 물거품은 바람으로 격한다.」 물었다. 「물거품이 멸하여 물로 돌아갈 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「탁하지도 흐리지도 않아 용과 물고기가 뛰기에 맡긴다.」 물었다. 「어떻게 생사를 떠나 갑니까?」 스님이 말했다. 「한 생각이 기를 잊으니 태허가 흠이 없다.」 물었다. 「무엇이 도입니까?」 스님이 말했다. 「기를 두어도 오히려 자취에 머물고 괴를 떠나 도리어 길을 통한다.」 물었다. 「무엇이 일대장교도 거두지 못하는 자입니까?」 스님이 말했다. 「비가 세 풀을 적셔 수려하고 조각 옥이 본래 빛이다.」 물었다. 「한 터럭이 큰 바다를 다 삼키는데 그 가운데 다시 무슨 말이 있습니까?」 스님이 말했다. 「집에 백택의 그림이 있으면 반드시 이런 요괴가 없다.」 (보복이 따로 말했다. 「집에 백택의 그림이 없어도 또한 이런 요괴가 없다.」) 물었다. 「응연할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「때의 우레가 절에 응하여 악을 흔들고 칩을 놀라게 한다.」 물었다. 「천 가지 운동도 그 응연과 다르지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「신령한 학은 허공 밖에 날고 둔한 새는 둥지를 떠나지 않는다.」 물었다. 「어떻습니까?」 스님이 말했다. 「백발이 소년에게 절하니 온 세상 사람이 믿기 어렵다.」 물었다. 「여러 성인이 이렇게 오니 무엇으로 공양합니까?」 스님이 말했다. 「토숙이 비록 석장을 들어도 바라문이 아니다.」 물었다. 「조사의 뜻과 가르침의 뜻은 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「일월이 수레바퀴를 나란히 하여 빛나니 누구 집에 별도의 길이 있는가?」 물었다. 「그러면 곧 드러남과 숨음이 길이 다르고 일이 한결같지 않습니다.」 스님이 말했다. 「다만 스스로 양을 잃지 않으면 무엇 때문에 갈림길에 울겠는가.」 물었다. 「학인이 고향으로 돌아가고자 할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「집이 깨지고 사람이 죽으니 자식이 어디로 돌아가겠는가?」 물었다. 「그러면 곧 돌아가지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「뜰 앞의 남은 눈은 해에 녹고 방 안의 떠도는 티끌은 누구를 보내 쓸겠는가?」 곧 게가 있어 말했다. 「뜻을 결하여 고향으로 돌아가며 배를 타고 오호를 건너네. 노를 들면 별과 달이 숨고 노를 멈추면 해가 외롭네. 밧줄을 풀어 삿된 언덕을 떠나고 돛을 펴 바른 길로 나가네. 이르러 집이 다 헐었으니 집 안의 어리석은 자가 됨을 면하네.」 물었다. 「움직임은 법왕의 싹이요 고요함은 법왕의 뿌리입니다. 뿌리와 싹은 곧 묻지 않겠습니다. 무엇이 법왕입니까?」 스님이 불자를 들었다. 스님이 말했다. 「이것은 아직 법왕의 싹입니다.」 스님이 말했다. 「용이 굴에서 나오지 않으면 누가 어찌하겠는가?」 시자가 스님에게 이르러 말했다. 「조법사가 사론을 지었는데 매우 기괴합니다.」 스님이 말했다. 「조공은 매우 기괴하나 조사를 보지 못했다.」 시자는 대답이 없었다. (법등이 대신하여 말했다. 「화상은 어느 곳입니까?」 운거석이 말했다. 「어느 곳이 조공이 조사를 보지 못한 곳인가? 혹 많은 말이 있어서인가?」 또 말했다. 「조공에게 얼마의 말이 있는가?」) 물었다. 「무엇이 생기의 한 길입니까?」 스님이 말했다. 「허공을 두드리면 울림이 있고 나무를 치면 소리가 없다.」 두 산에서 법을 열어 말이 여러 곳에 퍼졌다. 광화 원년 8월에 주사를 훈계하여 말했다. 「출가의 법은,

長物不留。播種之時。切宜減省。締搆之務。悉從廢停。流光迅速。大道玄深。苟或因循。曷由體悟。雖激厲懇切。眾以為常。略不相儆。至冬示微疾。亦不倦參請。十二月一日告眾曰。吾非明即後也。今有一事問汝等。若道這箇是。即頭上安頭。若道不是。即斬頭求活。第一座對曰。青山不舉足。日下不挑燈。師曰。是甚麼時節。作這箇語話。時有彥從上座對曰。離此二途。請和尚不問。師曰。未在更道。曰。彥從道不盡。師曰。我不管汝盡不盡。曰。彥從無侍者祇對和尚。師便休。至夜令侍者喚從問曰。闍黎今日祇對。甚有道理。汝合體得先師意。先師道。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。且道那句是賓。那句是主。若擇得出。分付缽袋子。曰。彥從不會。師曰。汝合會。曰。彥從實不會。師喝出。乃曰。苦。苦(玄覺雲。且道從上座實不會。是怕見缽袋子粘著伊)。二日午時。別僧舉前話問師。師曰。慈舟不棹清波上。劒峽徒勞放木鵝。便告寂。

(낙포가 이어서 말했다:) 남은 물건을 두지 말라. 씨를 뿌릴 때는 절실히 줄이기에 알맞다. 지어 세우는 일은 모두 폐지하고 그치게 하라. 흐르는 빛은 신속하고 큰 도는 현심하다. 만약 혹 인순하면 무엇으로 체오하겠는가.」 격려가 간절하였으나 대중이 습관으로 삼아 조금도 서로 경계하지 않았다. 겨울에 이르러 가벼운 병을 보여도 또한 참청에 게으르지 않았다. 12월 1일에 대중에게 고하여 말했다. 「나는 밝음이 아니면 곧 뒤다. 지금 한 가지 일이 있어 너희에게 묻겠다. 만약 이것이 옳다 말하면 곧 머리 위에 머리를 놓는 것이요 만약 옳지 않다 말하면 곧 머리를 베고 삶을 구하는 것이다.」 제일좌가 대답하여 말했다. 「청산이 발을 들지 않고 해 아래 등불을 거들지 않습니다.」 스님이 말했다. 「이것이 무슨 시절인데 이런 말을 하는가?」 이때 언종상좌가 대답하여 말했다. 「이 두 길을 떠나 화상께서 묻지 않으시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「아직이다, 다시 말하라.」 대답했다. 「언종이 다 말하지 못하겠습니다.」 스님이 말했다. 「나는 네가 다하는 다하지 못하는 것을 관여하지 않는다.」 대답했다. 「언종은 시자 없이 다만 화상께 대합니다.」 스님이 곧 그쳤다. 밤에 이르러 시자를 시켜 언종을 불러 물어 이르기를 「사리의 오늘의 대답은 매우 도리가 있다. 너는 마땅히 선사의 뜻을 체득해야 한다. 선사가 말하기를, 눈앞에 법이 없고 뜻이 눈앞에 있다. 눈앞의 법이 아니요 이목이 미치는 곳이 아니다. 잠깐 말하라, 어느 구절이 손이고 어느 구절이 주인가? 만약 가려 낼 수 있으면 발우 자루를 나누어 주겠다」 하니, 대답했다. 「언종이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「너는 마땅히 알아야 한다.」 대답했다. 「언종이 실로 모르겠습니다.」 스님이 꾸짖어 내고 곧 말했다. 「괴로워라, 괴로워라.」 (현각이 말했다. 「잠깐 말하라, 종상좌가 실로 모르는가, 혹 발우 자루가 그에게 붙어 있을까 두려워하는가?」) 이틀날 오시에 다른 스님이 앞의 말을 들어 스님에게 물었다. 스님이 말했다. 「자비의 배는 맑은 물결 위에 노를 젓지 않고 검협은 헛되이 나무 기러기를 놓는다.」 곧 적을 고했다.

撫州逍遙山懷忠禪師

무주소요산회충선사(撫州逍遙山懷忠禪師)

僧問。不似之句還有人道得否。師曰。或即五日齋前。或即五日齋後。問。劒鏡明利。毫毛何惑。師曰。不空罥索。問。洪鑪猛燄。烹鍛何物。師曰。烹佛烹祖。曰。佛祖作麼生烹。師曰。業在其中。曰。喚作甚麼業。師曰。佛力不如。問。四十九年不說一句。如何是不說底句。師曰。隻履西行。道人不顧。曰。莫便是和尚消停處也無。師曰。馬是官馬不用印。問。如何是一老一不老。師曰。三從六義。曰。如何是奇特一句。師曰。坐佛床。斫佛樸。問。祖與佛阿那箇最親。師曰。真金不肯博。誰肯換泥丸。曰。恁麼則不肯去也。師曰。汝貴我賤。問。懸劒萬年松時如何。師曰。非言可及。曰。當為何事。師曰。為汝道話。曰。言外事如何明得。師曰。日久年多筋骨成。問。不敵魔軍。如何證道。師曰。海水不勞杓子舀。問。不住有雲山。常居無底船時如何。師曰。果熟自然香。曰。更請師道。師曰。門前真佛子。曰。學人為甚麼不見。師曰。處處王老師。

스님이 물었다. 「같지 않은 구절에 다시 사람이 말할 수 있는가 없는가?」 스님이 말했다. 「혹 곧 닷새 재 전이고 혹 곧 닷새 재 뒤이다.」 물었다. 「검경이 밝고 날카로운데 터럭에 무슨 미혹이 있습니까?」 스님이 말했다. 「헛되이 올가미하지 않는다.」 물었다. 「큰 화로의 맹렬한 불꽃은 무슨 물건을 쪼고 달입니까?」 스님이 말했다. 「부처를 삶고 조사를 삶는다.」 물었다. 「불조를 어떻게 삶습니까?」 스님이 말했다. 「업이 그 가운데 있다.」 물었다. 「무슨 업이라 부릅니까?」 스님이 말했다. 「불력이 미치지 못한다.」 물었다. 「사십구 년에 한 구절도 설하지 않았다는데 무엇이 설하지 않은 구절입니까?」 스님이 말했다. 「한 짝 신을 서쪽으로 가도 도인이 돌아보지 않는다.」 물었다. 「혹 곧 화상의 소정한 곳입니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「말은 관마인데 인장을 쓰지 않는다.」 물었다. 「무엇이 하나는 늙고 하나는 늙지 않음입니까?」 스님이 말했다. 「삼종육의이다.」 물었다. 「무엇이 기특한 한 구절입니까?」 스님이 말했다. 「부처 상에 앉아 부처의 박을 찍는다.」 물었다. 「조사와 부처는 어느 쪽이 가장 친합니까?」 스님이 말했다. 「참 금은 기꺼이 바꾸지 않는데 누가 진흙 알갱이로 바꾸기를 기뻐하겠는가.」 물었다. 「그러면 곧 인정하지 않고 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「너는 귀하고 나는 천하다.」 물었다. 「만년 소나무에 칼을 걸 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「말로 미칠 수 없다.」 물었다. 「마땅히 무슨 일입니까?」 스님이 말했다. 「네가 말하기 위함이다.」 물었다. 「말 밖의 일을 어떻게 밝히겠습니까?」 스님이 말했다. 「날이 오래고 해가 많아 근골이 이루어졌다.」 물었다. 「마군에 당하지 못하는데 어떻게 도를 증합니까?」 스님이 말했다. 「바닷물은 국자로 푸는 수고가 없다.」 물었다. 「구름 있는 산에 머물지 않고 늘 바닥 없는 배에 살 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「열매가 익으면 저절로 향기롭다.」 물었다. 「다시 스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「문 앞의 참 부처의 아들이다.」 물었다. 「학인이 왜 보지 못합니까?」 스님이 말했다. 「곳곳에 왕노사다.」

袁州蟠龍山可文禪師

원주반룡산가문선사(袁州蟠龍山可文禪師)

僧問。亡僧遷化向甚麼處去也。師曰。石牛㳂古路。日裡夜明燈。問。如何是佛。師曰。痴兒捨父逃。

스님이 물었다. 「망승이 천화하여 어느 곳으로 갑니까?」 스님이 말했다. 「돌소가 옛길을 따라가고 해 속에 밤 등불이 밝다.」 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「어리석은 아이가 아비를 버리고 도망한다.」

撫州黃山月輪禪師

무주황산월륜선사(撫州黃山月輪禪師)

福唐許氏子。初謁三峰。機緣靡契。尋聞夾山盛化。乃往叩之。山問。名甚麼。師曰。月輪。山作一圓相。曰。何似這箇。師曰。和尚恁麼語話。諸方大有人不肯在。山曰。闍黎作麼生。師曰。還見月輪麼。山曰。闍黎恁麼道。此間大有人不肯諸方。師乃服膺參訊。一日。夾山抗聲問曰。子是甚麼處人。師曰。閩中人。山曰。還識老僧麼。師曰。和尚還識學人麼。山曰。不然。子且還老僧草鞋錢。然後老僧還子廬陵米價。師曰。恁麼則不識和尚也。未委廬陵米作麼價。山曰。真師子兒。善能哮吼。乃入室受印。依附七年。眾請住黃山。上堂。祖師西來。特唱此事。自是諸人不薦。向外馳求。投赤水以尋珠。就荊山而覓玉。所以道。從門入者。不是家珍。認影迷頭。豈非大錯。僧問。如何是祖師西來意。師曰。梁殿不施功。魏邦絕心跡。問。如何是道。師曰。石牛頻吐三春霧。木馬嘶聲滿道途。問。如何得見本來面目。師曰。不勞懸石鏡。天曉自鷄鳴。問。宗乘一句。請師商量。師曰。黃峰獨脫物外秀。年來月往冷颼颼。問。不辨中言。如何指撥。師曰。劒去遠矣。爾方刻舟。問。如何是衲衣下事。師曰。石牛水上臥。東西得自由。問。如何是目前意。師曰。秋風有韻。片月無方。問。如何是學人用心處。師曰。覺戶不掩。對月莫迷。問。如何是青霄路。師曰。鶴棲雲外樹。不倦苦風霜。問。過去事如何。師曰。龍呌清潭。波瀾自肅。師於同光三年示寂。塔於院之西北隅。

복당 허씨의 아들이다. 처음 삼봉을 알현하였으나 기연을 맞지 못했다. 곧 협산의 성대한 교화를 듣고 곧 가서 그를 두드렸다. 협산이 물었다. 「무엇이라 이름하는가?」 스님이 말했다. 「월륜입니다.」 협산이 한 원상을 그리고 말했다. 「이것에 무엇이 비슷한가?」 스님이 말했다. 「화상이 이렇게 말하시면 여러 곳에 많은 사람이 인정하지 않을 것입니다.」 협산이 말했다. 「사리는 어떠한가?」 스님이 말했다. 「다시 월륜을 보십니까?」 협산이 말했다. 「사리가 이렇게 말하면 이 사이에 많은 사람이 여러 곳을 인정하지 않을 것이다.」 스님이 곧 복응하여 참훈했다. 어느 날 협산이 소리를 높여 물어 말했다. 「그대는 어느 곳 사람인가?」 스님이 말했다. 「민중 사람입니다.」 협산이 말했다. 「다시 노승을 아는가?」 스님이 말했다. 「화상은 다시 학인을 아십니까?」 협산이 말했다. 「그렇지 않다. 그대는 잠깐 노승에게 짚신 값을 갚아라, 그런 뒤에 노승이 그대에게 여릉의 쌀값을 갚겠다.」 스님이 말했다. 「그러면 곧 화상을 알지 못합니다. 혹 여릉의 쌀이 어떤 값인가?」 협산이 말했다. 「참 사자 새끼로다, 잘 포효할 수 있구나.」 곧 방에 들어 인을 받았다. 의탁하기를 칠 년 하니 대중이 황산에 주지하기를 청했다. 법당에 올라 말했다. 「조사가 서쪽에서 온 것은 특별히 이 일을 노래한 것이다. 스스로 여러 사람이 천하지 않고 밖으로 향하여 달려 구한다. 붉은 물에 던져 구슬을 찾고 형산에 나아가 옥을 찾는다. 그러므로 말하기를 문으로 들어오는 자는 집의 보배가 아니라 했다. 그림자를 알아 머리를 미혹하니 어찌 큰 그름이 아니겠는가.」 스님이 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「양나라 전에는 공을 베풀지 않고 위나라에는 마음의 자취가 끊긴다.」 물었다. 「무엇이 도입니까?」 스님이 말했다. 「돌소가 자주 삼춘의 안개를 토하고 목마의 우는 소리가 길에 가득하다.」 물었다. 「어떻게 본래 면목을 보겠습니까?」 스님이 말했다. 「돌 거울을 거는 수고 없이 날이 새면 저절로 닭이 운다.」 물었다. 「종승의 한 구절을 스님과 상량하게 해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「황봉이 홀로 물 밖을 벗어나 수려하고 해가 가고 달이 가니 차갑고 쓸쓸하다.」 물었다. 「가운데의 말을 변별하지 못하는데 어떻게 가리켜 헤치겠습니까?」 스님이 말했다. 「칼은 가서 멀었는데 너는 이제 배를 새긴다.」 물었다. 「무엇이 납의 아래의 일입니까?」 스님이 말했다. 「돌소가 물 위에 누워 동서가 자유를 얻는다.」 물었다. 「무엇이 눈앞의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「가을 바람이 운치가 있고 조각 달이 방향이 없다.」 물었다. 「무엇이 학인이 마음 쓰는 곳입니까?」 스님이 말했다. 「깨달음의 문을 닫지 않고 달을 대하여 미혹하지 말라.」 물었다. 「무엇이 푸른 하늘의 길입니까?」 스님이 말했다. 「학이 구름 밖의 나무에 깃들어 풍상의 괴로움에 게으르지 않는다.」 물었다. 「지나간 일이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「용이 맑은 연못에 울고 파란이 스스로 숙해진다.」 스님이 동광 3년에 적을 보였다. 원의 서북 모퉁이에 탑했다.

洛京韶山寰普禪師

낙경소산환보선사(洛京韶山寰普禪師)

有僧到參。禮拜起立。師曰。大才藏拙戶。僧過一邊立。師曰。喪卻棟梁材。問。如何是韶山境。師曰。古今猿鳥呌。翠色薄煙籠。曰。如何是境中人。師曰。退後看。僧參。師問。莫是多口白頭因麼。因曰。不敢。師曰。有多少口。曰。通身是。師曰。尋常向甚麼處屙。曰。向韶山口裡屙。師曰。有韶山口即得。無韶山口向甚麼處屙。因無語。師便打。遵布衲訪師。在山下相見。遵問。韶山路向甚麼處去。師以手指曰。嗚。那青青黯黯處去。遵近前把住曰。久嚮韶山。莫便是否。師曰。是即是。闍黎有甚麼事。遵曰。擬伸一問。師還答否。師曰。看君不是金牙作。爭解彎弓射尉遲。遵曰。鳳凰直入煙霄去。誰怕林間野雀兒。師曰。當軒畵鼓從君擊。試展家風似老僧。遵曰。一句逈超千聖外。松蘿不與月輪齊。師曰。饒君直出威音外。猶較韶山半月程。遵曰。過在甚處。師曰。倜儻之辭。時人知有。遵曰。恁麼則真玉泥中異。不撥萬機塵。師曰。魯般門下。徒施巧妙。遵曰。學人即恁麼。未審師意如何。師曰。玉女夜拋梭。織錦於西舍。遵曰。莫便是和尚家風也無。師曰。耕夫製玉漏。不是行家作。遵曰。此猶是文言。如何是和尚家風。師曰。橫身當宇宙。誰是出頭人。遵無語。師遂同歸山。才人事了。師召近前曰。闍黎有沖天之氣。老僧有入地之謀。闍黎橫吞巨海。老僧背負須彌。闍黎按劒上來。老僧掗鎗相待。向上一路。速道。速道。遵曰。明鏡當臺。請師一鑒。師曰。不鑒。遵曰。為甚不鑒。師曰。水淺無魚。徒勞下釣。遵無對。師便打。僧問。如何是一如相。師曰。鷺飛霄漢白。山遠色深青。問。是非不到處。還有句也無。師曰。有。曰。是甚麼句。師曰。一片白雲不露醜。終後諡無畏禪師。

스님이 있어 와서 참배하고 일어나 섰다. 스님이 말했다. 「큰 재주가 졸을 문에 감추었구나.」 스님이 한편으로 지나 섰다. 스님이 말했다. 「동량의 재목을 잃어 버렸다.」 물었다. 「무엇이 소산의 경입니까?」 스님이 말했다. 「고금에 원조가 울고 푸른 빛이 옅은 안개에 감싸였다.」 물었다. 「무엇이 경 가운데의 사람입니까?」 스님이 말했다. 「물러나서 뒤를 보아라.」 스님이 참배했다. 스님이 물었다. 「혹 다구 백두의 인인가?」 인이 말했다. 「감히 그렇지 않습니다.」 스님이 말했다. 「얼마의 입이 있는가?」 대답했다. 「통체가 입입니다.」 스님이 말했다. 「평상시에 어디로 향하여 누는가?」 대답했다. 「소산의 입속을 향하여 눕니다.」 스님이 말했다. 「소산의 입이 있으면 곧 된다. 소산의 입이 없으면 어디를 향하여 누겠는가?」 인은 말이 없었다. 스님이 곧 때렸다. 준포납이 스님을 찾아 산 아래에서 서로 만났다. 준이 물었다. 「소산 길이 어디로 갑니까?」 스님이 손으로 가리켜 말했다. 「오. 저 푸르고 어두운 곳으로 가라.」 준이 앞으로 가서 붙잡고 말했다. 「오래 소산을 들었는데 혹 곧 그분입니까?」 스님이 말했다. 「그러면 곧 그렇다. 사리에게 무슨 일이 있는가?」 준이 말했다. 「한 가지 묻고자 하는데 스님은 다시 대답하시겠습니까?」 스님이 말했다. 「그대가 금아를 만든 자가 아님을 보니 어찌 활을 당겨 울지를 쏘겠는가.」 준이 말했다. 「봉황이 곧바로 연소로 들어가니 누가 숲 사이의 들참새를 두려워하겠는가.」 스님이 말했다. 「현에 당한 그림 북은 그대를 따라 두드리니 집안 풍속을 펴서 노승과 같게 해 보라.」 준이 말했다. 「한 구절이 멀리 천 성 밖을 넘으니 송라가 달과 나란하지 않네.」 스님이 말했다. 「그대가 곧바로 위음 밖으로 나감을 너그러워해도 오히려 소산의 반 달 길을 다툰다.」 준이 말했다. 「허물이 어느 곳에 있습니까?」 스님이 말했다. 「저당한 말은 때 사람이 있음을 안다.」 준이 말했다. 「그러면 곧 참 옥이 진흙 가운데 다르고 만 기의 티끌을 헤치지 않습니다.」 스님이 말했다. 「노반의 문 아래는 헛되이 교묘함을 베푼다.」 준이 말했다. 「학인은 곧 이렇습니다. 혹 스님의 뜻이 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「옥녀가 밤에 북을 던져 서쪽 집에서 비단을 짠다.」 준이 말했다. 「혹 곧 화상의 집안 풍속입니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「농부가 옥루를 만들었으니 행가의 솜씨가 아니다.」 준이 말했다. 「이것은 아직 문언입니다. 무엇이 화상의 집안 풍속입니까?」 스님이 말했다. 「몸을 가로질러 우주에 당하니 누가 머리를 내미는 사람인가?」 준은 말이 없었다. 스님이 곧 함께 산으로 돌아갔다. 겨우 인사를 마치니 스님이 불러 가까이 와서 말했다. 「사리는 하늘을 뚫는 기상이 있고 노승은 땅에 들어가는 계책이 있다. 사리는 큰 바다를 가로질러 삼키고 노승은 수미를 등에 진다. 사리가 칼을 누르고 위로 오면 노승이 창을 받들고 맞이하겠다. 위로 향한 한 길을 빨리 말하라, 빨리 말하라.」 준이 말했다. 「밝은 거울이 대에 당하니 스님께서 한 번 비춰 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「비추지 않는다.」 준이 말했다. 「왜 비추지 않습니까?」 스님이 말했다. 「물이 얕아 고기가 없으니 헛되이 낚시를 내리는 수고다.」 준은 대답이 없었다. 스님이 곧 때렸다. 스님이 물었다. 「무엇이 일여의 상입니까?」 스님이 말했다. 「백로가 소한에 날아 희고 산이 멀어 빛이 짙은 푸르름이다.」 물었다. 「시비가 미치지 않는 곳에 다시 구절이 있는가 없는가?」 스님이 말했다. 「있다.」 물었다. 「이것이 무슨 구절입니까?」 스님이 말했다. 「한 조각 흰 구름이 추함을 드러내지 않는다.」 마친 뒤 시호는 무외선사다.

洪州上藍令超禪師

홍주상람영초선사(洪州上藍令超禪師)

初住瑞州上藍山。唱夾山之道。學侶俱會。後於洪井創禪苑。還以上藍為名。化道益盛。僧問。如何是上藍本分事。師曰。不從千聖借。豈向萬機求。曰。祇如不借不求時如何。師曰。不可拈放汝手裡。得麼。問。鋒前如何辨的。師曰。鋒前不露影。莫向舌頭尋。問。如何是無舌人唱歌。師曰。韻震青霄。宮商不犯。問。二龍爭珠。誰是得者。師曰。其珠徧地。目覩如泥。問。善財見文殊後。為甚卻往南方。師曰。學𠗦入室。知乃通方。曰。為甚麼彌勒卻遣見文殊。師曰。道廣無涯。逢人不盡。至唐大順正月初。告眾曰。吾本約住此十年。今化事既畢。當即行矣。齋畢聲鐘。端坐長往。諡元真禪師。

처음 서주 상람산에 머물러 협산의 도를 부르니 학려가 함께 모였다. 뒤에 홍정에 선원을 창시하여 도리어 상람으로 이름을 삼으니 교화의 도가 더욱 성했다. 스님이 물었다. 「무엇이 상람의 본분의 일입니까?」 스님이 말했다. 「천 성을 따라 빌리지 않고 어찌 만 기를 향하여 구하겠는가.」 물었다. 「다만 빌리지 않고 구하지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「들어 네 손속에 놓을 수 없으니 되는가?」 물었다. 「칼끝 앞에서 어떻게 과녁을 변별합니까?」 스님이 말했다. 「칼끝 앞에 그림자를 드러내지 않으니 혀끝을 향하여 찾지 말라.」 물었다. 「무엇이 혀 없는 사람이 노래 부름입니까?」 스님이 말했다. 「운이 청소를 흔들고 궁상이 범하지 않는다.」 물었다. 「두 용이 구슬을 다투니 누가 얻는 자입니까?」 스님이 말했다. 「그 구슬은 땅에 두루하고 눈으로 보기가 진흙과 같다.」 물었다. 「선재가 문수를 본 뒤에 왜 도리어 남방으로 갔습니까?」 스님이 말했다. 「도를 배워 방에 들어가면 앎이 곧 방을 통한다.」 물었다. 「왜 미륵이 도리어 문수를 뵈라 보냈습니까?」 스님이 말했다. 「도가 넓어 가장자리가 없고 사람을 만나도 다하지 않는다.」 당 대순 정월 초에 이르러 대중에게 고하여 말했다. 「나는 본래 여기에 십 년을 머물기를 약속했다. 지금 교화의 일이 이미 마쳤으니 마땅히 곧 가겠다.」 재를 마치고 종을 울려 단정히 앉아 오래 갔다. 시호는 원진선사다.

鄆州四禪禪師

운주사선선사(鄆州四禪禪師)

僧問。古人有請不背。今請和尚入井。還去也無。師曰。深深無別源。飲者消諸患。問。如何是和尚家風。師曰。會得底人意。須知月色寒。問。諸佛未出世時如何。師曰。王宮絕消息。曰。出世後如何。師曰。榮枯各不同。

스님이 물었다. 「옛사람에게 청하여 배반하지 않음이 있다. 지금 화상께 우물에 들어가기를 청하니 다시 가시겠습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「깊고 깊어 다른 근원이 없으니 마시는 자가 여러 근심을 없앤다.」 물었다. 「무엇이 화상의 집안 풍속입니까?」 스님이 말했다. 「그 사람의 뜻을 알면 마땅히 달빛이 차가움을 알아야 한다.」 물었다. 「여러 부처가 아직 출세하지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「왕궁이 소식을 끊는다.」 물었다. 「출세한 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「영화와 시듦이 각각 같지 않다.」

太原海湖禪師

태원해호선사(太原海湖禪師)

因有人請灌頂三藏供養。敷坐訖。師乃就彼位坐。時有雲涉座主問曰。和尚甚麼年行道。師曰。座主近前來。涉近前。師曰。祇如憍陳如是甚麼年行道。涉茫然。師喝曰。這尿床鬼。問。和尚院內人何太少。定水院人何太多。師曰。草深多野鹿。巖高獬豸稀。問。如何是無問而自答。師曰。松韻琴聲響。

사람이 관정삼장을 공양하기를 청하므로 자리를 깔고 마치자 스님이 곧 그 자리에 가서 앉았다. 이때 운섭좌주가 물어 말했다. 「화상은 어느 해에 도를 행하셨습니까?」 스님이 말했다. 「좌주는 가까이 앞으로 오라.」 운섭이 앞으로 가자, 스님이 말했다. 「다만 교진여가 어느 해에 도를 행했는가?」 운섭이 망연했다. 스님이 꾸짖어 말했다. 「이 오줌 싸는 귀신아.」 물었다. 「화상의 원 안의 사람은 왜 그토록 적고 정수원의 사람은 왜 그토록 많습니까?」 스님이 말했다. 「풀이 깊으면 들사슴이 많고 바위가 높으면 해치가 드물다.」 물었다. 「무엇이 묻지 않고 스스로 대답함입니까?」 스님이 말했다. 「소나무 소리가 거문고 소리에 울린다.」

嘉州白水禪師

가주백수선사(嘉州白水禪師)

僧問。如何是西來意。師曰。四溟無窟宅。一滴潤乾坤。問。曹溪一路。合譚何事。師曰。㵎松千載鶴來聚。月中香桂鳳凰歸。問。如何是此經。師曰。拋梭石女遼空響。海底泥牛夜呌頻。

스님이 물었다. 「무엇이 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「사명에 굴과 집이 없고 한 방울이 건곤을 적신다.」 물었다. 「조계의 한 길은 마땅히 무슨 일을 이야기합니까?」 스님이 말했다. 「골짜기 소나무에 천 년의 학이 와서 모이고 달 가운데 향기로운 계수에 봉황이 돌아온다.」 물었다. 「무엇이 이 경입니까?」 스님이 말했다. 「북을 던지는 석녀가 요공에 울리고 바다 밑의 진흙 소가 밤에 자주 운다.」

鳳翔府天葢山幽禪師

봉상부천개산유선사(鳳翔府天蓋山幽禪師)

僧問。如何是天葢水。師曰。四海滂沲。不犯涓滴。問。學人擬看經時如何。師曰。既是大商。何求小利。問。對境不動時如何。師曰。邊方雖有令。不是太平年。

스님이 물었다. 「무엇이 천개의 물입니까?」 스님이 말했다. 「사해가 방타하나 한 방울을 범하지 않는다.」 물었다. 「학인이 경을 보고자 할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「이미 큰 상인인데 무슨 작은 이익을 구하는가?」 물었다. 「경을 대하여 움직이지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「변방에 비록 영이 있어도 태평의 해가 아니다.」

清平遵禪師法嗣

청평준선사법사(清平遵禪師法嗣)

蘄州三角山令珪禪師

기주삼각산영규선사(蘄州三角山令珪禪師)

初參清平。平問。來作麼。師曰。來禮拜。平曰。禮拜阿誰。師曰。特來禮拜和尚。平咄曰。這鈍根阿師。師乃禮拜。平以手斫師頸一下。從此領旨。住後。僧問。如何是佛。師曰。明日來。向汝道。如今道不得。

처음 청평에 참배했다. 청평이 물었다. 「와서 무엇하는가?」 스님이 말했다. 「와서 예배합니다.」 청평이 말했다. 「누구에게 예배하는가?」 스님이 말했다. 「특별히 와서 화상께 예배합니다.」 청평이 꾸짖어 말했다. 「이 둔근의 아사야.」 스님이 곧 예배했다. 청평이 손으로 스님의 목을 한 번 쳤다. 이로부터 뜻을 받들었다. 주지한 뒤, 스님이 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「내일 오라, 너에게 말하겠다. 지금은 말할 수 없다.」

投子同禪師法嗣

투자동선사법사(投子同禪師法嗣)

投子感溫禪師

투자감온선사(投子感溫禪師)

僧問。師登寶座。接示何人。師曰。如月赴千溪。曰。恁麼則滿地不虧也。師曰。莫恁麼道。問。父不投。為甚麼卻投子。師曰。豈是別人屋裡事。曰。父與子還屬功也無。師曰。不屬。曰。不屬功底如何。師曰。父子各自脫。曰。為甚麼如此。師曰。汝與我會。師遊山見蟬蛻。侍者問曰。殻在這裡。蟬向甚麼處去也。師拈殻就耳畔搖三五下。作蟬聲。侍者於是開悟。

스님이 물었다. 「스님이 보좌에 오르시니 어떤 사람을 맞아 보이십니까?」 스님이 말했다. 「달이 천 시내에 가는 것과 같다.」 물었다. 「그러면 곧 땅에 가득하여 이지지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「그렇게 말하지 말라.」 물었다. 「아비가 투하지 않는데 왜 도리어 아들에게 투합니까?」 스님이 말했다. 「어찌 남의 집안의 일이겠는가.」 물었다. 「아비와 아들이 다시 공에 속합니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「속하지 않는다.」 물었다. 「공에 속하지 않는 것은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「부자가 각각 스스로 벗어난다.」 물었다. 「왜 이와 같습니까?」 스님이 말했다. 「너는 나와 함께 알아라.」 스님이 산에 놀아 매미 허물을 보았다. 시자가 물어 말했다. 「껍질은 여기에 있는데 매미는 어느 곳으로 갔습니까?」 스님이 껍질을 집어 귀 곁에 대고 서너 번 흔들어 매미 소리를 냈다. 시자가 이에서 깨달음을 열었다.

福州牛頭微禪師

복주우두미선사(福州牛頭微禪師)

上堂。三世諸佛。用一點伎倆不得。天下老師口似匾擔。諸人作麼生。大不容易。除非知有。餘莫能知。僧問。如何是和尚家風。師曰。山畬脫粟飯。野菜澹黃虀。曰。忽遇上客來。又作麼生。師曰。吃即從君吃。不吃任東西。問。不問驪龍頷下珠。如何識得家中寶。師曰。忙中爭得作閑人。

법당에 올라 말했다. 「삼세의 여러 부처는 한 점의 기량도 쓸 수 없다. 천하의 노사는 입이 편담과 같다. 여러 사람은 어떻게 하겠는가. 크게 용이하지 않다. 만약 있음을 알지 못하면 나머지는 알 수 없다.」 스님이 물었다. 「무엇이 화상의 집안 풍속입니까?」 스님이 말했다. 「산 전의 조밥이요 들나물의 담황한 김치다.」 물었다. 「홀연히 높은 손님이 오면 또 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「먹으면 곧 그대를 따라 먹고 먹지 않으면 동서에 맡긴다.」 물었다. 「여룡의 턱 아래 구슬을 묻지 않고 어떻게 집안의 보배를 알겠습니까?」 스님이 말했다. 「바쁜 가운데 어찌 한가한 사람을 만들겠는가.」

西川青城香山澄照禪師

서천청성향산징조선사(西川青城香山澄照禪師)

僧問。諸佛有難。向火燄裡藏身。未審衲僧有難。向甚麼處藏身。師曰。水精甕裡著波斯。問。如何是初生月。師曰。太半人不見。

스님이 물었다. 「여러 부처가 재난이 있으면 불꽃 속을 향하여 몸을 숨기는데 혹 납승이 재난이 있으면 어느 곳을 향하여 몸을 숨깁니까?」 스님이 말했다. 「수정 항아리 속에 파사를 놓는다.」 물었다. 「무엇이 처음 난 달입니까?」 스님이 말했다. 「태반의 사람이 보지 못한다.」

陝府天福禪師

섭부천복선사(陝府天福禪)

僧問。如何是佛法大意。師曰。黃河無滴水。華嶽總平沈。

스님이 물었다. 「무엇이 불법의 큰 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「황하에 한 방울 물도 없고 화악이 모두 평평히 잠겼다.」

興元府中梁山遵古禪師

흥원부중량산준고선사(興元府中梁山遵古禪師)

僧問。空劫無人能問法。即今有問法何安。師曰。大悲菩薩甕裡坐。問。如何是祖師西來意。師曰。道士擔漏巵。

스님이 물었다. 「공겁은 사람이 법을 물을 수 없는데 바로 지금 법을 묻는 것이 있으니 어찌 편안합니까?」 스님이 말했다. 「대비보살이 항아리 속에 앉는다.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「도사가 새는 술통을 멘다.」

襄州谷隱禪師

양주곡은선사(襄州谷隱禪師)

僧問。如何是不觸白雲機。師曰。鶴帶鵶顏。浮生不棄。

스님이 물었다. 「무엇이 흰 구름에 닿지 않는 기입니까?」 스님이 말했다. 「학이 까마귀 얼굴을 띠고 뜬생이 버리지 않는다.」

安州九嵕山禪師

안주구종산선사(安州九嵕山禪師)

僧問。遠聞九嵕。及乎到來。祇見一嵕。師曰。闍黎祇見一嵕。不見九嵕。曰。如何是九嵕。師曰。水急浪花驪。

스님이 물었다. 「멀리 구종을 듣고 와서 이르러 보니 다만 한 종만을 봅니다.」 스님이 말했다. 「사리는 다만 한 종을 보고 구종을 보지 못한다.」 물었다. 「무엇이 구종입니까?」 스님이 말했다. 「물이 급하면 물결 꽃이 검다.」

幽州盤山禪師(二世)

유주반산선사(幽州盤山禪師, 제2세)

僧問。如何出得三界。師曰。在裡頭來多少時邪。曰。如何出得。師曰。青山不礙白雲飛。問。承教有言。如化人煩惱。如石女兒。此理如何。師曰。闍黎直如石女兒去。

스님이 물었다. 「어떻게 삼계를 벗어나겠습니까?」 스님이 말했다. 「안에서 와서 얼마나 되었는가?」 물었다. 「어떻게 벗어나겠습니까?」 스님이 말했다. 「청산이 흰 구름 나는 것을 막지 않는다.」 물었다. 「듣건대 가르침에 말이 있기를 화인의 번뇌와 같고 석녀의 아이와 같다 하니 이 이치가 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「사리는 곧바로 석녀의 아이와 같이 가라.」

九嵕敬慧禪師

구종경혜선사(九嵕敬慧禪師)

僧問。解脫深坑。如何過得。師曰。不求過。曰。如何過得。師曰。求過亦非。

스님이 물었다. 「해탈의 깊은 구덩이를 어떻게 지나가겠습니까?」 스님이 말했다. 「지나가기를 구하지 않는다.」 물었다. 「어떻게 지나가겠습니까?」 스님이 말했다. 「지나가기를 구해도 또한 아니다.」

東京觀音院巖俊禪師者

동경관음원암준선사(東京觀音院巖俊禪師)

邢臺廉氏子。初參祖席。徧歷衡．廬．岷．蜀。甞經鳳林深谷。欻覩珍寶發現。同侶相顧。意將取之。師曰。古人鉏園。觸黃金若瓦礫。待吾菅覆頂。須此供四方僧。言訖捨去。謁投子。子問。昨夜宿何處。師曰。不動道場。子曰。既言不動。曷由至此。師曰。至此豈是動邪。子曰。元來宿不著處。投子默許之。尋住觀音。眾常數百。周高祖．世宗二帝潛隱時。每登方丈。必施禮。及即位。特賜紫衣。署淨戒大師。示寂垂誡門人訖。怡顏合掌而逝。

형대 염씨의 아들이다. 처음 조석에 참배하여 형·여·민·촉을 두루 지났다. 일찍이 봉림의 깊은 골짜기를 지나다가 문득 진보가 나타나는 것을 보았다. 같은 벗이 서로 돌아보며 뜻이 장차 그것을 취하려 하니, 스님이 말했다. 「옛사람이 동산을 깨매어 황금에 닿아도 기와 자갈과 같이 여겼다. 내가 띠로 꼭대기를 덮기를 기다리면 마땅히 이것으로 사방의 스님을 공양하겠다.」 말을 마치고 버리고 갔다. 투자를 알현하니 투자가 물었다. 「어제 밤에 어디에 잤는가?」 스님이 말했다. 「움직이지 않는 도장입니다.」 투자가 말했다. 「이미 움직이지 않는다 말하면서 무엇으로 여기에 이르렀는가?」 스님이 말했다. 「여기에 이르는 것이 어찌 움직임이겠습니까?」 투자가 말했다. 「원래 묵어 머물 곳이 아니었구나.」 투자가 묵연히 그를 허락했다. 곧 관음에 머물러 대중이 늘 수백이었다. 주 고조·세종 두 황제가 잠은할 때마다 방장에 올라 반드시 예를 베풀었다. 및 즉위하니 특별히 자의를 내려 정계대사를 서명했다. 적을 보이고 문인에게 훈계를 내리고 마치고 기쁜 얼굴로 합장하고 갔다.

濠州思明禪師

호주사명선사(濠州思明禪師)

在眾時。僧問。如何是上座沙彌童行。師曰。諾。問。如何是清淨法身。師曰。屎裡蛆兒。頭出頭沒。

대중 가운데 있을 때, 스님이 물었다. 「무엇이 상좌사미동행입니까?」 스님이 말했다. 「예.」 물었다. 「무엇이 청정법신입니까?」 스님이 말했다. 「똥 속의 구더기가 머리를 내고 머리를 잠긴다.」

鳳翔府招福禪師

봉상부초복선사(鳳翔府招福禪師)

僧問。東牙烏牙皆出隊。和尚為甚麼不出隊。師曰。住持各不同。闍黎爭得怪。

스님이 물었다. 「동아와 오아가 모두 대오에서 나오는데 화상은 왜 대오에서 나오지 않습니까?」 스님이 말했다. 「주지가 각각 다르니 사리가 어찌 괴하게 여기겠는가.」

青原下六世

청원하육세(青原下六世)

大光誨禪師法嗣

대광회선사법사(大光誨禪師法嗣)

潭州谷山有緣禪師

담주곡산유연선사(潭州谷山有緣禪師)

僧問。竛竮之子如何得歸向。師曰。會人路不通。曰。恁麼則無奉重處也。師曰。我道你缽盂落地拈不起。問。一撥便轉時如何。師曰。野馬走時鞭轡斷。石人撫掌笑呵呵。

스님이 물었다. 「영빈한 자식이 어떻게 돌아갈 방향을 얻습니까?」 스님이 말했다. 「아는 사람은 길이 통하지 않는다.」 물었다. 「그러면 곧 받들어 무겁게 여길 곳이 없습니다.」 스님이 말했다. 「내가 말하기를 네 발우가 땅에 떨어져 들어 올리지 못한다 했다.」 물었다. 「한 번 헤치면 곧 돌 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「들말이 달릴 때 채찍과 고삐가 끊어지고 석인이 손뼉을 치며 웃어 호호하네.」

潭州龍興禪師

담주용흥선사(潭州龍興禪師)

僧問。一撥便轉時如何。師曰。根不利。問。得坐披衣時如何。師曰。不端嚴。曰。為甚麼不端嚴。師曰。不從修證得。問。如何是道中人。師曰。終日寂攢眉。問。文不加點時如何。師曰。無目童兒不出戶。問。賓主未分時如何。師曰。雙陸盤中不喝彩。曰。分後如何。師曰。骰子未曾拋。

스님이 물었다. 「한 번 헤치면 곧 돌 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「뿌리가 날카롭지 않다.」 물었다. 「자리를 얻어 옷을 걸칠 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「단정하지 않다.」 물었다. 「왜 단정하지 않습니까?」 스님이 말했다. 「닦아 증함에서 얻지 않는다.」 물었다. 「무엇이 도 가운데의 사람입니까?」 스님이 말했다. 「종일 고요히 눈썹을 찌푸린다.」 물었다. 「글에 점을 가하지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「눈 없는 동자가 문을 나가지 않는다.」 물었다. 「빈주가 아직 나뉘지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「쌍륙 판 안에서 색을 외치지 않는다.」 물었다. 「나뉜 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「주사위가 아직 던져지지 않았다.」

潭州伏龍山禪師(第一世)

담주복룡산선사(潭州伏龍山禪師, 제1세)

僧問。攪長河為酥酪。變大地作黃金時如何。師曰。臂長衫袖短。問。隨緣認得時如何。師曰。雪內牡丹花。問。如何是祖師西來意。師曰。你得恁麼不識痛癢。

스님이 물었다. 「긴 강을 저어 수락으로 만들고 큰 땅을 변하여 황금으로 만들 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「팔은 길고 저고리 소매는 짧다.」 물었다. 「인연을 따라 알아 얻을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「눈 속의 모란꽃이다.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「네가 이렇게 아프고 간지러움을 모르는구나.」

京兆白雲善藏禪師

경조백운선장선사(京兆白雲善藏禪師)

僧問。如何是和尚深深處。師曰。矮子渡深谿。問。赤腳時如何。師曰。何不脫卻。問。如何是法法不生。師曰。萬類千差。曰。如何是法法不滅。師曰。縱橫滿目。

스님이 물었다. 「무엇이 화상의 깊고 깊은 곳입니까?」 스님이 말했다. 「난쟁이가 깊은 시내를 건넌다.」 물었다. 「맨발일 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「어찌 벗어 버리지 않는가?」 물었다. 「무엇이 법마다 나지 않음입니까?」 스님이 말했다. 「만 가지가 천차다.」 물었다. 「무엇이 법마다 멸하지 않음입니까?」 스님이 말했다. 「종횡으로 눈에 가득하다.」

伏龍山禪師(第二世)

복룡산선사(伏龍山禪師, 제2세)

僧問。隨緣認得時如何。師曰。汝道興國門樓高多少。問。子不譚父德時如何。師曰。闍黎且低聲。

스님이 물었다. 「인연을 따라 알아 얻을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「네가 말하라, 흥국의 문루가 높기가 얼마인가?」 물었다. 「자식이 아비의 덕을 이야기하지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「사리는 잠깐 목소리를 낮추라.」

陝府龍峻山禪師

섭부용준산선사(陝府龍峻山禪師)

僧問。如何是不知善惡底人。師曰。千聖近不得。曰。此人還知有向上事也無。師曰。不知。曰。為甚麼不知。師曰。不識善惡。說甚麼向上事。曰。畢竟如何。師曰。不見道犴𤞞。問。如何是佛向上人。師曰。不帶容。問。凡有展拓盡落今時。不展拓時如何。師曰。不展。不展。曰。畢竟如何。師曰。不拓。不拓。

스님이 물었다. 「무엇이 선악을 모르는 사람입니까?」 스님이 말했다. 「천 성도 가까이하지 못한다.」 물었다. 「이 사람이 다시 위로 향한 일이 있음을 압니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「모른다.」 물었다. 「왜 모릅니까?」 스님이 말했다. 「선악을 알지 못하는데 무슨 위로 향한 일을 말하는가?」 물었다. 「필경 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「안비를 말한 것을 보지 못했는가?」 물었다. 「무엇이 부처 위로 향한 사람입니까?」 스님이 말했다. 「용모를 띠지 않는다.」 물었다. 「무릇 펴고 넓힘이 있으면 다 지금 때에 떨어진다. 펴지 않고 넓히지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「펴지 않는다, 펴지 않는다.」 물었다. 「필경 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「넓히지 않는다, 넓히지 않는다.」

伏龍山和尚(第三世)

복룡산화상(伏龍山和尚, 제3세)

僧問。行盡千山路。玄機事若何。師曰。鳥道不曾棲。問。既是師。為甚卻無位次。師曰。古今排不出。三際豈能安。曰。恁麼則某甲隨手去也。師曰。春風吹柳絮。往復幾時休。問。如何是真際。師曰。曠劫無異。不存階級。

스님이 물었다. 「천 산의 길을 다 걸었는데 현기의 일이 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「새 길은 일찍이 깃들이지 않았다.」 물었다. 「이미 스승인데 왜 도리어 위차가 없습니까?」 스님이 말했다. 「고금이 늘어놓아 낼 수 없고 삼제가 어찌 놓겠는가.」 물었다. 「그러면 곧 모갑이 손을 따라 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「봄바람이 버들 솜을 부니 오고 감이 어느 때 쉬겠는가.」 물었다. 「무엇이 진제입니까?」 스님이 말했다. 「광겁에 다름이 없고 계급을 두지 않는다.」

九峰虔禪師法嗣

구봉건선사법사(九峰虔禪師法嗣)

新羅國清院禪師

신라국청원선사(新羅國清院禪師)

僧問。奔馬爭毬。誰是得者。師曰。誰是不得者。曰。恁麼則不在爭也。師曰。直得不爭。亦有過在。曰。如何免得此過。師曰。要且不曾失。曰。不失處如何鍛鍊。師曰。兩手捧不起。

스님이 물었다. 「달리는 말이 공을 다투니 누가 얻는 자입니까?」 스님이 말했다. 「누가 얻지 못하는 자인가?」 물었다. 「그러면 곧 다툼에 있지 않습니다.」 스님이 말했다. 「곧바로 다투지 않음을 얻어도 또한 허물이 있다.」 물었다. 「어떻게 이 허물을 면합니까?」 스님이 말했다. 「다만 일찍이 잃지 않았다.」 물었다. 「잃지 않은 곳을 어떻게 단련합니까?」 스님이 말했다. 「두 손으로 받들어도 들지 못한다.」

洪州泐潭神黨禪師

홍주력담신당선사(洪州泐潭神黨禪師)

僧問。四威儀中如何辨主。師曰。正遇寶峰不脫鞋。問。如何是佛法大意。師曰。虗空駕鐵船。嶽頂浪滔天。

스님이 물었다. 「사위의 가운데 어떻게 주인을 변별합니까?」 스님이 말했다. 「바로 보봉을 만나도 신을 벗지 않는다.」 물었다. 「무엇이 불법의 큰 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「허공이 쇠배를 타고 악 꼭대기에 물결이 하늘에 도도하다.」

袁州南源行修慧觀禪師(亦曰光睦)

원주남원행수혜관선사(袁州南源行修慧觀禪師, 또는 광목이라 함)

僧問。如何是南源境。師曰。幾處峰巒猿鳥呌。一帶平川遊子迷。問。如何是南源深深處。師曰。眾人皆見。曰。恁麼則淺也。師曰。也是兩頭搖。問。有口談不得。無心未見伊時如何。師曰。古洞有龍吟不出。巖前木馬喊無形。

스님이 물었다. 「무엇이 남원의 경입니까?」 스님이 말했다. 「몇 곳의 봉우리는 원조가 울고 한 띠의 평천은 나그네가 미혹한다.」 물었다. 「무엇이 남원의 깊고 깊은 곳입니까?」 스님이 말했다. 「여러 사람이 다 본다.」 물었다. 「그러면 곧 얕습니다.」 스님이 말했다. 「도리어 두 끝으로 흔들린다.」 물었다. 「입이 있어도 이야기할 수 없고 마음이 없어 아직 그를 보지 못할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「옛 굴에 용의 읊음이 있어도 나오지 않고 바위 앞의 목마가 소리쳐도 형체가 없다.」

泐潭明禪師

력담명선사(泐潭明禪師)

一日下到客位。眾請師歸方丈。師曰。道得即去。時牟和尚對曰。大眾請。師乃上法堂。僧問。非思量處識情難測時如何。師曰。我不欲違古人。曰。不違古人意作麼生。師曰。也合消得汝三拜。僧問。碓擣磨磨。不得忘卻。此意如何。師曰。虎口裡活雀兒。問。定慧不生時如何。師曰。鐵牛草上臥。昏昏不舉頭。問。如何是道者。師曰。毛𣯶𣯶地。曰。如何是道者家風。師曰。佛殿前逢尊者。問。如何是和尚終日事。師曰。缽盂裡無折筯。曰。如何是沙門日用事。師曰。轟轟不借萬人機。

어느 날 객위로 내려갔다. 대중이 스님께 방장으로 돌아가기를 청하니 스님이 말했다. 「말하면 곧 가겠다.」 이때 모화상이 대답하여 말했다. 「대중이 청합니다.」 스님이 곧 법당에 올랐다. 스님이 물었다. 「사량이 아닌 곳은 식정이 헤아리기 어려울 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「나는 옛사람을 어기고자 하지 않는다.」 물었다. 「옛사람을 어기지 않는 뜻이 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「도리어 네 세 번 절을 소화해야겠다.」 스님이 물었다. 「절구는 찧고 맷돌은 가니 잊지 말라 하니 이 뜻이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「범 입속의 산 참새다.」 물었다. 「정혜가 나지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「쇠소가 풀 위에 누워 혼혼히 머리를 들지 않는다.」 물었다. 「무엇이 도자입니까?」 스님이 말했다. 「털이 삼삼한 땅이다.」 물었다. 「무엇이 도자의 집안 풍속입니까?」 스님이 말했다. 「불전 앞에서 존자를 만난다.」 물었다. 「무엇이 화상의 종일하는 일입니까?」 스님이 말했다. 「발우 속에 꺾인 젓가락이 없다.」 물었다. 「무엇이 사문의 일용의 일입니까?」 스님이 말했다. 「굉굉하여 만 사람의 기를 빌리지 않는다.」

吉州禾山禪師

길주화산선사(吉州禾山禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。杉樹子。問。文殊以何為師。師曰。風箏有韻真堪聽。聽得由來曲不成。

스님이 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「삼나무다.」 물었다. 「문수는 무엇으로 스승을 삼습니까?」 스님이 말했다. 「풍등이 운치가 있어 참으로 들을 만하나 듣는 것이 옛적에 곡조를 이루지 않네.」

泐潭延茂禪師

력담연무선사(泐潭延茂禪師)

僧問。如何是古佛心。師曰。終不道土木瓦礫是。問。日落西山去。林中事若何。師曰。庭前花盛發。室內不知春。問。如何是閉門造車。師曰。失卻斑貓兒。曰。如何是出門合轍。師曰。坐地到長安。問。如何是和尚正主。師曰。畵鼓連槌響。耳畔不聞聲。

스님이 물었다. 「무엇이 옛 부처의 마음입니까?」 스님이 말했다. 「끝내 토목와력이라 말하지 않는다.」 물었다. 「해가 서산에 지고 가니 숲 가운데 일이 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「뜰 앞의 꽃이 성하게 피나 방 안은 봄을 모른다.」 물었다. 「무엇이 문을 닫고 수레를 만듦입니까?」 스님이 말했다. 「얼룩 고양이를 잃어 버렸다.」 물었다. 「무엇이 문을 나가 바퀴 자국에 맞음입니까?」 스님이 말했다. 「자리에 앉아 장안에 이른다.」 물었다. 「무엇이 화상의 바른 주인입니까?」 스님이 말했다. 「그림 북이 방망이에 이어 울리나 귀 곁에 소리를 듣지 않는다.」

洪州鳳棲同安院常察禪師

홍주봉서동안원상찰선사(洪州鳳栖同安院常察禪師)

僧問。如何是鳳棲家風。師曰。鳳棲無家風。曰。既是鳳棲。為甚麼無家風。師曰。不迎賓。不待客。曰。恁麼則四海參尋。當為何事。師曰。盤飣自有旁人施。問。如何是鳳棲境。師曰。千峰連嶽秀。萬嶂不知春。曰。如何是境中人。師曰。孤巖倚石坐。不下白雲心。問。祖意教意。是同是別。師曰。鐵狗吠石牛。幻人看月色。問。如何是披毛戴角底人。師曰。蓑衣箬笠賣黃金。幾箇相逢不解喚。問。學人未曉時機。乞師指示。師曰。參差松竹煙籠薄。重疊峰巒月上遲。僧擬進語。師曰。劒甲未施。賊身已露。僧曰。何也。師曰。精陽不剪霜前竹。水墨徒誇海上龍。僧遶禪床而出。師曰。閉目食蝸牛。一場酸澁苦。問。返本還源時如何。師曰。蟭蟟雖脫殻。不免抱寒枝。問。如何是猛利底人。師曰。石牛步步吼深潭。紙馬聲聲火中呌。新到持錫遶師三匝。振錫一下曰。凡聖不到處。請師道。師鳴指三下。僧曰。同安今日嚇得忘前失後。師曰。闍黎發足何處。僧珍重便出。師曰。五湖衲子。一錫禪人。未到同安。不妨疑著。僧回首。曰。遠聞不如近見。師曰。貪他一杯酒。失卻滿船魚。問。如何是大沒慚愧底人。師曰。老僧見作這業次。問。如何是祖師西來意。師曰。犀因翫月紋生角。象被雷驚花入牙。問。如何是向去底人。師曰。寒蟬抱枯木。泣盡不回頭。曰。如何是卻來底人。師曰。火裡蘆花秀。逢春恰似秋。曰。如何是不來不去底人。師曰。石羊遇石虎。相看早晚休。座主問。三乘十二分教。某甲粗知。未審和尚說何法示人。師曰。我說一乘法。曰。如何是一乘法。師曰。幾般雲色出峰頂。一樣泉聲落檻前。曰。不問這箇。如何是一乘法。師曰。你不妨靈利。翫月次。謂僧曰。奇哉。奇哉。星明月朗。足可觀瞻。豈異道乎。僧曰。如何是道。師曰。汝試道看。曰。彼自無瘡。勿傷之也。師曰。

스님이 물었다. 「무엇이 봉서의 집안 풍속입니까?」 스님이 말했다. 「봉서는 집안 풍속이 없다.」 물었다. 「이미 봉서인데 왜 집안 풍속이 없습니까?」 스님이 말했다. 「손님을 맞이하지 않고 손님을 기다리지 않는다.」 물었다. 「그러면 곧 사해에 참심하는 것은 마땅히 무슨 일입니까?」 스님이 말했다. 「쟁반의 정은 스스로 곁 사람이 베푸는 것이 있다.」 물었다. 「무엇이 봉서의 경입니까?」 스님이 말했다. 「천 봉우리가 악에 이어 수려하고 만 장이 봄을 모른다.」 물었다. 「무엇이 경 가운데의 사람입니까?」 스님이 말했다. 「외로운 바위가 돌에 기대어 앉고 흰 구름 마음을 내리지 않는다.」 물었다. 「조사의 뜻과 가르침의 뜻은 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「쇠개가 돌소에게 짖고 환인이 달빛을 본다.」 물었다. 「무엇이 털을 걸치고 뿔을 인 사람입니까?」 스님이 말했다. 「도롱이와 삿갓이 황금을 파니 몇이나 만나 불러 알겠는가.」 물었다. 「학인이 아직 시기를 알지 못하니 스님의 지시를 구합니다.」 스님이 말했다. 「어긋난 소나무와 대나무는 안개 덮임이 옅고 겹겹의 봉우리는 달이 오름이 늦네.」 스님이 말을 나아가려 하자, 스님이 말했다. 「검갑은 아직 베풀지 않았는데 도둑의 몸이 이미 드러났다.」 스님이 말했다. 「왜 그런가?」 스님이 말했다. 「정양은 서리 앞의 대를 베지 않고 수묵은 헛되이 바다의 용을 자랑한다.」 스님이 선상을 돌아 나갔다. 스님이 말했다. 「눈을 감고 달팽이를 먹으니 한 판의 시고 떫고 쓴 맛이네.」 물었다. 「본으로 돌아가 근원으로 돌아갈 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「교료가 비록 허물을 벗어도 차가운 가지를 안음을 면하지 못한다.」 물었다. 「무엇이 맹렬한 사람입니까?」 스님이 말했다. 「돌소가 걸음걸음 깊은 연못에 울부짖고 종이 말이 소리소리 불 가운데 운다.」 새로 온 이가 석장을 들고 스님을 세 번 돌고 석장을 한 번 떨쳐 말했다. 「범성이 미치지 않는 곳을 스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 손가락을 세 번 울렸다. 스님이 말했다. 「동안이 오늘 놀라 앞을 잊고 뒤를 잃었습니다.」 스님이 말했다. 「사리는 어디서 발을 뗐는가?」 스님이 진중하고 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「오호의 납자요 한 석장의 선인이 아직 동안에 이르지 않았으니 의심해 두어도 좋겠다.」 스님이 고개를 돌려 말했다. 「멀리 듣는 것이 가까이 봄만 못합니다.」 스님이 말했다. 「남의 한 잔 술을 탐하여 온 배의 고기를 잃어 버렸다.」 물었다. 「무엇이 크게 참괴가 없는 사람입니까?」 스님이 말했다. 「노승은 이 업을 짓는 것을 본다.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「서가 달을 희롱하여 무늬가 뿔에 나고 코끼리가 우레에 놀라 꽃이 엄니에 들어간다.」 물었다. 「무엇이 향하여 가는 사람입니까?」 스님이 말했다. 「차가운 매미가 마른 나무를 안고 울음이 다해도 고개를 돌리지 않는다.」 물었다. 「무엇이 도리어 오는 사람입니까?」 스님이 말했다. 「불 속의 갈꽃이 수려하고 봄을 만나 마치 가을과 같다.」 물었다. 「무엇이 오지도 가지도 않는 사람입니까?」 스님이 말했다. 「돌양이 돌범을 만나 서로 보아 조만간 쉬겠네.」 좌주가 물었다. 「삼승십이분교는 모갑이 대강 압니다. 혹 화상은 무슨 법을 설하여 사람에게 보이십니까?」 스님이 말했다. 「나는 일승의 법을 설한다.」 물었다. 「무엇이 일승의 법입니까?」 스님이 말했다. 「몇 가지 구름 빛이 봉우리 꼭대기에서 나오고 한 가지 샘 소리가 난간 앞에 떨어진다.」 물었다. 「이것을 묻지 않겠습니다. 무엇이 일승의 법입니까?」 스님이 말했다. 「너는 영리함을 잃지 않는구나.」 달을 즐길 때 스님에게 이르러 말했다. 「기하구나, 기하구나. 별은 밝고 달은 밝아 족히 바라볼 만하니 어찌 도와 다르겠는가.」 스님이 말했다. 「무엇이 도입니까?」 스님이 말했다. 「너는 시험해 말해 보아라.」 대답했다. 「그는 스스로 종기가 없으니 상하지 말라.」 스님이 말했다,

負笈攻文。不閑弓矢。問僧。近離何處。曰。江西。師曰。江西法道何似此間。曰。賴遇問著某甲。若問別人。則禍生也。師曰。老僧適來造次。曰。某甲不是嬰兒。徒用止啼黃葉。師曰。傷鼈恕龜。殺活由我。問僧。甚處來。曰。五臺。師曰。還見文殊麼。僧展兩手。師曰。展手頗多。文殊誰覩。曰。氣急殺人。師曰。不覩雲中鴈。焉知沙塞寒。問。遠趨丈室。乞師一言。師曰。孫臏門下。徒話鑽龜。曰。名不浪得。師曰。吃茶去。僧便珍重。師曰。雖得一場榮。刖卻一雙足。師看經次。有僧來問訊。師曰。古佛今佛。皆無別理。曰。和尚如何。師打一掌。僧曰。如是。如是。師曰。這風顛漢。曰。今古皆然。師曰。擬欲降龍。卻逢死虎。曰。同安甚生光彩。師曰。守株停舶。非汝而誰。曰。和尚聻。師曰。胡羊往楚。抱屈而歸。師問僧。眼界無光。如何得見。曰。北斗東轉。南斗西移。師曰。夫子入太廟。曰。與麼則同安門下。道絕人荒去也。師曰。橫抱孾孩。擬彰皇簡。師聞鵲聲。謂眾曰。喜鵲鳴寒檜。心印是渠傳。僧出問曰。何別。師曰。眾中有人在。曰。同安門下。道絕人荒。師曰。胡人飲乳。返怪良醫。曰。休。休。師曰。老鶴入枯池。不見魚蹤跡。

(동안이 이어서 말했다:) 「짐을 지고 글을 공부하여 활과 화살이 한가롭지 않다.」 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「강서입니다.」 스님이 말했다. 「강서의 법도가 이곳과 어떻게 비슷한가?」 대답했다. 「다행히 모갑에게 물으셨습니다. 만약 남에게 물었다면 곧 화가 생겼을 것입니다.」 스님이 말했다. 「노승이 방금 조차하였구나.」 대답했다. 「모갑은 아이가 아니니 헛되이 우는 것을 그치는 마른 잎을 쓰십니다.」 스님이 말했다. 「자라를 상하고 거북을 용서하니 죽이고 살림이 내게 달렸다.」 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「오대입니다.」 스님이 말했다. 「다시 문수를 보았는가?」 스님이 두 손을 폈다. 스님이 말했다. 「손을 폄이 매우 많으나 문수를 누가 보겠는가.」 대답했다. 「기가 급하면 사람을 죽입니다.」 스님이 말했다. 「구름 속의 기러기를 보지 않으면 어찌 모래 변방의 추움을 알겠는가.」 물었다. 「멀리 장실에 왔으니 스님의 한 마디를 구합니다.」 스님이 말했다. 「손빈의 문 아래는 헛되이 거북을 뚫음을 이야기한다.」 물었다. 「이름이 헛되이 얻지 않았습니다.」 스님이 말했다. 「차를 마시고 가라.」 스님이 곧 진중했다. 스님이 말했다. 「비록 한 판의 영화를 얻어도 한 켤레 발을 절어 버렸다.」 스님이 경을 볼 때 스님이 와서 문훈했다. 스님이 말했다. 「옛 부처와 지금 부처가 모두 다른 이치가 없다.」 물었다. 「화상은 어떠합니까?」 스님이 한 번 손바닥을 쳤다. 스님이 말했다. 「이와 같구나, 이와 같구나.」 스님이 말했다. 「이 미친놈아.」 물었다. 「금고가 모두 그러합니다.」 스님이 말했다. 「용을 항복시키고자 하여 도리어 죽은 범을 만났다.」 물었다. 「동안이 매우 광채를 냈습니다.」 스님이 말했다. 「그루터기를 지키고 배를 멈추니 네가 아니고 누구인가?」 물었다. 「화상은요?」 스님이 말했다. 「호의 양이 초에 가서 원통함을 안고 돌아왔다.」 스님이 스님에게 물었다. 「눈의 경계에 빛이 없으니 어떻게 보겠습니까?」 대답했다. 「북두가 동쪽으로 돌고 남두가 서쪽으로 옮긴다.」 스님이 말했다. 「부자가 태묘에 들어갔다.」 대답했다. 「그러면 곧 동안의 문 아래는 도가 끊기고 사람이 황폐해 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「어린아이를 가로 안고 황책을 드러내고자 한다.」 스님이 까치 소리를 듣고 대중에게 이르러 말했다. 「까치가 찬 전나무에 우니 심인이 그가 전하는 바이다.」 스님이 나와 물어 말했다. 「무엇이 다른가?」 스님이 말했다. 「대중 가운데 사람이 있다.」 물었다. 「동안의 문 아래는 도가 끊기고 사람이 황폐합니다.」 스님이 말했다. 「호인이 젖을 마시고 도리어 훌륭한 의원을 괴하게 여긴다.」 물었다. 「그만두라, 그만두라.」 스님이 말했다. 「늙은 학이 마른 연못에 들어가 물고기의 자취를 보지 못한다.」

洪州泐潭匡悟禪師

홍주력담광오선사(洪州泐潭匡悟禪師)

僧問。如何是直截一路。師曰。恰好消息。曰。還通向上事也無。師曰。魚從下過。問。幽關未度。信息不通時如何。師曰。客路如天遠。侯門似海深。問。香煙馥郁。大張法筵。從上宗乘。如何舉唱。師曰。莫錯舉似人。曰。恁麼則總應如是。師曰。還是沒交涉。問。六葉芬芳。師傳何葉。師曰。六葉不相續。花開果不成。曰。豈無今日事。師曰。若是今日即有。曰。今日事如何。師曰。葉葉連枝秀。花開處處芳。

스님이 물었다. 「무엇이 곧바로 끊는 한 길입니까?」 스님이 말했다. 「꼭 알맞은 소식이다.」 물었다. 「다시 위로 향한 일에 통합니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「물고기가 아래로 지나간다.」 물었다. 「그윽한 관문이 아직 건너지 않아 소식이 통하지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「나그네 길은 하늘처럼 멀고 제후 문은 바다처럼 깊다.」 물었다. 「향 연기가 푸욱욱하여 크게 법연을 펴는데 위로 종승을 어떻게 거창합니까?」 스님이 말했다. 「사람에게 들어 보이기를 그르치지 말라.」 물었다. 「그러면 곧 모두 이와 같아야 합니다.」 스님이 말했다. 「도리어 상관이 없다.」 물었다. 「여섯 잎이 향기로운데 스님은 어느 잎을 전합니까?」 스님이 말했다. 「여섯 잎이 서로 잇지 않아 꽃이 피어도 열매가 이루어지지 않는다.」 물었다. 「어찌 오늘의 일이 없습니까?」 스님이 말했다. 「만약 오늘이면 곧 있다.」 물었다. 「오늘의 일이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「잎잎이 가지에 이어 수려하고 꽃이 피어 곳곳에 향기롭다.」

吉州禾山無殷禪師

길주화산무은선사(吉州禾山無殷禪師)

福州吳氏子。七歲從雪峰出家。依年受具。謁九峰。峰問。汝遠遠而來。暉暉(音袞)隨眾。見何境界而可修行。由何徑路而能出離。師曰。重昏廓闢。盲者自盲。峰乃許入室。後住禾山。學徒濟濟。諸方降歎。江南李氏召而問曰。和尚何處來。師曰。禾山來。曰。山在甚麼處。師曰。人來朝鳳闕。山嶽不曾移。國主重之。命居楊州祥光院。復乞入山。以翠巖而棲止焉。時上藍亦虗其室。命師來往闡化。號澄源禪師。僧問。學人乍入叢林。乞師指示。師曰。於汝不惜。問。仰山插鍬意旨如何。師曰。汝問我。曰。玄沙踏倒鍬又作麼生。師曰。我問汝。曰。未辯其宗。如何體悉。師曰。頭大尾尖。問。咫尺之間。為甚麼不覩師顏。師曰。且與闍黎道一半。曰。為甚麼不全道。師曰。盡法無民。曰。不怕無民。請師盡法。師曰。推倒禾山也。問。習學謂之聞。絕學謂之隣。過此二者。謂之真過。如何是真過。師曰。禾山解打鼓。曰。如何是真諦。師曰。禾山解打鼓。問。即心即佛則不問。如何是非心非佛。師曰。禾山解打鼓。曰。如何是向上事。師曰。禾山解打鼓。問。萬法齊興時如何。師曰。禾山解打鼓。問。如何是古佛心。師曰。世界崩陷。曰。為甚如此。師曰。寧無我身。問。尊者撥眉擊目。視育王時如何。師曰。即今也恁麼。曰。學人如何領會。師曰。莫非摩利支山。問。摩尼寶殿有四角。一角常露。如何是露底角。師舉手曰。汝打我。復曰。汝還會麼。曰。不會。師曰。汝爭解打得我。問。如何是西來意。師曰。撲破著。問。已在紅爐。請師烹鍊。師曰。槌下成器。曰。恁麼則烹鍊去也。師曰。池州和尚。問。四壁打禾。中間剗草。和尚赴阿那頭。師曰。甚麼處不赴。曰。恁麼則同於眾去也。師曰。小師弟子。建隆元年二月示微疾。三月二日辭眾。乃曰。後來學者未識禾山。即今識取。珍重。

복주 오씨의 아들이다. 일곱 살에 설봉을 따라 출가하고 나이에 따라 구족계를 받았다. 구봉을 알현하니 구봉이 물었다. 「너는 먼 데서 오고 휘휘(윤)하여 대중을 따른다. 무슨 경계를 보아 수행할 수 있고 무슨 길로 능히 벗어날 수 있는가?」 스님이 말했다. 「겹 어두움이 넓게 열렸으나 눈먼 자는 스스로 눈멀다.」 구봉이 곧 방에 들어가기를 허락했다. 뒤에 화산에 머물러 학도가 넉넉하고 여러 곳이 내려 탄복했다. 강남 이씨가 불러 물어 말했다. 「화상은 어디서 오셨는가?」 스님이 말했다. 「화산에서 왔습니다.」 물었다. 「산이 어느 곳에 있는가?」 스님이 말했다. 「사람은 와서 봉의 궐에 조정하나 산악은 일찍이 옮기지 않았습니다.」 국주가 그를 중히 여겨 양주의 상광원에 머물게 했다. 다시 산에 들어가기를 청하여 취암으로 깃들였다. 이때 상람도 또한 그 방을 비워 스님에게 왕래하여 교화를 펴게 하니 징원선사라 불렀다. 스님이 물었다. 「학인이 갓 총림에 들어왔으니 스님의 지시를 구합니다.」 스님이 말했다. 「너에게 아끼지 않는다.」 물었다. 「앙산의 삽을 꽂은 뜻이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「너는 나에게 물어라.」 물었다. 「현사가 삽을 밟아 넘어뜨림은 또 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「내가 너에게 묻겠다.」 물었다. 「아직 그 종을 변별하지 못하는데 어떻게 체습합니까?」 스님이 말했다. 「머리는 크고 꼬리는 뾰족하다.」 물었다. 「지척 사이에서 왜 스님의 얼굴을 보지 못합니까?」 스님이 말했다. 「잠깐 사리에게 반을 말해 주겠다.」 물었다. 「왜 온전히 말하지 않습니까?」 스님이 말했다. 「법을 다하면 백성이 없다.」 물었다. 「백성 없음을 두려워하지 않으니 스님께서 법을 다해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「화산을 밀어 쓰러뜨렸구나.」 물었다. 「배움을 이를 들음이라 하고 배움을 끊음을 이를 이웃이라 하고 이 둘을 지남을 이를 참 허물이라 하는데 무엇이 참 허물입니까?」 스님이 말했다. 「화산이 북 칠 줄 안다.」 물었다. 「무엇이 참 진리입니까?」 스님이 말했다. 「화산이 북 칠 줄 안다.」 물었다. 「즉심즉불은 곧 묻지 않겠습니다. 무엇이 비심비불입니까?」 스님이 말했다. 「화산이 북 칠 줄 안다.」 물었다. 「무엇이 위로 향한 일입니까?」 스님이 말했다. 「화산이 북 칠 줄 안다.」 물었다. 「만 법이 함께 일어날 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「화산이 북 칠 줄 안다.」 물었다. 「무엇이 옛 부처의 마음입니까?」 스님이 말했다. 「세계가 무너져 가라앉는다.」 물었다. 「왜 이와 같습니까?」 스님이 말했다. 「차라리 내 몸이 없음이다.」 물었다. 「존자가 눈썹을 헤치고 눈을 치며 육왕을 볼 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「바로 지금도 이렇다.」 물었다. 「학인이 어떻게 영수합니까?」 스님이 말했다. 「마리지산이 아니겠는가.」 물었다. 「마니의 보전에 네 모퉁이가 있는데 한 모퉁이가 늘 드러난다는데 무엇이 드러나는 모퉁이입니까?」 스님이 손을 들어 말했다. 「너는 나를 쳐라.」 다시 말했다. 「너는 다시 알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「네가 어찌 알아 나를 치겠는가.」 물었다. 「무엇이 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「쳐서 깨뜨려라.」 물었다. 「이미 붉은 화로에 있으니 스님께서 쪼고 달여 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「망치 아래 그릇이 이루어진다.」 물었다. 「그러면 곧 쪼고 달여 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「지주의 화상이다.」 물었다. 「네 벽은 벼를 타작하고 가운데는 풀을 깎으니 화상은 어느 쪽에 나아가십니까?」 스님이 말했다. 「어느 곳에 나아가지 않겠는가?」 물었다. 「그러면 곧 대중과 같이 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「어린 스승의 제자다.」 건륭 원년 2월에 가벼운 병을 보였다. 3월 2일에 대중에게 하직하고 곧 말했다. 「뒤에 오는 배우는 아직 화산을 알지 못하니 바로 지금 알아 두어라. 진중하라.」

言訖而寂。諡法性禪師。

말을 마치고 적멸했다. 시호는 법성선사다.

洪州泐潭牟禪師

홍주력담모선사(洪州泐潭牟禪師)

僧問。如何是學人著力處。師曰。正是著力處。上堂。僧問。百丈捲席意旨如何。師曰。珍重。便下座。

스님이 물었다. 「무엇이 학인이 힘쓰는 곳입니까?」 스님이 말했다. 「바로 힘쓰는 곳이다.」 법당에 올랐다. 스님이 물었다. 「백장이 자리를 걷은 뜻이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「진중하라.」 곧 자리에서 내렸다.

湧泉欣禪師法嗣

용천흔선사법사(湧泉欣禪師法嗣)

台州六通院紹禪師

태주육통원소선사(台州六通院紹禪師)

一日。湧泉問。甚麼處去來。師曰。燒畬來。泉曰。火後事作麼生。師曰。鐵蛇鑽不入。住後。僧問。不出咽喉唇吻事如何。師曰。待汝一钁斸斷巾子山。我亦不向汝道。問。南山有一毒蛇。如何近得。師曰。非但闍黎。千聖亦近不得。人問。承聞南方有一劒話。如何是一劒。師曰。不當鋒。曰。頭落又作麼生。師曰。我道不當鋒。有甚麼頭。其人禮謝而去。問。父母未生時。那人何處立。師曰。卦兆未興。孫臏失算。問。如何是大千頂。師曰。不與眾峰齊。師休夏。入天台山華頂峰晦跡。莫知所終。

어느 날 용천이 물었다. 「어디서 왔는가?」 스님이 말했다. 「전을 불태우고 왔습니다.」 용천이 말했다. 「불 뒤의 일이 어떠한가?」 스님이 말했다. 「쇠뱀이 뚫고 들어가지 않는다.」 주지한 뒤, 스님이 물었다. 「인후와 입술을 나가지 않는 일이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「네가 한 괭이로 건자산을 찍어 끊기를 기다리면 나도 너에게 말하지 않겠다.」 물었다. 「남산에 한 독사가 있는데 어떻게 가까이하겠습니까?」 스님이 말했다. 「다만 사리뿐 아니라 천 성도 가까이하지 못한다.」 사람이 물었다. 「듣건대 남방에 한 칼 이야기가 있다는데 무엇이 한 칼입니까?」 스님이 말했다. 「칼끝에 당하지 않는다.」 물었다. 「머리가 떨어지면 또 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「나는 말하기를 칼끝에 당하지 않는다 했는데 무슨 머리가 있는가?」 그 사람이 예사하고 갔다. 물었다. 「부모가 아직 낳지 않았을 때 그 사람은 어느 곳에 섰습니까?」 스님이 말했다. 「괘조가 아직 일어나지 않았으니 손빈이 계산을 잃었다.」 물었다. 「무엇이 대천의 꼭대기입니까?」 스님이 말했다. 「여러 봉우리와 나란하지 않는다.」 스님이 여름을 쉬어 천태산 화정봉에 들어가 자취를 감추니 마친 곳을 아는 이가 없다.

雲葢元禪師法嗣

운개원선사법사(雲蓋元禪師法嗣)

潭州雲葢山志罕禪師

담주운개산지한선사(潭州雲蓋山志罕禪師)

僧問。如何是須彌頂上浪滔天。師曰。文殊正作閙。曰。如何是正位中事。師曰。不向機前展大悲。問。如何是那邊人。師曰。鋒前不露影。句後覓無蹤。

스님이 물었다. 「무엇이 수미 꼭대기 위에 물결이 하늘에 도도함입니까?」 스님이 말했다. 「문수가 바로 떠들고 있다.」 물었다. 「무엇이 바른 자리 가운데의 일입니까?」 스님이 말했다. 「기 앞에 대비를 펴지 않는다.」 물었다. 「무엇이 저쪽 사람입니까?」 스님이 말했다. 「칼끝 앞에 그림자를 드러내지 않고 구절 뒤에 찾아도 자취가 없다.」

新羅國臥龍禪師

신라국와룡선사(新羅國臥龍禪師)

僧問。如何是大人相。師曰。紫羅帳裡不垂手。曰。為甚麼不垂手。師曰。不尊貴。問。十二時中如何用心。師曰。猢猻吃毛蟲。問。如何是潭中意。師曰。絲綸垂不到。磻溪謾放鉤。曰。如何是潭外事。師曰。日裡金烏呌。蟾中玉兔驚。

스님이 물었다. 「무엇이 대인의 상입니까?」 스님이 말했다. 「자라 장 안에 손을 드리우지 않는다.」 물었다. 「왜 손을 드리우지 않습니까?」 스님이 말했다. 「존귀하지 않다.」 물었다. 「십이시 가운데 어떻게 마음을 씁니까?」 스님이 말했다. 「원숭이가 털 벌레를 먹는다.」 물었다. 「무엇이 못 가운데의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「낚싯줄이 드리워도 미치지 않으니 반계는 헛되이 낚시를 놓네.」 물었다. 「무엇이 못 밖의 일입니까?」 스님이 말했다. 「해 속에 금오가 울고 달 속에 옥토끼가 놀란다.」

彭州天台燈禪師

팽주천대등선사(彭州天台燈禪師)

僧問。古佛向甚麼處去也。師曰。中央甲第高。歲歲出靈苗。問。古鏡未磨時如何。師曰。不施功。曰。磨後如何。師曰。不照燭。問。如何是佛。師曰。紅蓮座上。不覩天冠。

스님이 물었다. 「옛 부처가 어느 곳으로 갔습니까?」 스님이 말했다. 「중앙의 높은 집에서 해마다 신령한 싹이 나온다.」 물었다. 「옛 거울이 아직 갈리지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「공을 베풀지 않는다.」 물었다. 「간 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「비추지 않는다.」 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「붉은 연꽃 자리 위에서 천관을 보지 않는다.」

谷山藏禪師法嗣

곡산장선사법사(谷山藏禪師法嗣)

新羅國瑞巖禪師

신라국서암선사(新羅國瑞巖禪師)

僧問。黑白兩亡開佛眼時如何。師曰。恐你守內。問。如何是誕生王子。師曰。深宮引不出。曰。如何是朝生王子。師曰。宮中不列位。曰。如何是末生王子。師曰。處處無標的。不展萬人機。

스님이 물었다. 「흑백이 함께 없어져 부처의 눈을 열 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「네가 안을 지킬까 두렵다.」 물었다. 「무엇이 탄생의 왕자입니까?」 스님이 말했다. 「깊은 궁이 이끌어 나오지 않는다.」 물었다. 「무엇이 조생의 왕자입니까?」 스님이 말했다. 「궁 가운데 자리를 늘어놓지 않는다.」 물었다. 「무엇이 말생의 왕자입니까?」 스님이 말했다. 「곳곳에 표적이 없고 만 사람의 기를 펴지 않는다.」

新羅國百巖禪師

신라국백암선사(新羅國百巖禪師)

僧問。如何是禪。師曰。古塚不為家。曰。如何是道。師曰。徒勞車馬跡。曰。如何是教。師曰。貝葉收不盡。

스님이 물었다. 「무엇이 선입니까?」 스님이 말했다. 「옛 무덤이 집이 되지 않는다.」 물었다. 「무엇이 도입니까?」 스님이 말했다. 「헛되이 수레와 말의 자취를 수고한다.」 물었다. 「무엇이 가르침입니까?」 스님이 말했다. 「패엽이 거두어 다하지 않는다.」

新羅國大嶺禪師

신라국대령선사(新羅國大嶺禪師)

僧問。古人道。祇到潼關便即休。會了便休。未會便休。師曰。祇為迷途中活計。曰。離卻迷途。還得其中活計也無。師曰。體即得。當即不得。曰。既是體得。為甚麼當不得。師曰。體是甚麼人分上事。曰。其中事如何。師曰。不作尊貴。問。如何是一切處清淨。師曰。截瓊枝寸寸是寶。析旃檀片片皆香。問。如何是用中無礙。師曰。一片白雲繚亂飛。

스님이 물었다. 「옛사람이 말하기를 다만 동관에 이르면 곧 그치라 했습니다. 알면 곧 그치고 알지 못하면 곧 그칩니까?」 스님이 말했다. 「다만 미혹한 길 가운데의 살림을 위함이다.」 물었다. 「미혹한 길을 떠나면 다시 그 가운데의 살림을 얻습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「체하면 곧 얻고 당하면 곧 얻지 못한다.」 물었다. 「이미 체하면 얻는데 왜 당하면 얻지 못합니까?」 스님이 말했다. 「체함은 무슨 사람의 분상의 일인가?」 물었다. 「그 가운데의 일이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「존귀를 짓지 않는다.」 물었다. 「무엇이 모든 곳이 청정함입니까?」 스님이 말했다. 「옥 가지를 자르면 마디마디가 보배요 전단을 갈라면 조각조각이 다 향기롭다.」 물었다. 「무엇이 쓰임 가운데 거침이 없음입니까?」 스님이 말했다. 「한 조각 흰 구름이 어지러이 난다.」

中雲葢禪師法嗣

중운개선사법사(中雲蓋禪師法嗣)

潭州雲葢山證覺景禪師

담주운개산증각경선사(潭州雲蓋山證覺景禪師)

僧問。國土晏清。功歸何處。師曰。銀臺門下不展賀。曰。轉功無位時如何。師曰。王家事宛然。曰。如何是閫外底事。師曰。畵鼓聲終後。將軍不點頭。

스님이 물었다. 「국토가 맑고 평안한데 공이 어느 곳으로 돌아갑니까?」 스님이 말했다. 「은대 문 아래 축하를 펴지 않는다.」 물었다. 「공을 전하여 자리가 없을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「왕의 집 일이 완연하다.」 물었다. 「무엇이 문 밖의 일입니까?」 스님이 말했다. 「그림 북 소리가 마치고 난 뒤 장군이 고개를 끄덕이지 않는다.」

吉州禾山師陰禪師

길주화산사음선사(吉州禾山師陰禪師)

僧問。王子未來登。誰人當治化。師曰。閫外不行邊塞令。將軍自致太平年。曰。恁麼則治化之功猶不當。師曰。亦有當。曰。如何是當。師曰。十方國土盡屬於王。問。久久尋源。為甚麼不見。師曰。為步數太多。曰。恁麼則不覓去也。師曰。還同避溺而投火。問。如何是佛。師曰。承當者不是好手。

스님이 물었다. 「왕자가 아직 와서 오르지 않았는데 누가 마땅히 다스리고 교화합니까?」 스님이 말했다. 「문 밖은 변방의 영을 행하지 않고 장군이 스스로 태평의 해를 이룬다.」 물었다. 「그러면 곧 다스리고 교화한 공이 오히려 당하지 않습니다.」 스님이 말했다. 「도리어 당하는 것이 있다.」 물었다. 「무엇이 당함입니까?」 스님이 말했다. 「십방 국토가 다 왕에게 속한다.」 물었다. 「오래 근원을 찾는데 왜 보지 못합니까?」 스님이 말했다. 「걸음 수가 너무 많기 때문이다.」 물었다. 「그러면 곧 찾지 않고 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「도리어 빠짐을 피하여 불에 던지는 것과 같다.」 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「승당하는 자는 좋은 솜씨가 아니다.」

幽州柘溪從實禪師

유주척계종실선사(幽州柘溪從實禪師)

僧問。如何是道。師曰。箇中無紫皂。曰。如何是禪。師曰。不與白雲連。師問。僧作甚麼來。曰。親近來。師曰。任你白雲朝嶽頂。爭奈青山不展眉。

스님이 물었다. 「무엇이 도입니까?」 스님이 말했다. 「그 가운데 자색과 조색이 없다.」 물었다. 「무엇이 선입니까?」 스님이 말했다. 「흰 구름과 잇지 않는다.」 스님이 물었다. 「스님은 무엇을 하고 왔는가?」 대답했다. 「친근하고 왔습니다.」 스님이 말했다. 「너에게 맡기건대 흰 구름이 악 꼭대기에 아침하여도 어찌 청산이 눈썹을 펴지 않음을 어찌하겠는가.」

洛浦安禪師法嗣

낙포안선사법사(洛浦安禪師法嗣)

蘄州烏牙山彥賓禪師

기주오아산언빈선사(蘄州烏牙山彦賓禪師)

僧問。未作人身已前。作甚麼來。師曰。三腳石牛坡上走。一枝瑞草目前分。問。疋馬單鎗直入時如何。師曰。饒你雄信解拈鎗。猶較秦王百步在。問。久戰沙場。為甚麼功名不就。師曰。雙鵰隨箭落。李廣不當名。問。百步穿楊。中的者誰。師曰。將軍不上便橋。金牙徒勞拈筈。問。螮蝀飲雲根時如何。師曰。金輪天子下閻浮。鐵縵頭上金花異。曰。正當恁麼時如何。師曰。當今不坐靈明殿。畵鼓休停八佾音。

스님이 물었다. 「아직 사람 몸을 짓기 이전에는 무엇을 하고 왔습니까?」 스님이 말했다. 「세 다리 돌소가 비탈 위를 달리고 한 가지 상서로운 풀이 눈앞에 나뉜다.」 물었다. 「한 마리 말에 한 자루 창으로 곧바로 들어갈 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「네 웅신이 창을 잡을 줄 알아도 오히려 진왕의 백 걸음에 견주는 것이 남았다.」 물었다. 「모래 벌판에서 오래 싸우는데 왜 공명이 이루어지지 않습니까?」 스님이 말했다. 「두 독수리가 화살을 따라 떨어지나 이광은 이름에 당하지 않는다.」 물었다. 「백 걸음에 버드나무를 꿰는데 과녁을 맞힌 자가 누구입니까?」 스님이 말했다. 「장군이 편교에 오르지 않으니 금아가 헛되이 화살촉을 잡네.」 물었다. 「저동이 구름 뿌리를 마실 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「금륜 천자가 염부를 내려오니 철만 머리 위에 금꽃이 다르네.」 물었다. 「바로 이럴 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「지금은 영명의 전에 앉지 않고 그림 북이 그치어 팔일의 소리를 멈추지 않네.」

鳳翔府青峰傳楚禪師

봉상부청봉전초선사(鳳翔府青峰傳楚禪師)

涇州人也。一日。洛浦問曰。院主去甚麼處來。師曰。掃雪來。浦曰。雪深多少。師曰。樹上總是。浦曰。得即得。汝向後住箇雪窟定矣。後訪白水。水曰。見說洛浦有生機一路。是否。師曰。是。水曰。止卻生路。向熟路上來。師曰。生路上死人無數。熟路上不著活漢。水曰。此是洛浦底。你底作麼生。師曰。非但洛浦。夾山亦不奈何。水曰。夾山為甚麼不奈何。師曰。不見道生機一路。住後。僧問。佛魔未現。向甚麼處應。師曰。諸上座聽祇對。問。大事已明。為甚麼也如喪考妣。師曰。不得春風花不開。及至花開又吹落。問。如何是一色。師曰。全無一滴水。浪激似銀山。問。如何是臨機一句。師曰。便道將來。曰。請和尚道。師曰。穿過髑髏。不知痛癢。問。如何是明瞭底人一句。師曰。駿馬寸步不移。鈍鳥昇騰出路。

경주 사람이다. 어느 날 낙포가 물어 말했다. 「원주가 어디서 왔는가?」 스님이 말했다. 「눈을 쓸고 왔습니다.」 낙포가 말했다. 「눈이 깊기가 얼마인가?」 스님이 말했다. 「나무 위가 다 그렇습니다.」 낙포가 말했다. 「얻으면 곧 얻은 것이니 너는 뒤에 눈 굴에 머물 것이 정해졌다.」 뒤에 백수를 찾아갔다. 백수가 말했다. 「듣건대 낙포에 생기의 한 길이 있다 하니 옳은가 아닌가?」 스님이 말했다. 「옳습니다.」 백수가 말했다. 「생길을 그치고 익은 길로 오르라.」 스님이 말했다. 「생길 위에는 죽은 사람이 무수하고 익은 길 위에는 산 사내가 붙지 않습니다.」 백수가 말했다. 「이것은 낙포의 것이니 너의 것은 어떠한가?」 스님이 말했다. 「다만 낙포뿐 아니라 협산도 어찌하지 못합니다.」 백수가 말했다. 「협산은 왜 어찌하지 못하는가?」 스님이 말했다. 「생기의 한 길이라 말한 것을 보지 못했는가?」 주지한 뒤, 스님이 물었다. 「부처와 마가 아직 나타나지 않았는데 어느 곳에 응합니까?」 스님이 말했다. 「여러 상좌는 다만 대답을 들어라.」 물었다. 「큰일이 이미 밝은데 왜 부모를 잃은 듯합니까?」 스님이 말했다. 「봄바람을 얻지 않으면 꽃이 피지 않고 및 꽃이 피면 또 불어 떨어뜨리네.」 물었다. 「무엇이 한 빛깔입니까?」 스님이 말했다. 「온전히 한 방울 물이 없는데 물결이 격하여 은산과 같다.」 물었다. 「무엇이 기를 당한 한 구절입니까?」 스님이 말했다. 「곧 가지고 와서 말해 보아라.」 물었다. 「화상께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「해골을 뚫고 지나도 아프고 간지러움을 모른다.」 물었다. 「무엇이 밝게 안다는 사람의 한 구절입니까?」 스님이 말했다. 「준마가 한 치 걸음도 옮기지 않고 둔한 새가 높이 날아 길을 낸다.」

京兆府永安院善靜禪師

경조부영안원선정선사(京兆府永安院善靜禪師)

郡之王氏子。母夢金像。覺而有娠。師幼習儒學。博通群言。年二十七。忽厭浮幻。潛詣終南山禮廣度禪師披削。唐天復中。南謁洛浦。浦器之。容其入室。乃典園務。力營眾事。一日。有僧辭浦。浦曰。四面是山。闍黎向甚麼處去。僧無對。浦曰。限汝十日。下語得中。即從汝去。其僧經行冥搜。偶入園中。師問曰。上座既是辭去。今何在此。僧具陳所以。堅請代語。師曰。竹密豈妨流水過。山高那阻野雲飛。其僧喜踴。師囑之曰。不得道是某甲語。僧遂白浦。曰。誰語。曰。某甲語。浦曰。非汝語。僧具言園頭見教。浦至晚。上堂謂眾曰。莫輕園頭。他日座下有五百人在。後住永安。眾餘五百。果符洛浦之記。僧問。知有道不得時如何。師曰。知有箇甚麼。曰。不可無去也。師曰。恁麼則合道得。曰。道即不無。爭奈語偏。師曰。水凍魚難躍。山寒花發遲。問。如何是和尚家風。師曰。木馬背斜陽。入草無蹤跡。問。如何是一色。師曰。易分雪裡粉。難辯墨中煤。問。如何是衲衣向上事。師曰。龍魚不出海。水月不吞光。問。不可以智知。不可以識識時如何。師曰。鶴鷺竝頭踏雪睡。月明驚起兩遲疑。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。異境靈松。覩者皆羨。曰。見後如何。師曰。葉落已枝摧。風來不得韻。問。如何得生如來家。師曰。披衣望曉。論劫不明。曰。明後如何。師曰。一句不可得。曰。如何是不坐如來座。師曰。抱頭石女歸來晚。祇園會裡沒蹤由。師往遊𭶚道。避昭宗蒙塵之亂。以漢開運丙午冬。鳴犍槌集僧。囑累入方丈。東向右脇而化。諡淨悟禪師。

군의 왕씨 아들이다. 어머니가 금상을 꿈꾸고 깨어 잉태했다. 스님이 어려서 유학을 배워 널리 여러 말에 통했다. 나이 스물일곱에 문득 부유한 환을 싫어하여 몰래 종남산에 나아가 광도선사를 예배하고 머리를 깎았다. 당 천복 연간에 남쪽으로 가서 낙포를 알현했다. 낙포가 그를 그릇으로 여겨 그 방에 들어가기를 허락하고 곧 동산 일을 맡아 힘써 대중의 일을 꾸렸다. 어느 날 스님이 낙포에게 하직했다. 낙포가 말했다. 「사면이 다 산이니 사리는 어느 곳으로 가는가?」 스님이 대답하지 못했다. 낙포가 말했다. 「너에게 열흘을 한정한다. 말을 내려 맞으면 곧 네 가기를 따르겠다.」 그 스님이 경행하며 그윽히 찾다가 우연히 동산 안에 들어갔다. 스님이 물어 말했다. 「상좌가 이미 하직하고 갔는데 지금 왜 여기에 있는가?」 스님이 자세히 까닭을 진술하고 굳게 대신할 말을 청했다. 스님이 말했다. 「대나무가 빽빽해도 어찌 흐르는 물 지나감을 막겠으며 산이 높아도 어찌 들구름 날음을 가로막겠는가.」 그 스님이 기뻐 뛰었다. 스님이 그에게 분부하여 말했다. 「이것이 모갑의 말이라 말하지 말라.」 스님이 곧 낙포에게 고했다. 물었다. 「누구의 말인가?」 대답했다. 「모갑의 말입니다.」 낙포가 말했다. 「네 말이 아니다.」 스님이 자세히 원두가 가르쳐 준 것을 말했다. 낙포가 저녁에 이르러 법당에 올라 대중에게 이르러 말했다. 「원두를 가벼이 여기지 말라. 뒷날 자리 아래 오백 사람이 있을 것이다.」 뒤에 영안에 머물러 대중이 오백에 넘어 마침내 낙포의 기록에 부합했다. 스님이 물었다. 「알아도 있음을 말할 수 없을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「무슨 있음을 아는가?」 물었다. 「없이 갈 수 없습니다.」 스님이 말했다. 「그러면 곧 마땅히 말할 수 있다.」 물었다. 「말함이 없지 않으나 어찌 말이 치우침을 어찌하겠습니까?」 스님이 말했다. 「물이 얼어 고기가 뛰기 어렵고 산이 차가 꽃 피기가 늦다.」 물었다. 「무엇이 화상의 집안 풍속입니까?」 스님이 말했다. 「목마가 저녁 햇살을 등지고 풀에 들어가 자취가 없다.」 물었다. 「무엇이 한 빛깔입니까?」 스님이 말했다. 「눈 속의 가루는 나누기 쉽고 먹 속의 검댕은 변별하기 어렵다.」 물었다. 「무엇이 납의 위로 향한 일입니까?」 스님이 말했다. 「용고기가 바다를 나가지 않고 물 달이 빛을 삼키지 않는다.」 물었다. 「지혜로 알 수 없고 앎으로 알 수 없을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「학과 백로가 머리를 나란히 하고 눈을 밟아 자다가 달 밝음에 놀라 일어나 둘이 주저하네.」 물었다. 「우두가 아직 사조를 보지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「특별한 경계의 신령한 소나무를 보는 자가 다 부러워한다.」 물었다. 「본 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「잎이 떨어져 이미 가지가 꺾이고 바람이 와도 운을 얻지 못한다.」 물었다. 「어떻게 여래 집에 나겠습니까?」 스님이 말했다. 「옷을 걸치고 새벽을 바라나 겁을 논하여 밝지 않다.」 물었다. 「밝은 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「한 구절도 얻을 수 없다.」 물었다. 「무엇이 여래 자리에 앉지 않음입니까?」 스님이 말했다. 「머리를 안은 돌 여자가 돌아오기가 늦어 지원 모임 가운데 자취가 없네.」 스님이 촉의 길로 가서 노닐다가 소종의 몽진의 난을 피했다. 한 개운 병오년 겨울에 건퇴를 울려 스님들을 모아 방장에 들어가 유지를 부탁하고 동쪽을 향해 오른쪽 옆구리로 화했다. 시호는 정오선사다.

鄧州中度禪師

등주중도선사(鄧州中度禪師)

僧問。海內不逢師。如何是寰中主。師曰。金鷄常報曉。時人自不聞。問。如何是暗中明鏡。師曰。昧不得。曰。未審照何物。師曰。甚麼物不照。問。如何是實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。師曰。真常塵不染。海納百川流。曰。請和尚離聲色外答。師曰。木人常對語。有性不能言。

스님이 물었다. 「해내에 스승을 만나지 못하는데 무엇이 경 안의 주인입니까?」 스님이 말했다. 「금계가 늘 새벽을 알리나 때의 사람이 스스로 듣지 못한다.」 물었다. 「무엇이 어둠 가운데의 밝은 거울입니까?」 스님이 말했다. 「어두워지지 말라.」 물었다. 「혹 무슨 물건을 비춥니까?」 스님이 말했다. 「무슨 물건을 비추지 않겠는가?」 물었다. 「무엇이 실제 이치의 땅이 한 티끌도 받지 않고 부처 일의 문 가운데 한 법도 버리지 않음입니까?」 스님이 말했다. 「진상은 티끌에 물들지 않고 바다가 백 강의 흐름을 받아들인다.」 물었다. 「화상께서 성색 밖을 떠나 답해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「목인이 늘 말에 대하나 성품이 있어 말할 수 없다.」

嘉州洞谿戒定禪師

가주동계계정선사(嘉州洞溪戒定禪師)

初問洛浦。月樹無枝長覆蔭。請師直指妙玄微。浦曰。森羅秀處。事不相依。淥水千波。孤峰自異。師於是領旨。住後。僧問。蛇師為甚麼被蛇吞。師曰。幾度扣門招不出。將身直入裡頭看。有官人問。既是清淨伽藍。為甚打魚鼓。師曰。直須打出青霄外。免見龍門點額人。

처음 낙포에게 물었다. 「달 나무가 가지 없이 오래 덮어 그늘지니 스님께서 곧바로 묘현미를 가리켜 주시기를 청합니다.」 낙포가 말했다. 「삼라가 수려한 곳에 일이 서로 의지하지 않고 푸른 물의 천 물결에 외로운 봉우리가 스스로 다르네.」 스님이 이에 뜻을 영수했다. 주지한 뒤, 스님이 물었다. 「뱀 스승이 왜 뱀에게 삼켜졌습니까?」 스님이 말했다. 「몇 번이고 문을 두드려 불러도 나오지 않으니 몸을 가지고 곧바로 안에 들어가 보아라.」 관인이 물었다. 「이미 청정 가람인데 왜 목어를 치십니까?」 스님이 말했다. 「곧바로 마땅히 푸른 하늘 밖으로 쳐내어 용문의 이마를 찍은 사람을 보지 않게 하라.」

京兆府臥龍禪師

경조부와룡선사(京兆府臥龍禪師)

僧問。杲日符天際。珠光照舊都。浦津通法海。今日意如何。師曰。寶劒揮時。豈該明暗。

스님이 물었다. 「밝은 해가 하늘 끝에 부합하고 주광이 옛 도성을 비추며 포진이 법해에 통하니 오늘의 뜻이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「보검이 휘두를 때 어찌 밝고 어두움을 아우르겠는가.」

逍遙忠禪師法嗣

소요충선사법사(逍遙忠禪師法嗣)

泉州福清院師巍通玄禪師

천주복청원사외통현선사(泉州福清院師巍通玄禪師)

僧問。枝分夾嶺。的紹逍遙。寶座既登。法雷請震。師曰。逍遙迥物外。物外霞不生。問。如何是西來的的意。師曰。立雪未為勞。斷臂方為的。曰。恁麼則一華開五葉。芬芳直至今。師曰。因圓三界外。果滿十方知。

스님이 물었다. 「가지가 협령에서 갈라져 참으로 소요를 이었습니다. 보좌가 이미 올랐으니 법의 우레를 진동해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「소요가 멀리 사물 밖에 있으니 사물 밖에 노을이 나지 않네.」 물었다. 「무엇이 서쪽에서 온 참 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「눈에 선 것이 수고가 아니요 팔을 끊음이 참입니다.」 물었다. 「그러면 곧 한 꽃이 피어 다섯 잎이 되어 향기로움이 곧 지금에 이릅니다.」 스님이 말했다. 「인이 삼계 밖에서 둥그니 과가 차서 십방이 아는 바다.」

京兆府白雲無休禪師

경조부백운무휴선사(京兆府白雲無休禪師)

僧問。路逢猛虎。如何降伏。師曰。歸依佛法。僧問。如何是白雲境。師曰。月夜樓邊海客愁。

스님이 물었다. 「길에서 맹호를 만나면 어떻게 항복시킵니까?」 스님이 말했다. 「불법에 귀의하라.」 스님이 물었다. 「무엇이 백운의 경입니까?」 스님이 말했다. 「달밤에 누각 곁에서 바다 나그네가 근심한다.」

蟠龍文禪師法嗣

반룡문선사법사(蟠龍文禪師法嗣)

廬山永安淨悟禪師

여산영안정오선사(廬山永安淨悟禪師)

僧問。如何是出家底事。師曰。萬丈懸崖撒手去。曰。如何是不出家底事。師曰。迥殊雪嶺安巢節。有異許由掛一瓢。問。六門不通。如何達信。師曰。闍黎外邊與誰相識。問。脫籠頭．卸角䭾來時如何。師曰。換骨洗腸投紫塞。鴈門切忌更銜蘆。問。從上諸聖將何示人。師曰。有異祖龍行化節。迥超棲鳳越揚塵。問。如何是解作客底人。師曰。寶御珍裝猶尚棄。誰能歷劫傍他門。問。如何是西來意。師曰。海底泥牛吼。雲中木馬嘶。問。眾手淘金。誰是得者。師曰。黃帝不曾遊赤水。神珠罔象也虗然。問。雪覆蘆華時如何。師曰。雖則沍凝呈瑞色。太陽暉後卻迷人。

스님이 물었다. 「무엇이 출가하는 일입니까?」 스님이 말했다. 「만 길 절벽에서 손을 놓고 간다.」 물었다. 「무엇이 출가하지 않는 일입니까?」 스님이 말했다. 「설령 둥지를 편안히 하는 절과 멀리 다르고 허유가 한 표주박을 건 것과 다름이 있다.」 물었다. 「여섯 문이 통하지 않는데 어떻게 소식을 전합니까?」 스님이 말했다. 「사리의 바깥쪽은 누구와 서로 아는가?」 물었다. 「우리를 벗고 뿔 짐을 내려올 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「뼈를 바꾸고 창자를 씻어 자새에 던지니 안문은 거듭 갈대를 물기를 삼가라.」 물었다. 「위로 여러 성인이 무엇으로 사람에게 보입니까?」 스님이 말했다. 「조룡의 교화를 행하는 절과 다름이 있어 멀리 봉에 깃들고 티끌을 넘어 날림을 초월한다.」 물었다. 「무엇이 손님 노릇을 할 줄 아는 사람입니까?」 스님이 말했다. 「보어와 보배 차림을 오히려 버리는데 누가 능히 겁을 지나 남의 문에 의탁하겠는가.」 물었다. 「무엇이 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「바다 밑 진흙 소가 울부짖고 구름 속 목마가 운다.」 물었다. 「여러 손이 금을 일구니 누가 얻는 자입니까?」 스님이 말했다. 「황제가 일찍이 적수에 놀지 않았으니 신주의 망상도 헛되구나.」 물었다. 「눈이 갈꽃을 덮을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「얼어붙음이 상서로운 빛을 드러내나 태양의 빛 뒤에 도리어 사람을 미혹하게 하네.」

袁州木平山善道禪師

원주목평산선도선사(袁州木平山善道禪師)

初謁洛浦。問。一漚未發已前。如何辨其水脈。浦曰。移舟諳水脈。舉棹別波瀾。師不契。乃參蟠龍。語同前問。龍曰。移舟不別水。舉棹即迷源。師從此悟入。僧問。如何是西來意。師曰。石羊頭子向東看。問。如何是正法眼。師曰。拄杖孔。問。如何是不動尊。師曰。浪浪蕩蕩。問。如何是木平一句。師曰。畐塞虗空。曰。畐塞虗空即不問。如何是一句。師便打。凡有新到。未許參禮。先令運土三擔。而示偈曰。南山路側東山低。新到莫辭三轉泥。嗟汝在途經日久。明明不曉卻成迷。師肉髻螺紋。金陵李氏嚮其道譽。迎請供養。待以師禮。甞問。如何是木平。師曰。不勞斤斧。曰。為甚麼不勞斤斧。師曰。木平。法眼禪師有偈贈曰。木平山裡人。貌古言復少。相看陌路同。論心秋月皎。壞衲線非蠶。助歌聲有鳥。城闕今日來。一漚曾已曉。滅後。門人建塔。諡真寂禪師。

처음 낙포를 알현하여 물었다. 「한 물방울이 아직 발하기 이전에는 어떻게 그 물의 맥을 변별합니까?」 낙포가 말했다. 「배를 옮겨 물 맥을 익히고 노를 들어 물결을 나누어라.」 스님이 알지 못하여 곧 반룡에게 참하여 말이 앞의 물음과 같았다. 반룡이 말했다. 「배를 옮겨도 물을 나누지 않고 노를 들면 곧 근원을 잃네.」 스님이 여기서 깨달아 들어갔다. 스님이 물었다. 「무엇이 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「돌양 머리가 동쪽을 바라본다.」 물었다. 「무엇이 정법안입니까?」 스님이 말했다. 「지팡이 구멍이다.」 물었다. 「무엇이 움직이지 않는 존입니까?」 스님이 말했다. 「물결물결하며 탕탕하다.」 물었다. 「무엇이 목평의 한 구절입니까?」 스님이 말했다. 「빽빽히 허공을 막는다.」 물었다. 「빽빽히 허공을 막음은 곧 묻지 않겠습니다. 무엇이 한 구절입니까?」 스님이 곧 쳤다. 무릇 새로 오는 이는 아직 참례를 허락하지 않고 먼저 흙 석 짐을 나르게 하고 게송을 보여 말했다. 「남산 길 곁은 동산이 낮으니 새로 온 이는 세 번 진흙을 사양하지 말라. 탄식하노니 네가 길에 있어 날을 지낸 지 오래되어 분명히 알지 못하면 도리어 미혹이 되리라.」 스님이 육계에 나선무늬가 있었다. 금릉 이씨가 그 도의 명성을 듣고 맞이하여 청하여 공양하며 스승의 예로 대했다. 일찍이 물었다. 「무엇이 목평입니까?」 스님이 말했다. 「도끼와 자귀에 수고하지 않는다.」 물었다. 「왜 도끼와 자귀에 수고하지 않습니까?」 스님이 말했다. 「목평이다.」 법안선사가 게송이 있어 주어 말했다. 「목평 산 속의 사람은 용모가 옛적하고 말이 또한 적구나. 서로 봄이 모르는 길과 같고 마음을 논함이 가을 달이 밝구나. 낡은 납의 실이 누에가 아니요 노래 소리를 돕는 것은 새가 있구나. 성문에 오늘 와서 한 물방울이 일찍이 이미 알았도다.」 멸한 뒤 문인이 탑을 세웠다. 시호는 진적선사다.

崇福志禪師

숭복지선사(崇福志禪師)

僧問。供養百千諸佛。不如供養一無心道人。未審諸佛有何過。無心道人有何德。師曰。雪深宜近火。身煖覺春遲。問。貧子獻珠時如何。師曰。甚麼處得來。問。如何是道。師曰。回車有分。

스님이 물었다. 「백천의 여러 부처를 공양하는 것이 한 무심 도인을 공양함만 못하다 하니 혹 여러 부처는 무슨 허물이 있고 무심 도인은 무슨 덕이 있습니까?」 스님이 말했다. 「눈이 깊으면 불에 가까이함이 마땅하고 몸이 따뜻해지면 봄이 늦음을 느낀다.」 물었다. 「가난한 아이가 구슬을 바칠 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「어느 곳에서 얻어 왔는가?」 물었다. 「무엇이 도입니까?」 스님이 말했다. 「수레를 돌림에 분수가 있다.」

陝府龍溪禪師

섭부용계선사(陝府龍溪禪師)

上堂。僧問。如何是無縫塔。師曰。百寶莊嚴今已了。四門開豁幾多時。師乃曰。直饒說似箇無縫塔。也不免老僧下箇橛。作麼生免得去。眾無對。師曰。下去。

법당에 올랐다. 스님이 물었다. 「무엇이 바느질 자리 없는 탑입니까?」 스님이 말했다. 「백 가지 보배의 장엄이 지금 이미 끝나고 네 문이 활짝 열린 지 얼마나 되었는가.」 스님이 곧 말했다. 「곧바로 바느질 자리 없는 탑을 말하여 닮았다 해도 노승이 한 쐐기를 내리는 것을 면하지 못한다. 어떻게 하면 면하여 가겠는가?」 대중이 대답하지 못했다. 스님이 말했다. 「내려가라.」

黃山輪禪師法嗣

황산윤선사법사(黃山輪禪師法嗣)

郢州桐(或作潼)泉山禪師

영주동(혹은 동)천산선사(郢州桐(潼)泉山禪師)

參黃山。山問。天門一合。十方無路。有人道得。擺手出漳江。師曰。蟄戶不開。龍無龍句。山曰。是你恁麼道。師曰。是即直言是。不是直言不是。山曰。擺手出漳江。山復問。卞和到處荊山秀。玉印從他天子傳時如何。師曰。靈鶴不於林下憩。野老不重太平年。山深肯之。住後。僧問。如何是相傳底事。師曰。龍吐長生水。魚吞無盡漚。曰。請師挑剔。師曰。擂鼓轉船頭。棹穿波裡月。

황산에게 참했다. 황산이 물었다. 「천문이 한번 닫히면 십방에 길이 없다. 사람이 말할 수 있다면 손을 흔들어 장강을 나가겠다.」 스님이 말했다. 「겨울잠 문이 열리지 않으니 용에 용의 구절이 없습니다.」 황산이 말했다. 「이것이 네가 이렇게 말하는 것이다.」 스님이 말했다. 「그러면 곧 곧바로 그렇다 하고 아니면 곧바로 아니라 합니다.」 황산이 말했다. 「손을 흔들어 장강을 나가라.」 황산이 다시 물었다. 「변화가 가는 곳마다 형산이 수려하고 옥 도장이 그 천자에게 따라 전해질 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「신령한 학이 숲 아래 쉬지 않고 들녘 늙은이가 태평의 해를 거듭하지 않네.」 황산이 깊이 그를 옳게 여겼다. 주지한 뒤, 스님이 물었다. 「무엇이 서로 전하는 일입니까?」 스님이 말했다. 「용이 장생의 물을 뱉고 고기가 다함 없는 물방울을 삼킨다.」 물었다. 「스님께서 밝혀 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「북을 두드려 뱃머리를 돌리니 노가 물결 속의 달을 꿰뚫네.」

韶山普禪師法嗣

소산보선사법사(韶山普禪師法嗣)

潭州文殊禪師

담주문수선사(潭州文殊禪師)

僧問。如何是祝融峰前事。師曰。巖前瑞草生。問。仁王登位。萬姓霑恩。和尚出世。有何祥瑞。師曰。萬裡長沙駕鐵船。問。如何是本爾莊嚴。師曰。菊花原上景。行人去路長。

스님이 물었다. 「무엇이 축융봉 앞의 일입니까?」 스님이 말했다. 「바위 앞에 상서로운 풀이 난다.」 물었다. 「인왕이 자리에 올라 만성이 은혜를 입는데 화상이 출세하니 무슨 상서가 있습니까?」 스님이 말했다. 「만 리의 장사가 쇠배를 탄다.」 물었다. 「무엇이 본래의 장엄입니까?」 스님이 말했다. 「국화 들판 위의 경치가 행인의 가는 길이 기네.」

耀州密行禪師

요주밀행선사(耀州密行禪師)

僧問。密室之言。請師垂示。師曰。南方水濶。北地風多。曰。不會。乞師再指。師曰。鳥棲林麓易。人出是非難。

스님이 물었다. 「밀실의 말을 스님께서 내려 보여 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「남방은 물이 넓고 북쪽 땅은 바람이 많다.」 물었다. 「알지 못하니 스님께서 다시 가리켜 주시기를 구합니다.」 스님이 말했다. 「새가 숲 끝에 깃들이기는 쉽고 사람이 시비를 벗어나기는 어렵다.」

思明禪師法嗣

사명선사법사(思明禪師法嗣)

襄州鷲嶺善本禪師

양주췌령선본선사(襄州鷲嶺善本禪師)

浴次。僧問。和尚是離垢人。為甚麼卻浴。師曰。定水湛然滿。浴此無垢人。問。祖意教意。是同是別。師曰。鷲嶺峰上。青草參天。鹿野苑中。狐兔交橫。

목욕할 때, 스님이 물었다. 「화상은 티끌을 떠난 사람인데 왜 도리어 목욕합니까?」 스님이 말했다. 「정의 물이 담담히 가득하여 이 티끌 없는 사람을 목욕한다.」 물었다. 「조사의 뜻과 가르침의 뜻은 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「췌령 봉우리 위에 푸른 풀이 하늘에 닿고 녹야원 가운데 여우와 토끼가 어지럽게 마주친다.」

青原下七世

청원하칠세(青原下七世)

藤霞禪師法嗣

등하선사법사(藤霞禪師法嗣)

澧州藥山禪師

예주약산선사(澧州藥山禪師)

上堂。夫學般若菩薩。不懼得失。有事近前。時有僧問。藥山祖裔。請師舉唱。師曰。萬機挑不出。曰。為甚麼萬機挑不出。師曰。他緣岸谷。問。如何是藥山家風。師曰。葉落不如初。問。法雷哮吼時如何。師曰。宇宙不曾震。曰。為甚麼不曾震。師曰。徧地娑婆。未甞哮吼。曰。不哮吼底事如何。師曰。闔國無人知。

법당에 올라 말했다. 「무릇 반야를 배우는 보살은 득실을 두려워하지 않는다. 일이 있으면 가까이 나아오라.」 이때 스님이 물었다. 「약산의 조사 후예를 스님께서 거창해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「만 가지 기가 헤쳐 나가지 않는다.」 물었다. 「왜 만 가지 기가 헤쳐 나가지 않습니까?」 스님이 말했다. 「그는 언덕 골짜기에 인연한다.」 물었다. 「무엇이 약산의 집안 풍속입니까?」 스님이 말했다. 「잎이 떨어져 처음과 같지 않다.」 물었다. 「법의 우레가 소리지를 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「우주가 일찍이 진동하지 않았다.」 물었다. 「왜 일찍이 진동하지 않았습니까?」 스님이 말했다. 「땅에 가득한 사바가 일찍이 소리지르지 않았다.」 물었다. 「소리지르지 않는 일이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「온 나라에 아는 사람이 없다.」

雲蓋景禪師法嗣

운개경선사법사(雲蓋景禪師法嗣)

衡嶽南臺寺藏禪師

형악남대사장선사(衡嶽南台寺藏禪師)

僧問。遠遠投師。請師一接。師曰。不隔戶。問。如何是南臺境。師曰。松韻拂時石不點。孤峰山下壘難齊。曰。如何是境中人。師曰。巖前栽野菓。接待往來賓。曰。恁麼則謝師供養。師曰。怎生滋味。問。如何是法堂。師曰。無壁落。問。不顧諸緣時如何。師良久。

스님이 물었다. 「멀리서 스님에게 나아왔으니 스님께서 한번 접해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「문을 가리지 않는다.」 물었다. 「무엇이 남대의 경입니까?」 스님이 말했다. 「솔 운율이 스칠 때 돌이 점을 찍지 않고 외로운 봉우리 산 아래 쌓은 것이 나란히 하기 어렵네.」 물었다. 「무엇이 경 가운데의 사람입니까?」 스님이 말했다. 「바위 앞에 들과일을 심어 오고 가는 손님을 접대한다.」 물었다. 「그러면 곧 스님의 공양에 감사합니다.」 스님이 말했다. 「어떤 자미인가?」 물었다. 「무엇이 법당입니까?」 스님이 말했다. 「벽이 없다.」 물었다. 「모든 인연을 돌아보지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 오래 침묵했다.

潭州雲蓋山證覺禪師

담주운개산증각선사(潭州雲蓋山證覺禪師)

僧問。如何是和尚家風。師曰。四海不曾通。問。如何是一塵含法界。師曰。通身體不圓。曰。如何是九世剎那分。師曰。繁興不布彩。問。如何是宗門中的的意。師曰。萬裡胡僧。不入波瀾。

스님이 물었다. 「무엇이 화상의 집안 풍속입니까?」 스님이 말했다. 「사해가 일찍이 통하지 않았다.」 물었다. 「무엇이 한 티끌이 법계를 품음입니까?」 스님이 말했다. 「온몸이 둥글지 않다.」 물었다. 「무엇이 아홉 세의 찰나의 나뉨입니까?」 스님이 말했다. 「번성함이 색을 펴지 않는다.」 물었다. 「무엇이 종문 가운데의 참 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「만 리의 오랑캐 스님이 물결에 들어가지 않는다.」

烏牙賓禪師法嗣

오아빈선사법사(烏牙賓禪師法嗣)

安州大安山興古禪師

안주대안산흥고선사(安州大安山興古禪師)

僧問。亡僧遷化。向甚麼處去也。師曰。昨夜三更拜南郊。問。維摩默然。意旨如何。師曰。黯黑石牛兒。超然不出戶。問。如何是那邊事。師曰。黑漆牧童不展手。銀籠鶴畔野雲飛。

스님이 물었다. 「죽은 스님이 옮겨 변하여 어느 곳으로 갔습니까?」 스님이 말했다. 「어제 밤 삼경에 남교에 절했다.」 물었다. 「유마가 묵연하니 뜻이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「검고 어두운 돌소가 초연히 문을 나가지 않는다.」 물었다. 「무엇이 저쪽의 일입니까?」 스님이 말했다. 「검은 옻칠 목동이 손을 펴지 않고 은 새장 학 곁에 들구름이 난다.」

蘄州烏牙山行朗禪師

기주오아산행랑선사(蘄州烏牙山行朗禪師)

僧問。未作人身已前作甚麼來。師曰。海上石牛歌三拍。一條紅線掌間分。問。迦葉上行衣。何人合得披。師曰。天然無相子。不掛出塵衣。

스님이 물었다. 「아직 사람 몸을 짓기 이전에 무엇을 하고 왔습니까?」 스님이 말했다. 「바다 위 돌소가 노래 세 번 박자하고 한 가닥 붉은 실이 손바닥 사이에 나뉜다.」 물었다. 「가섭의 위로 가는 옷은 어떤 사람이 마땅히 걸치겠습니까?」 스님이 말했다. 「천연은 상 없는 자식이니 티끌 벗은 옷을 걸지 않는다.」

青峰楚禪師法嗣

청봉초선사법사(青峰楚禪師法嗣)

西川靈龕禪師

서천영감선사(西川靈龕禪師)

僧問。如何是諸佛出身處。師曰。出處非幹佛。春來草自青。問。碌碌地時如何。師曰。試進一步看。

스님이 물었다. 「무엇이 여러 부처가 몸을 낸 곳입니까?」 스님이 말했다. 「낸 곳이 부처에 관계하지 않으니 봄이 오면 풀이 스스로 푸르다.」 물었다. 「푸념푸념한 땅일 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「시험해 한 걸음 나아가 보아라.」

京兆府紫閣山端己禪師

경조부자각산단기선사(京兆府紫閣山端己禪師)

僧問。四相俱盡。立甚麼為真。師曰。你甚麼處去來。問。渭水正東流時如何。師曰。從來無間斷。

스님이 물었다. 「네 가지 상이 다 다하면 무엇을 세워 참으로 삼습니까?」 스님이 말했다. 「너는 어느 곳에서 왔는가?」 물었다. 「위수가 바로 동쪽으로 흐를 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「예로부터 끊어짐이 없다.」

房州開山懷晝禪師

방주개산회주선사(房州開山懷晝禪師)

僧問。作何行業。即得不違於千聖。師曰。妙行無倫匹。情玄體自殊。問。有耳不臨清水洗。無心誰為白雲幽時如何。師曰。無木掛千金。曰。掛後如何。師曰。杳杳人難辯。問。如何是塵中師。師曰。荊棘林中隨處到。旃檀林裡任縱橫。問。如何是祖師西來意。師曰。月隱澄潭。金輝正午。

스님이 물었다. 「무슨 행업을 지으면 곧 천 성을 어기지 않음을 얻습니까?」 스님이 말했다. 「묘행이 짝이 없고 정현이 몸이 스스로 다르다.」 물었다. 「귀가 있어도 맑은 물에 임하여 씻지 않고 마음이 없어 누가 흰 구름의 그윽함을 위할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「나무 없는 곳에 천 금을 건다.」 물었다. 「건 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「아득아득하여 사람이 변별하기 어렵다.」 물었다. 「무엇이 티끌 가운데의 스승입니까?」 스님이 말했다. 「형극 숲 가운데 곳을 따라 이르고 전단 숲 속에서 종횡을 맡긴다.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「달이 맑은 못에 숨고 금빛이 오정에 바르다.」

幽州傳法禪師

유주전법선사(幽州傳法禪師)

僧問。教意祖意。是同是別。師曰。華開金線秀。古洞白雲深。問。別人為甚麼徒弟多。師為甚麼無徒弟。師曰。海島龍多隱。茅茨鳳不棲。

스님이 물었다. 「가르침의 뜻과 조사의 뜻은 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「꽃이 피어 금실이 수려하고 옛 굴에 흰 구름이 깊다.」 물었다. 「남은 왜 제자가 많고 스님은 왜 제자가 없습니까?」 스님이 말했다. 「바다 섬에는 용이 많아 숨고 띠집에는 봉이 깃들이지 않는다.」

益州淨眾寺歸信禪師

익주정중사귀신선사(益州淨衆寺歸信禪師)

僧問。蓮華未出水時如何。師曰。菡萏滿池流。曰。出水後如何。師曰。葉落不知秋。問。不假浮囊。便登巨海時如何。師曰。紅觜飛超三界外。綠毛也解道煎茶。問。如何是自在底人。師曰。劒樹霜林去便行。曰。如何是不自在底人。師曰。釋迦在闍黎後。

스님이 물었다. 「연꽃이 아직 물을 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「함답이 연못에 가득 흐른다.」 물었다. 「물을 나온 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「잎이 떨어져 가을을 모른다.」 물었다. 「부대를 빌리지 않고 곧 큰 바다에 오를 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「붉은 부리가 날아 삼계 밖을 넘고 푸른 털도 다 차를 달일 줄 안다.」 물었다. 「무엇이 자재한 사람입니까?」 스님이 말했다. 「칼 나무와 서리 숲으로 가면 곧 간다.」 물었다. 「무엇이 자재하지 않은 사람입니까?」 스님이 말했다. 「석가가 사리 뒤에 있다.」

青峰山清勉禪師

청봉산청면선사(青峰山清勉禪師)

僧問。久醞蒲萄酒。今日為誰開。師曰。飲者方知。問。如何是祖師西來意。師曰。耨池無一滴。四海自滔滔。

스님이 물었다. 「오래 포도주를 빚었는데 오늘 누구를 위해 열겠습니까?」 스님이 말했다. 「마시는 자가 그제야 안다.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「김매는 못에 한 방울도 없으나 사해가 스스로 도도하다.」

宋世玉音

송세옥음(宋世玉音)

宋太宗皇帝

송태종황제(宋太宗皇帝)

一日幸相國寺。見僧看經。問曰。是甚麼經。僧曰。仁王經。帝曰。既是寡人經。因甚卻在卿手裡。僧無對(雪竇代雲。皇天無親。唯德是輔)。幸開寶塔。問僧。卿是甚人。對曰。塔主。帝曰。朕之塔為甚麼卿作主。僧無對(雪竇代曰。合國鹹知)。一日。因僧朝見。帝問。甚處來。對曰。廬山臥雲庵。帝曰。朕聞臥雲深處不朝天。為甚到此。僧無對(雪竇代雲。難逃至化)。僧入對次。奏曰。陛下還記得麼。帝曰。甚處相見來。奏曰。靈山一別。直至如今。帝曰。卿以何為驗。僧無對(雪竇代曰。貧道得得而來)。京寺回祿。藏經悉為煨燼。僧欲乞宣賜。召問。昔日摩騰不燒。如今為甚卻燒。僧無對。(雪竇代雲。陛下不忘付囑)。帝甞夢神人報曰。請陛下發菩提心。因早朝宣問左右街。菩提心作麼生發。街無對(雪竇代雲。實謂今古罕聞)。智寂大師進三界圖。帝問。朕在那一界中。寂無對(保寧勇代曰。陛下何處不稱尊)。一日朝罷。帝擎缽問丞相王隨曰。既是大庾嶺頭提不起。為甚麼卻在朕手裡。隨無對。

어느 날 상국사에 행차하여 스님이 경을 보는 것을 보았다. 물어 말했다. 「이것은 무슨 경인가?」 스님이 말했다. 「인왕경입니다.」 황제가 말했다. 「이미 과인의 경인데 무슨 까닭으로 도리어 경의 손안에 있는가?」 스님이 대답하지 못했다. (설두가 대신하여 말했다. 「황천은 사사로움이 없고 다만 덕을 돕는다.」) 개보탑에 행차했다. 스님에게 물었다. 「경은 무슨 사람인가?」 대답했다. 「탑의 주인입니다.」 황제가 말했다. 「짐의 탑인데 왜 경이 주인이 되는가?」 스님이 대답하지 못했다. (설두가 대신하여 말했다. 「나라가 합하여 다 안다.」) 어느 날 스님이 조견함으로 말미암아 황제가 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「여산 와운암입니다.」 황제가 말했다. 「짐이 듣건대 누운 구름이 깊어 하늘에 조정하지 않는다는데 왜 여기에 왔는가?」 스님이 대답하지 못했다. (설두가 대신하여 말했다. 「지극한 교화를 벗어나기 어렵다.」) 스님이 대답에 들어갈 때 아뢰어 말했다. 「폐하께서 다시 기억하십니까?」 황제가 말했다. 「어느 곳에서 서로 보았는가?」 아뢰어 말했다. 「영산에서 한번 헤어진 뒤 곧 지금에 이릅니다.」 황제가 말했다. 「경은 무엇으로 징험을 삼는가?」 스님이 대답하지 못했다. (설두가 대신하여 말했다. 「빈도가 득득히 왔습니다.」) 서울의 절에 화재가 나서 장경이 다 재가 되었다. 스님이 선사를 청하고자 했다. 불러 물었다. 「옛날에는 마등이 타지 않았는데 지금은 왜 도리어 탔는가?」 스님이 대답하지 못했다. (설두가 대신하여 말했다. 「폐하께서 부촉을 잊지 않으십니다.」) 황제가 일찍이 신인이 알려 말하기를 「폐하께서 보리심을 발해 주시기를 청합니다」라는 꿈을 꾸었다. 아침 조회로 좌우가에 묻기를 「보리심을 어떻게 발하는가?」 가가 대답하지 못했다. (설두가 대신하여 말했다. 「참으로 금고에 듣기 드물다고 하겠습니다.」) 지적대사가 삼계도를 바쳤다. 황제가 물었다. 「짐은 어느 한 계 가운데 있는가?」 적이 대답하지 못했다. (보녕용이 대신하여 말했다. 「폐하께서 어느 곳에서 존이라 칭하지 않겠습니까?」) 어느 날 조회를 마치고 황제가 발우를 받들어 승상 왕수에게 물어 말했다. 「이미 대유령 머리에서 들어 올리지 못한다는데 왜 도리어 짐의 손안에 있는가?」 수가 대답하지 못했다.

徽宗皇帝

휘종황제(徽宗皇帝)

政和三年。嘉州巡捕官奏。本部路傍有大古樹。因風摧折。中有一僧禪定。鬚髮被體。指爪遶身。帝降旨。令肩輿入京。命西天總持三藏以金磬出其定。遂問。何代僧。曰。我乃東林遠法師之弟。名慧持。因遊峨嵋。入定於樹。遠法師無恙否。藏曰。遠法師晉人也。化去七百年矣。持不復語。藏問。師既至此。欲歸何所。持曰。陳留縣。復入定。帝製三偈。令繪像頒行。偈曰。七百年來老古錐。定中消息許誰知。爭如隻履西歸去。生死何勞木作皮。藏山於澤亦藏身。天下無藏道可親。寄語莊週休擬議。樹中不是負趍人。有情身不是無情。彼此人人定裡身。會得菩提本無樹。不須辛苦問盧能。

정화 3년에 가주의 순포관이 아뢰기를 「본부 길 곁에 큰 고목이 있는데 바람으로 꺾이고 부러지니 그 속에 한 스님이 선정을 하고 수염과 머리카락이 몸을 덮고 손톱과 발톱이 몸을 둘렀습니다」라고 했다. 황제가 지를 내려 가마로 서울에 들어오게 하고 서천 총지삼장에게 명하여 금경으로 그의 삼매에서 나오게 했다. 곧 물었다. 「어느 대의 스님인가?」 대답했다. 「나는 동림 원법사의 아우로 이름은 혜지입니다. 아미에 놀다가 나무에 들어가 삼매했습니다. 원법사는 안녕하신가?」 삼장이 말했다. 「원법사는 진나라 사람이니 화하여 간 지 칠백 년이 되었습니다.」 지가 다시 말하지 않았다. 삼장이 물었다. 「스님이 이미 여기에 왔으니 어느 곳으로 돌아가고자 하는가?」 지가 말했다. 「진유현입니다.」 다시 삼매에 들어갔다. 황제가 세 게송을 지어 그림을 그려 반포하게 했다. 게송에 이르기를 「칠백 년 동안의 늙은 송곳이 삼매 가운데 소식을 누가 알도록 허락하겠는가. 어찌 한 짝 신발이 서쪽으로 돌아감만 같겠는가, 생사가 어찌 나무 껍질을 만들기를 수고하겠는가. 산을 못에 감추고 또 몸을 감추니 천하에 도가 가까울 감춤이 없네. 장주에게 말을 전하여 의논을 그치라 하라, 나무 속은 지고 가는 사람이 아니라네. 유정의 몸이 무정이 아니니 피차 사람마다 삼매 속의 몸이라네. 보리는 본래 나무가 없음을 알면 수고스럽게 노능을 묻지 않아도 되네.」

孝宗皇帝

효종황제(孝宗皇帝)

宣問靈隱佛照光禪師。曰。釋迦佛入山修道。六年而成。所成者何事。請師明說。對曰。將謂陛下忘卻。

영은불조광선사에게 묻기를 「석가불이 산에 들어가 도를 닦아 여섯 해 만에 이루었습니다. 이룬 것이 무슨 일입니까? 스님께서 밝게 말해 주시기를 청합니다.」 대답했다. 「폐하께서 잊으셨는가 하겠습니다.」

未詳法嗣

자세히 알지 못하는 법사(未詳法嗣)

實性大師

실성대사(實性大師)

因同參芙蓉訓禪師至。上堂。以右手拈拄杖。倚放左邊。良久曰。此事若不是芙蓉師兄。也大難委悉。便下座。

함께 참한 부용훈선사가 옴으로 말미암아 법당에 올라 오른손으로 지팡이를 잡고 왼쪽에 기대어 놓았다. 오래 있다가 말했다. 「이 일이 만약 부용 사형이 아니라면 크게 자세히 알기 어렵다.」 곧 자리에서 내렸다.

茶陵鬱山主

다릉울산주(茶陵郁山主)

不曾行腳。因廬山有化士至。論及宗門中事。教令看僧問法燈。百尺竿頭。如何進步。燈雲。噁。凡三年。一日乘驢度橋。一踏橋板而墮。忽然大悟。遂有頌雲。我有神珠一顆。久被塵勞關鏁。今朝塵盡光生。照破山河萬朵。因茲更不遊方。師乃白雲端和尚得度師。雲有贊曰。百尺竿頭曾進步。溪橋一踏沒山河。從茲不出茶川上。吟嘯無非囉哩囉。

일찍이 행각하지 않았다. 여산에 화사가 오는 것이 있어 종문 가운데의 일을 논하여 이르러 스님이 법등에게 물은 것을 보게 했다. 「백 척 장대 끝에서 어떻게 걸음을 나아가겠는가?」 법등이 말했다. 「악이로다.」 무릇 삼 년이었다. 어느 날 나귀를 타고 다리를 건너다가 한 번 다리 판을 밟아 떨어져 홀연히 크게 깨달았다. 곧 송이 있어 이르기를 「나에게 신주 한 알이 있는데 오래 티끌 수고의 빗장에 덮였다가 오늘 아침 티끌이 다하고 빛이 나서 산하의 만 송이를 비추어 깨뜨리네」라고 했다. 이로 말미암아 다시는 방을 떠나 노닐지 않았다. 스님은 곧 백운단화상이 출가하게 한 스승이다. 운이 찬이 있어 이르기를 「백 척 장대 끝에서 일찍이 걸음을 나아가고 시내 다리 한 번 밟음에 산하가 잠겼구나. 이로부터 다천 위를 나가지 않고 읊고 휘파람 불기를 나리나라가 아님이 없네」라고 했다.

僧肇法師

승조법사(僧肇法師)

遭秦王難。臨就刑說偈曰。四大元無主。五陰本來空。將頭臨白刃。猶似斬春風(玄沙雲。大小肇法師。臨死猶寱語)。

진왕의 환난을 당했다. 형장에 임하여 게송을 설하여 말했다. 「사대가 원래 주인이 없고 오음이 본래 공하니 머리를 가지고 흰 칼날에 임함이 마치 봄바람을 베는 것과 같네.」 (현사가 말했다. 「대소의 조법사가 죽음에 임하여도 헛소리를 하네.」)

禪月貫休禪師

선월관휴선사(禪月貫休禪師)

有詩曰。禪客相逢祇彈指。此心能有幾人知。大隨和尚舉問曰。如何是此心。師無對(歸宗柔代雲。能有幾人知)。

시가 있어 이르기를 「선객이 서로 만나 다만 손가락을 튀기니 이 마음을 능히 몇 사람이나 알겠는가」라고 했다. 대수화상이 들어 물어 말했다. 「무엇이 이 마음입니까?」 스님이 대답하지 못했다. (귀종유가 대신하여 말했다. 「능히 몇 사람이나 알겠는가.」)

先淨照禪師

선정조선사(先淨照禪師)

問楞嚴大師。經中道。若能轉物。即同如來。若被物轉。即名凡夫。祇如昇元閣作麼生轉。嚴無對(汾陽代雲。彼此老大)。

능엄대사에게 물었다. 「경 가운데 말하기를 능히 사물을 돌리면 곧 여래와 같고 만약 사물에게 돌림을 받으면 곧 범부라 부른다 하니 다만 승원각을 어떻게 돌리겠습니까?」 엄이 대답하지 못했다. (분양이 대신하여 말했다. 「피차가 늙었네.」)

公期和尚

공기화상(公期和尚)

因往羅漢。路逢一騎牛公子。師問。羅漢路向甚麼處去。公拍牛曰。道。道。師喝曰。這畜生。公曰。羅漢路向甚麼處去。師卻拍牛曰。道。道。公曰。直饒恁麼。猶少蹄角在。師便打。公拍牛便走。

나한에게 감으로 말미암아 길에서 한 소를 탄 공자를 만났다. 스님이 물었다. 「나한 길이 어느 곳으로 갑니까?」 공이 소를 쳐 말했다. 「길이여, 길이여.」 스님이 꾸짖어 말했다. 「이 짐승아.」 공이 말했다. 「나한 길이 어느 곳으로 갑니까?」 스님이 도리어 소를 쳐 말했다. 「길이여, 길이여.」 공이 말했다. 「곧바로 이렇다 해도 오히려 발굽과 뿔이 부족하다.」 스님이 곧 쳤다. 공이 소를 치고 곧 달아났다.

唐朝因禪師

당조인선사(唐朝因禪師)

微時。甞運槌擊土次。見一大塊。戲槌猛擊之。應碎。豁然大悟(後有老宿聞雲。盡山河大地。被因禪師一擊百雜碎)。

미천할 때 일찍이 망치를 운용하여 흙을 칠 때 한 큰 덩이를 보고 장난으로 망치를 맹렬히 그것을 치니 응하여 부서지고 활연히 크게 깨달았다. (뒤에 노숙이 듣고 말했다. 「산하대지를 다 인선사의 한 번 침에 백 가지 조각이 되었구나.」)

福州東山雲頂禪師

복주동산운정선사(福州東山雲頂禪師)

泉州人(遺其氏)。以再下春闈。往雲臺大吼寺剃染具戒。即謁大愚．芝神．鼎諲。後見羅漢下尊宿。始徹己事。道學有聞叢林。稱為頂三教。僧問。如何是和尚日用事。師曰。我吃飯。汝受飢。曰。法法不相到。又作麼生。師曰。汝作罪。我皆知。問。如何是和尚一枝拂。師曰。打破修行窟。曰。恁麼則本來無一物也。師曰。知無者是誰。曰。學人罪過。師曰。再思可矣。居士問洞山道。有一物上拄天。下拄地。未審是甚麼物。師曰。擔鐵架。吃鐵棒。曰。天地黑。山河走。師曰。閻老殿前添一鬼。北邙山下臥千年。士呌。快活。快活。師曰。也是野狐吞老鼠。九龍觀道士並三士人。請上堂。儒門畫八卦。造契書。不救六道輪回。道門朝九皇。鍊真氣。不達三祇劫數。我釋迦世尊。洞三祇劫數。救六道輪回。以大願攝人天。如風輪持日月。以大智破生死。若劫火焚秋毫。入得我門者。自然轉變天地。幽察鬼神。使須彌．鐵圍．大地．大海入一毛孔中。一切眾生。不覺不知。我說此法門。如虗空俱含萬象。一為無量。無量為一。若人得一。即萬事畢。珍重。

천주 사람이다(그 성을 빠뜨렸다). 다시 춘위에 낙방함으로 운대의 대포사에 가서 머리를 깎고 구족계를 받았다. 곧 대우·지신·정탁을 알현했다. 뒤에 나한 아래의 존숙을 보아 비로소 자기 일을 철저했다. 도의 배움이 총림에 알려져 정삼교라 불렀다. 스님이 물었다. 「무엇이 화상의 일용의 일입니까?」 스님이 말했다. 「나는 밥을 먹고 너는 굶주림을 받는다.」 물었다. 「법마다 서로 이르지 않으면 또 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「네가 죄를 지으면 내가 다 안다.」 물었다. 「무엇이 화상의 한 가지 불자입니까?」 스님이 말했다. 「수행의 굴을 쳐 부순다.」 물었다. 「그러면 곧 본래 한 물건이 없습니다.」 스님이 말했다. 「없음을 아는 자가 누구인가?」 물었다. 「학인이 죄가 있습니다.」 스님이 말했다. 「다시 생각하면 되겠다.」 거사가 물었다. 「동산이 말하기를 한 물건이 있어 위는 하늘을 받치고 아래는 땅을 받친다 했는데 혹 무슨 물건입니까?」 스님이 말했다. 「쇠 틀을 지고 쇠 몽둥이를 먹는다.」 물었다. 「천지가 검고 산하가 달아납니다.」 스님이 말했다. 「염로 전 앞에 한 귀신을 더하고 북망산 아래에 천 년을 눕네.」 선비가 외쳤다. 「쾌활하다, 쾌활하다.」 스님이 말했다. 「도리어 여우가 쥐를 삼켰구나.」 구룡관 도사와 세 선비가 법당에 오르기를 청했다. 「유문은 팔괘를 그리고 계서를 만들어도 육도윤회를 구하지 못하고 도문은 구황에 조정하고 진기를 닦아도 삼기겁수를 통달하지 못한다. 우리 석가세존은 삼기겁수를 꿰뚫어 육도윤회를 구하니 큰 서원으로 인천을 거두어 바람 수레가 일월을 지탱함과 같고 큰 지혜로 생사를 깨뜨려 겁화가 가을 털을 사름과 같다. 우리 문에 드는 자는 스스로 천지를 전변하고 그윽히 귀신을 살피며 수미·철위·대지·대해를 한 털구멍 속에 들어가게 해도 모든 중생이 알지도 느끼지도 못한다. 내가 이 법문을 설하니 허공이 만상을 함께 품은 것과 같아 하나가 무량이 되고 무량이 하나가 된다. 만약 사람이 하나를 얻으면 곧 만사가 마친다. 진중하라.」

婺州雲幽重惲禪師(今曰法雲)

무주운유중운선사(婺州雲幽重恽禪師, 지금은 법운이라 함)

初謁雪峰。次依石霜。乃開悟。旋里隱居。蔽形唯一衲。住後。上堂。雲幽一隻箭。虗空無背面。射去徧十方。要且無人見。時有僧問。如何是和尚一隻箭。師曰。盡大地人無髑髏。

처음 설봉을 알현하고 이어 석상에 의지하여 곧 깨달음을 열었다. 고을로 돌아가 은거하며 몸을 가린 것은 다만 한 납의뿐이었다. 주지한 뒤 법당에 올라 말했다. 「운유의 한 자루 화살은 허공에 뒷면이 없고 쏘아 가서 시방에 두루 미치되 다만 사람이 보지 못하네.」 이때 스님이 물었다. 「무엇이 화상의 한 자루 화살입니까?」 스님이 말했다. 「온 땅의 사람을 다 해골이 없게 한다.」

雙溪布衲如禪師

쌍계포납여선사(雙溪布衲如禪師)

因嵩禪師戲以詩悼之曰。繼祖當吾代。生緣行可規。終身常在道。識病懶尋醫。貌古筆難寫。情高世莫知。慈雲布何處。孤月自相宜。師讀罷舉筆答曰。道契平生更有誰。閑卿於我最心知。當初未欲成相別。恐誤同參一首詩。投筆坐亡。於六十年後。塔戶自啟。其真容儼然。

숭선사가 장난으로 시로 그를 애도하여 말하기를 「조를 잇는 것이 마땅히 우리 대요 생연은 행이 본받을 만하고 평생에 늘 도에 있으며 병을 알고 의를 찾기를 게을리하네. 용모가 옛적하여 붓으로 그리기 어렵고 정이 높아 세상이 모르겠네. 자비의 구름이 어느 곳에 펴는가 외로운 달이 스스로 서로 맞네」라고 함으로 말미암아, 스님이 읽고 마치고 붓을 들어 답하여 말했다. 「도가 평생에 맞으니 다시 누가 있겠는가, 경은 나에게 가장 마음을 아느니라. 당초에 아직 서로 이별을 이루고자 하지 않은 것은 함께 참한 한 수 시를 그르칠까 염려함이라네.」 붓을 던지고 앉아 죽었다. 육십 년 뒤에 탑 문이 스스로 열리니 그 참 얼굴이 엄연했다.

舒州投子通禪師

서주투자통선사(舒州投子通禪師)

僧問。達磨未來時如何。師曰。兩岸唱漁歌。曰。來後如何。師曰。大海湧風波。問。如何是孤峰頂上節操長松。師曰。能為萬象主。不逐四時凋。問。如何是和尚這裡佛法。師曰。東壁打西壁。

스님이 물었다. 「달마가 아직 오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「두 언덕에서 고기잡이 노래를 부른다.」 물었다. 「온 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「큰 바다가 바람 물결을 솟구친다.」 물었다. 「무엇이 외로운 봉우리 꼭대기의 절조의 큰 소나무입니까?」 스님이 말했다. 「만상의 주인이 될 수 있고 사시를 따라 시들지 않는다.」 물었다. 「무엇이 화상의 이곳의 불법입니까?」 스님이 말했다. 「동쪽 벽이 서쪽 벽을 친다.」

處州法海立禪師

처주법해립선사(處州法海立禪師)

因朝廷有旨。革本寺為神霄宮。師陞座謂眾曰。都緣未徹。所以說是說非。葢為不真。便乃分彼分此。我身尚且不有。身外烏足道哉。正眼觀來。一場笑俱。今則聖君垂旨。更僧寺作神霄。佛頭上添箇冠兒。算來有何不可。山僧今日不免橫擔拄杖。高掛缽囊。向無縫塔中安身立命。於無根樹下嘯月吟風。一任乘雲仙客。駕鶴高人。來此呪水書符。叩牙作法。他年成道。白日上昇。堪報不報之恩。以助無為之化。秖恐不是玉。是玉也大奇。然雖如是。且道山僧轉身一句作麼生道。還委悉麼。擲下拂子。竟爾趨寂。郡守具奏其事。奉旨改其寺曰真身。

조정에 지시가 있어 본사를 고쳐 신소궁으로 삼음으로 말미암아, 스님이 자리에 올라 대중에게 이르러 말했다. 「모두 아직 철저하지 않은 까닭으로 그러므로 시비를 말하는 것이요 대개 참이 아닌 까닭으로 곧 저를 나누고 이를 나눈다. 내 몸이 오히려 있지 않은데 몸 밖이 어찌 말할 만하겠는가. 바른 눈으로 보면 한 판의 웃음거리다. 지금은 곧 성군이 지를 내려 다시 승사를 신소로 만드니 부처 머리 위에 한 갓을 더함이 헤아려 오니 무슨 안 될 것이 있겠는가. 산승이 오늘 면하지 못하고 가로로 지팡이를 메고 높이 발우 자루를 걸고 바느질 자리 없는 탑 가운데 몸을 편안히 하고 목숨을 세우며 뿌리 없는 나무 아래에서 달을 휘파람 불고 바람을 읊겠다. 한번 구름을 탄 선객과 학을 탄 높은 사람에게 맡겨 여기 와서 물을 주술하고 부적을 쓰고 이를 두드려 법을 행하게 하겠다. 뒷날 도를 이루어 흰 해에 올라가면 보답할 은혜에 보답지 못함을 견디어 무위의 교화를 도우리라. 다만 옥이 아닐까 두렵고 옥이면 크게 기이하리라. 그러나 비록 이와 같다 하여도 잠깐 말하라, 산승의 몸을 돌리는 한 구절을 어떻게 말하겠는가. 다시 자세히 아는가?」 불자를 던져 내려 마침내 그렇게 적멸로 나아갔다. 군수가 자세히 그 일을 주청했다. 지를 받들어 그 절을 고쳐 진신이라 불렀다.

汝州天寧明禪師

여주천녕명선사(汝州天寧明禪師)

改德士日。師登座謝恩畢。乃曰。木簡信手拈來。坐具乘時放下。雲散水流去。寂然天地空。即斂目而逝。

덕사로 고친 날, 스님이 자리에 올라 은혜에 감사하고 마친 뒤 곧 말했다. 「나무 엽이 손을 믿고 집어 오고 앉는 자리가 때를 따라 놓아 내리니 구름이 흩어지고 물이 흘러 가면 적연히 천지가 공하구나.」 곧 눈을 거두고 갔다.

蜀中仁王欽禪師

촉 중의 인왕흠선사(蜀中仁王欽禪師)

僧問。如何是佛。師曰。聞名不如見面。曰。如何是祖師西來意。師曰。閙市裡弄猢猻。曰。如何是道。曰。大蟲看水磨。

스님이 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「이름 듣기가 얼굴 봄만 못하다.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「떠들썩한 저자 속에서 원숭이를 희롱한다.」 물었다. 「무엇이 도입니까?」 스님이 말했다. 「큰 벌레가 물 맷돌을 본다.」

金陵鐵索山主(遺其名)

금릉철쇄산주(金陵鐵索山主, 그 이름을 빠뜨림)

僧問。久嚮鐵索。未審作何面目。主打露柱。僧曰。謝見示。主曰。你據箇甚麼便恁麼道。僧卻打露柱。主曰。且道索在恁麼處。僧作量勢。主曰。今日遇箇同參。

스님이 물었다. 「오래 철쇄를 들었는데 혹 무슨 면목을 짓습니까?」 주인이 노주를 쳤다. 스님이 말했다. 「보여 주심에 감사합니다.」 주인이 말했다. 「네가 무엇에 의거하여 곧 이렇게 말하는가?」 스님이 도리어 노주를 쳤다. 주인이 말했다. 「잠깐 말하라, 쇄가 이와 같은 곳에 있다.」 스님이 헤아리는 기세를 지었다. 주인이 말했다. 「오늘 한 함께 참한 이를 만났다.」

樓子和尚

누자화상(樓子和尚)

不知何許人也。遺其名氏。一日偶經遊街市間。於酒樓下整襪帶次。聞樓上人唱曲雲。你既無心我也休。忽然大悟。因號樓子焉。

어디 사람인지 알지 못하고 그 이름과 성을 빠뜨렸다. 어느 날 우연히 저자 사이를 지나 노닐다가 술 누각 아래에서 양말 끈을 바를 때 누각 위 사람이 곡조를 불러 「네가 이미 마음이 없으면 나도 그치겠다」고 말하는 것을 듣고 홀연히 크게 깨달아 이로 말미암아 누자라 불렀다.

神照本如法師

신조본여법사(神照本如法師)

甞以經王請益四明尊者。者震聲曰。汝名本如。師即領悟。作偈曰。處處逢歸路。頭頭達故鄉。本來成現事。何必待思量。

일찍이 경왕으로 사명존자에게 더함을 청했다. 존자가 소리를 떨쳐 말했다. 「네 이름이 본여이다.」 스님이 곧 깨달음을 영수했다. 게송을 지어 말했다. 「곳곳에 돌아갈 길을 만나고 곳곳에 고향에 이르니 본래 이루어진 일인데 어찌 반드시 사량을 기다리겠는가.」

臨安府上竺圓智證悟法師

임안부상죽원지증오법사(臨安府上竺圓智證悟法師)

台州林氏子。依白蓮僊法師。問具變之道。蓮指行燈曰。如此燈者。離性絕非。本自空寂。理則具矣。六凡四聖。所見不同。變則在焉。師不契。後因掃地誦法華經。至知法常無性。佛種從緣起。始諭旨。告蓮。蓮然之。師領徒以來。甞患本宗學者囿於名相。膠於筆錄。至以天台之傳為文字之學。南宗鄙之。乃謁護國此庵元禪師。夜語次。師舉東坡宿東林偈。且曰。也不易到此田地。庵曰。尚未見路徑。何言到耶。曰。祇如他道。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。若不到此田地。如何有這箇消息。庵曰。是門外漢耳。曰。和尚不吝。可為說破。庵曰。卻秖從這裡猛著精彩覷捕看。若覷捕得他破。則亦知本命元辰落著處。師通夕不寐。及曉鍾鳴。去其秘畜。以前偈別曰。東坡居士太饒舌。聲色關中欲透身。溪若是聲山是色。無山無水好愁人。特以告此庵。庵曰。向汝道是門外漢。師禮謝。未幾。有化馬祖殿瓦者。求語發揚。師書曰。寄語江西老古錐。從教日炙與風吹。兒孫不是無料理。要見冰消瓦解時。此庵見之。笑曰。須是這闍黎始得。

태주 임씨의 아들이다. 백련선법사에게 의지하여 구변의 도를 물었다. 련이 행등을 가리켜 말했다. 「이 등과 같은 자는 성품을 떠나 아님을 끊고 본래 스스로 공적하니 이치가 곧 갖추었다. 육범과 사성이 보는 바가 같지 않으니 변이 곧 여기에 있다.」 스님이 알지 못했다. 뒤에 땅을 쓸어 법화경을 외다가 「법이 늘 성품이 없음을 알면 부처의 씨가 인연에서 일어난다」에 이르러 비로소 뜻을 알았다. 련에게 고했다. 련이 그를 옳게 여겼다. 스님이 무리를 거느린 이래 일찍이 본종의 배우가 명상에 국한되고 붓의 기록에 굳어 천태의 전을 문자의 배움으로 삼음을 걱정하여 남종이 그를 천하게 여겼다. 곧 호국의 차암원선사를 알현했다. 밤에 이야기할 때 스님이 동파의 동림에 묵은 게송을 들고 또 말했다. 「쉽지 않게 이 경지에 이르렀습니다.」 암이 말했다. 「아직 길을 보지 못했는데 무엇을 이르렀다 하는가?」 물었다. 「다만 그가 말하기를 시냇물 소리가 곧 광장설이고 산빛이 어찌 청정신이 아니겠는가 했는데 만약 이 경지에 이르지 않았다면 어떻게 이 소식이 있겠습니까?」 암이 말했다. 「이것은 문 밖의 사내뿐이다.」 물었다. 「화상이 아끼지 않으시면 깨뜨려 말해 주실 수 있습니다.」 암이 말했다. 「도리어 다만 여기서 맹렬히 정채를 붙여 곶포해 보아라. 만약 곶포하여 그의 깨짐을 얻으면 곧 또한 본명원신이 떨어져 붙는 곳을 알리라.」 스님이 밤을 새워 자지 않았다. 새벽 종이 울림에 이르러 그 감추어 기른 것을 버리고 앞의 게송으로 별도로 말했다. 「동파거사가 너무 말이 많구나, 성색 관 가운데 몸을 뚫고자 하네. 시내가 만약 소리이고 산이 빛이라면 산도 없고 물도 없어 좋게 사람을 근심하게 하네.」 특별히 차암에게 고했다. 암이 말했다. 「너에게 말하기를 문 밖의 사내라 했다.」 스님이 예사했다. 얼마 지나지 않아 마조 전의 기와를 변할 이가 있어 말을 구하여 발양하니, 스님이 써 말했다. 「강서의 늙은 송곳에게 말을 전하노니 가르침을 따라 햇볕 쪼임과 바람 불림을 당하라. 자손이 다스림이 없지 않으니 얼음 녹고 기와 깨질 때를 보고자 하네.」 차암이 이를 보고 웃어 말했다. 「마땅히 이 사리여야 한다.」

本嵩律師

본숭율사(本嵩律師)

因無為居士楊傑請問宣律師所講毗尼性體。師以偈答曰。情智何甞異。犬吠虵自行。終南的的意。日午打三更。

무위거사 양걸이 청하여 묻는 선율사의 강설하는 비니의 성품으로 말미암아, 스님이 게송으로 답하여 말했다. 「정지가 어찌 일찍이 다르겠는가, 개가 짖고 뱀이 스스로 간다. 종남의 참 뜻은 해가 오정에 삼경을 치네.」

昔有一老宿。一夏不為師僧說話。有僧歎曰。我秖恁麼空過一夏。不敢望和尚說佛法。得聞正因兩字也得。老宿聞。乃曰。闍黎莫𧬊速。若論正因。一字也無。道了叩齒雲。適來無端。不合與麼道。隣壁有一老宿聞曰。好一釜羹。被一顆鼠糞汙卻(雪竇代雲。誰家釜裡無一兩顆)。

옛적 한 노숙이 있어 한 여름 동안 스승과 스님을 위해 말하지 않았다. 스님이 탄식하여 말했다. 「나는 다만 이렇게 헛되이 한 여름을 지나니 감히 화상께서 불법을 설해 주시기를 바라지 않고 정인 두 글자를 들으면 되겠습니다.」 노숙이 듣고 곧 말했다. 「사리는 조급히 서두르지 말라. 만약 정인을 논하면 한 글자도 없다.」 말하고 마치고 이를 딱딱하며 말했다. 「방금 까닭 없이 이렇게 말함이 합당하지 않았다.」 이웃 벽에 한 노숙이 있어 듣고 말했다. 「좋은 한 솥 국을 한 알의 쥐 똥이 더럽혀 버렸네.」 (설두가 대신하여 말했다. 「누가 집의 솥 속에 한두 알이 없겠는가.」)

昔有一僧。在經堂內不看經。每日打坐。藏主曰。何不看經。僧曰。某甲不識字。主曰。何不問人。僧近前。叉手鞠躬曰。這箇是甚麼字。主無對(大通本代雲。大道不識)。

옛적 한 스님이 있어 경당 안에서 경을 보지 않고 날마다 좌선했다. 장주가 말했다. 「어찌 경을 보지 않는가?」 스님이 말했다. 「모갑은 글자를 모릅니다.」 주인이 말했다. 「어찌 사람에게 묻지 않는가?」 스님이 가까이 나아가 손을 포개고 굽혀 말했다. 「이것은 무슨 글자입니까?」 주인이 대답하지 못했다. (대통본이 대신하여 말했다. 「대도는 알지 못한다.」)

昔有一老宿。住菴。於門上書心字。於牕上書心字。於壁上書心字(法眼雲。門上但書門字。牕上但書牕字。壁上但書壁字。玄覺雲。門上不要書門字。牕上不要書牕字。壁上不要書壁字。何故。字義炳然)。

옛적 한 노숙이 있어 암에 머물렀다. 문 위에 심 자를 쓰고 창문 위에 심 자를 쓰고 벽 위에 심 자를 썼다. (법안이 말했다. 「문 위에는 다만 문 자를 쓰고 창문 위에는 다만 창 자를 쓰고 벽 위에는 다만 벽 자를 쓰라.」 현각이 말했다. 「문 위에는 문 자를 쓰지 말고 창문 위에는 창 자를 쓰지 말고 벽 위에는 벽 자를 쓰지 말라. 무슨 까닭인가? 글자의 뜻이 병연하다.」)

昔有二庵主。住庵。旬日不相見。忽相會。上庵主問下庵主。多時不相見。向甚麼處去。下庵主曰。在庵中造箇無縫塔。上庵主曰。某甲也要造一箇。就兄借取塔樣子。下庵主曰。何不早說。恰被人借去了也(法眼雲。且道是借他樣。不借他樣)。

옛적 두 암주가 있어 암에 머물렀다. 열흘 동안 서로 보지 않다가 문득 서로 만났다. 위암주가 아래암주에게 물었다. 「오래 서로 보지 못했는데 어느 곳으로 갔는가?」 아래암주가 말했다. 「암 가운데 있어 한 바느질 자리 없는 탑을 지었습니다.」 위암주가 말했다. 「모갑도 하나를 짓고자 하니 형에게 탑의 모양을 빌리겠습니다.」 아래암주가 말했다. 「어찌 일찍 말하지 않았는가. 마침 사람에게 빌려갔구나.」 (법안이 말했다. 「잠깐 말하라, 그의 모양을 빌렸는가 빌리지 않았는가.」)

昔有一庵主。見僧來豎起火筒曰。會麼。曰。不會。主曰。三十年用不盡底。僧卻問。三十年前用箇甚麼。主無對(歸宗柔代雲。也要知)。

옛적 한 암주가 있어 스님이 오는 것을 보고 화통을 세워 말했다. 「아는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 주인이 말했다. 「삼십 년을 써도 다하지 않는 것이다.」 스님이 도리어 물었다. 「삼십 년 전에는 무엇을 썼습니까?」 주인이 대답하지 못했다. (귀종유가 대신하여 말했다. 「도리어 알아야겠다.」)

昔有一老宿。因江南國主問。予有一頭水牯牛。萬裡無寸草。未審向甚麼處放。宿無對(歸宗柔代雲。好處放)。

옛적 한 노숙이 있어 강남 국주가 묻기를 「나에게 한 마리 물소가 있어 만 리에 한 치 풀도 없다. 혹 어느 곳에 놓아야 하겠는가?」라고 함으로 말미암아, 노숙이 대답하지 못했다. (귀종유가 대신하여 말했다. 「좋은 곳에 놓아라.」)

昔有一老宿。問僧。甚麼處來。僧曰。牛頭山禮拜祖師來。宿曰。還見祖師麼。僧無對。(歸宗柔代雲。大似不相信)。

옛적 한 노숙이 있어 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 스님이 말했다. 「우두산에 조사를 예배하고 왔습니다.」 노숙이 말했다. 「다시 조사를 보았는가?」 스님이 대답하지 못했다. (귀종유가 대신하여 말했다. 「크게 믿지 못하는 듯하네.」)

昔有一老宿。有偈曰。五蘊山頭一段空。同門出入不相逢。無量劫來賃屋住。到頭不識主人公。(有老宿雲。既不識他。當初問甚麼人賃)。

옛적 한 노숙이 있어 게송이 있어 이르기를 「오온 산머리의 한 단락 공이 같은 문에서 드나들며 서로 만나지 않고 무량겁 이래 집을 세내어 사니 끝내 집주인을 알지 못하네」라고 했다. (노숙이 말했다. 「이미 그를 알지 못하면 당초에 무슨 사람에게 물어 세냈는가?」)

僧問老宿。如何是密室中人。老宿曰。有客不答話(玄沙雲。何曾密。歸宗柔別老宿雲。你因甚麼得見)。

스님이 노숙에게 물었다. 「무엇이 밀실 가운데의 사람입니까?」 노숙이 말했다. 「손님이 있어도 말에 답하지 않는다.」 (현사가 말했다. 「어찌 일찍이 은밀하겠는가.」 귀종유가 노숙에게 별도로 말했다. 「너는 무엇으로 보았는가?」)

昔有一老宿。因僧問。魂兮歸去來。食我家園葚。如何是家園葚(玄覺代雲。是亦食不得。法燈雲。汙卻你口)。

옛적 한 노숙이 있어 스님이 묻기를 「혼이여 돌아오라, 우리 집 뜰의 오디를 먹으라는데 무엇이 집 뜰의 오디입니까?」라고 함으로 말미암아. (현각이 대신하여 말했다. 「이것도 먹을 수 없다.」 법등이 말했다. 「네 입을 더럽혀 버렸다.」)

昔有一老宿。曰。祖師九年面壁。為訪知音。若恁麼會得。吃鐵棒有日在。又一老宿曰。祖師九年面壁。何不慚惶。若恁麼會得。更買草鞋行腳三十年(瑯琊覺雲。既不然。且道祖師面壁意作麼生。良久雲。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪)。

옛적 한 노숙이 있어 말했다. 「조사가 아홉 해 벽을 향한 것은 지음을 찾고자 함이다. 만약 이렇게 알면 쇠몽둥이를 먹을 날이 있다.」 또 한 노숙이 말했다. 「조사가 아홉 해 벽을 향하니 어찌 부끄러워하지 않는가. 만약 이렇게 알면 다시 짚신을 사서 행각하기 삼십 년이다.」 (랑야각이 말했다. 「이미 그렇지 않으면 잠깐 말하라, 조사가 벽을 향한 뜻이 어떠한가?」 오래 있다가 말했다. 「무간의 업을 부르지 않고자 하면 여래의 정법륜을 비방하지 말라.」)

昔有一老宿。因僧問。師子捉兔亦全其力。捉象亦全其力。未審全箇甚麼力。老宿曰。不欺之力(法眼別雲。不會古人語)。

옛적 한 노숙이 있어 스님이 묻기를 「사자가 토끼를 잡아도 그 힘을 다하고 코끼리를 잡아도 그 힘을 다한다는데 혹 무슨 힘을 다합니까?」라고 함으로 말미암아, 노숙이 말했다. 「속이지 않는 힘이다.」 (법안이 별도로 말했다. 「옛사람의 말을 알지 못한다.」)

昔有一老宿。曰。這一片田地分付來多時也。我立地待汝搆去(法眼雲。山僧如今坐地。待汝搆去。還有道理也無。那箇親。那箇踈。試裁斷看)。

옛적 한 노숙이 있어 말했다. 「이 한 폭의 밭뙈기를 맡겨 온 지 오래되었다. 내가 땅에 서서 네가 지어 가기를 기다린다.」 (법안이 말했다. 「산승이 지금 땅에 앉아 네가 지어 가기를 기다리니 다시 도리가 있는가 없는가. 어느 것이 가깝고 어느 것이 먼가. 시험해 재단해 보아라.」)

昔有老宿。畜一童子。竝不知軌則。有一行腳僧到。乃教童子禮儀。晚間見老宿外歸。遂去問訊。老宿怪訝。遂問童子曰。阿誰教你。童曰。堂中某上座。老宿喚其僧來。問。上座傍家行腳。是甚麼心行。這童子養來二三年了。幸自可憐生。誰教上坐教壞伊。快束裝起去。黃昏雨淋淋地。被趂出(眼雲。古人恁麼顯露些子家風。甚怪。且道意在於何)。

옛적 노숙이 있어 한 동자를 기르니 모두 궤칙을 알지 못했다. 한 행각 스님이 와서 곧 동자에게 예의를 가르쳤다. 저녁에 노숙이 밖에서 돌아오는 것을 보고 곧 가서 문훈했다. 노숙이 괴하게 여겨 곧 동자에게 물어 말했다. 「누가 너를 가르쳤는가?」 동자가 말했다. 「당 가운데 모 상좌입니다.」 노숙이 그 스님을 불러 오게 하고 물었다. 「상좌가 남의 집을 기웃하며 행각하는 것이 무슨 마음 행위인가? 이 동자는 길러 온 지 이삼 년이니 다행히 스스로 불쌍할 만한 생명이다. 누가 상좌에게 그를 가르쳐 망치게 했는가? 빨리 짐을 싸서 일어나 가라.」 황혼에 비가 주룩주룩 내리는 땅에 쫓겨 나갔다. (안이 말했다. 「옛사람이 이렇게 조금 집안 풍속을 드러냄이 심히 괴롭다. 잠깐 말하라, 뜻이 어디에 있는가?」)

昔有僧到曹溪。時守衣缽僧提起衣曰。此是大庾嶺頭提不起底。僧曰。為甚麼在上座手裡。僧無對(雲門雲。彼此不了。又云。將謂是師子兒)。

옛적 스님이 있어 조계에 이르렀다. 이때 의발을 지키는 스님이 옷을 들어 올려 말했다. 「이것이 대유령 머리에서 들어 올리지 못하는 것이다.」 스님이 말했다. 「왜 상좌의 손안에 있는가?」 스님이 대답하지 못했다. (운문이 말했다. 「피차가 끝나지 않았네.」 또 말했다. 「사자 새끼인가 하겠다.」)

昔有僧因看法華經至諸法從本來。常自寂滅相。忽疑不決。行住坐臥。每自體究。都無所得。忽春月聞鶯聲。頓然開悟。遂續前偈曰。諸法從本來。常自寂滅相。春至百花開。黃鶯啼柳上。

옛적 스님이 있어 법화경을 보다가 「모든 법이 본래로부터 늘 스스로 적멸의 상」에 이르러 문득 의심하여 결단하지 못했다. 거주좌와에 늘 스스로 체구하나 모두 얻는 바가 없었다. 문득 봄달에 꾀꼬리 소리를 듣고 돌연히 깨달음을 열었다. 곧 앞의 게송을 이어 말했다. 「모든 법이 본래로부터 늘 스스로 적멸의 상이라, 봄이 이르면 백 꽃이 피고 황앵이 버들 위에 우네.」

昔有老宿問一座主。疏鈔解義。廣略如何。主曰。鈔解疏。疏解經。宿曰。經解甚麼。主無對。

옛적 노숙이 있어 한 좌주에게 물었다. 「소초가 뜻을 풀이하니 넓고 약함이 어떠한가?」 주인이 말했다. 「초가 소를 풀이하고 소가 경을 풀이합니다.」 노숙이 말했다. 「경은 무엇을 풀이하는가?」 주인이 대답하지 못했다.

昔高麗國。來錢塘刻觀音聖像。及舁上船。竟不能動。因請入明州開元寺供養。後有設問。無剎不現身。聖像為甚不去高麗國(長慶稜雲。現身雖普。覩相生偏。法眼別雲。識得觀音未)。

옛적 고려국에서 와서 전당에 관음의 성상을 새기고 및 들어 배에 올리려 하니 마침내 능히 움직이지 못했다. 이로 말미암아 명주 개원사에 들어가 공양하기를 청했다. 뒤에 묻기를 벌인 이가 있어 「없는 찰토 없이 몸을 나타낸다는데 성상이 왜 고려국으로 가지 않는가?」라고 했다. (장경릉이 말했다. 「몸을 나타냄이 비록 널리 하나 상을 봄이 치우침을 낸다.」 법안이 별도로 말했다. 「관음을 알았는가 아직인가?」)

泗州塔前。一僧禮拜。有人問。上座日日禮拜。還見大聖麼(法眼代雲。汝道禮拜是甚麼義)。

사주탑 앞에서 한 스님이 예배했다. 사람이 물었다. 「상좌가 날마다 예배하는데 다시 대성을 보는가?」 (법안이 대신하여 말했다. 「네가 말하라, 예배가 무슨 뜻인가.」)

泗州塔頭侍者。及時鎻門。有人問。既是三界大師。為甚麼被弟子鎻。侍者無對(法眼代雲。弟子鎻。大師鎻。法燈代雲。還我鎻匙來。又老宿代雲。吉州鎻。虔州鎻)。

사주탑 머리의 시자가 때가 되어 문을 잠갔다. 사람이 물었다. 「이미 삼계의 대사인데 왜 제자에게 잠겼는가?」 시자가 대답하지 못했다. (법안이 대신하여 말했다. 「제자가 잠그고 대사가 잠긴다.」 법등이 대신하여 말했다. 「나에게 자물쇠를 돌려달라.」 또 노숙이 대신하여 말했다. 「길주가 잠그고 건주가 잠긴다.」)

聖僧像被屋漏滴。有人問僧。既是聖僧。為甚麼有漏。僧無對(韶國師代雲。無漏不是聖僧)。

성승의 상이 집 샘물에 적셔졌다. 사람이 스님에게 물었다. 「이미 성스님인데 왜 샘이 있는가?」 스님이 대답하지 못했다. (소국사가 대신하여 말했다. 「샘이 없음은 성스님이 아니다.」)

有人問。僧點甚麼燈。僧曰。長明燈。曰。甚麼時點。曰。去年點。曰。長明何在。僧無語。(長慶稜代雲。若不如此。知公不受人謾。法眼別雲。利動君子)。

사람이 물었다. 「스님은 무슨 등불을 켜는가?」 스님이 말했다. 「장명등입니다.」 물었다. 「어느 때에 켰는가?」 말했다. 「작년에 켰습니다.」 물었다. 「장명은 어디에 있는가?」 스님이 말이 없었다. (장경릉이 대신하여 말했다. 「만약 이와 같지 않으면 공이 사람에게 속임을 받지 않음을 알리라.」 법안이 별도로 말했다. 「군자를 이롭게 한다.」)

有座主念彌陀名號次。小師喚和尚。及回顧。小師不對。如是數四。和尚叱曰。三度四度喚。有甚麼事。小師曰。和尚幾年喚他即得。某甲才喚便發業(法燈代雲。咄叱)。

좌주가 있어 미타의 명호를 외울 때 소사가 화상을 불렀다. 및 돌아보니 소사가 대답하지 않았다. 이와 같이 네 번이었다. 화상이 꾸짖어 말했다. 「세 번 네 번 부르니 무슨 일이 있는가?」 소사가 말했다. 「화상은 몇 해를 그를 불러 곧 얻으니 모갑은 겨우 불러 곧 업을 냅니다.」 (법등이 대신하여 말했다. 「꾸짖어라.」)

有僧與童子上經了。令持經著函內。童子曰。某甲念底。著向那裡(法燈代雲。汝念甚麼經)。

스님이 동자와 함께 경을 마치고 경을 가지고 함 안에 두게 했다. 동자가 말했다. 「모갑이 외운 것은 어느 곳에 두겠습니까?」 (법등이 대신하여 말했다. 「너는 무슨 경을 외는가?」)

一僧注道德經。人問曰。久嚮大德注道德經。僧曰。不敢。曰。何如明皇(法燈代雲。是弟子)。

한 스님이 도덕경에 주석했다. 사람이 물어 말했다. 「오래 대덕이 도덕경에 주석함을 듣겠습니다.」 스님이 말했다. 「감히 못 하겠습니다.」 물었다. 「명황과 어떻게 비교하는가?」 (법등이 대신하여 말했다. 「제자입니다.」)

有僧入冥見地藏菩薩。藏問。你平生修何業。僧曰。念法華經。曰。止止不須說。我法妙難思。為是說。是不說。僧無對(歸宗柔代雲。此回歸去。敢為流通)。

스님이 있어 명부에 들어가 지장보살을 보았다. 장이 물었다. 「너는 평생에 무슨 업을 닦았는가?」 스님이 말했다. 「법화경을 외웠습니다.」 말했다. 「그치라 그치라 말할 필요가 없다, 내 법이 묘하여 생각하기 어렵다. 이것이 말한 것인가 말하지 않은 것인가?」 스님이 대답하지 못했다. (귀종유가 대신하여 말했다. 「이번에 돌아가면 감히 유통을 하겠습니다.」)

鹽官會下有一主事僧。忽見一鬼使來追。僧告曰。某甲身為主事。未暇修行。乞容七日得否。使曰。待為白王。若許即七日後來。不然。須臾便至。言訖不見。至七日後。復來。覓其僧。了不可得。後有人舉問一僧。若被覓著時。如何抵擬他(洞山代雲。被他覓得也)。

염관의 회 아래 한 주사 스님이 있어 문득 한 귀신 사자가 와서 잡아가는 것을 보았다. 스님이 고하여 말했다. 「모갑은 몸이 주사를 하여 아직 수행할 겨를이 없습니다. 이레를 용납하여 얻을 수 있습니까?」 사자가 말했다. 「왕을 위해 아뢰기를 기다리라. 만약 허락하면 곧 이레 뒤에 오겠고 그렇지 않으면 잠깐이면 곧 이르리라.」 말하고 마치고 보이지 않았다. 이레 뒤에 이르러 다시 와서 그 스님을 찾으니 마침내 얻을 수 없었다. 뒤에 사람이 들어 한 스님에게 묻는 이가 있어 「만약 찾아 붙잡혔을 때 어떻게 그를 대적하겠는가?」라고 했다. (동산이 대신하여 말했다. 「그에게 찾아 얻었구나.」)

台州六通院僧欲渡船。有人問。既是六通。為甚麼假船。僧無對(天台韶國師代雲。不欲驚眾)。

태주 육통원의 스님이 배를 건너고자 했다. 사람이 물었다. 「이미 육통인데 왜 배를 빌리는가?」 스님이 대답하지 못했다. (천태소국사가 대신하여 말했다. 「대중을 놀라게 하고자 하지 않는다.」)

洪州太守宋令公。一日大寧寺僧陳乞請第二座開堂。公曰。何不請第一座。眾無語(法眼代雲。不勞如此)。

홍주태수 송영공이 어느 날 대녕사의 스님이 진걸하여 제2좌의 법당을 열기를 청하니, 공이 말했다. 「어찌 제1좌를 청하지 않는가?」 대중이 말이 없었다. (법안이 대신하여 말했다. 「이와 같이 수고하지 않아도 된다.」)

江南相馮延巳與數僧遊鍾山。至一人泉。問。一人泉許多人爭得足。一僧對曰。不教欠少。延巳不肯。乃別曰。誰人欠少(法眼別雲。誰是不足者)。

강남의 승상 풍연사가 여러 스님과 함께 종산에 놀아 일인천에 이르렀다. 물었다. 「일인천이 많은 사람이 다투어 얻기에 족한가?」 한 스님이 대답하여 말했다. 「모자라게 하지 않습니다.」 연사가 옳게 여기지 않고 곧 별도로 말했다. 「누가 모자라는가?」 (법안이 별도로 말했다. 「누가 족하지 않은 자인가?」)

官人問。僧名甚麼。曰。無揀。官人曰。忽然將一椀沙與上座。又作麼生。曰。謝官人供養。(法眼別雲。此猶是揀底)。

관인이 물었다. 「스님의 이름이 무엇인가?」 말했다. 「무간입니다.」 관인이 말했다. 「문득 한 사발 모래를 가지고 상좌에게 주면 또 어떻게 하겠는가?」 말했다. 「관인의 공양에 감사합니다.」 (법안이 별도로 말했다. 「이것은 오히려 가리는 것이다.」)

廣南有僧住庵。國主出獵。左右報庵主。大王來。請起。主曰。非但大王來。佛來亦不起。王問。佛豈不是汝師。主曰。是。王曰。見師為甚麼不起(法眼代雲。未足酬恩)。

광남에 스님이 있어 암에 머물렀다. 국주가 사냥을 나가니 좌우가 암주에게 알렸다. 「대왕이 오시니 일어나시기를 청합니다.」 주인이 말했다. 「다만 대왕이 올 뿐 아니라 부처가 와도 일어나지 않는다.」 왕이 물었다. 「부처가 어찌 네 스승이 아닌가?」 주인이 말했다. 「그렇습니다.」 왕이 말했다. 「스승을 보는데 왜 일어나지 않는가?」 (법안이 대신하여 말했다. 「아직 은혜를 갚기에 족하지 않다.」)

福州洪塘橋上有僧列坐。官人問。此中還有佛麼。僧無對(法眼代雲。汝是甚麼人)。

복주 홍당 다리 위에 스님이 있어 자리를 늘어놓았다. 관인이 물었다. 「이 가운데 다시 부처가 있는가?」 스님이 대답하지 못했다. (법안이 대신하여 말했다. 「너는 무슨 사람인가?」)

昔有官人入鎮州天王院。覩神像。因問院主曰。此是甚麼功德。曰。護國天王。曰。秖護此國。徧護餘國。曰。在秦為秦。在楚為楚。曰。臘月二十九日打破鎮州城。天王向甚處去。主無對。

옛적 관인이 있어 진주천왕원에 들어가 신상을 보고 이로 말미암아 원주에게 물어 말했다. 「이것은 무슨 공덕인가?」 대답했다. 「호국천왕입니다.」 물었다. 「다만 이 나라를 보호하는가 두루 다른 나라를 보호하는가?」 대답했다. 「진에 있으면 진이 되고 초에 있으면 초가 됩니다.」 물었다. 「납월 이십구일에 진주성을 쳐 부수면 천왕은 어느 곳으로 가겠는가?」 주인이 대답하지 못했다.

昔有官人作無鬼論。中夜揮毫次。忽見一鬼出雲。汝道無我。聻(五祖演雲。老僧當時若見。但以手作鵓鴆觜。向伊道。谷呱呱)。

옛적 관인이 있어 귀신 없다는 논을 지었다. 한밤중에 붓을 휘두를 때 문득 한 귀신이 나와 말하는 것을 보았다. 「네가 말하기를 내가 없다 했는데, 그래?」 (오조연이 말했다. 「노승이 그때 만약 보았다면 다만 손으로 박새 부리를 만들어 그에게 말하리라, 곡괘괘라고.」)

昔有道流。在佛殿前背佛而坐。僧曰。道士莫背佛。道流曰。大德本教中道。佛身充滿於法界。向甚麼處坐得。僧無對(法眼代雲。識得汝)。

옛적 도사가 있어 불전 앞에서 부처를 등지고 앉았다. 스님이 말했다. 「도사는 부처를 등지지 말라.」 도사가 말했다. 「대덕의 본교 가운데 말하기를 부처 몸이 법계에 충만한다 했으니 어느 곳에 앉겠는가?」 스님이 대답하지 못했다. (법안이 대신하여 말했다. 「너를 알았다.」)

有一行者。隨法師入佛殿。行者向佛而唾。師曰。行者少去就。何以唾佛。者曰。將無佛處來與某甲唾。師無對(溈山雲。仁者卻不仁者。不仁者卻仁者。仰山代法師雲。但唾行者。又云。行者若有語。即向伊道。還我無行者處來)。

한 행자가 있어 법사를 따라 불전에 들어갔다. 행자가 부처를 향하여 침을 뱉었다. 스승이 말했다. 「행자가 거취가 적구나, 무엇으로 부처에게 침을 뱉는가?」 행자가 말했다. 「부처 없는 곳을 가져와 모갑에게 침 뱉게 하라.」 스승이 대답하지 못했다. (위산이 말했다. 「어진 자가 도리어 어질지 않은 자요 어질지 않은 자가 도리어 어진 자다.」 앙산이 법사를 대신하여 말했다. 「다만 행자에게 침 뱉어라.」 또 말했다. 「행자가 만약 말이 있으면 곧 그에게 말하라, 나에게 행자 없는 곳을 돌려 가져오라고.」)

死魚浮於水上。有人問僧。魚豈不是以水為命。僧曰。是。曰。為甚麼卻向水中死。僧無對。(杭州天龍機和尚代雲。是伊為甚麼不去岸上死)。

죽은 물고기가 물 위에 떴다. 사람이 스님에게 물었다. 「물고기가 어찌 물로 목숨을 삼지 않는가?」 스님이 말했다. 「그렇습니다.」 물었다. 「왜 도리어 물속에서 죽는가?」 스님이 대답하지 못했다. (항주천용기화상이 대신하여 말했다. 「그는 왜 언덕 위에 가서 죽지 않는가?」)

鷂子趂鴿子。飛向佛殿欄幹上顫。有人問僧。一切眾生。在佛影中常安常樂。鴿子見佛為甚麼卻顫。僧無對(法燈代雲。怕佛)。

송골매가 비둘기를 쫓아 불전 난간 위로 날아 떨었다. 사람이 스님에게 물었다. 「모든 중생이 부처 그림자 가운데 늘 편안하고 늘 즐겁다는데 비둘기가 부처를 보고 왜 도리어 떠는가?」 스님이 대답하지 못했다. (법등이 대신하여 말했다. 「부처를 두려워한다.」)

昔有一僧去覆船。路逢一賣鹽翁。僧問。覆船路向甚麼處去。翁良久。僧再問。翁曰。你患聾那。僧曰。你向我道甚麼。翁曰。向你道覆船路。僧曰。翁莫會禪麼。翁曰。莫道會禪。佛法也會盡。僧曰。你試說看。翁挑起鹽籃。僧曰。難。翁曰。你喚這箇作甚麼。僧曰。鹽。翁曰。有甚麼交涉。僧曰。你喚作甚麼。曰。不可更向你道是鹽。

옛적 한 스님이 있어 복선에 가다가 길에서 소금을 파는 늙은이를 만났다. 스님이 물었다. 「복선 길이 어느 곳으로 갑니까?」 늙은이가 오래 침묵했다. 스님이 다시 물었다. 늙은이가 말했다. 「네가 귀머거리냐?」 스님이 말했다. 「네가 나에게 무엇이라 말했는가?」 늙은이가 말했다. 「너에게 복선 길을 말했다.」 스님이 말했다. 「늙은이는 선을 아는가 아닌가?」 늙은이가 말했다. 「말하지 마라 선을 안다고, 불법도 다 알았다.」 스님이 말했다. 「너는 시험해 말해 보아라.」 늙은이가 소금 바구니를 들어 올렸다. 스님이 말했다. 「어렵다.」 늙은이가 말했다. 「네가 이것을 불러 무엇이라 하는가?」 스님이 말했다. 「소금입니다.」 늙은이가 말했다. 「무슨 상관이 있는가?」 스님이 말했다. 「네가 불러 무엇이라 하는가?」 말했다. 「다시 너에게 소금이라 말하지 않겠다.」

昔有婆子供養一庵主。經二十年。常令一二八女子送飯給侍。一日。令女子抱定。曰。正恁麼時如何。主曰。枯木倚寒巖。三冬無暖氣。女子舉似婆。婆曰。我二十年祗供養得箇俗漢。遂遣出。燒卻庵。

옛적 할멈이 있어 한 암주를 공양하기를 이십 년을 지나 늘 한두 여덟 여자에게 밥을 보내 시중을 들게 했다. 어느 날 여자에게 꼭 안게 하고 말했다. 「바로 이럴 때는 어떻습니까?」 주인이 말했다. 「마른 나무가 찬 바위에 기대어 석 달 겨울에 따뜻한 기운이 없네.」 여자가 들어 할멈에게 말했다. 할멈이 말했다. 「내가 이십 년 동안 다만 한 속인을 공양했구나.」 곧 내쫓고 암을 불태워 버렸다.

昔有一僧參米胡。路逢一婆住庵。僧問。婆有眷屬否。曰。有。僧曰。在甚麼處。曰。山河大地。若草若木。皆是我眷屬。僧曰。婆莫作師姑來否。曰。汝見我是甚麼。僧曰。俗人。婆曰。汝不可是僧。僧曰。婆莫混濫佛法好。婆曰。我不混濫佛法。僧曰。汝恁麼。豈不是混濫佛法。婆曰。你是男子。我是女人。豈曾混濫。

옛적 한 스님이 있어 미호에게 참하다가 길에서 암에 사는 할멈을 만났다. 스님이 물었다. 「할멈은 권속이 있는가 없는가?」 말했다. 「있습니다.」 스님이 말했다. 「어느 곳에 있는가?」 말했다. 「산하대지와 풀이나 나무가 다 내 권속입니다.」 스님이 말했다. 「할멈은 비구니 노릇을 하는가 아닌가?」 말했다. 「네가 나를 보아 무엇인가?」 스님이 말했다. 「속인입니다.」 할멈이 말했다. 「네가 스님이 아니다.」 스님이 말했다. 「할멈은 불법을 섞어 어지럽히지 않기를 바란다.」 할멈이 말했다. 「나는 불법을 섞어 어지럽히지 않는다.」 스님이 말했다. 「네가 이렇다면 어찌 불법을 섞어 어지럽힘이 아닌가?」 할멈이 말했다. 「너는 사내이고 나는 여자이니 어찌 일찍이 섞어 어지럽혔겠는가?」

龐行婆。入鹿門寺設齋。維那請意旨。婆拈梳子插向髻後曰。迴向了也。便出去。

방행파가 녹문사에 들어가 재를 베풀었다. 유나가 뜻을 청했다. 파가 빗을 집어 상투 뒤에 꽂아 말했다. 「회향을 마쳤다.」 곧 나가 갔다.

溫州陳道婆。甞徧扣諸方名宿。後於長老山淨和尚語下發明。有偈曰。高坡平頂上。盡是採樵翁。人人盡懷刀斧意。不見山花映水紅。

온주 진도파가 일찍이 두루 여러 곳의 이름난 숙을 두드렸다. 뒤에 장로산정화상의 말 아래에서 발명했다. 게송이 있어 이르기를 「높은 비탈 평평한 꼭대기 위에는 다 나무 캐는 늙은이뿐이요 사람마다 다 도끼 뜻을 품어 산 꽃이 물을 비추는 붉음을 보지 못하네」라고 했다.

昔有施主婦人入院。行眾僧隨年錢。僧曰。聖僧前著一分。婦人曰。聖僧年多少。僧無對(法眼代雲。心期滿處即知)。年秖供養得箇俗漢。遂遣出。燒卻庵。

옛적 보시하는 부인이 있어 원에 들어가 여러 스님에게 나이에 따른 돈을 베풀었다. 스님이 말했다. 「성승 앞에 한 몫을 두어라.」 부인이 말했다. 「성스님은 나이가 얼마인가?」 스님이 대답하지 못했다. (법안이 대신하여 말했다. 「마음의 기한이 차는 곳에 곧 알리라.」) 해가 다만 한 속인을 공양하고 곧 내쫓아 암을 불태워 버렸다.

昔有一僧參米胡。路逢一婆住庵。僧問。婆有眷屬否。曰。有。僧曰。在甚麼處。曰。山河大地。若草若木。皆是我眷屬。僧曰。婆莫作師姑來否。曰。汝見我是甚麼。僧曰。俗人。婆曰。汝不可是僧。僧曰。婆莫混濫佛法好。婆曰。你是男子。我是女人。豈曾混濫。

옛적 한 스님이 있어 미호에게 참하다가 길에서 암에 사는 할멈을 만났다. 스님이 물었다. 「할멈은 권속이 있는가 없는가?」 말했다. 「있습니다.」 스님이 말했다. 「어느 곳에 있는가?」 말했다. 「산하대지와 풀이나 나무가 다 내 권속입니다.」 스님이 물었다. 「할멈은 비구니 노릇을 하는가 아닌가?」 말했다. 「네가 나를 보아 무엇인가?」 스님이 말했다. 「속인입니다.」 할멈이 말했다. 「네가 스님이 아니다.」 스님이 말했다. 「할멈은 불법을 섞어 어지럽히기를 바란다.」 할멈이 말했다. 「너는 사내이고 나는 여자이니 어찌 일찍이 섞어 어지럽혔겠는가?」

龐行婆。入鹿門寺設齋。維那請意旨。婆拈梳子插向髻後曰。迴向了也。便出去。

방행파가 녹문사에 들어가 재를 베풀었다. 유나가 뜻을 청했다. 파가 빗을 집어 상투 뒤에 꽂아 말했다. 「회향을 마쳤다.」 곧 나가 갔다.

溫州陳道婆。甞徧扣諸方名宿。後於長老山淨和尚語下發明。有偈曰。高坡平頂上。盡是採樵翁。人人盡懷刀斧意。不見山花映水紅。

온주 진도파가 일찍이 두루 여러 곳의 이름난 숙을 두드렸다. 뒤에 장로산정화상의 말 아래에서 발명했다. 게송이 있어 이르기를 「높은 비탈 평평한 꼭대기 위에는 다 나무 캐는 늙은이뿐이요 사람마다 다 도끼 뜻을 품어 산 꽃이 물을 비추는 붉음을 보지 못하네」라고 했다.

昔有施主婦人入院。行眾僧隨年錢。僧曰。聖僧前著一分。婦人曰。聖僧年多少。僧無對(法眼代雲。心期滿處即知)。

옛적 보시하는 부인이 있어 원에 들어가 여러 스님에게 나이에 따른 돈을 베풀었다. 스님이 말했다. 「성승 앞에 한 몫을 두어라.」 부인이 말했다. 「성스님은 나이가 얼마인가?」 스님이 대답하지 못했다. (법안이 대신하여 말했다. 「마음의 기한이 차는 곳에 곧 알리라.」)

青原下二世

청원(青原)하 제이세

石頭遷禪師法嗣

석두천(石頭遷) 선사의 법사(法嗣)

荊州天皇道悟禪師

형주(荊州) 천황도오(天皇道悟) 선사

婺州東陽張氏子。神儀挺異。幼而生知。年十四。懇求出家。父母不聽。遂損減飲膳。日才一食。形體羸悴。父母不得已而許之。依明州大德披削。二十五詣杭州竹林寺具戒。精修梵行。推為勇猛。或風雨昏夜。宴坐丘塚。身心安靜。離諸怖畏。一日。遊餘杭。首謁徑山國一受心法。服勤五載。後參馬祖。重印前解。法無異說。依止二夏。乃謁石頭而致問曰。離卻定慧。以何法示人。頭曰。我這裡無奴婢。離箇甚麼。曰。如何明得。頭曰。汝還撮得虗空麼。曰。恁麼則不從。今日去也。頭曰。未審汝早晚從那邊來。曰。道悟不是那邊人。頭曰。我早知汝來處也。曰。師何以贓誣於人。頭曰。汝身見在。曰。雖然如是。畢竟如何示於後人。頭曰。汝道誰是後人。師從此頓悟。罄殫前二哲匠言下有所得心。後卜荊州當陽紫陵山。學徒駕肩接跡。都人士女。嚮風而至。時崇業寺上首以狀聞於連師。迎入城。郡之左有天皇寺。乃名藍也。因火而廢。主僧靈鑒將謀修復。乃曰。苟得悟禪師為化主。必能福我。乃中宵潛往哀請。肩舁而至。時江陵尹右僕射裴公稽首問法。致禮勤至。師素不迎送。客無貴賤。皆坐而揖之。裴公愈加歸向。由是石頭法道盛矣。師因龍潭問。從上相承底事如何。師曰。不是明汝來處不得。潭曰。這箇眼目。幾人具得。師曰。淺草易為長蘆。僧問。如何是玄妙之說。師曰。莫道我解佛法好。曰。爭奈學人疑滯何。師曰。何不問老僧。曰。即今問了也。師曰。去。不是汝存泊處。元和丁亥四月示疾。命弟子先期告終。至晦日大眾問疾。師驀召典座。座近前。師曰。會麼。曰。不會。師拈枕子拋於地上。即便告寂。壽六十。臘月三十五。以其年八月五日。塔於郡東(按景德傳燈錄稱。青原下出石頭遷。遷下出天皇悟。悟下出龍潭信。信下出德山鑒。鑒下出雪峰存。存下出雲門偃．玄沙備。

스님은 무주 동양 장씨(張氏)의 아들이다. 신의가 빼어나고 기이하며 어려서부터 생지(生知)가 있었다. 열네 살에 출가를 간청하였으나 부모가 듣지 않았고, 이에 음식을 줄여 하루에 한 끼만 먹으니 형체가 파리해지니 부모가 부득이 허락하였다. 명주(明州)의 대덕에게 의지하여 삭도하였다. 스물다섯 살에 항주 죽림사(竹林寺)에 이르러 구족계를 받았다. 범행을 정수하고 용맹하다고 추앙되었다. 어떤 때는 풍우가 어두운 밤에 구분(丘墳) 사이에서 좌선하여 심신이 안정되고 모든 두려움을 떠났다. 어느 날 여항(余杭)을 유하여 먼저 경산국일(徑山國一)을 알현하여 심법을 받고 오 년을 복근하였다. 뒤에 마조(馬祖)를 참하여 종전의 견해를 새로이 인가받았으니 법에 다른 설이 없었다. 두 하안거에 의지하였다. 이에 석두를 알현하여 물었다, 「정혜(定慧)를 떠나서 무슨 법으로 사람에게 보이시겠습니까」라고. 석두가 말했다, 「나의 여기에는 노비가 없으니 무엇을 떠나겠는가」라고. 말했다, 「어떻게 하면 밝게 알겠습니까」라고. 석두가 말했다, 「그대는 아직 허공을 움켜잡을 수 있는가」라고. 말했다, 「그렇다면 따르지 않겠습니다. 오늘 떠나겠습니다」라고. 석두가 말했다, 「그대가 언제 저쪽에서 왔는지 아직 심히 살피지 못하였네」라고. 말했다, 「도오는 저쪽 사람이 아닙니다」라고. 석두가 말했다, 「그대의 온 곳은 진작 알았네」라고. 말했다, 「스님은 어찌 남에게 죄를 뒤집어씌우십니까」라고. 석두가 말했다, 「네 몸이 지금 여기에 있네」라고. 말했다, 「비록 그렇더라도, 필경 어떻게 후인에게 보이시겠습니까」라고. 석두가 말했다, 「그대가 말해보라, 누가 후인인가」라고. 스님이 이에 돈오하여, 이전에 두 철장(哲匠)의 말 아래서 얻은 마음을 일제히 비워버렸다. 뒤에 형주 당양자릉산(當陽紫陵山)에 복거하니, 학도가 어깨를 부딪고 발꿈치를 이으며 왔고, 성중의 사녀도 소문을 듣고 왔다. 당시 숭업사(崇業寺) 상수가 장으로 연수(連帥)에게 알렸고(저본은 「연사(連師)」로 되어 있으니 「사(師)」는 「수(帥)」의 오자), 맞이하여 성으로 들였다. 군성의 왼쪽에 천황사(天皇寺)가 있었으니 명찰이었으나 화재로 폐허가 되었다. 주승 영감(靈鑑)이 수복을 도모하며 말했다, 「만약 오 선사를 화주(化主)로 얻으면 반드시 우리를 복되게 할 것이네」라고. 이에 반야에 몰래 가서 애청하여 견여(肩輿)로 메어 돌아왔다. 당시 강릉윤·우복야 배공(裴公)이 계수하여 법을 물었으니 예를 지극히 근지하였다. 스님은 본래 영송하지 않았고 손님의 귀천 없이 모두 앉아서 읍을 하였다. 배공이 더욱 귀향하였다. 이로부터 석두의 법도가 성하였다. 스님이 용담에 의하여 물었다, 「종상(從上) 상승한 일은 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「네가 온 곳을 밝히지 못하면 안 된다」라고. 담이 말했다, 「이 안목을 몇 사람이나 갖추겠습니까」라고. 스님이 말했다, 「얕은 풀은 쉽게 긴 갈대가 된다」라고. 승이 물었다, 「어떤 것이 현묘한 설입니까」라고. 스님이 말했다, 「내가 불법을 안다고 말하지 마라」라고. 말했다, 「학인의 의심스럽고 막힌 것을 어찌합니까」라고. 스님이 말했다, 「노승에게 묻지 그러는가」라고. 말했다, 「지금 물었습니다」라고. 스님이 말했다, 「가라. 네가 머물 곳이 아니다」라고. 원화(元和) 정해(丁亥)년 사월에 병을 보이고 제자에게 명하여 미리 종말을 고하게 하였다. 회일에 이르러 대중이 병을 문안할 때, 스님이 홀연히 전좌(典座)를 불렀다. 전좌가 가까이 앞으로 나아갔다. 스님이 말했다, 「알았는가」라고. 말했다, 「알지 못했습니다」라고. 스님이 침자(枕子)를 집어 땅에 던지고 곧 고적하였다. 세수는 육십, 승랍은 삼십오. 곧 그 해 팔월 오일에 군의 동쪽에 탑을 세웠다.(안(按): 《경덕전등록(景德傳燈錄)》에 이르기를, 청원 아래에서 석두천이 나오고, 천 아래에서 천황오가 나오고, 오 아래에서 용담신이 나오고, 신 아래에서 덕산감이 나오고, 감 아래에서 설봉존이 나오고, 존 아래에서 운문언(雲門偃)·현사비(玄沙備)가 나온다고 하였다.)

備再傳為法眼益。皆謂雲門．法眼二宗來自青原石頭。雖二家兒孫。亦自謂青原石頭所自出。不知其差悞所從來久矣。道悟同時有二人。一住荊南城西天王寺。嗣馬祖。一住荊南城東天皇寺。嗣石頭。其下出龍潭信者。乃馬祖下天王道悟。非石頭下天皇道悟也。何以明之。按唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素所撰天王道悟禪師碑雲。道悟。渚宮人。姓崔氏。子玉之後胤也。年十五依長沙寺曇翥律師出家。二十三詣嵩山受戒。三十參石頭頻沐指示。曾未投機。次謁忠國師。三十四與國師侍者應真南還謁馬祖。祖曰。識取自心本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。師蒙旨已。便返荊門。去郭不遠。結草為廬。後因節使顧問左右。申其端緒。節使親臨訪道。見其路隘。車馬難通。極自荒榛。曾未修削。覩茲發怒。令人擒師。拋於水中。旌斾才歸。乃見徧衙火發。內外烘燄。莫可近之。唯聞空中聲曰。我是天王神。我是天王神。節使迴心設拜。煙燄都息。宛然如初。遂往江邊。見師在水。都不濕衣。節使重伸懺悔迎請。在衙供養。於府西造寺。額號天王。師常雲。快活。快活。及臨終時。呌苦。苦。又云。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當時是。如今是。院主無對。便入滅。當元和三年戊子十月十三日也。年八十二。坐六十三夏。嗣法一人。曰崇信。即龍潭也。城東天皇道悟禪師者。協律郎符載撰碑。乃與景德傳燈合其碑雲。道悟。姓張氏。婺州東陽人。十四出家。依明州大德祝髮。二十五受戒於杭州竹林寺。初參國一。留五年。大曆十一年。隱於大梅山。建中初。謁江西馬祖。二年參石頭。乃大悟。遂隱當陽紫陵山。後於荊南城東有天皇廢寺。靈鑒請居之。

(편자가 이어 말한다:) 비(備)가 재전하여 법안익(法眼益)이 되었다. 모두 운문·법안 이종이 청원석두에서 나왔다고 한다. 비록 두 집의 아손이나, 스스로도 청원석두에서 나왔다고 하는데 그 차오(差誤)가 유래된 지 오래인 줄을 모른다. 도오는 같은 시기에 두 사람이 있었다. 한 사람은 형남 성의 서쪽 천왕사(天王寺)에 주하여 마조에 계승하였고, 한 사람은 형남 성의 동쪽 천황사에 주하여 석두에 계승하였다. 그 아래에 용담신을 낸 것은 마조 아래의 천왕도오이지 석두 아래의 천황도오가 아니다. 무엇으로 볼 수 있는가. 안한다. 당의 정의대부·호부시랑·평장사·형남절도사 구현소(丘玄素)가 지은 《천왕도오선사비(天王道悟禪師碑)》에 이르기를: 도오는 저궁(渚宮) 사람이요, 성은 최씨(崔)요, 최자옥(崔子玉)의 후예이다. 열다섯 살에 장사사(長沙寺) 담주(曇翥) 율사에게 의지하여 출가하였다. 스물세 살에 숭산에 이르러 계를 받았다. 서른 살에 석두를 참하여 여러 번 지시를 입었으나 일찍이 투기(投機)하지 못하였다. 다음에 충국사(忠國師)를 알현하였다. 서른네 살에 국사의 시자 응진(應真)과 함께 남쪽으로 돌아가 마조를 알현하였다. 조가 말했다, 「자심을 식취하면 본래 부처이니 점차에 속하지 않고 수지를 빌리지 않으며 체가 스스로 여여하여 만덕이 원만하다」라고. 스님이 말 아래서 크게 깨달았다. 조가 촉하여 말했다, 「그대가 만약 주지하면 옛 곳을 떠나지 마라」라고. 스님이 취지를 입고 이미, 곧 형문으로 돌아가 성에서 멀지 않은 곳에 풀을 엮어 여로 삼았다. 뒤에 절사가 좌우에게 물으니 좌우가 단서를 말하였다. 절사가 친히 와서 도를 찾는데, 길이 좁아 차마가 통하기 어렵고 황침이 가득하여 아직 손질되지 않은 것을 보고 노하여 사람을 시켜 스님을 잡아 물속에 던지게 하였다. 정기(旌旗)가 아(衙)로 돌아가자마자 온 아에 불이 붙어 안팎이 화염이 타올라 가까이할 수 없었는데, 다만 허공에서 소리가 말하기를, 「나는 천왕신이다. 나는 천왕신이다」라고 하는 것을 들었다. 절사가 마음을 돌이켜 설배하니 연기와 불꽃이 모두 쉬고 완연히 처음과 같았다. 이에 강변으로 가니 스님이 물속에 있는데 의상이 하나도 젖지 않았다. 절사가 새로이 참회하고 영청하여 아 안에서 공양하고 부(府) 서쪽에 절을 지어 액호를 천왕이라 하였다. 스님이 늘 말했다, 「쾌활, 쾌활」이라고. 임종에 이르러 외쳤다, 「고통, 고통」이라고. 또 말했다, 「염라왕이 와서 나를 잡아간다」라고. 원주(院主)가 물었다, 「화상이 당시 절도사에게 물속에 던져지셨을 때 신색이 동하지 않으셨는데, 지금은 어찌 이러십니까」라고. 스님이 침자를 들어 말했다, 「그대는 말해보라, 당시가 옳은가, 지금이 옳은가」라고. 원주가 대답하지 못하고 곧 입멸하였다. 원화 삼년 무자(戊子)년 시월 십삼일이었다. 나이 여든둘, 앉은 하계 육십삼. 법을 계승한 이가 한 사람, 숭신(崇信)이라 하니 곧 용담(龍潭)이다. 성동(城東)의 천황도오 선사는 협율랑 부재(符載)가 비를 지었으니 《경덕전등록》과 상합한다. 그 비에 이르기를: 도오는 성은 장씨(張)요, 무주 동양 사람이다. 열넷에 출가하여 명주의 대덕에게 의지하여 삭발하였다. 스물다섯에 항주 죽림사에서 계를 받았다. 처음에 국일을 참하여 오 년을 머물렀다. 대력(大曆) 십일년에 대매산(大梅山)에 숨었다. 건중(建中) 초에 강서의 마조를 알현하였다. 이 년에 석두를 참하여 비로소 크게 깨달았다. 이에 당양자릉산에 숨었다. 뒤에 형남 성동에 천황의 폐사가 있었는데 영감이 그를 청하여 주하게 하였다.

元和二年丁亥四月十三日。以背痛入滅。年六十。坐三十五夏。法嗣三人。曰慧真。曰文賷。曰幽閑。今荊南城東有天皇巷存焉。唐聞人歸登。撰南嶽讓禪師碑。列法孫數人於後。有天王道悟名。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖法嗣六人。首曰江陵道悟。權德輿撰馬祖塔銘。載弟子慧海智藏等十一人。道悟其一也。又呂夏卿張無盡著書皆稱道悟嗣馬祖。宗門反以為悞。然佛國白續燈錄。敘雪竇顯為大寂九世孫。祖源通要錄中。收為馬祖之嗣。達觀頴以丘玄素碑證之。疑信相半。葢獨見丘玄素碑。而未見符載碑耳。今以二碑參合。則應以天皇道悟嗣石頭。以慧真．文責．幽閑嗣之。而於馬祖法嗣下增入天王道悟。以龍潭．崇信嗣之。始為不差悞矣)。

(편자가 이어 말한다:) 원화 이 년 정해 사월 십삼일에 등의 통증으로 입멸하였다. 나이 예순, 앉은 하계 삼십오. 법사 세 사람: 혜진(慧真)·문재(文賚)·유한(幽閑). 지금 형남 성동에 아직 천황항(天皇巷)이 있다. 당의 문인 귀등(歸登)이 남악양선사비(南嶽讓禪師碑)를 지어 법손 여러 사람을 뒤에 열거하였는데 천왕도오의 이름이 있다. 규봉(圭峯)이 배상국(裴相國)에게 답한 종취상(宗趣狀)에 마조의 법사 여섯 사람을 열거하여 첫째를 강릉도오라 하였다. 권덕여(權德輿)가 마조탑명(馬祖塔銘)을 지어 제자 혜해(慧海)·지장(智藏) 등 열한 사람을 실었는데 도오가 그 가운데 하나이다. 또 여하경(呂夏卿)·장무진(張無盡)이 저서하여 모두 도오가 마조를 계승하였다고 칭한다. 종문은 도리어 잘못이라 여긴다. 그러나 불국백(佛國白)의 《속등록(續燈錄)》은 설두현(雪竇顯)을 대적(大寂)의 구세손으로 서술하고, 《조원통요록(祖源通要錄)》 속에 수록하여 마조의 사자로 삼았다. 달관영(達觀穎)은 구현소비로 증명하여 의심과 믿음이 반반이었다. 대개 구현소비만 보고 부재비를 보지 못했을 뿐이다. 지금 두 비를 참합하면, 마땅히 천황도오가 석두를 계승하고 혜진·문재·유한이 그를 계승한 것으로 하고, 마조 법사 아래에 천왕도오를 늘려 넣고 용담숭신이 그를 계승한 것으로 해야 비로소 차오가 없다.)

青原下三世

청원하 제삼세

天皇悟禪師法嗣

천황오 선사의 법사

澧州龍潭崇信禪師

이주(澧州) 용담숭신(龍潭崇信) 선사

渚宮人也。其家賣餅。師少而英異。初悟和尚為靈鑒潛請居天皇寺。人莫之測。師家於寺巷。常日以十餅饋之。天皇受之。每食畢。常留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。師一日自唸曰。餅是我持去。何以返遺我邪。其別有旨乎。遂造而問焉。皇曰。是汝持來。復汝何咎。師聞之。頗曉玄旨。因投出家。皇曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。一日問曰。某自到來。不蒙指示心要。皇曰。自汝到來。吾未甞不指汝心要。師曰。何處指示。皇曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。皇曰。見則直下便見。擬思即差。師當下開解。復問。如何保任。皇曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。師後詣澧陽龍潭棲止。僧問。髻中珠誰人得。師曰。不賞玩者得。曰。安著何處。師曰。有處即道來。有尼問。如何得為僧去。師曰。作尼來多少時也。曰。還有為僧時也無。師曰。汝即今是甚麼。曰。現是尼身。何得不識。師曰。誰識汝。李翱刺史問。如何是真如般若。師曰。我無真如般若。李曰。幸遇和尚。師曰。此猶是分外之言。

저궁 사람이다. 집에서 떡을 팔았다. 스님이 어려서 영이(英異)하였다. 처음에 오 화상이 영감에게 몰래 청해져 천황사에 주하니 사람이 그를 헤아릴 수 없었다. 스님의 집이 사항(寺巷)에 있어 늘 날마다 열 개의 떡을 보내드렸다. 천황이 이를 받아, 먹고 나면 늘 한 개의 떡을 남겨 말했다, 「나는 너에게 은혜를 베풀어 자손을 그늘지게 하겠다」라고. 스님이 어느 날 스스로 생각했다, 「떡은 내가 가져간 것인데, 어찌 도로 나에게 남겨주는가. 혹시 따로 뜻이 있는가」라고. 이에 문에 나아가 물었다. 황이 말했다, 「이것은 네가 가져온 것이니 너에게 돌려줌에 무슨 허물이 있겠는가」라고. 스님이 이를 듣고 심히 현지(玄旨)를 깨달아, 이에 출가를 투하였다. 황이 말했다, 「네가 옛적에 복선(福善)을 높였고 지금 내 말을 믿으니 숭신이라 이름할 수 있다」라고. 이로부터 좌우에 복근하였다. 어느 날 물었다, 「모(某)가 온 이래 아직 심요(心要)를 지시해주심을 입지 못했습니다」라고. 황이 말했다, 「네가 온 이래, 나는 한 번도 네 심요를 가리키지 않은 적이 없다」라고. 스님이 말했다, 「어느 곳에서 지시하셨습니까」라고. 황이 말했다, 「네가 차를 들고 오면 내가 너를 위해 받아주고, 네가 음식을 돌리면 내가 너를 위해 받아들이고, 네가 화남(和南)하면 내가 곧 머리를 숙인다. 어느 곳에서 심요를 지시하지 않았는가」라고. 스님이 오래도록 머리를 숙였다. 황이 말했다, 「본다면 곧 바로 보아라. 헤아려 생각하면 곧 어긋난다」라고. 스님이 당하에 풀리었다. 또 물었다, 「어떻게 보임(保任)해야 합니까」라고. 황이 말했다, 「성품을 따라 소요하고 인연에 따라 방탕하라. 다만 범심을 다할 뿐, 따로 성해(聖解)가 없다」라고. 스님이 뒤에 이양 용담(澧陽龍潭)에 와서 서지하였다. 승이 물었다, 「상투 속의 구슬은 누가 얻습니까」라고. 스님이 말했다, 「상완(賞玩)하지 않는 사람이 얻는다」라고. 말했다, 「어느 곳에 두었습니까」라고. 스님이 말했다, 「곳이 있으면 곧 말해오라」라고. 어떤 비구니가 물었다, 「어떻게 하면 비구가 될 수 있습니까」라고. 스님이 말했다, 「비구니가 되어 온 지 얼마나 되었는가」라고. 말했다, 「또 비구가 될 때가 있습니까 없습니까」라고. 스님이 말했다, 「너는 지금 무엇인가」라고. 말했다, 「지금 비구니 몸인데 어찌 알지 못하십니까」라고. 스님이 말했다, 「누가 너를 아는가」라고. 이오(李翱) 자사가 물었다, 「어떤 것이 진여반야(眞如般若)입니까」라고. 스님이 말했다, 「나에게는 진여반야가 없다」라고. 이가 말했다, 「다행히 화상을 만났습니다」라고. 스님이 말했다, 「이것이 오히려 분외(分外)의 말이다」라고.

青原下四世

청원하 제사세

龍潭信禪師法嗣

용담신 선사의 법사

鼎州德山宣鑒禪師

정주(鼎州) 덕산선감(德山宣鑑) 선사

簡州周氏子。丱歲出家。依年受具。精究律藏。於性相諸經。貫通旨趣。常講金剛般若。時謂之周金剛。甞謂同學曰。一毛吞海。海性無虧。纖芥投鋒。鋒利不動。學與無學。唯我知焉。後聞南方禪席頗盛。師氣不平。乃曰。出家兒千劫學佛威儀。萬劫學佛細行。不得成佛。南方魔子敢言直指人心。見性成佛。我當摟其窟穴。滅其種類。以報佛恩。遂擔青龍疏鈔出蜀。至澧陽路上。見一婆子賣餅。因息肩買餅點心。婆指擔曰。這箇是甚麼文字。師曰。青龍䟽鈔。婆曰。講何經。師曰。金剛經。婆曰。我有一問。你若答得。施與點心。若答不得。且別處去。金剛經道。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。未審上座點那箇心。師無語。遂往龍潭。至法堂曰。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。潭引身曰。子親到龍潭。師無語。遂棲止焉。一夕侍立次。潭曰。更深何不下去。師珍重便出。卻回曰。外面黑。潭點紙燭度與師。師擬接。潭復吹滅。師於此大悟。便禮拜。潭曰。子見箇甚麼。師曰。從今向去。更不疑天下老和尚舌頭也。至來日。龍潭陞座。謂眾曰。可中有箇漢。牙如劒樹。口似血盆。一棒打不回頭。他時向孤峰頂上。立吾道去在。師將疏鈔堆法堂前。舉火炬曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。遂焚之。於是禮辭。直抵溈山。挾複子上法堂。從西過東。從東過西。顧視方丈曰。有麼。有麼。山坐次。殊不顧眄。師曰。無。無。便出至門首。乃曰。雖然如此。也不得草草。遂具威儀。再入相見。才跨門。提起坐具曰。和尚。山擬取拂子。師便喝。拂袖而出。溈山至晚問首座。今日新到在否。座曰。當時背卻法堂。著草鞋出去也。山曰。此子已後向孤峰頂上盤結草菴。呵佛罵祖去在。師住澧陽三十年。屬唐武宗廢教。避難於獨浮山之石室。大中初。

간주(簡州) 주씨(周氏)의 아들이다. 유년에 출가하여 나이에 의하여 구계를 받았다. 율장을 정구하고 성상(性相)의 여러 경에서 취지를 관통하였다. 늘 금강반야를 강하니 시인이 그를 주금강(周金剛)이라 불렀다. 일찍이 동학에게 말하기를, 「한 터럭이 바다를 삼켜도 바다의 성질은 이지러지지 않고, 가는 겨를 날카로움에 던져도 날카로움이 움직이지 않는다. 학(學)과 무학(無學)은 오직 나만이 안다」라고 하였다. 뒤에 남방의 선석이 심히 성하다는 말을 듣고, 스님이 기분이 평하지 않아 말했다, 「출가한 이가 천 겁에 부처의 위의를 배우고 만 겁에 부처의 세행을 배워도 성불을 얻지 못하는데, 남방의 마자(魔子)가 감히 직지인심·견성성불을 말한다. 내가 마땅히 그 굴혈을 헤집어 그 종류를 멸하여 불은에 보답하겠다」라고. 이에 《청룡소초(青龍疏鈔)》를 짊지고 촉을 나왔다. 이양의 길에 이르러 한 할멈이 떡을 파는 것을 보고, 이에 어깨를 쉬며 떡을 사 점심하려 하였다. 할멈이 짐을 가리켜 말했다, 「이것은 무슨 글자인가」라고. 스님이 말했다, 「청룡소초」라고. 할멈이 말했다, 「무슨 경을 강하는가」라고. 스님이 말했다, 「금강경」이라고. 할멈이 말했다, 「내게 한 가지 물음이 있다. 네가 답할 수 있으면 점심을 베풀어주고, 답하지 못하면 다른 곳으로 가라. 《금강경》에 이르기를, 과거의 마음은 얻을 수 없고, 현재의 마음은 얻을 수 없고, 미래의 마음은 얻을 수 없다. 상좌는 아직 상세히 아시지 못하는가, 어느 마음을 점심하는가」라고. 스님이 말이 없었다. 이에 용담으로 갔다. 법당에 이르러 말했다, 「오래도록 용담을 향했는데, 옴에 이르러 담도 또 보이지 않고 용도 또 나타나지 않는구나」라고. 담이 몸을 일으켜 말했다, 「네가 친히 용담에 이르렀구나」라고. 스님이 말이 없어서 이에 그곳에 머물렀다. 어느 저녁 시립(侍立)하는 중에 담이 말했다, 「밤이 깊었으니 어찌 내려가지 않는가」라고. 스님이 진중히 여기고 곧 나갔다가 도로 돌아와 말했다, 「밖이 어둡습니다」라고. 담이 지촉(紙燭)을 점화하여 스님에게 건네주었다. 스님이 받으려 하자 담이 도로 불어 껐다. 스님이 이에 크게 깨달아 곧 예배하였다. 담이 말했다, 「네가 무엇을 보았는가」라고. 스님이 말했다, 「지금부터 앞으로 가서는, 다시는 천하의 노화상의 혀를 의심하지 않겠습니다」라고. 이튿날에 이르러 용담이 자리에 올라 대중에게 말했다, 「그 가운데 한 사내가 있으니 이는 검수(劍樹)와 같고 입은 혈분(血盆)과 같아서 한 방망이로 때려도 돌아보지 않는다. 그가 훗날 고봉 정상에서 내 도를 세울 것이다」라고. 스님이 소초를 법당 앞에 쌓아놓고 화거를 들어 말했다, 「모든 현변(玄辯)을 궁구하여도 한 터럭을 태허에 둠과 같고, 세상의 추기(樞機)를 다하여도 한 방울을 거골(巨壑)에 던짐과 같다」라고. 이에 불살랐다. 이에 예사하고 곧장 위산(潙山)에 이르렀다. 복자(複子)를 끼고 법당에 올라 서쪽에서 동쪽으로 지나가고 동쪽에서 서쪽으로 지나가며 방장을 돌아보고 말했다, 「있는가, 있는가」라고. 위산이 앉아 있는데 전혀 돌아보지 않았다. 스님이 말했다, 「없구나, 없구나」라고. 곧 나가 문 앞에 이르러 이에 말했다, 「비록 그렇더라도 초초할 수는 없다」라고. 이에 위의를 갖추고 다시 들어가 상견하였다. 겨우 문을 넘어서며 좌구(坐具)를 들어 말했다, 「화상」이라고. 위산이 불자를 가져가려고 헤아리자 스님이 곧 갈(喝)하고 소매를 털며 나갔다. 위산이 저녁에 이르러 수좌에게 물었다, 「오늘의 신도(新到)가 있는가 없는가」라고. 좌가 말했다, 「당시 법당을 등지고 초혜를 신고 나갔습니다」라고. 산이 말했다, 「이 아이는 이후 고봉 정상에서 초암을 결집하고 부처를 꾸짖고 조사를 꾸짖을 것이다」라고. 스님이 이양에 주하기를 삼십 년이었다. 당 무종의 폐교에 당하여 독부산(獨浮山)의 석실에 피난하였다. 대중(大中) 초,

武陵太守薛廷望再崇德山精舍。號古德禪院。將訪求哲匠住持。聆師道行。屢請不下山。廷望乃設詭計。遣吏以茶鹽誣之。言犯禁法。取師入州。瞻禮。堅請居之。大闡宗風。上堂。若也於己無事。則勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝但無事於心。無心於事。則虗而靈。空而妙。若毛端許。言之本末者。皆為自欺。何故。毫氂繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎻。聖名凡號。盡是虗聲。殊相劣形。皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。又成大患。終而無益。小參示眾曰。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。師便打。僧曰。某甲話也未問。和尚因甚麼打某甲。師曰。汝是甚麼處人。曰。新羅人。師曰。未跨船舷。好與三十棒(法眼雲。大小德山話作兩橛。玄覺雲。叢林中喚作隔下語。且從祇如德山道。問話者三十棒。意作麼生)。僧參。師問維那。今日幾人新到。曰。八人。師曰。喚來。一時生按著。龍牙問。學人仗鏌鎁劒擬取師頭時如何。師引頸近前。曰。㘞(法眼別雲。汝向甚麼處下手)。牙曰。頭落也。師呵呵大笑。牙後到洞山。舉前話。山曰。德山道甚麼。牙曰。德山無語。洞曰。莫道無語。且將德山落底頭呈似老僧看。牙方省。便懺謝。有僧舉似師。師曰。洞山老人不識好惡。這漢死來多少時。救得有甚麼用處。僧問。如何是菩提。師打曰。出去。莫向這裡屙。問。如何是佛。師曰。佛是西天老比丘。雪峰問。從上宗乘。學人還有分也無。師打一棒曰。道甚麼。曰。不會。至明日請益。師曰。我宗無語句。實無一法與人。峰因此有省。巖頭聞之曰。德山老人一條脊梁骨硬似鐵。抝不折。然雖如此。於唱教門中。猶較些子(保福問招慶。祇如巖頭出世。有何言教過於德山。便恁麼道。慶雲。汝不見巖頭道。如人學射。久久方中。福雲。中後如何。慶雲。展闍黎。莫不識痛癢。福雲。

(이어 말한다:) 무릉태수 설정망(薛廷望)이 다시 덕산정사(德山精舍)를 높여 호를 고덕선원(古德禪院)이라 하고 철장(哲匠)을 찾아 주지로 삼으려 하였다. 스님의 도행을 듣고 여러 번 청하였으나 산을 내려오지 않았다. 정망이 이에 궤계를 설하여 관리를 보내 차염(茶鹽)으로 그를 무고하여 금법을 범했다 하고 스님을 끌어 주에 들이게 하였다. 첨례한 뒤, 굳이 그의 주함을 청하였다. 크게 종풍을 펼쳤다. 상당하여 말했다, 「만약 자기에게 일이 없으면 곧 망구하지 마라. 망구하여 얻어도 또한 얻음이 아니다. 너는 다만 마음에 일이 없고 일에 마음이 없으면 곧 허(虛)하고 영(靈)하며 공(空)하고 묘(妙)하다. 만약 털끝만큼 말의 본말을 헤아리는 자는 모두 스스로를 속이는 것이다. 무슨 까닭인가. 털끝만큼의 연념이 삼도(三途)의 업인(業因)이 된다. 잠깐 정이 생기면 만 겁의 기슬(羈鎖)이 된다. 성명범호(聖名凡號)는 모두 헛소리이고, 수상렬형(殊相劣形)은 모두 환색(幻色)이다. 네가 그것을 구하고자 하면 누끼지 않겠는가. 그것에 싫증이 나면 또 큰 환난이 된다. 끝내고도 이로움이 없다」라고. 소참하여 대중에게 보여 말했다, 「오늘 밤은 말에 답하지 않는다. 말을 묻는 자에게는 삼십 방이다」라고. 이때 어떤 승이 나와 예배하니 스님이 곧 때렸다. 승이 말했다, 「모갑(某甲)은 아직 말도 묻지 않았는데 화상은 무슨 까닭으로 모갑을 때리십니까」라고. 스님이 말했다, 「너는 어느 곳의 사람인가」라고. 말했다, 「신라 사람입니다」라고. 스님이 말했다, 「배난간을 넘기도 전에 삼십 방을 주어야 마땅하다」라고.(법안이 말했다, 「크고 작은 덕산이 말을 두 토막으로 하였다」라고. 현각이 말했다, 「총림 중에서 부르기를 격하어(隔下語)라 한다. 잠시 따르자. 다만 덕산이 말한 문화자삼십방(問話者三十棒)의 뜻은 어떠한가」라고.) 승이 와서 참하였다. 스님이 유나(維那)에게 물었다, 「오늘 몇 사람이 새로 왔는가」라고. 말했다, 「여덟 사람입니다」라고. 스님이 말했다, 「불러오라. 한꺼번에 눌러버리겠다」라고. 용아(龍牙)가 물었다, 「학인이 막야검(鏌鋣劍)을 의지하여 스님의 머리를 취하려 할 때는 어떻습니까」라고. 스님이 목을 길게 늘여 앞으로 가까이 하며 말했다, 「흠」이라고.(법안이 따로 말했다, 「네가 어느 곳에 손을 대겠는가」라고.) 아가 말했다, 「머리가 떨어졌습니다」라고. 스님이 가가대소(呵呵大笑)하였다. 아가 뒤에 동산(洞山)에 이르러 앞의 말을 들었다. 산이 말했다, 「덕산이 무엇이라 말했는가」라고. 아가 말했다, 「덕산이 말이 없었습니다」라고. 동이 말했다, 「말이 없다고 말하지 마라. 잠시 덕산의 떨어진 머리를 가져다가 노승에게 보여보아라」라고. 아가 비로소 깨닫고 곧 참회하였다. 어떤 승이 스님에게 들어 보였다. 스님이 말했다, 「동산 노인은 좋고 나쁜 것을 알지 못한다. 이 사내가 죽은 지 얼마나 되었는데, 구해낸들 무슨 쓸모가 있겠는가」라고. 승이 물었다, 「어떤 것이 보리(菩提)입니까」라고. 스님이 때리며 말했다, 「나가라. 여기에 대해 오줌을 누지 마라」라고. 물었다, 「어떤 것이 부처입니까」라고. 스님이 말했다, 「부처는 서천의 늙은 비구이다」라고. 설봉(雪峰)이 물었다, 「종상의 종승에서 학인에게 아직 분(分)이 있습니까 없습니까」라고. 스님이 한 방을 때리며 말했다, 「무엇이라 말하느냐」라고. 말했다, 「알지 못하겠습니다」라고. 이튿날에 이르러 청익(請益)하였다. 스님이 말했다, 「우리 종에는 어구가 없으니 실로 한 가지 법도 사람에게 주는 것이 없다」라고. 봉이 이로 인하여 깨달음이 있었다. 암두(巖頭)가 이를 듣고 말했다, 「덕산 노인은 한 줄기 척량골이 쇠처럼 굳어 비틀어 꺾을 수 없다. 그러나 비록 그렇더라도 창교문(唱教門) 가운데서는 오히려 조금 부족하다」라고.(보복(保福)이 초경(招慶)에게 물었다, 「다만 암두가 출세하여 무슨 언교가 덕산을 넘었기에 곧 그렇게 말하는가」라고. 경이 말했다, 「너는 보지 못하였는가, 암두가 말하기를 사람이 활 쏘기를 배움과 같아서 오래오래 비로소 맞는다 하였네」라고. 복이 말했다, 「맞은 뒤에는 어떻습니까」라고. 경이 말했다, 「전설리(展闍梨)는 아픈지 간지러운지 모르는가」라고. 복이 말했다,

和尚今日非唯舉話。慶雲。展闍黎是甚麼心行。明招雲。大小招慶。錯下名言)。示眾曰。道得也三十棒。道不得也三十棒。臨濟聞得。謂洛浦曰。汝去問他。道得為甚麼也三十棒。待伊打汝。接住棒送一送。看伊作麼生。浦如教而問。師便打。浦接住送一送。師便歸方丈。浦回舉似臨濟。濟曰。我從來疑著這漢。雖然如是。你還識德山麼。浦擬議。濟便打(巖頭雲。德山老人尋常秖據一條白棒。佛來亦打。祖來亦打。爭奈較些子。東禪齊雲。祇如臨濟道。我從前疑著這漢。是肯底語。不肯底語。為當別有道理。試斷看)。上堂。問即有過。不問猶乖。有僧出禮拜。師便打。僧曰。某甲始禮拜。為甚麼便打。師曰。待汝開口。堪作甚麼。師令侍者喚義存(即雪峰也)。存上來。師曰。我自喚義存。汝又來作甚麼。存無對。上堂。我先祖見處即不然。這裡無祖無佛。達磨是老臊胡。釋迦老子是乾屎橛。文殊普賢是擔屎漢。等覺妙覺是破執凡夫。菩提涅槃是繫驢橛。十二分教是鬼神簿．拭瘡疣紙。四果三賢．初心十地是守古塚鬼。自救不了。有僧相看。乃近前作相撲勢。師曰。與麼無禮。合吃山僧手裡棒。僧拂袖便行。師曰。饒汝如是。也祇得一半。僧轉身便喝。師打曰。須是我打你始得。曰。諸方有明眼人在。師曰。天然有眼。僧擘開眼曰。貓。便出。師曰。黃河三千年一度清。師見僧來。乃閉門。其僧敲門。師曰。阿誰。曰。師子兒。師乃開門。僧禮拜。師騎僧項曰。這畜生甚處去來。雪峰問。南泉斬貓兒。意旨如何。師乃打趂。卻喚曰。會麼。峰曰。不會。師曰。我恁麼老婆心。也不會。僧問。凡聖相去多少。師便喝。師因疾。僧問。還有不病者也無。師曰。有。曰。如何是不病者。師曰。阿㖿。阿㖿。師復告眾曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非。竟有何事。言訖。安坐而化。

(이어 말한다:) 「화상이 오늘은 다만 말만 드는 것이 아닙니다」라고. 경이 말했다, 「전설리는 무슨 심행(心行)인가」라고. 명초(明招)가 말했다, 「크고 작은 초경이 명언을 잘못 내렸다」라고.) 대중에게 보여 말했다, 「말할 수 있어도 삼십 방이요, 말할 수 없어도 삼십 방이다」라고. 임제(臨濟)가 듣고 낙포(洛浦)에게 말했다, 「너는 가서 그에게 물어라, 말할 수 있으면 무슨 까닭으로도 삼십 방인가. 그가 너를 때리기를 기다렸다가 방에 접주하여 한번 밀어보내 그가 어떻게 하는지 보아라」라고. 포가 가르침대로 물었다. 스님이 곧 때렸다. 포가 방에 접주하여 한번 밀어보냈다. 스님이 곧 방장으로 돌아갔다. 포가 돌아가 임제에게 들어 보였다. 제가 말했다, 「나는 종래 이 사내를 의심해왔다. 비록 그렇더라도 너는 아직 덕산을 아는가」라고. 포가 헤아리자 제가 곧 때렸다.(암두가 말했다, 「덕산 노인은 평상시 다만 한 줄기 흰 방망이만 의지하여 부처가 와도 때리고 조사가 와도 때린다. 어찌할 수 없이 조금 모자란다」라고. 동선제(東禪齊)가 말했다, 「다만 임제가 말한 나 종전에 이 사내를 의심하였다는 것은 인정하는 말인가, 인정하지 않는 말인가, 마땅히 따로 도리가 있는가. 시험삼아 판단해보라」라고.) 상당하여 말했다, 「물으면 곧 허물이 있고 묻지 않아도 오히려 어긋난다」라고. 어떤 승이 나와 예배하니 스님이 곧 때렸다. 승이 말했다, 「모갑은 겨우 예배하였을 뿐인데 무슨 까닭으로 곧 때리십니까」라고. 스님이 말했다, 「네가 입을 열기를 기다리면 감히 무엇을 하겠는가」라고. 스님이 시자에게 명하여 의존(義存, 곧 설봉)을 부르게 하였다. 존이 올라왔다. 스님이 말했다, 「나는 스스로 의존을 불렀는데 너는 또 와서 무엇을 하는가」라고. 존이 대답하지 못했다. 상당하여 말했다, 「나의 선조의 견처는 곧 그렇지 않다. 여기에는 조사도 없고 부처도 없다. 달마는 늙은 야만인이요, 석가노자는 마른 똥막대이며, 문수보현은 똥을 지는 사내이고, 등각묘각은 집착을 깨는 범부이며, 보리열반은 나귀를 매는 말뚝이요, 십이분교는 귀신의 장부요 창양을 닦는 종이며, 사과삼현(四果三賢)·초심십지(初心十地)는 옛 무덤을 지키는 귀로서 스스로도 구하지 못한다」라고. 어떤 승이 서로 보는 사람이 있어 이에 앞으로 가까이 하여 상박(相撲)의 자세를 하였다. 스님이 말했다, 「그렇게 무례하면 산승의 손속의 방망이를 맞아야 마땅하다」라고. 승이 소매를 털며 곧 갔다. 스님이 말했다, 「너를 용서하더라도 다만 절반만 얻었다」라고. 승이 몸을 돌려 곧 갈하였다. 스님이 때리며 말했다, 「반드시 내가 너를 때려야 비로소 얻는다」라고. 말했다, 「제방에 명안인(明眼人)이 있습니다」라고. 스님이 말했다, 「천연히 눈이 있다」라고. 승이 눈을 벌려 말했다, 「고양이」라고. 곧 나갔다. 스님이 말했다, 「황하가 삼천 년에 한 번 맑아진다」라고. 스님이 승이 오는 것을 보고 이에 문을 닫았다. 그 승이 문을 두드렸다. 스님이 말했다, 「누구냐」라고. 말했다, 「사자아(師子兒)입니다」라고. 스님이 이에 문을 열었다. 승이 예배하니 스님이 승의 목덜미에 올라타며 말했다, 「이 축생아 어디로 갔다 왔느냐」라고. 설봉이 물었다, 「남천(南泉)이 고양이를 벤 뜻은 어떻습니까」라고. 스님이 이에 때려 쫓아내며 도로 불러 말했다, 「알겠는가」라고. 봉이 말했다, 「알지 못하겠습니다」라고. 스님이 말했다, 「나의 이런 노파심(老婆心)도 알지 못하는구나」라고. 승이 물었다, 「범부와 성인이 서로 떨어진 것이 얼마입니까」라고. 스님이 곧 갈하였다. 스님이 병으로 인하여 승이 물었다, 「아직 병들지 않는 자가 있습니까 없습니까」라고. 스님이 말했다, 「있다」라고. 말했다, 「어떤 것이 병들지 않는 자입니까」라고. 스님이 말했다, 「아야, 아야」라고. 스님이 다시 대중에게 고하여 말했다, 「허공을 더듬어 메아리를 쫓는 것은 너희 심신을 수고롭게 한다. 꿈을 깨고 깨어난 뒤에 그릇됨을 깨닫는다면 필경 무슨 일이 있겠는가」라고. 말을 마치고 편안히 앉아 화하였다.

即唐咸通六年十二月三日也。諡見性禪師。

곧 당 함통(咸通) 육 년 십이월 삼일이다. 견성선사(見性禪師)라 시호하였다.

洪州泐潭寶峰和尚

홍주(洪州) 늑보봉(泐潭寶峯) 화상

新到參。師問。其中事即易道。不落其中事始終難道。曰。某甲在途中時。便知有此一問。師曰。更與二十年行腳。也不較多。曰。莫不契和尚意麼。師曰。苦瓜那堪待客。問僧。古人有一路接後進初心。汝還知否。曰。請師指出古人一路。師曰。恁麼則闍黎知了也。曰。頭上更安頭。師曰。寶峰不合問仁者。曰。問又何妨。師曰。這裡不曾有人亂說道理。出去。巖頭僧來參。師竪起拂子曰。落在此機底人。未具眼在。僧擬近前。師曰。恰落在此機。僧回舉似巖頭。頭曰。我當時若見。奪卻拂子。看他作麼生。師聞乃曰。我竪起拂子從伊奪。總不將物時又作麼生。巖頭聞得。又曰。無星秤子。有甚辨處。

새로 와서 참하였다. 스님이 물었다, 「그 가운데의 일은 곧 말하기 쉽지만, 그 가운데의 일에 떨어지지 않으면 시종 말하기 어렵다」라고. 말했다, 「모갑이 도중에 있을 때 곧 이 한 가지 물음이 있을 줄 알았습니다」라고. 스님이 말했다, 「더 이십 년의 행각을 주어도 비교해 많지 않다」라고. 말했다, 「혹시 화상의 뜻에 맞지 않습니까」라고. 스님이 말했다, 「쓴 오이가 어찌 손님을 대접할 만하겠는가」라고. 승에게 물었다, 「옛사람에게 한 길이 있어 뒤에 발심한 이를 접하는데, 너는 아직 아는가 모르는가」라고. 말했다, 「스님께 청하옵나니 옛사람의 한 길을 가리켜 주소서」라고. 스님이 말했다, 「그렇다면 설리(闍梨)는 알았구나」라고. 말했다, 「머리 위에 또 머리를 얹습니다」라고. 스님이 말했다, 「보봉은 인자(仁者)에게 묻지 않아야 하였다」라고. 말했다, 「물어도 또 무슨 방해가 있겠습니까」라고. 스님이 말했다, 「여기에는 일찍이 사람이 있어 함부로 도리를 말하지 않았다. 나가라」라고. 암두의 승이 와서 참하였다. 스님이 불자를 세워 말했다, 「이 기(機)에 떨어진 사람은 아직 눈을 갖추지 못하였다」라고. 승이 앞으로 나아가려 하자 스님이 말했다, 「마침 이 기에 떨어졌구나」라고. 승이 돌아가 암두에게 들어 보였다. 두가 말했다, 「내가 당시 만약 보았더라면 불자를 빼앗아 그가 어떻게 하는지 보았을 것이다」라고. 스님이 듣고 이에 말했다, 「내가 불자를 세우면 그에게 빼앗기리라. 온통 물건을 가져오지 않을 때에는 또 어떻게 하겠는가」라고. 암두가 듣고 또 말했다, 「별 없는 저울로 무슨 분별할 곳이 있겠는가」라고.

青原下五世

청원하 제오세

德山鑒禪師法嗣

덕산감 선사의 법사

鄂州巖頭全奯禪師

악주(鄂州) 암두전할(巖頭全豁) 선사

泉州柯氏子。少禮青原誼公。落髮往長安寶壽寺。稟戒習經律諸部。優遊禪苑。與雪峰．欽山為友。自杭州大慈山邐迤造於臨濟。屬濟歸寂。乃謁仰山。才入門。提起坐具曰。和尚。仰山取拂子擬舉。師曰。不妨好手。後參德山。執坐具上法堂瞻視。山曰。作麼。師便喝。山曰。老僧過在甚麼處。師曰。兩重公案。乃下參堂。山曰。這箇阿師稍似箇行腳人。至來日上問訊。山曰。闍黎是昨日新到否。曰。是。山曰。甚麼處學得這虗頭來。師曰。全奯終不自謾。山曰。他後不得孤負老僧。一日。參德山。方跨門便問。是凡是聖。山便喝。師禮拜。有人舉似洞山。山曰。若不是奯公。大難承當。師曰。洞山老人不識好惡。錯下名言。我當時一手擡。一手搦。雪峰在德山作飯頭。一日飯遲。德山擎缽下法堂。峰曬飯巾次。見德山乃曰。鐘未鳴。鼓未響。拓缽向甚麼處去。德山便歸方丈。峰舉似師。師曰。大小德山未會末後句在。山聞。令侍者喚師去。問。汝不肯老僧那。師密啟其意。山乃休。明日陞堂。果與尋常不同。師至僧堂前。拊掌大笑曰。且喜堂頭老漢會末後句。他後天下人不奈伊何。雖然。也秖得三年活(山果三年後示滅)。一日。與雪峰．欽山聚話。峰驀指一椀水。欽曰。水清月現。峰曰。水清月不現。師踢卻水碗而去。師與雪峰同辭德山。山問。甚麼處去。師曰。暫辭和尚下山去。曰。子他後作麼生。師曰。不忘。曰。子憑何有此說。師曰。豈不聞。智過於師。方堪傳受。智與師齊。減師半德。曰。如是如是。當善護持。二士禮拜而退。師住鄂州巖頭。值沙汰。於湖邊作渡子。兩岸各掛一板。有人過渡。打板一下。師曰。阿誰。或曰。要過那邊去。師乃舞棹迎之。一日。因一婆抱一孩兒來。乃曰。呈橈舞棹即不問。且道婆手中兒甚處得來。師便打。婆曰。婆生七子。六箇不遇知音。秖這一箇。

천주(泉州) 가씨(柯氏)의 아들이다. 어렸을 때 청원의 의공(誼公)에게 예하여, 낙발한 뒤 장안 보수사(寶壽寺)에 가 계를 품수하고 경율의 여러 부를 배우며 선원(禪苑)에 유유하였고 설봉·흠산(欽山)과 벗이 되었다. 항주 대자산(大慈山)에서부터 이리하여 임제에 이르렀는데 임제가 이미 귀적하여 이에 앙산(仰山)을 알현하였다. 겨우 문에 들어서며 좌구를 들어 말했다, 「화상」이라고. 앙산이 불자를 가져가려 하자 스님이 말했다, 「괜찮은 호수(好手)이네」라고. 뒤에 덕산을 참하였다. 좌구를 잡고 법당에 올라 바라보았다. 산이 말했다, 「무엇인가」라고. 스님이 곧 갈하였다. 산이 말했다, 「노승의 허물이 어느 곳에 있는가」라고. 스님이 말했다, 「두 겹의 공안(公案)입니다」라고. 이에 참당(參堂)으로 내려갔다. 산이 말했다, 「이 아사(阿師)는 조금 행각인과 같은 사람이네」라고. 이튿날에 이르러 올라가 문신하였다. 산이 말했다, 「설리는 어제의 신도인가 아닌가」라고. 말했다, 「그렇습니다」라고. 산이 말했다, 「어느 곳에서 배워 이 허두(虛頭)를 가져왔는가」라고. 스님이 말했다, 「전할은 마침내 스스로를 속이지 않습니다」라고. 산이 말했다, 「훗날 노승을 고부(孤負)해서는 안 된다」라고. 어느 날 덕산을 참하여 막 문을 넘어서자 곧 물었다, 「범입니까 성입니까」라고. 산이 곧 갈하였다. 스님이 예배하였다. 어떤 사람이 동산에게 들어 보였다. 산이 말했다, 「만약 할공(豁公)이 아니었다면 크게 승당하기 어려웠을 것이다」라고. 스님이 말했다, 「동산 노인은 좋고 나쁜 것을 알지 못하고 명언을 잘못 내렸다. 나는 당시 한 손으로 들어올리고 한 손으로 눌렀다」라고. 설봉이 덕산에서 밥그릇지기를 하였다. 어느 날 밥이 늦었다. 덕산이 발우를 들고 법당을 내려왔다. 봉이 바로 밥 수건을 말리고 있다가 덕산을 보고 이에 말했다, 「종도 울지 않고 북도 울리지 않았는데 발우를 들고 어디로 가십니까」라고. 덕산이 곧 방장으로 돌아갔다. 봉이 스님에게 들어 보였다. 스님이 말했다, 「크고 작은 덕산이 아직 말후구(末後句)를 알지 못한다」라고. 산이 듣고 시자에게 명하여 스님을 불러 가게 하여 물었다, 「네가 노승을 인정하지 않는가」라고. 스님이 몰래 그 뜻을 계하니 산이 이에 그쳤다. 이튿날 당에 오르니 과연 평상과 달랐다. 스님이 승당 앞에 이르러 손을 어루만지며 크게 웃어 말했다, 「다행이다, 당두(堂頭) 노한이 말후구를 알았다. 훗날 천하 사람도 그를 어찌하지 못할 것이다. 비록 그렇더라도 다만 삼 년을 살 뿐이다」라고.(덕산이 과연 삼 년 뒤에 시멸하였다.) 어느 날 설봉·흠산과 모여 이야기하였다. 봉이 홀연히 한 그릇의 물을 가리켰다. 흠이 말했다, 「물이 맑으면 달이 나타난다」라고. 봉이 말했다, 「물이 맑으면 달이 나타나지 않는다」라고. 스님이 물그릇을 걷어차고 곧 갔다. 스님이 설봉과 함께 덕산을 사하였다. 산이 물었다, 「어느 곳으로 가는가」라고. 스님이 말했다, 「잠시 화상을 사하여 산을 내려가겠습니다」라고. 말했다, 「네가 훗날 어떻게 하겠는가」라고. 스님이 말했다, 「잊지 않겠습니다」라고. 말했다, 「네가 무엇을 의지하여 이 말을 하는가」라고. 스님이 말했다, 「어찌 듣지 않으시나이까, 지혜가 스승보다 나아야 비로소 전수할 만하고, 지혜가 스승과 같으면 스승의 반덕(半德)을 줄인다 하였습니다」라고. 말했다, 「그러하다, 그러하다. 마땅히 잘 호지하여라」라고. 두 사람이 예배하고 물러났다. 스님이 악주 암두에 주하였다. 사도(沙汰)를 당하여 호변에서 건너주는 사람이 되었다. 양쪽 언덕에 각각 널빤지 하나씩 걸어두었다. 어떤 사람이 건너려 하면 널빤지를 한 번 치면, 스님이 말했다, 「누구냐」라고. 혹 말했다, 「저쪽으로 건너가려 합니다」라고. 스님이 곧 노를 흔들어 그를 맞았다. 어느 날 한 할멈이 한 아이를 안고 와서 이에 말했다, 「노를 들어 흔드는 것은 곧 묻지 않겠다. 잠깐 말해보라, 할멈 손안의 아이는 어느 곳에서 얻어왔는가」라고. 스님이 곧 때렸다. 할멈이 말했다, 「할멈은 일곱 아들을 낳았는데 여섯은 지음(知音)을 만나지 못하였다. 다만 이 한 아이,

也不消得。便拋向水中。師後庵於洞庭臥龍山。徒侶臻萃。僧問。無師還有出身處也無。師曰。聲前古毳爛。問。堂堂來時如何。師曰。刺破眼。上堂。吾甞究涅槃經七八年。覩三兩段義似衲僧說話。又曰。休。休。時有一僧出禮拜。請師舉。師曰。吾教意如【圖：X80p0144_01.gif】

(이어 말한다:) 도 소용이 없다」라고. 곧 물속에 던졌다. 스님이 뒤에 동정 와룡산(洞庭臥龍山)에 암자를 짓자 도려(徒侶)가 모여들었다. 승이 물었다, 「스승이 없으면 오히려 출신할 곳이 있습니까 없습니까」라고. 스님이 말했다, 「소리 이전에 옛 털이 닳았다」라고. 물었다, 「당당히 올 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「눈을 찔러 뚫는다」라고. 상당하여 말했다, 「내가 일찍이 열반경을 궁구하기를 칠팔 년 하여 두세 단락의 뜻을 보니 납승(衲僧)의 말과 같은 듯하였다」라고. 또 말했다, 「그쳐라, 그쳐라」라고. 이때 한 승이 나와 예배하며 스님께 청하여 들어주기를 바랐다. 스님이 말했다, 「나의 교의는 【그림: 저본에 본래 그림 하나가 있었으나 이미 없어졌다】

字三點。第一向東方下一點。點開諸菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命根。第三向上方下一點。點諸菩薩頂。此是第一段義。又曰。吾教意如摩醯首羅。擘開面門。竪亞一隻眼。此是第二段義。又曰。吾教意猶如塗毒鼓。擊一聲遠近聞者皆喪。此是第三段義。時小嚴上座問。如何是塗毒皷。師以兩手按膝。亞身曰。韓信臨朝底。嚴無語。夾山下一僧到石霜。才跨門便道。不審。霜曰。不必。闍黎。僧曰。恁麼則珍重。又到師處。如前道不審。師噓一噓。僧曰。恁麼則珍重。方回步。師曰。雖是後生。亦能管帶。其僧歸。舉似夾山。山上堂曰。前日到巖頭．石霜底阿師出來。如法舉似前話。其僧舉了。山曰。大眾還會麼。眾無對。山曰。若無人道得。山僧不惜兩莖眉毛道去也。乃曰。石霜雖有殺人刀。且無活人劒。巖頭亦有殺人刀。亦有活人劍。師與羅山卜塔基。羅山中路忽曰。和尚。師回顧曰。作麼。山舉手指曰。這裡好片地。師咄曰。瓜州賣瓜漢。又行數裡歇次。山禮拜問曰。和尚豈不是三十年前在洞山而不肯洞山。師曰。是。又曰。和尚豈不是嗣德山又不肯德山。師曰。是。山曰。不肯德山即不問。祇如洞山有何虧闕。師良久曰。洞山好佛。祇是無光。山禮拜。僧問。利劍斬天下。誰是當頭者。師曰。暗。僧擬再問。師咄曰。這鈍漢出去。問。不歷古今時如何。師曰。卓朔地。曰。古今事如何。師曰。任爛。問僧。甚處來。曰。西京來。師曰。黃巢過後。還收得劒麼。曰。收得。師引頸近前曰。㘞。曰。師頭落也。師呵呵大笑。僧後到雪峰。峰問。甚處來。曰。巖頭來。峰曰。巖頭有何言句。僧舉前話。峰便打三十棒。趂出。問。二龍爭珠。誰是得者。師曰。俱錯。僧問雪峰。聲聞人見性。如夜見月。菩薩人見性。如晝見日。未審和尚見性如何。峰打拄杖三下。僧後舉前語問師。師與三摑。問。

(스님이 이어 말했다:) 글자의 세 점과 같다. 첫째는 동방을 향해 한 점을 내리어 모든 보살의 눈을 점개(點開)한다. 둘째는 서방을 향해 한 점을 내리어 모든 보살의 명근(命根)을 점한다. 셋째는 상방을 향해 한 점을 내리어 모든 보살의 정상을 점한다. 이것이 제일단의 뜻이다」라고. 또 말했다, 「나의 교의는 마희수라(摩醯首羅)와 같아서 면문(面門)을 벌려 열고 한 자루의 눈을 세운다. 이것이 제이단의 뜻이다」라고. 또 말했다, 「나의 교의는 오히려 도독고(塗毒鼓)와 같아서 한 소리를 울리면 원근에 듣는 자가 모두 상실한다. 이것이 제삼단의 뜻이다」라고. 이때 소엄상좌(小嚴上座)가 물었다, 「어떤 것이 도독고입니까」라고. 스님이 두 손으로 무릎을 누르고 몸을 숙여 말했다, 「한신(韓信)이 조정에 임하던 때의」라고. 엄이 말이 없었다. 협산(夾山) 아래의 한 승이 석상(石霜)에 이르러 겨우 문을 넘어서며 곧 말했다, 「불심(不審)」이라고. 상이 말했다, 「필요 없다, 설리」라고. 승이 말했다, 「그러면 진중하겠습니다」라고. 또 스님의 곳에 이르러 앞과 같이 「불심」이라 말하였다. 스님이 훌 한 소리를 냈다. 승이 말했다, 「그러면 진중하겠습니다」라고. 막 걸음을 돌이키려 하자 스님이 말했다, 「비록 후생이지만 또한 능히 관대(管帶)하는구나」라고. 그 승이 돌아가 협산에게 들어 보였다. 산이 상당하여 말했다, 「전일 암두·석상에 다녀온 아사가 나와서 법대로 앞의 말을 들어 보이라」라고. 그 승이 들어 마쳤다. 산이 말했다, 「대중은 오히려 알겠는가」라고. 대중이 대답하지 못하였다. 산이 말했다, 「만약 사람이 말할 수 없으면 산승은 두 줄기 눈썹을 아끼지 않고 말하겠다」라고. 이에 말했다, 「석상은 비록 사람 죽이는 칼이 있으나 오히려 사람 살리는 칼이 없다. 암두는 또한 사람 죽이는 칼도 있고 또한 사람 살리는 칼도 있다」라고. 스님이 나산(羅山)과 탑 기지를 점쳤다. 나산이 도중에 홀연히 말했다, 「화상」이라고. 스님이 뒤돌아보며 말했다, 「무엇인가」라고. 산이 손가락을 들어 말했다, 「여기에 좋은 땅 한 폭이 있습니다」라고. 스님이 꾸짖어 말했다, 「과주의 참외 파는 사내」라고. 또 수 리를 가서 쉬는 중에 산이 예배하며 물었다, 「화상은 어찌 삼십 년 전에 동산에 계시면서 동산을 인정하지 않으신 것이 아닙니까」라고. 스님이 말했다, 「그렇다」라고. 또 말했다, 「화상은 어찌 덕산을 계승하시고 또 덕산을 인정하지 않으신 것이 아닙니까」라고. 스님이 말했다, 「그렇다」라고. 산이 말했다, 「덕산을 인정하지 않으신 것은 곧 묻지 않겠습니다. 다만 동산에는 무슨 흠결이 있었습니까」라고. 스님이 오래 있다가 말했다, 「동산은 부처를 좋아하였으나 다만 빛이 없었다」라고. 산이 예배하였다. 승이 물었다, 「날카로운 칼이 천하를 벨 때 누가 당두(當頭)하는 자입니까」라고. 스님이 말했다, 「어둡다」라고. 승이 다시 물으려 하자 스님이 꾸짖어 말했다, 「이 둔한 사내야, 나가라」라고. 물었다, 「고금을 지나지 않을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「높이 우뚝 솟은 곳이다」라고. 말했다, 「고금의 일은 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「썩도록 내버려두어라」라고. 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「서경(西京)에서 왔습니다」라고. 스님이 말했다, 「황소(黃巢)가 지난 뒤에 아직 칼을 거둘 수 있는가」라고. 말했다, 「거둘 수 있었습니다」라고. 스님이 목을 길게 늘여 앞으로 가까이 하며 말했다, 「흠」이라고. 말했다, 「스님의 머리가 떨어졌습니다」라고. 스님이 가가대소하였다. 승이 뒤에 설봉에 이르렀다. 봉이 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「암두에서 왔습니다」라고. 봉이 말했다, 「암두에게 무슨 언구가 있는가」라고. 승이 앞의 말을 들었다. 봉이 곧 삼십 방을 때려 쫓아냈다. 물었다, 「두 용이 구슬을 다툴 때 누가 얻는 자입니까」라고. 스님이 말했다, 「모두 틀렸다」라고. 승이 설봉에게 물었다, 「성문인이 성을 보면 밤에 달을 봄과 같고 보살인이 성을 보면 낮에 해를 봄과 같습니다. 아직 자세히 아시지 못하겠습니다만 화상은 성을 어떻게 보십니까」라고. 봉이 주장자를 세 번 내려쳤다. 승이 뒤에 앞의 말을 들어 스님에게 물었다. 스님이 세 번 뺨을 쳤다. 물었다,

如何是三界主。師曰。汝還解吃鐵棒麼。德山一日謂師曰。我這裡有兩僧入山。住庵多時。汝去看他怎生。師遂將一斧去。見兩人在庵內坐。師乃拈起斧曰。道得也一下斧。道不得也一下斧。二人殊不顧。師擲下斧曰。作家。作家。歸。舉似德山。山曰。汝道他如何。師曰。洞山門下不道全無。若是德山門下。未夢見在。僧參。於左邊作一圓相。又於右邊作一圓相。又於中心作一圓相。欲成未成。被師以手一撥。僧無語。師便喝。出。僧欲跨門。師卻喚回。問。汝是洪州觀音來否。曰。是。師曰。祇如適來左邊一圓相作麼生。曰。是有句。師曰。右邊圓相聻。曰。是無句。師曰。中心圓相作麼生。曰。是不有不無句。師曰。祇如吾與麼又作麼生。曰。如刀畫水。師便打。瑞巖問。如何是毗盧師。師曰。道甚麼。巖再問。師曰。汝年十七八。未問弓折箭盡時如何。師曰。去。問。如何是巖中的的意。師曰。謝指示。曰。請和尚答話。師曰。珍重。問。三界競起時如何。師曰。坐卻著。曰。未審師意如何。師曰。移取廬山來。即向汝道。問。起滅不停時如何。師喝曰。是誰起滅。問。輪中不得轉時如何。師曰。澁。問。路逢猛虎時如何。師曰。拶。問。如何是道。師曰。破草鞋。與拋向湖裡著。問。萬丈井中如何得到底。師曰。吽。僧再問。師曰。腳下過也。問。古帆未掛時如何。師曰。小魚吞大魚。又僧如前問。師曰。後園驢吃草。邇後人或問佛．問法．問道．問禪者。師皆作噓聲。師甞謂眾曰。老漢去時。大吼一聲了去。唐光啟之後。中原盜起。眾皆避地。師端居晏如也。一日賊大至。責以無供饋。遂倳刃焉。師神色自若。大呌一聲而終。聲聞數十里。即光啟三年丁未四月八日也。門人後焚之。獲舍利四十九粒。眾為起塔。諡清嚴禪師。

(승이 이어 물었다:) 「어떤 것이 삼계의 주인입니까」라고. 스님이 말했다, 「너는 아직 쇠방망이를 먹을 줄 아는가」라고. 덕산이 어느 날 스님에게 말했다, 「나의 여기에 두 승이 산에 들어가 암자에 머문 지 오래되었다. 너는 가서 그들이 어떤지 보아오라」라고. 스님이 이에 도끼 한 자루를 가지고 갔는데 두 사람이 암자 안에 앉아 있는 것을 보았다. 스님이 이에 도끼를 들어 말했다, 「말할 수 있어도 도끼 한 번이요, 말할 수 없어도 도끼 한 번이다」라고. 두 사람이 전혀 돌아보지 않았다. 스님이 도끼를 던져 내려놓고 말했다, 「작가(作家)구나, 작가구나」라고. 돌아와 덕산에게 들어 보였다. 산이 말했다, 「너는 그를 어떻다고 말하는가」라고. 스님이 말했다, 「동산 문하라고 하면 전혀 없지 않겠지만, 만약 덕산 문하라면 아직 꿈에도 보지 못하였습니다」라고. 승이 참하여 왼쪽에서 한 원상(圓相)을 하고 또 오른쪽에서 한 원상을 하고 또 중심에서 한 원상을 하려 하여 이루려 하나 이루어지지 않자 스님에게 손으로 한 번 뿌려졌다. 승이 말이 없었다. 스님이 곧 갈하고 나갔다. 승이 문을 넘으려 하자 스님이 도로 불러 돌이켜 물었다, 「너는 홍주의 관음에서 온 것이냐 아니냐」라고. 말했다, 「그렇습니다」라고. 스님이 말했다, 「다만 방금 왼쪽의 한 원상은 어떻게 하였는가」라고. 말했다, 「유구(有句)입니다」라고. 스님이 말했다, 「오른쪽의 원상은」라고. 말했다, 「무구(無句)입니다」라고. 스님이 말했다, 「중심의 원상은 어떻게 하였는가」라고. 말했다, 「불유불무구(不有不無句)입니다」라고. 스님이 말했다, 「다만 내가 이렇게 하는 것은 또 어떻게 하였는가」라고. 말했다, 「칼로 물을 그음과 같습니다」라고. 스님이 곧 때렸다. 서암(瑞巖)이 물었다, 「어떤 것이 비로사(毗盧師)입니까」라고. 스님이 말했다, 「무엇이라 말하느냐」라고. 암이 다시 물었다. 스님이 말했다, 「네 나이가 열일곱 여덟이다」라고. 또 물었다, 「활이 꺾이고 화살이 다할 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「가라」라고. 물었다, 「어떤 것이 암중(巖中)의 확실한 뜻입니까」라고. 스님이 말했다, 「지시해주심을 감사합니다」라고. 말했다, 「화상께 청하옵나니 답해주소서」라고. 스님이 말했다, 「진중하라」라고. 물었다, 「삼계가 다투어 일어날 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「앉아라」라고. 말했다, 「아직 자세히 아시지 못하겠습니다만 스님의 뜻은 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「여산(廬山)을 옮겨오면 곧 너에게 말하겠다」라고. 물었다, 「기멸이 그치지 않을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 갈하여 말했다, 「이것은 누구의 기멸인가」라고. 물었다, 「바퀴 안에서 돌지 못할 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「뻣뻣하다」라고. 물었다, 「길에서 맹호를 만날 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「꽉 조인다」라고. 물었다, 「어떤 것이 도입니까」라고. 스님이 말했다, 「헌 짚신을 호수 속에 던져버려라」라고. 물었다, 「만 길 우물 속에서 어떻게 바닥에 이를 수 있습니까」라고. 스님이 말했다, 「흥」이라고. 승이 다시 물었다. 스님이 말했다, 「발밑을 지나쳤다」라고. 물었다, 「옛 돛이 아직 걸리지 않았을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「작은 물고기가 큰 물고기를 삼킨다」라고. 또 어떤 승이 앞과 같이 물었다. 스님이 말했다, 「뒤뜰의 나귀가 풀을 먹는다」라고. 이후에 사람이 혹 부처를 묻거나 법을 묻거나 도를 묻거나 선을 물으면 스님이 모두 훌 소리를 냈다. 스님이 일찍이 대중에게 말했다, 「노한이 갈 때 큰 우레 한 소리로 가겠다」라고. 당 광계(光啓) 이후 중원에 도적이 일어나 대중이 모두 피난하였으나 스님은 단거안여(端居晏如)하였다. 어느 날 도적이 크게 이르러 공양할 것이 없음을 꾸짖고 이에 칼로 찔렀다. 스님이 신색이 자약하여 크게 외치는 소리 한 번으로 마치니 소리가 수십 리에 들렸다. 곧 광계 삼 년 정미(丁未) 사월 팔일이다. 문인이 뒤에 그를 화장하여 사리 사십구 알을 얻었다. 대중이 그를 위해 탑을 세웠다. 청엄선사(清嚴禪師)라 시호하였다.

福州雪峰義存禪師

복주(福州) 설봉의존(雪峰義存) 선사

泉州南安曾氏子。家世奉佛。師生惡葷茹。於襁褓中聞鐘梵之聲。或見幡花像設。必為之動容。年十二。從其父遊莆田玉㵎寺。見慶玄律師。遽拜曰。我師也。遂留侍焉。十七落髮。謁芙蓉常照大師。照撫而器之。後往幽州寶剎寺受戒。久歷禪會。緣契德山。唐咸通中回閩中雪峰創院。徒侶翕然。懿宗錫號真覺禪師。仍賜紫袈裟。初與巖頭至澧州鼇山鎮阻雪。頭每日祇是打睡。師一向坐禪。一日喚曰。師兄。師兄。且起來。頭曰。作甚麼。師曰。今生不著便。共文邃箇漢行腳。到處被他帶累。今日到此。又祇管打睡。頭喝曰。噇。眠去。每日床上坐。恰似七村裡土地。他時後日魔魅人家男女去在。師自點胸曰。我這裡未穩在。不敢自謾。頭曰。我將謂你他日向孤峰頂上盤結草菴。播揚大教。猶作這箇語話。師曰。我實未穩在。頭曰。你若實如此。據你見處一一通來。是處與你證明。不是處與你剗卻。師曰。我初到鹽官。見上堂舉色空義。得箇入處。頭曰。此去三十年。切忌舉著。又見洞山過水偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。渠今正是我。我今不是渠。頭曰。若與麼。自救也未徹在。師又曰。後問德山。從上宗乘中事。學人還有分也無。德山打一棒曰。道甚麼。我當時如桶底脫相似。頭喝曰。你不聞道。從門入者不是家珍。師曰。他後如何即是。頭曰。他後若欲播揚大教。一一從自己𮌎襟流出。將來與我蓋天蓋地去。師於言下大悟。便作禮起。連聲呌曰。師兄。今日始是鼇山成道。師在洞山作飯頭。淘米次。山問。淘沙去米。淘米去沙。師曰。沙米一時去。山曰。大眾吃箇甚麼。師遂覆卻米盆。山曰。據子因緣。合在德山。洞山一日問師。作甚麼來。師曰。斫槽來。山曰。幾斧斫成。師曰。一斧斫成。山曰。猶是這邊事。那邊事作麼生。師曰。直得無下手處。山曰。猶是這邊事。那邊事作麼生。

천주 남안 증씨(曾氏)의 아들이다. 가세(家世)가 부처를 받들었다. 스님이 태어나자마자 훈여(葷茹)를 싫어하여 강포 속에서 종범(鐘梵)의 소리를 듣거나 혹 번화상설(幡花像設)을 보면 반드시 그로 인해 용모가 움직였다. 열두 살에 아버지를 따라 포전 옥간사(莆田玉澗寺)에 유하여(저본 「간(澗)」은 이체자로 되어 있다), 경현율사(慶玄律師)를 보고 갑자기 절하여 말했다, 「나의 스승이십니다」라고. 이에 머물러 시봉하였다. 열일곱 살에 낙발하여 부용상조대사(芙蓉常照大師)를 알현하였다. 조가 쓰다듬어 그를 그릇으로 여겼다. 뒤에 유주 보찰사(寶剎寺)에 가서 계를 받았다. 오래도록 선회(禪會)를 지내며 덕산과 인연이 맞았다. 당 함통 중에 민중의 설봉으로 돌아가 원을 창건하니 도려가 화합하였다. 의종이 진각선사(眞覺禪師)의 호를 하사하고 이어 자색 가사를 내렸다. 처음에 암두와 이주 오산진(鰲山鎮)에 이르러 눈에 막혔다. 두는 매일 다만 졸기만 하였다. 스님은 일향으로 좌선하였다. 어느 날 불러 말했다, 「사형, 사형, 잠시 일어나소서」라고. 두가 말했다, 「무엇을 하느냐」라고. 스님이 말했다, 「금생에 요령을 얻지 못하여 문수(文邃) 이 사내와 함께 행각하니 가는 곳마다 그에게 누를 끼친다. 오늘 여기에 이르러 또 다만 졸기만 한다」라고. 두가 갈하여 말했다, 「먹어라, 자러 가라. 매일 침상에 앉으니 마치 칠촌리(七村里)의 토지신과 같아서 훗날 남의 집 남녀를 미혹하게 할 것이다」라고. 스님이 스스로 가슴을 가리켜 말했다, 「나는 여기 아직 안정되지 못하여 감히 스스로를 속이지 않는다」라고. 두가 말했다, 「내가 장차 그대가 타일에 고봉 정상에서 초암을 결집하고 대교를 파양하리라 하였는데, 오히려 이런 말을 하는구나」라고. 스님이 말했다, 「나는 실로 아직 안정되지 못하였다」라고. 두가 말했다, 「네가 만약 실로 그렇다면 네 견처에 의거하여 하나하나 통하여 오라. 옳은 곳은 너에게 증명을 해주고 옳지 않은 곳은 너에게 삭각(鏟却)을 해주겠다」라고. 스님이 말했다, 「내가 처음에 염관(鹽官)에 이르러 상당하여 색공의 뜻을 듣는 것을 보고 어떤 입처를 얻었다」라고. 두가 말했다, 「이것을 떠난 지 삼십 년이니 절대 들어 말하지 마라」라고. 또 동산의 물을 건너는 게송을 보아 이르기를, 「절대 남을 따라 찾지 말라, 아득히 나와 소원하다. 저는 지금 바로 내가요, 나는 지금 바로 저가 아니다」라고. 두가 말했다, 「만약 그렇다면 자구(自救)도 아직 철저하지 못하였다」라고. 스님이 또 말했다, 「뒤에 덕산에게 물었다, 종상종승 중의 일은 학인에게 아직 분이 있습니까 없습니까 하였더니, 덕산이 한 방을 때리며 말하기를 무엇이라 말하느냐 하였습니다. 나는 당시에 독 바닥이 빠진 듯하였다」라고. 두가 갈하여 말했다, 「너는 듣지 못하였느냐 말하기를, 문으로 들어오는 자는 가진(家珍)이 아니라 하였네」라고. 스님이 말했다, 「훗날 어떻게 하면 곧 옳습니까」라고. 두가 말했다, 「훗날 만약 대교를 파양하고자 하면 하나하나가 자기 흠근(胸襟)에서 흘러나와 장차 나와 함께 하늘을 덮고 땅을 덮고 가라」라고.(저본 「흠(胸)」은 생벽한 육방(肉旁)의 글자로 되어 있는데 「흠근(胸襟)」으로 번역하였다.) 스님이 말 아래서 크게 깨달아 곧 예를 하고 일어나며 연달아 외쳐 말했다, 「사형, 오늘 비로소 오산에서 성도하였습니다」라고. 스님이 동산에서 밥그릇지기를 하여 쌀을 씻는 중이었다. 산이 물었다, 「모래를 씻어 쌀을 버리는가, 쌀을 씻어 모래를 버리는가」라고. 스님이 말했다, 「모래와 쌀이 한꺼번에 간다」라고. 산이 말했다, 「대중은 무엇을 먹는가」라고. 스님이 이에 쌀소쿠리를 엎어버렸다. 산이 말했다, 「네 인연에 의하면 덕산에 있어야 마땅하다」라고. 동산이 어느 날 스님에게 물었다, 「무엇을 하고 왔는가」라고. 스님이 말했다, 「구유를 깎고 왔습니다」라고. 산이 말했다, 「몇 도끼에 깎아 이루었는가」라고. 스님이 말했다, 「한 도끼에 깎아 이루었습니다」라고. 산이 말했다, 「오히려 이쪽의 일이다. 저쪽의 일은 어떠한가」라고. 스님이 말했다, 「곧장 손 댈 곳이 없음을 얻었습니다」라고. 산이 말했다, 「오히려 이쪽의 일이다. 저쪽의 일은 어떠한가」라고.

師休去(汾陽代雲。某甲早困也)。師辭洞山。山曰。子甚處去。師曰。歸嶺中去。山曰。當時從甚麼路出。師曰。從飛猿嶺出。山曰。今迴向甚麼路去。師曰。從飛猿嶺去。山曰。有一人不從飛猿嶺去。子還識麼。師曰。不識。山曰。為甚麼不識。師曰。他無面目。山曰。子既不識。爭知無面目。師無對。住後。僧問。和尚見德山。得箇甚麼。便休去。師曰。我空手去。空手歸。問。祖意教意。是同是別。師曰。雷聲震地。室內不聞。又曰。闍黎行腳。為甚麼事。問。我眼本正。因師故邪時如何。師曰。迷逢達磨。曰。我眼何在。師曰。得不從師。問。剃髮染衣。受佛依蔭。為甚麼不許認佛。師曰。好事不如無。師問座主。如是兩字盡是科文。作麼生是本文。主無對(五雲代雲。更分三段著)。問。如何是佛。師曰。寐語作甚麼。問。如何是覿面事。師曰。千里未是遠。問。如何是大人相。師曰。瞻仰即有分。問。文殊與維摩對談何事。師曰。義墮也。問。寂然無依時如何。師曰。猶是病。曰。轉後如何。師曰。船子下揚州。問。承古有言。師便作臥勢。良久起曰。問甚麼。僧再舉。師曰。虗生浪死漢。問。箭頭露鋒時如何。師曰。好手不中的。曰。盡眼沒標的時如何。師曰。不妨隨分好手。問。古人道。路逢達道人。不將語默對。未審將甚麼對。師曰。吃茶去。問僧。甚處來。曰。神光來。師曰。晝喚作日光。夜喚作火光。作麼生是神光。僧無對。師自代曰。日光火光。棲典座問。古人有言。知有佛向上事。方有語話分。如何是語話。師把住曰。道。道。棲無對。師遂蹋倒。棲當下汗流。問僧。甚處來。曰。近離浙中。師曰。船來陸來。曰。二途俱不涉。師曰。爭得到這裡。曰。有甚麼隔礙。師便打。問。古人道。覿面相呈時如何。師曰。是。曰。如何是覿面相呈。師曰。蒼天。蒼天。師謂眾曰。

(동산이 이어 물었다. 스님이 대답하지 못하고) 스님이 그만두고 갔다.(분양이 대신 말했다, 「모갑은 진작 지쳤습니다」라고.) 스님이 동산을 사하였다. 산이 말했다, 「네가 어느 곳으로 가는가」라고. 스님이 말했다, 「고개 속으로 돌아가겠습니다」라고. 산이 말했다, 「당시 어느 길로 나왔는가」라고. 스님이 말했다, 「비원령(飛猿嶺)으로 나왔습니다」라고. 산이 말했다, 「지금 돌아가 어느 길로 가겠는가」라고. 스님이 말했다, 「비원령으로 가겠습니다」라고. 산이 말했다, 「한 사람이 있어 비원령으로 가지 않는데 너는 아직 아는가」라고. 스님이 말했다, 「알지 못합니다」라고. 산이 말했다, 「무슨 까닭으로 알지 못하는가」라고. 스님이 말했다, 「그는 면목이 없습니다」라고. 산이 말했다, 「네가 이미 알지 못하면 어찌 면목이 없음을 아는가」라고. 스님이 대답하지 못하였다. 주한 뒤. 승이 물었다, 「화상이 덕산을 보고 무엇을 얻으시고 곧 그만두고 가셨습니까」라고. 스님이 말했다, 「나는 빈손으로 갔다가 빈손으로 돌아왔다」라고. 물었다, 「조사의 뜻과 가르침의 뜻은 같은가 다른가」라고. 스님이 말했다, 「우레 소리가 땅을 울려도 방 안에서는 듣지 못한다」라고. 또 말했다, 「설리가 행각하는 것은 무슨 일 때문인가」라고. 물었다, 「내 눈이 본래 바른데 스승의 까닭으로 삿될 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「달마를 만나 미혹하다」라고. 말했다, 「내 눈이 어디에 있습니까」라고. 스님이 말했다, 「얻는 것은 스승을 따르지 않는다」라고. 물었다, 「머리를 깎고 옷을 물들여 부처의 의음(依蔭)을 받는데 무슨 까닭으로 부처를 인정하지 않습니까」라고. 스님이 말했다, 「좋은 일은 없음만 못하다」라고. 스님이 좌주(座主)에게 물었다, 「여시(如是) 두 글자는 모두 과문(科文)이다. 어떤 것이 본문인가」라고. 주가 대답하지 못하였다.(오운이 대신 말했다, 「다시 세 단락으로 나누어라」라고.) 물었다, 「어떤 것이 부처입니까」라고. 스님이 말했다, 「잠꼬대로 무엇을 하는가」라고. 물었다, 「어떤 것이 직면의 일입니까」라고. 스님이 말했다, 「천 리가 아직 멀지 않다」라고. 물었다, 「어떤 것이 대인의 모습입니까」라고. 스님이 말했다, 「우러러보면 곧 분이 있다」라고. 물었다, 「문수와 유마가 마주 대하여 무슨 일을 말합니까」라고. 스님이 말했다, 「뜻이 떨어졌다」라고. 물었다, 「적연히 의탁이 없을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「오히려 병이다」라고. 말했다, 「돌이킨 뒤에는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「뱃사공이 양주로 내려간다」라고. 물었다, 「옛것에 이어 말이 있습니다」라고. 스님이 곧 눕는 자세를 하고 오래 있다가 일어나 말했다, 「무엇을 묻는가」라고. 승이 다시 들었다. 스님이 말했다, 「헛되이 살고 헛되이 죽는 사내」라고. 물었다, 「화살촉이 날을 드러낼 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「호수는 과녁을 맞히지 않는다」라고. 말했다, 「눈을 다하여 표적이 없을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「괜찮다, 그 분수에 호수이다」라고. 물었다, 「옛사람이 말하기를, 길에서 도에 이른 사람을 만나면 말과 침묵으로 대하지 않는다 하였다. 아직 자세히 아시지 못하겠습니다만 무엇으로 대합니까」라고. 스님이 말했다, 「차를 마시고 가라」라고. 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「신광(神光)에서 왔습니다」라고. 스님이 말했다, 「낮은 일광(日光)이라 부르고 밤은 화광(火光)이라 부른다. 어떤 것이 신광인가」라고. 승이 대답하지 못하였다. 스님이 스스로 대신하여 말했다, 「일광 화광」라고. 서전좌(棲典座)가 물었다, 「옛사람에게 말이 있으니, 부처의 위로 향한 일이 있음을 알면 비로소 어화의 분이 있다 하였다. 어떤 것이 어화입니까」라고. 스님이 그를 붙잡고 말했다, 「말해라, 말해라」라고. 서가 대답하지 못하였다. 스님이 이에 넘어뜨렸다. 서가 당하에 땀을 흘렸다. 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「가까이 절중(浙中)을 떠났습니다」라고. 스님이 말했다, 「배로 왔는가 육지로 왔는가」라고. 말했다, 「두 길 모두 건너지 않았습니다」라고. 스님이 말했다, 「어찌 여기에 이를 수 있었는가」라고. 말했다, 「무슨 격애가 있습니까」라고. 스님이 곧 때렸다. 물었다, 「옛사람이 말하기를, 직면하여 마주 드러낼 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「그렇다」라고. 말했다, 「어떤 것이 직면하여 마주 드러남입니까」라고. 스님이 말했다, 「창천이여, 창천이여」라고. 스님이 대중에게 말했다,

此箇水牯牛年多少。眾皆無對。師自代曰。七十九也。僧曰。和尚為甚麼作水牯牛去。師曰。有甚麼罪過。問僧。甚處去。曰。禮拜徑山和尚去。師曰。徑山若問汝。此間佛法如何。汝作麼生祇對。曰。待問即道。師便打。後舉問鏡清。這僧過在甚麼處。清曰。問得徑山徹困。師曰。徑山在浙中因甚麼問得徹困。清曰。不見道遠問近對。師曰。如是。如是。一日謂長慶曰。吾見溈山問仰山。從上諸聖向甚麼處去。他道或在天上。或在人間。汝道仰山意作麼生。慶曰。若問諸聖出沒處。恁麼道即不可。師曰。汝渾不肯。忽有人問。汝作麼生道。慶曰。但道錯。師曰。是汝不錯。慶曰。何異於錯。問僧。甚處來。曰。江西。師曰。與此間相去多少。曰。不遙。師竪起拂子曰。還隔這箇麼。曰。若隔這箇。即遙去也。師便打出。問。學人乍入叢林。乞師指箇入路。師曰。寧自碎身如微塵。終不敢瞎卻一僧眼。問。四十九年後事即不問。四十九年前事如何。師以拂子驀口打。僧辭去。參靈雲。問。佛未出世時如何。雲舉拂子。曰。出世後如何。雲亦舉拂子。其僧卻回。師曰。返太速乎。曰。某甲到彼。問佛法不契乃回。師曰。汝問甚麼事。僧舉前話。師曰。汝問。我為汝道。僧便問。佛未出世時如何。師舉起拂子。曰。出世後如何。師放下拂子。僧禮拜。師便打(後僧舉問玄沙。沙雲。汝欲會麼。我與汝說箇喻。如人賣一片園。東西南北一時結契了也。中心樹子猶屬我在。崇壽稠雲。為當打伊解處。別有道理)。師舉。六祖道。不是風動。不是幡動。仁者心動。乃曰。大小祖師。龍頭蛇尾。好與二十拄杖。時太原孚上座侍立。不覺齩齒。師曰。我適來恁麼道。也好吃二十拄杖。師行腳時參烏石觀和尚。才敲門。石問。誰。師曰。鳳凰兒。石曰。來作麼。師曰。來啗老觀。石便開門搊住曰。道。道。師擬議。石拓開。

(스님이 이어 말했다:) 「이 물소는 나이가 얼마인가」라고. 대중이 모두 대답하지 못하였다. 스님이 스스로 대신하여 말했다, 「일흔아홉이다」라고. 승이 말했다, 「화상은 무슨 까닭으로 물소가 되어 가십니까」라고. 스님이 말했다, 「무슨 죄과가 있겠는가」라고. 승에게 물었다, 「어느 곳으로 가는가」라고. 말했다, 「경산 화상을 예배하러 가겠습니다」라고. 스님이 말했다, 「경산이 만약 너에게 묻기를 이곳의 불법이 어떻다 하면 너는 어떻게 대답하겠는가」라고. 말했다, 「물으시면 곧 말하겠습니다」라고. 스님이 곧 때렸다. 뒤에 들어 경청(鏡淸)에게 물었다, 「이 승의 허물이 어느 곳에 있는가」라고. 청이 말했다, 「경산을 물어 철저히 곤란하게 하였습니다」라고. 스님이 말했다, 「경산은 절중에 있는데 무슨 까닭으로 물어 철저히 곤란하게 하는가」라고. 청이 말했다, 「보지 못하였습니까 말하기를, 먼 것을 묻고 가까운 것으로 답한다 하였습니다」라고. 스님이 말했다, 「그러하다, 그러하다」라고. 어느 날 장경(長慶)에게 말했다, 「내가 보기에 위산이 앙산에게 묻기를, 종상의 모든 성인은 어느 곳으로 갔는가 하였더니, 그가 말하기를 혹 천상에 있고 혹 인간에 있다 하였네. 너는 앙산의 뜻을 어떻다고 말하는가」라고. 경이 말했다, 「만약 모든 성인의 출몰하는 곳을 묻는다면 그렇게 말하면 곧 안 됩니다」라고. 스님이 말했다, 「너는 온통 인정하지 않는구나. 홀연히 사람이 있어 묻는다면 너는 어떻게 말하겠는가」라고. 경이 말했다, 「다만 틀렸다고 말하겠습니다」라고. 스님이 말했다, 「그것은 네가 틀리지 않은 것이다」라고. 경이 말했다, 「틀림과 무슨 다름이 있습니까」라고. 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「강서(江西)입니다」라고. 스님이 말했다, 「이곳과 서로 떨어짐이 얼마인가」라고. 말했다, 「멀지 않습니다」라고. 스님이 불자를 세워 말했다, 「오히려 이것에 떨어지는가」라고. 말했다, 「만약 이것에 떨어지면 곧 멀어집니다」라고. 스님이 곧 때려 내었다. 물었다, 「학인이 갓 총림에 들어왔으니 스님께 청하옵나니 입로(入路)를 가리켜 주소서」라고. 스님이 말했다, 「차라리 스스로 몸을 부수어 미진이 되더라도 마침내 감히 한 승의 눈을 멀게 하지 않겠다」라고. 물었다, 「사십구 년 뒤의 일은 곧 묻지 않겠고, 사십구 년 전의 일은 어떻습니까」라고. 스님이 불자로 입을 막아 때렸다. 승이 사하여 가 영운(靈雲)을 참하였다. 물었다, 「부처가 아직 출세하지 않았을 때는 어떻습니까」라고. 운이 불자를 들었다. 말했다, 「출세한 뒤에는 어떻습니까」라고. 운도 또 불자를 들었다. 그 승이 도로 돌아왔다. 스님이 말했다, 「돌아옴이 심히 빠르구나」라고. 말했다, 「모갑이 그곳에 이르러 불법을 물었으나 맞지 않아 이에 돌아왔습니다」라고. 스님이 말했다, 「네가 무슨 일을 물었는가」라고. 승이 앞의 말을 들었다. 스님이 말했다, 「너는 물어라, 내가 너를 위해 말하겠다」라고. 승이 곧 물었다, 「부처가 아직 출세하지 않았을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 불자를 들어 올렸다. 말했다, 「출세한 뒤에는 어떻습니까」라고. 스님이 불자를 내려놓았다. 승이 예배하니 스님이 곧 때렸다.(뒤에 승이 들어 현사(玄沙)에게 물었다. 사가 말했다, 「너는 알고자 하는가. 내가 너에게 한 가지 비유를 말하겠다. 사람이 한 폭의 동산을 파는 것과 같다. 동서남북을 한꺼번에 계약을 맺고 끝냈으나 중심의 나무는 오히려 나에게 속해 있다」라고. 숭수조(崇壽稠)가 말했다, 「마땅히 그가 아는 곳을 때린 것인가, 따로 도리가 있는가」라고.) 스님이 육조가 말한 것을 들어 말했다, 「바람이 움직임이 아니요, 깃발이 움직임이 아니니, 인자의 마음이 움직임이다」라고. 이에 말했다, 「크고 작은 조사는 용머리에 뱀꼬리이니 마땅히 이십 주장자를 주어야 한다」라고. 이때 태원부상좌(太原孚上座)가 시립하여 깨닫지 못하고 이를 악물었다. 스님이 말했다, 「내가 방금 그렇게 말한 것도 마땅히 이십 주장자를 맞아야 한다」라고. 스님이 행각할 때 오석관화상(烏石觀和尚)을 참하여 겨우 문을 두드렸다. 석이 물었다, 「누구냐」라고. 스님이 말했다, 「봉황아(鳳凰兒)입니다」라고. 석이 말했다, 「와서 무엇을 하는가」라고. 스님이 말했다, 「와서 노관을 먹겠습니다」라고. 석이 곧 문을 열고 잡아당겨 말했다, 「말해라, 말해라」라고. 스님이 헤아렸다. 석이 밀어 여니,

閉卻門。師住後示眾曰。我當時若入得老觀門。你這一隊噇酒糟漢向甚麼處摸索。師問慧全。汝得入處作麼生。全曰。共和尚商量了。師曰。甚麼處商量。曰。甚麼處去來。師曰。汝得入處又作麼生。全無對。師便打。全坦問。平田淺草。麈鹿成群。如何射得麈中主。師喚全坦。坦應諾。師曰。吃茶去。問僧。甚處來。曰。溈山來。師曰。溈山有何言句。曰。某甲曾問如何是祖師西來意。溈山據坐。師曰。汝肯他否。曰。某甲不肯他。師曰。溈山古佛。汝速去懺悔(玄沙雲。山頭老漢蹉過溈山也)。閩王問曰。擬欲葢一所佛殿去時如何。師曰。大王何不葢取一所空王殿。曰。請師樣子。師展兩手(雲門雲。一舉四十九)。僧問。學人道不得處。請師道。師曰。我為法惜人。師舉拂子示一僧。其僧便出去(長慶舉似王延彬大傅了。乃曰。此僧合喚轉與一頓棒。王曰。和尚是甚麼心行。曰。幾放過)。師問長慶。古人道前三三。後三三。意作麼生。慶便出去(鵞湖別雲。喏)。問僧。甚處來。曰。藍田來。師曰。何不入草(長慶雲。險)。上堂。南山有一條鼈鼻蛇。汝等諸人切須好看。長慶出曰。今日堂中大有人喪身失命。雲門以拄杖攛向師前。作怕勢。有僧舉似玄沙。沙曰。須是稜兄始得。然雖如是。我即不然。曰。和尚作麼生。沙曰。用南山作麼。一日。有兩僧來。師以手拓庵門。放身出曰。是甚麼。僧亦曰。是甚麼。師低頭歸庵。僧辭去。師問。甚麼處去。曰。湖南。師曰。我有箇同行住巖頭。附汝一書去。書曰。某書上師兄。某一自鼇山成道後。迄至於今。飽不飢。同參某書上。僧到巖頭問。甚麼處來。曰。雪峰來。有書達和尚。頭接了。乃問僧。別有何言句。僧遂舉前話。頭曰。他道甚麼。曰。他無語低頭歸庵。頭曰。噫。我當初悔不向伊道末後句。若向伊道。天下人不奈雪老何。僧至夏末。

(이어 말한다:) 문을 닫아버렸다. 스님이 주한 뒤에 대중에게 보여 말했다, 「내가 당시 만약 노관의 문에 들어갔더라면 너희 이 한 무리의 술찌꺼기 쩌는 사내들이 어느 곳으로 가서 더듬었겠는가」라고. 스님이 혜전(慧全)에게 물었다, 「너는 입처를 얻은 것이 어떠한가」라고. 전이 말했다, 「화상과 상량을 마쳤습니다」라고. 스님이 말했다, 「어느 곳에서 상량하였는가」라고. 말했다, 「어느 곳으로 갔다 왔는가」라고. 스님이 말했다, 「너의 입처는 또 어떠한가」라고. 전이 대답하지 못하였다. 스님이 곧 때렸다. 전탄(全坦)이 물었다, 「평전에 얕은 풀에 사슴이 무리를 이루니 어떻게 사슴 가운데의 주인공을 쏘아 얻겠습니까」라고. 스님이 전탄을 불렀다. 탄이 대답하였다. 스님이 말했다, 「차를 마시고 가라」라고. 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「위산에서 왔습니다」라고. 스님이 말했다, 「위산에 무슨 언구가 있는가」라고. 말했다, 「모갑이 일찍이 어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻인가 물었더니 위산이 자리에 의지하였습니다」라고. 스님이 말했다, 「너는 그를 인정하는가 아닌가」라고. 말했다, 「모갑은 그를 인정하지 않습니다」라고. 스님이 말했다, 「위산은 옛 부처이니 너는 속히 가서 참회하여라」라고.(현사가 말했다, 「산두의 노한이 위산을 놓쳐버렸다」라고.) 민왕(閩王)이 물었다, 「한 채의 불전을 덮어 가고자 할 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「대왕은 어찌 한 채의 공왕전(空王殿)을 덮어 취하지 않으십니까」라고. 말했다, 「스님께 청하옵나니 모양을 보여주소서」라고. 스님이 두 손을 펼쳤다.(운문이 말했다, 「한 번 들면 사십구이다」라고.) 승이 물었다, 「학인이 말할 수 없는 곳을 스님께 청하옵나니 말씀하여 주소서」라고. 스님이 말했다, 「나는 법을 위해 사람을 아낀다」라고. 스님이 불자를 들어 한 승에게 보이니 그 승이 곧 나가버렸다.(장경이 왕연빈태부(王延彬太傅)에게 들어 보이고 마치고 이에 말했다, 「이 승은 불러 돌이켜 한 끼 방망이를 주어야 마땅합니다」라고. 왕이 말했다, 「화상은 무슨 심행입니까」라고. 말했다, 「거의 놓칠 뻔하였습니다」라고.) 스님이 장경에게 물었다, 「옛사람이 말하기를 앞의 삼삼이요 뒤의 삼삼이다 하였으니 뜻이 어떠한가」라고. 경이 곧 나가버렸다.(아호가 따로 말했다, 「앗」이라고.) 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「남전(藍田)에서 왔습니다」라고. 스님이 말했다, 「어찌 풀속에 들어가지 않는가」라고.(장경이 말했다, 「험하구나」라고.) 상당하여 말했다, 「남산에 한 마리의 자라코끼리 뱀이 있으니 너희 모든 사람은 절실히 잘 보아야 한다」라고. 장경이 나와 말했다, 「오늘 당중에 많은 사람이 몸을 잃고 목숨을 잃을 것입니다」라고. 운문이 주장자로 스님 앞에 내밀어 겁내는 자세를 하였다. 어떤 승이 현사에게 들어 보였다. 사가 말했다, 「반드시 능형(稜兄)이어야 한다. 그러나 비록 그렇더라도 나는 곧 그렇지 않다」라고. 말했다, 「화상은 어떻습니까」라고. 사가 말했다, 「남산을 써서 무엇을 하는가」라고. 어느 날 두 승이 왔다. 스님이 손으로 암문을 밀치고 몸을 내밀어 말했다, 「이것은 무엇인가」라고. 승도 또 말했다, 「이것은 무엇인가」라고. 스님이 머리를 숙이고 암자로 돌아갔다. 승이 사하여 가려 하였다. 스님이 물었다, 「어느 곳으로 가는가」라고. 말했다, 「호남(湖南)입니다」라고. 스님이 말했다, 「나에게 동행이 있어 암두에 주하니 너에게 한 통의 편지를 부쳐 보내겠다」라고. 편지에 이르기를, 「모(某)가 편지를 사형에게 올립니다. 모는 일찍이 오산에서 성도한 뒤로 지금에 이르기까지 배불러 주리지 않습니다. 동참 모가 편지를 올립니다」라고. 승이 암두에 이르러 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「설봉에서 왔습니다. 편지가 있어 화상께 전하겠습니다」라고. 두가 받아 이에 승에게 물었다, 「따로 무슨 언구가 있는가」라고. 승이 이에 앞의 말을 들었다. 두가 말했다, 「그가 무엇이라 말했는가」라고. 말했다, 「그는 말이 없이 머리를 숙이고 암자로 돌아갔습니다」라고. 두가 말했다, 「아. 내가 당초에 후회한다, 그에게 말후구를 말하지 않은 것을. 만약 그에게 말하였더라면 천하 사람이 설노를 어찌하지 못하였을 것이다」라고. 승이 여름 끝에 이르러,

請益前話。頭曰。何不早問。曰。未敢容易。頭曰。雪峰雖與我同條生。不與我同條死。要識末後句。祇這是。上堂。盡大地撮來如粟米粒大。拋向面前。漆桶不會打鼓。普請看(長慶問雲門曰。雪峰與麼道。還有出頭不得處麼。門曰。有。曰。作麼生。門曰。不可總作野狐精見解。文曰。狼籍不少)。問僧。甚麼處去。曰。識得即知去處。師曰。你是了事人。亂走作麼。曰。和尚莫塗汙人好。師曰。我即不塗汙你。古人吹布毛作麼生。與我說來看。曰。殘羹餿飯已有人吃了。師休去。有一僧在山下卓庵多年。不剃頭。畜一長柄杓。溪邊舀水。時有僧問。如何是祖師西來意。主曰。溪深杓柄長。師聞得。乃曰。也甚奇怪。一日。將剃刀同侍者去訪。才相見便舉前話。問。是庵主語否。主曰。是。師曰。若道得。即不剃你頭。主便洗頭。胡跪師前。師即與剃卻。師領徒南遊。時黃涅槃預知師至。搘䇿前迎。抵蘇溪邂逅。師問。近離何處。槃曰。闢支巖。師曰。巖中還有主麼。槃以竹䇿敲師轎。師乃出轎相見。槃曰。曾郎萬福。師遽展丈夫拜。槃作女人拜。師曰。莫是女人麼。槃又設兩拜。遂以竹䇿畫地。右繞師轎三匝。師曰。某甲三界內人。你三界外人。你前去。某甲後來。槃回。師隨至。止囊山憩數日。槃供事隨行徒眾。一無所缺。上堂。此事如一片田地相似。一任諸人耕種。無有不承此恩力者。玄沙曰。且作麼生是這田地。師曰。看。沙曰。是即是。某甲不與麼。師曰。你作麼生。沙曰。祇是人人底。三聖問。透網金鱗。以何為食。師曰。待汝出網來向汝道。聖曰。一千五百人善知識。話頭也不識。師曰。老僧住持事繁。上堂。盡大地是箇解脫門。把手拽伊不肯入。時一僧出曰。和尚怪某甲不得。又一僧曰。用入作甚麼。師便打。玄沙謂師曰。某甲如今大用去。和尚作麼生。師將三箇木毬一時拋出。

(승이 이어) 앞의 말에 청익하였다. 두가 말했다, 「어찌 일찍 묻지 않았는가」라고. 말했다, 「아직 감히 용이하지 않았습니다」라고. 두가 말했다, 「설봉은 비록 나와 한 조로 났으나 나와 한 조로 죽지는 않는다. 말후구를 알고자 하면 다만 이것이다」라고. 상당하여 말했다, 「대지를 다 모아오면 좁쌀알만 하여 면전에 던져두겠다. 옻독은 알지 못하니 북을 울려 널리 청하여 보라」라고.(장경이 운문에게 물었다, 「설봉이 그렇게 말하는데 오히려 출두(出頭)하지 못할 곳이 있습니까」라고. 문이 말했다, 「있습니다」라고. 말했다, 「어떻습니까」라고. 문이 말했다, 「모두 여우정의 견해로 만들어서는 안 됩니다」라고. 또 말했다, 「낭패가 적지 않다」라고.) 승에게 물었다, 「어느 곳으로 가는가」라고. 말했다, 「알면 곧 가는 곳을 압니다」라고. 스님이 말했다, 「너는 일을 마친 사람이니 어지럽게 걸어다녀 무엇을 하는가」라고. 말했다, 「화상은 사람을 더럽히지 마시기를 바랍니다」라고. 스님이 말했다, 「나는 곧 너를 더럽히지 않는다. 옛사람이 포모(布毛)를 부는 것은 어떠한가. 나와 말하여 보라」라고. 말했다, 「남은 국과 쉰 밥은 이미 사람이 먹었습니다」라고. 스님이 그만두고 갔다. 한 승이 산 아래에 암자를 짓고 여러 해 동안 머리를 깎지 않고 한 자루의 긴 자루 국자를 길러 시내 가에서 물을 퍼마셨다. 이때 어떤 승이 물었다, 「어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까」라고. 주가 말했다, 「시내가 깊고 국자 자루가 길다」라고. 스님이 듣고 이에 말했다, 「이것도 심히 기괴하구나」라고. 어느 날 면도칼을 가지고 시자와 함께 가서 찾았다. 겨우 서로 보자마자 곧 앞의 말을 들어 물었다, 「이것이 암주(庵主)의 말입니까 아닙니까」라고. 주가 말했다, 「그렇습니다」라고. 스님이 말했다, 「만약 말할 수 있으면 곧 네 머리를 깎지 않겠다」라고. 주가 곧 머리를 씻고 스님 앞에 호궤(胡跪)하였다. 스님이 곧 그의 머리를 깎아버렸다. 스님이 도를 거느리고 남쪽을 유하였다. 이때 황열반(黃涅槃)이 미리 스님이 옴을 알고 지팡이를 지어 앞으로 맞이하여 소계(蘇溪)에 이르러 해후하였다. 스님이 물었다, 「가까이 어느 곳을 떠났는가」라고. 반이 말했다, 「벽지암(辟支巖)입니다」라고. 스님이 말했다, 「암중에 오히려 주인이 있는가」라고. 반이 죽장으로 스님의 가마를 두드렸다. 스님이 이에 가마에서 나와 서로 보았다. 반이 말했다, 「증랑(曾郎) 만복하시옵소서」라고. 스님이 갑자기 장부의 절을 펼쳤다. 반이 여자의 절을 하였다. 스님이 말했다, 「여자가 아닌가」라고. 반이 또 두 절을 베풀고 이에 죽장으로 땅을 그어 오른쪽으로 스님의 가마를 세 바퀴 돌았다. 스님이 말했다, 「모갑은 삼계 안의 사람이요 그대는 삼계 밖의 사람이다. 그대는 앞으로 가라, 모갑은 뒤에 오겠다」라고. 반이 돌아갔다. 스님이 따라 이르러 낭산(囊山)에 머물러 며칠을 쉬었다. 반이 수행하는 도중을 공사하여 하나도 모자람이 없었다. 상당하여 말했다, 「이 일은 한 폭의 전지와 같아서 모든 사람의 경종에 맡겨도 이 은력을 입지 않는 자가 없다」라고. 현사가 말했다, 「잠깐 이 전지는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「보라」라고. 사가 말했다, 「그것이 곧 그렇더라도 모갑은 그렇게 하지 않겠습니다」라고. 스님이 말했다, 「너는 어떻게 하겠는가」라고. 사가 말했다, 「다만 사람사람의 것입니다」라고. 삼성(三聖)이 물었다, 「그물을 뚫은 금비늘은 무엇으로 먹이를 삼습니까」라고. 스님이 말했다, 「네가 그물을 나오기를 기다려 너에게 말하겠다」라고. 성이 말했다, 「일천오백 인의 선지식이 화두를 알지 못합니다」라고. 스님이 말했다, 「노승은 주지할 일이 번다하다」라고. 상당하여 말했다, 「대지를 다하면 이것이 해탈문인데 손을 잡아 그를 끌어도 들어가기를 인정하지 않는다」라고. 이때 한 승이 나와 말했다, 「화상은 모갑을 괴이 여기지 못하십니다」라고. 또 한 승이 말했다, 「들어감을 써서 무엇을 합니까」라고. 스님이 곧 때렸다. 현사가 스님에게 말했다, 「모갑이 지금 대용하여 가겠습니다. 화상은 어떻습니까」라고. 스님이 세 개의 나무공을 한꺼번에 던져냈다.

沙作斫牌勢。師曰。你親在靈山方得如此。沙曰。也是自家事。一日陞座。眾集定。師輥出木毬。玄沙遂捉來安舊處。師一日在僧堂內燒火。閉卻前後門。乃呌曰。救火。救火。玄沙將一片柴從牕櫺中拋入。師便開門。問。古㵎寒泉時如何。師曰。瞪目不見底。曰。飲者如何。師曰。不從口入。僧舉似趙州。州曰。不從口入。不可從鼻孔裡入。僧卻問。古㵎寒泉時如何。州曰。苦。曰。飲者如何。州曰。死。師聞得。乃曰。趙州古佛。遙望作禮。自此不答話。師因閩王封柑橘各一顆。遣使送至。柬問。既是一般顏色。為甚名字不同。師遂依舊封回。王復馳問玄沙。沙將一張紙葢卻。問僧。近離甚處。曰。覆船。師曰。生死海未渡。為甚麼覆卻船。僧無語。乃回舉似覆船。船曰。何不道渠無生死。僧再至。進此語。師曰。此不是汝語。曰。是覆船恁麼道。師曰。我有二十棒寄與覆船。二十棒老僧自吃。不幹闍黎事。問。大事作麼生。師執僧手曰。上座將此問誰。有僧禮拜。師打五棒。僧曰。過在甚麼處。師又打五棒。喝出。問僧。甚處來。曰。嶺外來。師曰。還逢達磨也無。曰。青天白日。師曰。自己作麼生。曰。更作麼生。師便打。師送僧出。行三五步。召曰。上座。僧回首。師曰。途中善為。問。拈槌竪拂。不當宗乘。未審和尚如何。師竪起拂子。僧乃抱頭出去。師不顧(法眼代雲。大眾看此一員戰將)。問。三乘十二分教。為凡夫開演。不為凡夫開演。師曰。不消一曲楊柳枝。師謂鏡清曰。古來有老宿。引官人巡堂曰。此一眾盡是學佛法僧。官人曰。金屑雖貴。又作麼生。老宿無對。清代曰。比來拋甎引玉(法眼別雲。官人何得貴耳賤目)。上堂。舉拂子曰。這箇為中下。僧問。上上人來時如何。師舉拂子。僧曰。這箇為中下。師便打。問。國師三喚侍者意如何。師乃起入方丈。問僧。今夏在甚麼處。

사가 작패(斫牌)의 자세를 하였다. 스님이 말했다, 「네가 친히 영산에 있어야 비로소 그렇게 할 수 있다」라고. 사가 말했다, 「이것도 자가의 일입니다」라고. 어느 날 자리에 오르고 대중이 모여 정해졌다. 스님이 나무공을 굴려 내었다. 현사가 이에 잡아와 옛 자리에 놓았다. 스님이 어느 날 승당 안에서 불을 피우고 앞뒤 문을 닫아버리고 이에 외쳐 말했다, 「불을 꺼라, 불을 꺼라」라고. 현사가 한 쪽의 나무를 창틈에서 던져 넣었다. 스님이 곧 문을 열었다. 물었다, 「옛 시내와 차가운 샘일 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「눈을 부라려도 바닥을 보지 못한다」라고. 말했다, 「마시는 자는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「입으로 들어옴을 따르지 않는다」라고. 승이 조주(趙州)에게 들어 보였다. 주가 말했다, 「입으로 들어옴을 따르지 않으면 콧구멍 속으로 들어와서는 안 된다」라고. 승이 도로 물었다, 「옛 시내와 차가운 샘일 때는 어떻습니까」라고. 주가 말했다, 「쓰다」라고. 말했다, 「마시는 자는 어떻습니까」라고. 주가 말했다, 「죽는다」라고. 스님이 듣고 이에 말했다, 「조주는 옛 부처이다」라고. 멀리 바라보며 예를 하였다. 이로부터 말에 답하지 않았다. 스님이 민왕이 귤과 감귤을 각각 한 알씩 봉하여 사자를 보내 보낸 것에 인하여, 편지로 묻기를, 「이미 같은 빛깔인데 무슨 까닭으로 이름이 다른가」라고. 스님이 이에 옛것에 의하여 봉하여 돌려보냈다. 왕이 다시 달려 현사에게 물었다. 사가 한 장의 종이를 가져다 덮어버렸다. 승에게 물었다, 「가까이 어느 곳을 떠났는가」라고. 말했다, 「복선(覆船)입니다」라고. 스님이 말했다, 「생사의 바다를 아직 건너지 못하였는데 무슨 까닭으로 배를 엎어버렸는가」라고. 승이 말이 없었다. 이에 돌아가 복선에게 들어 보였다. 선이 말했다, 「어찌 그의 생사가 없음을 말하지 않았는가」라고. 승이 다시 이르러 이 말을 올렸다. 스님이 말했다, 「이것은 네 말이 아니다」라고. 말했다, 「이것은 복선이 그렇게 말했습니다」라고. 스님이 말했다, 「나에게 이십 방이 있어 복선에게 부쳐주겠고 이십 방은 노승이 스스로 먹겠다. 설리의 일과는 상관없다」라고. 물었다, 「큰일은 어떻습니까」라고. 스님이 승의 손을 잡고 말했다, 「상좌는 이 물음을 가지고 누구에게 묻겠는가」라고. 어떤 승이 예배하였다. 스님이 다섯 방을 때렸다. 승이 말했다, 「허물이 어느 곳에 있습니까」라고. 스님이 또 다섯 방을 때려 갈하여 내었다. 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「영외(嶺外)에서 왔습니다」라고. 스님이 말했다, 「오히려 달마를 만났는가 없는가」라고. 말했다, 「청천백일입니다」라고. 스님이 말했다, 「자기는 어떠한가」라고. 말했다, 「더욱 어떻습니까」라고. 스님이 곧 때렸다. 스님이 승을 보내어 내어 삼오 보를 가다가 불러 말했다, 「상좌」라고. 승이 고개를 돌렸다. 스님이 말했다, 「길 가운데 잘 하라」라고. 물었다, 「망치를 들고 불자를 세워도 종승에 해당하지 않습니다. 아직 자세히 아시지 못하겠습니다만 화상은 어떻습니까」라고. 스님이 불자를 세웠다. 승이 이에 머리를 감싸고 나가버렸다. 스님이 돌아보지 않았다.(법안이 대신 말했다, 「대중은 이 한 원의 장수를 보라」라고.) 물었다, 「삼승십이분교는 범부를 위해 연설합니까, 범부를 위해 연설하지 않습니까」라고. 스님이 말했다, 「한 곡의 양류지(楊柳枝)도 필요 없다」라고. 스님이 경청에게 말했다, 「옛날에 노숙(老宿)이 있어 관인을 인도하여 당을 순회하며 말하기를, 이 일중은 모두 불법승을 배우는 사람이라 하였다. 관인이 말하기를, 금속은 비록 귀하나 또 어떠한가 하였더니 노숙이 대답하지 못하였다」라고. 청이 대신 말했다, 「비로 와서 벽돌을 던져 옥을 이끌었다」라고.(법안이 따로 말했다, 「관인이 어찌 귀를 귀히 여기고 눈을 천히 여기겠는가」라고.) 상당하여 불자를 들어 말했다, 「이것은 중하를 위한 것이다」라고. 승이 물었다, 「상상의 사람이 올 때는 어떻습니까」라고. 스님이 불자를 들었다. 승이 말했다, 「이것은 중하를 위한 것입니다」라고. 스님이 곧 때렸다. 물었다, 「국사가 시자를 세 번 부른 뜻은 어떻습니까」라고. 스님이 이에 일어나 방장으로 들어갔다. 승에게 물었다, 「이번 여름은 어느 곳에 있었는가」라고.

曰。湧泉。師曰。長時湧。暫時湧。曰。和尚問不著。師曰。我問不著。僧曰。是。師乃打。普請次。路逢一獼猴。師曰。人人有一面古鏡。這箇獼猴亦有一面古鏡。三聖曰。曠劫無名。何以彰為古鏡。師曰。瑕生也。聖曰。這老漢著甚麼死急。話頭也不識。師曰。老僧住持事繁。閩帥施銀交床。僧問。和尚受大王如此供養。將何報答。師以手拓地曰。輕打我。輕打我(僧問踈山雲。雪峰道輕打我。意作麼生。山雲。頭上插瓜虀。埀尾腳跟齊)。問。吞盡毗盧時如何。師曰。福唐歸來還平善否。上堂。我若東道西道。汝則尋言逐句。我若羚羊掛角。汝向甚麼處捫摸(僧問保福。祇如雪峰有甚麼言教。便似羚羊掛角時。福雲。我不可作雪峰弟子不得)。師之法席。常不減千五百眾。梁開平戊辰三月示疾。閩帥命醫。師曰。吾非疾也。竟不服藥。遺偈付法。五月二日。朝遊藍田。暮歸澡身。中夜入滅。

말했다, 「용천(涌泉)입니다」라고. 스님이 말했다, 「오래 솟는가 잠시 솟는가」라고. 말했다, 「화상의 물음이 맞지 않습니다」라고. 스님이 말했다, 「나의 물음이 맞지 않는다」라고. 승이 말했다, 「그렇습니다」라고. 스님이 이에 때렸다. 보청(普請)하는 중에 길에서 한 마리 미후(獼猴)를 만났다. 스님이 말했다, 「사람마다 한 면의 옛 거울이 있고 이 미후도 또한 한 면의 옛 거울이 있다」라고. 삼성이 말했다, 「광겁에 이름이 없는데 무엇으로 밝혀 옛 거울로 삼습니까」라고. 스님이 말했다, 「틈이 생겼다」라고. 성이 말했다, 「이 노한은 무슨 죽을 다툼을 하는가. 화두도 알지 못한다」라고. 스님이 말했다, 「노승은 주지할 일이 번다하다」라고. 민수(閩帥)가 은 교상(交床)을 베풀었다. 승이 물었다, 「화상이 대왕의 이와 같은 공양을 받으시는데 무엇으로 보답하시겠습니까」라고. 스님이 손으로 땅을 두드려 말했다, 「나를 가볍게 때려라, 나를 가볍게 때려라」라고.(승이 소산(疏山)에게 물었다, 「설봉이 말한 나를 가볍게 때려라의 뜻은 어떻습니까」라고. 산이 말했다, 「머리 위에 오이 채를 꽂고 꼬리를 드리워 발뒤꿈치에 가지런하다」라고.) 물었다, 「비로를 다 삼켜버릴 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「복당에서 돌아와 아직 평안한가」라고. 상당하여 말했다, 「내가 만약 동쪽을 말하고 서쪽을 말하면 너는 곧 말을 찾고 구절을 쫓을 것이다. 내가 만약 영양이 뿔에 걸리면 너는 어느 곳을 향하여 더듬겠는가」라고.(승이 보복에게 물었다, 「다만 설봉에게 무슨 언교가 있기에 곧 영양이 뿔에 걸림과 같은 때입니까」라고. 복이 말했다, 「나는 설봉의 제자가 되지 않으면 안 된다」라고.) 스님의 법석은 늘 천오백 대중을 줄이지 않았다. 양 개평(開平) 무진(戊辰) 삼월에 병을 보였다. 민수가 의사를 명하였다. 스님이 말했다, 「나는 병이 아니다」라고. 마침내 약을 복용하지 않았다. 게송을 남기고 법을 부쳤다. 오월 이일, 아침에 남전을 유하고 저녁에 돌아와 몸을 씻고 중야에 입멸하였다.

洪州感潭資國禪師

홍주(洪州) 감담자국(感潭資國) 선사

白兆問。家內停喪。請師慰問。師曰。苦痛蒼天。曰。死卻爺。死卻孃。師打了趂出。師凡接機皆如此。

백조(白兆)가 물었다, 「집안에 상을 당하였으니 스님께 청하옵나니 위문하여 주소서」라고. 스님이 말했다, 「고통스러운 창천이여」라고. 말했다, 「아버지를 죽이고 어머니를 죽였습니다」라고. 스님이 때려 쫓아내었다. 스님이 무릇 기를 접함은 모두 이와 같았다.

天台瑞龍慧恭禪師

천대(天台) 서룡혜공(瑞龍慧恭) 선사

福州羅氏子。謁德山。山問。會麼。曰。作麼。山曰。請相見。曰。識麼。山大笑。遂許入室。洎山順世。乃開法焉。

복주 나씨(羅氏)의 아들이다. 덕산을 알현하였다. 산이 물었다, 「아는가」라고. 말했다, 「무엇입니까」라고. 산이 말했다, 「청하옵나니 서로 보소서」라고. 말했다, 「아십니까」라고. 산이 크게 웃고 이에 입실을 허락하였다. 산이 순세함에 이르러 이에 법을 열었다.

泉州瓦棺和尚

천주(泉州) 와관(瓦棺) 화상

在德山為侍者。一日。同入山斫木。山將一椀水與師。師接得便吃卻。山曰。會麼。師曰。不會。山又將一椀水與師。師又接吃卻。山曰。會麼。師曰。不會。山曰。何不成褫取不會底。師曰。不會又成褫箇甚麼。山曰。子大似箇鐵橛。住後。雪峰訪師。茶話次。峰問。當時在。德山。斫木因緣作麼生。師曰。先師當時肯我。峰曰。和尚離師太早。時面前偶有一椀水。峰曰。將水來。師便度與。峰接得便潑卻(雲門雲。莫壓良為賤)。

덕산에서 시자가 되었다. 어느 날 함께 산에 들어가 나무를 찍었다. 산이 한 그릇의 물을 가져다 스님에게 주었다. 스님이 받아 곧 마셔버렸다. 산이 말했다, 「아는가」라고. 스님이 말했다, 「알지 못합니다」라고. 산이 또 한 그릇의 물을 가져다 스님에게 주었다. 스님이 또 받아 마셔버렸다. 산이 말했다, 「아는가」라고. 스님이 말했다, 「알지 못합니다」라고. 산이 말했다, 「어찌 알지 못하는 것을 벗겨 취하지 않는가」라고. 스님이 말했다, 「알지 못하면 또 무엇을 벗겨 취합니까」라고. 산이 말했다, 「네가 크게 쇠말뚝과 같구나」라고. 주한 뒤. 설봉이 스님을 찾아 차담하는 중이었다. 봉이 물었다, 「당시 덕산에서 나무를 찍던 인연은 어떠합니까」라고. 스님이 말했다, 「선사가 당시 나를 인정하셨습니다」라고. 봉이 말했다, 「화상이 스승을 떠남이 너무 이르셨습니다」라고. 이때 면전에 우연히 한 그릇의 물이 있었다. 봉이 말했다, 「물을 가져오라」라고. 스님이 곧 건네주었다. 봉이 받아 곧 뿌려버렸다.(운문이 말했다, 「선량을 눌러 천하게 하지 마라」라고.)

襄州高亭簡禪師

양주(襄州) 고정간(高亭簡) 선사

參德山。隔江才見。便雲。不審。山乃搖扇招之。師忽開悟。乃橫趨而去。更不回顧。

덕산을 참하였다. 강을 사이에 두고 겨우 보자마자 곧 말했다, 「불심입니다」라고. 산이 이에 부채를 흔들어 그를 불렀다. 스님이 홀연히 개오하여 이에 옆으로 달려가 다시 돌아보지 않았다.

青原下六世

청원하 제육세

巖頭奯禪師法嗣

암두할 선사의 법사

台州瑞巖師彥禪師

태주(台州) 서암사언(瑞巖師彦) 선사

閩之許氏子。自幼披緇。秉戒無缺。初禮巖頭。問曰。如何是本常理。頭曰。動也。曰。動時如何。頭曰。不是本常理。師良久。頭曰。肯即未脫根塵。不肯即永沈生死。師遂領悟。便禮拜。頭每與語。徵醻無忒。後謁夾山。山問。甚處來。曰。臥龍來。山曰。來時龍還起也未。師乃顧視之。山曰。炙瘡瘢上更著艾燋。曰。和尚又苦如此作甚麼。山休去。師乃問山。與麼即易。不與麼即難。與麼與麼即惺惺。不與麼不與麼即居空界。與麼不與麼。請師速道。山曰。老僧謾闍黎去也。師喝曰。這老和尚。而今是甚時節。便出去(後有僧舉似巖頭。頭雲。苦哉。將我一枝佛法。與麼流將去)。師尋居丹丘瑞巖。坐磐石。終日如愚。每自喚主人公。復應諾。乃曰。惺惺著。他後莫受人謾。(後有僧參玄沙。沙問。近離甚處。雲。瑞巖。沙雲。有何言句示徒。僧舉前話。沙雲。一等是弄精魂。也甚奇怪。乃雲。何不且在彼住。雲。已遷化也。沙雲。而今還喚得應麼。僧無對)。師統眾嚴整。江表稱之。僧問。頭上寶蓋現。足下雲生時如何。師曰。披枷帶鎻漢。曰。頭上無寶葢。足下無雲生時如何。師曰。猶有杻在。曰。畢竟如何。師曰。齋後困。鏡清問。天不能覆。地不能載。豈不是。師曰。若是即被覆載。清曰。若不是瑞巖幾遭也。師自稱曰。師彥。僧問。如何是佛。師曰。石牛。曰。如何是法。師曰。石牛兒。曰。恁麼即不同也。師曰。合不得。曰。為甚麼合不得。師曰。無同可同。合甚麼。問。作麼生商量。即得不落階級。師曰。排不出。曰。為甚麼排不出。師曰。他從前無階級。曰。未審居何位次。師曰。不坐普光殿。曰。還理化也無。師曰。名聞三界重。何處不歸朝。一日有村媼作禮。師曰。汝速歸。救取數千物命。媼回舍。見兒婦拾田螺歸。媼遂放之水濵。師之異跡頗多。茲不繁錄。逝後塔於本山。

민중 허씨(許氏)의 아들이다. 어려서부터 칙의를 걸치고 계를 지켜 흠이 없었다. 처음에 암두를 예하여 물었다, 「어떤 것이 본상(本常)의 이치입니까」라고. 두가 말했다, 「움직임이다」라고. 말했다, 「움직일 때는 어떻습니까」라고. 두가 말했다, 「본상의 이치가 아니다」라고. 스님이 오래 있었다. 두가 말했다, 「인정하면 곧 아직 근진(根塵)을 벗지 못하고 인정하지 않으면 곧 영원히 생사에 잠긴다」라고. 스님이 이에 영오하고 곧 예배하였다. 두가 매양 그와 말할 때 징수(征酬)가 어긋남이 없었다. 뒤에 협산을 알현하였다. 산이 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「와룡에서 왔습니다」라고. 산이 말했다, 「올 때 용이 아직 일어났는가 안 일어났는가」라고. 스님이 이에 그를 돌아보았다. 산이 말했다, 「창반을 지진 위에 또 애초(艾燋)를 얹는다」라고. 말했다, 「화상이 또 괴로이 이렇게 하여 무엇을 하십니까」라고. 산이 그만두고 갔다. 스님이 이에 산에게 물었다, 「그렇게 하면 곧 쉽고 그렇게 하지 않으면 곧 어렵습니다. 그렇게 그렇게 하면 곧 성성하고 그렇게 그렇게 하지 않으면 곧 공계에 머뭅니다. 그렇게 그렇게 하지 않음을 스님께 청하옵나니 속히 말씀하여 주소서」라고. 산이 말했다, 「노승이 설리를 속여 가겠다」라고. 스님이 갈하여 말했다, 「이 노화상이 이제 무슨 시절인가」라고. 곧 나가버렸다.(뒤에 어떤 승이 암두에게 들어 보였다. 두가 말했다, 「괴롭구나. 나의 한 가지 불법을 가져다 그렇게 흘려보내는구나」라고.) 스님이 곧 단구(丹丘) 서암에 머물러 반석에 앉아 종일 어리석은 듯하였다. 매양 스스로 주인공을 부르고 다시 대답에 응하며 이에 말했다, 「성성하여라, 훗날 사람의 속임을 받지 마라」라고.(뒤에 어떤 승이 현사를 참하였다. 사가 물었다, 「가까이 어느 곳을 떠났는가」라고. 말했다, 「서암입니다」라고. 사가 말했다, 「무슨 언구가 있어 제자에게 보이는가」라고. 승이 앞의 말을 들었다. 사가 말했다, 「한 등급의 정혼을 가지고 노는 것도 심히 기괴하구나」라고. 이에 말했다, 「어찌 잠시 저기에 머물지 않는가」라고. 말했다, 「이미 천화하였습니다」라고. 사가 말했다, 「이제 오히려 불러 응하게 할 수 있는가」라고. 승이 대답하지 못하였다.) 스님이 대중을 통솔함이 엄정하여 강표(江表)에서 그를 칭하였다. 승이 물었다, 「머리 위에 보개가 나타나고 발 아래에 구름이 날 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「칼을 걸치고 자물쇠를 채운 사내이다」라고. 말했다, 「머리 위에 보개가 없고 발 아래에 구름이 나지 않을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「오히려 차꼬가 있다」라고. 말했다, 「필경 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「재 후에 졸린다」라고. 경청이 물었다, 「하늘도 덮을 수 없고 땅도 실을 수 없다면 어찌 그렇지 않습니까」라고. 스님이 말했다, 「만약 그렇다면 곧 덮이고 실릴 것이다」라고. 청이 말했다, 「만약 서암이 아니었다면 거의 당할 뻔하였습니다」라고. 스님이 스스로 칭하여 말했다, 「사언(師彦)입니다」라고. 승이 물었다, 「어떤 것이 부처입니까」라고. 스님이 말했다, 「돌소이다」라고. 말했다, 「어떤 것이 법입니까」라고. 스님이 말했다, 「돌송아지이다」라고. 말했다, 「그러면 곧 같지 않습니다」라고. 스님이 말했다, 「합할 수 없다」라고. 말했다, 「무슨 까닭으로 합할 수 없습니까」라고. 스님이 말했다, 「같을 만한 같음이 없는데 무엇을 합하는가」라고. 물었다, 「어떻게 상량하면 곧 계급에 떨어지지 않을 수 있습니까」라고. 스님이 말했다, 「배제해낼 수 없다」라고. 말했다, 「무슨 까닭으로 배제해낼 수 없습니까」라고. 스님이 말했다, 「그는 종전부터 계급이 없다」라고. 말했다, 「아직 자세히 아시지 못하겠습니다만 어느 위차에 머뭅니까」라고. 스님이 말했다, 「보광전에 앉지 않는다」라고. 말했다, 「오히려 이치를 닦습니까 안 닦습니까」라고. 스님이 말했다, 「이름이 삼계에 무겁게 들리니 어느 곳이 조정에 귀하지 않겠는가」라고. 어느 날 시골 할멈이 있어 예를 하였다. 스님이 말했다, 「너는 속히 돌아가 수천의 생명을 구해주어라」라고. 할멈이 집에 돌아가니 아들의 며느리가 우렁이를 주워 돌아오는 것을 보고 할멈이 이에 그것을 물가에 놓아주었다. 스님의 괴이한 자취가 심히 많으나 여기에 번잡하게 기록하지 않는다. 돌아간 뒤 본산에 탑을 세웠다.

諡空照禪師。

공조선사(空照禪師)라 시호하였다.

懷州玄泉彥禪師

회주(懷州) 현천언(玄泉彦) 선사

僧問。如何是道中人。師曰。日落投孤店。問。如何是佛。師曰。張家三箇兒。曰。學人不會。師曰。孟．仲．季也不會。問。如何是聲前一句。師曰。吽。曰。轉後如何。師曰。是甚麼。

승이 물었다, 「어떤 것이 도 가운데의 사람입니까」라고. 스님이 말했다, 「해가 지면 외딴 주막에 든다」라고. 물었다, 「어떤 것이 부처입니까」라고. 스님이 말했다, 「장씨 집의 세 아이이다」라고. 말했다, 「학인이 알지 못하겠습니다」라고. 스님이 말했다, 「맹·중·계도 알지 못한다」라고. 물었다, 「어떤 것이 소리 이전의 한 구절입니까」라고. 스님이 말했다, 「흥」이라고. 말했다, 「돌이킨 뒤에는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「이것이 무엇인가」라고.

福州羅山道閑禪師

복주(福州) 나산도한(羅山道閑) 선사

長溪陳氏子。出家於龜山。年滿受具。徧歷諸方。甞謁石霜。問。去住不寧時如何。霜曰。直須盡卻。師不契。乃參巖頭。亦如前問。頭曰。從他去住。管他作麼。師於是服膺。閩帥飲其法味。請居羅山。號法寶禪師。開堂陞座。方斂衣便曰。珍重。時眾不散。良久師又曰。未識底近前來。僧出禮拜。師抗聲曰。也大苦哉。僧擬伸問。師乃喝出。問。如何是奇特一句。師曰。道甚麼。問。當鋒事如何辨明。師舉如意。僧曰。乞和尚垂慈。師曰。大遠也。問。急急相投。請師一接。師曰。會麼。曰。不會。師曰。箭過也。問。九女不𭬥。誰是哀提者。師曰。高聲問。僧擬再問。師曰。甚麼處去也。僧來參。師問。名甚麼。曰。明教。師曰。還會教也未。曰。隨分。師竪起拳曰。靈山會上。喚這箇作甚麼。曰。拳教。師笑曰。若恁麼。喚作拳教。復展兩足曰。這箇是甚麼教。僧無語。師曰。莫喚作腳教麼。師在禾山。送同行矩長老出門次。把拄杖向面前一攛。矩無對。師曰。石牛攔古路。一馬生雙駒(後僧舉似疎山。山雲。石牛攔古路。一馬生三寅)。僧辭保福。福問。甚處去。曰。禮拜羅山。福曰。汝向羅山道。保福秋間上府朝覲大王。置四十箇問頭問和尚。忽若一句不相當。莫言不道。僧舉似師。師呵呵大笑曰。陳老師自入福建道洪塘橋下一寨。未曾見有箇毛頭星現。汝與我向從展道。陳老師無許多問頭。秖有一口劒。一劒下須有分身之意。亦有出身之路。若不明便須成末。僧回舉似福。福曰。我當時也秖是謔伊。至秋朝覲。師特為辦茶筵請福。福不赴。卻向僧曰。我中間曾有謔語。恐和尚問著。僧歸舉似。師曰。汝向他道。猛虎終不食伏肉。僧又去。福遂來。無軫上座問。祇如巖頭道。洞山好佛。祇是無光。未審洞山有何虧闕。便道無光。師召軫。軫應諾。師曰。灼然好箇佛。祇是無光。曰。

장계(長溪) 진씨(陳氏)의 아들이다. 구산(龜山)에서 출가하였다. 나이가 차서 구계를 받고 모든 방을 두루 지났다. 일찍이 석상을 알현하여 물었다, 「거주가 편안하지 않을 때는 어떻습니까」라고. 상이 말했다, 「곧장 다해버려야 한다」라고. 스님이 맞지 않았다. 이에 암두를 참하여 또한 앞과 같이 물었다. 두가 말했다, 「그의 거주를 따라 그를 쫓아 무엇을 하는가」라고. 스님이 이에 복응하였다. 민수가 그의 법미(法味)를 맛보아 나산에 머물기를 청하고 법보선사(法寶禪師)라 호하였다. 당을 열고 자리에 오르자 바로 옷을 거두며 곧 말했다, 「진중하라」라고. 이때 대중이 흩어지지 않았다. 오래 있더니 스님이 또 말했다, 「알지 못하는 자는 가까이 앞으로 오라」라고. 승이 나와 예배하였다. 스님이 소리를 높여 말했다, 「이것도 크게 괴롭구나」라고. 승이 물음을 펼치려 하자 스님이 이에 갈하여 내었다. 물었다, 「어떤 것이 기특한 한 구절입니까」라고. 스님이 말했다, 「무엇이라 말하느냐」라고. 물었다, 「당봉(當鋒)의 일은 어떻게 변명합니까」라고. 스님이 여의(如意)를 들었다. 승이 말했다, 「화상께 청하옵나니 자비를 내려주소서」라고. 스님이 말했다, 「크게 멀구나」라고. 물었다, 「급급히 서로 투하니 스님께 청하옵나니 한 번 접하여 주소서」라고. 스님이 말했다, 「알겠는가」라고. 말했다, 「알지 못하겠습니다」라고. 스님이 말했다, 「화살이 지나갔다」라고. 물었다, 「아홉 딸이 시집가지 않으면 누가 애제(哀提)하는 자입니까」라고.(저본 「가(嫁)」는 생벽한 여방(女旁)의 글자로 되어 있는데 「가(嫁)」로 번역하였다.) 스님이 말했다, 「소리를 높여 물어라」라고. 승이 다시 물으려 하자 스님이 말했다, 「어느 곳으로 갔는가」라고. 승이 와서 참하였다. 스님이 물었다, 「이름이 무엇인가」라고. 말했다, 「명교(明敎)입니다」라고. 스님이 말했다, 「오히려 교를 알기나 하는가」라고. 말했다, 「수분입니다」라고. 스님이 주먹을 세워 말했다, 「영산회상에서 이것을 불러 무엇으로 하는가」라고. 말했다, 「권교(拳敎)입니다」라고. 스님이 웃으며 말했다, 「만약 그렇다면 권교라 불러야겠구나」라고. 다시 두 발을 펼쳐 말했다, 「이것은 무슨 교인가」라고. 승이 말이 없었다. 스님이 말했다, 「각교(脚敎)라 부르지 않겠는가」라고. 스님이 화산(禾山)에 있을 때 동행 구(矩) 장로를 보내어 문을 나서는 중에 주장자를 잡아 면전에 한 번 내밀었다. 구가 대답하지 못하였다. 스님이 말했다, 「돌소가 옛길을 가로막으니 한 마리 말이 쌍구를 낳는다」라고.(뒤에 승이 소산에게 들어 보였다. 산이 말했다, 「돌소가 옛길을 가로막으니 한 마리 말이 세 마리 인(寅)을 낳는다」라고.) 승이 보복을 사하였다. 복이 물었다, 「어느 곳으로 가는가」라고. 말했다, 「나산을 예배하러 갑니다」라고. 복이 말했다, 「너는 나산에게 가서 말해라. 보복이 가을 사이에 부에 올라 대왕을 조근하여 마흔 개의 문두(問頭)를 설치하여 화상에게 묻겠다. 만약 한 구절이 상당하지 않으면 말하지 않았다 하지 마라」라고. 승이 스님에게 들어 보였다. 스님이 가가대소하여 말했다, 「진노사가 스스로 복건의 길 홍당교 아래의 한 채에 들어온 이래 일찍이 어떤 털끝 별이 나타남을 보지 못하였다. 너는 나와 종전(從展)에게 가서 말해라. 진노사에게는 허다한 문두가 없고 다만 한 자루 칼이 있을 뿐이다. 한 칼 아래에 마땅히 분신의 뜻이 있어야 하고 또한 출신의 길이 있어야 한다. 만약 밝히지 못하면 곧 말이 되어야 한다」라고. 승이 돌아가 복에게 들어 보였다. 복이 말했다, 「나도 당시 다만 그를 희롱하였을 뿐이다」라고. 가을 조근에 이르러 스님이 특별히 그를 위해 차연(茶筵)을 베풀어 복을 청하였다. 복이 가지 않고 도리어 승에게 말했다, 「나는 그 사이에 일찍이 희어(謔語)가 있었으니 화상이 물을까 두렵다」라고. 승이 돌아가 들어 보였다. 스님이 말했다, 「너는 그에게 가서 말해라. 맹호는 마침내 엎드린 고기를 먹지 않는다」라고. 승이 또 갔다. 복이 이에 왔다. 무진(無軫) 상좌가 물었다, 「다만 암두가 말하기를 동산은 부처를 좋아하였으나 다만 빛이 없었다 하였습니다. 아직 자세히 아시지 못하겠습니다만 동산에게 무슨 흠결이 있기에 곧 빛이 없다고 말합니까」라고. 스님이 진을 불렀다. 진이 대답하였다. 스님이 말했다, 「작연히 좋은 부처로다, 다만 빛이 없을 뿐이다」라고. 말했다,

大師為甚麼撥無軫話。師曰。甚麼處是陳老師撥你話處。快道。快道。軫無語。師打三十棒趂出。軫舉似招慶。慶一夏罵詈。至夏末自來問。師乃分明舉似。慶便作禮懺悔曰。洎錯怪大師。僧舉寒山詩。問。白鶴銜苦桃時如何。師曰。貞女室中吟。曰。千里作一息時如何。師曰。送客郵亭外。曰。欲往蓬萊山時如何。師曰。欹枕覰獼猴。曰。將此充糧食時如何。師曰。古劒髑髏前。問。如何是百草頭上盡是祖師意。師曰。刺破汝眼。問。如何是道。師曰。倚著壁。問。前是萬丈洪崖。後是虎狼師子。正當恁麼時如何。師曰。自在。問。三界誰為主。師曰。還解吃飯麼。臨遷化。上堂集眾。良久展左手。主事罔測。乃令東邊師僧退後。又展右手。又令西邊師僧退後。廼曰。欲報佛恩。無過流通大教。歸去也。歸去也。珍重。言訖。莞爾而寂。

(무진이 이어 말했다:) 「대사께서는 무슨 까닭으로 무진의 말을 떨치십니까」라고. 스님이 말했다, 「어느 곳이 진노사가 네 말을 떨친 곳인가. 빨리 말해라, 빨리 말해라」라고. 진이 말이 없었다. 스님이 삼십 방을 때려 쫓아내었다. 진이 초경에게 들어 보였다. 경이 한 여름을 꾸짖었다. 여름 끝에 이르러 스스로 와서 물었다. 스님이 이에 분명히 들어 보였다. 경이 곧 예를 하고 참회하여 말했다, 「윤이 잘못하여 대사를 괴이 여겼습니다」라고. 승이 한산(寒山)의 시를 들어 물었다, 「흰 학이 쓴 복숭아를 물 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「정절의 여자가 방 안에서 읊는다」라고. 말했다, 「천 리를 한 숨으로 삼을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「손님을 역정 밖으로 보낸다」라고. 말했다, 「봉래산에 가고자 할 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「베개를 기울여 미후를 엿본다」라고. 말했다, 「이것으로 양식을 삼고자 할 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「옛 칼이 해골 앞이다」라고. 물었다, 「어떤 것이 백초 머리 위에 모두 조사의 뜻입니까」라고. 스님이 말했다, 「네 눈을 찔러 뚫겠다」라고. 물었다, 「어떤 것이 도입니까」라고. 스님이 말했다, 「벽에 기대라」라고. 물었다, 「앞은 만 길의 큰 벼랑이요 뒤는 호랑이와 사자입니다. 바로 이럴 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「자재하다」라고. 물었다, 「삼계는 누구를 주인으로 삼습니까」라고. 스님이 말했다, 「아직 밥 먹을 줄을 아는가」라고. 천화에 임하여 당에 올라 대중을 모았다. 오래 있다가 왼손을 펼쳤다. 주사(主事)가 헤아리지 못하여 이에 동쪽의 사승들을 물러나게 하였다. 또 오른손을 펼치고 또 서쪽의 사승들을 물러나게 하였다. 이에 말했다, 「불은에 보답하고자 하면 대교를 유통함보다 나은 것이 없다. 돌아가겠다, 돌아가겠다. 진중하라」라고. 말을 마치고 완이히 웃으며 적하였다.

福州香谿從範禪師

복주(福州) 향계종범(香溪從範) 선사

新到參。師曰。汝豈不是鼓山僧。僧曰。是。師曰。額上珠為何不見。僧無對。僧辭。師門送。復召。上座。僧回首。師曰。滿肚是禪。曰。和尚是甚麼心行。師大笑而已。師披衲衣次。說偈曰。迦葉上行衣。披來須捷機。才分招的箭。密露不藏龜。

새로 와서 참하였다. 스님이 말했다, 「너는 어찌 고산(鼓山)의 승이 아니냐」라고. 승이 말했다, 「그렇습니다」라고. 스님이 말했다, 「이마 위의 구슬이 어찌하여 보이지 않는가」라고. 승이 대답하지 못하였다. 승이 사하였다. 스님이 문에 배웅하고 다시 불렀다, 「상좌」라고. 승이 고개를 돌렸다. 스님이 말했다, 「배 속이 가득 선이다」라고. 말했다, 「화상은 무슨 심행입니까」라고. 스님이 크게 웃을 뿐이었다. 스님이 납의를 걸치는 중에 게송을 설하여 말했다, 「가섭의 윗옷을 입으면 첩기를 써야 한다. 겨우 부르는 과녁의 화살을 나누었으니 은밀히 드러내 거북을 숨기지 못한다」라고.

福州聖壽嚴禪師

복주(福州) 성수엄(聖壽嚴) 선사

補衲次。僧參。師提起示之曰。山僧一衲衣。展似眾人見。雲水兩條分。莫教露針線。速道。速道。僧無對。師曰。如許多時作甚麼來。

납의를 기우는 중에 승이 참하였다. 스님이 들어 그에게 보여 말했다, 「산승의 한 벌 납의를 펼치면 모든 사람이 보는 것과 같다. 구름과 물이 두 갈래로 나뉘었으니 바늘과 실을 드러내게 하지 마라. 빨리 말해라, 빨리 말해라」라고. 승이 대답하지 못하였다. 스님이 말했다, 「그 많은 시간을 가지고 무엇을 하고 왔는가」라고.

吉州靈巖慧宗禪師

길주(吉州) 영암혜종(靈巖慧宗) 선사

福州陳氏子。受業於龜山。僧問。如何是靈巖境。師曰。松檜森森密密遮。曰。如何是境中人。師曰。夜夜有猿啼。問。如何是學人自己本分事。師曰。拋卻真金。拾瓦礫作麼。

복주 진씨(陳氏)의 아들이다. 구산에서 업을 받았다. 승이 물었다, 「어떤 것이 영암의 경계입니까」라고. 스님이 말했다, 「소나무와 잣나무가 삼삼히 빽빽이 가리고 있다」라고. 말했다, 「어떤 것이 경계 안의 사람입니까」라고. 스님이 말했다, 「밤마다 원숭이가 우는 소리가 있다」라고. 물었다, 「어떤 것이 학인 자기의 본분의 일입니까」라고. 스님이 말했다, 「참된 금을 버리고 기왓조각을 주워 무엇을 하는가」라고.

雪峰存禪師法嗣

설봉존 선사의 법사

福州玄沙師備宗一禪師

복주(福州) 현사사비(玄沙師備) 종일(宗一) 선사

閩之謝氏子。幼好垂釣。汎小艇於南臺江。狎諸漁者。唐咸通初年。甫三十。忽慕出塵。乃棄舟投芙蓉訓禪師落髮。往豫章開元寺受具。布衲芒屨。食才接氣。常終日宴坐。眾皆異之。與雪峰本法門昆仲。而親近若師資。峰以其苦行。呼為頭陀。一日峰問。阿那箇是備頭陀。師曰。終不敢誑於人。異日。峰召曰。備頭陀何不徧參去。師曰。達磨不來東土。二祖不往西天。峰然之。暨登象骨山。乃與師同力締搆。玄徒臻萃。師入室諮決。罔替晨昏。又閱楞嚴。發明心地。由是應機敏捷。與修多羅冥契。諸方玄學有所未決。必從之請益。至與雪峰徵詰。亦當仁不讓。峰曰。備頭陀再來人也。雪峰上堂。要會此事。猶如古鏡當臺。胡來胡現。漢來漢現。師出眾曰。忽遇明鏡來時如何。峰曰。胡漢俱隱。師曰。老和尚腳跟猶未點地在。住後。上堂。佛道閑曠。無有程途。無門解脫之門。無意道人之意。不在三際。故不可昇沈。建立乖真。非屬造化。動則起生死之本。靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯。即落空亡。動靜雙收。瞞頇佛性。必須對塵對境。如枯木寒灰。臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。鳥飛空中。不雜空色。所以十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來機。不住中間意。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交。句句無前後。如壯士展臂。不藉他力。師子遊行。豈求伴侶。九霄絕翳。何在穿通。一段光明。未曾昏昧。若到這裡。體寂寂。常的的。日赫燄。無邊表。圓覺空中不動搖。吞爍乾坤迥然照。夫佛出世者。元無出入。名相無體。道本如如。法爾天真。不同修證。祇要虗閑不昧作用。不涉塵泥。箇中纖毫道不盡。即為魔王眷屬。句前句後。是學人難處。所以一句當天。八萬門永絕生死。直饒得似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火銷冰。

민중(閩中) 사씨(謝家) 집 아들이었다. 어려서부터 낚시를 좋아하여 남대강(南臺江)에 작은 배를 띄우고 어부들과 어울렸다. 당 함통(咸通) 초년, 갓 서른이 되었을 때 문득 세속을 벗어나고자 하는 마음이 생겨, 배를 버리고 부용(芙蓉) 훈선사를 찾아가 삭발하고, 예장(豫章) 개원사(開元寺)에서 구족계를 받았다. 베 옷과 짚신 차림에 끼니는 겨우 숨을 이을 정도였고, 늘 종일 좌선하여 대중이 모두 이례적으로 여겼다. 설봉(雪峰)과는 본래 법문의 형제였으나 친하게 지내기를 스승과 제자처럼 했다. 설봉은 그의 고행을 보고 두타(頭陀)라 불렀다. 하루는 설봉이 물었다, 「어느 것이 비두타인가?」 선사가 말했다, 「끝내 사람을 속이지 못하겠습니다.」 다른 날 설봉이 불러 말했다, 「비두타는 왜 두루 참방해 가지 않는가?」 선사가 말했다, 「달마가 동토에 오지 않았고, 이조가 서천으로 가지 않았습니다.」 설봉이 옳게 여겼다. 상골산(象骨山)에 오르게 되어 스승과 함께 힘을 합쳐 도량을 짓자 현학의 무리가 모여들었다. 선사가 방에 들어가 자문하여 결단을 얻기를 아침저녁으로 쉬지 않았고, 또 능엄경(楞嚴經)을 읽어 심지(心地)를 밝혀 깨쳤다. 이로부터 기에 응하는 것이 민첩하여 수다라와 어렴풋이 부합했다. 여러 곳의 현학에 아직 결정하지 못한 것이 있으면 반드시 그에게 따라와 이익을 청했다. 설봉과 서로 묻고 따질 때에도 마땅한 도리 앞에서는 사양하지 않았다. 설봉이 말했다, 「비두타는 다시 온 사람이다.」 설봉이 상당했다, 「이 일을 알고자 하면 마치 오래된 거울이 대 위에 있는 것과 같다. 오랑캐가 오면 오랑캐가 나타나고, 한인이 오면 한인이 나타난다.」 선사가 대중에서 나와 말했다, 「문득 밝은 거울이 올 때면 어떻습니까?」 설봉이 말했다, 「오랑캐와 한인이 함께 감추어진다.」 선사가 말했다, 「노화상의 발뒤꿈치가 아직 땅을 밟지 못했습니다.」 주석한 뒤. 상당했다, 「불도는 한가하고 넓어 노정이 없다. 문 없는 해탈의 문, 뜻 없는 도인의 뜻이다. 삼세에 있지 않으므로 오르내릴 수 없다. 세우면 참됨을 어기고, 조화가 지은 바에 속하지 않는다. 움직이면 생사의 근본이 일어나고, 고요하면 혼침의 고을에 취한다. 동정이 쌍으로 사라지면 곧 공망에 떨어지고, 동정을 쌍으로 거두면 만전한 불성이 된다. 반드시 티끌과 경계에 대하여 마른나무 찬 재와 같아야 한다. 때를 만나 응용하되 그 적절함을 잃지 않는다. 거울이 여러 형상을 비추어도 빛의 밝음이 어지럽지 않고, 새가 공중을 날아도 공의 빛에 섞이지 않는다. 그러므로 시방에 영상이 없고 삼계에 종적이 끊어진다. 왕래의 기에 떨어지지 않고 중간의 뜻에 머물지 않는다. 종 속에 북소리가 없고 북 속에 종소리가 없다. 종과 북이 서로 섞이지 않고 구마다 앞뒤가 없다. 장사가 팔을 펼침에 남의 힘을 빌리지 않고, 사자가 유행함에 어찌 반려를 구하랴. 구천에 그늘이 끊어졌는데 어디를 뚫고 나가겠는가. 한 조각 광명이 일찍이 어두워진 적이 없다. 만약 이곳에 이르면 몸이 적적하고 늘 밝으며, 해가 이글거려 가장자리가 없다. 원각의 허공 속에 동요하지 않고 건곤을 삼키고 비추어 우뚝하게 빛난다. 무릇 부처가 세상에 나옴은 원래 나오고 들어감이 없다. 명상은 몸체가 없고 도는 본래 여여하다. 법이 그러한 천진은 닦아 증득함과 같지 않다. 다만 허허로이 한가하여 어둡지 않게 작용하고 티끌과 진흙에 관여하지 않을 뿐이다. 그 속의 털끝만큼도 도가 다하지 못하면 곧 마왕의 권속이 된다. 구의 앞과 뒤가 학인이 어려워하는 곳이다. 그러므로 한 구가 하늘을 당하면 팔만 문이 영원히 생사를 끊는다. 비록 얻어서 가을 못의 달그림자 같고 고요한 밤의 종소리 같아서, 두드림을 따라 부족함이 없고 물결을 만나도 흩어지지 않는다 해도, 오히려 생사 언덕의 일이다. 도인이 행하는 곳은 불이 얼음을 녹이는 것과 같아서,

終不卻成冰。箭既離弦。無返回勢。所以牢籠不肯住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。若到這裡。步步登玄。不屬邪正。識不能識。智不能知。動便失宗。覺即迷旨。二乘膽顫。十地魂驚。語路處絕。心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼見前。更疑何事沒棲泊處。離去來今。限約不得。心思路絕。不因莊嚴。本來真淨。動用語笑。隨處明瞭。更無欠少。今時人不悟箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。縱悟。則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心斂念。攝事歸空。閉目藏睛。終有念起。旋旋破除。細想才生。即便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。冥冥漠漠。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。這裡分別則不然。也不是隈門傍戶。句句現前。不得商量。不涉文墨。本絕塵境。本無位次。權名箇出家兒。畢竟無蹤。跡真如凡聖。地獄人天。祇是療狂子之方。虗空尚無改變。大道豈有昇沉。悟則縱橫不離本際。若到這裡。凡聖也無立處。若向句中作意。則沒溺殺人。若向外馳求。又落魔界。如如向上。沒可安排。恰似焰爐不藏蚊蚋。此理本來平坦。何用剗除。動靜揚眉。是真解脫道。不彊為意度。建立乖真。若到這裡。纖毫不受。指意則差。便是千聖出頭來。也安一字不得。久立。珍重。上堂。我今問汝諸人。且承當得箇甚麼事。在何世界安身立命。還辨得麼。若辨不得。恰似揑目生花。見事便差。知麼。如今目前。見有山河大地．色空明暗種種諸物。皆是狂勞花相。喚作顛倒知見。夫出家人。識心達本源。故號為沙門。汝今既已剃髮披衣。為沙門相。即便有自利利他分。如今看著。盡黑漫漫地墨汁相似。自救尚不得。爭解為得人。仁者。佛法因緣事大。莫作等閑相似。聚頭亂說。雜話趂謴。過時。光陰難得。

(선사가 이어 말한다:) 끝내 다시 얼음이 되지 않는다. 화살이 이미 시위를 떠나면 돌아올 형세가 없다. 그러므로 올무에도 머물지 않고 부름에도 돌아보지 않는다. 옛 성인이 안배하지 않았으므로 지금까지 처소가 없다. 만약 이곳에 이르면 걸음걸음 현에 오르고 삭정에 속하지 않는다. 앎으로도 알 수 없고 지혜로도 알 수 없다. 움직이면 곧 종지를 잃고 깨우치면 곧 뜻을 잃는다. 이승은 담이 떨리고 십지는 혼이 놀란다. 말길 닿는 곳이 끊어지고 마음 행하는 곳이 멸한다. 곧 석가가 마갈에서 방을 닫고, 유마가 비야에서 입을 닫는 데 이른다. 수보리가 설법 없음을 노래하여 도를 드러내고, 제석과 범천이 듣기를 끊어 꽃비를 내린다. 만약 이렇게 앞에서 본다면 더 무엇을 의심하겠는가. 기댈 곳이 없어 가고 오고 지금을 떠난다. 한정하고 맺을 수 없으며 마음의 생각과 길이 끊어진다. 장엄함에 의하지 않으니 본래 진정하다. 동작과 말과 웃음이 가는 곳마다 밝게 알려 더 조금도 모자람이 없다. 지금 사람들이 그 속의 도리를 깨닫지 못하고 망상으로 스스로 일에 얽히고 티끌에 얽혀, 가는 곳마다 물들어 집착하고 만나는 것마다 매여 얽힌다. 비록 깨닫는다 해도 티끌 경계가 분주하고 명상이 참되지 않다 하여, 곧 마음을 응집하고 생각을 거두어 일을 거두어 공으로 돌리고 눈을 감고 눈동자를 숨기려 한다. 끝내 생각이 일어나면 곧 파기하고, 가는 생각이 겨우 생기면 곧 억누른다. 이와 같은 견해는 곧 공망에 떨어지는 외도이며 혼이 흩어지지 않는 죽은 사람이다. 어둡고 막막하여 깨달음도 앎도 없다. 귀를 막고 방울을 훔치는 격이라 부질없이 스스로를 속인다. 이곳의 분별은 그렇지 않다. 문 모퉁이에 기대는 것도 아니다. 구마다 눈앞에 나타나 상량할 수 없고 문묵에 관여하지 않는다. 본래 티끌 경계가 끊어지고 본래 위차가 없다. 임시로 출가 아이라 이름할 뿐 필경 종적이 없다. 참으로 범부와 성인, 지옥과 인천은 다만 미친 아이를 치료하는 처방일 뿐이다. 허공도 오히려 변함이 없는데 큰 도에 어찌 오르고 내림이 있겠는가. 깨닫는다면 종횡하여도 본제를 떠나지 않는다. 만약 이곳에 이르면 범부와 성인도 설 곳이 없다. 만약 구 속에서 뜻을 지으면 빠져 죽게 되고, 만약 밖으로 달려 구하면 또 마계에 떨어진다. 여여하게 위로 향하면 안배할 것이 없다. 마치 불꽃 화로가 모기와 하루살이를 숨기지 않는 것과 같다. 이 이치는 본래 평탄한데 무엇 때문에 허물어 없애겠는가. 동정과 눈썹 들음이 참된 해탈의 길이다. 억지로 뜻을 헤아리지 않는다. 세우면 참됨을 어긴다. 만약 이곳에 이르면 털끝만큼도 받지 않는다. 뜻을 가리키면 곧 어긋난다. 곧 천 성인이 나타나도 한 글자도 놓지 못한다. 오래 서셨으니 진중하시오.」 상당했다, 「내가 지금 그대들에게 묻는다, 무슨 일을 감당할 수 있으며 어느 세계에 몸을 안치하고 목숨을 세우겠는가? 분별할 수 있는가? 만약 분별하지 못하면 마치 눈을 꼬집어 꽃을 만든 것과 같아서 일을 보면 곧 어긋난다. 아는가? 지금 눈앞에 산하대지와 색공명암 등 여러 가지 물건이 있는 것을 보면 모두 미친 수고의 꽃 모양이니 뒤집힌 지견이라 부른다. 무릇 출가한 사람은 마음을 알고 본원에 이르므로 사문이라 일컫는다. 그대는 이미 머리를 깎고 법의를 입어 사문의 모습이 되었으니 곧 자리이타의 분수가 있다. 지금 보면 온통 칠흑 같은 먹물과 같다. 스스로도 건지지 못하면서 어찌 남을 위해 얻어주겠는가. 인자여, 불법의 인연은 일이 크니 보통같이 여기지 마시오. 모여 앉아 함부로 말하고 잡담으로 희롱하며 때를 보내지 마시오. 세월은 얻기 어렵다.

可惜許大丈夫兒。何不自省察看是甚麼事。祇如從上宗乘。是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果。超毗盧妙莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫。不教有一物與汝作眼見。何不自急急究取。未必道。我且待三生兩生。久積淨業。仁者。宗乘是甚麼事。不可由汝用工莊嚴便得去。不可他心宿命便得去。會麼。祇如釋迦出頭來作許多變弄。說十二分教。如瓶灌水。大作一場佛事。向此門中用一點不得。用一毛頭伎倆不得。知麼。如同夢事。亦如寐語。沙門不應出頭來。不同夢事。葢為識得。知麼。識得即是大出脫．大徹頭人。所以超凡越聖。出生離死。離因離果。超毗盧。越釋迦。不被凡聖因果所謾。一切處無人識得。汝知麼。莫祇長戀生死愛網。被善惡業拘將去。無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去。饒汝到精明湛不搖處。不出識陰。古人喚作如急流水。流急不覺。妄為恬靜。恁麼修行。盡出他輪回際不得。依前被輪回去。所以道。諸行無常。直是三乘功果。如是可畏。若無道眼。亦不究竟。何似如今博地凡夫。不用一毫工夫。便頓超去．解省心力麼。還願樂麼。勸汝。我如今立地待汝搆去。更不教汝加功煉行。如今不恁麼。更待何時。還肯麼。便下座。上堂。汝諸人如在大海裡坐。沒頭浸卻了。更展手問人乞水吃。夫學般若菩薩。須具大根器。有大智慧始得。若有智慧。即今便出脫得去。若是根機遲鈍。直須勤苦耐志。日夜忘疲。無眠失食。如喪考妣相似。恁麼急切。盡一生去。更得人荷挾。尅骨究實。不妨易得搆去。且況如今。誰是堪任受學底人。仁者。莫祇是記言記語。恰似念陀羅尼相似。蹋步向前來。口裡哆哆和和地。被人把住詰問著沒去處。便嗔道和尚不為我答話。恁麼學事大苦。知麼。有一般坐繩床和尚。稱善知識。問著便搖身動手。

(선사가 이어 말한다:) 아까운 대장부가 어찌 스스로 살펴 보지 않는가, 무슨 일인지. 다만 위로부터의 종승은 모든 부처의 윗족이다. 그대가 이미 감당하지 못하므로 내가 방편으로 그대를 권하노니, 다만 가섭의 문을 이어 돈초해 가라. 이 한 문은 범성의 인과를 넘어서고 비로자나의 묘한 장엄 세계 바다를 넘어서며 저 석가의 방편문을 넘어선다. 곧 영겁까지 내려가 물건 하나도 그대의 눈에 보이게 하지 않는다. 어찌 스스로 급급하게 궁구하여 취하지 않는가. 반드시 말하기를, 나는 잠시 삼생 이생을 기다려 오래도록 청정한 업을 쌓겠다, 하지 마시오. 인자여, 종승이 무슨 일인가. 그대가 공부를 쓰고 장엄한다고 곧 얻어갈 수 있는 것이 아니다. 남의 마음이나 숙명통으로 곧 얻어갈 수 있는 것도 아니다. 아는가? 다만 석가가 나타나 많은 변화의 재주를 부려 십이분교를 설한 것은 병에서 물을 붓는 듯 크게 한바탕 불사를 벌였지만, 이 문속에서는 한 점도 쓸 수 없고 털끝만한 재주도 쓸 수 없다. 아는가? 꿈속 일과 같고 또 잠꼬대와도 같다. 사문은 나타나지 말아야 한다. 꿈속 일과 같지 않은 것은 대개 알아차림 때문이다. 아는가? 알아차리면 곧 크게 벗어나 크게 철저한 사람이다. 그러므로 범을 넘고 성을 넘어 생사에서 벗어나고 인과를 떠나 비로자나를 넘고 석가를 넘어 범성 인과에 속지 않는다. 일체처에서 사람이 그대를 알아차리지 못한다. 아는가? 다만 생사와 애욕의 그물에 오래도록 얽매여 선악의 업에 구속되어 끌려가 자유의 분수가 없는 것을 하지 마시오. 비록 그대가 신심을 단련하여 허공과 같아지고, 비록 그대가 정밀하게 맑아 흔들리지 않는 곳에 이른다 해도 식음을 벗어나지 못한다. 옛사람이 이를 일러 급히 흐르는 물과 같아서 물살이 빨라 깨닫지 못하여 망상으로 조용하고 평온하다고 한다. 이처럼 수행하여도 모두 저 윤회의 경계에서 벗어나지 못하고 여전히 윤회에 끌려간다. 그러므로 이르되 모든 행은 무상하다 하였다. 비록 삼승의 공과라 해도 이처럼 두렵다. 만약 도안이 없으면 또한 필경하지 못한다. 어찌 지금의 박바닥 범부가 털끝만한 공부도 쓰지 않고 곧 돈초해 가는 것과 같겠는가. 마음과 힘을 아낄 줄 아는가? 원하여 즐기겠는가? 그대를 권한다. 내가 지금 땅에 서서 그대가 얻어가기를 기다리니 더욱 그대에게 공을 더하고 수행을 단련하라 하지 않는다. 지금 이처럼 하지 않고 더 언제를 기다리겠는가. 받아들이겠는가.」 하좌했다. 상당했다, 「그대들은 마치 큰 바다 속에 앉아 머리가 잠겨 버리고는 다시 손을 펴 사람에게 물을 구해 마시는 것과 같다. 무릇 반야보살을 배우는 자는 반드시 큰 근기를 갖추고 큰 지혜가 있어야 한다. 만약 지혜가 있으면 지금 곧 출탈해 간다. 만약 근기가 둔하면 곧 반드시 부지런히 고생하며 뜻을 참아 밤낮으로 피로를 잊고 잠을 자지 않고 끼니를 거르며 마치 어버이를 잃은 것 같아야 한다. 이처럼 절박하여 한평생을 가고 또 사람의 부축을 얻어 뼈에 새기고 실상을 궁구하면 얻어가기가 쉽다. 하물며 지금 누가 감히 배움을 받을 만한 사람인가. 인자여, 다만 말을 기록하고 말을 기록하여 마치 다라니를 외는 것 같이 하지 마시오. 앞으로 나아가려 하다가 입만 웅웅거리며, 남에게 붙잡혀 캐묻힘을 당해 갈 곳이 없으면 곧 화를 내며 화상이 나를 위해 대답해 주지 않는다고 한다. 이처럼 배우면 일이 크게 괴롭다. 아는가? 한 부류의 승상에 앉은 화상이 있어 선지식이라 칭하고 물으면 곧 몸을 흔들고 손을 움직인다.

點眼吐舌瞪視。更有一般說昭昭靈靈。靈臺智性。能見能聞。向五蘊身田裡作主宰。恁麼為善知識．大賺人。知麼。我今問汝。汝若認昭昭靈靈是汝真實。為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈。若瞌睡時不是。為甚麼有昭昭時。汝還會麼。這箇喚作認賊為子。是生死根本妄想緣氣。汝欲識根由麼。我向汝道。昭昭靈靈。祇因前塵色聲香等法而有分別。便道此是昭昭靈靈。若無前塵。汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。仁者。真實在甚麼處。汝今欲得出他五蘊身田主宰。但識取汝秘密金剛體。古人向汝道。圓成正遍。遍周沙界。我今少分為汝。智者可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼。世間人所作興營．養身．活命種種心行作業。莫非皆承日光成立。祇如日體。還有許多般心行麼。還有不周遍處麼。欲識金剛體。亦須如是看。祇如今山河大地．十方國土．色空明暗。及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人群生類所作業次。受生果報。有情無情。莫非承汝威光。乃至諸佛成道成果。接物利生。莫非盡承汝威光。祇如金剛體。還有凡夫諸佛麼。有汝心行麼。不可道無便得當去也。知麼。汝既有如是奇特當陽出身處。何不發明取。因何卻隨他向五蘊身田中鬼趣裡作活計。直下自謾去。忽然無常殺鬼到來。眼目譸張。身見命見。恁麼時大難支荷。如生脫龜殻相似。大苦。仁者。莫把瞌睡見解便當卻去。未解葢覆得毛頭許。汝還知麼。三界無安。猶如火宅。且汝未是得安樂底人。祇大作群隊幹他人世。這邊那邊飛走。野鹿相似。但求衣食。若恁麼爭行他王道。知麼。國王大臣不拘執汝。父母放汝出家。十方施主供汝衣食。土地龍神呵護汝。也須具慚愧知恩始得。莫孤負人好。長連床上排行著地銷將去。道是安樂未在。皆是粥飯將養得汝。爛冬瓜相似變將去。土裡埋將去。業識茫茫。無本可據。沙門因甚麼到恁麼地。

(선사가 이어 말한다:) 눈을 깜빡이고 혀를 내밀고 눈을 부라린다. 또 한 부류가 있어 말하기를, 소소령령한 영대지성이 능히 보고 능히 듣는다 하여 오온의 몸 밭에서 주재를 한다 한다. 이처럼 선지식이 되면 크게 사람을 속인다. 아는가? 내가 지금 그대에게 묻는다. 그대가 만약 소소령령이 그대의 진실임을 인정한다면 왜 졸 때에는 또 소소령령이 되지 않는가? 만약 졸 때가 아니라면 왜 소소령령할 때가 있는가? 그대는 아는가? 이것을 일러 도둑을 아들로 삼는다 하고 생사의 근본인 망상 인연의 기운이다. 그대가 근유를 알고자 하는가? 내가 그대에게 말한다. 소소령령은 다만 앞의 티끌인 색성향 등 법으로 인해 분별이 있어 곧 이를 소소령령이라 한다. 만약 앞의 티끌이 없으면 그대의 이 소소령령은 거북 털과 토끼 뿔과 같다. 인자여, 진실은 어느 곳에 있는가. 그대가 지금 저 오온 몸 밭의 주재에서 벗어나고자 한다면 다만 그대의 비밀한 금강체를 알아취하라. 옛사람이 그대에게 말하되 원성정편하여 사계에 두루 한다 하였다. 내가 지금 조금은 그대를 위해 말한다. 지혜로운 자는 비유로 알 수 있다. 그대는 또 남염부제의 해를 보는가? 세간 사람이 지어 일으키는 일과 몸을 기르고 목숨을 살리는 여러 가지 마음의 행과 지은 업이 모두 다 해의 빛을 받아 이루어진다. 다만 해의 몸에는 또 그 많은 마음의 행이 있는가? 또 두루하지 않은 곳이 있는가? 금강체를 알고자 하면 또한 이와 같이 보아야 한다. 다만 지금의 산하대지와 시방 국토와 색공명암 및 그대의 몸과 마음이 모두 다 그대의 원만하게 이루어진 위광이 나타낸 바를 받는다. 곧 천인과 모든 중생류가 짓는 업의 차례와 받는 생의 과보가 유정이든 무정이든 모두 그대의 위광을 받는다. 나아가 모든 부처가 도를 이루고 과를 이루며 물건을 받아들이고 중생을 이롭게 함도 모두 다 그대의 위광을 받는다. 다만 금강체에는 또 범부와 부처가 있는가? 그대의 마음의 행이 있는가? 없다고 도리가 곧 얻어가게 된다고는 할 수 없다. 아는가? 그대는 이미 이와 같이 기특한 당양에서 몸을 내는 곳이 있으니 어찌 밝혀 취하지 않는가. 무엇 때문에 도리어 그를 따라 오온 몸 밭의 귀취에서 밥벌이를 하며 곧장 스스로를 속여 가는가. 문득 무상의 죽이는 귀신이 이르러 오면 눈이 황홀해지고 몸의 견해와 목숨의 견해가 나타나 이때에는 크게 지탱하기 어려우니 산 채로 거북 등딱지를 벗기는 것과 같다. 크게 괴롭다. 인자여, 졸 때의 견해를 곧바로 얻어가게 한다고 생각하지 마시오. 아직 털끝만큼도 덮어 가리지 못한다. 그대는 또 아는가? 삼계에 편안함이 없어 불타는 집과 같다. 그대는 아직 편안함을 얻은 사람이 아니다. 다만 크게 무리를 지어 남의 세상일을 하고 이쪽 저쪽으로 날아다니며 들사슴과 같이 다만 의식을 구한다. 만약 이처럼 하면 어찌 왕도를 행하겠는가. 아는가? 국왕과 대신이 그대를 구속하지 않고 부모가 그대를 놓아 출가하게 하며 시방의 시주가 그대에게 의식을 공양하고 토지와 용신이 그대를 보호하니 또한 반드시 부끄러움을 갖추고 은혜를 알아야 한다. 남을 저버리지 마시오. 긴 상좌에 줄지어 앉아 땅을 팔아 없애 가면서 편안하다고 도리하지 않는다. 모두 죽과 밥으로 그대를 길러서 썩은 동아 같이 변해 가고 흙 속에 묻혀 가게 된다. 업식이 망막하여 근본이 기댈 곳이 없다. 사문이 무엇 때문에 이런 지경에 이르렀는가.

祇如大地上蠢蠢者。我喚作地獄劫住。如今若不了。明朝後日入驢胎馬肚裡。牽犂拽耙。銜鐵負鞍。碓搗磨磨。水火裡燒煑去。大不容易受。大須恐懼。好是汝自累。知麼。若是了去。直下永劫。不曾教汝有這箇消息。若不了此。煩惱惡業因緣。不是一劫兩劫得休。直與汝金剛齊壽。知麼。師因參次。聞燕子聲。乃曰。深談實相。善說法要。便下座。時有僧請益。曰。某甲不會。師曰。去。誰信汝。鼓山來。師作一圓相示之。山曰。人人出這箇不得。師曰。情知汝向驢胎馬腹裡作活計。山曰。和尚又作麼生。師曰。人人出這箇不得。山曰。和尚與麼道卻得。某甲為甚麼道不得。師曰。我得汝不得。上堂。眾集。遂將拄杖一時趂下。卻迴向侍者道。我今日作得一解。險入地獄如箭射。者曰。喜得和尚再復人身。僧侍立次。師以杖指面前地上白點曰。還見麼。曰。見。如是三問。僧亦如是答。師曰。你也見。我也見。為甚麼道不會。師甞訪三鬥庵主。才相見。主曰。莫怪住山年深無坐具。師曰。人人盡有。庵主為甚麼無。主曰。且坐吃茶。師曰。庵主元來有在。侍雪峰次。有二僧從階下過。峰曰。此二人堪為種草。師曰。某甲不與麼。峰曰。汝作麼生。師曰。便好與三十棒。因雪峰指火曰。三世諸佛在火焰裡轉大法輪。師曰。近日王令稍嚴。峰曰。作麼生。師曰。不許攙奪行市。雲門曰。火焰為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。南際到雪峰。峰令訪師。師問。古人道此事唯我能知。長老作麼生。際曰。須知有不求知者(歸宗柔別。拊掌三下)。師曰。山頭和尚吃許多辛苦作麼。雪峰普請畬田次。見一蛇。以杖挑起。召眾曰。看。看。以刀芟為兩段。師以杖拋於背後。更不顧視。眾愕然。峰曰。俊哉。侍雪峰遊山次。峰指面前地曰。這一片地好造箇無縫塔。師曰。高多少。峰乃顧視上下。師曰。人天福報即不無。

(선사가 이어 말한다:) 다만 대지 위의 꿈틀거리는 자들을 내가 지옥에 겁을 머무는 자라 부른다. 지금 만약 깨닫지 못하면 내일 이후 나귀 태와 말 뱃속에 들어가 쟁기를 끌고 써레를 당기며 철 재갈을 물고 안장을 지고 절구에 찧고 맷돌에 갈리며 물과 불 속에 삶겨 갈 것이다. 크게 받기 쉽지 않다. 크게 두려워해야 한다. 이는 그대 스스로가 쌓은 것이다. 아는가? 만약 깨닫고 가면 곧 영겁에 이르러도 그대에게 이 소식이 있게 하지 않았다. 만약 이것을 깨닫지 못하면 번뇌와 악업의 인연이 한 겁 두 겁에 그치지 않고 곧 그대의 금강과 수명을 같이한다. 아는가?」 선사가 참할 때 제비 소리를 듣고 말했다, 「실상을 깊이 이야기하고 법의 요점을 잘 설하는구나.」 하좌했다. 그때 한 스님이 이익을 청하여 말했다, 「모갑은 알아듣지 못했습니다.」 선사가 말했다, 「가라. 누가 그대를 믿겠는가.」 고산이 왔다. 선사가 한 원상(圓相)을 지어 보였다. 고산이 말했다, 「사람마다 이것에서 벗어나지 못한다.」 선사가 말했다, 「그대가 나귀 태와 말 뱃속에서 밥벌이를 할 줄 아는구나.」 고산이 말했다, 「화상은 또 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사람마다 이것에서 벗어나지 못한다.」 고산이 말했다, 「화상이 이렇게 말하면 되지만 모갑은 왜 말하지 못합니까?」 선사가 말했다, 「나는 얻고 그대는 얻지 못한다.」 상당했다. 대중이 모이자 곧 주장자로 일시에 쫓아 내려보내고, 돌아와 시자에게 말했다, 「내가 오늘 한 가지 이해를 얻어 하마터면 지옥에 들어갈 뻔했으니 화살처럼 빨랐다.」 시자가 말했다, 「화상이 다시 사람 몸을 얻어 기쁩니다.」 스님이 시립할 때 선사가 지팡이로 눈앞 땅의 흰 점을 가리켜 말했다, 「보이는가?」 말했다, 「보입니다.」 이같이 세 번 물었고 스님도 이같이 대답했다. 선사가 말했다, 「그대도 보고 나도 보는데 왜 알지 못한다고 하는가.」 선사가 일찍이 삼두암주(三斗庵主)를 찾아간 적이 있다. 막 만나자마자 암주가 말했다, 「산에 오래 살아 좌구(坐具)가 없는 것을 탓하지 마시오.」 선사가 말했다, 「사람마다 모두 있는데 암주는 왜 없습니까?」 암주가 말했다, 「잠시 앉아 차를 드시오.」 선사가 말했다, 「암주는 원래 있는 것이었습니다.」 설봉을 시봉할 때 두 스님이 섬돌 아래로 지나갔다. 설봉이 말했다, 「이 두 사람은 도량의 씨가 될 만하다.」 선사가 말했다, 「모갑은 그렇게 보지 않습니다.」 설봉이 말했다, 「그대는 어떻게 하겠는가?」 선사가 말했다, 「곧 서른 방이 좋습니다.」 설봉이 불을 가리켜 말하기를 「삼세 제불이 불꽃 속에서 대법륜을 굴린다」 하자, 선사가 말했다, 「요즘 왕의 명령이 다소 엄합니다.」 설봉이 말했다, 「어떻다는 말인가?」 선사가 말했다, 「남의 행시(行市)를 빼앗는 것을 허락하지 않습니다.」 운문이 말했다, 「불꽃이 삼세 제불을 위해 설법하니 삼세 제불이 땅에 서서 듣는다.」 남제(南際)가 설봉에 왔다. 설봉이 선사를 찾아가게 했다. 선사가 물었다, 「옛사람이 말하기를 이 일은 오직 내가 안다 했는데 장로는 어떻습니까?」 남제가 말했다, 「구하지 않는 자가 있음을 알아야 합니다.」 (귀종유(歸宗柔)가 달리 말하기를, 손바닥을 세 번 쳤다.) 선사가 말했다, 「산 꼭대기의 화상이 많은 고생을 해서 무엇을 하는가.」 설봉이 보청으로 밭을 갈 때 뱀을 보고 지팡이로 집어 올려 대중을 불러 말했다, 「보라, 보라.」 칼로 두 토막을 냈다. 선사는 지팡이로 등 뒤에 던져 버리고 다시 돌아보지 않았다. 대중이 아연했다. 설봉이 말했다, 「준걸하도다.」 설봉을 시봉하여 산을 놀 때 설봉이 눈앞의 땅을 가리켜 말했다, 「이 한 뙈기 땅에 무림탑(無縫塔)을 짓기 좋다.」 선사가 말했다, 「높이가 얼마입니까?」 설봉이 위아래를 돌아보았다. 선사가 말했다, 「인천의 복보는 없지 않지만,

和尚。若是靈山授記。未夢見在。峰曰。你又作麼生。師曰。七尺八尺。雪峰曰。世界闊一尺。古鏡闊一尺。世界闊一丈。古鏡闊一丈。師指火爐曰。火爐闊多少。峰曰。如古鏡闊。師曰。老和尚腳跟未點地在。師初住普應院。遷止玄沙。天下叢林。皆望風而賓之。閩帥王公待以師禮。學徒餘八百。室戶不閉。上堂。良久曰。我為汝得徹困。也還會麼。僧問。寂寂無言時如何。師曰。寐語作麼。曰。本分事。請師道。師曰。瞌睡作麼。曰。學人即瞌睡。和尚如何。師曰。爭得恁麼不識痛癢。又曰。可惜如許大師僧。千道萬裡行腳到這裡。不消箇瞌睡寐語。便屈卻去。問。如何是學人自己。師曰。用自己作麼。問。從上宗乘。如何理論。師曰。少人聽。曰。請和尚直道。師曰。患聾作麼。又曰。仁者。如今事不獲已。教我抑下如是威光。苦口相勸。百千方便。如此如彼。共汝相知聞。盡成顛倒知見。將此咽喉唇吻。祇成得箇野狐精業謾汝。我還肯麼。祇如有過無過。唯我自知。汝爭得會。若是恁麼人出頭來。甘伏呵責。夫為人師匠大不易。須是善知識始得知。我如今恁麼方便助汝。猶尚不能搆得。可中純舉宗乘。是汝向甚麼處安措。還會麼。四十九年是方便。祇如靈山會上有百萬眾。唯有迦葉一人親聞。餘盡不聞。汝道迦葉親聞底事作麼生。不可道如來無說說。迦葉不聞聞。便得當去。不可是汝修因成果．福智莊嚴底事。知麼。且如道。吾有正法眼藏。付囑大迦葉。我道猶如話月。曹溪竪拂子還如指月。所以道。大唐國內宗乘中事。未曾見有一人舉唱。設有人舉唱。盡大地人失卻性命。如無孔鐵鎚相似。一時亡鋒結舌去。汝諸人賴遇我不惜身命。共汝顛倒知見。隨汝狂意。方有伸問處。我若不共汝恁麼知聞去。汝向甚麼處得見我。會麼。大難。努力珍重。師有偈曰。萬裡神光頂後相。沒頂之時何處望。

(선사가 이어 말한다:) 화상, 만약 영산의 수기라면 아직 꿈에도 보지 못했습니다.」 설봉이 말했다, 「그대는 또 어떻게 하겠는가?」 선사가 말했다, 「칠척 팔척입니다.」 설봉이 말했다, 「세계가 한 자 넓으면 옛 거울이 한 자 넓고, 세계가 한 길 넓으면 옛 거울이 한 길 넓다.」 선사가 화로를 가리켜 말했다, 「화로의 너비는 얼마입니까?」 설봉이 말했다, 「옛 거울의 너비와 같다.」 선사가 말했다, 「노화상의 발뒤꿈치가 아직 땅을 밟지 못했습니다.」 선사가 처음 보응원(普應院)에 주석하다가 현사(玄沙)로 옮겨 머물렀다. 천하의 총림이 모두 소문을 듣고 손님이 되었다. 민의 우두머리 왕공이 스승의 예로 대했고, 배우는 무리가 팔백여 명에 방문이 닫히지 않았다. 상당했다. 오래 있다가 말했다, 「내가 그대들을 위해 철저히 괴로워했다. 아는가?」 스님이 물었다, 「적적하여 말이 없을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「잠꼬대를 하는가?」 말했다, 「본분의 일, 청하건대 스님께서 말씀해 주시오.」 선사가 말했다, 「졸음이 오는가?」 말했다, 「학인은 곧 졸리는데 화상은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「어찌 이토록 아픔과 가려움을 알지 못하는가.」 또 말했다, 「아까운 저 큰 스님들이 천 길 만 길을 행각하여 이곳에 와서, 졸음 한 번 잠꼬대 한 마디에 쓸데없이 굴복해 갔다.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 자기입니까?」 선사가 말했다, 「자기를 써서 무엇하겠는가.」 물었다, 「위로부터의 종승을 어떻게 논해야 합니까?」 선사가 말했다, 「듣는 사람이 적다.」 말했다, 「청하건대 화상께서 곧바로 말씀해 주시오.」 선사가 말했다, 「귀머거리를 걱정하는가?」 또 말했다, 「인자여, 지금 부득이하여 나로 하여금 이와 같이 위광을 눌러 낮추고 고심하여 권하며 백천의 방편으로 이처럼 저처럼 하여 그대와 서로 알고 들어주게 했지만, 모두 뒤집힌 지견이 되었다. 이 목구멍과 입술을 가져다가 다만 여우 정령의 업으로 그대를 속이는 것밖에 안 된다. 내가 또한 기꺼이 하겠는가? 다만 허물이 있든 없든 오직 나 자신이 알 뿐이니 그대가 어찌 알겠는가. 만약 이런 사람이 나타나면 기꺼이 꾸짖음을 받는다. 무릇 사람의 스승과 장인이 되기가 크게 쉽지 않아 반드시 선지식이어야 비로소 안다. 내가 지금 이처럼 방편으로 그대를 도와도 오히려 얻지 못하니, 만약 순수하게 종승을 들면 그대가 어느 곳에 안치하겠는가. 아는가? 사십구 년이 모두 방편이다. 다만 영산회상에 백만 대중이 있어도 오직 가섭 한 사람만이 몸소 들었고 나머지는 모두 듣지 못했다. 그대는 가섭이 몸소 들은 일이 어떻다고 하는가. 여래가 설하지 않는 설이요 가섭이 듣지 않는 들음이라 도리가 곧 얻어가게 된다고 할 수 없다. 그대가 인을 닦아 과를 이루고 복지를 장엄한 일이라 할 수 없다. 아는가? 다만 말하되, 나에게 정법안장(正法眼藏)이 있어 마하가섭에게 부촉한다 했으니, 나는 말이 마치 달을 논함과 같고 조계가 불자를 세움도 또한 달을 가리킴과 같다고 한다. 그러므로 이르되 대당 국내의 종승 가운데 일은 일찍이 한 사람도 거창하여 노래함을 보지 못했다 하였다. 설혹 거창하여 노래하는 사람이 있으면 온 대지의 사람이 목숨을 잃어 구멍 없는 쇠망치와 같이 일시에 날카로움을 잃고 혀를 얽을 것이다. 그대들이 나를 만나 목숨을 아끼지 않고 그대와 함께 뒤집힌 지견으로 그대의 미친 뜻을 따라가니 바야흐로 펴 물을 곳이 있다. 내가 만약 그대와 함께 이처럼 알고 들어주지 않으면 그대가 어느 곳에서 나를 보겠는가. 아는가? 크게 어렵다. 힘쓰고 진중하라.」 선사가 게송이 있어 말했다, 「만 리에 신광이 정수리 뒤에 나타나니, 정수리를 잃을 때 어디에서 바라보겠는가.

事已成。意亦休。此箇來蹤觸處周。智者撩著便提取。莫待須臾失卻頭。又曰。玄沙遊逕別。時人切須知。三冬陽氣盛。六月降霜時。有語非關舌。無言切要詞。會我最後句。出世少人知。問。四威儀外如何奉王。師曰。汝是王法罪人。爭會問事。問。古人拈槌竪拂。還當宗乘也無。師曰。不當。曰。古人意作麼生。師舉拂子。僧曰。宗乘中事如何。師曰。待汝悟始得。問。如何是金剛力士。師吹一吹。閩王送師上船。師扣船召曰。大王爭能出得這裡去。王曰。在裡許得多少時也(歸宗柔別雲。不因和尚。不得到這裡)。師問文桶頭。下山幾時歸。曰。三五日。師曰。歸時。有無底桶子將一擔歸。文無對(歸宗柔代雲。和尚用作甚麼)。師垂語曰。諸方老宿盡道接物利生。祇如三種病人。汝作麼生接。患盲者。拈槌竪拂他又不見。患聾者。語言三昧他又不聞。患瘂者。教伊說又說不得。若接不得。佛法無靈驗。時有僧出曰。三種病人還許學人商量否。師曰。許。汝作麼生商量。其僧珍重出。師曰。不是。不是。羅漢曰。桂琛現有眼耳口。和尚作麼生接。師曰。慚愧。便歸方丈。中塔曰。三種病人。即今在甚麼處。又一僧曰。非唯謾他。兼亦自謾(法眼雲。我當時見羅漢舉此僧語。我便會三種病人。雲居錫雲。祇如此僧會不會。若道會。玄沙又道不是。若道不會。法眼為甚麼道。我因此僧語。便會三種病人。上座。無事上來商量。大家要知)。有僧請益雲門。門曰。汝禮拜著。僧禮拜起。門以拄杖挃之。僧退後。門曰。汝不是患盲麼。復喚。近前來。僧近前。門曰。汝不是患聾麼。門曰。會麼。曰。不會。門曰。汝不是患瘂麼。僧於是有省。長慶來。師問。除卻藥忌。作麼生道。慶曰。放憨作麼。師曰。雪峰山橡子拾食。來這裡雀兒放糞。師因僧禮拜。師曰。因我得禮汝。普請斫柴次。見一虎。天龍曰。

(게송이 이어 말한다:) 일이 이미 이루어지고 뜻도 또한 그치니, 이 자취가 닿는 곳마다 두루한다. 지혜로운 자는 건드리면 곧 거두어 들이고, 잠깐 머리를 잃기를 기다리지 마라.」 또 말했다, 「현사가 놀던 길이 다르니 때 사람들은 반드시 알아야 한다. 석 달 겨울에 양기가 성하고 유월에 서리 내릴 때. 말이 있어도 혀에 관계하지 않고 말 없음이 간절한 말이다. 나의 마지막 구를 알면 세상에 나옴을 아는 사람이 적다.」 물었다, 「사위의(四威儀) 밖에서 어떻게 왕을 받듭니까?」 선사가 말했다, 「그대는 왕법의 죄인이라 어찌 일을 묻겠는가.」 물었다, 「옛사람이 망치를 집고 불자를 세운 것이 종승에 해당합니까?」 선사가 말했다, 「해당하지 않는다.」 말했다, 「옛사람의 뜻은 어떻습니까?」 선사가 불자를 들었다. 스님이 말했다, 「종승 가운데 일은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「그대가 깨달아야 비로소 안다.」 물었다, 「어떤 것이 금강역사입니까?」 선사가 한 번 불었다. 민왕이 선사를 배에 태워 보냈다. 선사가 배를 두드려 불러 말했다, 「대왕이 어찌 이곳에서 벗어나겠는가?」 왕이 말했다, 「그 속에 얼마나 있었습니까?」 (귀종유가 달리 말하기를, 화상이 아니었으면 이곳에 이르지 못했다.) 선사가 문통두(文桶頭)에게 물었다, 「산을 내려가면 언제 돌아오는가?」 말했다, 「삼오 일입니다.」 선사가 말했다, 「돌아올 때 바닥 없는 두레박을 한 짐 지고 돌아오라.」 문통두가 대답하지 못했다. (귀종유가 대신 말하기를, 화상은 그것으로 무엇을 하겠는가.) 선사가 늘어진 말을 했다, 「여러 곳의 노숙이 모두 물건을 받아들여 중생을 이롭게 한다고 한다. 다만 세 가지 병든 사람을 그대는 어떻게 받아들이겠는가? 앓는 자가 앞을 못 보면 망치를 집고 불자를 세워도 그가 또 보지 못하고, 앓는 자가 귀먹으면 언어 삼매를 해도 그가 또 듣지 못하고, 앓는 자가 벙어리면 그를 가르쳐 말하게 해도 또 말하지 못한다. 만약 받아들이지 못하면 불법에 영험이 없다.」 그때 한 스님이 나와 말했다, 「세 가지 병든 사람이 학인의 상량을 허락합니까?」 선사가 말했다, 「허락한다. 그대는 어떻게 상량하겠는가?」 그 스님이 진중하고 나갔다. 선사가 말했다, 「아니다, 아니다.」 나한이 말했다, 「계심에게는 지금 눈과 귀와 입이 있는데 화상은 어떻게 받아들입니까?」 선사가 말했다, 「참 부끄럽다.」 곧 방장으로 돌아갔다. 중탑이 말했다, 「세 가지 병든 사람이 지금 어느 곳에 있는가.」 또 한 스님이 말했다, 「남을 속일 뿐 아니라 또한 자기도 속인다.」 (법안이 말하기를, 내가 당시에 나한이 이 스님의 말을 듣자 곧 세 가지 병든 사람을 알았다. 운거석이 말하기를, 다만 이 스님이 알든 못 알든. 안다고 하면 현사가 또 아니라고 했고, 모른다고 하면 법안이 왜 내가 이 스님의 말로 세 가지 병든 사람을 알았다고 하는가. 상좌여, 올라와 상량할 일이 없으니 모두 알아야 한다.) 한 스님이 운문에게 이익을 청했다. 운문이 말했다, 「그대는 예배하라.」 스님이 예배하고 일어났다. 운문이 주장자로 그를 찔렀다. 스님이 물러섰다. 운문이 말했다, 「그대는 앞을 못 보는 자가 아닌가.」 다시 불렀다, 「앞으로 오라.」 스님이 앞으로 왔다. 운문이 말했다, 「그대는 귀먹은 자가 아닌가.」 운문이 말했다, 「아는가?」 말했다, 「모릅니다.」 운문이 말했다, 「그대는 벙어리가 아닌가.」 그 스님이 이에 깨달았다. 장경이 왔다. 선사가 물었다, 「약의 꺼림을 제하고 어떻게 말하겠는가?」 장경이 말했다, 「우둔한 체하는가?」 선사가 말했다, 「설봉산에서 참나무 열매를 주워 먹다가 이곳에 와서 참새 똥을 싼다.」 선사가 스님의 예배로 인해 말했다, 「나로 인해 그대에게 예배받는다.」 보청으로 나무를 벨 때 호랑이를 보았다. 천룡이 말했다, 「

和尚。虎。師曰。是汝。虎。歸院後天龍問。適來見虎。雲是汝。未審尊意如何。師曰。娑婆世界有四種極重事。若人透得。不妨出得陰界(東禪齊雲。上座。古人見了道我身心如大地虗空。如今人還透得麼)。師問長生。維摩觀佛。前際不來。後際不去。今則無住。汝作麼生觀。生曰。放皎然過。有箇道處。師曰。放汝過作麼生道。生良久。師曰。教阿誰委悉。生曰。徒勞側耳。師曰。情知汝向鬼窟裡作活計(崇壽稠別長生雲。喚甚麼作如來)。問。古人皆以瞬視接人。未審和尚以何接人。師曰。我不以瞬視接人。曰。學人為甚道不得。師曰。畐塞汝口。爭解道得(法眼雲。古人恁麼道甚奇特。且問上座口是甚麼)。問。凡有言句。盡落裷䙡。不落裷䙡。請和尚商量。師曰。拗折秤衡來。與汝商量。問。承古有言。舉足下足。無非道場。如何是道場。師曰。沒卻你。曰。為甚麼得恁麼難見。師曰。祇為太近(法眼曰。也無可得近。直下是上座)。師在雪峰時。光侍者謂師曰。師叔若學得禪。某甲打鐵船下海去。師住後問光曰。打得鐵船也未。光無對(法眼代雲。和尚終不恁麼。法燈代雲。請和尚下船。玄覺代雲。貧兒思舊債)。師一日遣僧送書上雪峰。峰開緘。見白紙三幅。問僧。會麼。曰。不會。峰曰。不見道君子千里同風。僧回舉似。師曰。山頭老漢蹉過也不知。曰。和尚如何。師曰。孟春猶寒也不解道。師問鏡清。教中道不見一法為大過患。且道不見甚麼法。清指露柱曰。莫是不見這箇法麼(同安顯別雲。也知和尚不造次)。師曰。浙中清水白米從汝吃。佛法未會在。問。承和尚有言。盡十方世界是一顆明珠。學人如何得會。師曰。盡十方世界是一顆明珠。用會作麼。僧便休。師來日卻問其僧。盡十方世界是一顆明珠。汝作麼生會。曰。盡十方世界是一顆明珠。用會作麼。師曰。

(천룡이 이어 말한다:) 「화상, 호랑이입니다.」 선사가 말했다, 「그대가 호랑이다.」 원에 돌아온 뒤 천룡이 물었다, 「아까 호랑이를 보고 그대라고 했으니 자세한 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사바세계에 네 가지 지극히 무거운 일이 있어 사람이 꿰뚫으면 음계에서 벗어날 수 있다.」 (동선제가 말하기를, 상좌여, 옛사람이 보고 내 몸과 마음이 대지와 허공 같다고 했으니 지금 사람이 또한 꿰뚫겠는가.) 선사가 장생에게 물었다, 「유마가 부처를 관함에 앞의 끝이 오지 않고 뒤의 끝이 가지 않으며 지금은 머물지 않는다 했으니 그대는 어떻게 관하는가?」 장생이 말했다, 「교연을 놓아주면 말할 곳이 있습니다.」 선사가 말했다, 「그대를 놓아주면 어떻게 말하겠는가?」 장생이 오래 있었다. 선사가 말했다, 「누구에게 자초지종을 알려 하겠는가?」 장생이 말했다, 「부질없이 귀를 기울입니다.」 선사가 말했다, 「그대가 귀굴 속에서 밥벌이를 할 줄 아는구나.」 (숭수조가 장생에게 달리 말하기를, 무엇을 여래라 부르겠는가.) 물었다, 「옛사람이 모두 순식간의 눈짓으로 사람을 받아들였는데 화상은 무엇으로 사람을 받아들입니까?」 선사가 말했다, 「나는 순식간의 눈짓으로 사람을 받아들이지 않는다.」 말했다, 「학인이 어째서 말하지 못합니까?」 선사가 말했다, 「수레바퀴 살로 그대의 입을 막아버리면 어찌 말하겠는가.」 (법안이 말하기를, 옛사람이 이렇게 말한 것이 매우 기특하다. 다만 상좌의 입이 무엇인지 묻는다.) 물었다, 「무릇 말과 구가 모두 휘장에 떨어집니다. 휘장에 떨어지지 않는 것을 화상께 상량하옵니다.」 선사가 말했다, 「저울대를 꺾어 가지고 와서 그대와 상량해 주겠다.」 물었다, 「듣건대 옛말에 발을 들고 발을 내딛는 것이 모두 도량이라 하셨는데 어떤 것이 도량입니까?」 선사가 말했다, 「그대를 덮어버렸다.」 말했다, 「왜 이토록 보기 어려움이 있습니까?」 선사가 말했다, 「다만 너무 가까울 뿐이다.」 (법안이 말하기를, 또한 가까울 것이 없으니 곧바로 상좌이다.) 선사가 설봉에 있을 때 광시자가 선사에게 말했다, 「사숙이 만약 선을 배우면 모갑은 쇠배를 쳐서 바다로 내려가겠습니다.」 선사가 주석한 뒤 광에게 물었다, 「쇠배를 쳤는가?」 광이 대답하지 못했다. (법안이 대신 말하기를, 화상은 끝내 그렇게 하지 않는다. 법등이 대신 말하기를, 화상께 배에서 내려 주시옵기를 청한다. 현각이 대신 말하기를, 가난한 아이가 옛 빚을 생각한다.) 선사가 하루는 스님을 보내 편지를 설봉에 전하게 했다. 설봉이 봉투를 뜯어 보니 백지 세 장이었다. 스님에게 물었다, 「아는가?」 말했다, 「모릅니다.」 설봉이 말했다, 「군자는 천 리를 가도 같은 바람이라고 하지 않았는가.」 스님이 돌아와 선사에게 들려주었다. 선사가 말했다, 「산 꼭대기의 노인이 건너뛰어 지나간 것도 모르는구나.」 말했다, 「화상은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「초봄에 오히려 춥다는 것도 알아말하지 못한다.」 선사가 경청에게 물었다, 「교에서 말하기를 한 법도 보지 않는 것이 큰 허물이라 했는데 무슨 법을 보지 않는가?」 경청이 노두를 가리켜 말했다, 「이 법을 보지 않는 것이 아닙니까?」 (동안현이 달리 말하기를, 또한 화상이 조급하지 않음을 안다.) 선사가 말했다, 「절중의 맑은 물 흰 쌀은 그대가 먹을 만하나 불법은 아직 알지 못한다.」 물었다, 「듣건대 화상의 말씀에 온 시방세계가 한 알의 밝은 구슬이라 하셨는데 학인이 어떻게 알겠습니까?」 선사가 말했다, 「온 시방세계가 한 알의 밝은 구슬인데 알아서 무엇하겠는가.」 그 스님이 곧 그만두었다. 선사가 다음 날 도리어 그 스님에게 물었다, 「온 시방세계가 한 알의 밝은 구슬인데 그대는 어떻게 알겠는가?」 말했다, 「온 시방세계가 한 알의 밝은 구슬인데 알아서 무엇하겠습니까.」 선사가 말했다,

知汝向鬼窟裡作活計(玄覺雲。一般恁麼道。為甚麼卻成鬼窟去)。問。如何是無縫塔。師曰。這一縫大小。韋監軍來謁。乃曰。曹山和尚甚奇怪。師曰。撫州取曹山幾裡。韋指傍僧曰。上座曾到曹山否。曰。曾到。韋曰。撫州取曹山幾裡。曰。百二十里。韋曰。恁麼則上座不到曹山。韋卻起禮拜。師曰。監軍卻須禮此僧。此僧卻具慚愧(雲居錫雲。甚麼處是此僧具慙愧。若檢得出。許上座有行腳眼)。問。如何是清淨法身。師曰。膿滴滴地。問。如何是親切底事。師曰。我是謝三郎。西天有聲明三藏至。閩帥請師辨驗。師以鐵火筯敲銅爐。問。是甚麼聲。藏曰。銅鐵聲(法眼別雲。請大師為大王。法燈別雲。聽和尚問)。師曰。大王莫受外國人謾。藏無對(法眼代雲。大師久受大王供養。法燈代雲。卻是和尚謾大王)。師南遊。莆田縣排百戲迎接。來日。師問小塘長老。昨日許多喧閙。向甚麼處去也。塘提起衲衣角。師曰。料掉沒交涉(法眼別雲。昨日有多少喧閙。法燈別雲。今日更好笑)。問僧。乾闥婆城汝作麼生會。曰。如夢如幻(法眼別敲物示之)。師與地藏在方丈說話。夜深侍者閉卻門。師曰。門總閉了。汝作麼生得出去。藏曰。喚甚麼作門(法燈別雲。和尚莫欲歇去)。師以杖拄地。問長生曰。僧見俗見。男見女見。汝作麼生見。曰。和尚還見皎然見處麼。師曰。相識滿天下。問。承和尚有言。聞性遍周沙界。雪峰打皷。這裡為甚麼不聞。師曰。誰知不聞。問。險惡道中。以何為津梁。師曰。以眼為津梁。曰。未得者如何。師曰。快救取好。師舉誌公雲。每日拈香擇火。不知身是道場。乃曰。每日拈香擇火。不知真箇道場(玄覺雲。祇如此二尊宿語。還有親疎也無)。師與韋監軍吃果子。韋問。如何是日用而不知。師拈起果子曰。吃。韋吃果子了。再問。師曰。祇這是日用而不知。普請搬柴。

(선사가 이어 말한다:) 「그대가 귀굴 속에서 밥벌이를 할 줄 아는구나.」 (현각이 말하기를, 똑같이 이렇게 말하는데 왜 귀굴이 되는가.) 물었다, 「어떤 것이 무림탑입니까?」 선사가 말했다, 「이 한 틈의 크기이다.」 위감군이 찾아와 알현하여 말했다, 「조산화상이 매우 기괴합니다.」 선사가 말했다, 「무주에서 조산까지가 몇 리입니까?」 위감군이 곁의 스님을 가리켜 말했다, 「상좌는 조산에 가 본 적이 있습니까?」 말했다, 「가 본 적이 있습니다.」 위감군이 말했다, 「무주에서 조산까지가 몇 리입니까?」 말했다, 「백이십 리입니다.」 위감군이 말했다, 「그러면 상좌는 조산에 가지 못한 것입니다.」 위감군이 곧 일어나 예배했다. 선사가 말했다, 「감군은 마땅히 이 스님에게 예배해야 한다. 이 스님이 오히려 부끄러움을 갖추었다.」 (운거석이 말하기를, 어느 곳이 이 스님이 부끄러움을 갖춘 곳인가. 찾아낼 수 있으면 상좌에게 행각의 눈이 있음을 허락한다.) 물었다, 「어떤 것이 청정법신입니까?」 선사가 말했다, 「고름이 뚝뚝 떨어진다.」 물었다, 「어떤 것이 친절한 일입니까?」 선사가 말했다, 「나는 사삼랑(謝三郎)이다.」 서천에서 성명삼장(聲明三藏)이 왔다. 민의 우두머리가 선사를 청하여 변별하여 시험하게 했다. 선사가 쇠 부지깽이로 동화로를 두드려 물었다, 「무슨 소리입니까?」 삼장이 말했다, 「구리와 쇠 소리입니다.」 (법안이 달리 말하기를, 대사께 대왕을 위해 주시옵기를 청한다. 법등이 달리 말하기를, 화상의 물음을 들으라.) 선사가 말했다, 「대왕은 외국 사람에게 속지 마시오.」 삼장이 대답하지 못했다. (법안이 대신 말하기를, 대사는 오래도록 대왕의 공양을 받는다. 법등이 대신 말하기를, 도리어 화상이 대왕을 속인다.) 선사가 남쪽으로 놀았다. 포전현에서 백 가지 잡희를 벌여 맞이했다. 다음 날 선사가 소당장로에게 물었다, 「어제의 그 많은 소란이 어느 곳으로 갔는가?」 소당이 납의 자락을 들어 올렸다. 선사가 말했다, 「짐작해 보아도 상관이 없다.」 (법안이 달리 말하기를, 어제의 소란이 얼마나 있었는가. 법등이 달리 말하기를, 오늘은 더욱 웃긴다.) 스님에게 물었다, 「건달바성을 그대는 어떻게 아는가?」 말했다, 「꿈과 환과 같습니다.」 (법안이 달리 두드려 보였다.) 선사가 지장과 방장에서 이야기하고 있었다. 밤이 깊어 시자가 문을 닫았다. 선사가 말했다, 「문이 모두 닫혔는데 그대는 어떻게 나가겠는가?」 지장이 말했다, 「무엇을 문이라 부릅니까?」 (법등이 달리 말하기를, 화상은 쉬고자 하지 마시오.) 선사가 지팡이로 땅을 짚고 장생에게 물었다, 「중의 견해인가 속인의 견해인가, 남자의 견해인가 여자의 견해인가. 그대는 어떻게 보는가?」 말했다, 「화상은 또 교연의 보는 곳을 봅니까?」 선사가 말했다, 「서로 아는 이가 천하에 가득하다.」 물었다, 「듣건대 화상의 말씀에 들음의 성품이 사계에 두루한다 하셨는데 설봉이 북을 치는데 여기서는 왜 듣지 못합니까?」 선사가 말했다, 「누가 듣지 못함을 알겠는가.」 물었다, 「험악한 길에서 무엇을 나루와 다리로 삼습니까?」 선사가 말했다, 「눈을 나루와 다리로 삼는다.」 말했다, 「아직 얻지 못한 자는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「빨리 건져 주는 것이 좋다.」 선사가 지공의 말을 들었다, 「날마다 향을 집고 불을 가리면서 몸이 도량인 줄 모른다」 하고는 곧 말했다, 「날마다 향을 집고 불을 가리면서 참된 도량을 모른다.」 (현각이 말하기를, 다만 이 두 존숙의 말에 친소가 있는가 없는가.) 선사가 위감군과 과일을 먹었다. 위감군이 물었다, 「어떤 것이 날마다 쓰면서도 알지 못함입니까?」 선사가 과일을 집어 들어 말했다, 「먹으시오.」 위감군이 과일을 다 먹고 다시 물었다. 선사가 말했다, 「바로 이것이 날마다 쓰면서도 알지 못함이다.」 보청으로 땔나무를 옮겼다.

師曰。汝諸人盡承吾力。一僧曰。既承師力。何用普請。師叱之曰。不普請爭得柴歸。師問明真大師。善財參彌勒。彌勒指歸文殊。文殊指歸佛處。汝道佛指歸甚麼處。曰。不知。師曰。情知汝不知(法眼別雲。喚甚麼作佛)。大普玄通到。禮覲。師曰。你在彼住。莫誑惑人家男女。曰。玄通祇是開箇供養門。晚來朝去。爭敢作恁麼事。師曰。事難。曰。真情是難。師曰。甚麼處是難處。曰。為伊不肯承當。師便入方丈。拄卻門。僧問。學人乍入叢林。乞師指箇入路。師曰。還聞偃溪水聲麼。曰。聞。師曰。從這裡入。泉守王公請師登樓。先語客司曰。待我引大師到樓前。便舁卻梯。客司稟旨。公曰。請大師登樓。師視樓．復視其人。乃曰。佛法不是此道理(法眼雲。未舁梯時。日幾度登樓)。師與泉守在室中說話。有一沙彌揭簾入見。卻退步而出。師曰。那沙彌好與二十拄杖。守曰。恁麼即某甲罪過(同安顯別雲。祖師來也)。師曰。佛法不是恁麼(鏡清雲。不為打水。有僧問。不為打水意作麼生。清雲。青山碾為塵。敢保沒閑人)。梁開平戊辰示寂。閩帥為之樹塔。

선사가 말했다, 「그대들은 모두 내 힘을 받는다.」 한 스님이 말했다, 「이미 스승의 힘을 받는다면 보청을 왜 합니까?」 선사가 꾸짖어 말했다, 「보청하지 않으면 어찌 땔나무를 얻어 돌아오겠는가.」 선사가 명진대사에게 물었다, 「선재가 미륵을 참하니 미륵이 문수로 돌아가라 가리키고 문수가 부처의 곳으로 돌아가라 가리켰다. 그대는 부처가 어느 곳으로 돌아가라 가리키는가?」 말했다, 「모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「그대가 모를 줄 아는구나.」 (법안이 달리 말하기를, 무엇을 부처라 부르겠는가.) 대보(大普)의 현통(玄通)이 와서 예배해 알현했다. 선사가 말했다, 「그대는 저곳에 머물러 있으면서 남의 집 남녀를 속이지 마라.」 말했다, 「현통은 다만 공양문을 열어 저녁에 가고 아침에 올 뿐이니 감히 이런 일을 하겠습니까.」 선사가 말했다, 「일이 어렵다.」 말했다, 「참된 정이 어렵습니다.」 선사가 말했다, 「어느 곳이 어려운 곳인가?」 말했다, 「저가 감당하지 않으려 하기 때문입니다.」 선사가 곧 방장에 들어가 문을 걸었다. 스님이 물었다, 「학인이 막 총림에 들어왔으니 스님께 들어갈 길을 가리켜 주시옵기를 빕니다.」 선사가 말했다, 「언계의 물소리를 듣는가?」 말했다, 「듣습니다.」 선사가 말했다, 「여기서 들어가라.」 천주 지킴 왕공이 선사를 청하여 누각에 오르게 했다. 먼저 객사에게 말하기를, 「내가 대사를 누 앞에 데려가면 곧 사다리를 치워라」 했다. 객사가 뜻을 받들었다. 왕공이 말했다, 「대사께서 누각에 오르시옵기를 청합니다.」 선사가 누각을 보고 또 그 사람을 보고는 곧 말했다, 「불법은 이런 도리가 아니다.」 (법안이 말하기를, 사다리를 치우지 않았을 때 해가 몇 번이나 누각에 올랐는가.) 선사가 천주 지킴과 방 안에서 이야기하고 있었다. 한 사미가 발을 들어올려 들어와 보고는 도리어 물러나 나갔다. 선사가 말했다, 「저 사미에게 스무 주장자가 좋다.」 지킴이 말했다, 「그러면 모갑의 죄입니다.」 (동안현이 달리 말하기를, 조사가 왔다.) 선사가 말했다, 「불법은 이렇지 않다.」 (경청이 말하기를, 물을 긷기 위한 것이 아니다. 한 스님이 묻기를, 물을 긷기 위한 것이 아니면 뜻이 어떻습니까? 경청이 말하기를, 푸른 산이 가루가 되어 가노라, 감히 한가한 사람이 없음을 보증한다.) 양 개평 무진(開平戊辰)에 입적했다. 민의 우두머리가 그를 위해 탑을 세웠다.

福州長慶慧稜禪師

복주 장경혜릉(長慶慧稜) 선사

杭州鹽官人也。姓孫氏。稟性淳澹。年十三於蘇州通玄寺出家登戒。歷參禪苑。後參靈雲。問。如何是佛法大意。雲曰。驢事未去。馬事到來。師如是往來雪峰．玄沙二十年間。坐破七箇蒲團。不明此事。一日捲簾。忽然大悟。乃有頌曰。也大差。也大差。捲起簾來見天下。有人問我解何宗。拈起拂子劈口打。峰舉謂玄沙曰。此子徹去也。沙曰。未可。此是意識著述。更須勘過始得。至晚。眾僧上來問訊。峰謂師曰。備頭陀未肯汝在。汝實有正悟。對眾舉來。師又有頌曰。萬象之中獨露身。唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓。今日看來火裡冰。峰乃顧沙曰。不可更是意識著述。師問峰曰。從上諸聖傳受一路。請師垂示。峰良久。師設禮而退。峰乃微笑。師入方丈參。峰曰。是甚麼。師曰。今日天晴好普請。自此酧問。未嘗爽於玄旨。師在西院。問詵上座曰。這裡有象骨山。汝曾到麼。曰。不曾到。師曰。為甚麼不到。曰。自有本分事在。師曰。作麼生是上座本分事。詵乃提起衲衣角。師曰。為當祇這箇。別更有。曰。上座見箇甚麼。師曰。何得龍頭蛇尾。保福辭歸雪峰。謂師曰。山頭和尚或問上座信。作麼生祇對。師曰。不避腥羶。亦有少許。曰。信道甚麼。師曰。教我分付阿誰。曰。從展雖有此語。未必有恁麼事。師曰。若然者。前程全自闍黎。師與保福遊山。福問。古人道妙峰山頂。莫祇這箇便是也無。師曰。是即是。可惜許(僧問皷山。祇如長慶恁麼道。意作麼生。山雲。孫公若無此語。可謂髑髏徧野)。師來往雪峰二十九載。天祐三年泉州刺史王延彬請住招慶。開堂日。公朝服趨隅曰。請師說法。師曰。還聞麼。公設拜。師曰。雖然如此。恐有人不肯。僧問。如何是正法眼。師曰。有願不撒沙。一日。王太傅入院。見方丈門閉。問演侍者曰。有人敢道太師在否。演曰。

항주(杭州) 염관(鹽官) 사람. 성은 손(孫)이다. 타고난 성품이 순박하고 담담했다. 열세 살에 소주 통현사(通玄寺)에서 출가하여 계를 받았다. 두루 각처의 선원을 참하고 뒤에 영운(靈雲)을 참했다. 물었다, 「어떤 것이 불법의 대의입니까?」 영운이 말했다, 「나귀 일이 가지 않았는데 말 일이 다가온다.」 선사가 이렇게 설봉과 현사를 왕래하여 이십 년 동안 포단 일곱 개를 앉아 닳게 했어도 아직 이 일을 밝히지 못했다. 하루는 발을 말아 올리다가 문득 크게 깨달아 곧 송이 있어 말했다, 「크게 차차(差)로다, 크게 차차로다. 발을 말아 올려 천하를 본다. 사람이 나에게 무슨 종(宗)을 풀이하느냐 묻거든 불자를 집어들어 입을 쩍 벌리며 때린다.」 설봉이 현사에게 들어 말했다, 「이 사람은 철저히 갔다.」 현사가 말했다, 「아직 안 된다. 이것은 의식으로 지은 글이니 더욱 살펴보아야 한다.」 저녁이 되어 여러 스님이 올라와 문안하자 설봉이 선사에게 말했다, 「비두타가 아직 그대를 허락하지 않는다. 그대가 만약 참으로 바른 깨달음이 있으면 대중 앞에서 들어 보라.」 선사가 또 송이 있어 말했다, 「만상 가운데 홀로 몸을 드러내니, 다만 사람이 스스로 긍정해야 비로소 친하다. 옛날에는 그릇되어 도중에서 찾았는데 오늘 보니 불 속의 얼음이었다.」 설봉이 곧 현사를 바라보며 말했다, 「다시는 의식으로 지은 글이라 할 수 없다.」 선사가 설봉에게 물었다, 「위로부터 모든 성인이 전수한 이 한 길을 청하건대 스님께서 늘어 보여 주시오.」 설봉이 오래 있었다. 선사가 예를 갖추고 물러났다. 설봉이 곧 미소 지었다. 선사가 방장에 들어가 참하니 설봉이 말했다, 「무엇인가?」 선사가 말했다, 「오늘 날씨가 맑으니 보청하기 좋겠습니다.」 이때로부터 묻고 대함이 한 번도 현지(玄旨)를 벗어나지 않았다. 선사가 서원에 있을 때 심상좌(詵上座)에게 물었다, 「여기 상골산이 있는데 그대가 가 본 적이 있는가?」 말했다, 「가 본 적이 없습니다.」 선사가 말했다, 「왜 가지 않았는가?」 말했다, 「스스로 본분의 일이 있습니다.」 선사가 말했다, 「어떤 것이 상좌의 본분의 일인가?」 심상좌가 곧 납의 자락을 들어 올렸다. 선사가 말했다, 「바야흐로 다만 이것이니, 별도로 더 있는가?」 말했다, 「상좌는 무엇을 보십니까?」 선사가 말했다, 「어찌 용의 머리에 뱀의 꼬리인가.」 보복이 설봉으로 돌아가며 선사에게 말했다, 「산 꼭대기 화상이 혹시 상좌의 소식을 묻거든 어떻게 받아 대하겠습니까?」 선사가 말했다, 「비린내를 피하지 않고 조금 있다.」 말했다, 「소식이 무엇이라고 합니까?」 선사가 말했다, 「나더러 누구에게 분부하라는가?」 말했다, 「종전이 비록 이 말을 하지만 반드시 이런 일이 있는 것은 아닙니다.」 선사가 말했다, 「그렇다면 앞길이 온전히 도리이려니.」 선사가 보복과 함께 산을 놀 때 보복이 물었다, 「옛사람이 말하기를 묘봉산 꼭대기라 했으니 다만 이것이 바로 그것입니까?」 선사가 말했다, 「옳기는 옳으나 아까울 뿐이다.」 (스님이 고산에게 묻기를, 다만 장경이 이렇게 말한 뜻이 어떻습니까? 고산이 말하기를, 손공이 만약 이 말이 없었으면 해골이 들판에 가득할 뻔했다.) 선사가 설봉을 왕래하여 이십구 년이었다. 천우(天祐) 삼 년에 천주 자사 왕연빈(王延彬)이 소경(招慶)에 주석하라 청했다. 개당일에 왕공이 조복을 입고 섶 곁으로 걸어와 말했다, 「선사께서 설법해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「듣는가?」 왕공이 절을 올렸다. 선사가 말했다, 「비록 그렇다 해도 사람이 허락하지 않을까 두렵다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 정법안입니까?」 선사가 말했다, 「원컨대 모래를 뿌리지 않겠다.」 하루는 왕태부가 원에 들어와 방장의 문이 닫힌 것을 보고 연시자에게 물었다, 「감히 태사가 계시다고 말할 사람이 있는가?」 연시자가 말했다,

有人敢道太師不在否(法眼別雲。大傅識太師)。閩帥請居長慶。號超覺大師。上堂。良久曰。還有人相悉麼。若不相悉。欺謾兄弟去也。祇今有甚麼事。莫有窒塞也無。復是誰家屋裡事。不肯擔荷。更待何時。若是利根。參學不到這裡。還會麼。如今有一般行腳人。耳裡總滿也。假饒收拾得底。還當得行腳事麼。僧問。行腳事如何學。師曰。但知就人索取。曰。如何是獨脫一路。師曰。何煩更問。問。名言妙義。教有所詮。不涉三科。請師直道。師曰。珍重。師乃曰。明明歌詠汝尚不會。忽被暗裡來底事。汝作麼生。僧問。如何是暗來底事。師曰。吃茶去(中塔代雲。便請和尚相伴)。問。如何是不隔毫端底事。師曰。當不當。問。如何得不疑不惑去。師乃展兩手。僧不進語。師曰。汝更問。我與汝道。僧再問。師露膊而坐。僧禮拜。師曰。汝作麼生會。曰。今日風起。師曰。恁麼道未定人見解。汝於古今中有甚麼節要齊得長慶。若舉得。許汝作話主。其僧但立而已。師卻問。汝是甚處人。曰。向北人。師曰。南北三千里外。學妄語作麼。僧無對。上堂。良久曰。莫道今夜較些子。便下座。僧問。眾手淘金。誰是得者。師曰。有伎倆者得。曰。學人還得也無。師曰。大遠在。上堂。撞著道伴交肩過。一生參學事畢。上堂。淨潔打疊了也。卻近前問我覓。我劈脊與你一棒。有一棒到你。你須生慚愧。無一棒到你。你又向甚麼處會。問。羚羊掛角時如何。師曰。草裡漢。曰。掛角後如何。師曰。亂呌喚。曰。畢竟如何。師曰。驢事未去。馬事到來。問。如何是合聖之言。師曰。大小長慶被汝一問。口似匾擔。曰。何故如此。師曰。適來問甚麼。上堂。我若純舉唱宗乘。須閉卻法堂門。所以道。盡法無民。僧問。不怕無民。請師盡法。師曰。還委落處麼。問。如何是西來意。師曰。香嚴道底。一時坐卻。上堂。

(연시자가 이어 말한다:) 「감히 태사가 안 계시다고 말할 사람이 있는가?」 (법안이 달리 말하기를, 태부가 태사를 알아본다.) 민의 우두머리가 그를 청하여 장경에 주석하게 하고 초각대사(超覺大師)라는 호를 내렸다. 상당했다. 오래 있다가 말했다, 「또 서로 아는 사람이 있는가? 만약 서로 알지 못하면 형제를 속여 가는 것이다. 지금 무슨 일이 있는가? 막히는 곳이 없는가? 또 뉘 집안의 일인가? 감당하지 않으려 하면 더 언제를 기다리겠는가? 만약 예리한 근기라면 참학이 이곳에 이르지 못한다. 아는가? 지금 한 부류의 행각인이 있어 귓속이 모두 찼다. 비록 거둬들인 것이 있다 해도 또한 행각의 일을 감당하겠는가?」 스님이 물었다, 「행각의 일은 어떻게 배웁니까?」 선사가 말했다, 「다만 사람에게 가서 구할 줄 알라.」 말했다, 「어떤 것이 홀로 벗어나는 한 길입니까?」 선사가 말했다, 「어찌 다시 묻는가.」 물었다, 「명언의 묘의는 교에 밝힘이 있습니다. 삼과(三科)에 관여하지 않는 것을 스님께 곧바로 말씀해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「진중하라.」 선사가 곧 말했다, 「밝게 노래해 주어도 너는 오히려 알지 못한다. 문득 어둠 속에서 오는 일을 당하면 너는 어떻게 하겠는가?」 스님이 물었다, 「어떤 것이 어둠 속에서 오는 일입니까?」 선사가 말했다, 「차나 마시러 가라.」 (중탑이 대신 말하기를, 곧 화상께 짝하여 주시옵기를 청한다.) 물었다, 「어떤 것이 털끝만큼도 사이가 없는 일입니까?」 선사가 말했다, 「맞을까 맞을까.」 물었다, 「어떻게 하면 의심하지도 미혹하지도 않게 되겠습니까?」 선사가 곧 두 손을 펼쳤다. 스님이 말을 잇지 못했다. 선사가 말했다, 「네가 다시 물으면 내가 너에게 말해 주겠다.」 스님이 다시 물었다. 선사가 팔을 드러내고 앉았다. 스님이 예배했다. 선사가 말했다, 「너는 어떻게 아는가?」 말했다, 「오늘 바람이 불었습니다.」 선사가 말했다, 「이렇게 말하면 아직 사람의 견해를 정하지 못한다. 네가 고금 가운데 무슨 절요가 있어 장경과 어깨를 나란히 하겠는가? 만약 들 수 있으면 네가 화두의 주인이 됨을 허락한다.」 그 스님이 다만 서 있을 뿐이었다. 선사가 도리어 물었다, 「너는 어느 곳 사람인가?」 말했다, 「북쪽 사람입니다.」 선사가 말했다, 「남북 삼천 리 밖에서 무슨 거짓말을 배우는가?」 스님이 대답하지 못했다. 상당했다. 오래 있다가 말했다, 「오늘 밤이 좀 낫다고 말하지 마라.」 곧 하좌했다. 스님이 물었다, 「여럿의 손으로 금을 씻을 때 누가 얻는 자입니까?」 선사가 말했다, 「재주 있는 자가 얻는다.」 말했다, 「학인은 또한 얻겠습니까?」 선사가 말했다, 「매우 멀다.」 상당했다, 「길 가는 동반자를 만나 어깨를 스쳐 지나면 한평생 참학의 일이 끝난다.」 상당했다, 「깨끗하게 거두어 정리하고는 도리어 앞으로 와 나에게 묻는다. 내가 등짝을 쳐서 너에게 한 방을 주리라. 한 방이 네게 미치면 너는 부끄러워해야 하고, 한 방이 네게 미치지 못하면 너는 또 어느 곳에서 알겠는가.」 물었다, 「영양이 뿔을 걸 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「풀 속의 사내.」 말했다, 「뿔을 건 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「마구 부르짖는다.」 말했다, 「필경 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「나귀 일이 가지 않았는데 말 일이 다가온다.」 물었다, 「어떤 것이 성인과 맞는 말입니까?」 선사가 말했다, 「큰 장경이 너의 한 물음을 받아 입이 편평한 지게와 같다.」 말했다, 「무슨 까닭으로 이와 같습니까?」 선사가 말했다, 「아까 무엇을 물었는가.」 상당했다, 「내가 만약 순수하게 종승을 거창하여 노래하면 법당의 문을 닫아야 한다. 그러므로 이르되 법을 다하면 백성이 없다 하였다.」 스님이 물었다, 「백성 없음을 두려워하지 않으니 스님께 법을 다해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「떨어지는 곳을 알겠는가?」 물었다, 「어떤 것이 서래의(西來) 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「향엄의 말을 한꺼번에 물리쳤다.」 상당했다.

總似今日。老胡有望。保福曰。總似今日。老胡絕望(玄覺雲。恁麼道是相見語。不是相見語)。安國𤦆和尚得師號。師去作賀。國出接。師曰。師號來邪。曰。來也。師曰。是甚麼號。曰。明真。師乃展手。國曰。甚麼處去來。師曰。幾不問過。問僧。甚處來。曰。鼓山來。師曰。鼓山有不跨石門底句。有人借問。汝作麼生道。曰。昨夜報慈宿。師曰。劈脊棒汝。又作麼生。曰。和尚若行此棒。不虗受人天供養。師曰。幾合放過。問。古人有言。相逢不拈出。舉意便知有時如何。師曰。知有也未(僧又問保福。福雲。此是誰語。雲。丹霞語。福雲。去。莫妨我打睡)。師入僧堂。舉起疏頭曰。見即不見。還見麼。眾無對(法眼代雲。縱受得。至別處亦不敢呈人)。師到羅山。見製龕子。以杖敲龕曰。太煞預備。山曰。拙佈置。師曰。還肯入也無。山乃吽。吽。上堂。大眾集定。師乃拽出一僧曰。大眾禮拜此僧。又曰。此僧有甚麼長處。便教大眾禮拜。眾無對。僧問。如何是文彩未生時事。師曰。汝先舉。我後舉。其僧但立而已(法眼別雲。請和尚舉)。師曰。汝作麼生舉。曰。某甲截舌有分。保福遷化。僧問。保福拋卻殻漏子。向甚麼處去也。師曰。且道保福在那箇殻漏子裡(法眼別雲。那箇是保福殼漏子)。閩帥夫人崔氏(奉道自稱練師)。遣使送衣物至。曰。練師令就大師請回信。師曰。傳語練師。領取回信。須臾。使卻來師前唱喏便回。師明日入府。練師曰。昨日謝大師回信。師曰。卻請昨日回信看。練師展兩手。帥問師曰。練師適來呈信。還愜大師意否。師曰。猶較些子(法眼別雲。這一轉語大王自道取)。曰。未審大師意旨如何。師良久。帥曰。不可思議。大師佛法深遠。後唐長興三年歸寂。王氏建塔。

(선사가 이어 말한다:) 「모두 오늘 같으면 노호(老胡)가 바랄 바가 있다.」 보복이 말했다, 「모두 오늘 같으면 노호가 절망이다.」 (현각이 말하기를, 이렇게 말한 것은 서로 보는 말인가, 서로 보는 말이 아닌가.) 안국규(安國𤦆) 화상이 사호(師號)를 받았다. 선사가 축하하러 갔다. 안국이 나와 맞이했다. 선사가 말했다, 「사호가 왔는가?」 말했다, 「왔습니다.」 선사가 말했다, 「무슨 호인가?」 말했다, 「명진(明眞)입니다.」 선사가 곧 손을 펼쳤다. 안국이 말했다, 「어디를 다녀오셨습니까?」 선사가 말했다, 「하마터면 묻지 않고 지낼 뻔했다.」 스님에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「고산에서 왔습니다.」 선사가 말했다, 「고산에 석문(石門)을 건너지 않는 구가 있으니 사람이 빌려 물으면 그대는 어떻게 말하겠는가?」 말했다, 「어젯밤 보자(報慈)에서 잤습니다.」 선사가 말했다, 「등짝을 쳐서 너에게 한 방을 주면 또 어떻게 하겠는가?」 말했다, 「화상이 만약 이 방을 행하시면 헛되이 인천의 공양을 받지 않겠습니다.」 선사가 말했다, 「하마터면 놓쳐버릴 뻔했다.」 물었다, 「옛사람의 말에 서로 만나 꺼내 놓지 않으면 뜻을 들어 곧 있음을 안다 하셨는데 이럴 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「있음을 알았는가?」 (스님이 또 보복에게 물었다. 보복이 말했다, 「이것은 누구의 말인가?」 말했다, 「단하(丹霞)의 말입니다.」 보복이 말했다, 「가라. 나의 낮잠을 방해하지 마라.」) 선사가 승당에 들어가 소두(疏頭)를 들어 올려 말했다, 「보아도 보이지 않는다. 보이는가?」 대중이 대답하지 못했다. (법안이 대신 말하기를, 비록 받아도 다른 곳에 이르러서는 감히 사람에게 내보이지 못한다.) 선사가 나산(羅山)에 이르러 감자(龕子)를 짓는 것을 보고 지팡이로 감을 두드려 말했다, 「지나치게 예비했다.」 나산이 말했다, 「서툰 배치입니다.」 선사가 말했다, 「또 들어가기를 원하는가 없는가?」 나산이 곧 흥흥 했다. 상당했다. 대중이 모이자 선사가 곧 한 스님을 끌어내어 말했다, 「대중은 이 스님에게 예배하라.」 또 말했다, 「이 스님에게 무슨 뛰어난 점이 있어 대중에게 예배하게 하는가?」 대중이 대답하지 못했다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 문채가 나기 전의 일입니까?」 선사가 말했다, 「네가 먼저 들고 내가 뒤에 든다.」 그 스님이 다만 서 있을 뿐이었다. (법안이 달리 말하기를, 화상께 들어 주시옵기를 청한다.) 선사가 말했다, 「네가 어떻게 들겠는가?」 말했다, 「모갑은 혀를 자를 분이 있습니다.」 보복이 돌아가셨다. 스님이 물었다, 「보복이 껍질 누자(殼漏子)를 버리고 어느 곳으로 갔습니까?」 선사가 말했다, 「잠깐, 보복이 어느 껍질 누자 속에 있는가 말해 보라.」 (법안이 달리 말하기를, 어느 것이 보복의 껍질 누자인가.) 민왕 부인 최씨(도를 받들며 스스로 연사(鍊師)라 칭함)가 사자를 보내 의물을 전하며 말했다, 「연사가 대사께 회신을 청합니다.」 선사가 말했다, 「연사에게 전하여 회신을 받아들이라 하라.」 잠시 뒤 사자가 다시 선사 앞에 와서 읍하고 돌아갔다. 선사가 다음 날 부에 들어갔다. 연사가 말했다, 「어제 대사의 회신에 감사드립니다.」 선사가 말했다, 「도리어 어제의 회신을 보여 주시오.」 연사가 두 손을 펼쳤다. 민왕이 선사에게 물었다, 「연사가 아까 드린 회신이 대사의 뜻에 맞았습니까?」 선사가 말했다, 「오히려 조금 부족합니다.」 (법안이 달리 말하기를, 이 한 전어(轉語)는 대왕이 스스로 말해 보시오.) 말했다, 「대사의 뜻이 어떠한지 모르겠습니다.」 선사가 오래 있었다. 민왕이 말했다, 「불가사의합니다. 대사의 불법이 깊고 멉니다.」 후당 장흥(長興) 삼 년에 입적했다. 왕씨가 탑을 세웠다.

漳州保福院從展禪師

복주 보복종전(保福從展) 선사

福州陳氏子。年十五。禮雪峰為受業師。遊吳楚間。後歸執侍。峰一日忽召曰。還會麼。師欲近前。峰以杖拄之。師當下知歸。嘗以古今方便詢於長慶。一日慶謂師曰。寧說阿羅漢有三毒。不可說如來有二種語。不道如來無語。祇是無二種語。師曰。作麼生是如來語。慶曰。聾人爭得聞。師曰。情知和尚向第二頭道。慶曰。汝又作麼生。師曰。吃茶去(雲居錫雲。甚麼處是長慶向第二頭道處)。因舉。盤山道。光境俱亡。復是何物。洞山道。光境未亡。復是何物。師曰。據此二尊宿商量。猶未得勦絕。乃問長慶。如今作麼生道得勦絕。慶良久。師曰。情知和尚向鬼窟裡作活計。慶卻問。作麼生。師曰。兩手扶犂水過膝。長慶問。見色便見心。還見船子麼。師曰。見。曰。船子且置。作麼生是心。師卻指船子(歸宗柔別雲。和尚祇解問人)。雪峰上堂曰。諸上座。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。師舉問鵝湖。僧堂前相見即且置。祇如望州亭．烏石嶺甚麼處相見。鵝湖驟步歸方丈。師低頭入僧堂。梁真明四年。漳州刺史王公創保福禪苑。迎請居之。開堂日。王公禮跪三請。躬自扶掖陞堂。師乃曰。須起箇笑端作麼。然雖如此。再三不容推免。諸仁者還識麼。若識得。便與古佛齊肩。時有僧出。方禮拜。師曰。晴乾不肯去。直待雨淋頭。問。郡守崇建精舍。大闡真風。便請和尚舉揚宗教。師曰。還會麼。曰。恁麼則群生有賴也。師曰。莫塗汙人好。又僧出禮拜。師曰。大德好與。莫覆卻船子。僧問。泯默之時。將何為則。師曰。落在甚麼處。曰。不會。師曰。瞌睡漢出去。上堂。此事如擊石火。似閃電光。搆得搆不得。未免喪身失命。僧問。未審搆得底人還免喪身失命也無。師曰。適來且置。闍黎還搆得麼。曰。若搆不得。未免大眾怪笑。師曰。作家。作家。曰。是甚麼心行。

복주 진씨의 아들. 열다섯 살에 설봉을 예배하여 수업의 스승으로 삼았다. 오(吳)와 초(楚) 사이를 놀다가 뒤에 돌아와 섬겼다. 설봉이 하루는 문득 불러 말했다, 「알겠는가?」 선사가 앞으로 가려 하자 설봉이 지팡이로 그를 받쳤다. 선사가 그 자리에서 돌아갈 곳을 알았다. 일찍이 고금의 방편을 가지고 장경에게 물었다. 하루는 장경이 선사에게 말했다, 「차라리 아라한에게 세 가지 독이 있다고 말할지언정 여래에게 두 가지 말이 있다고는 말하지 못한다. 여래에게 말이 없다는 것이 아니라 다만 두 가지 말이 없을 뿐이다.」 선사가 말했다, 「어떤 것이 여래의 말입니까?」 장경이 말했다, 「귀먹은 사람이 어찌 듣겠는가.」 선사가 말했다, 「화상이 제이두(第二頭)에서 말하는 줄 아오이.」 장경이 말했다, 「그대는 또 어떻게 하겠는가?」 선사가 말했다, 「차나 마시러 가시오.」 (운거석이 말하기를, 어느 곳이 장경이 제이두에서 말한 곳인가.) 인하여 반산(盤山)의 말을 들었다, 「빛과 경계가 함께 사라지면 또 무슨 물건인가.」 동산(洞山)이 말했다, 「빛과 경계가 사라지지 않으면 또 무슨 물건인가.」 선사가 말했다, 「이 두 분 존숙의 상량으로는 오히려 소멸을 얻지 못했다.」 곧 장경에게 물었다, 「지금 어떻게 말하면 소멸을 얻겠습니까?」 장경이 오래 있었다. 선사가 말했다, 「화상이 귀굴 속에서 밥벌이를 할 줄 아오이.」 장경이 도리어 물었다, 「어떻게 하겠는가?」 선사가 말했다, 「두 손이 쟁기를 잡고 물이 무릎을 넘는다.」 장경이 물었다, 「빛을 보면 곧 마음을 본다 했는데 배를 보았는가?」 선사가 말했다, 「보았습니다.」 말했다, 「배는 잠깐 두고 어떤 것이 마음입니까?」 선사가 도리어 배를 가리켰다. (귀종유가 달리 말하기를, 화상은 다만 사람에게 물을 줄만 안다.) 설봉이 상당하여 말했다, 「모든 상좌여, 망주정(望州亭)에서 그대와 서로 보았고 오석령(烏石嶺)에서 그대와 서로 보았고 승당 앞에서 그대와 서로 보았다.」 선사가 들어 아호에게 물었다, 「승당 앞에서 서로 본 것은 잠깐 두고, 다만 망주정과 오석령은 어느 곳에서 서로 보았습니까?」 아호가 성큼성큼 걸어 방장으로 돌아갔다. 선사가 고개를 숙이고 승당에 들어갔다. 양 진명(貞明) 사 년에 천주 자사 왕공이 보복선원(保福禪苑)을 창건하여 그를 맞아 주석하게 했다. 개당일에 왕공이 예하여 무릎 꿇고 세 번 청하며 몸소 부축하여 당에 오르게 했다. 선사가 곧 말했다, 「한 번 웃을 단서를 일으켜서 무엇하겠는가? 그러나 비록 그렇다 해도 다시 세 번 물러남을 허락하지 않는다. 모든 인자들은 또 알겠는가? 만약 알면 곧 옛 부처와 어깨를 나란히 할 것이다.」 그때 한 스님이 나와 막 예배하자 선사가 말했다, 「맑고 마른 날에는 가려 하지 않다가 비가 머리에 내리기를 기다린다.」 물었다, 「군수가 정사를 높이 세우고 참된 가풍을 크게 펼치니 곧 화상께 종교를 거양해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「알겠는가?」 말했다, 「그렇다면 중생이 의지할 바가 있겠습니다.」 선사가 말했다, 「사람을 더럽히지 마라.」 또 한 스님이 나와 예배했다. 선사가 말했다, 「대덕은 잘 주되 배를 뒤집지 마라.」 스님이 물었다, 「묵묵할 때에 무엇을 본보기로 삼습니까?」 선사가 말했다, 「어느 곳에 떨어졌는가?」 말했다, 「모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「졸고 있는 놈 나가라.」 상당했다, 「이 일은 돌을 치는 불꽃과 같고 번개 빛과 같다. 건지든 건지지 못하든 목숨을 잃는 것을 면하지 못한다.」 스님이 물었다, 「건지는 사람도 목숨을 잃는 것을 면합니까?」 선사가 말했다, 「아까의 것은 잠깐 두고, 사려(闍黎)는 건졌는가?」 말했다, 「만약 건지지 못하면 대중이 비웃음을 면하지 못합니다.」 선사가 말했다, 「작가로다, 작가로다.」 말했다, 「무슨 마음씨입니까?」

師曰。一杓屎攔面潑。也不知臭。師見僧。以杖打露柱。又打其僧頭。僧作忍痛聲。師曰。那箇為甚麼不痛。僧無對(玄覺代雲。貪行拄杖)。問。摩騰入漢。一藏分明。達磨西來。將何指示。師曰。上座行腳事作麼生。曰。不會。師曰。不會會取。莫傍家取人處分。若是久在叢林。粗委些子。遠近可以隨處任真。其有初心後學。未知次序。山僧所以不惜口業。向汝道塵劫來事。祇在如今。還會麼。然佛法付囑。國王．大臣．郡守昔同佛會。今方如是。若是福祿榮貴。則且不論。祇如當時受佛付囑底事。還記得麼。若識得。便與千聖齊肩。儻未識得。直須諦信此事不從人得。自己亦非。言多去道轉遠。直道言語道斷。心行處滅。猶未是在。久立。珍重。上堂。有人從佛殿後過。見是張三李四。從佛殿前過。為甚麼不見。且道佛法利害在甚麼處。僧曰。為有一分麤境。所以不見。師乃叱之。自代曰。若是佛殿即不見。曰。不是佛殿。還可見否。師曰。不是佛殿。見箇甚麼。問。十二時中如何據驗。師曰。恰好據驗。曰。學人為甚麼不見。師曰。不可更揑目去也。問。主伴重重。極十方而齊唱。如何是極十方而齊唱。師曰。汝何不教別人問。問。因言辯意時如何。師曰。因甚麼言。僧低頭良久。師曰。掣電之機。徒勞佇思。師因僧侍立。問曰。汝得恁麼麤心。僧曰。甚麼處是某甲麤心處。師拈一塊土。度與僧曰。拋向門前著。僧拋了卻來。曰。甚麼處是某甲麤心處。師曰。我見䇿著磕著。所以道汝麤心。師問羅山。僧問巖頭。浩浩塵中如何辨主。頭曰。銅沙鑼裡滿盛油。意作麼生。山召師。師應諾。山曰。獼猴入道場。山卻問明招。忽有人問你。又作麼生。招曰。箭穿紅日影。師問羅山。巖頭道與麼與麼。不與麼不與麼。意作麼生。山召師。師應諾。山曰。雙明亦雙暗。師禮謝。三日後卻問。前日蒙和尚垂慈。

선사가 말했다, 「똥 한 국자를 얼굴을 가로질러 끼얹어도 냄새를 알지 못한다.」 선사가 스님을 보고 지팡이로 노주(露柱)를 치고 또 그 스님의 머리를 쳤다. 스님이 아픔을 참는 소리를 냈다. 선사가 말했다, 「저것은 왜 아프지 않은가?」 스님이 대답하지 못했다. (현각이 대신 말하기를, 지팡이를 탐내어 행했다.) 물었다, 「마등이 한나라에 들어와 한 장(藏)이 분명했는데 달마가 서쪽에서 와서 무엇으로 가리켜 보였습니까?」 선사가 말했다, 「상좌의 행각 일은 어떻게 하는가?」 말했다, 「모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「모르면 알아라. 곁의 집에서 사람의 처분을 받지 마라. 만약 오래 총림에 있는 자라면 대강 조금 헤아려 멀고 가까움을 곳에 따라 진실로 할 수 있다. 초심 후학이 차례를 알지 못하므로 산승이 입업을 아끼지 않고 그대에게 말하노니, 겁먼저 온 일이 다만 지금에 있다. 알겠는가? 그러나 불법의 부촉은 국왕과 대신, 군수가 옛날에 함께 부처님 모임에 있었고 지금에야 이와 같다. 만약 복록과 영귀라면 잠깐 논하지 않는다. 다만 당시에 부처의 부촉을 받은 일을 기억하는가? 만약 알면 곧 천 성인과 어깨를 나란히 한다. 만약 알지 못하면 곧 반드시 이 일이 남에게서 얻는 것이 아니고 자기도 아님을 참되게 믿어야 한다. 말이 많으면 도에서 더 멀어진다. 곧바로 언어도가 끊어지고 마음씨가 사라지는 곳이라 해도 오히려 그것이 아니다. 오래 섰다. 진중하라.」 상당했다, 「사람이 불전 뒤로 지나면 장삼이사로 보이고, 불전 앞으로 지나면 왜 보이지 않는가? 잠깐, 불법의 이해가 어느 곳에 있는가 말해 보라.」 스님이 말했다, 「일 분 거친 경계가 있어서 보이지 않습니다.」 선사가 곧 꾸짖었다. 스스로 대신 말했다, 「만약 불전이면 보이지 않는다.」 말했다, 「불전이 아니면 볼 수 있습니까?」 선사가 말했다, 「불전이 아니면 무엇을 보겠는가?」 물었다, 「십이시 가운데 어떻게 징험으로 삼습니까?」 선사가 말했다, 「마침 좋게 징험했다.」 말했다, 「학인은 왜 보지 못합니까?」 선사가 말했다, 「다시 눈을 부릅뜨지 마라.」 물었다, 「주인과 벗이 겹겹이 시방에 미쳐 함께 노래한다 했는데 어떤 것이 시방에 미쳐 함께 노래함입니까?」 선사가 말했다, 「네가 어찌 남에게 묻게 하지 않는가.」 물었다, 「말로 뜻을 변별할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「무슨 말로 하는가?」 스님이 고개를 숙여 오래 있었다. 선사가 말했다, 「번개 치는 기회에 부질없이 오래 생각한다.」 선사가 스님이 시립한 까닭에 물어 말했다, 「네가 이토록 거친 마음을 얻었다.」 스님이 말했다, 「어느 곳이 모갑의 거친 마음인 곳입니까?」 선사가 흙덩이 하나를 집어 스님에게 건네며 말했다, 「문 앞으로 던져 두라.」 스님이 던지고 돌아와 말했다, 「어느 곳이 모갑의 거친 마음인 곳입니까?」 선사가 말했다, 「내가 밟고 부딪치는 것을 보아 네가 거친 마음이라 한 것이다.」 선사가 나산에게 물었다, 「스님이 암두(巖頭)에게 묻기를 넓은 먼지 속에서 어떻게 주인을 변별합니까 하니 암두가 말하기를 구리 사라(沙鑼) 속에 기름을 가득 담았다 했으니 뜻이 어떻습니까?」 나산이 선사를 불렀다. 선사가 응했다. 나산이 말했다, 「원숭이가 도량에 들어온다.」 나산이 도리어 명초(明招)에게 물었다, 「홀연 사람이 너에게 물으면 또 어떻게 하겠는가?」 명초가 말했다, 「화살이 붉은 해 그림자를 꿰뚫는다.」 선사가 나산에게 물었다, 「암두가 이렇다 이렇다, 이렇지 않다 이렇지 않다 한 뜻이 어떻습니까?」 나산이 선사를 불렀다. 선사가 응했다. 나산이 말했다, 「겹의 밝음이 또 겹의 어둠이다.」 선사가 예하여 사례했다. 사흘 뒤에 도리어 물었다, 「그저께 화상께서 자비를 내려 주셨으니,

祗為看不破。山曰。盡情向汝道了也。師曰。和尚是把火行山。曰。若與麼。據汝疑處問將來。師曰。如何是雙明亦雙暗。山曰。同生亦同死。師又禮謝而退。別有僧問師。同生亦同死時如何。師曰。彼此合取狗口。曰。和尚收取口吃飯。其僧卻問羅山。同生亦同死時如何。山曰。如牛無角。曰。同生不同死時如何。山曰。如虎戴角。師見僧吃飯。乃拓缽曰。家常。僧曰。和尚是甚麼心行。有尼到參。問師。阿誰。侍者報曰。覺師姑。師曰。既是覺師姑。用來作麼。尼曰。仁義道中即不無。師別雲。和尚是甚麼心行。師聞長生卓庵。乃往相訪。茶話次。生曰。曾有僧問祖師西來意。某甲舉拂子示之。不知得不得。師曰。某甲爭敢道得不得。有箇問。有人讚歎此事如虎戴角。有人輕毀此事分文不直。一等是恁麼事。因甚麼毀讚不同。生曰。適來出自偶爾(老宿雲。毀又爭得。又老宿雲。惜取眉毛好。太原孚雲。若無智眼。難辨得失)。師問僧。殿裡底是甚麼。曰。和尚定當看。師曰。釋迦佛。曰。和尚莫謾人好。師曰。卻是汝謾我。閩帥遣使送朱記到。師上堂提起印曰。去即印住。住即印破。僧曰。不去不住。用印奚為。師便打。僧曰。恁麼則鬼窟裡全因今日也。師持印歸方丈。問僧。甚處來。曰。江西。師曰。學得底那。曰。拈不出。師曰。作麼生(法眼別雲。謾語)。僧無對。師舉洞山真讚雲。徒觀紙與墨。不是山中人。僧問。如何是山中人。師曰。汝試邈掠看。曰。若不黠兒。幾成邈掠。師曰。汝是黠兒。曰。和尚是甚麼心行。師曰。來言不豐。僧數錢次。師乃展手曰。乞我一錢。曰。和尚因何到恁麼地。師曰。我到恁麼地。曰。若到恁麼地。將取一文去。師曰。汝因甚到恁麼地。問僧。甚處來。曰。觀音。師曰。還見觀音麼。曰。見。師曰。左邊見。右邊見。曰。見時不歷左右(法眼別雲。

(나산이 이어 말한다:) 「다만 보아도 꿰뚫지 못하기 때문이다.」 나산이 말했다, 「남김없이 그대에게 말해 주었다.」 선사가 말했다, 「화상은 불을 들고 산을 간다.」 나산이 말했다, 「만약 그렇다면 그대 의심하는 곳을 따라 물어 오라.」 선사가 말했다, 「어떤 것이 겹의 밝음이 또 겹의 어둠입니까?」 나산이 말했다, 「함께 나고 함께 죽는다.」 선사가 또 예하여 사례하고 물러났다. 또 다른 스님이 선사에게 물었다, 「함께 나고 함께 죽을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「피차 합하여 개 입을 취한다.」 말했다, 「화상은 입을 거두어 밥을 먹습니다.」 그 스님이 도리어 나산에게 물었다, 「함께 나고 함께 죽을 때는 어떻습니까?」 나산이 말했다, 「소에 뿔이 없는 것과 같다.」 말했다, 「함께 나고 함께 죽지 않을 때는 어떻습니까?」 나산이 말했다, 「범이 뿔을 쓴 것과 같다.」 선사가 스님이 밥 먹는 것을 보고 곧 발우를 받쳐 들며 말했다, 「가상(家常)이다.」 스님이 말했다, 「화상은 무슨 마음씨입니까?」 비구니가 참하러 왔다. 선사에게 물었다, 「누구인가?」 시자가 알려 말했다, 「각사고(覺師姑)입니다.」 선사가 말했다, 「이미 각사고라면 써서 무엇하는가?」 비구니가 말했다, 「인의의 도리 가운데는 없지 않습니다.」 선사가 달리 말했다, 「화상은 무슨 마음씨인가.」 선사가 장생이 암자를 지은 것을 듣고 곧 찾아갔다. 차담할 때 장생이 말했다, 「일찍이 스님이 조사의 서래 뜻을 물으니 모갑이 불자를 들어 보였는데 얻었는지 못 얻었는지 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「모갑이 어찌 감히 얻었다 못 얻었다 하겠습니까. 한 가지 물음이 있습니다. 어떤 사람은 이 일을 찬탄하여 범이 뿔을 쓴 것 같다 하고, 어떤 사람은 이 일을 업신여겨 푼돈 값어치도 없다 합니다. 똑같이 이런 일인데 왜 헐뜯음과 찬탄이 다릅니까?」 장생이 말했다, 「아까 것은 우연에서 나온 것입니다.」 (노숙이 말하기를, 헐뜯어도 어찌 되겠는가. 또 노숙이 말하기를, 눈썹을 아끼는 것이 좋다. 태원부가 말하기를, 지혜의 눈이 없으면 득실을 변별하기 어렵다.) 선사가 스님에게 물었다, 「전 속의 것은 무엇인가?」 말했다, 「화상께서 정해 보시기 바랍니다.」 선사가 말했다, 「석가불이다.」 말했다, 「화상은 사람을 속이지 마시기 바랍니다.」 선사가 말했다, 「도리어 네가 나를 속인다.」 민왕이 사자를 보내 주인(朱印)을 전했다. 선사가 상당하여 인을 들어 올려 말했다, 「가면 인이 머물고 머물면 인이 깨진다.」 스님이 말했다, 「가지도 머물지도 않으면 인을 써서 무엇합니까?」 선사가 곧 쳤다. 스님이 말했다, 「그렇다면 귀굴 속에 온전한 것이 오늘에 있습니까.」 선사가 인을 가지고 방장으로 돌아갔다. 스님에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「강서(江西)입니다.」 선사가 말했다, 「배워 온 것이 있는가?」 말했다, 「꺼내 들지 못합니다.」 선사가 말했다, 「어떻게 하는가?」 (법안이 달리 말하기를, 속이는 말이다.) 스님이 대답하지 못했다. 선사가 동산의 진찬(眞贊)을 들어 말했다, 「부질없이 종이와 먹을 보니 산 속 사람이 아니다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 산 속 사람입니까?」 선사가 말했다, 「너는 시험해 훑어 보라.」 말했다, 「만약 영리한 아이가 아니면 얼마나 훑어 보겠습니까.」 선사가 말했다, 「너는 영리한 아이다.」 말했다, 「화상은 무슨 마음씨입니까?」 선사가 말했다, 「온 말이 풍부하지 않다.」 스님이 돈을 셀 때 선사가 곧 손을 펼쳐 말했다, 「내게 한 닢을 주시오.」 말했다, 「화상은 무슨 까닭으로 이런 지경에 이르렀습니까?」 선사가 말했다, 「내가 이런 지경에 이르렀다.」 말했다, 「만약 이런 지경에 이르렀다면 한 문을 가져 가시오.」 선사가 말했다, 「너는 무슨 까닭으로 이런 지경에 이르렀는가?」 스님에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「관음(觀音)입니다.」 선사가 말했다, 「관음을 보았는가?」 말했다, 「보았습니다.」 선사가 말했다, 「왼쪽에서 보았는가, 오른쪽에서 보았는가?」 말했다, 「볼 때에 좌우를 거치지 않았습니다.」 (법안이 달리 말하기를,

如和尚見)。問。如何是入火不燒。入水不溺。師曰。若是水火。即被燒溺。師問飯頭。鑊闊多少。曰。和尚試量看。師以手作量勢。曰。和尚莫謾某甲。師曰。卻是汝謾我。問。欲達無生路。應須識本源。如何是本源。師良久。卻問侍者。這僧問甚麼。其僧再舉。師乃喝出。曰。我不患聾。問。學人近入叢林。乞師全示入路。師曰。若教全示。我卻禮拜汝。師問僧。汝作甚麼業來。得恁麼長大。曰。和尚短多少。師卻蹲身作短勢。僧曰。和尚莫謾人好。師曰。卻是汝謾我。師令侍者屈隆壽長老雲。但獨自來。莫將侍者來。壽曰。不許將來。爭解離得。師曰。太煞恩愛。壽無對。師代曰。更謝和尚上足傳示。閩帥奏命服。一日示微疾。僧入丈室問訊。師曰。吾與汝相識年深。有何方術相救。曰。方術甚有。聞說和尚不解忌口(法燈別雲。和尚解忌口麼)。又謂眾曰。吾旬日來氣力困劣。別無他。祇是時至也。僧問。時既至矣。師去即是。住即是。師曰。道。道。曰。恁麼則某甲不敢造次。師曰。失錢遭罪。言訖而寂。

(법안이 이어 말한다:) 「화상이 본 것과 같다.」) 물었다, 「어떤 것이 불에 들어가도 타지 않고 물에 들어가도 빠지지 않음입니까?」 선사가 말했다, 「만약 물과 불이면 곧 타고 빠진다.」 선사가 반두(飯頭)에게 물었다, 「솥의 너비가 얼마인가?」 말했다, 「화상께서 시험해 재어 보시옵소서.」 선사가 손으로 재는 시늉을 했다. 말했다, 「화상은 모갑을 속이지 마시옵소서.」 선사가 말했다, 「도리어 네가 나를 속인다.」 물었다, 「무생(無生)의 길에 달고자 하면 마땅히 본원을 알아야 한다 했으니 어떤 것이 본원입니까?」 선사가 오래 있다가 도리어 시자에게 물었다, 「이 스님이 무엇을 물었는가?」 그 스님이 다시 들었다. 선사가 곧 꾸짖어 내어 말했다, 「나는 귀먹은 병이 없다.」 물었다, 「학인이 가까이 총림에 들어왔으니 스님께 온전히 들어갈 길을 보여 주시옵기를 빕니다.」 선사가 말했다, 「만약 온전히 보여 주라 하면 내가 도리어 너에게 예배하리라.」 선사가 스님에게 물었다, 「네가 무슨 업을 지어 와서 이토록 크고 길게 되었는가?」 말했다, 「화상은 얼마나 짧습니까?」 선사가 도리어 몸을 움츠려 짧은 시늉을 했다. 스님이 말했다, 「화상은 사람을 속이지 마시오.」 선사가 말했다, 「도리어 네가 나를 속인다.」 선사가 시자를 시켜 융수 장로를 굽혀 말하게 했다, 「다만 홀로 오고 시자를 데리고 오지 마라.」 융수가 말했다, 「데리고 오는 것을 허락하지 않으면 어찌 능히 떠나겠는가.」 선사가 말했다, 「지나치게 은애(恩愛)한다.」 융수가 대답하지 못했다. 선사가 대신 말했다, 「다시 화상의 상족에게 전해 주심에 감사한다.」 민왕이 주하여 명복(命服)을 청했다. 하루는 약간의 병을 보였다. 스님이 장실에 들어와 문안했다. 선사가 말했다, 「내가 그대와 서로 아는 해가 깊은데 무슨 방술로 나를 구하겠는가?」 말했다, 「방술이 아주 있지만 듣건대 화상은 금기(忌口)를 하지 않는다 하옵니다.」 (법등이 달리 말하기를, 「화상은 금기를 하십니까?」) 또 대중에게 말했다, 「내가 열흘 동안 기력이 곤핍해졌다. 다른 것이 없고 다만 때가 이른 것이다.」 스님이 물었다, 「때가 이미 이르렀으니 스님께서는 가는 것이 옳습니까, 머무는 것이 옳습니까?」 선사가 말했다, 「말해 보아라, 말해 보아라.」 말했다, 「그렇다면 모갑은 감히 경솔하지 않겠습니다.」 선사가 말했다, 「돈을 잃고 죄를 당한다.」 말을 마치고 입적했다.

福州鼓山神晏興聖國師

복주 고산신안(鼓山神晏) 흥성국사(興聖國師)

大梁李氏子。幼惡葷羶。樂聞鐘梵。年十二時。有白氣數道騰於所居屋壁。師題壁曰。白道從茲速改張。休來顯現作妖祥。定祛邪行歸真見。必得超凡入聖鄉。題罷。氣即隨滅。年甫志學。遘疾甚亟。夢神人與藥。覺而頓愈。明年又夢梵僧告曰。出家時至矣。遂依衛州白鹿山規禪師披削。嵩嶽受具。謂同學曰。古德雲。白四羯磨後。全體戒定慧。豈準繩而可拘也。於是杖錫。徧扣禪關。而但記語言。存乎知解。及造雪嶺。朗然符契。一日參雪峰。峰知其緣熟。忽起搊住曰。是甚麼。師釋然了悟。亦忘其了心。唯舉手搖曳而已。峰曰。子作道理邪。師曰。何道理之有。峰審其懸解。撫而印之。後閩帥常詢法要。創鼓山禪苑。請舉揚宗旨。上堂。良久曰。南泉在日。亦有人舉。要且不識南泉。即今莫有識南泉者麼。試出來。對眾驗看。時有僧出。禮拜才起。師曰。作麼生。僧近前曰。諮和尚。師曰。不才請退。乃曰。經有經師。論有論師。律有律師。有函有號。有部有帙。各有人傳持。且佛法是建立教。禪道乃止啼之說。他諸聖出興。葢為人心不等。巧開方便。遂有多門。受疾不同。處方還異。在有破有。居空叱空。二患既除。中道須遣。鼓山所以道。句不當機。言非展事。承言者喪。滯句者迷。不唱言前。寧談句後。直至釋迦掩室。淨名杜口。大士梁時童子。當日一問二問三問。盡有人了也。諸仁者合作麼生。時有僧出禮拜。師曰。高聲問。曰。學人諮和尚。師喝曰。出去。曰。己事未明。以何為驗。師抗聲曰。似未聞那。其僧再問。師曰。一點隨流。食鹹不重。問。如何是包盡乾坤底句。師曰。近前來。僧近前。師曰。鈍置殺人。曰。如何紹得。師曰。犴俗無風。徒勞展掌。曰。如何即是。師曰。錯。曰。學人便承當時如何。師曰。汝作麼生承當(法燈別雲。莫費力)。問。如何是學人正立處。師曰。

대량 이씨의 아들. 어려서부터 훈육을 싫어하고 종과 범음을 듣기를 좋아했다. 열두 살 때 흰 기운 몇 줄기가 사는 집 벽에 치솟았다. 선사가 벽에 써서 말했다, 「흰 자취는 여기서 빨리 변하고 물러나라. 와서 요괴의 징조를 나타내지 마라. 반드시 삿된 행을 물리쳐 참된 견해로 돌아가면 범을 넘어 성에 들 것이다.」 쓰기를 마치자 기운이 곧 따라 꺼졌다. 나이 이십에 지학할 때 병이 몹시 급했는데 꿈에 신인이 약을 주어 깬 뒤 곧 나았다. 다음 해 또 비구가 꿈에 알려 말하기를, 「출가할 때가 왔다」 하였다. 이에 위주(衛州) 백록산(白鹿山) 규선사(規禪師)에게 의탁하여 머리를 깎고 숭악(嵩岳)에서 구족계를 받았다. 함께 배우는 이에게 말했다, 「옛 어른이 말씀하시기를 백사갈마(白四羯磨) 뒤에 온몸이 계정혜라 어찌 준승으로 구속할 수 있겠는가 하셨다.」 이에 지팡이를 짚고 선관을 두루 두드렸으나 다만 언어만 기록하고 지해에 머물렀다. 설령에 이르러서는 밝게 부합했다. 하루는 설봉을 참하니 설봉이 그 인연이 익은 줄 알고 문득 일어나 잡아 말했다, 「무엇인가?」 선사가 확연히 깨달아 그 깨친 마음도 잊고 다만 손을 들어 흔들 뿐이었다. 설봉이 말했다, 「네가 도리를 짓는가?」 선사가 말했다, 「무슨 도리가 있겠습니까.」 설봉이 그의 멀리서의 깨달음을 살피고 쓰다듬어 인가했다. 뒤에 민왕이 늘 법요를 묻고 고산선원을 창건하여 그를 청하여 종지를 거양하게 했다. 상당했다. 오래 있다가 말했다, 「남천이 살아 있을 때도 드는 사람이 있었으나 남천을 알지 못했다. 지금 남천을 아는 자가 있는가? 시험해 나와서 대중에게 응해 보아라.」 그때 한 스님이 나와 예배하고 막 일어나자 선사가 말했다, 「어떻게 하는가?」 스님이 앞으로 와 말했다, 「화상께 자문합니다.」 선사가 말했다, 「불초는 물러나기를 청한다.」 곧 말했다, 「경에는 경사가 있고 론에는 론사가 있고 율에는 율사가 있다. 함이 있고 호가 있고 부가 있고 장이 있어 각기 사람이 전수한다. 무릇 불법은 세워 세운 가르침이요 선도는 울음을 그치게 하는 설이다. 그 성인들이 나타나 흥함은 대개 사람의 마음이 같지 않아서 공교로이 방편을 열어 문득 여러 문이 되었다. 병받음이 같지 않으면 처방도 또한 다르다. 유에 있어서는 유를 깨고 공에 있어서는 공을 꾸짖는다. 두 가지 병이 이미 제거되면 중도도 마땅히 보내야 한다. 고산이 이르기를, 구가 기회에 맞지 않고 말이 일을 펴지 못하며, 말을 받은 자는 죽고 구에 머무른 자는 미혹하다. 말 앞에서 노래하지 않고 구 뒤에서 도리어 말한다. 곧 석가가 방에서 나오지 않고 정명이 입을 닫았으며 대사가 양나라 때 동자로서 그날 한 번 묻고 두 번 묻고 세 번 물은 것을 다 알아들은 사람이 있다. 모든 인자는 마땅히 어떻게 하겠는가?」 그때 한 스님이 나와 예배했다. 선사가 말했다, 「높은 소리로 물어라.」 말했다, 「학인이 화상께 자문합니다.」 선사가 꾸짖어 말했다, 「나가라.」 말했다, 「자기 일이 밝아지지 않았는데 무엇으로 응험하겠습니까?」 선사가 목소리를 높여 말했다, 「아직 듣지 못한 것 같구나.」 그 스님이 다시 물었다. 선사가 말했다, 「한 점이 물결을 따라 짠 것을 먹고도 무겁지 않다.」 물었다, 「어떤 것이 건곤을 다 싸는 구입니까?」 선사가 말했다, 「앞으로 오라.」 스님이 앞으로 왔다. 선사가 말했다, 「둔하게 놓아두어 사람을 죽인다.」 말했다, 「어떻게 이어지겠습니까?」 선사가 말했다, 「속에 바람이 없어 부질없이 손바닥을 편다.」 말했다, 「어떻게 하면 곧 맞습니까?」 선사가 말했다, 「틀렸다.」 말했다, 「학인이 곧 승당하면 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「너는 어떻게 승당하겠는가?」 (법등이 달리 말하기를, 힘을 들이지 마라.) 물었다, 「어떤 것이 학인의 바로 서는 곳입니까?」 선사가 말했다,

不從諸聖行(法燈別雲。汝擬亂走)。問。千山萬山。那箇是正山。師曰。用正山作麼(法燈別雲。千山萬山)。師與招慶相遇次。慶曰。家常。師曰。太無厭生。慶曰。且欵欵。師卻曰。家常。慶曰。今日未有火。師曰。太鄙悋生。慶曰。穩便將取去。上堂。垂語曰。鼓山門下。不得咳嗽。時有僧咳嗽一聲。師曰。作甚麼。曰。傷風。師曰。傷風即得。僧問。如何是宗門中事。師乃側掌。吽。吽。問。如何是向上關棙子。師便打。問。如何是鼓山正主。師曰。瞎作麼。師問保福。古人道。非不非。是不是。意作麼生。福拈起茶盞。師曰。莫是非好。問。如何是真實人體。師曰。即今是甚麼體。曰。究竟如何。師曰。爭得到恁麼地。問。如何是佛法大意。師曰。金烏一點。萬裡無雲。上堂。欲知此事如一口劒。僧問。學人是死屍。如何是劒。師曰。拽出這死屍著。僧應喏。便歸僧堂。結束而去。師至晚聞得。乃曰。好與拄杖(東禪齊雲。這僧若不肯鼓山。有甚過。若肯。何得便發去。又云。鼓山拄杖。賞伊罰伊。具眼底試商量看)。問僧。鼓山有不跨石門句。汝作麼生道。僧曰。請師便打。問。如何是古人省心力處。師曰。汝何費力。問。言滿天下無口過。如何是無口過。師曰。有甚麼過。問。如何是教外別傳底事。師曰。吃茶去。師與閩帥瞻仰佛像。帥問。是甚麼佛。師曰。請大王鑒。帥曰。鑒即不是佛。師曰。是甚麼。帥無對(長慶代雲。久承大師在眾。何得造次)。僧問。從上宗乘如何舉唱。師以拂子驀口打。問。如何是省要處。師曰。汝還恥麼。師復曰。今為諸仁者。刺頭入他諸聖化門裡。抖擻不出。所以向諸人道。教排不到。祖不西來。三世諸佛不能唱。十二分教載不起。凡聖攝不得。古今傳不得。忽爾是箇漢。未通箇消息。向他恁麼道。被他驀口摑。還怪得他麼。雖然如此。也不得亂摑。

(선사가 이어 말한다:) 「모든 성인의 행을 좇지 않는다.」 (법등이 달리 말하기를, 너는 어지럽게 걷겠구나.) 물었다, 「천 산 만 산 가운데 어느 것이 바른 산입니까?」 선사가 말했다, 「바른 산을 써서 무엇하는가?」 (법등이 달리 말하기를, 천 산 만 산이다.) 선사가 소경과 서로 만났을 때 소경이 말했다, 「가상이오.」 선사가 말했다, 「너무 싫증을 모른다.」 소경이 말했다, 「잠깐 차분히 하시오.」 선사가 도리어 말했다, 「가상이오.」 소경이 말했다, 「오늘은 불이 없습니다.」 선사가 말했다, 「너무 인색하다.」 소경이 말했다, 「편안히 가져 가시오.」 상당했다. 늘어진 말로 말했다, 「고산 문하에서는 기침을 하지 못한다.」 그때 한 스님이 기침을 한 번 했다. 선사가 말했다, 「무엇을 하는가?」 말했다, 「상풍입니다.」 선사가 말했다, 「상풍이면 된다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 종문 가운데 일입니까?」 선사가 곧 손을 옆으로 하고 흥흥 했다. 물었다, 「어떤 것이 향상의 관걸자입니까?」 선사가 곧 쳤다. 물었다, 「어떤 것이 고산의 바른 주인입니까?」 선사가 말했다, 「앞 못 보는 것을 하는가?」 선사가 보복에게 물었다, 「옛사람이 말하기를 아니다 아니다, 그렇다 그렇다 했으니 뜻이 어떻습니까?」 보복이 찻잔을 집어 들었다. 선사가 말했다, 「아님이 좋을 것을.」 물었다, 「어떤 것이 진실한 사람의 몸입니까?」 선사가 말했다, 「지금 무슨 몸인가?」 말했다, 「필경 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「어찌 이런 지경에 이르렀는가.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「붉은 까마귀 한 점이니 만 리에 구름이 없다.」 상당했다, 「이 일을 알고자 하면 한 자루 칼과 같다.」 스님이 물었다, 「학인이 죽은 시체인데 어떤 것이 칼입니까?」 선사가 말했다, 「이 죽은 시체를 끌어 내라.」 스님이 응하고 곧 승당으로 돌아가 마무리하고 갔다. 선사가 저녁때 듣고는 곧 말했다, 「지팡이를 주어야겠다.」 (동선제가 말하기를, 이 스님이 만약 고산을 긍정하지 않으면 무슨 허물이 있는가? 만약 긍정하면 어찌 곧 떠나갔는가? 또 말하기를, 고산의 지팡이는 그를 상주거나 그를 벌한다. 눈 갖춘 자는 시험해 상량해 보라.) 스님에게 물었다, 「고산에 석문을 건너지 않는 구가 있으니 너는 어떻게 말하겠는가?」 스님이 말했다, 「스님께서 곧 쳐 주시옵기를 청합니다.」 물었다, 「어떤 것이 옛사람의 마음힘을 아끼는 곳입니까?」 선사가 말했다, 「너는 무슨 힘을 들이는가.」 물었다, 「말이 천하에 가득해도 입에 허물이 없다 했으니 어떤 것이 입에 허물이 없음입니까?」 선사가 말했다, 「무슨 허물이 있는가.」 물었다, 「어떤 것이 교 밖에 따로 전하는 일입니까?」 선사가 말했다, 「차나 마시러 가라.」 선사가 민왕과 함께 불상을 우러러 보았다. 민왕이 물었다, 「무슨 부처입니까?」 선사가 말했다, 「대왕께서 비추어 보시옵기를 청합니다.」 민왕이 말했다, 「비추면 곧 부처가 아닙니다.」 선사가 말했다, 「무엇입니까?」 민왕이 대답하지 못했다. (장경이 대신 말하기를, 오래도록 대사가 대중 가운데 있음을 이어 들었는데 어찌 경솔합니까.) 스님이 물었다, 「위로부터의 종승을 어떻게 거양해야 합니까?」 선사가 불자로 함부로 입을 쳤다. 물었다, 「어떤 것이 줄이고 요하는 곳입니까?」 선사가 말했다, 「너는 또 부끄러운가?」 선사가 또 말했다, 「지금 모든 인자를 위해 머리를 찔러 저 모든 성인의 교화 문 속에 들어가도 떨쳐 나오지 못한다. 그러므로 모든 사람에게 이르기를 가르침이 배열하여 미치지 못하고 조사가 서쪽에서 오지 않았다 한다. 삼세 제불도 노래하지 못하고 십이분교도 싣지 못한다. 범과 성이 섭수하지 못하고 고금이 전하지 못한다. 홀연 이 사내가 한 소식도 통하지 못한 채 그에게 이와 같이 말하면 그에게 함부로 뺨을 맞는다. 그를 탓할 수 있겠는가? 비록 그렇다 해도 함부로 때려서는 안 된다.」

鼓山尋常道。更有一人不跨石門。須有不跨石門句。作麼生是不跨石門句。鼓山自住三十餘年。五湖四海來者向高山頂上看山翫水。未見一人快利。通得箇消息。如今還有人通得也未。若通得亦不昧諸兄弟。若無。不如散去。珍重。師有偈曰。直下猶難會。尋言轉更賒。若論佛與祖。特地隔天涯。師舉問僧。汝作麼生會。僧無語。乃謂侍者曰。某甲不會。請代一轉語。者曰。和尚與麼道。猶隔天涯在。僧舉似師。師喚侍者。問。汝為這僧代語。是否。者曰。是。師便打趂出院。

(선사가 이어 말한다:) 「고산이 늘 말하기를, 다시 한 사람이 석문을 건너지 않으려면 반드시 석문을 건너지 않는 구가 있어야 한다고 하였다. 어떤 것이 석문을 건너지 않는 구인가? 고산이 스스로 주석하여 삼십여 년에 오호 사해에서 온 사람들이 높은 산 꼭대기에서 산을 보고 물을 놀았으나 아직 한 사람도 빠르고 날카롭게 한 소식을 통한 자를 보지 못했다. 지금 또한 통하는 사람이 있는가 없는가? 만약 통하면 형제들을 속이지 않는다. 만약 없으면 흩어져 가는 것이 낫다. 진중하라.」 선사가 게송이 있어 말했다, 「곧바로도 오히려 알기 어렵고 말을 찾으면 더욱 멀어진다. 만약 부처와 조사를 논하면 일부러 천애에 격해 있다.」 선사가 들어 스님에게 물었다, 「너는 어떻게 아는가?」 스님이 말이 없어 곧 시자에게 말했다, 「모갑은 모르니 한 전어를 대신해 주시오.」 시자가 말했다, 「화상이 이렇게 말해도 오히려 천애에 격해 있습니다.」 스님이 들어 선사에게 고했다. 선사가 시자를 불러 물었다, 「네가 이 스님에게 말을 대신한 것이 옳은가?」 시자가 말했다, 「옳습니다.」 선사가 곧 때려 원 밖으로 쫓아냈다.

杭州龍華寺靈照真覺禪師

항주 용화사(龍華寺) 영조진각선사(靈照眞覺禪師)

高麗人也。萍遊閩越。陞雪峰之堂。冥符玄旨。居唯一衲。服勤眾務。閩中謂之照布衲。一夕。指半月問溥上座曰。那一片甚麼處去也。溥曰。莫妄想。師曰。失卻一片也。眾雖歎美。而恬澹自持。初住婺州齊雲山。上堂良久。忽舒手顧眾曰。乞取些子。乞取些子。又曰。一人傳虗。萬人傳實。僧問。草童能歌舞。未審今時還有無。師下座作舞曰。沙彌會麼。曰。不會。師曰。山僧蹋曲子也不會。問。還丹一粒。點鐵成金。至理一言。轉凡成聖。請師一點。師曰。還知齊雲點金成鐵麼。曰。點金成鐵。前之未聞。至理一言。敢希垂示。師曰。句下不薦。後悔難追。次遷越州鏡清。上堂。今日盡令去也。時有僧出曰。請師盡令。師乃吽。吽。問。如何是學人本分事。師曰。鏡清不惜口。問。請師彫琢。師曰。八成。曰。為甚麼不十成。師曰。還知鏡清生修理麼。問僧。甚處來。曰。五峰來。師曰。來作甚麼。曰。禮拜和尚。師曰。何不自禮。曰。禮了也。師曰。鏡湖水淺。問。如何是第一句。師曰。莫錯下名言。曰。豈無方便。師曰。烏頭養雀兒。問。向上一路。千聖不傳。未審甚麼人傳得。師曰。千聖也疑我。曰。莫便是傳也無。師曰。晉帝斬嵆康。問釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。此意如何。師曰。東廊下兩兩三三。上堂。諸方以毗盧法身為極則。鏡清這裡即不然。須知毗盧有師。法身有主。僧問。如何是毗盧師．法身主。師曰。二公爭敢論。問。古人道見色便見心。此即是色。阿那箇是心。師曰。恁麼問。莫欺山僧麼。問。未剖以前。請師斷。師曰。落在甚麼處。曰。失口即不可。師曰。也是寒山送拾得。僧禮拜。師曰。住。住。闍黎失口。山僧失口。曰。惡虎不食子。師曰。驢頭出。馬頭回。師驀問一僧。記得麼。曰。記得。師曰。道甚麼。曰。道甚麼。師曰。淮南小兒入寺。問。

고려 사람. 부평초처럼 민월(閩越)을 떠돌다가 설봉의 당에 올라 어둡게 현지에 부합했다. 사는 곳에 오직 납의 하나뿐이고 부지런히 대중의 일을 받들었다. 민중에서 그를 조포납(照布衲)이라 불렀다. 어느 날 저녁 반달을 가리켜 박상좌에게 물었다, 「저 한 조각은 어느 곳으로 갔는가?」 박상좌가 말했다, 「망상하지 마시오.」 선사가 말했다, 「한 조각을 잃었다.」 대중이 비록 탄미했으나 그는 담담히 스스로 지켰다. 처음에 무주 제운산(齊雲山)에 주석했다. 상당하여 오래 있다가 문득 손을 펴서 대중을 보고 말했다, 「조금 거둬 주시오, 조금 거둬 주시오.」 또 말했다, 「한 사람이 헛것을 전하면 만 사람이 참것을 전한다.」 스님이 물었다, 「풀로 만든 아이가 춤추고 노래할 수 있다던데 지금도 있는지 없는지 모르겠습니다.」 선사가 자리에서 내려와 춤을 추며 말했다, 「사미는 아는가?」 말했다, 「모릅니다.」 선사가 말했다, 「산승도 곡조를 밟을 줄 모른다.」 물었다, 「환단 한 알이 쇠를 점하여 금이 되게 하고 지극한 이치의 한 말이 범을 바꾸어 성이 되게 한다 했으니 스님께 한 번 점하여 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「제운이 금을 점하여 쇠가 되게 함을 아는가?」 말했다, 「금을 점하여 쇠가 되게 함은 전에 듣지 못했습니다. 지극한 이치의 한 말을 감히 내려 보여 주시옵기를 바랍니다.」 선사가 말했다, 「구 아래서 천거하지 못하면 뉘우쳐도 따라잡기 어렵다.」 뒤에 월주 경청(鏡淸)으로 옮겼다. 상당했다, 「오늘 다 명령을 낸다.」 그때 한 스님이 나와 말했다, 「스님께 명령을 다해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 곧 흥흥 했다. 물었다, 「어떤 것이 학인의 본분의 일입니까?」 선사가 말했다, 「경청이 입을 아끼지 않는다.」 물었다, 「스님께 조각해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「팔할이다.」 말했다, 「왜 십할이 아닙니까?」 선사가 말했다, 「경청이 살뜰한 수리임을 아는가?」 스님에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「오봉(五峰)에서 왔습니다.」 선사가 말했다, 「와서 무엇하는가?」 말했다, 「화상께 예배합니다.」 선사가 말했다, 「어찌 스스로 예배하지 않는가?」 말했다, 「예배했습니다.」 선사가 말했다, 「경호(鏡湖)의 물이 얕다.」 물었다, 「어떤 것이 첫째 구입니까?」 선사가 말했다, 「명언을 그릇되게 내리지 마라.」 말했다, 「어찌 방편이 없습니까?」 선사가 말했다, 「오두가 참새를 기른다.」 물었다, 「향상의 한 길은 천 성인이 전하지 않는다 했는데 어떤 사람이 전할 수 있습니까?」 선사가 말했다, 「천 성인도 나를 의심한다.」 말했다, 「혹시 곧 전한 것도 됩니까?」 선사가 말했다, 「진 황제가 혜강을 베었다.」 물었다, 「석가가 마갈에서 방에 들어가 나오지 않고 정명이 비야에서 입을 닫았으니 이 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「동쪽 복도 아래 두 셋 세 셋이다.」 상당했다, 「여러 곳에서는 비로법신을 극칙으로 삼으나 경청 이곳은 그렇지 않다. 마땅히 비로에게 스승이 있고 법신에게 주인이 있음을 알라.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 비로의 스승이며 법신의 주인입니까?」 선사가 말했다, 「두 공이 어찌 감히 논하겠는가.」 물었다, 「옛사람이 말하기를 빛을 보면 곧 마음을 본다 했으니 이것이 곧 빛이면 어느 것이 마음입니까?」 선사가 말했다, 「이렇게 묻는 것은 산승을 속이려는 것이 아닌가?」 물었다, 「뚫지 않기 전에 스님께 끊어 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「어느 곳에 떨어졌는가?」 말했다, 「입을 잃으면 곧 안 됩니다.」 선사가 말했다, 「한산이 습득을 배웅한 것과 같다.」 스님이 예배했다. 선사가 말했다, 「그만, 그만. 사려가 입을 잃었으니 산승도 입을 잃었다.」 말했다, 「사나운 범은 새끼를 먹지 않습니다.」 선사가 말했다, 「나귀 머리가 나오고 말 머리가 돌아온다.」 선사가 갑자기 한 스님에게 물었다, 「기억하는가?」 말했다, 「기억합니다.」 선사가 말했다, 「무엇을 말했는가?」 말했다, 「무엇을 말했는지.」 선사가 말했다, 「회남의 어린아이가 절에 들어온다.」 물었다,

是甚麼即俊鷹俊鷂趂不及。師曰。闍黎別問。山僧別答。曰。請師別答。師曰。十里行人較一程。問。金屑雖貴。眼裡著不得時如何。師曰。著不得。還著得麼。僧禮拜。師曰。深沙神。問。菩提樹下度眾生。如何是菩提樹。師曰。大似苦練樹。曰。為甚麼似苦練樹。師曰。素非良馬。何勞鞭影。晉天福丁未示寂。塔於杭之大慈山。

물었다, 「무엇이 곧 준수한 매와 준수한 송골매가 따라잡지 못함입니까?」 선사가 말했다, 「사려가 따로 물으면 산승이 따로 답한다.」 말했다, 「스님께 따로 답하여 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「십 리 가는 나그네가 한 마디를 견주었다.」 물었다, 「금부스러기가 비록 귀하지만 눈에 닿지 못할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「닿지 못하면 또 닿을 수 있는가?」 스님이 예배했다. 선사가 말했다, 「깊은 모래의 신이다.」 물었다, 「보리수 아래서 중생을 건진다 했으니 어떤 것이 보리수입니까?」 선사가 말했다, 「멀구슬나무와 크게 같다.」 말했다, 「왜 멀구슬나무와 같습니까?」 선사가 말했다, 「본래 좋은 말이 아니니 채찍 그림자가 무슨 공로인가.」 진 천복(天福) 정미(丁未)에 입적했다. 탑은 항주 대자산(大慈山)에 있다.

明州翠巖令參永明禪師

명주(明州) 취암(翠岩) 영참(令參) 영명선사(永明禪師)

安吉州人也。僧問。不借三寸。請師道。師曰。茶堂裡貶剝去。問。國師三喚侍者。意旨如何。師曰。抑逼人作麼。上堂。一夏與兄弟東語西話。看翠巖眉毛在麼(長慶雲。生也。雲門雲。關。保福雲。作賊人心虛。翠巖芝雲。為眾竭力。禍出私門)。問。凡有言句。盡是點汙。如何是向上事。師曰。凡有言句。盡是點汙。問。如何是省要處。師曰。大眾笑汝。問。還丹一粒。點鐵成金。至理一言。轉凡成聖。學人上來。請師一點。師曰。不點。曰。為甚麼不點。師曰。恐汝落凡聖。曰。乞師至理。師曰。侍者點茶來。問。古人拈槌竪拂。意旨如何。師曰。邪法難扶。問。僧繇為甚寫誌公真不得。師曰。作麼生合殺。問。險惡道中。以何為津梁。師曰。藥山再三叮囑。問。不帶凡聖。當機何示。師曰。莫向人道翠巖靈利。問。玅機言句。盡皆不當。宗乘中事如何。師曰。禮拜著。曰。學人不會。師曰。出家行腳。禮拜也不會。師後遷龍冊而終焉。

안길주 사람. 스님이 물었다, 「세 치 혀를 빌리지 않고 스님께 말씀해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「다당(茶堂)에서 깎아내려 가라.」 물었다, 「국사가 시자를 세 번 부른 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사람을 억압해서 무엇하는가?」 상당했다, 「한 여름에 형제들과 동쪽에서 말하고 서쪽에서 이야기했다. 취암의 눈썹이 있는가 보아라?」 (장경이 말하기를, 나았다. 운문이 말하기를, 관(關)이다. 보복이 말하기를, 도둑질한 사람의 마음이 허하다. 취암지가 말하기를, 대중을 위해 힘을 다하니 재앙이 사사로운 문에서 나온다.) 물었다, 「무릇 말이 있으면 다 더럽힘입니다. 어떤 것이 향상의 일입니까?」 선사가 말했다, 「무릇 말이 있으면 다 더럽힘이다.」 물었다, 「어떤 것이 줄이고 요하는 곳입니까?」 선사가 말했다, 「대중이 너를 웃는다.」 물었다, 「환단 한 알이 쇠를 점하여 금이 되게 하고 지극한 이치의 한 말이 범을 바꾸어 성이 되게 한다 했습니다. 학인이 올라왔으니 스님께 한 번 점하여 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「점하지 않는다.」 말했다, 「왜 점하지 않습니까?」 선사가 말했다, 「네가 범과 성에 떨어질까 두렵다.」 말했다, 「스님께 지극한 이치를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「시자, 차를 점해 오라.」 물었다, 「옛사람이 방망이를 집고 불자를 세운 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「삿된 법은 받들기 어렵다.」 물었다, 「승요(僧繇)는 왜 지공(志公)의 진을 그려 내지 못했습니까?」 선사가 말했다, 「어떻게 합살(合殺)하겠는가.」 물었다, 「험악한 길에서 무엇을 나루와 다리로 삼습니까?」 선사가 말했다, 「약산이 세 번이나 당부했다.」 물었다, 「범과 성을 띠지 않고 기회에 어떻게 보입니까?」 선사가 말했다, 「사람에게 취암이 영리하다고 말하지 마라.」 물었다, 「묘한 기회의 말이 모두 마땅하지 않다 했으니 종승 가운데 일이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「예배해 두라.」 말했다, 「학인은 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「출가하여 행각하는데 예배도 할 줄 모른다.」 선사가 뒤에 용책(龍冊)으로 옮겨 돌아가셨다.

越州鏡清寺道怤順德禪師

월주 경청사(鏡淸寺) 도부순덕선사(道怤順德禪師)

永嘉陳氏子。六歲不葷茹。親黨強啖以枯魚。隨即嗢噦遂求出家。於本州開元寺受具。遊方抵閩。謁雪峰。峰問。甚處人。曰。溫州人。峰曰。恁麼則與一宿覺是鄉人也。曰。祇如一宿覺是甚麼處人。峰曰。好吃一頓棒。且放過。一日。師問。祇如古德。豈不是以心傳心。峰曰。兼不立文字語句。師曰。祇如不立文字語句。師如何傳。峰良久。師禮謝。峰曰。更問我一轉豈不好。師曰。就和尚請一轉問頭。峰曰。祇恁麼。為別有商量。師曰。和尚恁麼即得。峰曰。於汝作麼生。師曰。孤負殺人。雪峰謂眾曰。堂堂密密地。師出。問。是甚麼堂堂密密。峰起立曰。道甚麼。師退步而立。雪峰垂語曰。此事得恁麼尊貴。得恁麼綿密。師曰。道怤自到來數年。不聞和尚恁麼示誨。峰曰。我向前雖無。如今已有。莫有所妨麼。曰。不敢。此是和尚不已而已。峰曰。致使我如此。師從此信入。而且隨眾。時謂之小怤布衲。普請次。雪峰舉。溈山道。見色便見心。汝道還有過也無。師曰。古人為甚麼事。峰曰。雖然如此。要共汝商量。師曰。恁麼則不如道怤鉏地去。師再參雪峰。峰問。甚處來。師曰。嶺外來。峰曰。甚麼處逢見達磨。師曰。更在甚麼處。峰曰。未信汝在。師曰。和尚莫恁麼粘泥好。峰便休。師後遍歷諸方。益資權智。因訪先曹山。山問甚麼處來。師曰。昨日離明水。山曰。甚麼時到明水。師曰。和尚到時到。山曰。汝道我甚麼時到。師曰。適來猶記得。山曰。如是。如是。師初住越州鏡清。唱雪峰之旨。學者奔湊。副使皮光業者。日休之子。辭學宏瞻。屢擊難之。退謂人曰。怤師之高論。人莫窺其極也。新到參。師拈起拂子。僧曰。久嚮鏡清。猶有這箇在。師曰。鏡清今日失利。問。學人啐。請師啄。師曰。還得活也無。曰。若不活。遭人怪笑。師曰。也是草裡漢。問僧。近離甚處。曰。三峰。師曰。

영가(永嘉) 진씨의 아들. 여섯 살에 훈채를 먹지 않았다. 친척이 억지로 마른 생선을 먹이자 곧 토하려 했고, 이에 출가를 구했다. 본주 개원사(開元寺)에서 구족계를 받았다. 행방하여 민에 이르러 설봉을 알현했다. 설봉이 물었다, 「어디 사람인가?」 말했다, 「온주 사람입니다.」 설봉이 말했다, 「그렇다면 일숙각(一宿覺)과 같은 고향 사람이구나.」 말했다, 「다만 일숙각은 어디 사람입니까?」 설봉이 말했다, 「한 끼 방망이가 맛있다, 잠깐 놓아주겠다.」 하루는 선사가 물었다, 「다만 옛 어른은 어찌 마음으로 마음을 전한 것이 아닙니까?」 설봉이 말했다, 「아울러 문자 언구를 세우지 않는다.」 선사가 말했다, 「다만 문자 언구를 세우지 않으면 스님은 어떻게 전합니까?」 설봉이 오래 있었다. 선사가 예하여 사례했다. 설봉이 말했다, 「다시 나에게 한 번 더 물으면 어찌 좋지 않겠는가?」 선사가 말했다, 「화상께 한 번 물을 머리를 청합니다.」 설봉이 말했다, 「다만 이렇다, 또 따로 상량이 있는가?」 선사가 말했다, 「화상이 이렇게 하면 곧 됩니다.」 설봉이 말했다, 「너에게는 어떻게 하는가?」 선사가 말했다, 「속여 죽인다.」 설봉이 대중에게 말했다, 「당당히 촘촘한 지경이다.」 선사가 나가 물었다, 「무엇이 당당히 촘촘합니까?」 설봉이 일어나 말했다, 「무엇이라고?」 선사가 물러나 섰다. 설봉이 늘어진 말로 말했다, 「이 일이 이토록 존귀하고 이토록 면밀함을 얻었다.」 선사가 말했다, 「도부가 온 지 수 년에 화상의 이런 가르침을 듣지 못했습니다.」 설봉이 말했다, 「내가 전에는 비록 없었으나 지금은 이미 있으니 무슨 방해가 있는가?」 말했다, 「감히 않습니다. 이것은 화상이 그치지 않아 그친 것입니다.」 설봉이 말했다, 「나를 이와 같이 만든다.」 선사가 이로부터 믿고 들어가 대중을 따랐다. 당시에 그를 소부포납(小怤布衲)이라 불렀다. 보청할 때 설봉이 위산의 말을 들었다, 「빛을 보면 곧 마음을 본다. 너는 또 허물이 있는가 없는가 말해 보라.」 선사가 말했다, 「옛사람은 무슨 일입니까?」 설봉이 말했다, 「비록 그렇다 해도 너와 함께 상량하겠다.」 선사가 말했다, 「그렇다면 도부가 땅을 가는 것만 못합니다.」 선사가 다시 설봉을 참했다. 설봉이 물었다, 「어디서 왔는가?」 선사가 말했다, 「령 밖에서 왔습니다.」 설봉이 말했다, 「어느 곳에서 달마를 만났는가?」 선사가 말했다, 「다시 어느 곳에 있습니까?」 설봉이 말했다, 「너를 믿지 못한다.」 선사가 말했다, 「화상은 이렇게 찐득찐득하지 마시기 바랍니다.」 설봉이 곧 그만두었다. 선사가 뒤에 여러 곳을 두루 다니며 더욱 방편의 지혜를 길렀다. 인하여 앞 조산(曹山)을 찾아갔다. 조산이 물었다, 「어디서 왔는가?」 선사가 말했다, 「어제 명수(明水)를 떠났습니다.」 조산이 말했다, 「언제 명수에 이르렀는가?」 선사가 말했다, 「화상이 이른 때에 이르렀습니다.」 조산이 말했다, 「네가 내가 언제 이르렀다고 말하는가?」 선사가 말했다, 「아까 오히려 기억합니다.」 조산이 말했다, 「그렇다, 그렇다.」 선사가 처음에 월주 경청에 주석하여 설봉의 뜻을 노래하니 배우는 자가 몰려들었다. 부사 피광업(皮光業)은 일휴의 아들로 문사가 넓고 풍부하여 여러 번 부딪혀 물었으나 물러나 사람에게 말하기를, 「부사(怤師)의 높은 논은 사람이 그 끝을 엿볼 수 없다」 하였다. 새로 온 스님이 참했다. 선사가 불자를 집어 들었다. 스님이 말했다, 「오래도록 경청을 사모했는데 오히려 이것이 있습니다.」 선사가 말했다, 「경청이 오늘 실리(失利)했다.」 물었다, 「학인이 부리를 대니 스님께 쪼아 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「또 살 수 있는가 없는가?」 말했다, 「만약 살지 못하면 사람에게 비웃음을 당합니다.」 선사가 말했다, 「풀 속의 사내로다.」 스님에게 물었다, 「가까이 어디를 떠났는가?」 말했다, 「삼봉입니다.」 선사가 말했다,

夏在甚處。曰五峰。師曰。放你三十棒。曰。過在甚麼處。師曰。為汝出一叢林。入一叢林。師一日於僧堂自擊鐘曰。玄沙道底。玄沙道底。僧問。玄沙道甚麼。師乃畫一圓相。僧曰。若不久參。爭知與麼。師曰。失錢遭罪。師住菴時。有行者至。徐徐近繩床。取拂子提起。問。某甲喚這箇作拂子。庵主喚作甚麼。師曰。不可更安名立字也。行者乃擲卻拂子曰。著甚死急。問僧。外面是甚麼聲。曰。蛇齩蝦蟇聲。師曰。將謂眾生苦。更有苦眾生。師問靈雲。行腳事大。乞師指南。雲曰。浙中米作麼價。師曰。若不是道怤。洎作米價會卻。問。如何是靈源一直道。師曰。鏡湖水可煞深。問。如何是清淨法身。師曰。紅日照青山。曰。如何是法身向上事。師曰。風吹雪不寒。問僧。趙州吃茶話。汝作麼生會。僧便出去。師曰。邯鄲學唐步。問。學人未達其源。請師方便。師曰。是甚麼源。曰。其源。師曰。若是其源。爭受方便。僧禮拜退。侍者問。和尚適來莫是成褫伊麼。師曰。無。曰。莫是不成褫伊麼。師曰。無。曰。未審意旨如何。師曰。一點水墨。兩處成龍。師在帳中坐。有僧問訊。師撥開曰。當斷不斷。反招其亂。曰。既是當斷。為甚麼不斷。師曰。我若盡法。直恐無民。曰。不怕無民。請師盡法。師曰。維那。拽出此僧著。又曰。休。休。我在南方識伊和尚來。普請鉏草次。浴頭請師浴。師不顧。如是三請。師舉钁作打勢。頭便走。師召曰。來。來。頭回首。師曰。向後遇作家。分明舉似。頭後到保福。舉前語未了。福以手掩其口。頭卻回。舉似師。師曰。饒伊恁麼也未作家。師問荷玉。甚處來。曰。天台來。師曰。阿誰問汝天台。曰。和尚何得龍頭蛇尾。師曰。鏡清今日失利。師看經次。僧問。和尚看甚麼經。師曰。我與古人鬪百草。師卻問。汝會麼。曰。少年也曾恁麼來。師曰。如今作麼生。

(선사가 이어 말한다:) 「여름은 어디에 있었는가?」 말했다, 「오봉입니다.」 선사가 말했다, 「서른 방을 놓아주겠다.」 말했다, 「허물이 어느 곳에 있습니까?」 선사가 말했다, 「너를 위해 한 총림에서 나와 한 총림에 들어갔다.」 선사가 하루는 승당에서 스스로 종을 치며 말했다, 「현사의 말이다, 현사의 말이다.」 스님이 물었다, 「현사가 무엇이라 했습니까?」 선사가 곧 한 원상을 그렸다. 스님이 말했다, 「만약 오래 참하지 않으면 어찌 이것을 알겠습니까.」 선사가 말했다, 「돈을 잃고 죄를 당한다.」 선사가 암자에 머물 때 한 행자가 와서 천천히 승상에 가까이 가 불자를 집어 들고 물었다, 「모갑은 이것을 불자라 부르는데 암주는 무엇이라 부릅니까?」 선사가 말했다, 「다시 이름을 붙이고 글자를 세울 수 없다.」 행자가 곧 불자를 던져 버리며 말했다, 「무엇에 그리 급한가.」 스님에게 물었다, 「바깥은 무슨 소리인가?」 말했다, 「뱀이 개구리를 무는 소리입니다.」 선사가 말했다, 「중생이 괴로운 줄 알았더니 더 괴로운 중생이 있다.」 선사가 영운에게 물었다, 「행각의 일이 크니 스님께 지남을 비옵니다.」 영운이 말했다, 「절중의 쌀 값이 얼마인가?」 선사가 말했다, 「도부가 아니었으면 얼마나 쌀 값으로 알았겠습니까.」 물었다, 「어떤 것이 영원(靈源)의 곧은 길입니까?」 선사가 말했다, 「경호의 물이 매우 깊다.」 물었다, 「어떤 것이 청정법신입니까?」 선사가 말했다, 「붉은 해가 푸른 산을 비춘다.」 말했다, 「어떤 것이 법신 향상의 일입니까?」 선사가 말했다, 「바람에 눈이 날려도 춥지 않다.」 스님에게 물었다, 「조주의 차 마시는 화두를 너는 어떻게 아는가?」 스님이 곧 나갔다. 선사가 말했다, 「한단에서 당나라 걸음을 배운다.」 물었다, 「학인이 그 근원에 미치지 못했으니 스님께 방편을 청합니다.」 선사가 말했다, 「무슨 근원인가?」 말했다, 「그 근원입니다.」 선사가 말했다, 「만약 그 근원이면 어찌 방편을 받겠는가.」 스님이 예배하고 물러났다. 시자가 물었다, 「화상은 아까 그를 이루어 빼앗은 것이 아닙니까?」 선사가 말했다, 「아니다.」 말했다, 「혹시 이루어 빼앗지 않은 것이 아닙니까?」 선사가 말했다, 「아니다.」 말했다, 「뜻이 어떠한지 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「한 점의 수묵이 두 곳에서 용이 되었다.」 선사가 장막 속에 앉아 있었다. 한 스님이 문안했다. 선사가 뚫고 나가 말했다, 「끊어야 할 때 끊지 않으면 도리어 어지러움을 불러들인다.」 말했다, 「이미 끊어야 할 때인데 왜 끊지 않습니까?」 선사가 말했다, 「내가 만약 법을 다하면 백성이 없을까 직접 두렵다.」 말했다, 「백성 없음을 두려워하지 않으니 스님께 법을 다해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「유나, 이 스님을 끌어 내라.」 또 말했다, 「그만, 그만. 내가 남방에서 그 화상을 알았다.」 보청으로 풀을 깔 때 욕두가 선사에게 목욕을 청했다. 선사가 돌아보지 않았다. 이같이 세 번 청했다. 선사가 괭이를 들어 치는 시늉을 했다. 욕두가 곧 달아났다. 선사가 불러 말했다, 「이리 오라, 이리 오라.」 욕두가 머리를 돌렸다. 선사가 말했다, 「뒤에 작가를 만나면 분명히 들어 보여라.」 욕두가 뒤에 보복에 이르러 앞의 말을 들어 미처 다 못하니 보복이 손으로 그 입을 막았다. 욕두가 도리어 돌아와 선사에게 들어 보였다. 선사가 말했다, 「그가 이렇게 하여도 아직 작가가 아니다.」 선사가 하옥에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「천태에서 왔습니다.」 선사가 말했다, 「누가 너에게 천태를 물었는가?」 말했다, 「화상은 어찌 용의 머리에 뱀의 꼬리입니까?」 선사가 말했다, 「경청이 오늘 실리했다.」 선사가 경을 볼 때 스님이 물었다, 「화상은 무슨 경을 보십니까?」 선사가 말했다, 「내가 옛사람과 백 초를 겨룬다.」 선사가 도리어 물었다, 「아는가?」 말했다, 「소년 때에도 이렇게 왔습니다.」 선사가 말했다, 「지금은 어떻게 하는가?」

僧舉拳。師曰。我輸汝也。問。辨不得．提不起時如何。師曰。爭得到這裡。曰。恁麼則禮拜去也。師曰。鏡清今日失利。師見僧學書。廼問。學甚麼書。曰。請和尚鑒。師曰。一點未分。三分著地。曰。今日又似遇人。又似不遇人。師曰。鏡清今日失利。僧問。聲前絕妙。請師指歸。師曰。許由不洗耳。曰。為甚麼如此。師曰。猶繫腳在。曰。某甲祇如此。師意又如何。師曰。無端夜來鴈。驚起後池秋。錢王命居天龍寺。後創龍冊寺。延請居焉。上堂。如今事不得已。向汝道各自驗看實箇親切。既恁麼親切。到汝分上因何特地生疎。祇為拋家日久。流浪年深。一向緣塵致見如此。所以喚作背覺合塵。亦名捨父逃逝。今勸兄弟未歇歇去好。未徹徹去好。大丈夫兒得恁麼無氣槩。還惆悵麼。終日茫茫地。且覓取箇管帶路好。也無人問我管帶一路。僧問。如何是管帶一路。師噓噓曰。要棒吃即道。曰。恁麼則學人罪過也。師曰。幾被汝打破蔡州。問僧。近離甚處。曰。石橋。師曰。本分事作麼生。曰。近離石橋。師曰。我豈不知你近離石橋。本分事作麼生。曰。和尚何不領話。師便打。僧曰。某甲話在。師曰。你但吃棒。我要這話行。僧問。一等明機雙扣。為甚麼卻遭違貶。師曰。打水魚頭痛。驚林鳥散忙。問。十二時中以何為驗。師曰。得力即向我道。僧曰。諾。師曰。十萬八千猶可近。問。如何是方便門速易成就。師曰。速易成就。曰。爭奈學人領覧未的。師曰。代得也代卻。問。如何是人無心合道。師曰。何不問道無心合人。曰。如何是道無心合人。師曰。白雲乍可來青嶂。明月那教下碧天。問。新年頭還有佛法也無。師曰。有。曰。如何是新年頭佛法。師曰。元正啟祚。萬物鹹新。曰。謝師答話。師曰。鏡清今日失利。問。學人問不到處。請師不答。和尚答不到處。學人即不問。師乃搊住曰。

스님이 주먹을 들었다. 선사가 말했다, 「내가 너에게 졌다.」 물었다, 「변별하지 못하고 들어 올리지 못할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「어찌 이곳에 이르렀는가.」 말했다, 「그렇다면 예배하고 가겠습니다.」 선사가 말했다, 「경청이 오늘 실리했다.」 선사가 스님이 글을 배우는 것을 보고 곧 물었다, 「무슨 글을 배우는가?」 말했다, 「화상께 비추어 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「한 점이 나뉘기 전에 삼 분이 땅에 닿는다.」 말했다, 「오늘 또 사람을 만난 것 같기도 하고 사람을 만나지 않은 것 같기도 합니다.」 선사가 말했다, 「경청이 오늘 실리했다.」 스님이 물었다, 「소리 앞의 절묘함을 스님께 귀결을 가리켜 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「허유가 귀를 씻지 않는다.」 말했다, 「왜 이와 같습니까?」 선사가 말했다, 「오히려 발이 묶여 있다.」 말했다, 「모갑은 다만 이와 같은데 스님의 뜻은 또 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「까닭 없이 밤에 온 기러기가 놀라 뒷못의 가을을 일으킨다.」 전왕이 명하여 천룡사(天龍寺)에 머물게 하고 뒤에 용책사(龍冊寺)를 창건하여 그를 맞아 주석하게 했다. 상당했다, 「지금의 일은 부득이하니 그대에게 말하노니 각각 스스로 살펴 실로 친절함을 보아라. 이렇게 친절한데 너희 분수에서 무슨 까닭으로 일부러 생소한가? 다만 집을 떠난 날이 오래고 떠돈 해가 깊어 한결같이 먼지를 인연하여 이와 같은 견해에 이르렀기 때문이다. 그러므로 깨달음을 등지고 먼지에 합한다 하고 또 아버지를 버리고 도망한다고도 이름한다. 지금 형제들에게 권하노니 그치지 않았으면 그쳐서 좋고 철저하지 않았으면 철저해서 좋다. 대장부가 어찌 이토록 기개가 없는가. 또한 씁쓸한가? 종일 망망한 지경에 잠깐 둘러 봐 한 가닥 길을 찾는 것이 좋다. 또 나에게 그 둘러 봐 한 가닥 길을 묻는 사람이 없다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 둘러 봐 한 가닥 길입니까?」 선사가 쉿쉿 하며 말했다, 「방망이를 먹으면 곧 말한다.」 말했다, 「그렇다면 학인의 죄입니다.」 선사가 말했다, 「하마터면 너에게 채주(蔡州)를 깨뜨릴 뻔했다.」 스님에게 물었다, 「가까이 어디를 떠났는가?」 말했다, 「석교(石橋)입니다.」 선사가 말했다, 「본분의 일이 어떻게 하는가?」 말했다, 「가까이 석교를 떠났습니다.」 선사가 말했다, 「내가 어찌 네가 가까이 석교를 떠난 줄 모르겠는가. 본분의 일이 어떻게 하는가?」 말했다, 「화상은 어찌 말을 받지 않습니까?」 선사가 곧 쳤다. 스님이 말했다, 「모갑의 말은 있습니다.」 선사가 말했다, 「너는 다만 방망이나 먹어라. 나는 이런 행을 필요로 한다.」 스님이 물었다, 「똑같이 밝은 기회로 서로 맞닿았는데 왜 도리어 꺾어 깎임을 당합니까?」 선사가 말했다, 「물을 치면 물고기 머리가 아프고 숲을 놀라게 하면 새가 흩어져 분주하다.」 물었다, 「십이시 가운데 무엇으로 응험으로 삼습니까?」 선사가 말했다, 「힘을 얻으면 곧 나에게 말하라.」 스님이 말했다, 「예.」 선사가 말했다, 「십만 팔천도 오히려 가깝다.」 물었다, 「어떤 것이 방편의 문이 빠르고 쉽게 이루어짐입니까?」 선사가 말했다, 「빠르고 쉽게 이루어진다.」 말했다, 「어찌 학인이 받아 보지 못함을.」 선사가 말했다, 「모르면 대신하리라.」 물었다, 「어떤 것이 사람에게 마음이 없어 도에 합함입니까?」 선사가 말했다, 「어찌 도에 마음이 없어 사람에게 합함을 묻지 않는가.」 말했다, 「어떤 것이 도에 마음이 없어 사람에게 합함입니까?」 선사가 말했다, 「흰 구름이 어찌 푸른 봉우리로 오게 하고 밝은 달이 어찌 푸른 소로 내려오게 하겠는가.」 물었다, 「새해 첫머리에도 불법이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「있다.」 말했다, 「어떤 것이 새해 첫머리의 불법입니까?」 선사가 말했다, 「원단에 운을 열고 만물이 모두 새롭다.」 말했다, 「스님의 대답에 감사드립니다.」 선사가 말했다, 「경청이 오늘 실리했다.」 물었다, 「학인이 묻지 못하는 곳은 스님께 답하지 마시기를 청합니다. 화상이 답하지 못하는 곳은 학인이 곧 묻지 않겠습니다.」 선사가 곧 잡아 말했다,

是我道理。是汝道理。曰。和尚若打學人。學人也打和尚。師曰。得對相耕去。問。承師有言。諸方若不是走人。便是籠人．罩人。未審和尚如何。師曰。被汝致此一問。直得當門齒落。上堂。眾集定。師拋下拄杖曰。大眾動著也二十棒。不動著也二十棒。時有僧出。拈得頭上戴出去。師曰。鏡清今日失利。問僧。門外甚麼聲。曰。雨滴聲。師曰。眾生顛倒。迷己逐物。曰。和尚作麼生。師曰。洎不迷己。曰。洎不迷己。意旨如何。師曰。出身猶可易。脫體道應難。問。如何是同相。師將火筯插向爐中。曰。如何是別相。師又將火筯插向一邊(法眼別雲。問不當理)。有僧引一童子到曰。此童子常愛問人佛法。請和尚驗看。師乃令點茶。童子點茶來。師啜了。過盞橐與童子。子近前接。師卻縮手曰。還道得麼。子曰。問將來(法眼別雲。和尚更吃茶否)。僧曰。此童子見解如何。師曰。也祇是一兩生持戒僧。晉天福初示滅。塔於龍冊山。

(선사가 이어 말한다:) 「이것은 나의 도리인가, 너의 도리인가.」 말했다, 「화상이 만약 학인을 치면 학인도 화상을 치겠습니다.」 선사가 말했다, 「마주 보고 함께 밭을 갈겠다.」 물었다, 「듣건대 스님의 말씀에 여러 곳이 사람을 달아나게 하지 않으면 곧 사람을 새장에 넣고 덮는다 하셨는데 화상은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「너에게 이 한 물음을 당하여 마땅히 앞니가 떨어지겠다.」 상당했다. 대중이 모이자 선사가 주장자를 내던져 말했다, 「대중이 움직여도 스무 방이요 움직이지 않아도 스무 방이다.」 그때 한 스님이 나와 집어 머리에 이고 나갔다. 선사가 말했다, 「경청이 오늘 실리했다.」 스님에게 물었다, 「문 밖은 무슨 소리인가?」 말했다, 「비 방울 소리입니다.」 선사가 말했다, 「중생이 거꾸로 되어 자기를 미혹하여 물건을 쫓는다.」 말했다, 「화상은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「자기를 미혹하지 않는다.」 말했다, 「자기를 미혹하지 않는다 함의 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「몸이 나는 것은 오히려 쉬우나 몸을 벗는 것은 응당 어렵다.」 물었다, 「어떤 것이 같은 상입니까?」 선사가 화철(火筯)을 화로 속에 꽂았다. 말했다, 「어떤 것이 다른 상입니까?」 선사가 또 화철을 한쪽에 꽂았다. (법안이 달리 말하기를, 물음이 이치에 맞지 않다.) 한 스님이 한 동자를 데리고 와 말했다, 「이 동자는 늘 사람에게 불법을 묻기를 좋아하니 화상께 응험해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 곧 차를 점하게 했다. 동자가 차를 점해 왔다. 선사가 마시고 찻잔을 동자에게 건네주었다. 동자가 앞으로 와서 받으려 하자 선사가 도리어 손을 움츠리며 말했다, 「또한 말할 수 있는가?」 동자가 말했다, 「물어 오시오.」 (법안이 달리 말하기를, 화상은 또 차를 드시겠습니까?) 스님이 말했다, 「이 동자의 견해가 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「다만 한두 생 계를 지키는 스님일 뿐이다.」 진 천복 초에 입적했다. 탑은 용책산에 있다.

漳州報恩院懷嶽禪師

천주(漳州) 보은원(報恩院) 회악선사(懷岳禪師)

泉州人也。僧問。十二時中如何行履。師曰。動即死。曰。不動時如何。師曰。猶是守古塚鬼。問。如何是學人出身處。師曰。有甚麼纏縛汝。曰。爭奈出身不得何。師曰。過在阿誰。問。如何是報恩一靈物。師曰。吃如許多酒糟作麼。曰。還露腳手也無。師曰。這裡是甚麼處所。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。萬裡一片雲。曰。見後如何。師曰。廓落地。問。黑雲陡暗。誰當雨者。師曰。峻處先傾。問。宗乘不卻。如何舉唱。師曰。山不自稱。水無間斷。問。佛未出世時如何。師曰。汝爭得知。問。撥塵見佛時如何。師曰。甚麼年中得見來。問。師子在窟時如何。師曰。師子是甚麼傢俱。曰。師子出窟時如何。師曰。師子在甚麼處。問。如何是目前佛。師曰。快禮拜。臨遷化。上堂。山僧十二年來舉揚宗教。諸人怪我甚麼處。若要聽三經五論。此去開元寺咫尺。言訖告寂。

천주(泉州) 사람. 스님이 물었다, 「십이시 가운데 어떻게 행동해야 합니까?」 선사가 말했다, 「움직이면 곧 죽는다.」 말했다, 「움직이지 않을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「오히려 옛 무덤을 지키는 귀신이다.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 몸이 나는 곳입니까?」 선사가 말했다, 「무엇이 너를 얽매었는가.」 말했다, 「어찌 몸이 나지 못함을.」 선사가 말했다, 「허물이 뉘게 있는가.」 물었다, 「어떤 것이 보은의 한 영물입니까?」 선사가 말했다, 「그토록 많은 술지게미를 먹어서 무엇하는가.」 말했다, 「또 손발을 드러냅니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「이곳이 무슨 처소인가.」 물었다, 「우두가 사조를 보기 전에는 어땠습니까?」 선사가 말했다, 「만 리에 한 조각 구름이다.」 말했다, 「본 뒤에는 어땠습니까?」 선사가 말했다, 「활활히 트인 지경이다.」 물었다, 「검은 구름이 갑자기 어두운데 누가 비를 당할까요?」 선사가 말했다, 「가파른 곳이 먼저 기울어진다.」 물었다, 「종승을 물리치지 않고 어떻게 거양해야 합니까?」 선사가 말했다, 「산이 스스로 칭하지 않고 물에 간끊이 없다.」 물었다, 「부처가 세상에 나오기 전에는 어땠습니까?」 선사가 말했다, 「네가 어찌 알겠는가.」 물었다, 「먼지를 걷어 부처를 볼 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「무슨 해에 비로소 보았는가.」 물었다, 「사자가 굴 속에 있을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사자가 무슨 가구인가.」 말했다, 「사자가 굴에서 나올 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사자가 어느 곳에 있는가.」 물었다, 「어떤 것이 눈앞의 부처입니까?」 선사가 말했다, 「빨리 예배하라.」 돌아가시기에 임하여 상당했다, 「산승이 십이 년 동안 종교를 거양했는데 여러 사람은 내가 어느 곳에 있음을 괴로워하는가? 만약 삼경 오론을 듣고자 하면 여기서 개원사가 지척이다.」 말을 마치고 입적을 고했다.

福州安國院弘𤦆明真禪師

복주 안국원(安國院) 홍규명진선사(弘𤦆明眞禪師)

泉州陳氏子。參雪峰。峰問。甚麼處來。曰。江西來。峰曰。甚麼處見達磨。曰。分明向和尚道。峰曰。道甚麼。曰。甚麼處去來。一日。雪峰見師。忽搊住曰。盡乾坤是箇解脫門。把手拽伊不肯入。曰。和尚怪弘𤦆不得。峰拓開曰。雖然如此。爭奈背後許多師僧何。師舉國師碑文雲。得之於心。猗蘭作旃檀之樹。失之於旨。甘露乃蒺藜之園。問僧曰。一語須具得失兩意。汝作麼生道。僧舉拳曰。不可喚作拳頭也。師不肯。亦舉拳別雲。祇為喚這箇作拳頭。出世囷山。後閩帥命居安國。大闡玄風。僧問。如何是西來意。師曰。是即是。莫錯會。問。如何是第一句。師曰。問。問。問。學人上來。未盡其機。請師盡機。師良久。僧禮拜。師曰。忽到別處。人問。汝作麼生舉。曰。終不敢錯舉。師曰。未出門已見笑具。問。如何是達磨傳底心。師曰。素非後躅。問。不落有無之機。請師全道。師曰。汝試斷看。問。如何是一毛頭事。師拈起袈裟。僧曰。乞師指示。師曰。抱璞不須頻下淚。來朝更獻楚王看。問。寂寂無言時如何。師曰。更進一步。問。凡有言句。皆落因緣方便。不落因緣方便事如何。師曰。桔槔之士頻逢。抱甕之流罕遇。問。向上一路。千聖不傳。未審和尚如何傳。師曰。且留口吃飯著。問。如何是高尚底人。師曰。河濵無洗耳之叟。磻谿絕垂釣之人。問。十二時中。如何救得生死。師曰。執缽不須窺眾樂。履冰何得步參差。問。學人擬問宗乘。師還許也無。師曰。但問。僧擬問。師便喝出。問。目前生死。如何免得。師曰。把將生死來。問。知有底人。為甚麼道不得。師曰。汝爺名甚麼。問。如何是活人劒。師曰。不敢瞎卻汝。曰。如何是殺人刀。師曰。祇這箇是。問。不犯鋒鋩。如何知音。師曰。驢年去。問。苦澁處乞師一言。師曰。可煞沈吟。曰。為甚麼如此。師曰。也須相悉好。問。

천주 진씨의 아들. 설봉을 참했다. 설봉이 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「강서에서 왔습니다.」 설봉이 말했다, 「어느 곳에서 달마를 보았는가?」 말했다, 「분명히 화상에게 말씀드립니다.」 설봉이 말했다, 「무엇이라고?」 말했다, 「어느 곳을 다녀오셨습니까.」 하루는 설봉이 선사를 보고 문득 잡아 말했다, 「온 건곤이 한 해탈의 문인데 손을 잡아 끌어도 들어가려 하지 않는다.」 말했다, 「화상은 홍규를 괴롭히지 못합니다.」 설봉이 밀쳐 열며 말했다, 「비록 그렇다 해도 어찌 등 뒤의 저 많은 스승과 스님들을.」 선사가 국사 비문을 들어 말했다, 「마음에서 얻으면 난초가 전단 나무가 되고, 뜻에서 잃으면 감로가 지리의 동산이 된다.」 스님에게 물어 말했다, 「한 말에 반드시 득과 실 두 뜻을 갖추어야 하니 너는 어떻게 말하겠는가?」 스님이 주먹을 들어 말했다, 「주먹이라 부를 수 없습니다.」 선사가 긍정하지 않고 또한 주먹을 들어 달리 말했다, 「다만 이것을 주먹이라 부르기 때문이다.」 세상에 나와 곤산(困山)에 있었다. 뒤에 민왕이 명하여 안국에 머물게 하고 현풍을 크게 펼쳤다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「그렇기는 하지만 잘못 알지 마라.」 물었다, 「어떤 것이 첫째 구입니까?」 선사가 말했다, 「물어라.」 물었다, 「학인이 올라와 그 기회를 다하지 못했으니 스님께 기회를 다해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 오래 있었다. 스님이 예배했다. 선사가 말했다, 「홀연 다른 곳에 이르러 사람이 묻거든 너는 어떻게 들겠는가?」 말했다, 「마침내 감히 잘못 들지 않겠습니다.」 선사가 말했다, 「문을 나가기도 전에 이미 웃을 거리를 보았다.」 물었다, 「어떤 것이 달마가 전한 마음입니까?」 선사가 말했다, 「본래 뒤의 자취가 아니다.」 물었다, 「유와 무에 떨어지지 않는 기회를 스님께 온전히 말씀해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「너는 시험해 끊어 보라.」 물었다, 「어떤 것이 한 털 끝의 일입니까?」 선사가 가사를 집어 들었다. 스님이 말했다, 「스님께 가리켜 보여 주시옵기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「옥을 품고 번번이 눈물을 내릴 필요 없으니 아침에 다시 초왕에게 바쳐 보아라.」 물었다, 「적적하여 말이 없을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「한 걸음 더 나아가라.」 물었다, 「무릇 말이 있으면 모두 인연 방편에 떨어집니다. 인연 방편에 떨어지지 않는 일은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「도르래로 물 긷는 사람은 번번이 만나도 항아리를 안는 무리는 드물게 만난다.」 물었다, 「향상의 한 길은 천 성인이 전하지 않는다 했는데 화상은 어떻게 전합니까?」 선사가 말했다, 「잠깐 입을 두어 밥을 먹어라.」 물었다, 「어떤 것이 고상한 사람입니까?」 선사가 말했다, 「강가에 귀 씻는 늙은이가 없고 반계에 낚시 드리운 사람이 끊어졌다.」 물었다, 「십이시 가운데 어떻게 생사를 구제하겠습니까?」 선사가 말했다, 「발우를 잡고 여럿의 즐거움을 엿볼 필요 없고 얼음을 밟아 어찌 걸음이 어그러지겠는가.」 물었다, 「학인이 종승을 묻고자 하는데 스님께서 허락하십니까?」 선사가 말했다, 「다만 물어라.」 스님이 물으려 하자 선사가 곧 꾸짖어 냈다. 물었다, 「눈앞의 생사를 어떻게 면하겠습니까?」 선사가 말했다, 「생사를 가져 와라.」 물었다, 「앎이 있는 사람은 왜 말하지 못합니까?」 선사가 말했다, 「네 아비의 이름이 무엇인가.」 물었다, 「어떤 것이 사람을 살리는 칼입니까?」 선사가 말했다, 「감히 너를 앞 못 보게 하지 않겠다.」 말했다, 「어떤 것이 사람을 죽이는 칼입니까?」 선사가 말했다, 「다만 이것이다.」 물었다, 「날끝을 범하지 않고 어떻게 지음을 알겠습니까?」 선사가 말했다, 「나귀 해나 가라.」 물었다, 「쓰고 떫은 곳에서 스님께 한 말씀 비옵니다.」 선사가 말했다, 「매우 침음하겠다.」 말했다, 「왜 이와 같습니까?」 선사가 말했다, 「또한 서로 헤아리는 것이 좋다.」 물었다,

常居正位底人。還消得人天供養否。師曰。消不得。曰。為甚麼消不得。師曰。是甚麼心行。曰。甚麼人消得。師曰。著衣吃飯底消得。師舉稜和尚住招慶時。在法堂東角立。謂僧曰。這裡好致一問。僧便問。和尚為何不居正位。稜曰。為汝恁麼來。曰。即今作麼生。稜曰。用汝眼作麼。師舉畢。乃曰。他家恁麼問。別是箇道理。汝今作麼生道。後安國曰。恁麼則大眾一時散去得也。師自代曰。恁麼即大眾一時禮拜。

물었다, 「늘 바른 자리에 있는 사람도 인천의 공양을 받을 만합니까?」 선사가 말했다, 「받지 못한다.」 말했다, 「왜 받지 못합니까?」 선사가 말했다, 「무슨 마음씨인가.」 말했다, 「어떤 사람이 받을 만합니까?」 선사가 말했다, 「옷 입고 밥 먹는 사람이 받을 만하다.」 선사가 능화상이 소경에 주석할 때 법당 동쪽 모퉁이에 서서 스님에게 말한 것을 들었다, 「여기 한 물음을 놓기 좋다.」 스님이 곧 물었다, 「화상은 왜 바른 자리에 계시지 않습니까?」 능화상이 말했다, 「너를 위해 이렇게 온 것이다.」 말했다, 「지금은 어떻습니까?」 능화상이 말했다, 「네 눈을 써서 무엇하는가.」 선사가 들기를 마치고 곧 말했다, 「그 집이 이렇게 물은 것은 별도의 한 가지 도리이다. 너희는 지금 어떻게 말하겠는가?」 뒤에 안국이 말했다, 「그렇다면 대중이 한꺼번에 흩어져 가는 것도 됩니다.」 선사가 스스로 대신 말했다, 「그렇다면 곧 대중이 한꺼번에 예배한다.」

泉州睡龍山道溥弘教禪師

천주 수룡산(睡龍山) 도박홍교선사(道溥弘敎禪師)

福唐鄭氏子。初住五峰。上堂。莫道空山無祇待。便歸方丈。僧問。凡有言句。不出大千頂。未審頂外事如何。師曰。凡有言句。不是大千頂。曰。如何是大千頂。師曰。摩醯首羅天。猶是小千界。問。初心後學。近入叢林。方便門中。乞師指示。師敲門枋。僧曰。向上還有事也無。師曰。有。曰。如何是向上事。師再敲門枋。

복당(福唐) 정씨의 아들. 처음에 오봉에 주석했다. 상당했다, 「빈 산에 기다리는 이가 없다고 말하지 마라.」 곧 방장으로 돌아갔다. 스님이 물었다, 「무릇 말이 있으면 대천의 꼭대기를 벗어나지 않습니다. 꼭대기 밖의 일이 어떠한지 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「무릇 말이 있으면 대천의 꼭대기가 아니다.」 말했다, 「어떤 것이 대천의 꼭대기입니까?」 선사가 말했다, 「마희수라천이 오히려 소천계이다.」 물었다, 「초심 후학이 가까이 총림에 들어왔으니 방편의 문 가운데 스님께 가리켜 보여 주시옵기를 비옵니다.」 선사가 문빗장을 두드렸다. 스님이 말했다, 「향상에 또 일이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「있다.」 말했다, 「어떤 것이 향상의 일입니까?」 선사가 다시 문빗장을 두드렸다.

南嶽金輪可觀禪師

남악(南岳) 금륜(金輪) 가관선사(可觀禪師)

福唐薛氏子。參雪峰。峰曰。近前來。師方近前作禮。峰與一蹋。師忽契悟。師事十二載。復歷叢林。住後。上堂。我在雪峰。遭他一蹋。直至如今眼不開。不知是何境界。僧問。如何是西來意。師曰。不是。大眾夜參後下堂。師召大眾。眾回首。師曰。看月。眾乃看。師曰。月似彎弓。少雨多風。眾無對。問。古人道毗盧有師。法身有主。如何是毗盧師．法身主。師曰。不可床上安床。問。如何是日用事。師拊掌三下。僧曰。學人未領此意。師曰。更待甚麼。問。從上宗乘。如何為人。師曰。我今日未吃茶。曰。請師指示。師曰。過也。問。正則不問。請師傍指。師曰。抱取貓兒去。問僧。甚處來。曰。華光。師便推出。閉卻門。僧無對。問。路逢達道人。不將語默對。未審將何對。師咄曰。出去。問僧。作麼生是覿面事。曰。請師鑒。師曰。恁麼道還當麼。曰。故為即不可。師曰。別是一著。問。如何是靈源一路。師曰。蹋過作麼。雪峰院主有書來招曰。山頭和尚年尊也。長老何不再入嶺一轉。師回書曰。待山頭和尚別有見解。即再入嶺。僧問。如何是雪峰見解。師曰。我也驚。

복당 설씨의 아들. 설봉을 참했다. 설봉이 말했다, 「앞으로 오라.」 선사가 바야흐로 앞으로 가 예를 갖추자 설봉이 한 번 밟아 주었다. 선사가 문득 부합하여 깨달았다. 스승으로 섬긴 지 십이 년에 다시 총림을 두루 다녔다. 주석한 뒤 상당했다, 「내가 설봉에서 그에게 한 번 밟힘을 당하여 지금까지 눈이 열리지 않으니 무슨 경계인지 모르겠다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「아니다.」 대중이 밤에 참한 뒤 당에서 내려가자 선사가 대중을 불렀다. 대중이 머리를 돌렸다. 선사가 말했다, 「달을 보아라.」 대중이 곧 보았다. 선사가 말했다, 「달이 굽은 활과 같으니 비는 적고 바람이 많다.」 대중이 대답하지 못했다. 물었다, 「옛사람이 말하기를 비로에게 스승이 있고 법신에게 주인이 있다 했으니 어떤 것이 비로의 스승이며 법신의 주인입니까?」 선사가 말했다, 「침상 위에 침상을 놓을 수 없다.」 물었다, 「어떤 것이 나날이 쓰는 일입니까?」 선사가 손뼉을 세 번 쳤다. 스님이 말했다, 「학인이 이 뜻을 받지 못했습니다.」 선사가 말했다, 「다시 무엇을 기다리는가.」 물었다, 「위로부터의 종승을 어떻게 사람을 위해 해야 합니까?」 선사가 말했다, 「내가 오늘 아직 차를 먹지 않았다.」 말했다, 「스님께 가리켜 보여 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「허물이다.」 물었다, 「바른 물음은 아니옵고 스님께 곁으로 가리켜 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「고양이를 안아 가라.」 스님에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「화광(華光)입니다.」 선사가 곧 밀어 내고 문을 닫았다. 스님이 대답하지 못했다. 물었다, 「길에서 도를 깨달은 사람을 만나 언어와 침묵으로 대하지 않는다 했는데 무엇으로 대합니까?」 선사가 꾸짖어 말했다, 「나가라.」 스님에게 물었다, 「어떤 것이 마주 보는 일인가?」 말했다, 「스님께 비추어 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「이렇게 말하면 또 마땅한가?」 말했다, 「옛사람에게는 곧 안 됩니다.」 선사가 말했다, 「따로 한 수 있다.」 물었다, 「어떤 것이 영원의 한 길입니까?」 선사가 말했다, 「밟아 지나가서 무엇하는가.」 설봉 원주가 편지를 보내 불러 말하기를, 「산 꼭대기 화상이 연로하시니 장로는 어찌 다시 령에 들어가 한 번 돌아보지 않는가」 하였다. 선사가 답장하여 말했다, 「산 꼭대기 화상이 따로 견해가 있기를 기다려 곧 다시 령에 들어가겠다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 설봉의 견해입니까?」 선사가 말했다, 「나도 놀란다.」

福州大普山玄通禪師

복주 대보산(大普山) 현통선사(玄通禪師)

本郡人也。僧問。驪龍頷下珠如何取得。師乃拊掌瞬視。問。方便以前事如何。師便推出。其僧問。如何是祖師西來意。師曰。齩骨頭漢出去。問。撥塵見佛時如何。師曰。脫枷來商量。問。急急相投。請師接。師曰。鈍漢。

본군 사람. 스님이 물었다, 「여룡 턱 아래 구슬을 어떻게 얻습니까?」 선사가 곧 손뼉을 치고 눈을 깜빡이며 보았다. 물었다, 「방편 이전의 일이 어떻습니까?」 선사가 곧 밀어 냈다. 그 스님이 물었다, 「어떤 것이 조사의 서래 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「뼈를 씹는 놈 나가라.」 물었다, 「먼지를 걷어 부처를 볼 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「칼을 벗고 와서 상량하라.」 물었다, 「급급히 서로 던지니 스님께 받아 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「둔한 놈이다.」

福州長生山皎然禪師

복주 장생산(長生山) 교연선사(皎然禪師)

本郡人。久依雪峰。一日與僧斫樹次。峰曰。斫到心且住。師曰。斫卻著。峰曰。古人以心傳心。汝為甚麼道斫卻。師擲下斧曰。傳。峰打一拄杖而去。僧問雪峰。如何是第一句。峰良久。僧舉似師。師曰。此是第二句。峰再令其僧來問。如何是第一句。師曰。蒼天。蒼天。普請次。雪峰問。古人道。誰知席帽下。元是昔愁人。古人意作麼生。師側戴笠子曰。這箇是甚麼人語。峰問師。持經者能荷擔如來。作麼生是荷擔如來。師乃捧雪峰向禪床上。普請次。雪峰負一束藤。路逢一僧便拋下。僧擬取。峰便蹋倒。歸謂師曰。我今日蹋這僧快。師曰。和尚卻替這僧入涅槃堂始得。峰便休去。雪峰問。光境俱亡。復是何物。師曰。放皎然過有道處。峰曰。放汝過作麼生道。曰。皎然亦放和尚過。峰曰。放汝二十棒。師便禮拜。住後。僧問。古人有言。無明即佛性。煩惱不須除。如何是無明即佛性。師忿然作色。舉拳呵曰。今日打這師僧去也。曰。如何是煩惱不須除。師以手拏頭曰。這師僧得恁麼發人業。問。路逢達道人。不將語默對。未審將甚麼對。師曰。上紙墨堪作甚麼。閩帥署禪主大師。莫知所終。

본군 사람. 오래도록 설봉을 의지했다. 하루는 스님과 함께 나무를 벨 때 설봉이 말했다, 「마음에 이르면 잠깐 그치라.」 선사가 말했다, 「다 베어버리겠습니다.」 설봉이 말했다, 「옛사람은 마음으로 마음을 전했는데 너는 왜 다 베어버린다 하는가.」 선사가 도끼를 내던져 말했다, 「전합니다.」 설봉이 지팡이로 한 번 치고 갔다. 스님이 설봉에게 물었다, 「어떤 것이 첫째 구입니까?」 설봉이 오래 있었다. 스님이 들어 선사에게 고했다. 선사가 말했다, 「이것은 둘째 구이다.」 설봉이 다시 그 스님을 시켜 와 묻게 했다, 「어떤 것이 첫째 구입니까?」 선사가 말했다, 「푸른 하늘아, 푸른 하늘아.」 보청할 때 설봉이 물었다, 「옛사람이 말하기를 누가 알랴 자리 모자 아래에 원래 옛날의 근심하는 사람이 있음을 했으니 옛사람의 뜻이 어떻습니까?」 선사가 갓을 옆으로 쓰며 말했다, 「이것이 무슨 사람의 말인가.」 설봉이 선사에게 물었다, 「경을 지닌 자가 여래를 짊어질 수 있다 했으니 어떤 것이 여래를 짊어짐입니까?」 선사가 곧 설봉을 받쳐 선상으로 옮겼다. 보청할 때 설봉이 등나무 한 단을 지고 가다가 길에서 한 스님을 만나 곧 내던졌다. 스님이 집으려 하자 설봉이 곧 넘어뜨렸다. 돌아와 선사에게 말했다, 「내가 오늘 이 스님을 넘어뜨려 통쾌하다.」 선사가 말했다, 「화상은 도리어 이 스님을 대신하여 열반당에 들어가야 비로소 됩니다.」 설봉이 곧 그만두었다. 설봉이 물었다, 「빛과 경계가 함께 사라지면 또 무슨 물건인가?」 선사가 말했다, 「교연을 도리 있는 곳으로 놓아 보내 주시오.」 설봉이 말했다, 「너를 놓아 보내면 어떻게 말하겠는가?」 말했다, 「교연도 화상을 놓아 보냅니다.」 설봉이 말했다, 「스무 방을 놓아주겠다.」 선사가 곧 예배했다. 주석한 뒤 스님이 물었다, 「옛사람의 말에 무명이 곧 불성이요 번뇌를 제할 필요 없다 했으니 어떤 것이 무명이 곧 불성입니까?」 선사가 분연히 얼굴빛을 바꾸고 주먹을 들어 꾸짖어 말했다, 「오늘 이 스승을 내쫓겠다.」 말했다, 「어떤 것이 번뇌를 제할 필요 없음입니까?」 선사가 손으로 머리를 잡아 말했다, 「이 스승이 어찌 이토록 사람을 일으켜 업을 짓는가.」 물었다, 「길에서 도를 깨달은 사람을 만나 언어와 침묵으로 대하지 않는다 했는데 무엇으로 대합니까?」 선사가 말했다, 「종이와 먹에 올려 무엇을 하겠는가.」 민왕이 선주대사(禪主大師)라는 호를 내렸다. 끝내 어디서 돌아가셨는지 알지 못한다.

信州鵝湖智孚禪師

신주(信州) 아호(鵝湖) 지부선사(智孚禪師)

福州人也。僧問。萬法歸一。一歸何所。師曰。非但闍黎一人忙。問。虗空講經。以何為宗。師曰。闍黎不是聽眾。出去。問。五逆之子。還受父約也無。師曰。雖有自裁。未免傷己。問。如何是佛向上人。師曰。情知闍黎不奈何。曰。為甚麼不奈何。師曰。未必小人得見君子。問。在前一句。請師道。師曰。腳跟下探取甚麼。曰。即今見問。師曰。看闍黎變身不得。問。雪峰拋下拄杖。意作麼生。師以香匙拋下地。僧曰。未審此意如何。師曰。不是好種。出去。問。如何是鵝湖第一句。師曰。道甚麼。曰。如何即是。師曰。妨我打睡。問。不問不答時如何。師曰。問人焉知。問。迷子未歸家時如何。師曰。不在途。曰。歸後如何。師曰。正迷在。問。如何是源頭事。師曰。途中覓甚麼。問。如何是一句。師曰。會麼。曰。恁麼莫便是否。師曰。蒼天。蒼天。鏡清問。如何是即今底。師曰。何更即今。清曰。幾就支荷。師曰。語逆言順。師一日不赴堂。侍者來請赴堂。師曰。我今日在莊吃油餈飽。者曰。和尚不曾出入。師曰。你但去問取莊主。者方出門。忽見莊主歸謝和尚到莊吃油餈。

복주 사람. 스님이 물었다, 「만 법이 하나로 돌아가면 하나는 어느 곳으로 돌아갑니까?」 선사가 말했다, 「사려 한 사람만 바쁜 것이 아니다.」 물었다, 「허공이 경을 설할 때 무엇으로 종으로 삼습니까?」 선사가 말했다, 「사려는 듣는 대중이 아니니 나가라.」 물었다, 「오역의 자식도 아비의 약속을 받습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「비록 스스로 재단함이 있어도 자기를 상함을 면하지 못한다.」 물었다, 「어떤 것이 부처 향상의 사람입니까?」 선사가 말했다, 「사려가 어쩔 수 없는 줄 안다.」 말했다, 「왜 어쩔 수 없습니까?」 선사가 말했다, 「소인이 군자를 볼 수 있다고는 하지 않는다.」 물었다, 「앞의 한 구를 스님께 말씀해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「발뒤꿈치 아래서 무엇을 찾는가.」 말했다, 「지금 묻고 있습니다.」 선사가 말했다, 「사려가 몸을 바꾸지 못함을 본다.」 물었다, 「설봉이 주장자를 내던진 뜻이 어떻습니까?」 선사가 향수저를 땅에 내던졌다. 스님이 말했다, 「이 뜻이 어떠한지 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「좋은 씨가 아니니 나가라.」 물었다, 「어떤 것이 아호의 첫째 구입니까?」 선사가 말했다, 「무엇이라고?」 말했다, 「어떻게 하면 곧 맞습니까?」 선사가 말했다, 「나의 낮잠을 방해한다.」 물었다, 「묻지도 답하지도 않을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사람에게 물어 어찌 알겠는가.」 물었다, 「미혹한 자식이 아직 집에 돌아가지 않았을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「길에 있지 않다.」 말했다, 「돌아간 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「바로 미혹해 있다.」 물었다, 「어떤 것이 근원의 일입니까?」 선사가 말했다, 「길 가운데 무엇을 찾는가.」 물었다, 「어떤 것이 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「아는가?」 말했다, 「이것이 혹시 곧 옳은가요?」 선사가 말했다, 「푸른 하늘아, 푸른 하늘아.」 경청이 물었다, 「어떤 것이 바로 지금입니까?」 선사가 말했다, 「무엇이 더 지금인가.」 경청이 말했다, 「얼마나 받쳐 주시옵소서.」 선사가 말했다, 「말이 거슬리고 말이 순하다.」 선사가 하루는 당에 나가지 않았다. 시자가 와서 당에 나가기를 청했다. 선사가 말했다, 「내가 오늘 장에서 기름떡을 배부르게 먹었다.」 시자가 말했다, 「화상은 일찍이 나가지도 들어오지도 않았습니다.」 선사가 말했다, 「너는 다만 가서 장주에게 물어 보라.」 시자가 바야흐로 문을 나가니 문득 장주가 돌아와 화상이 장에 와서 기름떡을 먹은 것을 사례했다.

杭州西興化度院師鬱悟真禪師

항주 서흥화도원(西興化度院) 사욱오진선사(師郁悟眞禪師)

泉州人也。僧問。如何是西來意。師舉拂子。僧曰。不會。師曰。吃茶去。問。如何是一塵。師曰。九世剎那分。曰。如何含得法界。師曰。法界在甚麼處。問。谿谷各異。師何明一。師曰。汝喘作麼。問。學人初機。乞師指示入路。師曰。汝怪化度甚麼處。問。如何是隨色摩尼珠。師曰。青黃赤白。曰。如何是不隨色摩尼珠。師曰。青黃赤白。問。如何是西來意。師曰。是東來西來。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。鳥獸俱迷。曰。見後如何。師曰。山深水冷。問。維摩與文殊對談何事。師曰。唯有門前鏡湖水。清風不改舊時波。

천주 사람. 스님이 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 불자를 들었다. 스님이 말했다, 「모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「차나 마시러 가라.」 물었다, 「어떤 것이 한 티끌입니까?」 선사가 말했다, 「구세(九世)가 찰나에 나뉜다.」 말했다, 「어떻게 법계를 품습니까?」 선사가 말했다, 「법계가 어느 곳에 있는가.」 물었다, 「시내와 골짜기가 각각 다른데 스님은 무엇으로 하나로 밝히십니까?」 선사가 말했다, 「네가 숨을 헐떡여서 무엇하는가.」 물었다, 「학인이 처음 기회인데 스님께 들어갈 길을 가리켜 주시옵기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「네가 화도(化度)의 어느 곳을 괴로워하는가.」 물었다, 「어떤 것이 빛깔을 따르는 마니구슬입니까?」 선사가 말했다, 「청 황 적 백이다.」 말했다, 「어떤 것이 빛깔을 따르지 않는 마니구슬입니까?」 선사가 말했다, 「청 황 적 백이다.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「동래인가 서래인가.」 물었다, 「우두가 사조를 보기 전에는 어땠습니까?」 선사가 말했다, 「새와 짐승이 함께 미혹했다.」 말했다, 「본 뒤에는 어땠습니까?」 선사가 말했다, 「산이 깊고 물이 차다.」 물었다, 「유마와 문수가 마주 이야기한 일이 무엇입니까?」 선사가 말했다, 「오직 문 앞의 경호의 물과 맑은 바람이 옛날의 물결을 바꾸지 않을 뿐이다.」

漳州隆壽紹卿興法禪師

천주(漳州) 융수(隆壽) 소경(紹卿) 흥법선사(興法禪師)

泉州陳氏子。因侍雪峰。山行見芋葉動。峰指動葉示之。師曰。紹卿甚生怕怖。峰曰。是汝屋裡底。怕怖甚麼。師於此有省。尋居龍谿。僧問。古人道。摩尼殿有四角。一角常露。如何是常露底角。師舉拂子。問。糧不畜一粒。如何濟得萬人飢。師曰。俠客面前如奪劒。看君不是黠兒郎。問。耳目不致處如何。師曰。汝無此作。曰。恁麼即聞也。師曰。真箇聾漢。

천주 진씨의 아들. 설봉을 섬기던 중 산길에서 토란 잎이 흔들리는 것을 보았다. 설봉이 흔들리는 잎을 가리켜 보였다. 선사가 말했다, 「소경은 매우 두려워했습니다.」 설봉이 말했다, 「네 집 안의 것인데 무엇을 두려워하는가.」 선사가 여기서 깨달음이 있었다. 곧 용계(龍溪)에 머물렀다. 스님이 물었다, 「옛사람이 말하기를 마니전(摩尼殿)에는 네 모퉁이가 있고 한 모퉁이는 늘 드러난다 했으니 어떤 것이 늘 드러난 모퉁이입니까?」 선사가 불자를 들었다. 물었다, 「양식을 한 알도 쌓지 않고 어떻게 만 명의 굶주림을 구제합니까?」 선사가 말했다, 「협객 앞에서 칼을 빼앗은 듯 보니 그대는 영리한 도령이 아니다.」 물었다, 「귀와 눈이 미치지 않는 곳은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「너에게는 그런 작용이 없다.」 말했다, 「그렇다면 곧 듣는 것입니다.」 선사가 말했다, 「진짜 귀먹은 놈이다.」

福州遷宗院行𤦆仁慧禪師

복주 천종원(遷宗院) 행규인혜선사(行𤦆仁慧禪師)

泉州王氏子。上堂。我與釋迦同參。汝道參甚麼人。時有僧出禮拜。擬伸問。師曰。錯。便下座。問。如何是西來意。師曰。熊耳不曾藏。問。直下事乞師方便。師曰。不因汝問。我亦不道。問。如何是西來意。師曰。白日無閑人。

천주 왕씨의 아들. 상당했다, 「나는 석가와 함께 참했다. 너희는 무슨 사람을 참했다고 말하는가?」 그때 한 스님이 나와 예배하고 묻고자 했다. 선사가 말했다, 「틀렸다.」 곧 자리에서 내렸다. 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「웅이(熊耳)는 숨긴 적이 없다.」 물었다, 「곧바로의 일을 스님께 방편으로 비옵니다.」 선사가 말했다, 「네 물음이 아니었으면 나도 말하지 않았을 것이다.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「대낮에 한가한 사람이 없다.」

福州蓮華永福院從弇超證禪師

복주 연화영복원(蓮華永福院) 종염초증선사(從弇超證禪師)

僧問。儒門以五常為極則。未審宗門以何為極則。師良久。僧曰。恁麼則學人造次也。師曰。好與拄杖。問。教中道。唯有一乘法。如何是一乘法。師曰。汝道我在這裡作甚麼。曰。恁麼則不知教意也。師曰。雖然如此。卻不孤負汝。問。不向問處領。猶是學人問處。和尚如何。師曰。吃茶去。上堂。長慶道。盡法無民。永福即不然。若不盡法。又爭得民。時有僧曰。請師盡法。師曰。我不要汝納稅。問。諸餘即不問。聊徑處乞師垂慈。師曰。不快禮三拜。問。大眾雲集。請師說法。師曰。聞麼。曰。若更佇思。應難得及。師曰。實即得。問。摩尼殿有四角。一角常露。如何是常露底角。師曰。不可更點。師一日上堂。於座邊立。謂眾曰。二尊不竝化。便歸方丈。

스님이 물었다, 「유문(儒門)은 오상(五常)을 극칙으로 삼습니다. 종문은 무엇을 극칙으로 삼습니까?」 선사가 오래 있었다. 스님이 말했다, 「그렇다면 학인이 경솔했습니다.」 선사가 말했다, 「지팡이를 주어야겠다.」 물었다, 「교에서 말하기를 오직 일승법(一乘法)이 있다 했으니 어떤 것이 일승법입니까?」 선사가 말했다, 「네가 내가 여기서 무엇을 하는지 말해 보라.」 말했다, 「그렇다면 교의 뜻도 모르는 것입니다.」 선사가 말했다, 「비록 그렇다 해도 너를 속이지는 않는다.」 물었다, 「물은 곳에서 받아들이지 않는 것이 오히려 학인이 묻는 곳입니다. 화상은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「차나 마시러 가라.」 상당했다, 「장경이 말하기를 법을 다하면 백성이 없다 했다. 영복은 그렇지 않다. 법을 다하지 않으면 어찌 백성을 얻겠는가.」 그때 한 스님이 말했다, 「스님께 법을 다해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「나는 네가 세금을 내는 것을 원치 않는다.」 물었다, 「나머지는 묻지 않고 곁길 없는 곳에서 스님께 자비를 내려 주시옵기를 빕니다.」 선사가 말했다, 「빨리 세 번 예배하지 못한다.」 물었다, 「대중이 구름처럼 모였으니 스님께 법을 설해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「듣는가?」 말했다, 「만약 더 오래 생각하면 따라잡기 어렵습니다.」 선사가 말했다, 「참되면 된다.」 물었다, 「마니전에는 네 모퉁이가 있고 한 모퉁이는 늘 드러난다 했으니 어떤 것이 늘 드러난 모퉁이입니까?」 선사가 말했다, 「더 점할 수 없다.」 선사가 하루는 상당하여 자리 곁에 서서 대중에게 말했다, 「두 존자가 나란히 교화하지 않는다.」 곧 방장으로 돌아갔다.

襄州雲葢雙泉院歸本禪師

상주(襄州) 운개쌍천원(雲葢雙泉院) 귀본선사(歸本禪師)

京兆府人也。初謁雪峰。禮拜次。峰下禪床。跨背而坐。師於此有省。住後。僧問。如何是雙泉。師曰。可惜一雙眉。曰。學人不會。師曰。不曾煩禹力。湍流事不知。問。如何是西來的的意。師乃搊住。其僧變色。師曰。我這裡無這箇。師手指纖長。特異於人。號手相大師。

경조부(京兆府) 사람. 처음 설봉을 알현해 예배할 때 설봉이 선상에서 내려와 등을 걸치고 앉았다. 선사가 여기서 깨달음이 있었다. 주석한 뒤 스님이 물었다, 「어떤 것이 쌍천(雙泉)입니까?」 선사가 말했다, 「한 쌍의 눈썹이 아깝다.」 말했다, 「학인은 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「우(禹)의 힘을 빌린 적이 없으니 급류의 일을 알지 못한다.」 물었다, 「어떤 것이 서쪽에서 온 참된 뜻입니까?」 선사가 곧 잡았다. 그 스님이 안색을 바꿨다. 선사가 말했다, 「이곳에는 그런 것이 없다.」 선사의 손가락이 가늘고 길어 남과 특별히 달라 수상대사(手相大師)라 불렀다.

韶州林泉和尚

소주(韶州) 임천(林泉) 화상

僧問。如何是一塵。師曰。不覺成丘山。

스님이 물었다, 「어떤 것이 한 티끌입니까?」 선사가 말했다, 「깨닫지 못하면 언덕과 산을 이룬다.」

洛京南院和尚

낙경 남원(南院) 화상

僧問。如何是法法不生。師曰。生也。有儒者博覧古今。時呼為張百會。謁師。師問。莫是張百會麼。曰。不敢。師以手於空畫一畫曰。會麼。曰。不會。師曰。一尚不會。甚麼處得百會來。

스님이 물었다, 「어떤 것이 법법이 나지 않음입니까?」 선사가 말했다, 「난다.」 한 유자가 고금을 널리 읽어 때에 장백회(張百會)라 불렸다. 선사를 알현했다. 선사가 물었다, 「장백회가 아닌가?」 말했다, 「감히 않습니다.」 선사가 손으로 허공에 한 번 그어 말했다, 「아는가?」 말했다, 「모릅니다.」 선사가 말했다, 「하나도 알지 못하는데 어느 곳에서 백 번의 앎을 얻었는가.」

越州洞巖可休禪師

월주 동암(洞巖) 가휴선사(可休禪師)

僧問。如何是洞巖正主。師曰。開著。問。如何是和尚親切為人處。師曰。大海不宿死屍。問。如何是向上一路。師舉衣領示之。問。學人遠來。請師方便。師曰。方便了也。

스님이 물었다, 「어떤 것이 동암의 바른 주인입니까?」 선사가 말했다, 「열어 놓는다.」 물었다, 「어떤 것이 화상이 친절하게 사람을 위하는 곳입니까?」 선사가 말했다, 「큰 바다는 죽은 시체를 재우지 않는다.」 물었다, 「어떤 것이 향상의 한 길입니까?」 선사가 옷깃을 들어 보였다. 물었다, 「학인이 멀리서 왔으니 스님께 방편을 청합니다.」 선사가 말했다, 「방편을 베풀었다.」

定州法海院行周禪師

정주 법해원(法海院) 행주선사(行周禪師)

僧問。風恬浪靜時如何。師曰。吹倒南墻。問。如何是道中寶。師曰。不露光。曰。莫便是否。師曰。是即露也。

스님이 물었다, 「바람이 잔잔하고 물결이 고요할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「남쪽 담을 넘어뜨린다.」 물었다, 「어떤 것이 도 가운데 보물입니까?」 선사가 말했다, 「빛을 드러내지 않는다.」 말했다, 「혹시 곧 옳은가요?」 선사가 말했다, 「그렇다면 드러난 것이다.」

杭州龍井通禪師

항주 용정(龍井) 통선사(通禪師)

僧問。如何是龍井龍。師曰。意氣天然別。神工畫不成。曰。為甚麼畫不成。師曰。出群不帶角。不與類中同。曰。還解行雨也無。師曰。普潤無邊際。處處皆結粒。曰。還有宗門中事也無。師曰。有。曰。如何是宗門中事。師曰。從來無形段。應物不曾虧。

스님이 물었다, 「어떤 것이 용정의 용입니까?」 선사가 말했다, 「뜻과 기가 천연으로 다르고 신공이 그려 내지 못한다.」 말했다, 「왜 그려 내지 못합니까?」 선사가 말했다, 「무리를 벗어나 뿔을 띠지 않고 무리 가운데 같지 않다.」 말했다, 「또 비를 내릴 줄 압니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「널리 윤택함에 변방이 없고 곳곳이 모두 알곡을 맺는다.」 말했다, 「또 종문 가운데 일이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「있다.」 말했다, 「어떤 것이 종문 가운데 일입니까?」 선사가 말했다, 「종래로 형단이 없고 물건에 응하여 일찍이 손실된 적 없다.」

杭州龍興宗靖禪師

항주 용흥(龍興) 종정선사(宗靖禪師)

台州人也。初參雪峰。誓充飯頭。勞逾十載。嘗於眾堂中袒一膊釘簾。峰覩而記曰。汝向後住持有千僧。其中無一人衲子也。師悔過回浙。住六通院。錢王命居龍興寺。有眾千餘。唯三學講誦之徒。果如雪峰所誌。僧問。如何是六通奇特之唱。師曰。天下舉將去。問。如何是六通家風。師曰。一條布衲。一斤有餘。問。如何是學人進前一路。師曰。誰敢謾汝。曰。豈無方便。師曰。早是屈抑也。問。如何是和尚家風。師曰。早朝粥。齋時飯。曰。更請和尚道。師曰。老僧困。曰。畢竟作麼生。師大笑而已。

태주 사람. 처음 설봉을 참하여 반두가 되기를 맹세하여 십 년이 넘게 수고했다. 일찍이 대중의 당에서 한쪽 팔을 드러내고 발을 박았다. 설봉이 보고 기록하여 말했다, 「너는 뒤에 주석하여 천 명의 스님을 거느리되 그 가운데 한 사람의 납자도 없을 것이다.」 선사가 뉘우치고 절로 돌아가 육통원(六通院)에 머물렀다. 전왕이 명하여 용흥사에 머물게 했다. 대중이 천여 명이었으나 다만 삼학을 강송하는 무리일 뿐이라 과연 설봉이 기록한 대로였다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 육통의 기특한 노래입니까?」 선사가 말했다, 「천하에 들어 가라.」 물었다, 「어떤 것이 육통의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「베 옷 한 벌이 한 근이 남는다.」 물었다, 「어떤 것이 학인이 앞으로 나아가는 한 길입니까?」 선사가 말했다, 「누가 감히 너를 속이겠는가.」 말했다, 「어찌 방편이 없습니까?」 선사가 말했다, 「일찍이 굽혀 억눌렀다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「아침에는 죽이요 재시에는 밥이다.」 말했다, 「다시 화상께 말씀해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「노승이 곤하다.」 말했다, 「필경 어떻습니까?」 선사가 크게 웃을 뿐이었다.

福州南禪契璠禪師

복주 남선(南禪) 계반선사(契璠禪師)

上堂。若是名言妙句。諸方總道了也。今日眾中還有超第一義者。致將一問來。若有。即不孤負於人。僧問。如何是第一義。師曰。何不問第一義。曰。見問。師曰。已落第二義也。問。古佛曲調請師和。師曰。我不和汝雜亂底。曰。未審為甚麼人和。師曰。甚麼處去來。

상당했다, 「만약 명언 묘구라면 여러 곳에서 모두 말해 버렸다. 오늘 대중 가운데 또 제일의를 넘는 자가 있으면 한 물음을 가져 오라. 만약 있으면 곧 사람을 속이지 않는다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 제일의입니까?」 선사가 말했다, 「어찌 제일의를 묻지 않는가.」 말했다, 「지금 묻고 있습니다.」 선사가 말했다, 「이미 제이의에 떨어졌다.」 물었다, 「옛 부처의 곡조를 스님께 화답해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「나는 너의 어지러운 것과 화답하지 않는다.」 말했다, 「어떤 사람과 화답하는지 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「어느 곳을 다녀왔는가.」

越州越山師鼐鑒真禪師

월주 월산(越山) 사내감진선사(師鼐鑑眞禪師)

初參雪峰而染指。後因閩王請。於清風樓齋。坐久舉目。忽覩日光。豁然頓曉。而有偈曰。清風樓上赴官齋。此日平生眼豁開。方信普通年遠事。不從𦵇嶺帶將來。歸呈雪峰。峰然之。住後。僧問。如何是佛身。師曰。你問阿那箇佛身。曰。釋迦佛身。師曰。舌覆三千界。師臨終示偈曰。眼光隨色盡。耳識逐聲消。還源無別旨。今日與明朝。乃跏趺而逝。

처음 설봉을 참하여 손가락을 담갔다. 뒤에 민왕이 청하여 청풍루에서 재계할 때 오래 앉아 눈을 들어 문득 햇빛을 보고 활연히 단박에 깨달아 게송이 있어 말했다, 「청풍루에서 관가의 재에 부하여 오늘 평생의 눈이 활짝 열렸다. 비로소 보통 연간의 먼 옛일이 총령에서 가져 온 것이 아님을 믿는다.」 돌아가 설봉에게 보였다. 설봉이 옳게 여겼다. 주석한 뒤 스님이 물었다, 「어떤 것이 부처의 몸입니까?」 선사가 말했다, 「네가 어느 부처의 몸을 묻는가.」 말했다, 「석가불의 몸입니다.」 선사가 말했다, 「혀가 삼천 세계를 덮는다.」 선사가 임종에 게송을 보여 말했다, 「눈의 빛이 빛을 따라 다하고 귀의 식이 소리를 따라 사라진다. 근원으로 돌아감에 별다른 뜻이 없으니 오늘과 내일이다.」 곧 가부좌하고 돌아가셨다.

泉州福清院玄訥禪師

천주 복청원(福淸院) 현눌선사(玄訥禪師)

高麗人也。泉守王公問。如何是宗乘中事。師叱之。僧問。如何是觸目菩提。師曰。闍黎失卻半年糧。曰。為甚麼如此。師曰。祇為圖他一斗米。問。如何是清淨法身。師曰。蝦蟇曲蟮。問。教雲。唯一堅密身。一切塵中現。如何是堅密身。師曰。驢馬貓兒。曰。乞師指示。師曰。驢馬也不會。問。如何是物物上辨明。師展一足示之。

고려 사람. 천주 수령 왕공이 물었다, 「어떤 것이 종승 가운데 일입니까?」 선사가 꾸짖었다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 눈에 닿는 곳마다 보리입니까?」 선사가 말했다, 「사려가 반 년의 양식을 잃었다.」 말했다, 「왜 이와 같습니까?」 선사가 말했다, 「다만 그의 한 말의 쌀을 꾀하기 때문이다.」 물었다, 「어떤 것이 청정법신입니까?」 선사가 말했다, 「개구리와 지렁이다.」 물었다, 「교에서 말하기를 오직 한 견고하고 빽빽한 몸이 일체 티끌 가운데 나타난다 했으니 어떤 것이 견밀한 몸입니까?」 선사가 말했다, 「나귀, 말, 고양이다.」 말했다, 「스님께 가리켜 보여 주시옵기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「나귀와 말도 알지 못한다.」 물었다, 「어떤 것이 물물 위에서 변명(辨明)입니까?」 선사가 한 발을 펴 보였다.

衢州南臺仁禪師

구주 남대(南臺) 인선사(仁禪師)

僧問。如何是南臺境。師曰。不知貴。曰。畢竟如何。師曰。闍黎即今在甚麼處。

스님이 물었다, 「어떤 것이 남대의 경지입니까?」 선사가 말했다, 「귀한 것을 모른다.」 말했다, 「필경 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사려는 지금 어느 곳에 있는가.」

泉州東禪和尚

천주 동선(東禪) 화상

初開堂。僧問。人王迎請。法王出世。如何提唱宗乘。即得不謬於祖風。師曰。還奈得麼。曰。若不下水。焉知有魚。師曰。莫閑言語。問。如何是佛法最親切處。師曰。過也。問。學人末後來。請師最先句。師曰。甚處去來。問。如何是學人己分事。師曰。苦。問。如何是佛法大意。師曰。幸自可憐生。剛要異鄉邑。

처음 개당할 때 스님이 물었다, 「인왕이 맞이하여 청하고 법왕이 세상에 나왔습니다. 어떻게 종승을 제창해야 조조의 가풍에 어긋나지 않겠습니까?」 선사가 말했다, 「또한 감당하겠는가?」 말했다, 「만약 물에 내려가지 않으면 어찌 물고기가 있음을 알겠습니까.」 선사가 말했다, 「한가한 말을 하지 마라.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 가장 친절한 곳입니까?」 선사가 말했다, 「허물이다.」 물었다, 「학인이 마지막 뒤로 왔으니 스님께 가장 먼저의 구를 청합니다.」 선사가 말했다, 「어디서 왔는가.」 물었다, 「어떤 것이 학인 자기 분수의 일입니까?」 선사가 말했다, 「괴롭다.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「다행히 스스로 가련한데 굳이 남의 고을로 가려 한다.」

杭州大錢山從襲禪師

항주 대전산(大錢山) 종습선사(從襲禪師)

雪峰之上足也。自本師印解。洞曉宗要。常曰。擊關南鼓。唱雪峰歌。後入浙中謁錢王。王欽服道化。命居此山而闡法焉。僧問。不因王請。不因眾聚。請師直道西來的的意。師曰。那邊師僧過這邊著。曰。學人不會。乞師再指。師曰。爭得恁麼不識好惡。問。閉門造車。出門合轍。如何是閉門造車。師曰。造車即不問。作麼生是轍。曰。學人不會。乞師指示。師曰。巧匠施工。不露斤斧。

설봉의 상족이다. 본 스승에게 인해를 얻어 종요를 꿰뚫어 알았다. 늘 말하기를, 「관남의 북을 치고 설봉의 노래를 부른다」 하였다. 뒤에 절중에 들어가 전왕을 알현했다. 전왕이 그 도화에 경복하여 명하여 이 산에 머물며 법을 펴게 했다. 스님이 물었다, 「왕의 청으로 인한 것도 아니고 대중의 모임으로 인한 것도 아니니 스님께 곧바로 서래의 참된 뜻을 말씀해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「저쪽의 스승과 스님이 이쪽으로 넘어왔다.」 말했다, 「학인은 모르겠습니다. 스님께 다시 가리켜 주시옵기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「어찌 이토록 좋고 나쁨을 알지 못하는가.」 물었다, 「문을 닫고 수레를 만들면 문을 나와 바퀴자국에 맞다 했으니 어떤 것이 문을 닫고 수레를 만듦입니까?」 선사가 말했다, 「수레 만듦은 묻지 않고 어떤 것이 바퀴자국인가?」 말했다, 「학인은 모르겠습니다. 스님께 가리켜 보여 주시옵기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「공교로운 장인이 공사를 시행하되 도끼 자국을 드러내지 않는다.」

福州永泰和尚

복주 영태(永泰) 화상

僧問。承聞和尚見虎。是否。師作虎聲。僧作打勢。師曰。這死漢。問。如何是天真佛。師乃拊掌曰。不會。不會。

스님이 물었다, 「듣건대 화상이 호랑이를 보셨다 하는데 그렇습니까?」 선사가 호랑이 소리를 냈다. 스님이 치는 시늉을 했다. 선사가 말했다, 「이 죽은 놈.」 물었다, 「어떤 것이 천진불입니까?」 선사가 곧 손뼉을 치며 말했다, 「모른다, 모른다.」

池州和龍壽昌院守訥妙空禪師

지주 화룡수창원(和龍壽昌院) 수눌묘공선사(守訥妙空禪師)

福州林氏子。僧問。未到龍門。如何湊泊。師曰。立命難存。新到參。師問。近離甚處。曰。不離方寸。師曰。不易來。僧亦曰。不易來。師與一掌。問。如何是傳底心。師曰。再三囑汝。莫向人說。問。如何是從上宗乘。師曰。向闍黎口裡著得麼。問。省要處請師一接。師曰。甚是省要。

복주 임씨의 아들. 스님이 물었다, 「아직 용문에 이르지 않았을 때 어떻게 자리 잡습니까?」 선사가 말했다, 「목숨을 세워도 존하기 어렵다.」 새로 온 스님이 참했다. 선사가 물었다, 「가까이 어디를 떠났는가?」 말했다, 「방촌을 떠나지 않았습니다.」 선사가 말했다, 「쉽지 않게 왔다.」 스님도 말했다, 「쉽지 않게 왔습니다.」 선사가 한 번 뺨을 쳤다. 물었다, 「어떤 것이 전하는 마음입니까?」 선사가 말했다, 「세 번이고 당부하니 사람에게 말하지 마라.」 물었다, 「어떤 것이 위로부터의 종승입니까?」 선사가 말했다, 「사려의 입에 담을 수 있는가?」 물었다, 「줄이고 요하는 곳을 스님께 한 번 받아 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「매우 줄이고 요하다.」

建州夢筆和尚

건주 몽필(夢筆) 화상

僧問。如何是佛。師曰。不誑汝。曰。莫便是否。師曰。汝誑他。閩王請齋。問。師還將得筆來也無。師曰。不是稽山繡管。慙非月裡兔毫。大王既垂顧問。山僧敢不通呈。又問。如何是法王。師曰。不是夢筆家風。

스님이 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 말했다, 「너를 속이지 않는다.」 말했다, 「혹시 곧 옳은가요?」 선사가 말했다, 「네가 그를 속인다.」 민왕이 재를 청해 물었다, 「스님은 또 붓을 가져오셨습니까?」 선사가 말했다, 「계산의 수놓은 붓대가 아니요 부끄럽게도 달 속 토끼의 털도 아니나 대왕이 이미 물어 보셨으니 산승이 감히 통하여 아뢰지 않겠습니까.」 또 물었다, 「어떤 것이 법왕입니까?」 선사가 말했다, 「몽필의 가풍이 아니다.」

福州極樂元儼禪師

복주 극락(極樂) 원엄선사(元儼禪師)

僧問。如何是極樂家風。師曰。滿目看不盡。問。萬法本無根。未審教學人承當甚麼。師曰。莫寐語。問。久處暗室。未達其源。今日上來。乞師一接。師曰。莫閉眼作夜好。曰。恁麼即優曇華拆。曲為今時。向上宗風。如何垂示。師曰。汝還識也無。曰。恁麼即息疑去也。師曰。莫向大眾前寐語。問。摩騰入漢即不問。達磨來梁時如何。師曰。如今豈謬。曰。恁麼即理出三乘。華開五葉。師曰。說甚麼三乘五葉。出去。

스님이 물었다, 「어떤 것이 극락의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「눈에 가득해도 다 보지 못한다.」 물었다, 「만 법이 본래 뿌리가 없는데 학인에게 무엇을 승당하게 하십니까?」 선사가 말했다, 「잠꼬대하지 마라.」 물었다, 「오래 어두운 방에 있어 그 근원에 이르지 못했습니다. 오늘 올라왔으니 스님께 한 번 받아 주시옵기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「눈을 감고 밤을 만들지 마라.」 말했다, 「그렇다면 우담화가 피고 곡절로 지금을 위하는 것입니다. 향상의 종풍을 어떻게 내려 보이십니까?」 선사가 말했다, 「너는 또 아는가 없는가?」 말했다, 「그렇다면 곧 의심을 쉬겠습니다.」 선사가 말했다, 「대중 앞에서 잠꼬대하지 마라.」 물었다, 「마등이 한나라에 들어온 것은 묻지 않고 달마가 양나라에 왔을 때는 어땠습니까?」 선사가 말했다, 「지금 어찌 그릇되겠는가.」 말했다, 「그렇다면 이치가 삼승에서 나오고 꽃이 다섯 잎을 피웁니다.」 선사가 말했다, 「무슨 삼승 오엽을 말하는가. 나가라.」

福州芙蓉山如體禪師

복주 부용산(芙蓉山) 여체선사(如體禪師)

僧問。如何是古人曲調。師良久。曰。聞麼。曰。不聞。師示頌曰。古曲發聲雄。今時韻亦同。若教第一指。祖佛盡迷蹤。

스님이 물었다, 「어떤 것이 옛사람의 곡조입니까?」 선사가 오래 있다가 말했다, 「듣는가?」 말했다, 「듣지 못합니다.」 선사가 송을 보여 말했다, 「옛 곡이 소리를 내어 웅장하니 지금의 운도 또한 같다. 만약 첫째 손가락을 가리키게 하면 조불이 다 자취를 미혹한다.」

洛京憩鶴山和尚

낙경 계학산(憩鶴山) 화상

僧問。如何是憩鶴。師以兩手鬪雲。鵓鳩鳩(風穴雲。鶴唳一聲喧宇宙。群鷄莫謂報知時)。問。駿馬不入西秦時如何。師曰。向甚麼處去。

스님이 물었다, 「어떤 것이 계학입니까?」 선사가 두 손으로 흔들며 말했다, 「보구구.」 (풍혈이 말하기를, 학이 한 번 울면 우주에 떠들썩하니 뭇 닭은 때를 알린다고 말하지 마라.) 물었다, 「준마가 서진에 들어가지 않을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「어느 곳으로 가는가.」

潭州溈山棲禪師

담주 위산(潙山) 서선사(棲禪師)

僧問。正恁麼時如何親近。師曰。汝擬作麼生親近。曰。豈無方便。師曰。開元龍興。大藏小藏。問。如何是速疾神通。師曰。新衣成弊帛。問。如何是黃尋橋。師曰。賺卻多少人。問。不假忉忉。如何是和尚家風。師曰。莫作野幹聲。

스님이 물었다, 「바로 이럴 때 어떻게 친근합니까?」 선사가 말했다, 「너는 어떻게 친근하고자 하는가?」 말했다, 「어찌 방편이 없습니까?」 선사가 말했다, 「개원 용흥이요 대장 소장이다.」 물었다, 「어떤 것이 빠르고 신속한 신통입니까?」 선사가 말했다, 「새 옷이 낡은 비단이 된다.」 물었다, 「어떤 것이 황심교(黃尋橋)입니까?」 선사가 말했다, 「얼마나 많은 사람을 속였는가.」 물었다, 「분주함을 빌리지 않고 어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「여우 울음 소리를 내지 마라.」

吉州潮山延宗禪師

길주 조산(潮山) 연종선사(延宗禪師)

因資福來謁。師下禪床相接。福問。和尚住此山。得幾年也。師曰。鈍鳥棲蘆。困魚止濼。曰。恁麼則真道人也。師曰。且坐吃茶。問。如何是潮山。師曰。不宿屍。曰。如何是山中人。師曰。石上種紅蓮。問。如何是和尚家風。師曰。切忌犯朝儀。

자복이 알현하러 오니 선사가 선상에서 내려와 서로 맞이했다. 자복이 물었다, 「화상이 이 산에 주석하여 몇 해입니까?」 선사가 말했다, 「둔한 새는 갈대에 깃들이고 지친 물고기는 못에 그친다.」 말했다, 「그렇다면 참된 도인입니다.」 선사가 말했다, 「잠깐 앉아 차를 마시라.」 물었다, 「어떤 것이 조산입니까?」 선사가 말했다, 「시체를 재우지 않는다.」 말했다, 「어떤 것이 산 속 사람입니까?」 선사가 말했다, 「돌 위에 붉은 연꽃을 심는다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「간절히 조의(朝儀)를 범하지 마라.」

益州普通山普明禪師

익주 보통산(普通山) 보명선사(普明禪師)

僧問。如何是佛性。師曰。汝無佛性。曰。蠢動含靈。皆有佛性。學人為何卻無。師曰。為汝向外求。問。如何是玄玄之珠。師曰。這箇不是。曰。如何是玄玄珠。師曰。失卻也。

스님이 물었다, 「어떤 것이 불성입니까?」 선사가 말했다, 「너는 불성이 없다.」 말했다, 「꿈틀거리는 미물도 모두 불성이 있는데 학인은 왜 없습니까?」 선사가 말했다, 「너를 위해 밖으로 구하기 때문이다.」 물었다, 「어떤 것이 현현의 구슬입니까?」 선사가 말했다, 「이것은 아니다.」 말했다, 「어떤 것이 현현의 구슬입니까?」 선사가 말했다, 「잃어버렸다.」

隨州雙泉山梁家庵永禪師

수주 쌍천산(雙泉山) 양가암(梁家庵) 영선사(永禪師)

僧問。達磨九年面壁。意旨如何。師曰。睡不著。師問護國長老。隨陽一境。是男是女。各伸一問。問問各別。長老將何祇對。國以手空中畵一圓相。師曰。謝長老慈悲。國曰。不敢。師低頭不顧。問。如何得頓息諸緣去。師曰。雪上更加霜。

스님이 물었다, 「달마가 구 년 벽을 향한 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「잠이 오지 않았다.」 선사가 호국 장로에게 물었다, 「수양의 한 경계는 남자이며 여자이며 각각 한 물음을 뻗치니 물음마다 각각 다르다. 장로는 무엇으로 대하겠는가?」 호국이 손으로 허공에 한 원상을 그렸다. 선사가 말했다, 「장로의 자비에 감사한다.」 호국이 말했다, 「감히 않습니다.」 선사가 고개를 숙이고 돌아보지 않았다. 물었다, 「어떻게 해야 모든 인연을 단박에 쉬게 하겠습니까?」 선사가 말했다, 「눈 위에 다시 서리를 더한다.」

漳州保福院超悟禪師

천주 보복원(保福院) 초오선사(超悟禪師)

僧問。魚未透龍門時如何。師曰。養性深潭。曰。透出時如何。師曰。才昇霄漢。眾類難追。曰。昇後如何。師曰。垂雲普覆。潤及大千。曰。還有不受潤者也無。師曰。有。曰。如何是不受潤者。師曰。直杌撐大陽。

스님이 물었다, 「물고기가 아직 용문을 꿰뚫지 못했을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「깊은 못에서 성품을 기른다.」 말했다, 「꿰뚫어 나갈 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「바야흐로 소한에 오르니 무리가 따라잡기 어렵다.」 말했다, 「오른 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「구름을 드리워 널리 덮고 윤택함이 대천에 미친다.」 말했다, 「또 윤택함을 받지 않는 자가 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「있다.」 말했다, 「어떤 것이 윤택함을 받지 않는 자입니까?」 선사가 말했다, 「곧은 상가대가 태양을 받친다.」

太原孚上座

태원부(太原孚) 상좌

初在揚州光孝寺講涅槃經。有禪者阻雪。因往聽講。至三因佛性。三德法身。廣談法身妙理。禪者失笑。師講罷。請禪者吃茶。白曰。某甲素志狹劣。依文解義。適蒙見笑。且望見教。禪者曰。實笑座主不識法身。師曰。如此解說。何處不是。曰。請座主更說一遍。師曰。法身之理。猶若太虗。竪窮三際。橫亙十方。彌綸八極。包括二儀。隨緣赴感。靡不周徧。曰。不道座主說不是。祇是說得法身量邊事。實未識法身在。師曰。既然如是。禪德當為我說。曰。座主還信否。師曰。焉敢不信。曰。若如是。座主輟講旬日。於室內端然靜慮。收心攝念。善惡諸緣。一時放卻。師一依所教。從初夜至五更。聞鼓角聲。忽然契悟。便去扣門。禪者曰。阿誰。師曰。某甲。禪者咄曰。教汝傳持大教。代佛說法。夜來為甚麼醉酒臥街。師曰。禪德自來講經。將生身父母鼻孔扭揑。從今已去。更不敢如是。禪者曰。且去。來日相見。師遂罷講。徧歷諸方。名聞宇內。嘗遊浙中登徑山法會。一日於大佛殿前。有僧問。上座曾到五臺否。師曰。曾到。曰。還見文殊麼。師曰。見。曰。甚麼處見。師曰。徑山佛殿前見。其僧後適閩川。舉似雪峰。峰曰。何不教伊入嶺來。師聞。乃趣裝而邁。初至雪峰廨院憩錫。因分柑子與僧。長慶問。甚麼處將來。師曰。嶺外將來。曰。遠涉不易。擔負得來。師曰。柑子。柑子。次日上山。雪峰聞。乃集眾。師到法堂上。顧視雪峰。便下看知事。明日卻上禮拜曰。某甲昨日觸忤和尚。峰曰。知是般事便休。峰一日見師。乃指日示之。師搖手而出。峰曰。汝不肯我那。師曰。和尚搖頭。某甲擺尾。甚麼處是不肯。峰曰。到處也須諱卻。一日。眾僧晚參。峰在中庭臥。師曰。五州管內。祇有這老和尚較些子。峰便起去。峰嘗問師。見說臨濟有三句。是否。師曰。是。曰。作麼生是第一句。

처음에 양주 광효사에서 열반경을 설했다. 한 선객이 눈에 막혀 인하여 강설을 들으러 갔다. 삼인불성(三因佛性)과 삼덕법신(三德法身)에 이르러 법신의 묘한 이치를 널리 이야기하니 선객이 소리 내어 웃었다. 선사가 강설을 마치고 선객에게 차를 대접하며 고했다, 「모갑은 본래 뜻이 좁고 열하여 글에 의지하여 뜻을 풀이합니다. 아까 웃으심을 입었으니 가르쳐 주시기를 바랍니다.」 선객이 말했다, 「참으로 좌주가 법신을 알지 못함을 웃은 것입니다.」 선사가 말했다, 「이와 같이 풀이했는데 어느 곳이 옳지 않습니까?」 말했다, 「좌주께 다시 한 번 설해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「법신의 이치는 태허와 같아 세로로는 삼제에 다다르고 가로로는 시방을 가로지르며 팔극을 두루하고 이의를 포괄하여 인연을 따라 감응하여 미치지 않는 곳이 없습니다.」 말했다, 「좌주의 말이 옳지 않다는 것이 아니라 다만 법신의 분량 가장자리의 일을 말했을 뿐 참으로 법신을 알지 못했습니다.」 선사가 말했다, 「이미 그와 같다면 선덕이 마땅히 나를 위해 말해 주시오.」 말했다, 「좌주는 또 믿습니까?」 선사가 말했다, 「어찌 감히 믿지 않겠습니까.」 말했다, 「만약 그와 같다면 좌주는 열흘 동안 강설을 그만하고 방 안에서 단정히 정려하여 마음을 거두고 생각을 거두어 선악의 모든 인연을 일시에 놓아 버리시오.」 선사가 한결같이 가르침을 따랐다. 초야에서 오경에 이르러 북과 뿔피리 소리를 듣고 문득 부합하여 깨달아 곧 가서 문을 두드렸다. 선객이 말했다, 「누구인가?」 선사가 말했다, 「모갑입니다.」 선객이 꾸짖어 말했다, 「너에게 대교를 전수하여 부처를 대신하여 법을 설하게 하라 가르쳤더니 어젯밤 왜 술에 취해 길바닥에 누웠는가?」 선사가 말했다, 「선덕은 종래 경을 설하면서 생신 부모의 콧구멍을 비틀고 주무르며 지냈습니다. 지금부터는 다시는 감히 이와 같이 하지 않겠습니다.」 선객이 말했다, 「잠깐 가라. 내일 다시 서로 보자.선사가 마침내 강설을 그만두고 여러 곳을 두루 다녀 이름이 천하에 알려졌다. 일찍이 절중을 놀아 경산 법회에 올랐다. 하루는 대불전 앞에서 한 스님이 물었다, 「상좌는 오대에 가 본 적이 있습니까?」 선사가 말했다, 「가 본 적이 있습니다.」 말했다, 「또 문수를 보았습니까?」 선사가 말했다, 「보았습니다.」 말했다, 「어느 곳에서 보았습니까?」 선사가 말했다, 「경산 불전 앞에서 보았습니다.」 그 스님이 뒤에 민천에 가서 설봉에게 들어 보였다. 설봉이 말했다, 「어찌 그를 령에 들어오게 하지 않았는가.」 선사가 듣고는 곧 짐을 꾸려 떠났다. 처음 설봉 관원에 이르러 쉬었다. 인하여 감귤을 스님들과 나누었다. 장경이 물었다, 「어디서 가져온 것인가?」 선사가 말했다, 「령 밖에서 가져왔습니다.」 말했다, 「멀리 건너오기 쉽지 않아 짊어지고 왔구나.」 선사가 말했다, 「감귤, 감귤.」 다음 날 산에 올랐다. 설봉이 듣고는 곧 대중을 모았다. 선사가 법당에 이르러 설봉을 돌아보고 곧 내려가 지사를 보았다. 다음 날 도리어 올라가 예배하며 말했다, 「모갑이 어제 화상을 촉오했습니다.」 설봉이 말했다, 「이런 일인 줄 알면 그치라.」 설봉이 하루는 선사를 보고는 곧 해를 가리켜 보였다. 선사가 손을 흔들고 나갔다. 설봉이 말했다, 「너는 나를 긍정하지 않는가?」 선사가 말했다, 「화상이 고개를 저으면 모갑이 꼬리를 흔드는데 어느 곳이 긍정하지 않음입니까?」 설봉이 말했다, 「가는 곳마다 또한 기피해야 한다.」 하루는 뭇 스님이 저녁 참할 때 설봉이 가운데 뜰에 누워 있었다. 선사가 말했다, 「오주 관내에는 오직 이 노화상이 조금 낫다.」 설봉이 곧 일어나 갔다. 설봉이 일찍이 선사에게 물었다, 「듣건대 임제에게 세 구가 있다 하는데 그런가?」 선사가 말했다,「그렇습니다.」 말했다, 「어떤 것이 첫째 구입니까?」

師舉目視之。峰曰。此猶是第二句。如何是第一句。師叉手而退。自此雪峰深器之。室中印解。師資道契。更不他遊。而掌浴焉。一日。玄沙上。問訊雪峰。峰曰。此間有箇老鼠子。今在浴室裡。沙曰。待與和尚勘過。言訖到浴室。遇師打水。沙曰。相看上座。師曰。已相見了。沙曰。甚麼劫中曾相見。師曰。瞌睡作麼。沙卻入方丈。白雪峰曰。已勘破了。峰曰。作麼生勘伊。沙舉前話。峰曰。汝著賊也。鼓山問師。父母未生時。鼻孔在甚麼處。師曰。老兄先道。山曰。如今生也。汝道在甚麼處。師不肯。山卻問。作麼生。師曰。將手中扇子來。山與扇子。再徵前話。師搖扇不對。山罔測。乃敺師一拳。鼓山赴大王請。雪峰門送。回至法堂。乃曰。一隻聖箭直射九重城裡去也。師曰。是伊未在。峰曰。渠是徹底人。師曰。若不信。待某甲去勘過。遂趂至中路。便問。師兄向甚麼處去。山曰。九重城裡去。師曰。忽遇三軍圍繞時如何。山曰。他家自有通霄路。師曰。恁麼則離宮失殿去也。山曰。何處不稱尊。師拂袖便回。峰問。如何。師曰。好隻聖箭。中路折卻了也。遂舉前話。峰乃曰。奴渠語在。師曰。這老凍膿猶有鄉情在。師在庫前立。有僧問。如何是觸目菩提。師踢狗子。作聲走。僧無對。師曰。小狗子不消一踢。保福簽瓜次。師至。福曰。道得與汝瓜吃。師曰。把將來。福度與一片。師接得便去。師不出世。諸方目為太原孚上座。後歸維揚。陳尚書留在宅供養。一日謂尚書曰。來日講一遍大涅槃經。報答尚書。書致齋茶畢。師遂陞座。良久。揮尺一下曰。如是我聞。乃召尚書。書應諾。師曰。一時佛在。便乃脫去。

선사가 눈을 들어 그를 보았다. 설봉이 말했다, 「이것은 오히려 둘째 구이다. 어떤 것이 첫째 구인가?」 선사가 두 손을 마주 잡고 물러났다. 이로부터 설봉이 깊이 그를 중히 여겼다. 방중에서 인해를 얻어 스승과 제자가 도로 부합하여 다시는 다른 곳에 놀지 않고 목욕을 맡았다. 하루는 현사가 올라와 설봉에게 문안했다. 설봉이 말했다, 「여기 생쥐가 한 마리 있는데 지금 욕실에 있다.」 현사가 말했다, 「화상을 위해 헤아려 보겠습니다.」 말을 마치고 욕실에 이르러 선사가 물을 긷는 것을 만났다. 현사가 말했다, 「상좌를 만나 보았다.」 선사가 말했다, 「이미 서로 보았습니다.」 현사가 말했다, 「무슨 겁에 일찍이 서로 보았는가?」 선사가 말했다, 「졸려서 무엇하는가.」 현사가 도리어 방장에 들어가 설봉에게 고했다, 「이미 헤아려 꿰뚫었습니다.」 설봉이 말했다, 「어떻게 그를 헤아렸는가?」 현사가 앞의 말을 들었다. 설봉이 말했다, 「너는 도둑을 당했다.」 고산이 선사에게 물었다, 「부모가 낳기 전에 콧구멍이 어느 곳에 있습니까?」 선사가 말했다, 「노형이 먼저 말해 보시오.」 고산이 말했다, 「지금은 이미 낳았는데 너는 어느 곳에 있다고 말하는가?」 선사가 긍정하지 않았다. 고산이 도리어 물었다, 「어떻게 하는가?」 선사가 말했다, 「손에 든 부채를 가져 오시오.」 고산이 부채를 주고 다시 앞의 말을 물었다. 선사가 부채를 흔들며 대답하지 않았다. 고산이 헤아리지 못하고는 곧 선사에게 주먹을 한 번 쳤다. 고산이 대왕의 청에 부름받아 가는데 설봉이 문에서 배웅했다. 돌아와 법당에 이르러 곧 말했다, 「한 자루 성스러운 화살이 곧바로 구중 성 안으로 쏘아 들어갔다.」 선사가 말했다, 「그는 아직 못 미쳤습니다.」 설봉이 말했다, 「그는 철저한 사람이다.」 선사가 말했다, 「만약 믿지 못하면 모갑이 가서 헤아려 보겠습니다.」 곧 따라가 중로에 이르러 곧 물었다, 「사형은 어느 곳으로 갑니까?」 고산이 말했다, 「구중 성 안으로 갑니다.」 선사가 말했다, 「홀연 삼군이 둘러싸면 어떻게 하겠습니까?」 고산이 말했다, 「그 집에 스스로 하늘을 통하는 길이 있습니다.」 선사가 말했다, 「그렇다면 궁궐에서 궁전을 잃고 갑니다.」 고산이 말했다, 「어느 곳이든 존함을 칭하지 않겠습니까.」 선사가 소매를 떨치고 곧 돌아왔다. 설봉이 물었다, 「어땠는가?」 선사가 말했다, 「좋은 성스러운 화살이었으나 중로에서 꺾어졌습니다.」 곧 앞의 말을 들었다. 설봉이 곧 말했다, 「노예의 말이 있습니다.」 선사가 말했다, 「이 늙은 고름이 오히려 향정이 있습니다.」 선사가 곳간 앞에 서 있었다. 한 스님이 물었다, 「어떤 것이 눈에 닿는 곳마다 보리입니까?」 선사가 개를 걷어차니 소리를 내며 달아났다. 스님이 대답하지 못했다. 선사가 말했다, 「작은 강아지는 한 번 걷어찰 것도 못 된다.」 보복이 수박을 서명할 때 선사가 이르렀다. 보복이 말했다, 「말할 수 있으면 너에게 수박을 주어 먹겠다.」 선사가 말했다, 「가져 오시오.」 보복이 한 조각을 건네주었다. 선사가 받아 곧 갔다. 선사가 세상에 나오지 않았다. 여러 곳에서 그를 태원부 상좌로 여겼다. 뒤에 유양으로 돌아가니 진상서가 머물러 집에서 공양하게 했다. 하루는 상서에게 말했다, 「다음 날 대열반경을 한 번 설하여 상서에게 보답하겠습니다.」 상서가 재와 차를 갖추기를 마치자 선사가 곧 자리에 올랐다. 오래 있다가 자를 한 번 휘둘러 말했다, 「여시아문(如是我聞).」 곧 상서를 불렀다. 상서가 응했다. 선사가 말했다, 「한때 부처가 계셨다.」 곧 벗어 던지고 돌아가셨다.

南嶽般若惟勁寶聞禪師

남악 반야(般若) 유경보문선사(惟勁寶聞禪師)

福州人也。師雪峰而友玄沙。深入玄奧。一日問鑑上座。聞汝註楞嚴。是否。鑑曰。不敢。師曰。二文殊作麼生註。曰。請師鑑。師乃揚袂而去。師嘗續寶林傳四卷。紀貞元之後宗門繼踵之源流者。又別著南嶽高僧傳。皆行於世。

복주 사람. 설봉을 스승으로 삼고 현사와 벗하여 깊이 현오에 들어갔다. 하루는 감상좌에게 물었다, 「네가 능엄경을 주했다고 들었는데 그런가?」 감상좌가 말했다, 「감히 않습니다.」 선사가 말했다, 「두 문수를 어떻게 주하겠는가?」 말했다, 「스님께 비추어 주시옵기를 청합니다.」 선사가 곧 소매를 떨치고 갔다. 선사가 일찍이 《보목전(寶林傳)》 사 권을 잇고 정원(貞元) 이후 종문이 계승한 원류를 기록했으며 또 따로 《남악고승전(南岳高僧傳)》을 지었는데 모두 세상에 유행했다.

感潭資國禪師法嗣

감담(感潭) 자국선사(資國禪師)의 법사

安州白兆志圓顯教禪師

안주 백조(白兆) 지원현교선사(志圓顯敎禪師)

僧問。諸佛心印甚麼人傳。師曰。達磨大師。曰。達磨爭能傳得。師曰。汝道甚麼人傳得。問。如何是直截一路。師曰。截。問。如何是佛法大意。師曰。苦。問。如何是道。師曰。普。問。如何是學人自己。師曰。失。問。如何是得無山河大地去。師曰。不起見。問。如何是畢缽羅窟迦葉道場中人。師曰。釋迦牟尼佛。問。如何是朱頂王菩薩。師曰。問那箇赤頭漢作麼。

스님이 물었다, 「모든 부처의 심인을 어떤 사람이 전합니까?」 선사가 말했다, 「달마대사이다.」 말했다, 「달마가 어찌 능히 전하겠습니까?」 선사가 말했다, 「너는 어떤 사람이 전할 수 있다고 말하는가.」 물었다, 「어떤 것이 곧바로 끊는 한 길입니까?」 선사가 말했다, 「끊는다.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「괴롭다.」 물었다, 「어떤 것이 도입니까?」 선사가 말했다, 「널리이다.」 물었다, 「어떤 것이 학인 자기입니까?」 선사가 말했다, 「잃다이다.」 물었다, 「어떻게 하면 산하대지가 없게 되겠습니까?」 선사가 말했다, 「견해를 일으키지 않는다.」 물었다, 「어떤 것이 필발라굴 가섭의 도량 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「석가모니불이다.」 물었다, 「어떤 것이 주정왕보살입니까?」 선사가 말했다, 「저 붉은 머리 사내를 물어서 무엇하는가.」

音釋

음석

謴(古困切)𤞞(餘玉切)譸(竹尤切)嗢(烏汶切)噦(乙劣切)

혼(곤곤 절) · 삭(여옥 절) · 추(죽우 절) · 온(오문 절) · 열(을렬 절)

青原下七世

청원아래 칠세

瑞巖彥禪師法嗣

서암언선사(瑞巖彦禪師)의 법사

南嶽橫龍和尚

남악 횡룡(橫龍) 화상

初住金輪。僧問。如何是金輪第一句。師曰。鈍漢。問。如何是金輪一隻箭。師曰。過也。問。如何是祖師燈。師曰。八風吹不滅。曰。恁麼則闇冥不生也。師曰。白日沒閑人。

처음에 금륜에 주석했다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 금륜의 첫째 구입니까?」 선사가 말했다, 「둔한 놈이다.」 물었다, 「어떤 것이 금륜의 한 자루 화살입니까?」 선사가 말했다, 「지나갔다.」 물었다, 「어떤 것이 조사의 등입니까?」 선사가 말했다, 「여덟 바람이 불어도 꺼지지 않는다.」 말했다, 「그렇다면 어둡고 그늘진 곳이 나지 않습니다.」 선사가 말했다, 「대낮에 한가한 사람이 없다.」

溫州瑞峰院神祿禪師

온주 서봉원(瑞峰院) 신록선사(神祿禪師)

福州人也。久為瑞巖侍者。後開山創院。學侶依附。師有偈曰。蕭然獨處意沉吟。誰信無絃發妙音。終日法堂唯靜坐。更無人問本來心。時有朋彥上座問曰。如何是本來心。師召朋彥。彥應諾。師曰。與老僧點茶來。彥於是信入。

복주 사람. 오래도록 서암의 시자였다. 뒤에 산을 열어 원을 창건하니 배우는 벗들이 의지하여 붙었다. 선사가 게송이 있어 말했다, 「쓸쓸히 홀로 있어 뜻을 침음하니, 누가 현 없는 거문고가 묘음을 내는 줄 믿을까. 종일 법당에 앉아 고요히 있으니, 다시 사람이 본래 마음을 묻지 않네.」 그때 붕언 상좌가 물어 말했다, 「어떤 것이 본래 마음입니까?」 선사가 붕언을 불렀다. 붕언이 응했다. 선사가 말했다, 「노승을 위해 차를 점해 오라.」 붕언이 여기서 믿고 들어갔다.

玄泉彥禪師法嗣

현천언선사(玄泉彦禪師)의 법사

鄂州黃龍山誨機超慧禪師

악주 황룡산(黃龍山) 회기초혜선사(誨機超慧禪師)

清河張氏子。初參巖頭。問。如何是祖師西來意。頭曰。你還解救餈麼。師曰。解。頭曰。且救餈去。後到玄泉。問。如何是祖師西來意。泉拈起一莖皂角曰。會麼。師曰。不會。泉放下皂角。作洗衣勢。師便禮拜曰。信知佛法無別。泉曰。你見甚麼道理。師曰。某甲曾問巖頭。頭曰。你還解救餈麼。救餈也祇是解粘。和尚提起皂角。亦是解粘。所以道無別。泉呵呵大笑。師遂有省。住後。僧問。不問祖佛邊事。如何是平常之事。師曰。我住山得十五年也。問。如何是和尚家風。師曰。琉璃缽盂無底。問。如何是君王劒。師曰。不傷萬類。曰。佩者如何。師曰。血濺梵天。曰。大好不傷萬類。師便打。問。佛在日為眾生說法。佛滅後有人說法否。師曰。慚愧佛。問。毛吞巨海。芥納須彌。不是學人本分事。如何是學人本分事。師曰。封了合盤市裡揭。問。急切相投。請師通信。師曰。火燒裙帶香。問。如何是大疑底人。師曰。對坐盤中弓落盞。曰。如何是不疑底人。師曰。再坐盤中弓落盞。問。風恬浪靜時如何。師曰。百尺竿頭五兩垂。師將順世。僧問。百年後。缽囊子甚麼人將去。師曰。一任將去。曰。裡面事如何。師曰。線綻方知。曰。甚麼人得。師曰。待海鷰雷聲。即向汝道。言訖而寂。

청하 장씨의 아들. 처음 암두를 참하여 물었다, 「어떤 것이 조사의 서래 뜻입니까?」 암두가 말했다, 「너는 또 찰떡을 구제할 줄 아는가?」 선사가 말했다, 「알 줄 압니다.」 암두가 말했다, 「잠깐 찰떡을 구제하러 가라.」 뒤에 현천에 이르러 물었다, 「어떤 것이 조사의 서래 뜻입니까?」 현천이 조각 열매 한 줄기를 집어 들어 말했다, 「아는가?」 선사가 말했다, 「모릅니다.」 현천이 조각 열매를 내려놓고 빨래하는 시늉을 했다. 선사가 곧 예배하며 말했다, 「참으로 불법에 다름이 없음을 압니다.」 현천이 말했다, 「네가 무슨 도리를 보았는가?」 선사가 말했다, 「모갑이 일찍이 암두에게 물었습니다. 암두가 말하기를 너는 또 찰떡을 구제할 줄 아는가 했으니 찰떡을 구제함도 다만 찐득함을 푸는 것입니다. 화상이 조각 열매를 들어 올림도 또한 찐득함을 푸는 것입니다. 그러므로 다름이 없다고 합니다.」 현천이 가가대소했다. 선사가 곧 깨달음이 있었다. 주석한 뒤 스님이 물었다, 「조불 곁의 일을 묻지 않고 어떤 것이 평상의 일입니까?」 선사가 말했다, 「내가 산에 머문 지 십오 년이다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「유리 발우에 바닥이 없다.」 물었다, 「어떤 것이 군왕의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「만류를 상하지 않는다.」 말했다, 「차는 자는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「피가 범천에 튄다.」 말했다, 「크게 좋은 것은 만류를 상하지 않음입니다.」 선사가 곧 쳤다. 물었다, 「부처가 계실 때 중생을 위해 법을 설했습니다. 부처가 멸한 뒤에도 법을 설하는 사람이 있습니까?」 선사가 말했다, 「부처께 부끄럽다.」 물었다, 「털이 큰 바다를 삼키고 겨자가 수미를 담는다는 것은 학인의 본분의 일이 아닙니다. 어떤 것이 학인의 본분의 일입니까?」 선사가 말했다, 「합반을 봉하고 장터에서 내건다.물었다, 「급히 서로 던지니 스님께 소식을 전해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「불이 치마 띠에 타 향이 난다.」 물었다, 「어떤 것이 크게 의심하는 사람입니까?」 선사가 말했다, 「마주 앉은 쟁반 가운데 활이 잔에 떨어진다.」 말했다, 「어떤 것이 의심하지 않는 사람입니까?」 선사가 말했다, 「다시 앉은 쟁반 가운데 활이 잔에 떨어진다.」 물었다, 「바람이 잔잔하고 물결이 고요할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「백 자 장대 머리에 오 량이 드리웠다.」 선사가 세상을 거두려 하니 스님이 물었다, 「백 년 뒤에 발우 자루를 어떤 사람이 가져 갑니까?」 선사가 말했다, 「한 바 가져 가게 하라.」 말했다, 「속의 일은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「실이 풀려야 비로소 안다.」 말했다, 「어떤 사람이 얻습니까?」 선사가 말했다, 「해도리에 천둥 소리가 나면 곧 너에게 말하리라.」 말을 마치고 입적했다.

洛京栢谷和尚

낙경 백곡(栢谷) 화상

僧問。普滋法雨時如何。師曰。有道傳天位。不汲鳳凰池。問。九旬禁足三月事如何。師曰。不墜蠟人機。

스님이 물었다, 「널리 법비가 자욱할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「도가 있어 천위에 전하고 봉황 연못을 긷지 않는다.」 물었다, 「구십 일 발을 묶는 석 달의 일이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「납인형의 기틀에 떨어지지 않는다.」

懷州玄泉二世和尚

회주 현천 이세(二世) 화상

僧問。辭窮理盡時如何。師曰。不入理。豈同盡。問。妙有玄珠。如何取得。師曰。不似摩尼絕影豔。碧眼胡人豈能見。曰。有口道不得時如何。師曰。三寸不能齊皷韻。瘂人解唱木人歌。

스님이 물었다, 「말이 다하고 이치가 다할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「이치에 들어가지 않는데 어찌 함께 다하겠는가.」 물었다, 「묘유의 현주를 어떻게 얻습니까?」 선사가 말했다, 「마니가 그림자와 빛을 끊은 것과 같지 않으니 벽안의 호인이 어찌 볼 수 있겠는가.」 말했다, 「입이 있어도 말하지 못할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「세 치 혀가 북의 운율에 미치지 못하고 벙어리가 목인의 노래를 부를 줄 안다.」

潞府妙勝玄密禪師

로부 묘승(妙勝) 현밀선사(玄密禪師)

僧問。四山相逼時如何。師曰。紅日不垂影。暗地莫知音。曰。學人不會。師曰。鶴透群峰。何伸向背。問。雪峰一曲千人唱。月裡挑燈誰最明。師曰。無音和不齊。明暗豈能收。

스님이 물었다, 「네 산이 서로 핍박할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「붉은 해는 그림자를 드리우지 않고 어두운 곳은 지음을 알지 못한다.」 말했다, 「학인은 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「학이 뭇 봉우리를 꿰뚫으니 무엇을 향하며 무엇을 등지겠는가.」 물었다, 「설봉의 한 곡을 천 사람이 부르고 달 속에서 등불을 들면 누가 가장 밝습니까?」 선사가 말했다, 「소리 없는 화답이 갖추어지지 않으니 밝고 어두움이 어찌 거두겠는가.」

羅山閑禪師法嗣

나산한선사(羅山閑禪師)의 법사

婺州明招德謙禪師

무주 명초(明招) 덕겸선사(德謙禪師)

受羅山印記。靡滯於一隅。激揚玄旨。諸老宿皆畏其敏揵。後學鮮敢當其鋒者。嘗到招慶。指壁畵問僧。那箇是甚麼神。曰。護法善神。師曰。會昌沙汰時。向甚麼處去來。僧無對。師令僧問演侍者。演曰。汝甚麼劫中遭此難來。僧回舉似師。師曰。直饒演上座。他後聚一千眾。有甚麼用處。僧禮拜。請別語。師曰。甚麼處去也。次到坦長老處。坦曰。夫參學。一人所在亦須到。半人所在亦須到。師便問。一人所在即不問。作麼生是半人所在。坦無對。後令小師問師。師曰。汝欲識半人所在麼。也祇是弄泥團漢。清上座舉仰山插鍬話問師。古人意在叉手處。插鍬處。師召清。清應諾。師曰。還夢見仰山麼。清曰。不要上座下語。祇要商量。師曰。若要商量。堂頭自有一千五百人老師在。又到雙巖。巖請吃茶次。曰。某甲致一問。若道得。便捨院與闍黎住。若道不得。即不捨院。遂舉金剛經云。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。且道此經是何人說。師曰。說與不說。拈向這邊著。祇如和尚。決定喚甚麼作此經。巖無對。師又曰。一切賢聖。皆以無為法而有差別。則以無為法為極則。憑何而有差別。祇如差別。是過不是過。若是過。一切賢聖悉皆是過。若不是過。決定喚甚麼作差別。巖亦無語。師曰。噫。雪峰道底。師訪保寧。於中路相遇。便問。兄是道伴中人。乃點鼻頭曰。這箇礙塞我不徹。與我拈卻少時得麼。寧曰。和尚有來多少時。師曰。噫。洎賺我踏破一緉草鞋。便回國泰代曰。非但某甲。諸佛亦不奈何。師曰。因甚麼以己方人。師在婺州智者寺。居第一座。尋常不受淨水。主事嗔曰。上座不識觸淨。為甚麼不受淨水。師跳下床。提起淨瓶曰。這箇是觸是淨。事無語。師乃撲破。自爾道聲遐播。眾請居明招山開法。四來禪者盈於堂室。上堂。全鋒敵勝。罕遇知音。同死同生。

나산의 인기를 받아 한 귀퉁이에 머물지 않았다. 현지를 격양하니 여러 노숙이 모두 그의 민첩함을 두려워했고 후학은 그의 날끝을 당할 자가 드물었다. 일찍이 소경에 이르러 벽화를 가리켜 스님에게 물었다, 「저것은 무슨 신인가?」 말했다, 「호법의 선신입니다.」 선사가 말했다, 「회창 도태할 때에는 어느 곳을 다녀왔는가?」 스님이 대답하지 못했다. 선사가 스님을 시켜 연시자에게 묻게 했다. 연시자가 말했다, 「네가 무슨 겁에 이 재난을 당했는가.」 스님이 돌아와 선사에게 들어 보였다. 선사가 말했다, 「비록 연상좌라 해도 뒤에 천 명의 대중을 모으면 무슨 쓸모가 있겠는가.」 스님이 예배하고 따로 말을 청했다. 선사가 말했다, 「어느 곳으로 갔는가.」 다음에 탄 장로의 곳에 이르렀다. 탄 장로가 말했다, 「무릇 참학은 한 사람이 있는 곳도 마땅히 가야 하고 반 사람이 있는 곳도 마땅히 가야 한다.」 선사가 곧 물었다, 「한 사람이 있는 곳은 곧 묻지 않고 어떤 것이 반 사람이 있는 곳입니까?」 탄 장로가 대답하지 못했다. 뒤에 소사를 시켜 선사에게 묻게 했다. 선사가 말했다, 「너는 반 사람이 있는 곳을 알고자 하는가? 다만 흙덩이를 희롱하는 사내일 뿐이다.」 청상좌가 앙산이 괭이를 꽂은 화두를 들어 선사에게 물었다, 「옛사람의 뜻이 두 손 마주 잡은 곳입니까, 괭이를 꽂은 곳입니까?」 선사가 청상좌를 불렀다. 청상좌가 응했다. 선사가 말했다, 「또한 앙산을 꿈에 보았는가?」 청상좌가 말했다, 「상좌가 말을 내리기를 원치 않고 다만 상량하기를 원합니다.」 선사가 말했다, 「만약 상량하고자 하면 당두에 스스로 천오백 명의 스님이 있다.」 또 쌍암에 이르렀다. 쌍암이 차를 청할 때 말했다, 「모갑이 한 물음을 놓겠습니다. 만약 말할 수 있으면 곧 원을 내주어 사려에게 머물게 하고, 만약 말하지 못하면 곧 원을 내주지 않겠습니다.」 곧 《금강경》을 들어 말했다, 「일체 제불 및 제불의 아뇩다라삼먁삼보리(뜻은 「無上正等正覺」, 부처가 증득한 원만한 깨달음)의 법이 모두 이 경에서 나온다. 잠깐, 이 경은 어느 사람이 말한 것인가 말해 보라.」 선사가 말했다, 「말함과 말하지 않음을 이쪽으로 들어 놓아라. 다만 화상은 결정코 무엇을 이 경이라 부르는가?」 쌍암이 대답하지 못했다. 선사가 또 말했다, 「일체 현성이 모두 무위법으로 말미암아 차별이 있다 했으면 곧 무위법으로 극칙을 삼는데 무엇을 빌려 차별이 있는가? 다만 차별이란 허물인가 허물이 아닌가? 만약 허물이면 일체 현성이 모두 허물이다. 만약 허물이 아니면 결정코 무엇을 차별이라 부르는가?」 쌍암도 또한 말이 없었다. 선사가 말했다, 「아. 설봉의 말이다.」 선사가 보영을 찾아가다가 중로에서 서로 만나 곧 물었다, 「형은 길 벗 가운데 사람이다.」 곧 콧끝을 점하여 말했다, 「이것이 나를 막아 철저하지 못하게 하니 나를 위해 잠깐 들어 주면 되겠는가?」 보영이 말했다, 「화상은 온 지 얼마나 됩니까?」 선사가 말했다, 「아. 나를 속여 짚신 한 켤레를 닳게 했다.」 곧 돌아갔다. 국태가 대신 말했다, 「모갑뿐만 아니라 모든 부처도 어쩌지 못한다.」 선사가 말했다, 「왜 자기로 남을 재는가.」 선사가 무주 지혜사에 있을 때 제일좌에 있었다. 평소에 정수를 받지 않았다. 주사가 성내어 말했다, 「상좌는 촉정(觸淨)을 모르면서 왜 정수를 받지 않는가?」 선사가 자리에서 뛰어내려 정병을 들어 올리며 말했다, 「이것이 촉인가 정인가?」 주사가 말이 없었다. 선사가 곧 깨뜨려 버렸다. 이로부터 도성이 멀리 퍼졌다. 대중이 청하여 명초산에 머물러 법을 열게 하니 사방의 선객이 당실에 가득했다. 상당했다, 「온전한 날로 적을 이김은 지음을 만나기 드물다. 함께 죽고 함께 사는 것은,

萬中無一。尋言逐句。其數河沙。舉古舉今。滅胡種族。向上一路。啐啄猶乖。儒士相逢。握鞭回首。沙門所見。誠實苦哉。拋卻真金。隨隊撮土。報諸稚子。莫謾波波。解得他玄。猶兼瓦礫。不如一擲。騰過太虗。祇者靈鋒。阿誰敢近。任君來箭。方稱丈夫。擬欲吞聲。不消一攫。僧問。師子未出窟時如何。師曰。俊鷂趂不及。曰。出窟後如何。師曰。萬里正紛紛。曰。欲出不出時如何。師曰。嶮。曰。向去事如何。師曰。劄。問。如何是透法身外一句子。師曰。北斗後翻身。問。十二時中如何趣向。師曰。拋向金剛地上著。問。文殊與維摩對談何事。師曰。葛巾紗帽。已拈向這邊著也。問。如何是和尚家風。師曰。齩得著是好手。問。放鶴出籠和煙去時如何。師曰。爭奈頭上一點何。問。無煙之火。是甚麼人向得。師曰。不惜眉毛底。曰。和尚還向得麼。師曰。汝道我有多少莖眉毛在。新到參。才上法堂。師舉拂子卻擲下。其僧珍重。便下去。師曰。作家。作家。問。全身佩劒時如何。師曰。忽遇正恁麼時又作麼生。僧無對。一日天寒。上堂。眾才集。師曰。風頭稍硬。不是汝安身立命處。且歸暖室商量。便歸方丈。大眾隨至立定。師又曰。才到暖室。便見瞌睡。以拄杖一時趂下。師問國泰。古人道俱胝祇念三行呪。便得名超一切人。作麼生與他拈卻三行呪。便得名超一切人。泰竪起一指。師曰。不因今日。爭識得瓜洲客。師有師叔在廨院不安。附書來問曰。某甲有此大病。如今正受疼痛。一切處安置伊不得。還有人救得麼。師回信曰。頂門上中此金剛箭。透過那邊去也。會下有僧去。住庵一年後卻來。禮拜曰。古人道三日不相見。莫作舊時看。師撥開胸曰。汝道我有幾莖葢膽毛。僧無對。師卻問。汝甚麼時離庵。曰。今朝。師曰。來時折腳鐺子。分付與阿誰。僧又無語。師乃喝出。問。承師有言。

(선사가 이어 말한다:) 만 명 가운데 하나가 없다. 말을 찾고 구를 따르는 자는 그 수가 강의 모래와 같다. 옛것을 들고 지금을 들면 호족을 멸한다. 향상의 한 길은 알과 새끼의 부리도 오히려 어긋난다. 유사가 서로 만나면 채찍을 잡고 머리를 돌린다. 사문이 보는 바는 참으로 괴롭도다. 참된 금을 버리고 떼를 따라 흙을 주워 담는다. 어린아이들에게 알리니 어지러이 바삐 서두르지 마라. 그의 현을 알 수 있어도 오히려 기와 조각을 겸한다. 한 번 던져 태허를 넘어 뛰는 것만 못하다. 다만 이 영롱한 날을 누가 감히 가까이하겠는가. 그대의 화살이 오기를 맡기니 이윽고 대장부라 칭한다. 소리를 삼키고자 하면 한 번 움켜쥐는 것도 필요 없다.」 스님이 물었다, 「사자가 아직 굴에서 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「준수한 송골매가 따라잡지 못한다.」 말했다, 「굴에서 나온 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「만 리가 바야흐로 분분하다.」 말했다, 「나가려 하면서 나가지 않을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「험하다.」 말했다, 「향하여 가는 일은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「찰.」 물었다, 「어떤 것이 법신 밖을 꿰뚫는 한 구절입니까?」 선사가 말했다, 「북두 뒤에서 몸을 뒤집는다.」 물었다, 「십이시 가운데 어떻게 나아가며 향합니까?」 선사가 말했다, 「금강 땅 위로 던져 놓는다.」 물었다, 「문수와 유마가 마주 이야기한 일이 무엇입니까?」 선사가 말했다, 「갈건 사모는 이미 이쪽으로 들어 놓았다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「물어 얻으면 좋은 손이다.」 물었다, 「학을 놓아 새장에서 연기와 함께 갈 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「어찌 머리 위의 한 점을.」 물었다, 「연기 없는 불은 어떤 사람이 향할 수 있습니까?」 선사가 말했다, 「눈썹을 아끼지 않는 자이다.」 말했다, 「화상은 또 향합니까?」선사가 말했다, 「네가 내게 눈썹이 몇 줄기 있는지 말해 보라.」 새로 온 스님이 참하여 바야흐로 법당에 오르자 선사가 불자를 들어 도리어 내던졌다. 그 스님이 진중하고 곧 내려갔다. 선사가 말했다, 「작가로다, 작가로다.」 물었다, 「온몸에 칼을 찼을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「홀연 바로 이럴 때를 만나면 또 어떻게 하겠는가?」 스님이 대답하지 못했다. 하루는 날씨가 추워 상당했다. 대중이 바야흐로 모이자 선사가 말했다, 「바람의 끝이 조금 딱딱하니 너희의 몸을 편안히 하고 목숨을 세울 곳이 아니다. 잠깐 따뜻한 방으로 돌아가 상량하라.」 곧 방장으로 돌아갔다. 대중이 따라 이르러 서자 선사가 또 말했다, 「바야흐로 따뜻한 방에 이르니 곧 졸음이 온다.」 주장자로 일시에 쫓아 내려보냈다. 선사가 국태에게 물었다, 「옛사람이 말하기를 구지가 다만 세 줄의 주문을 외워 곧 일체 사람을 넘는 이름을 얻었다 했으니 어떻게 그에게 세 줄의 주문을 들어 주어 곧 일체 사람을 넘는 이름을 얻게 하겠는가?」 국태가 한 손가락을 세웠다. 선사가 말했다, 「오늘이 아니었으면 어찌 과주의 나그네를 알았겠는가.」 선사에게 숙부 스님이 관원에서 편치 않아 편지를 붙여 와서 물었다, 「모갑이 이 큰 병이 있어 지금 바로 아픔을 겪고 있는데 모든 곳에 그를 안치하지 못합니다. 또 구할 수 있는 사람이 있습니까?」 선사가 회신하여 말했다, 「정수리 위에 이 금강의 화살을 맞아 저쪽으로 꿰뚫어 갔습니다.」 회중에 한 스님이 떠나 암자에 머문 지 일 년 뒤에 도리어 와서 예배하며 말했다, 「옛사람이 말하기를 사흘이면 서로 보지 못하니 옛날로 보지 마라 했습니다.」 선사가 가슴을 쩌억 벌려 말했다, 「네가 내게 배덮을 덮는 털이 몇 줄기 있는지 말해 보라.」 스님이 대답하지 못했다. 선사가 도리어 물었다, 「너는 언제 암자를 떠났는가?」 말했다, 「오늘 아침입니다.」 선사가 말했다, 「올 때 발 부러진 솥을,뉘게 부탁했는가?」 스님이 또 말이 없었다. 선사가 곧 꾸짖어 냈다. 물었다, 「듣건대 스님의 말씀이 있사오니,

我住明招頂。興傳古佛心。如何是明招頂。師曰。換卻眼。曰。如何是古佛心。師曰。汝還氣急麼。問。學人拏雲㸕浪。上來請師展缽。師曰。拶破汝頂。曰。也須仙陀去。師便打。趂出。師有頌示眾曰。明招一拍和人稀。此是真宗上妙機。石火瞥然何處去。朝生之子合應知。臨遷化。上堂告眾。囑付訖。僧問。和尚百年後向甚麼處去。師擡起一足曰。足下看取。中夜問侍者。昔日靈山會上。釋迦如來展開雙足。放百寶光。遂展足曰。吾今放多少。者曰。昔日世尊。今宵和尚。師以手撥眉曰。莫孤負麼。乃說偈曰。驀刀叢裡逞全威。汝等諸人善護持。火裡鐵牛生犢子。臨岐誰解湊吾機。偈畢。端坐而逝。塔院存焉。

(스님이 이어 묻는다:) 「내가 명초의 꼭대기에 머물러 옛 부처의 마음을 일으켜 전한다 하셨는데 어떤 것이 명초의 꼭대기입니까?」 선사가 말했다, 「눈을 바꾸었다.」 말했다, 「어떤 것이 옛 부처의 마음입니까?」 선사가 말했다, 「너는 또 숨이 급한가?」 물었다, 「학인이 구름을 붙잡고 물결을 움켜 올라와 스님께 발우를 펴 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「네 정수리를 부수리라.」 말했다, 「또한 선타로 가야 합니다.」 선사가 곧 때려 쫓아냈다. 선사가 송을 지어 대중에게 보였다, 「명초가 한 번 손뼉 치면 화할 사람이 드무니 이것이 진종의 으뜸 묘한 기회이다. 돌불이 홀연히 어느 곳으로 가는지 아침에 난 자식은 마땅히 알아야 한다.」 돌아가시기에 임하여 상당하여 대중에게 고하고 부촉하기를 마쳤다. 스님이 물었다, 「화상은 백 년 뒤에 어느 곳으로 가십니까?」 선사가 한 발을 들어 말했다, 「발 아래서 보아라.」 한밤중에 시자에게 물었다, 「옛날 영산회상에서 석가여래가 두 발을 펼쳐 백 보배의 빛을 놓았다.」 곧 발을 펴서 말했다, 「나는 지금 얼마나 놓는가?」 시자가 말했다, 「옛날의 세존이요 오늘 밤의 화상입니다.」 선사가 손으로 눈썹을 훑어 말했다, 「속이지 않겠는가?」 곧 게송을 설해 말했다, 「칼날 수풀 속에서 온전한 위엄을 떨치니, 너희 모든 사람들은 잘 받들어 지켜라. 불 속의 쇠소가 송아지를 낳으니 갈림길에 임해 누가 내 기틀을 자아내는지 알겠는가.」 게송을 마치고 단정히 앉아 돌아가셨다. 탑원이 남아 있다.

洪州大寧院隱微覺寂禪師

홍주 대녕원(大寧院) 은미각적선사(隱微覺寂禪師)

豫章新淦楊氏子。誕夕有光明貫室。年七歲。依本邑石頭院道堅禪師出家受具。歷參宗匠。至羅山。山導以師子在窟出窟之要。因而省悟。後回江表。會龍泉宰李孟俊請居十善道場。闡揚宗旨。上堂。還有騰空底麼。出來。眾無出者。師說偈曰。騰空正是時。應須眨上眉。從茲出倫去。莫待白頭兒。僧問。如何是十善橋。師曰。險。曰。過者如何。師曰。喪。問。資福和尚遷化向甚麼處去。師曰。草鞋破。問。如何是黃梅一句。師曰。即今作麼生。曰。如何通信。師曰。九江路絕。問。初心後學。如何是學。師曰。頭戴天。曰。畢竟如何。師曰。腳踏地。問。如何是法王劒。師曰。露。曰。還殺人也無。師曰。作麼。問。如何是龍泉劒。師曰。不出匣。曰。便請出匣。師曰。星辰失位。問。國界安寧。為甚麼珠不現。師曰。落在甚麼處。

예장 신간(新淦) 양씨의 아들. 태어난 날 저녁에 광명이 방을 꿰뚫었다. 나이 일곱 살에 본읍 석두원(石頭院) 도견선사(道堅禪師)에게 의지하여 출가하고 구족계를 받았다. 종장을 두루 참하여 나산에 이르렀다. 나산이 사자가 굴에 있음과 굴에서 나옴의 요점으로 인도하니 인하여 깨달았다. 뒤에 강표로 돌아갔다. 마침 용천의 재상 이등준이 십선도량에 머물기를 청하여 종지를 펼쳐 높였다. 상당했다, 「또 공중을 날아오를 자가 있는가? 나와라.」 대중 가운데 나오는 자가 없었다. 선사가 게송을 설해 말했다, 「공중을 나는 것이 바로 때이니 마땅히 눈 깜빡여 눈썹을 올려라. 여기서 무리를 벗어나 가거든 머리 흰 아이를 기다리지 마라.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 십선의 다리입니까?」 선사가 말했다, 「험하다.」 말했다, 「건너는 자는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「상한다.」 물었다, 「자복 화상이 돌아가시어 어느 곳으로 갔습니까?」 선사가 말했다, 「짚신이 닳았다.」 물었다, 「어떤 것이 황매의 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「지금 어떻게 하는가?」 말했다, 「어떻게 소식을 통합니까?」 선사가 말했다, 「구강의 길이 끊어졌다.」 물었다, 「초심 후학이 어떻게 배움을 삼습니까?」 선사가 말했다, 「머리에 하늘을 인다.」 말했다, 「필경 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「발로 땅을 밟는다.」 물었다, 「어떤 것이 법왕의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「드러난다.」 말했다, 「또 사람을 죽입니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「무엇을.」 물었다, 「어떤 것이 용천의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「칼집에서 나오지 않는다.」 말했다, 「곧 칼집에서 내 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「별들이 자리를 잃는다.」 물었다, 「국토의 경계가 편안한데 왜 구슬이 나타나지 않습니까?」 선사가 말했다, 「어느 곳에 떨어졌는가.」

衡州華光範禪師

형주 화광(華光) 범선사(範禪師)

僧問。靈臺不立。還有出身處也無。師曰。有。曰。如何是出身處。師曰。出。問。如何是西來意。師曰。道。問。如何是佛法大意。師曰。驗。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。自由自在。曰。見後如何。師曰。自由自在。問。如何是佛法中事。師曰。了。

스님이 물었다, 「영대를 세우지 않으면 또 몸이 나는 곳이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「있다.」 말했다, 「어떤 것이 몸이 나는 곳입니까?」 선사가 말했다, 「난다.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「도다.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「헤아림이다.」 물었다, 「우두가 사조를 보기 전에는 어땠습니까?」 선사가 말했다, 「자유자재했다.」 말했다, 「본 뒤에는 어땠습니까?」 선사가 말했다, 「자유자재했다.」 물었다, 「어떤 것이 불법 가운데 일입니까?」 선사가 말했다, 「마쳤다.」

福州羅山紹孜禪師

복주 나산(羅山) 소자선사(紹孜禪師)

上堂。有數僧爭出問話。師曰。但一齊出來問。待老僧一齊與汝答。僧便問。學人一齊問。請師一齊答。師曰。得。問。學人乍入叢林。祖師的的意。請師直指。師曰。好。

상당했다. 여러 스님이 다투어 나와 문답했다. 선사가 말했다, 「다만 한꺼번에 나와 물어라. 노승이 한꺼번에 너희에게 답해 주리라.」 스님이 곧 물었다, 「학인이 한꺼번에 물으면 스님께 한꺼번에 답해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「좋다.」 물었다, 「학인이 처음 총림에 들어왔으니 조사의 참된 뜻을 스님께 곧바로 가리켜 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「좋다.」

西川定慧禪師

서천 정혜선사(定慧禪師)

初參羅山。山問。甚麼處來。師曰。遠離西蜀。近發開元。卻近前問。即今事作麼生。山揖曰。吃茶去。師擬議。山曰。秋氣稍熱去。師出至法堂。歎曰。我在西蜀峨嵋山腳下拾得一隻蓬蒿箭。擬撥亂天下。今日打羅山寨。弓折箭盡也。休。休。乃下參眾。山來日上堂。師出問。豁開戶牗。當軒者誰。山便喝。師無語。山曰。毛羽未備。且去。師因而摳衣。久承印記。後謁台州勝光。光坐次。師直入身邊。叉手而立。光問。甚處來。師曰。猶待答話在。便出。光拈得拂子。趂至僧堂前。見師乃提起拂子曰。闍黎喚這箇作甚麼。師曰。敢死喘氣。光低頭歸方丈。

처음 나산을 참했다. 나산이 물었다, 「어디서 왔는가?」 선사가 말했다, 「멀리 서촉을 떠나고 가까이 개원에서 떠났습니다.」 도리어 앞으로 가 물었다, 「지금의 일이 어떻습니까?」 나산이 읍하며 말했다, 「차나 마시러 가라.」 선사가 의의했다. 나산이 말했다, 「가을 기운이 조금 더운데 가라.」 선사가 나가 법당에 이르러 탄식하여 말했다, 「내가 서촉 아미산 발 아래서 쑥대기 화살 한 자루를 주워 천하를 어지럽히고자 했는데 오늘 나산의 산책을 치니 활이 꺾이고 화살이 다했다. 그치라, 그치라.」 곧 내려가 대중을 참했다. 나산이 다음 날 상당했다. 선사가 나와 물었다, 「활짝 문을 여니 난간에 당한 자가 누구입니까?」 나산이 곧 꾸짖었다. 선사가 말이 없었다. 나산이 말했다, 「깃털이 아직 갖추어지지 않았으니 잠깐 가라.」 선사가 인하여 옷깃을 여미고 오래도록 인기를 받았다. 뒤에 태주 승광을 알현했다. 승광이 앉아 있을 때 선사가 곧바로 몸 곁에 들어가 두 손을 마주 잡고 섰다. 승광이 물었다, 「어디서 왔는가?」 선사가 말했다, 「오히려 대답할 말을 기다립니다.」 곧 나갔다. 승광이 불자를 집어 들고 따라가 승당 앞에 이르러 선사를 보고는 곧 불자를 들어 올려 말했다, 「사려는 이것을 무엇이라 부르는가?」 선사가 말했다, 「죽음을 감행하는 숨소리입니다.」 승광이 고개를 숙이고 방장으로 돌아갔다.

建州白雲令弇禪師

건주 백운(白雲) 영염선사(令弇禪師)

上堂。遣往先生門。誰雲對喪主。珍重。僧問。己事未明。以何為驗。師曰。木鏡照素容。曰。驗後如何。師曰。不爭多。問。三臺有請。四眾臨筵。既處當仁。請師一唱。師曰。要唱也不難。曰。便請。師曰。夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。

상당했다, 「선생의 문에 보내 가는데 누가 상주(喪主)를 대한다고 말하는가. 진중하라.」 스님이 물었다, 「자기 일이 밝아지지 않았는데 무엇으로 응험하겠습니까?」 선사가 말했다, 「나무 거울이 흰 얼굴을 비춘다.」 말했다, 「응험한 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「다투어 많지 않다.」 물었다, 「삼대가 청하고 사부중이 연자리에 임했습니다. 이미 인을 당한 곳에 있으니 스님께 한 번 노래해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「노래하기도 어렵지 않다.」 말했다, 「곧 청합니다.」 선사가 말했다, 「밤이 고요하고 물이 차니 고기가 먹지 않고, 배에 가득히 빈 달빛만 싣고 돌아온다.」

虔州天竺義澄常真禪師

건주 천축(天竺) 의징상진선사(義澄常眞禪師)

在羅山數載。後因山示疾。師問。百年後忽有人問。和尚以何指示。山乃放身便倒。師從此契悟。即禮謝。住後。僧問。如何是佛法大意。師曰。寒暑相催。

나산에 수 년 있었다. 뒤에 나산이 병을 보이자 선사가 물었다, 「백 년 뒤에 홀연 사람이 묻거든 화상은 무엇으로 가리켜 보이시렵니까?」 나산이 곧 몸을 놓아 거꾸러졌다. 선사가 이로부터 부합하여 깨달아 곧 예하여 사례했다. 주석한 뒤 스님이 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「추위와 더위가 서로 재촉한다.」

吉州清平惟曠真寂禪師

길주 청평(淸平) 유광진적선사(惟曠眞寂禪師)

上堂。不動神情。便有輸贏之意。還有麼。出來。時有僧出禮拜。師曰。不是作家。便歸方丈。問。如何是第一句。師曰。要頭將取去。問。如何是活人劒。師曰。會麼。曰。如何是殺人刀。師叱之。問。如何是師子兒。師曰。毛頭排宇宙。

상당했다, 「신정을 움직이지 않으면 곧 이김과 짐의 뜻이 있다. 또 있는가? 나와라.」 그때 한 스님이 나와 예배했다. 선사가 말했다, 「작가가 아니다.」 곧 방장으로 돌아갔다. 물었다, 「어떤 것이 첫째 구입니까?」 선사가 말했다, 「머리를 원하면 가져 가라.」 물었다, 「어떤 것이 사람을 살리는 칼입니까?」 선사가 말했다, 「아는가?」 말했다, 「어떤 것이 사람을 죽이는 칼입니까?」 선사가 꾸짖었다. 물었다, 「어떤 것이 사자의 새끼입니까?」 선사가 말했다, 「털끝이 우주를 늘어놓는다.」

婺州金柱山義昭禪師

무주 금주산(金柱山) 의소선사(義昭禪師)

僧問。如何是和尚家風。師曰。開門作活計。曰。忽遇賊來。又作麼生。師曰。然。新到參。師揭簾以手作除帽勢。僧擬欲近前。師曰。賺殺人。因事有偈曰。虎頭生角人難措。石火電光須密佈。假饒烈士也應難。懵底那能解回互。

스님이 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「문을 열고 밥벌이를 한다.」 말했다, 「홀연 도둑이 오면 또 어떻게 하겠습니까?」 선사가 말했다, 「그렇다.」 새로 온 스님이 참했다. 선사가 발을 들어 올리고 손으로 모자를 벗는 시늉을 했다. 스님이 앞으로 가려 하자 선사가 말했다, 「사람을 속여 죽인다.」 일이 있어 게송을 지어 말했다, 「범 머리에 뿔이 나니 사람이 조치하기 어렵고, 돌불 번개빛은 마땅히 빽빽히 펼쳐야 하네. 만약 열렬한 선비라도 또한 어려워하리니, 어리석은 자가 어찌 서로 섞임을 알겠는가.」

潭州谷山和尚

담주 곡산(谷山) 화상

僧問。省要處乞師一言。師便起去。問。𦏪羊掛角時如何。師曰。你向甚麼處覓。曰。掛角後如何。師曰。走。

스님이 물었다, 「줄이고 요하는 곳에서 스님께 한 말씀 비옵니다.」 선사가 곧 일어나 갔다. 물었다, 「영양이 뿔을 걸 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「네가 어느 곳에서 찾는가.」 말했다, 「뿔을 건 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「달아난다.」

湘南道吾從盛禪師

상남 도오(道吾) 종성선사(從盛禪師)

初住龍回。僧問。如何是覿面事。師曰。新羅國去也。問。如何是龍回家風。師曰。縱橫射直。問。窮子投師。乞師拯濟。師曰。莫是屈著汝麼。曰。爭奈窮何。師曰。大有人見。

처음에 용회에 주석했다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 마주 보는 일입니까?」 선사가 말했다, 「신라국으로 갔다.」 물었다, 「어떤 것이 용회의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「가로세로 쏘고 곧바로 쏜다.」 물었다, 「가난한 아들이 스승에게 투신하니 스님께 구제해 주시옵기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「혹시 너를 굽힌 것이 아닌가?」 말했다, 「어찌 가난함을.」 선사가 말했다, 「보는 사람이 아주 많다.」

福州羅山義因禪師

복주 나산(羅山) 의인선사(義因禪師)

上堂良久曰。若是宗師門下客。必不怪於羅山。珍重。僧問。承古有言。自從認得曹谿路。了知生死不相關。曹谿路即不問。如何是羅山路。師展兩手。僧曰。恁麼則一路得通。諸路亦然。師曰。甚麼諸路。僧近前叉手。師曰。靈鶴煙霄外。鈍鳥不離窠。問。教中道。順法身萬象俱寂。隨智用萬象齊生。如何是萬象俱寂。師曰。有甚麼。曰。如何是萬象齊生。師曰。繩床倚子。

상당하여 오래 있다가 말했다, 「만약 종사의 문하의 손님이면 반드시 나산을 괴롭히지 않을 것이다. 진중하라.」 스님이 물었다, 「듣건대 옛 말에 조계의 길을 알아들은 후로는 생사가 서로 관계하지 않음을 안다 했습니다. 조계의 길은 곧 묻지 않고 어떤 것이 나산의 길입니까?」 선사가 두 손을 펼쳤다. 스님이 말했다, 「그렇다면 한 길이 통하면 모든 길도 또한 그러합니다.」 선사가 말했다, 「무슨 모든 길인가.」 스님이 앞으로 가 두 손을 마주 잡았다. 선사가 말했다, 「신령한 학은 안개 하늘 밖이요 둔한 새는 둥지를 떠나지 않는다.」 물었다, 「교에서 말하기를 법신을 따르면 만상이 함께 적요하고 지혜의 작용을 따르면 만상이 함께 난다 했으니 어떤 것이 만상이 함께 적요함입니까?」 선사가 말했다, 「무엇이 있는가.」 말했다, 「어떤 것이 만상이 함께 남입니까?」 선사가 말했다, 「승상과 의자다.」

灌州靈巖和尚

관주 영암(靈巖) 화상

僧問。如何是道中寶。師曰。地傾東南。天高西北。曰。學人不會。師曰。落照機前異。師頌石鞏接三平曰。解擘當胸箭。因何祇半人。為從途路曉。所以不全身。

스님이 물었다, 「어떤 것이 도 가운데 보배입니까?」 선사가 말했다, 「땅은 동남으로 기울고 하늘은 서북으로 높다.」 말했다, 「학인은 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「지는 해가 기틀 앞에서 다르다.」 선사가 석공이 삼평을 맞이한 것을 송하여 말했다, 「당당하게 가슴의 화살을 쪼개니 어찌 반 사람만인가. 길에서 밝음을 따르기 때문에 온몸을 갖추지 않는다.」

吉州匡山和尚

길주 광산(匡山) 화상

示徒頌曰。匡山路。匡山路。巖崖嶮峻人難措。遊人擬議隔千山。一句分明超佛祖。白牛頌曰。我有古壇真白牛。父子藏來經幾秋。出門直往孤峰頂。回來暫跨虎溪頭。

제자에게 보인 송으로 말했다, 「광산의 길, 광산의 길. 바위절벽이 험준하여 사람이 조치하기 어렵네. 노는 사람이 의논하면 천 산이 격하니 한 구가 분명히 부처와 조사를 넘네.」 흰 소의 송으로 말했다, 「내게 옛 제단의 참된 흰 소가 있어 부자가 감추어 온 지 몇 해가 되었네. 문을 나서면 곧바로 외로운 봉우리 꼭대기로 가고 돌아오면 잠깐 호계 머리를 타네.」

福州興聖重滿禪師

복주 흥성(興聖) 중만선사(重滿禪師)

上堂。覿面分付。不待文宣。對眼投機。喚作參玄。上士若能如此。所以宗風不墜。僧問。如何是宗風不墜底句。師曰。老僧不忍。問。昔日靈山會裡。今朝興聖筵中。和尚親傳。如何舉唱。師曰。欠汝一問。

상당했다, 「마주 보며 나누어 주니 문선을 기다리지 않고, 눈을 대하여 기틀에 던지니 참현이라 부른다. 상사가 만약 능히 이와 같으면 그러므로 종풍이 떨어지지 않는다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 종풍이 떨어지지 않는 구절입니까?」 선사가 말했다, 「노승이 차마 못한다.」 물었다, 「옛날 영산회 가운데요 오늘 아침 흥성의 연자리 가운데입니다. 화상께서 친히 전하시니 어떻게 들어 노래합니까?」 선사가 말했다, 「너에게 한 물음이 모자란다.」

潭州寶應清進禪師

담주 보응(寶應) 청진선사(淸進禪師)

僧問。如何是實相。師曰。沒卻汝。問。至理無言。如何通信。師曰。千差萬別。曰。得力處乞師指示。師曰。瞌睡漢。

스님이 물었다, 「어떤 것이 실상입니까?」 선사가 말했다, 「너를 잠기게 한다.」 물었다, 「지극한 이치에 말이 없으면 어떻게 소식을 통합니까?」 선사가 말했다, 「천 차 만 별이다.」 말했다, 「힘을 얻는 곳에서 스님께 가리켜 보여 주시옵기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「졸고 있는 놈이다.」

玄沙備禪師法嗣

현사비선사(玄沙備禪師)의 법사

漳州羅漢院桂琛禪師

천주 나한원(羅漢院) 계심선사(桂琛禪師)

常山李氏子。為童兒時。日一素食。出言有異。既冠。親事本府萬歲寺無相大師。披削登戒。學毗尼。一日。為眾陞臺。宣戒本布薩已。乃曰。持戒但律身而已。非真解脫也。依文作解。豈發聖智乎。於是訪南宗。初謁雲居雪峰。參訊勤恪。然猶未有所見。後造玄沙。一言啟發。廓爾無惑。沙問。三界唯心。汝作麼生會。師指倚子曰。和尚喚這箇作甚麼。曰。倚子。師曰。和尚不會三界唯心。曰。我喚這箇作竹木。汝喚作甚麼。師曰。桂琛亦喚作竹木。曰。盡大地覓一箇會佛法底人不可得。師自爾愈加激勵。沙每因誘迪學者。流出諸三昧。皆命師為助發。師雖處眾韜晦。然聲譽甚遠。時漳牧王公建精舍曰地藏。請師開法。因插田次。見僧乃問。從甚處來。曰。南州。師曰。彼中佛法如何。曰。商量浩浩地。師曰。爭如我這裡。栽田博飯吃。曰。爭奈三界何。師曰。喚甚麼作三界。問僧甚處來。曰。南方來。師曰。南方知識。有何言句示徒。曰。彼中道。金屑雖貴。眼裡著不得。師曰。我道須彌在師眼裡。一日。同中塔侍玄沙。沙打中塔一棒曰。就名就體。中塔不對。沙乃問師。作麼生會。師曰。這僧著一棒不知來處。僧報曰。保福已遷化也。師曰。保福遷化。地藏入塔(僧問法眼。古人意旨如何。眼雲。蒼天。蒼天)。後遷羅漢。大闡玄要。上堂。宗門玄妙。為當祇恁麼。也更別有奇特。若別有奇特。汝且舉將來看。若無。去。不可將兩箇字便當卻宗乘也。何者。兩箇字謂宗乘．教乘也。汝才道著宗乘。便是宗乘。道著教乘。便是教乘。禪德。佛法宗乘。元來由汝口裡安立名字。作取說取便是也。斯須向這裡說平說實。說圓說常。禪德。汝喚甚麼作平實。把甚麼作圓常。傍家行腳。理須甄別。莫相埋沒。得些子聲色名字。貯在心頭。道我會解。善能揀辨。汝且會箇甚麼。揀箇甚麼。記持得底是名字。

상산 이씨의 아들. 아이일 때 하루 한 끼 소식을 하고 말을 내면 남다름이 있었다. 관을 쓴 뒤 본부 만세사 무상대사를 친히 섬겨 머리를 깎고 계에 올라 비니를 배웠다. 하루는 대중을 위해 대에 올라 계본을 선포하고 포살하기를 마친 뒤 곧 말했다, 「계를 지킴은 다만 몸을 율할 뿐이요 참된 해탈이 아니다. 글에 의지하여 풀이하면 어찌 성스러운 지혜를 일으키겠는가.」 이에 남종을 찾아다녔다. 처음 운거와 설봉을 알현하여 참고 흡습함이 부지런하고 삼가했으나 오히려 아직 본 바가 없었다. 뒤에 현사를 찾아가니 한 말로 계발을 받아 활연히 의혹이 없었다. 현사가 물었다, 「삼계가 오직 마음이라는데 너는 어떻게 아는가?」 선사가 의자를 가리켜 말했다, 「화상은 이것을 무엇이라 부르는가?」 말했다, 「의자다.」 선사가 말했다, 「화상은 삼계가 오직 마음임을 모른다.」 말했다, 「나는 이것을 죽목이라 부르는데 너는 무엇이라 부르는가?」 선사가 말했다, 「계심도 또한 죽목이라 부른다.」 말했다, 「온 대지를 찾아도 불법을 아는 사람 하나를 얻을 수 없다.」 선사가 이로부터 더욱 분발했다. 현사는 매양 학자를 유도할 때 여러 삼매를 흘려내는데 모두 선사에게 돕고 일으키기를 시켰다. 선사가 비록 대중 가운데 몸을 감추었으나 성예가 아주 멀었다. 그때 천주의 목사 왕공이 정사를 지어 지장이라 하고 선사에게 법을 열기를 청했다. 밭을 심을 때 스님을 보고 곧 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「남주입니다.」 선사가 말했다, 「저쪽의 불법은 어떤가?」 말했다, 「호호하게 상량합니다.」 선사가 말했다, 「어찌 우리 여기에서 밭을 심어 밥을 얻어 먹는 것만 하겠는가.」 말했다, 「어찌 삼계를.」 선사가 말했다, 「무엇을 삼계라 부르는가.」 스님에게 물었다, 「어디서 왔는가?」말했다, 「남방에서 왔습니다.」 선사가 말했다, 「남방의 지식은 무슨 말구로 제자를 보이는가?」 말했다, 「저쪽에서 말하기를 금가루가 비록 귀하나 눈 속에는 넣을 수 없다 했습니다.」 선사가 말했다, 「나는 수미산이 스님의 눈 속에 있다고 말한다.」 하루는 중탑과 함께 현사를 모셨다. 현사가 중탑을 한 대 때리며 말했다, 「이름에 당하고 몸에 당하라.」 중탑이 대답하지 않았다. 현사가 곧 선사에게 물었다, 「어떻게 아는가?」 선사가 말했다, 「이 스님은 한 대를 맞고도 온 곳을 모른다.」 스님이 알려 말했다, 「보복이 이미 돌아가셨습니다.」 선사가 말했다, 「보복이 돌아가시니 지장이 탑에 들어간다.」(스님이 법안에게 물었다, 「옛사람의 뜻이 어떻습니까?」 법안이 말했다, 「창천이여, 창천이여.」) 뒤에 나한으로 옮겨 현요를 크게 펼쳤다. 상당했다, 「종문이 현묘한데 과연 다만 이렇기만 한가, 더욱 따로 기특함이 있는가? 만약 따로 기특함이 있으면 너는 잠깐 들어 보여라. 만약 없으면 가라. 두 글자를 가지고 곧 종승을 당하게 해서는 안 된다. 어째서인가? 두 글자는 종승과 교승을 말하는 것이다. 네가 바야흐로 종승이라 말하면 곧 종승이요 교승이라 말하면 곧 교승이다. 선덕이여, 불법 종승은 원래 너의 입속에서 이름을 세우는 것이니 취해 말하고 취해 따름이 곧 그러하다. 이윽고 여기에 평실을 말하고 원상을 말한다. 선덕이여, 너는 무엇을 평실이라 부르고 무엇을 원상으로 삼는가? 남의 집을 걸식하거든 이치상 마땅히 알아 가려야 하니 서로 묻어 두지 마라. 얼마간 성색과 이름을 얻어 마음속에 저장하고 내가 알고 해석하여 잘 가려 분별한다고 말하는데 너는 잠깐 무엇을 알고 무엇을 가리겠는가? 기억하여 지니는 것은 이름이요,

揀辨得底是聲色。若不是聲色名字。汝又作麼生記持揀辨。風吹松樹也是聲。蝦蟇老鵶呌也是聲。何不那裡聽取揀擇去。若那裡有箇意度模樣。祇如老師口裡。又有多少意度與上座。莫錯。即今聲色摐摐地。為當相及不相及。若相及。即汝靈性金剛秘密應有壞滅去也。何以如此。為聲貫破汝耳。色穿破汝眼。因緣即塞卻汝。幻妄走殺汝。聲色體爾不可容也。若不相及。又甚麼處得聲色來。會麼。相及不相及。試裁辨看。少間又道。是圓常平實。甚麼人恁麼道。未是黃夷村裡漢解恁麼說。是他古聖。垂些子相助顯發。今時不識好惡。便安圓實。道我別有宗風玄妙。釋迦佛無舌頭。不如汝些子。便恁麼點胸。若論殺盜婬罪。雖重猶輕。尚有歇時。此箇謗般若。瞎卻眾生眼。入阿鼻地獄吞鐵丸莫將為等閑。所以古人道。過在化主。不幹汝事。珍重。僧問。如何是羅漢一句。師曰。我若向汝道。便成兩句也。問。不會底人來。師還接否。師曰。誰是不會者。曰。適來道了也。師曰。莫自屈麼。保福僧到。師問。彼中佛法如何。曰。有時示眾道。塞卻你眼。教你覷不見。塞卻你耳。教你聽不聞。坐卻你意。教你分別不得。師曰。吾問你。不塞你眼。見箇甚麼。不塞你耳。聞箇甚麼。不坐你意。作麼生分別(東禪齊雲。那僧聞了忽然省去。更不他遊。上座如今還會麼。若不會。每日見箇甚麼)。問。以字不成。八字不是。未審是甚麼字。師曰。汝實不會那。曰。學人實不會。師曰。看取下頭註腳。問。如何是沙門正命食。師曰。吃得麼。曰。欲吃此食。作何方便。師曰。塞卻你口。問。如何是羅漢家風。師曰。不向你道。曰。為甚麼不道。師曰。是我家風。問。如何是法王身。師曰。汝今是甚麼身。曰。恁麼即無身也。師曰。苦痛深。上堂才坐。有二僧一時禮拜。師曰。俱錯。問。如何是撲不破底句。師曰。撲。問。

(선사가 이어 말한다:) 가려 분별하는 것은 성색이다. 만약 성색과 이름이 아니면 너는 또 어떻게 기억하여 지니고 가려 분별하겠는가? 바람이 소나무를 부는 것도 소리요 응개와 까마귀가 우는 것도 소리니 어찌 저쪽에서 취하여 듣고 가려 택하지 않는가? 만약 저쪽에 의도와 모양이 있으면 다만 노스님의 입속에 또 얼마나 많은 의도가 상좌에게 있는가? 잘못 알지 마라. 지금 성색이 탕탕한데 과연 서로 미치는가 미치지 않는가? 만약 서로 미치면 곧 너의 영성 금강 비밀이 마땅히 헤어져 없어져 갈 것���다. 어째서 이와 같은가? 소리가 너의 귀를 꿰뚫고 빛깔이 너의 눈을 꿰뚫으니 인연이 곧 너를 막고 환망이 너를 달려 죽인다. 성색의 몸은 너로 하여금 용납할 수 없게 한다. 만약 서로 미치지 않으면 또 어느 곳에서 성색을 얻어 왔는가? 아는가? 서로 미치고 미치지 않음을 잠깐 재단하여 분별해 보아라. 조금 뒤에 또 이것을 원상 평실이라 말한다. 어떤 사람이 이렇게 말하는가? 황이 마을의 사내가 이 말을 알 줄 아는 것이 아니요 저 옛 성인이 얼마간 도움을 드리우고 드러내 발함이다. 지금 때에 좋고 나쁨을 알지 못하면 곧 편안히 원실에 안치하고 내게 따로 종풍의 현묘함이 있다고 말한다. 석가불은 혀가 없어 너만 못하니 곧 이렇게 가슴을 짚는다. 만약 살생과 도둑질과 음행의 죄를 논하면 비록 무거우나 오히려 가벼워 오히려 쉴 때가 있다. 이 반야를 비방함은 중생의 눈을 멀게 하니 아비지옥에 들어가 쇠구슬을 삼키게 된다. 장차 이것을 한가한 일로 여기지 마라. 그러므로 옛사람이 말하기를 허물은 교화의 주인에게 있고 너의 일이 아니라 했다. 진중하라.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 나한의 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「내가 만약 너에게 말하면 곧 두 구가 된다.」 물었다, 「모르는 사람이 오면 스님은 또 받아 주십니까?」 선사가 말했다, 「누가 모르는 자인가?」 말했다, 「방금 말했습니다.」 선사가 말했다, 「스스로 굽히지 않겠는가.」 보복의 스님이 왔다. 선사가 물었다, 「저쪽의 불법은 어떤가?」 말했다, 「때로 대중에게 보여 말하기를 너의 눈을 막아 너로 하여금 보지 못하게 하고 너의 귀를 막아 너로 하여금 듣지 못하게 하고 너의 뜻을 앉혀 너로 하여금 분별하지 못하게 한다 했습니다.」 선사가 말했다, 「내가 너에게 묻는다. 너의 눈을 막지 않으면 무엇을 보겠는가? 너의 귀을 막지 않으면 무엇을 듣겠는가? 너의 뜻을 앉히지 않으면 어떻게 분별하겠는가?」(동선제가 말하기를, 「그 스님이 듣고 홀연 깨달아 다시는 다른 곳으로 유람하지 않았다. 상좌는 지금 또한 아는가? 만약 모르면 매일 무엇을 보는가?」) 물었다, 「이(以) 자가 이루어지지 않고 팔(八) 자가 아닙니다. 살피건대 무슨 글자입니까?」 선사가 말했다, 「네가 참으로 모르는가?」 말했다, 「학인은 참으로 모릅니다.」 선사가 말했다, 「아래 머리의 주석을 보아라.」 물었다, 「어떤 것이 사문의 바른 명의 밥입니까?」 선사가 말했다, 「먹을 수 있는가?」 말했다, 「이 밥을 먹고자 하면 어떤 방편을 쓰겠습니까?」 선사가 말했다, 「너의 입을 막는다.」 물었다, 「어떤 것이 나한의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「너에게 말하지 않는다.」 말했다, 「왜 말하지 않습니까?」 선사가 말했다, 「나의 가풍이다.」 물었다, 「어떤 것이 법왕의 몸입니까?」 선사가 말했다, 「너는 지금 무슨 몸인가?」 말했다, 「그렇다면 곧 몸이 없습니다.」 선사가 말했다, 「괴로움이 깊다.」 상당하여 바야흐로 앉자 두 스님이 한꺼번에 예배했다. 선사가 말했다, 「모두 틀렸다.」 물었다, 「어떤 것이 부수어 깨지지 않는 구절입니까?」 선사가 말했다, 「부수어라.」 물었다,

一佛出世普為群生。和尚今日為箇甚麼。師曰。甚麼處遇一佛。曰。恁麼即學人罪過。師曰。謹退。問。如何是諸聖玄旨。師曰。四楞塌地。問。大事未肯時如何。師曰。由汝。問。如何是十方眼。師曰。眨上眉毛著。請保福齋。令人傳語曰。請和尚慈悲降重。福曰。慈悲為阿誰。師曰。和尚恁麼道。渾是不慈悲。翫月次。乃曰。雲動有。雨去有。僧曰。不是雲動是風動。師曰。我道雲亦不動。風亦不動。曰。和尚適來又道雲動。師曰。阿誰罪過。師見僧。舉拂子曰。還會麼。曰。謝和尚慈悲示學人。師曰。見我竪拂子。便道示學人。汝每日見山見水。可不示汝。又見僧來。舉拂子。其僧讚歎禮拜。師曰。見我竪拂子。便禮拜讚歎。那裡掃地竪起掃帚。為甚麼不讚歎。問。承教有言。若見諸相非相。即見如來。如何是非相。師曰。燈籠子。問。如何是出家。師曰。喚甚麼作家。問。僧甚處來。曰。秦州。師曰。將得甚麼物來。曰。不將得物來。師曰。汝為甚麼對眾謾語。其僧無對。師卻問。秦州豈不是出鸚鵡。曰。鸚鵡出在隴西。師曰。也不較多。問。僧甚處來。曰。報恩。師曰。何不且在彼中。曰。僧家不定。師曰。既是僧家。為甚麼不定。僧無對(玄覺代雲。謝和尚顧問)。王太傅上雪峰施眾僧衣。時從弇上座不在。師弟代上名受衣。弇歸。弟曰。某甲為師兄上名了。弇曰。汝道我名甚麼。弟無對。師代雲。師兄得恁麼貪。又曰。甚麼處是貪處。又代雲。兩度上名。(雲居錫雲。甚麼處是弇上座兩度上名處)。師與長慶．保福入州。見牡丹障子。保福曰。好一朵牡丹花。長慶曰。莫眼花。師曰。可惜許一朵花(玄覺雲。三尊宿語還有親疎也無。祇如羅漢恁麼道。落在甚麼處)。問僧。汝在招慶有甚麼異聞底事。試舉看。曰。不敢錯舉。師曰。真實底事作麼生舉。曰。和尚因甚麼如此。師曰。汝話墮也。

묻기를, 「한 부처가 세상에 나와 널리 뭇 생명을 위합니다. 화상은 오늘 무엇을 위합니까?」 선사가 말했다, 「어느 곳에서 한 부처를 만났는가?」 말했다, 「그렇다면 곧 학인의 죄과입니다.」 선사가 말했다, 「삼가 물러나라.」 물었다, 「어떤 것이 모든 성인의 현지입니까?」 선사가 말했다, 「네 모가 땅에 쓰러진다.」 물었다, 「큰일이 아직 미뤄질 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「너에게 달렸다.」 물었다, 「어떤 것이 시방의 눈입니까?」 선사가 말했다, 「눈썹 위로 깜빡여라.」 보복에게 재를 청하고 사람을 시켜 말을 전하여 말했다, 「화상께 자비로 무겁게 내려 주시옵기를 청합니다.」 보복이 말했다, 「자비가 뉘를 위한가?」 선사가 말했다, 「화상이 이렇게 말하면 온통 자비롭지 않습니다.」 달을 희롱할 때 곧 말했다, 「구름이 움직이는 것이 있고 비가 가는 것이 있다.」 스님이 말했다, 「구름이 움직이는 것이 아니요 바람이 움직이는 것입니다.」 선사가 말했다, 「나는 구름도 움직이지 않고 바람도 움직이지 않는다고 말한다.」 말했다, 「화상은 방금 또 구름이 움직인다 했습니다.」 선사가 말했다, 「뉘 죄인가.」 선사가 스님을 보고 불자를 들어 말했다, 「또한 아는가?」 말했다, 「화상께 자비로 학인에게 보여 주심을 감사합니다.」 선사가 말했다, 「나를 보고 불자를 세우면 곧 학인에게 보인다 말하는데 너는 매일 산을 보고 물을 보니 어찌 너에게 보이지 않겠는가.」 또 스님이 오는 것을 보고 불자를 들었다. 그 스님이 찬탄하며 예배했다. 선사가 말했다, 「나를 보고 불자를 세우면 곧 예배하고 찬탄하는데 저쪽에서 쓸며 죽비를 세우면 왜 찬탄하지 않는가.」 물었다, 「듣건대 교에 말하기를 만약 모든 상이 상이 아님을 보면 곧 여래를 본다 했으니 어떤 것이 상이 아님입니까?」 선사가 말했다, 「등롱이다.」 물었다, 「어떤 것이 ���가입니까?」 선사가 말했다, 「무엇을 집이라 부르는가.」 스님에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「진주입니다.」 선사가 말했다, 「무슨 물건을 가져 왔는가?」 말했다, 「물건을 가져 오지 않았습니다.」 선사가 말했다, 「너는 왜 대중을 향해 거짓말을 하는가?」 그 스님이 대답하지 못했다. 선사가 도리어 물었다, 「진주는 앵무새가 나는 곳이 아닌가?」 말했다, 「앵무새는 농서에서 납니다.」 선사가 말했다, 「또한 얼마 되지 않는다.」 스님에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「보은입니다.」 선사가 말했다, 「어찌 잠깐 저쪽에 있지 않는가?」 말했다, 「승가는 일정하지 않습니다.」 선사가 말했다, 「이미 승가라면 왜 일정하지 않은가?」 스님이 대답하지 못했다.(현각이 대신 말하기를, 「화상께 돌아보아 물어 주심을 감사합니다.」) 왕태부가 설봉에 올라 대중 스님에게 옷을 보시했다. 그때 종염 상좌가 자리에 없었다. 아우가 대신 이름을 올려 옷을 받았다. 종염이 돌아오자 아우가 말했다, 「모갑이 형님을 위해 이름을 올렸습니다.」 종염이 말했다, 「네가 내 이름이 무엇인지 말해 보라.」 아우가 대답하지 못했다. 선사가 대신 말했다, 「형님이 이와 같이 탐욕스럽다.」 또 말했다, 「어느 곳이 탐욕스러운 곳인가?」 또 대신 말했다, 「두 번 이름을 올렸다.」(운거석이 말하기를, 「어느 곳이 염상좌가 두 번 이름을 올린 곳인가.」) 선사가 장경과 보복과 함께 주성에 들어가 모란 병풍을 보았다. 보복이 말했다, 「좋은 모란꽃 한 송이다.」 장경이 말했다, 「눈이 어지럽지 마라.」 선사가 말했다, 「아까운 꽃 한 송이로다.」(현각이 말하기를, 「세 분 존숙의 말에 또 친소가 있습니까 없습니까? 다만 나한이 이렇게 말한 것은 어느 곳에 떨어졌는가?」) 스님에게 물었다, 「네가 소경에 있으면서 남다르게 들은 일이 있으면 잠깐 들어 보아라.」 말했다, 「감히 잘못 들지 않겠습니다.」 선사가 말했다, 「참실한 일은 어떻게 드는가?」 말했다, 「화상은 무엇을 인하여 이렇습니까?」 선사가 말했다, 「네 말이 떨어졌다.」

眾僧晚參。聞角聲。師曰。羅漢三日一度上堂。王太傅二時相助。問。如何是學人本來心。師曰。是你本來心。問。師居寶座。說法度人。未審度甚麼人。師曰。汝也居寶座。度甚麼人。問。鏡裡看形見不難。如何是鏡。師曰。還見形麼。問。但得本。莫愁末。如何是末。師曰。總有也。師因疾。僧問。和尚尊候較否。師以杖拄地曰。汝道這箇還痛否。曰。和尚問阿誰。師曰。問汝。曰。還痛否。師曰。元來共我作道理。天成三年秋。復屆閩城舊址。遍遊近城梵宇已。乃示寂。茶毗收舍利。建塔於院之西隅。諡真應禪師。

여러 스님이 만참하는데 뿔소리를 들었다. 선사가 말했다, 「나한은 사흘에 한 번 상당하고 왕태부는 두 시가 서로 돕는다.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 본래 마음입니까?」 선사가 말했다, 「네 본래 마음이다.」 물었다, 「스님이 보좌에 계셔 법을 설하고 사람을 제도합니다. 살피건대 어떤 사람을 제도합니까?」 선사가 말했다, 「너도 보좌에 있으니 어떤 사람을 제도하는가?」 물었다, 「거울 속에서 모양을 보기는 어렵지 않습니다. 어떤 것이 거울입니까?」 선사가 말했다, 「또한 모양을 보는가?」 물었다, 「다만 근본을 얻으면 끝을 근심하지 말라 했으니 어떤 것이 끝입니까?」 선사가 말했다, 「총이 있다.」 선사가 병으로 말미암아 스님이 물었다, 「화상의 존안은 나으셨습니까?」 선사가 지팡이로 땅을 받치며 말했다, 「네가 이것이 또 아픈지 말해 보라.」 말했다, 「화상은 뉘게 묻는 것입니까?」 선사가 말했다, 「너에게 묻는다.」 말했다, 「또 아픕니까?」 선사가 말했다, 「원래 나와 함께 도리를 지었다.」 천성 삼 년 가을에 다시 민성 옛터에 이르러 근성의 범우를 두루 유람하기를 마치고 곧 입적을 보였다. 다비하여 사리를 거두고 원의 서쪽 모퉁이에 탑을 세웠다. 진응선사라 시했다.

杭州天龍寺重機明真禪師

항주 천룡사(天龍寺) 중기명진선사(重機明眞禪師)

台州人也。得法玄沙。復回浙中。錢武肅王請出世開法。上堂。若直舉宗風。獨唱本分事。便同於頑石。若言絕凡聖消息。無大地山河。盡十方世界。都是一隻眼。此乃事不獲已。恁麼道還會麼。若更不會。聽取一頌。盲聾瘖瘂是仙陀。滿眼時人不奈何。祇向目前須體妙。身心萬象與森羅。僧問。如何是璇璣不動。師曰。青山數重。曰。如何是寂爾無垠。師曰。白雲一帶。問。如何是歸根得旨。師曰。兔角生也。曰。如何是隨照失宗。師曰。龜毛落也。問。蓮花未出水時如何。師曰。誰人不知。曰。出水後如何。師曰。馨香目擊。問。朗月輝空時如何。師曰。正是分光景。何消指玉樓。

태주 사람. 현사에게서 법을 얻고 다시 절중으로 돌아갔다. 전무숙왕이 세상에 나와 법을 열기를 청했다. 상당했다, 「만약 곧바로 종풍을 들어 홀로 본분의 일을 노래하면 곧 완석과 같다. 만약 범성의 소식을 끊어 대지 산하가 없다 말하면 온 시방세계가 모두 한 눈이다. 이는 일이 어쩔 수 없음이다. 이렇게 말하면 또 아는가? 만약 더욱 모르면 한 송을 들어 보라. 앉고 듣지 못하고 말 못하는 것이 선타이니 눈 가득한 때 사람이 어찌하지 못한다. 다만 눈앞에서 향하여 묘함을 체하면 몸과 마음과 만상이 삼라와 함께한다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 선기가 움직이지 않음입니까?」 선사가 말했다, 「푸른 산이 몇 겹이다.」 말했다, 「어떤 것이 적연히 가없음입니까?」 선사가 말했다, 「흰 구름 한 띠다.」 물었다, 「어떤 것이 뿌리로 돌아가 뜻을 얻음입니까?」 선사가 말했다, 「토끼 뿔이 난다.」 말했다, 「어떤 것이 비춤을 따라 종을 잃음입니까?」 선사가 말했다, 「거북 털이 떨어진다.」 물었다, 「연꽃이 아직 물에서 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「어느 사람이 모르겠는가.」 말했다, 「물에서 나온 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「향기로움이 눈에 친다.」 물었다, 「밝은 달이 하늘에 빛날 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「바로 빛을 나누는 경치이니 어찌 옥루를 가리키겠는가.」

福州僊宗院契符清法禪師

복주 선종원(僊宗院) 계부청법선사(契符淸法禪師)

開堂日。僧問。師登寶座。合談何事。師曰。剔開耳孔著。曰。古人為甚麼卻道非耳目之所到。師曰。金櫻樹上不生梨。曰。古今不到處。請師道。師曰。汝作麼生問。問。眾手淘金。誰是得者。師曰。舉手隔千里。休功任意看。問。飛岫巖邊華子秀。仙境臺前事若何。師曰。無價大寶光中現。暗客惛惛爭奈何。曰。優曇華拆人皆覩。向上宗乘意若何。師曰。闍黎若問宗乘意。不如靜處薩婆訶。問。如何是閩中諸佛境界。師曰。造化終難測。春風徒自輕。問如何是道中寶。師曰。雲孫淚亦垂。問。諸聖收光歸源後如何。師曰。三聲猿屢斷。萬裡客愁聽。曰。未審今時人。如何湊得古人機。師曰。好心向子道。切忌未生時。

당을 여는 날 스님이 물었다, 「스님이 보좌에 오르시니 마땅히 무슨 일을 말합니까?」 선사가 말했다, 「귓구멍을 뚫어 놓아라.」 말했다, 「옛사람은 왜 도리어 귀와 눈이 미치는 곳이 아니라 했습니까?」 선사가 말했다, 「금앵나무에 배가 나지 않는다.」 말했다, 「고금이 미치지 않는 곳을 스님께 말해 주시옵기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「너는 어떻게 묻는가?」 물었다, 「여러 손이 금을 가릴 때 누가 얻는 자입니까?」 선사가 말했다, 「손을 들면 천 리를 격하니 공을 쉬고 임의로 보아라.」 물었다, 「날아오른 바위산 곁의 화자수요 선경대 앞의 일은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「값을 매길 수 없는 큰 보배가 빛 가운데 나타나니 어두운 나그네가 아아하여 어찌하겠는가.」 말했다, 「우담꽃이 피어 사람들이 모두 보는데 향상의 종승 뜻은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사려가 만약 종승의 뜻을 묻거든 고요한 곳의 살바하만 못하다.」 물었다, 「어떤 것이 민 가운데 모든 부처의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「조화가 마침내 헤아리기 어렵고 봄바람이 부질없이 스스로 가볍다.」 물었다, 「어떤 것이 도 가운데 보배입니까?」 선사가 말했다, 「구름 손자의 눈물도 또한 흐른다.」 물었다, 「모든 성인이 빛을 거두어 근원으로 돌아간 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「세 번 원숭이 소리가 자주 끊어지니 만 리 나그네가 근심하여 듣는다.」 말했다, 「살피건대 지금 때 사람이 어떻게 옛사람의 기틀을 자아내겠습니까?」 선사가 말했다, 「좋은 마음으로 그대에게 말하되 태어나기 전을 삼가라.」

婺州國泰院𤦆禪師

무주 국태원(國泰院) 규선사(𤦆禪師)

上堂。不離當處。鹹是妙明真心。所以玄沙和尚道。會我最後句。出世少人知。爭似國泰有末頭一句。僧問。如何是國泰末頭一句。師曰。闍黎問太遲生。便歸方丈。問。如何是毗盧。師曰。某甲與老兄是弟子。問。達磨來時即不問。如何是未來時事。師曰。親遇梁王。問。古鏡未磨時如何。師曰。古鏡。曰。磨後如何。師曰。古鏡。

상당했다, 「당처를 떠나지 않으니 모두 묘명의 참마음이다. 그러므로 현사 화상이 말하기를 나의 마지막 구를 알면 세상에 나오는 사람이 적다 하셨으니 어찌 국태에 끝의 한 구가 있음만 하겠는가.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 국태의 끝의 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「사려의 물음이 너무 늦었다.」 곧 방장으로 돌아갔다. 물었다, 「어떤 것이 비로자나입니까?」 선사가 말했다, 「모갑은 노형과 함께 제자입니다.」 물었다, 「달마가 오신 것은 곧 묻지 않고 어떤 것이 미래시의 일입니까?」 선사가 말했다, 「친히 양왕을 만났다.」 물었다, 「옛 거울이 아직 갈리지 않았을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「옛 거울이다.」 말했다, 「갈린 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「옛 거울이다.」

福州升山白龍院道希禪師

복주 승산백룡원(升山白龍院) 도희선사(道希禪師)

本郡人也。上堂。不要舉足。是誰威光。還會麼。若道自家去處。本自如是。且喜沒交涉。問。如何是西來意。師曰。汝從甚處來。問。如何是佛法大意。師曰。汝早禮三拜。問。不責上來。請師直道。師曰。得。問。如何是正真道。師曰。騎驢覓驢。問。請師答無賓主話。師曰。昔年曾記得。曰。即今如何。師曰。非但耳聾。亦兼眼暗。問。情忘體合時如何。師曰。別更夢見箇甚麼。問。學人擬伸一問。請師裁。師曰。不裁。曰。為甚麼不裁。師曰。須知好手。問。大眾雲集。請師舉揚宗教。師曰。少遇聽者。問。不涉唇鋒。乞師指示。師曰。不涉唇鋒問將來。曰。恁麼即群生有賴。師曰。莫閑言語。問。請和尚生機答話。師曰。把紙筆來錄將去。問。如何是思大口。師曰。出來向你道。曰。學人即今見出。師曰。曾賺幾人來。

본군 사람. 상당했다, 「발을 들지 말라, 누구의 위광인가. 또한 아는가? 만약 스스로 가는 곳이 본래 이와 같다 하면 잠깐 기뻐하나 관계가 없다.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「너는 어디서 왔는가.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「너는 일찍 삼배를 하라.」 물었다, 「올라온 것을 꾸짖지 않고 스님께 곧바로 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「얻었다.」 물었다, 「어떤 것이 바르고 참된 도입니까?」 선사가 말했다, 「나귀를 타고 나귀를 찾는다.」 물었다, 「스님께 빈주 없는 말로 답해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「옛날에 일찍이 기억했다.」 말했다, 「지금은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「귀가 먹었을 뿐만 아니라 눈도 또한 어둡다.」 물었다, 「정을 잊고 몸이 합할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「따로 더욱 무엇을 꿈에 보았는가.」 물었다, 「학인이 한 물음을 펴고자 하니 스님께 재단해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「재단하지 않는다.」 말했다, 「왜 재단하지 않습니까?」 선사가 말했다, 「마땅히 좋은 손을 알아야 한다.」 물었다, 「대중이 구름처럼 모였으니 스님께 종교를 들어 높여 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「듣는 이를 만나기 드물다.」 물었다, 「입술의 날을 걸리지 않고 스님께 가리켜 보여 주시기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「입술의 날을 걸리지 않고 물어 와라.」 말했다, 「그렇다면 곧 뭇 생명이 의탁이 있습니다.」 선사가 말했다, 「한가한 말을 하지 마라.」 물었다, 「화상께 살아 있는 기틀로 답해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「종이와 붓을 가져와 적어 가라.」 물었다, 「어떤 것이 큰 입을 생각함입니까?」 선사가 말했다, 「나와서 너에게 말하리라.」 말했다, 「학인은 지금 나오는 것을 봅니다.」 선사가 말했다, 「일찍이 몇 사람을 속였는가.」

福州安國院慧球寂照禪師(亦曰。中塔)

복주 안국원(安國院) 혜구적조선사(慧球寂照禪師)(또 중탑이라 함)

泉州莆田人也。玄沙室中。參訊居首。因問。如何是第一月。沙曰。用汝箇月作麼。師從此悟入。梁開平二年。玄沙將示滅。閩帥王氏遣子至。問疾。仍請密示繼踵說法者誰。沙曰。球子得。王默記遺旨。乃問皷山。臥龍法席。孰當其任。皷山舉城下宿德具道眼者十有二人。皆堪出世。王亦默之。至開堂日。官僚與僧侶俱會法筵。王忽問眾曰。誰是球上座。於是眾人指出師。王氏便請陞座。師良久曰。莫嫌寂寞。莫道不堪。未詳涯際。作麼生論量。所以尋常用其音響。聊撥一兩下。助他發機。若論來十方世界。覓一人為伴侶。不可得。僧問。佛法大意。從何方便頓入。師曰。入是方便。問。雲自何山起。風從何㵎生。師曰。盡力施為。不離中塔。上堂。我此間粥飯因緣。為兄弟舉唱。終是不常。欲得省要。卻是山河大地與汝發明。其道既常。亦能究竟。若從文殊門入者。一切無為。土木瓦礫。助汝發機。若從觀音門入者。一切音響。蝦蟇蚯蚓。助汝發機。若從普賢門入者。不動步而到。以此三門方便示汝。如將一隻折箸攪大海水。令彼魚龍知水為命。會麼。若無智眼而審諦之。任汝百般巧妙。不為究竟。問。學人近入叢林。不明己事。乞師指示。師以杖指之曰。會麼。曰。不會。師曰。我恁麼為汝。卻成抑屈人。還知麼。若約當人分上。從來底事。不論初入叢林。及過去諸佛。不曾乏少。如大海水。一切魚龍初生及至老死。所受用水。悉皆平等。問。不謬正宗。請師真實。師曰。汝替我道。曰。或有不辨者作麼生。師曰。待不辨者來。問。諸佛還有師否。師曰。有。曰。如何是諸佛師。師曰。一切人識不得。上堂良久。有僧出禮拜。師曰。莫教髑髏拶損。僧參問。曰。去卻僕從。便請相見。師曰。眨上眉毛看。曰。不與麼時如何。師曰。山北去也。問。從上宗乘事如何。師良久。僧再問。師便喝出。問。

천주 포전 사람. 현사의 방중에서 참고 흡습함이 으뜸이었다. 인하여 물었다, 「어떤 것이 첫째 달입니까?」 현사가 말했다, 「너의 달을 써서 무엇을 하겠는가.」 선사가 이로부터 깨달아 들어갔다. 양나라 개평 이 년에 현사가 장차 세상을 거두려 하자 민의 왕씨가 아들을 보내어 병을 묻고 또 은밀히 계승하여 법을 설할 자가 누구인지 청했다. 현사가 말했다, 「구자(球子)가 얻었다.」 왕이 묵묵히 유지를 기억하고 곧 고산에게 물었다, 「와룡의 법석에 누가 마땅히 그 직임을 당하겠습니까?」 고산이 성 아래 숙덕으로 도안을 갖춘 자 십이 인을 들어 모두 세상에 나올 만하다 했다. 왕도 또한 묵인했다. 당을 여는 날에 이르러 관료와 승려가 함께 법연에 모였다. 왕이 홀연 대중에게 물었다, 「누가 구상좌인가?」 이에 뭇 사람이 선사를 가리켜 내었다. 왕씨가 곧 자리에 오르기를 청했다. 선사가 오래 있다가 말했다, 「적요함을 싫어하지 말고 감당하지 못한다 말하지 마라. 아직 언덕을 헤아리지 못했는데 어떻게 논량하겠는가. 그러므로 평소에 그 음향을 써서 한두 번 두드려 그가 기틀을 일으키도록 돕는다. 만약 온 시방세계를 논하면 한 사람을 벗으로 삼으려 해도 얻을 수 없다.」 스님이 물었다, 「불법의 큰 뜻에 무슨 방편으로부터 곧바로 들어갑니까?」 선사가 말했다, 「들어감이 곧 방편이다.」 물었다, 「구름은 어느 산에서 일고 바람은 어느 시내에서 납니까?」 선사가 말했다, 「힘을 다해 베풀어도 중탑을 떠나지 않는다.」 상당했다, 「나의 여기 죽과 밥의 인연으로 형제들을 위해 들어 노래하나 마침내 항상하지 않다. 줄이고 요함을 얻고자 하면 도리어 산하 대지가 너를 위해 밝혀 준다. 그 도가 이미 항상하면 또한 필경할 수 있다. 만약 문수의 문에서 들어가면 일체가 무위로 토목 와력이 너를 도와 기틀을 일으킨다. 만약 관음의 문에서 들어가면 일체 음향이 응개와지렁이가 너를 도와 기틀을 일으킨다. 만약 보현의 문에서 들어가면 발을 움직이지 않고 이른다. 이 세 문의 방편으로 너에게 보인다. 마치 부러진 젓가락 한 개를 가져다가 큰 바닷물을 휘저어 저 어룡으로 하여금 물이 목숨인 줄 알게 함과 같다. 아는가? 만약 지혜의 눈이 없이 자세히 살피면 네가 온갖 교묘함을 부려도 필경이 되지 않는다.」 물었다, 「학인이 가까이 총림에 들어왔으나 자기 일이 밝지 않으니 스님께 가리켜 보여 주시기를 비옵니다.」 선사가 지팡이로 그를 가리켜 말했다, 「아는가?」 말했다, 「모릅니다.」 선사가 말했다, 「내가 이렇게 너를 위해 도리어 사람을 억눌러 굽히게 되었다. 또한 아는가? 만약 당하는 사람의 분에 좇으면 예로부터의 일은 총림에 처음 들어온 이와 지나간 모든 부처에게 논하지 않아도 일찍이 결핍이 없었다. 마치 큰 바닷물이 모든 어룡이 처음 나서 늙어 죽기까지 받아 쓰는 물이 모두 평등함과 같다.」 물었다, 「정종을 어그러뜨리지 않고 스님께 참실함을 청합니다.」 선사가 말했다, 「너가 나를 대신해 말하라.」 말했다, 「혹시 분별하지 못하는 자가 있으면 어떻게 합니까?」 선사가 말했다, 「분별하지 못하는 자가 오기를 기다린다.」 물었다, 「모든 부처에게 또 스승이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「있다.」 말했다, 「어떤 것이 모든 부처의 스승입니까?」 선사가 말했다, 「모든 사람이 알지 못한다.」 상당하여 오래 있었다. 한 스님이 나와 예배했다. 선사가 말했다, 「해골을 쥐어 상하게 하지 마라.」 스님이 참하여 물어 말했다, 「복종을 버리고 곧 서로 보기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「눈썹 위를 깜빡여 보아라.」 말했다, 「그렇지 않을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「산 북쪽으로 갔다.」 물었다, 「종상의 종승 일이 어떻습니까?」 선사가 오래 있었다. 스님이 다시 물었다. 선사가 곧 꾸짖어 냈다. 묻기를,

如何是大庾嶺頭事。師曰。料汝承當不得。曰。重多少。師曰。這般底論劫不奈何。師問了院主。祇如先師道。盡十方世界是真實人體。你還見僧堂麼。了曰。和尚莫眼花。師曰。先師遷化。肉猶煖在。

묻기를, 「어떤 것이 대우령 고개의 일입니까?」 선사가 말했다, 「네가 감당하지 못할 것을 헤아린다.」 말했다, 「무게가 얼마나 됩니까?」 선사가 말했다, 「이런 것은 겁을 논해도 어쩌지 못한다.」 선사가 료원주에게 물었다, 「다만 선사가 말하기를 온 시방세계는 참실한 사람의 몸이라 했는데 너는 또 승당을 보는가?」 료가 말했다, 「화상은 눈이 어지럽지 마시옵소서.」 선사가 말했다, 「선사가 돌아가셨으나 살이 오히려 따뜻하게 있다.」

衡嶽南臺誠禪師

형악 남대(南臺) 성선사(誠禪師)

僧問。玄沙宗旨。請師舉揚。師曰。甚麼處得此消息。曰。垂接者何。師曰。得人不迷己。問。潭清月現。是何境界。師曰。不干你事。曰。借問又何妨。師曰。覓潭月不可得。問。離地四指。為甚麼卻有魚紋。師曰。有聖量在。曰。此量為甚麼人施。師曰。不為聖人。

스님이 물었다, 「현사의 종지를 스님께 들어 높여 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「어느 곳에서 이 소식을 얻었는가.」 말했다, 「내려 접하는 자는 무엇입니까?」 선사가 말했다, 「사람을 얻으면 자기를 미혹하지 않는다.」 물었다, 「못이 맑아 달이 나타나니 무슨 경계입니까?」 선사가 말했다, 「네 일에 관계하지 않는다.」 말했다, 「빌어 묻는 것이 또 무슨 상관이 있습니까?」 선사가 말했다, 「못의 달을 찾아도 얻을 수 없다.」 물었다, 「땅을 떠난 지 네 마디인데 왜 도리어 고기 무늬가 있습니까?」 선사가 말했다, 「성스러운 양이 있기 때문이다.」 말했다, 「이 양은 어떤 사람을 위해 베풉니까?」 선사가 말했다, 「성인을 위하지 않는다.」

福州螺峰沖奧明法禪師

복주 나봉(螺峰) 충오명법선사(冲奧明法禪師)

上堂。人人具足。人人成現。爭怪得山僧。珍重。僧問。諸法寂滅相。不可以言宣。如何是寂滅相。師曰。問答俱備。曰。恁麼則真如法界。無自無他。師曰。特地令人愁。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。德重鬼神欽。曰。見後如何。師曰。通身聖莫測。問。如何是螺峰一句。師曰。苦。問。如何是本來人。師曰。惆悵松蘿境界危。

상당했다, 「사람마다 갖추어졌고 사람마다 이루어졌는데 어찌 산승을 괴롭히는가. 진중하라.」 스님이 물었다, 「모든 법이 적멸의 상이라 말로 펼 수 없다 하는데 어떤 것이 적멸의 상입니까?」 선사가 말했다, 「물음과 대답이 함께 갖추어졌다.」 말했다, 「그렇다면 진여의 법계에 자도 없고 타도 없습니다.」 선사가 말했다, 「특별히 사람을 근심하게 한다.」 물었다, 「우두가 사조를 보기 전에는 어땠습니까?」 선사가 말했다, 「덕이 무거워 귀신이 흠숭한다.」 말했다, 「본 뒤에는 어땠습니까?」 선사가 말했다, 「온몸이 성스러워 헤아릴 수 없다.」 물었다, 「어떤 것이 나봉의 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「괴롭다.」 물었다, 「어떤 것이 본래 사람입니까?」 선사가 말했다, 「솔라의 경계가 위태로워 마음이 서운하다.」

泉州睡龍山和尚

천주 수룡산(睡龍山) 화상

僧問。如何是觸目菩提。師以杖趂之。僧乃走。師曰。住。住。向後遇作家舉看。上堂。舉拄杖曰。三十年住山。得他氣力。時有僧問。和尚得他甚麼氣力。師曰。過谿過嶺。東拄西拄(招慶雲。我不恁麼道。僧問。和尚作麼生道。慶以杖下地拄行)。

스님이 물었다, 「어떤 것이 눈에 닿는 보리입니까?」 선사가 지팡이로 쫓았다. 스님이 곧 달아났다. 선사가 말했다, 「서라, 서라. 뒤로 작가를 만나면 들어 보아라.」 상당하여 주장자를 들어 말했다, 「삼십 년 산에 머물러 그의 기력을 얻었다.」 그때 한 스님이 물었다, 「화상은 그의 무슨 기력을 얻으셨습니까?」 선사가 말했다, 「시내를 건너고 고개를 넘어 동쪽으로 버티고 서쪽으로 버틴다.」(소경이 말하기를, 「나는 이렇게 말하지 않는다.」 스님이 물었다, 「화상은 어떻게 말합니까?」 소경이 지팡이를 땅에 내려 버티고 걸었다.)

天台山雲峰光緒至德禪師

천태산 운봉(雲峰) 광서지덕선사(光緒至德禪師)

上堂。但以眾生日用而不知。譬如三千大千世界。日月星辰。江河淮濟。一切含靈。從一毛孔入一毛孔。毛孔不小。世界不大。其中眾生。不覺不知。若要易會。上座日用亦復不知。時有僧問。日裡僧䭾像。夜裡像䭾僧。未審此意如何。師曰。闍黎豈不是從茶堂裡來。

상당했다, 「다만 중생이 날마다 쓰면서 알지 못한다. 비유하면 삼천대천세계, 일월 성신, 강하 회제, 일체 함령이 한 터럭 구멍에서 한 터럭 구멍으로 들어간다. 터럭 구멍이 작지 않고 세계가 크지 않다. 그 가운데 중생이 깨닫지도 알지도 못한다. 만약 쉽게 알고자 하면 상좌도 날마다 쓰면서 또한 알지 못한다.」 그때 한 스님이 물었다, 「낮에는 스님이 상을 업고 밤에는 상이 스님을 업습니다. 살피건대 이 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사려는 어찌 다당에서 왔는가.」

福州大章山契如庵主

복주 대장산(大章山) 계여암주(契如庵主)

本郡人也。素蘊孤操。志探祖道。預玄沙之室。頴悟幽旨。玄沙記曰。子禪已逸格。則他後要一人侍立也無。師自此不務聚徒。不畜童侍。隱於小界山。刳大朽杉若小庵。但容身而已。凡經遊僧至。隨叩而應。無定開示。僧問。生死到來。如何迴避。師曰。符到奉行。曰。恁麼則被生死拘將去也。師曰。阿㖿㖿。問。西天持錫意作麼生。師拈錫杖。卓地振之。僧曰。未審此是甚麼義。師曰。這箇是張家打。僧擬進語。師以錫攛之。僧問雲臺欽和尚。如何是真言欽。曰。南無佛陀耶。師別雲。作麼。作麼。清豁．沖煦二長老嚮師名。未甞會遇。一旦同訪之。值師採粟。豁問。道者。如庵主在何所。師曰。從甚麼處來。曰。山下來。師曰。因甚麼得到這裡。曰。這裡是甚麼處所。師揖曰。那下吃茶去。二公方省是師。遂詣庵所。頗味高論。晤坐於左右。不覺及夜。覩豺虎奔至庵前。自然馴遶。豁因有詩曰。行不等閑行。誰知去住情。一餐猶未飽。萬戶勿聊生。非道應難伏。空拳莫與爭。龍吟雲起處。閑嘯兩三聲。二公尋於大章山創庵。請師居之。兩處孤坐。垂五十二載而卒。

본군 사람. 평소에 외로운 조조를 품고 조도를 캐고자 하는 뜻이 있었다. 현사의 방중에 들어가 그윽한 뜻을 영오했다. 현사가 기하여 말했다, 「네 선은 이미 격을 벗어났으니 뒷날 한 사람이 시립할 이조차 없을 것이다.」 선사가 이로부터 제자를 모으려 애쓰지 않고 동시자를 기르지 않으며 소계산에 숨어 큰 썩은 삼나무를 파내어 작은 암자처럼 만들어 다만 몸을 담을 뿐이었다. 무릇 노는 스님이 이르면 두드리는 대로 응하되 정해진 계시가 없었다. 스님이 물었다, 「생사가 이르러 오면 어떻게 피합니까?」 선사가 말했다, 「부가 이르면 봉하여 행한다.」 말했다, 「그렇다면 생사에 구속되어 갑니다.」 선사가 말했다, 「아야야.」 물었다, 「서천에서 석장을 가져온 뜻이 어떻습니까?」 선사가 석장을 집어 땅에 꽂아 떨었다. 스님이 말했다, 「살피건대 이것은 무슨 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「이것은 장씨가 치는 것이다.」 스님이 나아가 말하려 하자 선사가 석장으로 찔렀다. 스님이 운대흠 화상에게 물었다, 「어떤 것이 참된 말입니까?」 흠이 말했다, 「나무불타야.」 선사가 따로 말했다, 「무엇을, 무엇을.」 청골과 충후 두 장로가 선사의 이름을 향하여 일찍이 서로 만나지 못했다. 하루는 함께 그를 찾아가니 마침 선사가 조를 캐고 있었다. 청골이 물었다, 「도인이여, 암주는 어느 곳에 계십니까?」 선사가 말했다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「산 아래서 왔습니다.」 선사가 말했다, 「무엇을 인하여 이곳에 왔는가?」 말했다, 「이곳은 무슨 곳입니까?」 선사가 읍하여 말했다, 「저쪽으로 가서 차나 마시라.」 두 공이 비로소 그가 선사인 줄 깨닫고 곧 암자에 나아가 높은 논의를 깊이 맛보며 좌우에 앉아 마주하니 깨닫지 못하는 사이 밤에 이르렀다. 승냥이와 범이 암자 앞에 달려오는 것을 보았으나 저절로 길들어 에돌았다. 청골이 인하여 시를 지어 말했다, 「행함이 한가한 행이 아니니 누가 가고 머무는 정을 알랴. 한 끼조차 아직 배부르지 않은데 만 호가 살아갈 수 없네. 도가 아니면 마땅히 항복하기 어렵고 빈 주먹은 다투지 마라. 용이 울고 구름이 일어나는 곳에서 한가로이 두세 번 휘파람 부네.」 두 공이 곧 대장산에 암자를 창건하고 선사에게 머물기를 청했다. 두 곳에 홀로 앉아 쉰두 해가 거의 다 되어 돌아가셨다.

福州蓮華山永興神祿禪師

복주 연화산(蓮華山) 영흥신록선사(永興神祿禪師)

閩王請開堂日。未陞座。先於座前立曰。大王大眾聽。已有真正舉揚也。此一會總是得聞。豈有不聞者。若有不聞。彼此相謾去也。方乃登座。僧問。大王請師出世。未委今日一會何似靈山。師曰。徹古傳今。問。如何是和尚家風。師曰。毛頭顯沙界。日月現其中。

민왕이 당을 열기를 청한 날에 아직 자리에 오르지 않고 먼저 자리 앞에 서서 말했다, 「대왕과 대중은 들어라, 이미 참되고 바른 들어 높임이 있다. 이 모임은 모두 들을 수 있다. 어찌 듣지 못하는 자가 있겠는가? 만약 듣지 못하는 자가 있으면 서로 속이게 된다.」 곧 자리에 올랐다. 스님이 물었다, 「대왕이 스님께 세상에 나오기를 청하셨는데 아뢰건대 오늘의 이 모임이 영산과 어떻게 같습니까?」 선사가 말했다, 「옛것을 꿰뚫고 지금에 전한다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「털끝이 사계를 드러내니 일월이 그 가운데 나타난다.」

天台國清寺師靜上座

천태 국청사(國淸寺) 사정상좌(師靜上座)

始遇玄沙示眾曰。汝諸人但能一生如喪考妣。吾保汝究得徹去。師躡前語。問曰。祇如教中道。不得以所知心測度如來無上知見。又作麼生。沙曰。汝道究得徹底所知心。還測度得及否。師從此信入。後居天台三十餘載不下山。博綜三學。操行孤立。禪寂之餘。常閱龍藏。遐邇欽重。時謂大靜上座。嘗有人問。弟子每當夜坐。心念紛飛。未明攝伏之方。願垂示誨。師曰。如或夜閑安坐。心念紛飛。卻將紛飛之心。以究紛飛之處。究之無處。則紛飛之念何存。反究究心。則能究之心安在。又能照之智本空。所緣之境亦寂。寂而非寂者。葢無能寂之人也。照而非照者。葢無所照之境也。境智俱寂。心慮安然。外不尋枝。內不住定。二途俱泯。一性怡然。此乃還源之要道也。師因覩教中幻義。乃述一偈。問諸學流曰。若道法皆如幻有。造諸過惡應無咎。云何所作業不忘。而藉佛慈興接誘。時有小靜上座答曰。幻人興幻幻輪圍。幻業能招幻所治。不了幻生諸幻苦。覺知如幻幻無為。二靜上座竝終於本山。

처음 현사가 대중에게 보인 말을 만났다, 「너희 모든 사람이 다만 한평생 상을 당한 듯하면 내가 너로 하여금 마침내 철저하게 얻음을 보증하리라.」 선사가 앞의 말을 밟아 물어 말했다, 「다만 교에서 말하기를 아는 마음으로는 여래의 무상지견을 측도하지 못한다 했으니 또 어떻습니까?」 현사가 말했다, 「네가 마침내 철저하게 얻는 아는 마음이 또 측도함에 미치겠는가 말해 보라?」 선사가 이로부터 믿고 들어갔다. 뒤에 천태에 삼십여 년 머물러 산을 내려가지 않았다. 삼학을 널리 종합하고 조행이 외로이 섰다. 선적의 여가에 늘 용장을 읽었다. 멀고 가까운 곳이 흠중하여 때로 대정상좌라 불렀다. 일찍이 사람이 물었다, 「제자가 밤에 앉을 때마다 마음의 생각이 어지러이 날아다니는데 거두어 굴복시키는 방법을 밝히지 못했습니다. 원컨대 내려 보여 가르쳐 주시옵소서.」 선사가 말했다, 「만약 밤이 한가로이 편안히 앉았는데 마음의 생각이 어지러이 날아다니면 도리어 어지러이 날아다니는 마음을 가져다가 어지러이 날아다니는 곳을 궁구하라. 궁구하여 곳이 없으면 어지러이 날아다니는 생각이 어디에 있겠는가. 돌이켜 궁구하는 마음을 궁구하면 능히 궁구하는 마음이 어디에 있겠는가. 또 능히 비추는 지혜가 본래 공하고 인연하는 경계도 또한 적요하다. 적요하면서 적요하지 않음은 대저 능히 적요하게 하는 사람이 없기 때문이다. 비추면서 비추지 않음은 대저 비추는 경계가 없기 때문이다. 경계와 지혜가 함께 적요하면 마음의 생각이 편안하다. 밖으로 가지를 찾지 않고 안으로 삼매에 머물지 않으니 두 갈래가 함께 없어지고 한 성품이 즐겁다. 이는 근원으로 돌아가는 요도이다.」 선사가 교 가운데 환의 뜻을 보고 곧 한 게송을 지어 여러 학류에게 물어 말했다, 「만약 모든 법이 환과 같이 있다 말하면 온갖 허물과 악을 지어도 마땅히 허물이 없어야 한다. 어찌 지은 업은 잊지 않으면서 부처의 자비를 빌려 접해 이끄는가.」 그때 소정상좌가 답하여 말했다, 「환한 사람이 환을 일으켜 환의 윤회를 이루고 환한 업이 능히 환의 다스림을 불러들이네. 환으로 나는 모든 환한 괴로움을 알지 못하고 깨달아 환과 같으면 환이 무위네.」 두 정상좌가 함께 본산에서 돌아가셨다.

長慶稜禪師法嗣

장경릉선사(長慶稜禪師)의 법사

泉州招慶院道𭅕禪師

천주 소경원(招慶院) 도간선사(道𭅕禪師)

潮州人也。稜和尚始居招慶。師乃入室參侍。遂作桶頭。常與眾僧語話。一日。慶見。乃曰。爾每日口嘮嘮底作麼。師曰。一日不作。一日不食。慶曰。與麼則磨弓錯箭去也。師曰。專待尉遲來。慶曰。尉遲來後如何。師曰。教伊筋骨遍地。眼睛突出。慶便出去。洎慶被召。師繼踵住持。上堂。聲前薦得。孤負平生。句後投機。殊乖道體。為甚麼如此。大眾且道從來合作麼生。又曰。招慶與諸人一時道卻。還委落處麼。時有僧出曰。大眾一時散去。還稱師意也無。師曰。好與二十拄杖。僧禮拜。師曰。雖有盲龜之意。且無曉月之程。曰。如何是曉月之程。師曰。此是盲龜之意。問。如何是沙門行。師曰。非行不行。問。如何是西來意。師曰。蚊子上鐵牛。問。如何是在匣劒。師良久。僧罔措。師曰。也須感荷招慶始得。問。如何是提宗一句。師曰。不得昧著招慶。其僧禮拜起。師又曰。不得昧著招慶。囑汝作麼生是提宗一句。僧無對。問。文殊劒下不承當時如何。師曰。未是好手人。曰。如何是好手人。師曰。是汝話墮也。問。如何是招慶家風。師曰。寧可清貧自樂。不作濁富多憂。問。如何是南泉一線道。師曰。不辭向汝道。恐較中更較去。問。如何是佛法大意。師曰。七顛八倒。問。學人根思遲回。乞師曲運慈悲。開一線道。師曰。這箇是老婆心。曰。悲華剖坼以領尊慈。從上宗乘事如何。師曰。恁麼須得汝親問始得。問。僧甚處去來。曰。劈柴來。師曰。還有劈不破底也無。曰。有。師曰。作麼生是劈不破底。僧無語。師曰。汝若道不得。問我。我與汝道。曰。作麼生是劈不破底。師曰。賺殺人。師拈缽囊問僧。你道直幾錢。僧無對(歸宗柔代雲。留與人增價)。因地動。僧問。還有不動者也無。師曰。有。曰。如何是不動者。師曰。動從東來。卻歸西去。問。法雨普霑。還有不潤處否。師曰。有。

조주 사람. 능 화상이 처음 소경에 머물 때 선사가 곧 방중에 들어가 참하고 모셔 마침내 동두(桶頭)가 되어 늘 뭇 스님과 말을 나누었다. 하루는 소경이 보고 곧 말했다, 「네가 매일 입으로 지껄이는 것은 무엇인가?」 선사가 말했다, 「하루라도 짓지 않으면 하루라도 먹지 않는다입니다.」 소경이 말했다, 「그렇다면 활을 갈고 화살을 가는 것이로구나.」 선사가 말했다, 「오로지 욕지가 오기를 기다립니다.」 소경이 말했다, 「욕지가 온 뒤에는 어떻게 하겠는가?」 선사가 말했다, 「그의 근골이 온 땅에 널리고 눈이 솟아 나오게 하겠습니다.」 소경이 곧 나갔다. 소경이 부름을 받게 되자 선사가 계승하여 주지했다. 상당했다, 「소리 전에 살피어 얻으면 평생을 속이고 구 뒤에 기틀에 던지면 도체에 크게 어긋난다. 왜 이러한가? 대중은 잠깐 예로부터 어떻게 하였는가 말해 보라.」 또 말했다, 「소경이 모든 사람과 함께 한꺼번에 말했다. 또 떨어진 곳을 아는가?」 그때 한 스님이 나와 말했다, 「대중이 한꺼번에 흩어져 가니 또한 스님의 뜻에 맞습니까?」 선사가 말했다, 「좋다, 스무 대의 주장자로다.」 스님이 예배했다. 선사가 말했다, 「비록 눈먼 거북의 뜻은 있으나 새벽 달의 길이 없다.」 말했다, 「어떤 것이 새벽 달의 길입니까?」 선사가 말했다, 「이것이 눈먼 거북의 뜻이다.」 물었다, 「어떤 것이 사문의 행입니까?」 선사가 말했다, 「행하는 것도 아니요 행하지 않는 것도 아니다.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「모기가 쇠소에 올라앉는다.」 물었다, 「어떤 것이 칼집 속의 칼입니까?」 선사가 오래 있었다. 스님이 망촉했다. 선사가 말했다, 「또한 소경에게 감하해야만 한다.」 물었다, 「어떤 것이 종을 제하는 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「소경을 속이지 마라.」 그 스님이 예배하고 일어났다. 선사가 또 말했다, 「소경을 속이지 마라. 너에게 분부하니 어떤 것이 종을 제하는 한 구인가?」 스님이 대답하지 못했다. 물었다, 「문수의 칼 아래서 감당하지 않을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「아직 좋은 손의 사람이 아니다.」 말했다, 「어떤 것이 좋은 손의 사람입니까?」 선사가 말했다, 「네 말이 떨어졌다.」 물었다, 「어떤 것이 소경의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「차라리 청빈하여 스스로 즐길지언정 탁한 부로 근심이 많지 않는다.」 물었다, 「어떤 것이 남천의 한 줄기 도입니까?」 선사가 말했다, 「너에게 말하기를 사양하지 않으나 헤아리다가 또 헤아릴까 두렵다.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「일곱 번 엎어지고 여덟 번 거꾸러진다.」 물었다, 「학인의 근기와 생각이 늦고 돌아가니 스님께 굽어 자비를 운전하여 한 줄기 도를 열어 주시기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「이것은 노파의 마음이다.」 말했다, 「비애로운 꽃이 쪼개져 터져서 존자의 자비를 받듭니다. 종상의 종승 일이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「이렇게 하려면 마땅히 네가 친히 물어야만 한다.」 스님에게 물었다, 「어디를 다녀왔는가?」 말했다, 「장작을 패고 왔습니다.」 선사가 말했다, 「또 패어지지 않는 것이 있습니까 없습니까?」 말했다, 「있습니다.」 선사가 말했다, 「어떤 것이 패어지지 않는 것인가?」 스님이 말이 없었다. 선사가 말했다, 「네가 만약 말하지 못하면 나에게 물어라, 내가 너에게 말하리라.」 말했다, 「어떤 것이 패어지지 않는 것입니까?」 선사가 말했다, 「사람을 속여 죽인다.」 선사가 발우 자루를 집어 스님에게 물었다, 「네가 바로 얼마의 값인지 말해 보라.」 스님이 대답하지 못했다.(귀종유가 대신 말하기를, 「남에게 남겨 값을 더하게 한다.」) 땅이 흔들리자 스님이 물었다, 「또 움직이지 않는 자가 있습니까 없습니까?」선사가 말했다, 「있다.」 말했다, 「어떤 것이 움직이지 않는 자입니까?」 선사가 말했다, 「동쪽에서 움직여 도리어 서쪽으로 돌아간다.」 물었다, 「법비가 널리 스며드는데 또 스며들지 않는 곳이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「있다.」

曰。如何是不潤處。師曰。水灑不著。問。如何是招慶深深處。師曰。和汝沒卻。問。如何是九重城裡人。師曰。還共汝知聞麼。上堂次。大眾擁法座而立。師曰。這裡無物。諸人苦恁麼相促相拶作麼。擬心早沒交涉。更上門上戶。千里萬裡。今既上來。各著精彩。招慶一時拋與諸人。好麼。乃曰。還接得也無。眾無對。師曰。勞而無功。便陞座。復曰。汝諸人得恁麼鈍。看他古人一兩箇得恁麼快。才見便負將去。也較些子。若有此箇人。非但四事供養。便以琉璃為地。白銀為壁。亦未為貴。帝釋引前。梵王隨後。攪長河為酥酪。變大地作黃金。亦未為足。直得如是。猶更有一級在。還委得麼。珍重。

(스님이 이어 묻는다:) 「어떤 것이 스며들지 않는 곳입니까?」 선사가 말했다, 「물이 뿌려지지 않는다.」 물었다, 「어떤 것이 소경의 깊고 깊은 곳입니까?」 선사가 말했다, 「너와 함께 잠긴다.」 물었다, 「어떤 것이 구중 성 안의 사람입니까?」 선사가 말했다, 「또한 너와 함께 알고 들었는가.」 상당할 때 대중이 법좌를 에워싸고 섰다. 선사가 말했다, 「여기에는 물건이 없는데 모든 사람은 왜 이렇게 서로 다그치고 서로 조이는가? 마음을 내기만 하면 일찍이 관계가 없고 다시 문 위와 호 위에 오르면 천 리 만 리다. 지금 이미 올라왔으니 각각 정채를 붙여라. 소경이 한꺼번에 모든 사람에게 던져 주겠는데 좋은가?」 곧 말했다, 「또한 받을 수 있습니까 없습니까?」 대중이 대답하지 못했다. 선사가 말했다, 「수고하고 공이 없다.」 곧 자리에 올랐다. 또 말했다, 「너희 모든 사람이 이처럼 둔하다. 저 옛사람은 한두 명이 이처럼 빨리 얻어 바야흐로 보면 곧 짊어지고 가니 또한 얼마간인들 못하겠는가. 만약 이런 사람이 있으면 네 가지 일로 공양할 뿐만 아니라 곧 유리로 땅을 하고 백은으로 벽을 해도 또한 귀하지 않으며 제석이 앞에서 이끌고 범왕이 뒤에서 따르며 긴 강을 휘저어 수락을 하고 큰 땅을 변하여 황금을 만들어도 또한 족하지 않다. 곧 이와 같이 얻어도 오히려 더욱 한 급이 있다. 또한 아는가? 진중하라.」

婺州報恩院寶資曉悟禪師

무주 보은원(報恩院) 보자효오선사(寶資曉悟禪師)

僧問。學人初心。請師示箇入路。師遂側掌示之曰。還會麼。曰。不會。師曰。獨掌不浪鳴。問。如何是報恩家風。師曰。也知闍黎入眾日淺。問。古人拈槌竪拂。意旨如何。師曰。報恩截舌有分。僧曰。為甚麼如此。師曰。屈著作麼。問。如何是文殊劒。師曰。不知。曰。秖如一劒下活得底人作麼生。師曰。山僧祇管二時齋粥。問。如何是觸目菩提。師曰。背後是甚麼立地。曰。學人不會。乞師再示。師提拄杖曰。汝不會。合吃多少拄杖。問。如何是具大慙愧底人。師曰。開口取。合不得。曰。此人行履如何。師曰。逢茶即茶。逢飯即飯。問。如何是金剛一隻箭。師曰。道甚麼。僧再問。師曰。過新羅國去也。問。波騰鼎沸。起必全真。未審古人意如何。師乃叱之曰。恁麼則非次也。師曰。你話墮也。又曰。我話亦墮。汝作麼生。僧無對。問。去卻賞罰。如何是吹毛劒。師曰。延平屬劒州。曰。恁麼則喪身失命去也。師曰。錢塘江裡潮。

스님이 물었다, 「학인이 초심이니 스님께 들어가는 길을 보여 주시기를 청합니다.」 선사가 곧 손바닥을 옆으로 하여 보이며 말했다, 「또한 아는가?」 말했다, 「모릅니다.」 선사가 말했다, 「한 손바닥은 함부로 울지 않는다.」 물었다, 「어떤 것이 보은의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「또한 사려가 대중에 든 날이 얕음을 안다.」 물었다, 「옛사람이 곤을 들고 불자를 세운 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「보은은 혀를 끊은 분이 있다.」 스님이 말했다, 「왜 이렇습니까?」 선사가 말했다, 「저울에 달아 무엇을 하겠는가.」 물었다, 「어떤 것이 문수의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「모른다.」 말했다, 「다만 한 칼 아래서 살아난 사람은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「산승은 다만 두 때의 재죽만 관할한다.」 물었다, 「어떤 것이 눈에 닿는 보리입니까?」 선사가 말했다, 「등 뒤에 무엇이 서 있는가.」 말했다, 「학인이 모르겠으니 스님께 다시 보여 주시기를 비옵니다.」 선사가 주장자를 들어 말했다, 「네가 모르니 마땅히 얼마의 주장자를 먹어야 한다.」 물었다, 「어떤 것이 큰 부끄러움을 갖춘 사람입니까?」 선사가 말했다, 「입을 열어 취해도 감당하지 못한다.」 말했다, 「이 사람의 행동이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「차를 만나면 곧 차요 밥을 만나면 곧 밥이다.」 물었다, 「어떤 것이 금강의 한 자루 화살입니까?」 선사가 말했다, 「무엇을 말하는가.」 스님이 다시 물었다. 선사가 말했다, 「신라국을 지나갔다.」 물었다, 「물결이 솟고 솥이 끓어 일어나면 반드시 온전한 참임을 살피건대 옛사람의 뜻이 어떻습니까?」 선사가 곧 꾸짖어 말했다, 「그렇다면 곧 차례가 아니다.」 선사가 말했다, 「네 말이 떨어졌다.」 또 말했다, 「내 말도 또한 떨어졌다. 너는 어떻게 하겠는가?」 스님이 대답하지 못했다. 물었다, 「상벌을 버리면 어떤 것이 취모의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「연평은 검주에 속한다.」 말했다, 「그렇다면 몸을 잃고 목숨을 잃게 됩니다.」 선사가 말했다, 「전당강 안의 조수다.」

處州翠峰從欣禪師

처주 취봉(翠峰) 종흔선사(從欣禪師)

上堂曰。更不展席也。珍重。便歸方丈。卻問侍者。還會麼。曰。不會。師曰。將謂汝到百丈來。

상당하여 말했다, 「더욱 자리를 펴지 않는다. 진중하라.」 곧 방장으로 돌아갔다. 도리어 시자에게 물었다, 「또한 아는가?」 말했다, 「모릅니다.」 선사가 말했다, 「네가 백장에게 왔는 줄 알았다.」

襄州鷲嶺明遠禪師

양주 춘리령(鷲嶺) 명원선사(明遠禪師)

初參長慶。慶問。汝名甚麼。師曰。明遠。慶曰。那邊事作麼生。師曰。明遠退兩步。慶曰。汝無端退兩步作麼。師無語。慶曰。若不退步。爭知明遠。師乃諭旨。住後。向火次。僧問。無一法當前。應用無虧時如何。師以手卓火。其僧於此有省。

처음 장경을 참했다. 장경이 물었다, 「네 이름이 무엇인가?」 선사가 말했다, 「명원입니다.」 장경이 말했다, 「저쪽 일이 어떤가?」 선사가 말했다, 「명원은 두 걸음 물러납니다.」 장경이 말했다, 「네가 까닭 없이 두 걸음 물러나는 것은 무엇인가?」 선사가 말이 없었다. 장경이 말했다, 「만약 물러나지 않으면 어찌 명원을 알겠는가.」 선사가 곧 뜻을 깨달았다. 주석한 뒤 불을 쬘 때 스님이 물었다, 「한 법이 앞에 당하는 것이 없어 응용이 결함 없을 때는 어떻습니까?」 선사가 손으로 불을 꽂았다. 그 스님이 여기서 깨달음이 있었다.

杭州龍華寺彥球實相得一禪師

항주 용화사(龍華寺) 언구실상득일선사(彦球實相得一禪師)

開堂日。謂眾曰。今日既陞法座。又爭解諱得。祇如不諱底事。此眾還有人與作證明麼。若有即出來。相共作箇牓樣。僧問。此座為從天降下。為從地湧出。師曰。是甚麼。曰。此座高廣。如何陞得。師曰。今日幾被汝安頓著。問。靈山一會。迦葉親聞。今日一會。何人得聞。師曰。同我者擊其大節。曰。灼然俊哉。師曰。去搬水漿茶堂裡用去。師復曰。從前佛法付囑國王大臣及有力檀越。今日郡尊及諸官僚特垂相請。不勝荷愧。山僧更有末後一句子。賤賣與諸人。師乃起身立。曰。還有人買麼。若有人買。即出來。若無人買。即賤貨自收去也。久立。珍重。僧問。如何是學人自已。師曰。雪上更加霜。

당을 여는 날에 대중에게 대하여 말했다, 「오늘 이미 법좌에 올랐으니 또 어찌 피할 수 있겠는가. 다만 피하지 않는 일에 이 대중 가운데 또 사람이 있어 증명해 줄 자가 있는가? 만약 있으면 곧 나와서 함께 본보기를 만들자.」 스님이 물었다, 「이 자리는 하늘에서 내려온 것입니까, 땅에서 솟아난 것입니까?」 선사가 말했다, 「무엇인가.」 말했다, 「이 자리가 높고 넓은데 어떻게 오르겠습니까?」 선사가 말했다, 「오늘 거의 너에게 안치되었다.」 물었다, 「영산의 한 모임을 가섭이 친히 들었는데 오늘의 한 모임은 어떤 사람이 듣겠습니까?」 선사가 말했다, 「나와 같은 자가 그 큰 절개를 친다.」 말했다, 「밝고 준수하도다.」 선사가 말했다, 「가서 물과 차를 다당에서 쓰도록 옮겨라.」 선사가 다시 말했다, 「예로부터 불법을 국왕과 대신 및 힘 있는 단월에게 부촉했다. 오늘 군의 높은 분과 여러 관료가 특별히 내려 서로 청하니 감당하고 부끄러움이 견디기 어렵다. 산승이 다시 마지막의 한 구절이 있어 모든 사람에게 천하게 판다.」 선사가 곧 몸을 일으켜 서서 말했다, 「또 사는 사람이 있는가? 만약 사는 사람이 있으면 곧 나와라. 만약 사는 사람이 없으면 곧 천한 물건을 스스로 거두어 가겠다. 오래 섰다. 진중하라.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 학인의 자기입니까?」 선사가 말했다, 「눈 위에 더욱 서리를 더한다.」

杭州保安連禪師

항주 보안(保安) 련선사(連禪師)

僧問。如何是保安家風。師曰。問有甚麼難。問。如何是吹毛劒。師曰。豫章鐵柱堅。曰。學人不會。師曰。漳江親到來。問。如何是沙門行。師曰。師僧頭上戴冠子。問。如何是西來意。師曰。死虎足人看。問。一問一答。彼此興來。如何是保安不驚人之句。師曰。汝到別處作麼生舉。

스님이 물었다, 「어떤 것이 보안의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「묻는 것이 무슨 어려움이 있는가.」 물었다, 「어떤 것이 취모의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「예장의 쇠기둥이 굳다.」 말했다, 「학인은 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「장강에 친히 이르러 왔다.」 물었다, 「어떤 것이 사문의 행입니까?」 선사가 말했다, 「사승이 머리에 관자를 쓴다.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「죽은 범이 사람의 보는 바를 갖춘다.」 물었다, 「한 물음 한 대답으로 서로 흥이 오는데 어떤 것이 보안의 사람을 놀라지 않는 구절입니까?」 선사가 말했다, 「네가 다른 곳에 가서 어떻게 드는가.」

福州報慈院光雲慧覺禪師

복주 보자원(報慈院) 광운혜각선사(光雲慧覺禪師)

上堂。瘥病之藥。不假驢駝。若據如今。各自歸堂去。珍重。問僧。近離甚處。曰。臥龍。師曰。在彼多少時。曰。經冬過夏。師曰。龍門無宿客。為甚在彼許多時。曰。師子窟中無異獸。師曰。汝試作師子吼看。曰。若作師子吼。即無和尚。師曰。念汝新到。放汝三十棒。問。承聞超覺有鎻口訣。如何示人。師曰。賴我拄杖不在手。曰。恁麼則深領尊慈也。師曰。待我肯汝即得。閩王問。報慈與神泉相去近遠。師曰。若說近遠。不如親到。師卻問。大王日應千差。是甚麼心。王曰。甚麼處得心來。師曰。豈有無心者。王曰。那邊事作麼生。師曰。請向那邊問。王曰。大師謾別人即得。問。大眾臻湊。請師舉揚。師曰。更有幾人未聞。曰。恁麼則不假上來也。師曰。不上來且從。汝向甚麼處會。曰。若有處所。即孤負和尚去也。師曰。祇恐不辨精麤。問。夫說法者當如法說。此意如何。師曰。有甚麼疑訛。問。古人面壁意旨如何。師便打。問。不假言詮。請師徑直。師曰。何必更待商量。

상당했다, 「병을 고치는 약은 나귀나 낙타를 빌리지 않는다. 만약 지금에 좇으면 각각 당으로 돌아가라. 진중하라.」 스님에게 물었다, 「가까이 어디를 떠났는가?」 말했다, 「와룡입니다.」 선사가 말했다, 「저곳에 얼마나 있었는가?」 말했다, 「겨울을 지나고 여름을 지냈습니다.」 선사가 말했다, 「용문에는 묵는 손님이 없는데 왜 저곳에 그토록 많은 때를 있었는가?」 말했다, 「사자 굴 속에는 다른 짐승이 없습니다.」 선사가 말했다, 「너는 사자후를 시험해 보아라.」 말했다, 「만약 사자후를 하면 곧 화상이 없습니다.」 선사가 말했다, 「네가 새로 왔음을 생각하여 너에게 서른 대를 놓아준다.」 물었다, 「듣건대 초각에 입을 막는 구결이 있다 하는데 어떻게 사람에게 보이십니까?」 선사가 말했다, 「내 주장자가 손에 있지 않음을 다행으로 여겨라.」 말했다, 「그렇다면 곧 존자의 자비를 깊이 받듭니다.」 선사가 말했다, 「내가 너를 긍정할 때를 기다리면 곧 된다.」 민왕이 물었다, 「보자와 신천이 서로 가깝고 먼 것이 어느 정도입니까?」 선사가 말했다, 「만약 가깝고 먼 것을 말하면 친히 이르는 것만 못하다.」 선사가 도리어 물었다, 「대왕은 날마다 천 갈래에 응하시는데 무슨 마음입니까?」 왕이 말했다, 「어느 곳에서 마음을 얻었습니까?」 선사가 말했다, 「어찌 마음 없는 자가 있겠는가?」 왕이 말했다, 「저쪽 일이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「저쪽을 향하여 물으시옵소서.」 왕이 말했다, 「대사는 남을 속이면 곧 된다.」 물었다, 「대중이 모여 드니 스님께 들어 높여 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「더욱 몇 사람이 아직 듣지 못했다.」 말했다, 「그렇다면 곧 올라옴을 빌리지 않습니다.」 선사가 말했다, 「올라오지 않는 것은 잠깐 따르겠으나 너는 어느 곳에서 아는가?」 말했다, 「만약 곳이 있으면 곧 화상을 속이게 됩니다.」 선사가 말했다, 「다만 두려운 것은 정과 조를 분별하지 못함이다.물었다, 「무릇 법을 설하는 자는 마땅히 법과 같이 설한다는데 이 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「무슨 의혹과 그릇됨이 있는가.」 물었다, 「옛사람이 벽을 향한 뜻이 어떻습니까?」 선사가 곧 쳤다. 물었다, 「말의 표현을 빌리지 않고 스님께 곧바로 하시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「하필 다시 상량을 기다릴 필요가 있는가.」

廬山開先寺紹宗圓智禪師

여산 개선사(開先寺) 소종원지선사(紹宗圓智禪師)

姑蘇人也。江南李主巡幸洪井。入山瞻謁。請上堂。令僧問。如何是開先境。師曰。最好是一條界破青山色。曰。如何是境中人。師曰。拾枯柴。煑布水。國主益加欽重。後終於本山。靈塔存焉。

고소 사람. 강남 이주가 홍정을 순행하여 산에 들어와 우러러 알현하고 상당을 청하여 스님에게 묻게 했다, 「어떤 것이 개선의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「가장 좋은 것은 한 줄기 경계가 푸른 산빛을 쪼갬이다.」 말했다, 「어떤 것이 경계 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「마른 섶을 줍고 무명을 삶는다.」 국주가 더욱 흠중했다. 뒤에 본산에서 돌아가시니 영탑이 남아 있다.

杭州傾心寺法𤦆宗一禪師

항주 경심사(傾心寺) 법규종일선사(法𤦆宗一禪師)

上堂。良久曰。大眾不待一句語。便歸堂去。還有紹繼宗風分也無。還有人酬得此問麼。若有人酬得。這裡與諸人為怪笑。若酬不得。諸人與這裡為怪笑。珍重。僧問。如何樸實。免有虗頭。師曰。汝問若當。眾人盡鑒。曰。有恁麼來皆不丈夫。秖如不恁麼來。還有紹繼宗風分也無。師曰。出兩頭致一問來。曰。甚麼人辨得。師曰。波斯養兒。問。佛法去處。乞師全示。師曰。汝但全致一問來。曰。為甚麼卻拈此問去。師曰。汝適來問甚麼。曰。若不遇於師。幾成走作。師曰。賊去後關門。問。別傳一句。如何分付。師曰。可惜許。曰。恁麼。則別酬亦不當去也。師曰。也是閑辭。問。如何是不朝天子．不羨王侯底人。師曰。每日三條線。長年一衲衣。曰。未審此人還紹宗風也無。師曰。鵲來頭上語。雲向眼前飛。問。承古有言。不斷煩惱。此意如何。師曰。又是發人業。曰。如何得不發業。師曰。你話墮也。問。請去賞罰。如何是吹毛劒。師曰。如法禮三拜。師後住龍冊寺歸寂。

상당했다. 오래 있다가 말했다, 「대중이 한 구의 말을 기다리지 않고 곧 당으로 돌아간다면 또 종풍을 계승하는 분이 있습니까 없습니까? 또 이 물음에 화답할 수 있는 사람이 있는가? 만약 사람이 화답하면 여기가 모든 사람을 위해 괴이하게 웃는 바가 되고 만약 화답하지 못하면 모든 사람이 여기를 위해 괴이하게 웃는 바가 된다. 진중하라.」 스님이 물었다, 「어떻게 하면 박실하여 허망한 끝이 없겠습니까?」 선사가 말했다, 「네 물음이 만약 당하면 뭇 사람이 모두 비춘다.」 말했다, 「이렇게 오는 자는 모두 대장부가 아닌데 다만 이렇게 오지 않는 자는 또 종풍을 계승하는 분이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「양쪽의 끝을 내어 한 물음을 지어 오라.」 말했다, 「어떤 사람이 분별할 수 있습니까?」 선사가 말했다, 「파사가 아이를 기른다.」 물었다, 「불법이 가는 곳을 스님께 온전히 보여 주시기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「너는 다만 온전히 한 물음을 지어 오라.」 말했다, 「왜 도리어 이 물음을 들어 갑니까?」 선사가 말했다, 「네가 방금 무엇을 물었는가.」 말했다, 「만약 스님을 만나지 않았다면 거의 놓치고 잘못할 뻔했습니다.」 선사가 말했다, 「도둑이 간 뒤에 문을 닫는다.」 물었다, 「따로 전하는 한 구를 어떻게 나누어 주십니까?」 선사가 말했다, 「아깝도다.」 말했다, 「그렇다면 곧 따로 화답해도 마땅치 않게 됩니다.」 선사가 말했다, 「또한 한가한 말이다.」 물었다, 「어떤 것이 천자에게 조회하지 않고 왕후를 부러워하지 않는 사람입니까?」 선사가 말했다, 「매일 세 조의 줄이요 오랜 세월 한 벌의 누더기 옷이다.」 말했다, 「살피건대 이 사람이 또 종풍을 계승합니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「까치가 와서 머리 위에서 말하고 구름이 눈앞을 향하여 난다.」 물었다, 「듣건대 옛 말에 번뇌를 끊지 않는다 했으니 이 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「또한 사람에게 업을 일으키는 것이다.말했다, 「어떻게 하면 업을 일으키지 않겠습니까?」 선사가 말했다, 「네 말이 떨어졌다.」 물었다, 「상벌을 거두면 어떤 것이 취모의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「법과 같이 삼배를 하라.」 선사가 뒤에 용책사에 머물러 돌아가셨다.

福州水陸院洪儼禪師

복주 수륙원(水陸院) 홍엄선사(洪儼禪師)

上堂。大眾集定。師下座。捧香鑪巡行大眾前。曰。供養十方諸佛。便歸方丈。僧問。離卻百非兼四句。請師盡力與提綱。師曰。落在甚麼處。曰。恁麼則人天有賴去也。師曰。莫將惡水潑人好。

상당했다. 대중이 모여 안정되자 선사가 자리에서 내려와 향로를 받들고 대중 앞을 순행하며 말했다, 「시방의 모든 부처께 공양한다.」 곧 방장으로 돌아갔다. 스님이 물었다, 「백 가지 부정과 네 구를 떠나 스님께 힘을 다해 제강을 들어 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「어느 곳에 떨어졌는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 인천이 의탁이 있게 됩니다.」 선사가 말했다, 「나쁜 물을 사람에게 끼얹지 말라.」

杭州靈隱山廣嚴院鹹澤禪師

항주 영은산(靈隱山) 광엄원(廣嚴院) 함택선사(咸澤禪師)

初參保福。福問。汝名甚麼。師曰。鹹澤。福曰。忽遇枯涸者如何。師曰。誰是枯涸者。福曰。我是。師曰。和尚莫謾人好。福曰。卻是汝謾我。師後承長慶印記。住廣嚴道場(今法安院)。僧問。如何是覿面相呈事。師下禪床曰。伏惟尊體。起居萬福。問。不與萬法為侶者是甚麼人。師曰。城中青史樓。雲外高峰塔。問。如何是佛法大意。師曰。幽㵎泉清。高峰月白。問。如何是廣嚴家風。師曰。一塢白雲。三間茆屋。曰。畢竟如何。師曰。既無維那。兼少典座。問。如何是廣嚴家風。師曰。師子石前靈水響。鷄籠山上白猿啼。

처음 보복을 참했다. 보복이 물었다, 「네 이름이 무엇인가?」 선사가 말했다, 「함택입니다.」 보복이 말했다, 「홀연 마르고 맺힌 자를 만나면 어떻게 하겠는가?」 선사가 말했다, 「누가 마르고 맺힌 자입니까?」 보복이 말했다, 「나이다.」 선사가 말했다, 「화상은 사람을 속이지 마시옵소서.」 보복이 말했다, 「도리어 네가 나를 속이는구나.」 선사가 뒤에 장경의 인기를 받들어 광엄도량에 머물렀다(지금의 법안원). 스님이 물었다, 「어떤 것이 마주 보이며 서로 나타내는 일입니까?」 선사가 선상에서 내려와 말했다, 「삼가 존체가 기거에 만복하시기를.」 물었다, 「만법과 벗이 되지 않는 자는 어떤 사람입니까?」 선사가 말했다, 「성 가운데 청사루요 구름 밖의 높은 봉우리의 탑이다.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「깊은 시내의 샘이 맑고 높은 봉우리의 달이 희다.」 물었다, 「어떤 것이 광엄의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「한 골짜기의 흰 구름과 세 칸의 띠집이다.」 말했다, 「필경 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「이미 유나도 없고 겸하여 전좌도 적다.」 물었다, 「어떤 것이 광엄의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「사자 바위 앞에서 신령한 물이 울리고 계롱산 위에서 흰 원숭이가 운다.」

福州報慈院慧朗禪師

복주 보자원(報慈院) 혜랑선사(慧朗禪師)

上堂。從上諸聖。為一大事因緣故出現於世。遞相告報。是汝諸人還會麼。若不會。大不容易。僧問。如何是一大事。師曰。莫錯相告報麼。曰。恁麼則學人不疑也。師曰。爭奈一翳在目。問。三世諸佛盡是傳語人。未審傳甚麼人語。師曰。聽。曰。未審是甚麼語。師曰。你不是鍾期。問。如何是學人眼。師曰。不可更撒沙。

상당했다, 「종상의 모든 성인이 한 큰일의 인연을 위해 세상에 나와 서로 고하여 알렸다. 이는 너희 모든 사람이 또한 아는가? 만약 모르면 크게 쉽지 않다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 한 큰일입니까?」 선사가 말했다, 「잘못 서로 고하여 알리지 말라.」 말했다, 「그렇다면 곧 학인은 의심하지 않습니다.」 선사가 말했다, 「어찌 한 장애가 눈에 있음을.」 물었다, 「삼세의 모든 부처는 모두 말을 전하는 사람인데 살피건대 어떤 사람의 말을 전합니까?」 선사가 말했다, 「들어라.」 말했다, 「살피건대 무슨 말입니까?」 선사가 말했다, 「너는 종기가 아니다.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 눈입니까?」 선사가 말했다, 「더욱 모래를 뿌릴 수 없다.」

福州長慶常慧禪師

복주 장경(長慶) 상혜선사(常慧禪師)

僧問。王侯請命。法嗣怡山。鎻口之言。請師不謬。師曰。得。曰。恁麼則深領尊慈。師曰。莫鈍置人好。問。不犯宗風。不傷物義。請師滿口道。師曰。今日豈不是開堂。問。燄續雪峰。印傳超覺。不違於物。不負於人。不在當頭。即今何道。師曰。違負即道。曰。恁麼則善副來言。淺深已辨。師曰。也須識好惡。

스님이 물었다, 「왕후가 명을 청하여 법사가 이산에서 이어졌습니다. 입을 막는 말을 스님께 어그러뜨리지 않기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「얻었다.」 말했다, 「그렇다면 곧 존자의 자비를 깊이 받듭니다.」 선사가 말했다, 「사람을 둔하게 놓아두지 말라.」 물었다, 「종풍을 범하지 않고 물의 뜻을 상하지 않게 하여 스님께 입이 가득하게 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「오늘이 어찌 당을 여는 날이 아닌가.」 물었다, 「설봉의 불꽃을 이었고 초각의 인을 전했으니 물을 어기지 않고 사람을 저버리지 않으며 머리 앞에 있지 않습니다. 지금 무엇을 말합니까?」 선사가 말했다, 「어기고 저버리면 곧 말이다.」 말했다, 「그렇다면 곧 오는 말을 잘 부합하고 얕고 깊음이 이미 분별되었습니다.」 선사가 말했다, 「또한 좋고 나쁨을 알아야 한다.」

福州石佛院靜禪師

복주 석불원(石佛院) 정선사(靜禪師)

上堂。若道素面相呈。猶添脂粉。縱離添過。猶有負𠎝。諸人且作麼生體悉。僧問。學人慾見和尚本來面目。師曰。洞上有言親體取。曰。恁麼則不得見去也。師曰。灼然。客路如天遠。侯門似海深。

상당했다, 「만약 흰 얼굴로 서로 나타낸다 말하면 오히려 지분을 더하고 종일 더함을 떠나도 오히려 저버리는 허물이 있다. 모든 사람은 잠깐 어떻게 몸으로 헤아리겠는가.」 스님이 물었다, 「학인이 화상의 본래 면목을 보고자 합니다.」 선사가 말했다, 「동산에 말이 있으니 친히 몸으로 취하라.」 말했다, 「그렇다면 곧 볼 수 없게 됩니다.」 선사가 말했다, 「밝도다. 객의 길은 하늘처럼 멀고 후문은 바다처럼 깊다.」

福州枕峰觀音院清換禪師

복주 침봉관음원(枕峰觀音院) 청환선사(淸換禪師)

上堂。諸禪德。若要論禪說道。舉唱宗風。祇如當人分上。以一毛端上有無量諸佛轉大法輪。於一塵中現寶王剎。佛說。眾生說。山河大地。一時說未甞間斷。如毗沙門王。始終不求外寶。既各有如是家風。阿誰欠少。不可更就別人處分也。僧問。如何是法界性。師曰。汝身中有萬象。曰。如何體得。師曰。虗谷尋聲。更求本末。

상당했다, 「모든 선덕이여, 만약 선을 논하고 도를 말하며 종풍을 들어 노래하고자 하면 다만 당하는 사람의 분에 한 털끝 위에 한량없는 모든 부처가 큰 법륜을 굴리고 한 티끌 가운데 보배왕의 찰토를 나타낸다. 부처가 설하고 중생이 설하며 산하 대지가 한때 설하여 일찍이 끊어짐이 없다. 비사문왕과 같이 처음부터 끝까지 밖의 보배를 구하지 않는다. 이미 각각 이와 같은 가풍이 있으니 누가 모자람이 있겠는가. 더욱 남의 곳에서 처분할 수 없다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 법계의 성품입니까?」 선사가 말했다, 「네 몸 가운데 만상이 있다.」 말했다, 「어떻게 몸으로 얻습니까?」 선사가 말했다, 「빈 골짜기에서 소리를 찾고 다시 본말을 구한다.」

福州東禪契訥禪師

복주 동선(東禪) 계눌선사(契訥禪師)

上堂。未曾暫失。全體現前。恁麼道亦是分外。既恁麼道不得。向兄弟前合作麼生道。莫是無道處不受道麼。莫錯會好。僧問。如何是現前三昧。師曰。何必更待道。問。己事未明。乞師指示。師曰。何不禮謝。問。如何是東禪家風。師曰。一人傳虗。萬人傳實。

상당했다, 「일찍이 잠깐도 잃은 적이 없으니 온전한 몸이 눈앞에 있다. 이렇게 말하는 것도 또한 분 밖의 일이다. 이미 이렇게 말할 수 없으면 형제 앞에서 마땅히 어떻게 말하겠는가? 혹시 도가 없는 곳에서 도를 받지 않는 것인가? 잘못 알지 말라.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 눈앞의 삼매입니까?」 선사가 말했다, 「하필 다시 말을 기다릴 필요가 있는가.」 물었다, 「자기 일이 밝아지지 않았으니 스님께 가리켜 보여 주시기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「어찌 예하여 사례하지 않는가.」 물었다, 「어떤 것이 동선의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「한 사람이 헛것을 전하면 만 사람이 참을 전한다.」

福州長慶院弘辯妙果禪師

복주 장경원(長慶院) 홍변묘과선사(弘辯妙果禪師)

上堂。於座前側立曰。大眾各歸堂得也未。還會得麼。若也未會。山僧謾諸人去也。遂陞座。僧問。海眾雲臻。請師開方便門。示真實相。師曰。這箇是方便門。曰。恁麼則大眾側聆去也。師曰。空側聆作麼。

상당했다. 자리 앞에 옆으로 서서 말했다, 「대중은 각각 당으로 돌아갔는가? 또한 아는가? 만약 아직 알지 못하면 산승이 모든 사람을 속이겠다.」 곧 자리에 올랐다. 스님이 물었다, 「바다같은 대중이 구름처럼 모이니 스님께 방편의 문을 열어 참된 상을 보여 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「이것이 방편의 문이다.」 말했다, 「그렇다면 곧 대중이 옆으로 듣겠습니다.」 선사가 말했다, 「빈손으로 옆으로 들어 무엇을 하겠는가.」

福州東禪院可隆了空禪師

복주 동선원(東禪院) 가융요공선사(可隆了空禪師)

僧問。如何是道。師曰。正是道。曰。如何是道中人。師曰。分明向汝道。上堂。大好省要。自不仙陀。若是聽響之流。不如歸堂向火。珍重。問。如何是普賢第一句。師曰。落第二句也。

스님이 물었다, 「어떤 것이 도입니까?」 선사가 말했다, 「바로 도이다.」 말했다, 「어떤 것이 도 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「분명히 너에게 말한다.」 상당했다, 「크게 좋은 줄임과 요함은 스스로 선타하지 않는다. 만약 울림을 듣는 무리면 당으로 돌아가 불을 쬠만 못하다. 진중하라.」 물었다, 「어떤 것이 보현의 첫째 구입니까?」 선사가 말했다, 「둘째 구에 떨어졌다.」

福州仙宗院守玭禪師

복주 선종원(仙宗院) 수변선사(守玭禪師)

久不上堂。大眾入方丈參。師曰。今夜與大眾同請假。未審還給假也無。若未聞給假。即先言者負。珍重。僧問。十二時中常在底人。還消得人天供養也無。師曰。消不得。曰。為甚麼消不得。師曰。為汝常在。曰。祇如常不在底人。還消得也無。師曰。驢年。問。請師答無賓主話。師曰。向無賓主處問將來。

오래도록 상당하지 않았다. 대중이 방장에 들어가 참했다. 선사가 말했다, 「오늘 밤에 대중과 함께 가를 청한다. 살피건대 또 가를 주는지? 만약 아직 가를 준다 들지 못하면 곧 먼저 말한 자가 지는 것이다. 진중하라.」 스님이 물었다, 「십이시 가운데 늘 있는 사람은 또 인천의 공양을 받을 만합니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「받을 수 없다.」 말했다, 「왜 받을 수 없습니까?」 선사가 말했다, 「너의 늘 있음 때문이다.」 말했다, 「다만 늘 있지 않은 사람은 또 받을 만합니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「나귀 해다.」 물었다, 「스님께 빈주 없는 말로 답해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「빈주 없는 곳을 향하여 물어 오라.」

撫州永安院懷烈淨悟禪師

무주 영안원(永安院) 회열정오선사(懷烈淨悟禪師)

上堂顧視左右曰。患謇作麼。便歸方丈。上堂。良久曰。幸自可憐生。又被汙卻也。上堂。大眾。正是著力處。切莫容易。僧問。怡山親聞一句。請師為學人道。師曰。向後莫錯舉似人。

상당하여 좌우를 돌아보며 말했다, 「말더듬이를 근심해 무엇을 하겠는가.」 곧 방장으로 돌아갔다. 상당했다. 오래 있다가 말했다, 「다행히 스스로 가여움이 있는데 또 더럽혀졌구나.」 상당했다, 「대중이여, 바로 힘쓰는 곳이니 삼가 쉽게 하지 마라.」 스님이 물었다, 「이산에 친히 들은 한 구를 스님께 학인을 위해 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「뒤로 사람에게 잘못 들어 보이지 마라.」

福州閩山令含禪師

복주 민산(閩山) 영함선사(令含禪師)

上堂。還恩恩滿。賽願願圓。便歸方丈。僧問。既到妙峰頂。誰人為伴侶。師曰。到。曰。甚麼人為伴侶。師曰。吃茶去。問。明明不會。乞師指示。師曰。指示且置。作麼生是你明明底事。曰。學人不會。再乞師指。師曰。八棒十三。

상당했다, 「은혜를 갚으면 은혜가 가득하고 소원을 채우면 소원이 원만하다.」 곧 방장으로 돌아갔다. 스님이 물었다, 「이미 묘봉 꼭대기에 이르렀는데 누가 벗이 됩니까?」 선사가 말했다, 「이르렀다.」 말했다, 「어떤 사람이 벗이 됩니까?」 선사가 말했다, 「차나 마시러 가라.」 물었다, 「분명히 모르겠으니 스님께 가리켜 보여 주시기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「가리켜 보임은 잠깐 놓아두고, 어떤 것이 너의 분명한 일인가?」 말했다, 「학인은 모르겠으니 다시 스님께 가리켜 주시기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「여덟 몽둥이에 열세다.」

新羅國龜山和尚

신라국 귀산(龜山) 화상

有人舉裴相國啟建法會。問僧。看甚麼經。曰。無言童子經。公曰。有幾卷。曰。兩卷。公曰。既是無言。為甚麼卻有兩卷。僧無對。師代曰。若論無言。非唯兩卷。

사람이 배상국이 법회를 열었다는 것을 들어 스님에게 물었다, 「무슨 경을 보십니까?」 말했다, 「무언동자경입니다.」 배공이 말했다, 「몇 권이 있습니까?」 말했다, 「두 권입니다.」 배공이 말했다, 「이미 말이 없다 하면서 왜 도리어 두 권이 있습니까?」 스님이 대답하지 못했다. 선사가 대신 말했다, 「만약 말이 없음을 논하면 두 권뿐만이 아니다.」

吉州資國院道殷禪師

길주 자국원(資國院) 도은선사(道殷禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。普通八年遭梁怪。直至如今不得雪。問。千山萬山。如何是龍須山。師曰。千山萬山。曰。如何是山中人。師曰。對面千里。問。不落有無。請師道。師曰。汝作麼生問。

스님이 물었다, 「어떤 것이 조사의 서래 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「보통 팔년에 양나라의 괴이함을 당하여 지금까지 풀리지 못했다.」 물었다, 「천 산 만 산인데 어떤 것이 용수산이니까?」 선사가 말했다, 「천 산 만 산이다.」 말했다, 「어떤 것이 산 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「마주 보며 천 리다.」 물었다, 「유무에 떨어지지 않고 스님께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「너는 어떻게 묻는가.」

福州祥光院澄靜禪師

복주 상광원(祥光院) 징정선사(澄靜禪師)

僧問。如何是道。師曰。長安路上。曰。向上事如何。師曰。谷聲萬籟起。松老五雲披。問。如何是和尚家風。師曰。門下平章事。宮闈較幾重。

스님이 물었다, 「어떤 것이 도입니까?」 선사가 말했다, 「장안의 길 위다.」 말했다, 「향상의 일은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「골짜기 소리에 만 가지 소리가 일고 소나무 늙어 오색 구름이 걸렸다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「문하에 평장사요 궁궐에 몇 겹을 헤아린다.」

杭州報慈院從[王*(十/(罩-卓+衣))]禪師

항주 보자원(報慈院) 종환선사(從𤩹禪師)

福州陳氏子。僧問。承古有言。今人看古教。未免心中閙。欲免心中閙。應須看古教。如何是古教。師曰。如是我聞。曰。如何是心中閙。師曰。那畔雀兒聲。

복주 진씨의 아들. 스님이 물었다, 「듣건대 옛 말에 지금 사람이 옛 가르침을 보면 면치 못하여 마음속이 시끄럽다. 마음속의 시끄러움을 면하고자 하면 마땅히 옛 가르침을 보아야 한다 했으니 어떤 것이 옛 가르침입니까?」 선사가 말했다, 「이와 같이 나는 들었다.」 말했다, 「어떤 것이 마음속의 시끄러움입니까?」 선사가 말했다, 「저쪽의 참새 소리다.」

杭州龍華寺契盈廣辯周智禪師

항주 용화사(龍華寺) 계영광변주지선사(契盈廣辯周智禪師)

僧問。如何是龍華境。師曰。翠竹搖風。寒松鎻月。曰。如何是境中人。師曰。切莫唐突。問。如何是三世諸佛道場。師曰。莫別瞻禮。曰。恁麼則亙古亙今。師曰。是甚麼年中。

스님이 물었다, 「어떤 것이 용화의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「취죽이 바람에 흔들리고 찬 소나무가 달을 걸어 잠갔다.」 말했다, 「어떤 것이 경계 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「삼가 당돌하지 마라.」 물었다, 「어떤 것이 삼세 제불의 도량입니까?」 선사가 말했다, 「따로 우러러 예하지 마라.」 말했다, 「그렇다면 곧 옛부터 지금까지 두루 미칩니다.」 선사가 말했다, 「무슨 해에 있는 것인가.」

太傅王延彬居士

태부 왕연빈(王延彬) 거사

一日入招慶佛殿。指缽盂問殿主。這箇是甚麼缽。主曰。藥師缽。公曰。祇聞有降龍缽。主曰。待有龍即降。公曰。忽遇拏雲㸕浪來時作麼生。主曰。他亦不顧。公曰。話墮也(玄沙曰。盡你神力。走向甚麼處去。保福曰。歸依佛．法．僧。百丈恆作覆缽勢。雲門曰。他日生天。莫孤負老僧)。長慶謂太傅曰。雪峰竪拂子示僧。其僧便出去。若據此僧。合喚轉痛與一頓。公曰。是甚麼心行。慶曰。洎合放過。公到招慶煎茶。朗上座與明招把銚。忽翻茶銚。公問。茶爐下是甚麼。朗曰。捧爐神。公曰。既是捧爐神。為甚麼翻卻茶。朗曰。事官千日。失在一朝。公拂袖便出。明招曰。朗上座吃卻招慶飯了。卻向外邊打野榸。朗曰。上座作麼生。招曰。非人得其便。

하루는 소경의 불전에 들어가 발우를 가리켜 전주에게 물었다, 「이것은 무슨 발우인가?」 전주가 말했다, 「약사의 발우입니다.」 태부가 말했다, 「다만 항룡의 발우가 있다 들었는데.」 전주가 말했다, 「용이 있으면 곧 항복시킵니다.」 태부가 말했다, 「홀연 구름을 붙잡고 물결을 움키는 자가 오면 어떻게 하겠는가?」 전주가 말했다, 「그도 또한 돌아보지 않습니다.」 태부가 말했다, 「말이 떨어졌도다.」(현사가 말하기를, 「너의 신력을 다하여 어느 곳으로 달아나겠는가.」 보복이 말하기를, 「불·법·승에 귀의한다.」 백장이 항상 발우를 뒤집는 시늉을 했다. 운문이 말하기를, 「다른 날 하늘에 나거든 노승을 저버리지 마라.」) 장경이 태부에게 말했다, 「설봉이 불자를 세워 스님에게 보이니 그 스님이 곧 나갔습니다. 만약 이 스님에 좇으면 마땅히 불러 돌려 아프게 한 사발 먹여야 합니다.」 태부가 말했다, 「무슨 마음의 행동입니까?」 장경이 말했다, 「놓아줌이 합당합니다.」 태부가 소경에 이르러 차를 달이는데 랑상좌와 명초가 주전자를 잡았다. 홀연 차 주전자를 엎었다. 태부가 물었다, 「다로 아래는 무엇인가?」 랑이 말했다, 「화로를 받드는 신입니다.」 태부가 말했다, 「이미 화로를 받드는 신이라면 왜 차를 엎는가?」 랑이 말했다, 「천 일을 관직에 섬기다가 한 조정에서 실수했습니다.」 태부가 소매를 털고 곧 나갔다. 명초가 말했다, 「랑상좌가 소경의 밥을 먹고는 도리어 바깥에서 나무토막을 친다.」 랑이 말했다, 「상좌는 어떻습니까?」 명초가 말했다, 「사람 아닌 자가 그 편리를 얻는다.」

保福展禪師法嗣

보복전선사(保福展禪師)의 법사

潭州延壽寺慧輪禪師

담주 연수사(延壽寺) 혜륜선사(慧輪禪師)

僧問。寶劒未出匣時如何。師曰。不在外。曰。出匣後如何。師曰。不在內。問。如何是一色。師曰。青黃赤白。曰。大好一色。師曰。將謂無人。也有一箇半箇。

스님이 물었다, 「보검이 아직 칼집에서 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「밖에 있지 않다.」 말했다, 「칼집에서 나온 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「안에 있지 않다.」 물었다, 「어떤 것이 한 빛깔입니까?」 선사가 말했다, 「청·황·적·백이다.」 말했다, 「크게 좋은 한 빛깔입니다.」 선사가 말했다, 「사람이 없는 줄 알았는데 하나 반 개도 있구나.」

漳州保福可儔禪師

천주 보복(保福) 가주선사(可儔禪師)

僧問。如何是和尚家風。師曰。雲在青天水在瓶。問。如何是吹毛劒。師曰。瞥落也。曰。還用也無。師曰。莫鬼語。

스님이 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「구름은 푸른 하늘에 있고 물은 병 속에 있다.」 물었다, 「어떤 것이 취모의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「어서 떨어뜨린다.」 말했다, 「또 쓸 것이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「귀신 말을 하지 마라.」

舒州海會院如新禪師

서주 해회원(海會院) 여신선사(如新禪師)

上堂。良久曰。禮繁即亂。便下座。僧問。從上宗乘。如何舉唱。師曰。轉見孤獨。曰。親切處乞師一言。師曰。不得雪也聽他。問。如何是迦葉頓領底事。師曰。汝若領得。我即不悋。曰。恁麼則不煩於師去也。師曰。又須著棒。爭得不煩。問。牛頭橫說竪說。猶未知向上關捩子。如何是向上關捩。師曰。賴遇娘生臂短。問。如何是祖師意。師曰。要道何難。曰。便請師道。師曰。將謂靈利。又不仙陀。

상당했다. 오래 있다가 말했다, 「예가 번거로우면 곧 어지럽다.」 곧 자리에서 내려왔다. 스님이 물었다, 「종상의 종승을 어떻게 들어 노래합니까?」 선사가 말했다, 「도리어 외로움을 보인다.」 말했다, 「친절한 곳에서 스님께 한 말씀 비옵니다.」 선사가 말했다, 「풀 수 없는 것도 그를 듣는다.」 물었다, 「어떤 것이 가섭이 곧바로 받들어 얻은 일입니까?」 선사가 말했다, 「네가 만약 얻으면 내가 곧 인색하지 않으리라.」 말했다, 「그렇다면 곧 스님을 번거롭게 하지 않겠습니다.」 선사가 말했다, 「또한 몽둥이를 맞아야 하는데 어찌 번거롭지 않겠는가.」 물었다, 「우두가 가로세로로 설해도 오히려 향상의 관련자를 알지 못합니다. 어떤 것이 향상의 관련입니까?」 선사가 말했다, 「어미에게서 난 팔이 짧음을 다행으로 여긴다.」 물었다, 「어떤 것이 조사의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「말하고자 하는 것이 무슨 어려움이 있는가.」 말했다, 「곧 스님께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「영리한 줄 알았는데 또 선타하지 않는구나.」

洪州漳江慧廉禪師

홍주 장강(漳江) 혜렴선사(慧廉禪師)

僧問。師登寶座。曲為今時。四眾攀瞻。請師接引。師曰。甚麼處屈汝。曰。恁麼則垂慈方便路．直下不孤人也。師曰。也須收取好。問。如何是漳江境。師曰。地藏皺眉。曰。如何是境中人。師曰。普賢斂袂。問。如何是漳江水。師曰。苦。問。如何是漳江第一句。師曰。到別處不得錯舉。

스님이 물었다, 「스님이 보좌에 오르시어 곡절하여 지금 때를 위하니 사부중이 우러러 우러러 스님께 접인해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「어느 곳에서 너를 굽혔는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 자비를 드리운 방편의 길이 곧바로 사람을 외롭게 하지 않습니다.」 선사가 말했다, 「또한 거둬들여야 좋다.」 물었다, 「어떤 것이 장강의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「지장이 눈썹을 찌푸린다.」 말했다, 「어떤 것이 경계 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「보현이 소매를 거둔다.」 물었다, 「어떤 것이 장강의 물입니까?」 선사가 말했다, 「괴롭다.」 물었다, 「어떤 것이 장강의 첫째 구입니까?」 선사가 말했다, 「다른 곳에 가서는 잘못 들지 마라.」

福州報慈院文欽禪師

복주 보자원(報慈院) 문흠선사(文欽禪師)

僧問。如何是諸佛境。師曰。雨來雲霧暗。晴乾日月明。問。如何是妙覺明心。師曰。今冬好晚稻。出自秋雨成。問。如何是妙用河沙。師曰。雲生碧岫。雨降青天。問。如何是平常心合道。師曰。吃茶吃飯隨時過。看水看山實暢情。

스님이 물었다, 「어떤 것이 모든 부처의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「비가 오면 구름과 안개가 어둡고 개고 마르면 해와 달이 밝다.」 물었다, 「어떤 것이 묘각의 밝은 마음입니까?」 선사가 말했다, 「올겨울 좋은 늦벼는 가을비에서 이루어졌다.」 물었다, 「어떤 것이 묘용이 강의 모래 같음입니까?」 선사가 말했다, 「구름은 푸른 산봉우리에서 나고 비는 푸른 하늘에서 내린다.」 물었다, 「어떤 것이 평상심이 도에 합함입니까?」 선사가 말했다, 「차를 먹고 밥을 먹으며 때를 따라 지내고 물을 보고 산을 보며 참으로 정을 편하게 한다.」

泉州萬安院清運資化禪師

천주 만안원(萬安院) 청운자화선사(淸運資化禪師)

僧問。諸佛出世。震動乾坤。和尚出世。未審如何。師曰。向汝道甚麼。曰。恁麼則不異諸聖去也。師曰。莫亂道。問。如何是萬安家風。師曰。苔羹倉米飯。曰。忽遇上客來。將何祇待。師曰。飯後三巡茶。問。如何是萬安境。師曰。一塔松蘿望海青。

스님이 물었다, 「모든 부처가 세상에 나시면 건곤이 진동합니다. 화상이 세상에 나오심은 살피건대 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「너에게 무엇을 말하겠는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 모든 성인과 다르지 않습니다.」 선사가 말했다, 「함부로 말하지 마라.」 물었다, 「어떤 것이 만안의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「이끼 국과 창고의 밥이다.」 말했다, 「홀연 윗손님이 오면 무엇으로 대접합니까?」 선사가 말했다, 「밥 뒤에 세 순배의 차다.」 물었다, 「어떤 것이 만안의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「한 탑의 솔라가 바다의 푸름을 바라본다.」

漳州報恩院道熈禪師

천주 보은원(報恩院) 도희선사(道熈禪師)

初與保福送書上泉州王太尉。尉問。漳南和尚近日還為人也無。師曰。若道為人。即屈著和尚。若道不為人。又屈著太尉來問。太尉曰。道取一句。尉曰。待鐵牛能齧草。木馬解含煙。師曰。某甲惜口吃飯。尉良久。又問。驢來馬來。師曰。驢馬不同途。尉曰。爭得到這裡。師曰。特謝太尉領話。住後。僧問。明言妙句即不問。請師真實道將來。師曰。不阻來意。

처음 보복과 함께 천주 왕태위에게 편지를 보냈다. 태위가 물었다, 「남쪽 장 화상은 근일에 또 사람을 위합니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「만약 사람을 위한다 말하면 곧 화상을 굽힌 것이요 만약 사람을 위하지 않는다 말하면 또 태위께서 오셔 묻는 것을 굽힌 것입니다.」 태위가 말했다, 「한 구를 말해 보아라.」 태위가 말했다, 「쇠소가 능히 풀을 씹고 목마가 연기를 담을 줄 알기를 기다린다.」 선사가 말했다, 「모갑은 입을 아껴 밥을 먹습니다.」 태위가 오래 있다가 또 물었다, 「나귀가 왔는가 말이 왔는가?」 선사가 말했다, 「나귀와 말은 길이 같지 않습니다.」 태위가 말했다, 「어찌 이곳에 왔는가.」 선사가 말했다, 「특별히 태위께서 말씀을 받아 주심을 감사합니다.」 주석한 뒤 스님이 물었다, 「밝은 말과 묘한 구절은 곧 묻지 않고 스님께 참실하게 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「오는 뜻을 막지 않는다.」

泉州鳳凰山從琛洪忍禪師

천주 봉황산(鳳凰山) 종심홍인선사(從琛洪忍禪師)

僧問。如何是和尚家風。師曰。門風相似。即無阻矣。汝不是其人。曰。忽遇其人時又如何。師曰。不可預搔待癢。問。學人根思遲回。方便門中乞師傍瞥。師曰。傍瞥。曰。深領師旨。安敢言乎。師曰。太多也。上堂。有僧出禮拜起。退身立。師曰。我不如汝。僧應諾。師曰。無人處放下著。問。如何是學人自己事。師曰。暗算流年事可知。問。如何是鳳凰境。師曰。雪夜觀明月。問。如何是西來意。師曰。作人醜差。曰。為人何在。師曰。莫屈著汝麼。

스님이 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「문풍이 서로 같으면 곧 막힘이 없다. 너는 그 사람이 아니다.」 말했다, 「홀연 그 사람을 만나면 또 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「미리 긁어 가려움을 기다리지 마라.」 물었다, 「학인의 근기와 생각이 늦고 돌아가니 방편 문 가운데서 스님께 곁눈질해 주시기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「곁눈질했다.」 말했다, 「스님의 뜻을 깊이 받들었으니 감히 말하겠습니까?」 선사가 말했다, 「너무 많다.」 상당했다. 한 스님이 나와 예배하고 일어나 몸을 물러 서자 선사가 말했다, 「나는 너만 못하다.」 스님이 응했다. 선사가 말했다, 「사람 없는 곳에서 놓아라.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 자기 일입니까?」 선사가 말했다, 「은밀히 유년의 일을 헤아리면 알 수 있다.」 물었다, 「어떤 것이 봉황의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「눈 내리는 밤에 밝은 달을 본다.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「사람이 추하게 잘못한다.」 말했다, 「사람이 무엇 때문에 그러합니까?」 선사가 말했다, 「너를 굽힌 것이 아닌가.」

福州永隆院明慧瀛禪師

복주 영륭원(永隆院) 명혜영선사(明慧瀛禪師)

上堂。謂言侵早起。更有夜行人。似則似。是即不是。珍重。問。無為無事人為甚麼卻是金鎻難。師曰。為斷麤纖。貴重難留。曰。為甚麼道無為無事人逍遙實快樂。師曰。為閙亂且要斷送。僧參。師曰。不要得許多般數。速道。速道。僧無對。上堂。日出卯。用處不須生善巧。便下座。僧問。如何進向。得達本源。師曰。依而行之。

상당했다, 「이른 아침에 일어났다 말하지만 더욱 밤에 다니는 사람이 있다. 비슷하면 비슷하나 옳으면 옳지 않다. 진중하라.」 물었다, 「무위무사한 사람이 왜 도리어 금쇄의 어려움입니까?」 선사가 말했다, 「굵고 가는 것을 끊으니 귀중하고 중한 것이 머물기 어렵다.」 말했다, 「왜 무위무사한 사람이 소요하여 참으로 즐겁고 빠르다고 합니까?」 선사가 말했다, 「어지럽고 문란한 것을 잠깐 끊어 보내야 하기 때문이다.」 스님이 참했다. 선사가 말했다, 「그토록 많은 것을 얻지 말라. 빨리 말하라, 빨리 말하라.」 스님이 대답하지 못했다. 상당했다, 「해가 묘시에 뜨니 쓰는 곳에 마땅히 궤교를 내지 않는다.」 곧 자리에서 내려왔다. 스님이 물었다, 「어떻게 나아가야 본원에 이르겠습니까?」 선사가 말했다, 「의지하여 행하라.」

洪州清泉山守清禪師

홍주 청천산(淸泉山) 수청선사(守淸禪師)

福州人也。僧問。如何是佛。師曰。問。曰。如何是祖。師曰。答。問。和尚見古人得箇甚麼。便住此山。師曰。情知汝不肯。曰。爭知某甲不肯。師曰。鑒貌辨色。問。親切處乞師一言。師曰。莫過於此。問。古人面壁為何事。師曰。屈。曰。恁麼則省心力去也。師曰。何處有恁麼人。問。諸餘即不問。如何是向上事。師曰。消汝三拜。不消汝三拜。

복주 사람. 스님이 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 말했다, 「물음이다.」 말했다, 「어떤 것이 조사입니까?」 선사가 말했다, 「대답이다.」 물었다, 「화상은 옛사람을 보아 무엇을 얻으시고 곧 이 산에 머무셨습니까?」 선사가 말했다, 「네가 긍정하지 않음을 정말로 안다.」 말했다, 「어찌 모갑이 긍정하지 않음을 아십니까?」 선사가 말했다, 「모습을 비추고 빛깔을 분별한다.」 물었다, 「친절한 곳에서 스님께 한 말씀 비옵니다.」 선사가 말했다, 「이보다 지나침이 없다.」 물었다, 「옛사람이 벽을 향한 것은 무슨 일입니까?」 선사가 말했다, 「굽힘이다.」 말했다, 「그렇다면 곧 마음의 힘을 덜게 됩니다.」 선사가 말했다, 「어느 곳에 이런 사람이 있는가.」 물었다, 「나머지는 곧 묻지 않고 어떤 것이 향상의 일입니까?」 선사가 말했다, 「너의 삼배를 받을 만하고 너의 삼배를 받을 만하지 않다.」

漳州報恩院行崇禪師

천주 보은원(報恩院) 행숭선사(行崇禪師)

僧問。如何是佛法大意。師曰。碓搗磨磨。問。曹谿一路。請師舉揚。師曰。莫屈著曹谿麼。曰。恁麼則群生有賴。師曰。也是老鼠吃鹽。問。不涉公私。如何言論。師曰。吃茶去。問。丹霞燒木佛。意作麼生。師曰。時寒燒火向。曰。翠微迎羅漢。意作麼生。師曰。別是一家春。

스님이 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「절구로 찧고 맷돌로 간다.」 물었다, 「조계의 한 길을 스님께 들어 높여 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「조계를 굽히지 않겠는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 뭇 생명이 의탁이 있습니다.」 선사가 말했다, 「또한 쥐가 소금을 먹는 것이다.」 물었다, 「공사에 걸리지 않고 어떻게 말론합니까?」 선사가 말했다, 「차나 마시러 가라.」 물었다, 「단하가 나무 부처를 불태운 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「계절이 추워 불을 쬔 것이다.」 말했다, 「취미가 나한을 맞이한 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「따로 한 집의 봄이다.」

潭州嶽麓山和尚

담주 악록산(岳麓山) 화상

上堂。良久曰。昔日毗盧。今朝嶽麓。珍重。僧問。如何是聲色外句。師曰。猿啼鳥呌。問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。五音六律。問。截舌之句。請師舉揚。師曰。日能熱。月能涼。

상당했다. 오래 있다가 말했다, 「옛날의 비로자나요 오늘 아침의 악록이다. 진중하라.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 성색 밖의 구절입니까?」 선사가 말했다, 「원숭이가 울고 새가 지저귄다.」 물었다, 「스님은 어느 집의 곡을 노래하고 종풍은 누구를 이었습니까?」 선사가 말했다, 「오음과 육률이다.」 물었다, 「혀를 끊는 구절을 스님께 들어 높여 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「해는 능히 덥게 하고 달은 능히 서늘하게 한다.」

朗州德山德海禪師

랑주 덕산(德山) 덕해선사(德海禪師)

僧問。靈山一會。何人得聞。師曰。闍黎得聞。曰。未審靈山說箇甚麼。師曰。即闍黎會。問。如何是該天括地句。師曰。千界搖動。問。從上宗乘以何為驗。師曰。從上且置。即今作麼生。曰。大眾總見。師曰。話墮也。問。如何是祖師西來意。師曰。擘。

스님이 물었다, 「영산의 한 모임을 어떤 사람이 들었습니까?」 선사가 말했다, 「사려가 들었다.」 말했다, 「살피건대 영산에서 무엇을 설했습니까?」 선사가 말했다, 「곧 사려가 안다.」 물었다, 「어떤 것이 하늘을 아우르고 땅을 포함하는 구절입니까?」 선사가 말했다, 「천 세계가 흔들린다.」 물었다, 「종상의 종승은 무엇으로 응험합니까?」 선사가 말했다, 「종상은 잠깐 놓아두고 지금은 어떻게 하는가?」 말했다, 「대중이 모두 봅니다.」 선사가 말했다, 「말이 떨어졌다.」 물었다, 「어떤 것이 조사의 서래 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「쩌억.」

泉州後招慶和尚

천주 후소경(後招慶) 화상

僧問。末後一句。請師商量。師曰。塵中人自老。天際月常明。問。如何是和尚家風。師曰。一缾兼一缽。到處是生涯。問。如何是佛法大意。師曰。擾擾忩忩。晨鷄暮鐘。

스님이 물었다, 「마지막 한 구를 스님께 상량해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「티끌 속의 사람은 저절로 늙고 하늘 끝의 달은 늘 밝다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「한 병과 한 발우를 겸하니 가는 곳마다 생애다.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「요요총총, 아침 닭 울음에 저녁 종소리다.」

鼎州梁山簡禪師

정주 양산(梁山) 간선사(簡禪師)

問。僧甚處來。曰。藥山來。師曰。還將得藥來否。曰。和尚住山也不錯。師便休。

스님에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「약산에서 왔습니다.」 선사가 말했다, 「또한 약을 가져왔는가?」 말했다, 「화상이 산에 머무신 것도 나쁘지 않습니다.」 선사가 곧 그쳤다.

洪州建山澄禪師

홍주 건산(建山) 징선사(澄禪師)

僧問。如何是法王劒。師曰。可惜許。曰。如何是人王劒。師曰。塵埋床下履。風動架頭巾。問。一代時教接引今時。未審祖宗如何示人。師曰。一代時教已有人問了也。曰。和尚如何示人。師曰。惆悵庭前紅莧樹。年年生葉不生花。問。故歲已去。新歲到來。還有不受歲者也無。師曰。作麼生。曰。恁麼則不受歲也。師曰。城上已吹新歲角。牕前猶點舊年燈。曰。如何是舊年燈。師曰。臘月三十日。

스님이 물었다, 「어떤 것이 법왕의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「아깝도다.」 말했다, 「어떤 것이 인왕의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「티끌이 상 아래의 신발을 묻고 바람이 걸개 위의 두건을 움직인다.」 물었다, 「일대시교가 지금 때를 접인하니 살피건대 조종은 어떻게 사람에게 보이십니까?」 선사가 말했다, 「일대시교는 이미 묻는 사람이 있었다.」 말했다, 「화상은 어떻게 사람에게 보이십니까?」 선사가 말했다, 「뜰 앞의 붉은 비름나무가 서운하니 해마다 잎이 나고 꽃이 나지 않는다.」 물었다, 「묵은 해가 이미 가고 새 해가 이르러 오는데 또 세를 받지 않는 자가 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「어떻게 하는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 세를 받지 않습니다.」 선사가 말했다, 「성 위에 이미 새 해의 뿔피리를 불고 창 앞에 오히려 묵은 해의 등불을 켠다.」 말했다, 「어떤 것이 묵은 해의 등불입니까?」 선사가 말했다, 「납월 삼십 일이다.」

泉州招慶院省僜淨修禪師

천주 소경원(招慶院) 성당정수선사(省僜淨修禪師)

初參保福。福一日入大殿覩佛像。乃舉手。問師曰。佛恁麼意作麼生。師曰。和尚也是橫身。福曰。一撅我自收取。師曰。和尚非唯橫身。福然之。後住招慶。開堂陞座。良久乃曰。大眾。向後到處遇道伴。作麼生舉似他。若有人舉得。試對眾舉看。若舉得。免孤負上祖。亦免埋沒後來。古人道。通心君子。文外相見。還有這箇人麼。況是曹谿門下子孫。合作麼生理論。合作麼生提唱。僧問。如何得不傷於己。不負於人。師曰。莫屈著汝這問麼。曰。恁麼上來已蒙師指也。師曰。汝又屈著我作麼。問。當鋒一句。請師道。師曰。嗄。僧再問。師曰。瞌睡漢。問。僧近離甚處。曰。報恩。師曰。僧堂大小。曰。和尚試道看。師曰。何不待問。問。學人全身不會。請師指示。師曰。還解笑得麼。乃曰。叢林先達者。不敢相觸忤。若是初心後學。未信直須信取。未省直須省取。不用掠虗。諸人本分去處。未有一時不顯露。未有一物解葢覆得。如今若要知。不用移絲髮地。不用少許工夫。但向博地凡夫位中承當取。豈不省心力。既能省得。便與諸佛齊肩。依而行之。緣此事是箇白淨去處。今日須得白淨身心合他始得。自然合古合今。脫生離死。古人云。識心達本。解無為法。方號沙門。如今諸官大眾。各須體取好。莫全推過師僧分上。佛法平等。上至諸佛。下至一切。共同此事。既然如此。誰有誰無。王事之外。亦須努力。適來說如許多般。葢不得已而已。莫道從上宗門。合恁麼語話。祇如從上宗門。合作麼生。還相悉麼。若有人相悉。山僧今日雪得去也。久立。大眾珍重。示坐禪方便頌曰。四威儀內坐為先。澄濾身心漸坦然。瞥爾有緣隨濁界。當須莫續是天年。修持祇學從功路。至理寧論在那邊。一切時中常管帶。因緣相湊豁通玄。示執坐禪者曰。大道分明絕點塵。何須長坐始相親。遇緣儻解無非是。

처음 보복을 참했다. 보복이 하루는 대전에 들어가 불상을 보고 곧 손을 들어 선사에게 물어 말했다, 「부처가 이렇게 한 뜻이 어떤가?」 선사가 말했다, 「화상도 또한 옆으로 누운 몸입니다.」 보복이 말했다, 「한 번 솟구치면 내가 스스로 거둔다.」 선사가 말했다, 「화상은 옆으로 누운 몸뿐만이 아닙니다.」 보복이 그를 옳게 여겼다. 뒤에 소경에 머물렀다. 당을 열어 자리에 오르고 오래 있다가 곧 말했다, 「대중이여, 뒤로 가는 곳마다 길 벗을 만나면 어떻게 그에게 들어 보이겠는가? 만약 들 수 있는 사람이 있으면 시험해 대중을 향해 들어 보라. 만약 들 수 있으면 위조를 저버리지 않음을 면하고 또 후대를 묻어 두지 않음을 면한다. 옛사람이 말하기를 마음이 통하는 군자는 글 밖에서 서로 본다 했다. 또한 이런 사람이 있는가? 하물며 조계 문하의 자손이 마땅히 어떻게 이치를 논하고 어떻게 들어 노래하겠는가.」 스님이 물었다, 「어떻게 하면 자기를 상하지 않고 남을 저버리지 않겠습니까?」 선사가 말했다, 「너의 이 물음을 굽히지 않겠는가.」 말했다, 「그렇다면 올라와 이미 스님의 가리킴을 입었습니다.」 선사가 말했다, 「너는 또 나를 굽혀 무엇을 하겠는가.」 물었다, 「날끝에 당하는 한 구를 스님께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「앗.」 스님이 다시 물었다. 선사가 말했다, 「졸고 있는 놈이다.」 스님에게 물었다, 「가까이 어디를 떠났는가?」 말했다, 「보은입니다.」 선사가 말했다, 「승당이 크고 작다.」 말했다, 「화상이 시험해 말해 보십시오.」 선사가 말했다, 「어찌 묻기를 기다리지 않는가.」 물었다, 「학인이 온몸으로 모르겠으니 스님께 가리켜 보여 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「또한 웃을 줄 아는가.」 곧 말했다, 「총림의 먼저 도달한 자는 감히 서로 촉착하지 못한다. 만약 초심 후학이면 아직 믿지 못하면 곧 믿어 취하고 아직 알지 못하면 곧 알아 취해야지 헛되이 훑어볼 것이 아니다. 모든 사람의 본분의 곳은 한때도 드러나지 않은 때가 없고 한 물건도 능히 덮을 수 있는 것이 없다. 지금 만약 알고자 하면 실오라기만큼도 옮길 필요가 없고 조금의 공부도 쓸 필요가 없으니 다만 벌博地 범부의 지위 가운데서 감당하여 취하면 어찌 마음의 힘을 덜지 않겠는가. 이미 덜 수 있으면 곧 모든 부처와 어깨를 나란히 한다. 의지하여 행하라. 이 일이 깨끗한 곳이니 오늘 마땅히 깨끗한 몸과 마음이 그와 합해야만 한다. 저절로 옛것에도 합하고 지금에도 합하여 생을 벗고 사를 떠난다. 옛사람이 말하기를 『마음을 알고 근본에 이르며 무위의 법을 풀어야 비로소 사문이라 칭한다』 했다. 지금 여러 관리와 대중은 각각 몸으로 취하기를 마땅히 하고 전부 스승 스님의 분에 미루어 허물하지 마라. 불법이 평등하여 위로는 모든 부처로부터 아래로는 일체에 이르기까지 함께 이 일에 동한다. 이미 그러하니 누가 있고 누가 없는가. 왕의 일 밖에서도 또한 힘써야 한다. 방금 이토록 많이 말한 것은 대저 부득이함일 뿐이다. 종상의 종문이 마땅히 이렇게 말한다 말하지 마라. 다만 종상의 종문이 마땅히 어떠한가? 또한 서로 압니까? 만약 서로 아는 사람이 있으면 산승이 오늘 풀고 간다. 오래 섰다. 대중 진중하라.」 좌선하는 방편을 보인 송으로 말했다, 「네 가지 위의 가운데 앉음을 먼저로 하고 몸과 마음을 맑게 걸러 점차 편안해진다. 홀연 인연이 있어 탁한 세계를 따르거든 마땅히 천년을 잇지 마라. 수행은 다만 공으로 나아가는 길을 배우고 지극한 이치는 어찌 저쪽에 있다고 논하겠는가. 모든 때에 늘 관대(管帶)하여 인연이 서로 자아내면 활연히 현에 통한다.」 앉아 선을 집착하는 자에게 보인 말로, 「큰 도는 분명히 티끝을 끊었는데 어찌 오래 앉아야 비로소 서로 친하다 하겠는가. 인연을 만나 만약 모두 옳지 않음이 없음을 알면,

處憒那能有故新。散誕肯齊支遁侶。逍遙曷與慧休隣。或遊泉石或闤闠。可謂煙霞物外人。

(선사가 이어 말한다:) 국란을 처하여 어찌 옛것과 새것이 있을 수 있겠는가. 산만한 삶이 어찌 지둔의 벗과 나란히 하겠으며 소요한 삶이 어찌 혜휴와 이웃하겠는가. 혹은 샘과 돌에 노닐고 혹은 저자에 노니니 연무와 노을 가운데 물 밖의 사람이라 할 만하다.」

福州康山契穩法寶禪師

복주 강산(康山) 계온법보선사(契穩法寶禪師)

初開堂。僧問。威音王佛已後。次第相承。未審師今一會法嗣何方。師曰。象骨舉手。龍谿點頭。問。圓明湛寂非師意。學人因底卻無明。師曰。辨得也未。曰。恁麼則識性無根去也。師曰。隔靴搔癢。

처음 당을 열었다. 스님이 물었다, 「위음왕불 이후로 차례로 서로 이어졌습니다. 살피건대 스님의 지금 한 모임은 법사가 어느 방편입니까?」 선사가 말했다, 「상골이 손을 들고 용계가 머리를 끄덕인다.」 물었다, 「원명하고 담적함이 스님의 뜻이 아니거늘 학인은 무엇 때문에 도리어 무명합니까?」 선사가 말했다, 「분별했는가 아직인가.」 말했다, 「그렇다면 곧 식성이 뿌리가 없게 됩니다.」 선사가 말했다, 「신을 신은 채 가려움을 긁는다.」

泉州西明院琛禪師

천주 서명원(西明院) 심선사(琛禪師)

僧問。如何是和尚家風。師曰。竹箸瓦碗。曰。忽遇上客來時。如何祇待。師曰。黃虀倉米飯。問。如何是祖師西來意。師曰。問取露柱看。

스님이 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「대나무 젓가락과 질그릇 밥그릇이다.」 말했다, 「홀연 윗손님이 오면 어떻게 대접합니까?」 선사가 말했다, 「누른 김치와 창고의 밥이다.」 물었다, 「어떤 것이 조사의 서래 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「노주에 물어 보아라.」

皷山晏國師法嗣

고산안국사(皷山晏國師)의 법사

杭州天竺子儀心印水月禪師

항주 천축(天竺) 자의심인수월선사(子儀心印水月禪師)

溫州樂清陳氏子。初遊方謁鼓山。問曰。子儀三千里外遠投法席。今日非時上來。乞師非時答話。山曰。不可鈍置仁者。師曰。省力處如何。山曰。汝何費力。師於此有省。後回浙中。錢忠懿王命開法於羅漢光福二道場。上堂。久立大眾更待甚麼。不辭展拓。卻恐悞於禪德。轉迷歸路。時寒。珍重。僧問。如何是從上來事。師曰。住。曰。如何薦。師曰。可惜龍頭。翻成蛇尾。有僧禮拜起。將問話。師曰。如何且置。僧乃問。祇如興聖之子。還有相親分也無。師曰。祇待局終。不知柯爛。問。如何是維摩默。師曰。謗。曰。文殊因何讚。師曰。同案領過。曰。維摩又如何。師曰。頭上三尺巾。手裡一枝拂。問。如何是諸佛出身處。師曰。大洋海裡一星火。曰。學人不會。師曰。燒盡魚龍。問。丹霞燒木佛。意旨如何。師曰。寒即圍爐向猛火。曰。還有過也無。師曰。熱即竹林溪畔坐。問。如何是法界義宗。師曰。九月九日浙江潮。問。諸餘即不問。如何是光福門下超毗盧越釋迦底人。師曰。諸餘奉納。曰。恁麼則平生慶幸去也。師曰。慶幸事作麼生。僧罔措。師便喝。將下堂。僧問。下堂一句。乞師分付。師曰。擕履已歸西國去。此山空有老猿啼。問。皷山有掣皷奪旗之說。師且如何。師曰。敗將不忍誅。曰。或遇良將又如何。師曰。念子孤魂。賜汝三奠。問。世尊入滅。當歸何所。師曰。鶴林空變色。真歸無所歸。曰。未審必定何之。師曰。朱實殞勁風。繁英落素秋。曰。我師將來復歸何所。師曰。子今欲識吾歸處。東西南北柳成絲。問。如何修行。即得與道相應。師曰。高卷吟中箔。濃煎睡後茶。

온주 낙청 진씨의 아들. 처음 유란하여 고산을 알현하고 물어 말했다, 「자의가 삼천 리 밖에서 멀리 법석에 투신했습니다. 오늘 때 아닌 때에 올라오니 스님께 때 아닌 때의 답을 비옵니다.」 고산이 말했다, 「인자를 둔하게 놓아둘 수 없다.」 선사가 말했다, 「힘을 덜는 곳이 어떻습니까?」 고산이 말했다, 「네가 무엇 때문에 힘을 쓰는가.」 선사가 여기서 깨달음이 있었다. 뒤에 절중으로 돌아가니 전충의왕이 명하여 나한과 광복 두 도량에서 법을 열게 했다. 상당했다, 「오래 선 대중이 더욱 무엇을 기다리는가. 펼쳐 벌이기를 사양하지 않으나 도리어 선덕을 그릇되게 하여 도리어 돌아가는 길을 미혹하게 할까 두렵다. 때가 춥다. 진중하라.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 종상으로부터 온 일입니까?」 선사가 말했다, 「머물러라.」 말했다, 「어떻게 살핍니까?」 선사가 말했다, 「아깝게도 용의 머리가 도리어 뱀의 꼬리가 된다.」 한 스님이 예배하고 일어나 장차 물으려 하자 선사가 말했다, 「잠깐 놓아두라.」 스님이 곧 물었다, 「다만 흥성의 아들은 또 서로 친한 분이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「다만 국이 끝나기를 기다리니 도끼자루가 썩은 줄 모른다.」 물었다, 「어떤 것이 유마의 침묵입니까?」 선사가 말했다, 「비방이다.」 말했다, 「문수는 무엇 때문에 칭찬했습니까?」 선사가 말했다, 「같은 상에 앉아 함께 받았다.」 말했다, 「유마는 또 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「머리에는 세 자 수건이요 손에는 한 가지 불자다.」 물었다, 「어떤 것이 모든 부처의 몸이 나는 곳입니까?」 선사가 말했다, 「큰 바다 가운데 한 점의 불꽃이다.」 말했다, 「학인은 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「어룡을 다 태운다.」 물었다, 「단하가 나무 부처를 불태운 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「추우면 곧 화로를 둘러 맹렬한 불을 향한다.」 말했다, 「또 허물이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「더우면 곧 대나무 숲 시내 가에 앉는다.」 물었다, 「어떤 것이 법계의 뜻과 종지입니까?」 선사가 말했다, 「구월 구일의 절강 조수다.」 물었다, 「나머지는 곧 묻지 않고 어떤 것이 광복 문하에서 비로를 넘고 석가를 넘는 사람입니까?」 선사가 말했다, 「나머지는 받들어 드린다.」 말했다, 「그렇다면 곧 평생 다행으로 경하합니다.」 선사가 말했다, 「다행으로 경하할 일이 어떻게 되는가?」 스님이 망촉했다. 선사가 곧 꾸짖었다. 장차 당에서 내려가니 스님이 물었다, 「당에서 내려가는 한 구를 스님께 나누어 주시기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「신을 지니고 이미 서국으로 돌아갔으니 이 산에는 빈 늙은 원숭이 우는 소리만 있다.」 물었다, 「고산에 북을 움켜쥐고 깃발을 빼앗는다는 설이 있는데 스님은 잠깐 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「지는 장수는 차마 베지 못한다.」 말했다, 「혹시 좋은 장수를 만나면 또 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「너의 외로운 넋을 생각하여 너에게 세 번의 제사를 베푼다.」 물었다, 「세존이 입멸하시면 마땅히 어느 곳으로 돌아갑니까?」 선사가 말했다, 「학림이 빈 가운데 빛깔을 바꾸니 참으로 돌아감에 돌아갈 곳이 없다.」 말했다, 「살피건대 반드시 어느 곳으로 갑니까?」 선사가 말했다, 「붉은 열매가 거센 바람에 떨어지고 번성한 꽃이 흰 가을에 떨어진다.」 말했다, 「우리 스승은 장차 다시 어느 곳으로 돌아가십니까?」 선사가 말했다, 「네가 지금 나의 돌아가는 곳을 알고자 하면 동서남북의 버들이 실을 이루었느니라.」 물었다, 「어떻게 수행하면 곧 도와 상응하겠습니까?」 선사가 말했다, 「높이 걷어 노래 가운데 휘장을 들고 진하게 달여 잠 뒤의 차를 마신다.」

建州白雲智作真寂禪師

건주 백운(白雲) 지작진적선사(智作眞寂禪師)

永真朱氏子。容若梵僧。禮皷山披剃。一日。皷山上堂。召大眾。眾皆回眸。山披襟示之。眾罔措。唯師朗悟厥旨。入室印證。又參次。山召曰。近前來。師近前。山曰。南泉喚院主意作麼生。師斂手端容。退身而立。山莞然奇之。住後。上堂。還有人向宗乘中致得一問來麼。待山僧向宗乘中答。時有僧出禮拜。師便歸方丈。問。如何是枯木裡龍吟。師曰。火裡蓮生。曰。如何是髑髏裡眼睛。師曰。泥牛入海。問。如何是主中主。師曰。汝還具眼麼。曰。恁麼則學人歸堂去也。師曰。猢猻入布袋。問。如何是延平津。師曰。萬古水溶溶。曰。如何是延平劒。師曰。速須退步。曰。未審津與劒是同是異。師曰。可惜許。次遷奉先。僧問。如何是奉先境。師曰。一任觀看。曰。如何是境中人。師曰。莫無禮。問。如何是奉先家風。師曰。即今在甚麼處。曰。恁麼則大眾有賴也。師曰。幹汝甚麼事。問。如何是為人一句。師曰。不是奉先道不得。

영진 주씨의 아들. 용모가 범승 같았다. 고산을 예하여 머리를 깎았다. 하루는 고산이 상당하여 대중을 부르자 대중이 모두 눈을 돌려 보았다. 고산이 옷을 풀어헤쳐 그들에게 보였다. 대중이 망촉했으나 오직 선사만이 밝게 그 뜻을 깨달아 방중에 들어가 인증을 얻었다. 또 참할 때 고산이 불러 말했다, 「앞으로 가까이 오라.」 선사가 앞으로 가까이 갔다. 고산이 말했다, 「남천이 원주를 부른 뜻이 어떻게 되는가?」 선사가 손을 거두고 용모를 바르게 하여 몸을 물러 섰다. 고산이 완연히 그를 기이하게 여겼다. 주석한 뒤 상당했다, 「또 종승 가운데 한 물음을 지어 올 사람이 있는가? 산승이 종승 가운데서 답해 주겠다.」 그때 한 스님이 나와 예배하자 선사가 곧 방장으로 돌아갔다. 물었다, 「어떤 것이 마른 나무 속의 용 우는 소리입니까?」 선사가 말했다, 「불 속에서 연꽃이 난다.」 말했다, 「어떤 것이 해골 속의 눈알입니까?」 선사가 말했다, 「진흙 소가 바다에 들어간다.」 물었다, 「어떤 것이 주인 가운데 주인입니까?」 선사가 말했다, 「너는 또 눈을 갖추었는가?」 말했다, 「그렇다면 곧 학인이 당으로 돌아갑니다.」 선사가 말했다, 「원숭이가 자루 속에 들어간다.」 물었다, 「어떤 것이 연평의 나루입니까?」 선사가 말했다, 「만고에 물이 넉넉히 흐른다.」 말했다, 「어떤 것이 연평의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「빨리 뒷걸음해야 한다.」 말했다, 「살피건대 나루와 칼이 같습니까 다릅니까?」 선사가 말했다, 「아깝도다.」 다음에 봉선으로 옮겼다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 봉선의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「한 바 보아라.」 말했다, 「어떤 것이 경계 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「무례하지 마라.」 물었다, 「어떤 것이 봉선의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「지금 어느 곳에 있는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 대중이 의탁이 있습니다.」 선사가 말했다, 「네 무슨 일에 상관하는가.」 물었다, 「어떤 것이 사람을 위하는 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「봉선이라 말할 수 없는 것이 아니다.」

皷山智嚴了覺禪師

고산 지엄요각선사(智嚴了覺禪師)

上堂。多言復多語。由來反相悞。珍重。僧問。石門之句即不問。請師方便示來機。師曰。問取露柱。問。國王出世三邊靜。法王出世有何恩。師曰。還會麼。曰。幸遇明朝輒伸呈獻。師曰。吐卻著。曰。若不禮拜。幾成無孔鐵鎚。師曰。何異無孔鐵鎚。

상당했다, 「말을 많이 하고 또 말이 많으면 내래 도리어 서로 그릇된다. 진중하라.」 스님이 물었다, 「석문의 구절은 곧 묻지 않고 스님께 방편으로 오는 기틀을 보여 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「노주에 물어라.」 물었다, 「국왕이 세상에 나오면 세 변이 고요하고 법왕이 세상에 나오면 어떤 은혜가 있습니까?」 선사가 말했다, 「아직 아는가?」 말했다, 「다행히 밝은 조정을 만나 곧 성현을 펼칩니다.」 선사가 말했다, 「토해내라.」 말했다, 「만약 예배하지 않으면 거의 구멍 없는 쇠망치를 이룰 뻔했습니다.」 선사가 말했다, 「구멍 없는 쇠망치와 무엇이 다른가.」

福州龍山智嵩妙虗禪師

복주 용산(龍山) 지숭묘허선사(智嵩妙虗禪師)

上堂。幸自分明。須作這箇節目。作麼到這裡便成節目。便成增語。便成塵玷。未有如許多事時作麼生。僧問。古佛化導。今祖重興。人天輻輳於禪庭。至理若為於開示。師曰。亦不敢孤負大眾。曰。恁麼則人天不謬殷勤請。頓使凡心作佛心。師曰。仁者作麼生。曰。退身禮拜。隨眾上下。師曰。我識得汝也。

상당했다, 「다행히 스스로 분명한데 마땅히 이 절목을 만들었구나. 어찌 이곳에 이르러 곧 절목을 이루고 곧 덧붙이는 말을 이루고 곧 티끌의 더러움을 이루는가. 아직 이토록 많은 일이 없을 때는 어떠한가?」 스님이 물었다, 「옛 부처가 교화하여 인도하시고 지금 조사가 다시 일으키셔서 인천이 선정에 바퀴살처럼 모이니 지극한 이치를 어떻게 개시하겠습니까?」 선사가 말했다, 「또한 대중을 저버리지 감히 않겠다.」 말했다, 「그렇다면 곧 인천이 은근히 청함을 그르치지 않아 곧바로 범심이 불심이 되게 합니다.」 선사가 말했다, 「인자는 어떻게 하는가?」 말했다, 「몸을 물려 예배하고 대중을 따라 오르내립니다.」 선사가 말했다, 「내가 너를 알겠구나.」

泉州鳳凰山彊禪師

천주 봉황산(鳳凰山) 강선사(彊禪師)

僧問。燈傳皷嶠。道化溫陵。不跨石門。請師通信。師曰。若不是今日。攔胸撞出。曰。恁麼則今日親聞師子吼。他時終作鳳凰兒。師曰。又向這裡塗汙人。問。白浪滔天境。何人住太虗。師曰。靜夜思堯皷。回頭聞舜琴。

스님이 물었다, 「등불이 고산에서 전하고 도가 온릉에서 교화합니다. 석문을 넘지 않고 스님께 소식을 통하게 해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「오늘이 아니었으면 가슴을 막아 튕겨 냈을 것이다.」 말했다, 「그렇다면 곧 오늘 친히 사자후를 듣고 다른 때 마침내 봉황의 새끼가 됩니다.」 선사가 말했다, 「또 이곳을 향해 사람을 더럽힌다.」 물었다, 「흰 물결이 하늘을 넘치는 경계에 어떤 사람이 태허에 머뭅니까?」 선사가 말했다, 「고요한 밤 요임금의 북을 생각하고 머리를 돌려 순임금의 거문고를 듣는다.」

福州龍山文義禪師

복주 용산(龍山) 문의선사(文義禪師)

上堂。若舉宗乘。即院寂徑荒。若留委問。更待箇甚麼。還有人委悉麼。出來驗看。若無人委悉。且莫掠虗好。便下座。問。如何是人王。師曰。威風人盡懼。曰。如何是法王。師曰。一句令當行。曰。二王還分不分。師曰。適來道甚麼。

상당했다, 「만약 종승을 들면 곧 절이 적적하고 길이 황무하다. 만약 물음을 남기면 더욱 무엇을 기다리겠는가. 또한 위실히 아는 사람이 있는가? 나와서 살펴 보아라. 만약 위실히 아는 사람이 없으면 잠깐 헛되이 훑어보지 않는 것이 좋다.」 곧 자리에서 내려왔다. 물었다, 「어떤 것이 인왕입니까?」 선사가 말했다, 「위풍에 사람이 다 두려워한다.」 말했다, 「어떤 것이 법왕입니까?」 선사가 말했다, 「한 구가 마땅히 행해진다.」 말했다, 「두 왕이 또 나눕니까 나누지 않습니까?」 선사가 말했다, 「방금 무엇이라 했는가.」

福州皷山智嶽了宗禪師

복주 고산(皷山) 지악요종선사(智岳了宗禪師)

本郡人也。初遊方至鄂州黃龍。問。久嚮黃龍。及乎到來。祇見赤斑蛇。龍曰。汝祇見赤斑蛇。且不識黃龍。師曰。如何是黃龍。龍曰。滔滔地。師曰。忽遇金翅鳥來又作麼生。龍曰。性命難存。師曰。恁麼則被他吞卻去也。龍曰。謝闍黎供養。師便禮拜。住後。上堂。我若全舉宗乘。汝向甚麼處領會。所以道古今常露。體用無妨。不勞久立。珍重。問。虗空還解作用也無。師拈起拄杖曰。這箇師僧好打。僧無語。

본군 사람. 처음 유란하여 악주 황룡에 이르러 물었다, 「오래 황룡을 향했는데 이르러 오니 다만 붉은 반점의 뱀만 봅니다.」 황룡이 말했다, 「너는 다만 붉은 반점의 뱀만 보고 잠깐 황룡을 알지 못한다.」 선사가 말했다, 「어떤 것이 황룡입니까?」 황룡이 말했다, 「도도히 흐르는 곳이다.」 선사가 말했다, 「홀연 금시조가 오면 또 어떻게 하겠습니까?」 황룡이 말했다, 「목숨이 보존하기 어렵다.」 선사가 말했다, 「그렇다면 곧 그에게 삼켜져 갑니다.」 황룡이 말했다, 「사려의 공양을 감사한다.」 선사가 곧 예배했다. 주석한 뒤 상당했다, 「내가 만약 종승을 온전히 들면 너희가 어느 곳에서 영수하겠는가. 이른바 고금이 늘 드러나고 체와 용이 방해가 없다 말한다. 오래 서지 않음을 힘쓰지 마라. 진중하라.」 물었다, 「허공이 또 작용을 풀 수 있습니까 없습니까?」 선사가 지팡이를 집어 들어 말했다, 「이 스승은 때리기 좋다.」 스님이 말이 없었다.

襄州定慧禪師

양주 정혜선사(定慧禪師)

僧問。如何是佛向上事。師曰。無人不驚。曰。學人未委在。師曰。不妨難向。問。不借時機用。如何話祖宗。師曰。闍黎還具慙愧麼。僧便喝。師休去。

스님이 물었다, 「어떤 것이 부처 위의 일입니까?」 선사가 말했다, 「사람 없이 놀라지 않음이 없다.」 말했다, 「학인이 아직 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「방해가 어려움에 향한다.」 물었다, 「시기의 작용을 빌리지 않고 어떻게 조종을 말합니까?」 선사가 말했다, 「사려는 또 참에 대한 마음을 갖추었는가?」 스님이 곧 꾸짖었다. 선사가 쉬러 갔다.

福州皷山清諤宗曉禪師

복주 고산(皷山) 청악종효선사(淸諤宗曉禪師)

僧問。亡僧遷化向甚麼處去也。師曰。時寒不出手。

스님이 물었다, 「죽은 스님이 천화하면 어느 곳으로 갑니까?」 선사가 말했다, 「때가 추우니 손을 내밀지 않는다.」

金陵淨德院沖煦慧悟禪師

금릉 정덕원(淨德院) 충후혜오선사(冲煦慧悟禪師)

福州和氏子。僧問。如何是大道。師曰。我無小徑。曰。如何是小徑。師曰。我不知大道。

복주 화씨의 아들. 스님이 물었다, 「어떤 것이 큰 도입니까?」 선사가 말했다, 「나에게 작은 지름길이 없다.」 말했다, 「어떤 것이 작은 지름길입니까?」 선사가 말했다, 「나는 큰 도를 모른다.」

金陵報恩院清護崇因妙行禪師

금릉 보은원(報恩院) 청호숭인묘행선사(淸護崇因妙行禪師)

福州長樂陳氏子。六歲禮皷山。披削於國師。言下發明。開堂日。僧問。諸佛出世。天花亂墜。和尚出世。有何祥瑞。師曰。昨日新雷發。今朝細雨飛。問。如何是諸佛玄旨。師曰。草鞵木履。開寶三年示寂。茶毗收舍利三百餘粒。並靈骨歸於建州鷄足山臥雲院建塔。

복주 장락 진씨의 아들. 여섯 살에 고산을 예하여 국사에게 머리를 깎고 말 아래에서 밝게 깨달았다. 당을 여는 날 스님이 물었다, 「모든 부처가 세상에 나시면 하늘 꽃이 어지럽게 떨어집니다. 화상이 세상에 나오심에 어떤 상서가 있습니까?」 선사가 말했다, 「어제 새 우레가 울고 오늘 아침 가는 비가 날린다.」 물었다, 「어떤 것이 모든 부처의 현지입니까?」 선사가 말했다, 「풀신과 나무 신이다.」 개보 삼년에 보였다. 다비하여 사리 삼백여 알을 거두어 영골과 함께 건주 계족산 와운원에 돌아가 탑을 세웠다.

龍華照禪師法嗣

용화조선사(龍華照禪師)의 법사

台州瑞巖師進禪師

태주 서암(瑞巖) 사진선사(師進禪師)

僧問。如何是瑞巖境。師曰。重重疊嶂南來遠。北向皇都咫尺間。曰。如何是境中人。師曰。萬裡白雲朝瑞嶽。微微細雨灑簾前。曰。未審如何親近此人。師曰。將謂闍黎親入室。元來猶隔萬重關。

스님이 물었다, 「어떤 것이 서암의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「겹겹이 쌓인 봉우리가 남쪽에서 멀리 오고 북으로 황도에 지척 사이에 있다.」 말했다, 「어떤 것이 경계 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「만 리 흰 구름이 서악에 조회하고 가는 가랑비가 휘장 앞에 뿌린다.」 말했다, 「살피건대 어떻게 이 사람을 친근히 여깁니까?」 선사가 말했다, 「사려가 친히 방중에 들어온 줄 알았는데 내래 오히려 만 겹의 관문이 격해 있구나.」

台州六通院志球禪師

태주 육통원(六通院) 지구선사(志球禪師)

僧問。全身佩劒時如何。師曰。落。曰。當者如何。師曰。熏天炙地。問。如何是六通境。師曰。滿目江山一任看。曰。如何是境中人。師曰。古今自去來。曰。離此二途。還有向上事也無。師曰。有。曰。如何是向上事。師曰。雲水千徒與萬徒。問。擁毳玄徒。請師指示。師曰。紅爐不墜鴈門關。曰。如何是紅爐不墜鴈門關。師曰。青霄豈恡眾人攀。曰。還有不知者也無。師曰。有。曰。如何是不知者。師曰。金牓上無名。問。如何是和尚家風。師曰。萬家明月朗。問。如何是第二月。師曰。山河大地。

스님이 물었다, 「온몸에 칼을 찼을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「떨어진다.」 말했다, 「당하는 자는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「하늘을 훈연하고 땅을 달군다.」 물었다, 「어떤 것이 육통의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「눈 가득한 강산을 한 바 보아라.」 말했다, 「어떤 것이 경계 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「고금이 저절로 가고 온다.」 말했다, 「이 두 길을 떠나 또 향상의 일이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「있다.」 말했다, 「어떤 것이 향상의 일입니까?」 선사가 말했다, 「운수에 천 명과 만 명의 무리다.」 물었다, 「가죽 털옷을 입은 현학의 무리에게 스님께 가리켜 보여 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「붉은 화로가 안문관에 떨어지지 않는다.」 말했다, 「어떤 것이 붉은 화로가 안문관에 떨어지지 않음입니까?」 선사가 말했다, 「푸른 하늘이 어찌 뭇 사람의 오름을 인색하겠는가.」 말했다, 「또 모르는 자가 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「있다.」 말했다, 「어떤 것이 모르는 자입니까?」 선사가 말했다, 「금방에 이름이 없다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「만 가의 밝은 달이 밝다.」 물었다, 「어떤 것이 둘째 달입니까?」 선사가 말했다, 「산하대지다.」

杭州雲龍院歸禪師

항주 운룡원(雲龍院) 귀선사(歸禪師)

僧問。久戰沙場。為甚麼功名不就。師曰。過在這邊。曰。還有昇進處也無。師曰。冰消瓦解。

스님이 물었다, 「오래 사장에서 싸우는데 왜 공명이 이루어지지 않습니까?」 선사가 말했다, 「허물이 이쪽에 있다.」 말했다, 「또 오르고 나아갈 곳이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「얼음이 녹고 기와가 부서진다.」

杭州功臣院道閑禪師

항주 공신원(功臣院) 도한선사(道閑禪師)

僧問。如何是功臣家風。師曰。俗人東畔立。僧眾在西邊。問。如何是學人自己。師曰。如汝與我。曰。恁麼則無二去也。師曰。十萬八千。

스님이 물었다, 「어떤 것이 공신의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「속인은 동쪽에 서고 승중은 서쪽에 있다.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 자기입니까?」 선사가 말했다, 「너와 나 같다.」 말했다, 「그렇다면 곧 둘이 아닙니다.」 선사가 말했다, 「십만 팔천이다.」

福州報國院照禪師

복주 보국원(報國院) 조선사(照禪師)

上堂。我若全機。汝向甚麼處摸索。葢為根器不等。便成不具慚愧。還委得麼。如今與諸仁者作箇入底門路。乃敲繩床兩下曰。還見麼。還聞麼。若見便見。若聞便聞。莫向意識裡卜度。卻成妄想顛倒。無有出期。珍重。佛塔被雷霹。有問。祖佛塔廟為甚麼卻被雷霹。師曰。通天作用。曰。既是通天作用。為甚麼卻霹佛。師曰。作用何處見有佛。曰。爭奈狼藉何。師曰。見甚麼。

상당했다, 「내가 만약 온전한 기틀이면 너희가 어느 곳에서 더듬겠는가. 대저 근기가 같지 않기 때문이니 곧 참에 대한 마음을 갖추지 못함이 된다. 또한 알겠는가? 지금 여러 인자와 함께 들어가는 문로를 만들겠다.」 곧 줄상을 두 번 두드려 말했다, 「또한 보는가? 또한 듣는가? 만약 보면 곧 보고 만약 들으면 곧 듣는다. 의식 속을 향해 헤아리지 마라. 도리어 망상과 전도가 되어 나올 기약이 없다. 진중하라.」 불탑이 우레에게 쳐부서졌다. 묻기를, 「조사 부처의 탑묘가 왜 도리어 우레에게 쳐부서집니까?」 선사가 말했다, 「하늘에 통하는 작용이다.」 말했다, 「이미 하늘에 통하는 작용이면 왜 도리어 부처를 칩니까?」 선사가 말했다, 「작용에 어느 곳에 부처가 있음을 보는가.」 말했다, 「어찌 낭자함을 어찌하겠습니까?」 선사가 말했다, 「무엇을 보는가.」

台州白雲廼禪師

태주 백운(白雲) 내선사(廼禪師)

僧問。荊山有玉非為寶。囊裡真金賜一言。師曰。我家本貧。曰。慈悲何在。師曰。空慙道者名。

스님이 물었다, 「형산에 옥이 있으나 보배가 아니고 주머니 속의 참된 금이 한 말씀을 내리십니다.」 선사가 말했다, 「우리 집은 본래 가난하다.」 말했다, 「자비가 어디에 있습니까?」 선사가 말했다, 「빈히 도자의 이름을 부끄럽게 한다.」

翠巖參禪師法嗣

취암참선사(翠巖參禪師)의 법사

杭州龍冊寺子興明悟禪師

항주 용책사(龍冊寺) 자흥명오선사(子興明悟禪師)

僧問。正位中還有人成佛否。師曰。誰是眾生。曰。若恁麼則總成佛去也。師曰。還我正位來。曰。如何是正位。師曰。汝是眾生。問。如何是無價珍。師曰。卞和空抱璞。曰。忽遇楚王。還進也無。師曰。凡聖相繼續。問。古人拈布毛意作麼生。師曰。闍黎舉不全。曰。如何舉得全。師乃拈起袈裟。

스님이 물었다, 「바른 자리 가운데 또 부처 이루는 사람이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「누가 중생인가.」 말했다, 「만약 그렇다면 곧 모두 부처를 이룹니다.」 선사가 말했다, 「나의 바른 자리를 돌려주어라.」 말했다, 「어떤 것이 바른 자리입니까?」 선사가 말했다, 「너는 중생이다.」 물었다, 「어떤 것이 값 없는 보배입니까?」 선사가 말했다, 「변화가 빈 옥을 품었다.」 말했다, 「홀연 초왕을 만나면 또 바칩니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「범과 성이 서로 잇는다.」 물었다, 「옛사람이 베의 터럭을 집은 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사려가 들어 온전하지 못하다.」 말했다, 「어떻게 들어야 온전합니까?」 선사가 곧 가사를 집어 들었다.

溫州雲山佛㠗院知默禪師

온주 운산불해원(雲山佛㠗院) 지묵선사(知默禪師)

僧問。如何是佛㠗家風。師曰。送客不離三步內。邀賓祇在草堂前。上堂。山僧如今看見諸上座。恁麼行腳。吃辛吃苦。盤山涉㵎。終不為觀看州縣。參尋名山勝跡。莫非為此一大事。如今且要諸人。於本分參問中通箇消息來。雲山敢與證明。非但雲山證明。乃至禪林佛剎亦與證明。還有麼。若無。不如散去。便下座。

스님이 물었다, 「어떤 것이 불해의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「손님을 배웅해도 세 걸음 안을 떠나지 않고 빈객을 맞아도 다만 초당 앞에 있다.」 상당했다, 「산승이 지금 여러 상좌가 이렇게 행각하여 매섭고 고생하며 산을 굽이굽이 건너고 골짜기를 건너는 것을 보았으나 끝내 주현을 구경하기 위함이 아니요 명산과 명승의 자취를 참하여 찾는 것도 아니며 다름 아닌 이 한 큰 일을 위함이다. 지금 잠깐 여러 사람으로 하여금 본분의 참문 가운데서 한 소식을 통하게 오게 하면 운산이 감히 증명하리라. 운산만이 증명할 뿐 아니라 내지 선림과 불찰도 또한 증명하리라. 또한 있는가? 만약 없으면 흩어짐만 같지 못하다.」 곧 자리에서 내려왔다.

鏡清怤禪師法嗣

경청부선사(鏡淸怤禪師)의 법사

越州清化師訥禪師

월주 청화(淸化) 사눌선사(師訥禪師)

僧問。十二時中如何得不疑惑去。師曰。好。曰。恁麼則得遇於師去也。師曰。珍重。僧來禮拜。師曰。子亦善問。吾亦善答。曰。恁麼則大眾久立。師曰。抑逼大眾作甚麼。問。去卻賞罰。如何是吹毛劒。師曰。錢塘江裡好渡船。問。如何是西來意。師曰。可煞新鮮。

스님이 물었다, 「열두 시 가운데 어떻게 하면 의혹하지 않고 가겠습니까?」 선사가 말했다, 「좋다.」 말했다, 「그렇다면 곧 스님을 만남을 얻습니다.」 선사가 말했다, 「진중하라.」 스님이 와서 예배했다. 선사가 말했다, 「자도 묻기를 잘하고 나도 답하기를 잘한다.」 말했다, 「그렇다면 곧 대중이 오래 섭니다.」 선사가 말했다, 「대중을 억눌러 무엇을 하겠는가.」 물었다, 「상벌을 떠나 어떤 것이 취모의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「전당강 속의 좋은 나룻배다.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「지극히 신선하다.」

衢州南禪遇緣禪師

구주 남선(南禪) 우연선사(遇緣禪師)

因有俗士謂之鐵腳。忽騎馬至。僧問。師既是鐵腳。為甚麼卻騎馬。師曰。腰帶不因遮腹痛。幞頭豈是禦天寒。官人問師。和尚恁麼後生。為甚麼卻為尊宿。師曰。千歲祇言朱頂鶴。朝生便是鳳凰兒。上堂。此箇事得恁麼難道。時有僧出曰。請師道。師曰。睦州溪苔。錦軍石耳。問。眾手淘金。誰是得者。師曰。谿畔披砂徒自困。家中有寶速須還。曰。恁麼即始終不從人得去也。師曰。饒君便有擎山力。未免肩頭有擔胝。

속인이 있어 그를 철각이라 불렀는데 홀연 말을 타고 왔다. 스님이 물었다, 「스님은 이미 철각이면서 왜 도리어 말을 탑니까?」 선사가 말했다, 「허리띠는 배 아픔을 가리기 때문이 아니요 복두는 어찌 하늘의 추위를 막는 것이겠는가.」 관인이 선사에게 물었다, 「화상은 이렇게 젊은데 왜 도리어 존숙이 되셨습니까?」 선사가 말했다, 「천 살이면 다만 붉은 정수리의 학이라 말하고 아침에 나면 곧 봉황의 새끼다.」 상당했다, 「이 일이 이렇게 설하기 어렵다.」 그때 한 스님이 나와 말했다, 「스님께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「목주의 시내 이끼요 금군의 돌버섯이다.」 물었다, 「뭇 손이 금을 가리는데 누가 얻는 자입니까?」 선사가 말했다, 「시내 가에서 모래를 쓸어 스스로 고생하고 집안에 보배가 있으니 빨리 돌아와야 한다.」 말했다, 「그렇다면 곧 시종이 사람에게서 얻지 않습니다.」 선사가 말했다, 「그대에게 비록 산을 드는 힘이 있어도 어깨 위에 굳은살이 있음을 면치 못한다.」

福州資福院智遠禪師

복주 자복원(資福院) 지원선사(智遠禪師)

福州人也。參鏡清。問。如何是諸佛出身處。清曰。大家要知。師曰。如斯則眾眼難瞞去也。清曰。理能縛豹。師因此發悟玄旨。住後。僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。雪嶺峰前月。鏡湖波裡明。問。諸佛出世。天雨四華。地搖六動。和尚今日有何祥瑞。師曰。一物不生全體露。目前光彩阿誰知。問。如何是直示一句。師曰。是甚麼。師乃曰。還會麼。會去即今便了。不會塵沙算劫。祗據諸賢分上。古佛心源。明露現前。匝天徧地。森羅萬象。自己家風。佛與眾生本無差別。涅槃生死。幻化所為。性地真常。不勞修證。珍重。

복주 사람. 경청을 참하여 물었다, 「어떤 것이 모든 부처의 몸이 나는 곳입니까?」 경청이 말했다, 「모두가 알아야 한다.」 선사가 말했다, 「이와 같으면 곧 뭇 눈이 속이기 어렵습니다.」 경청이 말했다, 「이치가 능히 표범을 묶는다.」 선사가 이 때문에 현지를 발오했다. 주석한 뒤 스님이 물었다, 「스님은 어느 집의 곡을 노래하고 종풍은 누구를 이었습니까?」 선사가 말했다, 「설령 봉우리 앞의 달이요 경호 물결 속에 밝다.」 물었다, 「모든 부처가 세상에 나시면 하늘에서 네 가지 꽃을 내리고 땅이 여섯 가지로 흔들립니다. 화상은 오늘 어떤 상서가 있습니까?」 선사가 말했다, 「한 물건이 나지 않아 온몸이 드러나니 눈앞의 광채를 누가 아는가.」 물었다, 「어떤 것이 곧바로 보이는 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「무엇인가.」 선사가 곧 말했다, 「또한 아는가? 알면 지금 곧 끝나고 모르면 티끌 모래의 겁을 헤아린다. 다만 여러 현자의 분에 좇으면 옛 부처의 마음의 근원이 밝게 드러나 눈앞에 있어 하늘에 가득하고 땅에 두루한다. 삼라만상이 자기의 가풍이다. 부처와 중생이 본래 차별이 없다. 열반과 생사는 환화가 지은 바다. 성지는 참되고 항상하여 수증을 힘쓸 필요가 없다. 진중하라.」

衢州烏巨山儀晏開明禪師

구주 오거산(烏巨山) 의안개명선사(儀晏開明禪師)

吳興許氏子。於唐乾符三年將誕之夕。異香滿室。紅光如畫。光啟中隨父鎮信安。強為娶。師不願。遂遊歷諸方。機契鏡清。歸省父母。乃於郭南剏別舍以遂師志。舍旁陳司徒廟有凜禪師像。師往瞻禮。失師所之。後郡守展祀祠下。見師入定於廟後叢竹間。蟻蠹其衣。敗葉沒䏶。或者雲。是許鎮將之子也。自此三昧。或出或入。子湖訥禪師。未知師所造淺深。問曰。子所住定。葢小乘定耳。時方啜茶。師呈起橐曰。是大是小。訥駭然。尋謁栝蒼唐山德嚴禪師。嚴問。汝何姓。曰。姓許。嚴曰。誰許汝。曰。不別。嚴默識之。遂與剃染。甞令摘桃。浹旬不歸。往尋。見師攀桃倚石。泊然在定。嚴鳴指出之。開運中遊江郎巖。覩石龕。謂弟子慧興曰。予入定此中。汝當壘石塞門。勿以吾為念。興如所戒。明年。興意師長。往啟龕視師。素髮被肩。胸臆尚暖。徐自定起。了無異容。復回烏巨。侍郎慎公鎮信安。馥師之道。命義學僧守榮詰其定相。師不與之辯。榮意輕之。時信安人競圖師像而尊事。皆獲舍利。榮因媿服。禮像謝𠎝。亦獲舍利。歎曰。此後不敢以淺解測度矣。錢忠懿王感師見夢。遣使圖像至。適王患目疾。展像作禮。如夢所見。隨雨舍利。目疾頓瘳。因錫號開明。及述偈讚。寶器供具千計。端拱初。太宗皇帝聞師定力。詔本州加禮。津發赴闕。師力辭。僧再至諭旨。特令肩輿。入對便殿。命坐賜茗。諮問禪定。奏對簡盡。深契上旨。丐歸。復詔入對。得請還山。送車塞途。淳化元年示寂。壽一百十五。臘五十七。闍維白光屬天。舍利五色。邦人以骨塑像。至今州郡雨暘。禱之如嚮斯答。

오흥 허씨의 아들. 당 건부 삼년에 태어날 저녁 이상한 향기가 방에 가득하고 붉은 빛이 그림 같았다. 광계 중에 아버지를 따라 신안을 진수하니 억지로 장가를 들게 했다. 선사가 원하지 않아 마침내 여러 곳을 유란하다가 경청과 기틀이 부합했다. 돌아가 부모를 뵈니 곧 성 남쪽에 별채를 지어 스승의 뜻을 이루게 했다. 집 옆 진사도의 묘에 림선사의 상이 있어 선사가 가서 우러러 예하니 스승이 가신 곳을 잃었다. 뒤에 군수가 사당 아래에서 제사를 펼치다가 선사가 묘 뒤의 댓잎 사이에서 입정한 것을 보았다. 개미가 그 옷을 갉아먹고 썩은 잎이 무릎을 덮었다. 혹은 말하기를, 「이는 허진장의 아들이다」 했다. 이로부터 삼매에 혹은 나오고 혹은 들어갔다. 자호 눌선사가 선사가 지은 바의 깊고 얕음을 알지 못하고 물어 말했다, 「그대가 머무는 삼매는 대저 소승의 삼매일 뿐이다.」 그때 마침 차를 마시고 있었다. 선사가 부대를 들어 올려 말했다, 「이것이 큰가 작은가?」 눌이 놀랐다. 곧 괄창 당산 덕엄선사를 알현했다. 덕엄이 물었다, 「너는 무슨 성인가?」 말했다, 「허씨입니다.」 덕엄이 말했다, 「누가 너를 허락했는가?」 말했다, 「다르지 않습니다.」 덕엄이 묵묵히 그를 알아보고 마침내 그와 함께 깎고 물들였다. 일찍이 복숭아를 따게 했는데 열흘이 지나도 돌아오지 않았다. 가서 찾으니 선사가 복숭아를 붙잡고 돌에 기대어 담연히 삼매에 있었다. 덕엄이 손가락을 튕겨 그를 깨웠다. 개운 중에 강랑암을 노닐다가 돌감을 보고 제자 혜흥에게 말했다, 「내가 이 가운데 입정하면 너는 마땅히 돌을 쌓아 문을 막고 나를 생각하지 마라.」 혜흥이 그 가르침대로 했다. 다음 해 혜흥이 스승을 생각하여 가서 감을 열어 선사를 보니 흰 머리가 어깨에 덮였으나 가슴이 오히려 따뜻했다. 천천히 삼매에서 일어나 조금도 다르게 보이지 않았다. 다시 오거로 돌아갔다. 시랑 신공이 신안을 진수하여 선사의 도를 향기롭게 여겨 의학승 수영에게 명하여 그 삼매의 모습을 캐물었다. 선사가 그와 변론하지 않았다. 수영이 뜻으로 그를 가볍게 여겼다. 그때 신안 사람들이 다투어 스승의 상을 그려 존중히 섬기니 모두 사리를 얻었다. 수영이 이에 부끄러워 복종하여 상에 예하여 허물을 사하니 또한 사리를 얻었다. 탄복하여 말했다, 「이후로는 감히 얕은 해석으로 헤아리지 못하겠다.」 전충의왕이 스승이 꿈에 나타남을 감동하여 사자를 보내 상을 그려 오게 했다. 마침 왕이 눈병을 앓고 있었는데 상을 펼쳐 예를 올리니 꿈에서 본 바와 같아 사리가 비처럼 따르니 눈병이 곧 나았다. 이에 개명의 호를 내리고 송의 게송을 지어 보배 그릇과 공구를 천 개로 셌다. 단공 초에 태종황제가 스승의 삼매의 힘을 듣고 조서로 본주에 예를 더하고 길을 내어 궐에 오르게 했다. 선사가 힘써 사양했다. 스님이 다시 와서 뜻을 전하니 특별히 어깨 가마를 명했다. 편전에 들어가 대답하니 자리를 명하고 차를 내리고 선정을 자문하니 주고받음이 간결하고 다하여 깊이 임금의 뜻에 부합했다. 돌아가기를 구했다. 다시 조서로 들어가 대답하게 하니 청을 얻어 산으로 돌아갔다. 보내는 수레가 길에 가득했다. 순화 원년에 보였다. 나이 백십오 세요腊 오십칠이었다. 사위할 때 흰 빛이 하늘에 이어지고 사리가 오색이었다. 고을 사람들이 뼈로 상을 빚었다. 지금까지 주군에 비와 맑음을 빌면 메아리처럼 응답한다.

報恩嶽禪師法嗣

보은악선사(報恩岳禪師)의 법사

潭州妙濟院師浩傳心禪師

담주 묘제원(妙濟院) 사호전심선사(師浩傳心禪師)

僧問。擬即第二頭。不擬即第三首。如何是第一頭。師曰。牧。問。古人斷臂。當為何事。師曰。我寧可斷臂。問。如何是學人眼。師曰。須知我好心。問。如何是香山劒。師曰。異。曰。還露也無。師曰。不忍見。問。如何是松門第一句。師曰。切不得錯舉。問。如何是妙濟家風。師曰。左右人太多。問。如何是佛法大意。師曰。兩口一無舌。問。如何是香山一露。師曰。滔滔地。曰。到者如何。師曰。息汝平生。問。如何是世尊密語。師曰。阿難亦不知。曰。為甚麼不知。師曰。莫非仙陀。問。如何是香山寶。師曰。碧眼胡人不敢定。曰。露者如何。師曰。龍王捧不起。僧舉聖僧塑像被虎齩。問師。既是聖僧。為甚麼被大蟲齩。師曰。疑殺天下人。問。如何是無慙愧底人。師曰。闍黎合吃棒。

스님이 물었다, 「헤아리면 곧 둘째 머리요 헤아리지 않으면 곧 셋째 머리입니다. 어떤 것이 첫째 머리입니까?」 선사가 말했다, 「기른다.」 물었다, 「옛사람이 팔을 끊은 것은 마땅히 무슨 일입니까?」 선사가 말했다, 「나는 차라리 팔을 끊겠다.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 눈입니까?」 선사가 말했다, 「마땅히 나의 좋은 마음을 알아야 한다.」 물었다, 「어떤 것이 향산의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「다르다.」 말했다, 「또 드러납니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「차마 보지 못한다.」 물었다, 「어떤 것이 송문의 첫째 구입니까?」 선사가 말했다, 「잘못 들지 말아야 한다.」 물었다, 「어떤 것이 묘제의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「좌우의 사람이 너무 많다.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「두 입에 혀가 하나도 없다.」 물었다, 「어떤 것이 향산의 한 이슬입니까?」 선사가 말했다, 「도도히 흐르는 곳이다.」 말했다, 「이르는 자는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「너의 평생을 쉬게 한다.」 물었다, 「어떤 것이 세존의 밀어입니까?」 선사가 말했다, 「아난도 또한 모른다.」 말했다, 「왜 모릅니까?」 선사가 말했다, 「다름 아닌 선타다.」 물었다, 「어떤 것이 향산의 보배입니까?」 선사가 말했다, 「푸른 눈의 오랑캐 사람도 감히 정하지 못한다.」 말했다, 「드러내는 자는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「용왕도 받들어 들지 못한다.」 스님이 성승의 조각상이 호랑이에게 물린 것을 들어 선사에게 물었다, 「이미 성승이면 왜 대충에게 물렸습니까?」 선사가 말했다, 「천하 사람을 의심하게 한다.」 물었다, 「어떤 것이 참에 대한 마음 없는 사람입니까?」 선사가 말했다, 「사려는 마땅히 몽둥이를 먹어야 한다.」

安國𤦆禪師法嗣

안국규선사(安國𤦆禪師)의 법사

福州白鹿師貴禪師

복주 백록(白鹿) 사귀선사(師貴禪師)

開堂日。僧問。西峽一派。不異馬頭。白鹿千峰。何似鷄足。師曰。大眾驗看。問。如何是白鹿家風。師曰。向汝道甚麼。曰。恁麼則便知時去也。師曰。知時底人合到甚麼田地。曰。不可更口喃喃也。師曰。放過即不可。問。牛頭未見四祖時。百鳥銜花供養。見後為甚麼不來。師曰。曙色未分人盡望。及乎天曉也如常。

당을 여는 날 스님이 물었다, 「서협의 한 갈래는 마두와 다르지 않습니다. 백록의 천 봉우리는 계족에 무엇과 같습니까?」 선사가 말했다, 「대중이 살펴 보아라.」 물었다, 「어떤 것이 백록의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「너에게 무엇을 말하겠는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 때를 압니다.」 선사가 말했다, 「때를 아는 사람은 마땅히 어느 전지에 이르러야 하는가?」 말했다, 「더욱 입을 중얼거릴 수 없습니다.」 선사가 말했다, 「놓아주면 곧 불가하다.」 물었다, 「우두가 아직 사조를 보지 않았을 때 백 새가 꽃을 물어 공양했는데 본 뒤에는 왜 오지 않습니까?」 선사가 말했다, 「새벽빛이 나뉘지 않을 때 사람이 다 바라보니 이르러 하늘이 밝아도 또한 평상시와 같다.」

福州羅山義聰禪師

복주 라산(羅山) 의총선사(義聰禪師)

上堂。僧問。如何是出窟師子。師曰。甚麼處不震裂。曰。作何音響。師曰。聾者不聞。問。手指天地。唯我獨尊。為甚麼卻被傍觀者責。師曰。謂言胡鬚赤。曰。秖如傍觀者。有甚麼長處。師曰。路見不平。所以按劒。師乃曰。若有分付處。羅山即不具眼。若無分付處。即勞而無功。所以維摩昔日對文殊。且問如今會也無。久立。珍重。

상당했다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 굴에서 나온 사자입니까?」 선사가 말했다, 「어느 곳이 진갈하지 않는가.」 말했다, 「어떤 소리와 울림을 냅니까?」 선사가 말했다, 「귀머거리는 듣지 못한다.」 물었다, 「손가락으로 하늘과 땅을 가리켜 오직 나 홀로 존귀하다 했는데 왜 도리어 곁에서 보는 자에게 꾸짖음을 받습니까?」 선사가 말했다, 「수염이 붉다고 말하기 때문이다.」 말했다, 「다만 곁에서 보는 자는 무슨 장점이 있습니까?」 선사가 말했다, 「길에서 불평을 보니 칼을 누른 까닭이다.」 선사가 곧 말했다, 「만약 맡길 곳이 있으면 라산이 곧 눈을 갖추지 못한 것이다. 만약 맡길 곳이 없으면 곧 수고하고 공이 없는 것이다. 그러므로 유마가 옛날 문수를 대할 때 잠깐 지금 아는가 없는가 물었다. 오래 섰다. 진중하라.」

福州安國院從貴禪師

복주 안국원(安國院) 종귀선사(從貴禪師)

僧問。禪宮大敞。法侶雲臻。向上一路。請師決擇。師曰。素非時流。上堂。禪之與道。拈向一邊著。佛之與祖。是甚麼破草鞋。恁麼告報。莫屈著諸人麼。若道屈著。即且須行腳。若道不屈著。也須合取口始得。珍重。上堂。直是不遇梁朝。安國也謾人不過。珍重。僧問。請師舉唱宗乘。師曰。今日打禾。明日搬柴。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。香爐對繩床。曰。見後如何。師曰。門扇對露柱。問。如何是和尚家風。師曰。若問家風。即答家風。曰。學人不問家風時作麼生。師曰。胡來漢去。問。諸餘即不問。省要處乞師一言。師曰。還得省要也未。復曰。純陀獻供。珍重。

스님이 물었다, 「선의 궁전이 크게 열리고 법의 벗이 구름처럼 모입니다. 향상의 한 길을 스님께 결택해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「평소 때의 흐름이 아니다.」 상당했다, 「선과 도는 집어 한쪽으로 놓아라. 부처와 조사는 무슨 헤진 짚신인가. 이렇게 고하면 여러 사람을 굽히지 않겠는가? 만약 굽혔다 말하면 곧 잠깐 행각해야 하고 만약 굽히지 않았다 말하면 또한 입을 맞춰야 비로소 얻는다. 진중하라.」 상당했다, 「곧이어 양조를 만나지 못했다면 안국도 사람을 속여 지나가지 못한다. 진중하라.」 스님이 물었다, 「스님께 종승을 들어 노래해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「오늘은 벼를 타작하고 내일은 나무를 나른다.」 물었다, 「우두가 아직 사조를 보지 않았을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「향로가 줄상을 마주한다.」 말했다, 「본 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「문짝이 노주를 마주한다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「만약 가풍을 물으면 곧 가풍을 답한다.」 말했다, 「학인이 가풍을 묻지 않을 때는 어떻게 합니까?」 선사가 말했다, 「호가 오고 한이 간다.」 물었다, 「나머지는 곧 묻지 않고 성요한 곳에서 스님께 한 말씀 비옵니다.」 선사가 말했다, 「또한 성요를 얻었는가 아직인가.」 다시 말했다, 「순타가 공양을 바친다. 진중하라.」

福州怡山長慶藏用禪師

복주 이산(怡山) 장경장용선사(長慶藏用禪師)

上堂。眾集。以扇子拋向地上曰。愚人謂金是土。智者作麼生。後生可畏。不可總守愚去也。還有人道得麼。出來道看。時有僧出禮拜。退後而立。師曰。別更作麼生。曰。請和尚明鑑。師曰。千年桃核。問。如何是伽藍。師曰。長溪莆田。曰。如何是伽藍中人。師曰。新羅白水。問。如何是靈泉正主。師曰。南山北山。問。如何是和尚家風。師曰。齋前廚蒸南國飯。午後爐煎北苑茶。問。法身還受苦也無。師曰。地獄豈是天堂。曰。恁麼則受苦去也。師曰。有甚麼罪過。

상당했다. 대중이 모이자 부채를 던져 땅에 두고 말했다, 「어리석은 사람은 금을 흙이라 한다. 지혜로운 자는 어떻게 하는가? 뒤에 난 사람이 두려울 만하니 모두 어리석음을 지키지 마라. 또한 말할 수 있는 사람이 있는가? 나와서 말해 보아라.」 그때 한 스님이 나와 예배하고 물러나 섰다. 선사가 말했다, 「따로 더 어떻게 하는가?」 말했다, 「화상께 밝은 거울을 청합니다.」 선사가 말했다, 「천 년의 복숭아 씨다.」 물었다, 「어떤 것이 가람입니까?」 선사가 말했다, 「장계의 포전이다.」 말했다, 「어떤 것이 가람 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「신라의 백수다.」 물었다, 「어떤 것이 영천의 바른 주인입니까?」 선사가 말했다, 「남산과 북산이다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「재 전에 부엌에서 남국의 밥을 찌고 오후에 화로에서 북원의 차를 달인다.」 물었다, 「법신이 또 고통을 받습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「지옥이 어찌 천당이겠는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 고통을 받습니다.」 선사가 말했다, 「무슨 죄가 있는가.」

福州永隆院彥端禪師

복주 영륭원(永隆院) 언단선사(彦端禪師)

上堂。大眾雲集。師從座起作舞。謂眾曰。會麼。對曰。不會。師曰。山僧不捨道法而現凡夫事。作麼生不會。問。本自圓成。為甚麼卻分明晦。師曰。汝自撿責看。

상당했다. 대중이 구름처럼 모이자 선사가 자리에서 일어나 춤을 추며 대중에게 말했다, 「아는가?」 대답했다, 「모릅니다.」 선사가 말했다, 「산승이 도법을 버리지 않고 범부의 일을 나타내는데 어찌 모르는가.」 물었다, 「본래 저절로 원만하게 이루어졌는데 왜 도리어 분명히 어둡습니까?」 선사가 말했다, 「너 스스로 살피고 꾸짖어 보아라.」

福州林陽瑞峰院志端禪師

복주 임양서봉원(林陽瑞峰院) 지단선사(志端禪師)

本州人也。初參安國。見僧問。如何是萬象之中獨露身。國舉一指。其僧不薦。師於是冥契玄旨。乃入室白曰。適來見那僧問話。志端有箇省處。國曰。汝見甚麼道理。師亦舉一指曰。這箇是甚麼。國然之。師禮謝。住後。上堂。舉拂子曰。曹溪用不盡底。時人喚作頭角生。山僧拈來拂蚊子。薦得乾坤陷落。僧問。如何是西來意。師曰。木馬走似煙。石人趂不及。問。如何是禪。師曰。今年旱去年。曰。如何是道。師曰。冬田半折耗。問。如何是學人自己。師與一踏。僧作接勢。師便與一摑。僧無語。師曰。賺殺人。問。如何是迥絕人煙處佛法。師曰。巔山峭峙碧芬芳。曰。恁麼則一真之理。華野不殊。師曰。不是這箇道理。問。如何是佛法大意。師曰。竹箸一文一雙。有僧夜參。師曰。阿誰。曰。某甲。師曰。泉州砂糖。舶上檳榔。僧良久。師曰。會麼。曰。不會。師曰。你若會即廓清五蘊。吞盡十方。開寶元年八月。遺偈曰。來年二月二。別汝暫相棄。燒灰散四林。免占檀那地。明年正月二十八日。州民競入山瞻禮。師尚無恙。參問如常。至二月一日。州牧牽諸官同至山。詰伺經宵。二日齋罷。上堂辭眾。時圓應長老出問。雲愁露慘。大眾嗚呼。請師一言。未在告別。師垂一足。應曰。法鏡不臨於此土。寶月又照於何方。師曰。非君境界。應曰。恁麼則漚生漚滅還歸水。師去師來是本常。師長噓一聲。下座歸方丈。安坐至亥時。問眾曰。世尊滅度。是何時節。眾曰。二月十五日子時。師曰。吾今日子時前。言訖長往。

본주 사람. 처음 안국을 참하여 스님이 묻는 것을 보았다, 「어떤 것이 만상 가운데서 홀로 몸을 드러냄입니까?」 안국이 한 손가락을 들었다. 그 스님이 살피지 못했다. 선사가 이에 묵묵히 현지와 부합하여 곧 방중에 들어가 아뢰어 말했다, 「방금 그 스님이 묻는 말을 보고 지단이 깨달은 곳이 있습니다.」 안국이 말했다, 「네가 무슨 도리를 보았는가?」 선사가 또한 한 손가락을 들어 말했다, 「이것이 무엇인가.」 안국이 그를 옳게 여겼다. 선사가 예하여 사례했다. 주석한 뒤 상당했다. 불자를 들어 말했다, 「조계에서 다 쓰지 못하는 것을 때 사람이 뿔을 낸다 부른다. 산승이 집어 와 모기를 터니 살피어 얻으니 건곤이 함락된다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「목마가 달리기를 연기 같이 하니 돌 사람이 따라잡지 못한다.」 물었다, 「어떤 것이 선입니까?」 선사가 말했다, 「올해가 가뭄이요 작년이다.」 말했다, 「어떤 것이 도입니까?」 선사가 말했다, 「겨울 밭이 절반이 허물해진다.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 자기입니까?」 선사가 한 번 밟았다. 스님이 받는 시늉을 하자 선사가 곧 한 번 따귀를 쳤다. 스님이 말이 없었다. 선사가 말했다, 「사람을 속여 죽인다.」 물었다, 「어떤 것이 인연과 연기가 끊어진 곳의 불법입니까?」 선사가 말했다, 「산 꼭대기가 험하게 솟아 푸르고 향기롭다.」 말했다, 「그렇다면 곧 한 참된 이치가 화려함과 들녘이 다르지 않습니다.」 선사가 말했다, 「이 도리가 아니다.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「대나무 젓가락 한 돈에 한 쌍이다.」 한 스님이 밤에 참했다. 선사가 말했다, 「누구인가?」 말했다, 「모갑입니다.」 선사가 말했다, 「천주의 사탕에 배 위의 빈랑이다.」 스님이 오래 있었다. 선사가 말했다, 「아는가?」 말했다, 「모릅니다.」 선사가 말했다, 「네가 만약 알면 곧 오온을 맑게 하여 시방을 다 삼킨다.」 개보 원년 팔월에 송을 남겨 말했다, 「내년 이월 이일에 너희와 잠시 이별하노라. 재를 태워 사방의 숲에 뿌리면 단나의 땅을 차지하지 않으리라.」 다음 해 정월 이십팔일에 주민들이 다투어 산에 들어가 우러러 예했다. 선사가 오히려 태연하여 참문이 평상시와 같았다. 이월 초하루에 이르러 주목이 여러 관리를 이끌고 함께 산에 이르러 밤을 새우며 살폈다. 이틀째 재를 마치고 상당하여 대중에게 이별을 고했다. 그때 원응 장로가 나와 물었다, 「구름이 근심하고 이슬이 처량하니 대중이 슬피 운다. 스님께 한 말씀 청하오니 아직 이별을 고하지 마십시오.」 선사가 한 발을 드리웠다. 원응이 말했다, 「법의 거울이 이 땅에 임하지 않으면 보배 달이 또 어느 방향을 비춥니까?」 선사가 말했다, 「그대의 경계가 아니다.」 원응이 말했다, 「그렇다면 곧 물거품이 나고 물거품이 멸하여 돌아가 물에 이르니 스님이 가고 스님이 오는 것이 본래의 항상입니다.」 선사가 길게 한 번 휘파람을 불고 자리에서 내려와 방장으로 돌아갔다. 편안히 앉아 해시에 이르러 대중에게 물었다, 「세존이 멸도하신 것은 어느 때와 계절입니까?」 대중이 말했다, 「이월 십오일 자시입니다.」 선사가 말했다, 「나는 오늘 자시 전이다.」 말을 마치고 길이 갔다.

福州仙宗院明禪師

복주 선종원(仙宗院) 명선사(明禪師)

上堂曰。幸有如是門風。何不炟赫地紹續取去。若也紹得。不在三界。若出三界。即壞三界。若在三界。即礙三界。不礙不壞。是出三界。是不出三界。恁麼徹去。堪為佛法種子。人天有賴。時有僧問。拏雲不假風雷便。迅浪如何透得身。師曰。何得棄本逐末。

상당하여 말했다, 「다행히 이와 같은 문풍이 있으니 어찌 광명하게 계속하여 취해 가지 않겠는가. 만약 계속하여 얻으면 삼계에 있지 않다. 만약 삼계에서 나오면 곧 삼계를 허물고 만약 삼계에 있으면 곧 삼계를 걸린다. 걸리지도 허물지도 않는 것이 삼계에서 나옴이요 삼계에서 나오지 않음이다. 이렇게 철저히 가면 감히 불법의 씨앗이 되어 인천이 의탁이 있다.」 그때 한 스님이 물었다, 「구름을 붙잡는 것이 바람과 우레의 편리를 빌리지 않는데 빠른 물결이 어떻게 몸을 꿰뚫습니까?」 선사가 말했다, 「어찌 근본을 버리고 말단을 좇는가.」

福州安國院祥禪師

복주 안국원(安國院) 상선사(祥禪師)

上堂。良久失聲曰。大是無端。雖然如此。事不得已。於中若有未覯者。更開方便。還會麼。時有僧問。不涉方便。乞師垂慈。師曰。汝問我答。即是方便。問。應物現形。如水中月。如何是月。師提起拂子。僧曰。古人為甚麼道水月無形。師曰。見甚麼。問。如何是宗乘中事。師曰。淮軍散後。問。如何是和尚家風。師曰。眾眼難謾。

상당했다. 오래 있다가 소리를 잃어 말했다, 「크게 까닭이 없다. 비록 그러하나 일이 부득이하다. 그 가운데 만약 아직 만나지 못한 자가 있으면 더욱 방편을 연다. 또한 아는가?」 그때 한 스님이 물었다, 「방편에 걸리지 않고 스님께 자비를 드리워 주시기를 비옵니다.」 선사가 말했다, 「네가 묻고 내가 답하는 것이 곧 방편이다.」 물었다, 「물건에 응하여 형상을 나타내기를 물속의 달과 같이 합니다. 어떤 것이 달입니까?」 선사가 불자를 들어 올렸다. 스님이 말했다, 「옛사람이 왜 물과 달에 형상이 없다 말합니까?」 선사가 말했다, 「무엇을 보는가.」 물었다, 「어떤 것이 종승 가운데 일입니까?」 선사가 말했다, 「회나라의 군대가 흩어진 뒤다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「뭇 눈이 속이기 어렵다.」

睡龍溥禪師法嗣

수룡발선사(睡龍溥禪師)의 법사

漳州保福院清豁禪師

천주 보복원(保福院) 청골선사(淸豁禪師)

福州人也。少而聰敏。禮皷山國師。落髮稟具。後謁大章山如庵主(語具如庵主章)。後參睡龍。龍問曰。豁闍黎見何尊宿來。還悟也未。曰。清豁甞訪大章。得箇信處。龍於是上堂集眾。召曰。豁闍黎出來。對眾燒香說悟處。老僧與汝證明。師出眾。乃拈香曰。香已拈了。悟即不悟。龍大悅而許之。上堂。山僧今與諸人作箇和頭。和者默然。不和者說。良久曰。和與不和。切在如今。山僧帶些子事。珍重。僧問。家貧遭劫時如何。師曰。不能盡底去。曰。為甚麼不能盡底去。師曰。賊是家親。曰。既是家親。為甚麼翻成家賊。師曰。內既無應。外不能為。曰。忽然捉敗時如何。師曰。內外絕消息。曰。捉敗後功歸何所。師曰。賞亦未曾聞。曰。恁麼則勞而無功也。師曰。功即不無。成而不處。曰。既是成功。為甚麼不處。師曰。不見道。太平本是將軍致。不使將軍見大平。問。如何是西來意。師曰。胡人泣。漢人悲。師忽捨眾。欲入山待滅。乃遺偈曰。世人休說路行難。鳥道羊膓咫尺間。珍重薴谿谿畔水。汝歸滄海我歸山。即往貴湖卓庵。未幾謂門人曰。吾滅後將遺骸施諸蟲蟻。勿置墳塔。言訖入湖頭山。坐磐石。儼然長往。門人稟遺命。延留七日。竟無蟲蟻之所侵食。遂就闍維。散於林野。

복주 사람. 어려서 총민하여 고산 국사를 예하여 머리를 깎고 구족계를 받았다. 뒤에 대장산 여암주를 알현했다(말이 여암주의 장에 갖추어 있다). 뒤에 수룡을 참했다. 수룡이 물어 말했다, 「골사려가 어느 존숙을 보고 왔는가? 또한 깨달았는가 아직인가?」 말했다, 「청골이 일찍이 대장을 찾아 한 믿을 곳을 얻었습니다.」 수룡이 이에 상당하여 대중을 모으고 불러 말했다, 「골사려가 나와서 대중을 향해 향을 사르고 깨달은 곳을 말하면 노승이 너에게 증명하겠다.」 선사가 대중에서 나와 곧 향을 집어 말했다, 「향을 이미 집었으니 깨달음은 곧 깨닫지 않았습니다.」 수룡이 크게 기뻐하며 그를 허락했다. 상당했다, 「산승이 지금 여러 사람과 한 화두를 짓겠다. 화하는 자는 묵묵하고 화하지 않는 자는 말하라.」 오래 있다가 말했다, 「화와 불화는 지금을 삼가 한다. 산승이 약간의 일을 띠었다. 진중하라.」 스님이 물었다, 「집이 가난하여 겁을 당할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「능히 다 바닥내지 못한다.」 말했다, 「왜 능히 다 바닥내지 못합니까?」 선사가 말했다, 「도적은 집안의 친한 자다.」 말했다, 「이미 집안의 친한 자면 왜 도리어 집안의 도적이 됩니까?」 선사가 말했다, 「안에 이미 응하는 것이 없으면 밖이 능히 짓지 못한다.」 말했다, 「홀연 잡아 꺾을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「안팎이 소식을 끊는다.」 말했다, 「잡아 꺾은 뒤에 공이 어느 곳으로 돌아갑니까?」 선사가 말했다, 「상도 아직 들은 바 없다.」 말했다, 「그렇다면 곧 수고하고 공이 없습니다.」 선사가 말했다, 「공은 곧 없지 않으나 이루고 처하지 않는다.」 말했다, 「이미 공을 이루었는데 왜 처하지 않습니까?」 선사가 말했다, 「태평은 본래 장군이 이루어도 장군이 태평을 보게 하지 않는다 말함을 보지 못하는가.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「오랑캐 사람이 울고 한 사람이 슬퍼한다.」 선사가 홀연 대중을 버리고 산에 들어가 멸함을 기다리고자 하여 곧 송을 남겨 말했다, 「세상 사람들아 길 가기 어렵다 말하지 마라. 새의 길과 양의 창자가 지척 사이에 있다. 진중하라 저술 시내의 물이여, 너는 넓은 바다로 돌아가고 나는 산으로 돌아간다.」 곧 귀호로 가서 초막을 세웠다. 얼마 지나지 않아 문인에게 말했다, 「내가 멸한 뒤에 유해를 벌레와 개미에게 베풀고 무덤과 탑을 두지 마라.」 말을 마치고 호두산에 들어가 반석에 앉아 엄연히 길이 갔다. 문인이 유명을 받들어 칠 일을 머물게 했으나 마침내 벌레와 개미가 침식하는 바가 없어 곧 다비하여 숲과 들에 뿌렸다.

金輪觀禪師法嗣

금륜관선사(金輪觀禪師)의 법사

南嶽金輪和尚

남악 금륜(金輪) 화상

僧問。如何是金輪第一句。師曰。鈍漢。問。如何是金輪一隻箭。師曰。過也。曰。臨機一箭。誰是當者。師曰。倒也。

스님이 물었다, 「어떤 것이 금륜의 첫째 구입니까?」 선사가 말했다, 「둔한 놈이다.」 물었다, 「어떤 것이 금륜의 한 마디 화살입니까?」 선사가 말했다, 「지나갔다.」 말했다, 「기틀에 임하는 한 화살에 누가 당하는 자입니까?」 선사가 말했다, 「쓰러진다.」

白兆圓禪師法嗣

백조원선사(白兆圓禪師)의 법사

鼎州大龍山智洪弘濟禪師

정주 대룡산(大龍山) 지홍홍제선사(智洪弘濟禪師)

僧問。如何是佛。師曰。即汝便是。曰。如何領會。師曰。更嫌缽盂無柄那。問。如何是微妙。師曰。風送水聲來枕畔。月移山影到床前。問。如何是極則處。師曰。懊惱三春月。不及九秋光。問。色身敗壞。如何是堅固法身。師曰。山花開似錦。㵎水湛如藍。

스님이 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 말했다, 「곧 네가 바로 그것이다.」 말했다, 「어떻게 영수합니까?」 선사가 말했다, 「더욱 발우에 자루가 없음을 탓하는구나.」 물었다, 「어떤 것이 미묘입니까?」 선사가 말했다, 「바람이 물소리를 보내 베갯머리에 오고 달이 산 그림자를 옮겨 상 앞에 이른다.」 물었다, 「어떤 것이 극칙의 곳입니까?」 선사가 말했다, 「삼춘의 달을 서운해하니 구추의 빛에 미치지 못한다.」 물었다, 「색신이 패괴하는데 어떤 것이 견고한 법신입니까?」 선사가 말했다, 「산 꽃이 피어 비단 같고 골짜기 물이 맑아 쪽빛 같다.」

襄州白馬山行靄禪師

양주 백마산(白馬山) 행애선사(行靄禪師)

僧問。如何是清淨法身。師曰。井底蝦蟇吞卻月。問。如何是白馬正眼。師曰。面南看北斗。

스님이 물었다, 「어떤 것이 청정한 법신입니까?」 선사가 말했다, 「우물 밑의 개구리가 달을 삼켰다.」 물었다, 「어떤 것이 백마의 바른 눈입니까?」 선사가 말했다, 「남쪽을 향해 북두를 본다.」

安州白兆竺乾院懷楚禪師

안주 백조죽건원(白兆竺乾院) 회초선사(懷楚禪師)

僧問。如何是句句須行玄路。師曰。㳂路直到湖南。問。如何是師子兒。師曰。德山嗣龍潭。問。如何是和尚為人一句。師曰。與汝素無冤讐。一句元在這裡。曰。未審在甚麼方所。師曰。這鈍漢。

스님이 물었다, 「어떤 것이 구마다 마땅히 현로를 행함입니까?」 선사가 말했다, 「길을 따라 곧바로 호남에 이른다.」 물었다, 「어떤 것이 사자의 새끼입니까?」 선사가 말했다, 「덕산이 용담을 이었다.」 물었다, 「어떤 것이 화상이 사람을 위하는 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「너와 평소 원한도 원수도 없는데 한 구가 원래 이곳에 있다.」 말했다, 「살피건대 어느 곳에 있습니까?」 선사가 말했다, 「이 둔한 놈아.」

蘄州四祖山清皎禪師

기주 사조산(四祖山) 청교선사(淸皎禪師)

福州王氏子。僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。楷師巖畔祥雲起。寶壽峰前震法雷。臨終遺偈曰。吾年八十八。滿頭垂白髮。顒顒鎮雙峰。明明千江月。黃梅揚祖教。白兆承宗訣。日日告兒孫。勿令有斷絕。

복주 왕씨의 아들. 스님이 물었다, 「스님은 어느 집의 곡을 노래하고 종풍은 누구를 이었습니까?」 선사가 말했다, 「해사의 바위 가에 상서로운 구름이 일고 보수 봉우리 앞에 법의 우레가 울린다.」 임종에 송을 남겨 말했다, 「내 나이 여든여덟에 머리 가득 흰 머리카락을 드리웠네. 우뚝하게 쌍봉을 진수하고 밝게 천 강의 달이네. 황매가 조사의 가르침을 펴고 백조가 종의 결을 이었네. 날마다 자손에게 고하노니 끊어짐이 있게 하지 마라.」

蘄州三角山志操禪師

기주 삼각산(三角山) 지조선사(志操禪師)

僧問。教法甚多。宗歸一貫。和尚為甚麼說得許多周由者也。師曰。為你周由者也。曰。請和尚即古即今。師以手敲繩床。

스님이 물었다, 「교법이 지극히 많은데 종은 한결로 돌아갑니다. 화상은 왜 이토록 많은 주유를 설하십니까?」 선사가 말했다, 「너를 위하여 주유한다.」 말했다, 「화상께 곧 옛 곧 지금을 청합니다.」 선사가 손으로 줄상을 두드렸다.

晉州興教師普禪師

진주 흥교(興敎) 사보선사(師普禪師)

僧問。盈龍宮溢海藏真詮即不問。如何是教外別傳底法。師曰。眼裡耳裡鼻裡。曰。祇此便是否。師曰。是甚麼。僧便喝。師亦喝。問。僧近離甚處。曰。下寨。師曰。還逢著賊麼。曰。今日捉下。師曰。放汝三十棒。

스님이 물었다, 「용궁에 가득하고 바다의 장에 넘치는 참된 주해는 곧 묻지 않고 어떤 것이 교 밖에 따로 전하는 법입니까?」 선사가 말했다, 「눈 속과 귀 속과 코 속이다.」 말했다, 「다만 이것이 바로 그것입니까?」 선사가 말했다, 「무엇인가.」 스님이 곧 꾸짖었다. 선사도 또한 꾸짖었다. 스님에게 물었다, 「가까이 어디를 떠났는가?」 말했다, 「하채입니다.」 선사가 말했다, 「또한 도적을 만났는가?」 말했다, 「오늘 잡아 내렸습니다.」 선사가 말했다, 「너에게 삼십 방을 놓아준다.」

蘄州三角山真鑑禪師

기주 삼각산(三角山) 진감선사(眞鑑禪師)

僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。忽然行正令。便見下堂堦。

스님이 물었다, 「스님은 어느 집의 곡을 노래하고 종풍은 누구를 이었습니까?」 선사가 말했다, 「홀연 바른 영을 행하면 곧 당의 섬돌에서 내려옴을 보리라.」

郢州太陽山行沖禪師

영주 태양산(太陽山) 행충선사(行冲禪師)

僧問。如何是無盡藏。師良久。僧無語。師曰。近前來。僧才近前。師曰。去。

스님이 물었다, 「어떤 것이 다함이 없는 장입니까?」 선사가 오래 있었다. 스님이 말이 없었다. 선사가 말했다, 「앞으로 가까이 오라.」 스님이 겨우 앞으로 가까이 오자 선사가 말했다, 「물러가라.」

青原下八世

청원하팔세(靑原下八世)

黃龍機禪師法嗣

황룡기선사(黃龍機禪師)의 법사

洛京紫葢善沼禪師

낙경 자개(紫葢) 선소선사(善沼禪師)

僧問。死中得活時如何。師曰。抱鎌刮骨熏天地。炮烈棺中求託生。問。才生便死時如何。師曰。賴得覺疾。

스님이 물었다, 「죽음 가운데 삶을 얻을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「낫을 품고 뼈를 깎아 하늘과 땅을 훈연하고 관 속에서 베이킹하여 태어남을 구한다.」 물었다, 「겨우 나서 곧 죽을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「다행히 빠른 깨달음을 얻는다.」

眉州黃龍繼達禪師

미주 황룡(黃龍) 계달선사(繼達禪師)

僧問。如何是衲。師曰。針去線不回。曰。如何是帔。師曰。橫鋪四世界。竪葢一乾坤。曰。道滿到來時如何。師曰。要羹與羹。要飯與飯。問。黃龍出世．金翅鳥滿空飛時如何。師曰。問汝金翅鳥。還得飽也無。

스님이 물었다, 「어떤 것이 납의입니까?」 선사가 말했다, 「바늘이 가도 실이 돌아오지 않는다.」 말했다, 「어떤 것이 배자입니까?」 선사가 말했다, 「가로로 네 세계를 펴고 세로로 한 건곤을 덮는다.」 말했다, 「도가 가득하여 이르러 올 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「국을 원하면 국을 주고 밥을 원하면 밥을 준다.」 물었다, 「황룡이 세상에 나와 금시조가 하늘에 가득 날 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「너에게 묻는다, 금시조가 또한 배부름을 얻습니까 없습니까.」

棗樹和尚

대수화상(棗樹和尚)

第二世住。問僧。發足甚處。曰。閩中。師曰。俊哉。曰。謝師指示。師曰。屈哉。僧作禮。師曰。我與麼道。落在甚麼處。僧無語。師曰。彼自無瘡。勿傷之也。僧參。師乃問。未到這裡時。在甚處安身立命。僧叉手近前。師亦叉手近前。相竝而立。僧曰。某甲未到此時。和尚與誰竝立。師指背後曰。莫是伊麼。僧無對。師曰。不獨自謾。兼謾老僧。僧作禮。師曰。正是自謾。僧鉏地次。見師來乃不審。師曰。見阿誰了便不審。曰。見師不問訊。禮式不全。問曰。卻是孤負老僧。其僧歸舉似首座曰。和尚近日可畏。座曰。作麼生。僧舉前語。座曰。和尚近日可謂為人切。師聞乃打首座七棒。座曰。某甲恁麼道。未有過在。亂打作麼。師曰。枉吃我多少鹽醬。又打七棒。僧辭。師乃問。若到諸方。有人問你老僧此間法道。作麼生祇對。曰。待問即道。師曰。何處有無口底佛。曰。祇這也還難。師竪拂子曰。還見麼。曰。何處有無眼底佛。師曰。祇這也還難。僧遶禪床一匝而出。師曰。善能祇對。僧便喝。師曰。老僧不識子。曰。用識作麼。師敲禪床三下。

제이세로 주석했다. 스님에게 물었다, 「발을 뗀 곳이 어디인가?」 말했다, 「민중입니다.」 선사가 말했다, 「준수하구나.」 말했다, 「스님의 가리켜 보이심을 감사합니다.」 선사가 말했다, 「굽혔구나.」 스님이 예를 올렸다. 선사가 말했다, 「내가 이렇게 말하니 어느 곳에 떨어졌는가?」 스님이 말이 없었다. 선사가 말했다, 「저에게 스스로 부스럼이 없으니 상하지 말아야 한다.」 스님이 참했다. 선사가 곧 물었다, 「아직 이곳에 이르지 않았을 때 어느 곳에서 몸을 편안히 하고 목숨을 세웠는가?」 스님이 손을 포개고 앞으로 가까이 오자 선사도 또한 손을 포개고 앞으로 가까이 와서 서로 나란히 섰다. 스님이 말했다, 「모갑이 아직 이곳에 이르지 않았을 때 화상은 누구와 나란히 섰습니까?」 선사가 뒤를 가리켜 말했다, 「저가 아닌가.」 스님이 대답하지 못했다. 선사가 말했다, 「혼자만 속이지 않고 겸하여 노승까지 속인다.」 스님이 예를 올렸다. 선사가 말했다, 「바로 스스로 속임이다.」 스님이 땅을 호미질할 때 선사가 오는 것을 보고 곧 불심했다. 선사가 말했다, 「누구를 보고 곧 불심했는가?」 말했다, 「스승을 보고 문안하지 않으니 예의 격식이 갖추어지지 않았습니다.」 선사가 말했다, 「도리어 노승을 저버렸구나.」 그 스님이 돌아가 수좌에게 들어 보여 말했다, 「화상이 근일 두렵습니다.」 수좌가 말했다, 「어떻게?」 스님이 앞의 말을 들었다. 수좌가 말했다, 「화상이 근일에 참으로 사람을 위함이 간절하다 할 만하다.」 선사가 듣고 곧 수좌를 일곱 방 때렸다. 수좌가 말했다, 「모갑이 이렇게 말한 것은 아직 허물이 있음이 없는데 함부로 때려 무엇을 합니까?」 선사가 말했다, 「나의 소금과 된장을 얼마나 헛되이 먹었는가.」 또 일곱 방 때렸다. 스님이 하직했다. 선사가 곧 물었다, 「만약 여러 곳에 이르러 사람이 너에게 노승의 이곳의 법도를 물으면 어떻게 대답하겠는가?」 말했다, 「묻기를 기다려 곧 말하겠습니다.」 선사가 말했다, 「어느 곳에 입 없는 부처가 있는가.」 말했다, 「다만 이것도 또한 어렵습니다.」 선사가 불자를 세워 말했다, 「또한 보는가?」 말했다, 「어느 곳에 눈 없는 부처가 있는가?」 선사가 말했다, 「다만 이것도 또한 어렵다.」 스님이 선상을 한 바퀴 돌고 나갔다. 선사가 말했다, 「능히 대답을 잘한다.」 스님이 곧 꾸짖었다. 선사가 말했다, 「노승이 자네를 알지 못한다.」 말했다, 「알아 무엇을 하겠는가.」 선사가 선상을 세 번 두드렸다.

興元府玄都山澄禪師

흥원부 현도산(玄都山) 징선사(澄禪師)

僧問。喜得趨方丈。家風事若何。師曰。西風開曉露。明月正當天。曰。如何拯濟。師曰。金鷄樓上一下皷。問。如何是沙門行。師曰。一切不如。

스님이 물었다, 「방장에 나아감을 얻어 기쁩니다. 가풍의 일이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「서풍이 새벽 이슬을 열고 밝은 달이 바로 하늘에 당한다.」 말했다, 「어떻게 구제합니까?」 선사가 말했다, 「금계루 위의 한 번 울리는 북이다.」 물었다, 「어떤 것이 사문의 행입니까?」 선사가 말했다, 「일체가 같지 않다.」

嘉州黑水和尚

가주 흑수(黑水) 화상

初參黃龍。便問。雪覆蘆花時如何。龍曰。猛烈。師曰。不猛烈。龍又曰。猛烈。師又曰。不猛烈。龍便打。師於此有省。即便禮拜。

처음 황룡을 참하여 곧 물었다, 「눈이 갈대꽃을 덮을 때는 어떻습니까?」 황룡이 말했다, 「맹렬하다.」 선사가 말했다, 「맹렬하지 않습니다.」 황룡이 또 말했다, 「맹렬하다.」 선사가 또 말했다, 「맹렬하지 않습니다.」 황룡이 곧 때렸다. 선사가 여기서 깨달음이 있어 곧 예배했다.

鄂州黃龍智顋禪師

악주 황룡(黃龍) 지의선사(智顋禪師)

僧問。如何是諸佛之本源。師曰。即此一問是何源。曰。恁麼則諸佛無異去也。師曰。延平劒已成龍去。猶有刻舟求底人。

스님이 물었다, 「어떤 것이 모든 부처의 본원입니까?」 선사가 말했다, 「곧 이 한 물음이 무슨 근원인가.」 말했다, 「그렇다면 곧 모든 부처가 다르지 않습니다.」 선사가 말했다, 「연평의 칼이 이미 용이 되어 갔는데 오히려 배를 새겨 구하는 사람이 있다.」

眉州昌福達禪師

미주 창복(昌福) 달선사(達禪師)

僧問。學人來問師則對。不問時師意如何。師曰。謝師兄指示。問。本來則不問。如何是今日事。師曰。師兄這問大好。曰。學人不會時如何。師曰。謾得即得。問。國有寶刀。誰人得見。師曰。師兄遠來不易。曰。此刀作何形狀。師曰。要也道。不要也道。曰。請師道。師曰。難逢難遇。問。石牛水上臥時如何。師曰。異中還有異。妄計不浮沉。曰。便恁麼去時如何。師曰。翅天日落。把土成金。

스님이 물었다, 「학인이 와서 물으면 스님이 대답하시는데 묻지 않을 때는 스님의 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사형의 가리켜 보이심을 감사한다.」 물었다, 「본래면 곧 묻지 않으니 어떤 것이 오늘의 일입니까?」 선사가 말했다, 「사형의 이 물음이 크게 좋다.」 말했다, 「학인이 알지 못할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「속일 수 있으면 곧 얻는다.」 물었다, 「나라에 보배 칼이 있는데 누가 보겠습니까?」 선사가 말했다, 「사형이 멀리서 오기가 쉽지 않다.」 말했다, 「이 칼이 어떤 형상입니까?」 선사가 말했다, 「원해도 말하고 원하지 않아도 말한다.」 말했다, 「스님께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「만나기 어렵고 만나기 어렵다.」 물었다, 「돌 소가 물 위에 누워 있을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「다름 가운데 또 다름이 있으니 망상으로 헤아리지 말고 뜨지도 가라앉지도 않는다.」 말했다, 「곧 이렇게 갈 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「날개가 하늘에서 해가 지니 흙을 잡아 금을 이룬다.」

呂巖真人

여암진인(呂巖眞人)

字洞賓。京川人也。唐末三舉不第。偶於長安酒肄遇鍾離權。授以延命術。自爾人莫之究。甞遊廬山歸宗。書鐘樓壁曰。一日清閑自在身。六神和合報平安。丹田有寶休尋道。對境無心莫問禪。未幾。道經黃龍山。覩紫雲成葢。疑有異人。乃入謁。值龍擊皷陞堂。龍見。意必呂公也。欲誘而進。厲聲曰。座傍有竊法者。呂毅然出。問。一粒粟中藏世界。半升鐺內煑山川。且道此意如何。龍指曰。這守屍鬼。呂曰。爭奈囊有長生不死藥。龍曰。饒經八萬劫。終是落空亡。呂薄訝。飛劒脅之。劒不能入。遂再拜。求指歸。龍詰曰。半升鐺內煑山川即不問。如何是一粒粟中藏世界。呂於言下頓契。作偈曰。棄卻瓢囊摵碎琴。如今不戀汞中金。自從一見黃龍後。始覺從前錯用心。龍囑令加護。後謁潭州智度覺禪師。有曰。餘遊韶郴。東下湘江。今見覺公。觀其禪學精明。性源淳潔。促膝靜坐。收光內照。一衲之外無餘衣。一缽之外無餘食。達生死岸。破煩惱殻。方今佛衣寂寂兮無傳。禪理懸懸兮幾絕。扶而興者。其在吾師乎。聊作一絕奉記。達者推心方濟物。聖賢傳法不離真。請師開說西來意。七祖如今未有人。

자는 동빈. 경천 사람. 당 말에 세 번 응시하여 뽑히지 않았다. 우연히 장안의 주막에서 종리권을 만나 연명의 술을 받았다. 이로부터 사람이 그를 헤아리지 못했다. 일찍이 여산 귀종에 노닐어 종루의 벽에 글을 써 말했다, 「하루의 청한과 자재한 몸에 여섯 신이 화합하여 평안을 알린다. 단전에 보배가 있으니 도를 찾지 마시고 경계를 대하여 마음이 없으니 선을 묻지 마시라.」 얼마 지나지 않아 길이 황룡산을 지나다가 자색 구름이 덮개를 이룬 것을 보고 이상한 사람이 있나 의심하여 곧 들어가 알현했다. 마침 황룡이 북을 치고 당에 올랐다. 황룡이 보고 뜻에 반드시 여공이라 하여 꾀어 나아가게 하고자 하여 준엄한 소리로 말했다, 「자리 곁에 법을 훔치는 자가 있다.」 여씨가 의연히 나와 물었다, 「한 알의 좁쌀 속에 세계를 담고 반 되의 솥 안에 산천을 삶는다. 잠깐 이 뜻이 어떤가 말해 보시오.」 황룡이 가리켜 말했다, 「이 시체 지키는 귀신아.」 여씨가 말했다, 「어찌 주머니에 장생불사의 약이 있음을 어찌하시겠습니까?」 황룡이 말했다, 「비록 팔만 겁을 지나도 끝내 헛되고 망함에 떨어진다.」 여씨가 가볍게 놀라 날리는 칼로 위협했다. 칼이 능히 들어가지 못하여 마침내 다시 절하고 가리켜 돌아감을 구했다. 황룡이 캐물어 말했다, 「반 되의 솥 안에 산천을 삶는 것은 곧 묻지 않겠다. 어떤 것이 한 알의 좁쌀 속에 세계를 담는가?」 여씨가 말 아래에서 곧바로 부합하여 게송을 지어 말했다, 「박과 주머니를 버리고 거문고를 부숴 부서뜨리니 지금 수은 속의 금을 사랑하지 않는다. 종래 황룡을 한 번 본 뒤에야 비로소 종래 마음을 잘못 썼음을 깨닫는다.」 황룡이 더욱 보호하라고 당부했다. 뒤에 담주 지도각선사를 알현하고 말하기를, 「내가 소주와 침주를 노닐고 동으로 상강을 내려왔다. 지금 각공을 보니 그 선학이 정밀하고 밝으며 성품의 근원이 순박하고 깨끗하다. 무릎을 마주하고 고요히 앉아 빛을 거두어 안을 비춘다. 한 납의의 밖에 여분의 옷이 없고 한 발우의 밖에 여분의 먹을 것이 없다. 생사의 언덕에 이르고 번뇌의 껍질을 깬다. 바야흐로 부처의 옷이 적적하여 전함이 없고 선의 이치가 아슬아슬하여 거의 끊어지려 한다. 부축하여 일으키는 자는 그 우리 스승에게 있지 않겠는가. 잠깐 한 수의 절구를 지어 삼가 기록한다: 도달한 자가 마음을 밀어야 비로소 물건을 구제하고 성현이 법을 전함이 참을 떠나지 않는다. 스님께 서래의 뜻을 열어 설해 주시기를 청하오니 칠조가 지금 아직 사람이 없다.」

明招謙禪師法嗣

명초겸선사(明招謙禪師)의 법사

處州報恩契從禪師

처주 보은(報恩) 계종선사(契從禪師)

開堂陞座。乃曰。烈士鋒前。還有俊鷹俊鷂麼。放一箇出來看。良久曰。所以道。烈士鋒前少人陪。雲雷擊皷劒輪開。誰是大雄師子種。滿身鋒刃但出來。時有僧出。師曰。好著精彩。僧擬伸問。師曰。甚麼處去也。僧乃問。師子未出窟時如何。師曰。鋒鋩難擊。曰。出窟後如何。師曰。藏身無路。曰。欲出不出時如何。師曰。命似懸絲。曰。向去事如何。師曰。拶。問。如何是和尚家風。師曰。還奈何麼。問。十二時中如何即是。師曰。金剛頂上看。曰。恁麼則人天有賴。師曰。汝又誑謼人天作麼。

당을 열어 자리에 오르고 곧 말했다, 「열사의 날 앞에 또한 준수한 매와 준수한 송골매가 있는가? 하나를 놓아 보아라.」 오래 있다가 말했다, 「그러므로 말하기를, 열사의 날 앞에 사람이 배할 자가 적고 구름과 우레가 북을 치며 칼의 수레바퀴가 연다. 누가 대웅의 사자의 씨인가 온몸의 날끝과 날을 다만 내라 했다.」 그때 한 스님이 나왔다. 선사가 말했다, 「정채를 잘 입혀라.」 스님이 묻기를 펴고자 하자 선사가 말했다, 「어느 곳으로 갔는가.」 스님이 곧 물었다, 「사자가 아직 굴에서 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「날끝의 아름다움이 치기 어렵다.」 말했다, 「굴에서 나온 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「몸을 숨길 길이 없다.」 말했다, 「나오려 하면서 나오지 않을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「목숨이 실을 매단 것 같다.」 말했다, 「향후의 일은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「잡아라.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「또한 어찌하겠는가.」 물었다, 「열두 시 가운데 어떻게 하면 곧 그러합니까?」 선사가 말했다, 「금강의 정상에서 보아라.」 말했다, 「그렇다면 곧 인천이 의탁이 있습니다.」 선사가 말했다, 「너는 또 인천을 속여 불러 무엇을 하겠는가.」

婺州普照瑜禪師

무주 보조(普照) 유선사(瑜禪師)

上堂。三十年後。大有人向這裡亡鋒結舌去在。良久曰。還會麼。灼然。若不是真師子兒。爭識得上來之機。時有僧問。師子未出窟時如何。師曰。眾獸徒然。曰。出窟後如何。師曰。狐絕萬裡。曰。欲出不出時如何。師曰。當沖者喪。曰。向去事如何。師曰。決在臨鋒。僧禮拜。師有頌曰。決在臨鋒處。天然師子機。嚬呻出三界。非祖莫能知。

상당했다, 「삼십 년 뒤에 크게 사람이 이곳을 향해 날을 잃고 혀를 묶어 갈 것이다.」 오래 있다가 말했다, 「또한 아는가? 분명하다. 만약 참된 사자의 새끼가 아니면 어찌 올라오는 기틀을 알겠는가.」 그때 한 스님이 물었다, 「사자가 아직 굴에서 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「뭇 짐승이 헛되다.」 말했다, 「굴에서 나온 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「여우가 만 리를 끊는다.」 말했다, 「나오려 하면서 나오지 않을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「충을 당하는 자는 망한다.」 말했다, 「향후의 일은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「날끝에 임함에 결정된다.」 스님이 예배했다. 선사에게 송이 있어 말했다, 「날끝에 임하는 곳에 결정되니 천연의 사자의 기틀이로다. 흰소리를 내며 삼계에서 나오니 조사가 아니면 능히 알지 못하리라.」

婺州雙溪保初禪師

무주 쌍계(雙溪) 보초선사(保初禪師)

上堂。未透徹。不須呈。十方世界廓然明。孤峰頂上通機照。不用看他北斗星。僧問。九夏靈峰劒。請師不露鋒。師曰。未拍金鎻前何不問。曰。千般徒設用。難出髑髏前。師曰。背後礙殺人。

상당했다, 「아직 철저하지 못하면 드러내지 마라. 시방세계가 활연히 밝다. 외로운 봉우리 꼭대기에서 기틀이 비춤을 통하니 저 북두성을 볼 필요가 없다.」 스님이 물었다, 「아홉 여름의 영봉의 칼을 스님께 날을 드러내지 마시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「아직 금쇄를 치기 전에 어찌 묻지 않았는가.」 말했다, 「천 가지가 헛되이 작용을 베풀어도 해골 앞에서 나오기 어렵습니다.」 선사가 말했다, 「등 뒤가 사람을 걸어 죽인다.」

處州湧泉究禪師

처주 용천(涌泉) 구선사(究禪師)

上堂。良久曰。還有虎狼禪客麼。有則放出一箇來。僧才出。師曰。還知喪命處麼。曰。學人諮和尚。師曰。甚麼處去也。曰。師子未出窟時如何。師曰。抖㖃地。曰。出窟後如何。師曰。蓋天蓋地。曰。欲出不出時如何。師曰。一切人辨不得。曰。向去事如何。師曰。俊鷂亦迷蹤。

상당했다. 오래 있다가 말했다, 「또한 호랑이와 이리의 선객이 있는가? 있으면 하나를 놓아 보아라.」 스님이 겨우 나오자 선사가 말했다, 「또한 목숨을 잃는 곳을 아는가?」 말했다, 「학인이 화상께 자문합니다.」 선사가 말했다, 「어느 곳으로 갔는가.」 말했다, 「사자가 아직 굴에서 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「털썩 떨리는 곳이다.」 말했다, 「굴에서 나온 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「하늘을 덮고 땅을 덮는다.」 말했다, 「나오려 하면서 나오지 않을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「모든 사람이 분별하지 못한다.」 말했다, 「향후의 일은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「준수한 송골매도 자취를 미혹한다.」

衢州羅漢義禪師

구주 나한(羅漢) 의선사(義禪師)

上堂眾集。僧才出。師曰。不是好底。僧禮拜起。問。龍泉寶劒請師揮。師曰。甚麼處去也。曰。恁麼則龍谿南面盡鋒鋩。師曰。收取。問。不落古今請師道。師曰。還怪得麼。曰。猶落古今。師曰。莫錯。

상당하여 대중이 모이자 스님이 겨우 나왔다. 선사가 말했다, 「좋은 것이 아니다.」 스님이 예배하고 일어나 물었다, 「용천의 보검을 스님께 휘둘러 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「어느 곳으로 갔는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 용계의 남쪽이 날끝으로 가득합니다.」 선사가 말했다, 「거둬들여라.」 물었다, 「고금에 떨어지지 않고 스님께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「또한 괴이하게 여길 수 있는가.」 말했다, 「오히려 고금에 떨어집니다.」 선사가 말했다, 「잘못하지 마라.」

羅漢琛禪師法嗣

나한심선사(羅漢琛禪師)의 법사

襄州清谿山洪進禪師

양주 청계산(淸溪山) 홍진선사(洪進禪師)

在地藏時居第一座。一日地藏上堂。二僧出禮拜。藏曰。俱錯。二僧無語。下堂請益修山主。修曰。汝自巍巍堂堂。卻禮拜擬問他人。豈不是錯。師聞之不肯。修乃問。未審上座又作麼生。師曰。汝自迷暗。焉可為人。修憤然上方丈請益。藏指廊下曰。典座入庫頭去也。修乃省過。又一日。師問修山主曰。明知生是不生之理。為甚麼為生死之所流。修曰。筍畢竟成竹去。如今作篾使還得麼。師曰。汝向後自悟去在。修曰。某所見祇如此。上座意旨又如何。師指曰。這箇是監院房。那箇是典座房。修即禮謝。住後。僧問。眾盲摸象。各說異端。忽遇明眼人。又作麼生。師曰。汝但舉似諸方。師經行次。眾僧隨從。乃謂眾曰。古人有甚麼言句。大家商量。時有從漪上座出眾擬問次。師曰。這沒毛驢。漪渙然省悟。

지장에 있을 때 첫째 자리에 있었다. 하루는 지장이 상당하니 두 스님이 나와 예배했다. 지장이 말했다, 「모두 그르다.」 두 스님이 말이 없었다. 당에서 내려와 수산주에게 더 배우기를 청했다. 수가 말했다, 「너희가 스스로 높고 당당한데 도리어 예배하여 다른 사람에게 물으려 하니 어찌 그르지 않겠는가.」 선사가 듣고 긍정하지 않았다. 수가 곧 물었다, 「살피건대 상좌는 또 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「너희가 스스로 미혹하고 어두운데 어찌 사람이 될 수 있겠는가.」 수가 분연히 방장에 올라가 더 배우기를 청했다. 지장이 복도 아래를 가리켜 말했다, 「전좌가 곳간으로 들어갔다.」 수가 곧 허물을 깨달았다. 또 하루는 선사가 수산주에게 물어 말했다, 「밝히 생이 불생의 이치임을 알면서 왜 생사의 흘러감이 됩니까?」 수가 말했다, 「죽순이 마침내 대나무가 되어 가는데 지금 죽피를 만들어 쓰면 또한 됩니까?」 선사가 말했다, 「네가 뒤로 스스로 깨달아 갈 것이다.」 수가 말했다, 「모갑의 소견은 다만 이와 같습니다. 상좌의 뜻은 또 어떻습니까?」 선사가 가리켜 말했다, 「이것은 감원의 방이요 저것은 전좌의 방이다.」 수가 곧 예하여 사례했다. 주석한 뒤 스님이 물었다, 「뭇 소경이 코끼리를 더듬어 각각 다른 가닥을 말합니다. 홀연 밝은 눈의 사람을 만나면 또 어떻게 하겠습니까?」 선사가 말했다, 「너는 다만 여러 곳에 들어 보여라.」 선사가 경행할 때 뭇 스님이 따르니 곧 대중에게 말했다, 「옛사람에게 무슨 말과 구절이 있는지 모두 함께 상량해 보자.」 그때 종의상좌가 대중에서 나와 묻고자 할 때 선사가 말했다, 「이털 없는 나귀야.」 종의가 홀연히 깨달았다.

昇州清涼院休復悟空禪師

승주 청량원(淸凉院) 휴복오공선사(休復悟空禪師)

北海王氏子。幼出家。十九納戒。甞自謂曰。苟尚能詮。則為滯筏。將趣凝寂。復患墮空。既進退莫決。捨二何之。乃參尋宗匠。依地藏。經年不契。直得成病入涅槃堂。一夜藏去看。乃問。復上座安樂麼。師曰。某甲為和尚因緣背。藏指燈籠曰。見麼。師曰。見。藏曰。祇這箇也不背。師於言下有省。後修山主問訊地藏。乃曰。某甲百劫千生。曾與和尚違背。來此者又值和尚不安。藏遂竪起拄杖曰。祇這箇也不背。師忽然契悟。後繼法眼住崇壽。江南國主創清涼道場。延請居之。上堂。古聖才生下。便周行七步。目顧四方。雲天上天下。唯我獨尊。他便有這箇方便奇特。祇如諸上座初生下時。有甚麼奇特。試舉看。若道無。即對面諱卻。若道有。又作麼生通得箇消息。還會麼。上座幸然有奇特事。因甚麼不知去。珍重。僧問。如何是佛。師曰。汝是眾生。曰。還肯也無。師曰。虗施此問。問。如何是西來意。師曰。汝道此土還有麼。問。省要處乞師一言。師曰。珍重。問。如何是道。師曰。本來無一物。何處有塵埃。僧禮拜。師曰。莫錯會。問。如何是一塵入正受。師曰。色即空。曰。如何是諸塵三昧起。師曰。空即色。問。諸餘即不問。如何是悟空一句。師曰。兩句也。問。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥銜華。師曰。未見四祖。曰。見後為甚麼不銜華。師曰。見四祖。問。如何是自己事。師曰。幾處問人來。問。古人得箇甚麼即便休歇去。師曰。汝得箇甚麼。即不休歇去。問。如何是學人出身處。師曰。千般比不得。萬般況不及。曰。請和尚道。師曰。古亦有。今亦有。問。如何是亡僧面前觸目菩提。師曰。問取髑髏後人。問。毒龍奮迅．萬象同然時如何。師曰。你甚麼處得這箇問頭。問。忠座主講甚麼經。曰。法華經。師曰。若有說法華經處。我現寶塔當為證明。大德講甚麼人證明。

북해 왕씨의 아들. 어려서 출가하여 열아홉에 계를 받았다. 일찍이 스스로 말하기를, 「만약 오히려 능히 주해하면 곧 뗏목에 머무는 것이 되고 장차 응적에 나아가면 다시 허공에 떨어짐을 근심한다. 이미 물러남과 나아감이 결정하지 못하니 둘을 버리고 어디로 가랴.」 곧 종장을 참하여 찾아 지장에 의지했다. 해를 지나도 부합하지 못하여 곧 병이 되어 열반당에 들었다. 하룻밤 지장이 가서 보고 곧 물었다, 「복상좌는 편안한가?」 선사가 말했다, 「모갑은 화상을 위한 인연에 어긋납니다.」 지장이 등롱을 가리켜 말했다, 「보는가?」 선사가 말했다, 「봅니다.」 지장이 말했다, 「다만 이것도 어기지 않는다.」 선사가 말 아래에서 깨달음이 있었다. 뒤에 수산주가 지장에게 문안하니 곧 말했다, 「모갑이 백 겁 천 생에 일찍이 화상과 배위하였는데 이곳에 온 자가 또 화상이 불편하심을 만났습니다.」 지장이 마침내 지팡이를 세워 말했다, 「다만 이것도 어기지 않는다.」 선사가 홀연히 계오했다. 뒤에 법안을 이어 숭수에 머물렀다. 강남 국주가 청량도량을 창건하여 모셔 와 머물게 했다. 상당했다, 「옛 성인이 겨우 나시자 곧 두루 일곱 걸음을 걸으시고 눈으로 사방을 돌아보시며 천상천하에 오직 나 홀로 존귀하다 말씀하셨다. 그는 곧 이 방편의 기특함이 있었다. 다만 여러 상좌가 처음 나셨을 때 무슨 기특함이 있었는가? 시험해 들어 보아라. 만약 없다 말하면 곧 마주 대하여 숨기는 것이요 만약 있다 말하면 또 어떻게 한 소식을 통하겠는가. 또한 아는가? 상좌가 다행히 기특한 일이 있으면서 무엇 때문에 모르고 가는가. 진중하라.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 말했다, 「너는 중생이다.」 말했다, 「또한 긍정합니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「이 물음을 헛되이 베푼다.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」선사가 말했다, 「네가 말해 보아라, 이 땅에 또한 있는가 없는가.」 물었다, 「성요한 곳에서 스님께 한 말씀 비옵니다.」 선사가 말했다, 「진중하라.」 물었다, 「어떤 것이 도입니까?」 선사가 말했다, 「본래 한 물건도 없는데 어느 곳에 티끌이 있으랴.」 스님이 예배했다. 선사가 말했다, 「잘못 알지 마라.」 물었다, 「어떤 것이 한 티끌이 정수에 듦입니까?」 선사가 말했다, 「색이 곧 공이다.」 말했다, 「어떤 것이 뭇 티끌에서 삼매가 일어남입니까?」 선사가 말했다, 「공이 곧 색이다.」 물었다, 「나머지는 곧 묻지 않고 어떤 것이 공을 깨닫는 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「두 구이다.」 물었다, 「우두가 아직 사조를 보지 않았을 때 왜 백 새가 꽃을 물었습니까?」 선사가 말했다, 「사조를 보지 않았기 때문이다.」 말했다, 「본 뒤에는 왜 꽃을 물지 않습니까?」 선사가 말했다, 「사조를 보았기 때문이다.」 물었다, 「어떤 것이 자기의 일입니까?」 선사가 말했다, 「몇 곳에서 사람에게 물어 왔는가.」 물었다, 「옛사람이 무엇을 얻고 곧 쉬고 쉬어 갔습니까?」 선사가 말했다, 「네가 무엇을 얻고 곧 쉬고 쉬어 가지 않는가.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 몸이 나는 곳입니까?」 선사가 말했다, 「천 가지로도 비길 수 없고 만 가지로도 미치지 못한다.」 말했다, 「화상께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「옛에도 있고 지금에도 있다.」 물었다, 「어떤 것이 죽은 스님의 눈앞의 촉목보리입니까?」 선사가 말했다, 「해골 뒤의 사람에게 물어라.」 물었다, 「독룡이 분신하고 만상이 함께 그러할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「네가 어느 곳에서 이 물음의 머리를 얻었는가.」 물었다, 「충좌주는 무슨 경을 설합니까?」 말했다, 「법화경입니다.」 선사가 말했다, 「만약 법화경을 설하는 곳이 있으면 내가 보배탑을 나타내어 마땅히 증명이 되리라. 대덕이 설하는 데 어떤 사람이 증명합니까?」

忠無對(法燈代雲。謝和尚證明)。天福八年十月朔日。遣僧命法眼禪師至。囑付訖。又致書辭國主。及三日夜子時入滅。國主令本院至時擊鐘。及期大眾普集。師端坐警眾曰。無棄光影。語絕告寂。時國主聞鐘。登高臺遙禮。深加哀慕。仍致祭．茶毗。收舍利建塔。

충이 대답하지 못했다.(법등이 대신 말하기를, 「화상의 증명을 감사합니다.」) 천복 팔년 시월 초하루에 스님을 보내 법안선사를 오게 명하여 부촉을 마치고 또 글을 지어 국주에게 이별을 고했다. 삼일 밤 자시에 이르러 입멸했다. 국주가 본원에 명하여 때가 이르면 종을 치게 했다. 기한에 이르러 대중이 두루 모였다. 선사가 단정히 앉아 대중을 깨우쳐 말했다, 「빛과 그림자를 버리지 마라.」 말이 끊어지며 고히 적었다. 그때 국주가 종소리를 듣고 높은 대에 올라 멀리 예하며 깊이 애모를 더하고 곧 제사를 지내고 다비하여 사리를 거두어 탑을 세웠다.

撫州龍濟紹修禪師

무주 용제(龍濟) 소수선사(紹修禪師)

初與法眼同參地藏。所得謂已臻極。暨同辭至建陽。途中譚次。眼忽問。古人道萬象之中獨露身。是撥萬象不撥萬象。師曰。不撥。眼曰。說甚麼撥不撥。師懵然不知。卻回地藏。藏問。子去未久。何以卻來。師曰。有事未決。豈憚跋涉山川。藏曰。汝跋涉許多山川。也還不惡。師未喻旨。乃問。古人道萬象之中獨露身。意旨如何。藏曰。汝道古人撥萬象不撥萬象。師曰。不撥。藏曰。兩箇也。師駭然沈思。而卻問。未審古人撥萬象不撥萬象。藏曰。汝喚甚麼作萬象。師方省悟。再辭地藏。覲於法眼。眼語意與地藏開示前後如一。師後居龍濟山。不務聚徒。而學者奔至。上堂。具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會。聖人若會。即是凡夫。凡夫若知。即是聖人。此兩語一理二義。若人辨得。不妨於佛法中有箇入處。若辨不得。莫道不疑好。珍重。僧問。見色便見心。露柱是色。如何是心。師曰。幸然未會。具莫詐明頭。問。如何得出三界。師曰。是三界則一任出。曰。不是三界又如何。師曰。甚麼處不是三界。問。當陽舉唱。誰是委者。師曰。非汝不委。問。如何是萬法主。師曰。把將萬法來。問。承古有言。須彌納芥子。芥子納須彌。如何是須彌。師曰。穿破汝心。曰。如何是芥子。師曰。塞將汝眼。曰。如何納得。師曰。把將須彌與芥子來。曰。前言何在。師曰。前有甚麼言。問。僧甚處來。曰。翠巖。師曰。翠巖有何言句示徒。曰。尋常道。出門逢彌勒。入門見釋迦。師曰。與麼道又爭得。曰。和尚又如何。師曰。出門逢阿誰。入門見甚麼。僧於言下有省。上堂。聲色不到處。病在見聞。言詮不及處。過在唇吻。僧問。離卻聲色。請和尚道。師曰。聲色裡問將來。問。如何是學人心。師曰。阿誰恁麼問。問。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇還壞也無。師曰。不壞。曰。為甚麼不壞。師曰。

처음 법안과 함께 지장을 참했다. 얻은 바를 이미 지극함에 이르렀다 했다. 함께 하직하여 건양에 이르렀는데 도중에서 이야기할 때 법안이 홀연 물었다, 「옛사람이 만상 가운데서 홀로 몸을 드러낸다 말한 것은 만상을 가리는가 만상을 가리지 않는가?」 선사가 말했다, 「가리지 않습니다.」 법안이 말했다, 「무슨 가림 가리지 않음을 말하는가.」 선사가 몽연히 알지 못하여 도리어 지장으로 돌아갔다. 지장이 물었다, 「자네가 간 지 얼마 되지 않았는데 무엇 때문에 돌아왔는가?」 선사가 말했다, 「일이 결정되지 않은 것이 있어 어찌 산천을 건넘을 꺼리겠습니까.」 지장이 말했다, 「네가 이토록 많은 산천을 건너도 또한 나쁘지 않다.」 선사가 뜻을 알지 못하여 곧 물었다, 「옛사람이 만상 가운데서 홀로 몸을 드러낸다 말한 뜻이 어떻습니까?」 지장이 말했다, 「네가 말해 보아라, 옛사람이 만상을 가리는가 만상을 가리지 않는가?」 선사가 말했다, 「가리지 않습니다.」 지장이 말했다, 「두 개구나.」 선사가 놀라 깊이 생각하고 도리어 물었다, 「살피건대 옛사람이 만상을 가립니까 가리지 않습니까?」 지장이 말했다, 「네가 무엇을 불러 만상이라 하는가?」 선사가 비로소 깨달았다. 다시 지장에게 하직하고 법안을 알현하니 법안의 말과 뜻이 지장의 개시와 앞뒤가 한결같았다. 선사가 뒤에 용제산에 머물며 무리를 모으려 하지 않았으나 배우는 자가 달려 왔다. 상당했다, 「범부의 법을 갖추었으나 범부가 알지 못하고 성인의 법을 갖추었으나 성인이 알지 못한다. 성인이 만약 알면 곧 범부요 범부가 만약 알면 곧 성인이다. 이 두 말은 한 이치에 두 뜻이다. 만약 분별할 수 있는 사람이면 방해 없이 불법 가운데 들어가는 곳이 있으리라. 만약 분별하지 못하면 의심하지 않음이 좋다 말하지 마라. 진중하라.」 스님이 물었다, 「색을 보면 곧 마음을 본다. ��주가 색인데 어떤 것이 마음입니까?」선사가 말했다, 「다행히 아직 알지 못하니 거짓으로 밝은 체하지 마라.」 물었다, 「어떻게 하면 삼계에서 나오겠습니까?」 선사가 말했다, 「삼계이면 곧 한 바 나와라.」 말했다, 「삼계가 아니면 또 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「어느 곳이 삼계가 아닌가.」 물었다, 「양을 당하여 들어 노래하면 누가 위임받는 자입니까?」 선사가 말했다, 「너만이 위임받지 못한 것이 아니다.」 물었다, 「어떤 것이 만법의 주입니까?」 선사가 말했다, 「만법을 잡아 와라.」 물었다, 「듣건대 옛 말에 수미가 겨자씨를 담고 겨자씨가 수미를 담는다 했으니 어떤 것이 수미입니까?」 선사가 말했다, 「너의 마음을 뚫는다.」 말했다, 「어떤 것이 겨자씨입니까?」 선사가 말했다, 「너의 눈을 막아 둔다.」 말했다, 「어떻게 담을 수 있습니까?」 선사가 말했다, 「수미와 겨자씨를 잡아 와라.」 말했다, 「앞의 말이 어디에 있습니까?」 선사가 말했다, 「앞에 무슨 말이 있는가.」 스님에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「취암입니다.」 선사가 말했다, 「취암에 무슨 말과 구절로 제자를 보였는가?」 말했다, 「평상시에 말하기를, 문을 나서면 미륵을 만나고 문에 들어오면 석가를 본다 했습니다.」 선사가 말했다, 「이렇게 말하면 또 어찌하겠는가.」 말했다, 「화상은 또 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「문을 나서면 누구를 만나고 문에 들어오면 무엇을 보는가.」 스님이 말 아래에서 깨달음이 있었다. 상당했다, 「소리와 빛이 미치지 않는 곳은 병이 보고 들음에 있고 말과 주해가 미치지 않는 곳은 허물이 입술에 있다.」 스님이 물었다, 「소리와 빛을 떠나 화상께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「소리와 빛 속에서 물어 와라.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 마음입니까?」 선사가 말했다, 「누가 이렇게 묻는가.」 물었다, 「겁의 불이 환히 타고 대천이 함께 허물어집니다. 살피건대 이것은 또 허물어집니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「허물어지지 않는다.」 말했다, 「왜 허물어지지 않습니까?」 선사가 말했다,

為同於大千。上堂。卷簾除卻障。閉戶生窒礙。祇這障與礙。古今無人會。會得是障礙。不會不自在。問。巨夜之中。以何為眼。師曰。暗。問。纖毫不隔。為甚麼覷之不見。師曰。作家弄影漢。問。古鏡未磨時如何。師曰。照破天地。曰。磨後如何。師曰。黑漆漆地。問。如何是普眼。師曰。纖毫覷不見。曰。為甚麼覷不見。師曰。為伊眼太大。問。如何是大敗壞底人。師曰。劫壞不曾遷。曰。此人還知有佛法也無。師曰。若知有佛法。渾成顛倒。曰。如何得不顛倒去。師曰。直須知有佛法。曰。如何是佛法。師曰。大敗壞。問。如何是學人常在底心。師曰。還曾問荷玉麼。曰。學人不會。師曰。若不會。夏末了。問取曹山去。師有頌曰。風動心搖樹。雲生性起塵。若明今日事。昧卻本來人。又。欲識解脫道。諸法不相到。眼耳絕見聞。聲色閙浩浩。又。初心未入道。不得閙浩浩。鐘聲裡薦取。皷聲裡顛倒。又。諸佛不出世。四十九年說。祖師不西來。少林有妙訣。又。萬法是心光。諸緣唯性曉。本無迷悟人。祇要今日了。

(선사가 이어 말한다:) 대천과 같기 때문이다.」 상당했다, 「휘장을 걷어 장애를 없애고 문을 닫아 숨통을 틔우느니 다만 이 장애와 숨통을 고금에 아는 사람이 없다. 아는 것이 장애요 모르는 것이 자재하지 않음이다.」 물었다, 「큰 밤 가운데 무엇으로 눈을 삼습니까?」 선사가 말했다, 「어두움이다.」 물었다, 「털끝만큼도 격하지 않는데 왜 엿보아도 보이지 않습니까?」 선사가 말했다, 「작가가 그림자를 희롱하는 놈이다.」 물었다, 「옛 거울이 아직 갈지 않았을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「하늘과 땅을 비추어 뚫는다.」 말했다, 「간 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「칠흑 같은 곳이다.」 물었다, 「어떤 것이 보안(普眼)입니까?」 선사가 말했다, 「털끝만큼도 엿보이지 않는다.」 말했다, 「왜 엿보이지 않습니까?」 선사가 말했다, 「그의 눈이 너무 크기 때문이다.」 물었다, 「어떤 것이 크게 패괴한 사람입니까?」 선사가 말했다, 「겁이 허물어져도 일찍이 옮기지 않는다.」 말했다, 「이 사람이 또 불법이 있음을 압니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「만약 불법이 있음을 알면 완전히 전도가 된다.」 말했다, 「어떻게 하면 전도하지 않고 가겠습니까?」 선사가 말했다, 「곧바로 불법이 있음을 알아야 한다.」 말했다, 「어떤 것이 불법입니까?」 선사가 말했다, 「크게 패괴했다.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 늘 있는 마음입니까?」 선사가 말했다, 「일찍이 하옥에게 물었는가.」 말했다, 「학인은 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「만약 모르면 여름이 다하면 조산에 가서 물어라.」 선사에게 송이 있어 말했다, 「바람이 불면 마음이 나무를 흔들고 구름이 나면 성품이 티끌을 일으킨다. 만약 오늘의 일을 밝히면 본래 사람을 어둡게 한다.」 또, 「해탈의 도를 알고자 하면 모든 법이 서로 미치지 않음을 알라. 눈과 귀가 보고 들음을 끊으니 소리와 빛이 요란하도다.」 또, 「초심이 아직 도에 들지 않으면 요란하지 않게 하지 마라. 종소리 속에서 살피어 취하고 북소리 속에서 전도하라.」 또, 「모든 부처가 세상에 나오지 않아도 사십구 년을 설하고 조사가 서쪽으로 오지 않아도 소림에 묘한 결이 있다.」 또, 「만법은 마음의 빛이요 모든 인연이 다만 성품으로 비춘다. 본래 미혹하고 깨달은 사람이 없으니 다만 오늘에 끝내기를 원한다.」

潞府延慶院傳殷禪師

노부 연경원(延慶院) 전은선사(傳殷禪師)

僧問。見色便見心。燈籠是色。那箇是心。師曰。汝不會古人意。曰。如何是古人意。師曰。燈籠是心。問。若能轉物。即同如來。未審轉甚麼物。師曰。道甚麼。僧擬進語。師曰。這漆桶。

스님이 물었다, 「색을 보면 곧 마음을 본다. 등롱이 색인데 어느 것이 마음입니까?」 선사가 말했다, 「네가 옛사람의 뜻을 알지 못한다.」 말했다, 「어떤 것이 옛사람의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「등롱이 마음이다.」 물었다, 「만약 능히 물건을 돌리면 곧 여래와 같다 했으니 ���피건대 무슨 물건을 돌립니까?」 선사가 말했다, 「무엇을 말하는가.」 스님이 말을 나아가려 하자 선사가 말했다, 「이 칠통아.」

衡嶽南臺守安禪師

형악 남대(南臺) 수안선사(守安禪師)

僧問。人人盡有長安路。如何得到。師曰。即今在甚麼處。問。寂寂無依時如何。師曰。寂寂底聻。因示頌曰。南臺靜坐一鑪香。終日凝然萬慮亡。不是息心除妄想。都緣無事可思量。

스님이 물었다, 「사람마다 장안의 길이 다 있는데 어떻게 이르겠습니까?」 선사가 말했다, 「지금 어느 곳에 있는가.」 물었다, 「적적하여 의지할 것이 없을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「적적한 듯하다.」 이에 송을 보여 말했다, 「남대에 고요히 앉아 한 향로의 향을 피우니 종일 응연하여 만 가지 생각이 망한다. 마음을 쉬어 망상을 없앰이 아니요 다만 일이 없어 헤아릴 것이 없을 따름이다.」

杭州天龍寺清慧秀禪師

항주 천룡사(天龍寺) 청혜수선사(淸慧秀禪師)

上堂。諸上座。多少無事。十二時中在何世界安身立命。且子細點檢看。何不覓箇歇處。因甚麼卻與別人點檢。若恁麼去。早落第二頭也。時有僧問。承師有言。恁麼去早落第二頭。學人總不恁麼上來。如何辯白。師曰。汝卻作家。曰。恁麼則今日得遇於師也。師曰。且莫詐明頭。

상당했다, 「여러 상좌여, 얼마나 일이 없는가. 열두 시 가운데 어느 세계에서 몸을 편안히 하고 목숨을 세우는가? 잠깐 자세히 점검해 보아라. 어찌 한 쉴 곳을 찾지 않는가. 무엇 때문에 도리어 남에게 점검당하는가. 만약 이렇게 가면 일찍이 둘째 머리에 떨어진다.」 그때 한 스님이 물었다, 「듣건대 스님의 말씀에 이렇게 가면 일찍이 둘째 머리에 떨어진다 했습니다. 학인이 전혀 이렇게 올라오지 않으면 어떻게 변백합니까?」 선사가 말했다, 「너는 도리어 작가구나.」 말했다, 「그렇다면 곧 오늘 스님을 만남을 얻었습니다.」 선사가 말했다, 「잠깐 거짓으로 밝은 체하지 마라.」

天龍機禪師法嗣

천룡기선사(天龍機禪師)의 법사

高麗雪嶽令光禪師

고려 설악(雪嶽) 영광선사(令光禪師)

僧問。如何是和尚家風。師曰。分明記取。問。如何是諸法之根源。師曰。謝指示。

스님이 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「분명히 기록하여 취하라.」 물었다, 「어떤 것이 모든 법의 근원입니까?」 선사가 말했다, 「가리켜 보이심을 감사한다.」

僊宗符禪師法嗣

선종부선사(僊宗符禪師)의 법사

福州僊宗洞明真覺禪師

복주 선종(僊宗) 동명진각선사(洞明眞覺禪師)

僧問。拏雲不假風雷便。濬浪如何透得身。師曰。何得棄本逐末。

스님이 물었다, 「구름을 붙잡는 것이 바람과 우레의 편리를 빌리지 않는데 깊은 물결이 어떻게 몸을 꿰뚫습니까?」 선사가 말했다, 「어찌 근본을 버리고 말단을 좇는가.」

泉州福清行欽廣法禪師

천주 복청(福淸) 행흠광법선사(行欽廣法禪師)

上堂。還有人鑑得麼。若有人鑑得。是甚麼湖裡破草鞵。若也鑑不出。落地作金聲。無事久立。僧問。如何是佛法大意。師曰。諸上座大家道取。問。如何是談真逆俗。師曰。客作漢問甚麼。曰。如何是順俗違真。師曰。吃茶去。問。如何是然燈前。師曰。然燈後。曰。如何是然燈後。師曰。然燈前。曰。如何是正然燈。師曰。吃茶去。問。如何是第二月。師曰。汝問我答。

상당했다, 「또한 비출 수 있는 사람이 있는가? 만약 비출 수 있는 사람이 있으면 무슨 호수의 헤진 짚신인가. 만약 비추어 내지 못하면 땅에 떨어져 금의 소리를 낸다. 일이 없으니 오래 섰다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「여러 상좌가 모두 함께 말해 취하라.」 물었다, 「어떤 것이 참을 이야기하여 속을 거슬림입니까?」 선사가 말했다, 「객지의 놈이 무엇을 묻는가.」 말했다, 「어떤 것이 속을 따라 참을 거슬림입니까?」 선사가 말했다, 「차나 마시러 가라.」 물었다, 「어떤 것이 연등 전입니까?」 선사가 말했다, 「연등 후다.」 말했다, 「어떤 것이 연등 후입니까?」 선사가 말했다, 「연등 전이다.」 말했다, 「어떤 것이 바로 연등입니까?」 선사가 말했다, 「차나 마시러 가라.」 물었다, 「어떤 것이 둘째 달입니까?」 선사가 말했다, 「네가 묻고 내가 답한다.」

國泰𤦆禪師法嗣

국태규선사(國泰𤦆禪師)의 법사

婺州齊雲寶勝禪師

무주 제운(齊雲) 보승선사(寶勝禪師)

僧問。如何是齊雲水。師曰。龍潭常徹底。擬問即波瀾。曰。莫祇這箇便是麼。師曰。古殿無香煙。誰人辯清濁。曰。未審深深處如何。師曰。闍黎欲識深深處。直須腳下絕雲生。

스님이 물었다, 「어떤 것이 제운의 물입니까?」 선사가 말했다, 「용담이 늘 바닥까지 이르나 물으려 하면 곧 물결이 인다.」 말했다, 「다만 이것이 바로 그것입니까?」 선사가 말했다, 「옛 전각에 향기와 연기가 없으니 누가 맑고 탁함을 분별하겠는가.」 말했다, 「살피건대 깊고 깊은 곳이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사려가 깊고 깊은 곳을 알고자 하면 곧바로 발밑에서 구름이 끊어져 나야 한다.」

白龍希禪師法嗣

백룡희선사(白龍希禪師)의 법사

福州廣平玄旨禪師

복주 광평(廣平) 현지선사(玄旨禪師)

上堂。還有人證明麼。若有人證明。亦免孤負上祖。埋沒後來。若是尋言數句。大藏分明。若是祖宗門中。怪及甚麼處。恁麼道亦是傍瞥之辭。僧問。如何是廣平境。師曰。地負名山秀。谿連海水清。曰。如何是境中人。師曰。汝問我答。問。如何是法身體。師曰。廓落虗空絕玷瑕。曰。如何是體中物。師曰。一輪明月散秋江。曰。未審體與物分不分。師曰。適來道甚麼。曰。恁麼則不分也。師曰。穿耳胡僧笑點頭。

상당했다, 「또한 증명할 사람이 있는가? 만약 증명하는 사람이 있으면 또한 위조를 저버리지 않음을 면하고 후대를 묻어 두지 않는다. 만약 말을 찾아 구절을 헤아리면 대장이 분명하고 만약 조종의 문중이면 괴이하게 여길 곳이 어디인가. 이렇게 말하는 것도 곁눈질의 말이다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 광평의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「땅이 명산의 빼어남을 짊어지고 시내가 바닷물의 맑음에 이어진다.」 말했다, 「어떤 것이 경계 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「네가 묻고 내가 답한다.」 물었다, 「어떤 것이 법신의 몸입니까?」 선사가 말했다, 「활락한 허공이 티와 흠을 끊었다.」 말했다, 「어떤 것이 몸 가운데 물건입니까?」 선사가 말했다, 「한 바퀴 밝은 달이 가을 강에 흩어진다.」 말했다, 「살피건대 몸과 물건이 나눕니까 나누지 않습니까?」 선사가 말했다, 「방금 무엇이라 했는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 나누지 않습니다.」 선사가 말했다, 「귀 뚫은 오랑캐 스님이 웃으며 끄덕인다.」

福州昇山白龍清慕禪師

복주 승산(升山) 백룡청모선사(白龍淸慕禪師)

僧問。如何是白龍密用一機。師曰。汝每日用甚麼。曰。恁麼則徒勞側聆。師喝曰。出去。問。一切眾生日用而不知。如何是日用底。師曰。別祇對你爭得。問。不責上來。聲前一句請師道。師曰。莫是不辨麼。

스님이 물었다, 「어떤 것이 백룡의 은밀히 쓰는 한 기틀입니까?」 선사가 말했다, 「너는 매일 무엇을 쓰는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 헛되이 옆으로 듣습니다.」 선사가 꾸짖어 말했다, 「나가라.」 물었다, 「모든 중생이 날로 쓰면서도 알지 못합니다. 어떤 것이 날로 쓰는 것입니까?」 선사가 말했다, 「따로 너에게 대답하면 어찌하겠는가.」 물었다, 「올라온 것을 꾸짖지 않고 소리 전의 한 구를 스님께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「분별하지 못하는가가 아닌가.」

福州靈峰志恩禪師

복주 영봉(靈峰) 지은선사(志恩禪師)

僧問。如何是吹毛劒。師曰。我進前。汝退後。曰。恁麼則學人喪身命去也。師曰。不打水。魚自驚。問。如何是佛。師曰。更是阿誰。曰。既然如此。為甚麼迷妄有差殊。師曰。但自不亡羊。何須泣岐路。問。如何是靈峰境。師曰。萬疊青山如飣出。兩條綠水若圖成。曰。如何是境中人。師曰。明明密密。密密明明。

스님이 물었다, 「어떤 것이 취모의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「내가 나아가고 네가 물러난다.」 말했다, 「그렇다면 곧 학인이 몸과 목숨을 잃습니다.」 선사가 말했다, 「물을 치지 않아도 물고기가 저절로 놀란다.」 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 말했다, 「더욱 누구인가.」 말했다, 「이미 그러한데 왜 미혹하고 망됨에 차별이 있습니까?」 선사가 말했다, 「다만 스스로 양을 잃지 않으면 어찌 갈림길에 울 필요가 있으랴.」 물었다, 「어떤 것이 영봉의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「만 겹의 푸른 산이 쌓여 나온 것 같고 두 줄기 푸른 물이 그림을 이룬 것 같다.」 말했다, 「어떤 것이 경계 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「밝게 빽빽하고 빽빽하게 밝다.」

福州東禪玄亮禪師

복주 동선(東禪) 현량선사(玄亮禪師)

僧問。本無迷悟。為甚麼卻有佛有眾生。師曰。話墮也。問。祖祖相傳傳法印。師今繼嗣嗣何人。師曰。特謝證明。曰。恁麼則白龍當時親授記。今日應聖度迷津。師曰。汝莫錯認定盤星。

스님이 물었다, 「본래 미혹하고 깨달음이 없는데 왜 도리어 부처가 있고 중생이 있습니까?」 선사가 말했다, 「말이 떨어졌다.」 물었다, 「조조 서로 전하여 법인을 전하는데 스님이 지금 계승하여 누구를 이었습니까?」 선사가 말했다, 「특별히 증명을 감사한다.」 말했다, 「그렇다면 곧 백룡이 당시 친히 수기하셨으니 오늘 마땅히 성스러움에 미혹의 나루를 건넙니다.」 선사가 말했다, 「너는 나침반의 별을 잘못 알지 마라.」

漳州報劬院玄應定慧禪師

천주 보구원(報劬院) 현응정혜선사(玄應定慧禪師)

泉州晉江吳氏子。漳州刺史陳文顥創院。請師開法。僧如問。何是第一義。師曰。如何是第一義。曰。學人請益。師何以倒問學人。師曰。汝適來請益甚麼。曰。第一義。師曰。汝謂之倒問邪。問。如何是古佛道場。師曰。今夏堂中。千五百僧。開寶八年將順世。先七日書辭陳公。仍示偈曰。今年六十六。世壽有延促。無生火熾然。有為薪不續。出谷與歸源。一時俱備足。及期誡門人曰。吾滅後不得以喪服哭泣。言訖而寂。

천주 진강 오씨의 아들. 천주 자사 진문호가 절을 창건하여 선사에게 법을 열게 청했다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 첫째 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「어떤 것이 첫째 뜻인가?」 말했다, 「학인이 더 배우기를 청하는데 스님이 무엇 때문에 학인에게 도리어 묻습니까?」 선사가 말했다, 「네가 방금 무엇을 더 배우기를 청했는가.」 말했다, 「첫째 뜻입니다.」 선사가 말했다, 「네가 그것을 도리어 묻는다 하는가.」 물었다, 「어떤 것이 옛 부처의 도량입니까?」 선사가 말했다, 「올 여름 당 가운데 천오백 스님이다.」 개보 팔년에 장차 세상을 순히 거두고자 하여 이레 전에 글을 써 진공에게 이별을 고하고 곧 송을 보여 말했다, 「올해 예순여섯이요 세상 수명에는 늘어남과 줄어듦이 있네. 생이 없으면 불이 왕성하게 타고 함이 있으면 땔감이 이어지지 않네. 골짜기에서 나옴과 근원으로 돌아감이 한때에 모두 갖추어졌네.」 기한에 이르러 문인에게 경계하여 말했다, 「내가 멸한 뒤에 상복으로 곡하지 마라.」 말을 마치고 적었다.

招慶匡禪師法嗣

소경광선사(招慶匡禪師)의 법사

泉州報恩院宗顯明慧禪師

천주 보은원(報恩院) 종현명혜선사(宗顯明慧禪師)

僧問。昔日靈山一會。迦葉親聞。未審今日誰是聞者。師曰。卻憶七葉巖中尊。問。昔日覺城東際。象王迴旋。五眾鹹臻。今日太守臨筵。如何提接。師曰。眨上眉毛著。曰。恁麼則一機顯處。萬緣喪盡。師曰。何必繁辭。問。如何是西來意。師曰。日裡看鴟毛。問。學人都致一問。請師道。師曰。不是創住這箇師僧也難容。問。離四句。絕百非。請師道。師曰。青紅花滿庭。問。不涉思量處。從上宗乘。請師直道。師良久。僧曰。恁麼則聽響之流。徒勞側耳。師曰。早是粘泥。問。如何是人王。師曰。奉對不敢造次。曰。如何是法王。師曰。莫孤負好。曰。未審人王與法王。對談何事。師曰。非汝所聆。

스님이 물었다, 「옛날 영산의 한 모임은 가섭이 친히 들었습니다. 살피건대 오늘 누가 듣는 자입니까?」 선사가 말했다, 「도리어 칠엽암 가운데의 존자를 생각한다.」 물었다, 「옛날 각성 동쪽 끝에 상왕이 회선하여 다섯 무리가 모두 모였습니다. 오늘 태수가 잔치에 임하니 어떻게 제접합니까?」 선사가 말했다, 「눈썹을 올려라.」 말했다, 「그렇다면 곧 한 기틀이 나타나는 곳에 만 인연이 다 없어집니다.」 선사가 말했다, 「어찌 번잡한 말이 필요하랴.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「낮에 올빼미의 털을 본다.」 물었다, 「학인이 모두 한 물음을 지니니 스님께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「비로소 머무는 이 스승이 아니면 받아들이기도 어렵다.」 물었다, 「네 구를 떠나고 백 가지 부정을 끊어 스님께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「푸르고 붉은 꽃이 뜰에 가득하다.」 물었다, 「사량에 걸리지 않는 곳에서 종상의 종승을 스님께 곧바로 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 오래 있었다. 스님이 말했다, 「그렇다면 곧 소리를 듣는 무리라 헛되이 귀를 기울입니다.」 선사가 말했다, 「일찍이 진흙에 달라붙었다.」 물었다, 「어떤 것이 인왕입니까?」 선사가 말했다, 「봉대하여 감히 조차하지 못한다.」 말했다, 「어떤 것이 법왕입니까?」 선사가 말했다, 「저버리지 않는 것이 좋다.」 말했다, 「살피건대 인왕과 법왕이 마주 말하여 무슨 일을 합니까?」 선사가 말했다, 「네가 들을 바가 아니다.」

金陵龍光院澄忋禪師

금릉 용광원(龍光院) 징기선사(澄忋禪師)

廣州人也。新到參。師問。甚處來。曰。江南來。師曰。汝還禮拜渡江船子麼。曰。和尚為甚麼教某禮拜渡江船子。師曰。是汝善知識。

광주 사람. 새로 와서 참했다. 선사가 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「강남에서 왔습니다.」 선사가 말했다, 「너는 또 강을 건너는 뱃사공에게 예배하는가?」 말했다, 「화상이 왜 모갑에게 강을 건너는 뱃사공에게 예배하라 하십니까?」 선사가 말했다, 「그것이 너의 선지식이다.」

永興北院可休禪師

영흥 북원(北院) 가휴선사(可休禪師)

僧問。如何是西來意。師曰。徧滿天下。曰。莫便是也無。師曰。是即牢收取。問。大作業底人來。師還接否。師曰。不接。曰。為甚麼不接。師曰。幸是好人家男女。

스님이 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「천하에 두루 가득하다.」 말했다, 「바로 그것입니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「그것이면 곧 굳게 거둬들여라.」 물었다, 「크게 업을 짓는 사람이 오면 스님이 또 받아들입니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「받아들이지 않는다.」 말했다, 「왜 받아들이지 않습니까?」 선사가 말했다, 「다행히 좋은 집안의 남녀다.」

郴州太平院清海禪師

침주 태평원(太平院) 청해선사(淸海禪師)

僧問。古人道不從請益得。祖師為甚麼道誰得作佛。師曰。悟了方知。問。從上宗乘次第指授。未審今日如何舉唱。師曰。透出白雲深洞裡。名華異草嶺頭生。

스님이 물었다, 「옛사람이 청익으로부터 얻지 않는다 말했는데 조사가 왜 누가 부처를 이루겠는가 말합니까?」 선사가 말했다, 「깨달아야 비로소 안다.」 물었다, 「종상의 종승이 차례로 가리켜 주었는데 살피건대 오늘 어떻게 들어 노래합니까?」 선사가 말했다, 「흰 구름 깊은 굴 속을 꿰뚫어 나오니 명화와 이상한 풀이 고개 위에 난다.」

連州慈雲慧深普廣禪師

연주 자운(慈雲) 혜심보광선사(慧深普廣禪師)

僧問。匿王請佛。既奉法於當時。我後延師。葢興宗於此日。幸施方便。無恡舉揚。師曰。不煩再問。問。如何是大圓鏡。師曰。著。問。如何是向上事。師曰。分明聽取。

스님이 물었다, 「익왕이 부처를 청하여 이미 그 때 법을 받들었습니다. 우리 후대가 스님을 모셔 오니 이 날에 종을 일으킵니다. 다행히 방편을 베푸시어 들어 노래함을 인색하지 마시기 바랍니다.」 선사가 말했다, 「다시 물을 번거로움이 없다.」 물었다, 「어떤 것이 큰 둥근 거울입니까?」 선사가 말했다, 「쳐라.」 물었다, 「어떤 것이 향상의 일입니까?」 선사가 말했다, 「분명히 들어 취하라.」

郢州興陽山道欽禪師

영주 흥양산(興陽山) 도흠선사(道欽禪師)

僧問。如何是興陽境。師曰。松竹乍栽山影綠。水流穿過院庭中。問。如何是佛。師曰。更是甚麼。

스님이 물었다, 「어떤 것이 흥양의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「소나무와 대나무를 새로 심어 산 그림자가 푸르고 물이 흘러 뜰 가운데를 꿰뚫어 지난다.」 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 말했다, 「더욱 무엇인가.」

報恩資禪師法嗣

보은자선사(報恩資禪師)의 법사

處州福林澄禪師

처주 복림(福林) 징선사(澄禪師)

僧問。如何是伽藍。師曰。沒幡幀。曰。如何是伽藍中人。師曰。瞻禮有分。問。下堂一句。請師不吝。師曰。閑吟唯憶龐居士。天上人間不可陪。

스님이 물었다, 「어떤 것이 가람입니까?」 선사가 말했다, 「깃발과 액자가 없다.」 말했다, 「어떤 것이 가람 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「우러러 예할 분이 있다.」 물었다, 「당에서 내려가는 한 구를 스님께 인색하지 마시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「한가히 읊으며 다만 방거사를 생각하니 하늘과 인간에 배할 수 없다.」

翠峰欣禪師法嗣

취봉흔선사(翠峰欣禪師)의 법사

處州報恩守真禪師

처주 보은(報恩) 수진선사(守眞禪師)

僧問。如何是佛法大意。師曰。閃爍烏飛急。奔騰兔走頻。

스님이 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「번쩍번쩍 까마귀가 날기가 빠르고 ��려나감 토끼가 달리기가 잦다.」

鷲嶺遠禪師法嗣

추령원선사(鷲嶺遠禪師)의 법사

襄州鷲嶺通禪師

양주 추령(鷲嶺) 통선사(通禪師)

僧問。世尊得道。地神報虗空神。和尚得道。未審甚麼人報。師曰。謝汝報來。

스님이 물었다, 「세존이 도를 얻으시니 지신이 허공신에게 알렸습니다. 화상이 도를 얻으시니 살피건대 어떤 사람이 알립니까?」 선사가 말했다, 「네가 알려 줌을 감사한다.」

龍華球禪師法嗣

용화구선사(龍華球禪師)의 법사

杭州仁王院俊禪師

항주 인왕원(仁王院) 준선사(俊禪師)

僧問。古人道向上一路。千聖不傳。如何是不傳底事。師曰。向上問將來。曰。恁麼則上來不當去也。師曰。既知如是。踏步上來作甚麼。

스님이 물었다, 「옛사람이 향상의 한 길은 천 성도 전하지 않는다 말했습니다. 어떤 것이 전하지 않는 일입니까?」 선사가 말했다, 「향상으로 물어 와라.」 말했다, 「그렇다면 곧 올라옴이 당하지 않습니다.」 선사가 말했다, 「이미 이와 같음을 알면서 발을 밟아 올라와 무엇을 하는가.」

酒仙遇賢禪師

주선우현선사(酒仙遇賢禪師)

姑蘇長洲林氏子。母夢吞大珠而孕。生多異祥。貌偉怪。口容雙拳。七歲甞沈大淵。而衣不潤。遂去家。師嘉禾永安可依。三十剃染圓具。往參龍華。發明心印。回居明覺院。唯事飲酒。醉則成歌頌．警道俗。因號酒仙。偈曰。綠水紅桃華。前街後巷走百餘遭。張三也識我。李四也識我。識我不識我。兩箇拳頭那箇大。兩箇之中一箇大。曾把虗空一𭣟破。摩挲令教卻恁麼。拈取須彌枕頭臥。楊子江頭浪最深。行人到此盡沈吟。他時若到無波處。還似有波時用心。金斝又聞泛。玉山還報頹。莫教更漏促。趂取月明回。貴買硃砂畵月。算來枉用工夫。醉臥綠楊陰下。起來強說真如。泥人再三叮囑。莫教失卻衣珠。一六二六。其事已足。一九二九。我要吃酒。長伸兩腳眠一𮄔。起來天地還依舊。門前綠樹無啼鳥。庭下蒼苔有落花。聊與東風論箇事。十分春色屬誰家。秋至山寒水冷。春來柳綠花紅。一點動隨萬變。江村煙雨濛濛。有不有。空不空。笊籬撈取西北風。生在閻浮世界。人情幾多愛惡。祇要吃些酒子。所以倒街臥路。死後卻產娑婆。不願超生淨土。何以故。西方淨土且無酒酤。師於祥符二年上元凌晨。浴罷就室。合拳右舉。左張其口而化。

고소 장주 임씨의 아들. 어머니가 큰 구슬을 삼키는 꿈을 꾸고 잉태했다. 날 때 기이한 상서가 많았다. 용모가 크고 기이하여 입이 두 주먹을 담았다. 일곱 살에 일찍이 큰 연못에 빠졌으나 옷이 젖지 않아 마침내 집을 떠났다. 가화 영안의 가의에게 스승을 삼았다. 서른에 머리를 깎고 구족하여 가서 용화를 참하여 심인을 발명했다. 돌아와 명각원에 머물며 다만 술 마시는 일을 했다. 취하면 곧 노래와 찬을 이루어 도와 속을 깨우쳤으니 이에 주선이라 불렀다. 게송으로 말했다, 「푸른 물에 붉은 복숭아꽃, 앞거리 뒷골목으로 백여 번을 걷네. 장삼도 나를 알고 이사도 나를 알네. 나를 아는지 모르는지, 두 주먹 어느 것이 큰가. 둘 가운데 하나가 크니 일찍이 허공을 한 번 부쉈네. 주물러 이렇게 되게 하니 수미를 집어 베개 삼아 눕네. 양자강 머리에 물결이 가장 깊어 지나는 사람이 이곳에 이르러 다 깊이 읊조리네. 다른 때 만약 물결 없는 곳에 이르면 마치 물결 있을 때의 마음을 쓰네. 금잔에 또 술이 넘친다 들으니 옥산이 또 기운다 알리네. 더 누를 재촉하게 하지 마시고 밝은 달을 따라 돌아오네. 비싸게 주사를 사 달을 그리니 헤아려 보니 헛되이 공부를 썼네. 취해 푸른 버들 그늘 아래 눕고 일어나 억지로 진여를 말하네. 진흙 사람이 거듭 거듭 당부하니 옷 속의 구슬을 잃지 말라 하네. 일륙이륙이니 그 일이 이미 족하고 일구이구이니 나는 술을 먹고자 하네. 두 다리를 길게 펴고 한 번 자고 일어나니 천지가 여전히 옛 그대로네. 문 앞의 푸른 나무에 우는 새가 없고 뜰 아래 푸른 이끼에 떨어진 꽃이 있네. 잠깐 동풍과 한 가지 일을 논하니 십 분의 봄빛이 어느 집에 속하는가. 가을이 오면 산이 차고 물이 차고 봄이 오면 버들이 푸르고 꽃이 붉네. 한 점이 움직여 만 가지 변화를 따르니 강촌에 연기 비가 아롱아롱하네. 있으나 없고 비어나 비지 않고 소쿠리로 서북풍을 건져 올리네. 염부 세계에 나니 사람의 정에 얼마나 많은 사랑과 미움이 있는가. 다만술을 좀 먹고 싶은 까닭에 거리에 쓰러지고 길에 눕네. 죽은 뒤에 도리어 사바에 나기를 원하니 초생하여 정토에 가기를 원하지 않네. 무슨 까닭인가? 서방정토에는 또 술 파는 곳이 없기 때문이네.」 선사가 상부 이년 상원 새벽에 목욕을 마치고 방에 들어가 주먹을 합하여 오른쪽을 들고 왼쪽으로 입을 벌리고 화했다.

延壽輪禪師法嗣

연수륜선사(延壽輪禪師)의 법사

廬山歸宗道詮禪師

여산 귀종(歸宗) 도전선사(道詮禪師)

吉州劉氏子。僧問。承聞和尚親見延壽來。是否。師曰。山前麥熟也未。問。九峰山中還有佛法也無。師曰。有。曰。如何是九峰山中佛法。師曰。石頭大底大。小底小。尋屬江南國絕。僧徒例試經業。師之眾並習禪觀。乃述一偈。聞於州牧曰。比擬忘言合太虗。免教和氣有親疎。誰知道德全無用。今日為僧貴識書。州牧閱之。與僚佐議曰。旃檀林中。必無雜樹。唯師一院。特奏免試。南康知軍張南金具疏。集道俗迎請。坐歸宗道場。僧問。如何是歸宗境。師曰。千邪不如一直。問。如何是佛。師曰。待得雪消後。自然春到來。問。深山巖谷中。還有佛法也無。師曰。無。曰。佛法徧在一切處。為甚麼卻無。師曰。無人到。問。古人道不是風動．不是幡動時如何。師曰。來日路口有市。問。如何是學人自己。師曰。床窄先臥。粥稀後坐。雍熈二年順寂。塔於牛首庵。

길주 유씨의 아들. 스님이 물었다, 「듣건대 화상이 친히 연수를 보셔 왔다 하니 그런지 아닌지요?」 선사가 말했다, 「산 앞의 보리가 익었는가 아닌가.」 물었다, 「구봉산 가운데 또 불법이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「있다.」 말했다, 「어떤 것이 구봉산 가운데 불법입니까?」 선사가 말했다, 「돌이 큰 것은 크고 작은 것은 작다.」 마침내 강남이 나라를 끊음에 속하여 승도들이 법대로 경의 업을 시험받게 되었다. 선사의 무리는 모두 선관을 익히니 곧 한 게송을 지어 주목에게 들려 말했다, 「비유하여 말을 잊으면 태허에 합하니 화기로 하여금 친소를 두게 하지 말라. 누가 도덕이 온전히 쓸모 없음을 아는가, 오늘날 스님이 됨은 글을 아는 것을 귀하게 여긴다.」 주목이 이를 읽고 동료 관리와 의논하여 말했다, 「전단나무 숲에는 반드시 잡나무가 없다. 오직 이 스님의 한 원만 특별히 상주하여 시험을 면하게 하자.」 남강 지군 장남금이 소를 갖추어 도와 속을 모아 맞이하여 청하니 귀종도량에 앉았다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 귀종의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「천 가지 삿됨이 한 가지 바름만 못하다.」 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 말했다, 「눈이 녹은 뒤를 얻으면 자연히 봄이 온다.」 물었다, 「깊은 산 바위 골짜기 가운데 또 불법이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「없다.」 말했다, 「불법이 일체 곳에 두루 있는데 왜 도리어 없습니까?」 선사가 말했다, 「사람이 이르지 않기 때문이다.」 물었다, 「옛사람이 바람이 움직임이 아니요 깃발이 움직임이 아니라 말할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「내일 길 어귀에 장이 선다.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 자기입니까?」 선사가 말했다, 「상이 좁으면 먼저 눕고 죽이 엷으면 뒤에 앉는다.」 옹희 이년에 순히 적었다. 우두암에 탑했다.

潭州龍興𥙿禪師

담주 용흥(龍興) 숭선사(𥙿禪師)

僧問。如何是學人自己。師曰。張三李四。曰。比來問自己。為甚麼卻道張三李四。師曰。汝且莫草草。問。諸餘即不問。如何是和尚家風。師曰。家風即且置。阿那箇是汝不問底諸餘。

스님이 물었다, 「어떤 것이 학인의 자기입니까?」 선사가 말했다, 「장삼이사다.」 말했다, 「이번에 자기를 물었는데 왜 도리어 장삼이사라 말합니까?」 선사가 말했다, 「너는 잠깐 초초하지 마라.」 물었다, 「나머지는 곧 묻지 않고 어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「가풍은 곧 잠깐 놔두고 어느 것이 네가 묻지 않은 나머지인가.」

保福儔禪師法嗣

보복추선사(保福儔禪師)의 법사

漳州隆壽無逸禪師

천주 융수(隆壽) 무일선사(無逸禪師)

開堂陞座。良久曰。諸上座。若是上根之士。早已掩耳。中下之流。競頭側聽。雖然如此。猶是不得已而言。諸上座。他時後日到處。有人問著今日事。且作麼生舉似他。若也舉得。舌頭鼓論。若也舉不得。如無三寸。且作麼生舉。

당을 열어 자리에 올랐다. 오래 있더니 말했다, 「여러 상좌여, 만약 상근의 선비이면 일찍이 귀를 막았으리라. 중하의 무리는 다투어 머리를 기울여 듣는다. 비록 이와 같으나 오히려 어쩔 수 없이 말한다. 여러 상좌여, 다른 날 뒷날 이르는 곳에서 사람이 오늘의 일을 물으면 잠깐 어떻게 그에게 들어 보이겠는가. 만약 들어 보일 수 있으면 혓바닥이 북을 울리고 만약 들어 보이지 못하면 삼 촌이 없는 것과 같으리라. 잠깐 어떻게 들겠는가.」

大龍洪禪師法嗣

대룡홍선사(大龍洪禪師)의 법사

鼎州大龍山景如禪師

정주 대룡산(大龍山) 경여선사(景如禪師)

僧問。如何是佛法大意。師便喝。僧曰。尊意如何。師曰。會麼。曰。不會。師又喝。問。太陽一顯人皆羨。皷聲絕罷意如何。師曰。季秋凝後好晴天。

스님이 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 곧 꾸짖었다. 스님이 말했다, 「높으신 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「아는가?」 말했다, 「모르겠습니다.」 선사가 또 꾸짖었다. 물었다, 「태양이 한번 나타나면 사람이 모두 부러워하는데 북소리가 끊어진 뒤의 뜻은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「늦가을 맑은 뒤의 좋은 맑은 날이다.」

鼎州大龍山楚勛禪師

정주 대룡산(大龍山) 초훈선사(楚勛禪師)

上堂。良久曰。大眾祇恁麼各自散去。已是重宣此義了也。久立又奚為。然久立有久立底道理。知了。經一小劫如一食頃。不知便見茫然。還知麼。有知者出來。大家相共商量。僧出提坐具。曰。展即徧周沙界。縮即絲髮不存。展即是。不展即是。師曰。你從甚麼處得來。曰。恁麼則展去也。師曰。沒交涉。問。如何是大龍境。師曰。諸方舉似人。曰。如何是境中人。師曰。你為甚麼謾我。問。亡僧遷化向甚麼處去。師曰。阿彌陀佛。問。善法堂中師子吼。未審法嗣嗣何人。師曰。猶自恁麼問。

상당했다. 오래 있더니 말했다, 「대중이 다만 이렇게 각기 흩어져 가도 이미 이 뜻을 거듭 펼친 것이다. 오래 섰는데 또 무엇을 하겠는가. 그러나 오래 서는 데에는 오래 서는 도리가 있다. 알면 한 겁을 지나도 한 끼 먹을 동안과 같고 알지 못하면 곧 망연함을 본다. 또한 아는가? 아는 자가 있으면 나와서 모두 함께 상량하자.」 스님이 나와 좌구를 들고 말했다, 「펴면 곧 사계에 두루 미치고 접으면 곧 털실만큼도 존재하지 않습니다. 펴면 그럽니까 펴지 않으면 그럽니까?」 선사가 말했다, 「너는 어느 곳에서 얻어 왔는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 펴서 갑니다.」 선사가 말했다, 「상관이 없다.」 물었다, 「어떤 것이 대룡의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「모든 곳에서 들어 보이는 사람이다.」 말했다, 「어떤 것이 경계 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「네가 무엇 때문에 나를 속이는가.」 물었다, 「죽은 스님이 옮겨 화하여 어느 곳으로 갑니까?」 선사가 말했다, 「아미타불이다.」 물었다, 「선법당 가운데 사자가 부르짖으니 살피건대 법사가 누구를 이었습니까?」 선사가 말했다, 「오히려 스스로 이렇게 묻는구나.」

興元府普通院從善禪師

흥원부 보통원(普通院) 종선선사(從善禪師)

僧問。法輪再轉時如何。師曰。助上座喜。曰。合譚何事。師曰。異人掩耳。曰。便恁麼領會時如何。師曰。錯。問。佩劒叩松關時如何。師曰。莫亂作。曰。誰不知有。師曰。出。

스님이 물었다, 「법륜이 다시 굴러갈 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「상좌의 기쁨을 돕는다.」 말했다, 「마땅히 무슨 일을 말합니까?」 선사가 말했다, 「다른 사람은 귀를 막는다.」 말했다, 「곧 이렇게 깨달을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「틀렸다.」 물었다, 「칼을 차고 소나무 관을 두드릴 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「함부로 행하지 마라.」 말했다, 「누가 있음을 모르겠습니까.」 선사가 말했다, 「나가라.」

白馬靄禪師法嗣

백마애선사(白馬靄禪師)의 법사

襄州白馬智倫禪師

양주 백마(白馬) 지륜선사(智倫禪師)

僧問。如何是佛。師曰。真金也須失色。問。如何是和尚出身處。師曰。牛觝墻。曰。學人不會意旨如何。師曰。已成八字。

스님이 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 말했다, 「참 금도 마땅히 빛을 잃는다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 몸이 나는 곳입니까?」 선사가 말했다, 「소가 담을 받는다.」 말했다, 「학인이 뜻을 모르겠으니 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「이미 팔자가 되었다.」

白兆楚禪師法嗣

백조초선사(白兆楚禪師)의 법사

唐州保壽匡祐禪師

당주 보수(保壽) 광우선사(匡祐禪師)

僧問。如何是佛法大意。師曰。近前來。僧近前。師曰。會麼。曰。不會。師曰。石火電光。已經塵劫。問。如何是為人底一句。師曰。開口入耳。曰。如何理會。師曰。逢人告人。

스님이 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「가까이 와라.」 스님이 가까이 왔다. 선사가 말했다, 「아는가?」 말했다, 「모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「돌부싯불 번개 불빛이 이미 티끌 겁을 지났다.」 물었다, 「어떤 것이 사람을 위하는 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「입을 열면 귀에 들어간다.」 말했다, 「어떻게 깨달아 알겠습니까?」 선사가 말했다, 「사람을 만나면 사람에게 고한다.」

青原下九世

청원하구세(靑原下九世)

黃龍達禪師法嗣

황룡달선사(黃龍達禪師)의 법사

眉州黃龍禪師

미주 황룡선사(黃龍禪師)

僧問。如何是密室。師曰。斫不開。曰。如何是密室中人。師曰。非男女相。問。國內按劒者是誰。師曰。昌福。曰。忽遇尊貴時如何。師曰。不遺。

스님이 물었다, 「어떤 것이 밀실입니까?」 선사가 말했다, 「쪼개어 열 수 없다.」 말했다, 「어떤 것이 밀실 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「남녀의 상이 아니다.」 물었다, 「나라 가운데 칼을 눌러 잡은 자가 누구입니까?」 선사가 말했다, 「창복이다.」 말했다, 「홀연 존귀한 이를 만나면 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「보내지 않는다.」

清谿進禪師法嗣

청계진선사(淸溪進禪師)의 법사

相州天平山從漪禪師

상주 천평산(天平山) 종이선사(從漪禪師)

僧問。如何得出三界。師曰。將三界來與汝出。問。如何是和尚家風。師曰。顯露地。問。如何是佛。師曰。不指天地。曰。為甚麼不指天地。師曰。唯我獨尊。問。如何是天平。師曰。八凹九凸。問。洞深杳杳清谿水。飲者如何不升墜。師曰。更夢見甚麼。問。大眾雲集。合譚何事。師曰。香煙起處森羅見。

스님이 물었다, 「어떻게 삼계에서 나오겠습니까?」 선사가 말했다, 「삼계를 가져오면 너를 위해보내 주리라.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「드러나 보이는 곳이다.」 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 말했다, 「하늘과 땅을 가리키지 않는다.」 말했다, 「왜 하늘과 땅을 가리키지 않습니까?」 선사가 말했다, 「오직 나 홀로 존귀하기 때문이다.」 물었다, 「어떤 것이 천평입니까?」 선사가 말했다, 「여덟이 오목하고 아홉이 볼록하다.」 물었다, 「굴이 깊고 아득한 청계의 물에 마시는 자가 어떻게 오르거나 떨어지지 않습니까?」 선사가 말했다, 「더욱 무엇을 꿈꾸는가.」 물었다, 「대중이 구름처럼 모였으니 마땅히 무슨 일을 말합니까?」 선사가 말했다, 「향기 연기가 일어나는 곳에 삼라가 나타난다.」

廬山圓通緣德禪師

여산 원통(圓通) 연덕선사(緣德禪師)

臨安黃氏子。事本邑東山勤老宿剃染。徧遊諸方。江南國王於盧山建院。請師開法。上堂。諸上座。明取道眼。好是行腳本分事。道眼若未明。有甚麼用處。祇是移盤吃飯漢。道眼若明。有何障礙。若未明得。強說多端也無用處。無事切須尋究。僧問。如何是四不遷。師曰。地水火風。問。如何是古佛心。師曰。水鳥樹林。曰。學人不會。師曰。會取學人。問。久負沒絃琴。請師彈一曲。師曰。負來多少時也。曰。未審作何音調。師曰。話墮也。珍重。問。如何是佛法大意。師曰。過去燈明佛。本光瑞如是。本朝遣帥問罪江南。後主納土矣。而胡則者據守九江不降。大將軍曹翰部曲渡江入寺。禪者驚走。師淡坐如平日。翰至。不起不揖。翰怒訶曰。長老不聞殺人不眨眼將軍乎。師熟視曰。汝安知有不懼生死和尚邪。翰大奇。增敬而已。曰。禪者何為而散。師曰。擊皷自集。翰遣裨校擊之。禪無至者。翰曰。不至。何也。師曰。公有殺心故爾。師自起擊之。禪者乃集。翰再拜。問決勝之䇿。師曰。非禪者所知也。太平興國二年十月七日。陞堂曰。脫離世緣。乃在今日。囑令門人壘青石為塔。乃曰。他日塔作紅色。吾再至也。言訖而逝。諡道濟禪師。

임안 황씨의 아들. 본 읍의 동산 근노숙을 섬겨 머리를 깎고 두루 모든 곳을 유행했다. 강남 국왕이 여산에 절을 세워 선사에게 법을 열게 청했다. 상당했다, 「여러 상좌여, 도안을 밝게 취하는 것이 좋고 이는 행각하는 본분의 일이다. 도안이 만약 밝지 못하면 무슨 쓸 곳이 있으랴, 다만 쟁반을 옮기어 밥을 먹는 놈일 뿐이다. 도안이 만약 밝으면 무슨 장애가 있으랴. 만약 밝게 얻지 못하면 억지로 많은 말을 해도 또한 쓸 곳이 없다. 일이 없으면 절실히 찾아 궁구해야 한다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 네 가지 옮기지 않음입니까?」 선사가 말했다, 「땅 물 불 바람이다.」 물었다, 「어떤 것이 옛 부처의 마음입니까?」 선사가 말했다, 「물새와 수림이다.」 말했다, 「학인은 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「학인을 깨달아 취하라.」 물었다, 「오래 줄 없는 거문고를 지니니 스님께 한 곡을 타 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「지고 온 지 얼마나 된 때인가.」 말했다, 「살피건대 무슨 음조를 짓습니까?」 선사가 말했다, 「말이 떨어졌다. 진중하라.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「지난 연명불이 본래 빛이 상서로이 이와 같다.」 본 조정이 장수를 보내 강남에 죄를 물으니 후주가 토지를 바쳤다. 그런데 호칙이라는 자가 구강을 점거하고 항복하지 않았다. 대장군 조한의 부하가 강을 건너 절에 들어오니 선자들이 놀라 달아났다. 선사가 평일과 같이 담담히 앉아 있었다. 한이 이르니 일어나지도 않고 읍하지도 않았다. 한이 노하여 꾸짖어 말했다, 「장로는 사람을 죽여도 눈을 깜박이지 않는 장군을 듣지 못하였는가?」 선사가 자세히 보고 말했다, 「네가 어찌 생사를 두려워하지 않는 화상이 있음을 아는가?」 한이 크게 기이하게 여겨 경의를 더할 뿐이었다. 말했다, 「선자들이 무엇 때문에 흩어졌는가?」 선사가 말했다, 「북을 치면 저절로 모인다.」 한이 비장에게 명하여 치게 했으나 선자는 이르지않았다. 한이 말했다, 「이르지 않으니 어째서인가?」 선사가 말했다, 「공이 죽이는 마음이 있기 때문이다.」 선사가 스스로 일어나 치니 선자들이 곧 모였다. 한이 재배하고 이길 계책을 물었다. 선사가 말했다, 「선자의 아는 바가 아니다.」 태평흥국 이년 시월 칠일에 당에 올라 말했다, 「세간의 인연을 벗어남은 곧 오늘에 있다.」 문인에게 분부하여 청석을 쌓아 탑을 이루게 하고 곧 말했다, 「다른 날 탑이 붉은 빛을 이루면 내가 다시 온 것이다.」 말을 마치고 세상을 떠났다. 도제선사라 시호했다.

清涼復禪師法嗣

청량복선사(淸凉復禪師)의 법사

昇州奉先寺慧同淨照禪師

승주 봉선사(奉先寺) 혜동정조선사(慧同淨照禪師)

魏府張氏子。僧問。教中道。唯一堅密身。一切塵中見。又道。佛身充滿於法界。普見一切群生前。於此二途。請師說。師曰。唯一堅密身。一切塵中見。問。如何是古佛心。師曰。汝擬阿那箇不是。問。如何是常在底人。師曰。更問阿誰。

위부 장씨의 아들. 스님이 물었다, 「교에 말하기를, 오직 한 견고하고 빽빽한 몸이 일체 티끌 가운데 나타난다 했고 또 말하기를, 불신이 법계에 충만하여 두루 일체 뭇 생명 앞에 나타난다 했습니다. 이 두 갈래에서 스님께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「오직 한 견고하고 빽빽한 몸이 일체 티끌 가운데 나타난다.」 물었다, 「어떤 것이 옛 부처의 마음입니까?」 선사가 말했다, 「네가 어느 것을 아니라 하려는가.」 물었다, 「어떤 것이 늘 있는 사람입니까?」 선사가 말했다, 「더욱 누구에게 묻는가.」

龍濟修禪師法嗣

용제수선사(龍濟修禪師)의 법사

河東廣原禪師

하동 광원선사(廣原禪師)

僧問。如何是佛法大意。師曰。聽取一偈。剎剎現形儀。塵塵具覺知。性源常鼓浪。不悟未曾移。

스님이 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「한 게송을 들어 취하라: 찰찰에 형상의 의례를 나타내고 진진에 깨달아 앎을 갖추니 성품의 근원이 늘 북소리 물결을 일으켜도 깨닫지 못하면 일찍이 옮기지 않았네.」

南臺安禪師法嗣

남대안선사(南臺安禪師)의 법사

襄州鷲嶺善美禪師

양주 추령(鷲嶺) 선미선사(善美禪師)

僧問。如何是鷲嶺境。師曰。峴山對碧玉。江水往南流。曰。如何是境中人。師曰。有甚麼事。問。百川異流。還歸大海。未審大海有幾滴。師曰。汝還到海也未。曰。到海後如何。師曰。明日來。向汝道。

스님이 물었다, 「어떤 것이 추령의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「현산이 푸른 옥을 마주하고 강물이 남쪽으로 흘러간다.」 말했다, 「어떤 것이 경계 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「무슨 일이 있는가.」 물었다, 「백 개의 내가 다르게 흘러도 돌아가 큰 바다에 귀합니다. 살피건대 큰 바다에 몇 방울이 있습니까?」 선사가 말했다, 「너는 또한 바다에 이르렀는가 아닌가.」 말했다, 「바다에 이른 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「내일 오면 너에게 말하리라.」

歸宗詮禪師法嗣

귀종전선사(歸宗詮禪師)의 법사

瑞州九峰義詮禪師

서주 구봉(九峰) 의전선사(義詮禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。有力者負之而趨。

스님이 물었다, 「어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「힘 있는 자가 그것을 지고 달린다.」

隆壽逸禪師法嗣

융수일선사(隆壽逸禪師)의 법사

隆壽法騫禪師

융수 법건선사(法騫禪師)

泉州施氏子。漳州刺史陳洪銛請開法。上堂。今日隆壽出世。三世諸佛森羅萬象。同時出世。同時轉法輪。諸人還見麼。僧問。如何是隆壽境。師曰。無汝插足處。曰。如何是境中人。師曰。未識境在。有僧來參。次日請問心要。師曰。昨日相逢序起居。今朝相見事還如。如何卻覓呈心要。心要如何特地疎。

천주 시씨의 아들. 천주 자사 진홍담이 법을 열게 청했다. 상당했다, 「오늘 융수가 세상에 나오니 삼세의 모든 부처와 삼라만상이 동시에 세상에 나와 동시에 법륜을 굴린다. 여러 사람이 또한 보는가?」 스님이 물었다, 「어떤 것이 융수의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「네가 발을 들일 곳이 없다.」 말했다, 「어떤 것이 경계 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「아직 경계가 있음을 알지 못한다.」 한 스님이 와서 참했다. 다음날 마음의 요점을 청하여 물었다. 선사가 말했다, 「어제 만나서는 안부의 서를 주고받았는데 오늘 아침 서로 보니 일이 또한 같다. 어떻게 도리어 마음의 요점을 드러내 찾는가, 마음의 요점이 어떻게 특별히 성겨지겠는가.」

溈仰宗

위앙종(潙仰宗)

南嶽下三世

남악하삼세(南岳下三世)

百丈海禪師法嗣

백장해선사(百丈海禪師)의 법사

潭州溈山靈祐禪師

담주 위산(潙山) 영우선사(靈祐禪師)

福州長谿趙氏子。年十五出家。依本郡建善寺法常律師。剃髮於杭州龍興寺。究大小乘教。二十三遊江西。參百丈。丈一見。許之入室。遂居參學之首。侍立次。丈問。誰。師曰。某甲。丈曰。汝撥爐中有火否。師撥之曰。無火。丈躬起深撥得少火。舉以示之曰。汝道。無這箇聻。師由是發悟。禮謝陳其所解。丈曰。此乃暫時岐路耳。經云。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省己物不從他得。故祖師雲。悟了同未悟。無心亦無法。祇是無虗妄凡聖等心。本來心法元自備足。汝今既爾。善自護持。次日。同百丈入山作務。丈曰。將得火來麼。師曰。將得來。丈曰。在甚處。師乃拈一枝柴吹兩吹。度與百丈。丈曰。如蟲禦木。司馬頭陀自湖南來。謂丈曰。頃在湖南尋得一山。名大溈。是一千五百人善知識所居之處。丈曰。老僧住得否。陀曰。非和尚所居。丈曰。何也。陀曰。和尚是骨人。彼是肉山。設居徒不盈千。丈曰。吾眾中莫有人住得否。陀曰。待歷觀之。時華林覺為第一座。丈令侍者請至。問曰。此人如何。陀請謦欬一聲。行數步。陀曰。不可。丈又令喚師。師時為典座。陀一見乃曰。此正是溈山主人也。丈是夜召師入室。囑曰。吾化緣在此。溈山勝境。汝當居之。嗣續吾宗。廣度後學。而華林聞之曰。某甲忝居上首。典座何得住持。丈曰。若能對眾下得一語出格。當與住持。即指淨瓶問曰。不得喚作淨瓶。汝喚作甚麼。林曰。不可喚作木揬也。丈乃問師。師踢倒淨瓶便出去。丈笑曰。第一座輸卻山子也。師遂住焉。是山峭絕。敻無人煙。猿猱為伍。橡栗充食。經於五七載。絕無來者。師自念言。我本住持。為利益於人。既絕往還。自善何濟。即捨庵而欲他往。行至山口。見虵虎狼豹。交橫在路。師曰。汝等諸獸。不用攔吾行路。吾若於此山有緣。汝等各自散去。

복주 장계 조씨의 아들. 나이 열다섯에 출가하여 본 군의 건선사 법상율사에게 의지했다. 항주 용흥사에서 머리를 깎고 대승과 소승의 교를 궁구했다. 스물셋에 강서를 유행하여 백장을 참했다. 백장이 한번 보고 실내에 드는 것을 허락하여 마침내 참학의 으뜸에 있었다. 시립할 때 백장이 물었다, 「누구인가?」 선사가 말했다, 「모갑입니다.」 백장이 말했다, 「네가 화로 속을 부추겨 불이 있는지 없는지 보아라.」 선사가 부추겨 말했다, 「불이 없습니다.」 백장이 몸소 일어나 깊이 부추겨 조금 불을 얻어 들어 그에게 보여 말했다, 「네가 이것이 없다 하는가?」 선사가 이로써 깨달음을 일으켜 예하며 감사하고 그 깨달은 바를 진술했다. 백장이 말했다, 「이는 곧 잠시 갈림길일 뿐이다. 경에 말하기를, 『불성의 뜻을 알고자 하면 마땅히 시절의 인연을 관하라』 하였으니 시절이 이미 이르면 미혹함이 홀연 깨침과 같고 잊음이 홀연 생각남과 같아 비로소 자기의 물건이 남에게서 얻지 않음을 깨닫느니라. 그러므로 조사가 말하기를, 『깨달아도 깨닫지 않음과 같고 마음이 없으면 또한 법도 없다』 하였느니라. 다만 허망한 범부와 성인의 등등의 마음이 없을 뿐이요 본래 심법이 원래 스스로 갖추어졌느니라. 네가 지금 이미 이러하니 잘 스스로 보호하고 지녀라.」 다음날 백장과 함께 산에 들어가 일을 했다. 백장이 말했다, 「불을 가져왔는가?」 선사가 말했다, 「가져왔습니다.」 백장이 말했다, 「어느 곳에 있는가?」 선사가 곧 한 개의 나뭇가지를 집어 두 번 불어 백장에게 건넸다. 백장이 말했다, 「벌레가 나무를 부리는 것과 같구나.」 사마두타가 호남에서 와서 백장에게 말했다, 「이전에 호남에서 한 산을 찾아 얻었는데 이름이 대위라 하니 천오백 명의 선지식이 사는 곳입니다.」 백장이 말했다, 「노중이 살 수 있겠는가?」 두타가 말했다, 「화상이 살 곳이 아닙니다.」 백장이 말했다, 「어째서인가?」 두타가 말했다, 「화상은 뼈 사람이요 저것은 살 산이니 설령 살면 무리가 천을 채우지 못합니다.」 백장이 말했다, 「내 무리 가운데 살 수 있는 사람이 없겠는가?」 두타가 말했다, 「차례로 관찰해 보겠습니다.」 그때 화림각이 제일좌였다. 백장이 시자에게 청하여 이르게 하고 물어 말했다, 「이 사람이 어떠한가?」 두타가 기침소리 한 번과 몇 걸음을 걷기를 청했다. 두타가 말했다, 「불가합니다.」 백장이 또 선사를 부르게 했다. 선사가 그때 전좌였다. 두타가 한번 보고 곧 말했다, 「이 사람이 바로 위산의 주인입니다.」 백장이 이 밤에 선사를 불러 실내에 들이고 분부하여 말했다, 「내 교화의 인연이 이곳에 있다. 위산의 빼어난 경계를 네가 마땅히 살아 내 종을 이어 후학을 넓게 건져라.」 그런데 화림이 듣고 말했다, 「모갑이 송구하게 윗자리에 있는데 전좌가 어찌 주지할 수 있습니까.」 백장이 말했다, 「만약 능히 대중을 마주하여 한 구를 격해 얻으면 마땅히 주지를 주리라.」 곧 정병을 가리켜 물어 말했다, 「정병이라 부르지 못하고 너는 무엇이라 부르는가?」 화림이 말했다, 「나무 막대기라 부를 수 없습니다.」 백장이 곧 선사에게 물었다. 선사가 정병을 걷어 차고 곧 나갔다. 백장이 웃으며 말했다, 「제일좌가 산을 져버렸구나.」 선사가 마침내 그곳에 살았다. 이 산은 깎아지르듯 끊어지고 멀리 인적이 없어 원숭이와 버적과 짝하고 도토리와 밤으로 먹이를 채웠다. 다섯 일곱 해를 지나도 절로 오는 자가 없었다. 선사가 스스로 생각하여 말했다, 「내가 본래 주지함은 사람에게 이익을 위함이다. 이미 왕래가 끊어지면 스스로 착함이 무슨 구제가 있으랴.」 곧 암자를 버리고 다른 곳으로 가고자 하여 산 어귀에 이르러 뱀과 호랑이와 이리와 표범이 길에 가로로 늘어선 것을 보았다. 선사가 말했다, 「너희 뭇 짐승들아, 내 행로를 가로막지 말라. 내가 만약 이산에 인연이 있으면 너희가 각기 흩어져 가고,

吾若無緣。汝等不用動。吾從路過。一任汝吃。言訖。蟲虎四散而去。師乃回庵。未及一載。安上座(即懶安也)。同數僧從百丈來。輔佐於師。安曰。某與和尚作典座。待僧及五百人。不論時節即不造粥。便放某甲下。自後山下居民。稍稍知之。率眾共營梵宇。連帥李景讓奏號同慶寺。相國裴公休甞諮玄奧。繇是天下禪學輻輳焉。上堂。夫道人之心。質直無偽。無背無面。無詐妄心。一切時中。視聽尋常。更無委曲。亦不閉眼塞耳。但情不附物即得。從上諸聖。祇說濁邊過患。若無如許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄亭。清淨無為。澹濘無礙。喚他作道人。亦名無事人。時有僧問。頓悟之人更有修否。師曰。若真悟得本他自知時。修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得。一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣未能頓淨。須教渠淨除現業流識。即是修也。不可別有法。教渠修行趣向。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義。抑揚當時。此乃得坐披衣。自解作活計。始得。以要言之。則實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若也單刀直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。仰山問。如何是祖師西來意。師指燈籠曰。大好燈籠。仰曰。莫祇這便是麼。師曰。這箇是甚麼。仰曰。大好燈籠。師曰。果然不見。一日。師謂眾曰。如許多人。祇得大機。不得大用。仰山舉此語。問山下庵主曰。和尚恁麼道。意旨如何。主曰。更舉看。仰擬再舉。被庵主踏倒。仰歸舉似師。師呵呵大笑。師在法堂坐。庫頭擊木魚。火頭擲卻火抄。拊掌大笑。師曰。眾中也有恁麼人。遂喚來問。你作麼生。火頭曰。某甲不吃粥肚飢。所以歡喜。師乃點頭(後鏡清怤雲。將知溈山眾裡無人。臥龍球雲。將知溈山眾裡有人)。師摘茶次。謂仰山曰。終日摘茶祇聞子聲。不見子形。仰撼茶樹。師曰。

(선사가 이어 말한다:) 내가 만약 인연이 없으면 너희가 움직이지 마라. 내가 길을 지나가니 한 바 너희가 먹어라.」 말을 마치니 벌레와 호랑이가 사방으로 흩어져 갔다. 선사가 곧 암자로 돌아왔다. 일 년이 미치지 못하여 안상좌(곧 나태한 안이다)가 여러 스님과 함께 백장에게서 와서 선사를 보좌했다. 안이 말했다, 「내가 화상을 위해 전좌가 되어 스님이 오백 명에 이르면 시절을 논하지 않고 곧 죽을 짓지 않으면 곧 모갑을 내려놓겠습니다.」 이후 산 아래의 주민이 조금씩 알아 무리를 이끌고 함께 범우를 세웠다. 연수 이경양이 상주하여 동경사라는 호를 받들었다. 상국 배공휴가 일찍이 현묘를 자문하였으니 이로써 천하의 선학이 바퀴 살이 모이듯 모였다. 상당했다, 「대저 도인의 마음은 곧고 곧아 속임이 없고 등도 없고 면도 없고 속이고 망하는 마음이 없다. 일체 시 가운데 보고 들음이 평상하여 다시 굽어 굽힘이 없고 또 눈을 감거나 귀를 막지도 않으니 다만 정이 물건에 붙지 않으면 곧 얻는다. 종상의 모든 성인이 다만 혼탁한 변두리의 지나고 근심을 말할 뿐이다. 만약 이와 같이 많은 나쁜 느낌과 정견과 상습의 일이 없으면 비유하면 가을 물이 맑고 고요하여 맑고 고요하여 함이 없고 담담하여 맑아 막힘이 없느니라. 그를 불러 도인이라 하고 또 이름하여 일 없는 사람이라 한다.」 그때 한 스님이 물었다, 「돈오한 사람이 더욱 닦음이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「만약 진실로 근본을 깨달으면 그가 스스로 때를 안다. 닦음과 닦지 않음은 두 끝의 말이다. 지금 초심이 비록 인연을 따라 얻었으나 한 생각 돈오하여 스스로 이치하여 오히려 무시 한량없는 겁의 습기가 능히 돈연히 맑지 못하니 그로 하여금 현재 업의 흐르는 식을 맑게 없애게 해야 하니 곧 닦음이다. 따로 법이 있어 그로 하여금 닦아 나아가게 할 수 없다. 들음으로부터 이치에 들어가 이치를 들음이 깊고 묘하면 마음이 스스로 둥글고 밝아 미혹의 땅에 머물지 않는다. 설령 백천의 묘한 뜻이 있어도 억양하여 그 때에이는 곧 앉아 옷을 걸침을 얻고 스스로 살아가는 계책을 풀어 비로소 얻는다. 요점으로 말하면 곧 실제의 이치 땅에는 한 티끌도 받지 않고 만행의 문 가운데는 한 법도 버리지 않는다. 만약 한 칼로 곧바로 들어가면 곧 범부와 성인의 정이 다하고 몸이 드러나 참되고 항구하여 이치와 일이 둘이 아니니 곧 여여한 부처와 같다.」 앙산이 물었다, 「어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 선사가 등롱을 가리켜 말했다, 「크게 좋은 등롱이다.」 앙산이 말했다, 「다만 이것이 바로 그것입니까?」 선사가 말했다, 「이것이 무엇인가.」 앙산이 말했다, 「크게 좋은 등롱이다.」 선사가 말했다, 「과연 보지 못하였구나.」 하루는 선사가 무리에게 말했다, 「이토록 많은 사람이 큰 기틀만 얻고 큰 쓰임을 얻지 못한다.」 앙산이 이 말을 들어 산 아래의 암주에게 물어 말했다, 「화상이 이렇게 말씀하시니 뜻이 어떻습니까?」 암주가 말했다, 「더욱 들어 보아라.」 앙산이 다시 들려 하자 암주에게 짓밟혀 넘어졌다. 앙산이 돌아와 선사에게 들어 보였다. 선사가 허허 크게 웃었다. 선사가 법당에 앉아 있었다. 곡두가 목어를 치고 화두가 불집게를 던지고 손뼉을 치며 크게 웃었다. 선사가 말했다, 「무리 가운데도 이런 사람이 있구나.」 마침내 불러 물었다, 「너는 어떤가?」 화두가 말했다, 「모갑이 죽을 먹지 않아 배가 고프니 까닭에 기뻐합니다.」 선사가 곧 끄덕였다.(뒤에 경청부가 말하기를, 「위산의 무리 속에 사람이 없음을 알리라」 하고 와룡구가 말하기를, 「위산의 무리 속에 사람이 있음을 알리라」 했다.) 선사가 차를 딸 때 앙산에게 말했다, 「종일 차를 따면서 자네의 소리만 듣고 자네의 형상을 보지 못하네.」 앙산이 차나무를 흔들었다. 선사가 말했다,

子祇得其用。不得其體。仰曰。未審和尚如何。師良久。仰曰。和尚祇得其體。不得其用。師曰。放子三十棒。仰曰。和尚棒某甲吃。某甲棒教誰吃。師曰。放子三十棒(玄覺雲。且道過在甚麼處)。上堂。僧出曰。請和尚為眾說法。師曰。我為汝得徹困也。僧禮拜(後人舉似雪峰峰曰。古人得恁麼老婆心切。玄沙雲。山頭和尚蹉過古人事也。雪峰聞之。乃問沙曰。甚麼處是老僧蹉過古人事處。沙曰。大小溈山被那僧一問。直得百雜碎。峰乃駭然)。師坐次。仰山入來。師曰。寂子速道。莫入陰界。仰曰。慧寂信亦不立。師曰。子信了不立。不信不立。仰曰。祇是慧寂。更信阿誰。師曰。若恁麼即是定性聲聞。仰曰。慧寂佛亦不立。師問仰山。涅槃經四十卷。多少是佛說。多少是魔說。仰曰。總是魔說。師曰。已後無人奈子何。仰曰。慧寂即一期之事。行履在甚麼處。師曰。祇貴子眼正。不說子行履。仰山蹋衣次。提起問師曰。正恁麼時。和尚作麼生。師曰。正恁麼時。我這裡無作麼生。仰曰。和尚有身而無用。師良久。卻拈起問曰。汝正恁麼時。作麼生。仰曰。正恁麼時。和尚還見伊否。師曰。汝有用而無身。師後忽問仰山。汝春間有話未圓。今試道看。仰曰。正恁麼時。切忌勃訴。師曰。停囚長智。師一日喚院主。主便來。師曰。我喚院主。汝來作甚麼。主無對(曹山代雲。也知和尚不喚某甲)。又令侍者喚第一座。座便至。師曰。我喚第一座。汝來作甚麼。座亦無對(曹山代雲。若令侍者喚。恐不來。法眼雲。適來侍者喚)。師問雲巖。聞汝久在藥山。是否。巖曰。是。師曰。如何是藥山大人相。巖曰。涅槃後有。師曰。如何是涅槃後有。巖曰。水灑不著。巖卻問師。百丈大人相如何。師曰。巍巍堂堂。煒煒煌煌。聲前非聲。色後非色。蚊子上鐵牛。無汝下觜處。師過淨瓶與仰山。山擬接。

(선사가 이어 말한다:) 「자네는 다만 그 쓰임을 얻고 그 몸을 얻지 못하네.」 앙산이 말했다, 「살피건대 화상은 어떻습니까?」 선사가 오래 있었다. 앙산이 말했다, 「화상은 다만 그 몸을 얻고 그 쓰임을 얻지 못하셨습니다.」 선사가 말했다, 「자네에게 삼십 대를 놓아주겠네.」 앙산이 말했다, 「화상의 매를 모갑이 먹으면 모갑의 매를 누구에게 먹이겠습니까?」 선사가 말했다, 「자네에게 삼십 대를 놓아주겠네.」(현각이 말하기를, 「잠깐 허물이 어느 곳에 있는지 말해 보아라」 했다.) 상당했다. 스님이 나와 말했다, 「화상께서 무리를 위해 법을 설해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「내가 너를 위해 철저히 고통을 얻었네.」 스님이 예배했다.(뒷사람이 설봉에게 들어 보이니 설봉이 말하기를, 「옛사람이 이렇게 늙은 어미 마음이 절실했구나」 하고 현사가 말하기를, 「산두화상이 옛사람의 일을 어긋나게 하셨네」 하니 설봉이 이를 듣고 곧 현사에게 물어 말하기를, 「어느 곳이 노중이 옛사람의 일을 어긋나게 한 곳인가?」 현사가 말하기를, 「대소 위산이 저 스님의 한 물음에 곧 백 가지 조각이 났네」 하니 설봉이 곧 놀랐다.) 선사가 앉아 있을 때 앙산이 들어왔다. 선사가 말했다, 「적자가 빨리 말하라, 음계에 들어가지 마라.」 앙산이 말했다, 「혜적은 믿음도 세우지 않습니다.」 선사가 말했다, 「자네가 믿어서도 세우지 않고 믿지 않아서도 세우지 않는가?」 앙산이 말했다, 「다만 혜적일 뿐이요 더욱 누구를 믿겠습니까.」 선사가 말했다, 「만약 이러하면 곧 정성의 성문이다.」 앙산이 말했다, 「혜적은 부처도 세우지 않습니다.」 선사가 앙산에게 물었다, 「열반경 사십 권에 얼마가 부처의 설이고 얼마가 마의 설입니까?」 앙산이 말했다, 「모두 마의 설입니다.」 선사가 말했다, 「이후에 사람이 너를어찌하지 못하리라.」 앙산이 말했다, 「혜적은 곧 한 기의 일이요 행리가 어느 곳에 있습니까?」 선사가 말했다, 「다만 자네의 눈이 바름을 귀하게 여길 뿐이요 자네의 행리를 말하지 않네.」 앙산이 옷을 밟을 때 들어 선사에게 물어 말했다, 「바로 이러할 때 화상은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「바로 이러할 때 내 이곳에는 어떠함이 없네.」 앙산이 말했다, 「화상은 몸이 있으나 쓰임이 없습니다.」 선사가 오래 있다가 도리어 집어 올려 물어 말했다, 「네가 바로 이러할 때 어떠한가?」 앙산이 말했다, 「바로 이러할 때 화상은 또한 그를 봅니까?」 선사가 말했다, 「너는 쓰임이 있으나 몸이 없구나.」 선사가 뒤에 홀연 앙산에게 물었다, 「네가 봄 사이에 말이 차글지 않은 것이 있었는데 지금 시험해 말해 보아라.」 앙산이 말했다, 「바로 이러할 때 절실히 함부로 호소함을 꺼려야 합니다.」 선사가 말했다, 「죄수를 멈추고 지혜를 기른다.」 선사가 하루는 원주를 불렀다. 원주가 곧 왔다. 선사가 말했다, 「내가 원주를 불렀는데 네가 와서 무엇을 하는가?」 원주가 대답하지 못했다.(조산이 대신 말하기를, 「화상이 모갑을 부르지 않음을 알았습니다」 했다.) 또 시자에게 명하여 제일좌를 부르게 했다. 제일좌가 곧 이르렀다. 선사가 말했다, 「내가 제일좌를 불렀는데 네가 와서 무엇을 하는가?」 제일좌도 대답하지 못했다.(조산이 대신 말하기를, 「만약 시자에게 명하여 불렀다면 아마 오지 않았으리라」 하고 법안이 말하기를, 「방금 시자가 불렀습니다」 했다.) 선사가 운암에게 물었다, 「네가 오래 약산에 있었다 들으니 그런지 아닌지?」 운암이 말했다, 「그렇습니다.」 선사가 말했다, 「어떤 것이 약산의 대인의 상입니까?」 운암이 말했다, 「열반 뒤에 있습니다.」 선사가 말했다, 「어떤 것이 열반 뒤에 있음입니까?」 운암이 말했다, 「물이 뿌려지지 않습니다.」 운암이 도리어 선사에게 물었다, 「백장의 대인의 상은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「외외당당하고 위위황황하다. 소리 전에 소리가 아니요 빛 뒤에 빛이 아니다. 모기가 쇠소에 올라가니 네가 주둥이를 놓을 곳이 없다.」 선사가 정병을 앙산에게 건넸다. 앙산이 받으려 하자

師卻縮手曰。是甚麼。仰曰。和尚還見箇甚麼。師曰。若恁麼。何用更就吾覓。仰曰。雖然如此。仁義道中與和尚提瓶挈水。亦是本分事。師乃過淨瓶與仰山。師與仰山行次。指栢樹子問曰。前面是甚麼。仰曰。栢樹子。師卻問耘田翁。翁亦曰。栢樹子。師曰。這耘田翁向後亦有五百眾。師問仰山。何處來。仰曰。田中來。師曰。禾好刈也未。仰作刈禾勢。師曰。汝適來作青見。作黃見。作不青不黃見。仰曰。和尚背後是甚麼。師曰。子還見麼。仰拈禾穗曰。和尚何曾問這箇。師曰。此是鵝王擇乳。師問仰山。天寒人寒。仰曰。大家在這裡。師曰。何不直說。仰曰。適來也不曲。和尚如何。師曰。直須隨流。上堂。仲冬嚴寒年年事。晷運推移事若何。仰山進前。叉手而立。師曰。我情知汝答這話不得。香嚴曰。某甲偏答得這話。師躡前問。嚴亦進前。叉手而立。師曰。賴遇寂子不會。師一日見劉鐵磨來。師曰。老牸牛。汝來也。磨曰。來日臺山大會齋。和尚還去麼。師乃放身作臥勢。磨便出去。有僧來禮拜。師作起勢。僧曰。請和尚不用起。師曰。老僧未曾坐。僧曰。某甲未曾禮。師曰。何故無禮。僧無對(同安代雲。和尚不怪)。僧問。如何是道。師曰。無心是道。曰。某甲不會。師曰。會取不會底好。曰。如何是不會底。師曰。祇汝是。不是別人。復曰。今時人但直下體取不會底。正是汝心。正是汝佛。若向外得一知一解。將為禪道。且沒交涉。名運糞入。不名運糞出。汙汝心田。所以道不是道。問。如何是百丈真。師下禪床。叉手立。曰。如何是和尚真。師卻坐。師坐次。仰山從方丈前過。師曰。若是百丈先師見。子須吃痛棒始得。仰曰。即今事作麼生。師曰。合取兩片皮。仰曰。此恩難報。師曰。非子不才。廼老僧年邁。仰曰。今日親見百丈師翁來。師曰。子向甚麼處見。仰曰。不道見祇是無別。

(선사가 이어 말한다:) 선사가 도리어 손을 거두어 말했다, 「무엇인가.」 앙산이 말했다, 「화상이 또한 무엇을 보셨습니까?」 선사가 말했다, 「만약 이러하면 어찌 다시 나에게 구할 쓸모가 있으랴.」 앙산이 말했다, 「비록 이와 같으나 인의의 도 가운데 화상과 함께 병을 들고 물을 나르는 것도 또한 본분의 일입니다.」 선사가 곧 정병을 앙산에게 건넸다. 선사가 앙산과 함께 걸을 때 측백나무를 가리켜 물어 말했다, 「앞의 것이 무엇인가.」 앙산이 말했다, 「측백나무입니다.」 선사가 도리어 밭 가는 노인에게 물었다. 노인도 말했다, 「측백나무입니다.」 선사가 말했다, 「이 밭 가는 노인이 뒤에도 오백 무리가 있으리라.」 선사가 앙산에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 앙산이 말했다, 「밭에서 왔습니다.」 선사가 말했다, 「벼가 잘 베였는가 아닌가.」 앙산이 벼를 베는 형세를 했다. 선사가 말했다, 「네가 방금 푸름으로 보았는가 누름으로 보았는가 푸르지도 누르지도 않음으로 보았는가?」 앙산이 말했다, 「화상의 등 뒤가 무엇입니까?」 선사가 말했다, 「자네가 또한 보는가?」 앙산이 벼 이삭을 집어 말했다, 「화상이 어찌 일찍이 이것을 물으셨습니까.」 선사가 말했다, 「이는 거위 왕이 젖을 가림이다.」 선사가 앙산에게 물었다, 「하늘이 차고 사람이 차다.」 앙산이 말했다, 「모두 여기에 있습니다.」 선사가 말했다, 「어찌 곧바로 말하지 않는가.」 앙산이 말했다, 「방금도 굽지 않았습니다. 화상은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「곧바로 흐름을 따라야 한다.」 상당했다, 「한겨울의 심한 추위는 해마다의 일이요 해 그림자의 운행이 옮겨 감은 일이 어떠한가?」 앙산이 나아가 공수하고 섰다. 선사가 말했다, 「내가 정녕 네가 이 말에 답하지 못함을 아노라.」 향엄이 말했다, 「모갑이 한번 이 말에 답할 수 있습니다.」 선사가 발을밟아 앞으로 물었다. 향엄도 나아가 공수하고 섰다. 선사가 말했다, 「다행히 적자를 만나 모른다 하였구나.」 선사가 하루는 유철마가 옴을 보았다. 선사가 말했다, 「늙은 암소야, 네가 왔구나.」 철마가 말했다, 「내일 대산에서 큰 모임의 재가 있는데 화상이 또한 가십니까?」 선사가 곧 몸을 놓아 눕는 형세를 했다. 철마가 곧 나갔다. 한 스님이 와서 예배했다. 선사가 일어나는 형세를 했다. 스님이 말했다, 「화상께서 일어나지 마시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「노중이 일찍이 앉지 않았네.」 스님이 말했다, 「모갑이 일찍이 예하지 않았습니다.」 선사가 말했다, 「무슨 까닭으로 예가 없는가.」 스님이 대답하지 못했다.(동안이 대신 말하기를, 「화상이 괴이하게 여기지 않습니다」 했다.) 스님이 물었다, 「어떤 것이 도입니까?」 선사가 말했다, 「마음이 없음이 도이다.」 말했다, 「모갑은 모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「모르는 것을 깨달아 취하는 것이 좋다.」 말했다, 「어떤 것이 모르는 것입니까?」 선사가 말했다, 「다만 네가 바로 그것이요 다른 사람이 아니다.」 또 말했다, 「지금 때의 사람이 다만 곧바로 아래로 모르는 것을 체취하면 바로 네 마음이요 바로 네 부처이다. 만약 밖으로 향하여 한 앎 한 해를 얻어 장차 선도로 삼으면 잠깐 상관이 없다. 이름하면 똥을 실어 들어옴이요 이름하여 똥을 실어 나감이 아니니 네 마음 밭을 더럽힌다. 까닭에 도가 도가 아니라 말한다.」 물었다, 「어떤 것이 백장의 참입니까?」 선사가 선상에서 내려와 공수하고 섰다. 말했다, 「어떤 것이 화상의 참입니까?」 선사가 도리어 앉았다. 선사가 앉아 있을 때 앙산이 방장 앞으로 지나갔다. 선사가 말했다, 「만약 백장 선사가 보셨다면 자네가 마땅히 아픈 매를 먹어야 비로소 얻었으리라.」 앙산이 말했다, 「지금의 일은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「두 조각 가죽을 합쳐 취해야 한다.」 앙산이 말했다, 「이 은혜는 갚기 어렵습니다.」 선사가 말했다, 「자네가 재주가 없음이 아니요 곧 노중이 해가 늙었네.」 앙산이 말했다, 「오늘 친히 백장 사옹을 뵈었습니다.」 선사가 말했다, 「자네가 어느 곳을 향하여 보았는가?」 앙산이 말했다, 「보았다 말하지 않고 다만 다름이 없습니다.」

師曰。始終作家。師問仰山。即今事且置。古來事作麼生。仰叉手近前。師曰。猶是即今事。古來事作麼生。仰退後立。師曰。汝屈我。我屈汝。仰便禮拜。仰山香嚴侍立次。師舉手曰。如今恁麼者少。不恁麼者多。嚴從東過西立。仰從西過東立。師曰。這箇因緣。三十年後如金擲地相似。仰曰。亦須是和尚提唱始得。嚴曰。即今亦不少。師曰。合取口。師坐次。仰山入來。師以兩手相交示之。仰作女人拜。師曰。如是。如是。師方丈內坐次。仰山入來。師曰。寂子。近日宗門令嗣作麼生。仰曰。大有人疑著此事。師曰。寂子作麼生。仰曰。慧寂祇管困來閤眼。健即坐禪。所以未曾說著在。師曰。到這田地也難得。仰曰。據慧寂所見。祇如此一句也著不得。師曰。汝為一人也不得。仰曰。自古聖人。盡皆如此。師曰。大有人笑汝恁麼祇對。仰曰。解笑者是慧寂同參。師曰。出頭事作麼生。仰繞禪床一匝。師曰。裂破古今。仰山香嚴侍立次。師曰。過去現在未來。佛佛道同。人人得箇解脫路。仰曰。如何是人人解脫路。師回顧香嚴曰。寂子借問。何不答伊。嚴曰。若道過去未來現在。某甲卻有箇祇對處。師曰。子作麼生祇對。嚴珍重便出。師卻問仰山曰。智閑恁麼祇對。還契寂子也無。仰曰。不契。師曰。子又作麼生。仰亦珍重出去。師呵呵大笑曰。如水乳合。一日。師翹起一足謂仰山曰。我每日得他負載。感伊不徹。仰曰。當時給孤園中。與此無別。師曰。更須道始得。仰曰。寒時與他襪著。也不為分外。師曰。不負當初。子今已徹。仰曰。恁麼更要答話在。師曰。道看。仰曰。誠如是言。師曰。如是。如是。師問仰山。生住異滅。汝作麼生會。仰曰。一念起時不見有生住異滅。師曰。子何得遣法。仰曰。和尚適來問甚麼。師曰。生住異滅。仰曰。卻喚作遣法。師問仰山。妙淨明心。汝作麼生會。仰曰。

선사가 말했다, 「처음부터 끝까지 작가구나.」 선사가 앙산에게 물었다, 「지금의 일은 잠깐 놓고 옛날의 일은 어떠한가?」 앙산이 공수하고 가까이 왔다. 선사가 말했다, 「오히려 지금의 일이다. 옛날의 일은 어떠한가?」 앙산이 물러나 섰다. 선사가 말했다, 「네가 나를 굽히고 내가 너를 굽힌다.」 앙산이 곧 예배했다. 앙산과 향엄이 시립할 때 선사가 손을 들어 말했다, 「지금 이런 자는 적고 이렇지 않은 자는 많다.」 향엄이 동쪽에서 서쪽으로 지나 서고 앙산이 서쪽에서 동쪽으로 지나 섰다. 선사가 말했다, 「이 인연은 삼십 년 뒤에 금을 땅에 던짐과 같으리라.」 앙산이 말했다, 「또한 마땅히 화상이 들어 노래해야 비로소 얻습니다.」 향엄이 말했다, 「지금도 적지 않습니다.」 선사가 말했다, 「입을 합쳐 취해야 한다.」 선사가 앉아 있을 때 앙산이 들어왔다. 선사가 두 손으로 서로 교차하여 보였다. 앙산이 여인의 절을 했다. 선사가 말했다, 「이와 같구나, 이와 같구나.」 선사가 방장 안에 앉아 있을 때 앙산이 들어왔다. 선사가 말했다, 「적자야, 근일 종문의 영손이 어떠한가?」 앙산이 말했다, 「크게 사람이 이 일을 의심하고 있습니다.」 선사가 말했다, 「적자는 어떠한가?」 앙산이 말했다, 「혜적은 다만 피곤하면 오면 눈을 감고 건강하면 곧 앉아 참선하니 까닭에 일찍이 말하여 입히지 않았습니다.」 선사가 말했다, 「이 전지에 이르러도 얻기 어렵구나.」 앙산이 말했다, 「혜적의 본 바를 따르면 다만 이 한 구도 입힐 수 없습니다.」 선사가 말했다, 「너는 한 사람을 위해도 얻지 못한다.」 앙산이 말했다, 「옛부터 성인이 모두 이와 같습니다.」 선사가 말했다, 「크게 사람이 네가 이렇게 대답함을 비웃으리라.」 앙산이 말했다, 「웃을 줄 아는 자가 혜적의 동참입니다.」 선사가 말했다, 「머리를 내미는 일은 어떠한가?」 앙산이 선상을 한 바퀴 돌았다. 선사가 말했다, 「고금을 찢어 깼구나.」 앙산과 향엄이 시립할 때 선사가 말했다, 「과거 현재 미래에 부처부처가 도가 같아 사람마다 한 해탈의 길을 얻는다.」 앙산이 말했다, 「어떤 것이 사람마다의 해탈의 길입니까?」 선사가 향엄을 돌아보아 말했다, 「적자가 빌려 묻는데 어찌 그에게 답하지 않는가.」 향엄이 말했다, 「만약 과거 미래 현재를 말하면 모갑이 도리어 한 대답할 곳이 있습니다.」 선사가 말했다, 「자네가 어떻게 대답하는가?」 향엄이 진중하다 하고 곧 나갔다. 선사가 도리어 앙산에게 물어 말했다, 「지한이 이렇게 대답하니 또한 적자와 부합하는가 없는가?」 앙산이 말했다, 「부합하지 않습니다.」 선사가 말했다, 「자네는 또 어떠한가?」 앙산도 진중하다 하고 나갔다. 선사가 허허 크게 웃어 말했다, 「물과 젖이 합함과 같구나.」 하루는 선사가 한 발을 들어 올려 앙산에게 말했다, 「내가 매일 그에게 짊어지고 싣기를 얻어 그에게 감사함이 철저하지 않네.」 앙산이 말했다, 「당시 급고원 가운데 이와 다름이 없습니다.」 선사가 말했다, 「더욱 마땅히 말해야 비로소 얻는다.」 앙산이 말했다, 「추울 때 그에게 버선을 신기어도 분 외라 하지 않습니다.」 선사가 말했다, 「당초를 저버리지 않았으니 자네가 지금 이미 철저했구나.」 앙산이 말했다, 「이러하면 더욱 대답할 말이 있습니다.」 선사가 말했다, 「말해 보아라.」 앙산이 말했다, 「참으로 이와 같은 말입니다.」 선사가 말했다, 「이와 같구나, 이와 같구나.」 선사가 앙산에게 물었다, 「생주이멸을 네가 어떻게 아는가?」 앙산이 말했다, 「한 생각이 일어날 때 생주이멸이 있음을 보지 못합니다.」 선사가 말했다, 「자네가 어찌 법을 없애는가.」 앙산이 말했다, 「화상이 방금 무엇을 물으셨습니까?」 선사가 말했다, 「생주이멸이다.」 앙산이 말했다, 「도리어 법을 없앤다 불러야 합니다.」 선사가 앙산에게 물었다, 「묘하게 맑고 밝은 마음을 네가 어떻게 아는가?」 앙산이 말했다,

山河大地。日月星辰。師曰。汝祇得其事。仰曰。和尚適來問甚麼。師曰。妙淨明心。仰曰。喚作事得麼。師曰。如是。如是。石霜會下有二禪客到。雲。此間無一人會禪。後普請搬柴。仰山見二禪客歇。將一橛柴問曰。還道得麼。俱無對。仰曰。莫道無人會禪好。仰歸舉似師曰。今日二禪客。被慧寂勘破。師曰。甚麼處被子勘破。仰舉前話。師曰。寂子又被吾勘破(雲居錫雲。甚處是溈山勘破仰山處)。師睡次。仰山問訊。師便回面向壁。仰曰。和尚何得如此。師起曰。我適來得一夢。你試為我原看。仰取一盆水。與師洗面。少頃。香嚴亦來問訊。師曰。我適來得一夢。寂子為我原了。汝更與我原看。嚴乃點一椀茶來。師曰。二子見解。過於鶖子。師因泥壁次。李軍容來。具公裳。直至師背後。端笏而立。師回首見。便側泥盤作接泥勢。李便轉笏作進泥勢。師便拋下泥盤。同歸方丈。僧問。不作溈山一頂笠。無由得到莫傜村。如何是溈山一頂笠。師喚曰。近前來。僧近前。師與一踏。上堂。老僧百年後。向山下作一頭水牯牛。左脇下書五字。曰。溈山僧某甲。當恁麼時。喚作溈山僧又是水牯牛。喚作水牯牛又是溈山僧。畢竟喚作甚麼即得。仰山出禮拜而退。雲居膺代曰。師無異號資福寶。曰。當時但作此○相拓呈之。新羅和尚作此[○@牛]相拓呈之。又曰。同道者方知芭蕉徹作此【圖：X80p0187_01.gif】

(앙산이 이어 말한다:) 「산하 대지와 일월 성신입니다.」 선사가 말했다, 「너는 다만 그 일을 얻었다.」 앙산이 말했다, 「화상이 방금 무엇을 물으셨습니까?」 선사가 말했다, 「묘하게 맑고 밝은 마음이다.」 앙산이 말했다, 「일이라 부르면 얻습니까?」 선사가 말했다, 「이와 같구나, 이와 같구나.」 석상의 회 아래 두 선객이 와서 말하기를, 「이곳에는 한 사람도 선을 아는 이가 없습니다」 했다. 뒤에 보청하여 나무를 나를 때 앙산이 두 선객이 쉬는 것을 보고 한 토막의 나무를 가지고 물어 말했다, 「또한 말할 수 있는가?」 둘 다 대답하지 못했다. 앙산이 말했다, 「선을 아는 사람이 없다 말하지 않는 것이 좋다.」 앙산이 돌아와 선사에게 들어 보여 말했다, 「오늘 두 선객이 혜적에게 간파당했습니다.」 선사가 말했다, 「어느 곳에서 자네에게 간파당했는가?」 앙산이 앞의 말을 들었다. 선사가 말했다, 「적자가 또 나에게 간파당했구나.」(운거석이 말하기를, 「어느 곳이 위산이 앙산을 간파한 곳인가」 했다.) 선사가 잘 때 앙산이 문안했다. 선사가 곧 얼굴을 돌려 벽을 향했다. 앙산이 말했다, 「화상이 어찌 이와 같습니까?」 선사가 일어나 말했다, 「내가 방금 한 꿈을 얻었는데 네가 시험하여 나를 위해 살펴 보아라.」 앙산이 한 대야의 물을 가져와 선사에게 얼굴을 씻겼다. 잠시 뒤에 향엄도 와서 문안했다. 선사가 말했다, 「내가 방금 한 꿈을 얻었는데 적자가 나를 위해 살폈고 네가 더욱 나를 위해 살펴 보아라.」 향엄이 곧 한 그릇의 차를 점하여 왔다. 선사가 말했다, 「두 사람의 견해가 수자를 지나는구나.」 선사가 진흙으로 벽을 바를 때 이군용이 와서 관복을 갖추고 곧바로 선사의 등 뒤에 이르러 홀을 바로 잡고 섰다. 선사가 머리를 돌려 보고 곧 진흙 쟁반을 기울여 진흙을 받는 형세를 했다. 이가 곧 홀을 돌려진흙을 나르는 형세를 했다. 선사가 곧 진흙 쟁반을 던져 버리고 함께 방장으로 돌아갔다. 스님이 물었다, 「위산의 한 삿갓을 짓지 않으면 막요촌에 이를 길이 없습니다. 어떤 것이 위산의 한 삿갓입니까?」 선사가 불러 말했다, 「가까이 와라.」 스님이 가까이 왔다. 선사가 한번 짓밟았다. 상당했다, 「노중이 백 년 뒤에 산 아래로 내려가 한 마리 물암소가 되리라. 왼쪽 갈비 아래에 다섯 자를 쓰되 이르되 위산승 모갑이라 하리라. 마땅히 이러할 때 위산승이라 부르면 또 물암소요 물암소라 부르면 또 위산승이니 필경 무엇이라 부르면 곧 얻겠는가?」 앙산이 나와 예배하고 물러났다. 운거응이 대신 말하기를, 「스승에게 다른 호가 없습니다」 하고 자복보가 말하기를, 「당시 다만 이 ○ 상을 펼쳐 올렸습니다」 하고 신라화상이 이 [○@牛] 상을 펼쳐 올리고 또 말하기를, 「도를 같이하는 자가 비로소 압니다」 하고 파초철이 이 【图：X80p0187_01.gif】

相拓呈之。又曰。說也說了也。注也注了也。悟取好。乃述偈曰。不是溈山不是牛。一身兩號實難酬。離卻兩頭應須道。如何道得出常流。師敷揚宗教。凡四十餘年。達者不可勝數。大中七年正月九日。盥漱敷坐。怡然而寂。壽八十三。臘六十四。塔於本山。諡大圓禪師。塔曰清淨。

(파초철이 이어 말한다:) 상을 펼쳐 올렸습니다」 했다. 또 말하기를, 「말도 말하였고 주도 달았으니 깨달아 취하는 것이 좋다」 했다. 곧 게송을 지어 말하기를, 「위산도 아니요 소도 아니니 한 몸에 두 호칭이 참으로 갚기 어렵네. 두 끝을 떠나 마땅히 말해야 하는데 어떻게 말해야 늘 흐름을 벗어나겠는가」 했다. 선사가 종교를 펼쳐 드높이기를 무릇 사십여 년이니 통달한 자를 다 헤아릴 수 없었다. 대중 칠년 정월 구일에 손과 얼굴을 씻고 자리를 펴 앉아 이연이 적었다. 수명이 여든셋이요 납이 예순넷이다. 본산에 탑했다. 대원선사라 시호하고 탑을 청정이라 했다.

南嶽下四世

남악하사세(南岳下四世)

溈山祐禪師法嗣

위산우선사(潙山祐禪師)의 법사

袁州仰山慧寂通智禪師

원주 앙산(仰山) 혜적통지선사(慧寂通智禪師)

韶州懷化葉氏子。年九歲。於廣州和安寺投通禪師出家(即不語通)。十四歲。父母取歸。欲與婚媾。師不從。遂斷手二指。跪致父母前。誓求正法。以答劬勞。父母乃許。再詣通處。而得披剃。未登具。即遊方。初謁耽源。已悟玄旨。後參溈山。遂升堂奧。耽源謂師曰。國師當時傳得六代祖師圓相。共九十七箇。授與老僧。乃曰。吾滅後三十年。南方有一沙彌到來。大興此教。次第傳受。無令斷絕。我今付汝。汝當奉持。遂將其本過與師。師接得一覽。便將火燒卻。耽源一日問。前來諸相。甚宜秘惜。師曰。當時看了便燒卻也。源曰。吾此法門無人能會。唯先師及諸祖師．諸大聖人方可委悉。子何得焚之。師曰。慧寂一覧。已知其意。但用得不可執本也。源曰。然雖如此。於子即得。後人信之不及。師曰。和尚若要重錄不難。即重集一本呈上。更無遺失。源曰。然。耽源上堂。師出眾。作此○相以手拓呈了。卻叉手立。源以兩手相交。作拳示之。師進前三步。作女人拜。源點頭。師便禮拜。師浣衲次。耽源曰。正恁麼時作麼生。師曰。正恁麼時向甚麼處見。後參溈山。溈問。汝是有主沙彌。無主沙彌。師曰。有主。曰。主在甚麼處。師從西過東立。溈異之。師問。如何是真佛住處。溈曰。以思無思之妙。返思靈燄之無窮。思盡還源。性相常住。事理不二。真佛如如。師於言下頓悟。自此執侍前後。盤桓十五載。後參巖頭。頭舉起拂子。師展坐具。巖拈拂子置背後。師將坐具搭肩上而出。巖曰。我不肯汝放。祇肯汝收。掃地次。溈問。塵非掃得。空不自生。如何是塵非掃得。師掃地一下。溈曰。如何是空不自生。師指自身又指溈。溈曰。塵非掃得。空不自生。離此二途。又作麼生。師又掃地一下。又指自身並指溈。溈一日指田問師。這丘田那頭高。這頭低。師曰。卻是這頭高。那頭低。溈曰。你若不信。

소주 회화 엽씨의 아들. 나이 아홉에 광주 화안사에서 통선사에게 투척하여 출가했다(곧 말 없는 통이다). 열넷에 부모가 데려가 돌려 혼인을 맺으려 하니 선사가 따르지 않고 마침내 손가락 두 개를 끊어 부모 앞에 꿇어 바치고 바른 법을 구함을 맹세하여 구로의 수고에 답하고자 하니 부모가 곧 허락했다. 다시 통에게 이르러 머리를 깎음을 얻었다. 아직 구족에 오르지 않고 곧 유행했다. 처음 탐원을 알현하여 이미 현지를 깨달았다. 뒤에 위산을 참하여 마침내 당의 깊은 곳에 올랐다. 탐원이 선사에게 말했다, 「국사가 당시 여섯 대의 조사의 둥근 상을 전하여 모두 아흔일곱 개를 노중에게 주시며 곧 말씀하시기를, 『내가 멸한 뒤 삼십 년에 남방에서 한 사미가 이르러 와서 크게 이 가르침을 일으키니 차례로 전하여 받들어 끊어지지 않게 하라』 하셨다. 내가 지금 네게 부치니 네가 마땅히 받들어 지녀라.」 곧 그 책을 선사에게 건넸다. 선사가 받아 한번 보고 곧 가져가 불살라 버렸다. 탐원이 하루는 물었다, 「앞에 온 여러 상은 심히 감추어 아낄 만하네.」 선사가 말했다, 「그 때 보고 곧 불살라 버렸습니다.」 탐원이 말했다, 「내 이 법문은 능히 아는 사람이 없고 오직 선사와 여러 조사, 여러 큰 성인이어야 비로소 모두 아네. 자네가 어찌 그것을 불살랐는가.」 선사가 말했다, 「혜적이 한번 보고 이미 그 뜻을 알았습니다. 다만 쓸 수 있을 뿐이요 본을 집착할 수 없습니다.」 탐원이 말했다, 「비록 이와 같으나 자네에게는 곧 얻고 뒷사람은 믿음이 미치지 못하네.」 선사가 말했다, 「화상이 만약 다시 기록하려 하시면 어렵지 않습니다.」 곧 다시 한 책을 모아 올리니 더욱 유실이 없었다. 탐원이 말했다, 「그러하구나.」 탐원이 상당했다. 선사가 무리에서 나와 이 ○ 상을 손으로 펼쳐 올리고 나서 도리어 공수하고 섰다. 탐원이두 손으로 서로 교차하여 주먹을 이루어 보였다. 선사가 세 걸음을 나아가 여인의 절을 했다. 탐원이 끄덕였다. 선사가 곧 예배했다. 선사가 누더기를 빨 때 탐원이 말했다, 「바로 이러할 때 어떠한가?」 선사가 말했다, 「바로 이러할 때 어느 곳을 향하여 보는가.」 뒤에 위산을 참했다. 위산이 물었다, 「너는 주인 있는 사미인가 주인 없는 사미인가?」 선사가 말했다, 「주인이 있습니다.」 말했다, 「주인이 어느 곳에 있는가?」 선사가 서쪽에서 동쪽으로 지나 섰다. 위산이 기이하게 여겼다. 선사가 물었다, 「어떤 것이 참 부처가 사는 곳입니까?」 위산이 말했다, 「생각하여 생각 없음의 묘함으로 도리어 영광의 다함이 없음을 생각하라. 생각이 다하면 근원으로 돌아가 성품과 상이 항상 머물고 이치와 일이 둘이 아니니 참 부처가 여여하다.」 선사가 말 아래에서 돈오했다. 이로부터 앞뒤로 집사하여 십오 년을 배회했다. 뒤에 암두를 참했다. 암두가 불자를 들어 올렸다. 선사가 좌구를 폈다. 암두가 불자를 집어 등 뒤에 놓았다. 선사가 좌구를 어깨에 걸치고 나갔다. 암두가 말했다, 「나는 네 놓음을 긍정하지 않고 다만 네 거둠을 긍정한다.」 마당을 쓸 때 위산이 물었다, 「티끌은 쓸어 얻는 것이 아니요 허공은 스스로 나지 않는다. 어떤 것이 티끌은 쓸어 얻는 것이 아님입니까?」 선사가 마당을 한번 쓸었다. 위산이 말했다, 「어떤 것이 허공은 스스로 나지 않음입니까?」 선사가 자기 몸을 가리키고 또 위산을 가리켰다. 위산이 말했다, 「티끌은 쓸어 얻는 것이 아니요 허공은 스스로 나지 않는다. 이 두 갈래를 떠나 또 어떠한가?」 선사가 또 마당을 한번 쓸고 또 자기 몸을 가리키며 아울러 위산을 가리켰다. 위산이 하루는 밭을 가리켜 선사에게 물었다, 「이 이랑의 밭이 저 머리가 높고 이 머리가 낮다.」 선사가 말했다, 「도리어 이 머리가 높고 저 머리가 낮습니다.」 위산이 말했다,「네가 만약 믿지 않으면,

向中間立。看兩頭。師曰。不必立中間。亦莫住兩頭。溈曰。若如是。著水看。水能平物。師曰。水亦無定。但高處高平。低處低平。溈便休。有施主送絹與溈山。師問。和尚受施主如是供養。將何報答。溈敲禪床示之。師曰。和尚何得將眾人物作自己用。師在溈山。為直歲。作務歸。溈問。甚麼處去來。師曰。田中來。溈曰。田中多少人。師插鍬叉手。溈曰。今日南山。大有人刈茅。師㧞鍬便行(玄沙雲。我若見。即踏倒鍬子。僧問鏡清。仰山插鍬。意旨如何。清雲。狗銜赦書。諸侯避道。雲。祇如玄沙踏倒。意旨如何。清雲。不奈船何。打破戽斗。雲。南山刈茅。意旨如何。清雲。李靖三兄。久經行陣。雲居錫雲。且道鏡清下此一判。著不著)。師在溈山牧牛。時踢天泰上座問曰。一毛頭師子現即不問。百億毛頭百億師子現。又作麼生。師便騎牛歸。侍立溈山次。舉前話方了。卻見泰來。師曰。便是這箇上座。溈遂問。百億毛頭百億師子現。豈不是上座道。泰曰。是。師曰。正當現時。毛前現。毛後現。泰曰。現時不說前後。溈山大笑。師曰。師子腰折也。便下去。一日。第一座舉起拂子曰。若人作得道理。即與之。師曰。某甲作得道理。還得否。座曰。但作得道理便得。師乃掣將拂子去(雲居錫雲。甚麼處是仰山道理)。一日雨下。天性上座謂師曰。好雨。師曰。好在甚麼處。性無語。師曰。某甲卻道得。性曰。好在甚麼處。師指雨。性又無語。師曰。何得大智而默。師隨溈山遊山。到盤陀石上坐。師侍立次。忽鵶銜一紅柿落在面前。溈拾與師。師接得洗了度與溈。溈曰。子甚處得來。師曰。此是和尚道德所感。溈曰。汝也不得無分。即分半與師(玄沙雲。大小溈山被仰山一坐。至今起不得)。溈山問師。忽有人問汝。汝作麼生祇對。師曰。東寺師叔若在。某甲不致寂寞。溈曰。放汝一箇不祗對罪。

(위산이 이어 말한다:) 가운데를 향하여 서서 두 끝을 보아라.」 선사가 말했다, 「반드시 가운데에 설 필요도 없고 또한 두 끝에 머물지도 마라.」 위산이 말했다, 「만약 이와 같으면 물을 부어 보아라. 물이 능히 물건을 평평하게 한다.」 선사가 말했다, 「물에도 또한 정함이 없으니 다만 높은 곳은 높이 평평하고 낮은 곳은 낮이 평평할 뿐입니다.」 위산이 곧 그쳤다. 한 시주가 비단을 위산에게 보냈다. 선사가 물었다, 「화상이 시주의 이와 같은 공양을 받으시니 무엇을 가지고 보답합니까?」 위산이 선상을 두드려 보였다. 선사가 말했다, 「화상이 어찌 대중의 물건을 가지고 자기의 쓰임으로 삼습니까.」 선사가 위산에서 직세가 되었다. 일을 하고 돌아오니 위산이 물었다, 「어느 곳에 갔다 왔는가?」 선사가 말했다, 「밭에서 왔습니다.」 위산이 말했다, 「밭에 사람이 얼마나 있는가?」 선사가 삽을 꽂고 공수했다. 위산이 말했다, 「오늘 남산에 크게 사람이 락을 베고 있구나.」 선사가 삽을 뽑고 곧 갔다.(현사가 말하기를, 「내가 만약 보았다면 곧 삽을 짓밟아 넘어뜨렸으리라」 했다. 한 스님이 경청에게 물었다, 「앙산이 삽을 꽂은 뜻이 어떻습니까?」 경청이 말했다, 「개가 사면의 글을 물고 제후가 길을 피한다.」 말했다, 「다만 현사가 짓밟아 넘어뜨린 것은 뜻이 어떻습니까?」 경청이 말했다, 「배를 어찌하지 못하여 두엄 퍼는 그릇을 깬다.」 말했다, 「남산에서 락 벤 것은 뜻이 어떻습니까?」 경청이 말했다, 「이정의 세 형은 오래 전렬을 지났다.」 운거석이 말하기를, 「잠깐 말해 보아라, 경청이 이 한 판단을 내림이 옳은가 옳지 않은가」 했다.) 선사가 위산에서 소를 몰았다. 그때 천태상좌를 걷어차고 물어 말했다, 「한 털끝에 사자가 나타남은 곧 묻지 않고 백억 털끝에 백억 사자가 나타남은 또 어떠합니까?」 선사가 곧 소를 타고돌아갔다. 위산을 시립할 때 앞의 말을 들어 바야흐로 마치고 도리어 태가 옴을 보았다. 선사가 말했다, 「곧 이 상좌입니다.」 위산이 마침내 물었다, 「백억 털끝에 백억 사자가 나타남이 어찌 상좌의 말이 아닌가?」 태가 말했다, 「그렇습니다.」 선사가 말했다, 「바로 나타날 때 털 앞에 나타납니까 털 뒤에 나타납니까?」 태가 말했다, 「나타날 때에는 앞뒤를 말하지 않습니다.」 위산이 크게 웃었다. 선사가 말했다, 「사자의 허리가 꺾였구나.」 곧 내려갔다. 하루는 제일좌가 불자를 들어 올려 말했다, 「만약 사람이 도리를 이루면 곧 그에게 주리라.」 선사가 말했다, 「모갑이 도리를 이루면 또한 얻겠습니까 없습니까?」 제일좌가 말했다, 「다만 도리를 이루면 곧 얻는다.」 선사가 곧 불자를 빼앗아 가져갔다.(운거석이 말하기를, 「어느 곳이 앙산의 도리인가」 했다.) 하루는 비가 내리니 천성상좌가 선사에게 말했다, 「좋은 비구나.」 선사가 말했다, 「좋은 것이 어느 곳에 있는가.」 천성이 말이 없었다. 선사가 말했다, 「모갑이 도리어 말할 수 있다.」 천성이 말했다, 「좋은 것이 어느 곳에 있는가.」 선사가 비를 가리켰다. 천성이 또 말이 없었다. 선사가 말했다, 「어찌 큰 지혜를 두고 침묵하는가.」 선사가 위산을 따라 산을 유행하여 반타석 위에 이르러 앉았다. 선사가 시립할 때 홀연 까마귀가 붉은 감 하나를 물어 눈앞에 떨어뜨렸다. 위산이 주워 선사에게 주었다. 선사가 받아 씻어 위산에게 건넸다. 위산이 말했다, 「자네가 어느 곳에서 얻어 왔는가.」 선사가 말했다, 「이는 화상의 도덕이 감동한 바입니다.」 위산이 말했다, 「너도 분이 없을 수 없다.」 곧 반을 나누어 선사에게 주었다.(현사가 말하기를, 「대소 위산이 앙산의 한번 앉음에 지금까지 일어나지못한다」 했다.) 위산이 선사에게 물었다, 「홀연 사람이 너에게 묻거든 너는 어떻게 대답하겠는가?」 선사가 말했다, 「동사의 숙백이 만약 계시다면 모갑이 적막함을 이르지 않겠습니다.」 위산이 말했다, 「너에게 한 대답하지 않는 죄를 놓아주리라.」

師曰。生之與殺。祇在一言。溈曰。不負汝見。別有人不肯。師曰。阿誰。溈指露柱曰。這箇。師曰。道甚麼。溈曰。道甚麼。師曰。白鼠推遷。銀臺不變。師問溈山。大用現前。請師辨白。溈山下座歸方丈。師隨後入。溈問。子適來問甚麼話。師再舉。溈曰。還記得吾答語否。師曰。記得。溈曰。你試舉看。師便珍重出去。溈曰。錯。師回首。曰。閑師弟若來。莫道某甲無語好。師問東寺曰。借一路過那邊還得否。寺曰。大凡沙門不可祇一路。也別更有麼。師良久。寺卻問。借一路過那邊得否。師曰。大凡沙門不可祇一路。也別更有麼。寺曰。祇有此。師曰。大唐天子決定姓金。師在溈山前坡牧牛次。見一僧上山。不久便下來。師乃問。上座何不且留山中。僧曰。祇為因緣不契。師曰。有何因緣。試舉看。曰。和尚問某名甚麼。某答歸真和尚。曰。歸真何在。某甲無對。師曰。上座卻迴向和尚。道某甲道得也。和尚問作麼生道。但曰眼裡耳裡鼻裡。僧回一如所教。溈曰。脫空謾語漢。此是五百人善知識語。師臥次。夢入彌勒內院。眾堂中諸位皆足。惟第二位空。師遂就座。有一尊者白槌曰。今當第二座說法。師起白槌曰。摩訶衍法。離四句。絕百非。諦聽。諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈。溈曰。子已入聖位。師便禮拜。師侍溈行次。忽見前面塵起。溈曰。面前是甚麼。師近前看了。卻作此【圖：X80p0188_01.gif】

선사가 말했다, 「살림과 죽임은 다만 한 말에 있습니다.」 위산이 말했다, 「네가 봄을 저버리지 않았으나 따로 긍정하지 않는 사람이 있다.」 선사가 말했다, 「누구입니까?」 위산이 노주를 가리켜 말했다, 「이것이다.」 선사가 말했다, 「무엇을 말하는가.」 위산이 말했다, 「무엇을 말하는가.」 선사가 말했다, 「흰 쥐가 옮겨 가도 은빛 대는 변하지 않는다.」 선사가 위산에게 물었다, 「큰 쓰임이 현전하니 스님께 변백하시기를 청합니다.」 위산이 자리에서 내려와 방장으로 돌아갔다. 선사가 뒤를 따라 들어갔다. 위산이 물었다, 「자네가 방금 무슨 말을 물었는가?」 선사가 다시 들었다. 위산이 말했다, 「내 대답의 말을 또한 기억하는가 없는가?」 선사가 말했다, 「기억합니다.」 위산이 말했다, 「네가 시험해 들어 보아라.」 선사가 곧 진중하다 하고 나갔다. 위산이 말했다, 「틀렸다.」 선사가 머리를 돌려 말했다, 「한 사제가 만약 오면 모갑이 말이 없었다 하지 않는 것이 좋습니다.」 선사가 동사에게 물었다, 「한 길을 빌려 저편으로 지나가면 얻겠습니까 없습니까?」 동사가 말했다, 「대범 사문은 한 길만이 아니니 따로 더 있습니까 없습니까?」 선사가 오래 있었다. 동사가 도리어 물었다, 「한 길을 빌려 저편으로 지나가면 얻겠는가 없는가?」 선사가 말했다, 「대범 사문은 한 길만이 아니니 따로 더 있습니까 없습니까?」 동사가 말했다, 「다만 이것뿐이다.」 선사가 말했다, 「대당의 천자가 결정코 김씨입니다.」 선사가 위산의 앞 언덕에서 소를 몰 때 한 스님이 산에 올라가 얼마 안 되어 곧 내려옴을 보았다. 선사가 곧 물었다, 「상좌가 무엇 때문에 산 가운데 잠시 머물지 않습니까?」 스님이 말했다, 「다만 인연이 부합하지 않았기 때문입니다.」 선사가 말했다, 「무슨 인연이 있는지 시험해 들어 보아라.」 말했다, 「화상이 모에게 무슨 이름인가 물으시기에 모가 귀진이라 답했습니다. 화상이 말씀하시기를, 『귀진이 어디에 있는가?』 하시니 모갑이 대답하지 못했습니다.」 선사가 말했다, 「상좌가 도리어 돌아가 화상에게 모갑이 말할 수 있다 하소서. 화상이 어떻게 말하는가 물으시면 다만 이르기를 눈 속 귀 속 코 속이라 하소서.」 스님이 돌아가 가르친 대로 했다. 위산이 말했다, 「허공을 벗어나 속이는 말을 하는 놈이로구나. 이는 오백 인의 선지식의 말이다.」 선사가 누워 있을 때 꿈에 미륵의 내원에 들어갔다. 여러 당 가운데 여러 자리가 모두 차고 오직 둘째 자리가 비어 있었다. 선사가 마침내 그 자리에 나아갔다. 한 존자가 흰 망치를 들고 말했다, 「지금 마땅히 둘째 자리가 법을 설하리라.」 선사가 일어나 흰 망치를 들고 말했다, 「마하연의 법은 네 구를 떠나고 백 가지 부정을 끊었다. 자세히 들어라, 자세히 들어라.」 무리가 모두 흩어져 갔다. 깨어 위산에게 들어 보이니 위산이 말했다, 「자네가 이미 성위에 들었구나.」 선사가 곧 예배했다. 선사가 위산을 시중들어 걸을 때 홀연 앞에서 티끌이 일어남을 보았다. 위산이 말했다, 「눈앞이 무엇인가.」 선사가 가까이 와서 보고 도리어 이 【图：X80p0188_01.gif】

相。溈點頭。溈山示眾曰。一切眾生皆無佛性。鹽官示眾曰。一切眾生皆有佛性。鹽官有二僧往探問。既到溈山。聞溈山舉揚。莫測其涯。若生輕慢。因一日與師言話次。乃勸曰。師兄須是勤學佛法。不得容易。師乃作此○相。以手拓呈了。卻拋向背後。遂展兩手就二僧索。二僧罔措。師曰。吾兄直須勤學佛法。不得容易。便起去。時二僧卻回鹽官。行三十里。一僧忽然有省。乃曰。當知溈山道。一切眾生皆無佛性。信之不錯。便回溈山。一僧更前行數裡。因過水忽然有省。自歎曰。溈山道。一切眾生皆無佛性。灼然有他恁麼道。亦回溈山。久依法席。溈山同師牧牛次。溈曰。此中還有菩薩也無。師曰。有。溈曰。汝見那箇是。試指出看。師曰。和尚疑那箇不是。試指出看。溈便休。師送果子上溈山。溈接得。問。子甚麼處得來。師曰。家園底。溈曰。堪吃也未。師曰。未敢嘗。先獻和尚。溈曰。是阿誰底。師曰。慧寂底。溈曰。既是子底。因甚麼教我先甞。師曰。和尚甞千甞萬。溈便吃。曰。猶帶酸澀在。師曰。酸澀莫非自知。溈不答。赤幹行者聞鐘聲。乃問。有耳打鐘。無耳打鐘。師曰。汝但問。莫愁我答不得。幹曰。早箇問了也。師喝曰。去。師夏末問訊溈山次。溈曰。子一夏不見上來。在下面作何所務。師曰。某甲在下面。鉏得一片畬。下得一籮種。溈曰。子今夏不虗過。師卻問。未審和尚一夏之中作何所務。溈曰。日中一食。夜後一寢。師曰。和尚今夏亦不虗過。道了乃吐舌。溈曰。寂子何得自傷己命。溈山一日見師來。即以兩手相交過。各撥三下。卻竪一指。師亦以兩手相交過。各撥三下。卻向胸前仰一手覆一手。以目瞻視。溈山休去。溈山餧鵶生飯。回頭見師。曰。今日為伊上堂一上。師曰。某甲隨例得聞。溈曰。聞底事作麼生。師曰。鵶作鵶鳴。鵲作鵲噪。溈曰。爭奈聲色何。師曰。

(선사가 이어 행한다:) 상을 지었다. 위산이 끄덕였다. 위산이 무리에게 보여 말했다, 「일체 중생이 모두 불성이 없다.」 염관이 무리에게 보여 말했다, 「일체 중생이 모두 불성이 있다.」 염관에 두 스님이 와서 묻고자 하여 이미 위산에 이르러 위산의 들어 높임을 듣고 그 끝을 헤아리지 못하여 가벼이 업신여김이 생겼다. 이에 하루는 선사와 말할 때 곧 권하여 말했다, 「사형은 마땅히 불법을 부지런히 배워야 하며 용이하게 하지 마소서.」 선사가 곧 이 ○ 상을 손으로 펼쳐 올리고 나서 도리어 등 뒤로 던지고 마침내 두 손을 펴 두 스님에게서 청구했다. 두 스님이 망연히 조치가 없었다. 선사가 말했다, 「우리 형이 곧바로 불법을 부지런히 배워야 하며 용이하게 하지 마라.」 곧 일어나 갔다. 그때 두 스님이 도리어 염관으로 돌아갔다. 삼십 리를 가다가 한 스님이 홀연 깨달음이 있어 곧 말했다, 「마땅히 알라, 위산이 말한 일체 중생이 모두 불성이 없다 함을 믿어도 틀리지 않는다.」 곧 위산으로 돌아갔다. 한 스님은 더욱 앞으로 몇 리를 가다가 물을 건너며 홀연 깨달음이 있어 스스로 탄식하여 말했다, 「위산이 말한 일체 중생이 모두 불성이 없다 함이 삭연히 그가 이렇게 말할 바가 있구나.」 또한 위산으로 돌아가 오래 법석에 의지했다. 위산이 선사와 함께 소를 몰 때 위산이 말했다, 「이 가운데 또한 보살이 있는가 없는가?」 선사가 말했다, 「있습니다.」 위산이 말했다, 「네가 어느 것이 그런지 보았는지 시험해 가리켜 보아라.」 선사가 말했다, 「화상이 어느 것이 아닌지 의심하시는지 시험해 가리켜 보소서.」 위산이 곧 그쳤다. 선사가 과자를 위산에게 올렸다. 위산이 받아 물었다, 「자네가 어느 곳에서 얻어 왔는가?」 선사가 말했다, 「집 동산의 것입니다.」 위산이 말했다, 「먹을 만한가 아닌가.」 선사가 말했다, 「감히 맛보지 않고 먼저화상께 바쳤습니다.」 위산이 말했다, 「누구의 것인가?」 선사가 말했다, 「혜적의 것입니다.」 위산이 말했다, 「이미 자네의 것이면 무엇 때문에 나에게 먼저 맛보게 하는가.」 선사가 말했다, 「화상이 천 번 만 번 맛보십니다.」 위산이 곧 먹으며 말했다, 「오히려 시고 떫음이 남아 있다.」 선사가 말했다, 「시고 떫음은 스스로 알지 않는 것이 아닙니까.」 위산이 대답하지 않았다. 적간행자가 종소리를 듣고 곧 물었다, 「귀 있는 자가 종을 치는가 귀 없는 자가 종을 치는가?」 선사가 말했다, 「너는 다만 물어라, 내가 답하지 못함을 근심하지 마라.」 간이 말했다, 「일찌감치 물었습니다.」 선사가 꾸짖어 말했다, 「가라.」 선사가 여름 끝에 위산에게 문안할 때 위산이 말했다, 「자네가 한 여름에 올라옴을 보지 않았으니 아래에서 무슨 일을 하였는가?」 선사가 말했다, 「모갑이 아래에서 한 조각의 화전을 일구고 한 소쿠리의 씨를 내렸습니다.」 위산이 말했다, 「자네가 올 여름을 헛되이 보내지 않았구나.」 선사가 도리어 물었다, 「살피건대 화상은 한 여름 가운데 무슨 일을 하셨습니까?」 위산이 말했다, 「낮에 한 번 먹고 밤 뒤에 한 번 잔다.」 선사가 말했다, 「화상이 올 여름을 또한 헛되이 보내지 않으셨습니다.」 말을 마치고 곧 혀를 내밀었다. 위산이 말했다, 「적자가 어찌 스스로 자기 목숨을 상하는가.」 위산이 하루는 선사가 옴을 보고 곧 두 손으로 서로 교차하여 지나 각각 세 번을 저으며 도리어 한 손가락을 세웠다. 선사도 두 손으로 서로 교차하여 지나 각각 세 번을 저으며 도리어 가슴 앞에서 한 손을 우러러 한 손을 엎고 눈으로 우러러 보았다. 위산이 그쳐갔다. 위산이 까마귀에게 날밥을 먹이다가 머리를 돌려 선사를 보고 말했다, 「오늘 그를 위해 상당 한번 하리라.」 선사가 말했다, 「모갑이 법대로 들음을 얻습니다.」 위산이 말했다, 「들은일이 어떠한가?」 선사가 말했다, 「까마귀는 까마귀로 울고 까치는 까치로 요란하다.」 위산이 말했다, 「소리와 빛을 어찌하겠는가.」 선사가 말했다,

和尚適來道甚麼。溈曰。我祇道為伊上堂一上。師曰。為甚麼喚作聲色。溈曰。雖然如此。驗過也無妨。師曰。大事因緣又作麼生驗。溈竪起拳。師曰。終是指東畫西。溈曰。子適來問甚麼。師曰。問和尚大事因緣。溈曰。為甚麼喚作指東畫西。師曰。為著聲色故。某甲所以問過。溈曰。竝未曉了此事。師曰。如何得曉了此事。溈曰。寂子聲色。老僧東西。師曰。一月千江。體不分水。溈曰。應須與麼始得。師曰。如金與金。終無異色。豈有異名。溈曰。作麼生是無異名底道理。師曰。瓶．盤．釵．釧．券．盂．盆。溈曰。寂子說禪如師子吼。驚散狐狼野幹之屬。師後開法王莾山。問僧。近離甚處。師。廬山。師曰。曾到五老峰麼。曰。不曾到。師曰。闍黎不曾遊山(雲門雲。此語皆為慈悲之故。有落草之談)。上堂。汝等諸人。各自迴光返照。莫記吾言。汝無始劫來。背明投暗。妄想根深。卒難頓㧞。所以假設方便。奪汝麤識。如將黃葉止啼。有甚麼是處。亦如人將百種貨物。與金寶作一鋪貨賣。祇擬輕重來機。所以道石頭是真金鋪。我這裡是雜貨鋪。有人來覓鼠糞。我亦拈與他。來覓真金。我亦拈與他。時有僧問。鼠糞即不要。請和尚真金。師曰。囓鏃擬開口。驢年亦不會。僧無對。師曰。索喚則有交易。不索喚則無。我若說禪宗。身邊要一人相伴亦無。豈況有五百七百眾邪。我若東說西說。則爭頭向前採拾。如將空拳誑小兒。都無實處。我今分明向汝說聖邊事。且莫將心湊泊。但向自己性海。如實而修。不要三明六通。何以故。此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本。不愁其末。他時後日。自具去在。若未得本。縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚雲。凡聖情盡。體露真常。事理不二。即如如佛。問。如何是祖師意。師以手於空。作此[○@佛]相示之。僧無語。師謂第一座曰。不思善。

(선사가 이어 말한다:) 「화상이 방금 무엇을 말씀하셨습니까?」 위산이 말했다, 「나는 다만 그를 위해 상당 한번 한다 말했다.」 선사가 말했다, 「무엇 때문에 소리와 빛이라 부릅니까?」 위산이 말했다, 「비록 이와 같으나 시험해 보아도 방해 없다.」 선사가 말했다, 「큰 일의 인연을 또 어떻게 시험합니까?」 위산이 주먹을 세웠다. 선사가 말했다, 「끝내 동쪽을 가리키고 서쪽을 그립니다.」 위산이 말했다, 「자네가 방금 무엇을 물었는가.」 선사가 말했다, 「화상의 큰 일의 인연을 물었습니다.」 위산이 말했다, 「무엇 때문에 동쪽을 가리키고 서쪽을 그린다 부르는가.」 선사가 말했다, 「소리와 빛에 입히기 때문에 모갑이 까닭에 물었습니다.」 위산이 말했다, 「아직 이 일을 밝게 알지 못했다.」 선사가 말했다, 「어떻게 이 일을 밝게 알겠습니까?」 위산이 말했다, 「적자는 소리와 빛이요 노중은 동서이다.」 선사가 말했다, 「한 달이 천 강에 몸이 물을 나누지 않습니다.」 위산이 말했다, 「마땅히 이래야 비로소 얻는다.」 선사가 말했다, 「금과 금과 같이 끝내 다른 빛이 없으니 어찌 다른 이름이 있겠습니까.」 위산이 말했다, 「어떤 것이 다른 이름이 없는 도리인가?」 선사가 말했다, 「병, 쟁반, 비녀, 팔찌, 증서, 바리때, 동이입니다.」 위산이 말했다, 「적자가 선을 말함이 사자의 부르짖음과 같아 여우와 승냥이와 야간의 무리를 놀라 흩어지게 하는구나.」 선사가 뒤에 왕망산에서 법을 열었다. 스님에게 물었다, 「가까이 어디를 떠났는가?」 말했다, 「여산입니다.」 선사가 말했다, 「일찍이 오로봉에 이르렀는가?」 말했다, 「이르지 못했습니다.」 선사가 말했다, 「사려가 일찍이 산을 유행하지 않았구나.」(운문이 말하기를, 「이 말은 모두 자비의 까닭이요 풀밭에 떨어진 이야기가 있다」 했다.) 상당했다, 「너희 여러 사람이 각기 빛을 돌이켜 비추고 내 말을 기록하지 마라. 너희가 무시한 겁 이래로 밝음을 등지고 어두움에 투하여 망상의 뿌리가 깊어 졸연히 뽑기 어렵다. 까닭에 방편을 가설하여 너희의 거친 식을 빼앗는다. 마치 누런 잎을 가져가 울음을 그치게 함과 같아 무슨 옳은 곳이 있으랴. 또 사람이 백 가지의 화물을 가지고 금보와 한 가게에서 팔아 다만 가볍고 무거움으로 기회에 옴을 헤아림과 같다. 까닭에 말하기를 석두는 참 금의 가게요 나의 이곳은 잡화의 가게라 한다. 사람이 와서 쥐똥을 찾으면 나도 집어 그에게 주고 와서 참 금을 찾으면 나도 집어 그에게 준다.」 그때 한 스님이 물었다, 「쥐똥은 곧 원하지 않고 화상께 참 금을 청합니다.」 선사가 말했다, 「화살촉을 씹어 입을 열려 하면 나귀 해에도 알지 못하리라.」 스님이 대답하지 못했다. 선사가 말했다, 「불러 청하면 곧 거래가 있고 불러 청하지 않으면 없다. 내가 만약 선종을 설하면 몸 곁에 한 사람이 짝하여도 없을 것이요 하물며 오백 칠백의 무리가 있으랴. 내가 만약 동쪽으로 말하고 서쪽으로 말하면 곧 머리를 다투어 앞으로 나아가 채집하니 마치 빈 주먹을 가지고 어린아이를 속임과 같아 모두 참된 곳이 없다. 내가 지금 분명히 너에게 성스러운 변두리의 일을 말하니 잠깐 마음을 가지고 모아 붙이지 마라. 다만 자기의 성품 바다를 향하여 진실과 같이 닦아라. 삼명 육통을 원하지 마라. 무슨 까닭인가? 이는 성스러움의 끝 변두리의 일이다. 지금 잠깐 마음을 알고 근본을 통달하기를 원한다. 다만 그 근본을 얻으면 그 말단을 근심하지 않는다. 다른 때 뒷날에 스스로 갖추어 존재한다. 만약 아직 근본을 얻지 못하면 설령 정을 가지고 그를 배워도 또한 얻지 못한다. 너희가 어찌 위산화상의 말씀을 보지 못하는가: 범부와 성인의 정이 다하고 몸이 드러나 참되고 항구하여 이치와 일이 둘이 아니면 곧 여여한 부처이다.」 물었다, 「어떤 것이 조사의 뜻입니까?」 선사가 손으로 허공에 이 [○@佛] 상을 지어 보였다. 스님이 말이 없었다. 선사가 제일좌에게 말했다, 「선을 생각하지 않고,

不思惡。正恁麼時作麼生。座曰。正恁麼時是某甲放身命處。師曰。何不問老僧。座曰。正恁麼時不見有和尚。師曰。扶我教不起。師因歸溈山省覲。溈問。子既稱善知識。爭辨得諸方來者。知有不知有。有師承無師承。是義學是玄學。子試說看。師曰。慧寂有驗處。但見僧來便竪起拂子。問伊諸方還說這箇不說。又曰這箇且置。諸方老宿意作麼生。溈歎曰。此是從上宗門中牙爪。溈問。大地眾生。業識茫茫。無本可據。子作麼生知他有之與無。師曰。慧寂有驗處。時有一僧從面前過。師召曰。闍黎。僧回首。師曰。和尚。這箇便是業識茫茫。無本可據。溈曰。此是師子一滴乳。迸散六斛驢乳。師問僧。甚處來。曰。幽州。師曰。我恰要箇幽州信。米作麼價。曰。某甲來時。無端從市中過。踏折他橋梁。師便休。師見僧來。竪起拂子。僧便喝。師曰。喝即不無。且道老僧過在甚麼處。曰。和尚不合將境示人。師便打。有梵師從空而至。師曰。近離甚處。曰。西天。師曰。幾時離彼。曰。今早。師曰。何太遲生。曰。遊山翫水。師曰。神通遊戲則不無。闍黎佛法須還老僧始得。曰。特來東土禮文殊。卻遇小釋迦。遂出梵書貝多葉。與師作禮。乘空而去。自此號小釋迦。師住東平時。溈山令僧送書並鏡與師。師上堂。提起示眾曰。且道是溈山鏡。東平鏡。若道是東平鏡。又是溈山送來。若道是溈山鏡。又在東平手裡。道得則留取。道不得則撲破去也。眾無語。師遂撲破。便下座。僧參次。便問。和尚還識字否。師曰。隨分。僧以手畫此○相拓呈。師以衣袖拂之。僧又作此○相拓呈。師以兩手作背拋勢。僧以目視之。師低頭。僧遶師一匝。師便打。僧遂出去。師坐次。有僧來作禮。師不顧。其僧乃問。師識字否。師曰。隨分。僧乃右旋一匝。曰。是甚麼字。師於地上書十字酬之。僧又左旋一匝。曰。是甚字。

(선사가 이어 말한다:) 악을 생각하지 않으며 바로 이러할 때 어떠한가?」 제일좌가 말했다, 「바로 이러할 때가 모갑이 몸과 목숨을 놓는 곳입니다.」 선사가 말했다, 「어찌 노중에게 묻지 않는가.」 제일좌가 말했다, 「바로 이러할 때에는 화상이 있음을 보지 못합니다.」 선사가 말했다, 「나를 부축해도 일어나지 못하게 하는구나.」 선사가 이에 위산으로 돌아가 성근하였다. 위산이 물었다, 「자네가 이미 선지식이라 칭하니 어찌 제방에서 오는 자가 있음을 아는지 모르는지와 스승의 계승이 있는지 없는지와 의학인지 현학인지를 분별하겠는가? 자네가 시험해 말해 보아라.」 선사가 말했다, 「혜적이 시험하는 곳이 있습니다. 다만 스님이 옴을 보면 곧 불자를 세우고 그에게 제방에서 또한 이것을 말하는지 말하지 않는지 묻고 또 말하기를 이것은 잠깐 놓고 제방의 노숙의 뜻이 어떠한가 합니다.」 위산이 탄식하여 말했다, 「이는 종상 종문 가운데의 발톱과 이구나.」 위산이 물었다, 「대지의 중생이 업식이 망망하여 근본을 기댈 것이 없다. 자네가 어떻게 그에게 있음과 없음을 아는가?」 선사가 말했다, 「혜적이 시험하는 곳이 있습니다.」 그때 한 스님이 눈앞에서 지나갔다. 선사가 불러 말했다, 「사려.」 스님이 머리를 돌렸다. 선사가 말했다, 「화상, 이것이 바로 업식이 망망하여 근본을 기댈 것이 없음입니다.」 위산이 말했다, 「이는 사자의 한 방울의 젖이 여섯 석의 나귀 젖을 흩어지게 하는구나.」 선사가 스님에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「유주입니다.」 선사가 말했다, 「내가 마침 한 유주의 소식을 원하네. 쌀값이 어떠한가?」 말했다, 「모갑이 올 때 까닭 없이 저울 속을 지나 그의 다리 들보를 밟아 꺾었습니다.」 선사가 곧 그쳤다. 선사가 스님이 옴을 보고 불자를 세웠다. 스님이 곧 꾸짖었다. 선사가 말했다, 「꾸짖음은 곧 없지않으니 잠깐 노중의 허물이 어느 곳에 있는지 말해 보아라.」 말했다, 「화상이 마땅히 경계를 사람에게 보이지 말아야 합니다.」 선사가 곧 쳤다. 한 범사가 허공에서 와서 이르렀다. 선사가 말했다, 「가까이 어디를 떠났는가?」 말했다, 「서천입니다.」 선사가 말했다, 「어느 때 그곳을 떠났는가?」 말했다, 「오늘 아침입니다.」 선사가 말했다, 「어찌 너무 늦게 생겼는가.」 말했다, 「산을 유행하고 물을 희롱했습니다.」 선사가 말했다, 「신통으로 희롱함은 곧 없지 않으나 사려가 불법은 마땅히 노중에게 돌려야 비로소 얻는다.」 말했다, 「특별히 동토에 와서 문수를 예하려 했는데 도리어 작은 석가를 만났습니다.」 마침내 범서의 패다엽을 내어 선사에게 작례하고 허공을 타고 갔다. 이로부터 작은 석가라 불렀다. 선사가 동평에 살 때 위산이 스님에게 명하여 편지와 함께 거울을 선사에게 보내게 했다. 선사가 상당하여 들어 무리에게 보여 말했다, 「잠깐 말해 보아라, 이것이 위산의 거울인가 동평의 거울인가. 만약 동평의 거울이라 말하면 또 위산이 보내 온 것이요 만약 위산의 거울이라 말하면 또 동평의 손 속에 있다. 말하면 곧 남겨 두고 말하지 못하면 곧 쳐서 깨뜨리리라.」 무리가 말이 없었다. 선사가 마침내 쳐서 깨뜨리고 곧 자리에서 내려왔다. 스님이 참할 때 곧 물었다, 「화상이 또한 글을 아십니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「분수대로 안다.」 스님이 손으로 이 ○ 상을 그려 펼쳐 올렸다. 선사가 옷소매로 그것을 털었다. 스님이 또 이 ○ 상을 지어 펼쳐 올렸다. 선사가 두 손으로 등 뒤로 던지는 형세를 했다. 스님이 눈으로 그를 보았다. 선사가 머리를 숙였다. 스님이 선사를 한 바퀴 돌았다. 선사가 곧 쳤다. 스님이 마침내 나갔다. 선사가 앉아 있을 때 한 스님이 와서 작례했다. 선사가 돌아보지 않았다. 그 스님이 곧 물었다, 「스님이 글을 아십니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「분수대로 안다.」 스님이 곧 오른쪽으로 한 바퀴 돌며 말했다, 「무엇이 글자인가.」 선사가 땅에 십자를 써서 답했다. 스님이 또 왼쪽으로 한 바퀴 돌며 말했다, 「무엇이 글자인가.」

師改十字作卍字。僧畫此○相。以兩手拓。如脩羅掌日月勢。曰。是甚麼字。師乃畫此[○@卍]相對之。僧乃作婁至德勢。師曰。如是。如是。此是諸佛之所護念。汝亦如是。吾亦如是。善自護持。其僧禮謝。騰空而去。時有一道者見。經五日後。遂問師。師曰。汝還見否。道者曰。某甲見出門騰空而去。師曰。此是西天羅漢。故來探吾道。道者曰。某雖覩種種三昧。不辨其理。師曰。吾以義為汝解釋。此是八種三昧。是覺海變為義海。體則同然。此義合有因有果。即時異時。總別不離隱身三昧也。師問僧。近離甚處。曰。南方。師舉拄杖曰。彼中老宿還說這箇麼。曰。不說。師曰。既不說這箇。還說那箇否。曰。不說。師召大德。僧應諾。師曰。參堂去。僧便出。師復召曰。大德。僧回首。師曰。近前來。僧近前。師以拄杖頭上點一下。曰。去。劉侍御問。了心之旨。可得聞乎。師曰。若要了心。無心可了。無了之心。是名真了。師一日在法堂上坐。見一僧從外來。便問訊了。向東邊叉手立。以目視師。師乃垂下左足。僧卻過西邊叉手立。師垂下右足。僧向中間叉手立。師收雙足。僧禮拜。師曰。老僧自住此。未曾打著一人。拈拄杖便打。僧便騰空而去。陸希聲相公欲謁師。先作此○相封呈。師開封於相下面書云。不思而知。落第二頭。思而知之。落第三首。遂封回(韋宙相公機語相似。茲不重出)。公見即入山。師乃門迎。公才入門。便問。三門俱開。從何門入。師曰。從信門入。公至法堂。又問。不出魔界。便入佛界時如何。師以拂子倒點三下。公便設禮。又問。和尚還持戒否。師曰。不持戒。曰。還坐禪否。師曰。不坐禪。公良久。師曰。會麼。師。不會。師曰。聽老僧一頌。滔滔不持戒。兀兀不坐禪。釅茶三兩椀。意在钁頭邊。師卻問。承聞相公看經得悟。是否。曰。弟子因看涅槃經有云。

선사가 십자를 고쳐 만자를 지었다. 스님이 이 ○ 상을 그리고 두 손으로 펼쳐 수라가 손바닥에 일월을 든 형세와 같이 하며 말했다, 「무엇이 글자인가.」 선사가 곧 이 [○@卍]를 그려 서로 마주했다. 스님이 곧 누지덕의 형세를 했다. 선사가 말했다, 「이와 같구나, 이와 같구나. 이는 모든 부처가 보호하고 생각하시는 바이다. 너도 이와 같고 나도 이와 같으니 잘 스스로 보호하고 지녀라.」 그 스님이 예하며 감사하고 허공을 뛰어 갔다. 그때 한 도자가 보았다. 닷새를 지나 마침내 선사에게 물었다. 선사가 말했다, 「너는 또한 보았는가 없는가?」 도자가 말했다, 「모갑이 문을 나서 허공을 뛰어 감을 보았습니다.」 선사가 말했다, 「이는 서천의 나한이 까닭에 와서 나의 도를 살핀 것이다.」 도자가 말했다, 「모가 비록 여러 가지 삼매를 보았으나 그 이치를 분별하지 못했습니다.」 선사가 말했다, 「내가 뜻으로 너를 위해 해석하리라. 이는 여덟 가지 삼매로 이 바다가 변하여 뜻 바다가 되니 몸이 곧 같다. 이 뜻은 인도 있고 과도 있어 곧은 때도 있고 다른 때도 있어 총과 별이 몸을 감추는 삼매를 떠나지 않는다.」 선사가 스님에게 물었다, 「가까이 어디를 떠났는가?」 말했다, 「남방입니다.」 선사가 지팡이를 들어 말했다, 「저 가운데 노숙이 또한 이것을 말하는가?」 말했다, 「말하지 않습니다.」 선사가 말했다, 「이미 이것을 말하지 않으면 또한 저것을 말하는가 없는가?」 말했다, 「말하지 않습니다.」 선사가 불렀다, 「대덕.」 스님이 응낙했다. 선사가 말했다, 「당에 참하러 가라.」 스님이 곧 나갔다. 선사가 다시 불러 말했다, 「대덕.」 스님이 머리를 돌렸다. 선사가 말했다, 「가까이 와라.」 스님이 가까이 왔다. 선사가 지팡이 머리로 한번 점하며 말했다, 「가라.」 유시어가 물었다, 「마음을 끝내는 뜻을 얻어들을 수 있습니까?」 선사가 말했다, 「만약 마음을 끝내고자 하면 끝낼 마음이 없다. 끝낼 것이 없는 마음을 이른바 참으로 끝낸다 한다.」 선사가 하루는 법당 위에 앉아 한 스님이 밖에서 와서 곧 문안을 마치고 동쪽 변에서 공수하고 서서 눈으로 선사를 봄을 보았다. 선사가 곧 왼쪽 발을 내렸다. 스님이 도리어 서쪽 변으로 지나 공수하고 섰다. 선사가 오른쪽 발을 내렸다. 스님이 가운데를 향하여 공수하고 섰다. 선사가 두 발을 거두었다. 스님이 예배했다. 선사가 말했다, 「노중이 스스로 이곳에 살아 일찍이 한 사람도 친 바가 없다.」 지팡이를 집어 곧 쳤다. 스님이 곧 허공을 뛰어 갔다. 육희성 상공이 선사를 알현하고자 하여 먼저 이 ○ 상을 지어 봉하여 올렸다. 선사가 봉을 열어 상의 아래 면에 써서: 「생각하지 않고 앎은 둘째 머리에 떨어지고 생각하여 앎은 셋째 머리에 떨어진다.」 곧 봉하여 돌려보냈다.(위주 상공의 기어가 서로 비슷하니 이에 다시 내지 않는다.) 공이 보고 곧 산에 들어갔다. 선사가 곧 문에 맞이했다. 공이 겨우 문에 들어와 곧 물었다, 「세 문이 모두 열렸으니 어느 문에서 들어갑니까?」 선사가 말했다, 「믿음의 문에서 들어간다.」 공이 법당에 이르러 또 물었다, 「마계를 나오지 않고 곧 불계에 들어갈 때는 어떻습니까?」 선사가 불자로 거꾸로 세 번을 점했다. 공이 곧 예를 베풀었다. 또 물었다, 「화상이 또한 계를 지키십니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「계를 지키지 않는다.」 말했다, 「또한 좌선하십니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「좌선하지 않는다.」 공이 오래 있었다. 선사가 말했다, 「아는가?」 말했다, 「모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「노중의 한 송을 들어라: 도도하여 계를 지키지 않고 옥옥하여 좌선하지 않으며 진한 차 두세 그릇에 뜻이 괭이 자루 곁에 있네.」 선사가 도리어 물었다, 「듣건대 상공이 경을 보고 깨달음을 얻었다 하니 그런지 아닌지요?」 말했다, 「제자가 열반경을 보다가 이런 말이 있습니다:

不斷煩惱而入涅槃。得箇安樂處。師竪起拂子。曰。祇如這箇作麼生入。曰。入之一字。也不消得。師曰。入之一字。不為相公。公便起去(法燈雲。上座且道。入之一字為甚麼人。又云。相公且莫煩惱)。龐居士問。久嚮仰山。到來為甚麼卻覆。師竪起拂子。士曰。恰是。師曰。是仰是覆。士乃打露柱。曰。雖然無人。也要露柱證明。師擲拂子。曰。若到諸方。一任舉似。師指雪師子。問眾。有過得此色者麼。眾無對(雲門雲。當時便好與推倒)。師問雙峰。師弟近日見處如何。曰。據某見處。實無一法可當情。師曰。汝解猶在境。曰。某祇如此。師兄又如何。師曰。汝豈不知無一法可當情者。溈山聞曰。寂子一句。疑殺天下人(玄覺雲。經道。實無有法。然燈佛與我授記。他道實無一法可當情。為甚麼道。解猶在境。且道利害在甚麼處)。師臥次。僧問。曰身還解說法也無。師曰。我說不得。別有一人說得。曰。說得底人在甚麼處。師推出枕子。溈山聞曰。寂子用劒刃上事。師閉目坐次。有僧潛來身邊立。師開目。於地上作此[○@水]相。顧視其僧。僧無語。師擕拄杖行次。僧問。和尚手中是甚麼。師便拈向背後。曰。見麼。僧無對。師問一僧。汝會甚麼。曰。會卜。師提起拂子。曰。這箇六十四卦中阿那卦收。僧無對。師自代雲。適來是雷天大壯。如今變為地火明夷。問僧。名甚麼。曰。靈通。師曰。便請入燈籠。曰。早箇入了也(法眼別雲。喚甚麼作燈籠)。問。古人道。見色便見心。禪床是色。請和尚離卻色。指學人心。師曰。那箇是禪床。指出來看。僧無語(玄覺雲。忽然被伊卻指禪床。作麼生對伊。有僧雲。卻請和尚道。玄覺代拊掌三下)。問。如何是毗盧師。師乃叱之。僧曰。如何是和尚師。師曰。莫無禮。師共一僧語。旁有僧曰。語底是文殊。默底是維摩。師曰。

(육희성이 이어 말한다:) 『번뇌를 끊지 않고 열반에 든다.』 하니 한 안락한 곳을 얻었습니다.」 선사가 불자를 세우며 말했다, 「다만 이것이 어떻게 들어가는가.」 말했다, 「든다는 한 자도 쓸 필요가 없습니다.」 선사가 말했다, 「든다는 한 자는 상공을 위한 것이 아니다.」 공이 곧 일어나 갔다.(법등이 말하기를, 「상좌가 잠깐 말해 보아라, 든다는 한 자가 어떤 사람을 위한 것인가」 하고 또 말하기를, 「상공이 잠깐 번뇌하지 마소서」 했다.) 방거사가 물었다, 「오래 앙산을 향하였는데 이르러 오니 왜 도리어 엎으셨습니까?」 선사가 불자를 세웠다. 방이 말했다, 「바로 그렇습니다.」 선사가 말했다, 「우러름인가 엎음인가.」 방이 곧 노주를 치며 말했다, 「비록 사람이 없으나 노주에게 증명하게 해야겠습니다.」 선사가 불자를 던지며 말했다, 「만약 제방에 이르면 한 바 들어 보여라.」 선사가 눈 사자를 가리켜 무리에게 물었다, 「이 빛을 지나는 자가 있는가?」 무리가 대답하지 못했다.(운문이 말하기를, 「당시 곧 잘 밀어 넘어뜨렸어야 했다」 했다.) 선사가 쌍봉에게 물었다, 「사제가 근일에 보는 곳이 어떠한가?」 말했다, 「모의 보는 곳을 따르면 실로 한 법도 정에 해당할 것이 없습니다.」 선사가 말했다, 「네 해가 오히려 경계에 있다.」 말했다, 「모는 다만 이와 같습니다. 사형은 또 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「네가 어찌 한 법도 정에 해당할 것이 없는 자를 모르는가.」 위산이 듣고 말했다, 「적자의 한 구가 천하 사람을 의심하여 죽이는구나.」(현각이 말하기를, 「경에 말하기를, 실로 법이 없어 연등불이 나에게 수기하였다 했는데 그는 실로 한 법도 정에 해당할 것이 없다 말하니 왜 해가 오히려 경계에 있다 말하는가. 잠깐 이해가 어느 곳에 있는지 말해 보아라」 했다.) 선사가 누워 있을 때 스님이 물었다, 「몸이 또한 법을 설할 수 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「나는 설할 수 없으니 따로 한 사람이 설할 수 있다.」 말했다, 「설할 수 있는 사람이 어느 곳에 있습니까?」 선사가 베개를 밀어 냈다. 위산이 듣고 말했다, 「적자가 칼날 위의 일을 쓰는구나.」 선사가 눈을 감고 앉아 있을 때 한 스님이 몰래 와서 몸 곁에 섰다. 선사가 눈을 뜨고 땅에 이 [○@水] 상을 지어 그 스님을 돌아보았다. 스님이 말이 없었다. 선사가 지팡이를 가지고 걸을 때 스님이 물었다, 「화상의 손 가운데가 무엇입니까?」 선사가 곧 등 뒤로 집어 말했다, 「보는가?」 스님이 대답하지 못했다. 선사가 한 스님에게 물었다, 「네가 무엇을 아는가.」 말했다, 「복을 압니다.」 선사가 불자를 들어 올려 말했다, 「이것이 육십사괘 가운데 어느 괘에 거두어지는가?」 스님이 대답하지 못했다. 선사가 스스로 대신 말했다, 「방금은 뇌천대장이었는데 지금 변하여 지화명이가 되었다.」 스님에게 물었다, 「이름이 무엇인가.」 말했다, 「영통입니다.」 선사가 말했다, 「곧 등롱에 들어가기를 청한다.」 말했다, 「일찌감치 들어갔습니다.」(법안이 따로 말하기를, 「무엇을 불러 등롱이라 하는가」 했다.) 물었다, 「옛사람이 말하기를, 색을 보면 곧 마음을 본다 했습니다. 선상이 색이니 화상께 색을 떠나 학인의 마음을 가리켜 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「어느 것이 선상인지 가리켜 보아라.」 스님이 말이 없었다.(현각이 말하기를, 「홀연 그가 도리어 선상을 가리키면 어떻게 그에게 대답하겠는가」 하니 한 스님이 말하기를, 「도리어 화상께 말해 주시기를 청합니다」 하니 현각이 대신 손뼉을 세 번 쳤다.) 물었다, 「어떤 것이 비로사의 스승입니까?」 선사가 곧 그를 꾸짖었다. 스님이 말했다, 「어떤 것이 화상의 스승입니까?」 선사가 말했다, 「예가 없이 하지 마라.」 선사가 한 스님과 말하는데 곁에 한 스님이 말했다, 「말하는 것이 문수요 침묵하는 것이 유마입니다.」 선사가 말했다:

不語不默底莫是汝否。僧默然。師曰。何不現神通。曰。不辭現神通。祇恐和尚收作教。師曰。鑒汝來處。未有教外底眼。問。天堂地獄相去幾何。師將拄杖畫地一畫。師住觀音時。出牓雲。看經次不得問事。有僧來問訊。見師看經。旁立而待。師卷卻經。問。會麼。曰。某甲不看經。爭得會。師曰。汝已後會去在。其僧到巖頭。頭問。甚處來。曰。江西觀音來。頭曰。和尚有何言句。僧舉前話。頭曰。這箇老師。我將謂被故紙埋卻。元來猶在。僧思𨜶問。禪宗頓悟。畢竟入門的意如何。師曰。此意極難。若是祖宗門下。上根上智。一聞千悟。得大總持。其有根微智劣。若不安禪靜慮。到這裡總須茫然。曰。除此一路。別更有入處否。師曰。有。曰。如何即是。師曰。汝是甚處人。曰。幽州人。師曰。汝還思彼處否。曰。常思。師曰。能思者是心。所思者是境。彼處樓臺林苑。人馬駢闐。汝反思底還有許多般也無。曰。某甲到這裡。總不見有。師曰。汝解猶在心。信位即得。人位未在。曰。除卻這箇。別更有意也無。師曰。別有。別無即不堪也。曰。到這裡作麼生即是。師曰。據汝所解。祇得一玄。得坐披衣。向後自看。𨜶禮謝之。師接機利物。為宗門標準。再遷東平。將順寂。數僧侍立。師以偈示之曰。一二二三子。平目復仰視。兩口一無舌。即是吾宗旨。至日午。陞座辭眾。復說偈曰。年滿七十七。無常在今日。日輪正當午。兩手攀屈膝。言訖。以兩手抱膝而終。閱明年。南塔湧禪師遷靈骨歸仰山。塔於集雲峰下。諡智通禪師．妙光之塔。

(선사가 이어 말한다:) 「말하지 않고 침묵하지 않는 것이 그대가 아닌지 없는지?」 스님이 묵연했다. 선사가 말했다, 「어찌 신통을 나타내지 않는가.」 말했다, 「신통을 나타내기를 사양하지 않으나 다만 화상이 교로 거두어들일까 두렵습니다.」 선사가 말했다, 「네가 온 곳을 비추어 보면 아직 교 밖의 눈이 없다.」 물었다, 「천당과 지옥이 서로 얼마나 떨어졌습니까?」 선사가 지팡이로 땅에 한번 그었다. 선사가 관음에 살 때 방을 내어 말했다, 「경을 볼 때에는 일을 묻지 못한다.」 한 스님이 와서 문안하고 선사가 경을 봄을 보고 곁에 서서 기다렸다. 선사가 경을 걷어 물었다, 「아는가?」 말했다, 「모갑이 경을 보지 않는데 어찌 알겠습니까.」 선사가 말했다, 「너는 이후에 가서 앎이 있으리라.」 그 스님이 암두에 이르렀다. 암두가 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「강서 관음에서 왔습니다.」 암두가 말했다, 「화상에게 무슨 말과 구절이 있었는가?」 스님이 앞의 말을 들었다. 암두가 말했다, 「이 선사를 내가 장차 옛 종이에 묻혔다 하였더니 원래 오히려 있었구나.」 스님 사예가 물었다, 「선종이 돈오하니 필경 문에 들어가는 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「이 뜻이 지극히 어렵다. 만약 조종의 문하이면 상근 상지가 한번 들으면 천을 깨달아 큰 총지를 얻는다. 그 뿌리가 미미하고 지혜가 열등하면 만약 선을 편안히 하고 고요히 헤아리지 않으면 이곳에 이르러 모두 망연하여야 한다.」 말했다, 「이 한 길을 제하고 따로 더 들어가는 곳이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「있다.」 말했다, 「어떤 것이 곧 그것입니까?」 선사가 말했다, 「너는 어느 곳의 사람인가?」 말했다, 「유주 사람입니다.」 선사가 말했다, 「너는 또한 그곳을 생각하는가 없는가?」 말했다, 「늘 생각합니다.」 선사가 말했다, 「능히 생각하는 자가마음이요 생각되는 자가 경계이다. 그곳의 누대와 숲과 동산과 사람과 말이 빗겨 가득하다. 네가 도리어 생각하는 것에 또한 이처럼 많은 것이 있는가 없는가?」 말했다, 「모갑이 이곳에 이르러 모두 있음을 보지 못합니다.」 선사가 말했다, 「네 해가 오히려 마음에 있다. 믿음의 자리는 곧 얻고 사람의 자리는 아직 있지 않다.」 말했다, 「이것을 제하고 따로 더 뜻이 있는가 없는가?」 선사가 말했다, 「따로 있고 따로 없으면 곧 감당하지 못한다.」 말했다, 「이곳에 이르러 어떻게 하면 곧 그러합니까?」 선사가 말했다, 「네가 해한 바를 따르면 다만 한 현을 얻을 뿐이다. 앉아 옷을 걸침을 얻고 뒤로 스스로 보아라.」 사예가 예하며 감사했다. 선사가 기틀을 받아 물건을 이롭게 하여 종문의 표준이 되었다. 다시 동평으로 옮겼다. 장차 순적하고자 하여 여러 스님이 시립했다. 선사가 게송으로 보여 말했다, 「일이이삼의 자들아 평목에 또 우러러 보라. 두 입에 한 혀가 없으니 곧 우리 종의 지로다.」 날의 오시에 이르러 자리에 올라 무리에게 이별을 고하고 다시 게송을 설하여 말했다, 「나이가 일흔일곱에 차니 무상이 오늘에 있네. 태양 수레가 바로 오시에 당하니 두 손으로 무릎을 굽혀 잡네.」 말을 마치고 두 손으로 무릎을 껴안고 세상을 떠났다. 이듬해를 지나 남탑 용선사가 영골을 옮겨 앙산으로 돌려 집운봉 아래에 탑했다. 지통선사와 묘광의 탑이라 시호했다.

鄧州香嚴智閑禪師

등주 향엄(香嚴) 지한선사(智閑禪師)

青州人也。厭俗辭親。觀方慕道。在百丈時性識聰敏。參禪不得。洎丈遷化。遂參溈山。山問。我聞汝在百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。試道一句看。師被一問。直得茫然。歸寮將平日看過底文字從頭要尋一句酬對。竟不能得。乃自歎曰。畫餅不可充飢。屢乞溈山說破。山曰。我若說似汝。汝已後罵我去。我說底是我底。終不幹汝事。師遂將平昔所看文字燒卻。曰。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧。免役心神。乃泣辭溈山。直過南陽覩忠國師遺跡。遂憩止焉。一日。芟除草木。偶拋瓦礫。擊竹作聲。忽然省悟。遽歸沐浴焚香。遙禮溈山。讚曰。和尚大慈。恩逾父母。當時若為我說破。何有今日之事。乃有頌曰。一擊忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。鹹言上上機。溈山聞得。謂仰山曰。此子徹也。仰曰。此是心機意識。著述得成。待某甲親自勘過。仰後見師。曰。和尚讚歎師弟發明大事。你試說看。師舉前頌。仰曰。此是夙習記持而成。若有正悟。別更說看。師又成頌曰。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年貧。猶有卓錐之地。今年貧。錐也無。仰曰。如來禪許師弟會。祖師禪未夢見在。師復有頌曰。我有一機。瞬目視伊。若人不會。別喚沙彌。仰乃報溈山。曰。且喜閑師弟會祖師禪也(玄覺雲。且道如來禪與祖師禪分不分。長慶稜雲。一時坐卻)。師初開堂。溈山令僧送書並拄杖至。師接得便哭。蒼天。蒼天。僧曰。和尚為甚麼如此。師曰。祇為春行秋令。上堂。道由悟達。不在語言。況是密密堂堂。曾無間隔。不勞心意。暫借回光。日用全功。迷徒自背。僧問。如何是香嚴境。師曰。華木不滋。問。如何是僊陀婆。師敲禪床曰。過這裡來。問。如何是現在學。師以扇子旋轉示之。曰。

청주 사람. 속을 싫어하여 친을 떠나 방을 보고 도를 사모했다. 백장에 있을 때 성품과 앎이 총명하고 민첩했으나 선을 참하여 얻지 못했다. 백장이 옮겨 화하자 마침내 위산을 참했다. 위산이 물었다, 「내가 듣건대 네가 백장 선사의 처소에서 하나를 물으면 열을 답하고 열을 물으면 백을 답하였다 한다. 이는 네 총명하고 영리함이요 뜻으로 해하고 식으로 상함이요 생사의 근본이다. 부모가 아직 나지 않았을 때를 시험해 한 구를 말해 보아라.」 선사가 한번 물음을 당하여 곧 망연했다. 관에 돌아와 평일에 본 문자를 가져와 처음부터 한 구를 찾아 대답하고자 하였으나 끝내 능히 얻지 못하고 곧 스스로 탄식하여 말했다, 「그린 떡은 주림을 채울 수 없구나.」 거듭 위산에게 설하여 깨기를 빌었다. 위산이 말했다, 「내가 만약 너에게 설하여 주면 네가 이후에 나를 꾸짖고 가리라. 내가 설하는 것은 나의 것이요 끝내 네 일에 관계하지 않는다.」 선사가 마침내 평소에 본 문자를 가져와 불살라 버리고 말했다, 「이 생에 불법을 배우지 않으리라. 잠깐 한 장행 죽밥의 스님이 되어 심신을 부리는 일을 면하리라.」 곧 울며 위산에게 이별을 고하고 곧바로 남양을 지나 충국사의 유적을 보고 마침내 그곳에 쉬어 머물렀다. 하루는 초목을 베어 없애다가 우연히 와와 자갈을 던져 대나무를 쳐 소리를 내니 홀연 성오했다. 급히 돌아와 목욕하고 향을 사르고 멀리 위산을 예하며 찬하여 말했다, 「화상의 큰 자비는 은혜가 부모를 넘습니다. 당시 만약 나를 위해 설하여 깨주셨다면 어찌 오늘의 일이 있었겠습니까.」 곧 송이 있어 말했다, 「한번 쳐서 아는 바를 잊고 다시 닦아 지키기를 빌리지 않네. 용모를 움직여 옛 길을 높이고 쓸쓸한 기틀에 떨어지지 않네. 곳곳에 종적이 없으니 소리와 빛 밖이 위의로다. 모든 곳에 도에 통달한 자가 모두 이르기를 상상의 기틀이라 하네.」 위산이 듣고 앙산에게 말했다, 「이 아이가 철저했구나.」 앙산이 말했다, 「이는 마음의 기틀과 의식이 저술하여 이루어진 것입니다. 모갑이 친히 간해 보겠습니다.」 앙산이 뒤에 선사를 보고 말했다, 「화상이 사제의 큰 일을 발명함을 찬탄하셨으니 네가 시험해 말해 보아라.」 선사가 앞의 송을 들었다. 앙산이 말했다, 「이는 숙습으로 기억하여 이루어진 것이다. 만약 바른 깨달음이 있으면 따로 더 말해 보아라.」 선사가 또 송을 이루어 말했다, 「지난해 가난함은 아직 가난함이 아니었고 올해 가난함이 비로소 가난함이네. 지난해 가난함에는 오히려 송곳을 세울 땅이 있었으나 올해 가난함에는 송곳도 없네.」 앙산이 말했다, 「여래선은 사제가 앎을 허락하나 조사선은 아직 꿈에도 보지 못하였습니다.」 선사가 다시 송이 있어 말했다, 「내게 한 기틀이 있으니 눈을 번쩍여 그를 보게 하네. 만약 사람이 알지 못하면 따로 사미를 부르네.」 앙산이 곧 위산에게 알려 말했다, 「잠깐 기뻐하라, 한 사제가 조사선을 압니다.」(현각이 말하기를, 「잠깐 말해 보아라, 여래선과 조사선이 나누어지는가 나누어지지 않는가」 하고 장경릉이 말하기를, 「한때에 앉아 버렸다」 했다.) 선사가 처음 당을 열 때 위산이 스님에게 명하여 편지와 함께 지팡이를 보내 이르게 했다. 선사가 받아 곧 울었다, 「푸른 하늘아, 푸른 하늘아.」 스님이 말했다, 「화상이 무엇 때문에 이와 같습니까?」 선사가 말했다, 「다만 봄에 가을의 영을 행하기 때문이다.」 상당했다, 「도는 깨달음으로 통달함이요 말과 언에 있지 않다. 하물며 빽빽하고 당당하여 일찍이 간격이 없다. 심의를 수고롭게 하지 말고 잠깐 돌이키는 빛을 빌려라. 날로 쓰는 온전한 공이 미친 무리가 스스로 등진다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 향엄의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「꽃과 나무가 자라지 않는다.」 물었다, 「어떤 것이 선타파입니까?」 선사가 선상을 두드려 말했다, 「이곳을 지나 와라.」 물었다, 「어떤 것이 현재의 배움입니까?」 선사가 부채로 돌려 돌려 보이며 말했다,

見麼。僧無語。問。如何是正命食。師以手撮而示之。問。如何是無表戒。師曰。待闍黎作俗即說。問。如何是聲色外相見一句。師曰。如某甲未住香嚴時。且道在甚麼處。曰。恁麼則亦不敢道有所在。師曰。如幻人心心所法。問。如何是直截根源佛所印。師拋下拄杖。散手而去。問。如何是佛法大意。師曰。今年霜降早。蕎麥總不收。問。如何是西來意。師以手入懷作拳。展開與之。僧乃跪膝。以兩手作受勢。師曰。是甚麼。僧無對。問。離四句。絕百非。請和尚道。師曰。獵師前不得說本師戒。上堂。若論此事。如人上樹。口銜樹枝。腳不踏枝。手不攀枝。樹下忽有人問。如何是祖師西來意。不對他。又違他所問。若對他。又喪身失命。當恁麼時作麼生即得。時有虎頭招上座出眾雲。樹上即不問。未上樹時請和尚道。師乃呵呵大笑。師問。僧甚處來。曰。溈山來。師曰。和尚近日有何言句。曰。有僧問。如何是西來意。和尚竪起拂子。師曰。彼中兄弟作麼生會。曰。彼中商量道。即色明心。附物顯理。師曰。會即便會。著甚死急。僧卻問。師意如何。師亦竪起拂子(玄沙雲。祇這香嚴腳跟未點地。雲居錫雲。甚麼處是香嚴腳跟未點地處)。師有偈曰。子啐母啄。子覺母殻。子母俱亡。應緣不錯。同道唱和。妙玄獨腳。師凡示學徒。語多簡直。有偈頌二百餘篇。隨緣對機。不拘聲律。諸方盛行。後諡襲燈禪師。

(선사가 이어 말한다:) 「보는가?」 스님이 말이 없었다. 물었다, 「어떤 것이 바른 목숨의 음식입니까?」 선사가 손으로 움켜 보였다. 물었다, 「어떤 것이 무표계입니까?」 선사가 말했다, 「사려가 속인이 되면 곧 말하리라.」 물었다, 「어떤 것이 소리와 빛 밖에서 서로 보는 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「모갑이 아직 향엄에 살지 않았을 때이니 잠깐 어느 곳에 있었는지 말해 보아라.」 말했다, 「그렇다면 곧 감히 있는 곳이 있다 말하지 못하겠습니다.」 선사가 말했다, 「환한 사람의 마음과 마음의 소유법과 같다.」 물었다, 「어떤 것이 곧바로 근원을 끊어 부처가 인증함입니까?」 선사가 지팡이를 던져 버리고 손을 흩어 갔다. 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「올해 서리 내림이 빨라 메밀이 모두 거두지 못했다.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 손을 품에 넣어 주먹을 이루고 펼쳐 그에게 주었다. 스님이 곧 무릎을 꿇고 두 손으로 받는 형세를 했다. 선사가 말했다, 「무엇인가.」 스님이 대답하지 못했다. 물었다, 「네 구를 떠나고 백 가지 부정을 끊어 화상께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「사냥꾼 앞에서 본 스승의 계를 말하지 못한다.」 상당했다, 「만약 이 일을 논하면 사람이 나무에 올라 입으로 나뭇가지를 물고 발로 가지를 밟지 않고 손으로 가지를 잡지 않음과 같다. 나무 아래에서 홀연 사람이 묻기를 어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻인가. 그에게 대답하지 않으면 또 그가 묻는 바를 거스르고 만약 그에게 대답하면 또 몸을 잃고 목숨을 잃는다. 마땅히 이러할 때 어떻게 하면 곧 얻겠는가.」 그때 호두의 초상좌가 무리에서 나와 말했다, 「나무 위이면 곧 묻지 않고 아직 나무에 오르지 않았을 때를 화상께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 곧 허허 크게 웃었다. 선사가 스님에게 물었다, 「어디서 왔는가?」 말했다, 「위산에서 왔습니다.」선사가 말했다, 「화상이 근일에 무슨 말과 구절이 있었는가?」 말했다, 「한 스님이 묻기를 어떤 것이 서래의 뜻인가 하니 화상이 불자를 세우셨습니다.」 선사가 말했다, 「저 가운데 형제들이 어떻게 아는가?」 말했다, 「저 가운데 상량하여 말하기를 색에 곧 마음을 밝히고 물건에 붙여 이치를 드러낸다 했습니다.」 선사가 말했다, 「알면 곧 알았으니 무엇에 죽을 다툼을 입히는가.」 스님이 도리어 물었다, 「스님의 뜻이 어떻습니까?」 선사도 불자를 세웠다.(현사가 말하기를, 「다만 이 향엄이 발뒤꿈치가 아직 땅을 점하지 않았다」 하고 운거석이 말하기를, 「어느 곳이 향엄의 발뒤꿈치가 아직 땅을 점하지 않은 곳인가」 했다.) 선사에게 게송이 있어 말했다, 「아기가 쪼아 나오면 어미가 쪼아 깨고 아기가 깨면 어미가 껍질을 벗기니 아기와 어미가 함께 없어지면 인연에 응하여 틀리지 않네. 도를 같이하는 자가 서로 화하고 묘하고 현함이 외발이네.」 선사가 무릇 배우는 무리에게 보임에 말이 많이 간결하고 곧았다. 게송 이백여 편이 있어 인연을 따라 기회에 대하고 성율에 구속되지 않아 모든 곳에 성하게 행했다. 뒤에 습등선사라 시호했다.

杭州徑山洪諲禪師

항주 경산(徑山) 홍언선사(洪𬤇禪師)

吳興人也。僧問。掩息如灰時如何。師曰。猶是時人功幹。曰。幹後如何。師曰。耕人田不種。曰。畢竟如何。師曰。禾熟不臨場。問。龍門不假風雷勢便透得者如何。師曰。猶是一品二品。曰。此既是階級。向上事如何。師曰。吾不知有汝龍門。問。如霜如雪時如何。師曰。猶是汙染。曰。不汙染時如何。師曰。不同色。許州全明上座先問石霜。一毫穿眾穴時如何。霜曰。直須萬年去。曰。萬年後如何。霜曰。登科任汝登科。㧞萃任汝㧞萃。後問師曰。一毫穿眾穴時如何。師曰。光靴任汝光靴。結果任汝結果。問。如何是長。師曰。千聖不能量。曰。如何是短。師曰。蟭螟眼裡著不滿。其僧不肯。便去舉似石霜。霜曰。祇為太近實頭。僧卻問霜。如何是長。霜曰。不屈曲。曰。如何是短。霜曰。雙陸盤中不喝彩。佛日長老訪師。師問。伏承長老獨化一方。何以薦遊峰頂日。曰。朗月當空掛。冰霜不自寒。師曰。莫是長老家風也無。日曰。峭峙萬重關。於中含寶月。師曰。此猶是文言。作麼生是長老家風。日曰。今日賴遇佛日。卻問隱密全真。時人知有道不得。太省無辜。時人知有道得。於此二途。猶是時人升降處。未審和尚親道自道如何道。師曰。我家道處無可道。日曰。如來路上無私曲。便請玄音和一場。師曰。任汝二輪更互照。碧潭雲外不相關。日曰。為報白頭無限客。此回年少莫歸鄉。師曰。老少同輪無向背。我家玄路勿參差。日曰。一言定天下。四句為誰宣。師曰。汝言有三四。我道其中一也無。師因有偈曰。東西不相顧。南北與誰留。汝言有三四。我道一也無。光化四年九月二十八日。白眾而化。

오흥 사람. 스님이 물었다, 「숨을 멈추어 재와 같을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「오히려 때 사람의 공과 기이다.」 말했다, 「마른 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「남의 밭을 갈되 심지 않는다.」 말했다, 「필경 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「벼가 익어도 밭에 임하지 않는다.」 물었다, 「용문에서 바람과 우레의 형세를 빌리지 않고 곧 꿰뚫은 자는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「오히려 일품 이품이다.」 말했다, 「이가 이미 계급이면 향상의 일이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「나는 네가 용문이 있음을 모른다.」 물었다, 「서리와 같고 눈과 같을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「오히려 오염이다.」 말했다, 「오염하지 않을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「빛과 같지 않다.」 허주 전명상좌가 먼저 석상에게 물었다, 「한 털끝이 뭇 구멍을 꿰뚫을 때는 어떻습니까?」 석상이 말했다, 「곧바로 만 년을 가야 한다.」 말했다, 「만 년 뒤에는 어떻습니까?」 석상이 말했다, 「과거에 오름은 네게 오름을 맡기고 빼어남은 네게 빼어남을 맡긴다.」 뒤에 선사에게 물어 말했다, 「한 털끝이 뭇 구멍을 꿰뚫을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「빛나는 짚신은 네게 빛나는 짚신을 맡기고 열매 맺음은 네게 열매 맺음을 맡긴다.」 물었다, 「어떤 것이 김입니까?」 선사가 말했다, 「천 성도 능히 헤아리지 못한다.」 말했다, 「어떤 것이 짧음입니까?」 선사가 말했다, 「좁쌀벌레의 눈에 넣어도 차지 않는다.」 그 스님이 긍정하지 않고 곧 가서 석상에게 들어 보였다. 석상이 말했다, 「다만 너무 실두에 가까웠기 때문이다.」 스님이 도리어 석상에게 물었다, 「어떤 것이 김입니까?」 석상이 말했다, 「굽어 굽힘이 없다.」 말했다, 「어떤 것이 짧음입니까?」 석상이 말했다, 「쌍륙의 판 가운데 채를 부르지 않는다.」 불일장로가 선사를 찾았다. 선사가 물었다, 「엎드려 듣건대 장로가 홀로 한 방을 교화하시는데 어찌 봉우리 꼭대기의 날을 견해하십니까?」 말했다, 「밝은 달이 허공에 걸려 서리와 시가 스스로 차지 않습니다.」 선사가 말했다, 「장로의 가풍입니까 없습니까?」 불일이 말했다, 「가파르게 솟은 만 겹의 관문 가운데 보배 달을 품었습니다.」 선사가 말했다, 「이는 오히려 문언이다. 어떤 것이 장로의 가풍입니까?」 불일이 말했다, 「오늘 다행히 불일을 만났습니다.」 도리어 물었다, 「은밀하여 온전히 참되면 때 사람이 도가 있음을 알아도 말할 수 없습니다. 너무 성하여 허물이 없으면 때 사람이 도가 있음을 알아 말할 수 있습니다. 이 두 갈래에서 오히려 때 사람이 오르고 내리는 곳입니다. 살피건대 화상이 친히 말하고 스스로 말함은 어떻게 말합니까?」 선사가 말했다, 「우리 집이 말하는 곳에는 말할 것이 없다.」 불일이 말했다, 「여래의 길 위에 사사로운 굽음이 없으니 곧 현음으로 한 국을 화하게 해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「너에게 두 바퀴가 서로 더 비춤을 맡기나 푸른 못 구름 밖과는 서로 관계하지 않는다.」 불일이 말했다, 「흰 머리의 한없는 손님에게 알리노니 이번에 젊은이는 고향에 돌아가지 마라.」 선사가 말했다, 「늙고 젊음이 한 바퀴에 등지고 향함이 없으니 우리 집의 현로에 어긋남을 두지 마라.」 불일이 말했다, 「한 말이 천하를 정하니 네 구를 누구를 위해 펴는가.」 선사가 말했다, 「네 말에 세 넷이 있으나 내가 말한 그 가운데 하나도 없다.」 선사가 이에 게송이 있어 말했다, 「동쪽과 서쪽이 서로 돌아보지 않고 남쪽과 북쪽이 누구와 머무는가. 네 말에 세 넷이 있으나 내가 말함은 하나도 없네.」 광화 사년 구월 이십팔일에 무리에게 고하고 화했다.

滁州定山神英禪師

저주 정산(定山) 신영선사(神英禪師)

因椑樹省和尚行腳時參問。不落數量。請師道。師提起數珠曰。是落不落。樹曰。圓珠三竅。時人知有。請師圓前話。師便打。樹拂袖便出。師曰。三十年後槌胸大哭去在。樹住後示眾曰。老僧三十年前至定山。被他熱謾一上。不同小小。師見首座洗衣。遂問。作甚麼。座提起衣示之。師曰。洗底是甚衣。座曰。關中使鐵錢。師喚維那。移下座掛搭著。

비수성화상이 행각할 때 참하여 물었다, 「수량에 떨어지지 않으니 스님께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 염주를 들어 말했다, 「떨어지는가 떨어지지 않는가.」 비수가 말했다, 「둥근 구슬의 세 구멍은 때 사람이 있음을 압니다. 스님께 앞의 말을 둥글게 해 주시기를 청합니다.」 선사가 곧 쳤다. 비수가 소매를 털고 곧 나갔다. 선사가 말했다, 「삼십 년 뒤에 가슴을 치며 크게 울 곳이 있으리라.」 비수가 산 뒤에 무리에게 보여 말했다, 「노중이 삼십 년 전에 정산에 이르러 그에게 뜨겁게 속임을 한번 당하니 작은 것과 같지 않다.」 선사가 수좌가 옷을 빮을 보고 마침내 물었다, 「무엇을 하는가.」 수좌가 옷을 들어 보였다. 선사가 말했다, 「빠는 것이 무슨 옷인가.」 수좌가 말했다, 「관중에서 쓰는 쇠전이다.」 선사가 유나를 불러 말했다, 「아랫자리에 걸어 둬라.」

襄州延慶山法端禪師

양주 연경산(延慶山) 법단선사(法端禪師)

僧問。蚯蚓斬為兩段。兩頭俱動。佛性在阿那頭。師展兩手(洞山別雲。問底在阿那頭)。師滅後。諡紹真禪師。

스님이 물었다, 「지렁이를 베어 두 토막이 되니 두 끝이 모두 움직입니다. 불성이 어느 끝에 있습니까?」 선사가 두 손을 폈다.(동산이 따로 말하기를, 「묻는 것이 어느 끝에 있는가」 했다.) 선사가 멸한 뒤에 소진선사라 시호했다.

益州應天和尚

익주 응천화상(應天和尚)

僧問。人人盡有佛性。如何是和尚佛性。師曰。汝喚甚麼作佛性。曰。恁麼則和尚無佛性也。師乃呌。快活。快活。

스님이 물었다, 「사람마다 불성이 다 있는데 어떤 것이 화상의 불성입니까?」 선사가 말했다, 「네가 무엇을 불러 불성이라 하는가.」 말했다, 「그렇다면 곧 화상에게 불성이 없습니다.」 선사가 곧 외쳤다, 「쾌활하도다, 쾌활하도다.」

福州九峰慈慧禪師

복주 구봉(九峰) 자혜선사(慈慧禪師)

初在溈山。山上堂曰。汝等諸人。祇得大機。不得大用。師便抽身出去。溈召之。師更不回顧。溈曰。此子堪為法器。一日辭溈山。曰。某甲辭違和尚。千里之外不離左右。溈動容曰。善為。

처음 위산에 있었다. 위산이 상당하여 말했다, 「너희 여러 사람이 큰 기틀만 얻고 큰 쓰임을 얻지 못한다.」 선사가 곧 몸을 뽑아 나갔다. 위산이 그를 불렀다. 선사가 더욱 돌아보지 않았다. 위산이 말했다, 「이 아이가 법기가 될 만하구나.」 하루는 위산에게 하직하여 말했다, 「모갑이 화상을 떠나도 천 리 밖에서도 좌우를 떠나지 않겠습니다.」 위산이 용모를 움직여 말했다, 「잘 하여라.」

京兆府米和尚(亦謂七師)

경조부 미화상(米和尚)(또 칠사(七師)라 함)

參學後。歸受業寺。有老宿問。月中斷井索。時人喚作蛇。未審七師見佛喚作甚麼。師曰。若有佛見。即同眾生(法眼別雲。此是甚麼時節問。法燈別雲。喚底不是)。老宿曰。千年桃核。師令僧去問仰山曰。今時還假悟也無。仰曰。悟即不無。爭奈落在第二頭。師深肯之。又令僧問洞山曰。那箇究竟作麼生。洞曰。卻須問他始得。師亦肯之。僧問。自古上賢。還達真正理也無。師曰。達。曰。祇如真正理作麼生達。師曰。當時霍光賣假銀城與單於。契書是甚麼人做。曰。某甲直得杜口無言。師曰。平地教人作保。問。如何是衲衣下事。師曰。醜陋任君嫌。不掛雲霞色。

참학한 뒤에 수업사로 돌아갔다. 한 노숙이 물었다, 「달 속에서 우물 줄을 끊으면 때 사람이 뱀이라 부릅니다. 살피건대 칠사는 부처를 보아 무엇이라 부릅니까?」 선사가 말했다, 「만약 부처를 봄이 있으면 곧 중생과 같다.」(법안이 따로 말하기를, 「이것이 무슨 시절의 물음인가」 하고 법등이 따로 말하기를, 「부른 것이 그것이 아니다」 했다.) 노숙이 말했다, 「천 년의 복숭아 씨구나.」 선사가 스님에게 명하여 앙산에게 묻게 하여 말했다, 「지금 때에 또한 깨달음을 가립니까 없습니까?」 앙산이 말했다, 「깨달음은 곧 없지 않으나 어찌하겠는가, 둘째 머리에 떨어졌다.」 선사가 깊이 긍정했다. 또 스님에게 명하여 동산에게 묻게 하여 말했다, 「저것이 필경 어떠한가?」 동산이 말했다, 「도리어 그에게 물어야 비로소 얻는다.」 선사도 긍정했다. 스님이 물었다, 「옛부터 높은 어진 이가 또한 참되고 바른 이치에 통달합니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「통달한다.」 말했다, 「다만 참되고 바른 이치가 어떻게 통달합니까?」 선사가 말했다, 「당시 곽광이 가짜 은성을 선우에게 팔았는데 계서는 어떤 사람이 지었는가.」 말했다, 「모갑이 곧 입을 막고 말이 없습니다.」 선사가 말했다, 「평지에서 사람에게 보증을 세우게 한다.」 물었다, 「어떤 것이 누더기 아래의 일입니까?」 선사가 말했다, 「추악함은 그대에게 미움을 맡기나 구름과 노을의 빛을 걸지 않는다.」

晉州霍山和尚

진주 곽산화상(霍山和尚)

因仰山一僧到。自稱集雲峰下四藤條天下大禪佛參。師乃喚維那。打鐘著。大禪佛驟步而去。

앙산의 한 스님이 이르러 스스로 칭하기를 집운봉 아래의 네 등나무 줄기 천하의 큰 선불이 참한다 하니 선사가 곧 유나를 불러 말했다, 「종을 쳐라.」 큰 선불이 급한 걸음으로 갔다.

元康和尚

원강화상(元康和尚)

因訪石樓。樓才見便收足坐。師曰。得恁麼威儀周足。樓曰。汝適來見箇甚麼。師曰。無端被人領過。樓曰。須是與麼始為真見。師曰。苦哉。賺殺幾人來。樓便起身。師曰。見則見矣。動則不動。樓曰。盡力道不出定也。師拊掌三下。後有僧舉似南泉。泉曰。天下人斷這箇漢是非不得。若斷得。與他同參。

석루를 찾아갔다. 석루가 겨우 보고 곧 발을 거두어 앉았다. 선사가 말했다, 「이렇게 위의가 두루 족함을 얻었구나.」 석루가 말했다, 「네가 방금 무엇을 보았는가.」 선사가 말했다, 「까닭 없이 사람에게 이끌려 지나갔습니다.」 석루가 말했다, 「마땅히 이래야 비로소 참으로 봄이다.」 선사가 말했다, 「괴롭도다, 얼마나 많은 사람을 속였는가.」 석루가 곧 몸을 일으켰다. 선사가 말했다, 「봄은 곧 보았으나 움직임은 곧 움직이지 않는다.」 석루가 말했다, 「힘을 다하여 말해도 정을 벗어나지 못한다.」 선사가 손뼉을 세 번 쳤다. 뒤에 한 스님이 남천에게 들어 보였다. 남천이 말했다, 「천하 사람이 이 놈의 옳고 그름을 끊을 수 없다. 만약 끊을 수 있으면 그와 함께 참하리라.」

蘄州三角山法遇庵主

기주 삼각산(三角山) 법우암주(法遇庵主)

因荒亂。魁師入山。執刃而問。和尚有甚財寶。師曰。僧家之寶。非君所宜。魁曰。是何寶。師震聲一喝。魁不悟。以刃加之。

황란에 이어 도적 우두머리가 산에 들어와 칼을 잡고 물었다, 「화상에게 무슨 재물과 보배가 있는가?」 선사가 말했다, 「승가의 보배는 그대가 마땅히 할 바가 아니다.」 우두머리가 말했다, 「이것이 무슨 보배인가?」 선사가 우레 소리로 한번 꾸짖었다. 우두머리가 깨닫지 못하고 칼로 그에게 가했다.

襄州王敬初常侍

양주 왕경초상시(王敬初常侍)

視事次。米和尚至。公乃舉筆示之。米曰。還判得虗空否。公擲筆入宅。更不復出。米致疑。明日憑鼓山供養主入探其意。米亦隨至。潛在屏蔽間偵伺。供養主才坐。問曰。昨日米和尚有甚麼言句。便不相見。公曰。師子齩人。韓獹逐塊。米聞此語。即省前謬。遽出朗笑曰。我會也。我會也。公曰。會即不無。你試道看。米曰。請常侍舉。公乃竪起一隻筯。米曰。這野狐精。公曰。這漢徹也。問僧。一切眾生還有佛性也無。曰。有。公指壁上畵狗子曰。這箇還有也無。僧無對。公自代曰。看齩著汝。

일을 볼 때 미화상이 이르렀다. 공이 곧 붓을 들어 보였다. 미가 말했다, 「또한 허공을 판결할 수 있는가 없는가?」 공이 붓을 던져 집에 들어가 다시 나오지 않았다. 미가 의심을 두었다. 다음날 고산의 공양주를 빌려 들어가 그 뜻을 살피게 했다. 미도 따라 이르러 몰래 병풍 사이에서 엿보았다. 공양주가 겨우 앉고 물어 말했다, 「어제 미화상이 무슨 말과 구절이 있어 곧 서로 보지 않으셨습니까?」 공이 말했다, 「사자가 사람을 물고 한로가 흙덩이를 쫓는다.」 미가 이 말을 듣고 곧 앞의 그릇됨을 깨닫고 급히 나와 밝게 웃어 말했다, 「내가 알겠구나, 내가 알겠구나.」 공이 말했다, 「앎은 곧 없지 않으니 네가 시험해 말해 보아라.」 미가 말했다, 「상시께 들어 주시기를 청합니다.」 공이 곧 한 개의 젓가락을 세웠다. 미가 말했다, 「이 여우 정령아.」 공이 말했다, 「이 놈이 철저했구나.」 스님에게 물었다, 「일체 중생이 또한 불성이 있습니까 없습니까?」 말했다, 「있습니다.」 공이 벽 위의 그린 개를 가리켜 말했다, 「이것이 또한 있는가 없는가?」 스님이 대답하지 못했다. 공이 스스로 대신 말했다, 「물어 너에게 입히는 것을 보아라.」

南嶽下五世

남악하오세(南岳下五世)

仰山寂禪師法嗣

앙산적선사(仰山寂禪師)의 법사

袁州仰山西塔光穆禪師

원주 앙산(仰山) 서탑(西塔) 광목선사(光穆禪師)

僧問。如何是正聞。師曰。不從耳入。曰。作麼生。師曰。還聞麼。問。祖意教意。是同是別。師曰。同別且置。汝道瓶觜裡甚麼物出來入去。問。如何是西來意。師曰。汝無佛性。問。如何是頓。師作圓相示之。曰。如何是漸。師以手空中撥三下。

스님이 물었다, 「어떤 것이 바른 들음입니까?」 선사가 말했다, 「귀로부터 들어가지 않는다.」 말했다, 「어떻게 합니까?」 선사가 말했다, 「또한 듣는가.」 물었다, 「조사의 뜻과 교의 뜻이 같은가 다른가?」 선사가 말했다, 「같음과 다름은 잠깐 놓고 네가 말해 보아라, 병의 주둥이에서 무슨 물건이 나오고 들어가는가.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「너는 불성이 없다.」 물었다, 「어떤 것이 돈입니까?」 선사가 둥근 상을 지어 보였다. 말했다, 「어떤 것이 점입니까?」 선사가 손으로 허공에 세 번 저었다.

袁州仰山南塔光湧禪師

원주 앙산(仰山) 남탑(南塔) 광용선사(光涌禪師)

豫章豐城章氏子。母乳之夕。神光照庭。廐馬皆驚。因以光湧名之。少甚俊敏。依仰山剃度。北遊謁臨濟。復歸侍山。山曰。汝來作甚麼。師曰。禮覲和尚。山曰。還見和尚麼。師曰。見。山曰。和尚何似驢。師曰。某甲見和尚亦不似佛。山曰。若不似佛。似箇甚麼。師曰。若有所似。與驢何別。山大驚曰。凡聖兩忘。情盡體露。吾以此驗人。二十年無決了者。子保任之。山每指謂人曰。此子肉身佛也。僧問。文殊是七佛之師。文殊還有師否。師曰。遇緣即有。曰。如何是文殊師。師竪起拂子。僧曰。莫祇這便是麼。師放下拂子。叉手。問。如何是妙用一句。師曰。水到渠成。問。真佛住在何處。師曰。言下無相。也不在別處。

예장 풍성 장씨의 아들. 어머니가 젖을 먹이는 저녁에 신비로운 빛이 뜰을 비추어 마구간의 말이 모두 놀라니 이에 광용이라 이름했다. 어려서 심히 준민하여 앙산을 의지하여 머리를 깎았다. 북쪽으로 유행하여 임제를 알현하고 다시 돌아와 산을 시중들었다. 앙산이 말했다, 「네가 와서 무엇을 하는가.」 선사가 말했다, 「화상을 알현합니다.」 앙산이 말했다, 「또한 화상을 보는가?」 선사가 말했다, 「봅니다.」 앙산이 말했다, 「화상이 어찌 나귀와 비슷한가.」 선사가 말했다, 「모갑이 화상을 보아도 또한 부처와 비슷하지 않습니다.」 앙산이 말했다, 「만약 부처와 비슷하지 않으면 무엇과 비슷한가.」 선사가 말했다, 「만약 비슷한 바가 있으면 나귀와 무슨 다름이 있겠습니까.」 앙산이 크게 놀라 말했다, 「범부와 성인이 둘 다 잊고 정이 다하고 몸이 드러났구나. 내가 이로써 사람을 시험하여 이십 년에 결료한 자가 없었다. 자네가 그것을 보임하고 지녀라.」 앙산이 늘 가리켜 사람에게 말했다, 「이 아이가 육신의 부처이다.」 스님이 물었다, 「문수가 일곱 부처의 스승인데 문수에게 또한 스승이 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「인연을 만나면 곧 있다.」 말했다, 「어떤 것이 문수의 스승입니까?」 선사가 불자를 세웠다. 스님이 말했다, 「다만 이것이 바로 그것입니까?」 선사가 불자를 내려놓고 공수했다. 물었다, 「어떤 것이 묘한 쓰임의 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「물이 이르면 도랑이 이루어진다.」 물었다, 「참 부처가 어느 곳에 삽니까?」 선사가 말했다, 「말 아래에 상이 없고 또한 다른 곳에 있지도 않다.」

晉州霍山景通禪師

진주 곽산(霍山) 경통선사(景通禪師)

初參仰山。山閉目坐。師乃翹起右足曰。如是。如是。西天二十八祖亦如是。中華六祖亦如是。和尚亦如是。景通亦如是。仰山起來。打四藤條。師因此自稱。集雲峰下四藤條天下大禪師(歸宗下。亦名大禪佛有智通)。住後。有行者問。如何是佛法大意。師乃禮拜。者曰。和尚為甚麼禮俗人。師曰。汝不見道尊重弟子。師問僧。甚麼處來。僧提起坐具。師曰。龍頭蛇尾。問。如何是佛。師便打。僧亦打。師曰。汝打我有道理。我打汝無道理。僧無語。師又打趂出。師化緣將畢。先備薪於郊野。徧辭檀信。食訖至薪所。謂弟子曰。日午當來報。至日午。師自執炬登積薪上。以笠置頂後。作圓光相。手執拄杖。作降魔杵勢。立終於紅焰中。

처음 앙산을 참했다. 앙산이 눈을 감고 앉아 있었다. 선사가 곧 오른쪽 발을 들어 올려 말했다, 「이와 같구나, 이와 같구나. 서천의 이십팔 조도 이와 같고 중화의 육 조도 이와 같고 화상도 이와 같고 경통도 이와 같습니다.」 앙산이 일어나 네 등나무 줄기를 쳤다. 선사가 이로써 스스로 집운봉 아래의 네 등나무 줄기 천하의 큰 선사라 칭했다(귀종 아래에는 또한 이름하여 큰 선불이 지통이 있다). 산 뒤에 한 행자가 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 곧 예배했다. 행자가 말했다, 「화상이 무엇 때문에 속인에게 예합니까?」 선사가 말했다, 「네가 제자를 존중한다 말함을 보지 못하는가.」 선사가 스님에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가?」 스님이 좌구를 들어 올렸다. 선사가 말했다, 「용의 머리에 뱀의 꼬리구나.」 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 곧 쳤다. 스님도 쳤다. 선사가 말했다, 「네가 나를 침에는 도리가 있고 내가 너를 침에는 도리가 없다.」 스님이 말이 없었다. 선사가 또 쳐서 쫓아 냈다. 선사가 교화의 인연이 장차 다하자 먼저 교외에 섶을 갖추고 두루 단월과 신도에게 이별을 고했다. 먹고 나서 섶 있는 곳에 이르러 제자에게 말했다, 「날의 오시에 마땅히 와서 알리라.」 날의 오시에 이르러 선사가 스스로 횃불을 잡고 쌓은 섶 위에 올라 삿갓을 꼭대기 뒤에 두어 둥근 빛의 상을 이루고 손에 지팡이를 잡아 항마의 추의 형세를 지어 붉은 불길 가운데 서서 세상을 마쳤다.

杭州無著文喜禪師

항주 무착(無著) 문희선사(文喜禪師)

嘉禾語溪人也。姓朱氏。七歲。依本邑常樂寺(今崇福也)。國清出家剃染。後習律聽教。屬會昌澄汰。反服韜晦。大中初。例重懺度於鹽官齊峰寺。後謁大慈山性空禪師。空曰。子何不徧參乎。師直往五臺山華嚴寺。至金剛窟禮謁。遇一老翁牽牛而行。邀師入寺。翁呼均提。有童子應聲出迎。翁縱牛。引師陞堂。堂宇皆耀金色。翁踞床指繡墩命坐。翁曰。近自何來。師曰。南方。翁曰。南方佛法如何住持。師曰。末法比丘。少奉戒律。翁曰。多少眾。師曰。或三百。或五百。師卻問。此間佛法如何住持。翁曰。龍蛇混雜。凡聖同居。師曰。多少眾。翁曰。前三三。後三三。翁呼童子致茶。並進酥酪。師納其味。心意豁然。翁拈起玻瓈盞。問曰。南方還有這箇否。師曰。無。翁曰。尋常將甚麼吃茶。師無對。師覩日色稍晚。遂問翁。擬投一宿得否。翁曰。汝有執心在。不得宿。師曰。某甲無執心。翁曰。汝曾受戒否。師曰。受戒久矣。翁曰。汝若無執心。何用受戒。師辭退。翁令童子相送。師問童子。前三三。後三三。是多少。童召。大德。師應諾。童曰。是多少。師復問曰。此為何處。童曰。此金剛窟般若寺也。師悽然。悟彼翁者即文殊也。不可再見。即稽首童子。願乞一言為別。童說偈曰。面上無嗔供養具。口裡無嗔吐妙香。心裡無嗔是珍寶。無垢無染是真常。言訖。均提與寺俱隱。但見五色雲中。文殊乘金毛師子往來。忽有白雲自東方來。覆之不見。時有滄州菩提寺僧修政等至。尚聞山石震吼之聲。師因駐錫五臺。咸通三年至洪州觀音參仰山。頓了心契。令充典座。文殊嘗現於粥鑊上。師以攪粥篦便打。曰。文殊自文殊。文喜自文喜。殊乃說偈曰。苦瓠連根苦。甜瓜徹蔕甜。修行三大劫。卻被老僧嫌。一日。有異僧來求齋食。師減己分饋之。仰山預知。問曰。適來果位人至。汝給食否。師曰。

가화 어계 사람으로 성이 주씨다. 일곱 살에 본 읍의 상락사(지금의 숭복이다)의 국청에게 의지하여 출가하여 머리를 깎았다. 뒤에 율을 익히고 교를 들었다. 회창의 징태에 이어 복을 반대로 입고 재를 감추었다. 대중 초에 법대로 다시 참도하여 염관의 제봉사에서 머리를 깎았다. 뒤에 대자산의 성공선사를 알현했다. 성공이 말했다, 「자네가 어찌 두루 참하지 않는가.」 선사가 곧바로 오대산 화엄사로 가서 금강굴에 이르러 예알하니 한 늙은 옹을 만나 소를 끌고 가다가 선사를 청하여 절에 들어갔다. 옹이 균제를 부르니 한 동자가 소리에 응하여 나와 맞이했다. 옹이 소를 놓아 선사를 이끌고 당에 올랐다. 당우가 모두 금빛으로 빛났다. 옹이 상에 걸터앉아 수건 걸상을 가리켜 앉으라 명했다. 옹이 말했다, 「가까이 어디서 왔는가?」 선사가 말했다, 「남방입니다.」 옹이 말했다, 「남방의 불법을 어떻게 주지하는가?」 선사가 말했다, 「말법의 비구가 계율을 받들어 지키는 것이 적습니다.」 옹이 말했다, 「무리가 얼마나 되는가?」 선사가 말했다, 「혹 삼백이요 혹 오백입니다.」 선사가 도리어 물었다, 「이곳의 불법은 어떻게 주지합니까?」 옹이 말했다, 「용과 뱀이 섞이고 범부와 성인이 함께 산다.」 선사가 말했다, 「무리가 얼마나 됩니까?」 옹이 말했다, 「앞이 삼삼이요 뒤가 삼삼이다.」 옹이 동자를 불러 차를 바치게 하고 아울러 수유와 낙을 나아가게 했다. 선사가 그 맛을 받으니 마음의 뜻이 활연했다. 옹이 유리 잔을 집어 들고 물어 말했다, 「남방에 또한 이것이 있는가 없는가?」 선사가 말했다, 「없습니다.」 옹이 말했다, 「평상시에 무엇을 가지고 차를 먹는가?」 선사가 대답하지 못했다. 선사가 해 빛이 점점 저묾을 보고 마침내 옹에게 물었다, 「한 번 묵기를 의탁하면 얻겠습니까 없습니까?」 옹이 말했다, 「너에게 집착하는 마음이 있으니 묵을 수 없다.」 선사가 말했다, 「모갑에게 집착하는 마음이 없습니다.」 옹이 말했다, 「네가 일찍이 계를 받았는가 없는가?」 선사가 말했다, 「계를 받은 지 오래입니다.」 옹이 말했다, 「네가 만약 집착하는 마음이 없으면 어찌 계를 받을 필요가 있는가.」 선사가 물러나 물러났다. 옹이 동자에게 명하여 서로 보내게 했다. 선사가 동자에게 물었다, 「앞이 삼삼이요 뒤가 삼삼이라 함은 얼마입니까?」 동자가 불렀다, 「대덕.」 선사가 응낙했다. 동자가 말했다, 「얼마인가.」 선사가 다시 물어 말했다, 「이것이 어느 곳입니까?」 동자가 말했다, 「이는 금강굴 반야사입니다.」 선사가 처연하여 저 옹이 곧 문수임을 깨달으니 다시 볼 수 없었다. 곧 동자에게 머리를 조아려 한 말을 빌어 이별을 삼고자 하니 동자가 게송을 설하여 말했다, 「얼굴에 성냄이 없으면 공양구가 되고 입속에 성냄이 없으면 묘한 향을 토하고 마음속에 성냄이 없으면 이가 보배요 더러움도 물듦도 없으면 이가 참된 항구함이네.」 말을 마치니 균제와 절이 함께 숨었다. 다만 오색 구름 가운데 문수가 금빛 털 사자를 타고 왕래함을 볼 뿐이었다. 홀연 흰 구름이 동쪽에서 와서 그를 덮어 보이지 않았다. 그때 창주 보리사의 스님 수정 등이 이르러 오히려 산과 돌이 우레처럼 울리는 소리를 들었다. 선사가 이에 오대에 주석했다. 함통 삼년에 홍주 관음에 이르러 앙산을 참하여 돈연히 마음의 부합을 알고 전좌를 충원하게 되었다. 문수가 일찍이 죽 가마 위에 나타났다. 선사가 죽을 젓는 솔로 곧 치며 말했다, 「문수는 저절로 문수요 문희는 저절로 문희다.」 문수가 곧 게송을 설하여 말했다, 「쓴 박이 뿌리를 잇고 달고 오이가 꼭지를 관통해 다네. 수행하여 삼 대 겁을 지났는데 도리어 노중에게 미움을 받네.」 하루는 다른 스님이 와서 재의 밥을 구하였다. 선사가 자기 몫을 덜어 그에게 먹였다. 앙산이 미리 알고 물어 말했다, 「방금 과위의 사람이 이르렀는데 네가 밥을 주었는가 없는가?」 선사가 말했다,

輟己回施。仰曰。汝大利益。後旋浙住龍泉寺。僧問。如何是涅槃相。師曰。香煙盡處驗。問。如何是佛法大意。師曰。喚院主來。這師僧患顛。問。如何是自己。師默然。僧罔措。再問。師曰。青天矇昧。不向月邊飛。錢王奏賜紫衣。署無著禪師。將順寂。於子夜告眾曰。三界心盡。即是涅槃。言訖。跏趺而終。白光照室。竹樹同色。塔於靈隱山之西塢。天福二年宣城帥田頵應杭將許思叛渙。縱兵大掠。發師塔。覩肉身不壞。爪髮俱長。武肅錢王異之。遣裨將邵志重加封瘞。至皇朝嘉定庚辰。遷於淨慈山智覺壽禪師塔左。

(선사가 이어 말한다:) 「자기 것을 그쳐 돌려 베풀었습니다.」 앙산이 말했다, 「네가 크게 이롭게 하는구나.」 뒤에 절로 돌아와 용천사에 살았다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 열반의 상입니까?」 선사가 말했다, 「향기 연기가 다한 곳에서 시험한다.」 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「원주를 불러 와라, 이 스승이 미침을 앓는다.」 물었다, 「어떤 것이 자기입니까?」 선사가 묵연했다. 스님이 망연히 조치가 없어 다시 물었다. 선사가 말했다, 「푸른 하늘이 몽매하여 달 변으로 날지 않는다.」 전왕이 상주하여 자주의 옷을 하사하고 무착선사라 서명했다. 장차 순적하고자 하여 자야에 무리에게 고하여 말했다, 「삼계의 마음이 다하면 곧 열반이다.」 말을 마치고 가부좌하고 세상을 마쳤다. 흰 빛이 방을 비추고 대나무와 나무가 한 빛이 되었다. 영은산의 서쪽 골짜기에 탑했다. 천복 이년에 선성의 장수 전환이 항주의 장수 허사의 반역하고 흩어짐에 응하여 군사를 놓아 크게 노략하게 하여 선사의 탑을 열었는데 육신이 썩지 않고 손톱과 머리카락이 모두 자람을 보았다. 무숙 전왕이 이를 기이하게 여겨 비장 소지를 보내 다시 봉하고 묻게 했다. 황조의 가정 경진년에 이르러 정자산 지각수선사의 탑 왼쪽으로 옮겼다.

新羅國五觀山順支了悟禪師

신라국 오관산(五觀山) 순지(順支) 요오선사(了悟禪師)

僧問。如何是西來意。師竪拂子。僧曰。莫這箇便是。師放下拂子。問。以字不成。八字不是。是甚麼字。師作圓相示之。有僧於師前作五花圓相。師畫破作一圓相。

스님이 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 불자를 세웠다. 스님이 말했다, 「이것이 바로 그것입니까.」 선사가 불자를 내려놓았다. 물었다, 「이 자를 이루지 않고 팔 자가 아니면 무엇이 글자입니까?」 선사가 둥근 상을 지어 보였다. 한 스님이 선사 앞에서 오화의 둥근 상을 지었다. 선사가 그어 깨뜨려 한 둥근 상을 지었다.

袁州仰山東塔和尚

원주 앙산(仰山) 동탑화상(東塔和尚)

僧問。如何是君王劒。師曰。落䌫不採功。曰。用者如何。師曰。不落人手。問。法王與君王相見時如何。師曰。兩掌無私。曰。見後如何。師曰。中間絕像。

스님이 물었다, 「어떤 것이 군왕의 칼입니까?」 선사가 말했다, 「닻줄을 풀어도 공을 캐지 않는다.」 말했다, 「쓰는 자가 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사람의 손에 떨어지지 않는다.」 물었다, 「법왕과 군왕이 서로 볼 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「두 손바닥에 사사로움이 없다.」 말했다, 「본 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「가운데에 상을 끊는다.」

香嚴閑禪師法嗣

향엄한선사(香嚴閑禪師)의 법사

吉州止觀和尚

길주 지관화상(止觀和尚)

僧問。如何是毗盧師。師攔胷與一拓。問。如何是頓。師曰。非梁陳。

스님이 물었다, 「어떤 것이 비로사의 스승입니까?」 선사가 가슴을 막아 한번 탁 쳤다. 물었다, 「어떤 것이 돈입니까?」 선사가 말했다, 「양과 진이 아니다.」

壽州紹宗禪師

수주 소종선사(紹宗禪師)

僧問。如何是西來意。師曰。好事不出門。惡事行千里。有官人謂師曰。見說江西不立宗。師曰。遇緣即立。曰。遇緣立箇甚麼。師曰。江西不立宗。

스님이 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「좋은 일은 문을 나가지 않고 나쁜 일은 천 리를 간다.」 한 관인이 선사에게 말했다, 「듣건대 강서는 종을 세우지 않는다 합니다.」 선사가 말했다, 「인연을 만나면 곧 세운다.」 말했다, 「인연을 만나 무엇을 세웁니까?」 선사가 말했다, 「강서는 종을 세우지 않는다.」

益州南禪無染禪師

익주 남선(南禪) 무염선사(無染禪師)

僧問。無句之句。師還答也無。師曰。從來祇明恁麼事。曰。畢竟如何。師曰。且問看。

스님이 물었다, 「구 없는 구절에 스님이 또한 답합니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「종래로 다만 이런 일을 밝힌다.」 말했다, 「필경 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「잠깐 물어 보아라.」

益州長平山和尚

익주 장평산화상(長平山和尚)

僧問。視瞬不及處如何。師曰。我眨眼也沒工夫。問。如何是祖師意。師曰。西天來。唐土去。

스님이 물었다, 「보고 번쩍임이 미치지 않는 곳이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「내가 눈을 깜박여도 공부가 없다.」 물었다, 「어떤 것이 조사의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「서천에서 와서 당토로 간다.」

益州崇福演教禪師

익주 숭복(崇福) 연교선사(演教禪師)

僧問。如何是寬廓之言。師曰。無口得道。問。如何是西來意。師曰。今日明日。

스님이 물었다, 「어떤 것이 넓고 트인 말입니까?」 선사가 말했다, 「입이 없어 도를 얻는다.」 물었다, 「어떤 것이 서래의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「오늘과 내일이다.」

安州大安山清幹禪師

안주 대안산(大安山) 청간선사(淸幹禪師)

僧問。從上諸聖。從何而證。師乃斫額。問。如何是祖師西來意。師曰。羊頭車子推明月。

스님이 물었다, 「높이 온 여러 성인들은 무엇으로부터 증함을 입니까?」 선사가 이마를 쪘다. 물었다, 「어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「양머리 수레가 밝은 달을 민다.」

終南山豐德寺和尚

종남산 풍덕사 화상(終南山豐德寺和尚)

僧問。如何是和尚家風。師曰。觸事面牆。問。如何是本來事。師曰。終不更問人。

스님이 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「일을 만나면 벽을 마주한다.」 물었다, 「어떤 것이 본래의 일입니까?」 선사가 말했다, 「끝내 다시 사람에게 묻지 않는다.」

均州武當山佛巖喗禪師

균주 무당산(武當山) 불암혜선사(佛岩喗禪師)

僧問。某甲頃年有疾。又中毒藥。請師醫。師曰。二宜湯一椀。問。如何是佛向上事。曰。螺髻子。曰。如何是佛向下事。師曰。蓮華座。

스님이 물었다, 「모갑이 지난해 병이 있고 또 독약에 중독되었으니 스님께 고쳐 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「이의탕 한 그릇.」 물었다, 「어떤 것이 부처 위의 일입니까?」 말했다, 「나발 게입니다.」 물었다, 「어떤 것이 부처 아래의 일입니까?」 선사가 말했다, 「연화좌입니다.」

江州廬山雙谿田道者

강주 여산(廬山) 쌍계 전도자(雙溪田道者)

僧問。如何是啐啄之機。師以手作啄勢。問。如何是西來意。師曰。甚麼處得箇問頭來。

스님이 물었다, 「어떤 것이 쪼아 나오고 쪼아 깨는 기틀입니까?」 선사가 손으로 쪼는 형세를 했다. 물었다, 「어떤 것이 서쪽에서 온 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「어느 곳에서 한 물음의 끝을 얻어 왔는가.」

徑山諲禪師法嗣

경산 언선사(徑山𬤇禪師)의 법사

洪州米嶺和尚

홍주 미령화상(米嶺和尚)

常語曰。莫過於此。僧問。未審是甚麼莫過於此。師曰。不出是。僧後問長慶。為甚麼不出是。慶曰。汝擬喚作甚麼。

늘 말씀하시기를, 「이보다 지나침이 없다.」 하셨다. 스님이 물었다, 「미심적이오니 무엇이 이에 지나침이 없습니까?」 선사가 말했다, 「이에서 나가지 않는다.」 그 스님이 뒤에 장경에게 물었다, 「무엇 때문에 이에서 나가지 않습니까?」 장경이 말했다, 「네가 무엇이라 불러 보려 하는가.」

雙峰和尚法嗣

쌍봉화상(雙峰和尚)의 법사

福州雙峰古禪師

복주 쌍봉(雙峰) 고선사(古禪師)

本業講經。因參先雙峰。峰問。大德甚麼處住。曰。城裡。峰曰。尋常還思老僧否。問。常思和尚。無由禮覲。峰曰。祇這思底便是大德。師從此領旨。即罷講席。侍奉數年。後到石霜。但隨眾而已。更不參請。眾謂古侍者嘗受雙峰印記。往往聞於石霜。霜欲詰其所悟。而未得其便。師因辭去。霜將拂子送出門首。召曰。古侍者。師回首。霜曰。擬著即差。是著即乖。不擬不是。亦莫作箇會。除非知有莫能知之。好去。好去。師應喏喏。即前邁。尋屬雙峰示寂。師乃繼續住持。僧問。和尚當時辭石霜。石霜恁麼道意作麼生。師曰。祇教我不著是非(玄覺雲。且道他會石霜意不會)。

본래 경을 강하는 업이었다. 인연으로 먼저 쌍봉을 참했다. 쌍봉이 물었다, 「대덕이 어느 곳에 사는가?」 말했다, 「성 안입니다.」 쌍봉이 말했다, 「평상시에 또한 늙은 중을 생각하는가?」 말했다, 「늘 화상을 생각하나 배할 길이 없습니다.」 쌍봉이 말했다, 「다만 이 생각하는 것이 곧 대덕이다.」 선사가 이로부터 뜻을 알아 곧 강좌를 파하고 여러 해를 시중들었다. 뒤에 석상에 이르러 다만 무리를 따를 뿐 더욱 참청하지 않았다. 무리가 이르기를 고시자는 일찍이 쌍봉의 인기를 받았다 하여 왕왕 석상에게 들렸다. 석상이 그 깨달은 바를 묻고자 하였으나 오히려 그 편을 얻지 못했다. 선사가 인연으로 작별하려 하자 석상이 불자를 가지고 문앞까지내며 불러 말했다, 「고시자.」 선사가 머리를 돌렸다. 석상이 말했다, 「짓고자 하면 곧 어긋나고 그러면 곧 벗어난다. 짓지 않고 아님도 아니며 또한 한 이해를 짓지 마라. 만약 앎이 있지 않으면 능히 그것을 알지 못한다. 잘 가라, 잘 가라.」 선사가 응낙응낙하고 곧 앞으로 나아갔다. 곧 쌍봉의 시적에 이어 선사가 마침내 계속하여 주지했다. 스님이 물었다, 「화상이 그때 석상에게 작별할 때 석상이 이렇게 말한 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「다만 나를 가르쳐 옳고 그름에 닿지 않게 하셨습니다.」(현각이 말하기를, 「잠깐 말해 보아라, 그가 석상의 뜻을 알았는가 알지 못했는가」 했다.)

南嶽下六世

남악하육세(南岳下六世)

西塔穆禪師法嗣

서탑목선사(西塔穆禪師)의 법사

吉州資福如寶禪師

길주 자복(資福) 여보선사(如寶禪師)

僧問。如何是應機之句。師默然。問。如何是玄旨。師曰。汝與我掩卻門。問。魯祖面壁。意作麼生。師曰。沒交涉。問。如何是從上真正眼。師槌𮌎曰。蒼天。蒼天。曰。借問有何妨。師曰。困。問。這箇還受學也無。師曰。未曾钁地栽虗空。問。如何是衲僧急切處。師曰。不過此。問曰。學人未問已前。請師道。師曰。噫。問。如何是一塵入正受。師作入定勢。曰。如何是諸塵三昧起。師曰。汝問阿誰。問。如何是一路涅槃門。師彈指一聲。又展開兩手。曰。如何領會。師曰。不是秋月明。子自橫行八九。問。如何是和尚家風。師曰。飯後三椀茶。師一日拈起蒲團。示眾曰。諸佛菩薩。入理聖人。皆從這裡出。便擲下。擘開胷曰。作麼生。眾無對。問。學人創入叢林。一夏將末。未蒙和尚指教。願垂提拯。師拓開曰。老僧住持已來。未曾瞎卻一人眼。師有時坐良久。周視左右曰。會麼。眾曰。不會。師曰。不會即謾汝去也。師一日將蒲團於頭上。曰。汝諸人恁麼時難共語。眾無對。師將坐。卻曰。猶較些子。

스님이 물었다, 「어떤 것이 기회에 응하는 한 구입니까?」 선사가 묵연했다. 물었다, 「어떤 것이 현지입니까?」 선사가 말했다, 「너는 나를 위해 문을 닫아라.」 물었다, 「노조가 벽을 마주한 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「관계가 없다.」 물었다, 「어떤 것이 높이 온 참되고 바른 눈입니까?」 선사가 가슴을 쳐 말했다, 「푸른 하늘아, 푸른 하늘아.」 물었다, 「묻기를 빌리는데 무슨 방해가 있습니까?」 선사가 말했다, 「곤하다.」 물었다, 「이것이 또한 배움을 받습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「일찍이 땅을 캐 허공을 심지 않았다.」 물었다, 「어떤 것이 납승이 급절한 곳입니까?」 선사가 말했다, 「이를 넘지 않는다.」 물었다, 「학인이 아직 묻기 전에 스님께 말해 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「아.」 물었다, 「어떤 것이 한 티끌이 바른 삼매에 들어감입니까?」 선사가 입정의 형세를 했다. 물었다, 「어떤 것이 여러 티끌이 삼매에서 일어남입니까?」 선사가 말했다, 「너는 누구를 묻는가.」 물었다, 「어떤 것이 한 길 열반의 문입니까?」 선사가 손가락을 튕겨 한 소리를 내고 또 두 손을 폈다. 물었다, 「어떻게 요합니까?」 선사가 말했다, 「가을 달이 밝다가 아니요 네가 스스로 여덟 아홉을 옆으로 간다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「밥 뒤에 차 세 그릇.」 선사가 하루는 포단을 집어 들어 무리에게 보여 말했다, 「모든 부처와 보살과 이치에 든 성인이 모두 이곳에서 나온다.」 곧 던져 내려놓고 가슴을 벌려 말했다, 「어떠한가.」 무리가 대답하지 못했다. 물었다, 「학인이 처음 총림에 들어와 한 여름이 장차 끝나는데 아직 화상의 지도를 입지 못했으니 바라건대 제도하여 주시기를 청합니다.」 선사가 펼쳐 열어 말했다, 「늙은 중이 주지한 이래 일찍이한 사람의 눈도 멀게 하지 않았다.」 선사가 때로 오래 앉아 있다가 좌우를 두루 보고 말했다, 「아는가?」 무리가 말했다, 「모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「모르면 곧 너를 속여 가리라.」 선사가 하루는 포단을 머리 위에 얹고 말했다, 「너희 여러 사람이 이러할 때 함께 말하기 어렵다.」 무리가 대답하지 못했다. 선사가 앉으려다가 도리어 말했다, 「오히려 조금 낫다.」

南塔湧禪師法嗣

남탑용선사(南塔涌禪師)의 법사

郢州芭蕉山慧清禪師

영주 파초산(芭蕉山) 혜청선사(慧淸禪師)

新羅國人也。上堂。拈拄杖示眾曰。你有拄杖子。我與你拄杖子。你無拄杖子。我奪卻你拄杖子。靠拄杖下座。僧問。如何是芭蕉水。師曰。冬溫夏涼。問。如何是吹毛劒。師曰。進前三步。曰。用者如何。師曰。退後三步。問。如何是和尚為人一句。師曰。祇恐闍黎不問。上堂。會麼。相悉者少。珍重。問。不語有問時如何。師曰。未出三門千里程。問。如何是自己。師曰。望南看北斗。問。光境俱亡。復是何物。師曰。知。曰。知箇甚麼。師曰。建州九郎。上堂。如人行次。忽遇前面萬丈深坑。背後野火來逼。兩畔是荊棘叢林。若也向前。則墮在坑壍。若也退後。則野火燒身。若也轉側。則被荊棘林礙。當與麼時。作麼生免得。若也免得。合有出身之路。若免不得。墮身死漢。問。如何是提婆宗。師曰。赤幡在左。問僧。近離甚處。僧曰。請師試道看。師曰。將謂是舶上商人。元來是當州小客。問。不問二頭三首。請師直指本來面目。師默然正坐。問。賊來須打。客來須看。忽遇客賊俱來時如何。師曰。屋裡有一緉破草鞋。曰。祇如破草鞋。還堪受用也無。師曰。汝若將去。前兇後不吉。問。北斗藏身。意旨如何。師曰。九九八十一。乃曰。會麼。曰。不會。師曰。一二三四五。師謂眾曰。我年二十八。到仰山參見南塔。見上堂曰。汝等諸人。若是箇漢。從孃肚裡出來便作師子吼。好麼。我於言下歇得身心。便住五載。僧問。古佛未出興時如何。師曰。千年茄子根。曰。出興後如何。師曰。金剛努出眼。上堂。良久曰。也大相辱。珍重。問。如何是祖師意。師曰。汝問那箇祖師意。曰。達磨西來意。師曰。獨自棲棲暗渡江。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。知。曰。見後如何。師曰。知。問。甚麼物無兩頭。甚麼物無背面。師曰。我身無兩頭。我語無背面。問。如何是透法身句。師曰。一不得問。

신라국 사람. 상당했다. 지팡이를 들어 무리에게 보여 말했다, 「네가 지팡이가 있으면 내가 네게 지팡이를 주고 네가 지팡이가 없으면 내가 네 지팡이를 빼앗는다.」 지팡이를 기대고 자리에서 내려왔다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 파초의 물입니까?」 선사가 말했다, 「겨울에는 따뜻하고 여름에는 서늘하다.」 물었다, 「어떤 것이 털을 부는 칼입니까?」 선사가 말했다, 「앞으로 세 걸음 나아간다.」 물었다, 「쓰는 자는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「뒤로 세 걸음 물러난다.」 물었다, 「어떤 것이 화상이 사람을 위해 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「다만 사려가 묻지 않을까 두렵다.」 상당했다, 「아는가? 서로 아는 자가 적다. 진중하라.」 물었다, 「말하지 않고 물음이 있을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「아직 세 문을 나가지 않았는데 천 리 길이다.」 물었다, 「어떤 것이 자기입니까?」 선사가 말했다, 「남쪽을 바라 북두를 본다.」 물었다, 「빛과 경계가 모두 없어지면 다시 무슨 물건입니까?」 선사가 말했다, 「안다.」 물었다, 「무엇을 압니까?」 선사가 말했다, 「건주 구랑이다.」 상당했다, 「마치 사람이 걷다가 홀연 앞에 만 길의 깊은 구덩이를 만나고 뒤에는 들불이 와서 닥치며 양편이 가시덤불이라. 만약 앞으로 나아가면 곧 구덩이에 떨어지고 만약 뒤로 물러나면 곧 들불에 몸을 태우며 만약 옆으로 돌면 곧 가시덤불에 걸린다. 마땅히 이러할 때 어떻게 하면 면하겠는가. 만약 면하면 마땅히 몸을 낼 길이 있고 만약 면하지 못하면 몸을 떨어뜨려 죽는 놈이다.」 물었다, 「어떤 것이 제바의 종입니까?」 선사가 말했다, 「붉은 깃발이 왼쪽에 있다.」 스님에게 물었다, 「가까이 어디를 떠났는가?」 스님이 말했다, 「스님께 시험해 말해 보아 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「장차배 위의 상인이라 했더니 원래 당주의 작은 객이구나.」 물었다, 「두 머리와 세 머리를 묻지 않으니 스님께 곧바로 본래의 면목을 가리켜 주시기를 청합니다.」 선사가 묵연히 바로 앉았다. 물었다, 「도적이 오면 마땅히 치고 손님이 오면 마땅히 본다. 홀연 손님과 도적이 함께 올 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「방 안에 한 켤레의 헤진 짚신이 있다.」 물었다, 「다만 헤진 짚신 같은 것도 또한 써 먹을 만합니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「네가 만약 가져가면 앞은 흉하고 뒤는 길하지 않다.」 물었다, 「북두에 몸을 숨기는 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「구구 팔십일이다.」 곧 물었다, 「아는가?」 물었다, 「모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「일이삼사오다.」 선사가 무리에게 이르기를, 「내가 나이 스물여덟에 앙산에 이르러 남탑을 참견했다. 상당하여 말씀하시기를, 『너희 여러 사람이 만약 한 사나이라면 어머니 뱃속에서 나올 때 곧 사자의 부르짖음을 하라, 좋은가』 하셨다. 내가 말 아래에서 심신을 그치고 곧 다섯 해를 머물렀다.」 하셨다. 스님이 물었다, 「옛 부처가 아직 나와 일어나지 않았을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「천 년의 가지 뿌리다.」 물었다, 「나와 일어난 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「금강이 눈을 부라린다.」 상당했다. 오래 있다가 말했다, 「도 또한 서로 욕되게 하였다. 진중하라.」 물었다, 「어떤 것이 조사의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「너는 어느 조사의 뜻을 묻는가.」 물었다, 「달마가 서쪽에서 온 뜻입니다.」 선사가 말했다, 「홀로 쓸쓸히 어둠 속에 강을 건넜다.」 물었다, 「우두가 아직 사조를 보지 않았을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「안다.」 물었다, 「본 뒤에는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「안다.」 물었다, 「무슨 물건이 두 끝이 없고무슨 물건이 뒷면이 없습니까?」 선사가 말했다, 「내 몸에 두 끝이 없고 내 말에 뒷면이 없다.」 물었다, 「어떤 것이 법신을 뚫는 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「첫째는 묻지 못하고,

二不得休。曰。學人不會。師曰。第三度來。與汝相見。

(선사가 이어 말한다:) 둘째는 쉬지 못한다.」 물었다, 「학인이 알지 못합니다.」 선사가 말했다, 「세 번째로 오면 너와 서로 보리라.」

越州清化全怤禪師

월주 청화(淸化) 전부선사(全怤禪師)

吳郡崑山人也。初參南塔。塔問。從何而來。師曰。鄂州。塔曰。鄂州使君名甚麼。師曰。化下不敢相觸忤。曰。此地道不畏。師曰。大丈夫何必相試。塔囅(醜忍切)然而笑。遂乃印可。時廬陵安福縣宰建應國禪苑。迎師聚徒。本道上聞。賜名清化。僧問。如何是和尚急切為人處。師曰。朝看東南。暮看西北。曰。不會。師曰。徒誇東陽客。不識西陽珍。問。如何是正法眼。師曰。我卻不知。曰。和尚為甚麼不知。師曰。不可青天白日尿床也。師後還故國。錢氏文穆王特加禮重。晉天福二年丁酉歲。錢氏戍將闢雲峰山建院。亦以清化為名。延師開堂。僧問。如何是佛法大意。師曰。華表柱頭木鶴飛。問。路逢達道人。不將語默對。未審將甚麼對。師曰。眼裡瞳人吹呌子。問。和尚年多少。師曰。始見去年九月九。如今又見秋葉黃。曰。恁麼則無數也。師曰。問取黃葉。曰。畢竟事如何。師曰。六隻骰子滿盆紅。問。亡僧遷化向甚麼處去。師曰。長江無間斷。聚沫任風飄。曰。還受祭祀也無。師曰。祭祀即不無。曰。如何祭祀。師曰。漁歌舉櫂。谷裡聞聲。忠獻王賜紫方袍。師不受。王改以衲衣。仍號純一禪師。師曰。吾非飾讓也。慮後人倣吾而逞欲耳。開運四年秋。示寂。時大風摧震竹木。

오군 곤산 사람. 처음 남탑을 참했다. 남탑이 물었다, 「어디서 왔는가?」 선사가 말했다, 「악주입니다.」 남탑이 말했다, 「악주의 사군이 이름이 무엇인가.」 선사가 말했다, 「화아에서 감히 서로 건드리지 못합니다.」 말했다, 「이곳에서는 두렵지 않다.」 선사가 말했다, 「대장부가 어찌 반드시 서로 시험하겠습니까.」 남탑이 찬연히 웃으며 곧 인가했다. 그때 여릉 안복현의 재상이 응국선원을 세워 선사를 맞아 제자를 모으게 했다. 본도가 위에 알려 청화라 이름을 하사받았다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 화상이 급절하게 사람을 위하는 곳입니까?」 선사가 말했다, 「아침에 동남을 보고 저녁에 서북을 본다.」 물었다, 「모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「부질없이 동양의 손님을 자랑하고 서양의 보배를 알지 못한다.」 물었다, 「어떤 것이 바른 법의 눈입니까?」 선사가 말했다, 「나는 도리어 알지 못한다.」 물었다, 「화상이 무엇 때문에 알지 못합니까?」 선사가 말했다, 「푸른 하늘 흰 낮에 오줌을 싸는 것이 불가하다.」 선사가 뒤에 옛 고을로 돌아갔다. 전씨 문목왕이 특별히 예로 중히 여겼다. 진 천복 이년 정유세에 전씨의 수장이 벽운풍산을 개척하여 원을 세우고 또한 청화로 이름 삼아 선사를 맞아 당을 열게 했다. 스님이 물었다, 「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「화표 기둥 꼭대기의 나무 학이 난다.」 물었다, 「길에서 도를 통달한 사람을 만나 말과 침묵으로 대하지 않으면 미심적이오니 무엇을 가지고 대합니까?」 선사가 말했다, 「눈 속의 동자가 피리를 분다.」 물었다, 「화상의 나이가 얼마입니까?」 선사가 말했다, 「비로소 지난해 구월 구일을 보고 이제 또 가을 잎이 누렇게 됨을 본다.」 물었다, 「이렇다면 곧 헤아릴 수 없습니다.」 선사가 말했다, 「누른 잎에물어 보아라.」 물었다, 「필경의 일이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「여섯 개의 주사위가 가득한 쟁반에 붉다.」 물었다, 「죽은 스님이 옮겨 변하여 어느 곳으로 갑니까?」 선사가 말했다, 「장강이 끊어짐이 없이 물거품이 바람에 날린다.」 물었다, 「또한 제사를 받습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「제사는 곧 없지 않다.」 물었다, 「어떻게 제사합니까?」 선사가 말했다, 「어부의 노래가 노를 저으면 골짜기에서 소리를 듣는다.」 충헌왕이 자색의 방포를 하사했다. 선사가 받지 않았다. 왕이 바꾸어 누더기 옷을 주고 여전히 순일선사라 호했다. 선사가 말했다, 「내가 사양을 꾸미는 것이 아니다. 뒷사람이 나를 본받아 욕심을 마음껏 할까 두렵기 때문이다.」 개운 사년 가을에 시적했다. 그때 큰 바람이 대나무와 나무를 꺾고 울렸다.

韶州黃連山義初明微禪師

소주 황련산(黃連山) 의초명미선사(義初明微禪師)

僧問。三乘十二分教即不問。請師開口不答話。師曰。寶華臺上定古今。曰。如何是寶華臺上定古今。師曰。一點墨子。輪流不移。曰。學人全體不會。請師指示。師曰。靈覺雖轉。空華不墜。問。古路無蹤。如何進步。師曰。金烏遶須彌。元與劫同時。曰。恁麼則得達於彼岸也。師曰。黃河三千年一度清。廣主劉氏嚮師道化。請入府內說法。僧問。人王與法王相見時如何。師曰。兩鏡相照。萬象歷然。曰。法王心要。達磨西來。五祖付與曹谿。自此不傳衣缽。未審碧玉階前。將何付囑。師曰。石羊水上行。木馬夜翻駒。曰。恁麼則我王有感。萬國歸朝。師曰。時人盡唱太平歌。問。如何是佛。師曰。𮌎題卍字。背負圓光。問。如何是道。師展兩手示之。僧曰。佛之與道。相去幾何。師曰。如水如波。

스님이 물었다, 「삼승 십이분교는 곧 묻지 않고 스님께 입을 열어 말에 답하지 않아 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「보화대 위에서 옛날과 지금을 정한다.」 물었다, 「어떤 것이 보화대 위에서 옛날과 지금을 정함입니까?」 선사가 말했다, 「한 점의 먹 아이가 차례로 옮기지 않는다.」 물었다, 「학인이 온몸으로 알지 못하니 스님께 지시하여 주시기를 청합니다.」 선사가 말했다, 「영각이 비록 돌아도 허공의 꽃은 떨어지지 않는다.」 물었다, 「옛길에 자취가 없으면 어떻게 걸음을 나아갑니까?」 선사가 말했다, 「금오가 수미를 돌아 원래 겁과 함께 때가 같다.」 물었다, 「이렇다면 곧 저 언덕에 통달할 수 있습니다.」 선사가 말했다, 「황하가 삼천 년에 한 번 맑다.」 광주의 주인 유씨가 선사의 도의 교화를 흠향하여 부 안에 들어와 법을 설하기를 청했다. 스님이 물었다, 「인왕과 법왕이 서로 볼 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「두 거울이 서로 비추어 만상이 다 드러난다.」 물었다, 「법왕의 마음의 요점은 달마가 서쪽에서 와서 오조가 조계에게 부여했습니다. 이로부터 의발을 전하지 않습니다. 미심적이오니 벽옥 층계 앞에서 무엇을 가지고 부촉합니까?」 선사가 말했다, 「석양이 물 위로 가고 나무 말이 밤에 망아지를 낳는다.」 물었다, 「이렇다면 곧 우리 왕이 감이 있어 만국이 조정에 돌아옵니다.」 선사가 말했다, 「때 사람이 다 태평의 노래를 부른다.」 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 말했다, 「가슴에 만자를 적고 등에 둥근 빛을 진다.」 물었다, 「어떤 것이 도입니까?」 선사가 두 손을 펼쳐 보였다. 스님이 말했다, 「부처와 도가 서로 얼마나 떨어졌습니까?」 선사가 말했다, 「물과 같고 물결과 같다.」

韶州慧林鴻究妙濟禪師

소주 혜림(慧林) 홍구묘제선사(鴻究妙濟禪師)

僧問。千聖常行此路。如何是此路。師曰。果然不見。問。魯祖面壁。意旨如何。師曰。有甚麼雪處。問。如何是急切事。師曰。鈍漢。問。如何是和尚家風。師曰。諸方大例。問。定慧等學。明見佛性。此理如何。師曰。新修梵宇。

스님이 물었다, 「천 성인이 늘 이 길을 간다. 어떤 것이 이 길입니까?」 선사가 말했다, 「과연 보이지 않는다.」 물었다, 「노조가 벽을 마주한 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「무슨 쌓일 곳이 있는가.」 물었다, 「어떤 것이 급절한 일입니까?」 선사가 말했다, 「둔한 놈이다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 가풍입니까?」 선사가 말했다, 「제방의 큰 법도다.」 물었다, 「정과 혜를 같이 배우면 밝게 불성을 본다. 이 이치가 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「새로 지은 범우다.」

南嶽下七世

남악하칠세(南岳下七世)

資福寶禪師法嗣

자복보선사(資福寶禪師)의 법사

吉州資福貞邃禪師

길주 자복(資福) 정수선사(貞邃禪師)

僧問。和尚見古人。得何意旨便歇去。師作此[○@魚]相示之。問。如何是古人歌。師作此○相示之。問。如何是最初一句。師曰。未具世界時。闍黎亦在此。問。百丈卷席。意旨如何。師良久。問。古人道。前三三。後三三。意旨如何。師曰。汝名甚麼。曰。某甲。師曰。吃茶去。上堂。隔江見資福剎竿便回去。腳跟下好與三十棒。況過江來。時有僧才出。師曰。不堪共語。問。如何是古佛心。師曰。山河大地。

스님이 물었다, 「화상이 옛사람을 보아 무슨 뜻을 얻어 곧 쉬게 하셨습니까?」 선사가 이 [○@鱼] 상을 지어 보였다. 물었다, 「어떤 것이 옛사람의 노래입니까?」 선사가 이 ○ 상을 지어 보였다. 물었다, 「어떤 것이 맨 처음의 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「아직 세계를 갖추지 않았을 때 사려도 또한 이곳에 있었다.」 물었다, 「백장이 자리를 거두어들인 뜻이 어떻습니까?」 선사가 오래 있었다. 물었다, 「옛사람이 말하기를 앞이 삼삼이요 뒤가 삼삼이라 했는데 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「네 이름이 무엇인가.」 말했다, 「모갑입니다.」 선사가 말했다, 「차를 먹으러 가라.」 상당했다, 「강을 사이에 두고 자복의 찰간을 보면 곧 돌아가되 발꿈치 아래에 삼십 방을 잘 맞아라. 하물며 강을 건너 오랴.」 그때 스님이 겨우 나왔다. 선사가 말했다, 「함께 말하기에 감당하지 못한다.」 물었다, 「어떤 것이 옛 부처의 마음입니까?」 선사가 말했다, 「산하 대지다.」

吉州福壽和尚

길주 복수화상(福壽和尚)

僧問。祖意教意。是同是別。師展手。問。文殊騎師子。普賢騎象王。未審釋迦騎甚麼。師舉手雲。㖿。㖿。

스님이 물었다, 「조사의 뜻과 교의 뜻이 같은가 다른가?」 선사가 손을 폈다. 물었다, 「문수는 사자를 타고 보현은 코끼리 왕을 탑니다. 미심적이오니 석가는 무엇을 탑니까?」 선사가 손을 들어 말했다, 「예, 예.」

潭州鹿苑和尚

담주 녹원화상(鹿苑和尚)

僧問。餘國作佛。還有異名也無。師作此○相示之。問。如何是鹿苑一路。師曰。吉獠舌頭問將來。問。如何是閉門造車。師曰。南嶽石橋。曰。如何是出門合轍。師曰。拄杖頭鞋。上堂。展手曰。天下老和尚．諸上座命根。總在這裡。有僧出曰。還收得也無。師曰。天台石橋側。曰。某甲不恁麼。師曰。伏惟尚饗。問。如何是世尊不說說。師曰。須彌山倒。曰。如何是迦葉不聞聞。師曰。大海枯竭。

스님이 물었다, 「다른 나라에서 부처를 지으면 또한 다른 이름이 있습니까 없습니까?」 선사가 이 ○ 상을 지어 보였다. 물었다, 「어떤 것이 녹원의 한 길입니까?」 선사가 말했다, 「길랴의 혀로 물어 오라.」 물었다, 「어떤 것이 문을 닫고 수레를 만듦입니까?」 선사가 말했다, 「남악의 돌다리다.」 물었다, 「어떤 것이 문을 나가 바퀴자국에 맞음입니까?」 선사가 말했다, 「지팡이 머리의 신이다.」 상당했다. 손을 펼쳐 말했다, 「천하의 늙은 화상과 여러 상좌의 목숨 뿌리가 모두 이곳에 있다.」 스님이 나와 말했다, 「또한 거두어들일 수 있습니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「천태의 돌다리 곁이다.」 물었다, 「모갑은 이렇게 하지 않습니다.」 선사가 말했다, 「엎드려 생각하건대 아직 드시기를 바랍니다.」 물었다, 「어떤 것이 세존이 설하지 않음을 설함입니까?」 선사가 말했다, 「수미산이 넘어진다.」 물었다, 「어떤 것이 가섭이 듣지 않음을 들음입니까?」 선사가 말했다, 「큰 바다가 마른다.」

芭蕉清禪師法嗣

파초청선사(芭蕉淸禪師)의 법사

郢州芭蕉山繼徹禪師

영주 파초산(芭蕉山) 계철선사(繼徹禪師)

初參風穴。穴問。如何是正法眼。師曰。泥彈子。穴異之。次謁先芭蕉。蕉上堂舉仰山道。兩口一無舌。此是吾宗旨。師豁然有省。住後。僧問。如何是林溪境。師曰。有山有水。曰。如何是境中人。師曰。三門前。佛殿後。問。如何是深深處。師曰。石人開石戶。石鎻兩頭搖。上堂。昔日如來於波羅奈國。梵王請轉法輪。如來不已而已。有屈宗風。隨機逗教。遂有三乘名字。流傳於天上人間。至今光揚不墜。若據祖宗門下。天地懸殊。上上根機。頓超不異。作麼生是混融一句。還有人道得麼。若道得。有參學眼。若道不得。天寬地窄。便下座。上堂。眼中無翳。空裡無花。水長船高。泥多佛大。莫將問來。我也無答。會麼。問在答處。答在問處。便下座。問。三乘十二分教即不問。如何是宗門一句。師曰。七縱八橫。曰。如何領會。師曰。泥裡倒。泥裡起。問。如何是祖師西來意。師曰。著體汗衫。問。有一人不捨生死。不證涅槃。師還提擕也無。師曰。不提擕。曰。為甚麼不提擕。師曰。林溪粗識好惡。問。如何是吹毛劒。師曰。透。曰。用者如何。師曰。鈍。問。寂寂無依時如何。師曰。未是衲僧分上事。曰。如何是衲僧分上事。師曰。要行即行。要坐即坐。師有偈曰。芭蕉的旨。不掛唇齒。木童唱和。石人側耳。

처음 풍혈을 참했다. 풍혈이 물었다, 「어떤 것이 바른 법의 눈입니까?」 선사가 말했다, 「진흙 알갱이다.」 풍혈이 그를 기이하게 여겼다. 다음에 먼저 파초를 알현했다. 파초가 상당하여 앙산의 말을 들어 말했다, 「두 입에 한 혀가 없으니 이가 우리 종의 지이다.」 선사가 확연히 깨달음이 있었다. 산 뒤에 스님이 물었다, 「어떤 것이 임계의 경계입니까?」 선사가 말했다, 「산이 있고 물이 있다.」 물었다, 「어떤 것이 경계 가운데 사람입니까?」 선사가 말했다, 「세 문 앞이요 부처 전당 뒤다.」 물었다, 「어떤 것이 깊고 깊은 곳입니까?」 선사가 말했다, 「돌 사람이 돌문을 열고 돌 자물쇠가 두 끝을 흔든다.」 상당했다, 「옛적에 여래가 파라내국에서 범왕이 법륜을 굴려 주시기를 청했다. 여래가 그치지 않고 그쳐 종풍에 굴욕이 있었다. 기회에 따라 교를 곁들여 마침내 삼승의 이름자가 있어 천상과 인간에 유전하여 지금까지 빛나 높아지고 떨어지지 않는다. 만약 조종의 문하에 의하면 하늘과 땅이 현격히 다르다. 상상의 근기는 돈초하여 다름이 없다. 어떤 것이 융융의 한 구인가? 또 사람이 말할 수 있는가? 만약 말할 수 있으면 참학의 눈이 있고 만약 말하지 못하면 하늘이 넓고 땅이 좁다.」 곧 자리에서 내려왔다. 상당했다, 「눈에 백태가 없고 허공에 꽃이 없다. 물이 길면 배가 높고 진흙이 많으면 부처가 크다. 묻기를 가지고 오지 마라, 나도 답이 없다. 아는가? 물음이 답하는 곳에 있고 답이 묻는 곳에 있다.」 곧 자리에서 내려왔다. 물었다, 「삼승 십이분교는 곧 묻지 않으니 어떤 것이 종문의 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「일곱이 세로로 하고 여덟이 가로로 한다.」 물었다, 「어떻게 요합니까?」 선사가 말했다, 「진흙 속에 쓰러지고 진흙 속에 일어난다.」 물었다, 「어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「몸에 닿는 땀저고리다.」 물었다, 「한 사람이 있어 생사를 버리지 않고 열반을 증하지 않습니다. 스님이 또한 제제합니까 없습니까?」 선사가 말했다, 「제제하지 않는다.」 물었다, 「무엇 때문에 제제하지 않습니까?」 선사가 말했다, 「임계가 거칠게 좋고 나쁨을 안다.」 물었다, 「어떤 것이 털을 부는 칼입니까?」 선사가 말했다, 「꿰뚫는다.」 물었다, 「쓰는 자는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「무디다.」 물었다, 「적적하여 의지할 곳이 없을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「아직 납승의 몫 위의 일이 아니다.」 물었다, 「어떤 것이 납승의 몫 위의 일입니까?」 선사가 말했다, 「가고자 하면 곧 가고 앉고자 하면 곧 앉는다.」 선사에게 게송이 있어 말했다, 「파초의 지는 입술과 이에 걸리지 않네. 나무 동자가 노래로 화합하고 돌 사람이 귀를 기울이네.」

郢州興陽山清讓禪師

영주 흥양산(興陽山) 청양선사(淸讓禪師)

僧問。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道時如何。師曰。其問甚諦當。曰。既是坐道場。為甚麼不得成佛道。師曰。為伊不成佛。

스님이 물었다, 「대통지승불이 십 겁을 도량에 앉았으나 불법이 현전하지 않아 부처의 도를 이루지 못할 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「그 물음이 심히 마땅하다.」 물었다, 「이미 도량에 앉았으면 무엇 때문에 부처의 도를 이루지 못합니까?」 선사가 말했다, 「그가 부처를 이루지 않기 때문이다.」

洪州幽谷山法滿禪師

홍주 유곡산(幽谷山) 법만선사(法滿禪師)

僧問。如何是道。師良久曰。會麼。曰。學人不會。師曰。聽取一偈。話道語下無聲。舉揚奧旨丁寧。禪要如今會取。不須退後消停。

스님이 물었다, 「어떤 것이 도입니까?」 선사가 오래 있다가 말했다, 「아는가?」 물었다, 「학인이 알지 못합니다.」 선사가 말했다, 「한 게송을 들어라: 도를 말함에 말 아래 소리가 없고 거양하여 오묘한 지를 정성껏 분부한다. 선의 요점이 지금 알아 취하니 물러나 편안히 할 필요가 없네.」

郢州芭蕉山遇禪師

영주 파초산(芭蕉山) 우선사(遇禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。是星皆拱北。無水不朝東。曰。爭奈學人未會何。師曰。逢人但恁麼舉。

스님이 물었다, 「어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「별은 다 북쪽을 향해 공손하고 물은 동쪽으로 조회하지 않는 것이 없다.」 물었다, 「학인이 아직 알지 못함을 어찌합니까?」 선사가 말했다, 「사람을 만나면 다만 이렇게 들어라.」

郢州芭蕉山圓禪師

영주 파초산(芭蕉山) 원선사(圓禪師)

僧問。如何是和尚接人一句。師曰。要頭截取去。曰。豈無方便。師曰。心不負人。面無慚色。上堂。三千大千世界。夜來被老僧都合成一塊。輥向須彌頂上。帝釋大怒。拈得撲成粉碎。諸上座還覺頭痛也無。良久曰。莫不識痛癢好。珍重。

스님이 물었다, 「어떤 것이 화상이 사람을 맞는 한 구입니까?」 선사가 말했다, 「머리를 원하면 잘라 가져가라.」 물었다, 「어찌 방편이 없습니까?」 선사가 말했다, 「마음이 사람을 저버리지 않으면 얼굴에 부끄러운 빛이 없다.」 상당했다, 「삼천대천세계가 어젯밤에 늙은 중에게 다 합쳐져 한 덩어리가 되어 수미 꼭대기로 굴려 넣었다. 제석이 크게 노하여 들어 내려쳐 가루로 깨뜨렸다. 여러 상좌가 또한 머리 아픔을 느끼는가 없는가?」 오래 있다가 말했다, 「아픔과 가려움을 알지 못하는 것이 낫다. 진중하라.」

彭州承天院辭確禪師

팽주 승천원(承天院) 사확선사(辭確禪師)

僧問。學人有一隻箭。射即是。不射即是。師曰。作麼生是闍黎箭。僧便喝。師曰。這箇是草箭子。曰。如何是和尚箭。師曰。禁忌須屈指。禱祈便扣牙。問。心隨萬境轉。阿那箇是轉萬境底心。師曰。嘉州大像古人鐫。問。眾罪如霜露。慧日能消除時如何。師曰。亭臺深夜雨。樓閣靜時鐘。曰。為甚麼因緣會遇時。果報還自受。師曰。管筆能書。片舌解語。開堂日示眾。正令提綱。猶是揑窠造偽。佛法祗對。特地謾驀上流。問著即參差。答著即交互。大德擬向甚麼處下口。然則如是。事無一向。權柄在手。縱奪臨機。有疑請問。僧問。如何是第一義。師曰。群峰穿海去。滴水下巖來。問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。道頭會尾。舉意知心。

스님이 물었다, 「학인에게 한 개의 화살이 있습니다. 쏘면 곧 그러합니까 쏘지 않으면 곧 그러합니까?」 선사가 말했다, 「어떤 것이 사려의 화살인가.」 스님이 곧 꾸짖었다. 선사가 말했다, 「이것은 풀 화살이다.」 물었다, 「어떤 것이 화상의 화살입니까?」 선사가 말했다, 「금기에는 마땅히 손가락을 굽히고 기도하면 곧 이를 덜컥거린다.」 물었다, 「마음이 만 경계를 따라 돌아갑니다. 어느 것이 만 경계를 돌리는 마음입니까?」 선사가 말했다, 「가주의 큰 불상을 옛사람이 새겼다.」 물었다, 「여러 죄가 서리와 이슬과 같아 지혜의 해가 능히 없앨 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「정자와 대의 깊은 밤 비요 누각의 고요한 가운데의 종이다.」 물었다, 「무엇 때문에 인연이 만나 이루어질 때 과보가 도리어 스스로 받습니까?」 선사가 말했다, 「붓대가 능히 글을 쓰고 한 혓바닥이 말을 안다.」 당을 여는 날에 무리에게 보여 말했다, 「바른 명령으로 강요를 들어도 오히려 이는 보금자리를 비벼 거짓을 만듦이다. 불법으로 대함을 특별히 윗물결을 속이고 꺾는다. 물음에 닿으면 곧 어긋나고 답에 닿으면 곧 서로 어긋난다. 대덕이 장차 어느 곳을 향하여 입을 내리겠는가. 그러나 이와 같으나 일이 한쪽으로 치우침이 없다. 권병이 손에 있으니 놓고 빼앗음이 기회에 임한다. 의심이 있으면 물어라.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 제일의 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「무리 봉우리가 바다를 꿰뚫어 가고 한 방울의 물이 바위에서 내려온다.」 물었다, 「스님이 어느 집의 곡조를 부르며 종풍이 누구를 계승합니까?」 선사가 말했다, 「머리에서 말하면 꼬리에 알고 뜻을 들면 마음을 안다.」

興元府牛頭山精禪師

흥원부 우두산(牛頭山) 정선사(精禪師)

僧問。如何是古佛心。師曰。東海浮漚。曰。如何領會。師曰。秤鎚落井。問。不居凡聖是甚麼人。師曰。梁朝傅大士。曰。此理如何。師曰。楚國孟甞君。

스님이 물었다, 「어떤 것이 옛 부처의 마음입니까?」 선사가 말했다, 「동해의 뜬 물거품이다.」 물었다, 「어떻게 요합니까?」 선사가 말했다, 「저울추가 우물에 떨어진다.」 물었다, 「범부와 성인에 머물지 않는 것은 무슨 사람입니까?」 선사가 말했다, 「양조의 부대사다.」 물었다, 「이 이치가 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「초국의 맹상군이다.」

益州覺城院信禪師

익주 각성원(覺城院) 신선사(信禪師)

僧問。如何是出身一路。師曰。三門前。曰。如何領會。師曰。緊峭草鞋。

스님이 물었다, 「어떤 것이 몸을 내는 한 길입니까?」 선사가 말했다, 「세 문 앞이다.」 물었다, 「어떻게 요합니까?」 선사가 말했다, 「가파른 짚신이다.」

郢州芭蕉山閑禪師

영주 파초산(芭蕉山) 한선사(閑禪師)

僧問。十語九不中時如何。師曰。閉門屋裡坐。抱首哭蒼天。

스님이 물었다, 「열 말에 아홉이 맞지 않을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「문을 닫고 방 안에 앉아 머리를 안고 푸른 하늘을 향해 운다.」

郢州芭蕉山令遵禪師

영주 파초산(芭蕉山) 영준선사(令遵禪師)

僧問。直得無下口處時如何。師曰。便須進一步。曰。向甚麼處下腳。師曰。東山西嶺上。

스님이 물었다, 「곧바로 입을 내릴 곳이 없을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「곧 마땅히 한 걸음 나아가라.」 물었다, 「어느 곳을 향하여 발을 내립니까?」 선사가 말했다, 「동산과 서령 위다.」

慧林究禪師法嗣

혜림구선사(慧林究禪師)의 법사

韶州靈瑞和尚

소주 영서화상(靈瑞和尚)

俗士問。如何是佛。師喝曰。汝是村裡人。僧問。如何是西來意。師曰。十萬八千里。問。如何是本來心。師曰。坐卻毗廬頂。出沒太虗中。問。如何是教外別傳底事。師曰。兩箇靈龜泥裡鬬。直至如今困未休。曰。不會。師曰。木鷄銜卵走。燕雀乘虎飛。潭中魚不現。石女卻生兒。

속인이 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 꾸짖어 말했다, 「너는 마을 사람이다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 서쪽에서 온 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「십만 팔천 리다.」 물었다, 「어떤 것이 본래의 마음입니까?」 선사가 말했다, 「비로의 꼭대기에 앉아 태허 가운데 나오고 들어간다.」 물었다, 「어떤 것이 교 밖에 따로 전하는 일입니까?」 선사가 말했다, 「두 마리의 영구가 진흙 속에서 싸워 지금 이제까지 곤하여 쉬지 않는다.」 물었다, 「모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「나무 닭이 알을 물고 가고 제비와 참새가 호랑이를 타고 난다. 못 가운데 물고기가 나타나지 않고 돌 여인이 도리어 아이를 낳는다.」

南嶽下八世

남악하팔세(南岳下八世)

報慈韶禪師法嗣

보자소선사(報慈韶禪師)의 법사

蘄州三角山志謙禪師

기주 삼각산(三角山) 지겸선사(志謙禪師)

僧問。如何是佛。師曰。速禮三拜。僧禮拜。師曰。一撥便轉。

스님이 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 말했다, 「빨리 세 번 절하라.」 스님이 절을 올렸다. 선사가 말했다, 「한번 밀면 곧 돌아간다.」

郢州興陽詞鐸禪師

영주 흥양사타선사(興陽詞鐸禪師)

僧問。佛界與眾生界相去多少。師曰。道不得。曰。真箇那。師曰。有些子。

스님이 물었다, 「부처의 세계와 중생의 세계가 얼마나 떨어졌습니까?」 선사가 말했다, 「말할 수 없다.」 물었다, 「참으로 그렇습니까?」 선사가 말했다, 「조금 있다.」

音釋

음석

頵(於倫切)

𫖳(우륜절)

法眼宗

법안종(法眼宗)

青原下八世

청원하팔세(青原下八世)

羅漢琛禪師法嗣

나한심 선사(羅漢琛禪師)의 법사(法嗣)

金陵清涼院文益禪師

금릉 청량원 문익 선사(金陵淸涼院文益禪師)

餘杭魯氏子。七歲。依新定智通院全偉禪師落髮。弱齡稟具於越州開元寺。屬律匠希覺師盛化於明州𮠂山育王寺。師往預聽習。究其微旨。復傍探儒典。遊文雅之場。覺師目為我門之遊夏也。師以玄機一發。雜務俱捐。振錫南邁。抵福州。參長慶。不大發明。後同紹修法進三人慾出嶺。過地藏院。阻雪少憩。附爐次。藏問。此行何之。師曰。行腳去。藏曰。作麼生是行腳事。師曰。不知。藏曰。不知最親切。又同三人舉肇論至天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自己是同是別。師曰。別。藏竪起兩指。師曰。同。藏又竪起兩指。便起去。雪霽辭去。藏門送之。問曰。上座尋常說三界唯心。萬法唯識。乃指庭下片石曰。且道此石在心內。在心外。師曰。在心內。藏曰。行腳人著甚麼來由。安片石在心頭。師窘無以對。即放包依席下求決擇。近一月餘。日呈見解。說道理。藏語之曰。佛法不恁麼。師曰。某甲詞窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切見成。師於言下大悟。因議留止。進師等以江表叢林。欲期歷覧。命師同往。至臨川。州牧請住崇壽院。開堂日。中坐茶筵未起時。僧正白師曰。四眾已圍繞和尚法座了也。師曰。眾人卻參真善知識。少頃陞座。僧問。大眾雲集。請師舉唱。師曰。大眾久立。乃曰。眾人既盡在此。山僧不可無言。與大眾舉一古人方便。珍重。便下座。子方上座自長慶來。師舉長慶偈問曰。作麼生是萬象之中獨露身。子方舉拂子。師曰。恁麼會又爭得。曰。和尚尊意如何。師曰。喚甚麼作萬象。曰。古人不撥萬象。師曰。萬象之中獨露身。說甚麼撥不撥。子方豁然悟解。述偈投誠。自是諸方會下。有存知解者翕然而至。始則行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海參之眾。常不減千計。上堂。大眾立久。乃謂之曰。祇恁麼便散去。還有佛法道理也無。試說看。若無。又來這裡作麼。

여항(余杭) 노씨(魯氏)의 아들. 일곱 살에 신정(新定) 지통원(智通院)의 전위 선사(全偉禪師)를 따라 머리를 깎았다. 어린 나이에 월주(越州) 개원사(開元寺)에서 구족계를 받았다. 마침 율의 장인인 희각사(希覺師)가 명주(明州) 오산(𮠂山) 육왕사(育王寺)에서 크게 교화하므로, 스승이 가서 청습에 참여하여 그 미묘한 뜻을 궁구하고, 또 곁에서 유전(儒典)을 탐구하며 문아(文雅)의 장에 놀았다. 각사(覺師)는 그를 우리 문중의 유하(游夏)로 여겼다. 스승은 현기(玄機)가 한번 발동하자 잡무를 모두 버리고, 석장을 진동하여 남으로 나아가 복주(福州)에 이르러 장경(長慶)을 참례했으나 크게 발명하지 못했다. 뒤에 소수(紹修)·법진(法進)과 세 사람이 영(嶺)을 넘으려 하다가 지장원(地藏院)을 지나며 눈에 막혀 잠시 쉬었다. 화로 곁에 있을 때 지장이 물었다: 「이 행은 어디로 가는가?」 스승이 말했다: 「행각하러 갑니다.」 지장이 말했다: 「어떻게 행각사(行脚事)로 삼는가?」 스승이 말했다: 「모릅니다.」 지장이 말했다: 「모르는 것이 가장 친절하다.」 또 세 사람과 함께 《조론(肇論)》을 천지와 내가 한 뿌리라는 곳까지 들었더니 지장이 말했다: 「산하대지가 상좌 자신과 같은가 다른가?」 스승이 말했다: 「다릅니다.」 지장이 두 손가락을 세웠다. 스승이 말했다: 「같습니다.」 지장이 또 두 손가락을 세우고 곧 일어나 갔다. 눈이 개어 작별하고 떠나려 하니 지장이 문까지 배웅하며 물어 말했다: 「상좌는 평소에 삼계는 유심(唯心)이요 만법은 유식(唯識)이라 말한다.」 이에 뜰 아래의 조각 돌을 가리켜 말했다: 「자 말해 보라, 이 돌은 마음 안인가 밖인가?」 스승이 말했다: 「마음 안입니다.」 지장이 말했다: 「행각하는 사람이 무슨 연유로 조각 돌을 마음머리에 얹는가?」 스승은 궁하여 대답할 바가 없어, 곧 짐을 내려놓고 자리 아래에 의지해 결택을 구했다. 거의 한 달 남짓 날마다 견해를 올리고 도리를 말했다. 지장이 그에게 일러 말했다: 「불법은 그렇지 않다.」 스승이 말했다: 「모갑(某甲)은 말이 다하고 이치가 끊어졌습니다.」 지장이 말했다: 「불법을 논하면 일체가 현성(現成)이다.」 스승이 말 아래에서 크게 깨쳤다. 이에 머무를 것을 의논했다. 진사(進師) 등은 강표(江表)의 총림을 두루 보고자 하여 스승에게 동행을 명했다. 임천(臨川)에 이르니 주목(州牧)이 숭수원(崇壽院)에 주석하기를 청했다. 개당(開堂)하는 날, 중좌의 다연이 아직 일어나기 전에 승정(僧正)이 스승에게 고하여 말했다: 「사중(四衆)이 이미 화상의 법좌를 둘러쌌습니다.」 스승이 말했다: 「중인(衆人)은 도리어 참된 선지식을 참례하게 되는군.」 잠시 뒤 좌에 올랐다. 승이 물었다: 「대중이 구름처럼 모였습니다. 스승의 거창(舉唱)을 청합니다.」 스승이 말했다: 「대중이 오래 서 있었다.」 이에 말했다: 「중인이 이미 다 여기 있으니, 산승(山僧)은 말이 없을 수 없다. 대중을 위해 고인의 방편 하나를 들겠다. 진중.」 하고 곧 좌에서 내려왔다. 자방 상좌(子方上座)가 장경에서 왔다. 스승이 장경의 게를 들어 물었다: 「어떻게 만상(萬象) 가운데 홀로 몸을 드러내는가?」 자방이 불자(拂子)를 들었다. 스승이 말했다: 「그렇게 알아서 어찌 얻겠는가.」 말했다: 「화상의 높은 뜻은 어떠합니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 만상이라 부르는가?」 말했다: 「고인은 만상을 떠나지 않습니다.」 스승이 말했다: 「만상 가운데 홀로 몸을 드러내는데, 떠남과 아니 떠남을 말해 무엇하겠는가.」 자방이 확연히 깨달아 알고, 게를 지어 정성을 바쳤다. 이로부터 제방 회하에서 지해(知解)를 지닌 자들이 흡연히 모여들었다. 처음에는 행행여여(行行如如)했다. 스승이 은근히 격발하니 모두 점차 복응(服膺)했다. 바다처럼 모인 참학의 무리가 늘 천을 줄이지 않았다. 상당(上堂)하여, 대중이 오래 서 있으니 이에 이르기를: 「그냥 이렇게 흩어지면 아직 불법의 도리가 있는가 없는가? 시험삼아 말해 보라. 만약 없다면 또 여기 와서 무엇하는가?」

若有。大市裡人叢處亦有。何須到這裡。諸人各曾看還源觀．百門義海．華嚴論．涅槃經諸多䇿子。阿那箇教中有這箇時節。若有。試舉看。莫是恁麼經裡有恁麼語。是此時節麼。有甚麼交涉。所以道。微言滯於心首。嘗為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。又作麼生得翻去。若也翻去。又作麼生得正去。還會麼。莫祇恁麼念䇿子。有甚麼用處。僧問。如何披露即得與道相應。師曰。汝幾時披露即與道不相應。問。六處不知音時如何。師曰。汝家眷屬一群子。師又曰。作麼生會。莫道恁麼來問。便是不得。汝道六處不知音。眼處不知音。耳處不知音。若也根本是有。爭解無得。古人道。離聲色。著聲色。離名字。著名字。所以無想天修得。經八萬大劫。一朝退墮。諸事儼然。蓋為不知根本真實次地修行三生六十劫。四生一百劫。如是直到三祇果滿。他古人猶道。不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見。又道彈指圓成八萬門。剎那滅卻三祇劫。也須體究。若如此用多少氣力。僧問。指即不問。如何是月。何曰。阿那箇是汝不問底指。又僧問。月即不問。如何是指。師曰。月。曰。學人問指。和尚為甚麼對月。師曰。為汝問指。江南國主重師之道。迎住報恩禪院。署淨慧禪師。僧問。洪鐘才擊。大眾雲臻。請師如是。師曰。大眾會。何似汝會。問。如何是古佛家風。師曰。甚麼處看不足。問。十二時中。如何行履。即得與道相應。師曰。取捨之心成巧偽。問。古人傳衣。當記何人。師曰。汝甚麼處見古人傳衣。問。十方賢聖皆入此宗。如何是此宗。師曰。十方賢聖皆入。問。如何是佛向上人。師曰。方便呼為佛。問。如何是學人一卷經。師曰。題目甚分明。問。聲色兩字。甚麼人透得。師卻謂眾曰。諸上座且道。這箇僧還透得也未。若會此僧問處。透聲色也不難。問。求佛知見。何路最徑。師曰。

(스승이 이어 말했다:) 「만약 있다면 큰 저자의 사람들 붐비는 곳에도 있으니, 어찌 여기까지 올 필요가 있겠는가. 여러 사람은 각각 《환원관(還源觀)》 《백문의해(百門義海)》 《화엄론(華嚴論)》 《열반경(涅槃經)》 등 여러 책자를 본 적이 있을 것이다. 저 어느 교법 가운데 이 시절(時節)이 있는가? 있다면 시험해 들어 보라. 이러한 경에 이러한 말이 있는 것이 이 시절인가? 무슨 상관이 있겠는가. 그러므로 말한다, 미묘한 말이 마음머리에 막히면 일찍이 연려(緣慮)의 장이 되고; 실제가 눈앞에 있으면 도리어 명상(名相)의 경계가 된다. 또 어떻게 뒤집어 갈 수 있겠는가? 만약 뒤집어 간다 해도 또 어떻게 바르게 갈 수 있겠는가? 아직 알겠는가? 그저 그렇게 책자만 읊어 무슨 쓸모가 있겠는가.」승이 물었다: 「어떻게 피로(披露)하면 도(道)와 상응하겠습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 언제 피로해도 도와 상응하지 않는다.」 물었다: 「육처(六處)가 소리를 알지 못할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그대 집 권속들이 한 무리로구나.」 스승이 또 말했다: 「어떻게 알겠는가? 이렇게 와서 묻는다고 얻지 못한다는 말은 하지 말라. 그대가 육처가 소리를 모른다 하는 것은, 안처(眼處)가 소리를 모르고 이처(耳處)가 소리를 모른다는 것이다. 만약 근본이 있다면 어찌 무득(無得)을 풀겠는가. 고인이 말하기를, 성색(聲色)을 떠나 성색에 집착하고; 명자(名字)를 떠나 명자에 집착한다, 하였다. 그러므로 무상천(無想天)에서 닦아 얻어도 팔만 대겁을 지나 하루아침에 퇴타하면 모든 일이 여연하다. 대개 근본의 진실을 알지 못하기 때문이니, 차제로 수행하여 삼생육십겁(三生六十劫)·사생백겁(四生百劫), 이처럼 삼기(三祇)의 과만(果滿)에 이르기까지이다. 저 고인들도 오히려 말하기를, 일념의 연기무생(緣起無生)만 못하여 저 삼승 권학(三乘權學) 등의 견해를 넘으라 하였다. 또 말하기를, 탄지 사이에 팔만 문을 원성(圓成)하고 찰나에 삼기겁을 멸각한다 하였다. 이 또한 체구(體究)해야 한다. 만약 이렇게 하면 얼마나 많은 기력을 쓰겠는가.」승이 물었다: 「손가락은 묻지 않겠습니다, 어떻게 달입니까?」 스승이 말했다: 「저 어느 것이 그대가 묻지 않은 손가락인가?」 또 승이 물었다: 「달은 묻지 않겠습니다, 어떻게 손가락입니까?」 스승이 말했다: 「달.」 말했다: 「학인은 손가락을 묻는데 화상은 어찌 달로 대답합니까?」 스승이 말했다: 「그대가 손가락을 묻기 때문이다.」 강남 국주(國主)가 스승의 도를 중히 여겨 보은선원(報恩禪院)에 모셔 주석하게 하고 정혜 선사(淨慧禪師)라 서명(署號)했다. 승이 물었다: 「홍종(洪鐘)이 막 울리고 대중이 구름처럼 모였습니다. 스승께 그대로 청합니다.」 스승이 말했다: 「대중의 앎이 그대의 앎과 어찌 같겠는가?」 물었다: 「어떻게 고불(古佛)의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「어느 곳에 보지 못한 것이 있는가?」 물었다: 「십이시중(十二時中)에 어떻게 행리(行履)해야 도와 상응합니까?」 스승이 말했다: 「취사(取捨)하는 마음이 교위(巧僞)를 이룬다.」 물었다: 「고인이 옷을 전한다 할 때 마땅히 어느 사람에게 기록합니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어디서 고인이 옷을 전하는 것을 보았는가?」 물었다: 「시방의 현성(賢聖)이 모두 이 종(宗)에 든다 합니다. 어떻게 이 종입니까?」 스승이 말했다: 「시방 현성이 모두 든다.」 물었다: 「어떻게 불향상인(佛向上人)입니까?」 스승이 말했다: 「방편으로 부처라 부른다.」 물었다: 「어떻게 학인의 한 권 경입니까?」 스승이 말했다: 「제목이 매우 분명하다.」 물었다: 「성색 두 글자를 어떤 사람이 꿰뚫을 수 있습니까?」 스승이 도리어 대중에게 말했다: 「제 상좌들, 자 말해 보라, 이 승이 아직 꿰뚫을 수 있는가 없는가? 만약 이 승이 묻는 곳을 알면 성색을 꿰뚫기도 어렵지 않다.」 물었다: 「불지견(佛知見)을 구하려면 어느 길이 가장 지름입니까?」 스승이 말했다:

無過此。問。瑞草不凋時如何。師曰。謾語。問。大眾雲集。請師頓決疑網。師曰。寮舍內商量。茶堂內商量。問。雲開見日時如何。師曰。謾語真箇。問。如何是沙門所重處。師曰。若有纖毫所重。即不名沙門。問。千百億化身。於中如何是清淨法身。師曰。總是。問。簇簇上來。師意如何。師曰。是眼不是眼。問。全身是義。請師一決。師曰。汝義自破。問。如何是古佛心。師曰。流出慈悲喜捨。問。百年暗室。一燈能破。如何是一燈。師曰。論甚麼百年。問。如何是正真之道。師曰。一願也教汝行。二願也教汝行。問。如何是一真之地。師曰。地則無一真。曰。如何卓立。師曰。轉無交涉。問。如何是古佛。師曰。即今也無嫌疑。問。十二時中如何行履。師曰。步步蹋著。問。古鏡未開。如何顯照。師曰。何必再三。問。如何是諸佛玄旨。師曰。是汝也有。問。承教有言。從無住本立一切法。如何是無住本。師曰。形興未質。名起未名。問。亡僧衣眾人唱。祖師衣甚麼人唱。師曰。汝唱得亡僧甚麼衣。問。蕩子還鄉時如何。師曰。將甚麼奉獻。曰。無有一物。師曰。日給作麼生。師後住清涼。上堂曰。出家人但隨時及節便得。寒即寒。熱即熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和尚因看肇論雲。會萬物為己者。其唯聖人乎。他家便道。聖人無己。靡所不己。有一片言語喚作參同契。末上雲。竺土大僊心。無過此語也。中間也秖隨時說話。上座今欲會萬物為自己去。葢為大地無一法可見。他又囑雲。光陰莫虗度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。即是虗度光陰。於非色中作色解。上座於非色中作色解。即是移時失候。且道色作非色解。還當不當。上座若恁麼會。便是沒交涉。正是痴狂兩頭走。有甚麼用處。上座但守分隨時過好。珍重。僧問。如何是清涼家風。師曰。

(스승이 이어 말했다:) 「이보다 나은 것이 없다.」 물었다: 「상서로운 풀이 시들지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「만어(謾語).」 물었다: 「대중이 운집했습니다. 스승께서 단번에 의망(疑網)을 결단해 주십시오.」 스승이 말했다: 「요사 안에서 상량하고, 다당 안에서 상량하라.」 물었다: 「구름이 걷히고 해를 볼 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「만어, 진짜로.」 물었다: 「어떻게 사문(沙門)이 중히 여기는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「만약 섬호(纖毫)라도 중히 여기는 곳이 있으면 곧 사문이라 이름하지 않는다.」 물었다: 「천백억 화신 가운데 어떻게 청정 법신(法神)입니까?」 스승이 말했다: 「모두 그렇다.」 물었다: 「옹옹히 올라오는데 스승의 뜻은 어떠합니까?」 스승이 말했다: 「눈이기도 하고 눈이 아니기도 하다.」 물었다: 「온몸이 의(義)입니다. 스승께 한 번 결단을 청합니다.」 스승이 말했다: 「그대의 의는 스스로 깨진다.」 물었다: 「어떻게 고불의 마음입니까?」 스승이 말했다: 「자비희사(慈悲喜捨)를 흘려낸다.」 물었다: 「백 년 어두운 방을 등불 하나가 능히 깬다 합니다. 어떻게 한 등불입니까?」 스승이 말했다: 「무슨 백 년을 논하는가?」 물었다: 「어떻게 정정(正眞)한 도입니까?」 스승이 말했다: 「한 원(願)도 그대에게 행을 가르치고, 두 원도 그대에게 행을 가르친다.」 물었다: 「어떻게 일진지(一眞地)입니까?」 스승이 말했다: 「땅에는 곧 하나의 참됨이 없다.」 말했다: 「어떻게 탁립합니까?」 스승이 말했다: 「도리어 상관이 없다.」 물었다: 「어떻게 고불입니까?」 스승이 말했다: 「지금도 혐의가 없다.」 물었다: 「십이시중에 어떻게 행리합니까?」 스승이 말했다: 「걸음걸음 밟고 있다.」 물었다: 「옛 거울이 아직 열리지 않았는데 어떻게 비춥니까?」 스승이 말했다: 「어찌 반드시 두 번 세 번 하겠는가?」 물었다: 「어떻게 제불의 현지(玄旨)입니까?」 스승이 말했다: 「이것은 그대에게도 있다.」 물었다: 「교에 말이 있다 듣습니다, 무주본(無住本)에서 일체 법을 세운다 하온데 어떻게 무주본입니까?」 스승이 말했다: 「형태는 일어나되 아직 실체가 없고, 이름은 일어나되 아직 이름이 없다.」 물었다: 「망승의 옷은 중인이 부르는데, 조사의 옷은 어떤 사람이 부릅니까?」 스승이 말했다: 「그대가 부를 수 있는 망승의 어떤 옷인가?」 물었다: 「탕자가 고향에 돌아올 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「무엇으로 봉헌하는가?」 말했다: 「한 물건도 없습니다.」 스승이 말했다: 「날마다의 급여는 어떻게 하는가?」 스승이 뒤에 청량(淸涼)에 주석했다. 상당하여 말했다: 「출가한 사람은 그저 때와 절기를 따르면 된다. 추우면 곧 춥고 더우면 곧 덥다. 불성의 뜻을 알고자 하면 마땅히 시절인연을 보아야 한다. 고금에 방편이 적지 않다. 석두 화상(石頭和尚)이 《조론》을 보고 말함을 보지 못했는가, 『만물을 모아 자기로 삼는 자는 그 오직 성인이로다』 했다. 저가는 곧 말한다, 성인은 자기가 없되 자기 아닌 곳이 없다, 하고. 한 조각 말이 있어 《참동계(參同契)》라 부른다. 끝에 말하기를 『축토대선심(竺土大仙心)』이라 하였으니 이 말보다 나은 것이 없다. 중간에도 그저 때를 따라 말할 뿐이다. 상좌가 지금 만물을 모아 자기로 삼고자 함은 대개 대지에 볼 한 법이 없기 때문이다. 그가 또 당부하여 말하기를 『광음을 헛되이 보내지 말라』 하였다. 아까 상좌에게 말했듯 그저 때와 절기를 따르면 된다. 만약 때를 옮기고 시기를 놓치면 곧 이는 광음을 헛되이 보내는 것이다. 비색(非色) 가운데 색(色)의 해석을 짓는 것이다. 상좌가 비색 가운데 색의 해석을 지으면 곧 이는 때를 옮기고 시기를 놓치는 것이다. 자 말해 보라, 색을 지어 비색의 해석으로 삼는 것이 과연 옳은가 옳지 않은가. 상좌가 만약 이렇게 알면 곧 이는 상관없는 것이니, 바로 이는 치광(癡狂)이 양 끝으로 달리는 것이요 무슨 쓸모가 있겠는가. 상좌는 그저 분수를 지키며 때를 따라 보내면 된다. 진중.」승이 물었다: 「어떻게 청량의 가풍입니까?」 스승이 말했다:

汝到別處。但道到清涼來。問。如何得諸法無當去。師曰。甚麼法當著上座。曰。爭奈日夕何。師曰。閑言語。問。觀身如幻化。觀內亦復然時如何。師曰。還得恁麼也無。問。要急相應。唯言不二。如何是不二之言。師曰。更添些子得麼。問。如何是法身。師曰。這箇是應身。問。如何是第一義。師曰。我向你道是第二義。師問修山主。毫氂有差。天地懸隔。兄作麼生會。修曰。毫氂有差。天地懸隔。師曰。恁麼會又爭得。修曰。和尚如何。師曰。毫氂有差。天地懸隔。修便禮拜(東禪齊雲。山主恁麼祇對。為甚麼不肯。及乎再請益法眼。亦祇恁麼道便得去。且道疑訛在甚麼處。若看得透。道上座有來由)。師與悟空禪師向火。拈起香匙。問曰。不得喚作香匙。兄喚作甚麼。空曰。香匙。師不肯。空後二十餘日。方明此語。僧參次。師指簾。時有二僧同去捲。師曰。一得一失(東禪齊雲。上座作麼生會。有云為伊不明旨便去捲簾。亦有道指者即會。不指而去者即失。恁麼會還可不可。既不許恁麼會。且問上座阿那箇得。阿那箇失)。雲門問。僧甚處來。曰。江西來。門曰。江西一隊老宿寱語住也未。僧無對。後僧問師。不知雲門意作麼生。師曰。大小雲門被這僧勘破。問。僧甚處來。曰。道場來。師曰。明合暗合。僧無語。師令僧取土添蓮盆。僧取土到。師曰。橋東取。橋西取。曰。橋東取。師曰。是真實。是虗妄。問。僧甚處來。曰。報恩來。師曰。眾僧還安否。曰。安。師曰。吃茶去。問。僧甚處來。曰。泗州禮拜大聖來。師曰。今年大聖出塔否。曰。出。師卻問傍僧曰。汝道伊到泗州不到。師問寶資長老。古人道。山河無隔礙。光明處處透。且作麼生是處處透底光明。資曰。東畔打羅聲(歸宗柔別雲。和尚擬隔礙)。師指竹問僧。還見麼。曰。見。師曰。竹來眼裡。眼到竹邊。曰。

(스승이 이어 말했다:) 「그대는 다른 곳에 가서 그저 청량에서 왔다고 말하라.」 물었다: 「어떻게 제법이 당당(當當)하지 않음을 얻습니까?」 스승이 말했다: 「어떤 법이 상좌에게 당하는가?」 말했다: 「어찌하오리까 날이 저무는데.」 스승이 말했다: 「한가로운 말.」 물었다: 「몸을 관하면 환화(幻化)와 같고 안을 관해도 또한 그러할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「또 그렇게 할 수 있겠는가?」 물었다: 「급히 상응하려면 오직 말이 불이(不二)여야 합니다. 어떻게 불이의 말입니까?」 스승이 말했다: 「더 조금 보태어 얻겠는가?」 물었다: 「어떻게 법신입니까?」 스승이 말했다: 「이것은 응신(應身).」 물었다: 「어떻게 제일의(第一義)입니까?」 스승이 말했다: 「그대에게 말하는 것은 제이의(第二義).」 스승이 수산주(修山主)에게 물었다: 「호리만 차이가 있어도 천지가 멀다. 형은 어떻게 아는가?」 수가 말했다: 「호리만 차이가 있어도 천지가 멀다.」 스승이 말했다: 「그렇게 알아서 또 어찌 얻겠는가.」 수가 말했다: 「화상은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「호리만 차이가 있어도 천지가 멀다.」 수가 곧 예배했다.(동선제(東禪齊)가 말했다: 「산주가 그렇게 대답했는데 어찌 긍정하지 않았는가? 또 법안에게 다시 청익할 때에도 그저 이렇게 말하니 얻어 갔다. 자 말해 보라, 의혹과 잘못은 어디 있는가? 만약 꿰뚫어 보면 상좌에게 내력이 있다 하겠다.」) 스승이 오공 선사(悟空禪師)와 불을 쬐며 향스푼을 들어 물었다: 「향스푼이라 부르지 말고, 형은 무엇이라 부르는가?」 오공이 말했다: 「향스푼.」 스승이 긍정하지 않았다. 오공이 뒤에 이십여 일 만에야 이 말을 밝혔다. 승이 참례할 무렵 스승이 발(帘)을 가리켰다. 때에 두 승이 함께 가서 걷었다. 스승이 말했다: 「한 사람은 얻고 한 사람은 잃었다.」(동선제가 말했다: 「상좌는 어떻게 아는가? 어떤 이는 그가 뜻을 밝히지 못해 곧 발을 걷으러 갔다 하고, 어떤 이는 가리킨 이가 곧 앎이요 가리키지 않고 간 이가 곧 잃음이라 한다. 이렇게 아는 것이 옳은가 옳지 않은가? 이미 이렇게 앎을 허락하지 않으니, 자 상좌에게 묻노니 저 어느 것이 얻음이고 어느 것이 잃음인가?」) 운문(雲門)이 승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 말했다: 「강서(江西)에서 왔습니다.」 운문이 말했다: 「강서의 한 무리 노숙(老宿)들은 잠꼬대에 머물고도 있는가?」 승이 대답하지 못했다. 뒤에 승이 스승에게 물었다: 「운문의 뜻이 어떤지 모르겠습니다.」 스승이 말했다: 「대소(大小)의 운문이 이 승에게 간파(勘破)당했다.」 승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 말했다: 「도장(道場)에서 왔습니다.」 스승이 말했다: 「밝게 합했는가 어둡게 합했는가?」 승이 말이 없었다. 스승이 승에게 명해 흙을 가져다 연분(蓮盆)에 채우게 했다. 승이 흙을 가져오니 스승이 말했다: 「다리 동쪽에서 가져왔는가, 다리 서쪽에서 가져왔는가?」 말했다: 「다리 동쪽에서 가져왔습니다.」 스승이 말했다: 「진실인가 허망인가?」 승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 말했다: 「보은(報恩)에서 왔습니다.」 스승이 말했다: 「중승들은 아직 편안한가?」 말했다: 「편안합니다.」 스승이 말했다: 「차 먹으러 가라.」 승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 말했다: 「사주(泗州)에 가서 대성(大聖)을 예배하고 왔습니다.」 스승이 말했다: 「올해 대성이 탑에서 나왔는가?」 말했다: 「나왔습니다.」 스승이 도리어 곁의 승에게 물었다: 「그대는 저가 사주에 갔다고 보는가 못 갔다고 보는가?」 스승이 보자 장로(寶資長老)에게 물었다: 「고인이 말하기를, 산하에 거리낌이 없어 광명이 곳곳에 통한다 하였다. 자 어떻게 곳곳에 통하는 광명인가?」 보자가 말했다: 「동쪽에서 나발 치는 소리.」(귀종유(歸宗柔)가 따로 말했다: 「화상이 거리낌을 하려 한다.」) 스승이 대나무를 가리켜 승에게 물었다: 「아직 보이는가?」 말했다: 「보입니다.」 스승이 말했다: 「대나무가 눈 속에 오고, 눈이 대나무 곁에 간다.」 말했다:

總不恁麼(法燈別雲。當時但擘眼向師。歸宗柔別雲。和尚祇是不信某甲)。有俗士獻畵障子。師看了。問曰。汝是手巧。心巧。曰。心巧。師曰。那箇是汝心。士無對(歸宗柔代雲。某甲今日卻成容易)。僧問。如何是第二月。師曰。森羅萬象。曰。如何是第一月。師曰。萬象森羅。上堂。盡十方世界。皎皎地無一絲頭。若有一絲頭。即是一絲頭(法燈雲。若有一絲頭。不是一絲頭)。師指凳子曰。識得凳子。周匝有餘(雲門雲。識得凳子。天地懸殊)。僧問。如何是塵劫來事。師曰。盡在於今。師因患腳。僧問訊次。師曰。非人來時不能動。及至人來動不得。且道佛法中下得甚麼語。曰。和尚且喜得較。師不肯。自別雲。和尚今日似減。因開井被沙塞卻泉眼。師曰。泉眼不通被沙礙。道眼不通被甚麼礙。僧無對。師代曰。被眼礙。師見僧搬土次。乃以一塊土放僧擔上。曰。吾助汝。僧曰。謝和尚慈悲。師不肯。一僧別雲。和尚是甚麼心行。師便休去。師謂小兒子曰。因子識得你爺。你爺名甚麼。兒無對(法燈代雲。但將衣袖掩面)。師卻問僧。若是孝順之子。合下得一轉語。且道合下得甚麼語。僧無對。師代曰。他是孝順之子。師問講百法論僧曰。百法是體用雙陳。明門是能所兼舉。座主是能。法座是所。作麼生說兼舉(有老宿代雲。某甲喚作箇法座。歸宗柔雲。不勞和尚如此)。師一日與李王論道罷。同觀牡丹花。王命作偈。師即賦曰。擁毳對芳叢。由來趣不同。髮從今日白。花是去年紅。豔冶隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。王頓悟其意。師頌三界唯心曰。三界唯心。萬法唯識。唯識唯心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。山河大地。誰堅誰變。頌華嚴六相義曰。華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。諸佛意總別。

(승이 이어 말했다:) 「모두 그렇지 않습니다.」(법등(法燈)이 따로 말했다: 「그때는 그저 눈을 부라려 스승을 향하면 된다.」 귀종유가 따로 말했다: 「화상은 그저 모갑을 믿지 않을 뿐입니다.」) 속인이 그림 병풍을 바쳤다. 스승이 보고 물어 말했다: 「그대는 손이 교묘한가 마음이 교묘한가?」 말했다: 「마음이 교묘합니다.」 스승이 말했다: 「저 어느 것이 그대의 마음인가?」 선비가 대답하지 못했다.(귀종유가 대신 말했다: 「모갑이 오늘 도리어 쉬워졌습니다.」) 승이 물었다: 「어떻게 둘째 달입니까?」 스승이 말했다: 「산라만상(森羅萬象).」 말했다: 「어떻게 첫째 달입니까?」 스승이 말했다: 「만상산라(萬象森羅).」 상당: 「시방세계를 다하면 밝아서 한 올의 실오라기도 없다. 만약 한 올이 있으면 곧 그것이 한 올이다.」(법등이 말했다: 「만약 한 올이 있으면 한 올이 아니다.」) 스승이 걸상을 가리켜 말했다: 「걸상을 알면 주위가 남는다.」(운문이 말했다: 「걸상을 알면 천지가 현격하다.」) 승이 물었다: 「어떻게 진겁 이래의 일입니까?」 스승이 말했다: 「다 지금에 있다.」 스승이 다리를 앓아, 승이 문안할 때 스승이 말했다: 「사람 아닌 이가 올 때는 움직일 수 없었는데, 사람이 오자 움직이지 못한다. 자 말해 보라, 불법 가운데 어떤 말을 내리겠는가?」 말했다: 「화상이 다행히 나아 보입니다.」 스승이 긍정하지 않고 스스로 따로 말했다: 「화상은 오늘 쇠한 듯하다.」 우물을 파니 모래가 샘구멍을 막았다. 스승이 말했다: 「샘구멍이 통하지 않는 것은 모래에 막혔기 때문이요, 도안(道眼)이 통하지 않는 것은 무엇에 막혔기 때문인가?」 승이 대답하지 못하자 스승이 대신 말했다: 「눈에 막혔기 때문.」 스승이 승이 흙을 나르는 것을 보고 곧 흙 한 덩이를 승의 짐에 올려 말했다: 「내가 그대를 돕는다.」 승이 말했다: 「화상의 자비에 감사합니다.」 스승이 긍정하지 않았다. 한 승이 따로 말했다: 「화상은 무슨 마음행입니까?」 스승이 곧 그만두고 갔다. 스승이 어린 아들에게 말했다: 「아들로 말미암아 그대 아비를 안다. 그대 아비의 이름이 무엇인가?」 아이가 대답하지 못했다.(법등이 대신 말했다: 「그저 옷소매로 얼굴을 가리라.」) 스승이 도리어 승에게 물었다: 「만약 효순한 아들이라면 마땅히 내릴 한 구절 말이 있다. 자 말해 보라, 마땅히 내릴 말이 무엇인가?」 승이 대답하지 못하자 스승이 대신 말했다: 「그는 효순한 아들이다.」 스승이 백법론(百法論)을 강하는 승에게 물어 말했다: 「백법은 체용(體用)이 쌍으로 진술되고, 명문(明門)은 능소(能所)를 겸하여 든다. 좌주(座主)는 능이요 법좌는 소이다. 어떻게 겸거(兼擧)라 말하는가?」(어떤 노숙이 대신 말했다: 「모갑은 법좌라 부르겠습니다.」 귀종유가 말했다: 「화상이 그렇게 하실 수고는 없습니다.」) 스승이 어느 날 이왕(李王)과 도를 논하고 나서 함께 모란꽃을 보았다. 왕이 게를 짓게 하니 스승이 곧 읊어 말했다: 「털옷 입고 꽃무리를 마주하니 옛부터 뜻이 같지 않네. 머리는 오늘부터 희어지고 꽃은 지난해 붉은빛. 아리따움은 아침 이슬 따라가고 향기는 저녁 바람 따라가네. 어찌 꼭 지고 떨어지기를 기다려 그제야 비어 있음을 알리요.」 왕이 곧 그 뜻을 깨달았다. 스승이 삼계유심(三界唯心)을 송하여 말했다: 「삼계는 오직 마음, 만법은 오직 식. 유식유심, 눈은 소리요 귀는 빛깔. 빛깔이 귀에 이르지 않고 소리가 어찌 눈에 닿으리. 눈빛깔 귀소리, 만법이 이루어지네. 만법은 인연이 아니니 어찌 환상처럼 보리. 산하대지, 누가 굳고 누가 변하는가.」 화엄 육상(六相)의 뜻을 송하여 말했다: 「화엄 육상의 뜻은, 동(同) 가운데 도리어 이(異)가 있네. 이가 동에 다르면 전연 제불의 뜻이 아니네. 제불의 뜻은 총별(總別),

何曾有同異。男子身中入定時。女子身中不留意。不留意。絕名字。萬象明明無理事。師緣被於金陵。三坐大道場。朝夕演旨。時諸方叢林。鹹遵風化。異域有慕其法者。涉遠而至。玄沙正宗。中興於江表。師調機順物。斥滯磨昏。凡舉諸方三昧。或入室呈解。或叩激請益。皆應病與藥。隨根悟入者。不可勝紀。周顯德五年戊午七月十七日示疾。國主親加禮問。閏月五日剃髮澡身。告眾訖。跏趺而逝。顏貌如生。壽七十有四。臘五十四。城下諸寺院。具威儀迎引。公卿李建勳以下。素服奉全身於江寧縣丹陽起塔。諡大法眼禪師。塔曰無相。後李主剏報慈院。命師門人玄覺言導師開法。再諡師大智藏大導師。

(스승이 이어 말했다:) 어찌 동이(同異)가 있으리요. 남자 몸속에 입정할 때, 여자 몸속에는 유의(留意)하지 않네. 유의하지 않으면 명자를 끊고, 만상이 밝아 이사(理事)가 없네.」스승이 금릉에 연피(緣被)하여 세 번 대도장에 앉아 조석으로 뜻을 펼쳤다. 그때 제방의 총림이 모두 풍화(風化)를 따랐다. 이역(異域)에 그 법을 흠모하는 자가 멀리 건너 왔다. 현사(玄沙)의 정종이 강표에서 중흥했다. 스승이 기틀을 고르고 물에 순응하여, 체(滯)를 물리치고 혼(昏)을 갈았다. 무릇 제방의 삼매를 들고, 혹 방에 들어와 해를 올리고 혹 두드려 청익함에, 모두 병에 응하여 약을 주고 근기를 따라 오입하는 자가 헤아릴 수 없이 많았다. 주(周) 현덕(顯德) 5년 무오(戊午) 7월 17일에 병을 보였다. 국주가 친히 예로 물었다. 윤월 5일에 머리를 깎고 몸을 씻고, 대중에게 고한 뒤 가부좌하고 돌아갔다. 얼굴 모습이 산 듯했다. 나이 일흔넷, 법랍 쉰넷. 성 아래의 여러 사원이 위의를 갖추어 맞아 운반했다. 공경 이건훈(李建勳) 이하가 소복하고 전신을 강녕현 단양(丹陽)에 모시고 탑을 세웠다. 시호를 대법안 선사(大法眼禪師), 탑은 무상(无相)이라 했다. 뒤에 이주(李主)가 보자원(報慈院)을 창건하여 스승의 문인 현각언 도사(玄覺言導師)로 하여금 법을 열게 하고, 다시 스승을 시하여 대지장 대도사(大智藏大導師)라 했다.

青原下九世

청원하구세(青原下九世)

清涼益禪師法嗣

청량익 선사(淸涼益禪師)의 법사(法嗣)

天台山德韶國師

천태산 덕소 국사(天台山德韶國師)

處州龍泉陳氏子也。母葉氏。夢白光觸體。因而有娠。及誕。尤多奇異。年十五。有梵僧勉令出家。十七依本州龍歸寺受業。十八納戒於信州開元寺。後唐同光中遊方。首詣投子見同禪師。次謁龍牙。乃問。雄雄之尊。為甚麼近之不得。牙曰。如火與火。師曰。忽遇水來又作麼生。牙曰。去。汝不會我語。師又問。天不葢。地不載。此理如何。牙曰。道者合如是。師經十七次問。牙祇如此答。師竟不諭旨。再請垂誨。牙曰。道者。汝已後自會去。師後於通玄峰澡浴次。忽省前話。遂具威儀。焚香遙望龍牙禮拜曰。當時若向我說。今日決定罵也。又問疎山。百匝千重。是何人境界。山曰。左搓芒繩縛鬼子。師曰。不落古今。請師說。曰。不說。師曰。為甚麼不說。曰。箇中不辯有無。師曰。師今善說。山駭之。如是歷參五十四員善知識。皆法緣未契。最後至臨川謁法眼。眼一見深器之。師以徧涉叢林。亦倦於參問。但隨眾而己。一日。法眼上堂。僧問。如何是曹源一滴水。眼曰。是曹源一滴水。僧惘然而退。師於坐側。豁然開悟。平生凝滯。渙若氷釋。遂以所悟聞於法眼。眼曰。汝向後當為國王所師。致祖道光大。吾不如也。自是諸方異唱。古今玄鍵。與之決擇。不留微跡。尋回本道。遊天台。山覩智者顗禪師遺蹤。有若舊居。師復與智者同姓。時謂之後身也。初止白沙。時忠懿王為王子。時刺台州。嚮師之名。延請問道。師謂曰。他日為霸主。無忘佛恩。漢乾祐元年戊申。王嗣國位。遣使迎之。伸弟子之禮。有傳天台智者教羲寂者(即螺谿也)。屢言於師曰。智者之教。年祀浸遠。慮多散落。今新羅國其本甚備。自非和尚慈力。其孰能致之乎。師於是聞於王。王遣使及齎師之書往彼國繕寫。備足而回。迄今盛行於世矣。住後。上堂。古聖方便猶如河沙。祖師道非風幡動。仁者心動。斯乃無上心印法門。

처주 용천(處州龍泉) 진씨(陳氏)의 아들. 어머니 엽씨(葉氏)가 흰 빛이 몸에 닿는 꿈을 꾸어 이로 인해 태를 품었다. 태어날 무렵 더욱 많은 기이함이 있었다. 열다섯에 한 범승(梵僧)이 그에게 출가를 권했다. 열일곱에 본주(本州) 용귀사(龍歸寺)에서 수업했다. 열여덟에 신주(信州) 개원사에서 수계했다. 후당 동광(同光) 년간에 유방하여, 먼저 투자(投子)에 가 동 선사(同禪師)를 뵙고, 이어 용아(龍牙)에게 가 물었다: 「웅웅한 존자가 어찌 가까이할 수 없습니까?」 용아가 말했다: 「불과 불 같다.」 스승이 말했다: 「홀연히 물을 만나면 또 어떻게 합니까?」 용아가 말했다: 「가라. 그대는 내 말을 알지 못한다.」 스승이 또 물었다: 「하늘이 덮지 않고 땅이 싣지 않으니, 이 이치는 어떻습니까?」 용아가 말했다: 「도인(道人)은 마땅히 그래야 한다.」 스승이 열일곱 번 물었으나 용아는 그저 그렇게 대답했다. 스승이 마침내 뜻을 영회하지 못해 다시 가르침을 청했다. 용아가 말했다: 「도인이여, 그대는 뒤에 스스로 갈 것이다.」 스승이 뒤에 통현봉(通玄峰)에서 목욕할 때 홀연히 앞서 들은 말을 성오(省悟)하고, 곧 위의를 갖추어 향을 사르고 멀리 용아를 바라보며 예배하며 말했다: 「그때 만약 내게 말했다면 오늘은 반드시 꾸짖었을 것이다.」 또 소산(疏山)에게 물었다: 「백잡천중(百匝千重)은 어떤 사람의 경계입니까?」 소산이 말했다: 「왼쪽으로 새끼줄을 꼬아 귀자(鬼子)를 묶는다.」 스승이 말했다: 「고금에 떨어지지 않게, 스승께서 말해 주십시오.」 소산이 말했다: 「말하지 않는다.」 스승이 말했다: 「어찌 말하지 않습니까?」 소산이 말했다: 「그 가운데 유무를 분별하지 않는다.」 스승이 말했다: 「스승은 지금 잘 말합니다.」 소산이 놀랐다. 이처럼 두루 참례하여 쉰네 분의 선지식에 이르렀으나 모두 법연이 합하지 않았다. 마지막으로 임천에 와 법안을 뵈니 법안이 한눈에 그를 깊이 기중(器重)했다. 스승은 총림을 두루 헤매어 참문(參問)에 싫증이 나 그저 대중을 따를 뿐이었다. 어느 날 법안이 상당했다. 승이 물었다: 「어떻게 조원(曹源)의 한 방울 물입니까?」 법안이 말했다: 「조원의 한 방울 물이다.」 승이 망연히 물러갔다. 스승은 자리 곁에 있다가 확연히 깨쳐 평생의 응체(凝滯)가 얼음 녹듯 풀렸다. 곧 깨달은 바를 법안에게 말했다. 법안이 말했다: 「그대는 뒤에 국왕의 스승이 되어 조도(祖道)를 광대하게 할 것이니, 나는 미치지 못한다.」 이로부터 제방의 이창(異唱)과 고금의 현건(玄鍵)을 모두 그와 결택하여 미세한 흔적도 남기지 않았다. 얼마 안 되어 본도(本道)로 돌아와 천태에 유했다. 산 위에서 지자대사(智者大師)의 유적을 보니 옛 거처와 같았다. 스승은 또 지자와 같은 성이어서 당시에 후신(後身)이라 불렀다. 처음에 백사(白沙)에 주석했다. 당시 충의왕(忠懿王)은 아직 왕자로 그때 태주(台州)를 다스리며 스승의 명성을 흠모하여 모셔다 도를 물었다. 스승이 그에게 말했다: 「훗날 패주가 되거든 불은(佛恩)을 잊지 말라.」 한(漢) 건우(乾祐) 원년 무신(戊申)에 왕이 국위를 잇고 사신을 보내 영접하여 제자의 예를 베풀었다. 천태 지자의 교법을 전하는 희적(羲寂, 곧 나계(螺溪))이 여러 번 스승에게 말했다: 「지자의 교법은 세월이 깊어 많이 흩어졌을 것입니다. 지금 신라국의 판본은 매우 완비합니다. 화상의 자력(慈力)이 아니면 누가 그것을 청해 올 수 있겠습니까?」 스승이 이에 왕에게 말했다. 왕이 사신을 보내 스승의 서신을 지니고 그 나라에 가서 필사하여 구비하여 돌아왔다. 지금에 이르러 세상에 크게 유행한다. 주석한 뒤 상당: 「고성(古聖)의 방편은 강물 모래와 같다. 조사가 말하기를 바람과 깃발이 움직이는 것이 아니요 인자(仁者)의 마음이 움직인다 하였으니, 이것이 무상심인법문(無上心印法門)이다.」

我輩是祖師門下客。合作麼生會祖師意。莫道風幡不動。汝心妄動。莫道不撥風幡。就風幡通取。莫道風幡動處是甚麼。有云附物明心。不須認物。有云色即是空。有云非風幡動。應須妙會。如是解會。與祖師意旨有何交涉。既不許如是會。諸上座便合知悉。若於這裡徹底悟去。何法門而不明。百千諸佛方便。一時洞了。更有甚麼疑情。所以古人道。一了千明。一迷萬惑。上座豈是今日會得一則。明日又不會也。莫是有一分向上事難會。有一分下劣凡夫不會。如此見解。設經塵劫。祇自勞神乏思。無有是處。僧問。諸法寂滅相。不可以言宣。和尚如何為人師。曰。汝到諸方。更問一徧。曰。恁麼則絕於言句去也。師曰。夢裡惺惺。問。艣棹俱停。如何得到彼岸。師曰。慶汝平生。問。如何是三種病人。師曰。恰問著。問。如何是古佛心。師曰。此問不弱。問。如何是六相。師曰。即汝是。問。如何是方便。師曰。此問甚當。問。亡僧遷化向甚麼處去也。師曰。終不向汝道。曰。為甚麼不向某甲道。師曰。恐汝不會。問。一華開五葉。結果自然成。如何是一華開五葉。師曰。日出月明。曰。如何是結果自然成。師曰。天地皎然。問。如何是無憂佛。師曰。愁殺人。問。一切山河大地。從何而起。師曰。此問從何而來。問。如何是數起底心。師曰。爭諱得。問。如何是沙門眼。師曰。黑如漆。問。絕消息時如何。師曰。謝指示。問。如何是轉物即同如來。師曰。汝喚甚麼作物。曰。恁麼則同如來也。師曰。莫作野幹鳴。問。那吒太子析肉還母。析骨還父。然後於蓮華上為父母說法。未審如何是太子身。師曰。大家見。上座問曰。恁麼則大千同一真性也。師曰。依俙似曲才堪聽。又被風吹別調中。問。六根俱泯。為甚麼理事不明。師曰。何處不明。曰。恁麼則理事俱如也。師曰。前言何在。上堂。大凡言句。

(스승이 이어 말했다:) 「우리는 조사 문하의 손님이니, 마땅히 어떻게 조사의 뜻을 알아야 하는가. 풍번(風幡)이 움직이지 않고 그대의 마음이 망령되이 움직인다고 말하지 말라. 풍번을 떠나지 않고 풍번에 따라 통취한다고도 말하지 말라. 풍번이 움직이는 곳이 무엇이라고도 말하지 말라. 어떤 이는 물에 붙들려 마음을 밝히되 물을 인정할 필요 없다 하고, 어떤 이는 색즉시공(色卽是空)이라 하고, 어떤 이는 풍번이 움직인 것이 아니라 마땅히 묘회(妙會)해야 한다 한다. 이처럼 해회(解會)하는 것이 조사의 의지와 무슨 상관이 있겠는가. 이미 이렇게 앎을 허락하지 않으니 제 상좌들은 마땅히 알아야 한다. 만약 여기서 철저히 깨달아 가면 어느 법문이 밝지 않으리오. 백천 제불의 방편이 한때에 통료(洞了)되니 또 무슨 의정(疑情)이 있으리오. 그러므로 고인이 말했다, 하나를 마치면 천이 밝아지고 하나를 미혹하면 만이 미혹된다, 하였다. 상좌가 어찌 오늘은 한 칙(則)을 얻어 알고 내일은 또 알지 못하겠는가? 혹 한 부분의 향상(向上)의 일은 알기 어렵고 한 부분의 하렬범부(下劣凡夫)는 알지 못함인가? 이러한 견해는 설령 진겁(塵劫)을 지내도 그저 스스로 정신을 수고롭게 하고 생각을 고갈할 뿐이요 옳은 곳이 없다.」승이 물었다: 「제법은 적멸상(寂滅相)이라 말로 선전할 수 없습니다. 화상은 어떻게 사람을 위해 주십니까?」 스승이 말했다: 「그대는 제방에 가서 다시 한 번 물어라.」 승이 말했다: 「그러면 언구(言句)에 끊어져 갑니다.」 스승이 말했다: 「꿈속에 성성(惺惺)이로다.」 물었다: 「노와 젓는 자(櫂)이 모두 멈추면 어떻게 피안에 이를 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「그대의 평생을 축하하네.」 물었다: 「어떻게 세 가지 병자입니까?」 스승이 말했다: 「마침 묻는 곳에 닿았네.」 물었다: 「어떻게 고불심(古佛心)입니까?」 스승이 말했다: 「이 물음은 약하지 않네.」 물었다: 「어떻게 육상(六相)입니까?」 스승이 말했다: 「곧 그대가 그것이네.」 물었다: 「어떻게 방편입니까?」 스승이 말했다: 「이 물음이 매우 옳네.」 물었다: 「망승(亡僧)이 천화(遷化)하여 어디로 갔습니까?」 스승이 말했다: 「끝내 그대에게 말하지 않네.」 승이 말했다: 「어찌 모갑에게 말하지 않습니까?」 스승이 말했다: 「그대가 알지 못할까 두려워서네.」 물었다: 「한 꽃이 피어 다섯 잎이 되고 결과는 저절로 이루어진다 하옵니다. 어떻게 일화개오엽(一華開五葉)입니까?」 스승이 말했다: 「해가 나오고 달이 밝네.」 승이 말했다: 「어떻게 결과가 저절로 이루어집니까?」 스승이 말했다: 「천지가 밝네.」 물었다: 「어떻게 무우불(無憂佛)입니까?」 스승이 말했다: 「근심이 사람을 죽이네.」 물었다: 「일체 산하대지는 어디서 일어납니까?」 스승이 말했다: 「이 물음은 어디서 왔는가?」 물었다: 「어떻게 자꾸 일어나는 마음입니까?」 스승이 말했다: 「어찌 피할 수 있겠는가.」 물었다: 「어떻게 사문의 눈입니까?」 스승이 말했다: 「칠 같이 검네.」 물었다: 「소식이 끊어질 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「지시에 감사하네.」 물었다: 「어떻게 물(物)을 돌리면 곧 여래와 같습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 무엇을 물이라 부르는가?」 승이 말했다: 「그러면 여래와 같습니다.」 스승이 말했다: 「야간(野干)의 울음을 하지 말라.」 물었다: 「나타태자(那咤太子)가 살을 쪼개어 어미에게 돌리고 뼈를 쪼개어 아비에게 돌린 뒤 연꽃 위에서 부모를 위해 설법했습니다. 아직 상세히 모르겠으니 어떻게 태자의 몸입니까?」 스승이 말했다: 「여러분이 보라.」 상좌가 물어 말했다: 「그러면 대천(大千)이 한 진성(眞性)입니다.」 스승이 말했다: 「희미하게 곡을 닮아 겨우 들을 만한데 또 바람에 불려 다른 조(調) 가운데로 가네.」 물었다: 「육근이 모두 없어졌는데 어찌 이사(理事)가 밝지 않습니까?」 스승이 말했다: 「어느 곳이 밝지 않은가?」 승이 말했다: 「그러면 이사가 모두 여여합니다.」 스승이 말했다: 「앞의 말이 어디 있는가?」 상당: 「대범의 언구는,」

應須絕滲漏始得。時有僧問。如何是絕滲漏底句。師曰。汝口似鼻孔。問。如何是不證一法。師曰。待言語在。曰。如何是證諸法。師曰。醉作麼。乃曰。祇如山僧恁麼對他。諸上座作麼生體會。莫是真實相為麼。莫是正恁麼時無一法可證麼。莫是識伊來處麼。莫是全體顯露麼。莫錯會好。如此見解。喚作依草附木。與佛法天地懸隔。假饒答話揀辨如懸河。祇成得箇顛倒知見。若祇貴答話揀辨。有甚麼難。但恐無益於人。翻成賺悞。如上座從前所學揀辨．問答．記持。說道理極多。為甚麼疑心不息。聞古聖方便。特地不會。祇為多虗少實。上座不如從腳跟下一時覤破。看是甚底道理。有多少法門。與上座作疑求解。始知從前所學底事。祇是生死根源．陰界裡活計。所以古人道。見聞不脫。如水裡月。無事珍重。師有偈曰。通玄峰頂。不是人間。心外無法。滿目青山。法眼聞雲。即此一偈。可起吾宗。師後於般若寺開堂說法十二會。上堂。毛吞巨海。海性無虧。纖芥投鋒。鋒利無動。見與不見。會與不會。唯我知焉。乃有頌曰。暫下高峰已顯揚。般若圜通遍十方。人天浩浩無差別。法界縱橫處處彰。珍重。上堂。僧問。承古有言。若人見般若。即被般若縛。若人不見般若。亦被般若縛。既見般若。為甚麼卻被縛。師曰。你道般若見甚麼。曰。不見般若。為甚麼亦被縛。師曰。你道般若甚麼處不見。乃曰。若見般若。不名般若。不見般若。亦不名般若。且作麼生說見不見。所以古人道。若欠一法。不成法身。若剩一法。不成法身。若有一法。不成法身。若無一法。不成法身。此是般若之真宗也。僧問。乍離凝峰丈室。來坐般若道場。今日家風。請師一句。師曰。虧汝甚麼處。曰。恁麼則雷音震動乾坤界。人人無不盡霑恩。師曰。幸然未會。且莫探頭。僧禮拜。師曰。探頭即不中。諸上座相共證明。令法久住。

(스승이 이어 말했다:) 「마땅히 삼루(滲漏)를 끊어야 얻는다.」 그때 승이 물었다: 「어떻게 삼루를 끊는 구입니까?」 스승이 말했다: 「그대의 입이 콧구멍과 같네.」 물었다: 「어떻게 한 법을 증하지 않습니까?」 스승이 말했다: 「언어에 기다리게 하네.」 승이 말했다: 「어떻게 제법을 증합니까?」 스승이 말했다: 「취해서 어떡하나.」 이에 말했다: 「다만 산승이 이렇게 그에게 대함과 같으니, 제 상좌들은 어떻게 체회하겠는가? 혹 진실로 서로 위함인가? 혹 바로 이럴 때 증할 한 법이 없음인가? 혹 그의 온 곳을 앎인가? 혹 전체가 드러남인가? 잘못 알지 마라, 그것이 좋다. 이러한 견해는 의초부목(依草附木)이라 불려 불법과 천지가 현격하다. 비록 답화·건별(揀辨)이 현하(懸河) 같아도 그저 전도된 지견을 이룰 뿐이다. 만약 그저 답화·건별을 귀하게 여기면 무슨 어려움이 있으랴. 다만 사람에게 이롭지 못하고 도리어 잘못으로 이끌까 두렵다. 상좌가 지난날 배운 건별·문답·기지(記持)는 도리를 말함이 지극히 많은데 어찌 의심의 마음이 쉬지 않는가? 고성(古聖)의 방편을 들어도 특별히 알지 못한다. 그저 허가 많고 실이 적기 때문이다. 상좌는 차라리 발뒤축 아래에서 한꺼번에 꿰뚫어 보아 이것이 무슨 도리인가를 보라. 얼마나 많은 법문이 상좌를 위해 의심을 짓고 해를 구하는가. 비로소 지난날 배운 일이 그저 생사의 근원이요 음계리(陰界裏)의 활계(活計)임을 알리라. 그러므로 고인이 말했다, 견문(見聞)이 벗어나지 못하면 물속 달과 같다, 하였다. 일이 없네. 진중.」 스승이 게가 있어 말했다: 「통현봉 꼭대기는 이는 인간이 아니네. 마음 밖에 법이 없으니 눈 가득 푸른 산이로다.」 법안이 듣고 말했다: 「곧 이 한 게로 우리 종을 일으킬 수 있다.」 스승이 뒤에 반야사(般若寺)에서 개당하여 열두 차례 설법했다. 상당: 「털이 거해(巨海)를 삼켜도 바다 성품이 덜지 않고, 가는 겨를 날카로움에 던져도 날카로움이 움직이지 않네. 봄과 보지 못함, 앎과 알지 못함은 오직 내가 아느니라.」 이에 송이 있어 말했다: 「잠시 높은 봉을 내려와 이미 드러내어 높이고, 반야 원통이 시방에 두루하네. 인천이 호호하여 차별이 없고 법계가 종횡으로 곳곳에 드러나네.」 진중. 상당. 승이 물었다: 「옛 말이 있다 듣습니다, 만약 사람이 반야를 보면 곧 반야에 얽매이고, 만약 반야를 보지 못하면 또한 반야에 얽매인다 하였습니다. 이미 반야를 보았는데 어찌 도리어 얽매입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 반야가 무엇을 본다고 하는가?」 승이 말했다: 「반야를 보지 못하면 어찌 또한 얽매입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 반야가 어느 곳을 보지 못한다고 하는가?」 이에 말했다: 「만약 반야를 보면 반야라 이름하지 않고, 반야를 보지 못해도 또한 반야라 이름하지 않는다. 자 어떻게 봄과 보지 못함을 말하겠는가. 그러므로 고인이 말했다, 만약 한 법이 모자라면 법신을 이루지 못하고, 만약 한 법이 남으면 법신을 이루지 못하고, 만약 한 법이 있으면 법신을 이루지 못하고, 만약 한 법이 없으면 법신을 이루지 못한다 하였으니, 이것이 반야의 참 종지다.」승이 물었다: 「문득 응봉(凝峰)의 장실(丈室)을 떠나 와서 반야의 도장에 앉았습니다. 오늘의 가풍, 스승께 한 구를 청합니다.」 스승이 말했다: 「그대의 어느 곳이 모자란가?」 승이 말했다: 「그러면 뇌음(雷音)이 건곤계에 진동하여 사람마다 다 은혜에 젖지 않음이 없습니다.」 스승이 말했다: 「다행히 아직 알지 못하니, 잠시 머리를 내밀지 마라.」 승이 예배하니 스승이 말했다: 「머리를 내밀면 곧 맞지 않는다. 제 상좌들은 함께 증명하여 법이 오래 머물게 하라,」

國土安寧。珍重。上堂。僧問。承教有言。歸源性無二。方便有多門。如何是歸源性。師曰。你問我答。曰。如何是方便門。師曰。你答我問。曰。如何趣向。師曰。顛倒作麼。問。一身即無量身。無量身即一身。如何是無量身。師曰。一身。曰。恁麼則昔日靈山。今日親覩。師曰。理當即行。乃曰。三世諸佛。一時證明上座。上座且作麼生會。若會時不遷。無絲毫可得移易。何以故。為過去．未來．見在三際是上座。上座且非三際。澤霖大海。滴滴皆滿。一塵空性。法界全收。珍重。上堂。僧問。四眾雲集。人天恭敬。目覩尊顏。願宣般若。師曰。分明記取。曰。師宣妙法。國王萬歲。人民安樂。師曰。誰向你道。曰。法爾如然。師曰。你卻靈利。問。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。既是三世諸佛。為甚麼卻不知有。師曰。卻是你知有。曰。狸奴白牯為甚麼卻知有。師曰。你甚麼處見三世諸佛。問。承教有言。眼不見色塵。意不知諸法。如何是眼不見色塵。師曰。卻是耳見。曰。如何是意不知諸法。師曰。眼知。曰。恁麼則見聞路絕。聲色喧然。師曰。誰向汝道。乃曰。夫一切問答。如針鋒相投。無纖毫參差。事無不通。理無不備。良由一切言語。一切三昧。橫竪深淺。隱顯去來。是諸佛實相門。秖據如今一時驗取。珍重。上堂。古者道。如何是禪。三界綿綿。如何是道。十方浩浩。因甚麼道三界綿綿。何處是十方浩浩底道理。要會麼。塞卻眼。塞卻耳。塞卻舌．身．意。無空闕處。無轉動處。上座作麼生會。橫亦不得。竪亦不得。縱亦不得。奪亦不得。無用心處。亦無施設處。若如是會得。始會法門絕揀擇。一切言語絕滲漏。曾有僧問。作麼生是絕滲漏底語。向他道。口似鼻孔。甚好上座如此會。自然不通風去如識得盡。十方世界是金剛眼睛。無事。珍重。上堂。僧問。天下太平。大王長壽。

(스승이 이어 말했다:) 「국토가 안녕하기를. 진중.」상당. 승이 물었다: 「교에 말이 있다 듣습니다, 귀원성(歸源性)은 둘이 없고 방편에는 많은 문이 있다 하옵니다. 어떻게 귀원성입니까?」 스승이 말했다: 「그대가 물으면 내가 답한다.」 승이 말했다: 「어떻게 방편문입니까?」 스승이 말했다: 「그대가 답하면 내가 묻는다.」 승이 말했다: 「어떻게 나아갑니까?」 스승이 말했다: 「전도하여 무엇하는가?」 물었다: 「한 몸이 곧 무량 몸이요 무량 몸이 곧 한 몸입니다. 어떻게 무량 몸입니까?」 스승이 말했다: 「한 몸.」 승이 말했다: 「그러면 옛날의 영산(靈山)을 오늘 친히 봅니다.」 스승이 말했다: 「이치가 당하면 곧 행하라.」 이에 말했다: 「삼세 제불이 한때에 상좌를 증명한다. 상좌는 자 어떻게 아는가? 만약 알 때 옮겨지지 않아 털끝만큼도 얻어 옮길 수 없다. 무슨 까닭인가? 과거·미래·현재의 삼제(三際)가 상좌이되 상좌가 또 삼제가 아니기 때문이다. 단비가 큰 바다에 들면 방울방울 모두 찬다. 한 티끌의 공성(空性)이 법계를 온전히 거둔다. 진중.」상당. 승이 물었다: 「사중이 운집하고 인천이 공경합니다. 존안을 친견하니 원컨대 반야를 선포해 주십시오.」 스승이 말했다: 「분명히 기억해 두라.」 승이 말했다: 「스승이 묘법을 선포하시니 국왕 만세, 인민 안락입니다.」 스승이 말했다: 「누가 그대에게 말했는가?」 승이 말했다: 「법이 본래 그러합니다.」 스승이 말했다: 「그대는 도리어 영리하네.」 물었다: 「삼세 제불은 있음을 모르는데 여우와 흰 소는 도리어 있음을 안다 하옵니다. 이미 삼세 제불인데 어찌 도리어 있음을 모릅니까?」 스승이 말했다: 「도리어 그대가 있음을 아네.」 승이 말했다: 「여우와 흰 소는 어찌 도리어 있음을 압니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어느 곳에서 삼세 제불을 보았는가?」 물었다: 「교에 말이 있다 듣습니다, 눈은 색진(色塵)을 보지 않고 뜻은 제법을 알지 못한다 하옵니다. 어떻게 눈이 색진을 보지 않습니까?」 스승이 말했다: 「도리어 귀가 본다.」 승이 말했다: 「어떻게 뜻이 제법을 알지 못합니까?」 스승이 말했다: 「눈이 안다.」 승이 말했다: 「그러면 견문의 길이 끊어져 성색이 떠들썩합니다.」 스승이 말했다: 「누가 그대에게 말했는가?」 이에 말했다: 「무릇 일체의 문답은 바늘 끝이 서로 던져 만난 듯하여 털끝의 차이도 없다. 일에 통하지 못함이 없고 이치에 갖추지 못함이 없다. 참으로 일체 언어·일체 삼매, 횡수 심천·은현 거래가 곧 제불의 실상문(實相門)이다. 다만 지금을 따라 한때에 검취(驗取)하라. 진중.」상당: 「옛 사람이 말했다, 무엇이 선인가, 삼계가 면면(綿綿). 무엇이 도인가, 시방이 호호(浩浩). 무슨 까닭으로 삼계가 면면이라 하는가? 어느 곳이 시방이 호호한 도리인가? 알고자 하는가? 눈을 막고 귀를 막고 혀·몸·뜻을 막아라. 빈틈이 없고 움직일 곳이 없다. 상좌는 어떻게 아는가? 가로도 얻지 못하고 세로도 얻지 못하고 종으로도 얻지 못하고 빼앗아도 얻지 못한다. 마음 쓸 곳이 없고 시설할 곳도 없다. 만약 이렇게 얻어 알면 비로소 법문의 간택(揀擇)을 끊고 일체 언어의 삼루를 끊음을 알리라. 일찍이 승이 물었다, 어떻게 삼루를 끊는 말인가. 그에게 말하기를, 입이 콧구멍 같다, 하였다. 매우 좋다. 상좌가 이같이 알면 자연히 바람을 통하지 않고 간다. 만약 다 알면 시방세계가 금강의 안정(眼睛)이다. 일이 없네. 진중.」상당. 승이 물었다: 「천하태평하고 대왕이 장수하옵고,」

如何是王。師曰。日曉月明。曰。如何領會。師曰。誰是學人。乃曰。天下太平。大王長壽。國土豐樂。無諸患難。此是佛語。古不易今。不遷一言。可以定古定今。會取好。諸上座。又僧問。承古有言。有物先天地。無形本寂寥。如何是有物先天地。師曰。非同非合。曰。如何是無形本寂寥。師曰。誰問先天地。曰。恁麼則境靜林間獨自遊去也。師曰。亂道作麼。乃曰。佛法不是這箇道理。要會麼。言發非聲。色前不物。始會天下太平。大王長壽。久立。珍重。上堂。佛法現成。一切具足。豈不見道圓同太虗。無欠無餘。若如是也。且誰欠誰剩。誰是誰非。誰是會者。誰是不會者。所以道。東去亦是上座。西去亦是上座。南去亦是上座。北去亦是上座。因甚麼得成東西南北。若會得。自然見聞覺知路絕。一切諸法現前。何故如此。為法身無相。觸目皆形。般若無知。對緣而照。一時徹底會取好。諸上座。出家兒合作麼生。此是本有之理。未為分外。識心達本源。故名為沙門。若識心皎皎地。實無絲毫障礙。上座久立。珍重。上堂。僧問。欲入無為海。先乘般若船。如何是般若船。師曰。常無所住。曰。如何是無為海。師曰。且會般若船。問。古德道。登天不借梯。徧地無行路。如何是登天不借梯。師曰。不遺絲髮地。曰。如何是徧地無行路。師曰。適來向你道甚麼。乃曰。百千三昧門。百千神通門。百千妙用門。盡不出得般若海中。何以故。為於無住本建立諸法。所以道。生滅去來。邪正動靜。千變萬化。是諸佛大定門。無過於此。諸上座大家究取。增於佛法壽命。珍重。上堂。僧問。世尊以正法眼付囑摩訶迦葉。祇如迦葉在畢缽羅窟。未審付囑何人。師曰。教我向誰說。曰。恁麼則靈山付囑。不異今日。師曰。你甚麼處見靈山。問。法眼寶印。和尚親傳。未審今日當付何人。師曰。鼕鼕鼓。一頭打。

(승이 이어 물었다:) 「어떻게 왕입니까?」 스승이 말했다: 「해가 밝고 달이 밝다.」 승이 말했다: 「어떻게 영회합니까?」 스승이 말했다: 「누가 학인인가?」 이에 말했다: 「천하가 태평하고 대왕이 장수하며 국토가 풍요롭고 온갖 환난이 없다. 이것이 부처의 말씀이다. 옛이 오늘을 바꾸지 않고 한 마디를 옮기지 않아 옛과 오늘을 정할 수 있다. 알아두라, 제 상좌들.」또 승이 물었다: 「옛 말이 있다 듣습니다, 물이 있어 천지보다 앞서고 형상이 없어 본래 적요(寂寥)하다 하옵니다. 어떻게 물이 있어 천지에 앞섭니까?」 스승이 말했다: 「같지도 않고 합하지도 않다.」 승이 말했다: 「어떻게 형상이 없어 본래 적요합니까?」 스승이 말했다: 「누가 천지에 앞섬을 묻는가?」 승이 말했다: 「그러면 경계가 고요하여 숲 사이에 홀로 노닐며 갑니다.」 스승이 말했다: 「마구 떠들어 무엇하는가?」 이에 말했다: 「불법은 이 도리가 아니다. 알고자 하는가? 말이 나와도 소리가 아니고 빛깔 앞에 물이 아니어야 비로소 천하태평·대왕장수를 안다. 오래 서 있었네. 진중.」상당: 「불법은 현성(現成)이요 일체가 구족하다. 어찌 보지 못하는가, 원융하여 태허와 같아 모자람도 없고 남음도 없다 하였다. 만약 그러하면 누가 모자라고 누가 남으며, 누가 옳고 누가 그르며, 누가 아는 자이고 누가 알지 못하는 자인가? 그러므로 말한다, 동쪽으로 가도 역시 상좌요 서쪽으로 가도 역시 상좌요 남쪽으로 가도 역시 상좌요 북쪽으로 가도 역시 상좌다. 무슨 까닭으로 동서남북을 이루겠는가? 만약 얻어 알면 자연히 견문각지(見聞覺知)의 길이 끊어지고 일체 제법이 현전한다. 어찌 그러한가? 법신은 상이 없어 닿는 눈마다 모두 형이요, 반야는 앎이 없어 인연을 대하여 비추기 때문이다. 한때에 철저히 알아두라, 제 상좌들. 출가한 이는 마땅히 어떻게 해야 하는가? 이는 본래 있는 이치이니 분외(分外)라 하지 않는다. 마음을 알아 본원에 통하므로 사문이라 이름한다. 만약 마음을 알아 밝으면 참으로 털끝의 장애도 없다. 상좌들 오래 서 있었네. 진중.」상당. 승이 물었다: 「무위(無爲)의 바다에 들고자 하면 먼저 반야의 배를 타라 하옵니다. 어떻게 반야선입니까?」 스승이 말했다: 「항상 머무는 곳이 없다.」 승이 말했다: 「어떻게 무위해(無爲海)입니까?」 스승이 말했다: 「반야선이나 알게 하라.」 물었다: 「고덕이 말하기를 하늘에 올라도 사다리를 빌리지 않고 온 땅에 갈 길이 없다 하였습니다. 어떻게 하늘에 올라도 사다리를 빌리지 않습니까?」 스승이 말했다: 「실오라기 터럭의 땅도 남기지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 온 땅에 갈 길이 없습니까?」 스승이 말했다: 「아까 그대에게 무엇을 말했는가?」 이에 말했다: 「백천의 삼매문·백천의 신통문·백천의 묘용문이 다 반야해(般若海) 안을 벗어나지 못한다. 무슨 까닭인가? 무주본에 있어 제법을 건립하기 때문이다. 그러므로 말한다, 생멸거래·사정동정·천변만화가 곧 제불의 대정문(大定門)이니 이를 지나는 것이 없다 하였다. 제 상좌들, 모두 구취(究取)하여 불법의 수명을 더하라. 진중.」상당. 승이 물었다: 「세존께서 정법안(正法眼)으로 마하가섭에게 부촉하셨습니다. 다만 가섭이 필발라굴(畢鉢羅窟)에 있는데 아직 상세히 모르겠으니 어느 사람에게 부촉하셨습니까?」 스승이 말했다: 「나더러 누구에게 말하라는가?」 승이 말했다: 「그러면 영산의 부촉이 오늘과 다르지 않습니다.」 스승이 말했다: 「그대는 어느 곳에서 영산을 보았는가?」 물었다: 「법안의 보배 도장을 화상께서 친히 전하셨습니다. 아직 상세히 모르겠으니 오늘 마땅히 어느 사람에게 부촉하십니까?」 스승이 말했다: 「둥둥 북소리, 한쪽을 치면,」

兩頭鳴。曰。恁麼則千聖同儔。古今不異。師曰。禪河浪靜。尋水迷源。僧清遇問。帝王請命師赴王恩。般若會中。請師舉唱。師曰。分明記取。曰。恁麼則雲臺寶網。同演妙音。師曰。清遇何在。曰。法王法如是。師曰。阿誰證明。乃曰。靈山付囑分明。諸上座一時驗取。若驗得更無別理。祇是如今。譬如太虗。日明雲暗。山河大地。一切有為世界。悉皆明現。乃至無為。亦復如是。世尊付囑。迄至於今。並無絲毫差別。更付阿誰。所以祖師道。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。此是靈山付囑榜樣。諸上座徹底會取好。莫虗度時光。國王恩難報。諸佛恩難報。父母師長恩難報。十方施主恩難報。況建置如是次第。佛法興隆。若非國王恩力。焉得如此。若要報恩。應須明徹道眼。入般若性海始得。久立。珍重。上堂。僧問。古德道。人空法亦空。二相本來同。師曰。山河大地。曰。學人不會。乞師方便。師曰。甚麼處不是方便。問。名假法假。人空法空。向去諸緣。請師直指。師曰。謝此一問。曰。不覩王居壯。焉知天子尊。師曰。貪觀天上月。失卻手中橈。問。敬中道。心清淨故法界清淨。如何是清淨心。師曰。迦陵頻伽。共命之鳥。曰。與法界是一是二。師曰。你自問別人。乃曰。大道廓然。詎齊今古。無名無相。是法是修。良由法界無邊。心亦無際。無事不彰。無言不顯。如是會得。喚作般若現前。理同真際。一切山河大地。森羅萬象。墻壁瓦礫。並無絲毫可得虧闕。無事久立。珍重。上堂。僧問。承師有言。九天擎玉印。七佛兆前心。如何是印。師曰。不露文。曰。如何是心。師曰。你名安嗣。乃曰。法界性海。如函如葢。如鉤如鎻。如金與金。位位皆齊。無纖毫參差。不相混濫。非一非異。非同非別。若歸實地去。法法皆到底。不是上來問箇如何若何便是。不問時便非。

(스승이 이어 말했다:) 「양쪽에서 운다.」 승이 말했다: 「그러면 천 성인이 같은 무리요 고금이 다르지 않습니다.」 스승이 말했다: 「선하(禪河)의 물결이 고요한데 물을 찾다가 근원을 잃네.」 승 청우(淸遇)가 물었다: 「제왕이 청명(請命)하시고 스승께서 왕은에 부응하셨습니다. 반야의 모임 가운데 스승의 거창을 청합니다.」 스승이 말했다: 「분명히 기억해 두라.」 승이 말했다: 「그러면 운태보망(雲臺寶網)이 함께 묘음을 펼칩니다.」 스승이 말했다: 「청우가 어디 있는가?」 승이 말했다: 「법왕의 법이 이와 같습니다.」 스승이 말했다: 「누가 증명하는가?」 이에 말했다: 「영산의 부촉이 분명하니 제 상좌들은 한때에 검취하라. 만약 증험하면 더 다른 이치가 없으니 그저 지금이다. 비유컨대 태허와 같아서, 해가 밝고 구름이 어두우며 산하대지·일체 유위세계가 모두 밝게 드러나고 나아가 무위도 또한 그러하다. 세존의 부촉이 지금에 이르기까지 털끝의 차별도 없다. 더 누구에게 주겠는가? 그러므로 조사가 말한다, 마음이 스스로 본래의 마음이요 본심은 있는 법이 아니다. 법이 있어 본심이 있으면 마음도 아니요 본법도 아니다. 이것이 영산 부촉의 본보기이다. 제 상좌들은 철저히 알아두고 세월을 헛되이 보내지 마라. 국왕의 은은 갚기 어렵고, 제불의 은은 갚기 어렵고, 부모·사장(師長)의 은은 갚기 어렵고, 시방 시주의 은은 갚기 어렵다. 하물며 건치(建置)가 이 같은 차제이니 불법이 흥륭한다. 만약 국왕의 은력(恩力)이 아니면 어찌 이 같을 수 있으랴. 만약 은을 갚고자 하면 마땅히 도안을 명철하게 하고 반야의 성해(性海)에 들어야 한다. 오래 서 있었네. 진중.」상당. 승이 물었다: 「고덕이 말하기를 사람이 공하면 법도 공하여 두 상이 본래 같다 하였습니다.」 스승이 말했다: 「산하대지.」 승이 말했다: 「학인이 알지 못하니 스승의 방편을 빕니다.」 스승이 말했다: 「어느 곳이 방편이 아닌가?」 물었다: 「명(名)이 가(假)요 법이 가며 인공(人空)·법공입니다. 앞으로 갈 제 인연을 스승께서 바로 가리켜 주십시오.」 스승이 말했다: 「이 한 물음에 감사하네.」 승이 말했다: 「왕이 사는 곳의 웅장함을 보지 못하면 어찌 천자의 존귀를 알겠습니까?」 스승이 말했다: 「하늘의 달을 보는 데 탐내어 손안의 노를 잃었네.」 물었다: 「경(敬) 가운데 말하기를 마음이 청정하므로 법계가 청정하다 하였습니다. 어떻게 청정심입니까?」 스승이 말했다: 「가릉빈가(迦陵頻伽), 공명조(共命鳥).」 승이 말했다: 「법계와 하나입니까 둘입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 스스로 다른 사람에게 물어라.」 이에 말했다: 「대도(大道)가 확연하니 어찌 고금과 나란히 하리오. 이름도 없고 상도 없으니 이것이 법이요 이것이 닦음이다. 참으로 법계에 가장자리가 없어 마음도 끝이 없다. 일로써 드러나지 않는 것이 없고 말로써 나타나지 않는 것이 없다. 이같이 얻어 알면 이를 반야현전(般若現前)이라 불러 이치가 진제(眞際)와 같다. 일체 산하대지·산라만상·벽과 기왓장·자갈도 함께 털끝만큼도 모자라거나 결함이 없다. 일이 없네. 오래 서 있었네. 진중.」상당. 승이 물었다: 「스승의 말이 있다 듣습니다, 구천(九天)이 옥인(玉印)을 떠받들고 칠불(七佛)이 앞 마음의 조짐을 보인다 하옵니다. 어떻게 인입니까?」 스승이 말했다: 「문(文)을 드러내지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 심(心)입니까?」 스승이 말했다: 「그대의 이름은 안사(安嗣).」 이에 말했다: 「법계의 성해는 함과 같고 뚜껑과 같으며 갈고리와 같고 자물쇠와 같으며 금과 금 같다. 자리마다 모두 고르고 털끝의 차이가 없으며 서로 혼람(混濫)하지 않는다. 하나도 아니요 다름도 아니요 같음도 아니요 다름도 아니다. 만약 실지(實地)에 돌아가면 법법이 모두 철저하다. 위로 올라와 어떻고 어떻다 묻는 것이 곧 맞는 것이 아니요, 묻지 않을 때가 곧 그른 것도 아니다.」

在長連床上坐時是有。不坐時是無。祇如諸方老宿。言教在世。如恆河沙。如來一大藏經。卷卷皆說佛理。句句盡言佛心。因甚麼得不會去。若一向織絡言教。意識解會。饒上座經塵沙劫。亦不能得徹。此喚作顛倒知見。識心活計。竝無得力處。此葢為根腳下不明。若究盡諸佛法源。河沙大藏。一時現前。不欠絲毫。不剩絲毫。諸佛時常出世。時常說法度人。未曾間歇。乃至猿啼鳥呌。草木叢林。常助上座發機。未有一時不為上座。有如是奇特處。可惜許。諸上座大家究取。令法久住世間。增益人天壽命。國王安樂。無事。珍重。上堂。舉古者道。吾有一言。天上人間。若人不會。綠水青山。且作麼生是一言底道理。古人語須是曉達始得。若是將言而名。於言未有箇會處。良由究盡諸法根蔕。始會一言。不是一言半句思量解會喚作一言。若會言語道斷。心行處滅。始到古人境界。亦不是閉目藏睛。暗中無所見。喚作言語道斷。且莫賺會。佛法不是這箇道理。要會麼。假饒經塵沙劫說。亦未曾有半句到諸上座。經塵沙劫不說。亦未曾欠少半句。應須徹底會去始得。若如是斟酌名言。空勞心力。並無用處。與諸上座共相證明。後學初心。速須究取。久立。珍重。上堂。僧問。髑髏常幹世界。鼻孔摩觸家風。如何是髑髏常幹世界。師曰。更待答話在。曰。如何是鼻孔摩觸家風。師曰。時復舉一徧。問。一人執炬自燼其身。一人抱冰橫屍於路。此二人阿誰辨道。師曰。不遺者。曰。不會。乞師指示。師曰。你名敬新。曰。未審還有人證明也無。師曰。有。曰。甚麼人證明。師曰。敬新。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。異境靈蹤。覩者皆羨。曰。見後如何。師曰。適來向你道甚麼。問。古者道。敲打虗空鳴觳觳。石人木人齊應諾。六月降雪落紛紛。此是如來大圓覺。如何是敲打虗空底。師曰。崑崙奴著鐵袴。

(스승이 이어 말했다:) 「장련상(長連床) 위에 앉을 때는 있고 앉지 않을 때는 없다. 다만 제방 노숙들의 언교(言敎)가 세상에 있어 항하의 모래와 같다. 여래의 일대장경(一大藏經)은 권권이 모두 불리(佛理)를 설하고 구구가 다 불심(佛心)을 말한다. 무슨 까닭으로 알아 가지 못하는가? 만약 한결같이 언교를 직락(織絡)하고 의식으로 해회하면 비록 상좌가 진사겁(塵沙劫)을 지나도 또한 철저하지 못한다. 이를 전도지견(顛倒知見)·식심의 활계라 부르니 함께 얻는 힘의 곳이 없다. 이는 대개 근각(根脚) 아래가 밝지 않기 때문이다. 만약 제불의 법원(法源)을 궁진하면 하사의 대장이 한때에 현전하여 털끝을 모자라지도 남기지도 않는다. 제불이 늘 출세하고 늘 설법하여 사람을 제도하며 일찍이 간헐하지 않았다. 나아가 원숭이 우는 소리와 새 지저귐, 초목총림이 늘 상좌의 발기(發機)를 도우니 한때도 상좌를 위하지 않음이 없다. 이 같은 기특한 곳이 있다. 애석하네. 제 상좌들, 모두 구취하여 법이 오래 세간에 머물게 하고 인천(人天)의 수명을 늘이며 국왕이 안락하게 하라. 일이 없네. 진중.」상당. 옛 사람의 말을 들었다: 「내게 한 마디가 있으니 천상인간. 만약 사람이 알지 못하면 녹수청산(綠水靑山).」「자 어떻게 한 마디의 도리인가? 고인의 말은 마땅히 효달(曉達)해야 얻는다. 만약 이것을 말로 이름 삼으면 말에서 아직 알 곳이 없다. 참으로 제법의 뿌리를 궁진함으로써 비로소 한 마디를 안다. 이것은 한 마디 반 구절을 사량하고 해회하는 것을 한 마디라 부르는 것이 아니다. 만약 언어도단(言語道斷)·심행처멸(心行處滅)을 알면 비로소 고인의 경계에 이른다. 또한 이것은 눈을 감고 눈동자를 감추어 어두운 가운데 볼 곳이 없음을 언어도단이라 부르는 것이 아니다. 잠시 속여 알지 마라. 불법은 이 도리가 아니다. 알고자 하는가? 비록 진사겁을 지나 설하여도 또한 일찍이 반 구절이 제 상좌에게 이른 적이 없고, 진사겁을 지나 설하지 않아도 또한 일찍이 반 구절을 모자란 적이 없다. 마땅히 철저히 알아 가야 얻는다. 만약 이같이 명언(名言)을 짐작하면 공연히 심력을 수고롭게 하여 함께 쓸 곳이 없다. 제 상좌들과 함께 서로 증명하리라. 후학의 초심은 빨리 마땅히 구취하라. 오래 서 있었네. 진중.」상당. 승이 물었다: 「해골이 늘 세계를 말리고 콧구멍이 가풍을 스칩니다. 어떻게 해골이 늘 세계를 말립니까?」 스승이 말했다: 「더 답화를 기다리게 하네.」 승이 말했다: 「어떻게 콧구멍이 가풍을 스칩니까?」 스승이 말했다: 「때때로 다시 한 번 들라.」 물었다: 「한 사람은 횃불을 잡아 스스로 몸을 재로 만들고 한 사람은 얼음을 안아 시체를 길에 눕혔습니다. 이 두 사람 중 누가 도를 분별합니까?」 스승이 말했다: 「남기지 않는 자.」 승이 말했다: 「알지 못하니 스승의 지시를 빕니다.」 스승이 말했다: 「그대의 이름은 경신(敬新).」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 또 사람의 증명이 있는가 없는가?」 스승이 말했다: 「있다.」 승이 말했다: 「어떤 사람이 증명합니까?」 스승이 말했다: 「경신.」 물었다: 「우두(牛頭)가 사조(四祖)를 보기 전은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「기이한 경계와 영험한 자취라 보는 이가 모두 부러워했다.」 승이 말했다: 「본 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「아까 그대에게 무엇을 말했는가?」 물었다: 「옛 사람이 말하기를 허공을 두드려 치면 곡곡 소리 나고 석인·목인이 함께 응락한다. 유월에 눈이 내려 분분히 떨어지니 이것이 여래의 대원각(大圓覺)이라 하였습니다. 어떻게 허공을 두드려 칩니까?」 스승이 말했다: 「곤륜노(崑崙奴)가 쇠 바지를 입고,」

打一棒行一步。曰。恁麼則石人木人齊應諾也。師曰。你還聞麼。乃曰。諸佛法門。時常如是。譬如大海。千波萬浪。未甞暫住。未甞暫有。未甞暫無。浩浩地光明自在。宗三世於毛端。圓古今於一念。應須徹底明達始得。不是問一則語。記一轉話。巧作道理。風雲水月。四六入對。便當佛法。莫自賺。諸上座究竟無益。若徹底會去。實無可隱藏。無剎不彰。無塵不現。直下凡夫。位齊諸佛。不用纖毫氣力。一時會取好。無事。珍重。師因興教明和尚問曰。飲光持釋迦丈六之衣。在鷄足山候彌勒下生。將丈六之衣披在千尺之身。應量恰好。祇如釋迦身長丈六。彌勒身長千尺。為復是身解短邪。衣解長邪。師曰。汝卻會。明拂袖便出去。師曰。小兒子。山僧若答汝不是。當有因果。汝若不是。吾當見之。明歸七日。吐血。浮光和尚勸曰。汝速去懺悔。明乃至師方丈。悲泣曰。願和尚慈悲。許某懺悔。師曰。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。明又曰。若許懺悔。某當終身給侍。師為出語曰。佛佛道齊。宛爾高低。釋迦彌勒。如印印泥。開寶四年辛未。華頂西峰忽摧。聲震一山。師曰。吾非久矣。明年六月。大星殞於峰頂。林木變白。師乃示疾於蓮華峰。參問如常。二十八日。集眾言別。跏趺而逝。

(스승이 이어 말했다:) 「한 방망이를 치고 한 걸음을 간다.」 승이 말했다: 「그러면 석인·목인이 함께 응락합니다.」 스승이 말했다: 「그대는 또 듣는가?」 이에 말했다: 「제불의 법문은 때마다 이와 같다. 비유컨대 큰 바다와 같아서, 천 파 만랑이 일찍이 잠시도 머물지 않고, 일찍이 잠시도 있지 않고, 일찍이 잠시도 없지 않다. 호호하여 광명자재하다. 삼세를 털끝에 종(宗)으로 삼고 고금을 한 생각에 원융한다. 마땅히 철저히 명달해야 얻는다. 이것은 한 칙의 말을 묻고 한 전어(轉語)를 기억하여 교묘히 도리를 짓고, 풍운수월(風雲水月)과 사육(四六)의 대구로 곧 불법으로 여기는 것이 아니다. 스스로 속지 마라. 제 상좌들, 끝내 이로움이 없다. 만약 철저히 알아 가면 참으로 숨길 것이 없다. 찰토(剎土)로써 드러나지 않음이 없고 티끌로써 나타나지 않음이 없다. 바로 아래 범부도 자리가 제불과 같다. 털끝의 기력도 쓰지 말고 한때에 알아두라. 일이 없네. 진중.」스승은 흥교(興敎)의 명 화상(明和尙)이 물어 말했기 때문에: 「음광(飲光)이 석가의 일丈六척 옷을 지니고 계족산(鷄足山)에서 미륵의 하생을 기다려, 일丈六척 옷을 천 척 몸에 입히면 응량(應量)이 딱 맞다 하옵니다. 다만 석가의 신장은 일丈六척이요 미륵의 신장은 천 척인데, 몸이 알아서 줄어드는가, 옷이 알아서 늘어나는가?」스승이 말했다: 「그대는 도리어 아는구나.」 명이 소매를 털고 곧 나갔다. 스승이 말했다: 「어린 것아, 산승이 만약 그대에게 옳지 않다 대답하면 마땅히 인과가 있을 것이다. 그대가 만약 옳지 않으면 내가 마땅히 그것을 보리라.」 명이 돌아가 칠 일 만에 피를 토했다. 부광 화상이 권하여 말했다: 「그대는 빨리 참회하러 가라.」 명이 이에 스승의 방장에 이르러 슬피 울며 말했다: 「원컨대 화상의 자비로 모의 참회를 허락해 주십시오.」 스승이 말했다: 「사람이 땅에 넘어지면 땅을 의지해 일어난다. 일찍이 그대에게 넘어지고 일어남을 가르치지 않았다.」 명이 또 말했다: 「만약 참회를 허락하시면 모가 마땅히 종신토록 급시(給侍)하겠습니다.」 스승이 그를 위해 말을 내어 이르되: 「불불(佛佛)이 도가 같은데 아련히 높고 낮음이 있네. 석가와 미륵은 도장이 진흙에 찍힘과 같네.」 개보(開寶) 4년 신미(辛未)에 화정(華頂)의 서쪽 봉우리가 홀연히 무너져 소리가 온 산에 진동했다. 스승이 말했다: 「내가 오래지 않겠다.」 이듬해 유월에 큰 별이 봉우리 꼭대기에 떨어지고 임목이 희게 변했다. 스승이 곧 연화봉(蓮華峰)에서 병을 보였으나 참문은 늘 그대로였다. 이십팔 일에 대중을 모아 작별을 고하고 가부좌하고 돌아갔다.

金陵清涼泰欽法燈禪師

금릉 청량 태흠 법등 선사(金陵淸涼泰欽法燈禪師)

魏府人也。生而知道。辯才無礙。入法眼之室。海眾歸之。僉曰敏匠。初住洪州雙林院。開堂日。指法座曰。此山先代尊宿曾說法來。此座高廣。不才何陞。古昔有言。作禮須彌燈王如來。乃可得坐。且道須彌燈王如來今在何處。大眾要見麼。一時禮拜。便陞座。良久曰。大眾祇如此。也還有會處麼。僧問。如何是雙林境。師曰。畫也畫不成。曰。如何是境中人。師曰。且去。境也未識且討人。又僧問。一佛出世。震動乾坤。和尚出世。震動何方。師曰。甚麼處見震動。曰。爭奈即今何。師曰。今日有甚麼事。有僧出禮拜。師曰。道者。前時謝汝請我。將甚麼與汝好。僧擬問次。師曰。將謂相悉。卻成不委。問。如何是西來密密意。師曰。苦。問。一佛出世。普潤群生。和尚出世。當為何人。師曰。不徒然。曰。恁麼則大眾有賴也。師曰。何必。乃曰。且住得也。久立。尊官及諸大眾。今日相請勤重。此箇殊功。比喻何及。所以道。未了之人聽一言。祇這如今誰動口。便下座。立倚拄杖而告眾曰。還會麼。天龍寂聽而雨華莫作。須菩提幀子畵將去。且恁麼信受奉行。問。新到近離甚處。僧曰。廬山。師拈起香合曰。廬山還有這箇也無。僧無對。師自代雲。尋香來禮拜和尚。問。百骸俱潰散。一物鎮長靈。未審百骸一物。相去多少。師曰。百骸一物。一物百骸。次住上藍護國院。僧問。十方俱擊皷。十處一時聞。如何是聞。師曰。汝從那方來。問。善行菩薩道。不染諸法相。如何是菩薩道。師曰。諸法相。曰。如何得不染去。師曰。染著甚麼處。問。不久開選場。還許學人選也無。師曰。汝是點額人。又曰。汝是甚麼科目。問。如何是演大法義。師曰。我演何似汝演。次住金陵龍光院。上堂。維那白椎雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師曰。維那早是第二義。長老即今是第幾義。乃舉衣袖曰。會麼。大眾。

위부(魏府) 사람. 나면서부터 도를 알고 변재(辯才)가 막힘이 없었다. 법안의 방에 들어가 해중(海衆)이 그에게 돌아와 모두 민장(敏匠)이라 불렀다. 처음에 홍주(洪州) 쌍림원(雙林院)에 주석했다. 개당하는 날 법좌를 가리켜 말했다: 「이 산의 선대 존숙들이 일찍이 법을 설하였다. 이 자리가 높고 넓으니 불초(不才)가 무엇으로 오르리오. 옛적 말이 있으니, 수미등왕여래(須彌燈王如來)에게 작례해야 비로소 앉을 수 있다 하였다. 자 말해 보라, 수미등왕여래가 지금 어느 곳에 있는가? 대중이 보고자 하는가?」일시에 예배하고 곧 좌에 올랐다. 한참 지나 말했다: 「대중이 그저 이와 같은데 또 알 곳이 있는가?」승이 물었다: 「어떻게 쌍림의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「그려도 그려지지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 경중(境中)의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「잠시 가라. 경계도 알지 못하면서 사람을 찾는가?」 또 승이 물었다: 「한 부처가 출세하면 건곤이 진동합니다. 화상이 출세하시니 어느 곳을 진동합니까?」 스승이 말했다: 「어느 곳에서 진동을 보았는가?」 승이 말했다: 「어찌하오리까 지금은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「오늘 무슨 일이 있는가?」 어떤 승이 나와 예배하니 스승이 말했다: 「도인이여, 전에 그대가 나를 청한 것을 감사한다. 무엇으로 그대에게 주면 좋겠는가?」 승이 바로 물으려 할 때 스승이 말했다: 「서로 아는 줄 알았는데 도리어 알지 못함이 되네.」 물었다: 「어떻게 서래(西來)의 밀밀한 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「苦(고).」 물었다: 「한 부처가 출세하여 널리 중생을 윤택케 합니다. 화상이 출세하시니 마땅히 어느 사람을 위합니까?」 스승이 말했다: 「헛되지 않다.」 승이 말했다: 「그러면 대중이 의탁이 있습니다.」 스승이 말했다: 「어찌 반드시.」 이에 말했다: 「잠시 머물 수 있겠다. 오래 서 있었네. 존관(尊官)과 여러 대중이 오늘 서로 청함이 근중하다. 이 뛰어난 공을 비유로 어찌 미치리오. 그러므로 말한다, 다하지 못한 사람은 한마디를 들어라, 다만 지금 누가 입을 움직이는가.」 곧 좌에서 내려왔다. 서서 지팡이에 기대어 대중에게 말했다: 「또 아는가? 천룡(天龍)이 적정히 듣되 꽃을 내리지 말고, 수보리의 병풍은 그려서 가져가라. 잠시 이같이 신수봉행(信受奉行)하라.」물었다: 「새로 온 이는 가까이 어느 곳을 떠나왔는가?」 승이 말했다: 「여산(廬山).」 스승이 향합(香合)을 들어 말했다: 「여산에도 이것이 있는가 없는가?」 승이 대답하지 못하자 스승이 스스로 대신 말했다: 「향을 찾아와 화상을 예배한다.」 물었다: 「백 해골이 모두 무너져 흩어져도 한 물건이 늘 영령함을 진수(鎭守)한다 하옵니다. 아직 상세히 모르겠으니 백해골과 한 물건이 서로 얼마나 거리가 있습니까?」 스승이 말했다: 「백해골이 한 물건이요 한 물건이 백해골이다.」 이어 상람 호국원(上藍護國院)에 주석했다. 승이 물었다: 「시방에서 함께 북을 치니 열 곳에서 한때에 듣습니다. 어떻게 듣습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어느 방향에서 왔는가?」 물었다: 「잘 보살도를 행하여 제법상(諸法相)에 물들지 않는다 하옵니다. 어떻게 보살도입니까?」 스승이 말했다: 「제법상.」 승이 말했다: 「어떻게 물들지 않음을 얻습니까?」 스승이 말했다: 「어느 곳에 물드는가?」 물었다: 「곧 선장(選場)을 여는데 또 학인이 선(選)을 허락받을 수 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 점액인(點額人)이로다.」 또 말했다: 「그대는 무슨 과목인가?」 물었다: 「어떻게 대법의 뜻을 펼칩니까?」 스승이 말했다: 「내가 펼치는 것이 그대가 펼치는 것과 어떻게 같겠는가?」 이어 금릉 용광원(龍光院)에 주석했다. 상당. 유나(維那)가 백추(白椎)하여 말했다: 「법연의 용상중(龍象衆)이여, 마땅히 제일의를 보아야 한다.」 스승이 말했다: 「유나는 이미 제이의이네. 장로는 지금 제 몇 의인가?」 이에 옷소매를 들어 말했다: 「아는가? 대중이여,」

此是手舞足蹈。莫道五百生前曾為樂主來。或有疑情。請垂見示。時有僧問。如何是諸佛正宗。師曰。汝是甚麼宗。曰。如何。師曰。如何即不會。問。上藍一曲師親唱。今日龍光事若何。師曰。汝甚麼時到上藍來。曰。諦當事如何。師曰。不諦當即別處覓。問。如何是佛法大意。師曰。且問小意。卻來與汝大意。師後住清涼大道場。上堂。僧出禮拜次。師曰。這僧最先出。為大眾答國主深恩。僧便問。國主請命。祖席重開。學人上來。請師直指心源。師曰。上來卻下去。問。法眼一燈。分照天下。和尚一燈。分照何人。師曰。法眼甚麼處分照來。師乃曰。某甲本欲居山藏拙。養病過時。奈緣先師有未了底公案。出來與他了卻。時有僧問。如何是先師未了底公案。師便打。曰。祖禰不了。殃及兒孫。曰。過在甚麼處。師曰。過在我殃及你。江南國主為鄭王時。受心法於法眼之室。暨法眼入滅。復甞問師曰。先師有甚麼不了底公案。師曰。見分㭊次。異日。又問曰。承聞長老於先師有異聞底事。師作起身勢。國主曰。且坐。師謂眾曰。先師法席五百眾。今祇有十數人在諸方為導首。你道莫有錯指人路底麼。若錯指。教他入水入火。落坑落壍。然古人又道。我若向刀山。刀山自摧折。我若向鑊湯。鑊湯自消滅。且作麼生商量。言語即熟。及問著便生疎去。何也。祇為隔闊多時。上座但會我甚麼處去不得。有去不得者為眼等諸根．色等諸法。諸法且置。上座開眼見甚麼。所以道。不見一法即如來。方得名為觀自在。珍重。師開寶八年六月示疾。告眾曰。老僧臥疾。強牽拖與汝相見。如今隨處道場。宛然化城。且道作麼生是化城。不見古導師雲。寶所非遙。須且前進。及至城所。又道我所化作。今汝諸人試說箇道理看。是如來禪．祖師禪還定得麼。汝等雖是晚生。須知僥忝我國主。凡所勝地建一道場。所須不闕。

(스승이 이어 말했다:) 「이것은 손으로 춤추고 발로 뛰는 것이다. 오백 년 전에 일찍이 악주(樂主)였다고 말하지 마라. 혹 의정(疑情)이 있거든 청하니 내려 보여 주시길.」그때 승이 물었다: 「어떻게 제불의 정종(正宗)입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 무슨 종인가?」 승이 말했다: 「어떻습니까?」 스승이 말했다: 「어떻다 하면 곧 알지 못한다.」 물었다: 「상람(上藍)의 한 곡은 스승이 친히 부르셨습니다. 오늘 용광(龍光)의 일은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어느 때 상람에 갔었는가?」 승이 말했다: 「체당(諦當)한 일은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「체당하지 않으면 곧 다른 곳에 찾아라.」 물었다: 「어떻게 불법의 대의(大意)입니까?」 스승이 말했다: 「잠시 소의(小意)를 물어라, 돌이켜 와서 그대에게 대의를 주겠다.」스승이 뒤에 청량의 대도장에 주석했다. 상당. 승이 나와 예배할 때 스승이 말했다: 「이 승이 가장 먼저 나왔으니, 대중을 위해 국주의 깊은 은에 답하라.」 승이 곧 물었다: 「국주가 청명하고 조석(祖席)이 다시 열렸습니다. 학인이 올라왔으니 스승께 바로 심원(心源)을 가리켜 주십시오.」 스승이 말했다: 「올라왔으면 도리어 내려가라.」 물었다: 「법안의 한 등불이 나누어 천하를 비춥니다. 화상의 한 등불은 나누어 어느 사람을 비춥니까?」 스승이 말했다: 「법안이 어느 곳에서 나누어 비추어 왔는가?」스승이 이에 말했다: 「모갑은 본래 산에 살며 졸함을 감추고 병을 기르며 세월을내려 했다. 인연이 어찌하여 선사께 다하지 못한 공안이 있어, 나와서 그와 마무리하고자 한다.」그때 승이 물었다: 「어떻게 선사의 미료(未了) 공안입니까?」 스승이 곧 때리며 말했다: 「조상이 끝내지 못하면 재앙이 자손에게 미친다.」 승이 말했다: 「허물이 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말했다: 「허물은 내가 그대에게 재앙을 미치게 함에 있다.」강남 국주가 정왕(鄭王)일 때 심법을 법안의 방에서 받았다. 법안이 입멸하자 또 스승에게 물어 말했다: 「선사께 무슨 미료 공안이 있습니까?」 스승이 말했다: 「갈라 헤치려는 참이오.」다른 날 또 물어 말했다: 「장로가 선사에 대해 이례적으로 들은 일이 있다 들었습니다.」 스승이 몸을 벗어나는 자세를 지으니 국주가 말했다: 「잠시 앉으시오.」 스승이 대중에게 말했다: 「선사의 법석은 오백 대중이었는데 지금은 겨우 십수 인이 제방에 있어 도수(導首)가 되었다. 그대는 말해 보라, 잘못 사람의 길을 가리키는 자가 없는가? 만약 잘못 가리키면 그를 가르쳐 물에 들어가고 불에 들어가며 구덩이와 해자에 떨어지게 한다. 그러나 고인이 또 말하기를, 내가 만약 도산(刀山)을 향하면 도산이 스스로 꺾이고, 내가 만약 확탕(鑊湯)을 향하면 확탕이 스스로 소멸한다 하였다. 자 어떻게 상량하겠는가. 언어가 곧 익숙한데 물음이 닿으면 곧 생소해진다. 어찌함인가? 그저 멀어진 지 오래이기 때문이다. 상좌는 그저 알아라, 내가 어느 곳이든 가지 못할 것이 없다. 가지 못함이 있는 것은 눈 등의 여러 근(根)과 빛깔 등의 여러 법 때문이다. 제법은 잠시 놓아라. 상좌가 눈을 떠 무엇을 보는가? 그러므로 말한다, 한 법을 보지 않으면 곧 여래요 바야흐로 관자재(觀自在)라 이름할 수 있다 하였다. 진중.」스승이 개보(開寶) 8년 유월에 병을 보여 대중에게 고하여 말했다: 「노승이 병으로 누워 억지로 끌려 그대들과 상견한다. 지금 곳곳의 도장이 완연히 화성(化城)이다. 자 말해 보라, 어떻게 화성인가? 옛 도사(導師)가 설함을 보지 못했는가, 보처(寶處)가 멀지 않으니 마땅히 잠시 앞으로 나아가라 하고, 성곽에 이르러 또 말하기를 내가 변화로 지은 곳이라 하였다. 지금 그대들이 시험삼아 도리를 말해 보라. 이것이 여래선인가 조사선인가 또 정할 수 있는가? 그대들은 비록 늦게 태어났어도 우리 국주에게 요렴(僥忝)함을 알아야 한다. 무릇 이긴 곳에 도장 하나를 세우면 필요한 것이 모자라지 않았다,」

祇要汝開口。如今不知阿那箇是汝口。爭答効他四恩三有。欲得會麼。但識口必無咎。縱有咎因汝有。我今火風相逼。去住是常道。老僧住持。將逾一紀。每承國主助發。至於檀越。十方道侶。主事小師。皆赤心為我。默而難言。或披麻帶布。此即順俗。我道違真。且道順好違好。然但順我道。即無顛倒。我之遺骸。必於南山大智藏和尚左右乞一墳冢。升沉皎然。不淪化也。努力。珍重。二十四日安坐而終。

(스승이 이어 말했다:) 「그저 그대가 입을 여는 것이 필요하다. 지금 저 어느 것이 그대의 입인지 모른다. 어찌 저 사은삼유(四恩三有)에 답효(答效)하리오. 알고자 하는가? 다만 입을 알면 반드시 허물이 없다. 비록 허물이 있어도 그대가 있기 때문이다. 나는 지금 화풍(火風)이 서로 핍박하니 가고 머묾이 이것이 상도(常道)이다. 노승이 주석한 지 장차 한 기(紀)를 넘으려 한다. 매번 국주의 조발(助發)을 입고 단월(檀越)과 시방의 도려(道侶)·주사(主事)의 소사(小師)에 이르기까지 모두 적심(赤心)으로 나를 섬기니 잠잠하여 말하기 어렵다. 혹 삼베를 걸치고 베를 띠니 이는 곧 속(俗)을 따름이요 내 도는 참에 어긋난다. 자 말해 보라, 따름이 좋은가 어김이 좋은가. 그러나 다만 내 도를 따르면 곧 전도(顛倒)가 없다. 나의 유해는 반드시 남산의 대지장 화상(大智藏和尙) 좌우에 한 분묘를 빌리려 한다. 승침(升沈)이 밝아 떨어져 변하지 않으리. 노력하라. 진중.」이십사 일에 편안히 앉아 돌아갔다.

杭州靈隱清聳禪師

항주 영은 청용 선사(杭州靈隱淸聳禪師)

福州人也。初參法眼。眼指雨謂師曰。滴滴落在上座眼裡。師初不喻旨。後因閱華嚴感悟。承眼印可。回止明州四明山卓庵。節度使錢億執事師之禮。忠懿王命於臨安兩處開法。後居靈隱上寺。署了悟禪師。上堂曰。十方諸佛常在汝前。還見麼。若言見。將心見。將眼見。所以道一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。又曰。見色便見心。且喚甚麼作心。山河大地。萬象森羅。青黃赤白。男女等相。是心不是心。若是心。為甚麼卻成物象去。若不是心。又道見色便見心。還會麼。祇為迷此而成顛倒。種種不同。於無同異中強生同異。且如今直下承當。頓豁本心。皎然無一物可作見聞。若離心別求解脫者。古人喚作迷波討源。卒難曉悟。僧問。根塵俱泯。為甚麼事理不明。師曰。事理且從。喚甚麼作俱泯底根塵。問。如何是觀音第一義。師曰。錯。問。無明實性即佛性。如何是佛性。師曰。喚甚麼作無明。問。如何是和尚家風。師曰。亙古亙今。問。不問不答時如何。師曰。寐語作麼。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。青山綠水。曰。見後如何。師曰。綠水青山。師問僧。汝會佛法麼。曰。不會。師曰。汝端的不會。曰。是。師曰。且去。待別時來。其僧珍重。師曰。不是這箇道理。問。如何是摩訶般若。師曰。雪落茫茫。僧無語。師曰。會麼。曰。不會。師示偈曰。摩訶般若。非取非捨。若人不會。風寒雪下。

복주(福州) 사람. 처음에 법안을 참례했다. 법안이 비를 가리켜 스승에게 말했다: 「방울방울이 상좌의 눈속에 떨어진다.」 스승이 처음에 뜻을 영회하지 못했다. 뒤에 《화엄》을 읽은 인연으로 감오하여 법안의 인가를 받았다. 돌아와 명주 사명산(四明山)에 머물며 암자를 세웠다. 절도사 전억(錢億)이 시사(侍師)의 예를 갖추었다. 충의왕이 그로 하여금 임안(臨安)의 두 곳에서 법을 열게 했다. 뒤에 영은(靈隱) 상사(上寺)에 살며 요오 선사(了悟禪師)라 서명되었다. 상당하여 말했다: 「시방의 제불이 늘 그대 앞에 있다. 또 보는가? 만약 본다 하면 마음으로 보는가, 눈으로 보는가? 그러므로 말한다, 일체 법은 나지 않고 일체 법은 멸하지 않는다. 만약 능히 이같이 풀면 제불이 늘 현전한다.」또 말했다: 「빛깔을 보면 곧 마음을 본다. 자 무엇을 마음이라 부르는가? 산하대지·만상산라·청황적백·남녀 등의 상(相)이, 이것이 마음인가 마음이 아닌가? 만약 마음이라면 무슨 까닭으로 도리어 물상(物象)이 되어 가는가? 만약 마음이 아니라면 또 말하기를 빛깔을 보면 곧 마음을 본다 하였다. 또 아는가? 다만 이것을 미혹하여 전도를 이루어 가지가지로 같지 않다. 동이 없는 가운데 굳이 동이를 낸다. 자 지금 바로 아래 승당(承當)하여 단박에 본심을 넓혀, 밝아서 한 물건도 지어 견문으로 삼지 않게 하라. 만약 마음을 떠나 따로 해탈을 구하는 자는 고인이 미파토원(迷波討源)이라 불렀으니 마침내 깨닫기 어렵다.」승이 물었다: 「근진(根塵)이 모두 없어지는데 무슨 까닭으로 이사가 밝지 않습니까?」 스승이 말했다: 「이사는 잠시 놔두라. 무엇을 모두 없어진 근진이라 부르는가?」 물었다: 「어떻게 관음의 제일의입니까?」 스승이 말했다: 「그르다.」 물었다: 「무명의 실성이 곧 불성입니다. 어떻게 불성입니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 무명이라 부르는가?」 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「옛부터 오늘에 이르기까지(亘古亘今).」 물었다: 「묻지도 답하지도 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「잠꼬대를 하여 무엇하는가?」 물었다: 「우두가 사조를 보기 전은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「청산녹수(靑山綠水).」 승이 말했다: 「본 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「녹수청산(綠水靑山).」 스승이 승에게 물었다: 「그대는 불법을 아는가?」 승이 말했다: 「모릅니다.」 스승이 말했다: 「그대는 참으로 모르는가?」 승이 말했다: 「그렇습니다.」 스승이 말했다: 「잠시 가라. 다른 때를 기다려 오라.」 그 승이 진중했다. 스승이 말했다: 「이 도리가 아니다.」 물었다: 「어떻게 마하반야(摩訶般若)입니까?」 스승이 말했다: 「눈이 내려 망망하다.」 승이 말이 없었다. 스승이 말했다: 「아는가?」 승이 말했다: 「모릅니다.」 스승이 게를 보여 말했다: 「마하반야는 취함도 아니요 버림도 아니네. 만약 사람이 알지 못하면 바람 차고 눈 내리네.」

廬山歸宗義柔禪師

여산 귀종 의유 선사(廬山歸宗義柔禪師)

開堂陞座。維那白槌曰。法筵龍象眾。當觀第一義。師曰。若是第一義。且作麼生觀。恁麼道。落在甚麼處。為復是觀。為復不許人觀。先德上座。共相證明。後學初心。莫喚作返問語．倒靠語。有疑請問。僧問。諸佛出世。說法度人。感天動地。和尚出世。有何祥瑞。師曰。人天大眾前寐語作麼。問。優曇華折人皆覩。達本無心事若何。師曰。謾語。曰。恁麼則南能別有深深旨。不是心心人不知。師曰。事須飽叢林。問。昔日金峰。今日歸宗。未審是一是二。師曰。謝汝證明。問。法眼一箭。直射歸宗。歸宗一箭。當射何人。師曰。莫謗我法眼。問。此日知軍親證。法師於何處答深恩。師曰。教我道甚麼即得。乃曰。一問一答。也無了期。佛法也不是恁麼道理。大眾。此日之事。故非本心。實謂祇箇住山寧有意。向來成佛亦無心。蓋緣是知軍請命。寺眾誠心。既到這裡。且說箇甚麼即得。還相悉麼。若信不及。古人便道相逢欲相喚。脈脈不能語。作麼生會。若會。堪報不報之恩。足助無為之化。若也不會。莫道長老開堂祇舉古人語。此之盛事。天高海深。況喻不及。更不敢讚祝皇風。迴向清列。何以故。古人道。吾禱久矣。豈況當今聖明者哉。珍重。僧問。如何是空王廟。師曰。莫少神。曰。如何是廟中人。師曰。適來不謾道。問。靈龜未兆時如何。師曰。是吉是兇。問。未達其源。乞師方便。師曰。達也。曰。達後如何。師曰。終不恁麼問。問僧。看甚麼經。曰。寶積經。師曰。既是沙門。為甚麼看寶積經。僧無語。師代雲。古今用無極。

개당하여 좌에 올랐다. 유나가 백추하여 말했다: 「법연의 용상중이여, 마땅히 제일의를 보아야 한다.」 스승이 말했다: 「만약 이것이 제일의라면 잠시 어떻게 보는가? 이같이 말하면 어느 곳에 떨어지는가? 이것이 봄인가, 아니면 사람이 보지 못하게 함인가? 선덕 상좌들은 함께 서로 증명하라. 후학의 초심은 이를 반문어(返問語)·도궤어(倒靠語)라 부르지 말라. 의혹이 있으면 물어라.」승이 물었다: 「제불이 출세하여 법을 설하고 사람을 제도하여 하늘에 감동하고 땅을 움직입니다. 화상이 출세하시니 무슨 상서가 있습니까?」 스승이 말했다: 「인천 대중 앞에서 잠꼬대를 하여 무엇하는가?」 물었다: 「우담화(優曇華)가 꺾이는 것은 사람이 모두 봅니다. 본래 마음 없는 일을 통달함은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「만어.」 승이 말했다: 「그러면 남능(南能)이 따로 깊고 깊은 뜻이 있어 이는 마음과 마음이 아니면 사람이 모른다는 것입니다.」 스승이 말했다: 「일은 마땅히 총림에 익숙해야 한다.」 물었다: 「옛날의 금봉(金峰), 오늘의 귀종(歸宗). 아직 상세히 모르겠으니 하나입니까 둘입니까?」 스승이 말했다: 「그대의 증명에 감사한다.」 물었다: 「법안의 한 화살이 바로 귀종을 쏘았습니다. 귀종의 한 화살은 마땅히 어느 사람을 쏘겠습니까?」 스승이 말했다: 「나의 법안을 비방하지 마라.」 물었다: 「오늘 지군(知軍)이 친히 증합니다. 법사는 어느 곳에서 깊은 은에 답합니까?」 스승이 말했다: 「나더러 무엇을 말하면 되겠는가 가르쳐 주게.」 이에 말했다: 「한 물음 한 답도 또한 마침 기약이 없다. 불법도 또한 이 도리가 아니다. 대중이여, 오늘의 일은 본래 본심이 아니다. 참으로 말하건대 다만 이 산에 머무는 데 어찌 뜻이 있으리오, 지남에 부처를 이룸도 또한 마음이 없다. 대개 인연은 이 지군의 청명과 사중의 성심이다. 이미 여기 이르렀으니 잠시 무엇을 말해야 하겠는가? 또 서로 아는가? 만약 믿음이 미치지 못하면 고인이 곧 말하기를 서로 만나 불러 보려 하나 맥맥히 말할 수 없다 하였다. 어떻게 아는가? 만약 알면 견디어 답하지 못하는 은에 답하고 족히 무위의 교화를 도우리라. 만약 또 알지 못하면 장로가 개당하여 그저 고인의 말을 들었다고 말하지 마라. 이 성대한 일은 하늘이 높고 바다가 깊어 비유로도 미치지 못한다. 더 감히 황풍(皇風)을 찬축하고 청렬(淸列)에 회향하지 않는다. 무슨 까닭인가? 고인이 말하기를 내가 기도한 지 오래다 하였으니 하물며 당금의 성명한 이를이야. 진중.」승이 물었다: 「어떻게 공왕묘(空王廟)입니까?」 스승이 말했다: 「신(神)을 적게 하지 마라.」 승이 말했다: 「어떻게 묘중(廟中)의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「아까 헛되이 말하지 않았다.」 물었다: 「영구(靈龜)가 아직 조짐을 보이지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「길인가 흉인가.」 물었다: 「아직 그 근원에 통하지 못했으니 스승의 방편을 빕니다.」 스승이 말했다: 「통했다.」 승이 말했다: 「통한 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「끝내 이같이 묻지 않는다.」 승에게 물었다: 「무슨 경을 보는가?」 승이 말했다: 「보적경(寶積經).」 스승이 말했다: 「이미 사문인데 무슨 까닭으로 보적경을 보는가?」 승이 말이 없자 스승이 대신 말했다: 「고금의 쓰임은 끝이 없다.」

洪州百丈道恆禪師

홍주 백장 도항 선사(洪州百丈道恒禪師)

參法眼。因請益外道問佛。不問有言。不問無言。敘語未終。眼曰。住。住。汝擬向世尊良久處會那。師從此悟入。住後。上堂。乘此寶乘。直至道場。每日勞諸上座訪及。無可祇延。時寒不用久立。卻請回車。珍重。僧問。如何是學人行腳事。師曰。拗折拄杖得也未。問。古人有言。釋迦與我同參。未審參見何人。師曰。唯有同參方知。曰。未審此人如何親近。師曰。恁麼則你不解參也。問。如何是祖師西來意。師曰。往往問不著。問。還鄉曲子作麼生唱。師曰。設使唱。落汝後。問。如何是百丈境。師曰。何似雲居。問。如何是百丈為人一句。師曰。若到諸方。總須問過。乃曰。實是無事。諸人各各是佛。更有何疑得到這裡。古人道。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。且作麼生是心空。不是那裡閉目冷坐是心空。此正是意識想解。上座要會心空麼。但且識心。便見心空。所以道。過去已過去。未來更莫算。兀然無事坐。何曾有人喚。設有人喚。上座應他好。不應他好。若應他。阿誰喚上座。若不應他。又不患聾也。三世體空。且不是木頭也。所以古人道。心空得見法王。還見法王麼。也祇是老病僧。又莫道渠自伐好。珍重。問。如何是佛。師曰。汝有多少事不問。僧舉。人問玄沙。三乘十二分教即不問。如何是祖師西來意。沙曰。三乘十二分教不要。某甲不會。請師為說。師曰。汝實不會。曰。實不會。師示偈曰。不要三乘要祖宗。三乘不要與君同。君今欲會通宗旨。後夜猿啼在亂峰。上堂。諸上座適來從僧堂裡出來。腳未跨門眼便回去。已是重說偈言了也。更來這裡。不可重重下切腳也。古人云。參他不如自參。所以道森羅萬象。是善財之宗師。業惑塵勞。乃普賢之境界。若恁麼參。得與善財同參。若不肯與麼參。卻歸堂向火。參取勝熱婆羅門。珍重。上堂。眾才集。便曰。

법안을 참례했다. 청익하는 인연으로 외도가 부처에게 물었다: 「있는 말로 묻지 않고 없는 말로 묻지 않는다.」 말을 아뢰기가 아직 끝나지 않았는데 법안이 말했다: 「그만, 그만. 그대는 세존의 양구(良久)하는 곳을 향해 알려고 하는가?」 스승이 이로부터 깨달아 들어갔다. 주석한 뒤 상당: 「이 보승(寶乘)을 타고 곧 도장에 이르라. 매일 여러 상좌가 찾아와 심려하게 하니 맞이할 것이 없다. 때가 추우니 오래 서 있지 말고 수레를 돌려 돌아가기를 청한다. 진중.」승이 물었다: 「어떻게 학인의 행각사입니까?」 스승이 말했다: 「주장자를 꺾어서 얻었는가?」 물었다: 「고인의 말이 있습니다, 석가가 나와 동참(同參)이라 하옵니다. 아직 상세히 모르겠으니 어느 사람을 참견합니까?」 스승이 말했다: 「오직 같이 참한 사람만이 안다.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 이 사람을 어떻게 친근합니까?」 스승이 말했다: 「그러면 그대는 참(參)을 풀지 못한다.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「왕왕 묻는 곳에 닿지 않는다.」 물었다: 「환향곡(還鄕曲)은 어떻게 부릅니까?」 스승이 말했다: 「설령 불러도 그대에게 뒤떨어진다.」 물었다: 「어떻게 백장의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「운거(雲居)와 어떻게 같겠는가?」 물었다: 「어떻게 백장이 사람을 위해 주는 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「만약 제방에 가면 모두 물어봐야 한다.」 이에 말했다: 「참으로 일이 없다. 여러 사람이 각각 부처인데 또 무슨 의심으로 여기 와서 얻는가? 고인이 말하기를, 시방이 함께 모여 각자 무위(無爲)를 배운다. 이곳은 선불장(選佛場)이니 마음이 비면 급제하여 돌아간다 하였다. 자 어떻게 심공(心空)인가? 저곳에서 눈을 감고 쓸쓸히 앉아 있는 것이 심공이 아니다. 이것이 바로 의식의 상해(想解)다. 상좌가 심공을 알고자 하는가? 다만 잠시 마음을 알면 곧 심공을 본다. 그러므로 말한다, 과거는 이미 지나갔고 미래는 더 헤아리지 마라. 우연히 일 없이 앉아 있으니 일찍이 사람이 부른 적이 있으랴. 설령 사람이 부르면 상좌는 그에게 응하는 것이 좋은가 응하지 않는 것이 좋은가? 만약 그에게 응하면 누가 상좌를 불렀는가? 만약 그에게 응하지 않으면 또 귀먹음을 걱정하지 않는 것이 아니다. 삼세는 체공(體空)이니 또 나무토막이 아니다. 그러므로 고인이 말하기를, 마음이 비어야 법왕을 볼 수 있다 하였다. 또 법왕을 보는가? 이것도 그저 늙고 병든 중이다. 또 그가 스스로 자랑한다고 말하지 마라. 진중.」물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「그대에게 얼마나 많은 일이 있어 묻지 않는가?」 승이 들었다: 사람이 현사(玄沙)에게 묻기를 「삼승십이분교(三乘十二分敎)는 곧 묻지 않겠습니다. 어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 현사가 말하기를 「삼승십이분교는 필요 없다.」 하였습니다. 모갑이 알지 못하니 스승께서 설해 주십시오. 스승이 말했다: 「그대는 참으로 알지 못한다.」 승이 말했다: 「참으로 모릅니다.」 스승이 게를 보여 말했다: 「삼승을 취하지 않고 조종을 취하네, 삼승 불취함은 그대와 같지 않네. 그대가 지금 종지를 통회하고자 하면, 뒷밤 원숭이 울음이 어지러운 봉우리에 있네.」상당: 「여러 상좌가 아까 승당에서 나와 발이 문을 넘기도 전에 눈이 곧 돌아갔으니 이미 다시 게송을 설했다. 또 여기 와서 다시 밑첨(切脚)을 내릴 수 없다. 고인이 말하기를, 남을 참하는 것이 스스로 참함만 못하다 하였다. 그러므로 말하기를 산라만상은 이것이 선재(善財)의 종사요, 업혹진로(業惑塵勞)는 바로 보현(普賢)의 경계다. 만약 이같이 참하면 선재와 함께 참할 수 있다. 만약 이같이 참하기를 긍정하지 않으면 도리어 당으로 돌아가 불을 쬐며 승열파라문(勝熱婆羅門)을 참취하라. 진중.」상당. 대중이 겨우 모이자 곧 말했다:

吃茶去。或時眾集。便曰。珍重。或時眾集。便曰。歇。後有頌曰。百丈有三訣。吃茶．珍重．歇。直下便承當。敢保君未徹。師終於本山。

(스승이 이어 말했다:) 「차 먹으러 가라.」 어떤 때 대중이 모이면 곧 말했다: 「진중.」 어떤 때 대중이 모이면 곧 말했다: 「쉬어라.」 뒤에 송이 있어 말했다: 「백장에게 세 가지 비결이 있으니, 다차(喫茶)·진중·휴(歇)이라네. 바로 아래 곧 승당하면 감히 그대가 아직 철하지 못함을 보증하네.」 스승이 본산에서 돌아갔다.

杭州永明寺道潛禪師

항주 영명사 도잠 선사(杭州永明寺道潛禪師)

河中府武氏子。初謁法眼。眼問曰。子於參請外。看甚麼經。師曰。華嚴經。眼曰。總別．同異．成壞六相。是何門攝屬。師曰。文在十地品中。據理則世出世間一切法。皆具六相也。眼曰。空還具六相也無。師懵然無對。眼曰。汝問我。我向汝道。師乃問。空還具六相也無。眼曰。空。師於是開悟。踴躍禮謝。眼曰。子作麼生會。師曰。空。眼然之。異日。因四眾士女入院。眼問師曰。律中道。隔壁聞釵釧聲。即名破戒。見覩金銀合雜。朱紫駢闐。是破戒不是破戒。師曰。好箇入路。眼曰。子向後有五百毳徒。為王侯所重在。師尋禮辭。駐錫於衢州古寺。閱大藏經。忠懿王命入府受菩薩戒。署慈化定慧禪師。建大伽藍。號慧日永明。請居之。師欲請塔下羅漢銅像。過新寺供養。王曰。善矣。予昨夜夢十六尊者。乞隨禪師入寺。何昭應之若是。仍於師號加應真二字。師坐永明。常五百眾。上堂。佛法顯然。因甚麼卻不會。諸上座欲會佛法。但問取張三李四。欲會世法。則參取古佛叢林。無事久立。僧問。如何是永明的的意。師曰。今日十五。明朝十六。曰。覧師的的意。師曰。何處覧。問。如何是永明家風。師曰。早被上座答了也。問。三種病人如何接。師曰。汝是聾人。曰。請師方便。師曰。是方便。問。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥銜華。師曰。見東見西。曰。見後為甚麼不銜華。師曰。見南見北。曰。昔日作麼生。師曰。且會今日。問。達磨西來傳箇甚麼。師曰。傳箇𠕋子。曰。恁麼則心外有法去也。師曰。心內無法。問。如何是第二月。師曰。月。問。如何是覿面事。師曰。背後是甚麼。問。文殊仗劒。擬殺何人。師曰。止。止。曰。如何是劒。師曰。眼是。問。諸餘即不問。向上宗乘亦且置。請師不答。師曰。好箇師僧子。曰。恁麼則禮拜去也。師曰。不要三拜。盡汝一生去。眾參次。

하중부(河中府) 무씨(武氏)의 아들. 처음에 법안을 뵈었다. 법안이 물어 말했다: 「그대는 참청(參請) 외에 무슨 경을 보는가?」 스승이 말했다: 「화엄경(華嚴經).」 법안이 말했다: 「총별·동이·성괴(總別同異成壞)의 육상(六相)은 어느 문의 섭속(攝屬)인가?」 스승이 말했다: 「문(文)은 십지품(十地品) 가운데 있습니다. 이치에 의거하면 세간출세간의 일체 법이 모두 육상을 갖춥니다.」 법안이 말했다: 「공(空)도 육상을 갖추는가 없는가?」 스승이 몽연히 대답하지 못했다. 법안이 말했다: 「그대는 나에게 물어라, 내가 그대에게 말하리라.」 스승이 곧 물었다: 「공도 육상을 갖추는가 없는가?」 법안이 말했다: 「공.」 스승이 이에 깨달아 용약하여 예사(禮謝)했다. 법안이 말했다: 「그대는 어떻게 아는가?」 스승이 말했다: 「공.」 법안이 그것을 옳다 했다. 다른 날 사중(四衆)의 남녀가 절에 들어온 인연으로 법안이 스승에게 물어 말했다: 「율(律)에 말하기를, 옆방에서 비녀와 팔찌 소리를 들으면 곧 파계(破戒)라 이름한다 하였다. 금은이 합쳐지고 자주(朱紫)가 뻗쳐 가득함을 보는 것은 파계인가 아닌가?」 스승이 말했다: 「좋은 입로(入路).」 법안이 말했다: 「그대는 이후 오백의 털옷 입은 무리가 있어 왕후(王侯)에게 중히 여겨질 것이다.」 스승이 얼마 안 되어 예로 사직하고 기주(衢州)의 옛 절에 석장을 머물게 하여 대장경을 읽었다. 충의왕이 부(府)에 들어와 보살계를 받게 하고 자화정혜 선사(慈化定慧禪師)라 서명했다. 큰 가람을 세워 혜일영명(慧日永明)이라 칭하고 그에게 거주를 청했다. 스승이 탑 아래의 나한(羅漢) 동상을 청하여 새 절로 옮겨 공양하려 했다. 왕이 말했다: 「좋다. 내가 어젯밤 십육 존자(尊者)가 선사를 따라 절에 들어가기를 청하는 꿈을 꾸었다. 어찌 소응(昭應)이 이와 같은가.」 이에 스승의 호 위에 응진(應眞) 두 글자를 더했다. 스승이 영명에 앉아 늘 오백 대중이었다. 상당: 「불법이 뻔한데 무슨 까닭으로 알지 못하는가? 여러 상좌가 불법을 알고자 하면 그저 장삼이사(張三李四)에게 물어라. 세간 법을 알고자 하면 곧 고불의 총림에서 참취하라. 일이 없네. 오래 서 있었네.」승이 물었다: 「어떻게 영명의 적적한 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「오늘은 십오요 내일 아침은 십육이다.」 승이 말했다: 「스승의 적적한 뜻을 보았습니다.」 스승이 말했다: 「어느 곳에서 보았는가?」 물었다: 「어떻게 영명의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「일찍이 상좌가 답했다.」 물었다: 「세 가지 병자는 어떻게 접대합니까?」 스승이 말했다: 「그대는 귀머거리다.」 승이 말했다: 「스승의 방편을 청합니다.」 스승이 말했다: 「이것이 방편이다.」 물었다: 「우두가 사조를 보기 전에 무슨 까닭으로 백 조(百鳥)가 꽃을 물어 왔습니까?」 스승이 말했다: 「동을 보고 서를 본다.」 승이 말했다: 「본 뒤에는 무슨 까닭으로 꽃을 물지 않습니까?」 스승이 말했다: 「남을 보고 북을 본다.」 승이 말했다: 「옛날은 어떠했습니까?」 스승이 말했다: 「잠시 오늘을 알아라.」 물었다: 「달마가 서쪽에서 와서 무엇을 전했습니까?」 스승이 말했다: 「저 누대자(𠕋子)를 전했다.」 승이 말했다: 「그러면 마음 밖에 법이 있어 갑니다.」 스승이 말했다: 「마음 안에는 법이 없다.」 물었다: 「어떻게 둘째 달입니까?」 스승이 말했다: 「달.」 물었다: 「어떻게 마주 대하는 일입니까?」 스승이 말했다: 「등 뒤는 무엇인가?」 물었다: 「문수(文殊)가 칼을 잡고 어느 사람을 죽이려 합니까?」 스승이 말했다: 「그만, 그만.」 승이 말했다: 「어떻게 칼입니까?」 스승이 말했다: 「눈이 그것이다.」 물었다: 「그 나머지는 곧 묻지 않고 향상의 종승(宗乘)도 또한 잠시 놓겠습니다. 스승께 답하지 않음을 청합니다.」 스승이 말했다: 「좋은 승려로다.」 승이 말했다: 「그러면 예배하고 가겠습니다.」 스승이 말했다: 「세 번 절할 필요 없다. 그대의 일생을 다하여 가라.」대중이 참할 때,

師指香爐曰。汝諸人還見麼。若見。一時禮拜。各自歸堂。僧問。至道無言。借言顯道。如何是顯道之言。師曰。切忌揀擇。曰。如何是不揀擇。師曰。元帥大王。太保令公。問。如何是慧日祥光。師曰。此去報慈不遠。曰。恁麼則親蒙照燭。師曰。且喜沒交涉。

(스승이 이어) 향로를 가리켜 말했다: 「그대들은 또 보는가? 만약 보이면 한꺼번에 예배하고 각자 당으로 돌아가라.」승이 물었다: 「지도(至道)는 말이 없어 말을 빌려 도를 드러낸다 하옵니다. 어떻게 도를 드러내는 말입니까?」 스승이 말했다: 「간택(揀擇)을 절실히 삼가라.」 승이 말했다: 「어떻게 불간택입니까?」 스승이 말했다: 「원수대왕(元帥大王), 태보영공(太保令公).」 물었다: 「어떻게 혜일(慧日)의 상서로운 빛입니까?」 스승이 말했다: 「여기서 보자(報慈)까지 멀지 않다.」 승이 말했다: 「그러면 친히 비추심을 입습니다.」 스승이 말했다: 「잠시 상관없음을 다행히 여기라.」

杭州報恩慧明禪師

항주 보은 혜명 선사(杭州報恩慧明禪師)

姓蔣氏。幼歲出家。三學精練。志探玄旨。乃南遊於閩越間。歷諸禪會。莫契本心。後至臨川謁法眼。師資道合。尋回鄞水大梅山庵居。吳越部內。禪學者雖盛。而以玄沙正宗置之閫外。師欲整而導之。一日。有新到參。師問。近離甚處。曰。都城。師曰。上座離都城到此山。則都城少上座。此間剩上座。剩則心外有法。少則心法不周。說得道理即住。不會即去。僧無對。僧問。如何是大梅主。師曰。闍黎今日離甚麼處。僧無對。師尋遷天台山白沙卓庵。有朋彥上座博學強記。來訪師敵論宗乘。師曰。言多去道轉遠。今有事借問。祇如從上諸聖及諸先德。還有不悟者也無。彥曰。若是諸聖先德。豈有不悟者哉。師曰。一人發真歸源。十方虗空悉皆消殞。今天台山嶷然。如何得消殞去。彥不知所措。自是。他宗泛學來者皆服膺矣。漢乾祐中。忠懿王延入府中問法。命住資崇院。師盛談玄沙及地藏法眼。宗旨臻極。王因命翠巖令參等諸禪匠及城下名公定其勝負。天龍禪師問曰。一切諸佛及諸佛法。皆從此經出。未審此經從何而出。師曰。道甚麼。天龍擬進語。師曰。過也。資嚴長老問。如何是現前三昧。師曰。還聞麼。嚴曰。某甲不患聾。師曰。果然患聾。師復舉雪峰塔銘問諸老宿。夫從緣有者。始終而成壞。非從緣有者。歷劫而長堅。堅之與壞即且置。雪峰即今在甚麼處(法眼別雲。祇今是成是壞)。宿無對。設有對者。亦不能當其徵詰。時群彥弭伏。王大喜悅。署圓通普照禪師。上堂。諸人還委悉麼。莫道語默動靜．無非佛事好。且莫錯會。僧問。如何是祖師西來意。師曰。汝還見香臺麼。曰。某甲未會。乞師指示。師曰。香臺也不識。問。離卻目前機。如何是西來意。師曰。汝何不問。曰。恁麼則委是去也。師曰。也是虗施。問。如何是佛法大意。師曰。我見燈明佛本光瑞如此。問。如何是學人自己。

장씨(蔣氏) 성. 어린 나이에 출가하여 삼학(三學)이 정련하고 뜻은 현지(玄旨)를 탐구하고자 남으로 유하여 민월(閩越) 사이를 돌며 여러 선회(禪會)를 거쳤으나 본심에 계합(契合)하는 이가 없었다. 뒤에 임천에 와서 법안을 뵈니 스승과 제자가 도가 합했다. 얼마 안 되어 은수(鄞水)의 대매산(大梅山)으로 돌아와 암거(庵居)했다. 오월(吳越)의 경내에 선학자가 비록 성했으나 현사의 정종을 경외(閫外)에 두었다. 스승이 바로잡아 이끌고자 했다. 어느 날 새로 온 이가 참례했다. 스승이 물었다: 「가까이 어느 곳을 떠나왔는가?」 승이 말했다: 「도성(都城).」 스승이 말했다: 「상좌가 도성을 떠나 이 산에 왔으면 도성은 상좌를 잃고 이곳은 상좌를 남겼다. 남으면 마음 밖에 법이 있고, 적으면 심법(心法)이 두루하지 않다. 도리를 말할 수 있으면 곧 머물고, 알지 못하면 곧 가라.」 승이 대답하지 못했다. 승이 물었다: 「어떻게 대매(大梅)의 주인입니까?」 스승이 말했다: 「사리(闍黎)는 오늘 어느 곳을 떠났는가?」 승이 대답하지 못했다. 스승이 얼마 안 되어 천태산 백사로 옮겨 암자를 세웠다. 붕언 상좌(朋彦上座)가 박학하고 기억이 강하여 스승을 찾아와 대적하여 종승을 논했다. 스승이 말했다: 「말이 많으면 도에서 멀어지기가 도리어 멀다. 지금 일이 있어 묻는다. 다만 위로부터의 여러 성인과 여러 선덕 같은 이들도 또 깨닫지 못한 자가 있는가 없는가?」 붕언이 말했다: 「만약 이들이 여러 성인 선덕이라면 어찌 깨닫지 못한 자가 있으리오.」 스승이 말했다: 「한 사람이 진(眞)을 발하여 근원에 돌아가면 시방 허공이 모두 소멸한다. 지금 천태산이 높이 서 있는데 어떻게 소멸하여 갈 수 있는가?」 붕언이 둘 곳을 알지 못했다. 이로부터 다른 종에서 두루 배워 온 자들이 모두 복응했다. 한(漢) 건우 년간에 충의왕이 부중에 맞아들여 법을 묻고 자숭원(資崇院)에 주석하게 했다. 스승이 현사와 지장·법안을 성대하게 담론하여 종지가 지극에 이르렀다. 왕이 이에 취암영참(翠岩令參) 등 여러 선장(禪匠)과 성 아래 명공(名公)에게 명하여 그 승부를 정하게 했다. 천룡 선사가 물어 말했다: 「일체 제불과 제불법이 모두 이 경에서 나온다 하옵니다. 아직 상세히 모르겠으니 이 경은 어디서 나옵니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 말하는가?」 천룡이 바로 말을 진행하려 하니 스승이 말했다: 「지났다.」 자엄 장로(資嚴長老)가 물었다: 「어떻게 현전삼매(現前三昧)입니까?」 스승이 말했다: 「또 듣는가?」 자엄이 말했다: 「모갑은 귀먹음을 걱정하지 않습니다.」 스승이 말했다: 「과연 귀먹음을 걱정하네.」 스승이 또 설봉(雪峰)의 탑명(塔銘)을 들어 여러 노숙에게 물었다: 「무릇 인연을 따라 있는 것은 시종하여 성괴하고, 인연을 따라 있지 않은 것은 겁을 지나 오래 굳다. 굳음과 괴함은 잠시 놓아두자. 설봉이 지금 어느 곳에 있는가?」(법안이 따로 말했다: 「지금 성인가 괴인가?」) 노숙이 대답하지 못했다. 설령 대답하는 이가 있어도 또한 그 정질(征詰)을 당할 수 없었다. 그때 뭇 인재가 굴복했다. 왕이 크게 기뻐하여 원통보조 선사(圓通普照禪師)라 서명했다. 상당: 「여러 사람은 또 상세히 아는가? 말과 침묵, 동과 정이 모두 불사(佛事)가 아님이 없다고 말하면 좋다 하지 마라. 잠시 착오로 알지 마라.」승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 또 향대(香臺)를 보는가?」 승이 말했다: 「모갑이 아직 알지 못하니 스승의 지시를 빕니다.」 스승이 말했다: 「향대도 모른다.」 물었다: 「눈앞의 기(機)를 떠나 버리면 어떻게 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어찌 묻지 않는가?」 승이 말했다: 「그러면 자세히 이것이 갔습니다.」 스승이 말했다: 「이것도 헛된 베풂이다.」 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「나는 등명불(燈明佛)의 본래 빛 상서가 이와 같음을 본다.」 물었다: 「어떻게 학인의 자기입니까?」

師曰。特地伸問是甚麼意。問。如何是西來意。師曰。十萬八千真䟦涉。直下西來不到東。問。如何是第二月。師曰。揑目看花花數朵。見精明樹幾枝枝。

스승이 말했다: 「특별히 물음을 펴는 것은 무슨 뜻인가?」 물었다: 「어떻게 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「십만팔천의 참된 발섭(跋涉)이라 곧바로 서쪽에서 와서 동에 이르지 않네.」 물었다: 「어떻게 둘째 달입니까?」 스승이 말했다: 「눈을 비벼 꽃을 보면 꽃이 여러 송이요, 정을 밝혀 나무를 보면 몇 가지 가지로다.」

金陵報慈行言玄覺導師

금릉 보자 행언 현각 도사(金陵報慈行言玄覺導師)

泉州人也。上堂。凡行腳人參善知識。到一叢林。放下瓶缽。可謂行菩薩道能事畢矣。何用更來這裡舉論。真如涅槃。此是非時之說。然古人有言。譬如披沙識寶。沙礫若除。真金自現。便喚作常住世間。具足僧寶。亦如一味之雨。一般之地。生長萬物。大小不同。甘辛有異。不可道地與雨有大小之名也。所以道。方即現方。圓即現圓。何以故。爾法無偏正。隨相應現。喚作對現色身。還見麼。若不見也莫閑坐地。僧問。如何是祖師西來意。師曰。此問不當。問。坐卻是非。如何合得本來人。師曰。汝作麼生坐。師聞鳩子呌。問僧。甚麼聲。曰。鳩子聲。師曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。江南國主建報慈院。命師大闡宗猷。海會二千餘眾。別署導師之號。上堂。此日英賢共會。海眾同臻。諒惟佛法之趣。無不備矣。若是英鑒之者。不須待言也。然言之本無。何以默矣。是以森羅萬象。諸佛洪源。顯明則海印光澄。冥昧則情迷自惑。苟非通心上士．逸格高人。則何以於諸塵中發揚妙極。卷舒物象。縱奪森羅。示生非生。應滅非滅。生滅洞已。乃曰真常。言假則影散千途。論真則一空絕跡。豈可以有無生滅而計之者哉。僧問。國王再請。特薦先朝。和尚今日如何舉唱。師曰。汝不是問再唱人。曰。恁麼則天上人間。無過此也。師曰。沒交涉。問。遠遠投師。請垂一接。師曰。卻依舊處去。

천주(泉州) 사람. 상당: 「무릇 행각인이 선지식을 참하여 한 총림에 이르러 병발(瓶鉢)을 방하하면 보살도를 행하는 능사(能事)가 다했다 할 수 있다. 무엇으로 다시 여기 와서 거론하겠는가. 진여열반은 이는 시절에 맞지 않는 말이다. 그러나 옛 사람의 말이 있으니, 비유컨대 모래를 헤쳐 보물을 알면 사력이 없어지면 참 금이 저절로 나타나니, 곧 상주세간(常住世間)하여 승보(僧寶)를 구족한다 부른다. 또 한 맛의 비와 같은 땅과 같아서 만물을 생장시키되 크고 작음이 같지 않고 달고 매움이 다르다. 땅과 비에 크고 작은 이름이 있다 말할 수 없다. 그러므로 말한다, 방이면 곧 방을 나타내고 원이면 곧 원을 나타낸다. 무슨 까닭인가? 그대의 법은 편정(偏正)이 없어 서로 응함을 따라 나타난다. 이를 대현색신(對現色身)이라 부른다. 또 보는가? 만약 보지 못하면 빈둥거리며 앉아 있지 마라.」승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「이 물음이 당하지 않다.」 물었다: 「앉으면 도리어 시비인데 어떻게 본래인(本來人)과 합합니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어떻게 앉는가?」 스승이 구자(鳩子) 우는 것을 듣고 승에게 물었다: 「무슨 소리냐?」 승이 말했다: 「구자 소립니다.」 스승이 말했다: 「무간업(無間業)을 부르지 않고자 하면 여래 정법륜(正法輪)을 비방하지 마라.」강남 국주가 보자원(報慈院)을 세우고 스승에게 명하여 크게 종유(宗猷)를 펼치게 하니 해만(海會) 이천여 대중이며 따로 도사의 호를 서명했다. 상당: 「오늘 영현(英賢)이 함께 모이고 해중이 함께 이르렀다. 헤아리건대 불법의 취는 갖추지 않음이 없다. 만약 영감(英鑑)하는 이는 말을 기다릴 필요 없다. 그러나 말이 본래 없는데 무엇으로 침묵하겠는가. 이로써 산라만상이 제불의 홍원(洪源)이다. 현명하면 해인(海印)의 빛이 맑고 명매(冥昧)하면 정혹(情迷)하여 스스로 미혹한다. 진실로 통심(通心)의 상사와 일격(逸格)의 고인이 아니면 어찌 여러 티끌 가운데 묘극(妙極)을 발양하고 물상을 거두고 펴며 산라를 내버리고 빼앗겠는가. 생을 보여도 생이 아니요 멸에 응해도 멸이 아니다. 생멸이 뚫려 다하면 곧 진상(眞常)이라 이른다. 가(假)로 말하면 그림자가 천 갈래에 흩어지고 진(眞)을 논하면 한 공(空)이 자취를 끊는다. 어찌 유무생멸로 이를 헤아리겠는가.」승이 물었다: 「국왕이 다시 청하여 특별히 선조(先朝)를 천거합니다. 화상께서 오늘 어떻게 거창하십니까?」 스승이 말했다: 「그대는 다시 부르는 사람을 묻는 것이 아니다.」 승이 말했다: 「그러면 천상인간에 이보다 나은 것이 없습니다.」 스승이 말했다: 「상관이 없다.」 물었다: 「멀리서 스승에게 투신하니 한 번 접대해 주십시오.」 스승이 말했다: 「도리어 옛 곳을 따라 가라.」

撫州崇壽院契稠禪師

무주 숭수원 계조 선사(撫州崇壽院契稠禪師)

泉州人也。上堂。僧問。四眾諦觀第一義。如何是第一義。師曰。何勞更問。乃曰。大眾欲知佛性義。當觀時節因緣。作麼生是時節因緣。上座如今便散去。且道有也未。若無。因甚麼便散去。若有。作麼生是第一義。上座。第一義現成。何勞更觀。恁麼顯明得佛性常照。一切法常住。若見有法常住。猶未是法之真源。作麼生是法之真源。上座不見古人道。一人發真歸源。十方虗空悉皆消殞。還有一法為意解麼。古人有如是大事因緣。依而行之即是。何勞長老多說。眾中有未知者。便請相示。僧問。法眼之燈。親然汝水。今日王侯請命。如何是法眼之燈。師曰。更請一問。問。古人見不齊處。請師方便。師曰。古人見甚麼處不齊。問。如何是佛。師曰。如何是佛。曰。如何領解。師曰。領解即不是。問。的的西來意。師當第幾人。師曰。年年八月半中秋。問。如何是和尚為人一句。師曰。觀音舉．上藍舉。

천주 사람. 상당. 승이 물었다: 「사중(四衆)이 체관하여 제일의를 봅니다. 어떻게 제일의입니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 번거롭게 다시 묻는가.」 이에 말했다: 「대중이 불성의 뜻을 알고자 하면 마땅히 시절인연을 보아야 한다. 어떻게 시절인연인가? 상좌가 지금 곧 흩어져 간다. 잠시 말해 보라, 있는가 없는가? 만약 없다면 무슨 까닭으로 곧 흩어져 가는가? 만약 있다면 어떻게 제일의인가? 상좌여, 제일의는 현성(現成)하니 무엇을 번거롭게 다시 보겠는가. 이같이 현명함을 얻으면 불성이 늘 비추고 일체 법이 상주한다. 만약 법이 상주함이 있음을 보면 아직 법의 진원(眞源)이 아니다. 어떻게 법의 진원인가? 상좌는 고인이 말함을 보지 못했는가, 한 사람이 진을 발하여 근원에 돌아가면 시방 허공이 모두 소멸한다 하였다. 또 한 법이 있어 의해(意解)가 되겠는가? 고인이 이 같은 대사인연이 있으니 의지하여 행하면 곧 그것이다. 무엇을 번거롭게 장로가 많이 말하겠는가. 대중 가운데 아직 모르는 이가 있으면 곧 청하여 서로 보여 주어라.」승이 물었다: 「법안의 등불이 친히 여수(汝水)에서 켜졌습니다. 오늘 왕후가 청명하시니 어떻게 법안의 등불입니까?」 스승이 말했다: 「다시 한 물음을 청하라.」 물었다: 「고인이 본 고르지 않은 곳, 스승의 방편을 청합니다.」 스승이 말했다: 「고인이 어느 곳이 고르지 않음을 보았는가?」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「어떻게 부처.」 승이 말했다: 「어떻게 영해(領解)합니까?」 스승이 말했다: 「영해하면 곧 그것이 아니다.」 물었다: 「적적한 서래의 뜻, 스승은 마땅히 몇 번째 사람입니까?」 스승이 말했다: 「해마다 팔월 보름은 중추(中秋).」 물었다: 「어떻게 화상이 사람을 위해 주는 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「관음이 들고 상람(上藍)이 든다.」

金陵報恩院法安慧濟禪師

금릉 보은원 법안 혜제 선사(金陵報恩院法安慧濟禪師)

太和人也。初住曹山。上堂。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。諸上座且作麼生問。不作方便。又無漸次。古人道在甚麼處。若會得。諸佛常現前。若未會。莫向圓覺經裡討。夫佛法亙古亙今。未甞不現前。諸上座。一切時中。鹹承此威光。須具大信根。荷擔得起始得。不見佛讚猛利底人堪為器用。亦不賞他向善．久修淨業者。要似他廣額兇屠。拋下操刀。便證阿羅漢果。直須恁麼始得。所以長者道。如將梵位直授凡庸。僧問。大眾既臨於法會。請師不吝句中玄。師曰。謾得大眾麼。曰。恁麼則全因此問也。師曰。不用得。問。古人有言。一切法以不生為宗。如何是不生宗。師曰。好箇問處。問。佛法中請師方便。師曰。方便了也。問。如何是古佛心。師曰。何待問。江南國主請居報恩。署號攝眾。上堂。謂眾曰。此日奉命令住持當院。為眾演法。適來見維那白槌了。多少好。令教當觀第一義。且作麼生是第一義。若這裡參得多少省要。如今別更說箇甚麼即得。然承恩旨。不可杜默去也。夫禪宗示要。法爾常規。圓明顯露。亙古亙今。至於達磨西來。也祇與諸人證明。亦無法可得與人。祇道直下是。便教立地搆取。古人雖則道立地搆取。如今坐地還搆得也無。有疑請問。僧問。三德奧樞從佛演。一音玄路請師明。師曰。汝道有也未。問。如何是報恩境。師曰。大家見汝問。開寶中。示滅於本院。

태화(太和) 사람. 처음에 조산(曹山)에 주석했다. 상당: 「환(幻)을 알면 곧 떠나고 방편을 짓지 않는다. 환을 떠나면 곧 깨닫고 또 점차가 없다. 여러 상좌는 잠시 어떻게 묻는가? 방편을 짓지 않고 또 점차가 없다. 고인이 어느 곳에 있다 말하는가? 만약 알아 얻으면 제불이 늘 현전한다. 만약 아직 알지 못하면 《원각경》 속에 찾지 마라. 무릇 불법은 옛부터 오늘까지 일찍이 현전하지 않음이 없다. 여러 상좌는 일체 시중(時中)에 모두 이 위광을 받는다. 마땅히 대신근(大信根)을 갖추어 짊어지고 일어날 수 있어야 한다. 부처가 맹렬한 사람을 찬탄하여 기용할 만하다 함을 보지 못했는가, 또 그가 선을 향하여 오래 정업을 닦음을 상하지 않는다. 그 광액(廣額)의 흉도(凶屠) 같이 칼을 들던 손을 놓으면 곧 아라한과를 증함을 요한다. 곧 마땅히 이같이 해야 얻는다. 그러므로 장자가 말하기를, 범위(梵位)를 가지고 곧 범용(凡庸)에게 주는 것 같다 하였다.」승이 물었다: 「대중이 이미 법회에 임했으니 스승께 구중(句中)의 현(玄)을 아끼지 않으심을 청합니다.」 스승이 말했다: 「대중을 속일 수 있겠는가?」 승이 말했다: 「그러면 전부 이 물음에 힘입었습니다.」 스승이 말했다: 「쓸 수 없다.」 물었다: 「고인의 말이 있습니다, 일체 법이 불생(不生)을 종으로 삼는다 하옵니다. 어떻게 불생종입니까?」 스승이 말했다: 「좋은 물음이다.」 물었다: 「불법 가운데 스승의 방편을 청합니다.」 스승이 말했다: 「방편하였다.」 물었다: 「어떻게 고불심(古佛心)입니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 기다려 묻는가?」강남 국주가 청하여 보은에 살게 하고 섭중(攝衆)의 호를 서명했다. 상당하여 대중에게 말했다: 「오늘 명령을 받들어 당원(當院)을 주지하여 대중을 위해 법을 펼친다. 아까 유나가 백추함을 보았으니 얼마나 좋은가. 마땅히 제일의를 보라 하였다. 잠시 어떻게 제일의인가? 만약 여기서 참하여 얻으면 얼마나 생략되고 요약되겠는가. 지금 따로 또 무엇을 말하면 되겠는가. 그러나 은지(恩旨)를 받들었으니 입을 틀어막고 갈 수 없다. 무릇 선종의 시요(示要)는 법이(法爾)의 상규(常規)다. 원명(圓明)이 드러나 옛부터 오늘까지이다. 달마가 서쪽에서 옴에 이르러도 또한 다만 여러 사람에게 증명할 뿐이요 또한 사람에게 줄 법이 없다. 다만 곧바로 이것이라 하여 곧 땅에 서서 건취(構取)하게 한다. 고인이 비록 입지건취라 말했지만 지금 땅에 앉아 또 건취할 수 있는가 없는가? 의혹이 있으면 물어라.」승이 물었다: 「삼덕(三德)의 오추(奧樞)는 부처로부터 펼치고 일음(一音)의 현로(玄路)는 스승께 밝혀 주십시오.」 스승이 말했다: 「그대는 있는가 없는가 말해 보라.」 물었다: 「어떻게 보은의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「다 같이 그대가 묻는 것을 본다.」개보(開寶) 년간에 본원에서 멸을 보였다.

廬州長安院延規禪師

려주 장안원 연규 선사(廬州長安院延規禪師)

僧問。如何是庵中主。師曰。汝到諸方。但道從長安來。

승이 물었다: 「어떻게 암중(庵中)의 주인입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 제방에 이르러 그저 장안에서 왔다고 말하라.」

南康軍雲居山清錫禪師

남강군 운거산 청석 선사(南康軍雲居山淸錫禪師)

泉州人也。僧問。如何是雲居境。師曰。汝喚甚麼作境。曰。如何是境中人。師曰。適來向汝道甚麼。後住泉州西明院。有廖天使入院。見供養法眼和尚真。乃問曰。真前是甚麼果子。師曰。假果子。天使曰。既是假果子。為甚麼將供養真。師曰。也祇要天使識假。僧問。如何是佛。師曰。容顏甚奇妙。

천주 사람. 승이 물었다: 「어떻게 운거의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 무엇을 경계라 부르는가?」 승이 말했다: 「어떻게 경중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「아까 그대에게 무엇을 말했는가?」뒤에 천주 서명원(西明院)에 주석했다. 요 천사(廖天使)가 원에 들어와 법안 화상의 진영(眞影)을 공양함을 보고 물어 말했다: 「진 앞은 무슨 과자입니까?」 스승이 말했다: 「가짜 과자.」 천사가 말했다: 「이미 가짜 과자인데 무슨 까닭으로 진에게 공양합니까?」 스승이 말했다: 「그저 천사로 하여금 가짜를 알게 하려는 것이다.」승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「용모가 매우 기묘하다.」

常州正勤院希奉禪師

상주 정근원 희봉 선사(常州正勤院希奉禪師)

蘇州謝氏子。上堂。古聖道。圓同太虗。無欠無餘。又道。一一法．一一宗。眾多法一法宗。又道。起唯法起。滅唯法滅。又道。起時不言我起。滅時不言我滅。據此說話。屈滯久在叢林上座。若是初心。兄弟且須體道。人身難得。正法難聞。莫同等閑。施王衣食。不易消遣。若不明道。箇箇盡須還他。上座要會道麼。珍重。僧問。如何是祖師西來意。師曰。甚麼處得這箇消息。問。如何是諸法空相。師曰。山河大地。問。僧眾雲集。請師舉唱宗乘。師曰。舉來久矣。問。佛法付囑國王大臣。今日正勤將何付囑。師曰。萬歲。萬歲。問。古人有言。山河大地是汝真善知識。如何得山河大地為善知識去。師曰。汝喚甚麼作山河大地。問。如何是合道之言。師曰。汝問我答。問。靈山會上。迦葉親聞。未審今日誰人得聞。師曰。迦葉親聞箇甚麼。問。古佛道場。學人如何得到。師曰。汝今在甚麼處。問。如何是和尚圓通。師敲禪床三下。問。如何是脫卻根塵。師曰。莫妄想。問。人王法王。是一是二。師曰。人王法王。問。如何是諸法寂滅相。師曰。起唯法起。滅唯法滅。問。如何是未曾生底法。師曰。汝爭得知。問。無著見文殊。為甚麼不識。師曰。汝道文殊還識無著麼。問。得意誰家新曲妙。正勤一句請師宣。師曰。道甚麼。曰。豈無方便也。師曰。汝不會我語。

소주(蘇州) 사씨(謝氏)의 아들. 상당: 「고성(古聖)이 말하기를, 원은 태허와 같아 모자람도 없고 남음도 없다 하였다. 또 말하기를, 낱낱의 법·낱낱의 종이니 많은 법이 한 법의 종이라 하였다. 또 말하기를, 일어남은 오직 법이 일어나고 멸함은 오직 법이 멸한다 하였다. 또 말하기를, 일어날 때 내가 일어난다 하지 않고 멸할 때 내가 멸한다 하지 않는다 하였다. 이 말에 의거하면 굴체(屈滯)하여 오래 총림의 상좌로 있다. 만약 초심의 형제면 잠시 마땅히 도를 체(體)해야 한다. 인신은 얻기 어렵고 정법은 듣기 어렵다. 등한히 여기지 마라. 시주의 의식(衣食)은 소견(消遣)하기 쉽지 않다. 만약 도를 밝히지 못하면 낱낱이 모두 그에게 돌려줘야 한다. 상좌는 도를 알고자 하는가? 진중.」승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「어느 곳에서 이 소식을 얻었는가?」 물었다: 「어떻게 제법의 공상(空相)입니까?」 스승이 말했다: 「산하대지.」 물었다: 「승중이 운집하니 스승께 종승을 거창해 주십시오.」 스승이 말했다: 「들어 온 지 오래다.」 물었다: 「불법은 국왕대신에게 부촉합니다. 오늘 정근(正勤)은 무엇으로 부촉합니까?」 스승이 말했다: 「만세, 만세.」 물었다: 「고인의 말이 있습니다, 산하대지가 그대의 참된 선지식이다 하옵니다. 어떻게 산하대지를 얻어 선지식이 되어 갑니까?」 스승이 말했다: 「그대는 무엇을 산하대지라 부르는가?」 물었다: 「어떻게 도에 합하는 말입니까?」 스승이 말했다: 「그대가 묻고 내가 답한다.」 물었다: 「영산회상에서 가섭이 친히 들었습니다. 아직 상세히 모르겠으니 오늘 어느 사람이 들음을 얻습니까?」 스승이 말했다: 「가섭이 친히 들은 것이 무엇인가?」 물었다: 「고불의 도장에 학인이 어떻게 이를 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 지금 어느 곳에 있는가?」 물었다: 「어떻게 화상의 원통(圓通)입니까?」 스승이 선상(禪床)을 세 번 두드렸다. 물었다: 「어떻게 근진을 벗어납니까?」 스승이 말했다: 「망상하지 마라.」 물었다: 「인왕(人王)과 법왕(法王)은 하나입니까 둘입니까?」 스승이 말했다: 「인왕법왕.」 물었다: 「어떻게 제법의 적멸상(寂滅相)입니까?」 스승이 말했다: 「일어남은 오직 법이 일어나고 멸함은 오직 법이 멸한다.」 물었다: 「어떻게 아직 난 적 없는 법입니까?」 스승이 말했다: 「그대가 어찌 알겠는가?」 물었다: 「무착(無著)이 문수를 보고 무슨 까닭으로 알지 못했습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 말해 보라, 문수가 또 무착을 아는가?」 물었다: 「뜻을 얻으면 누구 집의 새 곡이 묘합니까. 정근의 한 구를 스승께 펼쳐 주십시오.」 스승이 말했다: 「무엇을 말하는가?」 승이 말했다: 「어찌 방편이 없겠습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 내 말을 알지 못한다.」

漳州羅漢智依宣法禪師

장주 나한 지의 선법 선사(漳州羅漢智依宣法禪師)

上堂。盡十方世界。無一微塵許法。與汝作見聞覺知。還信麼。然雖如此。也須悟始得。莫將為等閑。不見道。單明自己。不悟目前。此人祇具一隻眼。還會麼。僧問。纖塵不立。為甚麼好醜現前。師曰。分明記取。別處問人。問。大眾雲集。誰是得者。師曰。還曾失麼。問。如何是佛。師曰。汝是行腳僧。問。如何是寶壽家風。師曰。一任觀看。曰。恁麼則大眾有賴。師曰。汝作麼生。曰。終不敢謾大眾。師曰。嫌少作麼。問僧。受業在甚麼處。曰。在佛跡。師曰。佛在甚麼處。曰。甚麼處不是。師舉起拳曰。作麼生。曰。和尚收取。師曰。放闍黎七棒。問僧。今夏在甚麼處。僧曰。在無言上座處。師曰。還曾問訊他否。僧曰。也曾問訊。師曰。無言作麼生問得。僧曰。若得無言。甚麼處不問得。師喝曰。恰似問老兄。師與彥端長老吃餅餤。端曰。百種千般。其體不二。師曰。作麼生是不二體。端拈起餅餤。師曰。祇守百種千般。端曰。也是和尚見處。師曰。汝也是羅公詠梳頭樣。師將示滅。乃謂眾曰。今晚四大不和暢。雲騰鳥飛。風動塵起。浩浩地還有人治得麼。若治得。永劫不相識。若治不得。時時常見我。言訖告寂。

상당: 「시방세계를 다하여 한 미진만 한 법도 없어 그대에게 주어 견문각지(見聞覺知)를 이루게 한다. 또 믿는가? 그러나 이와 같을지라도 또한 마땅히 깨달아야 한다. 이를 등한히 여기지 마라. 말함을 보지 못했는가, 홀로 자기를 밝히고 눈앞을 깨닫지 못하면 이 사람은 한 눈만 갖췄다 하였다. 또 아는가?」승이 물었다: 「섬진(纖塵)이 서지 않는데 무슨 까닭으로 좋고 추함이 현전합니까?」 스승이 말했다: 「분명히 기억해 두라. 다른 곳에서 사람에게 물어라.」 물었다: 「대중이 운집했는데 누가 얻은 자입니까?」 스승이 말했다: 「또 일찍이 잃은 적이 있는가?」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 행각승이다.」 물었다: 「어떻게 보수(寶壽)의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「그대로 보게 하라.」 승이 말했다: 「그러면 대중이 의탁이 있습니다.」 스승이 말했다: 「그대는 어떻게 하겠는가?」 승이 말했다: 「끝내 감히 대중을 속이지 않겠습니다.」 스승이 말했다: 「적음을 싫어하여 무엇하는가?」 승에게 물었다: 「수업(受業)이 어느 곳에 있는가?」 승이 말했다: 「불적(佛跡)에 있습니다.」 스승이 말했다: 「부처가 어느 곳에 있는가?」 승이 말했다: 「어느 곳이 아니겠습니까.」 스승이 주먹을 들어 말했다: 「어떻게 하겠는가?」 승이 말했다: 「화상이 거둬 주십시오.」 스승이 말했다: 「사리에게 일곱 방망이를 놓아 주겠다.」 승에게 물었다: 「이번 여름에 어느 곳에 있었는가?」 승이 말했다: 「무언 상좌의 곳에 있었습니다.」 스승이 말했다: 「또 일찍이 그에게 문신(問訊)했는가?」 승이 말했다: 「일찍이 문신했습니다.」 스승이 말했다: 「무언(無言)이 어떻게 물을 수 있었는가?」 승이 말했다: 「만약 무언을 얻으면 어느 곳이든 묻지 못할 곳이 없습니다.」 스승이 꾸짖어 말했다: 「노형(老兄)에게 묻는 것과 똑같네.」스승이 언단 장로(彦端長老)와 병담(餅餤)을 먹었다. 언단이 말했다: 「백 가지 천 가지여도 그 몸은 둘이 아니다.」 스승이 말했다: 「어떻게 둘 아닌 몸인가?」 언단이 병담을 들었다. 스승이 말했다: 「그저 백 가지 천 가지를 지키네.」 언단이 말했다: 「이것도 화상이 본 곳입니다.」 스승이 말했다: 「그대도 또한 나공영(羅公咏)의 빗질하는 모양이네.」스승이 장차 멸을 보이려 하여 곧 대중에게 말했다: 「오늘 밤 사대(四大)가 화창하지 않다. 구름은 오르고 새는 날며 바람은 불고 티끌이 일어나 호호하다. 또 사람으로서 다스릴 수 있는 자가 있는가? 만약 다스릴 수 있으면 영겁으로 서로 알지 못하고, 만약 다스리지 못하면 때때로 늘 나를 보리라.」 말을 마치고 적멸을 고했다.

金陵鍾山章義院道欽禪師

금릉 종산 장의원 도흠 선사(金陵鍾山章義院道欽禪師)

太原人也。初住盧山棲賢。上堂。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之則神。我尋常示汝。何不向衣缽下坐地。直下參取。須要上來。討箇甚麼。既上來。我即事不獲已。便舉古德少許方便。抖擻些子龜毛兔角。解落向汝。諸上座欲得省要。僧堂裡．三門下．寮舍裡參取好。還有會處也未。若有會處。試說看。與上座證明。僧問。如何是棲賢境。師曰。棲賢有甚麼境。問。古人拈椎竪拂。還當宗乘中事也無。師曰。古人道了也。問。學人乍入叢林。乞和尚指示。師曰。一手指天。一手指地。後江南國主請居章義道場。上堂。總來這裡立。作甚麼。善知識如河沙數。常與汝為伴。行住坐臥。不相捨離。但長連床上穩坐地。十方善知識自來參。上座何不信取。作得如許多難易。他古聖嗟見今時人不奈何。乃曰。傷夫。人情之惑久矣。目對真而不覺。此乃嗟汝諸人看卻不知。且道看卻甚麼不知。何不體察古人方便。祇為信之不及。致得如此。諸上座但於佛法中留心。無不得者。無事體道去。便下座。僧問。百年暗室。一燈能破時如何。師曰。莫謾語。問。佛法還受變異也無。師曰。上座是。僧問。大眾雲集。請師舉揚宗旨。師曰。久矣。問。如何是玄旨。師曰。玄有甚麼旨。

태원(太原) 사람. 처음에 여산 서현(棲賢)에 주석했다. 상당: 「도가 먼가 아! 일에 닿으면 진(眞)이다. 성인이 먼가 아! 이를 체하면 신(神)이다. 내가 평소에 그대에게 보이는데 어찌 의발(衣鉢) 아래를 향해 앉아 곧바로 참취하지 않는가? 마땅히 올라와서야 무엇을 찾겠는가? 이미 올라왔으니 나는 일이 어쩔 수 없어 곧 고덕의 조금 방편을 들어 약간의 구모토각(龜毛兔角)을 털어 그대에게 내려 준다. 여러 상좌가 성요(省要)를 얻고자 하면 승당 안·삼문 아래·요사채 안에서 참취함이 좋다. 또 알 곳이 있는가 없는가? 만약 알 곳이 있으면 시험삼아 말해 보라, 상좌와 증명하리라.」승이 물었다: 「어떻게 서현의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「서현에 무슨 경계가 있는가?」 물었다: 「고인이 추(椎)를 들고 불자를 세운 것은 또 종승 가운데 일에 해당합니까 아닙니까?」 스승이 말했다: 「고인은 이미 말했다.」 물었다: 「학인이 이제 막 총림에 들어왔으니 화상의 지시를 빕니다.」 스승이 말했다: 「한 손은 하늘을 가리키고 한 손은 땅을 가리킨다.」뒤에 강남 국주가 청하여 장의 도장에 살게 했다. 상당: 「모두 여기 와서 서서 무엇을 하는가? 선지식은 항하의 모래 수 같아 늘 그대와 벗이 된다. 행주좌와(行住坐臥)에 서로 버리고 떠나지 않는다. 다만 장련상 위에 편안히 앉으면 시방의 선지식이 저절로 와서 참한다. 상좌는 어찌 믿어 취하지 않는가? 그만큼 많은 어렵고 쉬움을 만들어 얻는가? 저 고성(古聖)은 지금 사람들이 어찌할 수 없음을 탄식하여 보고 곧 말한다, 슬프도다 인정(人情)의 미혹함이 오래구나, 눈은 진에 대하여도 깨닫지 못한다 하였다. 이는 곧 그대 여러 사람이 보아도 알지 못함을 탄식함이다. 잠시 말해 보라, 보아 무엇을 알지 못하는가? 어찌 고인의 방편을 체찰하지 않는가? 다만 그것을 믿음이 미치지 못하기에 이와 같음을 이른다. 여러 상좌는 다만 불법 가운데 마음을 두라, 얻지 못함이 없다. 일이 없네, 도를 체하여 가라.」곧 좌에서 내려왔다. 승이 물었다: 「백 년 된 어두운 방을 한 등불이 능히 깰 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「허튼 말 하지 마라.」 물었다: 「불법이 또 변이(變異)를 받습니까 아닙니까?」 스승이 말했다: 「상좌가 그것이다.」 승이 물었다: 「대중이 운집하니 스승께 종지를 거양해 주십시오.」 스승이 말했다: 「오래되었다.」 물었다: 「어떻게 현지(玄旨)입니까?」 스승이 말했다: 「현(玄)에 무슨 뜻이 있는가?」

金陵報恩匡逸禪師

금릉 보은 광일 선사(金陵報恩匡逸禪師)

明州人也。江南國主請居上院。署凝密禪師。上堂。顧視大眾曰。依而行之。即無累矣。還信麼。如太陽赫弈皎然地。更莫思量。思量不及。設爾思量得及。喚作分限智慧。不見先德雲。人無心合道。道無心合人。人道既合。是名無事。人且自何而凡。自何而聖。於此若未會。可謂為迷情所覆。便去離不得。迷時即有窒礙。為對為待。種種不同。忽然惺去。亦無所得。譬如演若達多認影迷頭。豈不擔頭覓頭。然正迷之時。頭且不失。及乎悟去。亦不為得。何以故。人迷謂之失。人悟謂之得。得失在於人。何關於動靜。僧問。諸佛說法。普潤群機。和尚說法。甚麼人得聞。師曰。祇有汝不聞。問。如何是報恩一句。師曰。道不是得麼。問。十二時中思量不到處。如何行履。師曰。汝如今在甚麼處。問。祖嗣西來。如何舉唱。師曰。不違所請。問。如何是一句。師曰。我答爭似汝舉。問。佛為一大事因緣出世。未審和尚出世如何。師曰。恰好。曰。恁麼則大眾有賴。師曰。莫錯會。

명주(明州) 사람. 강남 국주가 청하여 상원(上院)에 살게 하고 응밀 선사(凝密禪師)라 서명했다. 상당하여 대중을 돌아보며 말했다: 「의지하여 이를 행하면 곧 누(累)가 없다. 또 믿는가? 태양이 혁혁하여 밝은 것 같이 다시 사량하지 마라. 사량은 미치지 못한다. 설령 사량이 미친다 해도 이를 분한(分限)의 지혜라 부른다. 선덕이 말함을 보지 못했는가, 사람은 마음이 없어 도에 합하고 도는 마음이 없어 사람에 합한다. 사람과 도가 이미 합하면 이를 일이 없다고 이름한다 하였다. 사람이 잠시 스스로 어디서 범부가 되고 스스로 어디서 성인이 되는가? 여기서 만약 아직 알지 못하면 미정(迷情)에 덮였다 이를 만하니 곧 가도 벗어나지 못한다. 미혹할 때는 곧 막힘이 있어 대(對)를 이루고 대(待)를 이루어 가지가지로 같지 않다. 홀연히 깨어 가면 또 얻는 곳이 없다. 비유컨대 연약달다(演若達多)가 그림자를 알아채어 머리를 잃은 것 같으니 어찌 머리를 메고 머리를 찾지 않으리오. 그러나 바로 미혹할 때 머리는 잠시도 잃지 않았다. 깨달아 감에 이르러도 또한 얻음이 되지 않는다. 무슨 까닭인가? 사람이 미혹하면 이를 잃었다 하고 사람이 깨달으면 이를 얻었다 한다. 득실은 사람에게 있으니 동정(動靜)에 무슨 관계가 있겠는가.」승이 물었다: 「제불이 설법하여 널리 뭇 기(機)를 윤택케 합니다. 화상이 설법하시니 어떤 사람이 들음을 얻습니까?」 스승이 말했다: 「다만 그대만이 듣지 못한다.」 물었다: 「어떻게 보은의 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「말하면 이것이 얻음이 아닌가?」 물었다: 「십이 시중(十二時中)에 사량이 미치지 않는 곳, 어떻게 행리(行履)합니까?」 스승이 말했다: 「그대는 지금 어느 곳에 있는가?」 물었다: 「조사가 서쪽에서 왔으니 어떻게 거창합니까?」 스승이 말했다: 「청한 바를 어기지 않는다.」 물었다: 「어떻게 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「내가 답함이 어찌 그대가 들음만 하겠는가?」 물었다: 「부처는 일대사인연(一大事因緣)을 위해 출세합니다. 아직 상세히 모르겠으니 화상의 출세는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「꼭 알맞다.」 승이 말했다: 「그러면 대중이 의탁이 있습니다.」 스승이 말했다: 「잘못 알지 마라.」

金陵報慈文遂導師

금릉 보자 문수 도사(金陵報慈文遂導師)

杭州陸氏子。甞究首楞嚴。甄會真妄緣起。本末精博。於是節科注釋。文句交絡。厥功既就。謁於法眼。述己所業。深符經旨。眼曰。楞嚴豈不是有八還義。師曰。是。曰。明還甚麼。師曰。明還日輪。曰。日還甚麼。師懵然無對。眼誡令禁其所注之文。師自有服膺請益。始忘知解。金陵國主署雷音覺海大導師。上堂。天人群生類。皆承此恩力。威權三界。德被四方。共稟靈光。鹹稱妙義。十方諸佛常頂戴汝。誰敢是非。及乎向這裡。喚作開方便門。對根設教。便有如此如彼。流出無窮。若能依而奉行。有何不可。所以清涼先師道。佛是無事人。且如今覓箇無事人也不可得。僧問。巔山巖崖。還有佛法也無。師曰。汝喚甚麼作巔山巖崖。問。如何是道。師曰。妄想顛倒。乃曰。老僧平生。百無所解。日日一般。雖住此間。隨緣任運。今日諸上座與本無異。珍重。僧問。如何是無異底事。師曰。千差萬別。僧再問。師曰。止。止。不須說。且會取千差萬別。問。如何是和尚家風。師曰。方丈板門扇。問。如何是無相道場。師曰。四郎五郎廟。問。如何是吹毛劒。師曰。簳麵杖。問。如何是正直一路。師曰。遠遠近近。曰。便恁麼去時如何。師曰。咄哉。痴人。此是險路。問。僧從甚麼處來。曰。曹山來。師曰。幾程到此。曰。七程。師曰。行卻許多山林谿㵎。何者是汝自己。曰。總是。師曰。眾生顛倒。認物為己。曰。如何是學人自己。師曰。總是。乃曰。諸上座。各在此經冬過夏。還有人悟自己也無。山僧與汝證明。令汝真見不被邪魔所惑。問。如何是學人自己。師曰。好箇師僧。眼目甚分明。

항주 육씨(陸氏)의 아들. 일찍이 《수능엄》을 궁구하여 진망연기(眞妄緣起)를 징회(甄會)하고 본말이 정박(精博)했다. 이에 과(科)를 나누어 주석하니 문구가 교락(交絡)했다. 그 공이 이미 이루어져 법안을 뵙고 자기가 지은 바를 진술하니 깊이 경의 뜻에 부합했다. 법안이 말했다: 「능엄에 어찌 팔환의 뜻이 없겠는가?」 스승이 말했다: 「그렇습니다.」 법안이 말했다: 「밝음은 무엇에 돌아가는가?」 스승이 말했다: 「밝음은 일륜(日輪)에 돌아갑니다.」 법안이 말했다: 「해는 무엇에 돌아가는가?」 스승이 몽연히 대답이 없었다. 법안이 경계하여 그가 주석한 글을 금하게 했다. 스승이 이로부터 복응하여 청익하고 비로소 지해(知解)를 잊었다. 금릉 국주가 뇌음각해 대도사(雷音覺海大導師)라 서명했다. 상당: 「천인(天人)의 여러 생류(生類)가 모두 이 은력을 입는다. 위권(威權)이 삼계에 미치고 덕이 사방에 입힌다. 함께 영광을 받들고 모두 묘의(妙義)를 칭한다. 시방의 제불이 늘 그대를 정대(頂戴)하니 누가 감히 시비하겠는가. 여기 이르러 이를 방편문을 열고 근기에 대하여 교를 세움이라 부르면 곧 이같고 저같이 하여 흘러나옴이 끝이 없다. 만약 능히 의지하여 받들어 행하면 무슨 불가가 있겠는가. 그러므로 청량 선사가 말하기를 부처는 일 없는 사람이라 하였다. 잠시 지금 일 없는 사람을 찾아도 또한 얻을 수 없다.」승이 물었다: 「높은 산 바위 언덕에도 또 불법이 있는가 없는가?」 스승이 말했다: 「그대는 무엇을 높은 산 바위 언덕이라 부르는가?」 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「망상전도(妄想顚倒).」 이에 말했다: 「노승이 평생에 백 가지도 푸는 바 없이 날마다 똑같다. 여기 살지만 인연을 따라 운에 맡긴다. 오늘 여러 상좌는 본래와 다름이 없다. 진중.」승이 물었다: 「어떻게 다름 없는 일입니까?」 스승이 말했다: 「천차만별(千差萬別).」 승이 다시 물었다. 스승이 말했다: 「그만, 그만, 말할 필요 없다. 잠시 천차만별을 알아두라.」 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「방장의 판문짝.」 물었다: 「어떻게 무상(無相)의 도장입니까?」 스승이 말했다: 「사랑오랑(四郎五郎)의 사당.」 물었다: 「어떻게 취모검(吹毛劍)입니까?」 스승이 말했다: 「밀대.」 물었다: 「어떻게 정직한 한 길입니까?」 스승이 말했다: 「멀고멀고 가깝고 가깝다.」 승이 말했다: 「곧 이같이 갈 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「앗거라, 어리석은 사람. 이것은 험로다.」 승에게 어느 곳에서 왔는가 물었다. 승이 말했다: 「조산에서 왔습니다.」 스승이 말했다: 「몇 정(程)에 여기 이르렀는가?」 승이 말했다: 「칠 정.」 스승이 말했다: 「그 많은 산림과 계곡을 지나왔는데 어느 것이 그대의 자기인가?」 승이 말했다: 「모두 그것입니다.」 스승이 말했다: 「중생이 전도하여 물건을 알아채어 자기로 삼는다.」 승이 말했다: 「어떻게 학인의 자기입니까?」 스승이 말했다: 「모두 그것이다.」 이에 말했다: 「여러 상좌가 각각 여기서 겨울을 지나고 여름을 보내는데 또 자기를 깨달은 사람이 있는가 없는가? 산승이 그대에게 증명하여 그대로 하여금 참되게 보고 사마(邪魔)에게 미혹되지 않게 하리라.」 물었다: 「어떻게 학인의 자기입니까?」 스승이 말했다: 「좋은 승려로다, 눈이 매우 분명하다.」

漳州羅漢院守仁禪師

장주 나한원 수인 선사(漳州羅漢院守仁禪師)

泉州人也。上堂。祇據如今。誰欠誰剩。然雖如此。猶是第二義門。上座若明達得去也。且是一是二。更須子細看。僧問。如何是祖師西來的的意。師曰。即今是甚麼意。問。如何是涅槃。師曰。生死。曰。如何是生死。師曰。適來道甚麼。僧眾晚參。師曰。物物本來無處所。一輪明月印心池。便歸方丈。次住報恩。上堂。報恩這裡不曾與人揀話。今日與諸上座揀一兩則話。還願樂麼。諸上座。鶴脛長。鳬脛短。甘草甜。黃蘗苦。恁麼揀辨。還愜雅意麼。諸上座。莫是血脈不通。泥水有隔麼。且莫錯會。珍重。僧問。如何是西來意。師曰。喚甚麼作西來意。曰。恁麼則無西來也。師曰。由汝口頭道。問。如何是報恩家風。師曰。無汝著眼處。問。學人未委稟承。請師方便。師曰。莫相孤負麼。曰。恁麼則有師資之分也。師曰。叢林見多。問。如何是佛法大意。師曰。向汝道甚麼。問。如何是無生之相。師曰。捨身受身。曰。恁麼則生死無過也。師曰。料汝恁麼會。又曰。人人皆備理。一一盡圓常。僧便問。如何是圓常之理。師曰。無事不參差。曰。恁麼則縱橫法界也。師曰。巧道有何難。問。如何是不到三寸。師曰。你問我答。問僧。甚麼處來。曰。福州來。師曰。跋涉如許多山嶺。阿那箇是上座自己。曰。某甲親離福州。師曰。祇恁麼。別更有商量。曰。更作甚麼商量。師曰。汝話墮也。問。不昧緣塵。請師一接。師曰。喚甚麼作緣塵。曰。若不伸問。焉息疑情。師曰。若不是今日。便作官方。

천주 사람. 상당: 「그저 지금에 의거하면 누가 모자라고 누가 남는가? 그러나 이와 같을지라도 아직 제이의문(第二義門)이다. 상좌가 만약 밝게 통달하여 가면 잠시 하나인가 둘인가? 더욱 마땅히 자세히 보아야 한다.」승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 적적한 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「지금 무슨 뜻인가?」 물었다: 「어떻게 열반입니까?」 스승이 말했다: 「생사.」 승이 말했다: 「어떻게 생사입니까?」 스승이 말했다: 「아까 무엇을 말했는가?」 승중이 만참(晚參)했다. 스승이 말했다: 「낱낱이 본래 자리가 없으니 한 바퀴 밝은 달이 마음 연못에 비치네.」 곧 방장으로 돌아갔다. 이어 보은에 주석했다. 상당: 「보은이 여기서 일찍이 사람과 말을 가리지 않았다. 오늘 여러 상좌와 한두 칙의 말을 가리리라. 또 원락(願樂)하는가? 여러 상좌여, 학의 정강이는 길고 오리의 정강이는 짧다. 감초는 달고 황백은 쓰다. 이같이 가려 분별하면 또 아의(雅意)에 맞는가? 여러 상좌여, 혈맥이 통하지 않고 진수(泥水)에 격함이 있는 것 아닌가? 잠시 잘못 알지 마라. 진중.」승이 물었다: 「어떻게 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 서래의 뜻이라 부르는가?」 승이 말했다: 「그러면 서래가 없습니다.」 스승이 말했다: 「그대가 입으로 말함에 달렸다.」 물었다: 「어떻게 보은의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「그대가 눈을 둘 곳이 없다.」 물었다: 「학인이 아직 병승(稟承)을 모르니 스승의 방편을 청합니다.」 스승이 말했다: 「서로 저버리지 않는가?」 승이 말했다: 「그러면 사자(師資)의 분수가 있습니다.」 스승이 말했다: 「총림에서는 많이 보았다.」 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「그대에게 무엇을 말하겠는가?」 물었다: 「어떻게 무생(無生)의 상입니까?」 스승이 말했다: 「몸을 버리고 몸을 받는다.」 승이 말했다: 「그러면 생사에 허물이 없습니다.」 스승이 말했다: 「헤아리건대 그대가 이같이 안다.」 또 말했다: 「사람마다 모두 이치를 갖추었으니 낱낱이 다 원상(圓常)이다.」 승이 곧 물었다: 「어떻게 원상의 이치입니까?」 스승이 말했다: 「일이 없어 어긋남이 없다.」 승이 말했다: 「그러면 법계에 종횡했습니다.」 스승이 말했다: 「교묘히 말하면 무슨 어려움이 있겠는가?」 물었다: 「어떻게 삼 촌에 이르지 않습니까?」 스승이 말했다: 「그대가 묻고 내가 답한다.」 승에게 물었다: 「어느 곳에서 왔는가?」 승이 말했다: 「복주에서 왔습니다.」 스승이 말했다: 「그 많은 산령을 발섭했는데 어느 것이 상좌의 자기인가?」 승이 말했다: 「모갑이 친히 복주를 떠났습니다.」 스승이 말했다: 「그저 이와 같다. 따로 또 상량이 있다.」 승이 말했다: 「다시 무슨 상량을 하겠습니까?」 스승이 말했다: 「그대의 말이 떨어졌다.」 물었다: 「연진(緣塵)에 어둡지 않으니 스승께 한 번 접대해 주십시오.」 스승이 말했다: 「무엇을 연진이라 부르는가?」 승이 말했다: 「만약 묻지 않으면 어찌 의정을 쉬겠습니까?」 스승이 말했다: 「만약 오늘이 아니면 곧 관방(官方)을 지었을 것이다.」

撫州黃山良匡禪師

무주 황산 양광 선사(撫州黃山良匡禪師)

吉州人也。僧問。如何是黃山家風。師曰。築著汝鼻孔。問。如何是不遷義。師曰。春夏秋冬。問。如何是一路涅槃門。師曰。汝問宗乘中一句。豈不是。曰。恁麼則不哆哆。師曰。莫哆哆好。問。眾星攢月時如何。師曰。喚甚麼作月。曰。莫祇這箇便是也無。師曰。這箇是甚麼。問。明鏡當臺。森羅為甚麼不現。師曰。那裡當臺。曰。爭奈即今何。師曰。又道不現。

길주(吉州) 사람. 승이 물었다: 「어떻게 황산의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「그대의 콧구멍에 닿아 서네.」 물었다: 「어떻게 불천(不遷)의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「춘하추동(春夏秋冬).」 물었다: 「어떻게 일로(一路)의 열반문입니까?」 스승이 말했다: 「그대가 종승 가운데 한 구를 물으니 어찌 그것이 아니겠는가?」 승이 말했다: 「그러면 지껄이지 않습니다.」 스승이 말했다: 「지껄이지 않음이 좋다.」 물었다: 「뭇 별이 달을 둘러쌀 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 달이라 부르는가?」 승이 말했다: 「그저 이것이 곧 그것이 아닌가요?」 스승이 말했다: 「이것이 무엇인가?」 물었다: 「밝은 거울이 대(臺)에 당했는데 산라가 무슨 까닭으로 나타나지 않습니까?」 스승이 말했다: 「어느 곳이 대에 당했는가?」 승이 말했다: 「어찌하오리까 지금은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「또 나타나지 않는다 하네.」

金陵報恩院玄則禪師

금릉 보은원 현칙 선사(金陵報恩院玄則禪師)

滑州衛南人也。初問青峰。如何是學人自己。峰曰。丙丁童子來求火。後謁法眼。眼問。甚處來。師曰。青峰。眼曰。青峰有何言句。師舉前話。眼曰。上座作麼生會。師曰。丙丁屬火而更求火。如將自己求自己。眼曰。與麼會又爭得。師曰。某甲祇與麼。未審和尚如何。眼曰。你問我。我與你道。師問。如何是學人自己。眼曰。丙丁童子來求火。師於言下頓悟。開堂日。李王與法眼俱在會。僧問。龍吟霧起。虎嘯風生。學人知是出世邊事。到此為甚麼不會。師曰。會取好。僧舉頭看師。又看法眼。乃抽身入眾。法眼與李王當時失色。眼歸方丈。令侍者喚問話僧至。眼曰。上座適來問底話。許你具眼。人天眾前。何不禮拜葢覆卻。眼摵一坐具。其僧三日後吐光而終。僧問。了了見佛性。如何是佛性。師曰。不欲便道。問。如何是金剛大士。師曰。見也未。問。如何是諸聖密密處。師曰。卻須會取自己。曰。如何是和尚密密處。師曰。待汝會始得。上堂。諸上座。盡有常圓之月。各懷無價之珍。所以月在雲中。雖明而不照。智隱惑內。雖真而不通。無事久立。問。如何是不動尊。師曰。飛飛颺颺。問。如何是瞭然一句。師曰。對汝又何難。曰。恁麼道莫便是也無。師曰。不對又何難。曰。深領和尚恁麼道。師曰。汝道我道甚麼。問。亡僧遷化向甚麼處去也。師曰。待汝生即道。曰。賓主歷然。師曰。汝立地見亡僧。問。如何是學人本來心。師曰。汝還曾道著也未。曰。祇如道著。如何體會。師曰。待汝問始得。問。教中道。樹能生果。作玻瓈色。未審此果何人得吃。師曰。樹從何來。曰。學人有分。師曰。去果八萬四千。問。如何是不遷義。師曰。江河競注。日月旋流。問。宗乘中玄要處。請師一言。師曰。汝行腳來多少時也。曰。不曾逢伴侶。師曰。少瞌睡。

활주 위남(滑州衛南) 사람. 처음에 청봉(靑峰)에게 물었다: 「어떻게 학인의 자기입니까?」 청봉이 말했다: 「병정동자(丙丁童子)가 와서 불을 구한다.」 뒤에 법안을 뵈었다. 법안이 물었다: 「어느 곳에서 왔는가?」 스승이 말했다: 「청봉.」 법안이 말했다: 「청봉에게 무슨 언구가 있는가?」 스승이 앞의 말을 들었다. 법안이 말했다: 「상좌는 어떻게 아는가?」 스승이 말했다: 「병정은 불에 속하는데 다시 불을 구하니 자기를 가지고 자기를 구함과 같습니다.」 법안이 말했다: 「이같이 알아 또 어찌 얻겠는가?」 스승이 말했다: 「모갑은 그저 이와 같습니다. 아직 상세히 모르겠으니 화상은 어떻습니까?」 법안이 말했다: 「그대가 나에게 물으면 내가 그대에게 말하리라.」 스승이 물었다: 「어떻게 학인의 자기입니까?」 법안이 말했다: 「병정동자가 와서 불을 구한다.」 스승이 말 아래서 문득 깨달았다. 개당하는 그날 이왕(李王)과 법안이 모두 회에 있었다. 승이 물었다: 「용이 울어 안개가 일고 범이 소리쳐 바람이 납니다. 학인은 이것이 출세의 가(邊)의 일인 줄 압니다. 여기 이르러 무슨 까닭으로 알지 못합니까?」 스승이 말했다: 「알아두는 것이 좋다.」 승이 머리를 들어 스승을 보고 또 법안을 보고 곧 몸을 빼어 대중 속으로 들어갔다. 법안과 이왕이 그때 낯빛이 변했다. 법안이 방장으로 돌아와 시자에게 명하여 묻던 승을 불러 오게 했다. 법안이 말했다: 「상좌가 아까 물은 말, 그대가 눈을 갖춤을 허락한다. 인천 대중 앞에서 어찌 예배하여 덮어 두지 않는가?」 법안이 좌구(坐具) 하나를 던졌다. 그 승은 삼 일 뒤에 빛을 토하고 돌아갔다. 승이 물었다: 「빤히 불성을 봅니다. 어떻게 불성입니까?」 스승이 말했다: 「곧 말하고 싶지 않다.」 물었다: 「어떻게 금강의 대사(大士)입니까?」 스승이 말했다: 「보았는가?」 물었다: 「어떻게 여러 성인의 빽빽한 곳입니까?」 스승이 말했다: 「도리어 마땅히 자기를 알아취해야 한다.」 승이 말했다: 「어떻게 화상의 빽빽한 곳입니까?」 스승이 말했다: 「그대가 알기를 기다려야 한다.」상당: 「여러 상좌는 모두 늘 둥근 달이 있어 각기 무가의 보배를 품었다. 그러나 달이 구름 속에 있어 밝아도 비추지 못하고 지혜가 미혹 속에 숨어 참되어도 통하지 못한다. 일이 없네. 오래 서 있었네.」물었다: 「어떻게 부동존(不動尊)입니까?」 스승이 말했다: 「날리고 날린다(飛飛揚揚).」 물었다: 「어떻게 료연(了然)한 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「그대에게 대하는 데 또 무슨 어려움이 있겠는가?」 승이 말했다: 「이같이 말함이 곧 그것이 아닌가요?」 스승이 말했다: 「대하지 않으면 또 무슨 어려움이 있겠는가?」 승이 말했다: 「깊이 받들었습니다, 화상이 이같이 말씀하심을.」 스승이 말했다: 「그대는 말해 보라, 내가 무엇을 말했는가?」 물었다: 「망승(亡僧)이 천화하여 어느 곳으로 갔습니까?」 스승이 말했다: 「그대가 나면 곧 말하리라.」 승이 말했다: 「빈주가 명백합니다.」 스승이 말했다: 「그대는 그 자리에 서서 망승을 보라.」 물었다: 「어떻게 학인의 본래심입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 또 일찍이 말에 닿은 적이 있는가?」 승이 말했다: 「다만 말에 닿은 듯할 때 어떻게 체회합니까?」 스승이 말했다: 「그대가 묻기를 기다려야 한다.」 물었다: 「교(敎)에 말하기를, 나무가 능히 열매를 내어 유리 빛깔을 만든다 하였습니다. 아직 상세히 모르겠으니 이 열매를 어느 사람이 먹을 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「나무는 어디서 왔는가?」 승이 말했다: 「학인이 분수가 있습니다.」 스승이 말했다: 「열매를 여의기가 팔만사천이다.」 물었다: 「어떻게 불천의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「강과 하가 다투어 쏟아지고 일월이 돌며 흐른다.」 물었다: 「종승 가운데 현요(玄要)한 곳, 스승의 한 말씀을 청합니다.」 스승이 말했다: 「그대는 행각해 온 지 얼마나 되었는가?」 승이 말했다: 「일찍이 반려를 만나지 못했습니다.」 스승이 말했다: 「졸음이 적구나.」

金陵淨德院智筠達觀禪師

금릉 정덕원 지균 달관 선사(金陵淨德院智筠達觀禪師)

河中府王氏子。初住棲賢。上堂。從上諸聖方便門不少。大抵祇要諸仁者有箇見處。然雖未見。且不參差一絲髮許。諸仁者亦未甞違背一絲髮許。何以故。炟赫地顯露。如今便會取。更不費一毫氣力。還省要麼。設道毗盧有師。法身有主。斯乃抑揚。對機施說。諸仁者作麼生會對底道理。若也會。且莫嫌他佛語。莫重祖師。直下是自己眼明始得。僧問。如何是的的之言。師曰。道甚麼。問。紛然覓不得時如何。師曰。覓箇甚麼不得。問。如何是祖師意。師曰。用祖師意作甚麼。問。今朝呈遠瑞。正意為誰來。師曰。大眾盡見汝恁麼問。江南國主創淨德院。延請居之。署達觀禪師。上堂。夫欲慕道。也須上上根器始得。造次中下。不易承當。何以故。佛法非心意識境界。上座莫恁麼懱猰地。他古人道。沙門眼把定世界。函蓋乾坤。綿綿不漏絲髮。所以諸佛讚歎。讚歎不及比喻。比喻不及道。上座威光赫奕。亙古亙今。幸有如是家風。何不紹續取。為甚麼自生卑劣。枉受辛勤。不能曉悟。祇為如此。所以諸佛出興於世。祇為如此。所以諸佛唱入涅槃。祇為如此。所以祖師特地西來。僧問。諸聖皆入不二法門。如何是不二法門。師曰。但恁麼入。曰。恁麼則今古同然去也。師曰。汝道甚麼處是同。問。如何是佛法大意。師曰。恰問著。曰。恁麼則學人禮拜也。師曰。汝作麼生會。問。如何是佛。師曰。如何不是。乃曰。吾不能投身巖谷。滅跡市鄽。而出入禁庭。以重煩世主。吾之過也。遂屢辭歸故山。國主錫以五峰棲玄蘭若。

하중부(河中府) 왕씨(王氏)의 아들. 처음에 서현에 주석했다. 상당: 「위로부터의 여러 성인의 방편문이 적지 않다. 대저 다만 여러 인자(仁者)가 한 보는 곳이 있기를 바랄 뿐이다. 그러나 아직 보지 못했어도 한 실오라기만큼도 어긋나지 않는다. 여러 인자도 또한 일찍이 한 실오라기만큼도 어기지 않았다. 무슨 까닭인가? 불타 드러나 빛난다. 지금 곧 알아취하면 다시 한 터럭의 기력도 들이지 않는다. 또 생략과 요점을 아는가? 설령 비로에 스승이 있고 법신에 주인이 있다 말해도 이는 곧 억양(抑揚)이니 근기에 대하여 설을 베푼 것이다. 여러 인자는 어떻게 회대(會對)할 도리인가? 만약 알면 잠시 남의 불어(佛語)를 싫어하지 말고 조사를 높이지 마라. 바로 아래 이것이 자기의 눈이 밝아야 한다.」승이 물었다: 「어떻게 적적한 말입니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 말하는가?」 물었다: 「어지러이 찾아도 얻지 못할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 찾아 얻지 못하는가?」 물었다: 「어떻게 조사의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「조사의 뜻을 써서 무엇하는가?」 물었다: 「오늘 아침 먼 상서를 바치니 바른 뜻은 누구를 위해 왔습니까?」 스승이 말했다: 「대중이 모두 그대가 이같이 묻는 것을 본다.」강남 국주가 정덕원을 창건하여 청하여 살게 하고 달관 선사라 서명했다. 상당: 「무릇 도를 사모하려면 또한 마땅히 상상(上上)의 근기여야 한다. 조차(造次)한 중하(中下)는 승당하기 쉽지 않다. 무슨 까닭인가? 불법은 심의식(心意識)의 경계가 아니다. 상좌는 이같이 멸예(懱猰)하지 마라. 저 고인이 말하기를, 사문의 눈이 세계를 파정(把定)하여 건곤을 함께 덮고 면면하여 실오라기도 새지 않는다 하였다. 그러므로 제불이 찬탄하는데 찬탄이 비유에 미치지 못하고 비유가 미치지 못한다. 말한다, 상좌의 위광이 혁혁하여 옛부터 오늘까지라 하였다. 다행히 이 같은 가풍이 있으니 어찌 이어 잇지 않는가? 무슨 까닭으로 스스로 비렬을 내어 신근(辛勤)을 헛되이 받아 깨닫지 못하는가? 다만 이와 같기 때문에 제불이 세상에 나타나고, 다만 이와 같기 때문에 제불이 열반에 들며, 다만 이와 같기 때문에 조사가 일부러 서쪽에서 왔다.」승이 물었다: 「여러 성인이 모두 불이법문(不二法門)에 듭니다. 어떻게 불이법문입니까?」 스승이 말했다: 「그저 이같이 들어라.」 승이 말했다: 「그러면 금고(今古)가 같이 갑니다.」 스승이 말했다: 「그대는 말해 보라, 어느 곳이 같은가?」 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「마침 물음에 닿았네.」 승이 말했다: 「그러면 학인이 예배하겠습니다.」 스승이 말했다: 「그대는 어떻게 아는가?」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「어찌 그것이 아니겠는가?」 이에 말했다: 「나는 몸을 암곡에 던지고 자취를 시전(市廛)에 멸하지 못하고 금정(禁庭)을 출입하여 세상의 주(主)를 무겁게 번거롭게 했으니 나의 허물이다.」 이에 여러 번 옛 산으로 돌아가기를 사양했다. 국주가 오봉서현(五峰栖玄)의 난약(蘭若)을 하사했다.

高麗國道峰山慧炬國師

고려국 도봉산 혜거 국사(高麗國道峰山慧炬國師)

始發機於法眼之室。本國主思慕。遣使來請。遂回故地。國主受心訣。禮待彌厚。一日請入王府。上堂。師指威鳳樓示眾曰。威鳳樓為諸上座舉揚了也。還會麼。儻若會。且作麼生會。若道不會。威鳳樓作麼生不會。珍重。

처음에 법안의 방에서 기(機)를 발했다. 본국의 국주가 사모하여 사신을 보내 청하니 곧 옛 땅으로 돌아갔다. 국주가 심결(心訣)을 받고 예로 대우함이 더욱 후했다. 어느 날 청하여 왕부에 들어가 상당하게 했다. 스승이 위봉루(威鳳樓)를 가리켜 대중에게 보이며 말했다: 「위봉루가 여러 상좌를 위해 거양했다. 또 아는가? 만약 알면 잠시 어떻게 아는가? 만약 모른다 하면 위봉루가 어떻게 알지 못하는가? 진중.」

杭州真身寶塔寺紹巖禪師

항주 진신보탑사 소암 선사(杭州眞身寶塔寺紹岩禪師)

雍州劉氏子。吳越王命師開法。署了空大智常照禪師。上堂。山僧素寡知見。本期閑放。念經待死。豈謂今日大王勤重。苦勉山僧。効諸方宿德。施張法筵。然大王致請。也祇圖諸仁者明心。此外別無道理。諸仁者還明心也未。莫不是語言譚笑時。凝然杜默時。參尋知識時。道伴商略時。觀山翫水時。耳目絕對時。是汝心否。如上所解。盡為魔魅所攝。豈曰明心。更有一類人。離身中妄想外。別認徧十方世界。含日月。包太虗。謂是本來真心。斯亦外道所計。非明心也。諸仁者要會麼。心無是者。亦無不是者。汝擬執認。其可得乎。僧問。六合澄清時如何。師曰。大眾誰信汝。師開寶四年七月示疾。謂門弟子曰。諸行無常。即常住相。言訖。跏趺而逝。

옹주(雍州) 유씨(劉氏)의 아들. 오월왕이 스승에게 명하여 법을 열게 하고 요공대지상조 선사(了空大智常照禪師)라 서명했다. 상당: 「산승은 본래 지견(知見)이 적어 본래 한가하게 놓여 경을 읽으며 죽음을 기다리려 했다. 어찌 오늘 대왕이 근중하여 산승을 애써 힘쓰게 하여 제방의 숙덕(宿德)을 본받아 법연을 펼치게 할 줄이야. 그러나 대왕이 청함도 또한 다만 여러 인자의 마음을 밝히려 할 뿐이다. 이 밖에 따로 도리가 없다. 여러 인자는 또 마음을 밝혔는가 아직인가? 혹 이것이 언어담소할 때, 응연두묵(凝然杜默)할 때, 지식을 참심(參尋)할 때, 도반과 상략할 때, 산을 보고 물을 즐길 때, 이목(耳目)이 절대(絕對)할 때가 그대의 마음인가 아닌가? 위와 같이 푸는 것은 모두 마매(魔魅)에게 섭취(攝取)되니 어찌 마음을 밝혔다 이르겠는가. 또 한 부류의 사람이 있어 몸 안의 망상을 떠난 밖에 따로 널리 시방세계를 알아채어 일월을 품고 태허를 싸서 이를 본래의 진심이라 한다. 이 또한 외도가 헤아리는 바요 마음을 밝힘이 아니다. 여러 인자는 알고자 하는가? 마음은 이다 하는 것도 없고 이 아니다 하는 것도 없다. 그대가 억지로 집착하여 알려 하면 어찌 얻겠는가?」승이 물었다: 「육합(六合)이 징청(澄淸)할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「대중이 누가 그대를 믿겠는가?」스승이 개보 4년 칠월에 병을 보여 문도 제자에게 말했다: 「제행(諸行)이 무상하나 곧 상주(常住)의 상이다.」 말을 마치고 가부좌하고 돌아갔다.

台州般若寺敬遵通慧禪師

태주 반야사 경준 통혜 선사(臺州般若寺敬遵通慧禪師)

上堂。皎皎炟赫地。亙古互今。也未曾有纖毫間斷相。無時無節。長時拶定上座無通氣處。所以道。山河大地是上座善知識。放光動地。觸處露現。實無絲頭許法可作隔礙。如今因甚麼卻不會。特地生疑去。無事。不用久立。僧問。優曇花拆人皆覩。般若家風賜一言。師曰。不因上座問。不曾舉似人。曰。恁麼則般若雄峰。詎齊今古。師曰。也莫錯會。問。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥銜華。師曰。汝甚麼處見。曰。見後為甚麼不銜華。師曰。且領話好。問。靈山一會。迦葉親聞。未審今日一會。何人得聞。師曰。試舉迦葉聞底看。曰。恁麼則迦葉親聞去也。師曰。亂道作麼。師自述真讚曰。真兮寥廓。郢人圖雘。嶽聳雲空。澄潭月躍。

상당: 「밝고밝아 불타 빛나며 옛부터 오늘까지 또한 일찍이 털끝만큼도 간단(間斷)한 상이 없었다. 때도 없고 절도 없어 오래도록 상좌를 핍정(拶定)하여 숨통 트일 곳이 없다. 그러므로 말한다, 산하대지가 상좌의 선지식이라. 빛을 내고 땅을 흔들어 닿는 곳마다 드러나 보인다. 참으로 실오라기만 한 법도 장애를 이룰 것이 없다. 지금 무슨 까닭으로 도리어 알지 못하고 일부러 의심을 내어 가는가? 일이 없네. 오래 서 있지 마라.」승이 물었다: 「우담화가 피는 것은 사람이 모두 봅니다. 반야의 가풍에 한 말씀을 내리소서.」 스승이 말했다: 「상좌가 묻기 때문이 아니면 일찍이 사람에게 들어 보이지 않았다.」 승이 말했다: 「그러면 반야의 웅봉(雄峰)이 어찌 금고와 나란히 하리오.」 스승이 말했다: 「잘못 알지 마라.」 물었다: 「우두가 아직 사조를 보기 전에 무슨 까닭으로 백 조가 꽃을 물어 왔습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어느 곳에서 보았는가?」 승이 말했다: 「본 뒤에는 무슨 까닭으로 꽃을 물지 않습니까?」 스승이 말했다: 「잠시 말을 영수(領受)함이 좋다.」 물었다: 「영산의 한 모임에서 가섭이 친히 들었습니다. 아직 상세히 모르겠으니 오늘의 한 모임, 어느 사람이 들음을 얻습니까?」 스승이 말했다: 「시험삼아 가섭이 들은 것을 들어 보라.」 승이 말했다: 「그러면 가섭이 친히 듣는 데로 갑니다.」 스승이 말했다: 「함부로 말하여 무엇하는가?」스승이 스스로 진찬(眞讚)을 지어 말했다: 「참됨이여 요괴(寥廓)하다, 영인(郢人)이 그림 그리네. 산은 구름 하늘에 솟고 맑은 못에 달이 뛰네.」

廬山歸宗䇿真法施禪師

여산 귀종 책진 법시 선사(廬山歸宗䇿真法施禪師)

曹州魏氏子也。初名慧超。謁法眼。問曰。慧超諮和尚。如何是佛。眼曰。汝是慧超。師從此悟入。住後。上堂。諸上座。見聞覺知。祇可一度。祇如會了。是見聞覺知不是見聞覺知。要會麼。與諸上座說破了也。待汝悟始得。久立。珍重。僧問。如何是佛。師曰。我向汝道即別有也。問。如何是歸宗境。師曰。是汝見甚麼。曰。如何是境中人。師曰。出去。問。國王請命。大啟法筵。不落見聞。請師速道。師曰。閑言語。曰。師意如何。師曰。又亂說。問。承教有言。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。塵剎即不問。如何是報佛恩。師曰。汝若是。則報佛恩。問。無情說法。大地得聞。師子吼時如何。師曰。汝還聞麼。曰。恁麼則同無情也。師曰。汝不妨會得好。問。古人以不離見聞為宗。未審和尚以何為宗。師曰。此問甚好。曰。猶是三緣四緣。師曰。莫亂道。

조주(曹州) 위씨(魏氏)의 아들. 처음 이름은 혜초(慧超). 법안을 뵈어 물어 말했다: 「혜초가 화상에게 자문합니다, 어떻게 부처입니까?」 법안이 말했다: 「그대는 혜초다.」 스승이 이로부터 깨달아 들어갔다. 주석한 뒤 상당: 「여러 상좌, 견문각지는 다만 한 번이 가하다. 다만 알아 다한 것 같은데 이것이 견문각지인가 아닌가? 알고자 하는가? 여러 상좌에게 까놓고 말했다. 그대가 깨닫기를 기다려야 한다. 오래 서 있었네. 진중.」승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「내가 그대에게 말하면 곧 따로 있다.」 물었다: 「어떻게 귀종의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「이것은 그대가 무엇을 보는가?」 승이 말했다: 「어떻게 경중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「나가라.」 물었다: 「국왕이 청명하여 크게 법연을 열었습니다. 견문에 떨어지지 않고 스승께 빨리 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다: 「한가한 말.」 승이 말했다: 「스승의 뜻은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「또 함부로 말한다.」 물었다: 「교에 말이 있다 들었습니다, 이 깊은 마음을 진찰(塵剎)에 받들면 이를 곧 불은에 보답한다 이름한다 하옵니다. 진찰은 곧 묻지 않겠습니다. 어떻게 불은에 보답합니까?」 스승이 말했다: 「그대가 만약 그러면 곧 불은에 보답한다.」 물었다: 「무정(無情)이 설법하여 대지가 들음을 얻습니다. 사자후(獅子吼)할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 또 듣는가?」 승이 말했다: 「그러면 무정과 같습니다.」 스승이 말했다: 「그대는 좋게 아는구나.」 물었다: 「고인은 견문을 떠나지 않음으로 종을 삼았습니다. 아직 상세히 모르겠으니 화상은 무엇으로 종을 삼습니까?」 스승이 말했다: 「이 물음이 매우 좋다.」 승이 말했다: 「아직 삼연사연(三緣四緣)입니다.」 스승이 말했다: 「함부로 말하지 마라.」

洪州同安院紹顯禪師

홍주 동안원 소현 선사(洪州同安院紹顯禪師)

僧問。王恩降旨師親受。熊耳家風乞一言。師曰。已道了也。問。千里投師。請師一接。師曰。好入處。雲蓋山乞瓦造殿。有宮人問。既是雲蓋。何用乞瓦。僧無對。師代曰。罕遇其人。

승이 물었다: 「왕의 은지(恩旨)가 내려 스승이 친히 받았습니다. 웅이(熊耳)의 가풍에 한 말씀을 빕니다.」 스승이 말했다: 「이미 말했다.」 물었다: 「천 리를 달려 스승에게 투신하니 스승의 한 번 접대를 청합니다.」 스승이 말했다: 「좋은 들어갈 곳이다.」 운개산(雲蓋山)에서 기와를 구해 전각을 지었다. 어떤 궁인(宮人)이 물었다: 「이미 운개인데 무엇으로 기와를 구하는가?」 승이 대답하지 못하자 스승이 대신 말했다: 「그 사람을 만나기 어렵다.」

廬山棲賢慧圓禪師

여산 서현 혜원 선사(廬山棲賢慧圓禪師)

上堂。出得僧堂門。見五老峰。一生參學事畢。何用更到這裡來。雖然如此。也勞上座一轉了也。珍重。僧問。不是風動。不是幡動。未審古人意旨如何。師曰。大眾一時會取。上堂。有僧擬問。師乃指其僧曰。住。住。其僧進步。問。從上宗乘。請師舉唱。師曰。前言不搆。後語難追。曰。未審今日事如何。師曰。不會人言語。問。如何是佛法大意。師曰。好。問。如何是棲賢境。師曰。入得三門便合知。問。如何是祖師西來意。師曰。此土不欠少。

상당: 「승당 문을 나서면 오로봉(五老峰)을 보니 한평생 참학의 일이 다했다. 무엇으로 다시 여기 오겠는가. 그러나 이와 같을지라도 또한 상좌의 한 번 돌림이 되었다. 진중.」승이 물었다: 「바람이 움직임이 아니요 깃발이 움직임이 아닙니다. 아직 상세히 모르겠으니 고인의 취지는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「대중이 한때에 알아취하라.」상당. 어떤 승이 바로 물으려 하자 스승이 곧 그 승을 가리켜 말했다: 「그만, 그만.」 그 승이 걸음을 옮겨 물었다: 「위로부터의 종승을 스승께 거창해 주십시오.」 스승이 말했다: 「앞말이 잇지 않으니 뒷말은 따라잡기 어렵다.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 오늘의 일은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「사람의 말을 알지 못한다.」 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「좋다.」 물었다: 「어떻게 서현의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「삼문에 들면 곧 알아야 한다.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「이 땅에는 모자람이 없다.」

洪州觀音院從顯禪師

홍주 관음원 종현 선사(洪州觀音院從顯禪師)

泉州人也。上堂。眾集。良久曰。文殊深讚居士。未審居士受讚也無。若受讚。何處有居士邪。若不受讚。文殊不可虗發言也。大眾作麼生會。若會。真箇衲僧。僧問。居士默然。文殊深讚。此意如何。師曰。汝問我答。曰。忽遇恁麼人出頭來。又作麼生。師曰。行到水窮處。坐看雲起時。問。如何是觀音家風。師曰。眼前看取。曰。忽遇作者來。作麼生見待。師曰。貧家祇如此。未必便言歸。問。久負沒絃琴。請師彈一曲。師曰。作麼生聽。其僧側耳。師曰。賺殺人。乃曰。盧行者當時大庾嶺頭謂明上座言。莫思善。莫思惡。還我明上座本來面目來。觀音今日不恁麼道還我明上座來。恁麼道。是曹溪子孫也無。若是曹溪子孫。又爭除卻四字。若不是。又過在甚麼處。試出來商量看。良久曰。此一眾真行腳人也。便下座。太平興國八年九月中。師謂檀那袁長史曰。老僧三兩日間歸鄉去。袁曰。和尚年尊。何更思鄉。師曰。歸鄉圖得好鹽吃。袁不測其言。翌日。師不疾。坐亡。袁建塔於西山。

천주 사람. 상당. 대중이 모이고 한참 지나 말했다: 「문수가 거사를 깊이 찬탄했다. 아직 상세히 모르겠으니 거사가 찬탄을 받았는가 없는가? 만약 찬탄을 받았으면 어느 곳에 거사가 있는가? 만약 찬탄을 받지 않았으면 문수가 헛되이 말을 내서는 안 된다. 대중은 어떻게 아는가? 만약 알면 참된 납승이다.」승이 물었다: 「거사가 묵연하고 문수가 깊이 찬탄했습니다. 이 뜻은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그대가 묻고 내가 답한다.」 승이 말했다: 「홀연히 이 같은 사람을 만나 출두하면 또 어떻게 하겠습니까?」 스승이 말했다: 「걸어서 물이 다한 곳에 이르러 앉아 구름 일어나는 때를 본다.」 물었다: 「어떻게 관음의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「눈앞에서 보아 취하라.」 승이 말했다: 「홀연히 짓는 이를 만나 오면 어떻게 대접하겠습니까?」 스승이 말했다: 「가난한 집은 그저 이와 같아 반드시 곧 돌아간다 하지 않는다.」 물었다: 「오래 줄 없는 거문고를 졌으니 스승께 한 곡 타 주십시오.」 스승이 말했다: 「어떻게 듣겠는가?」 그 승이 귀를 기울였다. 스승이 말했다: 「사람을 속여 죽이는구나.」 이에 말했다: 「노 행자(盧行者)가 그때 대우령 머리에서 명 상좌에게 말하기를, 선을 생각하지 말고 악을 생각하지 말고 내 명 상좌의 본래면목을 돌려오라 하였다. 관음은 오늘 이같이 말하지 않고 내 명 상좌를 돌려오라 한다. 이같이 말함이 조계(曹溪)의 자손인가 아닌가? 만약 조계의 자손이면 또 어찌 네 글자를 제거하겠는가? 만약 아니면 또 허물이 어느 곳에 있는가? 시험삼아 나와 상량해 보라.」한참 지나 말했다: 「이 일중(一衆)은 참된 행각인이다.」 곧 좌에서 내려왔다.태평흥국(太平興國) 8년 구월 중에 스승이 단나(檀那) 원 장사(袁長史)에게 말했다: 「노승이 삼이 일 안에 고향으로 돌아가겠다.」 원이 말했다: 「화상은 연로하신데 어찌 다시 고향을 생각하십니까?」 스승이 말했다: 「고향에 돌아가 좋은 소금을 먹으려 한다.」 원이 그 말을 헤아리지 못했다. 이튿날 스승이 병 없이 앉아 돌아갔다. 원이 서산에 탑을 세웠다.

洛京興善棲倫禪師

낙경 흥선 서륜 선사(洛京興善棲倫禪師)

僧問。如何是佛。師曰。向汝道甚麼即得。問。如何是西來意。師曰。適來猶記得。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「그대에게 무엇을 말하면 되겠는가?」 물었다: 「어떻게 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「아까도 오히려 기억했다.」

洪州嚴陽新興院齊禪師

홍주 엄양 신흥원 제 선사(洪州嚴陽新興院齊禪師)

僧問。如何得出三界去。師曰。汝還信麼。曰。信則深信。乞和尚慈悲。師曰。祇此信心。亙古亙今。快須究取。何必沉吟。要出三界。三界唯心。師因雪謂眾曰。諸上座還見雪麼。見即有眼。不見無眼。有眼即常。無眼即斷。恁麼會得。佛身充滿。問。學人辭去泐潭。乞和尚示箇入路。師曰。好箇入路。道心堅固。隨眾參請。隨眾作務。要去便去。要住便住。去之與住。更無他故。若到泐潭。不審馬祖。

승이 물었다: 「어떻게 삼계를 벗어나 갑니까?」 스승이 말했다: 「그대는 또 믿는가?」 승이 말했다: 「믿으면 깊이 믿습니다. 화상의 자비를 빕니다.」 스승이 말했다: 「다만 이 믿는 마음이 옛부터 오늘까지이다. 빨리 마땅히 구취하라, 어찌 침음(沈吟)하겠는가. 삼계를 벗어나고자 하면 삼계가 유심(唯心)이다.」스승이 눈을 인하여 대중에게 말했다: 「여러 상좌는 또 눈을 보는가? 보면 곧 눈이 있고 보지 못하면 눈이 없다. 눈이 있으면 곧 상(常)이요 눈이 없으면 곧 단(斷)이다. 이같이 알아 얻으면 불신(佛身)이 충만한다.」 물었다: 「학인이 작별하고 력담(泐潭)을 가려 하니 화상께 들어갈 길 하나를 보여 주십시오.」 스승이 말했다: 「좋은 들어갈 길이다. 도심이 견고하여 대중을 따라 참청하고 대중을 따라 작무(作務)하라. 가고자 하면 곧 가고 머물고자 하면 곧 머물어라. 감과 머묾에 다시 다른 까닭이 없다. 만약 력담에 이르면 마조(馬祖)에게 문신하라.」

潤州慈雲𭅖達禪師

윤주 자운 완달 선사(潤州慈雲𭅖達禪師)

僧問。佛以一大事因緣故出現於世。未審和尚出世如何。師曰。恰好。曰。作麼生。師曰。不好。

승이 물었다: 「부처는 일대사인연의 까닭으로 세상에 출현합니다. 아직 상세히 모르겠으니 화상의 출세는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「꼭 알맞다.」 승이 말했다: 「어떻습니까?」 스승이 말했다: 「좋지 않다.」

蘇州薦福院紹明禪師

소주 천복원 소명 선사(蘇州薦福院紹明禪師)

州將錢仁奉請住持。乃問。如何是和尚家風。師曰。一切處看取。

주장(州將) 전인(錢仁)이 봉청하여 주지하게 하고 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「일체처에서 보아 취하라.」

澤州古賢院謹禪師

택주 고현원 근 선사(澤州古賢院謹禪師)

侍立法眼次。眼問一僧曰。自離此間。甚麼處去來。曰。入嶺來。眼曰。不易。曰。虗涉他如許多山水。眼曰。如許多山水也不惡。其僧無語。師於此有省。住後。僧問。如何是佛。師曰。築著你鼻孔。問僧曰。唯一堅密身。一切塵中現。如何是堅密身。僧竪指。師曰。現則現。你作麼生會。僧無語。

법안을 시립(侍立)할 때 법안이 한 승에게 물어 말했다: 「여기를 떠난 뒤 어느 곳에 갔다 왔는가?」 승이 말했다: 「령(嶺)에 들어갔다 왔습니다.」 법안이 말했다: 「쉽지 않았겠다.」 승이 말했다: 「헛되이 저만큼의 산수를 건넜습니다.」 법안이 말했다: 「저만큼의 산수도 또한 나쁘지 않다.」 그 승이 말이 없었다. 스승이 여기서 깨달음이 있었다. 주석한 뒤 승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「그대의 콧구멍에 닿아 서네.」 승에게 물어 말했다: 「오직 하나의 견밀신(堅密身)이 일체의 진 가운데 나타난다. 어떻게 견밀신입니까?」 승이 손가락을 세웠다. 스승이 말했다: 「나타나면 나타난 것이다. 그대는 어떻게 아는가?」 승이 말이 없었다.

宣州興福院可勳禪師

선주 흥복원 가훈 선사(宣州興福院可勳禪師)

建州朱氏子。僧問。如何是興福正主。師曰。闍黎不識。曰。莫祇這便是麼。師曰。縱未歇狂。頭亦何失。問。如何是道。師曰。勤而行之。問。何雲法空。師曰。不空。有偈示眾曰。秋江煙島晴。鷗鷺行行立。不念觀世音。爭知普門入。

건주(建州) 주씨(朱氏)의 아들. 승이 물었다: 「어떻게 흥복의 정주(正主)입니까?」 스승이 말했다: 「사리가 알지 못한다.」 승이 말했다: 「그저 이것이 곧 그것이 아닌가요?」 스승이 말했다: 「비록 아직 광(狂)을 쉬지 못해도 머리도 무엇을 잃었겠는가?」 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「부지런히 이를 행하라.」 물었다: 「무엇을 법공(法空)이라 합니까?」 스승이 말했다: 「공하지 않다.」 게가 있어 대중에게 보였다: 「가을 강 안개 섬이 맑고 갈매기·백로가 줄지어 서네. 관세음을 염하지 않으면 어찌 보은문(普門)에 들 줄 알겠네.」

洪州上藍院守訥禪師

홍주 상람원 수눌 선사(洪州上藍院守訥禪師)

上堂。盡令提綱。無人掃地。叢林兄弟。相共證明。晚進之流。有疑請問。僧問。願開甘露門。當觀第一義。不落有無中。請師垂指示。師曰。大眾證明。曰。恁麼則莫相屈去也。師曰。閑言語。問。如何是佛。師曰。更問阿誰。

상당: 「모두 강을 들라는 영(令)에 땅을 쓸 사람이 없다. 총림의 형제들은 함께 서로 증명하라. 만진(晩進)의 무리는 의혹이 있으면 물어라.」승이 물었다: 「원컨대 감로문(甘露門)을 열어 마땅히 제일의를 보게 하소서. 유무(有無) 가운데 떨어지지 않고 스승께 내려 지시해 주십시오.」 스승이 말했다: 「대중이 증명한다.」 승이 말했다: 「그러면 서로 굴하지 말라 하시는 것입니다.」 스승이 말했다: 「한가한 말.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「다시 누구에게 묻는가?」

撫州覆船和尚

무주 복선 화상(撫州覆船和尙)

僧問。如何是佛。師曰。不識。問。如何是祖師西來意。師曰。莫謗祖師好。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「알지 못한다.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「조사를 비방하지 마라.」

杭州奉先寺法瓌法明普照禪師

항주 봉선사 법괴 법명 보조 선사(杭州奉先寺法瓌法明普照禪師)

僧問。釋迦出世。天雨四華。地搖六動。未審今日有何祥瑞。師曰。大眾盡見。曰。法王法如是。師曰。人王見在。問。法眼寶印。和尚親傳。今日一會。當付何人。師曰。誰人無分。曰。恁麼則雷音普震無邊剎去也。師曰。也須善聽。

승이 물었다: 「석가가 출세하실 때 하늘은 네 가지 꽃을 내리고 땅은 여섯 가지 진동을 흔들었습니다. 아직 상세히 모르겠으니 오늘 무슨 상서가 있습니까?」 스승이 말했다: 「대중이 모두 본다.」 승이 말했다: 「법왕의 법이 이와 같습니다.」 스승이 말했다: 「인왕이 지금 있다.」 물었다: 「법안의 보인(寶印)을 화상이 친히 전했습니다. 오늘의 한 모임에서 마땅히 어느 사람에게 주겠습니까?」 스승이 말했다: 「어느 사람이 분수가 없겠는가.」 승이 말했다: 「그러면 뇌음(雷音)이 널리 무한한 찰토에 울려 퍼져 갑니다.」 스승이 말했다: 「또한 마땅히 잘 들어야 한다.」

廬山化城寺慧朗禪師

여산 화성사 혜랑 선사(廬山化城寺慧朗禪師)

江南相國宋齊丘請開堂。師陞座曰。今日令公請山僧為眾。莫非承佛付囑。不忘佛恩。眾中有問話者出來。為令公結緣。僧問。令公親降。大眾雲臻。從上宗乘。請師舉唱。師曰。莫是孤負令公麼。問。師常苦口。為甚麼學人己事不明。師曰。闍黎甚麼處不明。曰。不明處。請師決斷。師曰。適來向汝道甚麼。曰。恁麼則全因今日去也。師曰。退後。禮三拜。

강남의 상국 송제구(宋齊丘)가 개당을 청했다. 스승이 좌에 올라 말했다: 「오늘 영공(令公)이 산승을 청하여 대중을 위해 하게 하니 부처의 부촉을 받들고 불은을 잊지 않음이 아닌가. 대중 가운데 문화(問話)하는 이가 있으면 나와라, 영공을 위해 인연을 맺으리라.」승이 물었다: 「영공이 친히 내려오시고 대중이 구름처럼 모였습니다. 위로부터의 종승을 스승께 거창해 주십시오.」 스승이 말했다: 「이것이 영공을 저버림이 아닌가?」 물었다: 「스승은 늘 고구(苦口)하시는데 무슨 까닭으로 학인의 자기 일이 밝지 않습니까?」 스승이 말했다: 「사리는 어느 곳이 밝지 않은가?」 승이 말했다: 「밝지 않은 곳, 스승께 결단해 주십시오.」 스승이 말했다: 「아까 그대에게 무엇을 말했는가?」 승이 말했다: 「그러면 전부 오늘에 힘입어 갑니다.」 스승이 말했다: 「뒤로 물러나라. 세 번 절하라.」

杭州慧日永明寺道鴻通辯禪師

항주 혜일영명사 도홍 통변 선사(杭州慧日永明寺道鴻通辯禪師)

僧問。遠離天台境。來登慧日峰。久聞師子吼。今日請師通。師曰。聞麼。曰。恁麼則昔日崇壽。今日永明也。師曰。幸自靈利。何須亂道。乃曰。大道廓然。古今常爾。真心周徧。如量之智皎然。萬象森羅。鹹真實相。該天括地。亙古亙今。大眾還會麼。還辯白得麼。僧問。國王嘉命。公貴臨筵。未審今日當為何事。師曰。驗取。曰。此意如何。師曰。甚麼處去來。曰。恁麼則成造次也。師曰。休亂道。

승이 물었다: 「멀리 천태의 경계를 떠나 와서 혜일봉에 올랐습니다. 오래 사자후를 들었으니 오늘 스승께 통하게 해 주십시오.」 스승이 말했다: 「듣는가?」 승이 말했다: 「그러면 옛날은 숭수요 오늘은 영명입니다.」 스승이 말했다: 「다행히 스스로 영리한데 무엇 때문에 함부로 말하는가?」 이에 말했다: 「대도가 확연하여 고금이 늘 그러하다. 진심이 주편(周遍)하고 여량지(如量之智)가 밝다. 만상이 산라하여 모두 진실상이다. 하늘을 아우르고 땅을 괴어 옛부터 오늘까지이다. 대중이 또 아는가? 또 변백(辯白)할 수 있는가?」승이 물었다: 「국왕의 가명(嘉命)에 공귀(公貴)가 연회에 임합니다. 아직 상세히 모르겠으니 오늘 마땅히 무슨 일을 하겠습니까?」 스승이 말했다: 「검취하라.」 승이 말했다: 「이 뜻은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「어느 곳에 갔다 왔는가?」 승이 말했다: 「그러면 조차(造次)를 이뤘습니다.」 스승이 말했다: 「함부로 말함을 그만두라.」

高麗國靈鑒禪師

고려국 영감 선사(高麗國靈鑑禪師)

僧問。如何是清淨伽藍。師曰。牛欄是。問。如何是佛。師曰。拽出癲漢著。

승이 물었다: 「어떻게 청정한 가람(伽藍)입니까?」 스승이 말했다: 「소 우리가 그것이다.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「미친놈을 끌어내라.」

荊門上泉和尚

형문 상천 화상(荊門上泉和尙)

僧問。二龍爭珠。誰是得者。師曰。我得。問。遠遠投師。如何一接。師按杖視之。其僧禮拜。師便喝。問。尺璧無瑕時如何。師曰。我不重。曰。不重後如何。師曰。火裡蝍蟟飛上天。

승이 물었다: 「두 용이 구슬을 다투니 누가 얻은 자입니까?」 스승이 말했다: 「내가 얻는다.」 물었다: 「멀리서 스승에게 투신하니 어떻게 한 번 접대합니까?」 스승이 지팡이를 눌러 그를 보았다. 그 승이 예배하자 스승이 곧 꾸짖었다. 물었다: 「자벽(尺璧)에 흠이 없을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「나는 귀중히 여기지 않는다.」 승이 말했다: 「귀중히 여기지 않은 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「불속의 매미가 하늘로 날아오른다.」

廬山大林寺僧遁禪師

여산 대림사 승둔 선사(廬山大林寺僧遁禪師)

初住圓通。有僧舉。僧問玄沙。向上宗乘。此間如何言論。沙曰。少人聽。未審玄沙意旨如何。師曰。待汝移卻石耳峰。我即向汝道(歸宗柔別雲。且低聲)。

처음에 원통(圓通)에 주석했다. 어떤 승이 들었다: 승이 현사에게 묻기를 「향상의 종승을 여기서 어떻게 언론합니까?」 현사가 말하기를 「듣는 사람이 적다.」 하였습니다. 아직 상세히 모르겠으니 현사의 취지는 어떻습니까? 스승이 말했다: 「그대가 석이봉(石耳峰)을 옮겨 없애기를 기다리면 내가 곧 그대에게 말하리라.」(귀종 유(歸宗柔)가 따로 말했다: 「잠시 목소리를 낮추어라.」)

池州仁王院緣勝禪師

지주 인왕원 연승 선사(池州仁王院緣勝禪師)

僧問。農家擊壤時如何。師曰。僧家自有本分事。曰。不問僧家本分事。農家擊壤時如何。師曰。話頭何在。

승이 물었다: 「농가가 격양(擊壤)할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「승가에는 스스로 본분사(本分事)가 있다.」 승이 말했다: 「승가의 본분사를 묻지 않습니다. 농가가 격양할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「화두가 어느 곳에 있는가?」

青原下十世

청원아래 십세(靑原下十世)

天台韶國師法嗣

천태 소국사 법사(天臺韶國師法嗣)

杭州慧日永明延壽智覺禪師

항주 혜일영명 연수 지각 선사(杭州慧日永明延壽智覺禪師)

餘杭王氏子。總角之歲。歸心佛乘。既冠不茹葷。日唯一食。持法華經。七行俱下。才六旬。悉能誦之。感群羊跪聽。年二十八。為華亭鎮將。屬翠巖參禪師遷止龍冊寺。大闡玄化。時吳越文穆王知師慕道。乃從其志。遂禮翠巖為師。執勞供眾。都忘身宰。衣不繒纊。食無重味。野蔬布襦。以遣朝夕。尋往天台山天柱峰。九旬習定。有烏類斥鷃。巢於衣襵中。暨謁韶國師。一見而深器之。密授玄旨。仍謂師曰。汝與元帥有緣。他日大興佛事。初住雪竇。上堂。雪竇這裡。迅瀑千尋。不停纖粟。奇巖萬仞。無立足處。汝等諸人。向甚麼處進步。僧問。雪竇一徑。如何履踐。師曰。步步寒華結。言言徹底冰。師有偈曰。孤猿呌落中巖月。野客吟殘半夜燈。此境此時誰得意。白雲深處坐禪僧。忠懿王請開山靈隱新寺。明年遷永明大道場。眾盈二千。僧問。如何是永明妙旨。師曰。更添香著。曰。謝師指示。師曰。且喜沒交涉。僧禮拜。師曰。聽取一偈。欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來波浪起。問。學人久在永明。為甚麼不會永明家風。師曰。不會處會取。曰。不會處如何會。師曰。牛胎生象子。碧海起紅塵。問。成佛成祖。亦出不得。六道輪回。亦出不得。未審出甚麼處不得。師曰。出汝問處不得。問。教中道。一切諸佛及諸佛法。皆從此經出。如何是此經。師曰。長時轉不停。非義亦非聲。曰。如何受持。師曰。若欲受持者。應須著眼聽。問。如何是大圓鏡。師曰。破砂盆。師居永明十五載。度弟子一千七百人。開寶七年入天台山度戒約萬餘人。常與七眾授菩薩戒。夜施鬼神食。朝放諸生類。不可稱算。六時散華行道。餘力念法華經。計萬三千部。著宗鏡錄一百卷。詩偈賦詠凡千萬言。播於海外。高麗國王覧師言教。遣使齎書。敘弟子之禮。奉金線織成袈裟．紫水精珠．金藻罐等。

여항(餘杭) 왕씨(王氏)의 아들. 총각(總角)의 나이에 불승(佛乘)에 귀심했다. 관(冠)을 쓴 뒤로 훈(葷)을 먹지 않고 하루에 오직 한 끼만 먹었다. 법화경을 지니고 일곱 줄을 한꺼번에 내려 읽었다. 겨우 육십 일 만에 모두 외울 수 있었다. 뭇 양이 꿇어 듣는 것에 감동했다. 나이 이십팔에 화정(華亭)의 진장(鎭將)이 되었다. 취암참 선사(翠岩參禪師)가 용책사(龍册寺)로 옮겨 머물러 크게 현화(玄化)를 펼칠 때였다. 그때 오월 문목왕(文穆王)이 스승이 도를 사모함을 알고 곧 그 뜻을 따라 이에 취암을 예로 스승으로 삼았다. 수고를 맡아 대중을 섬기니 온통 몸과 재상(身宰)을 잊었다. 옷은 비단 솜을 쓰지 않고 음식은 두 가지 맛이 없었다. 들나물과 무명 적삼으로 조석을 보냈다. 얼마 안 되어 천태산 천주봉(天柱峰)으로 가서 구십 일 동안 선정을 익혔다. 새 무리의 적안(斥鷃)이 옷 주름 속에 둥지를 틀었다. 소 국사(韶國師)를 뵙기에 이르자 한 번 보고 깊이 그를 기중하여 은밀히 현지를 전수하고 이에 스승에게 말했다: 「그대는 원수(元帥)와 인연이 있으니 다른 날 크게 불사를 일으키리라.」처음에 설두(雪竇)에 주석했다. 상당: 「설두의 이곳은 빠른 폭포 천 길이라 가는 좁쌀도 머물지 않고, 기암 만 길이라 발 디딜 곳이 없다. 그대들 여러 사람, 어느 곳으로 걸음을 옮기겠는가?」승이 물었다: 「설두의 한 길을 어떻게 밟아 실천합니까?」 스승이 말했다: 「걸음걸음 차가운 꽃이 맺히고 말마다 철저한 얼음이다.」 스승에게 게가 있어 말했다: 「외로운 원숭이 울어 중암(中岩)의 달을 떨어뜨리고 들손이 읊어 반야의 등을 다하네. 이 경계 이 때 누가 뜻을 얻는가, 백운 깊은 곳의 좌선승이로다.」충의왕이 청하여 영은의 새 절을 개산하게 했다. 이듬해 영명의 대도장으로 옮기니 대중이 이천에 넘쳤다. 승이 물었다: 「어떻게 영명의 묘지(妙旨)입니까?」 스승이 말했다: 「향을 더 올려라.」 승이 말했다: 「스승의 지시에 감사합니다.」 스승이 말했다: 「잠시 상관없음을 다행히 여기라.」 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「한 게송을 들으라. 영명의 뜻을 알고자 하면 문 앞의 한 호수 물이라. 해가 비추면 광명이 나고 바람이 오면 파랑이 일어난다.」 물었다: 「학인이 오래 영명에 있는데 무슨 까닭으로 영명의 가풍을 알지 못합니까?」 스승이 말했다: 「알지 못하는 곳에서 알아취하라.」 승이 말했다: 「알지 못하는 곳을 어떻게 압니까?」 스승이 말했다: 「소 태에서 코끼리 새끼를 낳고 푸른 바다에 붉은 티끌이 일어난다.」 물었다: 「부처를 이루고 조사를 이뤄도 벗어날 수 없고 육도윤회도 벗어날 수 없습니다. 아직 상세히 모르겠으니 어느 곳을 벗어날 수 없습니까?」 스승이 말했다: 「그대가 묻는 곳을 벗어날 수 없다.」 물었다: 「교에 말하기를 일체 제불과 제불법이 모두 이 경에서 나온다 하였습니다. 어떻게 이 경입니까?」 스승이 말했다: 「오래도록 돌고 쉬지 않으니 뜻도 아니고 소리도 아니다.」 승이 말했다: 「어떻게 수지(受持)합니까?」 스승이 말했다: 「만약 수지하고자 하면 마땅히 눈을 부릅뜨고 들어라.」 물었다: 「어떻게 대원경(大圓鏡)입니까?」 스승이 말했다: 「깨진 사발.」스승이 영명에 십오 년을 살아 제자를 제도한 이가 천칠백 명이다. 개보 7년에 천태산에 들어가 계를 준 이가 약 만여 명이다. 늘 칠중(七衆)에게 보살계를 주고 밤에는 귀신에게 음식을 베풀고 아침에는 여러 생류를 놓아주니 헤아릴 수 없었다. 여섯 시(六時)에 꽃을 뿌리며 도를 행하고 남은 힘으로 법화경을 염하여 만삼천 부를 계산했다. 《종경록》 백 권을 지었고 시게부영(詩偈賦咏)이 대략 천만 언으로 해외에 퍼졌다. 고려국왕이 스승의 언교를 보고 사신을 보내 편지를 지니게 하여 제자의 예를 베풀고 금선으로 짠 가사·자수정주·금조관(金藻罐) 등을 바쳤다.

彼國僧三十六人。皆承印記。前後歸本國。各化一方。開寶八年十二月示疾。越二日焚香告眾。跏趺而寂。塔於大慈山。

그 나라의 승 삼십육 인이 모두 인기(印記)를 받들어 앞뒤로 본국에 돌아가 각각 한 지방을 교화했다. 개보 8년 십이월에 병을 보였다. 이틀이 지나 향을 피워 대중에게 고하고 가부좌하고 적멸했다. 대자산(大慈山)에 탑을 세웠다.

蘇州長壽院朋彥廣法禪師

소주 장수원 붕언 광법 선사(蘇州長壽院朋彦廣法禪師)

永嘉秦氏子。僧問。如何是玄旨。師曰。四稜塌地。問。如何是絕絲毫底法。師曰。山河大地。曰。恁麼則即相而無相也。師曰。也是狂言。問。如何是徑直之言。師曰。千迃萬曲。曰。恁麼則無不總是也。師曰。是何言歟。問。如何是道。師曰。跋涉不易。

영가(永嘉) 진씨(秦氏)의 아들. 승이 물었다: 「어떻게 현지(玄旨)입니까?」 스승이 말했다: 「사릉(四稜)이 땅에 꺼졌다.」 물었다: 「어떻게 사호(絲毫)를 끊은 법입니까?」 스승이 말했다: 「산하대지.」 승이 말했다: 「그러면 상(相)이면서 무상(無相)입니다.」 스승이 말했다: 「그것도 헛된 말이다.」 물었다: 「어떻게 곧바른 말입니까?」 스승이 말했다: 「천우만곡(千迂萬曲).」 승이 말했다: 「그러면 다 함께 없습니다.」 스승이 말했다: 「이 무슨 말인가?」 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「발섭이 쉽지 않다.」

溫州大寧院可弘禪師

온주 대녕원 가홍 선사(溫州大寧院可弘禪師)

僧問。如何是正真一路。師曰。七顛八倒。曰。恁麼則法門無別去也。師曰。我知汝錯會去。問。皎皎地無一絲頭時如何。師曰。話頭已墮。曰。乞師指示。師曰。適來亦不虗設。問。向上宗乘。請師舉揚。師曰。汝問太遲生。曰。恁麼則不仙陀去也。師曰。深知汝恁麼去。

승이 물었다: 「어떻게 참으로 바른 한 길입니까?」 스승이 말했다: 「칠전팔도(七顛八倒).」 승이 말했다: 「그러면 법문에 다름이 없다고 갑니다.」 스승이 말했다: 「나는 안다, 그대가 착오로 알아 감을.」 물었다: 「빤히 한 실오라기도 없을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「화두가 이미 떨어졌다.」 승이 말했다: 「스승의 지시를 빕니다.」 스승이 말했다: 「아까도 또한 헛되이 베풀지 않았다.」 물었다: 「향상의 종승을 스승께 거양해 주십시오.」 스승이 말했다: 「그대의 물음이 너무 늦었다.」 승이 말했다: 「그러면 선타(仙陀)가 아니라고 갑니다.」 스승이 말했다: 「깊이 안다, 그대가 이같이 감을.」

杭州五雲山華嚴院志逢禪師

항주 오운산 화엄원 지봉 선사(杭州五雲山華嚴院志逢禪師)

餘杭人也。生惡葷血。膚體香潔。幼歲出家。於臨安東山朗瞻院。依年受具。通貫三學。了達性相。甞夢陞須彌山。覩三佛列坐。初釋迦。次彌勒。皆禮其足。唯不識第三尊。但仰視而已。釋尊謂之曰。此是補彌勒處師子月佛。師方作禮。覺後因閱大藏經。乃符所夢。天福中。遊方抵天台雲居。參國師。賓主緣契。頓發玄秘。一日入普賢殿中宴坐。倐有一神人跪膝於前。師問。汝其誰乎。曰。護戒神也。師曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰。師有何罪。唯一小過耳。師曰。何也。曰。凡折缽水。亦施主物。師每傾棄。非所宜也。言訖而隱。師自此洗缽水盡飲之。積久因致脾疾。十載方愈(凡折退飲食。及涕唾便利等。並宜鳴指。默唸呪。發施心而傾棄之)。

여항 사람. 나면서부터 훈혈(葷血)을 싫어하고 피부 몸이 맑고 깨끗했다. 어린 나이에 출가하여 임안 동산(東山) 낭첨원(朗瞻院)에서 나이에 따라 구족계를 받았다. 삼학을 통관하고 성상(性相)을 통달했다. 일찍이 수미산에 오르는 꿈을 꾸어 세 부처가 나란히 앉은 것을 보았다. 처음은 석가요 다음은 미륵인데 모두 그 발에 예배했다. 다만 셋째 존상을 알지 못하고 우러러 볼 뿐이었다. 석존이 그에게 말했다: 「이것은 미륵을 이을 자리의 사자월불(獅子月佛)이다.」 스승이 이에 예를 하려 했다. 깬 뒤에 대장경을 읽은 인연으로 꿈에 부합함을 알았다. 천복(天福) 년간에 방랑하여 천태 운거에 이르러 국사를 참례했다. 빈주(賓主)가 인연으로 계합하여 문득 현비(玄秘)를 발했다. 어느 날 보현전(普賢殿) 안에 들어가 조용히 앉았는데 홀연히 한 신인(神人)이 앞에 무릎을 꿇었다. 스승이 물었다: 「그대는 누구인가?」 신이 말했다: 「호계신(護戒神).」 스승이 말했다: 「나는 아직 없어지지 않은 지난날의 허물을 근심한다. 그대는 그것을 아는가?」 신이 말했다: 「스승께 무슨 죄가 있겠습니까? 다만 작은 허물 하나뿐입니다.」 스승이 말했다: 「무엇인가?」 신이 말했다: 「무릇 발 물을 부어 버리는 것도 시주의 물건입니다. 스승이 매양 쏟아 버리시니 마땅치 않습니다.」 말을 마치고 사라졌다. 스승이 이때부터 발 씻은 물을 다 마셨다. 오래 쌓여 비질(脾疾)을 얻어 십 년 만에야 나았다.(무릇 물러나온 음식과 콧물·침·대소변 등은 모두 마땅히 손가락을 튀기고 묵묵히 주문을 염하여 베푸는 마음을 낸 뒤 쏟아 버려야 한다.)

吳越國王嚮師道風。召賜紫衣。署普覺禪師。命住臨安功臣院。上堂。諸上座捨一知識。參一知識。盡學善財南遊之式樣。且問上座。祇如善財禮辭文殊。擬登妙峰謁德雲比丘。及到彼所。何以德雲卻於別峰相見。夫教意祖意。同一方便。終無別理。彼若明得。此亦昭然。諸上座即今簇著老僧。是相見是不相見。此處是妙峰。是別峰。脫或從此省去。可謂不孤負老僧。亦常見德雲比丘。未甞剎那相捨離。還信得及麼。僧問。叢林舉唱曲為今時。如何是功臣的的意。師曰。見麼。曰。恁麼則大眾鹹欣也。師曰。將謂師子兒。問。佛佛授手。祖祖傳心。未審和尚傳箇甚麼。師曰。汝承當得麼。曰。學人承當不得。還別有人承當得否。師曰。大眾笑汝。問。如何是如來藏。師曰。恰問著。問。如何是諸佛機。師曰。道是得麼。上堂。良久曰。大眾看看。便下座。上堂。古德為法行腳。不憚勤勞。如雪峰三到。投子九上。洞山盤桓往返。尚求箇入路不得。看汝近世參學人。才跨門來。便要老僧接引。指示說禪。且汝欲造玄極之道。豈同等閑。而況此事亦有時節。躁求焉得。汝等要知悟時麼。如今各且下去。堂中靜坐。直待仰家峰點頭。老僧即為汝說。時有僧出。曰。仰家峰點頭也。請師說。師曰。大眾且道。此僧會老僧語。不會老僧語。僧禮拜。師曰。今日偶然失鑒。有人問僧。無為無事人。為甚麼卻有金鎻難。僧無對。師代雲。祇為無為無事。僧問。教中道。文殊忽起佛見法見。被佛威神攝向二鐵圍山。意旨如何。師曰。甚麼處是二鐵圍山。僧無語。師曰。還會麼。如今若有人起佛法之見。吾與烹茶兩甌。且道賞伊罰伊。同教意不同教意。開寶四年。大將凌超於五雲山創院。奉師為終老之所。師每𢹂大扇乞錢。買肉飼虎。虎每迎之。載以還山。雍熈二年示寂。塔於本院。

오월 국왕이 스승의 도풍을 향모하여 불러 자의(紫衣)를 하사하고 보각 선사(普覺禪師)라 서명하여 명하여 임안 공신원(功臣院)에 살게 했다. 상당: 「여러 상좌가 한 지식을 버리고 한 지식을 참하여 모두 선재(善財)의 남유(南遊)하는 식양(式樣)을 배운다. 잠시 상좌에게 묻는다. 다만 선재가 문수를 예로 사직하고 곧 묘봉(妙峰)에 올라 덕운 비구(德雲比丘)를 알현하려 했는데 그곳에 이르러 무엇으로 덕운이 도리어 별 봉우리에서 만났는가? 무릇 교의(敎意)와 조의(祖意)는 같은 방편이니 끝내 다른 이치가 없다. 저것을 밝히면 이것도 또한 소연(昭然)하다. 여러 상좌가 지금 노승에게 다닥다닥 붙었으니 이것이 만남인가 아닌가? 이곳이 묘봉인가 별 봉우리인가? 혹 여기서 성략(省略)하면 노승을 저버리지 않았다 이를 만하고 또 늘 덕운 비구를 보되 일찍이 찰나에 서로 떠나지 않는다. 또 믿음이 미치는가?」승이 물었다: 「총림의 거창은 지금을 위해 곡절합니다. 어떻게 공신(功臣)의 적적한 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「보는가?」 승이 말했다: 「그러면 대중이 모두 기뻐합니다.」 스승이 말했다: 「사자 새끼인 줄 알았네.」 물었다: 「불불(佛佛)이 손을 주고 조조(祖祖)가 마음을 전합니다. 아직 상세히 모르겠으니 화상은 무엇을 전합니까?」 스승이 말했다: 「그대는 승당할 수 있는가?」 승이 말했다: 「학인은 승당하지 못합니다. 또 따로 승당할 수 있는 사람이 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「대중이 그대를 웃는다.」 물었다: 「어떻게 여래장(如來藏)입니까?」 스승이 말했다: 「마침 물음에 닿았네.」 물었다: 「어떻게 제불의 기(機)입니까?」 스승이 말했다: 「말하면 그것이 얻음인가?」상당. 한참 지나 말했다: 「대중이여, 보라, 보라.」 곧 좌에서 내려왔다.상당: 「고덕은 법을 위해 행각하여 근로를 사양하지 않았다. 설봉이 세 번 가고 투자가 아홉 번 오르며 동산이 왕래한 것 같아도 오히려 들어갈 길 하나를 구해 얻지 못했다. 그대를 보니 근세의 참학인은 겨우 문을 넘어 오면 곧 노승에게 접인(接引)을 요구하고 지시하여 선을 말하려 한다. 잠시 그대가 현극(玄極)의 도에 이르고자 하거니와 어찌 등한과 같겠는가. 하물며 이 일도 또한 시절이 있어 조급히 구해 어찌 얻겠는가. 그대들이 깨달을 때를 알고자 하는가? 지금 각자 잠시 내려가 당중에 정좌하라. 바야흐로 앙가봉(仰家峰)이 고개 끄덕이기를 기다리면 노승이 곧 그대를 위해 말하리라.」그때 승이 나와 말했다: 「앙가봉이 고개를 끄덕였습니다. 스승께 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다: 「대중이 잠시 말해 보라, 이 승이 노승의 말을 아는가 모르는가?」 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「오늘 우연히 거울을 잃었다.」어떤 사람이 승에게 물었다: 「무위무사(無爲無事)한 사람이 무슨 까닭으로 도리어 금쇄난(金鎖難)이 있는가?」 승이 대답하지 못하자 스승이 대신 말했다: 「다만 무위무사이기 때문이다.」승이 물었다: 「교에 말하기를, 문수가 문득 불견법견(佛見法見)을 일으켜 부처의 위신에 섭하여 두 철위산(鐵圍山)으로 보내졌다 하였습니다. 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「어느 곳이 두 철위산인가?」 승이 말이 없었다. 스승이 말했다: 「또 아는가? 지금 만약 불법의 견해를 일으키는 사람이 있으면 내가 그에게 차 두 잔을 끓여 주겠다. 잠시 말해 보라, 그를 상주는가 벌하는가, 교의와 같은가 다른가?」개보 4년에 대장 능초(凌超)가 오운산에 원을 창건하여 스승을 받들어 종로(終老)할 곳으로 삼았다. 스승이 늘 큰 부채를 메고 돈을 구걸하여 고기를 사서 범에게 먹였다. 범이 늘 그를 맞이하여 태워 산으로 돌아갔다. 옹희(雍熙) 2년에 적멸을 보였다. 본원에 탑을 세웠다.

杭州報恩法端慧月禪師

항주 보은 법단 혜월 선사(杭州報恩法端慧月禪師)

上堂。數夜與諸上座東語西話。猶未盡其源。今日與諸上座大開方便。一時說卻。還願樂也無。久立。珍重。僧問。學人恁麼上來。請師接。師曰。不接。曰。為甚麼不接。師曰。為汝太靈利。

상당: 「여러 밤 여러 상좌와 동쪽 이야기 서쪽 이야기를 했으나 아직 그 근원을 다하지 못했다. 오늘 여러 상좌와 크게 방편을 열어 한때에 말해 버리겠다. 또 원락하는가 없는가? 오래 서 있었네. 진중.」승이 물었다: 「학인이 이같이 올라왔으니 스승께 접대해 주십시오.」 스승이 말했다: 「접하지 않는다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 접하지 않습니까?」 스승이 말했다: 「그대가 너무 영리하기 때문이다.」

杭州報恩紹安通辯明達禪師

항주 보은 소안 통변 명달 선사(杭州報恩紹安通辯明達禪師)

上堂。僧問。大眾側聆。請師不吝。師曰。奇怪。曰。恁麼則今日得遇於師也。師曰。是何言歟。乃曰。一句染神。萬劫不朽。今日為諸人舉一句子。良久曰。分明記取。便下座。上堂。幸有樓臺匝地。常提祖印。不妨諸上座參取。久立。珍重。僧問。如何是和尚家風。師曰。一切處見成。曰。恁麼則亙古亙今也。師曰。莫閑言語。

상당. 승이 물었다: 「대중이 귀를 기울여 들으니 스승께 아끼지 말아 주십시오.」 스승이 말했다: 「기괴하네.」 승이 말했다: 「그러면 오늘 스승을 만남을 얻었습니다.」 스승이 말했다: 「이 무슨 말인가?」 이에 말했다: 「한 구절이 정신을 물들이면 만 겁에 썩지 않는다. 오늘 여러 사람을 위해 한 구절을 들겠다.」한참 지나 말했다: 「분명히 기억해 두라.」 곧 좌에서 내려왔다.상당: 「다행히 누대(樓臺)가 땅에 두루하고 늘 조인(祖印)을 든다. 여러 상좌가 참취해도 좋다. 오래 서 있었네. 진중.」승이 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「일체처에 이루어져 있다.」 승이 말했다: 「그러면 옛부터 오늘까지입니다.」 스승이 말했다: 「한가한 말 하지 마라.」

福州廣平院守威宗一禪師

복주 광평원 수위 종일 선사(福州廣平院守威宗一禪師)

本州人也。參天台國師得旨。乃付衣法。時有僧問。大庾嶺頭提不起。如何今日付於師。師提起曰。有人敢道天台得麼。上堂。達磨大師雲。吾法三千年後。不移絲髮。山僧今日不移達磨絲髮。先達之者。共相證明。若未達者。不移絲髮。僧問。洪鐘韻絕。大眾臨筵。祖意西來。請師提唱。師曰。洪鐘韻絕。大眾臨筵。問。古人云。任汝千聖見。我有天真佛。如何是天真佛。師曰。千聖是弟。問。如何是廣平家風。師曰。誰不受用。上堂。不用開經作梵。不用展鈔牒科。還有理論處也無。設有理論處。亦是方便之談。宗乘事合作麼生。問。如何是西來意。師曰。未曾有人答得。曰。請師方便。師曰。何不更問。

본주 사람. 천태 국사를 참하여 뜻을 얻고 곧 의법(衣法)을 부여받았다. 그때 승이 물었다: 「대우령 머리에서 들어 올리지 못했는데 어찌 오늘 스승에게 부여합니까?」 스승이 들어 올려 말했다: 「감히 천태가 얻었다 말하는 사람이 있는가?」상당: 「달마대사가 말하기를, 나의 법은 삼천 년 뒤에도 실오라기도 옮기지 않는다 하였다. 산승이 오늘 달마의 실오라기를 옮기지 않는다. 먼저 이를 통달한 이는 함께 서로 증명하라. 만약 아직 통달하지 못한 이는 실오라기도 옮기지 않는다.」승이 물었다: 「홍종(洪鐘)의 운(韻)이 끊어지고 대중이 연회에 임합니다. 조의(祖意) 서래를 스승께 제창해 주십시오.」 스승이 말했다: 「홍종의 운이 끊어지고 대중이 연회에 임한다.」 물었다: 「고인이 말하기를, 그대의 천 성인이 봄을 맡겨도 내게 천진불(天眞佛)이 있다 하였습니다. 어떻게 천진불입니까?」 스승이 말했다: 「천성은 아우다.」 물었다: 「어떻게 광평의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「누가 수용하지 않겠는가?」상당: 「경을 펴서 범패(梵唄)를 할 필요 없고 초(鈔)를 펴서 과첩(科牒)할 필요 없다. 또 이론의 곳이 있는가 없는가? 설령 이론의 곳이 있어도 또한 방편의 말이다. 종승의 일은 마땅히 어떠해야 하는가?」 물었다: 「어떻게 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「일찍이 사람이 답할 수 있었던 적이 없다.」 승이 말했다: 「스승의 방편을 청합니다.」 스승이 말했다: 「어찌 다시 묻지 않는가?」

杭州報恩永安禪師

항주 보은 영안 선사(杭州報恩永安禪師)

溫州翁氏子。幼依本郡彚徵大師出家。後唐天成中隨本師入國。忠懿王命徵為僧正。師尤不喜俗務。擬潛往閩川投訪禪會。屬路岐艱阻。遂迴天台山結茅。尋遇韶國師開示。頓悟本心。乃辭出山。徵聞於王。王命住越州清泰。次召居上寺。署正覺空慧禪師。上堂。十方諸佛。一時雲集。與諸上座證明。諸上座與佛一時證明。還信麼。切忌卜度。僧問。四眾雲臻。如何舉唱。師曰。若到諸方。切莫錯舉。曰。非但學人。大眾有賴。師曰。禮拜著。問。五乘三藏。委者頗多。祖意西來。乞師指示。師曰。五乘三藏。曰。向上還有事也無。師曰。汝卻靈利。問。如何大作佛事。師曰。嫌甚麼。曰。恁麼則親承摩頂去也。師曰。何處見世尊。問。如何是西來意。師曰。過這邊立。僧才移步。師召曰。會麼。曰。不會。師曰。聽取一偈。汝問西來意。且過這邊立。昨夜三更時。雨打虗空濕。電影忽然明。不似蚰蜒急。開寶七年示疾。告眾言別。時有僧問。昔日如來正法眼。迦葉親傳。未審和尚玄風。百年後如何體會。師曰。汝甚麼處見迦葉來。曰。恁麼則信受奉行。不忘斯旨去向。師曰。佛法不是這箇道理。言訖跏趺而寂。闍維舌根不壞。柔輭如紅蓮華。藏於普賢道場。

온주(溫州) 옹씨(翁氏)의 아들. 어려서 본군의 휘징 대사(彙征大師)를 의지해 출가했다. 후당 천성(天成) 연간에 본사(本師)를 따라 나라에 들어왔다. 충의왕이 휘징에게 명하여 승정(僧正)으로 삼았다. 스승이 더욱 속무(俗務)를 좋아하지 않아 몰래 민천(閩川)으로 가 선회(禪會)를 찾아가려 했다. 길이 험하고 막힘을 만나 곧 천태산으로 돌아와 띠집을 지었다. 얼마 안 되어 소 국사의 개시(開示)를 만나 본심을 문득 깨닫고 곧 사직하여 산을 나왔다. 휘징이 왕에게 알렸다. 왕이 명하여 월주 청태(淸泰)에 살게 하고 이어 불러 상사(上寺)에 살게 하여 정각공혜 선사(正覺空慧禪師)라 서명했다.상당: 「시방의 제불이 한때에 구름처럼 모여 여러 상좌와 증명한다. 여러 상좌도 부처와 한때에 증명한다. 또 믿는가? 결단코 복도(卜度)하지 마라.」승이 물었다: 「사중이 운집하니 어떻게 거창합니까?」 스승이 말했다: 「만약 제방에 가면 결코 잘못 들지 마라.」 승이 말했다: 「학인뿐 아니라 대중이 의탁이 있습니다.」 스승이 말했다: 「예배하라.」 물었다: 「오승삼장(五乘三藏)은 위탁한 자가 매우 많습니다. 조의 서래를 스승께 지시해 주십시오.」 스승이 말했다: 「오승삼장.」 승이 말했다: 「향상에 또 일이 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 도리어 영리하네.」 물었다: 「어떻게 크게 불사를 짓습니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 싫어하는가?」 승이 말했다: 「그러면 친히 마정(摩頂)을 입으러 갑니다.」 스승이 말했다: 「어느 곳에서 세존을 보았는가?」 물었다: 「어떻게 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「이쪽으로 지나 서라.」 승이 겨우 걸음을 옮기자 스승이 불러 말했다: 「아는가?」 승이 말했다: 「모릅니다.」 스승이 말했다: 「한 게송을 들어라. 그대가 서래의 뜻을 묻는가, 잠시 이쪽으로 지나 서라. 어젯밤 삼경에 비가 허공을 쳐서 적시네. 번개빛이 홀연히 밝으니 지네의 빠름 같지 않네.」개보 7년에 병을 보여 대중에게 고하여 작별했다. 그때 승이 물었다: 「옛날 여래의 정법안(正法眼)을 가섭이 친히 전했습니다. 아직 상세히 모르겠으니 화상의 현풍(玄風)을 백 년 뒤에 어떻게 체회합니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어느 곳에서 가섭을 보았는가?」 승이 말했다: 「그러면 믿고 받들어 행하여 이 뜻을 잊지 않고 가겠습니다.」 스승이 말했다: 「불법은 이 도리가 아니다.」 말을 마치고 가부좌하고 적멸했다. 다비(荼毘)하니 설근(舌根)이 상하지 않아 부드러움이 홍련화와 같아 보현 도장에 장(藏)했다.

廣州光聖院師護禪師

광주 광성원 사호 선사(廣州光聖院師護禪師)

閩人也。自天台得法。化行嶺表。國主劉氏創大伽藍。請師居焉。署大義禪師。僧問。昔日梵王請佛。今日國主臨筵。祖意西來。如何舉唱。師曰。不要西來。山僧已舉唱了也。曰。豈無方便。師曰。適來豈不是方便。問。學人乍入叢林。西來妙訣。乞師指示。師曰。汝未入叢林。我已示汝了也。曰。如何領會。師曰。不要領會。

민(閩) 사람. 천태에서 법을 얻어 교화가 영표(嶺表)에 미쳤다. 국주 유씨(劉氏)가 대가람을 창건하여 스승을 청하여 살게 하고 대의 선사(大義禪師)라 서명했다. 승이 물었다: 「옛날 범왕(梵王)이 부처를 청했는데 오늘 국주가 연회에 임합니다. 조의 서래를 어떻게 거창합니까?」 스승이 말했다: 「서래가 필요 없다. 산승이 이미 거창했다.」 승이 말했다: 「어찌 방편이 없겠습니까?」 스승이 말했다: 「아까 것이 어찌 방편이 아니었는가?」 물었다: 「학인이 이제 막 총림에 들어왔습니다. 서래의 묘결을 스승께 지시해 주십시오.」 스승이 말했다: 「그대가 아직 총림에 들지 않았을 때 내가 이미 그대에게 보였다.」 승이 말했다: 「어떻게 영회합니까?」 스승이 말했다: 「영회할 필요 없다.」

杭州奉先寺清昱禪師

항주 봉선사 청욱 선사(杭州奉先寺淸昱禪師)

永嘉人也。忠懿王召入問道。創奉先居之。署圓通妙覺禪師。僧問。如何是西來意。師曰。高聲舉似大眾。

영가 사람. 충의왕이 불러들여 도를 묻고 봉선(奉先)을 창건하여 살게 하고 원통묘각 선사(圓通妙覺禪師)라 서명했다. 승이 물었다: 「어떻게 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「높은 소리로 대중에게 들어 보이라.」

台州紫凝普聞寺智勤禪師

태주 자응보문사 지근 선사(臺州紫凝普聞寺智勤禪師)

僧問。如何是空手把鉏頭。師曰。但恁麼諦信。曰。如何是步行騎水牛。師曰。汝自何來。有偈示眾曰。今年五十五。腳未蹋寸土。山河是眼睛。大海是我肚。太平興國四年。有旨試僧經業。山門老宿。各寫法名。唯師不閑書札。時通判李憲問。世尊還解書也無。師曰。天下人知。淳化初。不疾。命侍僧開浴。浴訖垂誡徒眾。安坐而逝。塔於本山。三年後。門人遷塔發龕。覩師容儀儼若。髭髮仍長。遂迎入新塔。

승이 물었다: 「어떻게 빈손으로 호미를 잡습니까?」 스승이 말했다: 「그저 이같이 참되게 믿어라.」 승이 말했다: 「어떻게 걸어서 물소를 탑니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어디서 왔는가?」 게가 있어 대중에게 보였다: 「올해 쉰다섯인데 발이 아직 한 치 흙을 밟지 않았네. 산하는 눈이요 대해는 내 배네.」태평흥국 4년에 조지(旨)가 있어 승려의 경업(經業)을 시험했다. 산문의 노숙들이 각기 법명을 썼다. 오직 스승만이 글씨 쓰기에 익숙하지 않았다. 그때 통판(通判) 이헌(李憲)이 물었다: 「세존은 또 글씨를 아십니까?」 스승이 말했다: 「천하 사람이 안다.」순화(淳化) 초년에 병이 없이 시승에게 명하여 목욕하게 했다. 목욕을 마치고 도제에게 계를 남기고 편안히 앉아 돌아갔다. 본산에 탑을 세웠다. 삼 년 뒤 문인이 탑을 옮겨 감(龕)을 열어 스승의 용모가 엄연하고 수염과 머리카락이 여전히 자란 것을 보고 곧 새 탑에 모셔 들였다.

溫州鴈蕩山願齊禪師

온주 안탕산 원제 선사(溫州鴈蕩山願齊禪師)

錢塘江氏子。上堂。僧問。夜月舒光。為甚麼碧潭無影。師曰。作家弄影漢。其僧從東過西立。師曰。不唯弄影。兼乃怖頭。

전당(錢塘) 강씨(江氏)의 아들. 상당. 승이 물었다: 「밤 달이 빛을 펴는데 무슨 까닭으로 푸른 못에 그림자가 없습니까?」 스승이 말했다: 「작가(作家)가 그림자를 희롱하는 놈이다.」 그 승이 동쪽에서 서쪽으로 지나 섰다. 스승이 말했다: 「그림자를 희롱할 뿐 아니라 겸하여 머리를 두렵게 하네.」

杭州普門寺希辯禪師

항주 보은문사 희변 선사(杭州普門寺希辯禪師)

蘇州人也。忠懿王命主越州清泰。署慧智。後遷上寺。上堂。山僧素乏知見。復寡聞持。頃雖侍立於國師。不蒙一句開示。以致今日與諸仁者聚會。更無一法可相助發。何況能為諸仁者區別緇素。商量古今。還怪得山僧麼。若有怪者。且道此人具眼不具眼。有賓主義。無賓主義。晚學初機。必須審細。僧問。如何是普門示現神通事。師曰。恁麼則闍黎怪老僧去也。曰。不怪時如何。師曰。汝且下堂裡思惟去。太平興國三年。吳越王入覲。師隨寶塔至。見於滋福殿。賜紫衣。號慧明禪師。端拱中乞還故里。詔從之。賜御製詩。忠懿王施金於常熟本山院。創甎浮圖七級。高二百尺。功既就。至道三年八月示寂。塔於院之西北隅。

소주 사람. 충의왕이 명하여 월주 청태를 주관하게 하고 혜지(慧智)라 서명했다. 뒤에 상사로 옮겼다. 상당: 「산승은 본래 지견이 모자라고 문지(聞持)도 적다. 근래 비록 국사를 시립했으나 한 구절의 개시도 입지 못하여 오늘 여러 인자와 모이기에 이르렀으니 다시 한 법이라도 서로 도울 것이 없다. 하물며 능히 여러 인자를 위해 승려와 재가를 구별하고 고금을 상량하겠는가. 또 산승을 괴이 여기겠는가? 만약 괴이 여기는 이가 있으면 잠시 말해 보라, 이 사람이 눈을 갖췄는가 못했는가, 빈주의 뜻이 있는가 없는가. 만학의 초기는 반드시 자세히 살펴야 한다.」승이 물었다: 「어떻게 보은문(普門)이 신통을 나타내는 일입니까?」 스승이 말했다: 「이같이 하면 사리가 노승을 괴이 여기러 간다.」 승이 말했다: 「괴이 여기지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 잠시 당 아래로 내려가 사유하여 가라.」태평흥국 3년에 오월왕이 입알(入覲)했다. 스승이 보탑을 따라 이르러 자복전(滋福殿)에서 뵈었다. 자의를 하사하고 혜명 선사라 칭했다. 단공(端拱) 연간에 고리(故里)로 돌아가기를 청하니 조가 따랐다. 어제시(御製詩)를 내렸다. 충의왕이 상숙(常熟)의 본산원에 금을 베풀어 벽돌 부도 일곱 층을 지으니 높이 이백 척이었다. 공이 이미 이루어지고 지도(至道) 3년 팔월에 적멸을 보였다. 원의 서북쪽 모퉁이에 탑을 세웠다.

杭州光慶寺遇安禪師

항주 광경사 우안 선사(杭州光慶寺遇安禪師)

錢塘沈氏子。上堂。僧問。無價寶珠。請師分付。師曰。善能吐露。曰。恁麼則人人具足去也。師曰。珠在甚麼處。僧禮拜。師曰。也是虗言。問。提綱舉領。盡立主賓。如何是主。師曰。深委此問。曰。如何是賓。師曰。適來向汝道甚麼。曰。賓主道合時如何。師曰。其令不行。問。心月孤圓。光吞萬象。如何是吞萬象底光。師曰。大眾總見汝恁麼問。曰。光吞萬象從師道。心月孤圓意若何。師曰。抖擻精神著。曰。鷺倚雪巢猶可辯。光吞萬象事難明。師曰。謹退。問。青山綠水。處處分明。和尚家風。乞垂一句。師曰。盡被汝道了也。曰。未必如斯。請師答話。師曰。不用閑言。又一僧方禮拜。師曰。問答俱備。僧擬問。師乃叱之。上堂。欲識曹溪旨。雲飛前面山。分明真實箇。不用別追攀。僧問。古德有言。井底紅塵生。山頭波浪起。未審此意如何。師曰。若到諸方。但恁麼問。曰。和尚意旨如何。師曰。適來向汝道甚麼。乃曰。古今相承。皆雲塵生井底。浪起山頭。結子空華。生兒石女。且作麼生會。莫是和聲送事。就物呈心。句裡藏鋒。聲前全露麼。莫是有名無體。異唱玄譚麼。上座自會即得。古人意旨即不然。既恁麼會不得。合作麼生會。上座欲得會麼。但看泥牛行處。陽𦦨飜波。木馬嘶時。空華墜影。聖凡如此。道理分明。何須久立。珍重。

전당 심씨(沈氏)의 아들. 상당. 승이 물었다: 「무가의 보주를 스승께 나누어 주십시오.」 스승이 말했다: 「잘 토로하는구나.」 승이 말했다: 「그러면 사람마다 구족하다고 갑니다.」 스승이 말했다: 「구슬이 어느 곳에 있는가?」 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「그것도 헛된 말이다.」 물었다: 「강을 들고 영(領)을 들어 모두 주빈(主賓)을 세웁니다. 어떻게 주(主)입니까?」 스승이 말했다: 「이 물음에 깊이 위탁한다.」 승이 말했다: 「어떻게 빈(賓)입니까?」 스승이 말했다: 「아까 그대에게 무엇을 말했는가?」 승이 말했다: 「빈주가 도합(道合)할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그 영(令)이 행해지지 않는다.」 물었다: 「마음 달이 홀로 둥글어 빛이 만상을 삼킵니다. 어떻게 만상을 삼키는 빛입니까?」 스승이 말했다: 「대중이 모두 그대가 이같이 묻는 것을 본다.」 승이 말했다: 「빛이 만상을 삼킴은 스승을 따라 말합니다. 심월고원의 뜻은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「정신을 털어 일으켜라.」 승이 말했다: 「백로가 눈 둥지에 기댐은 오히려 분별되지만 빛이 만상을 삼킴은 일이 밝기 어렵습니다.」 스승이 말했다: 「공손히 물러가라.」 물었다: 「청산녹수가 곳곳에 분명합니다. 화상의 가풍을 한 구로 내려 주십시오.」 스승이 말했다: 「모두 그대가 말해 버렸다.」 승이 말했다: 「반드시 이와 같지 않습니다. 스승께 답해 주십시오.」 스승이 말했다: 「한가한 말을 쓰지 마라.」 또 한 승이 바로 예배하자 스승이 말했다: 「문답이 모두 갖춰졌다.」 승이 물으려 하자 스승이 곧 꾸짖었다.상당: 「조계의 뜻을 알고자 하면 구름이 앞산을 날아가네. 분명하고 참된 바로 그것이니 따로 추반(追攀)할 필요 없네.」승이 물었다: 「고덕의 말이 있습니다, 우물 밑에 붉은 티끌이 나고 산꼭대기에 파랑이 일어난다 하옵니다. 아직 상세히 모르겠으니 이 뜻은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「만약 제방에 가면 그저 이같이 물어라.」 승이 말했다: 「화상의 취지는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「아까 그대에게 무엇을 말했는가?」 이에 말했다: 「고금이 서로 이어 모두 티끌은 우물 밑에서 나고 물결은 산꼭대기에서 일며 열매는 허공 꽃이요 아이는 돌처녀가 낳는다 한다. 잠시 어떻게 아는가? 혹 이것이 소리에 화하여 일을 보내고 물건에 의해 마음을 나타내며 구절 속에 칼끝을 감추고 소리 앞에 온전히 드러냄인가? 혹 이것이 이름은 있고 몸이 없어 따로 노래하고 현(玄)을 이야기함인가? 상좌가 스스로 알면 곧 얻는다. 고인의 취지는 곧 그렇지 않다. 이미 이같이 알 수 없으면 마땅히 어떻게 알아야 하는가? 상좌가 알고자 하는가? 다만 진우(泥牛)가 가는 곳 양염(陽𦦨)이 물결을 뒤집는 것을 보고, 목마(木馬)가 울 때 허공 꽃이 그림자를 떨어뜨림을 보라. 성범이 이와 같아 도리가 분명하다. 무엇으로 오래 서 있겠는가. 진중.」

台州般若寺友蟾禪師

태주 반야사 우첨 선사(臺州般若寺友蟾禪師)

錢塘人也。初住雲居普賢。忠懿王署慈悟禪師。選止上寺。眾盈五百。僧問。鼓聲才罷。大眾雲臻。向上宗乘。請師舉唱。師曰。虧汝甚麼。曰。恁麼則人人盡霑恩去也。師曰。莫亂道。

전당 사람. 처음에 운거 보현(普賢)에 주석했다. 충의왕이 자오 선사(慈悟禪師)라 서명했다. 가려 뽑아 상사에 머무르니 대중이 오백에 넘쳤다. 승이 물었다: 「북소리가 겨우 그치고 대중이 운집합니다. 향상의 종승을 스승께 거창해 주십시오.」 스승이 말했다: 「그대를 무엇이 손상하는가?」 승이 말했다: 「그러면 사람마다 모두 은혜를 입었다고 갑니다.」 스승이 말했다: 「함부로 말하지 마라.」

婺州智者寺全肯禪師

무주 지자사 전긍 선사(婺州智者寺全肯禪師)

初參國師。國師問。汝名甚麼。師曰。全肯。國師曰。肯箇甚麼。師於言下有省。乃禮拜。住後。僧問。有人不肯。還甘也無。師曰。若人問我。即向伊道。

처음에 국사를 참례했다. 국사가 물었다: 「그대의 이름이 무엇인가?」 스승이 말했다: 「전긍(全肯).」 국사가 말했다: 「무엇을 긍(肯)하는가?」 스승이 말 아래서 깨달아 곧 예배했다. 주석한 뒤 승이 물었다: 「사람이 긍하지 않으면 또 달게 여기겠습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「만약 사람이 나에게 물으면 곧 그에게 말하리라.」

福州玉泉義隆禪師

복주 옥천 의륭 선사(福州玉泉義隆禪師)

上堂。山河大地。盡在諸人眼睛裡。因甚麼說會與不會。時有僧問。山河大地眼睛裡。師今欲更指歸誰。師曰。祇為上座去處分明。曰。若不上來伸此問。焉知方便不虗施。師曰。依俙似曲才堪聽。又被風吹別調中。

상당: 「산하대지가 모두 여러 사람의 눈 안에 있다. 무슨 까닭으로 안다 모른다 하는가?」그때 승이 물었다: 「산하대지가 눈 안에 있는데 스승이 지금 또 누구에게 가리켜 돌리려 하십니까?」 스승이 말했다: 「다만 상좌의 갈 곳이 분명하기 때문이다.」 승이 말했다: 「만약 올라와 이 물음을 펴지 않으면 어찌 방편이 헛되지 않은 줄 알겠습니까?」 스승이 말했다: 「희미하게 곡 같아 겨우 들을 만하다가 또 바람에 불려 별조(別調) 속으로 가네.」

杭州龍冊寺曉榮禪師

항주 용책사 효영 선사(杭州龍册寺曉榮禪師)

溫州鄧氏子。僧問。祖祖相傳。未審和尚傳阿誰。師曰。汝還識得祖也未。僧慧文問。如何是真實沙門。師曰。汝是慧文。問。如何是般若大神珠。師曰。般若大神珠。分形萬億軀。塵塵彰妙體。剎剎盡毗盧。問。如何是日用事。師曰。一念周沙界。日用萬般通。湛然常寂滅。常展自家風。小參次。僧問。向上事即不問。如何是妙善臺中的的意。師曰。若到諸方。分明舉似。曰。恁麼則雲有出山勢。水無投㵎聲。師乃叱之。

온주 등씨(鄧氏)의 아들. 승이 물었다: 「조조(祖祖)가 서로 전하니 아직 상세히 모르겠으니 화상은 누구에게 전합니까?」 스승이 말했다: 「그대는 또 조사를 알아듣는가?」승 혜문(慧文)이 물었다: 「어떻게 진실한 사문입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 혜문이다.」 물었다: 「어떻게 반야의 대신주(大神珠)입니까?」 스승이 말했다: 「반야의 대신주는 형상을 나누어 만억의 몸이 되니 티끌마다 묘체를 드러내고 찰찰이 다 비로이다.」 물었다: 「어떻게 일용의 일입니까?」 스승이 말했다: 「한 생각이 모래 세계에 두루하고 일용은 만 가지가 통하니 담연하여 늘 적멸하며 늘 자기 집의 풍을 펴네.」소참(小參)할 때 승이 물었다: 「향상의 일은 곧 묻지 않겠습니다. 어떻게 묘선대중(妙善臺中)의 적적한 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「만약 제방에 가면 분명히 들어 보이라.」 승이 말했다: 「그러면 구름에 산에서 나오는 형세가 있고 물에는 시내에 들어가는 소리가 없습니다.」 스승이 곧 꾸짖었다.

杭州功臣慶蕭禪師

항주 공신 경소 선사(杭州功臣慶蕭禪師)

僧問。如何是功臣家風。師曰。明暗色空。曰。恁麼則諸法無生去也。師曰。汝喚甚麼作諸法。僧禮拜。師曰。聽取一偈。功臣家風。明暗色空。法法非異。心心自通。恁麼會得。諸佛真宗。

승이 물었다: 「어떻게 공신의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「명암색공(明暗色空).」 승이 말했다: 「그러면 제법무생(諸法無生)으로 갑니다.」 스승이 말했다: 「그대는 무엇을 제법이라 부르는가?」 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「한 게송을 들어라. 공신의 가풍은 명암색공이네. 법법은 다름이 아니요 심심은 스스로 통하네. 이같이 알아 얻으면 제불의 참된 종이네.」

越州稱心敬璡禪師

월주 칭심 경진 선사(越州稱心敬琎禪師)

僧問。結束囊裝。請師分付。師曰。莫諱卻。曰。甚麼處孤負和尚。師曰。卻是汝孤負我。

승이 물었다: 「낭장(囊裝)을 매듭지었으니 스승께 나누어 주십시오.」 스승이 말했다: 「물리치지 마라.」 승이 말했다: 「어느 곳에서 화상을 저버렸습니까?」 스승이 말했다: 「도리어 그대가 나를 저버렸다.」

福州嚴峰師朮禪師

복주 엄봉 사술 선사(福州嚴峰師術禪師)

開堂陞座。極樂和尚問曰。大眾顒望。請震法雷。師曰。大眾還會麼。還辨得麼。今日不異靈山。乃至諸佛國土。天上人間。總皆如是。亙古亙今。常無變異。作麼生會無變異底道理。若會得。所以道。無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。僧問。靈山一會。迦葉親聞。嚴峰一會。誰是聞者。師曰。問者不弱。問。如何是文殊。師曰。來處甚分明。

개당하여 좌에 올랐다. 극락 화상이 물어 말했다: 「대중이 우러러 바라니 법뢰(法雷)를 울려 주십시오.」 스승이 말했다: 「대중이 또 아는가? 또 분별할 수 있는가? 오늘이 영산과 다르지 않다. 나아가 제불 국토·천상인간이 모두 이와 같다. 옛부터 오늘까지 늘 변이가 없다. 어떻게 변이 없는 도리를 아는가? 만약 알아 얻으면 그러므로 말한다, 무변의 찰경(剎境)이 자타(自他) 털끝에 갈리지 않고 십세고금(十世古今)이 시종 당념(當念)을 떠나지 않는다 하였다.」승이 물었다: 「영산의 한 모임에서 가섭이 친히 들었습니다. 엄봉의 한 모임에서 누가 듣는 자입니까?」 스승이 말했다: 「묻는 이가 약하지 않다.」 물었다: 「어떻게 문수입니까?」 스승이 말했다: 「온 곳이 매우 분명하다.」

潞府華嚴慧達禪師

로부 화엄 혜달 선사(潞府華嚴慧達禪師)

僧問。如何是古佛心。師曰。山河大地。問。如何是華嚴境。師曰。滿目無形影。

승이 물었다: 「어떻게 고불심입니까?」 스승이 말했다: 「산하대지.」 물었다: 「어떻게 화엄의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「눈에 가득한 형영이 없다.」

越州清泰院道圓禪師

월주 청태원 도원 선사(越州淸泰院道圓禪師)

僧問。亡僧遷化向甚麼處去也。師曰。今日遷化嶺中。上座問。如何是祖師西來意。師曰。不可向汝道庭前栢樹子。

승이 물었다: 「망승이 천화하여 어느 곳으로 갔습니까?」 스승이 말했다: 「오늘 령 안에서 천화했다.」 상좌가 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「그대에게 뜰 앞의 백자(柏樹子)라 말해서는 안 된다.」

杭州九曲觀音院慶祥禪師

항주 구곡관음원 경상 선사(杭州九曲觀音院慶祥禪師)

餘杭人也。辯才冠眾。多聞強記。時天台門下。推為傑出。僧問。湛湛圓明。請師一決。師曰。十里平湖。一輪秋月。問。險惡道中。以何為津梁。師曰。以此為津梁。曰。如何是此。師曰。築著汝鼻孔。問。無根樹子向甚麼處栽。師曰。汝甚處得來。

여항 사람. 변재가 뭇 사람에 으뜸이고 다문강기(多聞强記)였다. 그때 천태의 문하에서 걸출로 추앙받았다. 승이 물었다: 「담담한 원명을 스승께 한 번 결단해 주십시오.」 스승이 말했다: 「십 리의 평평한 호수, 한 바퀴 가을 달.」 물었다: 「험악한 길에서 무엇으로 다리와 나룻배를 삼습니까?」 스승이 말했다: 「이것으로 다리를 삼는다.」 승이 말했다: 「어떻게 이것입니까?」 스승이 말했다: 「그대의 콧구멍에 닿아 서네.」 물었다: 「뿌리 없는 나무를 어느 곳에 심습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어느 곳에서 가져왔는가?」

杭州開化寺行明傳法禪師

항주 개화사 행명 전법 선사(杭州開化寺行明傳法禪師)

本州於氏子。禮雪竇智覺禪師為師。及智覺遷永明。遂入天台國師之室。蒙授記莂。復歸永明。翊贊廼師。海眾傾仰。忠懿王建六和寺(本朝賜開化額)。延請住持。聚徒說法。僧問。如何是開化門中流出方便。師曰。日日潮音兩度聞。問。如何是無盡燈。師曰。謝闍黎照燭。

본주 우씨(于氏)의 아들. 설두 지각 선사를 예로 스승으로 삼았다. 지각이 영명으로 옮기자 곧 천태 국사의 방에 들어가 수기(記莂)를 받았다. 다시 영명으로 돌아와 그 스승을 익찬하니 해중이 우러러 받들었다. 충의왕이 육화사(六和寺)를 세우고(본조에서 개화(開化)라는 액을 하사했다) 청하여 주지하게 하여 무리를 모아 설법하게 했다. 승이 물었다: 「어떻게 개화의 문 가운데 흘러나온 방편입니까?」 스승이 말했다: 「날마다 조수 소리가 두 번 들린다.」 물었다: 「어떻게 무진등(無盡燈)입니까?」 스승이 말했다: 「사리가 비춰 줌에 감사한다.」

越州漁浦開善寺義圓禪師

월주 어포개선사 의원 선사(越州漁浦開善寺義圓禪師)

僧問。一年去。一年來。方便門中請師開。師曰。分明記取。曰。恁麼則昔時師子吼。今日象王回也。師曰。且喜沒交涉。

승이 물었다: 「한 해 가고 한 해 옵니다. 방편문 가운데 스승께 열어 주십시오.」 스승이 말했다: 「분명히 기억해 두라.」 승이 말했다: 「그러면 옛날은 사자후요 오늘은 상왕(象王)의 돌아옴입니다.」 스승이 말했다: 「잠시 상관없음을 다행히 여기라.」

溫州瑞鹿寺上方遇安禪師

온주 서록사 상방 우안 선사(溫州瑞鹿寺上方遇安禪師)

福州人也。得法於天台。又常閱首楞嚴經。到知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。師乃破句讀曰。知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。於此有省。有人語師曰。破句了也。師曰。此是我悟處。畢生不易。時謂之安楞嚴。至道元年春。將示寂。有嗣子蘊仁侍立。師乃說偈示之。不是嶺頭𢹂得事。豈從鷄足付將來。自古聖賢皆若此。非吾今日為君裁。付囑已。澡身易衣。安坐。令舁棺至室。良久。自入棺。經三日。門人啟棺。覩師右脇吉祥而臥。四眾哀慟。師乃再起。陞堂說法。訶責垂誡。此度更啟吾棺者。非吾之子。言訖。復入棺長往。

복주 사람. 천태에서 법을 얻었다. 또 늘 《수능엄경》을 읽다가 「지견이 앎을 세우면 곧 무명의 근본이요, 지견에 봄이 없으면 이가 곧 열반이다」에 이르렀다. 스승이 곧 구(句)를 깨어 읽어 말했다: 「지견이 서면 앎이 곧 무명의 근본이요, 지견이 없으면 보면 이것이 곧 열반이다.」 여기서 깨달음이 있었다. 어떤 사람이 스승에게 말했다: 「구를 깨뜨렸습니다.」 스승이 말했다: 「이것이 내가 깨달은 곳이다. 평생 바꾸지 않겠다.」 그때 안능엄(安楞嚴)이라 불렀다. 지도 원년 봄에 장차 적멸을 보이려 하니 사자(嗣子) 온인(蘊仁)이 시립했다. 스승이 곧 게를 설하여 보여 말했다: 「이것은 령 머리에서 메고 온 일이 아니고 어찌 계족(鷄足)에서 부촉하여 올 것이오. 옛적 성현이 모두 이와 같았으니 나의 오늘이 그대를 위해 재단함이 아니다.」 부촉을 마치고 몸을 씻고 옷을 갈아 편안히 앉았다. 관을 메어 방에 이르게 했다. 한참 지나 스스로 관에 들어갔다. 사흘을 지나 문인이 관을 열어보니 스승이 오른쪽 옆구리로 길상(吉祥)하게 누워 있는 것을 보았다. 사중이 슬피 울었다. 스승이 곧 다시 일어나 당에 올라 설법하여 꾸짖고 계를 남겨 말했다: 「이번에 다시 나의 관을 여는 자는 나의 아들이 아니다.」 말을 마치고 다시 관에 들어가 길이 갔다.

杭州龍華寺慧居禪師

항주 용화사 혜거 선사(杭州龍華寺慧居禪師)

閩人也。自天台領旨。忠懿王命住上寺。開堂示眾曰。從上宗乘。到這裡如何舉唱。祇如釋迦如來說一代時教。如瓶注水。古德尚雲。猶如夢事寱語一般。且道據甚麼道理便恁麼道。還會麼。大施門開。何曾壅塞。生凡育聖。不漏纖塵。言凡則全凡。舉聖則全聖。凡聖不相待。箇箇獨稱尊。所以道。山河大地。長時說法。長時放光。地水火風。一一如是。時有僧出禮拜。師曰。好箇問頭。如法問著。僧擬進前。師曰。又沒交涉也。問。諸佛出世。放光動地。和尚出世。有何祥瑞。師曰。話頭自破。上堂。龍華這裡。也祇是拈柴擇菜。上來下去。晨朝一粥。齋時一飯。睡後吃茶。但恁麼參取。珍重。問。學人未明自己。如何辨得淺深。師曰。識取自己眼。曰。如何是自己眼。師曰。向汝道甚麼。

민 사람. 천태에서 뜻을 받았다. 충의왕이 명하여 상사에 살게 했다. 개당하여 대중에게 보여 말했다: 「위로부터의 종승을 여기 이르러 어떻게 거창하는가? 다만 석가여래가 일대의 시교(時教)를 설함 같으니 병에 물을 붓는 것 같다. 고덕은 오히려 말하기를 꿈일의 헛소리와 같다 하였다. 잠시 말해 보라, 무슨 도리를 의거하여 곧 이같이 말하는가? 또 아는가? 크게 베푸는 문이 열려 어느 때 막혔었는가. 범부를 낳고 성인을 기르니 가는 티끌도 새지 않는다. 범을 말하면 온통 범이요 성을 들면 온통 성이다. 범과 성이 서로 기다리지 않으니 낱낱이 홀로 존(尊)이라 한다. 그러므로 말한다, 산하대지가 오래도록 법을 설하고 오래도록 빛을 내니 지수화풍이 낱낱이 이와 같다 하였다.」그때 승이 나와 예배했다. 스승이 말했다: 「좋은 물음의 실마리다. 법대로 묻는 데 닿았다.」 승이 앞으로 나아가려 하자 스승이 말했다: 「또 상관이 없다.」 물었다: 「제불이 출세하여 빛을 내고 땅을 흔듭니다. 화상이 출세하시니 무슨 상서가 있습니까?」 스승이 말했다: 「화두가 스스로 깨졌다.」상당: 「용화의 이곳은 그저 나무를 집고 나물을 가릴 뿐이다. 오르내리고, 아침에는 죽 한 그릇, 재 때에는 밥 한 그릇, 잠 뒤에는 차를 마신다. 다만 이같이 참취하라. 진중.」 물었다: 「학인이 아직 자기를 밝히지 못했는데 어떻게 천심(淺深)을 분별합니까?」 스승이 말했다: 「자기의 눈을 알아취하라.」 승이 말했다: 「어떻게 자기의 눈입니까?」 스승이 말했다: 「그대에게 무엇을 말하는가?」

婺州齊雲山遇臻禪師

무주 제운산 우진 선사(婺州齊雲山遇臻禪師)

越州楊氏子。僧問。如何是無縫塔。師曰。五六尺。其僧禮拜。師曰。塔倒也。問。圓明瞭知。為甚麼不因心念。師曰。圓明瞭知。曰。何異心念。師曰。汝喚甚麼作心念。秋夕閑坐。偶成頌曰。秋庭肅肅風𮨱𮨱。寒星列空蟾魄高。搘頥靜坐神不勞。鳥窠無端吹布毛。

월주 양씨(楊氏)의 아들. 승이 물었다: 「어떻게 무승탑(無縫塔)입니까?」 스승이 말했다: 「오육 척.」 그 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「탑이 무너졌다.」 물었다: 「둥글고 밝게 다 아는데 무슨 까닭으로 마음 생각에 의하지 않습니까?」 스승이 말했다: 「원명료지(圓明了知).」 승이 말했다: 「심념(心念)과 무엇이 다릅니까?」 스승이 말했다: 「그대는 무엇을 심념이라 부르는가?」가을 저녁에 한가히 앉아 우연히 송을 지었다: 「가을 뜰 숙숙하여 바람이 쌀쌀하고 차가운 별이 하늘에 늘어서 달이 높네. 턱을 괴고 조용히 앉으니 정신이 수고롭지 않고 새 둥지가 까닭 없이 포모(布毛)를 부네.」

溫州瑞鹿寺本先禪師

온주 서록사 본선 선사(溫州瑞鹿寺本先禪師)

本州鄭氏子。參天台國師。導以非風幡動。仁者心動之語。師即悟解。爾後示徒曰。吾初學天台法門。語下便薦。然千日之內。四儀之中。似物礙膺。如讐同所。千日之後。一日之中。物不礙膺。讐不同所。當下安樂。頓覺前咎。乃述頌三首。一．非風幡動仁者心動。曰。非風幡動唯心動。自古相傳直至今。今後水雲人慾曉。祖師真是好知音。二．見色便見心。曰。若是見色便見心。人來問著方難答。更求道理說多般。孤負平生三事衲。三．明自己。曰。曠大劫來祇如是。如是同天亦同地。同地同天作麼形。作麼形兮無不是。師自爾足不歷城邑。手不度財貨。不設臥具。不衣繭絲。日唯一食。終日宴坐。申旦誨誘。踰三十載。其志彌厲。上堂。你諸人還見竹林蘭若．山水院舍人眾麼。若道見。則心外有法。若道不見。爭奈竹林蘭若．山水院舍人眾。現在摐然地。還會恁麼告示麼。若會。不妨靈利。無事莫立。上堂。大凡參學未必學。問話是參學未必學。揀話是參學未必學。代語是參學未必學。別語是參學未必學。捻破經論中奇特言語是參學。未必捻破祖師奇特言語是參學。若於如是等參學。任你七通八達。於佛法中儻無見處。喚作乾慧之徒。豈不聞古德道。聰明不敵生死。乾慧豈免苦輪。諸人若也參學。應須真實參學始得。行時行時參取。立時立時參取。坐時坐時參取。眠時眠時參取。語時語時參取。默時默時參取。一切作務時。一切作務時參取。既向如是等時參。且道參箇甚人。參箇甚麼語。到這裡。須自有箇明白處始得。若不如是。喚作造次之流。則無究了之旨。上堂。幽林鳥呌。碧㵎魚跳。雲片展張。瀑聲嗚咽。你等還知得如是多景象。示你等箇入處麼。若也知得。不妨參取好。上堂。天台教中說文殊．觀音．普賢三門。文殊門者一切色。觀音門者一切聲。普賢門者不動步而到。

본주 정씨(鄭氏)의 아들. 천태 국사를 참하니 이끌어 주기를 「바람과 깃발의 움직임이 아니요 인자(仁者)의 마음이 움직인다」는 말로 했다. 스승이 곧 오해(悟解)했다. 이 뒤 제자에게 보여 말했다: 「내가 처음 천태 법문을 배울 때 말 아래서 곧 천(薦)했다. 그러나 천 일 안에 사의(四儀) 가운데 물건이 가슴에 막히는 듯하여 원수와 곳을 같이함과 같았다. 천 일 뒤에는 하루 가운데도 물건이 가슴에 막히지 않고 원수도 곳을 같이하지 않았다. 바로 안락하여 문득 지난 허물을 깨달았다.」곧 송 세 수를 지었다. 첫째, 비풍번동 인자심동(非風幡動仁者心動): 「바람·깃발의 움직임이 아니요 오직 마음이 움직이네, 옛부터 서로 전하여 지금에 이르렀네. 이후 수운(水雲)의 사람이 알고자 하면 조사가 참으로 좋은 지음(知音)이로다.」 둘째, 견색변견심(見色便見心): 「만약 빛깔을 보면 곧 마음을 본다면 사람이 와서 물음에 닿을 때 비로소 답하기 어렵네. 다시 도리를 구해 여러 갈래로 말하면 평생의 삼사납(三事衲)을 저버리네.」 셋째, 자기를 밝힘: 「광대겁 이래 그저 이와 같네, 이와 같아 하늘과도 같고 땅과도 같네. 땅과 같고 하늘과 같은데 무슨 형상인가, 무슨 형상인데 없는 것이 없는가.」스승이 이때로부터 발이 성읍을 지나지 않고 손이 재물을 지나지 않으며 와구(臥具)를 두지 않고 고치 비단을 입지 않으며 하루에 한 끼만 먹고 종일 조용히 앉아 새벽까지 가르쳐 인도함이 삼십 년을 넘으니 그 뜻이 더욱 굳세었다.상당: 「그대들은 또 죽림난약(竹林蘭若)·산수원사(山水院舍)의 사람들을 보는가? 만약 본다 하면 곧 마음 밖에 법이 있다. 만약 보지 못한다 하면 어찌하리오, 죽림난약·산수원사의 사람들이 지금 뚜렷이 있는데. 또 이같이 고시함을 아는가? 만약 알면 영리해도 좋다. 일 없으면 서지 마라.」상당: 「대개 참학이 반드시 배움은 아니다. 묻는 말이 참학이라도 반드시 배움이 아니고, 가리는 말이 참학이라도 반드시 배움이 아니고, 대어(代語)가 참학이라도 반드시 배움이 아니고, 별어(別語)가 참학이라도 반드시 배움이 아니다. 경론 가운데 기특한 말을 비틀어 뜯는 것이 참학이지만, 반드시 조사의 기특한 말을 비틀어 뜯는 것이 참학은 아니다. 만약 이 같은 등사에 참학하면 그대가 칠통팔달(七通八達)할지라도 불법 가운데 만일 보는 곳이 없으면 이를 건혜지도(乾慧之徒)라 부른다. 어찌 듣지 못했는가, 고덕이 말하기를 총명이 생사를 당하지 못하고 건혜가 어찌 고륜(苦輪)을 면하겠는가 하였다. 여러 사람이 만약 참학하면 마땅히 참되게 참학해야 한다. 갈 때는 갈 때에 참취하고 설 때는 설 때에 참취하고 앉을 때는 앉을 때에 참취하고 잘 때는 잘 때에 참취하고 말할 때는 말할 때에 참취하고 침묵할 때는 침묵할 때에 참취하고 일체의 작무 때는 일체의 작무 때에 참취하라. 이미 이 같은 때에 참하니 잠시 말해 보라, 무슨 사람을 참하는가? 무슨 말을 참하는가? 여기 이르러서는 마땅히 스스로 한 밝은 곳이 있어야 한다. 만약 이와 같지 않으면 이를 조차(造次)의 무리라 부르니 곧 궁료(究了)의 뜻이 없다.」상당: 「그윽한 숲에 새가 울고 푸른 시내에 물고기 뛰며 구름 조각이 펼쳐지고 폭포 소리가 울부짖는다. 그대들은 또 이 같은 많은 경상(景象)이 그대들에게 들어갈 곳 하나를 보임을 아는가? 만약 알면 참취해도 좋다.」상당: 「천태의 교에 말하기를 문수·관음·보현의 세 문(門)이라 한다. 문수문은 일체의 빛깔이요 관음문은 일체의 소리요 보현문은 걸음을 움직이지 않고 이른다 하였다.」

我道文殊門者不是一切色。觀音門者不是一切聲。普賢門者是箇甚麼。莫道別卻天台教說話。無事且退。上堂。舉僧問長沙。南泉遷化向甚麼處去。沙曰。東家作驢。西家作馬。僧曰。學人不會。沙曰。要騎便騎。要下即下。師曰。若是求出三界修行底人。聞這箇言語。不妨狐疑。不妨驚怕。南泉遷化向甚處去。東家作驢。西家作馬。或有會雲。千變萬化。不出真常。或有會雲。須會異類中行。始會得這箇言語。或有會雲。東家是南泉。西家是南泉。或有會雲。東家郎君子。西家郎君子。或有會雲。東家是甚麼。西家是甚麼。或有會雲。便作驢呌。又作馬嘶。或有會雲。喚甚麼作東家驢。喚甚麼作西家馬。或有會雲。既問遷化。答在問處。或有會雲。作露柱處去也。或有會雲。東家作驢。西家作馬。虧南泉甚處。如是諸家會也。總於佛法有安樂處。南泉遷化向甚處去。東家作驢。西家作馬。學人不會。要騎便騎。要下即下。這箇話不消得多道理而會。若見法界性去。也沒多事。珍重。上堂。鑑中形影。唯憑鑑光顯現。你等諸人所作一切事。且道唯憑箇甚麼顯現。還知得麼。若也知得。於參學中千足萬足。無事。莫立。上堂。你等諸人。夜間眠熟不知一切。既不知一切。且問你等那時有本來性。無本來性。若道那時有本來性。又不知一切。與死無異。若道那時無本來性。睡眠忽省。覺知如故。還會麼。不知一切與死無異。睡眠忽省覺知如故。如是等時。是箇甚麼。若也不會。各體究取。無事．莫立。上堂。諸法所生。唯心所現。如是言語。好箇入底門戶。且問你等諸人。眼見一切色。耳聞一切聲。鼻嗅一切香。舌了一切味。身觸一切耎滑。意分別一切諸法。祇如眼耳鼻舌身意所對之物。為復唯是你等心。為復非是你等心。若道唯是你等心。何不與你等身都作一塊了休。為甚麼所對之物。

(스승이 이어 말했다:) 「내가 말한다, 문수문은 일체의 빛깔이 아니요 관음문은 일체의 소리가 아니다. 보현문은 무엇인가? 따로 천태의 교설(敎說)을 물린다고 말하지 마라. 일이 없으니 잠시 물러가라.」상당. 들기를, 승이 장사(長沙)에게 물었다: 「남천(南泉)이 천화하여 어느 곳으로 갔습니까?」 장사가 말했다: 「동가에는 나귀가 되고 서가에는 말이 된다.」 승이 말했다: 「학인이 모릅니다.」 장사가 말했다: 「타고자 하면 곧 타고 내리고자 하면 곧 내려라.」스승이 말했다: 「만약 삼계를 벗어나려고 수행하는 사람이 이 말을 들으면 호의(狐疑)해도 좋고 경파(驚怕)해도 좋다. 남천이 천화하여 어느 곳으로 갔는가? 동가에 나귀가 되고 서가에 말이 된다. 혹 어떤 이는 말하리라, 천변만화도 진상을 벗어나지 않는다. 혹 어떤 이는 말하리라, 마땅히 이류중행(異類中行)을 알아야 비로소 이 말을 안다. 혹 어떤 이는 말하리라, 동가는 남천이요 서가는 남천이다. 혹 어떤 이는 말하리라, 동가의 낭군자요 서가의 낭군자다. 혹 어떤 이는 말하리라, 동가는 무엇이요 서가는 무엇인가. 혹 어떤 이는 말하리라, 곧 나귀 우는 소리를 내고 또 말 울음을 낸다. 혹 어떤 이는 말하리라, 무엇을 동가의 나귀라 하고 무엇을 서가의 말이라 하는가. 혹 어떤 이는 말하리라, 이미 천화를 물었으니 답이 묻는 곳에 있다. 혹 어떤 이는 말하리라, 노주(露柱) 있는 곳으로 갔다. 혹 어떤 이는 말하리라, 동가에 나귀가 되고 서가에 말이 되니 남천이 무엇을 손상했는가. 이 같은 여러 집의 해는 모두 불법에서 안락할 곳이 있다. 남천이 천화하여 어느 곳으로 갔는가, 동가에 나귀가 되고 서가에 말이 된다. 학인이 모릅니다. 타고자 하면 곧 타고 내리고자 하면 곧 내려라. 이 말은 많은 도리를 소모하지 않아도 안다. 만약 법계의 성을 보고 가면 또 일이 많지 않다. 진중.」상당: 「거울 속의 형영은 오직 거울 빛에 의지하여 나타난다. 그대들 여러 사람이 짓는 일체의 일이 잠시 오직 무엇에 의지하여 나타나는가? 또 아는가? 만약 알면 참학 가운데 천족만족(千足萬足)이다. 일이 없네. 서지 마라.」상당: 「그대들 여러 사람이 밤에 잠이 깊어 일체를 모른다. 이미 일체를 모르니 잠시 그대들에게 묻는다, 그때 본래성이 있는가 없는가? 만약 그때 본래성이 있다 하면 또 일체를 모르니 죽음과 다름이 없다. 만약 그때 본래성이 없다 하면 수면에 문득 깨어 앎이 본래와 같다. 또 아는가? 일체를 모르면 죽음과 다름이 없고 수면에 문득 깨면 앎이 본래와 같다. 이 같은 때는 무엇인가? 만약 알지 못하면 각기 체구취(體究取)하라. 일이 없네. 서지 마라.」상당: 「제법이 나는 곳은 오직 마음이 나타내는 곳이다. 이 같은 말은 들어가기 좋은 문호(門戶)다. 잠시 그대들 여러 사람에게 묻는다, 눈은 일체 빛깔을 보고 귀는 일체 소리를 듣고 코는 일체 향기를 맡고 혀는 일체 맛을 알고 몸은 일체의 부드럽고 미끄러움에 닿고 뜻은 일체 제법을 분별한다. 다만 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)가 대하는 물건이 도대체 오직 그대들의 마음인가 아니면 그대들의 마음이 아닌가? 만약 오직 그대들의 마음이라 하면 어찌 그대들의 몸과 온통 한 덩어리가 되어 쉬지 않는가? 무슨 까닭으로 대하는 물건이,」

卻在你等眼耳鼻舌身意外。你等若道眼耳鼻舌身意所對之物非是你等心。又爭奈諸法所生。唯心所現。言語留在世間。何人不舉著。你等見這箇說話還會麼。若也不會。大家用心商量教會去。幸在其中。莫令厭學。無事且退。大中祥符元年二月。謂上足如晝曰。可造石龕。中秋望日。吾將順化。晝稟命即成。及期。遠近士庶奔趨瞻仰。是日參問如常。至午坐方丈。手結寶印。謂晝曰。古人云。騎虎頭。打虎尾。中央事。作麼生。晝曰。也祇是如晝。師曰。你問我。晝乃問。騎虎頭。打虎尾。中央事。和尚作麼生。師曰。我也弄不出。言訖奄然。開一目微視而逝。

(스승이 이어 말했다:) 「도리어 그대들의 안이비설신의 밖에 있는가? 그대들이 만약 안이비설신의 대하는 물건이 그대들의 마음이 아니라 하면 또 어찌하리오, 제법이 나는 곳이 오직 마음이 나타내는 곳이라는 것을. 말이 세간에 남아 있으니 누가 들어 붙이지 않는가? 그대들은 이 말을 보고 또 아는가? 만약 알지 못하면 다 같이 마음을 써서 상량하여 알도록 가르쳐 가라. 다행히 그 가운데 있으니 배움을 싫어하게 하지 마라. 일이 없으니 잠시 물러가라.」대중상부(大中祥符) 원년 이월에 상족(上足) 여주(如晝)에게 말했다: 「석감(石龕)을 지어라. 중추 보름날에 내가 순화(順化)하리라.」 여주가 명을 받들어 곧 지었다. 기일이 이르자 원근의 선비와 백성이 달려와 우러러 바라보았다. 이날 참문은 늘과 같았다. 오(午)시에 이르러 방장에 앉아 손에 보인(寶印)을 맺고 여주에게 말했다: 「고인이 말하기를 범 머리에 타고 범 꼬리를 친다. 중앙의 일은 어떻게 하는가?」 여주가 말했다: 「그저 여주입니다.」 스승이 말했다: 「그대는 나에게 물어라.」 여주가 곧 물었다: 「범 머리에 타고 범 꼬리를 칩니다. 중앙의 일을 화상은 어떻게 합니까?」 스승이 말했다: 「나도 또한 희롱해 내지 못한다.」 말을 마치고 엄연하여 한 눈을 열어 희미하게 보고 돌아갔다.

杭州興教洪壽禪師

항주 흥교 홍수 선사(杭州興教洪壽禪師)

同國師普請次。聞墮薪有省。作偈曰。撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。

국사와 함께 보청(普請)할 때 떨어지는 장작 소리를 듣고 깨달았다. 게를 지어 말했다: 「떨어짐은 다른 물건이 아니요 가로세로도 티끌이 아니네. 산하와 대지가 온통 법왕의 몸을 드러내네.」

蘇州承天永安道原禪師

소주 승천 영안 도원 선사(蘇州承天永安道原禪師)

僧問。如何是佛。師曰。咄。這旃陀羅。曰。學人初機。乞師方便。師曰。汝問甚麼。曰。問佛。師曰。咄。這旃陀羅。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「앗, 이 천타라(旃陀羅).」 승이 말했다: 「학인이 초기니 스승의 방편을 빕니다.」 스승이 말했다: 「그대는 무엇을 묻는가?」 승이 말했다: 「부처를 묻습니다.」 스승이 말했다: 「앗, 이 천타라.」

清涼欽禪師法嗣

청량 흠 선사 법사(淸涼欽禪師法嗣)

洪州雲居道齊禪師

홍주 운거 도제 선사(洪州雲居道齊禪師)

本州金氏子。徧歷禪會。學心未息。後於上藍院主經藏。法燈一日謂師曰。有人問我西來意。答它曰。不東不西。藏主作麼生會。師對曰。不東不西。燈曰。與麼會又爭得。曰。道齊祇恁麼。未審和尚尊意如何。燈曰。他家自有兒孫在。師於是頓明厥旨。有頌曰。接物利生絕妙。外生終是不肖。他家自有兒孫。將來用得恰好。住後。僧問。如何是佛。師曰。汝是阿誰。問。荊棘林中無出路。請師方便為畬開。師曰。汝擬去甚麼處。曰。幾不到此。師曰。閑言語。問。不免輪回。不求解脫時如何。師曰。還曾問建山麼。曰。學人不會。乞師方便。師曰。放你三十棒。問。如何是三寶。師曰。汝是甚麼寶。曰。如何。師曰。土木瓦礫。師著語要搜玄．拈古代別等。盛行叢林。至道三年丁酉九月。示疾。鐘聲集眾。乃曰。老僧三處住持三十餘年。十方兄弟。相聚話道。主事頭首。勤心贊助。老僧今日火風相逼。特與諸人相見。諸人還見麼。今日若見是末後方便。諸人向甚麼處見。為向四大五陰處見。六入十二處見。這裡若見。可謂雲居山二十年間後學有賴。吾去後。山門大眾分付契瓌開堂住持。凡事勤而行之。各自努力。珍重。大眾才散。師歸西挾而逝。塔於本山。

본주 김씨(金氏)의 아들. 두루 선회를 지났으나 배우는 마음이 쉬지 않았다. 뒤에 상람원에서 경장(經藏)을 주관했다. 법등이 어느 날 스승에게 말했다: 「사람이 나에게 서래의 뜻을 물어, 그에게 대답하기를 동도 서도 아니다 하였다. 장주(藏主)는 어떻게 아는가?」 스승이 대답하여 말했다: 「동도 서도 아니다.」 법등이 말했다: 「이같이 알아 또 어찌 얻겠는가?」 스승이 말했다: 「도제는 그저 이와 같습니다. 아직 상세히 모르겠으니 화상의 높으신 뜻은 어떻습니까?」 법등이 말했다: 「남의 집에 스스로 자손이 있다.」 스승이 여기서 문득 그 뜻을 밝혔다. 송이 있어 말했다: 「물건을 접하고 생을 이롭게 함이 절묘하나 밖에서 나면 끝내 불초(不肖)네. 남의 집에 스스로 자손이 있어 장래에 써서 꼭 알맞으리.」주석한 뒤 승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 누구인가?」 물었다: 「형극림(荊棘林) 가운데 나갈 길이 없으니 스승의 방편으로 대신 열어 주십시오.」 스승이 말했다: 「그대는 어느 곳으로 가려 하는가?」 승이 말했다: 「거의 여기 이르지 못했습니다.」 스승이 말했다: 「한가한 말.」 물었다: 「윤회를 면하지 못하고 해탈을 구하지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「또 일찍이 건산(建山)에게 물었는가?」 승이 말했다: 「학인이 모르니 스승의 방편을 빕니다.」 스승이 말했다: 「그대에게 서른 방망이를 놓아 주겠다.」 물었다: 「어떻게 삼보(三寶)입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 무슨 보물인가?」 승이 말했다: 「어떻습니까?」 스승이 말했다: 「흙과 나무와 기왓장과 자갈이다.」스승이 《어요수현(語要搜玄)》·《첨고대별(拈古代別)》 등을 지어 총림에 성하게 행해졌다.지도 3년 정유 구월에 병을 보였다. 종소리에 대중이 모이자 곧 말했다: 「노승이 세 곳을 주지하여 삼십여 년이다. 시방의 형제들이 함께 모여 도를 이야기하고 주사(主事)의 두수(頭首)들이 마음 다해 돕는다. 노승이 오늘 화풍이 서로 핍박하여 특별히 여러 사람과 상견한다. 여러 사람이 또 보는가? 오늘 만약 보면 이것이 마지막 방편이다. 여러 사람은 어느 곳을 향해 보는가? 사대오온의 곳을 향해 보는가, 육입십이처를 보는가? 여기서 만약 보면 운거산이 이십 년 동안 후학에게 의탁이 있다 이를 만하다. 내가 간 뒤에 산문의 대중은 계괴(契瓌)에게 나누어 주어 개당하여 주지하게 하라. 무릇 일을 부지런히 행하라. 각자 스스로 노력하라. 진중.」대중이 겨우 흩어지자 스승이 서쪽 방으로 돌아가 돌아갔다. 본산에 탑을 세웠다.

靈隱聳禪師法嗣

영은 용 선사 법사(靈隱聳禪師法嗣)

杭州功臣院道慈禪師

항주 공신원 도자 선사(杭州功臣院道慈禪師)

僧問。師登寶座。大眾鹹臻。便請舉揚宗教。師曰。大眾證明。曰。恁麼則亙古亙今也。師曰。也須領話。

승이 물었다: 「스승이 보좌에 오르시고 대중이 모두 모였습니다. 곧 종교(宗敎)를 거양해 주십시오.」 스승이 말했다: 「대중이 증명한다.」 승이 말했다: 「그러면 옛부터 오늘까지입니다.」 스승이 말했다: 「또한 마땅히 말을 영수해야 한다.」

秀州羅漢院願昭禪師

수주 나한원 원소 선사(秀州羅漢院願昭禪師)

錢塘人也。上堂。山河大地是真善知識。時常說法。時時度人。不妨諸上座參取。僧問。羅漢家風。請師一句。師曰。嘉禾合穗。上國傳芳。曰。此猶是嘉禾家風。如何是羅漢家風。師曰。或到諸方。分明舉似。後住杭州香嚴寺。僧問。不立纖塵。請師直道。師曰。眾人笑汝。曰。如何領會。師曰。還我話頭來。

전당 사람. 상당: 「산하대지가 참된 선지식이다. 때때로 법을 설하고 때때로 사람을 제도한다. 여러 상좌가 참취해도 좋다.」승이 물었다: 「나한의 가풍을 스승의 한 구로 청합니다.」 스승이 말했다: 「가화(嘉禾)가 이삭을 합치고 상국(上國)에 향기를 전한다.」 승이 말했다: 「이것은 아직 가화의 가풍입니다. 어떻게 나한의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「혹 제방에 가면 분명히 들어 보이라.」뒤에 항주 향엄사(香嚴寺)에 주석했다. 승이 물었다: 「섬진을 세우지 않고 스승께 바로 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다: 「여러 사람이 그대를 웃는다.」 승이 말했다: 「어떻게 영회합니까?」 스승이 말했다: 「내 화두를 돌려 달라.」

處州報恩院師智禪師

처주 보은원 사지 선사(處州報恩院師智禪師)

僧問。如何是和尚家風。師曰。誰人不見。問。如何是一相三昧。師曰。青黃赤白。曰。一相何在。師曰。汝卻靈利。問。祖祖相傳傳祖印。師今法嗣嗣何人。師曰。靈鷲峰前。月輪皎皎。

승이 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「어느 사람이 보지 못하는가?」 물었다: 「어떻게 일상삼매(一相三昧)입니까?」 스승이 말했다: 「청황적백(靑黃赤白).」 승이 말했다: 「일상이 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 도리어 영리하네.」 물었다: 「조조가 서로 전하여 조인(祖印)을 전합니다. 스승의 지금 법사(法嗣)는 어느 사람을 잇습니까?」 스승이 말했다: 「영취봉 앞에 달바퀴가 밝고밝다.」

衢州瀫寧可先禪師

기주 곡영 가선 선사(衢州瀫寧可先禪師)

僧問。如何是瀫寧家風。師曰。謝指示。問。如何是西來意。師曰。怪老僧甚麼處。曰。學人不會。乞師方便。師曰。適來豈不是問西來意。

승이 물었다: 「어떻게 곡영의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「지시(指示)에 감사한다.」 물었다: 「어떻게 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「노승을 괴이 여기는 곳이 어디인가?」 승이 말했다: 「학인이 모르니 스승의 방편을 빕니다.」 스승이 말했다: 「아까 것이 어찌 서래의 뜻을 물음이 아니었는가?」

杭州光孝院道端禪師

항주 광효원 도단 선사(杭州光孝院道端禪師)

僧問。如何是佛。師曰。高聲問著。曰。莫即便是也無。師曰。沒交涉。後住靈隱。示滅。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「높은 소리로 물음에 닿아라.」 승이 말했다: 「곧 이것이 아닌가요?」 스승이 말했다: 「상관이 없다.」 뒤에 영은에 주석하여 멸을 보였다.

杭州西山保清院遇寧禪師

항주 서산 보청원 우녕 선사(杭州西山保淸院遇寧禪師)

開堂陞座。有二僧一時禮拜。師曰。二人俱錯。僧擬進語。師便下座。

개당하여 좌에 올랐다. 두 승이 한꺼번에 예배했다. 스승이 말했다: 「둘 다 틀렸다.」 승이 말을 진행하려 하자 스승이 곧 좌에서 내려왔다.

福州支提雍熈辯隆禪師

복주 지제옹희 변륭 선사(福州支提雍熈辯隆禪師)

明州人也。上堂。巍巍實相。畐塞虗空。金剛之體。無有破壞。大眾還見不見。若言見也。且實相之體本非青黃赤白。長短方圓。亦非見聞覺知之法。且作麼生說箇見底道理。若言不見。又道巍巍實相。畐塞虗空。為甚麼不見。僧問。如何是向上一路。師曰。腳下底。曰。恁麼則尋常履踐。師曰。莫錯認。問。如何是堅密身。師曰。倮倮地。曰。恁麼則不密也。師曰。見箇甚麼。

명주 사람. 상당: 「외외한 실상이 허공에 가득 찼다. 금강의 몸에는 파괴함이 없다. 대중이 또 보는가 못 보는가? 만약 본다 하면 잠시 실상의 몸은 본래 청황적백이 아니요 장단방원도 아니며 또 견문각지의 법도 아니다. 잠시 어떻게 보는 도리를 말하는가? 만약 보지 못한다 하면 또 말하기를 외외한 실상이 허공에 가득 찼다 하였다. 무슨 까닭으로 보지 못하는가?」승이 물었다: 「어떻게 향상의 한 길입니까?」 스승이 말했다: 「발밑의 것.」 승이 말했다: 「그러면 늘 밟아 실천합니다.」 스승이 말했다: 「잘못 알아차리지 마라.」 물었다: 「어떻게 견밀신입니까?」 스승이 말했다: 「벌거벌겄다.」 승이 말했다: 「그러면 밀(密)이 아닙니다.」 스승이 말했다: 「무엇을 보는가?」

杭州瑞龍院希圓禪師

항주 서룡원 희원 선사(杭州瑞龍院希圓禪師)

僧問。如何是和尚家風。師曰。特謝闍黎借問。曰。借問則不無。家風作麼生。師曰。瞌睡漢。

승이 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「특별히 사리가 물어 줌에 감사한다.」 승이 말했다: 「물음은 없지 않습니다. 가풍은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「졸고 있는 놈.」

歸宗柔禪師法嗣

귀종 유 선사 법사(歸宗柔禪師法嗣)

南康軍羅漢行林祖印禪師

남강군 나한 행림 조인 선사(南康軍羅漢行林祖印禪師)

僧問。天垂甘露。地湧七珍。是甚麼人分上事。師曰。謝汝相報。曰。恁麼則佛子住此地。即是佛受用去也。師曰。更須子細。上堂才坐。忽有貓兒跳上身。師提起示眾曰。昔日南泉親斬卻。今朝耶舍示玄徒。而今賣與諸禪客。文契分明要也無。良久。拋下貓兒。便下座。

승이 물었다: 「하늘은 감로를 내리고 땅은 칠진(七珍)을 솟게 합니다. 이것은 어느 사람의 분상사(分上事)입니까?」 스승이 말했다: 「그대가 알려 줌에 감사한다.」 승이 말했다: 「그러면 불자가 이 땅에 살면 곧 부처의 수용(受用)이라고 갑니다.」 스승이 말했다: 「더욱 마땅히 자세해야 한다.」상당하여 겨우 앉았는데 홀연히 고양이가 몸 위로 뛰어올랐다. 스승이 들어올려 대중에게 보여 말했다: 「옛날 남천이 친히 베어 버렸고 오늘 야사(耶舍)가 현도(玄徒)에게 보인다. 지금 여러 선객에게 팔아 주니 문계(文契)가 분명한데 필요한가 없는가?」한참 지나 고양이를 내던지고 곧 좌에서 내려왔다.

明州天童新禪師

명주 천동 신 선사(明州天童新禪師)

僧問。如何是密作用。師曰。何曾密。問。心徑未通時如何。師曰。甚麼物礙汝。問。求之不得時如何。師曰。用求作麼。曰。如何即是。師曰。何曾失卻。問。如何是天童境。師曰。雲無人種生何極。水有誰教去不回。

승이 물었다: 「어떻게 밀(密)의 작용입니까?」 스승이 말했다: 「언제 밀이 있었는가?」 물었다: 「심경(心徑)이 아직 통하지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「무슨 물건이 그대를 막는가?」 물었다: 「구해도 얻지 못할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「구함을 써서 무엇하는가?」 승이 말했다: 「어떻게 곧 그것입니까?」 스승이 말했다: 「언제 잃은 적이 있었는가?」 물었다: 「어떻게 천동의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「구름에 심은 사람이 없는데 생김이 어찌 끝이며, 물에 가르친 이가 누가 있는데 가서 돌아오지 않는가?」

杭州功臣覺軻心印禪師

항주 공신 각가 심인 선사(杭州功臣覺軻心印禪師)

僧問。祖師不在東西山。未審在甚麼處。師曰。且討。問。如何是天真佛。師曰。爭敢裝點。

승이 물었다: 「조사가 동서산에 있지 않다면 아직 상세히 모르겠으니 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말했다: 「잠시 찾아라.」 물었다: 「어떻게 천진불입니까?」 스승이 말했다: 「어찌 감히 장점(裝點)하겠는가?」

明州天童清簡禪師

명주 천동 청간 선사(明州天童淸簡禪師)

錢塘張氏子。師為事孤潔。時謂之簡浙客。僧問。如何是祖師西來意。師曰。不欲向汝道。曰。請和尚道。師曰。達磨不可再來也。師晚居雪竇而終。塔於寺之東南隅。

전당 장씨(張氏)의 아들. 스승이 일을 함에 고결(孤潔)하여 그때 간절객(簡浙客)이라 불렸다. 승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「그대에게 말하고 싶지 않다.」 승이 말했다: 「화상께 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다: 「달마가 다시 올 수 없다.」스승이 늦게 설두에 살다 돌아갔다. 절의 동남쪽 모퉁이에 탑을 세웠다.

百丈恆禪師法嗣

백장 항 선사 법사(百丈恒禪師法嗣)

廬山棲賢澄湜禪師

여산 서현 징식 선사(廬山棲賢澄湜禪師)

僧問。趙州石橋。度驢度馬。三峽石橋。當度何人。師曰。蝦蟇蚯蚓。曰。恁麼則物物盡霑恩。師曰。踏不著。問。仙洞昨朝師罷唱。棲賢今日請師宣。師曰。來日又作麼生。曰。未審如何領會。師曰。箭過新羅。問。如何是佛。師曰。張三李四。問。古人斬蛇意旨如何。師曰。猶未知痛癢。問。此是選佛場。心空及第歸。學人如何得及第歸。師曰。不才謹退。晚參眾集。師曰。早晨不與諸人相見。今晚不可無言。便下座。問。毗目仙人執善財手。見微塵諸佛。祇如未執手時。見箇甚麼。師曰。如今又見箇甚麼。上堂。良久曰。幸好一盤飯。不可糝椒薑。雖然如此。試唼噉看。便下座。

승이 물었다: 「조주(趙州)의 돌다리는 나귀도 건너고 말도 건넙니다. 삼협(三峽)의 돌다리는 마땅히 어느 사람을 건너게 합니까?」 스승이 말했다: 「두꺼비와 지렁이.」 승이 말했다: 「그러면 낱낱이 모두 은혜를 입습니다.」 스승이 말했다: 「밟히지 않는다.」 물었다: 「선동(仙洞)은 어제 아침 스승이 거창을 그치셨고 서현은 오늘 스승께 펼쳐 주십사 합니다.」 스승이 말했다: 「내일은 또 어떻게 하겠는가?」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 어떻게 영회합니까?」 스승이 말했다: 「화살이 신라를 지났다.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「장삼이사.」 물었다: 「고인이 뱀을 벤 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「아직 아프고 간지러움을 모른다.」 물었다: 「이곳은 선불장이니 마음이 비면 급제하여 돌아갑니다. 학인이 어떻게 급제귀(及第歸)를 얻습니까?」 스승이 말했다: 「불초가 공손히 물러난다.」만참에 대중이 모이자 스승이 말했다: 「아침에는 여러 사람과 상견하지 않았으니 오늘 저녁에는 말이 없을 수 없다.」 곧 좌에서 내려왔다. 물었다: 「비목선인(毗目仙人)이 선재의 손을 잡고 미진의 제불을 봅니다. 다만 아직 손을 잡지 않았을 때는 무엇을 봅니까?」 스승이 말했다: 「지금 또 무엇을 보는가?」상당. 한참 지나 말했다: 「다행히 한 쟁반 밥인데 산초와 생강을 섞을 수 없다. 그러나 이와 같을지라도 시험삼아 씹어 먹어 보라.」 곧 좌에서 내려왔다.

蘇州萬壽德興禪師

소주 만수 덕흥 선사(蘇州萬壽德興禪師)

僧問。如何是佛。師曰。大眾一時瞻仰。問。如何是和尚為人一句。師曰。汝且自為。乃曰。問答俱備。其誰得意。若向他求。還成特地。老僧久處深山。比為藏拙。何期今日入到萬壽門下。可謂藏之不得。既藏不得。分明露現。未審諸人。阿誰先見。如有見處。出來對眾吐露箇消息。良久曰。久立。珍重。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「대중이 한때에 우러러 본다.」 물었다: 「어떻게 화상이 사람을 위해 주는 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 잠시 스스로 해라.」 이에 말했다: 「문답이 모두 갖춰졌는데 누가 뜻을 얻는가? 만약 남에게 구하면 도리어 일부러 함을 이룬다. 노승이 오래 깊은 산에 살며 졸함을 감추려 했다. 어찌 오늘 만수의 문하에 들어올 줄이야, 이를 감출 수 없다 이를 만하다. 이미 감출 수 없으니 분명히 드러난다. 아직 상세히 모르겠으니 여러 사람 가운데 누가 먼저 보는가? 만약 보는 곳이 있으면 나와서 대중에게 소식을 토로하라.」한참 지나 말했다: 「오래 서 있었네. 진중.」

越州雲門雍熈永禪師

월주 운문옹희 영 선사(越州雲門雍熈永禪師)

僧問。師子未出窟時如何。師曰。且莫哮吼。曰。出窟後如何。師曰。退後著。問。如何是古佛徑跡。師曰。誰不履踐。問。如何是學人休心息意處。師曰。拗折拄杖得也未。問。心王出勑時如何。師曰。更宣一徧看。問。如何是決定義。師曰。不可執著。問。如何是佛法大意。師曰。此意不小。

승이 물었다: 「사자가 아직 굴을 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「잠시 효후(哮吼)하지 마라.」 승이 말했다: 「굴을 나온 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「뒤로 물러가라.」 물었다: 「어떻게 고불의 자취 길입니까?」 스승이 말했다: 「누가 밟아 실천하지 않겠는가?」 물었다: 「어떻게 학인이 마음을 쉬고 뜻을 쉬는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「주장자를 꺾었는가?」 물었다: 「심왕(心王)이 칙(敕)을 내릴 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「다시 한 번 선포해 보라.」 물었다: 「어떻게 결정의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「집착해서는 안 된다.」 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「이 뜻이 작지 않다.」

永明潛禪師法嗣

영명 잠 선사 법사(永明潛禪師法嗣)

杭州千光王寺瓌省禪師

항주 천광왕사 괴성 선사(杭州千光王寺瓌省禪師)

溫州鄭氏子。幼歲出家。精究律部。聽天台文句。棲心於圓頓止觀。後閱楞嚴。文理宏濬。未能洞曉。一夕誦經既久。就案假寐。夢中見日輪自空而降。開口吞之。自是倐然發悟。差別義門。渙然無滯。後參永明。永明唯印前解。無別指喻。以忠懿王所遺衲衣授之表信。住後。上堂。諸上座。佛法無事。昔之日月。今之日月。昔日風雨。今日風雨。昔日上座。今日上座。舉亦了。說亦了。一切成現好。珍重。開寶五年七月。寶樹浴池。忽現其前。師曰。凡所有相。皆是虗妄。越三日示疾。集眾言別。安坐而逝。闍維收舍利建塔。

온주 정씨의 아들. 어린 나이에 출가하여 율부(律部)를 정구하고 천태의 문구를 듣고 원돈지관(圓頓止觀)에 마음을 두었다. 뒤에 《능엄》을 읽으니 문리가 굉심(宏濬)하여 통효하지 못했다. 어느 날 밤 경을 외운 지 오래되어 상에 기대어 졸았다. 꿈에 일륜이 허공에서 내려오는 것을 보고 입을 벌려 삼켰다. 이로부터 홀연히 깨달음을 발하여 차별의 의문(義門)이 환연히 막힘이 없었다. 뒤에 영명을 참례했다. 영명은 다만 앞의 해를 인(印)할 뿐이요 따로 가리켜 비유함이 없었다. 충의왕이 남긴 납의를 그에게 주어 믿음을 표했다. 주석한 뒤 상당: 「여러 상좌, 불법은 일이 없다. 옛날의 일월이 지금의 일월이요 옛날의 풍우가 오늘의 풍우요 옛날의 상좌가 오늘의 상좌다. 들어도 다했고 말해도 다했다. 일체가 이루어져 있다. 좋다. 진중.」개보 5년 칠월에 보수(寶樹)와 욕지(浴池)가 홀연히 그 앞에 나타났다. 스승이 말했다: 「무릇 있는 상은 모두 허망이다.」 사흘이 지나 병을 보여 대중을 모아 작별을 고하고 편안히 앉아 돌아갔다. 다비하여 사리를 거두어 탑을 세웠다.

衢州鎮境志澄禪師

기주 진경 지징 선사(衢州鎮境志澄禪師)

僧問。如何是定乾坤底劒。師曰。不漏絲髮。曰。用者如何。師曰。不知。因普請次。僧問。鉏頭損傷蝦蟇蚯蚓。還有罪也無。師曰。阿誰下手。曰。恁麼則無罪過。師曰。因果歷然。

승이 물었다: 「어떻게 건곤을 안정시키는 칼입니까?」 스승이 말했다: 「실오라기도 새지 않는다.」 승이 말했다: 「쓰는 사람은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「모른다.」보청할 때 승이 물었다: 「호미가 두꺼비와 지렁이를 손상하면 또 죄가 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「누가 손을 내렸는가?」 승이 말했다: 「그러면 죄가 없습니다.」 스승이 말했다: 「인과가 명백하다.」

明州崇福院慶祥禪師

명주 숭복원 경상 선사(明州崇福院慶祥禪師)

上堂。諸禪德。見性周徧。聞性亦然。洞徹十方。無內無外。所以古人道。隨緣無作。動寂常真。如此施為。全真智用。僧問。如何是本來人。師曰。堂堂六尺甚分明。曰。祇如本來人。還依如此相貌也無。師曰。汝喚甚麼作本來人。曰。乞師方便。師曰。教誰方便。

상당: 「여러 선덕(禪德)이여, 견성(見性)이 두루 미치면 문성(聞性)도 또한 그러하다. 시방을 뚫어 안도 없고 밖도 없다. 그러므로 고인이 말하기를 인연을 따라 지음이 없어 동적(動寂)이 늘 참되다 하였다. 이같이 시위하면 온전한 참의 지혜로운 쓰임이다.」승이 물었다: 「어떻게 본래인입니까?」 스승이 말했다: 「당당한 여섯 자가 매우 분명하다.」 승이 말했다: 「다만 본래인이 또 이 같은 상모(相貌)를 의지합니까 아닙니까?」 스승이 말했다: 「그대는 무엇을 본래인이라 부르는가?」 승이 말했다: 「스승의 방편을 빕니다.」 스승이 말했다: 「누구에게 방편을 가르치는가?」

報恩明禪師法嗣

보은 명 선사 법사(報恩明禪師法嗣)

福州保明院道誠通法禪師

복주 보명원 도성 통법 선사(福州保明院道誠通法禪師)

上堂。如為一人。眾多亦然。珍重。僧問。圓音普震。三等齊聞。竺土僊心。請師密付。師良久。僧曰。恁麼則意馬已成於寶馬。心牛頓作於白牛去也。師曰。七顛八倒。曰。若然者幾招哂笑。師曰。禮拜了退。問。如何是和尚西來意。師曰。我不曾到西天。曰。如何是學人西來意。師曰。汝在東土多少時。

상당: 「한 사람을 위함과 같으면 여럿도 또한 그러하다. 진중.」승이 물었다: 「둥근 소리가 널리 울려 세 등(三等)이 함께 듣습니다. 죽토(竺土)의 선심(仙心)을 스승께 은밀히 부촉해 주십시오.」스승이 한참 지났다. 승이 말했다: 「그러면 의마(意馬)가 이미 보마를 이루고 심우(心牛)가 문득 백우가 되어 갑니다.」 스승이 말했다: 「칠전팔도.」 승이 말했다: 「만약 그러면 거의 조소를 부르겠습니다.」 스승이 말했다: 「예배하고 물러나라.」 물었다: 「어떻게 화상의 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「나는 일찍이 서천에 가지 않았다.」 승이 말했다: 「어떻게 학인의 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 동토에 있은 지 얼마나 되었는가?」

報慈言導師法嗣

보자 언 도사 법사(報慈言導師法嗣)

南康軍雲居義能禪師

남강군 운거 의능 선사(南康軍雲居義能禪師)

上堂。不用上來。堂中憍陳如上座為諸上座轉第一義法輪。還得麼。若信得及。各自歸堂參取。下座後卻問一僧。祇如山僧適來教上座參取聖僧。聖僧還道箇甚麼。僧曰。特謝和尚再舉。問。如何是佛。師曰。即心是佛。曰。學人不會。乞師方便。師曰。方便呼為佛。迴光返照看。身心是何物。

상당: 「올라올 필요 없다. 당중의 교진여 상좌가 여러 상좌를 위해 제일의 법륜을 돌린다. 또 얻는가? 만약 믿음이 미치면 각자 스스로 당으로 돌아가 참취하라.」좌에서 내려온 뒤 도리어 한 승에게 물었다: 「다만 산승이 아까 상좌를 시켜 성승을 참취하게 했는데 성승이 또 무엇을 말하는가?」 승이 말했다: 「특별히 화상이 다시 들어 주심에 감사합니다.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「마음이 곧 부처다.」 승이 말했다: 「학인이 모르니 스승의 방편을 빕니다.」 스승이 말했다: 「방편으로 부처라 부르면 빛을 돌이켜 비추어 보라, 심신이 무슨 물건인가?」

崇壽稠禪師法嗣

숭수 조 선사 법사(崇壽稠禪師法嗣)

泉州雲臺山令岑禪師

천주 운대산 영잠 선사(泉州雲臺山令岑禪師)

僧問。如何是雲臺境。師曰。前山後山。曰。如何是境中人。師曰。瞌睡漢。

승이 물었다: 「어떻게 운대의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「앞산 뒷산.」 승이 말했다: 「어떻게 경중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「졸고 있는 놈.」

杭州資國圓進山主

항주 자국 원진 산주(杭州資國圓進山主)

僧問。丹霞燒木佛。意旨如何。師曰。招因帶果。問。庭前栢樹子。意旨如何。師曰。碧眼胡僧笑點頭。問。古人道。東家作驢。西家作馬。意旨如何。師曰。相識滿天下。

승이 물었다: 「단하(丹霞)가 나무 부처를 태운 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「인을 부르고 과를 띤다.」 물었다: 「뜰 앞의 백자(柏樹子)의 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「벽안(碧眼)의 호승이 웃으며 고개를 끄덕인다.」 물었다: 「고인이 말하기를 동가에 나귀가 되고 서가에 말이 된다 하였습니다. 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「아는 사람이 천하에 가득하다.」

報恩安禪師法嗣

보은 안 선사 법사(報恩安禪師法嗣)

廬山棲賢道堅禪師

여산 서현 도견 선사(廬山棲賢道堅禪師)

有官人問。某甲收金陵。布陣殺人無數。還有罪也無。師曰。老僧祇管看。問。如何是祖師西來意。師曰。洋瀾左蠡。無風浪起。

어떤 관인(官人)이 물었다: 「모갑이 금릉을 수복하여 진을 벌여 사람을 죽인 것이 무수한데 또 죄가 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「노승은 다만 보기만 한다.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「양란좌려(洋瀾左蠡)에 바람 없는 물결이 일어난다.」

廬山歸宗慧誠禪師

여산 귀종 혜성 선사(廬山歸宗慧誠禪師)

楊州人也。開堂日。於法堂前謂眾曰。天人得道。以此為證。恁麼便散去。已是周遮。其如未曉。即為重說。遂陞座。僧問。知郡臨筵。請師演法。師曰。我不及汝。問。如何是佛。師曰。如何不是。問。如何是祖師西來意。師曰。不知。乃曰。問話且住。直饒問到窮劫。問也不著。答到窮劫。答也不及。何以故。祇為諸人各有本分事。圓滿十方。亙古亙今。乃至諸佛也不敢錯悞諸人。便謂之頂族。祇是助發上座。所以道。十方法界諸有情。念念以證善逝果。彼既丈夫我亦爾。何得自輕而退屈。諸上座。不要退屈。信取便休。祖師西來。祇道見性成佛。其餘所說。不及此說。更有箇奇特方便。舉似諸人。良久曰。分明記取。若到諸方。不得錯舉。久立。珍重。僧問。不通風處如何過得。師曰。汝從甚麼處來。僧舉南泉問鄧隱峰曰。銅缾是境。缾中有水。不得動著境。與老僧將水來。峰便拈缾瀉水。未審此意如何。師曰。鄧隱峰甚奇怪。要且亂瀉。

양주(揚州) 사람. 개당하는 그날 법당 앞에서 대중에게 말했다: 「천인이 도를 얻어 이것으로 증거를 삼는다. 이같이 곧 흩어지면 이미 주차(周遮)다. 그 아직 알지 못하는 이를 위해 곧 다시 말하리라.」 이에 좌에 올랐다. 승이 물었다: 「지군(知郡)이 연회에 임하니 스승께 법을 펼쳐 주십시오.」 스승이 말했다: 「내가 그대에게 미치지 못한다.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「어찌 그것이 아니겠는가?」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「모른다.」 이에 말했다: 「문화(問話)는 잠시 그만두라. 비록 겁을 다하도록 물어도 물음이 닿지 않고, 겁을 다하도록 답해도 답이 미치지 않는다. 무슨 까닭인가? 다만 여러 사람에게 각자 본분사가 있어 시방에 원만하고 옛부터 오늘까지이기 때문이다. 나아가 제불도 여러 사람을 착오하게 하지 못하니 곧 이를 정족(頂族)이라 한다. 다만 상좌를 조발(助發)할 뿐이다. 그러므로 말한다, 시방법계의 여러 유정(有情)이 생각마다 선서(善逝)의 과를 증한다. 저가 이미 장부이면 나도 또한 그러한데 어찌 스스로 가벼이 여겨 물러서겠는가. 여러 상좌여, 물러서지 마라. 믿어 취하면 곧 쉬리라. 조사가 서쪽에서 와서 다만 성을 보아 부처를 이룬다 했다. 그 나머지 말은 이 말에 미치지 못한다. 다시 한 가지 기특한 방편이 있어 여러 사람에게 들어 보이리라.」한참 지나 말했다: 「분명히 기억해 두라. 만약 제방에 가면 잘못 들어서는 안 된다. 오래 서 있었네. 진중.」승이 물었다: 「바람이 통하지 않는 곳을 어떻게 지날 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어느 곳에서 왔는가?」 승이 들었다, 남천이 등은봉(鄧隱峰)에게 물어 말했다: 「동병은 경계다. 병 가운데 물이 있다. 경계를 움직이지 않고 노승에게 물을 가져오라.」 은봉이 곧 병을 집어 물을 부었다. 아직 상세히 모르겠으니 이 뜻이 어떻습니까? 스승이 말했다: 「등은봉은 매우 기괴하여 그저 함부로 부었네.」

長安規禪師法嗣

장안 규 선사 법사(長安規禪師法嗣)

廬州長安院辯實禪師

려주 장안원 변실 선사(廬州長安院辯實禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。少室靈峰住九霄。

승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「소실(少室)의 영봉(靈峰)이 구천(九霄)에 산다.」

潭州雲蓋用清禪師

담주 운개 용청 선사(潭州雲蓋用淸禪師)

河州趙氏子。僧問。有一人在萬丈井底。如何出得。師曰。且喜得相見。曰。恁麼則穿雲透月去也。師曰。三十三天事。作麼生。僧無對。師曰。謾語作麼。問。如何是雲葢境。師曰。門外三泉井。曰。如何是境中人。師曰。童行仔子。有頌示眾曰。雲葢鎻口訣。擬議皆腦裂。拍手趂虗空。雲露西山月。僧問。如何是鎻口訣。師曰。徧天徧地。曰。恁麼則石人點頭。露柱拍手去也。師曰。一缾淨水一爐香。曰。此猶是井底蝦蟇。師曰。勞煩大眾。師常節飲食。隨眾二時。但展缽而已。或逾年月。亦不調練服餌。無妨作務。有請必開。即便飽食而亡拘執。至道二年四月二日。示疾而逝。

하주(河州) 조씨(趙氏)의 아들. 승이 물었다: 「한 사람이 만 길 우물 밑에 있는데 어떻게 나올 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「서로 만남을 얻음을 다행히 여기라.」 승이 말했다: 「그러면 구름을 뚫고 달을 꿰뚫어 갑니다.」 스승이 말했다: 「삼십삼천의 일은 어떻게 하겠는가?」 승이 대답하지 못했다. 스승이 말했다: 「허튼 말 하여 무엇하는가?」 물었다: 「어떻게 운개의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「문밖의 세 샘 우물.」 승이 말했다: 「어떻게 경중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「동행(童行)의 조자(仔子).」 송이 있어 대중에게 보였다: 「운개의 자물쇠 입결(口訣)이니 억지 헤아리면 모두 머리가 갈라지네. 손뼉을 허공에 몰아 대면 구름과 이슬에 서산의 달이네.」승이 물었다: 「어떻게 자물쇠 입결입니까?」 스승이 말했다: 「하늘에 두루하고 땅에 두루하다.」 승이 말했다: 「그러면 석인이 고개를 끄덕이고 노주가 손뼉 쳤다고 갑니다.」 스승이 말했다: 「한 병의 맑은 물과 한 화로의 향.」 승이 말했다: 「이것은 아직 우물 밑 두꺼비입니다.」 스승이 말했다: 「대중을 번거롭게 했다.」스승이 늘 음식을 절제하고 대중을 따라 두 끼 때에 다만 발을 펼 뿐이었다. 혹 세월을 넘겨도 또한 조련복이(調練服餌)하지 않고 작무를 거슬리지 않았다. 청함이 있으면 반드시 열고 곧 배불리 먹되 구속함이 없었다. 지도 2년 사월 이일에 병을 보여 돌아갔다.

雲居錫禪師法嗣

운거 석 선사 법사(雲居錫禪師法嗣)

台州般若從進禪師

태주 반야 종진 선사(臺州般若從進禪師)

僧問。古㵎寒泉時如何。師曰。切忌飲著。曰。飲著又如何。師曰。喪卻汝性命。

승이 물었다: 「오랜 시내 찬 샘일 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「결코 마시지 마라.」 승이 말했다: 「마시면 또 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그대의 목숨을 잃는다.」

越州清化志超禪師

월주 청화 지초 선사(越州淸化志超禪師)

僧問。如何是佛。師曰。汝是甚麼人。曰。莫便是也無。師曰。是即沒交涉。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 무슨 사람인가?」 승이 말했다: 「곧 이것이 아닌가요?」 스승이 말했다: 「그것이면 상관이 없다.」

青原下十一世

청원아래 십일세(靑原下十一世)

長壽彥禪師法嗣

장수 언 선사 법사(長壽彦禪師法嗣)

蘇州長壽法齊禪師

소주 장수 법제 선사(蘇州長壽法齊禪師)

婺州人。始講明門。因明二論。尋置遊方。受心印於廣法禪師。節使錢仁奉禮。請繼廣法住持。開堂日。有百法座主問。令公請命。四眾雲臻。向上宗乘。請師舉唱。師曰。百法明門論。曰。畢竟作麼生。師曰。一切法無我。問。城東老母與佛同生。為甚麼卻不見佛。師曰。不見即道。曰。恁麼則見去也。師曰。城東老母與佛同生。

무주 사람. 처음에 명문(明門)·인명(因明) 두 론(論)을 강했다. 곧 두고 방랑하여 광법 선사에게 심인(心印)을 받았다. 절사(節使) 전인이 예를 받들어 청하여 광법을 이어 주지하게 했다. 개당하는 그날 백법좌주(百法座主)가 물었다: 「영공이 청명하시고 사중이 운집합니다. 향상의 종승을 스승께 거창해 주십시오.」 스승이 말했다: 「백법명문론(百法明門論).」 승이 말했다: 「필경 어떻게 합니까?」 스승이 말했다: 「일체 법이 아(我)가 없다.」 물었다: 「성동(城東)의 노모(老母)가 부처와 함께 났는데 무슨 까닭으로 도리어 부처를 보지 못합니까?」 스승이 말했다: 「보지 못하면 곧 말한다.」 승이 말했다: 「그러면 보는 데로 갑니다.」 스승이 말했다: 「성동의 노모가 부처와 함께 났다.」

雲居齊禪師法嗣

운거 제 선사 법사(雲居齊禪師法嗣)

南康雲居契瓌禪師

남강 운거 계괴 선사(南康雲居契瓌禪師)

僧問。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。未審師還受也無。師曰。你甚麼處得來。曰。恁麼則不虗施也。師曰。卻且提取去。問。如何是佛。師曰。讚歎不及。曰。莫祇這箇便是麼。師曰。不令人讚歎。

승이 물었다: 「길에서 죽은 뱀을 만나면 쳐죽이지 말고 바닥 없는 바구니에 담아 오라 하였습니다. 아직 상세히 모르겠으니 스승이 또 받습니까 아닙니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어느 곳에서 가져왔는가?」 승이 말했다: 「그러면 헛되지 않습니다.」 스승이 말했다: 「도리어 잠시 들어 가져가라.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「찬탄이 미치지 못한다.」 승이 말했다: 「그저 이것이 곧 그것이 아닌가요?」 스승이 말했다: 「사람이 찬탄하게 하지 않는다.」

杭州靈隱文勝慈濟禪師

항주 영은 문승 자제 선사(杭州靈隱文勝慈濟禪師)

僧問。古鑑未磨時如何。師曰。古鑑。曰。磨後如何。師曰。古鑑。曰。未審分不分。師曰。更照看。問。如何是和尚家風。師曰。莫訝荒疎。曰。忽遇客來作麼生。師曰。吃茶去。

승이 물었다: 「오랜 거울이 아직 닦이지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「오랜 거울.」 승이 말했다: 「닦은 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「오랜 거울.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 가려지는가 안 가려지는가?」 스승이 말했다: 「다시 비추어 보라.」 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「거칠고 빈약함을 괴이 여기지 마라.」 승이 말했다: 「홀연히 손님이 오면 어떻게 합니까?」 스승이 말했다: 「차 먹으러 가라.」

明州瑞巖義海禪師

명주 서암 의해 선사(明州瑞岩義海禪師)

霅川人也。造雲居法席。居問。甚麼物恁麼來。師於言下大悟。遂有頌曰。雲居甚麼物。問著頭恍惚。直下便承當。猶是生埋沒。出世住報本。僧問。如何是祖師西來意。師曰。若到諸方。但道報本不解答話。問。如何是和尚家風。師曰。無忌諱。曰。忽遇觸忤。又且如何。師曰。不解作客。勞煩主人。問。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。未審如何示眾。師曰。汝不欲我開談。曰。未曉師機。師曰。且退。問。如何是無位真人。師曰。這裡無安排你處。

착천(霅川) 사람. 운거의 법석에 나아갔다. 운거가 물었다: 「무슨 물건이 이같이 왔는가?」 스승이 말 아래서 크게 깨달아 곧 송을 지었다: 「운거의 무슨 물건인가, 물음에 닿으니 머리가 황홀하네. 바로 아래 곧 승당하면 아직 낳아서 묻힘이로다.」출세하여 보근(報本)에 주석했다. 승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「만약 제방에 가면 그저 보근이 답화를 풀지 못한다고 말하라.」 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「기휘(忌諱)가 없다.」 승이 말했다: 「홀연히 촉오(觸忤)를 만나면 또 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「손님 될 줄을 모르고 주인을 번거롭게 한다.」 물었다: 「석가는 마갈(摩竭)에서 방을 가렸고 정명(淨名)은 비야(毗耶)에서 입을 다물었습니다. 아직 상세히 모르겠으니 어떻게 대중에게 보이십니까?」 스승이 말했다: 「그대는 내가 담을 열기를 바라지 않는다.」 승이 말했다: 「아직 스승의 기(機)를 모르겠습니다.」 스승이 말했다: 「잠시 물러나라.」 물었다: 「어떻게 무위진인(無位眞人)입니까?」 스승이 말했다: 「여기에 그대를 안배할 곳이 없다.」

明州廣慧志全禪師

명주 광혜 지전 선사(明州廣慧志全禪師)

上堂。僧問。如何是衲僧本分事。師曰。你莫鈍置我。僧禮拜。師曰。卻是大眾鈍置闍黎。便下座。問。賊不打貧兒家時如何。師曰。說向人也不信。僧曰。恁麼則禮拜而退。師曰。得箇甚麼。

상당. 승이 물었다: 「어떻게 납승의 본분사입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 나를 둔치(鈍置)하지 마라.」 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「도리어 대중이 사리를 둔치한다.」 곧 좌에서 내려왔다. 물었다: 「도둑이 가난한 집을 치지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「남에게 말해도 믿지 않는다.」 승이 말했다: 「그러면 예배하고 물러나겠습니다.」 스승이 말했다: 「무엇을 얻었는가?」

明州大梅保福居煦禪師

명주 대매 보복 거후 선사(明州大梅保福居煦禪師)

僧問。古人面壁。意旨如何。師曰。但恁麼會。曰。未審如何領會。師曰。禮拜著。

승이 물었다: 「고인이 벽을 바라봄의 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그저 이같이 알아라.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 어떻게 영회합니까?」 스승이 말했다: 「예배하라.」

處州南明惟宿禪師

처주 남명 유숙 선사(處州南明惟宿禪師)

僧問。法法不隱藏。古今常顯露。如何是顯露底法。師曰。見示大眾。曰。恁麼則學人謹退也。師曰。知過必改。

승이 물었다: 「법법이 감추지 않아 고금에 늘 드러납니다. 어떻게 드러난 법입니까?」 스승이 말했다: 「대중에게 보여 보았다.」 승이 말했다: 「그러면 학인이 공손히 물러나겠습니다.」 스승이 말했다: 「허물을 알면 반드시 고쳐라.」

荊門軍清溪清禪師

형문군 청계 청 선사(荊門軍淸溪淸禪師)

僧問。古路坦然。如何履踐。曰。你是行腳僧。

승이 물었다: 「옛길이 태연하니 어떻게 밟아 실천합니까?」 스승이 말했다: 「그대는 행각승이다.」

支提隆禪師法嗣

지제 융 선사 법사(支提隆禪師法嗣)

杭州靈隱玄本禪師

항주 영은 현본 선사(杭州靈隱玄本禪師)

僧問。蚌含未剖時如何。師曰。光從何來。問。臨濟入門便喝。德山入門便棒。此意如何。師曰。天晴不肯去。師見僧看經。乃問。看甚麼經。僧無語。乃示頌曰。看經不識經。徒勞損眼睛。欲得不損眼。分明識取經。

승이 물었다: 「방합(蚌含)이 아직 가르지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「빛이 어디서 오는가?」 물었다: 「임제는 문에 들어오면 곧 꾸짖고 덕산은 문에 들어오면 곧 방망이입니다. 이 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「날이 갰는데 가기를 긍정하지 않는다.」스승이 승이 경을 보는 것을 보고 물었다: 「무슨 경을 보는가?」 승이 말이 없었다. 곧 송을 보여 말했다: 「경을 보아도 경을 모르면 헛되이 눈만 상하네. 눈을 상하지 않고자 하면 분명히 경을 알아취하라.」

羅漢林禪師法嗣

나한 임 선사 법사(羅漢林禪師法嗣)

臨江軍慧力院紹珍禪師

임강군 혜력원 소진 선사(臨江軍慧力院紹珍禪師)

僧問。金鷄未鳴時如何。師曰。是何時節。曰。鳴後如何。師曰。卻不知時。問。師子未出窟時如何。師曰。在那裡。曰。出窟後如何。師曰。且走。

승이 물었다: 「금계(金鷄)가 아직 울지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「이것이 무슨 시절인가?」 승이 말했다: 「운 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「도리어 때를 모른다.」 물었다: 「사자가 아직 굴을 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「저기에 있다.」 승이 말했다: 「굴을 나온 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「잠시 달아나라.」

洪州大寧院慶𤧚禪師

홍주 대녕원 경벽 선사(洪州大寧院慶𤧚禪師)

僧問。道泰不傳天子令。時人盡唱太平歌。未審師今意旨如何。師曰。山僧罪過。問。如何是佛。師曰。須彌山。上堂。生死涅槃。猶如昨夢。且道三世諸佛。釋迦老子有甚麼長處。雖然如是。莫錯會好。拍手一下。便下座。問。承古有言。東山西嶺青。未審意旨如何。師曰。東山西嶺青。雨下卻天晴。更問箇中意。鵓鳩生鷂鷹。

승이 물었다: 「도(道)가 태평하여 천자의 명령을 전하지 않고 때의 사람이 모두 태평가(太平歌)를 부릅니다. 아직 상세히 모르겠으니 스승의 지금 취지는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「산승이 허물이다.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「수미산.」상당: 「생사와 열반이 마치 어젯밤 꿈과 같다. 잠시 말해 보라, 삼세의 제불과 석가노자에게 무슨 장점이 있는가? 그러나 이와 같을지라도 착오로 알지 마라.」손뼉을 한 번 치고 곧 좌에서 내려왔다. 물었다: 「옛 말이 있다 들었습니다, 동산과 서령이 푸르다 하옵니다. 아직 상세히 모르겠으니 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「동산 서령이 푸르고 비가 내리자 도리어 날이 갰네. 다시 그 가운데 뜻을 물으면 비둘기가 송골매를 낳네.」

功臣軻禪師法嗣

공신 가 선사 법사(功臣軻禪師法嗣)

蘇州堯峰顥暹禪師

소주 요봉 호섬 선사(蘇州堯峰顥暹禪師)

僧問。學人乍入叢林。乞師一接。師曰。去。問。承教有言。是法平等。無有高下。如何是平等法。師曰。堯峰高。寶華低。曰。恁麼則卻成高下去也。師曰。情知你恁麼會。聞雷聲。示眾曰。還聞雷聲麼。還知起處麼。若知起處。便知身命落處。若也不知。所以古人道。不知天地者。剛道有乾坤。不如吃茶去。問。如何是道。師曰。夕死可矣。問。如何是金剛力士。師曰。這裡用不著。問。亡僧遷化向甚麼處去也。師曰。蒼天。蒼天。乃曰。祇如末後僧問。亡僧遷化向甚麼處去也。山僧向他道。蒼天。蒼天。且道意落在甚麼處。莫是悲傷遷逝。痛憶道人麼。若乃恁麼評論。實謂罔知去處。要知去處麼。更不用久立。歇去。上堂。冬去春來。樓閣門開。若也入得。不用徘徊。諸上座。還向這裡入得也未。若也入得。所以古人道。是處是彌勒。無門無善財。若也入之未得。自是諸上座狂走。更不忉忉。久立珍重。

승이 물었다: 「학인이 이제 막 총림에 들어왔으니 스승께 한 번 접대해 주십시오.」 스승이 말했다: 「가라.」 물었다: 「교에 말이 있다 들었습니다, 이 법이 평등하여 높고 낮음이 없다 하옵니다. 어떻게 평등법입니까?」 스승이 말했다: 「요봉은 높고 보화는 낮다.」 승이 말했다: 「그러면 도리어 고하가 되었습니다.」 스승이 말했다: 「정으로 안다, 그대가 이같이 앎을.」우뢰 소리를 듣고 대중에게 보여 말했다: 「또 우뢰 소리를 듣는가? 또 일어나는 곳을 아는가? 만약 일어나는 곳을 알면 곧 몸과 목숨이 떨어지는 곳을 안다. 만약 알지 못하면 그러므로 고인이 말하기를 천지를 모르는 자가 굳이 건곤이 있다 한다 하였다. 차 먹으러 감만 못하다.」 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「저녁에 죽어도 좋다.」 물었다: 「어떻게 금강 역사(力士)입니까?」 스승이 말했다: 「여기에 닿아 쓸 곳이 없다.」 물었다: 「망승이 천화하여 어느 곳으로 갔습니까?」 스승이 말했다: 「창천이여, 창천이여.」 이에 말했다: 「다만 마지막 승이 묻기를, 망승이 천화하여 어느 곳으로 갔는가, 산승이 그에게 말하기를 창천이여 창천이여 하였다. 잠시 말해 보라, 뜻이 어느 곳에 떨어지는가? 혹 이것이 천서(遷逝)를 슬퍼하고 도인을 애통하게 생각함인가? 만약 이같이 평론하면 참으로 갈 곳을 모른다 이른다. 갈 곳을 알고자 하는가? 더 오래 서 있을 필요 없다. 쉬어 가라.」상당: 「겨울 가고 봄 오니 누각의 문이 열렸네. 만약 들어가면 배회할 필요 없네. 여러 상좌여, 또 여기에 들어갈 수 있는가 없는가? 만약 들어갈 수 있으면 그러므로 고인이 말하기를 이곳이 곧 미륵이요 문도 없고 선재도 없다 하였다. 만약 들어가지 못하면 스스로 여러 상좌가 미친 듯 뛰어다님이다. 더 자세히 말하지 않겠다. 오래 서 있었네. 진중.」

蘇州吳江聖壽志昇禪師

소주 오강 성수 지승 선사(蘇州吳江聖壽志升禪師)

上堂。若論佛法。更有甚麼事。所以道古今山河。古今日月。古今人倫。古今城郭。喚作平等法門。絕前後際。諸人還信得及麼。若信得及。依而行之。久立。珍重。

상당: 「만약 불법을 논하면 다시 무슨 일이 있겠는가? 그러므로 말한다, 고금의 산하, 고금의 일월, 고금의 인륜, 고금의 성곽. 이를 평등법문이라 부르니 전후의 경계를 끊었다. 여러 사람이 또 믿음이 미치는가? 만약 믿음이 미치면 의지하여 행하라. 오래 서 있었네. 진중.」

杭州功臣開化守如禪師

항주 공신 개화 수여 선사(杭州功臣開化守如禪師)

上堂。召大眾曰。還知道聖僧同諸人到這裡麼。既勞尊降。焉敢稽留。久立。珍重。

상당하여 대중을 불러 말했다: 「또 도성승(道聖僧)이 여러 사람과 함께 여기 옴을 아는가? 이미 존강(尊降)의 수고를 입었으니 어찌 감히 머물게 하겠는가. 오래 서 있었네. 진중.」

棲賢湜禪師法嗣

서현 식 선사 법사(棲賢湜禪師法嗣)

杭州南山興教院惟一禪師

항주 남산 흥교원 유일 선사(杭州南山興教院惟一禪師)

僧問。佛未出世時如何。師曰。白雲數重。曰。出世後如何。師曰。青山一朵。問。如何是道。師曰。刺頭入荒草。曰。如何是道中人。師曰。乾屎橛。曰。大耳三藏第三度為甚麼不見國師。師曰。腳跟下看。曰。如何得見。師曰。草鞋跟斷。

승이 물었다: 「부처가 아직 세상에 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「흰 구름 몇 겹.」 승이 말했다: 「세상에 나온 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「푸른 산 한 송이.」 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「머리를 찔러 거친 풀에 들어간다.」 승이 말했다: 「어떻게 도중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「마른 똥 막대.」 승이 말했다: 「대이삼장(大耳三藏)이 세 번째에 무슨 까닭으로 국사를 보지 못했습니까?」 스승이 말했다: 「발뒤꿈치 아래를 보라.」 승이 말했다: 「어떻게 볼 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「짚신 뒤축이 끊어졌다.」

安吉州西餘體柔禪師

안길주 서여 체유 선사(安吉州西余體柔禪師)

上堂。一人把火。自燼其身。一人抱冰。橫屍於路。進前即觸途成滯。退後即噎氣填𮌎。直得上天無路。入地無門。如今已不奈何也。良久曰。待得雪消去。自然春到來。

상당: 「한 사람은 불을 잡아 스스로 그 몸을 태우고 한 사람은 얼음을 안아 시체를 길에 가로놓는다. 앞으로 나아가면 곧 길에 닿아 막힘을 이루고 뒤로 물러나면 곧 숨이 막혀 가슴이 찬다. 바야흐로 하늘에 오를 길이 없고 땅에 들어갈 문이 없다. 지금 이미 어찌할 수 없다.」한참 지나 말했다: 「눈이 녹아 가기를 기다리면 자연히 봄이 와서 이른다.」

真州定山惟素山主

진주 정산 유소 산주(真州定山惟素山主)

僧問。如何是不遷義。師曰。暑往寒來。曰。恁麼則遷去也。師曰。啼得血流無用處。問。達磨心印師已曉。試舉家風對眾看。師曰。門前有箇長松樹。夜半子規來上啼。問。知師洞達諸方旨。臨機不答舊時禪。如何是新奇。師曰。若到諸方。不得錯舉。曰。學人慇懃於座右。莫不祇此是新奇。師曰。折草量天。問。如何是定山境。師曰。清風滿院。曰。忽遇客來。如何祇待。師曰。莫嫌冷淡。乃曰。若論家風與境。不易酬對。多見指定處所。教他不得自在。曾有僧問大隨。如何是和尚家風。隨曰。赤土畵簸箕。又曰。肚上不貼榜。且問諸人作麼生會。更有夾山．雲門．臨濟．風穴皆有此話。播於諸方。各各施設不同。又作麼生會。法無異轍。殊途同歸。若要省力易會。但識取自家桑梓。便能紹得家業。隨處解脫。應用現前。天地同根。萬物一體。喚作衲僧眼睛。綿綿不漏絲髮。苟或於此不明。徒自竛竮辛苦。僧問。如何是佛。師曰。含齒戴髮。曰。恁麼則人人具足。師曰。遠之又遠。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。成家立業。曰。見後如何。師曰。立業成家。問。如何是定山路。師曰。峭。曰。履踐者如何。師曰。嶮。問。無上法王有大陀羅尼。名為圓覺。流出一切清淨真如．菩提涅槃。未審圓覺從甚麼處流出。師曰。山僧頂戴有分。曰。恁麼則信受奉行。師曰。依俙似曲才堪聽。問。十二時中如何得與道相應。師曰。皇天無親。唯德是輔。曰。恁麼則不假修證也。師曰。三生六十劫。

승이 물었다: 「어떻게 불천(不遷)의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「더위 가고 추위 온다.」 승이 말했다: 「그러면 옮겨 갑니다.」 스승이 말했다: 「울어 피를 흘려도 쓸모가 없다.」 물었다: 「달마의 심인은 스승이 이미 알았습니다. 시험삼아 가풍을 들어 대중에게 보여 주십시오.」 스승이 말했다: 「문 앞에 큰 소나무가 있어 한밤에 두견이 와서 위에서 운다.」 물었다: 「스승이 제방의 뜻을 통달하시고 기에 임해 옛날의 선에 답하지 않으심을 압니다. 어떻게 신기(新奇)입니까?」 스승이 말했다: 「만약 제방에 가면 잘못 들어서는 안 된다.」 승이 말했다: 「학인이 좌우에 은근합니다. 그저 이것이 신기가 아닌가요?」 스승이 말했다: 「풀을 꺾어 하늘을 잰다.」 물었다: 「어떻게 정산의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「맑은 바람이 뜰에 가득하다.」 승이 말했다: 「홀연히 손님이 오면 어떻게 대접합니까?」 스승이 말했다: 「냉담함을 싫어하지 마라.」이에 말했다: 「만약 가풍과 경계를 논하면 대답하기 어렵다. 많이 보니 곳을 지정하여 저를 가르쳐 자재를 얻지 못하게 한다. 일찍이 승이 대수(大隨)에게 물었다, 어떻게 화상의 가풍인가. 대수가 말했다, 붉은 흙에 키를 그린다. 또 말했다, 배 위에 방을 붙이지 않는다. 잠시 여러 사람에게 묻는다, 어떻게 아는가? 또한 협산·운문·임제·풍혈이 모두 이 말이 있어 제방에 퍼졌는데 각기 시설이 다르니 또 어떻게 아는가? 법에 다른 바퀴자국이 없고 다른 길이 함께 돌아간다. 만약 힘을 덜고 알기 쉽고자 하면 그저 자기의 상자(桑梓)를 알아취하면 곧 가업을 이을 수 있다. 곳을 따라 해탈하고 쓰임에 따라 현전한다. 천지는 뿌리가 같고 만물은 한 몸이다. 이를 납승의 눈이라 하니 면면하여 실오라기도 새지 않는다. 만약 여기서 밝지 못하면 헛되이 스스로 외롭고 고되리라.」승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「이를 물고 머리털을 쓴 것.」 승이 말했다: 「그러면 사람마다 구족합니다.」 스승이 말했다: 「멀고도 멀다.」 물었다: 「우두(牛頭)가 아직 사조를 보지 못했을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「집을 이루고 업을 세운다.」 승이 말했다: 「본 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「업을 세우고 집을 이룬다.」 물었다: 「어떻게 정산의 길입니까?」 스승이 말했다: 「가파르다.」 승이 말했다: 「밟아 실천하는 자는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「험하다.」 물었다: 「무상의 법왕에 큰 다라니가 있어 원각(圓覺)이라 이름하여 일체 청정진여·보리열반을 흘러내립니다. 아직 상세히 모르겠으니 원각이 어느 곳에서 흘러나옵니까?」 스승이 말했다: 「산승이 정대(頂戴)함에 몫이 있다.」 승이 말했다: 「그러면 신수봉행(信受奉行).」 스승이 말했다: 「희미하게 곡(曲)과 같아 겨우 들을 만하다.」 물었다: 「십이시 가운데 어떻게 도와 상응할 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「황천은 사사로움이 없고 오직 덕을 돕는다.」 승이 말했다: 「그러면 수증(修證)을 빌지 않습니다.」 스승이 말했다: 「삼생 육십 겁.」

淨土素禪師法嗣

정토 소 선사 법사(淨土素禪師法嗣)

杭州淨土院惟正禪師

항주 정토원 유정 선사(杭州淨土院惟正禪師)

秀州華亭黃氏子。幼從錢塘資聖院本如𨽻業。且將較藝於有司。如使禱觀音像。以求陰相。師謝曰。豈忍獨私於己哉。郡人朱紹安聞而嘉歎。欲啟帑度之。師慨然曰。古之度人。以清機密旨。今反是。去古遠矣。吾墮三寶數。當有其時。已而遇祥符覃恩。得諧素志。獨擁毳袍且弊。同列慢之。師曰。佛乎佛乎。儀相云乎哉。僧乎僧乎。盛服云乎哉。厥後有願輸奉歲時用度。俾繼如之院務。亦復謝曰。聞拓缽乞食。未聞安坐以享。聞歷謁諸祖。未聞廢學自任。況我齒茂氣完。正在筋力為禮。非從事屋廬之秋也。於是提䇿東引。學三觀於天台。復旋徑山。諮單傳之旨於老宿惟素。素董臨安功臣山淨土院。師輔相之。久而繼席焉。然為人高簡。律身精嚴。名卿鉅公。多所推尊。葉內翰清臣牧金陵。迎師語道。一日。葉曰。明日府有燕飲。師固奉律。能為我少留一日。欵清話否。師諾之。翌日。遣使邀師。留一偈而返。曰。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧祇合居巖谷。國士筵中甚不宜。坐客皆仰其標致。師識慮洗然。不牽世累。雅愛跨黃犢出入。軍持巾缽。悉掛角上。市人爭觀之。師自若也。杭守蔣侍郎甞與師為方外友。每往謁。至郡庭下犢譚笑。終日而去。蔣有詩曰。禪客尋常入舊都。黃牛角上掛缾盂。有時帶雪穿雲去。便好和雲畵作圖。師甞作山中偈曰。橋上山萬層。橋下水千里。唯有白鷺鷥。見我常來此。平生製作三十卷。號錦溪集。又工書。筆法勝絕。秦少游珍藏之。冬不擁爐。以荻花作毬。納足其中。客至共之。夏秋好翫月。盤膝大盆中浮池上。自旋其盆。吟笑達旦。率以為常。九峰韶禪師甞客於院。一夕將臥。師邀之曰。月色如此。勞生擾擾。對之者能幾人。峰唯唯而矣。久之。呼童子使熟炙。峰方饑。意作藥石。頃乃橘皮湯一盃。峰匿笑曰。無乃太清乎。有問曰。師以禪師名。乃不談禪。

수주 화정(華亭) 황씨(黃氏)의 아들. 어릴 적에 전당 자성원(資聖院)의 본여(本如)를 따라 업에 예속했다. 곧 재주를 유사(有司)에 견주려 하자 본여가 그를 시켜 관음상에 빌어 은상(陰相)을 구하게 했다. 스승이 사양하여 말했다: 「어찌 혼자 나에게 사사로이 함을 견디겠는가?」군인(郡人) 주소안(朱紹安)이 듣고 가탄하여 창고를 열어 그를 출가시키고자 했다. 스승이 개연하여 말했다: 「옛적 사람을 제도함은 청기밀지(淸機密旨)로 했다. 지금은 도리어 그렇지 않으니 옛에서 멀다. 나는 삼보의 수에 떨어지리니 마땅히 그 때가 있으리라.」이윽고 상부(祥符)의 담은(覃恩)을 만나 소지를 이루게 되었다. 홀로 췌포(毳袍)를 입었으나 낡아서 동료가 그를 업신여겼다. 스승이 말했다: 「부처여 부처여, 의상(儀相)이라 하는가? 승려여 승려여, 성복(盛服)이라 하는가?」그 뒤 세시(歲時)의 용도를 바치겠다는 이가 있어 본여의 원무를 잇게 하려 했다. 또 사양하여 말했다: 「발을 메고 걸식함은 들었으나 편안히 앉아 누림은 듣지 못했다. 여러 조사를 두루 참알함은 들었으나 배움을 폐하고 스스로 임함은 듣지 못했다. 하물며 나는 이가 무성하고 기가 온전하여 바로 근력으로 예를 삼을 때이니 집에 머물러 일할 때가 아니다.」이에 지팡이를 들고 동쪽으로 나아가 삼관(三觀)을 천태에서 배웠다. 다시 경산으로 돌아와 노숙(老宿) 유소에게 단전(單傳)의 뜻을 물었다. 유소가 임안 공신산 정토원을 주관했다. 스승이 그를 보좌하여 오래 뒤에 법석을 이었다. 그러나 사람 됨이 높고 간결하며 몸을 거스림이 정밀하고 엄격했다. 이름난 공경과 큰 공들이 존경하여 추앙함이 많았다.엽내한 청신(葉內翰淸臣)이 금릉을 다스릴 때 스승을 맞아 도를 이야기했다. 어느 날 엽이 말했다: 「내일 부에서 연회가 있습니다. 스승은 굳게 계를 받드시니 능히 나를 위해 하루를 머물며 맑은 이야기를 나누시겠습니까?」 스승이 승낙했다. 이튿날 사람을 보내 스승을 청했다. 한 게를 남기고 돌아왔다: 「어제 오늘을 기약했으나 문을 나서 지팡이에 기대 또 사유하네. 승이 되면 마땅히 바위 골짜기에 살아야 하니 국사(國士)의 연회에는 매우 맞지 않네.」좌중 손님이 모두 그 풍표(標致)를 우러렀다. 스승이 식려(識慮)가 맑고 깨끗하여 세속에 얽매이지 않았다. 은근히 황소를 타고 나다니기를 좋아하고 군지(軍持)·건(巾)·발을 모두 뿔 위에 걸었다. 장사 사람들이 다투어 보아도 스승은 스스로와 같았다. 항주 태수 장시랑(蔣侍郎)이 일찍이 스승과 방외(方外)의 벗이었다. 갈 때마다 찾아가 군정(郡庭)에 이르러 소에서 내려 담소하고 종일을 지내고 갔다. 장에게 시가 있어 말했다: 「선객이 늘 옛 도읍에 들어와 황소 뿔 위에 병발(瓶盂)을 거네. 때때로 눈을 띠고 구름을 뚫고 가면 곧 구름과 어울려 그림으로 그릴 만하네.」스승이 일찍이 산중의 게를 지어 말했다: 「다리 위는 산 만 겹이요 다리 아래는 물 천 리네. 다만 흰 왜가리가 내가 늘 여기 옴을 보네.」평생 지은 것이 삼십 권이니 금계집(錦溪集)이라 불렀다. 또 글씨에 능하고 필법이 뛰어났다. 진소유(秦少游)가 그것을 진장(珍藏)했다.겨울에는 화로를 끼지 않고 갈대 꽃으로 공을 만들어 발을 그 안에 넣고 손님이 오면 함께했다. 여름가을에는 달을 희롱하기를 좋아하여 큰 대야에 무릎을 꼬고 연못 위에 띄우고 스스로 그 대야를 돌리며 읊고 웃어 새벽에 이르기를 늘 상례로 했다.구봉(九峰) 소 선사가 일찍이 원에 객(客)했다. 어느 날 밤 자려 할 때 스승이 그를 초대하여 말했다: 「달빛이 이와 같다. 부지런한 인생이 소란한데 이에 대할 수 있는 자가 몇이나 되는가?」 구봉이 예예 하였다. 오래 지나 동자를 불러 익혀 구우게 했다. 구봉이 마침 배가 고파 약석(藥石)을 내는 줄 알았다. 잠시 뒤 곧 귤껍질 탕 한 잔이었다. 구봉이 몰래 웃어 말했다: 「지나치게 맑지 않은가요?」묻는 사람이 말했다: 「스승은 선사로 이름하셨는데 도리어 선을 말하지 않으십니다,」

何也。師曰。徒費言語。吾懶寧假曲折。但日夜煩萬象為敷演耳。言語有間。而此法無盡。所謂造物無盡藏也。皇祐元年孟夏八日。語眾曰。夫動以對靜。未始有極。吾一動歷年六十有四。今靜矣。然動靜本何有哉。於是泊然而逝。

(사람이 이어 물었다:) 「무슨 까닭입니까?」 스승이 말했다: 「부질없이 말을 쓸 뿐이다. 나는 굴절을 빌리는 것이 귀찮다. 다만 날마다 만상을 수고롭게 하여 펼쳐 보일 뿐이다. 말에는 끊어짐이 있으나 이 법에는 다함이 없다. 이른바 조물의 무진장(無盡藏)이다.」황우(皇祐) 원년 맹하 팔일에 대중에게 말했다: 「무릇 움직여 고요에 대한 것은 처음부터 극이 없다. 나는 한번 움직여 해를 지낸 것이 예순네이니 이제 고요하다. 그러나 움직임과 고요함이 본래 무엇이 있었는가?」 이에 담연히 돌아갔다.

青原下十二世

청원아래 십이세(靑原下十二世)

靈隱勝禪師法嗣

영은 승 선사 법사(靈隱勝禪師法嗣)

杭州靈隱延珊慧明禪師

항주 영은 연산 혜명 선사(杭州靈隱延珊慧明禪師)

僧問。如何是道。師曰。道遠乎哉。問。如何是正真一路。師曰。絲髮不通。曰。恁麼則依而行之。師曰。莫亂走。上堂。與上座一線道。且作麼生持論佛法。若也水洩不通。便教上座無安身立命處。當此之時。祖佛出頭來。也有二十棒分。恁麼道。山僧還有過也無。不見世尊生下。周行七步。目顧四方。一手指天。一手指地。雲。天上天下。唯吾獨尊。雲門雲。我當初若見。一棒打殺與狗子吃卻。何以如此。貴圖天下太平。且道雲門恁麼說話。有佛法道理也無。雖然如此。雲門祇具一隻眼。久立。珍重。

승이 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「도가 먼가 아?」 물었다: 「어떻게 정진(正眞)의 한 길입니까?」 스승이 말했다: 「실오라기도 통하지 않는다.」 승이 말했다: 「그러면 의지하여 행하겠습니다.」 스승이 말했다: 「함부로 뛰지 마라.」상당: 「상좌에게 한 가닥 길을 주니 잠시 어떻게 불법을 들어 논하는가? 만약 물샐틈 없이 통하지 않으면 곧 상좌에게 안신입명할 곳이 없게 한다. 이 때를 당하여 조불이 머리를 내밀어도 또한 스무 방망이 몫이 있다. 이같이 말하면 산승이 또 허물이 있는가 없는가? 보지 못하는가, 세존이 나셔서 주행 칠보(周行七步)하고 눈으로 사방을 돌아보고 한 손은 하늘을 가리키고 한 손은 땅을 가리켜 말하기를, 천상천하에 오직 내가 홀로 존귀하다 하였다. 운문이 말했다, 내가 처음에 만약 보았더라면 한 방망이로 쳐 죽여 개에게 주어 먹게 했으리라. 무슨 까닭으로 이와 같았는가? 천하 태평을 도모함이 족하다. 잠시 말해 보라, 운문이 이같이 말함에 불법의 도리가 있는가 없는가? 그러나 이와 같을지라도 운문은 다만 한쪽 눈을 갖췄다. 오래 서 있었네. 진중.」

常州薦福院歸則禪師

상주 천복원 귀칙 선사(常州薦福院歸則禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。耳畔打鐘聲。

승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「귓가에 종소리를 울린다.」

瑞巖海禪師法嗣

서암 해 선사 법사(瑞岩海禪師法嗣)

明州翠巖嗣元禪師

명주 취암 사원 선사(明州翠岩嗣元禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。見錢買賣不曾賖。曰。向上更有事也無。師曰。好不信人直。

승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「돈을 보고 사고팔아 일찍이 외상을 주지 않는다.」 승이 말했다: 「향상(向上)에 다시 일이 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「남의 곧음을 믿지 않음이 좋다.」

臨濟宗

임제종(臨濟宗)

南嶽下四世

남악아래 사세(南嶽下四世)

黃檗運禪師法嗣

황벽 운 선사 법사(黃檗運禪師法嗣)

鎮州臨濟義玄禪師

진주 임제 의현 선사(鎭州臨濟義玄禪師)

曹州南華邢氏子。幼負出塵之志。及落髮進具。便慕禪宗。初在黃檗會中。行業純一。時睦州為第一座。乃問。上座在此多少時。師曰。三年。州曰。曾參問否。師曰。不曾參問。不知問箇甚麼。州曰。何不問堂頭和尚。如何是佛法的的大意。師便去。問聲未絕。檗便打。師下來。州曰。問話作麼生。師曰。某甲問聲未絕。和尚便打。某甲不會。州曰。但更去問。師又問。檗又打。如是三度問。三度被打。師白州曰。早承激勸問法。累蒙和尚賜棒。自恨障緣。不領深旨。今且辭去。州曰。汝若去。須辭和尚了去。師禮拜退。州先到黃檗處曰。問話上座。雖是後生。卻甚奇特。若來辭。方便接伊。已後為一株大樹。覆蔭天下人去在。師來日辭黃檗。檗曰。不須他去。祇往高安灘頭參大愚。必為汝說。師到大愚。愚曰。甚處來。師曰。黃檗來。愚曰。黃檗有何言句。師曰。某甲三度問佛法的的大意。三度被打。不知某甲有過無過。愚曰。黃檗與麼老婆心切。為汝得徹困。更來這裡問有過無過。師於言下大悟。乃曰。元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰。這尿床鬼子。適來道有過無過。如今卻道黃檗佛法無多子。你見箇甚麼道理。速道。速道。師於大愚肋下築三拳。愚拓開曰。汝師黃檗。非幹我事。師辭大愚。卻回黃檗。檗見便問。這漢來來去去。有甚了期。師曰。祇為老婆心切。便人事了。侍立。檗問。甚處去來。師曰。昨蒙和尚慈旨。令參大愚去來。檗曰。大愚有何言句。師舉前話。檗曰。大愚老漢饒舌。待來痛與一頓。師曰。說甚待來。即今便打。隨後便掌。檗曰。這風顛漢來這裡捋虎鬚。師便喝。檗喚侍者曰。引這風顛漢參堂去(溈山舉問仰山。臨濟當時得大愚力。得黃檗力。仰雲。非但騎虎頭。亦解把虎尾)。黃檗一日普請次。師隨後行。檗回頭見師空手。乃問。钁在何處。師曰。有一人將去了也。檗曰。

조주 남화(南華) 형씨(邢氏)의 아들. 어릴 적에 세상을 벗어날 뜻을 품었다. 머리를 깎고 구족계를 받자 곧 선종을 사모했다. 처음에 황벽의 회중에 있을 때 행업(行業)이 순일(純一)했다. 그때 목주(睦州)가 제일좌(第一座)로서 곧 물었다: 「상좌가 여기 있는 지 얼마나 되었는가?」 스승이 말했다: 「삼 년.」 목주가 말했다: 「일찍이 참문했는가?」 스승이 말했다: 「참문하지 않았다. 무엇을 물어야 할지 모른다.」 목주가 말했다: 「어찌 당두(堂頭) 화상에게 묻지 않는가, 어떻게 불법의 확실한 대의인가?」 스승이 곧 갔다. 묻는 소리가 끊어지기도 전에 황벽이 곧 때렸다. 스승이 내려왔다. 목주가 말했다: 「문화가 어땠는가?」 스승이 말했다: 「모갑이 묻는 소리가 끊어지기도 전에 화상이 곧 때렸습니다. 모갑이 모르겠습니다.」 목주가 말했다: 「그저 다시 가서 물어라.」 스승이 또 물으니 황벽이 또 때렸다. 이와 같이 세 번 물어 세 번 얻어맞았다. 스승이 목주에게 말했다: 「일찍 격권(激勸)하여 법을 물으라 하심을 받아 누차 화상께 주시는 방망이를 입었습니다. 스스로 장애의 인연을 한탄하여 깊은 뜻을 받들지 못하니 이제 잠시 작별하고 떠나겠습니다.」 목주가 말했다: 「그대가 가려면 마땅히 화상에게 작별하고 떠나라.」 스승이 예배하고 물러났다. 목주가 먼저 황벽에게 가서 말했다: 「문화한 상좌는 비록 후생이지만 매우 기특합니다. 만약 작별하러 오면 방편으로 그를 접대하소서. 이후에 큰 나무가 되어 천하 사람을 덮어 가리우리라.」스승이 이튿날 황벽에게 작별했다. 황벽이 말했다: 「다른 데로 갈 필요 없다. 그저 고안(高安)의 여울머리로 가서 대우(大愚)를 참례하면 반드시 그대를 위해 말하리라.」스승이 대우에게 이르렀다. 대우가 말했다: 「어디서 왔는가?」 스승이 말했다: 「황벽에서 왔습니다.」 대우가 말했다: 「황벽에게 무슨 말이 있었는가?」 스승이 말했다: 「모갑이 세 번 불법의 확실한 대의를 물어 세 번 얻어맞았습니다. 모갑에게 허물이 있는지 없는지 모르겠습니다.」 대우가 말했다: 「황벽이 이같이 노파심(老婆心)이 절실하여 그대를 위해 곤함을 다했네. 다시 여기에 와서 유과무과(有過無過)를 묻다니.」 스승이 말 아래서 크게 깨달아 곧 말했다: 「원래 황벽의 불법이 많지 않구나.」 대우가 움켜잡아 말했다: 「이 오줌싸개 귀신 자식. 아까는 유과무과라 하더니 지금은 황벽 불법이 많지 않다 하는가? 그대가 무슨 도리를 보았는가? 빨리 말해 빨리 말해.」 스승이 대우의 갈비뼈 아래에 주먹 세 번을 찔렀다. 대우가 밀쳐 열어 말했다: 「그대의 스승은 황벽이요 내 일이 아니다.」스승이 대우에게 작별하고 도로 황벽에게 돌아왔다. 황벽이 보고 곧 물었다: 「이놈이 왔다 갔다 하니 무슨 끝날 기약이 있는가?」 스승이 말했다: 「그저 노파심이 절실하기 때문입니다.」 곧 인사를 마치고 시립했다. 황벽이 물었다: 「어디에 다녀왔는가?」 스승이 말했다: 「어제 화상의 자지(慈旨)를 입어 대우를 참례하라 하셔서 다녀왔습니다.」 황벽이 말했다: 「대우에게 무슨 말이 있었는가?」 스승이 앞의 말을 들었다. 황벽이 말했다: 「대우 노한(老漢)이 혀가 길도다. 오기를 기다려 아픈 한 차례를 주리라.」 스승이 말했다: 「무슨 오기를 기다린다는 말인가? 지금 곧 쳐라.」 뒤를 이어 곧 따귀를 쳤다. 황벽이 말했다: 「이 미친놈이 여기에 와서 호랑이 수염을 어루만지는구나.」 스승이 곧 꾸짖었다. 황벽이 시자를 불러 말했다: 「이 미친놈을 끌고 승당에 참하도록 데려가라.」(위산이 들어 앙산에게 물었다: 「임제가 그때 대우의 힘을 얻었는가 황벽의 힘을 얻었는가?」 앙산이 말했다: 「범 머리에 탔을 뿐 아니라 또 범 꼬리를 잡을 줄도 안다.」)황벽이 어느 날 보청할 때 스승이 뒤를 따라갔다. 황벽이 돌아보아 스승이 빈손임을 보고 곧 물었다: 「괭이가 어디 있는가?」 스승이 말했다: 「한 사람이 가지고 갔습니다.」 황벽이 말했다:

近前來共汝商量箇事。師便近前。檗竪起钁曰。祇這箇天下人拈掇不起。師就手掣得。竪起曰。為甚麼卻在某甲手裡。檗曰。今日自有人普請。便回寺(仰山侍溈山次。溈舉此話未了。仰便問。钁在黃檗手裡。為甚麼卻被臨濟奪卻。溈雲。賊是小人。智過君子)。師普請鉏地次。見黃檗來。拄钁而立。檗曰。這漢困那。師曰。钁也未舉。困箇甚麼。檗便打。師接住棒一送送倒。檗呼維那。扶起我來。維那扶起曰。和尚爭容得這風顛漢無禮。檗才起便打維那。師钁地曰。諸方火塟。我這裡活埋(溈山問仰山。黃檗打維那意作麼生。仰雲。正賊走卻。邏贓人吃棒)。師一日在僧堂裡睡。檗入堂見。以拄杖打板頭一下。師舉首見是檗。卻又睡。檗又打板頭一下。卻往上間。見首座坐禪。乃曰。下間後生卻坐禪。汝在這裡妄想作麼。座曰。這老漢作甚麼。檗又打板頭一下。便出去(溈山舉問仰山。祇如黃檗。意作麼生。仰雲。兩彩一賽)。師栽松次。檗曰。深山裡栽許多松作甚麼。師曰。一與山門作境致。二與後人作標牓。道了。將钁頭𡎺地三下。檗曰。雖然如是。子已吃吾三十棒了也。師又𡎺地三下。噓一噓。檗曰。吾宗到汝。大興於世(溈山舉問仰山。黃檗當時祇囑臨濟一人。更有人在。仰雲。有。祇是年代深遠。不欲舉似和尚。溈雲。雖然如是。吾亦要知。汝但舉看。仰雲。一人指南。吳越令行。遇大風即止)。黃檗因入廚下。問飯頭。作甚麼。頭曰。揀眾僧飯米。檗曰。一頓吃多少。頭曰。三石五。檗曰。莫大多麼。頭曰。猶恐少在。檗便打。頭舉似師。師曰。我與汝勘這老漢。才到侍立。檗舉前話。師曰。飯頭不會。請和尚代一轉語。檗曰。汝但舉。師曰。莫太多麼。檗曰。來日更吃一頓。師曰。說甚麼來日。即今便吃。隨後打一掌。檗曰。這風顛漢又來這裡捋虎鬚。師喝一喝。

(황벽이 이어 말했다:) 「가까이 앞으로 와서 그대와 한 가지 일을 상량하세.」 스승이 곧 앞으로 가까이 갔다. 황벽이 괭이를 들어 올려 말했다: 「그저 이것을 천하 사람이 들어 올리지 못한다.」 스승이 손에서 낚아채어 들어 올려 말했다: 「무슨 까닭으로 도리어 모갑의 손에 있는가?」 황벽이 말했다: 「오늘은 스스로 보청할 사람이 있다.」 곧 절로 돌아갔다.(앙산이 위산을 모실 때 위산이 이 말을 들어 아직 끝내지 않았는데 앙산이 곧 물었다: 「괭이가 황벽의 손에 있는데 무슨 까닭으로 도리어 임제에게 빼앗겼는가?」 위산이 말했다: 「도둑은 소인이나 지혜는 군자를 넘는다.」)스승이 보청으로 밭을 호미질할 때 황벽이 오는 것을 보고 괭이를 짚고 섰다. 황벽이 말했다: 「이놈이 곤한가?」 스승이 말했다: 「괭이도 들지 않았는데 무엇이 곤한가?」 황벽이 곧 때렸다. 스승이 방망이를 받아 잡아 한번 밀쳐 쓰러뜨렸다. 황벽이 유나(維那)를 불러 말했다: 「나를 부축하여 일으켜라.」 유나가 부축하여 일으켜 말했다: 「화상이 어찌 이 미친놈의 무례를 용납하십니까?」 황벽이 겨우 일어나자마자 곧 유나를 때렸다. 스승이 땅을 호미질하며 말했다: 「제방은 화장(火葬)하지만 나의 여기는 산 채로 묻는다.」(위산이 앙산에게 물었다: 「황벽이 유나를 때린 뜻이 어땠는가?」 앙산이 말했다: 「바른 도둑은 달아나 버리고 장물을 수색한 사람이 방망이를 맞는다.」)스승이 어느 날 승당에서 잠들었다. 황벽이 당에 들어와 보고 주장자로 판두(板頭)를 한 번 쳤다. 스승이 머리를 들어 황벽임을 보고 도로 또 잠들었다. 황벽이 또 판두를 한 번 치고 도로 윗방에 가서 수좌(首座)가 좌선하는 것을 보고 곧 말했다: 「아랫방의 후생은 도리어 좌선하는데 그대는 여기서 망상하여 무엇하는가?」 수좌가 말했다: 「이 노한이 무엇을 하는가?」 황벽이 또 판두를 한 번 치고 곧 나가 버렸다.(위산이 들어 앙산에게 물었다: 「다만 황벽의 뜻이 어땠는가?」 앙산이 말했다: 「두 수의 경기는 한 판으로 갚는다.」)스승이 소나무를 심을 때 황벽이 말했다: 「깊은 산에 많은 소나무를 심어 무엇하는가?」 스승이 말했다: 「첫째는 산문에 경치를 만들고 둘째는 후인에 표방(標榜)을 만든다.」 말을 마치고 괭이로 땅을 세 번 두드렸다. 황벽이 말했다: 「그러나 이와 같을지라도 그대는 이미 나의 서른 방망이를 맞았다.」 스승이 또 땅을 세 번 두드리고 숨을 후 하고 내쉬었다. 황벽이 말했다: 「나의 종(宗)이 그대에 이르러 세상에 크게 일어나리라.」(위산이 들어 앙산에게 물었다: 「황벽이 그때 다만 임제 한 사람에게 부촉했는데 또 다른 사람이 있는가?」 앙산이 말했다: 「있다. 다만 연대가 깊고 멀어 화상에게 들어 보이고 싶지 않다.」 위산이 말했다: 「그러나 이와 같을지라도 나도 알고 싶다. 그대는 그저 들어 보라.」 앙산이 말했다: 「한 사람이 남쪽을 가리켜 오월(吳越)에서 영행(令行)되었다가 큰 바람을 만나면 곧 그친다.」)황벽이 부엌에 들어가 반두(飯頭)에게 물었다: 「무엇하는가?」 반두가 말했다: 「대중 스님의 밥 쌀을 가립니다.」 황벽이 말했다: 「한 끼에 얼마나 먹는가?」 반두가 말했다: 「삼석오.」 황벽이 말했다: 「너무 많지 않은가?」 반두가 말했다: 「오히려 모자랄까 합니다.」 황벽이 곧 때렸다. 반두가 스승에게 이를 들어 보였다. 스승이 말했다: 「내가 그대와 함께 이 노한을 심문하겠다.」 겨우 이르러 시립했다. 황벽이 앞의 말을 들었다. 스승이 말했다: 「반두가 모릅니다. 화상께서 일전어(一轉語)를 대신해 주십시오.」 황벽이 말했다: 「그대는 그저 들어라.」 스승이 말했다: 「너무 많지 않은가?」 황벽이 말했다: 「내일 다시 한 끼를 먹어라.」 스승이 말했다: 「무슨 내일을 말하는가? 지금 곧 먹어라.」 뒤를 이어 한 손바닥을 쳤다. 황벽이 말했다: 「이 미친놈이 또 여기에 와서 호랑이 수염을 어루만지는구나.」 스승이 한 번 꾸짖고,

便出去(溈山舉問仰山。此二尊宿意作麼生。仰山雲。和尚作麼生。溈山雲。養子方知父慈。仰山雲。不然。溈山雲。子又作麼生。仰山雲。大似勾賊破家)。師半夏上黃檗山。見檗看經。師曰。我將謂是箇人。元來是唵(或作揞)黑豆老和尚。住數日。乃辭。檗曰。汝破夏來。何不終夏去。師曰。某甲暫來禮拜和尚。檗便打趂令去。師行數裡疑此事。卻回終夏。後又辭檗。檗曰。甚處去。師曰。不是河南。便歸河北。檗便打。師約住與一掌。檗大笑。乃喚侍者。將百丈先師禪板几案來。師曰。侍者將火來。檗曰。不然。子但將去。已後坐斷天下人舌頭去在。師到達磨塔頭。塔主問。先禮佛。先禮祖。師曰。祖佛俱不禮。主曰。祖佛與長老有甚冤家。師拂袖便出。師為黃檗馳書至溈山。與仰山語次。仰曰。老兄向後北去。有箇住處。師曰。豈有與麼事。仰曰。但去。已後有一人佐輔汝。此人祇是有頭無尾。有始無終(懸記普化)。師後住鎮州臨濟。學侶雲集。一日。謂普化克符二上座曰。我欲於此建立黃檗宗旨。汝且成褫我。二人珍重下去。三日後。普化卻上來問。和尚三日前說甚麼。師便打。三日後克符上來問。和尚前日打普化作甚麼。師亦打。至晚小參。曰。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪(問答語具克符章)。僧問。如何是真佛．真法．真道。乞師開示。師曰。佛者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙淨光是。三即一。皆是空名而無實有。如真正作道人。念念心不間斷。自達磨大師從西土來。祇是覓箇不受人惑底人。後遇二祖。一言便了。始知從前虗用工夫。山僧今日見處。與祖佛不別。若第一句中薦得。堪與祖佛為師。若第二句中薦得。堪與人天為師。若第三句中薦得。自救不了。僧便問。如何是第一句。師曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。曰。

(스승이 이어) 곧 나가 버렸다.(위산이 들어 앙산에게 물었다: 「이 두 존숙의 뜻이 어땠는가?」 앙산이 말했다: 「화상은 어떻게 생각하십니까?」 위산이 말했다: 「자식을 길러야 아비의 자애를 안다.」 앙산이 말했다: 「그렇지 않습니다.」 위산이 말했다: 「그대는 또 어떻게 보는가?」 앙산이 말했다: 「매우 도둑을 끌어들여 집을 깨는 것과 같다.」)스승이 여름 한가운데 황벽산에 올라 황벽이 경을 보는 것을 보았다. 스승이 말했다: 「내가 장차 이 사람인 줄 알았더니 원래는 염흑두(唵黑豆)의 노화상이었구나.」 며칠 머물다 곧 작별했다. 황벽이 말했다: 「그대는 여름을 깨고 왔는데 어찌 여름을 마치고 가지 않는가?」 스승이 말했다: 「모갑은 잠시 와서 화상께 예배했습니다.」 황벽이 곧 때려 쫓아내어 가게 했다. 스승이 몇 리를 가다가 이 일을 의심하여 도로 돌아와 여름을 마쳤다. 뒤에 또 황벽에게 작별했다. 황벽이 말했다: 「어디로 가는가?」 스승이 말했다: 「하남(河南)이 아니면 하북으로 돌아가겠습니다.」 황벽이 곧 때렸다. 스승이 막아 잡아 한 손바닥을 주었다. 황벽이 크게 웃고 곧 시자를 불러 말했다: 「백장 선사의 선판(禪板)과 기안(几案)을 가져오라.」 스승이 말했다: 「시자, 불을 가져오라.」 황벽이 말했다: 「그렇지 않다. 그대는 그저 가지고 가라. 이후에 천하 사람의 혀를 끊어 앉히리라.」스승이 달마의 탑두(塔頭)에 이르렀다. 탑주가 물었다: 「먼저 부처께 예를 합니까 먼저 조사께 예를 합니까?」 스승이 말했다: 「조불에게 모두 예하지 않는다.」 탑주가 말했다: 「조불이 장로와 무슨 원가(冤家)가 있는가?」 스승이 소매를 털고 곧 나왔다.스승이 황벽을 위해 편지를 달려 위산에 이르러 앙산과 이야기할 때 앙산이 말했다: 「노형이 이후 북쪽으로 가면 한 처소가 있다.」 스승이 말했다: 「어찌 그런 일이 있겠는가?」 앙산이 말했다: 「그저 가라. 이후에 한 사람이 그대를 좌보(佐輔)하리라. 이 사람은 머리는 있고 꼬리가 없고 시작은 있고 끝이 없다.」(현기(懸記)는 보화(普化).)스승이 뒤에 진주 임제에 주석하니 학인들이 구름처럼 모였다. 어느 날 보화·극부 두 상좌에게 말했다: 「내가 여기에 황벽의 종지를 세우고 싶다. 그대들은 잠시 나를 성취해 주라.」 두 사람이 진중하고 내려갔다. 사흘 뒤 보화가 도로 올라와 물었다: 「화상이 사흘 전에 무슨 말씀을 하셨습니까?」 스승이 곧 때렸다. 사흘 뒤 극부가 올라와 물었다: 「화상이 전날 보화를 때려 무엇하십니까?」 스승도 또 때렸다. 저녁에 이르러 소참하여 말했다: 「어떤 때는 사람을 빼앗고 경계를 빼앗지 않고 어떤 때는 경계를 빼앗고 사람을 빼앗지 않고 어떤 때는 사람과 경계를 둘 다 빼앗고 어떤 때는 사람과 경계를 모두 빼앗지 않는다.」(문답의 말은 극부의 장에 상세하다.)승이 물었다: 「어떻게 진불·진법·진도입니까? 스승께 개시(開示)해 주십시오.」 스승이 말했다: 「불은 마음의 청정이요 법은 마음의 광명이요 도는 곳곳에 거리낌 없는 맑은 빛이다. 셋은 곧 하나이며 모두 빈 이름이라 실체가 없다. 만약 참되게 도인이 되는 사람은 생각마다 마음이 끊이지 않는다. 달마 대사가 서역에서 와서 다만 사람에게 미혹되지 않는 사람을 찾았다. 뒤에 이조를 만나 한 말로 곧 다하여 처음으로 지난날 헛되이 공부를 썼음을 알았다. 산승이 오늘 보는 곳이 조불과 다르지 않다. 만약 첫 구 가운데서 천득하면 감히 조불과 더불어 스승이 된다. 만약 둘째 구 가운데서 천득하면 감히 인천(人天)과 더불어 스승이 된다. 만약 셋째 구 가운데서 천득하면 스스로 구제해도 미치지 못한다.」승이 곧 물었다: 「어떻게 첫 구입니까?」 스승이 말했다: 「삼요(三要)가 인을 열어 주점(朱點)이 좁고 억지 헤아림을 용납하지 않아 주빈(主賓)이 갈린다.」 승이 말했다:

如何是第二句。師曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。曰。如何是第三句。師曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裡頭人。乃曰。大凡演唱宗乘。一句中須具三玄門。一玄門須具三要。有權有實。有照有用。汝等諸人作麼生會。師謂僧曰。有時一喝如金剛王寶劒。有時一喝如踞地師子。有時一喝如探竿影草。有時一喝不作一喝用。汝作麼生會。僧擬議。師便喝。示眾。參學之人。大須子細。如賓主相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學人便喝。先拈出一箇膠盆子。善知識不辯是境。便上他境上作模作樣。便被學人又喝。前人不肯放下。此是膏肓之病。不堪醫治。喚作賓看主。或是善知識。不拈出物。祇隨學人問處即奪。學人被奪。抵死不肯放。此是主看賓。或有學人應一箇清淨境。出善知識前。知識辯得是境。把得拋向坑裡。學人言。大好善知識。知識即雲。咄哉。不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人。披枷帶鎻。出善知識前。知識更與安一重枷鎻。學人歡喜。彼此不辯。喚作賓看賓。大德。山僧所舉。皆是辯魔揀異。知其邪正。師問洛浦。從上來。一人行棒。一人行喝。阿那箇親。曰。總不親。師曰。親處作麼生。浦便喝。師乃打。上堂。有一人論劫在途中。不離家舍。有一人離家舍。不在途中。那箇合受人天供養。師問院主。甚處去來。曰。州中糶黃米來。師曰。糶得盡麼。主曰。糶得盡。師以拄杖畫一畫曰。還糶得這箇麼。主便喝。師便打。典座至。師舉前話。座曰。院主不會和尚意。師曰。你又作麼生。座禮拜。師亦打。上堂。一人在孤峰頂上。無出身路。一人在十字街頭。亦無向背。且道那箇在前。那箇在後。不作維摩詰。不作傅大士。珍重。有一老宿參。便問。禮拜即是。不禮拜即是。師便喝。宿便拜。

(승이 이어 물었다:) 「어떻게 둘째 구입니까?」 스승이 말했다: 「묘해(妙解)가 어찌 집착 없는 물음을 용납하겠는가, 구슬끈 같은 것이 어찌 물줄기를 끊는 기(機)를 당하겠는가.」 승이 말했다: 「어떻게 셋째 구입니까?」 스승이 말했다: 「다만 장대 끝에서 꼭두각시를 희롱함을 보라, 당기고 끄는 것은 온통 안쪽의 사람에게 빌린다.」이에 말했다: 「대개 종승을 연창할 때 한 구 가운데 삼현문(三玄門)을 갖추어야 하고 한 현문은 삼요(三要)를 갖추어야 한다. 권(權)이 있고 실(實)이 있고 조(照)가 있고 용(用)이 있다. 그대들 여러 사람이 어떻게 아는가?」스승이 승에게 말했다: 「어떤 때 한 번의 할(喝)은 금강왕의 보검과 같고 어떤 때는 땅에 웅크린 사자와 같고 어떤 때는 탐간영초(探竿影草)와 같고 어떤 때는 한 번의 할이 할의 쓰임을 이루지 않는다. 그대는 어떻게 아는가?」 승이 억지 헤아리자 스승이 곧 꾸짖었다.대중에게 보여 말했다: 「참학하는 사람은 크게 자세해야 한다. 빈주(賓主)가 서로 만나면 곧 언론 왕래가 있다. 혹은 물에 응하여 형상을 나타내고 혹은 전체의 작용을 하고 혹은 기권희노(機權喜怒)를 잡고 혹은 반신을 나타내고 혹은 사자를 타고 혹은 상왕(象王)을 탄다. 만약 참된 학인이 곧 꾸짖으면 먼저 한 개의 접반자(膠盆子)를 꺼낸다. 선지식이 이것이 경계인지 분별하지 못하고 곧 저의 경계 위에 올라 모양을 짓고 본뜨면 곧 학인에게 또 꾸짖어진다. 앞 사람이 놓아 버리기를 긍정하지 않으니 이것이 고황(膏肓)의 병이라 의치(醫治)에 감당하지 못한다. 이를 빈이 주를 봄이라 한다. 혹은 선지식이 물건을 꺼내지 않고 다만 학인이 묻는 곳을 따라 곧 빼앗는다. 학인이 빼앗겨서 죽어도 놓기를 긍정하지 않는다. 이것이 주가 빈을 봄이다. 혹은 학인이 한 청정경(淸淨境)에 응하여 선지식 앞에 나온다. 지식이 이것이 경계임을 분별하여 잡아 구덩이 속에 던져 넣는다. 학인이 말한다, 참 좋은 선지식. 지식이 곧 말한다, 앗, 좋고 나쁨을 모르는가. 학인이 곧 예배한다. 이를 주가 주를 봄이라 한다. 혹은 학인이 칼을 걸고 사슬을 띠고 선지식 앞에 나온다. 지식이 다시 한 겹 칼과 사슬을 얹는다. 학인이 환희하여 피차 분별하지 않는다. 이를 빈이 빈을 봄이라 한다. 대덕이여, 산승이 든 것은 모두 마(魔)를 분별하고 이상을 가려 그 삿됨과 바름을 앎이다.」스승이 낙포(洛浦)에게 물었다: 「위로부터 한 사람은 방망이를 쓰고 한 사람은 할(喝)을 쓴다. 어느 것이 친(親)한가?」 낙포가 말했다: 「모두 친하지 않다.」 스승이 말했다: 「친한 곳은 어떤가?」 낙포가 곧 꾸짖었다. 스승이 곧 때렸다.상당: 「한 사람이 겁을 길에서 논하고 집을 떠나지 않는다. 한 사람이 집을 떠났으나 길에 있지 않다. 어느 것이 마땅히 인천의 공양을 받아야 하는가?」스승이 원주(院主)에게 물었다: 「어디에 다녀왔는가?」 원주가 말했다: 「주중에서 황미(黃米)를 팔고 왔습니다.」 스승이 말했다: 「다 팔았는가?」 원주가 말했다: 「다 팔았습니다.」 스승이 주장자로 한 획을 그어 말했다: 「또 이것을 팔 수 있는가?」 원주가 곧 꾸짖었다. 스승이 곧 때렸다. 전좌(典座)가 왔다. 스승이 앞의 말을 들었다. 전좌가 말했다: 「원주가 화상의 뜻을 모릅니다.」 스승이 말했다: 「그대는 또 어떻게 보는가?」 전좌가 예배했다. 스승도 또 때렸다.상당: 「한 사람은 고봉 꼭대기에 있어 몸이 나갈 길이 없고 한 사람은 십자 거리에 있어도 또한 향배(向背)가 없다. 잠시 말해 보라, 어느 것이 앞에 있고 어느 것이 뒤에 있는가? 유마힐을 하지 않고 부대사도 하지 않는다. 진중.」한 노숙이 참하여 곧 물었다: 「예배하면 그것인가, 예배하지 않으면 그것인가?」 스승이 곧 꾸짖었다. 노숙이 곧 절했다.

師曰。好箇草賊。宿曰。賊。賊。便出去。師曰。莫道無事好。時首座侍立。師曰。還有過也無。座曰。有。師曰。賓家有過。主家有過。曰。二俱有過。師曰。過在甚麼處。座便出去。師曰。莫道無事好(南泉聞雲。官馬相踏)。師到京行化。至一家門首。曰。家常添缽。有婆曰。太無厭生。師曰。飯也未曾得。何言大無厭生。婆便閉卻門。師陞堂。有僧出。師便喝。僧亦喝。便禮拜。師便打。趙州遊方到院。在後架洗腳次。師便問。如何是祖師西來意。州曰。恰遇山僧洗腳。師近前作聽勢。州曰。會即便會。啗啄作什麼。師便歸方丈。州曰。三十年行腳。今日錯為人下註腳。問。僧甚處來。曰。定州來。師拈棒。僧擬議。師便打。僧不肯。師曰。已後遇明眼人去在。僧後參三聖。才舉前話。三聖便打。僧擬議。聖又打。師應機多用喝。會下參徒亦學師喝。師曰。汝等總學我喝。我今問汝。有一人從東堂出。一人從西堂出。兩人齊喝一聲。這裡分得賓主麼。汝且作麼生分。若分不得。已後不得學老僧喝。示眾。我有時先照後用。有時先用後照。有時照用同時。有時照用不同時。先照後用有人在。先用後照有法在。照用同時。駈耕夫之牛。奪饑人之食。敲骨取髓。痛下針錐。照用不同時。有問有答。立賓立主。合水和泥。應機接物。若是過量人。向未舉已前。撩起便行。猶較些子。師行腳時到龍光。值上堂。師出問。不展鋒鋩。如何得勝。光據坐。師曰。大善知識。豈無方便。光瞪目曰。嗄。師以手指曰。這老漢今日敗缺也。次到三峰平和尚處。平問。甚處來。師曰。黃檗來。平曰。黃檗有何言句。師曰。金牛昨夜遭塗炭。直至如今不見蹤。平曰。金風吹玉管。那箇是知音。師曰。直透萬重關。不住青霄內。平曰。子這一問太高生。師曰。龍生金鳳子。沖破碧琉璃。平曰。且坐吃茶。又問。近離甚處。

스승이 말했다: 「좋은 풀 도둑놈.」 노숙이 말했다: 「도둑, 도둑.」 곧 나가 버렸다. 스승이 말했다: 「일이 없음이 좋다고 말하지 마라.」그때 수좌가 시립했다. 스승이 말했다: 「또 허물이 있는가 없는가?」 수좌가 말했다: 「있다.」 스승이 말했다: 「빈가(賓家)에 허물이 있는가 주가에 허물이 있는가?」 수좌가 말했다: 「둘 다 허물이 있다.」 스승이 말했다: 「허물이 어느 곳에 있는가?」 수좌가 곧 나가 버렸다. 스승이 말했다: 「일이 없음이 좋다고 말하지 마라.」(남천이 듣고 말했다: 「관마(官馬)가 서로 밟는다.」)스승이 경에 이르러 교화를 행하여 한 집 문 앞에 이르러 말했다: 「가상(家常)에 발을 더한다.」 할멈이 말했다: 「너무 싫은 줄 모르는가?」 스승이 말했다: 「밥도 아직 얻지 못했는데 무슨 너무 싫은 줄 모른다 말하는가?」 할멈이 곧 문을 닫아 버렸다.스승이 당에 올랐다. 승이 나오니 스승이 곧 꾸짖었다. 승도 또 꾸짖고 곧 예배했다. 스승이 곧 때렸다.조주가 방랑하여 원에 이르러 뒷간에서 발을 씻을 때 스승이 곧 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 조주가 말했다: 「마침 산승이 발을 씻는 것을 만났다.」 스승이 앞으로 가까이 가서 듣는 자세를 취했다. 조주가 말했다: 「알면 곧 아는 것이지 쪼아 먹어 무엇하는가?」 스승이 곧 방장으로 돌아갔다. 조주가 말했다: 「삼십 년 행각하여 오늘 잘못하여 남의 주각(注脚)을 달았다.」승에게 물었다 어디서 왔는가. 승이 말했다: 「정주에서 왔습니다.」 스승이 방망이를 집었다. 승이 억지 헤아리자 스승이 곧 때렸다. 승이 긍정하지 않았다. 스승이 말했다: 「이후에 밝은 눈의 사람을 만나리라.」승이 뒤에 삼성(三聖)을 참하여 겨우 앞의 말을 들자 삼성이 곧 때렸다. 승이 억지 헤아리자 삼성이 또 때렸다.스승이 기에 응함에 할을 많이 썼다. 회중의 참도(參徒)들도 또 스승의 할을 배웠다. 스승이 말했다: 「그대들이 모두 나의 할을 배운다. 내가 지금 그대에게 묻는다. 한 사람은 동당에서 나오고 한 사람은 서당에서 나와 두 사람이 함께 한 번 꾸짖는다. 여기에 빈주를 가릴 수 있는가? 그대는 잠시 어떻게 가르는가? 만약 가르지 못하면 이후에 노승의 할을 배우지 마라.」대중에게 보여 말했다: 「나는 어떤 때 먼저 비추고 나중에 쓰고 어떤 때 먼저 쓰고 나중에 비추고 어떤 때 조용이 동시이고 어떤 때 조용이 동시가 아니다. 먼저 비추고 나중에 쓰는 것은 사람이 있어 그러하다. 먼저 쓰고 나중에 비추는 것은 법이 있어 그러하다. 조용동시는 농부의 소를 몰아내고 주린 사람의 밥을 빼앗고 뼈를 두드려 골수를 취하고 아프게 바늘과 송곳을 내린다. 조용이 동시가 아닌 것은 물음이 있고 답이 있고 빈을 세우고 주를 세우고 물과 진흙을 합하여 기에 응하고 물에 접한다. 만약 과량의 사람이면 아직 들기 이전에 일어나 곧 행하는 것이 오히려 낫다.」스승이 행각할 때 용광(龍光)에 이르러 상당을 만났다. 스승이 나와 물었다: 「봉망(鋒芒)을 펴지 않고 어떻게 이길 수 있습니까?」 용광이 자리에 앉았다. 스승이 말했다: 「대선지식이 어찌 방편이 없겠는가?」 용광이 눈을 부라려 말했다: 「아.」 스승이 손가락을 가리켜 말했다: 「이 노한이 오늘 패결(敗缺)했다.」이어 삼봉 평화상에게 이르렀다. 평이 물었다: 「어디서 왔는가?」 스승이 말했다: 「황벽에서 왔습니다.」 평이 말했다: 「황벽에 무슨 말이 있었는가?」 스승이 말했다: 「금우(金牛)가 어젯밤 도탄을 당하여 곧 지금까지 종적을 보지 못한다.」 평이 말했다: 「금풍(金風)이 옥관(玉管)을 부니 어느 것이 지음(知音)인가?」 스승이 말했다: 「곧장 만 겹 관을 뚫어 청소(靑霄) 안에 머물지 않는다.」 평이 말했다: 「그대의 이 한 물음이 너무 높다.」 스승이 말했다: 「용이 금봉자(金鳳子)를 낳아 벽유리를 뚫고 깨뜨린다.」 평이 말했다: 「잠시 앉아 차를 마시라.」 또 물었다: 「가까이 어느 곳을 떠났는가?」

師曰。龍光。平曰。龍光近日如何。師便出去。又往鳳林。路逢一婆子。婆問。甚處去。師曰。鳳林去。婆曰。恰值鳳林不在。師曰。甚處去。婆便行。師召婆。婆回首。師便行(一作師曰。誰道不在)。到鳳林。林曰。有事相借問。得麼。師曰。何得剜肉作瘡。林曰。海月澄無影。遊魚獨自迷。師曰。海月既無影。遊魚何得迷。林曰。觀風知浪起。翫水野帆飄。師曰。孤蟾獨耀江山靜。長嘯一聲天地秋。林曰。任張三寸揮天地。一句臨機試道看。師曰。路逢劒客須呈劒。不是詩人不獻詩。林便休。師乃有頌曰。大道絕同。任向西東。石火莫及。電光罔通。(溈山問仰山。石火莫及。電光罔通。從上諸聖。以何為人。仰雲。和尚意作麼生。溈雲。但有言說。都無實義。仰雲。不然。溈雲。子又作麼生。仰雲。官不容針。私通車馬)。麻谷問。十二面觀音。那箇是正面。師下禪床擒住曰。十二面觀音。甚處去也。速道。速道。谷轉身擬坐。師便打。谷接住棒。相捉歸方丈。師問一尼。善來。惡來。尼便喝。師拈棒曰。更道。更道。尼又喝。師便打。師一日拈餬餅示洛浦曰。萬種千般。不離這箇。其理不二。浦曰。如何是不二之理。師再拈起餅示之。浦曰。與麼則萬種千般也。師曰。屙尿見解。浦曰。羅公照鏡。師見僧來。舉起拂子。僧禮拜。師便打。又有僧來。師亦舉拂子。僧不顧。師亦打。又有僧來參。師舉拂子。僧曰。謝和尚指示。師亦打(雲門代雲。祇宜老漢。大覺雲。得即得。猶未見臨濟機在)。麻谷問。大悲千手眼。那箇是正眼。師搊住曰。大悲千手眼。作麼生是正眼。速道。速道。谷拽師下禪床。卻坐。師問訊曰。不審。谷擬議。師便喝。拽谷下禪床。卻坐。谷便出。上堂。僧問。如何是佛法大意。師竪起拂子。僧便喝。師便打。又僧問。如何是佛法大意。師亦竪拂子。僧便喝。師亦喝。

스승이 말했다: 「용광입니다.」 평이 말했다: 「용광이 근일 어떻습니까?」 스승이 곧 나가 버렸다. 또 봉림(鳳林)으로 갔다. 길에서 한 할멈을 만났다. 할멈이 물었다: 「어디로 가는가?」 스승이 말했다: 「봉림으로 갑니다.」 할멈이 말했다: 「마침 봉림이 없다.」 스승이 말했다: 「어디로 가는가?」 할멈이 곧 갔다. 스승이 할멈을 불렀다. 할멈이 고개를 돌렸다. 스승이 곧 갔다.(한 판본에는, 스승이 말했다: 「누가 없다고 하는가?」)봉림에 이르렀다. 봉림이 말했다: 「일이 있어 차문(借問)을 청해도 되겠는가?」 스승이 말했다: 「어찌 살을 도려내어 부스럼을 만드는가?」 봉림이 말했다: 「바다 달이 맑아 그림자가 없으니 헤엄치는 물고기가 홀로 미혹하네.」 스승이 말했다: 「바다 달이 이미 그림자가 없으니 헤엄치는 물고기가 어찌 미혹하겠는가?」 봉림이 말했다: 「바람을 보아 물결이 일어남을 알고 물을 희롱하여 들판 돛이 날리네.」 스승이 말했다: 「외로운 달이 홀로 빛나 강산이 고요하고 길게 휘파람 한 번에 천지가 가을이네.」 봉림이 말했다: 「세 치 혀로 천지를 휘두르니 한 구가 기에 임함이니 시험삼아 말해 보라.」 스승이 말했다: 「길에서 검객을 만나면 마땅히 검을 바쳐야 하고 시인이 아니면 시를 바치지 않는다.」 봉림이 곧 그쳤다.스승이 곧 송이 있어 말했다: 「대도가 같음을 끊으니 동서에 임하네. 돌불도 미치지 못하고 번개빛도 통하지 않네.」(위산이 앙산에게 물었다: 「돌불도 미치지 못하고 번개빛도 통하지 않는다. 위로부터의 여러 성인은 무엇으로 사람을 위하는가?」 앙산이 말했다: 「화상의 뜻은 어떻습니까?」 위산이 말했다: 「그저 언설이 있으면 모두 실의(實義)가 없다.」 앙산이 말했다: 「그렇지 않습니다.」 위산이 말했다: 「그대는 또 어떻게 보는가?」 앙산이 말했다: 「관(官)은 바늘을 용납하지 않고 사(私)는 수레와 말을 통한다.」)마곡(麻谷)이 물었다: 「십이면 관음이니 어느 것이 정면인가?」 스승이 선상에서 내려와 붙잡아 말했다: 「십이면 관음이 어디로 갔는가? 빨리 말해 빨리 말해.」 마곡이 몸을 돌려 앉으려 하자 스승이 곧 때렸다. 마곡이 방망이를 받아 잡아 서로 잡고 방장으로 돌아갔다.스승이 한 비구니에게 물었다: 「선하게 왔는가 악하게 왔는가?」 비구니가 곧 꾸짖었다. 스승이 방망이를 집어 말했다: 「다시 말해 다시 말해.」 비구니가 또 꾸짖었다. 스승이 곧 때렸다.스승이 어느 날 떡을 집어 낙포에게 보여 말했다: 「만종천반도 이것을 떠나지 않는다. 그 이치가 둘이 아니다.」 낙포가 말했다: 「어떻게 불이(不二)의 이치입니까?」 스승이 다시 떡을 들어 올려 그에게 보였다. 낙포가 말했다: 「그러면 만종천반입니다.」 스승이 말했다: 「똥 오줌 견해.」 낙포가 말했다: 「나공(羅公)이 거울을 비춘다.」스승이 승이 오는 것을 보고 불자(拂子)를 들어 올렸다. 승이 예배했다. 스승이 곧 때렸다. 또 승이 오니 스승도 또 불자를 들었다. 승이 돌아보지 않았다. 스승도 또 때렸다. 또 승이 참하니 스승이 불자를 들었다. 승이 말했다: 「화상의 지시에 감사합니다.」 스승도 또 때렸다.(운문이 대신 말했다: 「그저 노한에게 알맞다.」 대각이 말했다: 「얻으면 곧 얻었으나 아직 임제의 기를 보지 못했다.」)마곡이 물었다: 「대비(大悲)의 천수안(千手眼)이니 어느 것이 바른 눈인가?」 스승이 붙잡아 말했다: 「대비의 천수안이니 어떻게 바른 눈인가? 빨리 말해 빨리 말해.」 마곡이 스승을 선상에서 끌어내려 도로 앉았다. 스승이 문신(問訊)하여 말했다: 「문신.」 마곡이 억지 헤아리자 스승이 곧 꾸짖었다. 마곡을 끌어 선상에서 내리고 도로 앉았다. 마곡이 곧 나갔다.상당. 승이 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 불자를 들어 올렸다. 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 곧 때렸다. 또 승이 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승도 또 불자를 들었다. 승이 곧 꾸짖었다. 스승도 또 꾸짖었다.

僧擬議。師便打。乃曰。大眾。夫為法者。不避喪身失命。我於黃檗先師處。三度問佛法的的大意。三度被打。如蒿枝拂相似。如今更思一頓。誰為下手。時有僧出曰。某甲下手。師度與拄杖。僧擬接。師便打。同普化赴施主齋次。師問。毛吞巨海。芥納須彌。為復是神通妙用。為復是法爾如然。化趯倒飯床。師曰。太麤生。曰。這裡是甚麼所在。說麤說細。次日又同赴齋。師復問。今日供養。何似昨日。化又趯倒飯床。師曰。得即得。太麤生。化喝曰。瞎漢。佛法說甚麼麤細。師乃吐舌。師與王常侍到僧堂。王問。這一堂僧還看經麼。師曰。不看經。曰。還習禪麼。師曰。不習禪。曰。既不看經。又不習禪。畢竟作箇甚麼。師曰。總教伊成佛作祖去。曰。金屑雖貴。落眼成翳。師曰。我將謂你是箇俗漢。師上堂次。兩堂首座相見。同時下喝。僧問師。還有賓主也無。師曰。賓主歷然。師召眾曰。要會臨濟賓主句。問取堂中二首座。師後居大名府興化寺東堂。咸通八年丁亥四月十日。將示滅。說傳法偈曰。㳂流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。復謂眾曰。吾滅後。不得滅卻吾正法眼藏。三聖出曰。爭敢滅卻和尚正法眼藏。師曰。已後有人問。你向他道甚麼。聖便喝。師曰。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅卻。言訖。端坐而逝。塔全身於府西北隅。諡慧照禪師。塔曰澄靈。

승이 억지 헤아리자 스승이 곧 때렸다. 이에 말했다: 「대중이여, 무릇 법이 되는 자는 몸을 잃고 목숨을 잃음을 피하지 않는다. 나는 황벽 선사께서 세 번 불법의 확실한 대의를 물어 세 번 얻어맞았는데 쑥 가지로 쓸리는 것과 같았다. 지금 다시 한 차례를 생각하니 누가 나를 위해 손을 내리는가?」그때 승이 나와 말했다: 「모갑이 손을 내리겠습니다.」 스승이 주장자를 건네주었다. 승이 받으려 하자 스승이 곧 때렸다.보화와 함께 시주의 재에 갈 때 스승이 물었다: 「털끝이 큰 바다를 삼키고 겨자가 수미산을 담는다. 이것이 신통의 묘용인가 아니면 법이 그러한가?」 보화가 밥상을 걷어찼다. 스승이 말했다: 「너무 거칠다.」 보화가 말했다: 「여기가 무슨 곳인데 거칠다 가늘다 말하는가?」 다음날 또 함께 재에 갔다. 스승이 다시 물었다: 「오늘의 공양이 어제와 어떻게 다른가?」 보화가 또 밥상을 걷어찼다. 스승이 말했다: 「얻으면 곧 얻었으나 너무 거칠다.」 보화가 꾸짖어 말했다: 「앞 못 보는 놈. 불법에 무슨 거칠고 가늠을 말하는가?」 스승이 곧 혀를 내밀었다.스승이 왕상시(王常侍)와 승당에 이르렀다. 왕이 물었다: 「이 한 당의 승들이 또 경을 보는가?」 스승이 말했다: 「경을 보지 않는다.」 왕이 말했다: 「또 선을 익히는가?」 스승이 말했다: 「선을 익히지 않는다.」 왕이 말했다: 「이미 경도 보지 않고 선도 익히지 않으면 필경 무엇을 하는가?」 스승이 말했다: 「모두 저를 가르쳐 부처를 이루고 조사를 만들어 가게 한다.」 왕이 말했다: 「금부스러기가 비록 귀하나 눈에 떨어지면 예(翳)를 이룬다.」 스승이 말했다: 「내가 장차 그대를 속된 놈이라 알았구나.」스승이 상당할 때 두 당의 수좌가 서로 만나 동시에 내려 꾸짖었다. 승이 스승에게 물었다: 「또 빈주가 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「빈주가 명백하다.」 스승이 대중을 불러 말했다: 「임제의 빈주 구(句)를 알고자 하면 당중의 두 수좌에게 물어 취하라.」스승이 뒤에 대명부 흥화사 동당에 살았다. 함통(咸通) 8년 정해 사월 초열흘에 장차 멸을 보이려 전법의 게를 설하여 말했다: 「흐름을 따라 그치지 않고 어떻고를 묻네, 참 비춤이 끝없음을 남에게 말해 비슷하네. 상을 떠나 이름을 떠나 사람이 받지 못하네, 불모(吹毛)를 쓴 뒤에는 급히 갈아야 하네.」다시 대중에게 말했다: 「내가 멸한 뒤에 나의 정법안장(正法眼藏)을 멸하지 마라.」 삼성이 나와 말했다: 「어찌 감히 화상의 정법안장을 멸하겠습니까?」 스승이 말했다: 「이후에 사람이 물으면 그대는 그에게 무엇을 말하겠는가?」 삼성이 곧 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「누가 알겠는가, 나의 정법안장이 이 앞 못 보는 나귀 곁에서 멸할 줄을.」 말을 마치고 바로 앉아 돌아갔다. 전신을 부의 서북쪽 모퉁이에 탑으로 모셨다. 시호는 혜조 선사(慧照禪師)요 탑은 징령(澄靈)이라 했다.

南嶽下五世

남악아래 오세(南嶽下五世)

臨濟玄禪師法嗣

임제 현 선사 법사(臨濟玄禪師法嗣)

魏府興化存獎禪師

위부 흥화 존장 선사(魏府興化存獎禪師)

在三聖會裡為首座。常曰。我向南方行腳一遭。拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底人。三聖聞得。問曰。你具箇甚麼眼。便恁麼道。師便喝。聖曰。須是你始得。後大覺聞舉。遂曰。作麼生得風吹到大覺門裡來。師後到大覺為院主。一日覺喚院主。我聞你道。向南方行腳。一遭拄杖頭。不曾撥著一箇會佛法底。你憑箇甚麼道理。與麼道。師便喝。覺便打。師又喝。覺又打。師來日從法堂過。覺召院主。我直下疑你昨日這兩喝。師又喝。覺又打。師再喝。覺又打。師曰。某甲於三聖師兄處。學得箇賓主句。總被師兄折倒了也。願與某甲箇安樂法門。覺曰。這瞎漢來這裡納敗缺。脫下衲衣。痛打一頓。師於言下薦得臨濟先師於黃檗處吃棒底道理。師後開堂日。拈香曰。此一炷香本為三聖師兄。三聖於我大孤。本為大覺師兄。大覺於我太賖。不如供養臨濟先師。僧問。多子塔前。共談何事。師曰。一人傳虗。萬人傳實。師有時喚僧。僧應諾。師曰。點即不到。又喚一僧。僧應諾。師曰。到即不點。僧問。四方八面來時如何。師曰。打中間底。僧便禮拜。師曰。昨日赴箇村齋。中途遇一陣卒風暴雨。卻向古廟裡軃避得過。問僧。甚處來。曰。崔禪處來。師曰。將得崔禪喝來否。曰。不將得來。師曰。恁麼則不從崔禪處來。僧便喝。師便打。示眾。我聞前廊下也喝。後架裡也喝。諸子。汝莫盲喝亂喝。直饒喝得興化向虗空裡。卻撲下來一點氣也無。待我蘇息起來。向汝道未在。何故。我未曾向紫羅帳裡撒真珠與汝諸人去在。胡喝亂喝作麼。雲居住三峰庵時。師問。權借一問。以為影草時如何。居無對。師雲。想和尚答這話不得。不如禮拜了退。二十年後。居雲。如今思量。當時不消道箇何必。後遣化主到師處。師問。和尚住三峰庵時。老僧問伊話。對不得。如今道得也未。主舉前話。師雲。雲居二十年祇道得箇何必。

삼성의 회중에서 수좌가 되었다. 늘 말했다: 「내가 남쪽으로 행각 한번 했는데 주장자 끝에 일찍이 불법을 아는 사람을 건드려 맞히지 못했다.」 삼성이 듣고 물었다: 「그대가 무슨 눈을 갖추고서 곧 이같이 말하는가?」 스승이 곧 꾸짖었다. 삼성이 말했다: 「그대여야만 된다.」뒤에 대각이 듣고 말했다: 「어떻게 바람에 불려 대각의 문 안으로 왔는가?」스승이 뒤에 대각에게 가서 원주가 되었다. 어느 날 대각이 원주를 불러 말했다: 「내가 그대가 말하기를 남쪽으로 행각 한번에 주장자 끝에 불법을 아는 이를 건드려 맞히지 못했다 함을 들었다. 그대가 무슨 도리를 의거하여 이같이 말하는가?」 스승이 곧 꾸짖었다. 대각이 곧 때렸다. 스승이 또 꾸짖었다. 대각이 또 때렸다. 스승이 이튿날 법당을 지나자 대각이 원주를 불러 말했다: 「내가 곧장 그대의 어제 두 할을 의심한다.」 스승이 또 꾸짖었다. 대각이 또 때렸다. 스승이 다시 꾸짖었다. 대각이 또 때렸다. 스승이 말했다: 「모갑이 삼성 사형(師兄)께서 빈주 구를 배웠는데 모두 사형에게 꺾였습니다. 바라건대 모갑에게 안락법문을 주십시오.」 대각이 말했다: 「이 앞 못 보는 놈이 여기 와서 패결을 낸다. 납의를 벗어라, 아프게 한 차례 때려라.」스승이 말 아래서 임제 선사가 황벽께서 방망이를 맞은 도리를 천득했다.스승이 뒤에 개당하는 그날 향을 집어 말했다: 「이 한 사발의 향은 본래 삼성 사형을 위함이나 삼성은 나에게 매우 박하다. 본래 대각 사형을 위함이나 대각은 나에게 너무 사치하다. 임제 선사께 공양함만 못하다.」승이 물었다: 「다자탑 앞에서 함께 무슨 일을 이야기합니까?」 스승이 말했다: 「한 사람은 헛것을 전하고 만 사람은 실을 전한다.」스승이 때때로 승을 불렀다. 승이 대답했다. 스승이 말했다: 「점하면 곧 닿지 않는다.」 또 한 승을 불렀다. 승이 대답했다. 스승이 말했다: 「닿으면 곧 점하지 않는다.」승이 물었다: 「사방팔방에서 올 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「가운데 것을 쳐라.」 승이 곧 예배했다. 스승이 말했다: 「어제 한 마을 재에 갔다가 중도에 한바탕 갑작스런 비바람을 만나 도리어 옛 묘 안으로 피하여 지나갈 수 있었다.」승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 승이 말했다: 「최선(崔禪)께서 왔습니다.」 스승이 말했다: 「최선의 할을 가져왔는가?」 승이 말했다: 「가져오지 않았습니다.」 스승이 말했다: 「그러면 최선께서 온 것이 아니다.」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 곧 때렸다.대중에게 보여 말했다: 「내가 듣건대 앞 회랑 아래도 꾸짖고 뒷간 안도 꾸짖는다. 너희들, 맹목적으로 꾸짖고 함부로 꾸짖지 마라. 비록 꾸짖어 흥화를 허공 속으로 올려도 도리어 푹 떨어져 한 점 기도 없을 것이다. 내가 숨을 돌리고 일어나기를 기다려 그대에게 말해도 아직 아니다. 무슨 까닭인가? 내가 일찍이 자라장(紫羅帳) 안에 진주를 뿌려 너희 여러 사람에게 준 적이 없다. 함부로 꾸짖고 어지럽게 꾸짖어 무엇하는가?」운거가 삼봉암에 살 때 스승이 물었다: 「잠시 한 물음을 빌려 영초(影草)로 삼을 때는 어떻습니까?」 운거가 대답하지 못했다. 스승이 말했다: 「헤아리건대 화상이 이 말에 답하지 못하니 예배하고 물러남만 못하다.」이십 년 뒤 운거가 말했다: 「지금 생각하니 그때 한 '하필'을 말할 필요가 없었다.」뒤에 화주(化主)를 보내 스승에게 이르게 했다. 스승이 물었다: 「화상이 삼봉암에 살 때 노승이 그에게 말을 물어 대답하지 못했다. 지금은 말할 수 있는가?」 화주가 앞의 말을 들었다. 스승이 말했다: 「운거가 이십 년에 그저 '하필' 하나를 말했을 뿐,」

興化即不然。爭如道箇不必。師謂克賓維那曰。汝不久為唱導之師。賓曰。不入這保社。師曰。會了不入。不會了不入。曰。總不與麼。師便打。曰。克賓維那法戰不勝。罰錢五貫。設饡飯一堂。次日。師自白椎曰。克賓維那法戰不勝。不得吃飯。即便出院。僧問。國師喚侍者。意作麼生。師曰。一盲引眾盲。師在臨濟為侍者。洛浦來參。濟問。甚處來。浦曰。鑾城來。濟曰。有事相借問。得麼。浦曰。新戒不會。濟曰。打破大唐國。覓箇不會底人也無。參堂去。師隨後。請問曰。適來新到。是成褫他。不成褫他。濟曰。我誰管你成褫不成褫。師曰。和尚祇解將死雀就地彈。不解將一轉語蓋覆卻。濟曰。你又作麼生。師曰。請和尚作新到。濟遂曰。新戒不會。師曰。卻是老僧罪過。濟曰。你語藏鋒。師擬議。濟便打。至晚濟又曰。我今日問新到。是將死雀就地彈。就窠子裡打。及至你出得語。又喝起了向青雲裡打。師曰。草賊大敗。濟便打。師見同參來。才上法堂。師便喝。僧亦喝。師又喝。僧亦喝。師近前拈棒。僧又喝。師曰。你看這瞎漢猶作主在。僧擬議。師直打下法堂。侍者請問。適來那僧有甚觸忤和尚。師曰。他適來也有權。也有實。也有照。也有用。及乎我將手向伊麵前橫兩橫。到這裡卻去不得。似這般瞎漢。不打更待何時。僧禮拜。問。寶劒知師藏已久。今日當場略借看。師曰。不借。曰。為甚麼不借。師曰。不是張華眼。徒窺射鬥光。曰。用者如何。師曰。橫身當宇宙。誰是出頭人。僧便作引頸勢。師曰。嗄。僧曰。喏。便歸眾。後唐莊宗車駕幸河北。回至魏府行宮。詔師問曰。朕收中原。獲得一寶。未曾有人酬價。師曰。請陛下寶看。帝以兩手舒幞頭腳。師曰。君王之寶。誰敢酬價(玄覺徵雲。且道興化肯莊宗。不肯莊宗。若肯莊宗。興化眼在甚麼處。若不肯莊宗。過在甚麼處)。

(스승이 이어 말했다:) 「흥화는 그렇지 않다. 어찌 '불필(不必)'을 말함만 같겠는가?」스승이 극빈 유나에게 말했다: 「그대는 오래지 않아 창도(唱導)의 스승이 되리라.」 극빈이 말했다: 「이 보사(保社)에 들지 않습니다.」 스승이 말했다: 「알고도 들지 않고 모르고도 들지 않는다.」 극빈이 말했다: 「전혀 그렇지 않습니다.」 스승이 곧 때려 말했다: 「극빈 유나가 법전(法戰)에 이기지 못했으니 돈 오 관을 벌하고 잔반 한 당을 차려라.」이튿날 스승이 스스로 백추(白椎)하여 말했다: 「극빈 유나가 법전에 이기지 못했으니 밥을 먹을 수 없다. 곧 원에서 나가라.」승이 물었다: 「국사가 시자를 부른 뜻이 어땠습니까?」 스승이 말했다: 「한 소경이 여러 소경을 이끈다.」스승이 임제 밑에서 시자가 되었다. 낙포가 와서 참했다. 임제가 물었다: 「어디서 왔는가?」 낙포가 말했다: 「난성(鑾城)에서 왔습니다.」 임제가 말했다: 「일이 있어 차문을 청해도 되겠는가?」 낙포가 말했다: 「신계(新戒)는 모릅니다.」 임제가 말했다: 「대당국을 깨뜨려도 모르는 사람 하나를 찾아도 없다. 당에 참하여 가라.」스승이 뒤를 따라 청하여 물었다: 「아까 온 새 온 이를 성취(成褫)한 것입니까 아닌 것입니까?」 임제가 말했다: 「내가 누가 그대의 성취하고 안 하고를 관여하겠는가?」 스승이 말했다: 「화상은 그저 죽은 참새를 땅에 대고 튀길 줄만 알고 일전어로 덮어 씌울 줄은 모릅니다.」 임제가 말했다: 「그대는 또 어떻게 하겠는가?」 스승이 말했다: 「화상께 청하여 새 온 사람이 되어 주십시오.」 임제가 곧 말했다: 「신계는 모릅니다.」 스승이 말했다: 「도리어 노승의 허물입니다.」 임제가 말했다: 「그대의 말이 날을 숨겼다.」 스승이 억지 헤아리자 임제가 곧 때렸다.저녁에 이르러 임제가 또 말했다: 「내가 오늘 새 온 이에게 물은 것은 죽은 참새를 땅에 대고 튀기고 둥지 속에 대고 친 것이다. 그대가 말을 내자 또 불러일으켜 청운 속에 대고 쳤다.」 스승이 말했다: 「풀 도둑이 크게 졌습니다.」 임제가 곧 때렸다.스승이 동참이 오는 것을 보고 겨우 법당에 오르자 스승이 곧 꾸짖었다. 승도 또 꾸짖었다. 스승이 또 꾸짖었다. 승도 또 꾸짖었다. 스승이 앞으로 가까이 가서 방망이를 집었다. 승이 또 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「그대는 이 앞 못 보는 놈이 아직 주인 노릇을 하고 있음을 보라.」 승이 억지 헤아리자 스승이 곧바로 법당 아래로 쳐 내렸다.시자가 청하여 물었다: 「아까 그 승이 무엇으로 화상을 거슬렀습니까?」 스승이 말했다: 「그가 아까에도 권(權)이 있고 실(實)도 있고 조(照)도 있고 용(用)도 있었다. 그러나 내가 손을 그의 앞에 두 번 가로놓으니 여기 이르러 도리어 지나지 못했다. 이 같은 앞 못 보는 놈은 때리지 않고 더 무엇을 기다리겠는가?」승이 예배했다. 물었다: 「보검이 스승이 감춘 지 이미 오래됨을 압니다. 오늘 당장에 잠시 빌려 보겠습니다.」 스승이 말했다: 「빌려주지 않는다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 빌려주지 않습니까?」 스승이 말했다: 「장화(張華)의 눈이 아니면 헛되이 두(斗)에 쏘는 빛을 엿보느니라.」 승이 말했다: 「쓰는 자는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「몸을 가로눕혀 우주에 당하니 누가 머리를 내미는 사람인가?」 승이 곧 목을 빼는 자세를 취했다. 스승이 말했다: 「아.」 승이 말했다: 「예.」 곧 대중으로 돌아갔다.후당 장종의 수레가 하북에 행하여 돌아와 위부의 행궁에 이르러 스승을 불러 물었다: 「짐이 중원을 수복하여 보물 하나를 얻었는데 아직 값을 치른 사람이 없다.」 스승이 말했다: 「폐하께 청하여 보물을 보겠습니다.」 황제가 두 손으로 복두(幞頭)의 자락을 펼쳤다. 스승이 말했다: 「군왕의 보물이니 누가 감히 값을 치르겠습니까?」(현각(玄覺)이 징하여 말했다: 「잠시 말해 보라, 흥화가 장종을 인정했는가 인정하지 않았는가? 만약 인정했으면 흥화의 눈이 어느 곳에 있는가? 만약 인정하지 않았으면 허물이 어느 곳에 있는가?」)

龍顏大悅。賜紫衣．師號。師皆不受。乃賜馬與師乘騎。馬忽驚。師墜傷足。帝復賜藥救療。師喚院主。與我做箇木柺子。主做了將來。師接得。遶院行。問僧曰。汝等還識老僧麼。曰。爭得不識和尚。師曰。𨁸腳法師。說得行不得。又至法堂。令維那聲鐘集眾。師曰。還識老僧麼。眾無對。師擲下柺子。端然而逝。諡廣濟禪師。

용안(龍顏)이 크게 기뻐했다. 자의(紫衣)와 사호를 하사했다. 스승이 모두 받지 않았다. 곧 말을 하사하여 스승에게 타게 했다. 말이 홀연히 놀라 스승이 떨어져 발을 다쳤다. 황제가 다시 약을 하사하여 구료했다. 스승이 원주를 불러 말했다: 「나에게 나무 괴자(拐子)를 만들어 주라.」 원주가 만들어 가져왔다. 스승이 받아 들고 원을 돌아다녔다. 승에게 물었다: 「너희들이 또 노승을 아는가?」 승이 말했다: 「어찌 화상을 모르겠습니까?」 스승이 말했다: 「절뚝발이 법사는 말은 해도 행하지 못한다.」 또 법당에 이르러 유나에게 종을 울려 대중을 모으게 했다. 스승이 말했다: 「또 노승을 아는가?」 대중이 대답하지 못했다. 스승이 괴자를 내던지고 단연히 돌아갔다. 시호는 광제 선사(廣濟禪師)다.

鎮州寶壽沼禪師(第一世)

진주 보수 조 선사(鎭州寶壽沼禪師)(제일세)

僧問。萬境來侵時如何。師曰。莫管他。僧禮拜。師曰。不要動著。動著即打折汝腰。師在方丈坐。因僧問訊次。師曰。百千諸聖。盡不出此方丈內。曰。祇如古人道。大千沙界海中漚。未審此方丈向甚麼處著。師曰。千聖現在。曰。阿誰證明。師便擲下拂子。僧從西過東立。師便打。僧曰。若不久參。焉知端的。師曰。三十年後。此話大行。趙州來。師在禪床背面而坐。州展坐具禮拜。師起入方丈。州收坐具而出。師問僧。甚處來。曰。西山來。師曰。見獼猴麼。曰。見。師曰。作甚麼伎倆。曰。見某甲一箇伎倆也作不得。師便打。胡釘鉸參。師問。汝莫是胡釘鉸麼。曰。不敢。師曰。還釘得虗空麼。曰。請和尚打破。師便打。胡曰。和尚莫錯打某甲。師曰。向後有多口阿師與你點破在。胡後到趙州。舉前話。州曰。汝因甚麼被他打。胡曰。不知過在甚麼處。州曰。祇這一縫尚不奈何。胡於此有省。趙州曰。且釘這一縫。僧問。萬裡無雲時如何。師曰。青天也須吃棒。曰。未審青天有甚麼過。師便打。問。如何是祖師西來意。師曰。面黑眼睛白。西院來參。問。踏倒化城來時如何。師曰。不斬死漢。院曰。斬。師便打。院連道。斬。斬。師又隨聲打。師卻回方丈曰。適來這僧。將赤肉抵他乾棒。有甚死急。

승이 물었다: 「만경(萬境)이 와서 침범할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그를 상관하지 마라.」 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「움직이지 마라. 움직이면 곧 그대의 허리를 꺾는다.」스승이 방장에 앉아 있는데 마침 승이 문신할 때 스승이 말했다: 「백천의 여러 성인이 모두 이 방장 안을 벗어나지 않는다.」 승이 말했다: 「다만 고인이 말하기를 대천사계가 바다 속의 물거품이라 하셨습니다. 아직 상세히 모르겠으니 이 방장이 어느 곳에 닿습니까?」 스승이 말했다: 「천 성인이 지금 현전하다.」 승이 말했다: 「누가 증명합니까?」 스승이 곧 불자를 내던졌다. 승이 서쪽에서 동쪽으로 지나 서 있었다. 스승이 곧 때렸다. 승이 말했다: 「만약 오래 참하지 않으면 어찌 정말을 알겠습니까?」 스승이 말했다: 「삼십 년 뒤에 이 말이 크게 행해지리라.」조주가 왔다. 스승이 선상을 등지고 앉았다. 조주가 좌구를 펴고 예배했다. 스승이 일어나 방장으로 들어갔다. 조주가 좌구를 거두고 나갔다.스승이 승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 승이 말했다: 「서산에서 왔습니다.」 스승이 말했다: 「원숭이를 보았는가?」 승이 말했다: 「보았습니다.」 스승이 말했다: 「무슨 재주를 부리는가?」 승이 말했다: 「모갑이 재주 하나도 부리지 못하는 것을 보았습니다.」 스승이 곧 때렸다.호정교(胡釘鉸)가 참했다. 스승이 물었다: 「그대는 혹시 호정교인가?」 승이 말했다: 「감히 아닙니다.」 스승이 말했다: 「또 허공을 꿰맬 수 있는가?」 승이 말했다: 「화상께서 깨뜨려 보십시오.」 스승이 곧 때렸다. 호가 말했다: 「화상께서 모갑을 잘못 때리지 마십시오.」 스승이 말했다: 「이후에 입이 많은 아사(阿師)가 그대를 위해 점파(點破)하리라.」호가 뒤에 조주에게 이르러 앞의 말을 들었다. 조주가 말했다: 「그대가 무엇 때문에 그에게 맞았는가?」 호가 말했다: 「허물이 어느 곳에 있는지 모릅니다.」 조주가 말했다: 「그저 이 한 솔기조차 어찌하지 못하네.」 호가 여기서 깨달았다. 조주가 말했다: 「잠시 이 한 솔기를 꿰매라.」승이 물었다: 「만 리에 구름이 없을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「청천(靑天)도 마땅히 방망이를 맞아야 한다.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 청천에 무슨 허물이 있습니까?」 스승이 곧 때렸다. 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「얼굴은 검고 눈동자는 희다.」서원(西院)이 와서 참하여 물었다: 「화성(化城)을 엎어 쓰러뜨리고 올 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「죽은 놈을 베지 않는다.」 서원이 말했다: 「베어라.」 스승이 곧 때렸다. 서원이 연거푸 말했다: 「베어라, 베어라.」 스승이 또 소리를 따라 때렸다. 스승이 도리어 방장으로 돌아와 말했다: 「아까 그 승은 벌거벗은 살로 저의 마른 방망이를 당했다. 무슨 다급한 죽을 일이 있던가?」

鎮州三聖院慧然禪師

진주 삼성원 혜연 선사(鎭州三聖院慧然禪師)

自臨濟受訣。遍歷叢林。至仰山。山問。汝名甚麼。師曰。慧寂。山曰。慧寂是我名。師曰。我名慧然。山大笑而已。仰山因有官人相訪。山問。官居何位。曰。推官。山竪起拂子曰。還推得這箇麼。官人無對。山令眾下語。皆不契。時師不安。在涅槃堂內將息。山令侍者去請下語。師曰。但道和尚今日有事。山又令侍者問。未審有甚麼事。師曰。再犯不容。到香嚴。嚴問。甚處來。師曰。臨濟。嚴曰。將得臨濟喝來麼。師以坐具驀口打。又到德山。才展坐具。山曰。莫展炊巾。這裡無殘羹餿飯。師曰。縱有也無著處。山便打。師接住棒。推向禪床上。山大笑。師哭蒼天。便下參堂。堂中首座號踢天泰。問。行腳高士。須得本道公驗。作麼生是本道公驗。師曰。道甚麼。座再問。師打一坐具曰。這漆桶前後觸忤多少賢良。座擬人事。師便過第二座人事。又到道吾。吾預知。以緋抹額。持神杖於門下立。師曰。小心祇候。吾應喏。師參堂了。再上人事。吾具威儀。方丈內坐。師才近前。吾曰。有事相借問。得麼。師曰。也是適來野狐精。便出去。住後。上堂。我逢人即出。出則不為人。便下座(興化雲。我逢人則不出。出則便為人)。僧問。如何是祖師西來意。師曰。臭肉來蠅(興化雲。破驢脊上足蒼蠅)。問。僧近離甚處。僧便喝。師亦喝。僧又喝。師又喝。僧曰。行棒即瞎。便喝。師拈棒。僧乃轉身作受棒勢。師曰。下坡不走快便難逢。便棒。僧曰。這賊。便出去師遂拋下棒。次有僧問。適來爭容得這僧。師曰。是伊見先師來。

임제에게서 결(訣)을 받고 두루 총림을 지났다. 앙산에 이르렀다. 앙산이 물었다: 「그대의 이름이 무엇인가?」 스승이 말했다: 「혜적(慧寂).」 앙산이 말했다: 「혜적은 내 이름이다.」 스승이 말했다: 「내 이름은 혜연(慧然)이다.」 앙산이 크게 웃을 뿐이었다.앙산이 마침 관인이 찾아오자 물었다: 「관직이 어느 자리에 있는가?」 관인이 말했다: 「추관(推官).」 앙산이 불자를 들어 올려 말했다: 「또 이것을 추(推)할 수 있는가?」 관인이 대답하지 못했다. 앙산이 대중에게 말을 내리게 했으나 모두 부합하지 않았다. 그때 스승이 편찮아 열반당 안에서 요양하고 있었다. 앙산이 시자를 보내 청하여 말을 내리게 했다. 스승이 말했다: 「그저 화상이 오늘 일이 있다고 말하라.」 앙산이 또 시자를 보내 물었다: 「아직 상세히 모르겠으니 무슨 일이 있는가?」 스승이 말했다: 「재범(再犯)은 용납하지 않는다.」향엄에 이르렀다. 향엄이 물었다: 「어디서 왔는가?」 스승이 말했다: 「임제.」 향엄이 말했다: 「임제의 할을 가져왔는가?」 스승이 좌구로 입을 휘어잡아 쳤다. 또 덕산에 이르러 겨우 좌구를 폈다. 덕산이 말했다: 「취건(炊巾)을 펴지 마라. 여기에는 남은 국물도 쉰 밥도 없다.」 스승이 말했다: 「비록 있어도 또한 닿을 곳이 없다.」 덕산이 곧 때렸다. 스승이 방망이를 받아 잡아 선상 위로 밀었다. 덕산이 크게 웃었다. 스승이 창천을 통곡하고 곧 내려와 참당했다.당중의 수좌는 호가 적천태(踢天泰)라 하여 물었다: 「행각의 고사는 마땅히 본도(本道)의 공험(公驗)을 얻어야 한다. 어떻게 본도의 공험인가?」 스승이 말했다: 「무엇을 말하는가?」 수좌가 다시 물었다. 스승이 좌구를 한 번 쳐서 말했다: 「이 칠통이 전후로 얼마나 많은 현량(賢良)을 거슬렀는가?」 수좌가 인사하려 하자 스승이 곧 둘째 좌를 지나 인사했다. 또 도오(道吾)에 이르렀다. 도오가 미리 알고 비홍(緋) 말액(抹額)을 하고 신장(神杖)을 들고 문 아래에 섰다. 스승이 말했다: 「조심하여 기다려라.」 도오가 예 하고 대답했다. 스승이 참당을 마치고 다시 올라 인사했다. 도오가 위의를 갖추고 방장 안에 앉았다. 스승이 겨우 앞으로 가까이 가자 도오가 말했다: 「일이 있어 차문을 청해도 되겠는가?」 스승이 말했다: 「또한 아까의 여우 정령이다.」 곧 나가 버렸다.주석한 뒤 상당: 「나는 사람을 만나면 곧 나가고 나가면 곧 사람을 위해 주지 않는다.」 곧 좌에서 내려왔다.(흥화가 말했다: 「나는 사람을 만나면 곧 나가지 않고 나가면 곧 사람을 위해 준다.」)승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「썩은 고기에 파리가 온다.」(흥화가 말했다: 「상한 나귀 등뼈에 파리가 가득하다.」)승에게 물었다 가까이 어느 곳을 떠났는가. 승이 곧 꾸짖었다. 스승도 또 꾸짖었다. 승이 또 꾸짖었다. 스승도 또 꾸짖었다. 승이 말했다: 「방망이를 쓰면 곧 앞 못 봅니다.」 곧 꾸짖었다. 스승이 방망이를 집었다. 승이 곧 몸을 돌려 방망이를 받을 자세를 취했다. 스승이 말했다: 「비탈을 내려가는데 달리지 않으면 좋아 곧 만나기 어렵다.」 곧 방망이질했다. 승이 말했다: 「이 도둑놈.」 곧 나가 버렸다. 스승이 마침내 방망이를 내던졌다.이어 승이 물었다: 「아까 어찌 이 승을 용납했습니까?」 스승이 말했다: 「이것은 그가 선사가 옴을 본 것이다.」

魏府大覺和尚

위부 대각 화상(魏府大覺和尚)

參臨濟。濟才見。竪起拂子。師展坐具。濟擲下拂子。師收坐具。參堂去。時僧眾曰。此僧莫是和尚親故。不禮拜又不吃棒。濟聞說。令侍者喚適來新到上來。師隨侍者到方丈。濟曰。大眾道汝來參長老。又不禮拜。又不吃棒。莫是長老親故。師乃珍重下去。師住後。僧問。如何是本來身。師曰。頭枕衡山。腳踏北嶽。問。如何是佛法大意。師曰。良馬不窺鞭。側耳知人意。問。如何是鎮國寶。師曰。穿耳賣不售。問。香草未生時如何。師曰。齅著腦裂。曰。生後如何。師曰。腦裂。問。如何是祖師西來意。師曰。十字街頭。望空啟告。問。如何是大覺。師曰。惡覺。曰。乖極。師便打。問。忽來忽去時如何。師曰。風吹柳絮毛毬走。曰。不來不去時如何。師曰。華嶽三峰頭指天。問。一飽忘百饑時如何。師曰。縱遇臨岐食。隨分納些些。臨終時謂眾曰。我有一隻箭。要付與人。時有一僧出。曰。請和尚箭。師曰。汝喚甚麼作箭。僧喝。師打數下。便歸方丈。卻喚其僧入來。問曰。汝適來會麼。曰。不會。師又打數下。擲卻拄杖。曰。已後遇明眼人。分明舉似。便乃告寂。

임제를 참했다. 임제가 겨우 보고 불자를 들어 올렸다. 스승이 좌구를 폈다. 임제가 불자를 내던졌다. 스승이 좌구를 거두고 참당하여 갔다. 그때 승중이 말했다: 「이 승은 혹시 화상의 친구가 아닌가? 예배도 안 하고 방망이도 안 맞네.」 임제가 듣고 시자를 시켜 아까 온 새 온 이를 불러 올라오게 했다. 스승이 시자를 따라 방장에 이르렀다. 임제가 말했다: 「대중이 그대가 와서 장로를 참했는데 예배도 안 하고 방망이도 안 맞는다 한다. 혹시 장로의 친구인가?」 스승이 곧 진중하고 내려갔다.스승이 주석한 뒤 승이 물었다: 「어떻게 본래의 몸입니까?」 스승이 말했다: 「머리는 형산을 베고 발은 북악을 밟는다.」 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「좋은 말은 채찍을 엿보지 않고 귀를 기울여 사람의 뜻을 안다.」 물었다: 「어떻게 진국의 보물입니까?」 스승이 말했다: 「귀를 뚫어 팔아도 팔리지 않는다.」 물었다: 「향초가 아직 나지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「맡으면 머리가 갈라진다.」 승이 말했다: 「난 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「머리가 갈라진다.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「십자 거리에서 허공을 바라보아 계고(啓告)한다.」 물었다: 「어떻게 대각입니까?」 스승이 말했다: 「악각(惡覺).」 승이 말했다: 「지나치게 괴벽하십니다.」 스승이 곧 때렸다. 물었다: 「홀연히 오고 홀연히 갈 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「바람이 버들 솜털 뭉치를 불어 굴린다.」 승이 말했다: 「오지도 가지도 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「화악 삼봉이 머리를 들어 하늘을 가리킨다.」 물었다: 「한 번 배부르면 백 가지 굶주림을 잊을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「비록 길가의 음식을 만나도 분수대로 조금 받아라.」임종할 때 대중에게 말했다: 「나에게 화살 한 대가 있어 사람에게 부여하려 한다.」 그때 한 승이 나와 말했다: 「화상의 화살을 청합니다.」 스승이 말했다: 「그대는 무엇을 화살이라 부르는가?」 승이 꾸짖었다. 스승이 몇 번을 때리고 곧 방장으로 돌아갔다. 도리어 그 승을 불러 들여 물었다: 「그대가 아까 알았는가?」 승이 말했다: 「모릅니다.」 스승이 또 몇 번을 때리고 주장자를 던져 버리며 말했다: 「이후에 밝은 눈의 사람을 만나면 분명히 들어 보이라.」 곧 적을 고했다.

灌谿志閑禪師

관계 지한 선사(灌溪志閑禪師)

魏府館陶史氏子。幼從栢巖禪師披剃受具。後見臨濟。濟驀胸搊住。師曰。領。領。濟拓開曰。且放汝一頓。師離臨濟至末山(語見末山章)。師住後。上堂曰。我在臨濟爺爺處得半杓。末山孃孃處得半杓。共成一杓。吃了。直至如今飽不飢。僧問。請師不借借。師曰。滿口道不得。師又曰。大庾嶺頭佛不會。黃梅路上沒眾生。師會下一僧。去參石霜。霜問。甚處來。曰。灌谿來。霜曰。我南山。不如他北山。僧無對。僧回舉似師。師曰。何不道灌谿修涅槃堂了也。問。久嚮灌谿。到來祇見漚麻池。師曰。汝祇見漚麻池。且不見灌谿。曰。如何是灌谿。師曰。劈箭急(後人舉似玄沙。沙雲。更學三十年未會禪)。問。如何是古人骨。師曰。安置不得。曰。為甚麼安置不得。師曰。金烏那教下碧天。問。金鎻斷後如何。師曰。正是法汝處。問。如何是祖師西來意。師曰。缽裡盛飯。饙裡盛羹。曰。學人不會。師曰。飢則食。飽則休。上堂。十方無壁落。四畔亦無門。露裸裸。赤灑灑。無可把。便下座。問。如何是一色。師曰。不隨。曰。一色後如何。師曰。有闍黎承當分也無。問。今日一會。祇敵何人。師曰。不為凡聖。問。一句如何。師曰。不落千聖機。問。如何是洞中水。師曰。不洗人。唐乾寧二年乙卯五月二十九日。問侍者曰。坐死者誰。曰。僧伽。師曰。立死者誰。曰。僧會。師乃行七步。垂手而逝。

위부 관도(館陶) 사씨(史氏)의 아들. 어릴 적에 백암 선사를 따라 삭발하고 구족계를 받았다. 뒤에 임제를 보았다. 임제가 가슴을 휘어잡아 붙들었다. 스승이 말했다: 「알겠습니다, 알겠습니다.」 임제가 밀쳐 열어 말했다: 「잠시 그대에게 한 차례를 놓아 준다.」스승이 임제를 떠나 말산(末山)에 이르렀다.(말은 말산 장에 있다.)스승이 주석한 뒤 상당하여 말했다: 「나는 임제 할아버지에게서 반 국자를 얻고 말산 할머니에게서 반 국자를 얻어 함께 한 국자를 이루었다. 먹고 나서 지금까지 배불러 굶주리지 않는다.」승이 물었다: 「스승께 빌리지 않는 것을 빌려 주십시오.」 스승이 말했다: 「입이 가득 차서 말할 수 없다.」 스승이 또 말했다: 「대우령 머리의 부처는 알지 못하고 황매의 길에는 중생이 없다.」스승의 회중에 한 승이 있어 석상(石霜)을 참하러 갔다. 석상이 물었다: 「어디서 왔는가?」 승이 말했다: 「관계에서 왔습니다.」 석상이 말했다: 「나의 남산이 저의 북산만 못하다.」 승이 대답하지 못했다. 승이 돌아와 스승에게 들어 보였다. 스승이 말했다: 「어찌 '관계는 열반당을 수리했다'고 말하지 않았는가?」물었다: 「오래 관계를 우러러 왔는데 와서 보니 다만 담마지(漚麻池)뿐입니다.」 스승이 말했다: 「그대는 다만 담마지만 보고 또 관계는 보지 못한다.」 승이 말했다: 「어떻게 관계입니까?」 스승이 말했다: 「화살을 쪼갠 듯이 급하다.」(후인이 현사(玄沙)에게 들어 보였다. 현사가 말했다: 「더 삼십 년을 배워도 선을 알지 못한다.」)물었다: 「어떻게 고인의 뼈입니까?」 스승이 말했다: 「안치할 수 없다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 안치할 수 없습니까?」 스승이 말했다: 「금오(金烏)가 어찌 가르쳐 푸른 하늘에서 내리겠는가?」 물었다: 「금쇄(金鎖)가 끊어진 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「바로 그대가 법할 곳이다.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「발 안에는 밥을 담고 소쿠리 안에는 국을 담는다.」 승이 말했다: 「학인이 모릅니다.」 스승이 말했다: 「배고프면 곧 먹고 배부르면 곧 쉰다.」상당: 「시방에 담장이 없고 사방에도 문이 없다. 벌거벗고 산들거려 잡을 것이 없다.」 곧 좌에서 내려왔다. 물었다: 「어떻게 일색(一色)입니까?」 스승이 말했다: 「따르지 않는다.」 승이 말했다: 「일색 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「사리가 승당할 몫이 있는가 없는가?」 물었다: 「오늘의 한 모임은 다만 어느 사람에게 맞서는가?」 스승이 말했다: 「범부나 성인이 되지 않는다.」 물었다: 「한 구가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「천 성인의 기에 떨어지지 않는다.」 물었다: 「어떻게 동중의 물입니까?」 스승이 말했다: 「사람을 씻지 않는다.」당 건녕(乾寧) 2년 을묘 오월 이십구일에 시자에게 물어 말했다: 「앉아서 죽는 자는 누구인가?」 시자가 말했다: 「승가(僧伽).」 스승이 말했다: 「서서 죽는 자는 누구인가?」 시자가 말했다: 「승회(僧會).」 스승이 곧 일곱 걸음을 걷고 손을 드리우고 돌아갔다.

𣵠州紙衣和尚(即克符道者)

관주 지의 화상(𣵠州紙衣和尚)(곧 극부 도자)

初問臨濟。如何是奪人不奪境。濟曰。煦日發生鋪地錦。嬰兒垂髮白如絲。師曰。如何是奪境不奪人。濟曰。王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵。師曰。如何是人境俱奪。濟曰。並汾絕信。獨處一方。師曰。如何是人境俱不奪。濟曰。王登寶殿。野老謳謌。師於言下領旨。後有頌曰。奪人不奪境。緣自帶誵訛。擬欲求玄旨。思量反責麼。驪珠光燦爛。蟾桂影婆娑。覿面無差互。還應滯網羅。奪境不奪人。尋言何處真。問禪禪是妄。究理理非親。日照寒光澹。山搖翠色新。直饒玄會得。也是眼中塵。人境兩俱奪。從來正令行。不論佛與祖。那說聖凡情。擬犯吹毛劍。還如值木盲。進前求妙會。特地斬精靈。人境俱不奪。思量意不偏。主賓言少異。問答理俱全。踏破澄潭月。穿開碧落天。不能明妙用。淪溺在無緣。僧問。如何是賓中賓。師曰。倚門傍戶猶如醉。出言吐氣不慚惶。曰。如何是賓中主。師曰。口唸彌陀隻拄杖。目瞽瞳人不出頭。曰。如何是主中賓。師曰。高提祖印當機用。利物應知語帶悲。曰。如何是主中主。師曰。橫按鏌鎁全正令。太平寰宇斬痴頑。曰。既是太平寰宇。為甚麼卻斬痴頑。師曰。不許夜行剛把火。直須當道與人看。

처음에 임제에게 물었다: 「어떻게 사람을 빼앗고 경계를 빼앗지 않음입니까?」 임제가 말했다: 「따뜻한 해가 생발하여 땅에 비단을 깔고 어린아이가 머리를 늘어뜨려 희기가 실 같네.」 스승이 말했다: 「어떻게 경계를 빼앗고 사람을 빼앗지 않음입니까?」 임제가 말했다: 「왕령이 이미 행하여 천하에 두루하고 장군이 변방 밖에 연기와 티끌을 끊네.」 스승이 말했다: 「어떻게 사람과 경계를 모두 빼앗음입니까?」 임제가 말했다: 「병분(幷汾)이 소식을 끊어 홀로 한 지방에 있네.」 스승이 말했다: 「어떻게 사람과 경계를 모두 빼앗지 않음입니까?」 임제가 말했다: 「왕이 보전에 오르고 들녘 노인이 노래를 부르네.」스승이 말 아래서 뜻을 받들었다. 뒤에 송이 있어 말했다: 「사람을 빼앗고 경계는 안 빼앗으니 인연이 스스로 어그러짐을 띠네. 억지로 현지(玄旨)를 구하면 사량이 도리어 무엇을 꾸짖네. 여주(驪珠)의 빛이 찬란하고 달 계수의 그림자가 아롱지네. 얼굴 마주함에 어긋남이 없어도 도리어 그물에 걸리리. 경계를 빼앗고 사람은 안 빼앗으니 말을 찾으면 어느 곳이 참인가? 선을 물으면 선이 허망이요 이치를 캐면 이치가 친하지 않네. 해가 차가운 빛을 담담히 비추고 산이 흔들려 푸른 빛이 새롭네. 비록 현회(玄會)를 얻어도 또한 눈 속의 티끌이네. 사람과 경계를 둘 다 빼앗으니 옛적 바른 명령이 행해지네. 부처와 조사를 논하지 않고 어찌 성인과 범부의 정을 말하리오. 억지로 불모(吹毛)의 검을 범하면 도리어 나무 소경을 만남과 같네. 앞으로 나아가 묘회(妙會)를 구하면 특별히 정령을 베리. 사람과 경계를 모두 안 빼앗으니 사량의 뜻이 치우치지 않네. 주빈의 말이 조금 다르나 문답의 이치가 모두 갖춰졌네. 맑은 연못의 달을 밟아 깨고 푸른 하늘을 뚫어 여네. 묘용을 밝히지 못하면 전념하여 인연 없는 데 있으리.」승이 물었다: 「어떻게 빈중의 빈입니까?」 스승이 말했다: 「문에 기대고 문에 의지하여 마치 취한 듯하고 말을 내고 숨을 내쉬어도 부끄러워하지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 빈중의 주입니까?」 스승이 말했다: 「입으로 미타를 염하고 다만 주장자이며 눈먼 동자(瞳人)가 머리를 내지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 주중의 빈입니까?」 스승이 말했다: 「조인(祖印)을 높이 들어 기에 당하는 쓰임이니 물건을 이롭게 함은 마땅히 말에 비(悲)를 띰을 알아야 한다.」 승이 말했다: 「어떻게 주중의 주입니까?」 스승이 말했다: 「막야(鏌鋘)를 가로 눌러 정령(正令)을 온전히 하고 태평한 천하에 치완(癡頑)을 벤다.」 승이 말했다: 「이미 태평한 천하인데 무슨 까닭으로 도리어 치완을 벱니까?」 스승이 말했다: 「밤길에 굳이 불을 잡는 것을 허락하지 않고 바로 마땅히 길에 당하여 남에게 보여야 한다.」

定州善崔禪師

정주 선최 선사(定州善崔禪師)

州將王令公於衙署張座。請師說法。師陞座。拈拄杖曰。出來也打。不出來也打。僧出曰。崔禪聻。師擲下拄杖曰。久立令公。伏惟珍重。僧問。如何是祖師西來意。師曰。定州瓷器似鍾鳴。曰。學人不會意旨如何。師曰。口口分明沒喎斜。

주장(州將) 왕영공(王令公)이 아서(衙署)에 자리를 베풀어 스승을 청하여 설법하게 했다. 스승이 좌에 올라 주장자를 집어 말했다: 「나와도 때리고 나오지 않아도 때린다.」 승이 나와 말했다: 「최선이여.」 스승이 주장자를 내던져 말했다: 「영공을 오래 서 있게 했네. 엎드려 삼가 진중을.」승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「정주의 자기가 종소리와 같다.」 승이 말했다: 「학인이 모르겠으니 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「입마다 분명하여 기울어짐이 없다.」

鎮州萬壽和尚

진주 만수 화상(鎭州萬壽和尚)

僧問。如何是迦葉上行衣。師曰。鶴飛千點雪。雲鎻萬重山。問。如何是丈六金身。師曰。袖頭打領。腋下剜襟。曰。學人不會。師曰。不會請人裁。師訪寶壽。壽坐不起。師展坐具。壽下禪床。師卻坐。壽驟入方丈。閉卻門。知事見師坐不起。曰。請和尚庫下吃茶。師乃歸院。翌日。寶壽來復謁。師踞禪床。壽展坐具。師亦下禪床。壽卻坐。師歸方丈閉卻門。壽入侍者寮。取灰圍卻方丈門。便歸去。師遂開門見曰。我不恁麼。他卻恁麼。

승이 물었다: 「어떻게 가섭의 위의 행의(行衣)입니까?」 스승이 말했다: 「학이 나는 천 점의 눈이요 구름이 잠긴 만 겹의 산이다.」 물었다: 「어떻게 장육금신(丈六金身)입니까?」 스승이 말했다: 「소매 끝은 옷깃을 치고 겨드랑이 밑은 옷자락을 파낸다.」 승이 말했다: 「학인이 모릅니다.」 스승이 말했다: 「모르면 사람을 청하여 재단하게 하라.」스승이 보수를 찾았다. 보수가 앉은 채 일어나지 않았다. 스승이 좌구를 폈다. 보수가 선상에서 내렸다. 스승이 도리어 앉았다. 보수가 급히 방장에 들어가 문을 닫아 버렸다. 지사(知事)가 스승이 앉아 일어나지 않는 것을 보고 말했다: 「화상께서 고방(庫下)에서 차를 드십시오.」 스승이 곧 원으로 돌아갔다. 이튿날 보수가 와서 다시 알현했다. 스승이 선상에 걸터앉았다. 보수가 좌구를 폈다. 스승도 또 선상에서 내렸다. 보수가 도리어 앉았다. 스승이 방장으로 돌아가 문을 닫아 버렸다. 보수가 시자료(侍者寮)에 들어가 재를 가져다가 방장 문을 둘러 막고 곧 돌아갔다. 스승이 마침내 문을 열고 보아 말했다: 「나는 이같이 하지 않았는데 그는 도리어 이같이 했다.」

幽州譚空和尚

유주 담공 화상(幽州譚空和尚)

鎮州牧有姑為尼。行腳回。欲開堂為人。牧令師勘過。師問曰。見說汝欲開堂為人。是否。尼曰。是。師曰。尼是五障之身。汝作麼生為人。尼曰。龍女八歲。南方無垢世界成等正覺又作麼生。師曰。龍女有十八變。你試一變看。尼曰。設使變得。也祇是箇野狐精。師便打。牧聞舉乃曰。和尚棒折那。僧問。德山棒。臨濟喝。未審那箇最親。師曰。已前在眾裡。老僧也曾商量來。僧便喝。師曰。卻是汝會。僧曰。錯。師便打。上堂。眾集。有僧出曰。擬問不問時如何。師曰。嗄。僧便喝。師曰。㘞。僧又喝。師拈拄杖。僧曰。瞎。師拋下拄杖。曰。今日失利。僧曰。草賊大敗。便歸眾。師以手向空點一點。曰。大眾。還有人辯得麼。若有辯得者。出來對眾道看。師良久。曰。頂門上眼。也鑒不破。便下座。寶壽和尚問。除卻中上二根人來時。師兄作麼生。師曰。汝適來舉早錯也。壽曰。師兄也不得無過。師曰。汝卻與我作師兄。壽側掌曰。這老賊。

진주의 목(牧)에게 고모가 있어 비구니가 되었다. 행각하고 돌아와 당을 열어 사람을 위해 주고자 했다. 목이 스승에게 감과(勘過)하게 했다. 스승이 물었다: 「그대가 개당하여 사람을 위해 주려 한다 들었는데 그런가?」 비구니가 말했다: 「그렇습니다.」 스승이 말했다: 「비구니는 오장(五障)의 몸이다. 그대가 어떻게 사람을 위해 주는가?」 비구니가 말했다: 「용녀가 여덟 살에 남방 무구세계에서 등정각을 이루었는데 또 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「용녀에게는 십팔 변이 있다. 그대는 시험삼아 한 번 변해 보라.」 비구니가 말했다: 「설령 변할 수 있다 해도 그저 여우 정령일 뿐입니다.」 스승이 곧 때렸다. 목이 듣고 말했다: 「화상의 방망이가 부러졌는가?」승이 물었다: 「덕산의 방망이와 임제의 할이니 아직 상세히 모르겠으니 어느 것이 가장 친합니까?」 스승이 말했다: 「이전에 대중 속에 있을 때 노승도 일찍이 상량했다.」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「도리어 그대가 알았다.」 승이 말했다: 「틀렸습니다.」 스승이 곧 때렸다.상당. 대중이 모였다. 승이 나와 말했다: 「물으려 하고 묻지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「아.」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「홱.」 승이 또 꾸짖었다. 스승이 주장자를 집었다. 승이 말했다: 「앞 못 봄.」 스승이 주장자를 내던지며 말했다: 「오늘 실리를 잃었다.」 승이 말했다: 「풀 도둑이 크게 졌다.」 곧 대중으로 돌아갔다.스승이 손으로 허공에 한 점을 찍어 말했다: 「대중이여, 또 사람이 분별해 내는가? 만약 분별해 내는 이가 있으면 나와서 대중에게 말해 보라.」 스승이 한참 지나 말했다: 「정문상의 눈도 또한 꿰뚫어 비추지 못한다.」 곧 좌에서 내려왔다.보수 화상이 물었다: 「중상(中上) 두 뿌리의 사람을 제쳐두고 올 때 사형은 어떻게 하시겠습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 아까 든 것이 이미 틀렸다.」 보수가 말했다: 「사형도 또한 허물이 없을 수 없습니다.」 스승이 말했다: 「그대는 도리어 나와 사형 노릇을 한다.」 보수가 손바닥을 옆으로 하여 말했다: 「이 늙은 도둑놈.」

襄州歷村和尚

양주 역촌 화상(襄州歷村和尚)

僧問。如何是觀其音聲而得解脫。師將火筯敲柴曰。汝還聞麼。曰。聞。師曰。誰不解脫。師煎茶次。僧問。如何是祖師西來意。師舉起茶匙。僧曰。莫祇這便當否。師擲向火中。

승이 물었다: 「어떻게 그 음성을 보아 해탈을 얻습니까?」 스승이 불 집게로 나무를 두드려 말했다: 「그대가 또 듣는가?」 승이 말했다: 「듣습니다.」 스승이 말했다: 「누가 해탈하지 않는가?」스승이 차를 끓일 때 승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 차숟가락을 들어 올렸다. 승이 말했다: 「혹시 그저 이것이 그만인가요?」 스승이 불 속에 던져 넣었다.

滄州米倉和尚

창주 미창 화상(滄州米倉和尚)

州牧請師與寶壽入廳供養。令人傳語。請二長老譚論佛法。壽曰。請師兄答話。師便喝。壽曰。某甲話也未問。喝作麼。師曰。猶嫌少在。壽卻與一喝。

주목이 스승과 보수를 청하여 청에 들여 공양하게 했다. 사람을 시켜 말을 전하게 했다: 두 장로께 불법을 담론해 주십사 청합니다. 보수가 말했다: 「사형께서 답하십시오.」 스승이 곧 꾸짖었다. 보수가 말했다: 「모갑이 말도 아직 묻지 않았는데 꾸짖어 무엇합니까?」 스승이 말했다: 「오히려 모자람이 밉다.」 보수가 도리어 한 번 꾸짖었다.

新羅國智異山和尚

신라국 지이산 화상(新羅國智異山和尚)

一日示眾曰。冬不寒。臘後看。便下座。

어느 날 대중에게 보여 말했다: 「겨울에 춥지 않으면 납후(臘後)에 보라.」 곧 좌에서 내려왔다.

常州善權山徹禪師

상주 선권산 철 선사(常州善權山徹禪師)

僧問。祖意．教意。是同是別。師曰。冬寒夏熱。曰。此意如何。師曰。炎天宜散袒。冬後更深藏。

승이 물었다: 「조사의 뜻과 교의 뜻이 같은가 다른가?」 스승이 말했다: 「겨울은 춥고 여름은 덥다.」 승이 말했다: 「이 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「더운 날은 마땅히 옷을 풀어헤쳐야 하고 겨울 뒤에는 더욱 깊이 감추어야 한다.」

金沙和尚

금사 화상(金沙和尚)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。聽。曰。恁麼則大眾側聆。師曰。十萬八千。

승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「들으라.」 승이 말했다: 「그러면 대중이 귀를 기울여 듣겠습니다.」 스승이 말했다: 「십만팔천.」

齊聳禪師

제 용 선사(齊聳禪師)

僧問。如何是佛。師曰。老僧並不知。曰。和尚是大善知識。為甚麼不知。師曰。老僧不曾接下機。問。如何是道。師曰。往來無障礙。復曰。忽遇大海。作麼生過。僧擬議。師便打。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「노승이 아울러 모른다.」 승이 말했다: 「화상은 대선지식인데 무슨 까닭으로 모르십니까?」 스승이 말했다: 「노승이 일찍이 아래 기(機)를 접하지 않았다.」 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「왕래에 장애가 없다.」 또 말했다: 「홀연히 큰 바다를 만나면 어떻게 건너는가?」 승이 억지 헤아리자 스승이 곧 때렸다.

雲山和尚

운산 화상(雲山和尚)

有僧從西京來。師問。還將得西京主人書來否。曰。不敢妄通消息。師曰。作家師僧。天然有在。曰。殘羹餿飯誰吃。師曰。獨有闍黎不甘吃。其僧乃作吐勢。師喚侍者曰。扶出這病僧著。僧便出去。師見僧來。便作起勢。僧便出去。師曰。得恁麼靈利。僧便喝曰。作這箇眼目。承嗣臨濟。也太屈哉。師曰。且望闍黎善傳。僧回首。師喝曰。作這箇眼目。錯判諸方名言。隨後便打。

승이 서경에서 왔다. 스승이 물었다: 「또 서경 주인의 편지를 가져왔는가?」 승이 말했다: 「감히 함부로 소식을 전하지 않습니다.」 스승이 말했다: 「작가(作家)의 사승이 천연으로 있는 듯하다.」 승이 말했다: 「남은 국물과 쉰 밥을 누가 먹습니까?」 스승이 말했다: 「홀로 사리만이 먹기를 달게 여기지 않네.」그 승이 곧 토하는 시늉을 했다. 스승이 시자를 불러 말했다: 「이 병승을 부축하여 내보내라.」 승이 곧 나가 버렸다.스승이 승이 오는 것을 보고 곧 일어날 자세를 취했다. 승이 곧 나가 버렸다. 스승이 말했다: 「이같이 영리함을 얻었다.」 승이 곧 꾸짖어 말했다: 「이러한 안목을 만들어 임제를 계승하니 또 너무 굴욕이로다.」 스승이 말했다: 「잠시 사리가 잘 전하기를 바란다.」 승이 고개를 돌렸다. 스승이 꾸짖어 말했다: 「이러한 안목을 만들어 잘못 제방의 명언을 판단한다.」 뒤를 이어 곧 때렸다.

虎谿庵主

호계 암주(虎溪庵主)

僧問。庵主在這裡多少年也。師曰。祗見冬凋夏長。年代總不記得。曰。大好不記得。師曰。汝道我在這裡得多少年也。曰。冬凋夏長。聻。師曰。閙市裡虎。僧到相看。師不顧。僧曰。知道庵主有此機鋒。師鳴指一下。僧曰。是何宗旨。師便打。僧曰。知道今日落人便宜。師曰。猶要棒吃在。有僧才入門。師便喝。僧默然。師便打。僧卻喝。師曰。好箇草賊。有僧到。近前曰。不審庵主。師曰。阿誰。僧便喝。師曰。得恁麼無賓主。曰。猶要第二喝在。師便喝。有僧問。和尚何處人事。師曰。隴西人。曰。承聞隴西出鸚鵡。是否。師曰。是。曰。和尚莫不是否。師便作鸚鵡聲。僧曰。好箇鸚鵡。師便打。

승이 물었다: 「암주가 여기 산 지 얼마나 되었습니까?」 스승이 말했다: 「다만 겨울에 시들고 여름에 자람을 볼 뿐 연대는 전혀 기억하지 못한다.」 승이 말했다: 「기억하지 못함이 매우 좋습니다.」 스승이 말했다: 「그대는 말해 보라 내가 여기 산 지 얼마나 되었는가?」 승이 말했다: 「겨울에 시들고 여름에 자라네요.」 스승이 말했다: 「번화한 저자 속의 호랑이.」승이 와서 서로 볼 때 스승이 돌아보지 않았다. 승이 말했다: 「암주에게 이런 기봉(機鋒)이 있음을 알았다.」 스승이 손가락을 한 번 울렸다. 승이 말했다: 「이것이 무슨 종지입니까?」 스승이 곧 때렸다. 승이 말했다: 「오늘은 남의 편의에 떨어짐을 알았다.」 스승이 말했다: 「오히려 방망이를 맞을 것이 남아 있다.」승이 겨우 문에 들어서자 스승이 곧 꾸짖었다. 승이 묵연했다. 스승이 곧 때렸다. 승이 도리어 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「좋은 풀 도둑.」승이 와서 앞으로 가까이 가 말했다: 「암주께 문신합니다.」 스승이 말했다: 「누구인가?」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「이같이 빈주가 없음을 얻었다.」 승이 말했다: 「오히려 둘째 할이 필요하다.」 스승이 곧 꾸짖었다.승이 물었다: 「화상은 어느 곳 사람입니까?」 스승이 말했다: 「농서 사람.」 승이 말했다: 「농서에서 앵무새가 난다 들었는데 그런가요?」 스승이 말했다: 「그렇다.」 승이 말했다: 「화상은 혹시 그것이 아닌가요?」 스승이 곧 앵무새 소리를 냈다. 승이 말했다: 「좋은 앵무새.」 스승이 곧 때렸다.

覆盆菴主

복분 암주(覆盆庵主)

問僧。甚處來。僧曰。覆盆山下來。師曰。還見菴主麼。僧便喝。師便打。僧曰。作甚麼。師住棒。僧擬議。師又打。一日。有僧從山下哭上。師閉卻門。僧於門上畫一圓相。門外立地。師從菴後出。卻從山下哭上。僧喝曰。猶作這箇去就在。師便換手搥胸曰。可惜先師一場埋沒。僧曰。苦。苦。師曰。菴主被謾。

승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 승이 말했다: 「복분산 아래서 왔습니다.」 스승이 말했다: 「또 암주를 보았는가?」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 곧 때렸다. 승이 말했다: 「무엇합니까?」 스승이 방망이를 멈췄다. 승이 억지 헤아리자 스승이 또 때렸다.어느 날 승이 산 아래서 울며 올라왔다. 스승이 문을 닫아 버렸다. 승이 문 위에 원상(圓相) 하나를 그리고 문밖에 서 있었다. 스승이 암 뒤에서 나와 도리어 산 아래서 울며 올라왔다. 승이 꾸짖어 말했다: 「아직 이런 거취를 하고 있네.」 스승이 곧 손을 바꾸어 가슴을 치며 말했다: 「애석하다, 선사가 한바탕 매장되었네.」 승이 말했다: 「고통이여, 고통이여.」 스승이 말했다: 「암주가 속았다.」

桐峰菴主

동봉 암주(桐峰庵主)

僧問。和尚這裡忽遇大蟲。作麼生。師便作大蟲吼。僧作怖勢。師大笑。僧曰。這老賊。師曰。爭奈老僧何。有僧到菴前便去。師召闍黎。僧回首便喝。師良久。僧曰。死卻這老漢。師便打。僧無語。師呵呵大笑。有僧入菴便把住師。師呌。殺人。殺人。僧拓開曰。呌喚作甚麼。師曰。誰。僧便喝。師便打。僧出外回首曰。且待。且待。師大笑。有老人入山參。師曰。住在甚處。老人不語。師曰。善能對機。老人地上拈一枝草示師。師便喝。老人禮拜。便歸菴。老人曰。與麼疑殺一切人在。

승이 물었다: 「화상의 여기에 홀연히 큰 범을 만나면 어떻게 하시겠습니까?」 스승이 곧 큰 범의 포효를 했다. 승이 두려워하는 시늉을 했다. 스승이 크게 웃었다. 승이 말했다: 「이 늙은 도둑.」 스승이 말했다: 「노승을 어찌하겠는가?」승이 암 앞에 이르러 곧 갔다. 스승이 사리를 불렀다. 승이 고개를 돌려 곧 꾸짖었다. 스승이 한참 지났다. 승이 말했다: 「이 노한을 죽여라.」 스승이 곧 때렸다. 승이 말이 없었다. 스승이 호호(呵呵) 크게 웃었다.승이 암에 들어와 곧 스승을 붙잡았다. 스승이 외쳤다: 「사람을 죽인다, 사람을 죽인다.」 승이 밀쳐 열어 말했다: 「고함쳐 무엇하는가?」 스승이 말했다: 「누구?」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 곧 때렸다. 승이 밖으로 나가 고개를 돌려 말했다: 「잠시 기다려, 잠시 기다려.」 스승이 크게 웃었다.노인이 산에 들어와 참했다. 스승이 말했다: 「어느 곳에 사는가?」 노인이 말하지 않았다. 스승이 말했다: 「기에 잘 대응하는구나.」 노인이 땅에서 풀 한 가지를 집어 스승에게 보였다. 스승이 곧 꾸짖었다. 노인이 예배하고 곧 암으로 돌아갔다. 노인이 말했다: 「이같이 일체 사람을 의심 죽이는구나.」

杉洋菴主

삼양 암주(杉洋庵主)

有僧到參。師問。阿誰。曰。杉洋菴主。師曰。是我。僧便喝。師作噓聲。僧曰。猶要棒吃在。師便打。僧問。菴主得甚麼道理。便住此山。師曰。也欲通箇來由。又恐遭人點檢。僧曰。又爭免得。師便喝。僧曰。恰是。師便打。僧大笑而出。師曰。今日大敗。

승이 와서 참했다. 스승이 물었다: 「누구인가?」 승이 말했다: 「삼양암주.」 스승이 말했다: 「그것이 나다.」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 쉬 하는 소리를 냈다. 승이 말했다: 「오히려 방망이를 맞아야 할 것이 있다.」 스승이 곧 때렸다. 승이 물었다: 「암주가 무슨 도리를 얻어 곧 이 산에 사십니까?」 스승이 말했다: 「또한 내유(來由)를 통하고 싶으나 또한 남의 점검(點檢)을 당할까 두렵다.」 승이 말했다: 「또 어찌 면하겠습니까?」 스승이 곧 꾸짖었다. 승이 말했다: 「바로 그렇습니다.」 스승이 곧 때렸다. 승이 크게 웃으며 나갔다. 스승이 말했다: 「오늘 크게 졌다.」

定上座

정 상좌(定上座)

初參臨濟。問。如何是佛法大意。濟下禪床擒住。師擬議。濟與一掌。師佇思。傍僧曰。定上座何不禮拜。師方作禮。忽然大悟。後南遊。路逢巖頭．雪峰．欽山三人。巖頭問。上座甚處來。師曰。臨濟來。巖曰。和尚萬福。師曰。和尚已順世也。巖曰。某甲三人特去禮拜。薄福不遇。不知和尚在日有何言句。請上座舉一兩則。師遂舉臨濟上堂曰。赤肉團上。有一無位真人。常在汝等諸人面門出入。未證據者看看。時有僧問。如何是無位真人。濟下禪床搊住曰。道。道。僧擬議。濟拓開曰。無位真人是甚麼乾屎橛。巖頭不覺吐舌。雪峰曰。臨濟大似白拈賊。欽山曰。何不道赤肉團上非無位真人。師便擒住曰。無位真人與非無位真人。相去多少。速道。速道。欽山被擒。直得面黃面青。語之不得。巖頭．雪峰曰。這新戒不識好惡。觸忤上座。且望慈悲。師曰。若不是這兩箇老漢。𡎺殺這尿床鬼子。師在鎮府齋。回到橋上坐次。逢三人座主。一人問。如何是禪河深處。須窮到底。師擒住。擬拋向橋下。二座主近前諫曰。莫怪觸忤上座。且望慈悲。師曰。若不是這兩箇座主。直教他窮到底。

처음에 임제를 참하여 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 임제가 선상에서 내려와 붙잡았다. 스승이 억지 헤아리자 임제가 한 손바닥을 주었다. 스승이 서서 생각했다. 곁의 승이 말했다: 「정 상좌는 어찌 예배하지 않는가?」 스승이 막 절하려 하자 홀연히 크게 깨달았다.뒤에 남쪽으로 유하며 길에서 암두·설봉·흠산 세 사람을 만났다. 암두가 물었다: 「상좌는 어디서 왔는가?」 스승이 말했다: 「임제에서 왔습니다.」 암두가 말했다: 「화상이 만복하시다.」 스승이 말했다: 「화상은 이미 세상에 순하셨습니다.」 암두가 말했다: 「모갑 세 사람이 특별히 가서 예배하려 했으나 박복하여 만나지 못했다. 화상이 계실 때 무슨 말이 있었는지 모르니 상좌께서 한두 칙을 들어 주십시오.」스승이 마침내 임제의 상당을 들어 말했다: 「적육단 위에 한 무위진인이 있어 늘 너희들의 얼굴 문에서 출입한다. 아직 증거하지 못한 자는 보라 보라.」 그때 승이 물었다: 「어떻게 무위진인입니까?」 임제가 선상에서 내려와 붙잡아 말했다: 「말해, 말해.」 승이 억지 헤아렸다. 임제가 밀쳐 열어 말했다: 「무위진인은 무슨 마른 똥 막대인가?」암두가 부지중에 혀를 내밀었다. 설봉이 말했다: 「임제는 매우 백첨적(白拈賊)과 같다.」 흠산이 말했다: 「어찌 '적육단 위는 무위진인이 아니다'라 말하지 않는가?」 스승이 곧 붙잡아 말했다: 「무위진인과 비무위진인이 서로 떨어짐이 얼마인가? 빨리 말해 빨리 말해.」흠산이 잡혀서 바야흐로 낯빛이 누렇고 푸르러 말을 하지 못했다. 암두와 설봉이 말했다: 「이 신계가 좋고 나쁨을 알지 못하여 상좌를 거슬렀다. 잠시 자비를 바란다.」 스승이 말했다: 「이 두 노한이 아니었으면 이 오줌싸개 귀신 자식을 두들겨 죽였으리라.」스승이 진부(鎮府)의 재에 있을 때 다리 위에 앉아 있는데 세 좌주(座主)를 만났다. 한 사람이 물었다: 「어떻게 선하(禪河)의 깊은 곳인가? 마땅히 바닥을 다 캐야 한다.」 스승이 붙잡아 다리 아래로 던지려 했다. 두 좌주가 앞으로 가까이 와서 간하여 말했다: 「상좌를 거스름을 탓하지 마시고 잠시 자비를 바랍니다.」 스승이 말했다: 「이 두 좌주가 아니었으면 곧바로 저를 시켜 바닥을 다 캐게 했으리라.」

奯上座

활 상좌(奯上座)

離臨濟參德山。山才見。下禪床作抽坐具勢。師曰。這箇且置。或遇心境一如底人來。向伊道箇甚麼。免被諸方檢責。山曰。猶較昔日三步在。別作箇主人公來。師便喝。山默然。師曰。塞卻這老漢咽喉也。拂袖便出(溈山聞舉雲。奯上座雖得便宜。爭奈掩耳偷鈴)。又參百丈。茶罷。丈曰。有事相借問得麼。師曰。幸自非言。何須甌茶。丈曰。與麼則許借問。丈曰。收得安南。又憂塞北。師擘開胷曰。與麼不與麼。丈曰。要且難搆。要且難搆。師曰。知即得。知即得(仰山雲。若有人知得此二人落處。不妨奇特。若辨不得。大似日中迷路)。

임제를 떠나 덕산을 참했다. 덕산이 겨우 보고 선상에서 내려와 좌구를 빼는 시늉을 했다. 스승이 말했다: 「이것은 잠시 두라. 혹 심경일여(心境一如)의 사람이 오면 그에게 무엇을 말하여 제방의 검책(檢責)을 면하겠는가?」 덕산이 말했다: 「오히려 옛날의 세 걸음에 견주면 낫다. 따로 한 주인공을 만들어 오라.」 스승이 곧 꾸짖었다. 덕산이 묵연했다. 스승이 말했다: 「이 노한의 인후를 막았다.」 소매를 털고 곧 나갔다.(위산이 듣고 말했다: 「활 상좌가 비록 편의를 얻었으나 어찌 귀를 막고 방울을 훔침을 어찌하겠는가?」)또 백장을 참했다. 차를 마친 뒤 백장이 말했다: 「일이 있어 차문을 청해도 되겠는가?」 스승이 말했다: 「다행히 스스로 말이 아니니 어찌 찻잔이 필요하겠는가?」 백장이 말했다: 「그러면 차문을 허락한다.」 백장이 말했다: 「안남을 거둬들이고 또 새북(塞北)을 근심한다.」 스승이 가슴을 쪼개 열어 말했다: 「이같고 이같지 않다.」 백장이 말했다: 「그러나 어찌하기 어렵다, 그러나 어찌하기 어렵다.」 스승이 말했다: 「알면 곧 얻고 알면 곧 얻는다.」(앙산이 말했다: 「만약 사람이 이 두 사람의 낙처(落處)를 알면 매우 기특하다. 만약 분별하지 못하면 한낮에 길을 잃음과 매우 같다.」)

南嶽下六世

남악아래 육세(南嶽下六世)

興化獎禪師法嗣

흥화 장 선사 법사(興化獎禪師法嗣)

汝州南院慧顒禪師(亦曰寶應)

여주 남원 혜옹 선사(汝州南院慧颙禪師)(혹 보응이라 한다)

上堂。赤肉團上。壁立千仞。僧問。赤肉團上。壁立千仞。豈不是和尚道。師曰。是。僧便掀倒禪床。師曰。這瞎驢亂作。僧擬議。師便打。問。僧近離甚處。曰。長水。師曰。東流西流。曰。總不恁麼。師曰。作麼生。僧珍重。師便打。僧參。師舉拂子。僧曰。今日敗缺。師放下拂子。僧曰。猶有這箇在。師便打。問僧。近離甚處。曰。襄州。師曰。來作甚麼。曰。特來禮拜和尚。師曰。恰遇寶應老不在。僧便喝。師曰。向汝道不在。又喝作甚麼。僧又喝。師便打。僧禮拜。師曰。這棒本是汝打我。我且打汝。要此話大行。瞎漢參堂去。思明和尚未住西院時。到參禮拜了。曰。無可人事。從許州來。收得江西剃刀一柄。獻和尚。師曰。汝從許州來。為甚卻收得江西剃刀。明把師手掐一掐。師曰。侍者收取。明以衣袖拂一拂便行。師曰。阿剌剌。阿剌剌。上堂。諸方祇具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。僧便問。如何是啐啄同時用。師曰。作家不啐啄。啐啄同時失。曰。此猶未是某甲問處。師曰。汝問處作麼生。僧曰。失。師便打。其僧不肯。後於雲門會下。聞二僧舉此話。一僧曰。當時南院棒折那。其僧忽契悟。遂奔回省覲。師已圓寂。乃謁風穴。穴一見便問。上座莫是當時問先師啐啄同時話底麼。僧曰。是。師曰。汝當時作麼生會。曰。某甲當時如在燈影裡行相似。穴曰。汝會也。問。古殿重興時如何。師曰。明堂瓦插簷。曰。與麼則莊嚴畢備也。師曰。斬草蛇頭落。問。如何是佛法大意。師曰。無量大病源。曰。請師醫。師曰。世醫拱手。問。匹馬單槍來時如何。師曰。且待我斫棒。問。如何是無相涅槃。師曰。前三點。後三點。曰。無相涅槃。請師證照。師曰。三點前。三點後。問。凡聖同居時如何。師曰。兩箇貓兒一箇獰。問。如何是無縫塔。師曰。八花九裂。曰。如何是塔中人。師曰。頭不梳。

상당: 「적육단 위에 벽립천인(壁立千仞).」승이 물었다: 「적육단 위에 벽립천인이 어찌 화상의 말이 아닙니까?」 스승이 말했다: 「그렇다.」 승이 곧 선상을 뒤엎었다. 스승이 말했다: 「이 앞 못 보는 나귀가 함부로 설친다.」 승이 억지 헤아리자 스승이 곧 때렸다.승에게 물었다 가까이 어느 곳을 떠났는가. 승이 말했다: 「장수(長水).」 스승이 말했다: 「동류서류(東流西流).」 승이 말했다: 「전혀 그렇지 않습니다.」 스승이 말했다: 「어떻게?」 승이 진중했다. 스승이 곧 때렸다.승이 참했다. 스승이 불자를 들었다. 승이 말했다: 「오늘 패결입니다.」 스승이 불자를 내려놓았다. 승이 말했다: 「오히려 이것이 남아 있습니다.」 스승이 곧 때렸다.승에게 물었다: 「가까이 어느 곳을 떠났는가?」 승이 말했다: 「양주(襄州).」 스승이 말했다: 「와서 무엇하는가?」 승이 말했다: 「특별히 와서 화상께 예배합니다.」 스승이 말했다: 「마침 보응 노(老)가 없다.」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「그대에게 없다고 말하는데 또 꾸짖어 무엇하는가?」 승이 또 꾸짖었다. 스승이 곧 때렸다. 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「이 방망이는 본래 그대가 나를 때림인데 내가 잠시 그대를 때린다. 이 말이 크게 행해지기를 바란다. 앞 못 보는 놈아, 참당하여 가라.」사명 화상이 아직 서원에 주석하기 전에 와서 참하여 예배하고 나서 말했다: 「인사드릴 것이 없습니다. 허주(許州)에서 왔는데 강서(江西)의 도리도(剃刀) 한 자루를 거둬들여 화상께 바칩니다.」 스승이 말했다: 「그대는 허주에서 왔는데 무슨 까닭으로 도리어 강서의 도리도를 거둬들였는가?」 사명이 스승의 손을 잡아 한번 꼬집었다. 스승이 말했다: 「시자가 거두어 들여라.」 사명이 옷소매로 한번 털고 곧 갔다. 스승이 말했다: 「알랄랄, 알랄랄.」상당: 「제방은 다만 준즉동시(啐啄同時)의 눈을 갖추고 준즉동시의 쓰임을 갖추지 못한다.」 승이 곧 물었다: 「어떻게 준즉동시의 쓰임입니까?」 스승이 말했다: 「작가는 준즉하지 않고 준즉동시에 잃는다.」 승이 말했다: 「이것은 아직 모갑이 묻는 곳이 아닙니다.」 스승이 말했다: 「그대가 묻는 곳은 어떤가?」 승이 말했다: 「잃음.」 스승이 곧 때렸다. 그 승이 긍정하지 않았다.뒤에 운문의 회중에서 두 승이 이 말을 듣는 것을 들었다. 한 승이 말했다: 「그때 남원의 방망이가 부러졌는가?」 그 승이 문득 계오(契悟)하여 마침내 달려 돌아와 성근(省覲)하니 스승이 이미 원적하여 곧 풍혈(風穴)을 알현했다. 풍혈이 한번 보고 곧 물었다: 「상좌는 혹시 그때 선사께 준즉동시의 말을 물은 자인가?」 승이 말했다: 「그렇습니다.」 풍혈이 말했다: 「그대는 그때 어떻게 알았는가?」 승이 말했다: 「모갑은 그때 등불 그림자 속에서 가는 것과 같았습니다.」 풍혈이 말했다: 「그대가 알았다.」물었다: 「옛 전각이 다시 일어날 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「명당(明堂)의 기와가 처마에 꽂혔다.」 승이 말했다: 「그러면 장엄이 모두 갖춰졌습니다.」 스승이 말했다: 「풀을 베면 뱀 머리가 떨어진다.」 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「무량한 큰 병의 근원.」 승이 말했다: 「스승께서 치료해 주십시오.」 스승이 말했다: 「세상 의원이 두 손을 모은다.」 물었다: 「한 마리 말에 한 자루 창으로 올 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「잠시 내가 방망이를 자르기를 기다려라.」 물었다: 「어떻게 무상열반입니까?」 스승이 말했다: 「앞에 세 점, 뒤에 세 점.」 승이 말했다: 「무상열반을 스승께 증조(證照)해 주십시오.」 스승이 말했다: 「세 점 앞, 세 점 뒤.」 물었다: 「범부와 성인이 함께 살 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「두 마리 고양이가 한 마리 사나운 것이다.」 물었다: 「어떻게 무승탑입니까?」 스승이 말했다: 「여덟 갈래 아홉 갈래로 갈라졌다.」 승이 말했다: 「어떻게 탑 속의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「머리를 빗지 않고,」

面不洗。問。如何是佛。師曰。待有即向你道。曰。與麼則和尚無佛也。師曰。正當好處。曰。如何是好處。師曰。今日是三十日。問園頭。瓠子開花也未。曰。開花已久。師曰。還著子也無。曰。昨日遭霜了也。師曰。大眾吃箇甚麼。僧擬議。師便打。問僧。名甚麼。曰。普參。師曰。忽遇屎橛作麼生。僧便不審。僧便打。問。人逢碧眼時如何。師曰。鬼爭漆桶。問。龍躍江湖時如何。師曰。瞥嗔瞥喜。曰。傾湫倒嶽時如何。師曰。老鵶沒嘴。問。萬裡無雲時如何。師曰。餓虎投崖。問。二王相見時如何。師曰。十字路頭吹尺八。問。如何是薝蔔林。師曰。鬼厭箭。問。如何是金剛不壞身。師曰。老僧在汝腳底。僧便喝。師曰。未在。僧又喝。師便打。問。上上根器人來。師還接也無。師曰。接。曰。便請和尚接。師曰。且喜共你平交。問。祖意教意。是同是別。師曰。王尚書．李僕射。曰。意旨如何。牛頭南。馬頭北。問。如何是祖師西來意。師曰。五男二女。問。擬伸一問。師意如何。師曰。是何公案。僧曰。喏。師曰。放汝三十棒。問。如何是寶應主。師曰。杓大盌小。問僧。近離甚處。曰。龍興。曰。發足莫過葉縣也無。僧便喝。師曰。好好問你。又惡發作麼。曰。喚作惡發即不得。師卻喝。曰。你既惡發。我也惡發。近前來。我也沒量罪過。你也沒量罪過。瞎漢參堂去。問僧。近離甚處。曰。襄州。師曰。是甚麼物恁麼來。曰。和尚試道看。師曰。適來禮拜底。曰。錯。師曰。禮拜底錯箇甚麼。曰。再犯不容。師曰。三十年弄馬騎。今日被驢撲。瞎漢參堂去。問。從上諸聖。向甚麼處去。師曰。不上天堂。則入地獄。曰。和尚又作麼生。師曰。還知寶應老漢落處麼。僧擬議。師打一拂。曰。你還知吃拂子底麼。曰。不會。師曰。正令卻是你行。又打一拂子。

(스승이 이어 말했다:) 「얼굴을 씻지 않는다.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「있기를 기다려 곧 그대에게 말하리라.」 승이 말했다: 「그러면 화상은 부처가 없습니다.」 스승이 말했다: 「바로 좋은 곳에 당한다.」 승이 말했다: 「어떻게 좋은 곳입니까?」 스승이 말했다: 「오늘은 삼십 일이다.」원두(園頭)에게 물었다: 「조롱박이 꽃을 피웠는가?」 원두가 말했다: 「꽃이 핀 지 이미 오래입니다.」 스승이 말했다: 「또 열매를 맺었는가?」 원두가 말했다: 「어제 서리를 만났습니다.」 스승이 말했다: 「대중이 무엇을 먹는가?」 승이 억지 헤아리자 스승이 곧 때렸다.승에게 물었다: 「이름이 무엇인가?」 승이 말했다: 「보참(普參).」 스승이 말했다: 「홀연히 똥 막대를 만나면 어떻게 하는가?」 승이 곧 문신했다. 승이 곧 때렸다.물었다: 「사람이 벽안(碧眼)을 만날 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「귀신이 칠통을 다툰다.」 물었다: 「용이 강호에 뛸 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「흘끗 성내고 흘끗 기뻐한다.」 승이 말했다: 「연못을 기울이고 산악을 뒤엎을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「늙은 까마귀가 부리가 없다.」 물었다: 「만 리에 구름이 없을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「굶주린 범이 벼랑에 뛰어든다.」 물었다: 「두 왕이 서로 만날 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「십자로에서 척팔(尺八)을 분다.」 물었다: 「어떻게 첨복림(薝蔔林)입니까?」 스승이 말했다: 「귀신이 화살을 싫어한다.」 물었다: 「어떻게 금강불괴의 몸입니까?」 스승이 말했다: 「노승이 그대의 발바닥 아래 있다.」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「아직 아니다.」 승이 또 꾸짖었다. 스승이 곧 때렸다.물었다: 「상상(上上)의 근기 사람이 오면 스승이 또 접대합니까 아닙니까?」 스승이 말했다: 「접한다.」 승이 말했다: 「곧 화상께 접대해 주십시오.」 스승이 말했다: 「잠시 그대와 함께 평교(平交)를 다행히 여기라.」 물었다: 「조사의 뜻과 교의 뜻이 같은가 다른가?」 스승이 말했다: 「왕상서(王尙書), 이복야(李僕射).」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「소 머리는 남쪽이요 말 머리는 북쪽이다.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「다섯 아들 두 딸.」 물었다: 「한 물음을 펴고자 하는데 스승의 뜻은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「이것이 무슨 공안인가?」 승이 말했다: 「예.」 스승이 말했다: 「그대에게 서른 방망이를 놓아 주겠다.」 물었다: 「어떻게 보응의 주인입니까?」 스승이 말했다: 「국자는 크고 사발은 작다.」승에게 물었다: 「가까이 어느 곳을 떠났는가?」 승이 말했다: 「용흥(龍興).」 스승이 말했다: 「발걸음이 엽현(葉縣)을 지나지 않았는가?」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「잘 그대에게 묻는데 또 악발(惡發)하여 무엇하는가?」 승이 말했다: 「악발이라 부르면 곧 안 됩니다.」 스승이 도리어 꾸짖어 말했다: 「그대가 이미 악발하면 나도 악발한다. 앞으로 오라. 나도 헤아릴 수 없는 허물이고 그대도 헤아릴 수 없는 허물이다. 앞 못 보는 놈아, 참당하여 가라.」승에게 물었다: 「가까이 어느 곳을 떠났는가?」 승이 말했다: 「양주.」 스승이 말했다: 「이것이 무슨 물건이 이같이 왔는가?」 승이 말했다: 「화상이 시험삼아 말해 보십시오.」 스승이 말했다: 「아까 예배한 것.」 승이 말했다: 「틀렸습니다.」 스승이 말했다: 「예배한 것이 무엇을 틀렸는가?」 승이 말했다: 「재범은 용납하지 않습니다.」 스승이 말했다: 「삼십 년 말을 타고 놀았는데 오늘 나귀에게 덮쳐졌다. 앞 못 보는 놈아, 참당하여 가라.」물었다: 「위로부터의 여러 성인은 어느 곳으로 갔습니까?」 스승이 말했다: 「천당에 오르지 않으면 곧 지옥에 들어간다.」 승이 말했다: 「화상은 또 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「또 보응 노한의 낙처를 아는가?」 승이 억지 헤아리자 스승이 불자를 한번 쳐서 말했다: 「그대가 또 불자를 먹는 것을 아는가?」 승이 말했다: 「모릅니다.」 스승이 말했다: 「정령은 도리어 그대가 행한다.」 또 불자를 한 번 쳤다.

守廓侍者

수곽 시자(守廓侍者)

問德山曰。從上諸聖。向甚麼處去。山曰。作麼。作麼。師曰。勑點飛龍馬。跛鼈出頭來。山便休去。來日浴出。師過茶與山。山於背上拊一下曰。昨日公案作麼生。師曰。這老漢今日方始瞥地。山又休去。師行腳到襄州華嚴和尚會下。一日。嚴上堂。曰。大眾。今日若是臨濟．德山．高亭．大愚．鳥窠．船子兒孫。不用如何若何。便請單刀直入。華嚴與汝證據。師出。禮拜起。便喝。嚴亦喝。師又喝。嚴亦喝。師禮拜起。曰。大眾。看這老漢一場敗缺。又喝一喝。拍手歸眾。嚴下座歸方丈。時風穴作維那。上去問訊。嚴曰。維那。汝來也。叵耐守廓適來把老僧扭揑一上。待集眾打一頓趂出。穴曰。趂他遲了也。自是和尚言過。他是臨濟下兒孫。本分恁麼。嚴方息怒。穴下來舉似師。師曰。你著甚來由勸這漢。我未問前。早要棒吃。得我話行。如今不打。搭卻我這話也。穴曰。雖然如是。已遍天下也。

덕산에게 물어 말했다: 「위로부터의 여러 성인은 어느 곳으로 갔습니까?」 덕산이 말했다: 「어떻게, 어떻게.」 스승이 말했다: 「비룡마(飛龍馬)를 칙점(敕點)하고 절뚝 자라가 머리를 내민다.」 덕산이 곧 그만두고 갔다. 이튿날 목욕에서 나왔다. 스승이 차를 덕산에게 건넸다. 덕산이 등 위에서 한번 어루만져 말했다: 「어제의 공안이 어땠는가?」 스승이 말했다: 「이 노한이 오늘에야 비로소 철저했네.」 덕산이 또 그만두고 갔다.스승이 행각하여 양주 화엄 화상의 회중에 이르렀다. 어느 날 화엄이 상당하여 말했다: 「대중이여, 오늘 만약 임제·덕산·고정·대우·조과·선자의 자손이면 어떻고 저떻고를 쓰지 말고 곧 단도직입하라. 화엄이 그대와 함께 증거하겠다.」스승이 나와 예배하고 일어나 곧 꾸짖었다. 화엄도 또 꾸짖었다. 스승이 또 꾸짖었다. 화엄도 또 꾸짖었다. 스승이 예배하고 일어나 말했다: 「대중이여, 이 노한이 한바탕 패결함을 보라.」 또 한 번 꾸짖고 손뼉을 치며 대중으로 돌아갔다.화엄이 좌에서 내려 방장으로 돌아갔다. 그때 풍혈이 유나가 되어 올라가 문신했다. 화엄이 말했다: 「유나, 그대가 왔는가? 가련한 수곽이 아까 노승을 잡아 한번 비틀었다. 대중을 모아 한 차례 때려 쫓아내기를 기다려라.」풍혈이 말했다: 「그를 쫓기에는 늦었다. 스스로 화상의 말이 지나쳤습니다. 그는 임제 문하의 자손이니 본분이 이와 같습니다.」 화엄이 비로소 노여움을 멈췄다. 풍혈이 내려와 스승에게 들어 보였다. 스승이 말했다: 「그대는 무슨 내유로 이 놈을 권하는가? 내가 묻기 전에 이미 방망이를 맞으려 했다. 내 말이 행해짐을 얻었다. 지금 때리지 않으면 내 이 말을 덮어 버린다.」 풍혈이 말했다: 「그러나 이와 같을지라도 이미 천하에 두루했습니다.」

寶壽沼禪師法嗣

보수 조 선사 법사(寶壽沼禪師法嗣)

汝州西院思明禪師

여주 서원 사명 선사(汝州西院思明禪師)

僧問。如何是伽藍。師曰。荊棘叢林。曰。如何是伽藍中人。師曰。貛兒貉子。問。如何是不變易底物。師曰。打帛石。問。如何是臨濟一喝。師曰。千鈞之弩。不為鼷鼠而發機。曰。和尚慈悲何在。師便打。從漪上座到法席。旬日。常自曰。莫道會佛法人。覓箇舉話底人也無。師聞而默之。漪異日上法堂次。師召從漪。漪舉首。師曰。錯。漪進三兩步。師又曰。錯。漪近前。師曰。適來兩錯。是上座錯。是思明老漢錯。曰。是從漪錯。師曰。錯。錯。乃曰。上座且在這裡過夏。共汝商量這兩錯。漪不肯。便去。後住相州天平山。每舉前話曰。我行腳時被惡風吹到汝州。有西院長老勘我。連下兩錯。更留我過夏。待共我商量。我不道恁麼時錯。我發足向南方去時。早知錯了也(首山念雲。據天平作恁麼解會。未夢見西院在。何故。話在)。

승이 물었다: 「어떻게 가람(伽藍)입니까?」 스승이 말했다: 「형극의 총림.」 승이 말했다: 「어떻게 가람 속의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「오소리와 너구리.」 물었다: 「어떻게 변역하지 않는 물건입니까?」 스승이 말했다: 「비단 다듬는 돌.」 물었다: 「어떻게 임제의 한번 할입니까?」 스승이 말했다: 「천 균의 노(弩)는 서서(鼷鼠)를 위해 발기(發機)하지 않는다.」 승이 말했다: 「화상의 자비가 어디 있습니까?」 스승이 곧 때렸다.종이 상좌가 법석에 이르러 열흘 동안 늘 스스로 말했다: 「불법을 아는 사람은 말할 것도 없이 말을 드는 사람도 찾아도 없다.」 스승이 듣고 묵살했다. 종이가 다른 날 법당에 오를 때 스승이 종이를 불렀다. 종이가 머리를 들었다. 스승이 말했다: 「틀렸다.」 종이가 두세 걸음 나아갔다. 스승이 또 말했다: 「틀렸다.」 종이가 앞으로 가까이 왔다. 스승이 말했다: 「아까의 두 가지 틀림은 상좌의 틀림인가 사명 노한의 틀림인가?」 종이가 말했다: 「종이의 틀림입니다.」 스승이 말했다: 「틀렸다, 틀렸다.」 이에 말했다: 「상좌는 잠시 여기서 여름을 지내라. 그대와 이 두 가지 틀림을 상량하겠다.」종이가 긍정하지 않고 곧 떠났다. 뒤에 상주 천평산에 주석했다. 늘 앞의 말을 들어 말했다: 「내가 행각할 때 악풍에 불려 여주에 이르러 서원 장로가 나를 심문하여 연거푸 두 가지 틀림을 내렸다. 다시 나를 머물러 여름을 지내게 하여 나와 함께 상량하려 했다. 나는 이때 틀렸다고 말하지 않는다. 내가 발걸음을 남쪽으로 갈 때 일찍이 틀렸음을 알았다.」(수산염(首山念)이 말했다: 「천평이 이같이 해회(解會)함을 의거하면 아직 서원을 꿈꾸지 못했다. 무슨 까닭인가? 말이 있다.」)

寶壽和尚(第二世)

보수 화상(寶壽和尚)(제이세)

在先寶壽為供養主。壽問。父母未生前。還我本來面目來。師立至夜深。下語不契。翌日辭去。壽曰。汝何往。師曰。昨日蒙和尚設問。某甲不契。往南方參知識去。壽曰。南方禁夏不禁冬。我此間禁冬不禁夏。汝且作街坊過夏。若是佛法。闤闠之中。浩浩紅塵。常說正法。師不敢違。一日。街頭見兩人交爭。揮一拳曰。你得恁麼無面目。師當下大悟。走見寶壽。未及出語。壽便曰。汝會也。不用說。師便禮拜。壽臨遷化時。囑三聖請師開堂。師開堂日。三聖推出一僧。師便打。聖曰。與麼為人。非但瞎卻這僧眼。瞎卻鎮州一城人眼去在(法眼雲。甚麼處是瞎卻人眼處)。師擲下拄杖。便歸方丈。僧問。不占閫域。請師不謗。師曰。莫。問。種種莊嚴．慇懃奉獻時如何。師曰。莫汙我心田。師將順寂。謂門人曰。汝還知吾行履處否。曰。知和尚長坐不臥。師又召僧近前來。僧近前。師曰。去。非吾眷屬。言訖而化。

이전 보수 밑에서 공양주(供養主)가 되었다. 보수가 물었다: 「부모가 아직 낳기 전에 나의 본래면목을 가져오라.」 스승이 서서 밤이 깊도록 말을 내려도 부합하지 않았다. 이튿날 작별하고 떠났다. 보수가 말했다: 「그대는 어디로 가는가?」 스승이 말했다: 「어제 화상의 설문을 입었으나 모갑이 부합하지 않아 남쪽으로 가서 지식을 참하러 갑니다.」 보수가 말했다: 「남쪽은 여름을 금하고 겨울을 금하지 않는다. 나의 여기는 겨울을 금하고 여름을 금하지 않는다. 그대는 잠시 저자를 삼아 여름을 지내라. 만약 불법이면 저자 가운데 끝없는 홍진에서 늘 정법을 설한다.」스승이 감히 거스르지 않았다. 어느 날 거리에서 두 사람이 서로 다투는 것을 보니 한 주먹을 휘둘러 말했다: 「네가 이같이 면목이 없구나.」 스승이 바로 크게 깨달아 달려가 보수를 보았다. 말을 내기도 전에 보수가 곧 말했다: 「그대가 알았다. 말할 필요 없다.」 스승이 곧 예배했다.보수가 천화에 임하여 삼성에게 부촉하여 스승에게 개당하게 해 달라 청했다. 스승이 개당하는 그날 삼성이 한 승을 밀어 내었다. 스승이 곧 때렸다. 삼성이 말했다: 「이같이 사람을 위해 주면 다만 이 승의 눈을 멀게 할 뿐 아니라 진주 한 성 사람의 눈을 멀게 하리라.」(법안이 말했다: 「어느 곳이 사람의 눈을 멀게 하는 곳인가?」)스승이 주장자를 내던지고 곧 방장으로 돌아갔다.승이 물었다: 「궤역(閫域)을 점하지 않고 스승께 비방하지 않음을 청합니다.」 스승이 말했다: 「하지 마라.」 물었다: 「가지가지 장엄을 은근히 봉헌할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「내 심전(心田)을 더럽히지 마라.」스승이 적에 순하려 하여 문인에게 말했다: 「그대가 또 나의 행리(行履)하는 곳을 아는가?」 문인이 말했다: 「화상이 오래 앉아 눕지 않음을 압니다.」 스승이 또 승을 불러 앞으로 오게 했다. 승이 앞으로 왔다. 스승이 말했다: 「가라. 나의 권속이 아니다.」 말을 마치고 화했다.

三聖然禪師法嗣

삼성 연 선사 법사(三聖然禪師法嗣)

鎮州大悲和尚

진주 대비 화상(鎭州大悲和尚)

僧問。除上去下。請師別道。師曰。開口即錯。曰。真是學人師也。師曰。今日向弟子手裡死。問。如何是和尚密作用。師拈棒。僧轉身受棒。師拋下棒曰。不打這死漢。問。如何是諦實之言。師曰。舌拄上顎。曰。為甚麼如此。師便打。問。如何是大悲境。師曰。千眼都來一隻收。曰。如何是境中人。師曰。手忙腳亂。問。不著聖凡。請師答話。師曰。好。僧擬議。師便喝。

승이 물었다: 「위로 오르고 아래로 내림을 제하고 스승께 따로 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다: 「입을 열면 곧 틀린다.」 승이 말했다: 「참으로 학인의 스승이십니다.」 스승이 말했다: 「오늘 제자의 손 안에서 죽겠다.」물었다: 「어떻게 화상의 은밀한 작용입니까?」 스승이 방망이를 집었다. 승이 몸을 돌려 방망이를 받았다. 스승이 방망이를 내던지며 말했다: 「이 죽은 놈을 때리지 않는다.」물었다: 「어떻게 진실한 말입니까?」 스승이 말했다: 「혀가 윗천장을 받친다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 이와 같습니까?」 스승이 곧 때렸다.물었다: 「어떻게 대비의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「천 개 눈이 다 와서 한 개로 거둬들인다.」 승이 말했다: 「어떻게 경중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「손이 바쁘고 발이 어지럽다.」물었다: 「성인과 범부를 걸지 않고 스승께 답해 주십시오.」 스승이 말했다: 「좋다.」 승이 억지 헤아리자 스승이 곧 꾸짖었다.

淄州水陸和尚

치주 수륙 화상(淄州水陸和尚)

僧問。如何是學人用心處。師曰。用心即錯。曰。不起一念時如何。師曰。沒用處漢。問。此事如何保任。師曰。切忌。問。如何是最初一句。師便喝。僧禮拜。師以拂子點曰。且放。問。狹路相逢時如何。師便攔胸拓一拓。

승이 물었다: 「어떻게 학인이 마음을 쓰는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「마음을 쓰면 곧 틀린다.」 승이 말했다: 「한 생각을 일으키지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「쓸 데 없는 놈.」물었다: 「이 일을 어떻게 보임(保任)합니까?」 스승이 말했다: 「결코 하지 마라.」 물었다: 「어떻게 최초의 한 구입니까?」 스승이 곧 꾸짖었다. 승이 예배했다. 스승이 불자로 찍어 말했다: 「잠시 놓아 준다.」물었다: 「좁은 길에서 만날 때는 어떻습니까?」 스승이 곧 가슴을 가로막아 한번 밀었다.

魏府大覺和尚法嗣

위부 대각 화상 법사(魏府大覺和尚法嗣)

廬州大覺和尚

려주 대각 화상(廬州大覺和尚)

僧問。牛頭未見四祖時。為甚麼鳥獸銜華。師曰。有恁麼畜生無所知。曰。見後為甚麼不銜華。師曰。無恁麼畜生有所知。

승이 물었다: 「우두가 아직 사조를 보지 못했을 때 무슨 까닭으로 새와 짐승이 꽃을 물어 왔습니까?」 스승이 말했다: 「이러한 축생이 있어 아는 것이 없었다.」 승이 말했다: 「본 뒤 무슨 까닭으로 꽃을 물어 오지 않았습니까?」 스승이 말했다: 「이러한 축생이 없어 아는 것이 있었다.」

廬州澄心院旻德禪師

려주 징심원 민덕 선사(廬州澄心院旻德禪師)

在興化遇示眾曰。若是作家戰將。便請單刀直入。更莫如何若何。師出禮拜起便喝。化亦喝。師又喝。化亦喝。師禮拜歸眾。化曰。適來若是別人。三十棒一棒也較不得。何故。為他旻德會一喝不作一喝用。住後。僧問。如何是澄心。師曰。我不作這活計。曰。未審作麼生。師便喝。僧曰。大好不作這活計。師便打。問。如何是道。師曰。老僧久住澄心院。曰。如何是道中人。師曰。破衲長披經歲年。問。露地不通風時如何。師曰。漆。問。既是澄心。為甚麼出來入去。師曰。鼻孔上著灸。僧禮拜。師便打。

흥화에게서 대중에게 보임을 만나 말했다: 「만약 작가(作家)의 전장(戰將)이면 곧 단도직입하라, 더 어떻고 저떻고 하지 마라.」 스승이 나와 예배하고 일어나 곧 꾸짖었다. 흥화도 또 꾸짖었다. 스승이 또 꾸짖었다. 흥화도 또 꾸짖었다. 스승이 예배하고 대중으로 돌아갔다. 흥화가 말했다: 「아까 만약 다른 사람이었으면 서른 방망이도 한 방도 견주지 못했으리라. 무슨 까닭인가? 그가 민덕이 알기를 한 번의 할이 할의 쓰임을 이루지 않음이기 때문이다.」주석한 뒤 승이 물었다: 「어떻게 징심(澄心)입니까?」 스승이 말했다: 「나는 이런 활계(活計)를 하지 않는다.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 어떻게 합니까?」 스승이 곧 꾸짖었다. 승이 말했다: 「이런 활계를 하지 않음이 매우 좋습니다.」 스승이 곧 때렸다.물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「노승이 오래 징심원에 산다.」 승이 말했다: 「어떻게 도중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「누더기 납의를 오래 걸쳐 세월을 지낸다.」 물었다: 「노지(露地)에 바람이 통하지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「칠(漆).」 물었다: 「이미 징심인데 무슨 까닭으로 나오고 들어갑니까?」 스승이 말했다: 「콧구멍 위에 뜸을 뜬다.」 승이 예배했다. 스승이 곧 때렸다.

荊南府竹園山和尚

형남부 죽원산 화상(荊南府竹園山和尚)

僧問。久嚮和尚會禪。是否。師曰。是。僧曰。蒼天。蒼天。師近前。以手掩僧口。曰。低聲。低聲。僧打一掌。便拓開。師曰。山僧招得。僧拂袖出去。師笑曰。早知如是。悔不如是。問。既是竹園。還生筍也無。師曰。千株萬株。曰。恁麼則學人有分也。師曰。汝作麼生。僧擬議。師便打。

승이 물었다: 「오래 화상이 선을 앎을 우러러 왔는데 그렇습니까?」 스승이 말했다: 「그렇다.」 승이 말했다: 「창천이여, 창천이여.」 스승이 앞으로 가까이 가서 손으로 승의 입을 가리며 말했다: 「목소리 낮춰라, 목소리 낮춰라.」 승이 한 손바닥을 쳐 곧 밀쳐 열었다. 스승이 말했다: 「산승이 자초했다.」 승이 소매를 털며 나가 버렸다. 스승이 웃어 말했다: 「일찍이 이와 같음을 알았더라면 이와 같이 하지 않았을 것을 후회한다.」물었다: 「이미 죽원(竹園)인데 또 죽순이 납니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「천 그루 만 그루.」 승이 말했다: 「그러면 학인에게 몫이 있습니다.」 스승이 말했다: 「그대는 어떻게 하는가?」 승이 억지 헤아리자 스승이 곧 때렸다.

宋州法華院和尚

송주 법화원 화상(宋州法華院和尚)

僧問。如何是佛。師曰。獨坐五峰前。問。如何是初生月。師曰。不高不低。曰。還許學人瞻敬也無。師曰。三日後看。問。如何是法華家風。師曰。寒時寒殺。熱時熱殺。曰。如何是寒時寒殺。師曰。三三兩兩抱頭行。曰。如何是熱時熱殺。師曰。東西南北見者嗤。問。學人手持白刃。直進化門時如何。師曰。你試用看。僧便喝。師擒住。僧隨手打一掌。師拓開曰。老僧今日失利。僧作舞而出。師曰。賊首頭犯。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「홀로 오봉(五峰) 앞에 앉는다.」 물었다: 「어떻게 초생의 달입니까?」 스승이 말했다: 「높지도 낮지도 않다.」 승이 말했다: 「또 학인이 우러러 공경함을 허락합니까 아닙니까?」 스승이 말했다: 「사흘 뒤에 보라.」물었다: 「어떻게 법화의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「추울 때는 추위에 죽이고 더울 때는 더위에 죽인다.」 승이 말했다: 「어떻게 추울 때 추위에 죽입니다?」 스승이 말했다: 「삼삼오오 머리를 안고 간다.」 승이 말했다: 「어떻게 더울 때 더위에 죽입니까?」 스승이 말했다: 「동서남북은 보는 자가 비웃는다.」물었다: 「학인이 손에 흰 칼날을 들고 곧바로 화문(化門)에 들어갈 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 시험삼아 써 보라.」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 붙잡았다. 승이 손을 따라 한 손바닥을 쳤다. 스승이 밀쳐 열어 말했다: 「노승이 오늘 실리를 잃었다.」 승이 춤을 추며 나갔다. 스승이 말했다: 「도둑의 우두머리가 먼저 범했다.」

灌谿閑禪師法嗣

관계 한 선사 법사(灌溪閑禪師法嗣)

池州魯祖山教禪師

지주 노조산 교 선사(池州魯祖山敎禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。今日不答話。曰。大好不答話。師便打。問。如何是雙林樹。師曰。有相身中無相身。曰。如何是有相身中無相身。師曰。金香爐下鐵崑崙。問。如何是孤峰獨宿底人。師曰。半夜日頭明。日午打三更。問。如何是格外事。師曰。化道緣終後。虗空更那邊。問。進向無門時如何。師曰。太鈍生。曰。不是鈍生。直下進向無門時如何。師曰。靈機未曾論邊際。執法無門在暗中。問。如何是學人著力處。師曰。春來草自青。月上已天明。曰。如何是不著力處。師曰。崩山石頭落。平川燒火行。

승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「오늘은 답하지 않는다.」 승이 말했다: 「답하지 않음이 매우 좋습니다.」 스승이 곧 때렸다.물었다: 「어떻게 쌍림수(雙林樹)입니까?」 스승이 말했다: 「상이 있는 몸 가운데 상이 없는 몸.」 승이 말했다: 「어떻게 상이 있는 몸 가운데 상이 없는 몸입니까?」 스승이 말했다: 「금향로 아래 철곤륜(鐵崑崙).」물었다: 「어떻게 외로운 봉우리에 홀로 자는 사람입니까?」 스승이 말했다: 「한밤에 해가 밝고 정오에 삼경을 친다.」물었다: 「어떻게 격외(格外)의 일입니까?」 스승이 말했다: 「교화의 인연이 다한 뒤에 허공이 또 저편.」물었다: 「나아가고 향함에 문이 없을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「너무 둔하다.」 승이 말했다: 「둔한 것이 아닙니다. 바로 나아가고 향함에 문이 없을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「영기(靈機)는 일찍이 변제(邊際)를 논하지 않고 법을 집착하면 문이 없어 어둠 속에 있다.」물었다: 「어떻게 학인이 힘을 쓰는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「봄이 오면 풀이 저절로 푸르고 달이 뜨면 이미 하늘이 밝다.」 승이 말했다: 「어떻게 힘을 쓰지 않는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「산이 무너져 돌이 떨어지고 들판에 불을 놓아 간다.」

紙衣和尚法嗣

지의 화상 법사(紙衣和尚法嗣)

鎮州談空和尚

진주 담공 화상(鎭州談空和尚)

僧問。如何是佛。師曰。麻纏紙裹。問。百了千當時如何。師和聲便打。問。格外之譚。請師舉唱。師曰。隘路不通風。曰。莫秖這便是也無。師乃噓噓。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「삼은 감고 종이는 싼다.」 물었다: 「백료천당(百了千當)할 때는 어떻습니까?」 스승이 소리를 맞춰 곧 때렸다. 물었다: 「격외의 이야기를 스승께 거창해 주십시오.」 스승이 말했다: 「좁은 길에 바람이 통하지 않는다.」 승이 말했다: 「혹시 그저 이것이 곧 그것입니까?」 스승이 곧 쉬쉬 했다.

際上座

제 상좌(際上座)

行腳到洛京南禪。時有朱行軍設齋。入僧堂顧視曰。直下是。遂行香。口不住道。至師面前。師便問。直下是箇甚麼。行軍便喝。師曰。行軍幸是會佛法底人。又惡發作甚麼。行軍曰。喚作惡發即不得。師便喝。行軍曰。鉤在不疑之地。師又喝。行軍便休。齋退。令客司。請適來下喝僧來。師至。便共行軍言論。並不顧諸人。僧錄曰。行軍適來爭容得這僧無禮。行軍曰。若是你諸人喝。下官有劒。僧錄曰。某等固是不會。須是他暉長老始得。行軍曰。若是南禪長老。也未夢見在。僧問。如何是佛法的的大意。師曰。龍騰滄海。魚躍深潭。曰。畢竟如何。師曰。夜聞祭鬼鼓。朝聽上灘歌。問。如何是上座家風。師曰。三腳蝦蟇背大象。

행각하여 낙경(洛京)의 남선(南禪)에 이르렀다. 그때 주행군(朱行軍)이 재를 베풀어 승당에 들어와 둘러보고 말했다: 「바로 이것이다.」 곧 향을 행하여 입이 쉬지 않고 말했다. 스승의 앞에 이르자 스승이 곧 물었다: 「바로 이것이 무엇인가?」 행군이 곧 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「행군은 다행히 불법을 아는 사람인데 또 악발하여 무엇하는가?」 행군이 말했다: 「악발이라 부르면 곧 안 된다.」 스승이 곧 꾸짖었다. 행군이 말했다: 「갈고리가 의심하지 않는 곳에 있다.」 스승이 또 꾸짖었다. 행군이 곧 그쳤다.재를 물리고 객사(客司)를 시켜 아까 할을 내린 승을 청해 오게 했다. 스승이 이르러 곧 행군과 함께 언론하고 여러 사람을 전혀 돌보지 않았다. 승록(僧錄)이 말했다: 「행군이 어찌 이 승의 무례를 용납했습니까?」 행군이 말했다: 「만약 너희 여러 사람의 할이면 하관에게 검이 있다.」 승록이 말했다: 「아등은 본래 알지 못하니 마땅히 휘 장로(暉長老)여야만 됩니다.」 행군이 말했다: 「만약 남선 장로라도 아직 꿈에서도 보지 못했다.」승이 물었다: 「어떻게 불법의 확실한 대의입니까?」 스승이 말했다: 「용이 창해에 오르고 물고기가 깊은 연못에 뛴다.」 승이 말했다: 「필경 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「밤에는 귀신에게 제사하는 북소리를 듣고 아침에는 여울을 오르는 노래를 듣는다.」물었다: 「어떻게 상좌의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「세 다리 두꺼비가 큰 코끼리를 업는다.」

南嶽下七世

남악아래 칠세(南嶽下七世)

南院顒禪師法嗣

남원 옹 선사 법사(南院颙禪師法嗣)

汝州風穴延沼禪師

여주 풍혈 연소 선사(汝州風穴延沼禪師)

餘杭劉氏子。幼不茹葷。習儒典。應進士。一舉不遂。乃出家。依本州開元寺智恭披削受具。習天台止觀。年二十五。謁鏡清。清問。近離甚處。師曰。自離東來。清曰。還過小江也無。師曰。大舸獨飄空。小江無可濟。清曰。鏡水秦山。鳥飛不度。子莫道聽途言。師曰。滄溟尚怯艨䑳勢。列漢飛帆渡五湖。清竪拂子曰。爭奈這箇何。師曰。這箇是甚麼。清曰。果然不識。師曰。出沒卷舒。與師同用。清曰。杓卜聽虗聲。熟睡饒讇語。師曰。澤廣藏山。理能伏豹。清曰。捨罪放愆。速須出去。師曰。出去即失。便出。到法堂乃曰。夫行腳人。因緣未盡其善。不可便休去。卻回曰。某甲適來。輒陳小騃。冒瀆尊顏。伏蒙慈悲。未賜罪責。清曰。適來言從東來。豈不是翠巖來。師曰。雪竇親棲寶葢東。清曰。不逐忘羊狂解息。卻來這裡念篇章。師曰。路逢劒客須呈劒。不是詩人莫獻詩。清曰。詩速秘卻。略借劒看。師曰。[旦/(巢-果)]首甑人𢹂劒去。清曰。不獨觸風化。亦自顯顢頇。師曰。若不觸風化。爭明古佛心。清曰。如何是古佛心。師曰。再許允容。師今何有。清曰。東來衲子。菽麥不分。祇聞不已而已。何得抑已而已。師曰。巨浪湧千尋。澄波不離水。清曰。一句截流。萬機寢削。師便禮拜。清曰。衲子俊哉。衲子俊哉。師到華嚴。嚴問。我有牧牛歌。輒請闍黎和。師曰。羯鼓掉鞭牛豹跳。遠村梅樹觜盧都。師參南院。入門不禮拜。院曰。入門須辯主。師曰。端的請師分。院於左膝拍一拍。師便喝。院於右膝拍一拍。師又喝。院曰。左邊一拍且置。右邊一拍作麼生。師曰。瞎。院便拈棒。師曰。莫盲枷瞎棒。奪打和尚。莫言不道。院擲下棒曰。今日被黃面浙子鈍置一場。師曰。和尚大似持缽不得。詐道不飢。院曰。闍黎曾到此間麼。師曰。是何言歟。院曰。老僧好好相借問。師曰。

여항 유씨의 아들. 어릴 적에 육식을 먹지 않고 유전을 배워 진사에 응했다. 한 번 장원하여 이루지 못하고 곧 출가했다. 본주 개원사의 지공에게 의지하여 삭발하고 구족계를 받고 천태 지관을 배웠다. 나이 스물다섯에 경청을 보았다. 경청이 물었다: 「가까이 어느 곳을 떠났는가?」 스승이 말했다: 「스스로 동쪽을 떠나 왔습니다.」 경청이 말했다: 「또 소강을 지났는가?」 스승이 말했다: 「큰 배는 홀로 허공에 떠가고 작은 강은 건널 수 없다.」 경청이 말했다: 「경수와 진산은 새가 날아도 건너지 못한다. 그대는 길에서 듣고 도중에서 들은 말을 하지 마라.」 스승이 말했다: 「창해조차 몽충의 기세를 겁내는데 늘어선 은하수에 돛을 날려 오호를 건넌다.」 경청이 불자를 들어 올려 말했다: 「이것을 어찌하겠는가?」 스승이 말했다: 「이것이 무엇인가?」 경청이 말했다: 「과연 모르는구나.」 스승이 말했다: 「나오고 물러나고 말고 피는 것이 스승과 쓰임을 같이한다.」 경청이 말했다: 「표박이 헛소리를 듣고 깊이 잠든 자가 아첨하는 말이 많다.」 스승이 말했다: 「연못이 넓어 산을 품듯 이치는 표범을 굴복시킬 수 있다.」 경청이 말했다: 「죄를 버리고 허물을 놓으니 빨리 나가라.」 스승이 말했다: 「나가면 곧 잃습니다.」 곧 나갔다. 법당에 이르러 곧 말했다: 「무릇 행각하는 사람은 인연이 그 선을 다하지 않으면 곧 쉬어 갈 수 없다.」 도로 돌아와 말했다: 「모갑이 아까 경솔하게 작은 어리석음을 진하여 존안을 모독했습니다. 엎드려 자비를 입어 아직 죄책을 받지 않았습니다.」경청이 말했다: 「아까 동쪽에서 왔다 하니 어찌 취암에서 온 것이 아닌가?」 스승이 말했다: 「설두가 친히 보배 덮개 동쪽에 살았다.」 경청이 말했다: 「양을 잃은 미친 해석을 쫓지 않고 쉬었는데 도리어 여기 와서 편장을 읊는다.」 스승이 말했다: 「길에서 검객을 만나면 마땅히 검을 바쳐야 하고 시인이 아니면 시를 바치지 않는다.」 경청이 말했다: 「시는 빨리 감추어 버려라. 잠시 검을 빌려 보겠다.」 스승이 말했다: 「삿갓 쓴 사람의 머리는 검을 메고 갔다.」 경청이 말했다: 「풍화를 건드릴 뿐 아니라 또 스스로 어수룩함을 드러낸다.」 스승이 말했다: 「만약 풍화를 건드리지 않으면 어찌 고불의 마음을 밝히겠는가?」 경청이 말했다: 「어떻게 고불심입니까?」 스승이 말했다: 「다시 융용을 허락하니 스승이 지금 무엇이 있겠는가?」 경청이 말했다: 「동쪽에서 온 납자는 콩과 보리도 못 가린다. 그저 그침이 없이 그칠 뿐이라 함만 들었는데 어찌 그침이 있음을 억누르려 하는가?」 스승이 말했다: 「큰 물결이 천 길을 솟아도 맑은 물결은 물을 떠나지 않는다.」 경청이 말했다: 「한 구가 흐름을 끊으면 만 기가 꺾인다.」 스승이 곧 예배했다. 경청이 말했다: 「납자가 준수하도다, 납자가 준수하도다.」스승이 화엄에 이르렀다. 화엄이 물었다: 「나에게 목우가가 있으니 사리께 화해 주십사 청한다.」 스승이 말했다: 「갈고가 채찍을 휘두르게 하여 소와 표범이 뛰고 먼 마을 매화나무의 부리가 노도.」스승이 남원을 참하여 문에 들어가 예배하지 않았다. 남원이 말했다: 「문에 들어서면 마땅히 주인을 분별해야 한다.」 스승이 말했다: 「정말로 스승께 가려 주십시오.」 남원이 왼쪽 무릎에서 한 번 쳤다. 스승이 곧 꾸짖었다. 남원이 오른쪽 무릎에서 한 번 쳤다. 스승이 또 꾸짖었다. 남원이 말했다: 「왼쪽 한 번은 잠시 두고 오른쪽 한 번은 어떻게 하겠는가?」 스승이 말했다: 「앞 못 봄.」 남원이 곧 방망이를 집었다. 스승이 말했다: 「맹목적인 칼과 눈먼 방망이로 때림을 빼앗는 화상은 마라. 말하지 않았다 하지 마라.」 남원이 방망이를 내던지며 말했다: 「오늘 황면의 절 자식에게 한바탕 둔치당했다.」 스승이 말했다: 「화상은 매우 발을 들고도 얻지 못해 거짓으로 배고프지 않다 하는 것과 같습니다.」 남원이 말했다: 「사리가 일찍이 여기에 온 적이 있는가?」 스승이 말했다: 「이것이 무슨 말인가요?」 남원이 말했다: 「노승이 잘 차문하겠다.」 스승이 말했다:

也不得放過。便下。參眾了。卻上堂頭禮謝。院曰。闍黎曾見甚麼人來。師曰。在襄州華嚴與廓侍者同夏。院曰。親見作家來。院問。南方一棒作麼商量。師曰。作奇特商量。師卻問。和尚此間一棒作麼商量。院拈拄杖曰。棒下無生忍。臨機不見師。師於言下大徹玄旨。遂依止六年。四眾請主風穴。又八年。李史君與闔城士庶。再請開堂演法矣。上堂。夫參學眼目臨機。直須大用現前。勿自拘於小節。設使言前薦得。猶是滯殻迷封。縱然句下精通。未免觸途狂見。應是從前依他作解。明昧兩岐。與你一時掃卻。直教箇箇如師子兒。吒呀地哮吼一聲。壁立千仞。誰敢正眼覰著。覰著即瞎卻渠眼。時有僧問。如何是正法眼。師曰。即便𭣟瞎。曰。𭣟瞎後如何。師曰。撈天摸地。師後因本郡兵𭁵作孽。與眾避地於郢州。謁前請主李史君。留於衙內度夏。普設大會。請師上堂。才陞座。乃曰。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。祇如不去不住。印即是。不印即是。還有人道得麼。時有盧陂長老出。問。學人有鐵牛之機。請師不搭印。師曰。慣釣鯨鯢澄巨浸。卻嗟蛙步𩥇泥沙。陂佇思。師喝曰。長老何不進語。陂擬議。師便打一拂子。曰。還記得話頭麼。試舉看。陂擬開口。師又打一拂子。牧主曰。信知佛法與王法一般。師曰。見甚麼道理。牧主曰。當斷不斷。反招其亂。師便下座。至九月。汝州太師宋侯捨宅為寺。復來郢州。請師歸新寺住持。至周廣順元年。賜額廣慧。師住二十二年。常餘百眾。上堂。僧問。如何是佛。師曰。如何不是佛。曰。未曉玄言。請師直指。師曰。家住海門洲。扶桑最先照。問。朗月當空時如何。師曰。不從天上輥。任向地中埋。問。古曲無音韻。如何和得齊。師曰。木鷄啼子夜。芻狗吠天明。上堂。舉寒山詩曰。梵志死去來。魂識見閻老。讀盡百王書。

(스승이 이어 말했다:) 「또한 놓아버릴 수 없다.」 곧 내려갔다. 대중에게 참하고 나서 도로 당두에 올라 예사했다. 남원이 말했다: 「사리가 일찍이 무슨 사람을 보고 왔는가?」 스승이 말했다: 「양주 화엄에서 곽 시자와 함께 여름을 지냈습니다.」 남원이 말했다: 「친히 작가를 보고 왔구나.」남원이 물었다: 「남방의 한 방망이를 어떻게 상량하는가?」 스승이 말했다: 「기특하게 상량합니다.」 스승이 도리어 물었다: 「화상의 여기 한 방망이를 어떻게 상량합니까?」 남원이 주장자를 집어 말했다: 「방망이 아래 무생인이 없고 기에 임하여 스승을 보지 않는다.」 스승이 말 아래서 크게 현지를 철달하여 마침내 의지하여 지낸 것이 육 년이었다. 사중이 청하여 풍혈을 주지하게 했다. 또 팔 년 뒤 이사군과 온 성의 선비와 백성이 다시 청하여 개당하여 설법하게 했다.상당: 「무릇 참학의 안목이 기에 임하면 곧바로 대용이 현전해야 하고 스스로 작은 절개에 구애되지 마라. 설령 말 이전에 천득해도 오히려 껍데기에 머물고 봉함에 미혹된다. 비록 구 아래 정통해도 아직 닿는 곳마다 미친 견해를 면하지 못한다. 응당 이전에 남에게 의지하여 해를 지은 것과 밝고 어두움이 갈린 것을 그대와 함께 한꺼번에 쓸어 버리리라. 곧 낱낱이 가르쳐 사자 새끼와 같이 우렁차게 포효 한 소리에 벽립천인이 되게 하리라. 누가 감히 바른 눈으로 들여다보겠는가? 들여다보면 곧 저의 눈을 멀게 하리라.」그때 승이 물었다: 「어떻게 정법안입니까?」 스승이 말했다: 「곧 멀어라.」 승이 말했다: 「멀고 난 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「하늘을 건지고 땅을 만진다.」스승이 뒤에 본군에 병란이 일어나 대중과 함께 피하여 영주에서 전에 주지를 청한 이사군을 알현하여 아내에 머물러 여름을 보냈다. 널리 대회를 베풀어 스승에게 상당을 청했다. 겨우 자리에 오르자 곧 말했다: 「조사의 심인은 모양이 쇠소의 기와 같다. 가면 곧 인에 머물고 머물면 곧 인이 깨진다. 다만 가지도 않고 머물지도 않으면 인하는 것인가, 인하지 않는 것인가? 또 사람이 말할 수 있는가?」그때 노파 장로가 나와 물었다: 「학인에게 쇠소의 기가 있으니 스승께 인을 대지 않기를 청합니다.」 스승이 말했다: 「익숙하게 고래를 낚아 큰 못을 맑게 하고 도리어 개구리가 걸어 진흙을 더럽힘을 탄식한다.」 노파가 서서 생각했다. 스승이 꾸짖어 말했다: 「장로는 어찌 말을 나아가지 않는가?」 노파가 억지 헤아렸다. 스승이 곧 불자를 한번 쳐서 말했다: 「또 화두를 기억하는가? 시험삼아 들어 보라.」 노파가 입을 열려 하자 스승이 또 불자를 한번 쳤다. 목주가 말했다: 「진실로 불법이 왕법과 같음을 알겠다.」 스승이 말했다: 「무슨 도리를 보았는가?」 목주가 말했다: 「마땅히 끊어야 할 때 끊지 않으면 도리어 그 혼란을 부른다.」 스승이 곧 좌에서 내려왔다.구월에 이르러 여주 태사 송후가 집을 보시하여 절로 삼고 다시 영주에 와서 스승을 청하여 새 절로 돌아가 주지하게 했다. 주 광순 원년에 이르러 액호를 하사하여 광혜라 했다. 스승이 주석한 지 이십이 년이니 늘 백여 대중이 넘었다.상당. 승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「어찌 부처가 아니겠는가?」 승이 말했다: 「아직 현언을 알지 못하니 스승께 바로 가리켜 주십시오.」 스승이 말했다: 「집은 해문주에 살고 부상이 가장 먼저 비춘다.」 물었다: 「밝은 달이 하늘에 당할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「하늘에서 굴러오지 않고 마음대로 땅속에 묻힌다.」 물었다: 「옛 곡은 음운이 없으니 어떻게 화하여 가지런할 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「나무 닭이 자야에 울고 지훗구가 새벽에 짖는다.」상당. 들기를, 한산의 시를 들어 말했다: 「번지가 죽어 가고 오니 혼식이 염라대왕을 보네. 백왕의 책을 다 읽어도,」

未免受捶栲。一稱南無佛。皆以成佛道。僧問。如何是一稱南無佛。師曰。燈連鳳翅當堂照。月映娥眉𮠁面看。問。如何是佛。師曰。嘶風木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭。問。如何是廣慧劒。師曰。不斬死漢。問。古鏡未磨時如何。師曰。天魔膽裂。曰。磨後如何。師曰。軒轅無道。問。矛盾本成雙翳病。帝網明珠事若何。師曰。為山登九仞。捻土定千鈞。問。幹木奉文侯。知心有幾人。師曰。少年曾決龍虵陣。老倒還聽稚子歌。問。如何是清涼山中主。師曰。一句不遑無著問。迄今猶作野盤僧。問。如何是和尚家風。師曰。鶴有九皋難翥翼。馬無千里謾追風。問。未有之言。請師試道。師曰。入市能長嘯。歸家著短衣。問。夏終今日。師意如何。師曰。不憐鵝護雪。且喜蠟人冰。問。歸鄉無路時如何。師曰。平窺紅爛處。暢殺子平生。問。滿目荒郊翠。瑞草卻滋榮時如何。師曰。新出紅爐金彈子。簉破闍黎鐵麵皮。問。如何是互換之機。師曰。和盲愂愬瞎。問。真性不隨緣。如何得證悟。師曰。豬肉案上滴乳香。問。如何是清淨法身。師曰。金沙灘頭馬郎婦。問。一色難分。請師顯示。師曰。滿爐添炭猶嫌冷。路上行人祇守寒。問。如何是學人立身處。師曰。井底泥牛吼。林間玉兔驚。問。如何是道。師曰。五鳳樓前。曰。如何是道中人。師曰。問取皇城使。問。不傷物義。請師便道。師曰。劈腹開心。猶未性燥。問。未定渾濁。如何得照。師曰。下坡不走。快便難逢。問。如何是衲僧行履處。師曰。頭上吃棒。口裡喃喃。問。靈山話月。曹溪指月。去此二途。請師直指。師曰。無言不當瘂。曰。請師定當。師曰。先度汨羅江。問。任性浮沉時如何。師曰。牽牛不入欄。問。凝然便會時如何。師曰。截耳臥街。問。狼煙永息時如何。師曰。兩腳捎空。問。祖令當行時如何。師曰。點。問。不施寸刃。

(이어 들기:) 「아직도 매질을 면하지 못하네. 한 번 남무불을 칭하면 모두 불도를 이루네.」승이 물었다: 「어떻게 한 번 남무불을 칭함입니까?」 스승이 말했다: 「등불이 봉 날개를 이어 당에 비추고 달이 아미를 비추어 얼굴을 본다.」물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「바람에 우는 나무 말은 고삐도 없고 뿔을 진 진흙 소는 아프게 채찍을 내린다.」 물었다: 「어떻게 광혜의 검이냐?」 스승이 말했다: 「죽은 놈을 베지 않는다.」 물었다: 「오랜 거울이 아직 닦이지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「천마의 간이 갈라진다.」 승이 말했다: 「닦은 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「헌원은 도가 없다.」물었다: 「모순이 본래 쌍예의 병을 이루고 제망명주의 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「산을 쌓아 구 인에 오르고 흙을 비벼 천 균을 정한다.」 물었다: 「간목이 문후를 받드니 마음 아는 사람이 몇이나 되는가?」 스승이 말했다: 「소년은 일찍이 용사의 진을 결판하고 늙어 쓰러져 오히려 어린아이의 노래를 듣는다.」 물었다: 「어떻게 청량산 가운데 주인입니까?」 스승이 말했다: 「한 구에 겨를 없이 무착을 묻지 않아 지금까지도 들판의 스님을 한다.」 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「학은 구고가 있어도 날개를 들기 어렵고 말은 천 리 없으면 헛되이 바람을 쫓는다.」 물었다: 「아직 있지 않은 말을 스승께 시험삼아 말해 주십시오.」 스승이 말했다: 「저자에 들어가 능히 길게 휘파람하고 집에 돌아와 짧은 옷을 입는다.」 물었다: 「여름이 끝나는 오늘 스승의 뜻은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「거위가 눈을 지킴을 불쌍히 여기지 않고 잠시 납인의 얼음을 기뻐한다.」 물었다: 「고향에 돌아갈 길이 없을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「평탄히 붉고 아름다운 곳을 엿보면 그대의 평생을 통하리라.」 물었다: 「눈에 가득한 황량한 들판이 푸르고 상서로운 풀이 도리어 번영할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「새로 나온 화로의 금탄자가 사리의 쇠 낯가죽을 뚫는다.」 물었다: 「어떻게 호환의 기입니까?」 스승이 말했다: 「소경을 어울리고 엇나감을 멀게 한다.」 물었다: 「진성이 인연을 따르지 않으니 어떻게 증오를 얻습니까?」 스승이 말했다: 「돼지고기 도마 위에 유향이 떨어진다.」 물었다: 「어떻게 청정법신입니까?」 스승이 말했다: 「금사탄 머리의 마랑부.」 물었다: 「한 빛깔 가르기 어려우니 스승께 밝게 보여 주십시오.」 스승이 말했다: 「화로가 가득 숯을 더해도 오히려 춥다 하고 길 가는 나그네는 그저 추위를 지킨다.」 물었다: 「어떻게 학인이 몸을 세우는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「우물 밑의 진흙 소가 울고 숲 사이 옥토끼가 놀란다.」 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「오봉루 앞.」 승이 말했다: 「어떻게 도중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「황성사에게 물어라.」 물었다: 「물의를 상하지 않고 스승께 바로 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다: 「배를 갈라 마음을 열어도 아직 성격이 조급하지 않다.」 물었다: 「아직 혼탁을 정하지 못하니 어떻게 비춤을 얻습니까?」 스승이 말했다: 「비탈을 내려가는데 달리지 않으면 빨라도 만나기 어렵다.」 물었다: 「어떻게 납승의 행리하는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「머리에 방망이를 맞고 입으로는 중얼중얼.」 물었다: 「영산은 달을 이야기하고 조계는 달을 가리켰습니다. 이 두 길을 떠나 스승께 바로 가리켜 주십시오.」 스승이 말했다: 「말 없음은 벙어리에 해당하지 않는다.」 승이 말했다: 「스승께 정당을 내려 주십시오.」 스승이 말했다: 「먼저 미라강을 건너라.」 물었다: 「성품에 맡겨 뜨고 가라앉을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「소를 끌고 우리에 들지 않는다.」 물었다: 「응연하여 곧 깨달을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「귀를 자르고 거리에 눕는다.」 물었다: 「낭연이 영원히 그칠 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「두 다리가 허공을 걷는다.」 물었다: 「조사의 명령이 마땅히 행해질 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「점.」 물었다: 「한 치 칼날을 쓰지 않고,」

便登九五時如何。師曰。鞭屍屈項。上堂。舉古云。我有一隻箭。曾經久磨煉。射時徧十方。落處無人見。師曰。山僧即不然。我有一隻箭。未甞經磨煉。射不徧十方。要且無人見。僧便問。如何是和尚箭。師作彎弓勢。僧禮拜。師曰。拖出這死漢。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。披席把盌。曰。見後如何。師曰。披席把盌。問。未達其源時如何。師曰。鶴冷移巢易。龍寒出洞難。問。不露鋒鋩句。如何辯主賓。師曰。口銜羊角驃膠粘。問。將身御險時如何。師曰。布露長書寫罪原。問。學人解問誵訛句。請師舉起訝人機。師曰。心裡分明眼睛黑。問。生死到來時如何。師曰。青布裁衫招犬吠。曰。如何得不吠去。師曰。自宜軃避寂無聲。問。如何是真道人。師曰。竹竿頭上禮西方。問。魚隱深潭時如何。師曰。湯盪火燒。問。如何是諸佛行履處。師曰。青松綠竹下。問。如何是大善知識。師曰。殺人不眨眼。曰。既是大善知識。為甚麼殺人不眨眼。師曰。塵埃影裡不拂袖。畵戟門前磨寸金。問。一即六。六即一。一六俱亡時如何。師曰。一箭落雙鵰。曰。意旨如何。師曰。身亡跡謝。問。摘葉尋枝即不問。直截根源事若何。師曰。赴供凌晨去。開塘帶雨歸。問。問問盡是揑怪。請師直指根源。師曰。罕逢穿耳客。多遇刻舟人。問。正當恁麼時如何。師曰。盲龜值木雖優穩。枯木生華物外春。問。寶塔元無縫。金門即日開時如何。師曰。智積佐來空合掌。天王捧出不知音。曰。如何是塔中人。師曰。萎花風掃去。香水雨飄來。問。隨緣不變者。忽遇知音時如何。師曰。披莎側立千峰外。引水澆蔬五老前。問。刻舟求不得。常用事如何。師曰。大勳不立賞。柴扉草自深。問。從上古人。印印相契。如何是相契底眼。師曰。輕囂道者知機變。拈卻招魂拭淚巾。問。九夏賞勞。請師言薦。師曰。

(승이 이어 물었다:) 「곧 구오에 오를 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「시체를 채찍하고 목을 굽힌다.」상당. 옛말을 들어 말했다: 「내게 화살 한 대가 있어 일찍이 오래 갈고 닦았네. 쏠 때면 시방에 두루하고 떨어진 곳을 보는 사람이 없네.」 스승이 말했다: 「산승은 그렇지 않다. 내게 화살 한 대가 있으나 일찍이 갈고 닦지 않았네. 쏘아도 시방에 두루하지 않고 그저 아무도 보지 못하네.」승이 곧 물었다: 「어떻게 화상의 화살입니까?」 스승이 활을 당기는 시늉을 했다. 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「이 죽은 놈을 끌어내라.」물었다: 「우두가 아직 사조를 보지 못했을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「자리를 두르고 사발을 든다.」 승이 말했다: 「본 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「자리를 두르고 사발을 든다.」 물었다: 「아직 그 근원에 이르지 못했을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「학은 추우면 둥지를 옮기기 쉽고 용은 추우면 굴에서 나오기 어렵다.」 물었다: 「봉망을 드러내지 않는 구로 어떻게 주빈을 분별합니까?」 스승이 말했다: 「입에 양각과 표교를 물어 붙었다.」 물었다: 「몸을 가지고 험함을 막을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「펼쳐 드러내고 길게 써서 죄의 근원을 적는다.」 물었다: 「학인이 알기를 설외의 구를 묻는다 하니 스승께 들어 일으켜 사람의 기를 놀라게 해 주십시오.」 스승이 말했다: 「마음속은 분명하고 눈동자는 검다.」 물었다: 「생사가 다가올 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「푸른 베로 옷을 지으면 개 짖음을 부른다.」 승이 말했다: 「어떻게 짖지 않게 할 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「스스로 마땅히 피하여 고요히 소리 없게 하라.」 물었다: 「어떻게 참된 도인입니까?」 스승이 말했다: 「대나무 장대 끝에서 서방을 예배한다.」 물었다: 「물고기가 깊은 연못에 숨을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「뜨거운 물이 출렁이고 불이 탄다.」 물었다: 「어떻게 제불의 행리하는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「푸른 소나무와 초록 대나무 아래.」 물었다: 「어떻게 대선지식입니까?」 스승이 말했다: 「사람을 죽여도 눈을 깜빡이지 않는다.」 승이 말했다: 「이미 대선지식인데 무슨 까닭으로 사람을 죽여도 눈을 깜빡이지 않습니까?」 스승이 말했다: 「티끌 그림자 속에 소매를 털지 않고 화극 문 앞에서 한 치 금을 간다.」물었다: 「하나가 곧 여섯이요 여섯이 곧 하나입니다. 하나와 여섯이 모두 사라질 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「한 화살에 두 독수리를 떨어뜨린다.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「몸이 없어지고 자취가 사라진다.」 물었다: 「잎을 따고 가지를 찾음은 묻지 않겠습니다. 곧바로 끊는 근원의 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「공양하러 새벽에 가고 연못을 열어 비를 맞으며 돌아온다.」 물었다: 「물음마다 모두 괴이를 지어냅니다. 스승께 바로 근원을 가리켜 주십시오.」 스승이 말했다: 「귀 뚫은 나그네를 만나기 어렵고 배를 새기는 사람을 자주 만난다.」 물었다: 「바로 이럴 때에는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「눈먼 거북이 나무를 만나면 비록 편안하나 마른 나무에 꽃이 피면 만물 밖의 봄이다.」물었다: 「보탑은 원래 틈이 없는데 금문이 당일에 열릴 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「지적이 와서 도우니 헛되이 합장하고 천왕이 받들어 내어도 지음을 알지 못한다.」 승이 말했다: 「어떻게 탑 속의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「시든 꽃은 바람에 쓸려 가고 향수는 비에 날려 온다.」물었다: 「인연을 따라 변하지 않는 자가 홀연히 지음을 만날 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「사초를 걸치고 천 봉 밖에 곁으로 서서 물을 끌어 채소를 적시니 오로 앞이다.」 물었다: 「배를 새겨 찾아도 얻지 못하면 늘 쓰는 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「큰 공훈은 상을 세우지 않고 사립문에 풀이 저절로 깊다.」 물었다: 「위로부터의 고인은 인인이 서로 부합합니다. 어떻게 서로 부합하는 눈입니까?」 스승이 말했다: 「가볍고 떠드는 도인이 기변을 알고 초혼을 던져 버리고 눈물 수건을 닦는다.」물었다: 「구하의 수고에 스승께 말로 천해 주십시오.」 스승이 말했다:

出袖拂開龍洞雨。泛杯波湧缽囊華。問。最初自恣。合對何人。師曰。一把香芻拈未暇。六環金錫響遙空。問。西祖傳來。請師端的。師曰。一犬吠虗。千猱啀實。問。王道與佛道。相去幾何。師曰。芻狗吠時天地合。木鷄啼後祖燈輝。問。祖師心印。請師拂拭。師曰。祖月凌空圓聖智。何山松檜不青青。上堂。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立一塵。家國喪亡。野老安怙。於此明得。闍黎無分。全是老僧。於此不明。老僧卻是闍黎。闍黎與老僧。亦能悟卻天下人。亦能瞎卻天下人。欲識闍黎麼。右邊一拍曰。這裡是。欲識老僧麼。左邊一拍曰。這裡是。僧問。大眾雲集。請師說法。師曰。赤腳人趂兔。著靴人吃肉。問。不曾博覧空王教。略借玄機試道看。師曰。白玉無瑕。卞和刖足。問。如何是無為之句。師曰。寶燭當軒顯。紅光爍太虗。問。如何是臨機一句。師曰。因風吹火。用力不多。問。素面相呈時如何。師曰。拈卻蓋面帛。問。紫菊半開秋已老。月圓當戶意如何。師曰。月生蓬島人皆見。昨夜遭霜子不知。問。如何是直截一路。師曰。直截是迃曲。問。如何是師子吼。師曰。阿誰要汝野幹鳴。問。如何是諦實之言。師曰。口懸壁上。上堂。若是上上之流。各有證據。略赴箇程眼。中下之機。各須英俊。當處出生。隨處滅盡。如𪹼龜紋。𪹼即成兆。不𪹼成鈍。欲𪹼不𪹼。直下便揑。問。心不能緣。口不能言時如何。師曰。逢人但恁麼舉。問。龍透清潭時如何。師曰。印駿捺尾。問。任性浮沉時如何。師曰。牽牛不入欄。問。有無俱無去處時如何。師曰。三月懶遊花下路。一家愁閉雨中門。問。語默涉離微。如何通不犯。師曰。常憶江南三月裡。鷓鴣啼處百花香。問。百了千當時如何。師曰。不許夜行。投明須到。上堂。三千劒客。恥見莊周。赤眉橫肩。得無謬訛。他時變豹。

(스승이 이어 말했다:) 「소매를 내어 털어 여는 용동의 비요, 잔을 띄워 솟는 물결은 발낭의 꽃.」물었다: 「최초의 자자는 마땅히 어느 사람에게 대해야 합니까?」 스승이 말했다: 「한 움큼의 향초를 집을 겨를이 없고 여섯 고리 금석이 먼 하늘에 울린다.」 물었다: 「서조가 전해 왔으니 스승께 정말을 청합니다.」 스승이 말했다: 「한 마리 개는 헛것에 짖고 천 마리 원숭이는 실을 향해 앙앙거린다.」 물었다: 「왕도와 불도가 서로 떨어짐이 얼마입니까?」 스승이 말했다: 「지훗구가 짖을 때 천지가 합하고 나무 닭이 운 뒤에 조등이 빛난다.」 물었다: 「조사의 심인을 스승께 닦아 주십시오.」 스승이 말했다: 「조월이 하늘에 걸려 성지를 둥글게 하니 어느 산의 소나무와 노송이 푸르지 않겠는가?」상당: 「만약 티끌 하나를 세우면 집과 나라가 흥성하고 들녘 노인이 찌푸린다. 티끌 하나를 세우지 않으면 집과 나라가 망하고 들녘 노인이 편안하다. 여기서 밝게 얻으면 사리에게는 몫이 없고 온통 노승이다. 여기서 밝지 못하면 노승이 도리어 사리다. 사리와 노승도 또한 천하 사람을 깨닫게 할 수 있고 또한 천하 사람의 눈을 멀게 할 수 있다. 사리를 알고 싶은가?」오른쪽에 한 번 치며 말했다: 「여기다.」「노승을 알고 싶은가?」 왼쪽에 한 번 치며 말했다: 「여기다.」승이 물었다: 「대중이 구름처럼 모였으니 스승께 설법해 주십시오.」 스승이 말했다: 「맨발 사람은 토끼를 쫓고 신발 신은 사람은 고기를 먹는다.」 물었다: 「일찍이 공왕의 교를 널리 보지 못했습니다. 잠시 현기를 빌려 시험삼아 말해 보십시오.」 스승이 말했다: 「백옥은 티가 없는데 변화는 발을 잘렸다.」 물었다: 「어떻게 무위의 구입니까?」 스승이 말했다: 「보배 촛불이 난간에 드러나고 붉은 빛이 태허에 번쩍인다.」 물었다: 「어떻게 기에 임하는 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「바람을 따라 불을 부니 쓰는 힘이 많지 않다.」 물었다: 「하얀 얼굴로 서로 나타낼 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「얼굴 가리는 비단을 던져 버려라.」 물었다: 「자주 국화가 반쯤 피어 가을이 이미 늙었고 달이 둥글어 문에 당한 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「달이 봉도에 나니 사람이 모두 보는데 어젯밤 서리를 만난 것을 그대는 모른다.」물었다: 「어떻게 곧바로 끊는 한 길입니까?」 스승이 말했다: 「곧바로 끊음이 우곡이다.」 물었다: 「어떻게 사자후입니까?」 스승이 말했다: 「누가 그대의 야간 울음을 필요로 하는가?」 물었다: 「어떻게 진실한 말입니까?」 스승이 말했다: 「입이 벽에 걸렸다.」상당: 「만약 상상의 무리면 각자 증거가 있다. 잠시 그 이치의 눈을 향하라. 중하의 기는 각기 영줄해야 한다. 곳에 당하여 나고 곳을 따라 다한다. 거북을 굽는 무늬와 같아 구우면 곧 조짐을 이루고 굽지 않으면 둔함을 이룬다. 굽고자 하고 굽지 않으면 곧바로 비벼라.」물었다: 「마음이 인연할 수 없고 입이 말할 수 없을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「사람을 만나면 그저 이같이 들어라.」 물었다: 「용이 맑은 연못을 뚫을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「준마를 찍어 꼬리를 누른다.」 물었다: 「성품에 맡겨 뜨고 가라앉을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「소를 끌고 우리에 들지 않는다.」 물었다: 「유무가 모두 갈 곳이 없을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「삼월에는 나른히 꽃 아래 길을 놀고 한 집은 근심하여 비 속에 문을 닫는다.」 물었다: 「말과 침묵이 이립미에 걸리니 어떻게 범하지 않고 통합니까?」 스승이 말했다: 「늘 생각하니 강남의 삼월에는 자고가 우는 곳에 백 가지 꽃이 향기롭다.」 물었다: 「백료천당할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「밤길을 허락하지 않고 밝음을 향하여 마땅히 이르러야 한다.」상당: 「삼천 검객은 장주를 만남을 부끄러워한다. 붉은 눈썹이 어깨를 가로눕히니 착오 없음을 얻으리라. 다른 때에 표범으로 변하면,」

後五日看。珍重。問。心印未明時如何。師曰。雖聞酉帥投歸欵。未見牽羊納璧來。問。如何是臨濟下事。師曰。桀犬吠堯。問。如何是齧鏃事。師曰。孟浪借辭論馬角。上堂。大眾集定。師曰。不是無言。各須英鑒。問。大眾雲集。師意如何。師曰。景謝祁寒。骨肉疎冷。問。不修禪定。為甚麼成佛無疑。師曰。金鷄專報曉。漆桶夜生光。問。一念萬年時如何。師曰。拂石仙衣破。問。洪鐘未擊時如何。師曰。充塞大千無不韻。妙含幽致豈能分。曰。擊後如何。師曰。石壁山河無障礙。翳消開後好諮聞。問。古今才分。請師密要。師曰。截卻重舌。問。如何是大人相。師曰。赫赤窮漢。曰。未審將何受用。師曰。擕蘿挈杖。問。如何是賓中主。師曰。入市雙瞳瞽。曰。如何是主中賓。師曰。回鑾兩曜新。曰。如何是賓中賓。師曰。攢眉坐白雲。曰。如何是主中主。師曰。磨礱三尺劒。待斬不平人。問。如何是钁頭邊意。師曰。山前一片青。問。如何是佛。師曰。杖林山下竹筋鞭。

(스승이 이어 말했다:) 「닷새 뒤에 보라. 진중.」물었다: 「심인이 아직 밝지 못할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「유수가 귀관에 투함을 들었으나 아직 양을 끌고 옥을 바쳐 오는 것을 보지 못했다.」 물었다: 「어떻게 임제 문하의 일입니까?」 스승이 말했다: 「걸의 개가 요를 향해 짖는다.」 물었다: 「어떻게 화살촉을 무는 일입니까?」 스승이 말했다: 「황당하게 말을 빌려 말의 뿔을 논한다.」상당. 대중이 모여 자리가 정해졌다. 스승이 말했다: 「말이 없는 것이 아니다. 각기 영감해야 한다.」물었다: 「대중이 구름처럼 모였으니 스승의 뜻은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「경치가 큰 추위에 지고 골육이 소원하고 냉랭하다.」 물었다: 「선정을 닦지 않는데 무슨 까닭으로 부처를 이룸이 의심이 없습니까?」 스승이 말했다: 「금계가 오로지 새벽을 알리고 칠통이 밤에 빛을 낸다.」 물었다: 「한 생각이 만 년일 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「돌을 쓸다 선의가 헤진다.」 물었다: 「큰 종이 아직 울리지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「대천에 가득 차서 울림이 없는 것이 없고 묘하게 유취를 품으니 어찌 나누겠는가?」 승이 말했다: 「울린 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「돌벽의 산하에 장애가 없고 장애가 사라져 열리면 자문함이 좋다.」 물었다: 「고금이 겨우 가려졌으니 스승께 밀요를 청합니다.」 스승이 말했다: 「겹친 혀를 잘라 버려라.」물었다: 「어떻게 대인의 상입니까?」 스승이 말했다: 「새빨간 가난한 놈.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 무엇으로 수용합니까?」 스승이 말했다: 「넝쿨을 짊어지고 지팡이를 든다.」 물었다: 「어떻게 빈중의 주입니까?」 스승이 말했다: 「저자에 들어가 두 눈이 멀다.」 승이 말했다: 「어떻게 주중의 빈입니까?」 스승이 말했다: 「난을 돌리니 두 광명이 새롭다.」 승이 말했다: 「어떻게 빈중의 빈입니까?」 스승이 말했다: 「눈썹을 찌푸리고 흰 구름에 앉는다.」 승이 말했다: 「어떻게 주중의 주입니까?」 스승이 말했다: 「세 자 검을 갈아 불평한 사람을 베기를 기다린다.」 물었다: 「어떻게 괭이 자락의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「산 앞이 한 조각 푸르다.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「장림산 아래 대나무 가시 채찍.」

頴橋安禪師(號鐵胡)

영교 안 선사(潁橋安禪師)(호는 철호)

與鍾司徒向火次。鍾忽問。三界焚燒時如何出得。師以香匙撥開火。鍾擬議。師曰。司徒。司徒。鍾忽有省。

종사도와 함께 불을 쬘 때 종이 문득 물었다: 「삼계가 불타는 때 어떻게 벗어날 수 있습니까?」 스승이 향수저로 불을 헤쳐 열었다. 종이 억지 헤아렸다. 스승이 말했다: 「사도, 사도.」 종이 문득 깨달았다.

西院明禪師法嗣

서원 명 선사 법사(西院明禪師法嗣)

郢州興陽歸靜禪師

영주 흥양 귀정 선사(郢州興陽歸靜禪師)

初參西院。便問。擬問不問時如何。院便打。師良久。院曰。若喚作棒。眉鬚墮落。師於言下大悟。住後。僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。少室山前無異路。

처음에 서원을 참하여 곧 물었다: 「물으려 하고 묻지 않을 때는 어떻습니까?」 서원이 곧 때렸다. 스승이 한참 지났다. 서원이 말했다: 「만약 방망이라 부르면 눈썹과 수염이 떨어지리라.」 스승이 말 아래서 크게 깨달았다. 주석한 뒤 승이 물었다: 「스승은 어느 집의 곡을 부르고 종풍은 누구를 잇습니까?」 스승이 말했다: 「소실산 앞에 다른 길이 없다.」

南嶽下八世

남악아래 팔세(南嶽下八世)

風穴沼禪師法嗣

풍혈 소 선사 법사(風穴沼禪師法嗣)

汝州首山省念禪師

여주 수산 성념 선사(汝州首山省念禪師)

萊州狄氏子。受業於本郡南禪寺。才具屍羅。徧遊叢席。常密誦法華經。眾目為念法華也。晚於風穴會中充知客。一日侍立次。穴乃垂涕告之曰。不幸臨濟之道。至吾將墜於地矣。師曰。觀此一眾。豈無人邪。穴曰。聰明者多。見性者少。師曰。如某者如何。穴曰。吾雖望子之久。猶恐耽著此經。不能放下。師曰。此亦可事。願聞其要。穴遂上堂。舉世尊以青蓮目顧視大眾。乃曰。正當恁麼時。且道說箇甚麼。若道不說而說。又是埋沒先聖。且道說箇甚麼。師乃拂袖下去。穴擲下拄杖。歸方丈。侍者隨後請益。曰。念法華因甚不祇對和尚。穴曰。念法華會也。次日。師與真圓頭同上。問訊次。穴問真曰。作麼生是世尊不說說。真曰。鵓鳩樹頭鳴。穴曰。汝作許多痴福作麼。何不體究言句。又問師曰。汝作麼生。師曰。動容揚古路。不墮悄然機。穴謂真曰。汝何不看念法華下語。師受風穴印可之後。泯跡韜光。人莫知其所以。因白兆楚和尚至汝州宣化。風穴令師往傳語。才相見。提起坐具。便問。展即是。不展即是。兆曰。自家看取。師便喝。兆曰。我曾親近知識來。未甞輒敢恁麼造次。師曰。草賊大敗。兆曰。來日若見風穴和尚。待一一舉似。師曰。一任一任。不得忘卻。師乃先回。舉似風穴。穴曰。今日又被你收下一員草賊。師曰。好手不張名。兆次日才到。相見便舉前話。穴曰。非但昨日。今日和贓捉敗。師於是名振四方。學者望風而靡。開法首山。為第一世也。入院上堂曰。佛法付與國王大臣。有力檀越。令其佛法不斷絕。燈燈相續。至於今日。大眾且道。續箇甚麼。良久曰。須是迦葉師兄始得。時有僧問。靈山一會。何異今朝。師曰。墮坑落壍。曰。為甚麼如此。師曰。瞎。問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。少室巖前親掌示。曰。便請洪音和一聲。師曰。如今也要大家知。問。

내주 적씨의 아들. 본군 남선사에서 업을 받았다. 겨우 시라를 갖추자 두루 총석을 유했다. 늘 《법화경》을 은밀히 외어 대중이 염법화라 불렀다. 늦게 풍혈의 회중에서 지객을 맡았다.어느 날 시립할 때 풍혈이 곧 눈물을 흘리며 그에게 고하여 말했다: 「불행하게도 임제의 도가 나에 이르러 장차 땅에 떨어지려 한다.」 스승이 말했다: 「이 한 대중을 보건대 어찌 사람이 없겠습니까?」 풍혈이 말했다: 「총명한 자는 많고 성을 보는 자는 적다.」 스승이 말했다: 「모 같은 자는 어떻습니까?」 풍혈이 말했다: 「내가 비록 그대를 바란 지 오래되었으나 오히려 이 경에 탐착하여 놓아 버리지 못할까 두렵다.」 스승이 말했다: 「이것도 또한 일로 삼을 수 있습니다. 바라건대 그 요점을 듣겠습니다.」풍혈이 마침내 상당했다. 들기를, 세존이 청련의 눈으로 대중을 돌아보고 곧 말했다: 「바로 이럴 때 잠시 무엇을 설한다 하겠는가? 만약 설하지 않고 설한다 하면 또 선성을 매장한다. 잠시 무엇을 설한다 하겠는가?」 스승이 곧 소매를 털고 내려갔다. 풍혈이 주장자를 내던지고 방장으로 돌아갔다.시자가 뒤를 따라 익을 청하여 말했다: 「염법화가 어찌 화상께 대답하지 않았습니까?」 풍혈이 말했다: 「염법화가 알았다.」 이튿날 스승이 진원두와 함께 올라갔다. 문신할 때 풍혈이 진에게 물었다: 「어떻게 세존의 '말하지 않고 말함'인가?」 진이 말했다: 「비둘기가 나무 끝에 운다.」 풍혈이 말했다: 「그대는 많은 치복을 지어 무엇하는가? 어찌 말구절을 체구하지 않는가?」 또 스승에게 물었다: 「그대는 어떻게 보는가?」 스승이 말했다: 「용모를 움직여 옛길을 드높이고 조용한 기에 떨어지지 않는다.」 풍혈이 진에게 말했다: 「그대는 어찌 염법화의 내린 말을 보지 않는가?」스승이 풍혈의 인가를 받은 뒤 자취를 지우고 빛을 감추어 사람이 그 연유를 알지 못했다. 마침 백조의 초 화상이 여주에 와서 선화하자 풍혈이 스승을 보내 말을 전하게 했다. 겨우 서로 만나 좌구를 들어 올려 곧 물었다: 「펴면 곧 그것인가, 펴지 않으면 곧 그것인가?」 백조가 말했다: 「자기가 알아서 보라.」 스승이 곧 꾸짖었다. 백조가 말했다: 「나는 일찍이 지식에 친근해 왔으나 일찍이 함부로 이같이 조차하지 않았다.」 스승이 말했다: 「풀 도둑이 크게 졌다.」 백조가 말했다: 「내일 만약 풍혈 화상을 보면 낱낱이 들어 보이겠다.」 스승이 말했다: 「임의대로 임의대로. 잊어서는 안 된다.」스승이 곧 먼저 돌아와 풍혈에게 들어 보였다. 풍혈이 말했다: 「오늘 또 그대에게 풀 도둑 한 명을 거둬들였구나.」 스승이 말했다: 「좋은 손은 이름을 펴지 않는다.」 백조가 이튿날 겨우 이르러 서로 만나 곧 앞의 말을 들었다. 풍혈이 말했다: 「어제뿐 아니라 오늘 장물과 함께 잡혀 졌다.」스승이 여기서 이름이 사방에 떨치고 학자들이 바람을 바라보며 넘어갔다. 수산에 법을 열어 제일세가 되었다. 원에 들어가 상당하여 말했다: 「불법을 국왕 대신과 힘 있는 단월에게 부여하여 그 불법이 끊어지지 않게 하고 등등이 서로 이어 오늘에 이르렀다. 대중이여 잠시 말해 보라, 무엇을 잇는가?」 한참 지나 말했다: 「마땅히 가섭 사형이어야 한다.」그때 승이 물었다: 「영산의 한 모임이 오늘 아침과 무엇이 다릅니까?」 스승이 말했다: 「구덩이에 떨어지고 해자에 빠진다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 이와 같습니까?」 스승이 말했다: 「앞 못 봄.」 물었다: 「스승은 어느 집의 곡을 부르고 종풍은 누구를 잇습니까?」 스승이 말했다: 「소실 바위 앞에서 친히 손바닥을 보였다.」 승이 말했다: 「곧 굉음에 한 소리를 화해 주십시오.」 스승이 말했다: 「지금도 또한 대가가 알기를 원한다.」 물었다:

如何是徑截一路。師曰。或在山間。或在樹下。問。如何是學人親切處。師曰。五九盡日又逢春。曰。畢竟事如何。師曰。冬到寒食一百五。問。如何是和尚家風。師曰。一言截斷千江口。萬仞峰前始得玄。問。如何是首山境。師曰。一任眾人看。曰。如何是境中人。師曰。吃棒得也未。僧禮拜。師曰。吃棒且待別時。問。如何是祖師西來意。師曰。風吹日炙。問。從上諸聖。向甚麼處行履。師曰。牽犂拽杷。問。古人拈槌竪拂。意旨如何。師曰。孤峰無宿客。曰。未審意旨如何。師曰。不是守株人。問。如何是菩提路。師曰。此去襄縣五里。曰。向上事如何。師曰。往來不易。問。諸聖說不到處。請師舉唱。師曰。萬裡神光都一照。誰人敢竝日輪齊。問。臨濟喝。德山棒。未審明甚麼邊事。師曰。汝試道看。僧便喝。師曰。瞎。僧又喝。師曰。這瞎漢祗麼亂喝作麼。僧禮拜。師便打。問。和尚是大善知識。為甚麼卻首山。師曰。不坐孤峰頂。常伴白雲閑。問。四眾圍繞。師說何法。師曰。打草蛇驚。曰。未審作麼生下手。師曰。適來幾合喪身失命。問。二龍爭珠。誰是得者。師曰。得者失。曰。不得者又如何。師曰。珠在甚麼處。問。一切諸佛。皆從此經出。如何是此經。師曰。低聲。低聲。曰。如何受持。師曰。切不得汙染。問。世尊滅後。法付何人。師曰。好箇問頭。無人答得。曰。如何是世尊不說說。師曰。任從滄海變。終不為君通。曰。如何是迦葉不聞聞。師曰。瞶人徒側耳。問。古人道。見色便見心。諸法無形。將何所見。師曰。一家有事百家忙。曰。學人不會。乞師再指。師曰。三日後看取。問。菩薩未成佛時如何。師曰。眾生。曰。成佛後如何。師曰。眾生。眾生。問。路逢達道人。不將語默對。未審將甚麼對。師曰。瞥爾三千界。曰。與麼則目視不勞也。師曰。天恩未遇。後悔難追。

(승이 이어 물었다:) 「어떻게 곧바로 끊는 한 길입니까?」 스승이 말했다: 「혹은 산속에 있고 혹은 나무 아래에 있다.」 물었다: 「어떻게 학인의 친절한 곳입니까?」 스승이 말했다: 「오구가 다한 날 또 봄을 만난다.」 승이 말했다: 「필경의 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「겨울이 오면 한식이 백오.」 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「한 마디에 천 강의 어귀를 끊고 만 길 봉우리 앞에서 비로소 현을 얻는다.」 물었다: 「어떻게 수산의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「임의로 여러 사람이 본다.」 승이 말했다: 「어떻게 경중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「방망이를 맞았는가?」 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「방망이는 잠시 다른 때를 기다려라.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「바람이 불고 해가 쬔다.」 물었다: 「위로부터의 여러 성인이 어느 곳을 향하여 행리합니까?」 스승이 말했다: 「쟁기를 끌고 써레를 당긴다.」 물었다: 「고인이 망치를 집고 불자를 든 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「외로운 봉우리에 묵는 손님이 없다.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그루터기를 지키는 사람이 아니다.」물었다: 「어떻게 보리의 길입니까?」 스승이 말했다: 「여기서 양현까지 오 리.」 승이 말했다: 「향상의 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「왕래가 쉽지 않다.」 물었다: 「여러 성인이 말로 미치지 못한 곳을 스승께 거창해 주십시오.」 스승이 말했다: 「만 리의 신광이 모두 한 비춤이니 누가 감히 일륜과 나란히 하겠는가?」 물었다: 「임제의 할과 덕산의 방망이니 아직 상세히 모르겠으니 어느 쪽의 일을 밝힙니까?」 스승이 말했다: 「그대는 시험삼아 말해 보라.」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「앞 못 봄.」 승이 또 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「이 앞 못 보는 놈이 그저 이같이 함부로 꾸짖어 무엇하는가?」 승이 예배했다. 스승이 곧 때렸다.물었다: 「화상은 대선지식인데 무슨 까닭으로 도리어 수산에 계십니까?」 스승이 말했다: 「외로운 봉우리 꼭대기에 앉지 않고 늘 흰 구름과 더불어 한가하다.」 물었다: 「사중이 둘러쌌는데 스승은 무슨 법을 설하십니까?」 스승이 말했다: 「풀을 치면 뱀이 놀란다.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 어떻게 손을 내립니까?」 스승이 말했다: 「아까 거의 몸을 잃고 목숨을 잃을 뻔했다.」 물었다: 「두 용이 구슬을 다투니 누가 얻는 자입니까?」 스승이 말했다: 「얻는 자가 잃는다.」 승이 말했다: 「얻지 못하는 자는 또 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「구슬이 어느 곳에 있는가?」물었다: 「일체의 제불이 모두 이 경에서 나옵니다. 어떻게 이 경입니까?」 스승이 말했다: 「목소리 낮춰라, 목소리 낮춰라.」 승이 말했다: 「어떻게 수지합니까?」 스승이 말했다: 「결코 오염하지 마라.」 물었다: 「세존이 멸한 뒤에 법을 누구에게 부촉합니까?」 스승이 말했다: 「좋은 물음이나 대답할 사람이 없다.」 승이 말했다: 「어떻게 세존의 '말하지 않고 말함'입니까?」 스승이 말했다: 「창해가 변할지라도 끝내 그대를 위해 통하지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 가섭의 '듣지 않고 들음'입니까?」 스승이 말했다: 「귀머거리가 헛되이 귀를 기울인다.」 물었다: 「고인이 말하기를 '색을 보면 곧 마음을 본다' 했습니다. 제법은 형체가 없으니 무엇으로 보는 바가 됩니까?」 스승이 말했다: 「한 집에 일이 있으면 백 집이 바쁘다.」 승이 말했다: 「학인이 알지 못하니 스승께 다시 가리켜 주십시오.」 스승이 말했다: 「사흘 뒤에 보라.」 물었다: 「보살이 아직 부처를 이루지 못했을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「중생.」 승이 말했다: 「부처를 이룬 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「중생, 중생.」물었다: 「길에서 달도한 사람을 만나면 말과 침묵으로 대하지 않습니다. 아직 상세히 모르겠으니 무엇으로 대합니까?」 스승이 말했다: 「흘끗 삼천계.」 승이 말했다: 「그러면 눈으로 봄이 수고롭지 않겠습니다.」 스승이 말했다: 「천은을 아직 만나지 못하면 뒤에 후회해도 따르기 어렵다.」

上堂。第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。時有僧問。如何是第一句。師曰。大用不揚眉。棒下須見血。曰。慈悲何在。師曰。送出三門外。問。如何是第二句。師曰。不打恁麼驢漢。曰。將接何人。師曰。如斯爭奈何。問。如何是第三句。師曰。解問無人答。曰。即今祇對者是誰。師曰。莫使外人知。曰。和尚是第幾句薦得。師曰。月落三更穿市過。問。維摩默然。文殊贊善。未審此意如何。師曰。當時聽眾必不如是。曰。既不如是。維摩默然。又且如何。師曰。知恩者少。負恩者多。乃曰。若論此事實。不掛一箇元字腳。便下座。問。如何是古佛心。師曰。鎮州蘿蔔重三斤。問。如何是玄中的。師曰。有言須道卻。曰。此意如何。師曰。無言鬼也瞋。問。如何是衲僧眼。師曰。此問不當。曰。當後如何。師曰。堪作甚麼。問。如何得離眾緣去。師曰。千年一遇。曰。不離時如何。師曰。立在眾人前。問。如何是大安樂底人。師曰。不見有一法。曰。將何為人。師曰。謝闍黎領話。問。如何是常在底人。師曰。亂走作麼。問。如何是首山。師曰。東山高。西山低。曰。如何是山中人。師曰。恰遇棒不在。問。如何是道。師曰。爐中有火無心撥。處處縱橫任意遊。曰。如何是道中人。師曰。坐看煙霞秀。不與白雲齊。問。一毫未發時如何。師曰。路逢穿耳客。曰。發後如何。師曰。不用便遲疑。問。無絃一曲。請師音韻。師良久。曰。還聞麼。曰。不聞。師曰。何不高聲問著。問。學人久處沉迷。請師一接。師曰。老僧無這閑工夫。曰。和尚豈無方便。師曰。要行即行。要坐即坐。問。如何是離凡聖底句。師曰。嵩山安和尚。曰。莫便是和尚極則處否。師曰。南嶽讓禪師。問。學人乍入叢林。乞師指示。師曰。闍黎到此多少時也。曰。已經冬夏。師曰。

상당: 「첫째 구에 천득하면 능히 조불의 스승이 된다. 둘째 구에 천득하면 능히 인천의 스승이 된다. 셋째 구에 천득하면 스스로도 건지지 못한다.」그때 승이 물었다: 「어떻게 첫째 구입니까?」 스승이 말했다: 「대용이 눈썹을 들지 않고 방망이 아래 마땅히 피를 보아야 한다.」 승이 말했다: 「자비가 어디 있습니까?」 스승이 말했다: 「삼문 밖으로보낸다.」 물었다: 「어떻게 둘째 구입니까?」 스승이 말했다: 「이러한 나귀 놈을 때리지 않는다.」 승이 말했다: 「누구를 접대합니까?」 스승이 말했다: 「이와 같으니 어찌하겠는가.」 물었다: 「어떻게 셋째 구입니까?」 스승이 말했다: 「물음을 풀어도 대답할 사람이 없다.」 승이 말했다: 「지금 대답하는 자가 누구입니까?」 스승이 말했다: 「외인이 알게 하지 마라.」 승이 말했다: 「화상은 몇째 구에 천득하셨습니까?」 스승이 말했다: 「달이 지고 삼경에 저자를 지나간다.」물었다: 「유마가 묵연하고 문수가 잘했다 찬탄했습니다. 아직 상세히 모르겠으니 이 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그때 들은 대중은 반드시 이와 같지 않았으리라.」 승이 말했다: 「이미 이와 같지 않다면 유마가 묵연한 것은 또 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「은혜를 아는 자는 적고 은혜를 저버리는 자는 많다.」 이에 말했다: 「만약 이 일의 실상을 논하면 한 '원(元)' 자획도 걸지 않는다.」 곧 좌에서 내려왔다.물었다: 「어떻게 고불심입니까?」 스승이 말했다: 「진주 무는 무게가 삼 근.」 물었다: 「어떻게 현중(玄中)의 과녁입니까?」 스승이 말했다: 「말이 있으면 마땅히 말해 버려야 한다.」 승이 말했다: 「이 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「말이 없으면 귀신도 또한 성낸다.」 물었다: 「어떻게 납승의 눈입니까?」 스승이 말했다: 「이 물음은 해당하지 않는다.」 승이 말했다: 「해당한 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 하겠는가?」물었다: 「어떻게 모든 인연을 떠나 갈 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「천 년에 한 번 만난다.」 승이 말했다: 「떠나지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「여러 사람 앞에 선다.」 물었다: 「어떻게 대안락한 사람입니까?」 스승이 말했다: 「한 법이 있음을 보지 않는다.」 승이 말했다: 「무엇으로 사람을 위해 주십니까?」 스승이 말했다: 「사리가 말을 받아 줌에 감사한다.」 물었다: 「어떻게 늘 있는 사람입니까?」 스승이 말했다: 「어지럽게 뛰어 무엇하는가?」물었다: 「어떻게 수산입니까?」 스승이 말했다: 「동산이 높고 서산이 낮다.」 승이 말했다: 「어떻게 산중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「마침 방망이가 없음을 만났다.」 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「화로에 불이 있어도 마음 없이 저어 곳곳을 마음대로 놀다.」 승이 말했다: 「어떻게 도중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「앉아 연기와 노을의 수려함을 보되 흰 구름과 나란히 하지 않는다.」물었다: 「한 터럭도 나지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「길에서 귀 뚫은 나그네를 만난다.」 승이 말했다: 「난 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「지체하지 마라.」 물었다: 「줄 없는 한 곡을 스승께 음률로 청합니다.」 스승이 한참 지나 말했다: 「또 듣는가?」 승이 말했다: 「듣지 못했습니다.」 스승이 말했다: 「어찌 큰 소리로 묻지 않는가?」물었다: 「학인이 오래 침미(沉迷)에 있으니 스승께 한 번 접대해 주십시오.」 스승이 말했다: 「노승에게 그런 한가한 공부가 없다.」 승이 말했다: 「화상이 어찌 방편이 없습니까?」 스승이 말했다: 「가려면 곧 가고 앉으려면 곧 앉는다.」 물었다: 「어떻게 범부와 성인을 떠난 구입니까?」 스승이 말했다: 「숭산 안 화상.」 승이 말했다: 「혹시 곧 화상의 극칙(極則)하는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「남악 양 선사.」물었다: 「학인이 막 총림에 들어왔으니 스승께 지시를 청합니다.」 스승이 말했다: 「사리가 여기 온 지 얼마나 되었는가?」 승이 말했다: 「이미 겨울과 여름을 지냈습니다.」 스승이 말했다:

莫錯舉似人。問。有一人蕩盡來時。師還接否。師曰。蕩盡即置。那一人是誰。曰。風高月冷。師曰。僧堂內幾人坐臥。僧無對。師曰。賺殺老僧。問。如何是梵音相。師曰。驢鳴狗吠。乃曰。要得親切。第一莫將問來問。還會麼。問在答處。答在問處。汝若將問來問。老僧在汝腳底。汝若擬議。即沒交涉。時有僧出禮拜。師便打。僧便問。掛錫幽巖時如何。師曰。錯。僧曰。錯。師又打。問。如何是佛。師曰。新婦騎驢阿家牽。曰。未審此語甚麼句中收。師曰。三玄收不得。四句豈能該。曰。此意如何。師曰。天長地久。日月齊明。問。曹谿一句。天下人聞。未審和尚一句。甚麼人得聞。師曰。不出三門外。曰。為甚麼不出三門外。師曰。舉似天下人。問。如何是和尚不欺人底眼。師曰。看看冬到來。曰。究竟如何。師曰。即便春風至。問。遠聞和尚無絲可掛。及至到來。為甚麼有山可守。師曰。道甚麼。僧便喝。師亦喝。僧禮拜。師曰。放汝三十棒。次住廣教及寶應。三處法席。海眾常臻。淳化三年十二月四日午時。上堂說偈曰。今年六十七。老病隨緣且遣日。今年記卻來年事。來年記著今朝日。至四年。月日無爽前記。上堂辭眾。仍說偈曰。白銀世界金色身。情與非情共一真。明暗盡時俱不照。日輪午後示全身。言訖。安坐而逝。茶毗收舍利建塔。

(스승이 이어 말했다:) 「사람에게 잘못 들어 보이지 마라.」물었다: 「한 사람이 탕진하여 올 때 스승이 또 접대합니까 아닙니까?」 스승이 말했다: 「탕진하면 곧 둔다. 저 한 사람이 누구인가?」 승이 말했다: 「바람이 높고 달이 차다.」 스승이 말했다: 「승당 안에 몇 사람이 앉고 눕는가?」 승이 대답이 없었다. 스승이 말했다: 「노승을 속여 죽였구나.」물었다: 「어떻게 범음의 상입니까?」 스승이 말했다: 「나귀 울고 개 짖는다.」 이에 말했다: 「친절함을 얻으려면 첫째로 물음을 가지고 와서 묻지 마라. 또 아는가? 물음은 대답하는 곳에 있고 대답은 묻는 곳에 있다. 그대가 만약 물음을 가지고 와서 묻는다면 노승이 그대의 발바닥 아래 있다. 그대가 만약 억지 헤아리면 곧 교섭이 없다.」그때 승이 나와 예배했다. 스승이 곧 때렸다. 승이 곧 물었다: 「석장을 그윽한 바위에 걸 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「틀렸다.」 승이 말했다: 「틀렸다.」 스승이 또 때렸다.물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「새색시가 나귀를 타고 시어머니가 끈다.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 이 말이 어느 구 안에 거둬집니까?」 스승이 말했다: 「삼현에도 거둘 수 없고 사구가 어찌 아우르겠는가?」 승이 말했다: 「이 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「하늘이 길고 땅이 오래며 일월이 함께 밝다.」물었다: 「조계의 한 구는 천하 사람이 듣습니다. 아직 상세히 모르겠으니 화상의 한 구는 어떤 사람이 들을 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「삼문 밖으로 나가지 않는다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 삼문 밖으로 나가지 않습니까?」 스승이 말했다: 「천하 사람에게 들어 보인다.」 물었다: 「어떻게 화상이 사람을 속이지 않는 눈입니까?」 스승이 말했다: 「보라 보라 겨울이 다가온다.」 승이 말했다: 「구경 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「곧 봄바람이 이른다.」물었다: 「멀리서 화상이 걸 실이 없다 들었는데 이르러 와서 보니 무슨 까닭으로 지킬 산이 있습니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 말하는가?」 승이 곧 꾸짖었다. 스승도 또 꾸짖었다. 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「그대에게 서른 방망이를 놓아 준다.」이어 광교와 보응에 주석하여 세 곳 법석에 해중이 늘 모여들었다. 순화 삼 년 십이월 사일 오시에 상당하여 게송을 설해 말했다: 「올해 예순일곱, 늙고 병들어 인연을 따라 하루하루를내네. 올해에 내년 일을 기록하고 내년에는 오늘 아침을 기록하네.」사 년에 이르러 달과 날이 앞의 기록과 어긋나지 않았다. 상당하여 대중에게 작별하고 이어 게송을 설해 말했다: 「백은 세계에 금색 몸이요 정(情)과 비정이 함께 한 참됨이로다. 밝고 어두움이 다할 때 함께 비추지 않고 해의 수레가 오후에 온몸을 보이네.」 말을 마치고 편안히 앉아 세상을 떠났다. 다비하여 사리를 거두어 탑을 세웠다.

汝州廣慧真禪師

여주 광혜 진 선사(汝州廣慧眞禪師)

甞在風穴作園頭。穴問曰。會昌沙汰時。護法善神向甚麼處去。師曰。常在闤闠中。要且無人識。穴曰。汝徹也。師禮拜。出世。開堂日。僧問。如何是廣慧境。師曰。小寺前。資慶後。問。如何是和尚家風。師曰。杴𭺗钁子。

일찍이 풍혈 밑에서 원두가 되었다. 풍혈이 물어 말했다: 「회창(會昌)의 사태 때에 법을 보호하는 선신이 어느 곳으로 갔는가?」 스승이 말했다: 「늘 저자 가운데 있으나 그저 사람이 알지 못한다.」 풍혈이 말했다: 「그대가 철저했다.」 스승이 예배했다. 출세했다. 개당하는 그날 승이 물었다: 「어떻게 광혜의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「작은 절 앞, 자경(資慶) 뒤.」 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「삽과 괭이.」

鳳翔府長興院滿禪師

봉상부 장흥원 만 선사(鳳翔府長興院滿禪師)

僧問。如何是古佛道場。師曰。行便踏著。曰。踏著後如何。師曰。冰消瓦解。曰。為甚如此。師曰。城內君子。郭外小兒。問。大用現前時如何。師曰。閙市裡輥。

승이 물었다: 「어떻게 고불의 도량입니까?」 스승이 말했다: 「가면 곧 밟는다.」 승이 말했다: 「밟은 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「얼음이 녹고 기와가 부서진다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 이와 같습니까?」 스승이 말했다: 「성 안의 군자요 성 밖의 아이다.」 물었다: 「대용이 현전할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「번화한 저자 속에서 구른다.」

潭州靈泉院和尚

담주 영천원 화상(潭州靈泉院和尚)

僧問。如何是和尚活計。師曰。一物也無。曰。未審日用何物。師便喝。僧禮拜。師便打。問。先師道。金沙灘上馬郎婦。意旨如何。師曰。上東門外人無數。曰。便恁麼會時如何。師曰。天津橋上往來多。

승이 물었다: 「어떻게 화상의 활계입니까?」 스승이 말했다: 「한 물건도 없다.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 일용하는 것이 무엇입니까?」 스승이 곧 꾸짖었다. 승이 예배했다. 스승이 곧 때렸다.물었다: 「선사께서 말씀하시기를 '금사탄 위의 마랑부'라 하셨습니다. 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「동문 밖에 사람이 무수하다.」 승이 말했다: 「곧 이같이 알 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「천진교 위에 왕래가 많다.」

南嶽下九世

남악아래 구세(南嶽下九世)

首山念禪師法嗣

수산 염 선사 법사(首山念禪師法嗣)

汾州太子院善昭禪師

분주 태자원 선소 선사(汾州太子院善昭禪師)

太原俞氏子。剃髮受具。杖䇿遊方。所至少留。隨機叩發。歷參知識七十一員。後到首山。問。百丈卷席。意旨如何。山曰。龍袖拂開全體現。曰。師意如何。山曰。象王行處絕狐蹤。師於言下大悟。拜起而曰。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。有問者曰。見何道理。便爾自肯。師曰。正是我放身命處。後遊衡湘及襄沔間。每為郡守以名剎力致。前後八請。堅臥不答。洎首山歿。西河道俗遣僧契聰迎請住持。師閉關高枕。聰排闥而入。讓之曰。佛法大事。靖退小節。風穴懼應讖。憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師已棄世。汝有力荷擔如來大法者。今何時而欲安眠哉。師矍起。握聰手曰。非公不聞此語。趣辦嚴。吾行矣。住後上堂。謂眾曰。汾陽門下有西河師子。當門踞坐。但有來者。即便齩殺。有何方便。入得汾陽門。見得汾陽人。若見汾陽人者。堪與祖佛為師。不見汾陽人。盡是立地死漢。如今還有人入得麼。快須入取。免得孤負平生。不是龍門客。切忌遭點額。那箇是龍門客。一齊點下。舉起拄杖曰。速退。速退。珍重。上堂。先聖雲。一句語須具三玄門。一玄門須具三要。阿那箇是三玄三要底句。快會取好。各自思量。還得穩當也未。古德已前行腳。聞一箇因緣。未明中間。直下飲食無味。睡臥不安。火急決擇。莫將為小事。所以大覺老人。為一大事因緣出現於世。想計他從上來行腳。不為遊山翫水。看州府奢華。片衣口食。皆為聖心未通。所以驅馳行腳。決擇深奧。傳唱敷揚。博問先知。親近高德。葢為續佛心燈。紹隆祖代。興崇聖種。接引後機。自利利他。不忘先跡。如今還有商量者麼。有即出來。大家商量。僧問。如何是接初機底句。師曰。汝是行腳僧。曰。如何是辯衲僧底句。師曰。西方日出卯。曰。如何是正令行底句。師曰。千里持來呈舊面。曰。如何是立乾坤底句。師曰。

태원 유씨의 아들. 삭발하고 구족계를 받았다. 지팡이를 짚고 방랑하여 닿는 곳마다 오래 머물지 않고 인연을 따라 묻고 두드려 밝은 바를 얻었다. 두루 참한 지식이 칠십일 명이었다. 뒤에 수산에 이르러 물었다: 「백장이 자리를 걷은 취지가 어떻습니까?」 수산이 말했다: 「용소매가 털어 열리니 전체가 드러난다.」 스승이 말했다: 「스승의 뜻은 어떻습니까?」 수산이 말했다: 「코끼리 왕이 가는 곳엔 여우 자취가 끊긴다.」 스승이 이 구 아래서 크게 깨달아 절하고 일어나 말했다: 「만고의 푸른 연못은 허공계의 달이요 세 번 건져내어 비로소 마땅히 알리라.」 사람이 묻기를: 「무슨 도리를 보고 곧 이같이 스스로 긍정하는가?」 스승이 말했다: 「바로 내가 몸과 목숨을 놓는 곳이다.」뒤에 형상과 양면 일대를 유하여 늘 군수가 명찰로 적극 청해왔으나 전후 여덟 번 청함에 굳게 누워 대답하지 않았다. 수산이 세상을 떠남에 이르러 서하의 도속이 승 계총(契聰)을 보내 영청하여 주지하게 했다. 스승이 문을 닫고 베개를 높이 했다. 계총이 문을 밀고 들어가 그를 꾸짖어 말했다: 「불법의 큰일에 청퇴는 작은 절개입니다. 풍혈은 참언(讖言)에 응할까 두려워 종지가 떨어져 없어질 것을 근심했습니다. 다행히 선사가 계셨는데 선사가 이미 세상을 버리셨습니다. 그대는 역량이 있어 여래의 대법을 짊어질 사람인데 지금이 어느 때인데 오히려 편안히 자려 합니까?」스승이 깜짝 놀라 일어나 계총의 손을 잡고 말했다: 「공이 아니면 이 말을 듣지 못했으리라. 빨리 행장을 꾸려라, 내가 가겠다.」주석한 뒤 상당하여 대중에게 말했다: 「분양 문하에 서하(西河)의 사자가 있어 문을 당하여 걸터앉아 다만 오는 자가 있으면 곧 물어 죽인다. 무슨 방편이 있어 분양 문에 들어가 분양 사람을 볼 수 있겠는가? 만약 분양 사람을 보는 자는 능히 조불의 스승이 된다. 분양 사람을 보지 못하면 모두 땅에 선 죽은 놈이다. 지금 또 들어갈 수 있는 사람이 있는가? 빨리 들어가 취하라. 평생을 저버림을 면하게 하기 위함이다. 용문의 손님이 아니면 결코 이마에 점을 찍힘을 삼가라. 어느 것이 용문의 손님인가? 일제히 점찍어 내려라.」 주장자를 들어 말했다: 「빨리 물러나라, 빨리 물러나라. 진중.」상당: 「선성이 말하기를 한 구의 말은 마땅히 삼현문을 갖추고 한 현문은 마땅히 삼요(三要)를 갖추어야 한다 하였다. 어느 것이 삼현삼요의 구인가? 빨리 깨달아 취함이 좋다. 각기 생각해 보라, 또 온당함을 얻었는가?옛 덕은 이전에 행각하여 한 인연을 듣고 밝지 못한 사이에 곧바로 음식이 맛이 없고 자고 누움이 편안하지 않아 다급히 결택하고 이를 작은 일로 삼지 않았다. 그러므로 대각 노인이 한 큰일의 인연을 위해 세상에 출현하셨다. 생각하건대 그가 위로부터 와서 행각한 것은 산에 놀고 물을 즐기기 위함이 아니요 주부의 사치와 한 벌 옷과 한 끼 먹을 것을 보기 위함이 아니라 모두 성심이 아직 통하지 않음을 위함이다. 그러므로 달려가며 행각하고 심오를 결택하고 전창하여 부양하고 널리 선지(先知)에게 묻고 높은 덕에 친근함은 대저 부처의 심등을 잇고 조대(祖代)를 소륭(紹隆)하고 성종(聖種)을 흥숭하고 후기(後機)를 접인하여 자리이타하고 선적(先迹)을 잊지 않기 위함이다. 지금 또 상량할 이가 있는가? 있으면 곧 나오라. 함께 상량하겠다.」승이 물었다: 「어떻게 초기를 접대하는 구입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 행각승이다.」 승이 말했다: 「어떻게 납승을 분별하는 구입니까?」 스승이 말했다: 「서방에 해가 묘(卯)에 뜬다.」 승이 말했다: 「어떻게 정령을 행하는 구입니까?」 스승이 말했다: 「천 리를 가지고 와서 옛 얼굴을 바친다.」 승이 말했다: 「어떻게 건곤을 세우는 구입니까?」 스승이 말했다: 「

北俱盧洲長粳米。食者無貪亦無瞋。乃曰。將此四轉語驗天下衲僧。才見你出來。驗得了也。問。如何是學人著力處。師曰。嘉州打大像。曰。如何是學人轉身處。師曰。陝府灌鐵牛。曰。如何是學人親切處。師曰。西河弄師子。乃曰。若人會得此三句。已辯三玄。更有三要語在。切須薦取。不是等閑。與大眾頌出。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。師為並汾苦寒。乃罷夜參。有異比丘振錫而至。謂師曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。上堂。凡一句語須具三玄門。每一玄門須具三要。有照有用。或先照後用。或先用後照。或照用同時。或照用不同時。先照後用。且要共你商量。先用後照。你也須是箇人始得。照用同時。你作麼生當抵。照用不同時。你又作麼生湊泊。僧問。如何是大道之源。師曰。掘地覓天。曰。何得如此。師曰。不識幽玄。問。如何是賓中賓。師曰。合掌菴前問世尊。曰。如何是賓中主。師曰。對面無儔侶。曰。如何是主中賓。師曰。陣雲橫海上。㧞劒攪龍門。曰。如何是主中主。師曰。三頭六臂擎天地。忿怒那吒撲帝鐘。上堂。汾陽有三訣。衲僧難辯別。更擬問如何。拄杖驀頭楔。時有僧問。如何是三訣。師便打。僧禮拜。師曰。為汝一時頌出。第一訣。接引無時節。巧語不能詮。雲綻青天月。第二訣。舒光辯賢哲。問答利生心。拔卻眼中楔。第三訣。西國胡人說。濟水過新羅。北地用鑌鐵。復曰。還有人會麼。會底出來通箇消息。要知遠近。莫祇恁麼記言記語。以當平生。有甚麼利益。不用久立。珍重。僧問。如何是祖師西來意。師曰。青絹扇子足風涼。問。布鼓當軒掛。誰是知音者。師曰。停鉏傾麥飯。臥草不擡頭。問。如何是道場。師曰。下腳不得。問。

(스승이 이어 말했다:) 「북구로주의 긴 찹쌀은 먹는 자가 탐욕도 없고 성냄도 없다.」 이에 말했다: 「이 네 전어(轉語)로 천하의 납승을 시험하노니 그대가 나옴을 보기만 해도 시험을 마친다.」물었다: 「어떻게 학인이 힘을 쓰는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「가주에서 큰 불상을 만든다.」 승이 말했다: 「어떻게 학인이 몸을 돌이키는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「섬부에서 쇠소를 부어 만든다.」 승이 말했다: 「어떻게 학인이 친절한 곳입니까?」 스승이 말했다: 「서하에서 사자를 희롱한다.」 이에 말했다: 「만약 사람이 이 세 구에 회득하면 이미 삼현을 분별했고 더욱 삼요의 말이 있다. 결코 천취해야 하니 한가한 일이 아니다. 대중을 위해 송출(頌出)하노라: 삼현삼요는 일이 가르기 어렵고 뜻을 얻어 말을 잊으면 도가 친하기 쉽네. 한 구가 밝밝하게 만상을 아우르니 중양 구일에 국화가 새롭네.」스승이 병분(幷汾)이 고추한 까닭에 곧 밤 참(夜參)을 그쳤다. 이상한 비구가 있어 석장을 진동하여 와서 스승에게 말했다: 「회중에 대사가 여섯이 있는데 어찌 설법하지 않습니까?」 말을 마치고 곧 갔다. 스승이 은밀히 기록하여 게송을 지어 말했다: 「호승의 금석이 빛나서 법을 위해 분양에 왔네. 여섯이 큰 그릇을 이루니 권청하여 부양하리.」상당: 「무릇 한 구의 말은 마땅히 삼현문을 갖추고 매 현문은 마땅히 삼요를 갖추어야 한다. 조(照)가 있고 용(用)이 있다. 혹은 먼저 비추고 뒤에 쓰며 혹은 먼저 쓰고 뒤에 비추며 혹은 조용이 동시이고 혹은 조용이 동시가 아니다. 먼저 비추고 뒤에 씀은 잠시 그대와 상량하겠다. 먼저 쓰고 뒤에 비춤은 그대도 또한 그 인재여야만 한다. 조용이 동시이면 그대는 어떻게 당저하겠는가? 조용이 동시가 아니면 그대는 또 어떻게 주박하겠는가?」승이 물었다: 「어떻게 대도의 근원입니까?」 스승이 말했다: 「땅을 파서 하늘을 찾는다.」 승이 말했다: 「어찌 이와 같습니까?」 스승이 말했다: 「유현을 알지 못한다.」물었다: 「어떻게 빈중의 빈입니까?」 스승이 말했다: 「암자 앞에서 합장하여 세존에게 묻는다.」 승이 말했다: 「어떻게 빈중의 주입니까?」 스승이 말했다: 「마주 대함에 짝이 없다.」 승이 말했다: 「어떻게 주중의 빈입니까?」 스승이 말했다: 「진운(陣雲)이 바다 위에 가로놓이고 검을 뽑아 용문을 휘젓는다.」 승이 말했다: 「어떻게 주중의 주입니까?」 스승이 말했다: 「삼두육벽이 천지를 떠받치고 분노하는 나타가 제종(帝鐘)을 친다.」상당: 「분양에 세 가지 결(訣)이 있으니 납승이 분별하기 어렵다. 다시 어떠냐 묻고자 하면 주장자가 머리에 쐐기를 박는다.」그때 승이 물었다: 「어떻게 세 결이냐?」 스승이 곧 때렸다. 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「그대를 위해 한꺼번에 송출하노라. 첫째 결은 접인에 시절이 없음이요 교묘한 말로도 전할 수 없어 구름이 터져 푸른 하늘에 달이로다. 둘째 결은 빛을 펴서 현철을 분별하고 문답이 이생(利生)의 마음이어 눈 속의 쐐기를 뽑아 버리네. 셋째 결은 서국 호인의 설로 제수가 신라를 지나고 북지는 빈철(鑌鐵)을 쓰네.」또 말했다: 「또 아는 사람이 있는가? 아는 자는 나와서 소식을 전하라. 원근을 알고자 하면 다만 이같이 말을 기록하고 글을 기록하여 평생을 삼지 마라. 무슨 이익이 있겠는가? 오래 서 있지 말라. 진중.」승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「푸른 비단 부채가 바람이 시원함을 더한다.」 물었다: 「베 징이 난간에 걸렸는데 누가 지음이 되는가?」 스승이 말했다: 「괭이를 놓고 보리밥에 기울고 풀에 누워 고개를 들지 않는다.」 물었다: 「어떻게 도량입니까?」 스승이 말했다: 「발을 내릴 수 없다.」 물었다: 「

如何是祖師西來意。師曰。徹骨徹髓。曰。此意如何。師曰。徧天徧地。問。真正修道人。不見世間過。未審不見箇甚麼過。師曰。雪埋夜月深三尺。陸地行舟萬里程。曰。和尚是何心行。師曰。卻是你心行。問。大悲千手眼。如何是正眼。師曰。瞎。曰。恁麼則一條拄杖兩人舁。師曰。三家村裡唱巴歌。曰。恁麼則和尚同在裡頭。師曰。謝汝慇懃。問。如何是和尚家風。師曰。三玄開正道。一句破邪宗。曰。如何是和尚活計。師曰。尋常不掌握。供養五湖僧。曰。未審吃箇甚麼。師曰。天酥陀飯非珍饌。一味良羹飽即休。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。新神更著師婆賽。曰。見後如何。師曰。古廟重遭措大題。上堂。謂眾曰。夫說法者。須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辯。緇素不分。不能與人天為眼目。決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢。空的俱徹。作麼生是十智同真。與諸上座點出。一同一質。二同大事。三總同參。四同真志。五同徧普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。又曰。與甚麼人同得入。與阿誰同音吼。作麼生是同生殺。甚麼物同得失。阿那箇同具足。是甚麼同徧普。何人同真志。孰能總同參。那箇同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得出者不悋慈悲。點不出來。未有參學眼在。切須辯取。要識是非。面目見在。不可久立。珍重。龍德府尹李侯與師有舊。虗承天寺致之。使三反不赴。使者受罰。復至曰。必欲得師俱往。不然有死而已。師笑曰。老病業已不出山。借往當先後之。何必俱邪。使曰。師諾。則先後唯所擇。師令饌設。且俶裝曰。吾先行矣。停箸而化。闍維收舍利起塔。

(승이 이어 물었다:) 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「뼈를 꿰뚫고 골수를 꿰뚫는다.」 승이 말했다: 「이 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「하늘에 두루하고 땅에 두루하다.」물었다: 「진정한 수도인은 세간의 허물을 보지 않는다 했습니다. 아직 상세히 모르겠으니 무슨 허물을 보지 않습니까?」 스승이 말했다: 「눈이 밤 달을 묻어 깊이가 석 자요 육지에 배를 띄워 만 리를 간다.」 승이 말했다: 「화상은 무슨 마음의 행입니까?」 스승이 말했다: 「도리어 그대의 마음의 행이다.」물었다: 「대비의 천수천안에서 어떻게 바른 눈입니까?」 스승이 말했다: 「앞 못 봄.」 승이 말했다: 「그러면 한 가닥 주장자를 두 사람이 멘다.」 스승이 말했다: 「세 집 마을에서 파가(巴歌)를 부른다.」 승이 말했다: 「그러면 화상도 함께 그 안에 있습니다.」 스승이 말했다: 「그대의 은근함에 감사한다.」물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「삼현이 정도를 열고 한 구가 사종(邪宗)을 깬다.」 승이 말했다: 「어떻게 화상의 활계입니까?」 스승이 말했다: 「보통은 장악하지 않고 오호의 승을 공양한다.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 무엇을 먹습니까?」 스승이 말했다: 「천소타밥(天酥陀飯)이 진미가 아니요 한 맛의 좋은 국은 배부르면 곧 그친다.」물었다: 「우두가 아직 사조를 보지 못했을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「새로운 귀신이 또 무당의 제사를 입는다.」 승이 말했다: 「본 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「옛 사당이 다시 못생긴 서생의 글을 당한다.」상당. 대중에게 말했다: 「무릇 법을 설하는 자는 마땅히 십지동진(十智同眞)을 갖추어야 한다. 만약 십지동진을 갖추지 못하면 사정을 분별하지 못하고 승속을 가리지 못하여 인천을 위해 안목이 되고 시비를 결단할 수 없다. 새가 하늘을 날다 날개가 꺾임과 같고 화살이 과녁을 향하다 시위가 끊어짐과 같다. 시위가 끊어진 까닭에 과녁을 맞히지 못하고 날개가 꺾인 까닭에 하늘을 날 수 없다. 시위가 튼튼하고 날개가 굳으면 허공과 과녁이 함께 꿰뚫린다. 어떻게 십지동진인가? 여러 상좌와 함께 점출(點出)하노라. 첫째는 함께 한 가지 질(質), 둘째는 함께 큰일, 셋째는 모두 함께 참(參), 넷째는 함께 참된 뜻, 다섯째는 함께 편보(遍普), 여섯째는 함께 구족, 일곱째는 함께 득실, 여덟째는 함께 생살, 아홉째는 함께 소리와 포효, 열째는 함께 얻어 들어감이다.」또 말했다: 「무슨 사람과 함께 얻어 들어가는가? 누구와 함께 소리와 포효인가? 어떻게 함께 생살인가? 무슨 것이 함께 득실인가? 어느 것이 함께 구족인가? 무엇이 함께 편보인가? 어떤 사람이 함께 참된 뜻인가? 누가 능히 모두 함께 참인가? 어느 것이 함께 큰일인가? 무슨 것이 함께 한 가지 질인가? 점출할 수 있는 자가 있는가? 점출할 수 있는 자는 자비를 아끼지 않겠다. 점출하지 못하면 아직 참학의 눈이 없다. 결코 분별하여 취해야 한다. 시비를 알고자 하면 면목이 눈앞에 있다. 오래 서 있지 마라. 진중.」용덕부윤 이후가 스승과 옛 인연이 있어 승천사의 자리를 비워 두고 와서 연청했으나 사자가 세 번 왕복해도 가지 않았다. 사자가 벌을 받고 다시 와서 말했다: 「반드시 스승을 모시고 함께 가야 합니다. 그렇지 않으면 죽을 뿐입니다.」 스승이 웃어 말했다: 「늙고 병들어 이미 산을 나가지 않는다. 가령 간다 해도 마땅히 먼저와 나중이 있어야지 어찌 반드시 한꺼번이겠는가?」 사자가 말했다: 「스승이 허락하시면 먼저와 나중은 오직 택하는 바입니다.」 스승이 사람을 시켜 밥을 차리게 하고 아울러 행장을 정돈하여 말했다: 「내가 먼저 가겠다.」 수저를 놓자마자 화하여 갔다. 다비한 뒤 사리를 거두어 탑을 세웠다.

汝州葉縣廣教院歸省禪師

여주 엽현 광교원 귀성 선사(汝州葉縣廣敎院歸省禪師)

冀州賈氏子。弱冠依易州保壽院出家。受具後遊方。參首山。山一日舉竹篦。問曰。喚作竹篦即觸。不喚作竹篦即背。喚作甚麼。師掣得擲地上曰。是甚麼。山曰。瞎。師於言下。豁然頓悟。開堂。僧問。祖祖相傳傳祖印。師今得法嗣何人。師曰。寰中天子。塞外將軍。曰。汝海一滴蒙師指。向上宗風事若何。師曰。高祖殿前樊噲怒。須知萬裡絕煙塵。問。維摩丈室不以日月為明。和尚丈室以何為明。師曰。眉分八字。曰。未審意旨如何。師曰。雙耳垂肩。問。如何是超師之作。師曰。老僧眉毛長多少。問。如何是塵中獨露身。師曰。塞北千人帳。江南萬斛船。曰。恁麼即非塵也。師曰。學語之流。一札萬行。問。如何是和尚深深處。師曰。貓有歃血之功。虎有起屍之德。曰。莫便是也無。師曰。碓擣東南。磨推西北。問。如何是金剛不壞身。師曰。百雜碎。曰。意旨如何。師曰。終是一堆灰。問。不落諸緣。請師便道。師曰。落。問。如何是清淨法身。師曰。廁坑頭籌子。問。如何是戒定慧。師曰。破傢俱。師一日陞座。僧問。才上法堂來時如何。師拍禪床一下。僧曰。未審此意如何。師曰。無人過價。打與三百。問。忽遇大闡提人來。還相為也無。師曰。法久成弊。曰。慈悲何在。師曰。年老成魔。上堂。宗師血脈。或凡或聖。龍樹馬鳴。天堂地獄。鑊湯爐炭。牛頭獄卒。森羅萬象。日月星辰。他方此土。有情無情。以手畫一畫雲。俱入此宗。此宗門中。亦能殺人。亦能活人。殺人須得殺人刀。活人須得活人句。作麼生是殺人刀．活人句。道得底。出來對眾道看。若道不得。即孤負平生。珍重。問。如何是和尚四無量心。師曰。放火殺人。曰。慈悲何在。師曰。遇明眼人舉似。問。不在內。不在外。不在中間。未審在甚麼處。師曰。南斗六。北斗七。問。如何是毗盧師法身主。師曰。僧排夏臘。

기주 가씨의 아들. 스무 살에 역주 보수원에 의지하여 출가했다. 구족계를 받은 뒤 방랑하여 수산을 참했다. 수산이 어느 날 죽비를 들어 물었다: 「죽비라 부르면 곧 거슬림이요 죽비라 부르지 않으면 곧 어긋남이다. 무엇이라 부르겠는가?」 스승이 빼앗아 땅에 던지며 말했다: 「이것이 무엇인가?」 수산이 말했다: 「앞 못 봄.」 스승이 이 구 아래서 홀연히 단오(頓悟)했다.개당. 승이 물었다: 「조조(祖祖)가 서로 전하여 조인(祖印)을 전했는데 스승이 지금 법을 얻어 누구를 잇습니까?」 스승이 말했다: 「온 천하의 천자요 변경 밖의 장군.」 승이 말했다: 「여해(汝海)의 한 방울이 스승의 가르침을 입었으니 향상의 종풍의 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「고조 궁전 앞에서 번쾌가 노하니 마땅히 만 리에 연진(煙塵)이 끊어짐을 알라.」물었다: 「유마의 방실(丈室)은 일월을 밝음으로 삼지 않는데 화상의 방실은 무엇을 밝음으로 삼습니까?」 스승이 말했다: 「눈썹이 팔 자를 나눈다.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「두 귀가 어깨에 드리웠다.」 물었다: 「어떻게 스승을 뛰어넘은 작입니까?」 스승이 말했다: 「노승의 눈썹이 길이가 얼마인가?」 물었다: 「어떻게 티끌 속에 홀로 몸을 드러냄입니까?」 스승이 말했다: 「새북은 천 인의 장막이요 강남은 만 곡의 배다.」 승이 말했다: 「그러면 티끌이 아닙니다.」 스승이 말했다: 「말을 배우는 무리요 한 줄이면 만 행이다.」물었다: 「어떻게 화상의 깊고 깊은 곳입니까?」 스승이 말했다: 「고양이에겐 피를 핥는 공이 있고 범에겐 송장을 일으키는 덕이 있다.」 승이 말했다: 「혹시 곧 그것입니까?」 스승이 말했다: 「절구는 동남을 찧고 맷돌은 서북을 민다.」 물었다: 「어떻게 금강불괴의 몸입니까?」 스승이 말했다: 「백 가지 잡동사니.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「끝내 한 무더기 재다.」물었다: 「모든 인연에 떨어지지 않고 스승께 바로 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다: 「떨어졌다.」 물었다: 「어떻게 청정법신입니까?」 스승이 말했다: 「뒷간의 나무막대.」 물었다: 「어떻게 계정혜입니까?」 스승이 말했다: 「부서진 가구.」스승이 어느 날 좌에 올랐다. 승이 물었다: 「겨우 법당에 올라올 때는 어떻습니까?」 스승이 선상을 한 번 쳤다. 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 이 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「사람이 값을 넘기는 이가 없으니 삼백을 때려 주겠다.」 물었다: 「홀연히 큰 찬제(闡提) 사람을 만나면 또 서로 도움이 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「법이 오래되면 폐단이 생긴다.」 승이 말했다: 「자비가 어디 있습니까?」 스승이 말했다: 「나이가 들면 마가 된다.」상당: 「종사의 혈맥은 혹은 범부요 혹은 성인이요 용수와 마명이요 천당과 지옥이요 끓는 물과 불 화로요 우두(牛頭)와 옥졸이요 삼라만상이요 일월성신이요 타방과 이토요 유정과 무정이다.」 손으로 한번 그어 말했다: 「모두 이 종에 든다. 이 종문 가운데서도 능히 사람을 죽이고 능히 사람을 살린다. 사람을 죽이려면 마땅히 사람 죽이는 칼을 얻고 사람을 살리려면 마땅히 사람 살리는 구를 얻어야 한다. 어떻게 사람 죽이는 칼과 사람 살리는 구인가? 말할 수 있으면 나와서 대중을 향해 말해 보라. 만약 말하지 못하면 곧 평생을 저버린다. 진중.」물었다: 「어떻게 화상의 사무량심입니까?」 스승이 말했다: 「불을 놓고 사람을 죽인다.」 승이 말했다: 「자비가 어디 있습니까?」 스승이 말했다: 「밝은 눈의 사람을 만나 들어 보인다.」 물었다: 「안에도 있지 않고 밖에도 있지 않고 중간에도 있지 않다니 아직 상세히 모르겠으니 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말했다: 「남두는 여섯이요 북두는 일곱.」 물었다: 「어떻게 비로사(毗盧師) 법신의 주인입니까?」 스승이 말했다: 「승은 하랍(夏臘)으로 배열하고,」

俗列耆年。曰。向上更有事也無。師曰。有。曰。如何是向上事。師曰。萬裡崖州君自去。臨行惆悵怨他誰。上堂。良久曰。夫行腳禪流。直須著忖。參學須具參學眼。見地須得見地句。方有相親分。始得不被諸境惑。亦不落於惡道。畢竟如何委悉。有時句到意不到。妄緣前塵。分別影事。有時意到句不到。如盲摸象。各說異端。有時意句俱到。打破虗空界。光明照十方。有時意句俱不到。無目之人縱橫走。忽然不覺落深坑。問。如何是古今無異路。師曰。俗人盡褁頭。曰。意旨如何。師曰。闍黎無席帽。問。己事未明。以何為驗。師曰。閙市裡打靜槌。曰。意旨如何。師曰。日午點金燈。問。布鼓當軒擊。誰是知音者。師曰。眼中有澁釘。曰。未審此意如何。師曰。喬翁賽南神。僧請益栢樹子話。師曰。我不辭與汝說。還信麼。曰。和尚重言。爭敢不信。師曰。汝還聞簷頭水滴聲麼。其僧豁然。不覺失聲雲。㖿。師曰。你見箇甚麼道理。僧便以頌對曰。簷頭水滴。分明歷歷。打破乾坤。當下心息。師乃忻然。問僧。日暮投林。朝離何處。曰。新戒不曾學禪。師曰。生身入地獄。下去後。有僧舉到智門寬和尚處。門曰。何不道鎻匙在和尚手裡。師因去將息寮看病僧。僧乃問曰。和尚。四大本空。病從何來。師曰。從闍黎問處來。僧喘氣。又問曰。不問時如何。師曰。撒手臥長空。僧曰。㖿。便脫去。

(스승이 이어 말했다:) 「속인은 기년(耆年)으로 나열한다.」 승이 말했다: 「향상에 더 일이 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「있다.」 승이 말했다: 「어떻게 향상의 일입니까?」 스승이 말했다: 「만 리 애주(崖州)는 그대 스스로 가라. 떠남에 임하여 주창(惆悵)으로 남을 원망하겠는가?」상당. 한참 지나 말했다: 「무릇 행각의 선류는 곧바로 헤아림을 써야 한다. 참학은 마땅히 참학의 눈을 갖추고 견지(見地)는 마땅히 견지의 구를 얻어야 비로소 서로 친한 분수가 있어야 겨우 모든 경계에 미혹되지 않고 또 악도에 떨어지지 않는다. 필경 어떻게 위실(委悉)하겠는가? 때로는 구가 이르고 뜻이 이르지 않아 망령된 인연이 앞의 티끌이니 분별하는 그림자 같은 일이다. 때로는 뜻이 이르고 구가 이르지 않아 눈먼 이가 코끼리를 더듬는 것과 같아 각기 다른 끝을 말한다. 때로는 뜻과 구가 함께 이르러 허공계를 깨뜨려 광명이 시방을 비춘다. 때로는 뜻과 구가 함께 이르지 않아 눈 없는 사람이 마구 달리다가 홀연히 깨닫지 못하고 깊은 구덩이에 떨어진다.」물었다: 「어떻게 고금에 다른 길이 없습니까?」 스승이 말했다: 「속인은 모두 머리를 싼다.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「사리에게는 돗자리 모자가 없다.」 물었다: 「내 일이 아직 밝지 못하니 무엇으로 증험으로 삼습니까?」 스승이 말했다: 「번화한 저자 속에 고요한 망치를 친다.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「한낮에 금등을 켠다.」 물었다: 「베 징이 난간을 당하여 울리는데 누가 지음이 되는가?」 스승이 말했다: 「눈 속에 떫은 못이 있다.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 이 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「교옹(喬翁)이 남신(南神)에게 제를 지낸다.」승이 백수자(柏樹子)의 말로 익을 청했다. 스승이 말했다: 「내가 사양하지 않고 그대에게 말하겠는데 또 믿겠는가?」 승이 말했다: 「화상의 중언(重言)을 어찌 감히 믿지 않겠습니까?」 스승이 말했다: 「그대가 또 처마 끝 물방울 소리를 듣는가?」 그 승이 홀연하여 부지중에 소리를 잃어 말했다: 「아.」 스승이 말했다: 「그대가 무슨 도리를 보았는가?」 승이 곧 송으로 대답하여 말했다: 「처마 끝 물방울이 분명히 력력(歷歷)하네. 건곤을 깨뜨리고 당장에 마음이 쉬네.」 스승이 이에 흔연(欣然)했다.승에게 물었다: 「날이 저물어 숲에 들니 아침에 어느 곳을 떠났는가?」 승이 말했다: 「신계(新戒)는 일찍이 선을 배우지 않았습니다.」 스승이 말했다: 「생신으로 지옥에 들어간다.」 내려간 뒤 승이 들어 지문 관(智門寬) 화상의 곳에 이르렀다. 지문이 말했다: 「어찌 '열쇠가 화상의 손 안에 있다' 말하지 않는가?」스승이 장식료(將息寮)로 가서 병승을 간호했다. 승이 이어 물었다: 「화상이여, 사대가 본래 공(空)인데 병이 어디서 옵니까?」 스승이 말했다: 「사리가 묻는 곳에서 온다.」 승이 숨을 몰아쉬며 또 물었다: 「묻지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「손을 놓고 긴 하늘에 눕는다.」 승이 말했다: 「아.」 곧 탈거(脫去)했다.

潭州神鼎洪諲禪師

담주 신정 홍인 선사(潭州神鼎洪諲禪師)

襄水扈氏子。自遊方。一衲以度寒暑。甞與數耆宿至襄沔間。一僧舉論宗乘。頗敏捷。會野飯山店中。供辦而僧論說不已。師曰。三界唯心。萬法唯識。唯識唯心。眼聲耳色。是甚麼人語。僧曰。法眼語。師曰。其義如何。曰。唯心故根境不相到。唯識故聲色摐然。師曰。舌味是根境否。曰。是。師以筯筴菜置口中。含胡而語曰。何謂相入邪。坐者駭然。僧不能答。師曰。途路之樂。終未到家。見解入微。不名見道。參須實參。悟須實悟。閻羅大王。不怕多語。僧拱而退。後反長沙。隱于衡嶽三生藏。有湘陰豪貴。來遊福嚴。即師之室。見其氣貌閑靜。一缽掛壁。餘無長物。傾愛之。遂拜跪。請曰。神鼎乃我家植福之地。久乏宗匠。願師俱往。何如。師笑而諾之。即以己馬負師至。十年始成叢席。一朽床為說法座。其甘枯淡無比。又以德臘俱高。諸方尊之。如古趙州。僧問。諸法未聞時如何。師曰。風蕭蕭。雨颯颯。曰。聞後如何。師曰。領話好。問。魚鼓未鳴時如何。師曰。看天看地。曰。鳴後如何。師曰。捧缽上堂。問。古㵎寒泉時如何。師曰。不是衲僧行履處。曰。如何是衲僧行履處。師曰。不見有古㵎寒泉。問。兩手獻尊堂時如何。師曰。是甚麼。問。學人到寶山。空手回時如何。師曰。臘月三十日。問。如何是和尚家風。師曰。飢不擇食。問。如何是和尚為人句。師曰。拈柴擇菜。曰。莫祇這便是也無。師曰。更須子細。問。撥塵見佛時如何。師曰。佛亦是塵。問。如何是道人活計。師曰。山僧自小不曾入學堂。官人指木魚問。這箇是甚麼。師曰。驚回多少瞌睡人。官曰。洎不到此間。師曰。無心打無心。問。如何是清淨法身。師曰。灰頭土面。曰。為甚麼如此。師曰。爭怪得山僧。曰。未審法身向上還有事也無。師曰。有。曰。如何是向上事。師曰。毗盧頂上金冠子。問。菩提本無樹。

양수 호씨의 아들. 방랑한 이후로 납의 한 벌로 추위와 더위를 보냈다. 일찍이 몇 위의 기숙과 함께 양면 일대에 이르러 한 승이 종승(宗乘)을 거론하여 매우 민첩했다. 마침 산점(山店)에서 들밥을 먹는데 공양이 갖춰졌는데도 그 승은 오히려 논설을 그치지 않았다. 스승이 말했다: 「삼계는 오직 마음이요 만법은 오직 식이다. 유식유심이요 눈은 소리요 귀는 빛깔. 이것이 누구의 말인가?」 승이 말했다: 「법안의 말입니다.」 스승이 말했다: 「그 뜻이 어떻습니까?」 승이 말했다: 「유심이므로 근경(根境)이 서로 미치지 않고 유식이므로 성색이 붕연(摐然)하다.」 스승이 말했다: 「혀의 맛은 근경입니까 아닙니까?」 승이 말했다: 「그렇습니다.」 스승이 젓가락으로 반찬을 집어 입에 넣고 흐릿하게 말했다: 「무엇을 서로 들어감이라 하는가?」 자리에 앉은 사람이 모두 놀랐다. 승이 대답하지 못했다.스승이 말했다: 「길에서의 즐거움은 끝내 집에 이르지 못했다. 견해가 미세에 들어가도 도를 보았다 하지 않는다. 참함은 마땅히 참으로 참하고 깨달음은 마땅히 참으로 깨달아야 한다. 염라대왕은 말 많음을 두려워하지 않는다.」 승이 공수(拱手)하고 물러났다.뒤에 장사로 돌아와 형악(衡嶽)의 삼생장(三生藏)에 숨었다. 상음의 호졸 귀인이 와서 복암을 유하다 스승의 방에 이르러 그 기상과 모습이 한적하고 고요함을 보니 발우 하나가 벽에 걸려 있고 그 밖에 길게 남은 물건이 없었다. 마음을 기울여 흠모하여 곧 꿇어 절하고 청하여 말했다: 「신정(神鼎)은 바로 저희 집이 복을 심는 땅인데 오래 종장(宗匠)이 없습니다. 원컨대 스승께서 함께 가 주시면 어떻습니까?」 스승이 웃으며 허락했다. 곧 자기 말로 스승을 태워 그곳에 이르렀다. 십 년에 겨우 총석을 이루었다. 낡은 침상 하나를 설법의 자리로 삼고 고담(枯淡)을 즐기기를 비길 데 없었다. 또 덕행과 계랍이 함께 높은 까닭에 제방이 그를 옛 조주처럼 존경했다.승이 물었다: 「제법을 아직 듣지 못했을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「바람이 쓸쓸하고 비가 사각사각.」 승이 말했다: 「들은 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「말을 받아들임이 좋다.」 물었다: 「어고(魚鼓)가 아직 울리지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「하늘을 보고 땅을 본다.」 승이 말했다: 「울린 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「발우를 받들어 법당에 오른다.」물었다: 「옛 골짜기의 차가운 샘일 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「납승의 행리하는 곳이 아니다.」 승이 말했다: 「어떻게 납승의 행리하는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「옛 골짜기 차가운 샘이 있음을 보지 않는다.」 물었다: 「두 손으로 높은 어른께 바칠 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「이것이 무엇인가?」물었다: 「학인이 보배 산에 이르렀다가 빈손으로 돌아올 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「납월 삼십 일.」 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「배고파 음식을 가리지 않는다.」 물었다: 「어떻게 화상이 사람을 위해 주는 구입니까?」 스승이 말했다: 「나무를 집고 나물을 고른다.」 승이 말했다: 「혹시 그저 이것이 그것입니까?」 스승이 말했다: 「더욱 자세해야 한다.」물었다: 「티끌을 헤쳐 부처를 볼 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「부처도 또한 티끌이다.」 물었다: 「어떻게 도인의 활계입니까?」 스승이 말했다: 「산승이 어릴 적부터 일찍이 학당에 들어가지 않았다.」벼슬아치가 목어를 가리켜 물었다: 「이것이 무엇입니까?」 스승이 말했다: 「얼마나 많은 졸던 사람을 깨워 돌리는가.」 벼슬아치가 말했다: 「거의 여기에 미치지 못할 뻔했다.」 스승이 말했다: 「마음 없이 마음 없는 것을 친다.」물었다: 「어떻게 청정법신입니까?」 스승이 말했다: 「재투성이 머리에 흙투성이 얼굴.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 이와 같습니까?」 스승이 말했다: 「어찌 산승을 탓하겠는가?」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 법신 향상에 또 일이 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「있다.」 승이 말했다: 「어떻게 향상의 일입니까?」 스승이 말했다: 「비로 정상의 금관자(金冠子).」 물었다: 「보리는 본래 나무가 없으니,」

何處得子來。師曰。喚作無。得麼。問。持地菩薩修路等佛。和尚修橋等何人。師曰。近後。問。和尚未見先德時如何。師曰。東行西行。曰。見後如何。師曰。橫擔拄杖。上堂。舉洞山曰。貪瞋痴。太無知。賴我今朝識得伊。行便打。坐便槌。分付心王子細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。師曰。古人與麼道。神鼎則不然。貪瞋痴。實無知。十二時中任從伊。行即往。坐即隨。分付心王擬何為。無量劫來元解脫。何須更問知不知。

(승이 이어 물었다:) 「어느 곳에서 아이를 얻어 옵니까?」 스승이 말했다: 「없다 부르는 것을 얻을 수 있는가?」물었다: 「지지보살(持地菩薩)은 길을 닦아 부처를 기다렸는데 화상은 다리를 닦아 누구를 기다립니까?」 스승이 말했다: 「뒤에 가까이 오라.」 물었다: 「화상이 아직 선덕(先德)을 보지 못했을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「동행서행(東行西行).」 승이 말했다: 「본 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「주장자를 가로로 멘다.」상당. 동산의 말을 들어 말했다: 「탐진치야, 너무 앎이 없구나. 내가 오늘 아침 그것을 알아 얻음을 의지하네. 가면 곧 때리고 앉으면 곧 치네. 심왕(心王)에게 자세히 헤아림을 분부하네. 무량겁 이래 해탈하지 못하니 너희 세 사람이 아는가 모르는가 묻노라.」스승이 말했다: 「고인은 이같이 말했지만 신정은 그렇지 않다. 탐진치야, 참으로 앎이 없구나. 십이시 중에는 저에게 맡겨 따르네. 가면 곧 가고 앉으면 곧 따르네. 심왕에게 헤아릴 무엇을 하라 분부하네. 무량겁 이래 본래 해탈이니 어찌 다시 아는가 모르는가 묻겠는가.」

襄州谷隱山蘊聰慈照禪師

양주 곡은산 운총 자조 선사(襄州谷隱山蘊聰慈照禪師)

初參百丈恆和尚。因結夏。百丈上堂。舉中觀論曰。正覺無名相。隨緣即道場。師便出問。如何是正覺無名相。丈曰。汝還見露柱麼。師曰。如何是隨緣即道場。丈曰。今日結夏。次參首山。問。學人親到寶山。空手回時如何。山曰。家家門前火把子。師於言下大悟。呈偈曰。我今二十七。訪道曾尋覓。今朝喜得逢。要且不相識。後到大陽。玄和尚問。近離甚處。師曰。襄州。陽曰。作麼生是不隔底句。師曰。和尚住持不易。陽曰。且坐吃茶。師便參眾去。侍者問。適來新到。祇對住持不易。和尚為甚麼教坐吃茶。陽曰。我獻他新羅附子。他酬我舶上茴香。你去問。他有語在。侍者請師吃茶。問。適來祇對和尚。道住持不易。意旨如何。師曰。真鍮不博金。住後。僧問。如何是佛。師曰。邛州多出九節杖。曰。謝師指示。師曰。且莫作答佛話會。卻問。來時無物去時空。二路俱迷。如何得不迷去。師曰。秤頭半斤。秤尾八兩。問。如何是古佛心。師曰。踏著秤錘硬似鐵。曰。意旨如何。師曰。明日向汝道。問。青山淥水即不問。急切一句作麼生道。師曰。手過膝。耳垂肩。問。如何是道。師曰。車碾馬踏。曰。如何是道中人。師曰。橫眠竪坐。問。日往月來遷。不覺年衰老。還有不老者麼。師曰。有。曰。如何是不老者。師曰。虯龍筋力高聲呌。晚後精靈轉更多。問。如何是學人深深處。師曰。烏龜水底深藏穴。曰。未審其中事若何。師曰。路上行人莫與知。問。古人索火。意旨如何。師曰。任他滅。曰。滅後如何。師曰。初三十一。因作清涼河堰。僧問。忽遇洪水滔天。還堰得也無。師曰。上拄天。下拄地。曰。劫火洞然。又作麼生。師曰。橫出竪沒。問。深山巖崖中還有佛法也無。師曰。有。曰。如何是深山巖崖中佛法。師曰。奇怪石頭形似虎。火燒松樹勢如龍。問。古人道。見色便見心。露柱是色。

처음에 백장 항 화상을 참했다. 결하(結夏)의 까닭에 백장이 상당하여 《중관론》을 들어 말했다: 「정각에는 명상이 없고 인연을 따르면 곧 도량이다.」 스승이 곧 나와 물었다: 「어떻게 정각에 명상이 없습니까?」 백장이 말했다: 「그대가 또 노주(露柱)를 보는가?」 스승이 말했다: 「어떻게 인연을 따르면 곧 도량입니까?」 백장이 말했다: 「오늘이 결하다.」이어 수산을 참하여 물었다: 「학인이 친히 보배 산에 이르렀다가 빈손으로 돌아올 때는 어떻습니까?」 수산이 말했다: 「집집 문 앞의 횃불.」 스승이 이 구 아래서 크게 깨달아 게송을 바쳐 말했다: 「나는 지금 스물일곱, 도를 찾아 일찍이 찾아 헤맸네. 오늘 아침 기쁘게 만남을 얻었으나 그저 서로 알지 못하네.」뒤에 대양(大陽)에 이르러 현 화상이 물었다: 「가까이 어느 곳을 떠났는가?」 스승이 말했다: 「양주.」 대양이 말했다: 「어떻게 막히지 않는 구인가?」 스승이 말했다: 「화상의 주지가 쉽지 않습니다.」 대양이 말했다: 「잠시 앉아 차를 마셔라.」 스승이 곧 물러나 대중에게 참했다.시자가 물었다: 「아까 신도(新到)가 '주지가 쉽지 않다' 대답했는데 화상은 무슨 까닭으로 앉아 차를 마시게 하셨습니까?」 대양이 말했다: 「나는 그에게 신라부자(新羅附子)를 바치고 그는 나에게 배 위 회향(茴香)으로 갚았다. 그대가 가서 물어 보라, 그에게 말이 있다.」시자가 스승에게 차를 청해 마시게 하고 물었다: 「아까 화상께 '주지가 쉽지 않다' 대답했는데 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「참놋쇠는 금과 바꾸지 않는다.」주석한 뒤 승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「경주(邛州)는 구절장(九節杖)을 많이 낸다.」 승이 말했다: 「스승의 지시에 감사합니다.」 스승이 말했다: 「잠시 부처님 말의 해로 삼지 마라.」도리어 물었다: 「올 때 물건이 없고 갈 때 비어 있으니 두 길이 모두 미혹하다. 어떻게 미혹하지 않고 갈 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「저울 머리는 반 근이요 저울 꼬리는 여덟 냥.」물었다: 「어떻게 고불심입니까?」 스승이 말했다: 「저울추를 밟으면 굳기가 쇠와 같다.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「내일 그대에게 말하겠다.」물었다: 「청산녹수는 곧 묻지 않겠고 간절한 한 구를 어떻게 말합니까?」 스승이 말했다: 「손이 무릎을 지나고 귀가 어깨에 드리웠다.」 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「수레가 지나고 말이 밟는다.」 승이 말했다: 「어떻게 도중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「옆으로 눕고 곧게 앉는다.」물었다: 「해가 가고 달이 와서 옮겨 깨닫지 못하고 나이가 늙었습니다. 또 늙지 않는 자가 있습니까?」 스승이 말했다: 「있다.」 승이 말했다: 「어떻게 늙지 않는 자입니까?」 스승이 말했다: 「용의 힘줄이 큰 소리로 외치고 늦은 뒤 정령이 돌아 더 많다.」물었다: 「어떻게 학인의 깊고 깊은 곳입니까?」 스승이 말했다: 「거북이 물 밑에 깊이 굴을 감춘다.」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 그 안의 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「길 가는 나그네와 함께 알지 마라.」 물었다: 「고인이 불을 찾은 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「저가 꺼짐에 맡긴다.」 승이 말했다: 「꺼진 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「초삼십일(初三十一).」청량하언(淸涼河堰)을 쌓은 까닭에 승이 물었다: 「홀연히 홍수가 하늘에 찰 만한 것을 만나면 또 막을 수 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「위로는 하늘을 받치고 아래로는 땅을 받친다.」 승이 말했다: 「겁의 불이 훤히 타면 또 어떻게 합니까?」 스승이 말했다: 「가로로 나고 세로로 잠긴다.」물었다: 「깊은 산의 바위 절벽 속에 또 불법이 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「있다.」 승이 말했다: 「어떻게 깊은 산의 바위 절벽 속의 불법입니까?」 스승이 말했다: 「기괴한 바위는 모양이 범과 같고 불타는 소나무는 기세가 용과 같다.」 물었다: 「고인이 말하기를 '색을 보면 곧 마음을 본다' 했습니다. 노주는 곧 색이니,

那箇是心。師曰。晝見簸箕星。曰。意旨如何。師曰。柳營節級橫階上。問。如何是道。師曰。善犬帶牌。曰。為甚如此。師曰。令人懼見。上堂。十五日已前諸佛生。十五日已後諸佛滅。十五日已前諸佛生。你不得離我這裡。若離我這裡。我有鉤子鉤你。十五日已後諸佛滅。你不得住我這裡。若住我這裡。我有錐子錐你。且道正當十五日。用鉤即是。用錐即是。遂有偈曰。正當十五日。鉤錐一時息。更擬問如何。回頭日又出。問。如何是無縫塔。師曰。直下看。曰。如何是塔中人。師曰。退後。退後。問。承古有言。祇這如今誰動口。意旨如何。師曰。莫認驢鞍橋作阿爺下頷。張茂崇太保問。摩騰入漢。已涉繁詞。達磨單傳。請師直指。師曰。冬不寒。臘後看。問。若能轉物。即同如來。萬象是物。如何轉得。師曰。吃了飯。無些子意智。問。寸絲不掛。法網無邊。為甚麼卻有迷悟。師曰。兩桶一擔。問。有情有用。無情無用。如何是無情應用。師曰。獨扇門子盡夜開。上堂。春景溫和。春雨普潤。萬物生芽。甚麼處不霑恩。且道承恩力一句。作麼生道。良久曰。春雨一滴滑如油。問。如何是學人自己法身。師曰。每日般柴不易。曰。此是大眾底。如何是學人底。師曰。三生六十劫。問。逐日開單展缽。以何報答施主之恩。師曰。被這一問。和我愁殺。曰。恁麼則謝供養也。師曰。作甚麼人氣力。僧禮拜。師曰。明日更吃一頓。問。古人急水灘頭毛毬子。意旨如何。師曰。雲開月朗。問。急水灘頭連底石。意旨如何。師曰。屋破見青天。曰。破屋見青天。意旨如何。師曰。通上徹下。問。一處火發。任從你救。八方齊發時如何。師曰。快。曰。還求出也無。師曰。若求出。即燒殺你。僧禮拜。師曰。直饒你不求出。也燒殺你。示眾。第一句道得。石裡迸出。第二句道得。挨拶將來。第三句道得。

(승이 이어 물었다:) 「어느 것이 마음입니까?」 스승이 말했다: 「낮에 키 별을 본다.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「버드나무 진영의 절급이 층계 위에 가로놓였다.」 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「좋은 개가 패를 찬다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 이와 같습니까?」 스승이 말했다: 「사람으로 하여금 보기를 두려워하게 한다.」상당: 「십오 일 이전은 제불이 나고 십오 일 이후는 제불이 멸한다. 십오 일 이전은 제불이 나니 그대는 나의 여기를 떠날 수 없다. 만약 나의 여기를 떠나면 내게 갈고리가 있어 그대를 갈고리로 건다. 십오 일 이후는 제불이 멸하니 그대는 나의 여기에 머물 수 없다. 만약 나의 여기에 머물면 내게 송곳이 있어 그대를 찌른다. 잠시 말해 보라, 바로 십오 일에 갈고리를 씀이 옳은가 송곳을 씀이 옳은가?」이에 게송이 있어 말했다: 「바로 십오 일에 갈고리와 송곳이 한꺼번에 쉬네. 다시 어떠냐 묻고자 하면 고개를 돌리니 해가 또 떴네.」물었다: 「어떻게 무승탑입니까?」 스승이 말했다: 「곧장 아래로 보라.」 승이 말했다: 「어떻게 탑 속의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「물러나라, 물러나라.」 물었다: 「옛 말을 듣기를 '그저 이것이 지금 누가 입을 움직이는가' 하였습니다. 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「나귀 안장 다리를 아버지의 아래턱으로 여기지 마라.」장무숭 태보가 물었다: 「마등이 한나라에 들어와 이미 번잡한 말에 걸렸고 달마가 홀로 전했으니 스승께 바로 가리켜 주십시오.」 스승이 말했다: 「겨울에 춥지 않으면 납후에 보라.」물었다: 「만약 능히 물을 돌이키면 곧 여래와 같다 했습니다. 만상이 물인데 어떻게 돌이킵니까?」 스승이 말했다: 「밥을 먹고 나면 조금의 의지도 없다.」 물었다: 「한 가닥 실도 걸치지 않고 법망이 끝이 없는데 무슨 까닭으로 도리어 미혹과 깨달음이 있습니까?」 스승이 말했다: 「두 통이 한 짐.」 물었다: 「무정은 쓸모가 없다 했습니다. 어떻게 무정의 응용입니까?」 스승이 말했다: 「외짝 문짝이 밤새도록 열려 있다.」상당: 「봄 경치는 온화하고 봄비는 두루 적신다. 만물이 싹을 내니 어느 곳이 은혜를 입지 않겠는가? 잠시 말해 보라, 은혜를 입는 한 구를 어떻게 말하겠는가?」 한참 지나 말했다: 「봄비 한 방울이 기름처럼 미끄럽다.」물었다: 「어떻게 학인 자기의 법신입니까?」 스승이 말했다: 「매일 나무를 나르기가 쉽지 않다.」 승이 말했다: 「이것은 대중의 것이니 어떻게 학인의 것입니까?」 스승이 말했다: 「삼생 육십 겁.」 물었다: 「날마다 차려 놓고 발우를 펴는데 무엇으로 시주의 은혜에 보답합니까?」 스승이 말했다: 「이 한 물음에 나와 함께 근심하여 죽겠다.」 승이 말했다: 「그러면 공양에 감사하는 것입니다.」 스승이 말했다: 「무슨 사람의 기력인가?」 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「내일 또 한 끼를 먹어라.」물었다: 「고인의 급물 여울의 털공의 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「구름이 걷히고 달이 밝다.」 물었다: 「급물 여울의 바닥에 닿은 돌의 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「집이 무너져 푸른 하늘을 보았다.」 승이 말했다: 「무너진 집에서 푸른 하늘을 봄의 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「위로 통하고 아래로 통한다.」물었다: 「한 곳에 불이 나면 그대가 구하도록 맡긴다. 여덟 방향이 일제히 날 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「빨리.」 승이 말했다: 「또 벗어남을 구합니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「만약 벗어남을 구하면 곧 그대를 불태워 죽이리라.」 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「설령 그대가 벗어남을 구하지 않아도 그대를 불태워 죽이리라.」대중에게 보임: 「첫째 구에 말할 수 있으면 돌 속에서 솟아 나온다. 둘째 구에 말할 수 있으면 다가가 장래를 가져온다. 셋째 구에 말할 수 있으면,」

自救不了。上堂。五白貓兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外生。作麼生是許外生底句。莫錯舉。僧入室問。正當與麼時。還有師也無。師曰。燈明連夜照。甚處不分明。曰。畢竟事如何。師曰。來日是寒食。

(스승이 이어 말했다:) 「스스로도 건지지 못한다.」상당: 「다섯 흰 고양이는 발톱이 사나워 길러 온 지 법당 위에 벌레가 다님을 끊었다. 분명히 나무에 올라 몸을 편안히 하는 법이니 결코 유언으로 외생(外生)을 허락함을 삼가라. 어떻게 외생을 허락하는 구인가? 잘못 들지 마라.」승이 입실하여 물었다: 「바로 이럴 때 또 스승이 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「등불이 밤새도록 비추니 어느 곳이 분명하지 않겠는가?」 승이 말했다: 「필경의 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「내일은 한식이다.」

汝州廣慧院元璉禪師

여주 광혜원 원련 선사(汝州廣慧院元璉禪師)

泉州陳氏。到首山。山問。近離甚處。師曰。漢上。山竪起拳曰。漢上還有這箇麼。師曰。這箇是甚麼盌鳴聲。山曰。瞎。師曰。恰是。拍一拍便出。他日又問。學人親到寶山。空手回時如何。山曰。家家門前火把子。師當下大悟。雲。某甲不疑天下老和尚舌頭也。山曰。汝會處作麼生。與我說來看。師曰。祇是地上水碙砂也。山曰。汝會也。師便禮拜。住後。僧問。如何是祖師西來意。師曰。竹竿頭上曜紅旗。楊億侍郎問。天上無彌勒。地下無彌勒。未審在甚麼處。師曰。敲甎打瓦。又問。風穴道。金沙灘頭馬郎婦。意旨如何。師曰。更道也不及。僧問。如何是無位真人。師曰。上木下鐵。曰。恁麼則罪歸有處也。師曰。判官擲下筆。僧禮拜。師曰。拖出。問。如何是佛。師曰。兩箇不是多。上堂。臨濟兩堂首座相見。同時下喝。諸人且道還有賓主也無。若道有。祇是箇瞎漢。若道無。亦是箇瞎漢。不有不無。萬裡崖州。若向這裡道得。也好與三十棒。若道不得。亦與三十棒。衲僧家到這裡。作麼生出得山僧圈䙡去。良久曰。苦哉。蝦蟆蚯蚓。𨁝跳上三十三天。撞著須彌山百雜碎。拈拄杖曰。一隊無孔鐵鎚。速退。速退。

천주의 진씨. 수산에 이르렀다. 수산이 물었다: 「가까이 어느 곳을 떠났는가?」 스승이 말했다: 「한상(漢上).」 수산이 주먹을 들어 올려 말했다: 「한상에 또 이것이 있는가?」 스승이 말했다: 「이것이 무슨 밥그릇 우는 소리인가?」 수산이 말했다: 「앞 못 봄.」 스승이 말했다: 「바로 그렇습니다.」 한 번 치고 곧 나가 버렸다. 다른 날 또 물었다: 「학인이 친히 보배 산에 이르렀다가 빈손으로 돌아올 때는 어떻습니까?」 수산이 말했다: 「집집 문 앞의 횃불.」 스승이 바로 크게 깨달아 말했다: 「모갑이 천하 노화상의 혀를 의심하지 않게 되었습니다.」 수산이 말했다: 「그대가 아는 바는 어떠한가? 나에게 말해 보라.」 스승이 말했다: 「다만 땅 위의 물방아 자갈일 뿐입니다.」 수산이 말했다: 「그대가 알았다.」 스승이 곧 예배했다.주석한 뒤 승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「대나무 장대 끝에 붉은 깃발을 비춘다.」양억 시랑이 물었다: 「하늘 위에 미륵이 없고 땅 아래에 미륵이 없으니 아직 상세히 모르겠으니 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말했다: 「벽돌을 두드리고 기와를 친다.」 또 물었다: 「풍혈이 말하기를 '금사탄 머리의 마랑부'라 하였습니다. 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「더 말해도 미치지 못한다.」승이 물었다: 「어떻게 무위진인입니까?」 스승이 말했다: 「위는 나무요 아래는 쇠.」 승이 말했다: 「그러면 죄가 있을 곳으로 돌아갑니다.」 스승이 말했다: 「판관이 붓을 내던진다.」 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「끌어내라.」물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「두 개는 많지 않다.」상당: 「임제의 두 당 수좌가 서로 만나 동시에 할을 내렸다. 여러 사람이 잠시 말해 보라, 또 빈주가 있는가 없는가? 만약 있다 하면 다만 눈먼 놈이요 만약 없다 해도 역시 눈먼 놈이다. 있지도 않고 없지도 않으면 만 리 애주이다. 만약 여기서 말할 수 있으면 서른 방망이를 주어도 좋고 만약 말하지 못해도 서른 방망이를 주겠다. 납승이 여기에 이르러 어떻게 산승의 곤궤(圈套)에서 벗어나겠는가?」한참 지나 말했다: 「고통이로다. 개구리와 지렁이가 뛰어 삼십삼천에 오르고 수미산에 부딪혀 백 가지로 부서졌다.」 주장자를 집어 말했다: 「한 무리의 구멍 없는 쇠망치로다. 빨리 물러나라, 빨리 물러나라.」

幷州承天院三交智嵩禪師

병주 승천원 삼교 지숭 선사(幷州承天院三交智嵩禪師)

參首山。問。如何是佛法的的大意。山曰。楚王城畔。汝水東流。師於此有省。頓契佛意。乃作三玄偈曰。須用直須用。心意莫定動。三歲師子吼。十方沒狐種。我有真如性。如同幕裡隱。打破六門關。顯出毗盧印。真骨金剛體可誇。六塵一拂永無遮。廓落世界空為體。體上無為真到家。山聞乃請吃茶。問。這三頌是汝作來邪。師曰。是。山曰。或有人教汝現三十二相時如何。師曰。某甲不是野狐精。山曰。惜取眉毛。師曰。和尚落了多少。山以竹篦頭上打。曰。這漢向後亂作去在。住後。上堂。文殊仗劒。五臺橫行。唐明一路。把斷妖訛。三世諸佛。未出教乘。網底遊魚。龍門難渡。垂鉤四海。祇釣獰龍。格外玄談。為求知識。若也舉揚宗旨。須彌直須粉碎。若也說佛說祖。海水便須枯竭。寶劒揮時。毫光萬裡。放汝一路。通方說話。把斷咽喉。諸人甚處出氣。僧問。鈍根樂小法。不自信作佛。作佛後如何。師曰。水裡捉麒麟。曰。與麼則便登高座也。師曰。騎牛上三十三天。問。古人拈推竪拂。意旨如何。師曰。騎驢不著靴。問。如何是奪人不奪境。師曰。家鄉有路無人到。曰。如何是奪境不奪人。師曰。暗傳天子勑。陪行一百程。曰。如何是人境兩俱奪。師曰。無頭蝦蟇腳指天。曰。如何是人境俱不奪。師曰。晉祠南畔長柳巷。問。古人東山西嶺青。意作麼生。師曰。波斯鼻孔大。曰。與麼則西天迦葉。東土我師。師曰。金剛手板濶。問。大悲千手眼。那箇是正眼。師曰。開化石佛拍手笑。晉祠娘子解謳歌。問。臨濟推倒黃檗。因甚維那吃棒。師曰。正狗不偷油。鷄銜燈盞走。問。如何是截人之機。師曰。要用便用。曰。請和尚用。師曰。拖出這死漢。鄭工部問。百尺竿頭獨打毬。萬丈懸崖絲繫腰時如何。師曰。幽州著腳。廣南廝撲。鄭無語。師曰。勘破這胡漢。鄭曰。二十年江南界裡。

수산을 참하여 물었다: 「어떻게 불법의 확실한 대의입니까?」 수산이 말했다: 「초왕의 성 곁에 여수가 동쪽으로 흐른다.」 스승이 여기서 깨달음이 있어 단박에 불의에 부합하여 곧 삼현의 게송을 지어 말했다: 「써야 하면 바로 써야 하네. 마음 뜻은 정해 움직이지 마라. 세 살 사자가 울부짖으면 시방에 여우 씨가 없네. 내게 여래의 성품이 있으니 장막 속에 숨은 것과 같네. 여섯 문의 관을 깨뜨려 비로의 인을 드러내네. 참 뼈 금강의 몸을 자랑하니 여섯 티끌을 한 번 쓸면 영원히 가림이 없네. 텅 빈 세계가 허공을 몸으로 삼고 몸 위가 무위이니 참으로 집에 이르렀네.」수산이 듣고 곧 차를 마시자 청하여 물었다: 「이 세 송이 그대가 지어 온 것인가?」 스승이 말했다: 「그렇습니다.」 수산이 말했다: 「혹 사람이 그대를 시켜 삼십이 상을 나타내게 할 때는 어떻게 하겠는가?」 스승이 말했다: 「모갑은 여우 정이 아닙니다.」 수산이 말했다: 「눈썹을 아껴 두라.」 스승이 말했다: 「화상은 얼마나 떨어뜨리셨습니까?」 수산이 죽비로 머리 위를 쳐서 말했다: 「이 놈이 뒤로는 함부로 설치게 되리라.」주석한 뒤 상당: 「문수가 검을 의지하여 오대를 횡행한다. 당명의 한 길이 요외(妖訛)를 끊는다. 삼세의 제불이 아직 교승을 벗어나지 못했다. 그물 밑의 헤엄치는 고기여 용문은 건너기 어렵다. 갈고리를 사해에 드리워 그저 사나운 용을 낚는다. 격외의 현담은 지식을 구하기 위함이다. 만약 종지를 거양하면 수미가 곧 가루로 부서져야 한다. 만약 부처를 말하고 조사를 말하면 바닷물이 곧 마르게 된다. 보검이 휘두를 때 털끝 빛이 만 리. 그대에게 한 길을 놓으니 널리 통하여 말해 보라. 인후를 끊으면 여러 사람이 어느 곳으로 숨을 내쉬겠는가?」승이 물었다: 「둔근(鈍根)은 작은 법을 즐기고 스스로 부처 됨을 믿지 않습니다. 부처를 이룬 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「물속에서 기린을 잡는다.」 승이 말했다: 「그러면 곧 높은 자리에 오릅니다.」 스승이 말했다: 「소를 타고 삼십삼천에 오른다.」물었다: 「고인이 망치를 집고 불자를 든 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「나귀를 타고 신을 신지 않는다.」 물었다: 「어떻게 사람을 빼앗고 경을 빼앗지 않음입니까?」 스승이 말했다: 「고향에 길이 있으나 사람이 이르는 이가 없다.」 승이 말했다: 「어떻게 경을 빼앗고 사람을 빼앗지 않음입니까?」 스승이 말했다: 「은밀히 천자의 칙을 전하여 배행이 백 리.」 승이 말했다: 「어떻게 사람과 경이 함께 빼앗음입니까?」 스승이 말했다: 「머리 없는 개구리의 발이 하늘을 가리킨다.」 승이 말했다: 「어떻게 사람과 경이 함께 빼앗지 않음입니까?」 스승이 말했다: 「진사(晉祠) 남쪽의 긴 버들 골목.」물었다: 「고인의 '동산 서령이 푸르다'는 뜻이 어떠합니까?」 스승이 말했다: 「파사(波斯)는 콧구멍이 크다.」 승이 말했다: 「그러면 서천의 가섭이요 동토의 나의 스승입니다.」 스승이 말했다: 「금강수(金剛手)의 판이 넓다.」 물었다: 「대비의 천수천안에서 어느 것이 바른 눈입니까?」 스승이 말했다: 「개화(開化)의 돌 부처가 손뼉을 쳐 웃고 진사의 낭자가 노래를 안다.」물었다: 「임제가 황벽을 엎어 눕힘에 어찌하여 유나가 방망이를 맞았습니까?」 스승이 말했다: 「바른 개는 기름을 훔치지 않고 닭이 등잔을 물고 달린다.」 물었다: 「어떻게 사람을 끊는 기입니까?」 스승이 말했다: 「쓸 만하면 곧 쓴다.」 승이 말했다: 「화상께 써 주십시오.」 스승이 말했다: 「이 죽은 놈을 끌어내라.」정공부가 물었다: 「백 자 장대 끝에서 홀로 공을 치고 만 장 절벽에 실로 허리를 묶었을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「유주는 발을 붙이고 광남은 씨름한다.」 정이 말이 없었다. 스승이 말했다: 「이 호한(胡漢)을 간파했다.」 정이 말했다: 「이십 년 강남 경계 안에,」

這回卻見禪師。師曰。瞎老婆吹火。僧問。二邊純莫立。中道不須安。未審意旨如何。師曰。廣南出象牙。曰。不會。請師直指。師曰。番國皮毬八百價。上堂。寒溫冷暖。著衣吃飯。自不欠少。波波地覓箇甚麼。祇是諸人不肯承當。如今還有承當底麼。有則不得孤負山河大地。珍重。問。祖師西來。三藏東去。當明何事。師曰。佛殿部署修。僧堂老僧蓋。僧曰。與麼則全明今日事也。師曰。今日事作麼生。僧便喝。師便打。問。如何是學人用心處。師曰。光剃頭。淨洗缽。曰。如何是學人行履處。師曰。僧堂前。佛殿後。上堂。舉法眼偈曰。見山不是山。見水何曾別。山河與大地。都是一輪月。大小法眼未出涅槃堂。三交即不然。見山河與大地。錐刀各自用。珍重。

(정공부가 이어 말했다:) 「이번에는 도리어 선사를 뵙게 되었습니다.」 스승이 말했다: 「눈먼 늙은이가 불을 불다.」승이 물었다: 「양변은 순전히 세우지 말고 중도도 편안히 둘 필요가 없습니다. 아직 상세히 모르겠으니 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「광남이 상아를 낸다.」 승이 말했다: 「알지 못하니 스승께 바로 가리켜 주십시오.」 스승이 말했다: 「번국의 가죽 공이 팔백 냥이다.」상당: 「춥고 따뜻하고 서늘하고 따뜻함에 옷을 입고 밥을 먹으니 스스로 모자람이 없다. 저리 분주히 무엇을 찾는가? 다만 여러 사람이 승당(承當)을 긍정하지 않을 뿐이다. 지금 또 승당하는 자가 있는가? 있으면 산하대지를 저버릴 수 없다. 진중.」물었다: 「조사가 서쪽에서 오고 삼장이 동쪽으로 갔으니 마땅히 무슨 일을 밝혀야 합니까?」 스승이 말했다: 「불전은 부서에 맡겨 고치게 하고 승당은 노승이 짓는다.」 승이 말했다: 「그러면 온전히 오늘의 일을 밝힙니다.」 스승이 말했다: 「오늘의 일이 어떠한가?」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 곧 때렸다.물었다: 「어떻게 학인이 마음을 쓰는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「맨머리로 삭발하고 깨끗이 발우를 씻는다.」 승이 말했다: 「어떻게 학인의 행리하는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「승당 앞이요 불전 뒤다.」상당. 법안의 게송을 들어 말했다: 「산을 보면 산이 아니요 물을 보면 어찌 일찍이 다름이 있으랴. 산하와 대지가 모두 한 둥근 달이네.」「대소 법안은 아직 열반당을 벗어나지 못했다. 삼교는 그렇지 않다. 산하와 대지를 보면 송곳과 칼이 각자 쓰임을 이룬다. 진중.」

忻州鐵佛院智嵩禪師

흔주 철불원 지숭 선사(忻州鐵佛院智嵩禪師)

有同參到。師見便問。還記得相識麼。參頭擬議。第二僧打參頭一坐具曰。何不快祇對和尚。師曰。一箭兩垛。師問。僧甚處來。曰。臺山來。師曰。還見龍王麼。曰。和尚試道看。師曰。我若道。即瓦解冰消。僧擬議。師曰。不信道。問。亡僧遷化向甚麼處去也。師曰。下坡不走。快便難逢。

동참(同參)이 와서 이르렀다. 스승이 보고 곧 물었다: 「또 서로 아는 이를 기억하는가?」 참두(參頭)가 억지 헤아렸다. 둘째 승이 참두에게 좌구를 한 번 쳐서 말했다: 「어찌 속히 화상께 대답하지 않는가?」 스승이 말했다: 「한 화살에 두 과녁.」스승이 승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 승이 말했다: 「태산에서 왔습니다.」 스승이 말했다: 「또 용왕을 보았는가?」 승이 말했다: 「화상이 시험삼아 말해 보십시오.」 스승이 말했다: 「내가 만약 말하면 곧 기와가 부서지고 얼음이 녹는다.」 승이 억지 헤아렸다. 스승이 말했다: 「믿지 않아 말하지 않는다.」물었다: 「망승이 천화하여 어느 곳으로 갑니까?」 스승이 말했다: 「비탈을 내려가는데 달리지 않으면 빨라도 만나기 어렵다.」

汝州首山懷志禪師

여주 수산 회지 선사(汝州首山懷志禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。三尺杖子破瓦盆。問。如何是佛。師曰。桶底脫。問。從上諸聖有何言句。師曰。如是我聞。曰。不會。師曰。信受奉行。

승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「세 자 지팡이가 옹기를 깬다.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「통 밑이 빠진다.」 물었다: 「위로부터의 여러 성인에게 무슨 말이 있습니까?」 스승이 말했다: 「이와 같이 나는 들었다.」 승이 말했다: 「알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「믿고 받들어 행하라.」

池州仁王院處評禪師

지주 인왕원 처평 선사(池州仁王院處評禪師)

問首山。如何是佛法大意。山便喝。師禮拜。山拈棒。師曰。老和尚沒世界那。山拋下拄杖曰。明眼人難謾。師曰。草賊大敗。

수산에게 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 수산이 곧 꾸짖었다. 스승이 예배했다. 수산이 방망이를 집었다. 스승이 말했다: 「노화상에게 세계가 없구나.」 수산이 주장자를 내던지며 말했다: 「밝은 눈의 사람은 속이기 어렵다.」 스승이 말했다: 「풀 도둑이 크게 졌다.」

隨州智門迥罕禪師

수주 지문 형한 선사(隨州智門迥罕禪師)

為北塔僧使點茶次。師起揖曰。僧使近上坐。使曰。鷂子頭上。爭敢安巢。師曰。棒上不成龍。隨後打一坐具。使茶罷。起曰。適來卻成觸忤和尚。師曰。江南杜禪客。覓甚麼第二盌。

북탑의 승사(僧使)를 위해 차를 달일 때 스승이 몸을 일으켜 읍하여 말했다: 「승사께서 가까이 상좌에 앉으십시오.」 승사가 말했다: 「요자(鷂子)의 머리 위에 어찌 감히 둥지를 틀겠습니까?」 스승이 말했다: 「방망이 위에서는 용을 이루지 못한다.」 뒤를 따라 좌구를 한 번 쳤다.승사가 차를 마치고 몸을 일으켜 말했다: 「아까 도리어 화상을 거스르게 되었습니다.」 스승이 말했다: 「강남의 두 선객(杜禪客)이여, 무슨 둘째 사발을 찾는가?」

襄州鹿門慧昭山主

양주 녹문 혜소 산주(襄州鹿門慧昭山主)

楊億侍郎問曰。入山不畏虎。當路卻防人時如何。僧曰。君子坦蕩蕩。僧問。如何是鹿門山。師曰。石頭大底大。小底小。曰。如何是山中人。師曰。橫眠竪臥。

양억 시랑이 물었다: 「산에 들어가 호랑이를 두려워하지 않고 길을 당하여 도리어 사람을 경계할 때는 어떻습니까?」 승이 말했다: 「군자는 탄탕탕(坦蕩蕩)하다.」승이 물었다: 「어떻게 녹문산입니까?」 스승이 말했다: 「돌이 큰 것은 크고 작은 것은 작다.」 승이 말했다: 「어떻게 산중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「옆으로 눕고 똑바로 눕는다.」

丞相王隨居士

승상 왕수 거사(丞相王隨居士)

謁首山。得言外之旨。自爾履踐。深明大法。臨終書偈曰。畵堂燈已滅。彈指向誰說。去住本尋常。春風掃殘雪。

수산을 알현하여 말 밖의 뜻을 얻었다. 여기서부터 실천하여 깊이 대법을 밝혔다. 임종에 게송을 써 말했다: 「그림 방의 등불이 이미 꺼졌네. 손가락을 튕겨 누구에게 말하랴. 가고 머묾이 본래 평상이니 봄바람이 남은 눈을 쓸어버리네.」

南嶽下十世

남악아래 십세(南嶽下十世)

汾陽昭禪師法嗣

분양 소 선사 법사(汾陽昭禪師法嗣)

潭州石霜楚圓慈明禪師

담주 석상 초원 자명 선사(潭州石霜楚圓慈明禪師)

全州李氏子。少為書生。年二十二。依湘山隱靜寺出家。其母有賢行。使之遊方。聞汾陽道望。遂往謁焉。陽顧而默器之。經二年。未許入室。每見必罵詬。或毀詆諸方。及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞。念歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語未卒。陽熟視。罵曰。是惡知識。敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。陽掩師口。乃大悟曰。是知臨濟道出常情。服役七年。辭去。依唐明嵩禪師。嵩謂師曰。楊大年內翰知見高。入道穩實。子不可不見。師乃往見大年。年問曰。對面不相識。千里卻同風。師曰。近奉山門請。年曰。真箇脫空。師曰。前月離唐明。年曰。適來悔相問。師曰。作家。年便喝。師曰。恰是。年復喝。師以手劃一劃。年吐舌曰。真是龍象。師曰。是何言歟。年喚客司。點茶來。元來是屋裡人。師曰。也不消得。茶罷又問。如何是上座為人一句。師曰。切。年曰。與麼。則長裙新婦拖泥走。師曰。誰得似內翰。年曰。作家。作家。師曰。放你二十棒。年拊膝曰。這裡是甚麼所在。師拍掌曰。也不得放過。年大笑。又問。記得唐明當時悟底因緣麼。師曰。唐明問首山。如何是佛法的的大意。山曰。楚王城畔。汝水東流。年曰。祇如此語。意旨如何。師曰。水上掛燈毬。年曰。與麼則孤負古人去也。師曰。內翰疑則別參。年曰。三腳蝦蟇跳上天。師曰。一任𨁝跳。年乃大笑。館於齋中。日夕質疑智證。因聞前言往行。恨見之晚。朝中見駙馬都尉李公遵勗曰。近得一道人。真西河師子。李曰。我以拘文。不能就謁。奈何。年默然。歸語師曰。李公佛法中人。聞道風遠至。有願見之心。政以法不得與侍從過從。師於是邌明謁李公。公閱謁使童子問曰。道得即與上座相見。師曰。今日特來相看。又令童子曰。碑文刊白字。當道種青松。師曰。

전주 이씨의 아들. 어렸을 때 서생이 되었다. 스물두 살에 상산 은정사에 의지하여 출가했다. 그의 어머니가 현행이 있어 그를 방랑하게 했다. 분양의 도망을 듣고 곧 가서 알현했다. 분양이 그를 보고 묵묵히 기중(器重)했다. 이 년이 지나도 입실을 허락하지 않았다. 볼 때마다 반드시 욕하고 꾸짖으며 혹은 제방을 헐뜯고 훈계하는 바가 있으면 모두 속되고 비속한 일이었다.어느 날 저녁에 진술하여 말했다: 「법석에 이르러 벌써 두 여름을 지냈으나 지시를 입지 못하고 다만 세속의 번뇌만 늘었습니다. 세월이 덧없음을 생각하면 제 일이 밝지 못하여 출가의 이익을 잃었습니다.」 말이 다 끝나기도 전에 분양이 눈을 똑바로 하여 보고 꾸짖어 말했다: 「이 악지식이 감히 나를 속여 팔려 하는가!」 노하여 지팡이를 들어 쫓아오려 했다. 스승이 막 입을 열어 변명하려 하자 분양이 스승의 입을 막았다. 스승이 여기서 크게 깨달아 말했다: 「여기서 비로소 임제의 도가 상정(常情)을 벗어남을 알았다.」복역한 지 칠 년에 작별하고 떠나 당명의 숭 선사에게 의지했다. 숭이 스승에게 말했다: 「양대년 내한은 지견이 높고 입도(入道)가 온실(穩實)하니 그대는 보지 않을 수 없다.」 스승이 곧 대년을 보러 갔다. 대년이 물었다: 「마주 대해도 서로 알지 못하고 천 리에 도리어 바람이 같다.」 스승이 말했다: 「가까이 산문의 청을 받습니다.」 대년이 말했다: 「참으로 허공을 벗어났다.」 스승이 말했다: 「지난달 당명을 떠났습니다.」 대년이 말했다: 「아까 후회하여 서로 물었네.」 스승이 말했다: 「작가.」 대년이 곧 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「바로 그렇습니다.」 대년이 다시 꾸짖었다. 스승이 손으로 한번 그었다. 대년이 혀를 내밀어 말했다: 「참으로 용상(龍象)이다.」 스승이 말했다: 「이것이 무슨 말인가요?」 대년이 객사를 불러 말했다: 「차를 달여 오라. 원래 집안 사람이었다.」 스승이 말했다: 「그럴 필요도 없습니다.」차를 마치고 또 물었다: 「어떻게 상좌가 사람을 위해 주는 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「간절히.」 대년이 말했다: 「그러면 긴 치마의 새색시가 진흙을 끌고 달린다.」 스승이 말했다: 「누가 내한과 같겠습니까?」 대년이 말했다: 「작가, 작가.」 스승이 말했다: 「그대에게 스무 방망이를 놓아 준다.」 대년이 무릎을 쳐서 말했다: 「여기가 무슨 곳인가?」 스승이 손바닥을 쳐서 말했다: 「또한 놓칠 수 없다.」 대년이 크게 웃었다.또 물었다: 「당명이 그때 깨달은 인연을 기억하는가?」 스승이 말했다: 「당명이 수산에게 물었습니다. 어떻게 불법의 확실한 대의입니까? 수산이 말했습니다. 초왕의 성 곁에 여수가 동쪽으로 흐른다.」 대년이 말했다: 「다만 이러한 말의 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「물 위에 등롱을 건다.」 대년이 말했다: 「그러면 고인을 저버리고 가는 것입니다.」 스승이 말했다: 「내한이 의심하면 따로 참하십시오.」 대년이 말했다: 「세 다리 개구리가 하늘로 뛰어오른다.」 스승이 말했다: 「뛰어오름에 맡긴다.」 대년이 이에 크게 웃었다.채중(齋中)에 머물게 하여 조석으로 의심을 묻고 지혜로 증험했다. 이에 앞의 말과 옛 행적을 듣고 만남이 늦음을 한탄했다. 조정에서 부마도위 이공 준역(李遵勗)을 만나 말했다: 「근래 한 도인을 얻었는데 참으로 서하의 사자입니다.」 이공이 말했다: 「내가 문법에 구애되어 가서 알현할 수 없으니 어찌합니까?」 대년이 묵연했다. 돌아와 스승에게 말했다: 「이공은 불법 안의 사람입니다. 도풍이 멀리 이르렀다 들어 원해 만날 마음이 있는데 바로 법상 시종과 왕래할 수 없습니다.」스승이 이에 새벽에 이공을 알현했다. 공이 명첩을 보고 동자를 시켜 묻게 했다: 「말할 수 있으면 곧 상좌와 만나겠다.」 스승이 말했다: 「오늘 특별히 와서 서로 보겠습니다.」 또 동자를 시켜 말하게 했다: 「비문에 흰 글자를 새기고 길을 당하여 푸른 소나무를 심는다.」 스승이 말했다: 「

不因今日節。餘日定難逢。童又出曰。都尉言。與麼則與上座相見去也。師曰。腳頭腳底。公乃出。坐定問曰。我聞西河有金毛獅子。是否。師曰。甚麼處得者消息。公便喝。師曰。野幹鳴。公又喝。師曰。恰是。公大笑。師辭。公問。如何是上座臨行一句。師曰。好將息。公曰。何異諸方。師曰。都尉又作麼生。公曰。放上座二十棒。師曰。專為流通。公又喝。師曰。瞎。公曰。好去。師應喏喏。自是往來楊李之門。以法為友。久之。辭還河東。年曰。有一語寄與唐明。得麼。師曰。明月照見夜行人。年曰。卻不相當。師曰。更深猶自可。午後更愁人。年曰。開寶寺前金剛。近日因甚麼汗出。師曰。知。年曰。上座臨行。豈無為人底句。師曰。重疊關山路。年曰。與麼則隨上座去也。師噓一聲。年曰。真師子兒。大師子吼。師曰。放去又收來。年曰。適來失腳踏倒。又得家童扶起。師曰。有甚麼了期。年大笑。師還唐明。李公遣兩僧訊師。師於書尾畵雙足。寫來僧名以寄之。公作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤鬚胡。師以母老。南歸至瑞州。首眾於洞山。時聰禪師居焉。先是。汾陽謂師曰。我徧參雲門兒孫。特以未見聰為恨。故師依止三年。乃遊仰山。楊大年以書抵宜春太守黃宗旦。使請師出世說法。守以南源致師。師不赴。旋特謁守願行。守問其故。對曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住後。上堂。一切諸佛．及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。乃竪起拄杖曰。這箇是南源拄杖子。阿那箇是經。良久曰。向下文長。付在來日。喝一喝。下座。上堂。良久曰。無為無事人。猶是金鎻難。喝一喝。下座。問。如何是佛。師曰。水出高原。問。如何是南源境。師曰。黃河九曲。水出崑崙。曰。如何是境中人。師曰。隨流人不顧。斫手望扶桑。上堂。雲收霧卷。杲日當空。

(스승이 이어 말했다:) 「오늘의 절기가 아니면 나머지 날은 정해 만나기 어렵다.」 동자가 또 나와 말했다: 「도위가 말하기를, 그러면 상좌와 만나러 가겠다 하셨습니다.」 스승이 말했다: 「발끝과 발바닥.」공이 이에 나왔다. 앉아 자리를 정하고 물었다: 「내가 듣기를 서하에 금빛 털 사자가 있다 하는데 그런가?」 스승이 말했다: 「어느 곳에서 이 소식을 얻었는가?」 공이 곧 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「야간이 운다.」 공이 또 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「바로 그렇습니다.」 공이 크게 웃었다.스승이 작별을 고하자 공이 물었다: 「어떻게 상좌가 떠남에 임하는 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「잘 쉬십시오.」 공이 말했다: 「제방과 무엇이 다릅니까?」 스승이 말했다: 「도위는 또 어떻습니까?」 공이 말했다: 「상좌에게 스무 방망이를 놓아 준다.」 스승이 말했다: 「오직 유통(流通)을 위함입니다.」 공이 또 꾸짖었다. 스승이 말했다: 「앞 못 봄.」 공이 말했다: 「잘 가라.」 스승이 네네 대답했다.여기서부터 양·이 두 집 문을 왕래하여 법으로 벗을 삼았다. 오래 지나 하동으로 돌아가려 하자 대년이 말했다: 「한 마디 말을 당명에게 부치려 하는데 되겠는가?」 스승이 말했다: 「밝은 달이 밤길 가는 사람을 비춰 본다.」 대년이 말했다: 「도리어 상당하지 않다.」 스승이 말했다: 「더 깊어도 오히려 괜찮으나 오후에는 더욱 사람을 근심하게 한다.」대년이 말했다: 「개보사 앞의 금강이 근일에 무슨 까닭으로 땀이 났는가?」 스승이 말했다: 「알다.」 대년이 말했다: 「상좌가 떠남에 어찌 사람을 위해 주는 구가 없겠는가?」 스승이 말했다: 「겹겹의 관산 길.」 대년이 말했다: 「그러면 상좌를 따라 가겠다.」 스승이 쉬 한 소리 했다. 대년이 말했다: 「참 사자 새끼여 크게 사자후 하도다.」 스승이 말했다: 「놓아주었다가 또 거둬들인다.」 대년이 말했다: 「아까 발을 잃어 넘어졌는데 또 집안 아이가 부축해 일으켜 주었다.」 스승이 말했다: 「무슨 끝날 기약이 있겠는가?」 대년이 크게 웃었다.스승이 당명으로 돌아갔다. 이공이 두 승을 보내 스승을 문후하게 했다. 스승이 편지 끝에 두 다리를 그려 보낸 승의 이름을 적어 올려 보냈다. 공이 게송을 지어 말했다: 「검은 털이 천 리 넘고 금관이 두 발을 보이네. 인천이 온통 헤아리지 못하네 진중 붉은 수염 호인이여.」스승이 어머니가 늙으신 까닭에 남쪽으로 돌아와 서주에 이르러 동산에서 수좌를 맡았다. 그때 총 선사가 거기에 주석했다. 이전에 분양이 스승에게 말했다: 「내가 두루 운문의 자손을 참했으나 특별히 총을 보지 못함을 한으로 삼는다.」 그러므로 스승이 의지하여 지낸 지 삼 년에 겨우 앙산을 유했다.양대년이 의춘 태수 황종단에게 편지를 주어 그로 하여금 스승을 청해 출세 설법하게 했다. 태수가 남원으로 스승을 연청하니 스승이 가지 않았다. 곧 특별히 태수를 알현하여 가고자 한다고 청했다. 태수가 까닭을 물었다. 대답하여 말했다: 「처음은 추양(推讓)이었고 지금은 우연히 가고 싶을 뿐입니다.」 태수가 깊이 그를 어질다 여겼다.주석한 뒤 상당: 「일체의 제불과 제불의 아뇩다라삼먁삼보리의 법이 모두 이 경에서 나온다.」 이에 주장자를 들어 올려 말했다: 「이것이 남원의 주장자다. 어느 것이 경인가?」 한참 지나 말했다: 「아래로 내려가는 문장이 길으니 내일에 맡기겠다.」 한 번 꾸짖고 좌에서 내려왔다.상당. 한참 지나 말했다: 「무위무사한 사람도 오히려 금쇄의 난이다.」 한 번 꾸짖고 좌에서 내려왔다.물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「물이 고원에서 나온다.」 물었다: 「어떻게 남원의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「황하가 아홉 굽이요 물이 곤륜에서 나온다.」 승이 말했다: 「어떻게 경중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「흐름을 따르는 사람은 돌보지 않고 손을 베어 부상을 바라본다.」상당: 「구름이 거두고 안개가 걷히니 밝은 해가 하늘에 당하여,」

不落明暗。如何通信。僧問。山深覓不得時如何。師曰。口能招禍。問。如何是佛法大意。師曰。洞庭湖裡浪滔天。問。東湧西沒時如何。師曰。尋。問。夜靜獨行時如何。師曰。三把茆。問。寶劒未出匣時如何。師曰。響。曰。出匣後如何。師噓一聲。問。閙中取靜時如何。師曰。頭枕布袋。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。堆堆地。曰。見後如何。師曰。堆堆地。問。一得永得時如何。師曰。抱石投河。問。仗鏌鎁劒。擬取師頭時如何。師曰。斬將去。僧擬議。師便打。師住三年。棄去謁神鼎諲禪師。鼎。首山高第。望尊一時。衲子非人類精奇。無敢登其門者。住山三十年。門弟子氣吞諸方。師髮長不剪。弊衣楚音。通謁稱法姪。一眾大笑。鼎遣童子問。長老誰之嗣。師仰視屋曰。親見汾陽來。鼎杖而出。顧見頎然。問曰。汾州有西河師子。是否。師指其後。絕呌曰。屋倒矣。童子返走。鼎回顧相矍鑠。師地坐。脫隻履而視之。鼎老忘所問。又失師所在。師徐起整衣。且行且語曰。見面不如聞名。遂去。鼎遣人追之不可。歎曰。汾州乃有此兒邪。師自是名重叢林。定林沙門本延有道行。雅為士大夫所信敬。鼎見延。稱師知見可興臨濟。會道吾虗席。延白郡。請以師主之。法令整肅。亡軀為法者集焉。上堂。先寶應曰。第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。道吾則不然。第一句薦得。和泥合水。第二句薦得。無繩自縛。第三句薦得。四稜著地。所以道。起也海晏河清。行人避路。住也乾坤失色。日月無光。汝輩向甚麼處出氣。如今還有出氣者麼。有即出來。對眾出氣看。如無。道吾為汝出氣去也。乃噓一聲。卓拄杖下座。上堂。道吾打鼓。四大部洲同參。拄杖橫也挑括乾坤大地。缽盂覆也葢卻恆沙世界。且問諸人向甚麼處安身立命。若也知得。

(스승이 이어 말했다:) 「밝고 어두움에 떨어지지 않으니 어떻게 소식을 통합니까?」승이 물었다: 「산이 깊어 찾을 수 없을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「입이 능히 재앙을 부른다.」 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「동정호 속에 물결이 하늘에 찬다.」 물었다: 「동쪽에 솟고 서쪽에 잠길 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「찾아라.」 물었다: 「밤이 고요하여 홀로 갈 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「세 움큼의 띠.」 물었다: 「보검이 아직 칼집을 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「울림.」 승이 말했다: 「칼집을 나온 뒤는 어떻습니까?」 스승이 쉬 한 소리 했다. 물었다: 「시끄러움 속에서 고요함을 취할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「머리가 포대를 벤다.」물었다: 「우두가 아직 사조를 보지 못했을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「한 곳에 모여 있다.」 승이 말했다: 「본 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「한 곳에 모여 있다.」 물었다: 「한 번 얻어 영원히 얻을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「돌을 안고 강에 던진다.」물었다: 「모야의 검을 의지하여 스승의 머리를 취하려 할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「장수를 베어 가라.」 승이 억지 헤아리자 스승이 곧 때렸다.스승이 삼 년을 주석하고 버리고 떠나 신정 인(諲) 선사를 알현했다. 신정은 수산의 높은 제자로 명망이 한때 높아 납자가 사람 중의 정기한 바가 아니면 그 문에 오르는 자가 없었다. 산에 주석한 지 삼십 년에 문하 제자가 기상으로 제방을 삼켰다.스승이 머리가 길어도 자르지 않고 누더기 옷에 초나라 억양으로 알현을 청하여 법질(法侄)이라 칭하니 한 대중이 크게 웃었다. 신정이 동자를 보내 묻게 했다: 「장로는 누구의 법을 이었는가?」 스승이 지붕을 올려다보며 말했다: 「친히 분양을 보고 왔다.」신정이 주장자를 짚고 나와 스승의 몸집이 우장함을 보고 물었다: 「분주에 서하의 사자가 있다는데 그런가?」 스승이 그의 등 뒤를 가리켜 절규하여 말했다: 「집이 무너진다!」 동자가 몸을 돌려 곧 달렸다. 신정이 고개를 돌려 보니 신색이 펄펄했다. 스승이 땅에 앉아 신발 한 짝을 벗어 보았다. 신정이 나이가 들어 물은 바를 잊고 또 스승이 어디 있는지 찾지 못했다. 스승이 서서히 일어나 옷을 바로 하고 걸으며 말했다: 「만남이 이름남만 못하다.」 곧 갔다.신정이 사람을 보내 쫓게 했으나 따라가지 못하고 탄식하여 말했다: 「분주에 마침내 이런 자식이 있었는가!」 스승이 여기서부터 총림에 이름이 중해졌다. 정림의 사문 본연이 도행이 있어 늘 사대부에게 믿음과 공경을 받았다. 신정이 본연을 만나 스승의 지견이 임제를 흥할 수 있다 칭했다. 마침 도오(道吾)가 자리가 비어 본연이 군에 품고하여 스승을 청해 주지하게 했다.법령이 정숙하여 몸을 잊고 법을 위해 하는 자가 모여들었다.상당: 「선 보응이 말하기를 첫째 구에 천득하면 능히 조불의 스승이 되고 둘째 구에 천득하면 능히 인천의 스승이 되고 셋째 구에 천득하면 스스로도 건지지 못한다 했다. 도오는 그렇지 않다. 첫째 구에 천득하면 진흙과 어울리고 물과 합하고 둘째 구에 천득하면 새끼 없이 스스로 묶이고 셋째 구에 천득하면 네 모가 땅에 닿는다. 그러므로 말하노니 일어나면 바다가 맑고 강이 맑아 행인이 길을 피하고 머물면 건곤이 빛을 잃고 일월이 빛이 없다. 너희가 어느 곳으로 숨을 내쉬겠는가? 지금 또 숨을 내쉬는 자가 있는가? 있으면 곧 나와 대중을 향해 숨을 내쉬어 보라. 없으면 도오가 너희를 위해 숨을 내쉬어 가겠다.」이에 한 번 쉬하고 주장자를 꽂고 좌에서 내려왔다.상당: 「도오가 북을 치니 사대부주가 함께 참한다. 주장자가 옆이면 건곤대지를 떠 메고 발우가 뒤집히면 항하사 세계를 덮어 버린다. 잠시 여러 사람에게 묻노니 어느 곳에 몸을 편안히 하고 명을 세우겠는가? 만약 알면,」

向北俱盧洲吃粥吃飯。若也不知。長連床上吃粥吃飯。次住石霜。當解夏。謂眾曰。昨日作嬰孩。今朝年已老。未明三八九。難踏古皇道。手鑠黃河乾。腳踢須彌倒。浮生夢幻身。人命夕難保。天堂並地獄。皆由心所造。南山北嶺松。北嶺南山草。一雨潤無邊。根苗壯枯槁。五湖參學人。但問虗空討。死脫夏天衫。生披冬月襖。分明無事人。特地生煩惱。喝一喝。下座。上堂。一喝分賓主。照用一時行。要會箇中意。日午打三更。遂喝一喝。曰。且道是賓是主。還有分得者麼。若也分得。朝打三千。暮打八百。若也未能。老僧失利。因同道相訪。上堂。颯颯涼風景。同人訪寂寥。煑茶山上水。燒鼎洞中樵。珍重。問。達磨未來時如何。師曰。長安夜夜家家月。曰。來後如何。師曰。幾處笙歌幾處愁。問。一物不將來時如何。師曰。槐木成林。曰。四山火來時如何。師曰。物逐人興。曰。步步登高時如何。師曰。雲生足下。問。古人封白紙。意旨如何。師曰。家貧路富。問。如何是祖師西來意。師曰。三日風。五日雨。上堂。夫宗師者。奪貧子之衣珠。究達人之見處。若不如是。盡是和泥合水漢。良久曰。路逢劒客須呈劒。不是詩人莫獻詩。喝一喝。上堂。我有一言。絕慮忘緣。巧說不得。祇要心傳。更有一語。無過直舉。且作麼生是直舉一句。良久。以拄杖畫一畫。喝一喝。問。己事未明。以何為驗。師曰。玄沙曾見雪峰來。曰。意旨如何。師曰。一生不出嶺。問。祖意教意。是同是別。師曰。馬有垂韁之報。犬有𩥇草之恩。曰。與麼則不別也。師曰。西天東土。問。如何是學人自己。師曰。打骨出髓。上堂。入水見長人。珍重。上堂。面西行向東。北斗正離宮。道去何曾去。騎牛臥牧童。珍重。上堂。春生夏長即不問。你諸人腳跟下一句作麼生道。良久曰。華光寺主。便下座。上堂。藥多病甚。

(스승이 이어 말했다:) 「북구로주로 가서 죽을 먹고 밥을 먹어라. 만약 알지 못하면 긴 연상(長連床) 위에서 죽을 먹고 밥을 먹어라.」이어 석상에 주석했다. 해하(解夏)에 당하여 대중에게 말했다: 「어제는 어린아이였고 오늘 아침은 나이가 이미 늙었다. 아직 삼팔구(三八九)를 밝히지 못하면 옛 임금의 길을 밟기 어렵다. 손은 황하를 녹여 마르게 하고 발은 수미를 걷어 넘어뜨린다. 뜬 생은 꿈과 허깨비의 몸이요 사람의 목숨은 저녁에 보전하기 어렵다. 천당과 지옥이 모두 마음이 지은 바이다. 남산 북령의 소나무요 북령 남산의 풀이다. 한 번 비가 끝없이 적시니 뿌리와 싹이 마른 것도 무성하다. 오호의 참학인이여 다만 허공에 물어라. 죽어 여름 옷을 벗고 살아 겨울 달의 옷을 입네. 분명한 무사인(無事人)이 특별히 번뇌를 내네.」 한 번 꾸짖고 좌에서 내려왔다.상당: 「한 번의 할이 빈주를 가르고 조용이 한꺼번에 행해진다. 그 안의 뜻을 알고자 하면 한낮에 삼경을 친다.」 이에 한 번 꾸짖어 말했다: 「잠시 말해 보라 이것이 빈인가 주인가? 또 가릴 수 있는가? 만약 가릴 수 있으면 아침에 삼천을 치고 저녁에 팔백을 치리라. 만약 아직 못하면 노승이 실리를 잃는다.」같은 도가 찾아온 까닭에 상당: 「쌀쌀한 서늘한 바람의 경치에 같은 도인이 쓸쓸함을 찾아왔네. 차를 끓이는 것은 산 위의 물이요 솥을 때는 것은 동굴 속의 장작이네. 진중.」물었다: 「달마가 아직 오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「장안에 밤마다 집집의 달.」 승이 말했다: 「온 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「몇 곳은 생가하고 몇 곳은 근심하네.」 물었다: 「한 물건도 가져오지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「회화나무가 숲을 이룬다.」 승이 말했다: 「사방 산에 불이 올 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「물건이 사람을 따라 흥한다.」 승이 말했다: 「발걸음마다 높은 데 오를 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「구름이 발밑에서 난다.」물었다: 「고인이 흰 종이를 봉한 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「집은 가난하고 길은 부유하다.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「사흘 바람이요 닷새 비다.」상당: 「무릇 종사는 가난한 아이의 옷 속 구슬을 빼앗고 통달한 사람의 본 곳을 캐묻는다. 만약 이와 같지 않으면 모두 진흙에 어울리고 물과 합하는 놈이다.」 한참 지나 말했다: 「길에서 검객을 만나면 마땅히 검을 바쳐야 하고 시인이 아니면 시를 바치지 마라.」 한 번 꾸짖었다.상당: 「내게 한 말이 있어 생각을 끊고 인연을 잊는다. 교묘하게 말할 수 없고 다만 마음으로 전함을 요한다. 또 한 말이 있어 곧바로 듦을 넘는 것이 없다. 잠시 어떻게 곧바로 드는 한 구인가?」 한참 지나 주장자로 한번 긋고 한 번 꾸짖었다.물었다: 「내 일이 아직 밝지 못하니 무엇으로 증험으로 삼습니까?」 스승이 말했다: 「현사가 일찍이 설봉을 보고 왔다.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「일생에 고개를 넘지 않는다.」 물었다: 「조사의 뜻과 교의 뜻이 같은가 다른가?」 스승이 말했다: 「말에게 드리운 고삐의 보답이 있고 개에게 풀을 무는 은혜가 있다.」 승이 말했다: 「그러면 다르지 않습니다.」 스승이 말했다: 「서천 동토.」 물었다: 「어떻게 학인의 자기입니까?」 스승이 말했다: 「뼈를 쳐서 골수를 낸다.」상당: 「물에 들어가 큰 사람을 본다. 진중.」상당: 「얼굴은 서쪽이고 동쪽을 향하니 북두가 바로 이궁(離宮)이다. 간다 하여 어찌 일찍이 갔으랴 소를 탄 목동이 누웠네. 진중.」상당: 「봄에 나고 여름에 자람은 곧 묻지 않겠다. 너희 여러 사람의 발뒤꿈치 아래 한 구를 어떻게 말하겠는가?」 한참 지나 말했다: 「화광사주(華光寺主).」 곧 좌에서 내려왔다.상당: 「약이 많으면 병이 심하고,」

網細魚稠。便下座。示眾。以拄杖擊禪床一下雲。大眾還會麼。不見道。一擊忘所知。更不假修持。諸方達道者。鹹言上上機。香嚴恁麼悟去。分明悟得如來禪。祖師禪未夢見在。且道祖師禪有甚長處。若向言中取則。悞賺後人。直饒棒下承當。辜負先聖。萬法本閑。唯人自閙。所以山僧居福嚴。祇見福嚴境界。晏起早眠。有時雲生碧嶂。月落寒潭。音聲鳥飛鳴般若臺前。娑羅花香散祝融峰畔。把瘦笻。坐磐石。與五湖衲子時話玄微。灰頭土面住興化。祇見興化家風。迎來送去。門連城市。車馬駢闐。漁唱瀟湘。猿啼嶽麓。絲竹謌謠。時時入耳。復與四海高人。日談禪道。歲月都忘。且道居深山．住城郭。還有優劣也無。試道看。良久雲。是處是慈氏。無門無善財。問。行腳不逢人時如何。師曰。釣絲絞水。問。尋枝摘葉即不問。如何是直截根源。師曰。楖栗拄杖。曰。意旨如何。師曰。行即肩挑雲水衲。坐來安在掌中擎。問。既是護法善神。為甚麼張弓架箭。師曰。禮防君子。問。如何是佛。師曰。有錢使錢。上堂。祖師心印。一印印空。一印印水。一印印泥。如今還有印不著者麼。試向腳跟下。道將一句來。設你道得倜儻分明。第一不得行過衲僧門下。且道衲僧有甚麼長處。良久曰。人王三寸鐵。徧地是刀鎗。喝一喝。卓拄杖下座。上堂。天已明。鼓已響。聖眾臻。齊合掌。如今還有不合掌者麼。有即尼乾歡喜。無則瞿曇惡發。久立。珍重。問。磨礱三尺劒。去化不平人。師意如何。師曰。好去。僧曰。點。師曰。你看。僧拍手一下。歸眾。師曰。了。上堂。北山南。南山北。日月雙明天地黑。大海江河盡放光。逢著觀音問彌勒。珍重。問。有理難伸時如何。師曰。苦。曰。恁麼則舌拄上顎也。師噓一聲。僧曰。將謂胡鬚赤。師曰。夢見興化腳跟麼。示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得得得。

(스승이 이어 말했다:) 「그물이 촘촘하면 고기가 빽빽하다.」 곧 좌에서 내려왔다.대중에게 보임. 주장자로 선상을 한 번 쳐서 말했다: 「대중이 또 아는가? 말하기를 '한 번 치면 아는 바를 잊고 다시 수지를 빌리지 않는다' 했다. 제방의 달도한 자가 모두 말하기를 상상의 기라 했다.향엄이 이같이 깨달아 갔으나 분명히 여래선을 깨달았을 뿐 조사선은 아직 꿈에서도 보지 못했다. 잠시 말해 보라 조사선에 무슨 장점이 있는가? 만약 말 속에서 법칙을 취하면 뒷사람을 속여 그릇되게 하고 설령 방망이 아래 승당해도 선성을 저버린다.만법이 본래 한가하니 다만 사람이 스스로 시끄럽다. 그러므로 산승이 복암에 머물 때는 다만 복암의 경계를 본다: 늦게 일어나 일찍 자며 때로 구름이 푸른 봉우리에 나고 달이 차가운 못에 지며 소리와 새 울음이 반야대 앞에 울리고 사라꽃 향기가 축융봉 곁에 흩어지니 마른 지팡이를 잡고 반석에 앉아 오호의 납자와 때때로 현미를 이야기한다.재투성이 머리에 흙투성이 얼굴로 흥화에 살 때는 다만 흥화의 가풍을 본다: 오는 이를 맞고 가는 이를내며 문이 도시에 이어지고 수레와 말이 빽빽하며 어부의 노래는 소상이요 원숭이 울음은 악록이요 거문고와 피리의 가요가 때때로 귀에 들어오고 또 사해의 높은 사람과 날마다 선도를 이야기하여 세월을 모두 잊는다.잠시 말해 보라 깊은 산에 사는 것과 성곽에 사는 것에 또 우열이 있는가 없는가? 시험삼아 말해 보라.」한참 지나 말했다: 「이곳이 자씨요 문이 없어 선재가 없다.」물었다: 「행각하여 사람을 만나지 못할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「낚싯줄이 물을 휘젓는다.」 물었다: 「가지를 찾고 잎을 따는 것은 묻지 않겠고 어떻게 곧바로 끊는 근원입니까?」 스승이 말했다: 「질려(楖栗) 주장자.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「가면 곧 운수납을 어깨에 메고 앉으면 손 안에 편안히 받든다.」물었다: 「이미 법을 보호하는 선신인데 무슨 까닭으로 활을 당기고 화살을 겨눕니까?」 스승이 말했다: 「예는 군자를 막는다.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「돈이 있으면 돈을 쓴다.」상당: 「조사의 심인은 한 인은 허공을 찍고 한 인은 물을 찍고 한 인은 진흙을 찍는다. 지금 또 찍히지 않는 것이 있는가? 시험삼아 발뒤꿈치 아래에서 한 구를 말해 오라. 설령 그대가 말하여 준걸하고 분명해도 첫째로 납승 문하를 지나가지 못한다. 잠시 말해 보라 납승에게 무슨 장점이 있는가?」한참 지나 말했다: 「인왕의 세 치 쇠가 온 땅에 칼과 창이다.」 한 번 꾸짖고 주장자를 꽂고 좌에서 내려왔다.상당: 「하늘이 이미 밝고 북이 이미 울리며 성중이 모여 일제히 합장한다. 지금 또 합장하지 않는 자가 있는가? 있으면 곧 니건(尼乾)이 기뻐하고 없으면 구담이 노한다. 오래 서 있지 마라. 진중.」물었다: 「세 자 검을 갈아 불평한 사람을 교화하려 합니다. 스승의 뜻은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「잘 가라.」 승이 말했다: 「점.」 스승이 말했다: 「그대가 보라.」 승이 손을 한 번 치고 대중으로 돌아갔다. 스승이 말했다: 「됐다.」상당: 「북산이 남이요 남산이 북이며 일월이 겹으로 밝은데 천지가 어둡다. 큰 바다와 강하가 모두 빛을 놓으니 관음을 만나면 미륵에게 묻네. 진중.」물었다: 「이치가 있어도 펴기 어려울 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「고통.」 승이 말했다: 「그러면 혀가 윗천장을 받칩니다.」 스승이 쉬 한 소리 했다. 승이 말했다: 「수염이 붉다 하더니.」 스승이 말했다: 「흥화의 발뒤꿈치를 꿈에서 보았는가?」제자에게 보인 게송: 「검고 검고 검도다, 도도 도로다, 밝고 밝고 밝도다, 얻고 얻고 얻도다.」

師室中插劒一口。以草鞋一對。水一盆。置在劒邊。每見入室。即曰。看。看。有至劒邊擬議者。師曰。險喪身失命了也。便喝出。師冬日牓僧堂。作此字。【圖：X80p0240_01.gif】

스승이 방 안에 검 한 자루를 꽂고 짚신 한 켤레와 물 한 대야를 검 곁에 놓았다. 누가 입실하는 것을 볼 때마다 곧 말했다: 「봐라, 봐라.」 검 곁으로 걸어가 억지 헤아리는 자가 있으면 스승이 말했다: 「위태하다, 몸을 잃고 목숨을 잃겠다.」 곧 꾸짖어 내보냈다.스승이 겨울날 승당에 방을 붙여 이 글자를 썼다.【그림: 저본 여기에 그림 있음】

幾[(┐@三)*(田/?)][水-?+(曲-曰+口)]。其下注曰。若人識得。不離四威儀中。首座見曰。和尚今日放參。師聞而笑之。寶元戊寅李都尉遣使邀師曰。海內法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。僕年來頓覺衰落。忍死以一見公。仍以書抵潭帥。敦遣之。師惻然與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長江行不盡。帝裡到何時。既得涼風便。休將艣棹施。至京師。與李公會月餘。而李公果歿。臨終畫一圓相。又作偈獻師。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問取皮袋。師曰。如何是本來佛性。公曰。今日熱如昨日。隨聲便問師。臨行一句作麼生。師曰。本來無𦊱礙。隨處任方圓。公曰。晚來睏倦。更不答話。師曰。無佛處作佛。公於是泊然而逝。仁宗皇帝尤留神空宗。聞李公之化。與師問答。加歎久之。師哭之慟。臨壙而別。有旨賜官舟南歸。中途謂侍者曰。我忽得風痺疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當柰何。平生呵佛罵祖。今乃爾。師曰。無憂。為汝正之。以手整之如故。曰。而今而後。不鈍置汝。後年正月五日示寂。壽五十四。臘三十二。銘行實於興化。塔全身於石霜(續通鑑則平河東。在太平興國己卯。據佛運統紀。則師入滅於康定庚辰。以壽數逆而推之。則雍熈丁亥師始生。僧寶傳所載。恐失考證)。

저본 여기는 그림 속 두 글자였는데 옮겨 쓴 뒤 잃어버렸다. 그 아래 작은 주석이 말하기를 「만약 사람이 알면 사위의(四威儀) 속을 떠나지 않는다」 하였다.수좌가 보고 말했다: 「화상이 오늘 방참(放參)입니다.」 스승이 듣고 웃었다.보원 무인(寶元戊寅)년에 이도위가 사자를 보내 스승을 초청하여 말했다: 「해내의 법 벗은 다만 스승과 양대년뿐입니다. 대년이 나를 버리고 먼저 갔습니다. 저는 근년에 문득 쇠락함을 느껴 죽음을 참고 한번 공을 뵈려 합니다.」 또 담수(潭帥)에게 편지하여 보내주기를 재촉했다.스승이 측연(惻然)히 여겨 시자와 배를 타고 동쪽으로 내려갔다. 배 안에서 게송을 지어 말했다: 「장강은 가도 다함이 없고 제도(帝里)에는 어느 때 이를까. 이미 서늘한 바람의 편을 얻었으니 노를 저음을 그치노라.」경사에 이르러 이공과 만난 지 한 달 남짓에 이공이 과연 세상을 떠났다. 임종에 원상(圓相) 하나를 그리고 또 게송을 지어 스승에게 바쳤다: 「세계는 의지함이 없고 산하는 장애가 아니네. 큰 바다가 미진이요 수미가 겨자를 담네. 복두를 들어 올리고 허리띠를 풀어 내리네. 만약 죽고 삶을 찾으면 가죽 부대에 물어보라.」스승이 말했다: 「어떻게 본래의 불성입니까?」 공이 말했다: 「오늘의 더위가 어제와 같다.」 소리를 따라 곧 스승에게 물었다: 「떠남에 임하는 한 구가 어떠합니까?」 스승이 말했다: 「본래 걸림이 없고 곳을 따라 둥글고 모남에 맡긴다.」 공이 말했다: 「저녁에 피곤하여 더는 답하지 않겠다.」 스승이 말했다: 「부처 없는 곳에서 부처를 이루어라.」 공이 이에 담연(泊然)히 세상을 떠났다.인종 황제가 특별히 공종(空宗)에 유의하여 이공이 천화함과 스승과의 문답을 듣고 한참 탄상(嘆賞)했다. 스승이 매우 통곡하고 무덤에 임하여 작별했다. 조지가 있어 관선을 하사하여 남쪽으로 돌아가게 했다.도중에 시자에게 말했다: 「내가 문득 풍비(風痹)에 걸렸다.」 한번 보니 입술이 이미 비뚤어져 있었다. 시자가 발로 땅을 구르며 말했다: 「어찌합니까! 평생에 부처를 꾸짖고 조사를 욕하더니 지금 도리어 이 지경입니다.」 스승이 말했다: 「근심하지 마라. 그대를 위해 바로잡아 주겠다.」 손으로 바로잡아 예와 같게 하고 말했다: 「지금 이후로 그대를 둔치하지 않겠다.」뒤에 그 해 정월 초닷새에 시적(示寂)했다. 수가 쉰넷이요 계랍이 서른둘이다. 행실을 흥화에 새기고 온몸을 석상에 탑으로 모셨다.(《속통감》은 하동을 평정함이 태평흥국 기묘(己卯)에 있다 한다.《불운통기》에 의하면 스승이 강정 경진(康定庚辰)에 입멸했다 한다. 수로 거꾸로 헤아리면 옹희 정해(雍熙丁亥)에 스승이 겨우 태어났다.《승보전》이 실은 바는 아마 고증을 잃었으리라.)

滁州琅邪山慧覺廣照禪師

저주 낭야산 혜각 광조 선사(滁州琅邪山慧覺廣照禪師)

西洛人也。父為衡陽太守。因疾傾喪。師扶櫬歸洛。過澧陽藥山古剎。宛若夙居。緣此出家。遊方參問。得法汾陽。應緣滁水。與雪竇明覺同時唱道。四方皆謂二甘露門。逮今淮南遺化如在。僧問。如何是佛。師曰。銅頭鐵額。曰。意旨如何。師曰。鳥觜魚腮。上堂。奇哉十方佛。元是眼中花。欲識眼中花。元是十方佛。欲識十方佛。不是眼中花。欲識眼中花。不是十方佛。於此明得。過在十方佛。於此未明。聲聞起舞。獨覺臨粧。珍重。僧問。阿難結集即不問。迦葉微笑事如何。師曰。尅時尅節。曰。自從靈鷲分燈後。直至支那耀古今。師曰。點朱點漆。問。如何是賓中賓。師曰。手𢹂書劒謁明君。曰。如何是賓中主。師曰。捲起簾來無可覩。曰。如何是主中賓。師曰。三更過孟津。曰。如何是主中主。師曰。獨坐鎮寰宇。問。蓮花未出水時如何。師曰。貓兒戴紙帽。曰。出水後如何。師曰。狗子著靴行。問。拈椎竪拂即不問。瞬目揚眉事若何。師曰。趙州曾見南泉來。曰。學人未曉。師曰。今冬多雨雪。貧家爭奈何。上堂。欲知常住身。當觀爛壞體。欲知常住性。當觀拄杖子。拄杖子吞卻須彌。須彌吞卻拄杖子。衲僧到這裡。若也擬議。劒梁落膊輸降款。鐵作胸襟到海隅。擊禪床。下座。上堂。見聞覺知。俱為生死之因。見聞覺知。正是解脫之本。譬如師子反躑。南北東西且無定止。汝等諸人。若也不會。且莫孤負釋迦老子。吽。上堂。山僧今日為諸人說破。明眼衲僧莫去泥裡打坐。珍重。上堂。天高莫測。地厚寧知。白雲片片嶺頭飛。綠水潺潺㵎下急。東湧西沒一句即不問。你生前殺後一句作麼生道。良久曰。時寒吃茶去。上堂。阿呵呵。是甚麼。開口是。合口過。輕舟短棹汎波心。𬕞衣箬笠從他破。咦。上堂。十方諸佛是箇爛木橛。三賢十聖是箇茅溷頭籌子。汝等諸人來到這裡作麼。良久曰。

서낙 사람. 아버지가 형양 태수를 지냈는데 병으로 세상을 떠났다. 스승이 영구를 부양하여 낙양으로 돌아오다가 예양(澧陽) 약산의 옛 절을 지나니 완전히 옛 집과 같아 이에 출가했다. 방랑하여 참문하고 분양에서 법을 얻고 저수에서 인연에 응하여 설두 명각과 동시에 창도(唱道)하여 사방이 모두 이감로문(二甘露門)이라 칭했다. 지금까지 회남의 유화(遺化)가 있는 듯하다.승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「구리 머리에 쇠 이마.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「새 부리요 물고기 아가미.」상당: 「기묘하도다 시방불이여, 본래 눈 속의 꽃이로다. 눈 속의 꽃을 알고자 하면 본래 시방불이로다. 시방불을 알고자 하면 눈 속의 꽃이 아니로다. 눈 속의 꽃을 알고자 하면 시방불이 아니로다. 여기서 밝게 얻으면 허물이 시방불에 있다. 여기서 아직 밝지 못하면 성문은 춤추어 일어나고 독각은 화장에 임하네. 진중.」승이 물었다: 「아난이 결집한 것은 묻지 않겠고 가섭이 미소지은 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그때 그 절기.」 승이 말했다: 「스스로 영취에서 등불을 나눈 뒤 곧 지나(支那)에 이르러 고금을 비췄다.」 스승이 말했다: 「주(朱)를 찍고 칠(漆)을 찍는다.」물었다: 「어떻게 빈중의 빈입니까?」 스승이 말했다: 「손에 책과 검을 지니고 밝은 임금을 알현한다.」 승이 말했다: 「어떻게 빈중의 주입니까?」 스승이 말했다: 「발을 걷어 올리니 볼 만한 것이 없다.」 승이 말했다: 「어떻게 주중의 빈입니까?」 스승이 말했다: 「삼경에 맹진(孟津)을 지난다.」 승이 말했다: 「어떻게 주중의 주입니까?」 스승이 말했다: 「홀로 앉아 온 우주를 진정한다.」물었다: 「연꽃이 아직 물을 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「고양이가 종이 모자를 쓴다.」 승이 말했다: 「물을 나온 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「개가 장화를 신고 간다.」 물었다: 「망치를 집고 불자를 듦은 묻지 않겠고 눈을 깜빡이고 눈썹을 올리는 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「조주가 일찍이 남천을 보고 왔다.」 승이 말했다: 「학인이 아직 알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「올겨울 눈비가 많아 가난한 집이 어찌하겠는가.」상당: 「상주(常住)의 몸을 알고자 하면 마땅히 썩고 무너지는 몸을 관해야 한다. 상주의 성품을 알고자 하면 마땅히 주장자를 관해야 한다. 주장자가 수미를 삼켜 버리고 수미가 주장자를 삼켜 버린다. 납승이 여기에 이르러 만약 억지 헤아리면 검들(劍梁)이 어깨에서 떨어져 항복 문서를 바치고 쇠로 만든 가슴이 바닷가에 이른다.」 선상을 치고 좌에서 내려왔다.상당: 「견문각지(見聞覺知)가 함께 생사의 인이 된다. 견문각지가 바로 해탈의 근본이다. 비유하자면 사자가 되돌아 뛰는 것과 같아 남북동서에 정한 곳이 없다. 너희가 만약 알지 못하면 석가 노자(老子)를 저버리지 마라. 훔(吽).」상당: 「산승이 오늘 여러 사람을 위해 말해 깨뜨린다. 밝은 눈의 납승은 진흙 속에 들어가 좌선하지 마라. 진중.」상당: 「하늘이 높아 헤아릴 수 없고 땅이 두터워 어찌 알겠는가. 흰 구름 조각조각이 고개 위에 날고 푸른 물 졸졸이 골짜기 아래로 급하네. 동쪽에 솟고 서쪽에 잠기는 한 구는 묻지 않겠다. 너희 날 이전과 죽은 뒤의 한 구를 어떻게 말하겠는가?」 한참 지나 말했다: 「때가 추우니 차를 마시고 가라.」상당: 「아하하. 이것이 무엇인가? 입을 열면 그것이요 입을 다물면 허물이다. 가벼운 배 짧은 노가 물결 속을 떠가고 도롱이와 삿갓은 그가 뚫림에 맡기네. 이(咦).」상당: 「시방의 제불은 썩은 나무 말뚝이요 삼현십성은 초가 뒷간의 나무막대이다. 너희가 여기 와서 무엇하는가?」 한참 지나 말했다: 「

欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。上堂。剪除狂宼。掃蕩攙搶。猶是功勳邊事。君臣道合。海晏河清。猶是法身邊事。作麼生是衲僧本分事。良久曰。透網金鱗猶滯水。回途石馬出紗籠。上堂。承言須會宗。勿自立規矩。若人下得通方句。我當刎頸而謝之。上堂。拈起拄杖曰。山僧有時一棒作箇漫天網。打俊鷹快鷂。有時一棒作箇布絲網。摝蜆撈蝦。有時一棒作金毛師子。有時一棒作蝦蟇蚯蚓。山僧打你一棒。且作麼生商量。你若緇素得出。不妨拄杖頭上眼。開照四天下。若也未然。從教立在古屏畔。待使丹青入畵圖。上堂。擊水魚頭痛。穿林宿鳥驚。黃昏不擊皷。日午打三更。諸禪德既是日午。為甚卻打三更。良久曰。昨見垂楊綠。今逢落葉黃。上堂。拈起拄杖。更無上上。放下拄杖。是何模樣。髑髏峰後即不問汝諸人。馬鐙裡藏身一句作麼生道。若道不得。拄杖子道去也。卓一下。便歸方丈。上堂。進前即死。退後即亡。不進不退。又落在無事之鄉。何故。長安雖樂。不是久居。上堂。汝等諸人在我這裡過夏。與你點出五般病。一．不得向萬裡無寸草處去。二．不得孤峰獨宿。三．不得張弓架箭。四．不得物外安身。五．不得滯於生殺。何故。一處有滯。自救難為。五處若通。方名導師。汝等諸人若到諸方。遇明眼作者。與我通箇消息。貴得祖風不墜。若是常徒。即便寢息。何故。躶形國裡誇服飾。想君太煞不知時。上堂。山僧因看華嚴金師子章第九由心回轉善成門。又釋曰。如一尺之鏡。納重重之影象。若然者道有也得。道無也得。道非亦得。道是亦得。雖然如是。更須知有掛杖頭上一竅。若也不會。拄杖子穿燈籠。入佛殿。撞著釋迦。磕倒彌勒。露柱拊掌。呵呵大笑。你且道笑箇甚麼。卓拄杖下座。上堂。拈拄杖曰。盤山道向上一路滑。南院道壁立千仞嶮。臨濟道石火電光鈍。

(스승이 이어 말했다:) 「무간업을 부르지 않으려면 여래 정법의 수레바퀴를 비방하지 마라.」상당: 「미친 도적을 베어 없애고 참창(攙搶)을 쓸어 없애는 것도 오히려 공훈(功勳) 자락의 일이요 군신(君臣)이 도가 합하여 바다가 맑고 강이 맑아도 오히려 법신 자락의 일이다. 어떻게 납승의 본분사인가?」한참 지나 말했다: 「그물을 뚫은 금빛 비늘도 오히려 물에 머물고 돌아가는 길의 돌 말이 사롱(紗籠)을 벗어난다.」상당: 「말을 받으면 마땅히 종을 알아야 하고 스스로 규구를 세우지 마라. 만약 사람이 통방(通方)의 구를 내릴 수 있으면 내가 마땅히 목을 베어 그에게 사죄하겠다.」상당. 주장자를 들어 말했다: 「산승이 때로는 한 방망이로 하늘을 덮는 그물을 만들어 빠른 매와 송곳매를 친다. 때로는 한 방망이로 베 실그물을 만들어 재첩과 새우를 건진다. 때로는 한 방망이로 금빛 털 사자를 만든다. 때로는 한 방망이로 개구리와 지렁이를 만든다. 산승이 그대에게 한 방망이를 치니 어떻게 상량하겠는가? 그대가 만약 승속을 가려낼 수 있으면 주장자 끝에 눈이 열려 사천하를 비추리라. 만약 그렇지 못하면 가르침을 따라 옛 병풍 곁에 서서 단청을 시켜 그림 속에 들어가기를 기다려라.」상당: 「물을 치면 물고기 머리가 아프고 숲을 뚫으면 잠든 새가 놀란다. 황혼에는 북을 치지 않고 한낮에 삼경을 친다. 여러 선덕이여 이미 한낮인데 어찌 도리어 삼경을 치는가?」한참 지나 말했다: 「어제는 드리운 버들의 푸름을 보고 오늘은 낙엽의 누름을 만난다.」상당: 「주장자를 들어 올리면 더할 상상(上上)이 없고 주장자를 내려놓으면 이것이 무슨 모양인가? 해골 봉우리 뒤는 너희에게 묻지 않겠다. 등자 안에 몸을 숨기는 한 구를 어떻게 말하겠는가? 만약 말하지 못하면 주장자가 말해 가겠다.」 한 번 꽂고 곧 방장으로 돌아갔다.상당: 「앞으로 나가면 곧 죽고 뒤로 물러나면 곧 망한다. 나가지도 물러나지도 않으면 또 무사(無事)의 고장에 떨어진다. 무슨 까닭인가? 장안이 즐거울지라도 오래 살 곳이 아니다.」상당: 「너희가 나의 여기서 여름을 지내니 그대에게 다섯 가지 병을 점출하겠다. 첫째, 만 리에 한 치 풀도 없는 곳으로 가서는 안 된다. 둘째, 외로운 봉우리에 홀로 자서는 안 된다. 셋째, 활을 당기고 화살을 겨누어서는 안 된다. 넷째, 만물 밖에 몸을 편히 해서는 안 된다. 다섯째, 생살(生殺)에 머물러서는 안 된다. 무슨 까닭인가? 한 곳에 머묾이 있으면 스스로 건지기 어렵다. 다섯 곳을 만약 통하면 비로소 도사(導師)라 이름한다. 너희가 만약 제방에 이르러 밝은 눈의 작가(作者)를 만나면 나에게 소식을 전하라. 조풍(祖風)이 떨어지지 않기를 귀하게 여기기 위함이다. 만약 보통 무리이면 곧 조용히 쉬어라. 무슨 까닭인가? 벌거벗은 나라에서 옷차림을 자랑하니 생각하건대 그대가 너무 때를 모른다.」상당: 「산승이 《화엄》 금사자장(金獅子章) 제구의 유심회전선성문(由心回轉善成門)을 보는 까닭이다. 또 석(釋)에 말하기를 한 자 거울과 같아 겹겹의 그림자 형상을 담는다 하였다. 만약 그러하다면 있다 해도 되고 없다 해도 되고 아니다 해도 되고 옳다 해도 된다. 그러나 이와 같을지라도 더욱 주장자 끝에 한 구멍이 있음을 알아야 한다. 만약 알지 못하면 주장자가 등롱을 뚫고 불전에 들어가 석가에 부딪히고 미륵을 쓰러뜨리며 노주가 손뼉을 쳐 호호 크게 웃는다. 그대는 잠시 무엇을 웃는지 말해 보라.」 주장자를 꽂고 좌에서 내려왔다.상당. 주장자를 집어 말했다: 「반산은 향상의 한 길이 미끄럽다 하고 남원은 벽립천인이 험하다 하고 임제는 석화전광이 둔하다 했다.」

琅邪有定乾坤底句。各各高著眼。高著眼。卓拄杖下座。

(스승이 이어 말했다:) 「낭야는 건곤을 정하는 구가 있다. 각각 눈을 높이 들어라, 눈을 높이 들어라.」 주장자를 꽂고 좌에서 내려왔다.

瑞州大愚山守芝禪師

서주 대우산 수지 선사(瑞州大愚山守芝禪師)

才陞座。僧問。如何是和尚家風。師曰。一言出口。駟馬難追。問。如何是城裡佛。師曰。十字街頭石幢子。問。不落三寸時如何。師曰。乾三長。坤六短。曰。意旨如何。師曰。切忌地盈虗。問。昔日靈山分半座。二師相見事如何。師曰。記得麼。僧良久。師打禪床一下。曰。多年忘卻也。乃曰。且住。且住。若向言中取則。句裡明機。也似迷頭認影。若也舉唱宗乘。大似一場寐語。雖然如是。官不容針。私通車馬。放一線道。有箇葛藤處。遂敲禪床一下。曰。三世諸佛。盡皆頭痛。且道大眾。還有免得底麼。若一人免得。無有是處。若免不得。海印發光。師乃竪起拂子曰。這箇是印。那箇是光。這箇是光。那箇是印。掣電之機。徒勞佇思。會麼。老僧說夢。且道夢見箇甚麼。南柯十更若不會。聽取一頌。北斗掛須彌。杖頭挑日月。林泉好商量。夏末秋風切。珍重。問。如何是祖師西來意。師曰。天寒日短。問。心法無形。如何雕琢。師曰。一丁兩丁。曰。未曉者如何領會。師曰。透七透八。上堂。一擊響玲瓏。喧轟宇宙通。知音才側耳。項羽過江東。與麼會。恰認得驢鞍橋作阿爺下頷。上堂。大愚相接大雄孫。五湖雲水競頭奔。競頭奔。有何門。擊箭寧知枯木存。枯木存。一年還會兩度春。兩度春。帳裡真珠撒與人。撒與人。思量也是慕西秦。上堂。竪窮三際。橫徧十方。拈起也帝釋心驚。放下也地神膽戰。不拈不放。喚作甚麼。自雲。蝦䗫。上堂。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。乃拈起拂子云。狸奴白牯總在這裡放光動地。何謂如此兩段不同。問。如何是佛。師曰。鋸解秤錘。上堂。大眾集定。乃曰。現成公案。也是打揲不辦。便下座。上堂。大洋海底排班立。從頭第二𩯭毛斑。為甚麼不道第一𩯭毛斑。要會麼。金蘂銀絲成玉露。高僧不坐鳳凰臺。上堂眾集。乃曰。為眾竭力。禍出私門。

겨우 좌에 올랐다. 승이 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「한 말이 입에서 나가면 사마(駟馬)도 쫓기 어렵다.」 물었다: 「어떻게 성 안의 부처입니까?」 스승이 말했다: 「십자 길목의 돌 당자(幢子).」 물었다: 「세 치에 떨어지지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「건(乾)은 세 번 길고 곤(坤)은 여섯 번 짧다.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「결코 차고 빔을 삼가라.」물었다: 「옛날 영산에서 자리 반을 나누었으니 두 스승이 서로 만난 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「기억하는가?」 승이 한참 지났다. 스승이 선상을 한 번 쳐서 말했다: 「여러 해 잊어버렸다.」이에 말했다: 「잠시 멈춰라, 잠시 멈춰라. 만약 말 속에서 법칙을 취하고 구절 속에서 기를 밝히면 또한 머리를 미혹하여 그림자를 알아차림과 같다. 만약 종승을 거창하면 매우 한바탕 잠꼬대와 같다. 그러나 이와 같을지라도 관(官)은 바늘을 용납하지 않고 사(私)는 수레와 말을 통한다. 한 가닥 길을 놓으면 그 칡덩굴이 있는 곳이다.」이에 선상을 한 번 두드려 말했다: 「삼세의 제불이 모두 두통이다. 잠시 대중에게 말하노니 또 면할 수 있는가? 만약 한 사람이 면할 수 있으면 그럴 곳이 없다. 만약 면하지 못하면 해인(海印)이 빛을 낸다.」스승이 이에 불자를 들어 올려 말했다: 「이것이 인이요 저것이 빛이다. 이것이 빛이요 저것이 인이다. 번갯불의 기에 헛되이 서서 생각을 노力한다. 아는가? 노승이 꿈을 말한다. 잠시 말해 보라 꿈에 무엇을 보았는가? 남가(南柯) 십경(十更)에 만약 알지 못하면 한 송을 들어라.북두가 수미에 걸리고 지팡이 끝이 일월을 멘다. 숲과 샘이 상량하기 좋고 여름 끝 가을바람이 급하다. 진중.」물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「하늘이 춥고 낮이 짧다.」 물었다: 「심법은 형체가 없으니 어떻게 조탁(雕琢)합니까?」 스승이 말했다: 「한 정(丁) 두 정.」 승이 말했다: 「알지 못하는 자는 어떻게 요해합니까?」 스승이 말했다: 「일곱에 꿰뚫고 여덟에 꿰뚫어라.」상당: 「한 번 치니 울림이 영롱하여 우주에 요란하게 통한다. 지음이 겨우 귀를 기울이니 항우가 강동을 건넜다. 이같이 알면 마침 나귀 안장 다리를 아버지의 아래턱으로 알아차린 것이다.」상당: 「대우가 이어 대웅(大雄)의 자손을 맞으니 오호의 운수가 다투어 앞을 달리네. 다투어 앞을 달리니 어느 문이 있는가. 화살을 쏘아 어찌 마른 나무가 남음을 알랴. 마른 나무가 남으니 일 년에 또 두 번 봄을 만나네. 두 번 봄이면 장막 안의 진주를 사람에게 뿌려 주네. 뿌려 주고 생각하니 이것도 서진(西秦)을 사모함이네.」상당: 「세로로는 삼제(三際)에 다하고 가로로는 시방에 두루하다. 들어 올려도 제석(帝釋)의 마음이 놀라고 내려놓아도 지신(地神)의 간담이 떤다. 들지도 놓지도 않으면 무엇이라 부르는가?」 스스로 말했다: 「개구리.」상당: 「삼세의 제불은 있음을 모르는데 이리저리와 흰 소는 도리어 있음을 안다.」 이에 불자를 들어 올려 말했다: 「이리저리와 흰 소가 모두 여기서 빛을 놓고 땅을 움직인다. 무엇을 이같이 두 단이 같지 않다 하는가?」물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「톱으로 저울추를 자른다.」상당. 대중이 모여 자리가 정해지자 곧 말했다: 「현성(現成)의 공안도 또한 정리하여 이루지 못한다.」 곧 좌에서 내려왔다.상당: 「큰 바다 밑바닥에 반열을 지어 섰으니 머리에서 둘째가 빡빡머리다. 무슨 까닭으로 첫째의 빡빡머리라 하지 않는가? 알고자 하는가? 금빛 수술과 은빛 실이 옥이슬을 이루니 높은 스님이 봉황대에 앉지 않네.」상당. 대중이 모이자 곧 말했다: 「대중을 위해 힘을 다하면 재앙이 사문(私門)에서 나오니,」

便下座。上堂。翠巖路嶮𡾟。舉步涉千溪。更有洪源水。滔滔在嶺西。擊禪床。下座。示眾。擎起香合雲。明頭合。暗頭合。道得天下橫行。若道不得且合卻。下座。問。如何是為人一句。師曰。四角六張。曰。意旨如何。師曰。八凹九凸。上堂。沙裡無油事可哀。翠巖嚼飯餧嬰孩。他時好惡知端的。始覺從前滿面埃。擊禪床下座。

(스승이 이어 말했다:) 곧 좌에서 내려왔다.상당: 「취암의 길이 험악하여 걸음을 들어 천 개 시내를 건너네. 더욱 큰 샘의 물이 있어 도도(滔滔)히 고개 서쪽에 있네.」 선상을 치고 좌에서 내려왔다.대중에게 보임. 향합을 들어 올려 말했다: 「밝은 끝에서 맞고 어두운 끝에서 맞는다. 말할 수 있으면 천하를 횡행한다. 만약 말하지 못하면 잠시 닫아 버려라.」 좌에서 내려왔다.물었다: 「어떻게 사람을 위해 주는 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「네 귀퉁이 여섯 장.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「여덟 패임 아홉 볼록.」상당: 「모래 속에 기름 없는 일이 애처롭고 취암은 밥을 씹어 어린애에게 먹인다. 다른 때 좋고 나쁨이 정말을 알아 비로소 지난날이 온 얼굴에 티끌이었음을 깨닫네.」 선상을 치고 좌에서 내려왔다.

潭州石霜法永禪師

담주 석상 법영 선사(潭州石霜法永禪師)

僧問。如何是佛。師曰。臂長衫袖短。問。如何是祖師西來意。師曰。布袴膝頭穿。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「팔은 길고 저고리 소매는 짧다.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「베 바지가 무릎에 뚫렸다.」

舒州法華院全舉禪師

서주 법화원 전거 선사(舒州法華院全擧禪師)

到公安遠和尚處。安問。作麼生是伽藍。師曰。深山藏獨虎。淺草露群蛇。曰。作麼生是伽藍中人。師曰。青松蓋不得。黃葉豈能遮。曰。道甚麼。師曰。少年翫盡天邊月。潦倒扶桑沒日頭。曰。一句兩句。雲開月露。作麼生。師曰。照破佛祖。到大愚芝和尚處。愚問。古人見桃花意作麼生。師曰。曲不藏直。曰。那箇且從。這箇作麼生。師曰。大街拾得金。四隣爭得知。曰。上座還知麼。師曰。路逢劒客須呈劒。不是詩人不獻詩。曰。作家詩客。師曰。一條紅線兩人牽。曰。玄沙道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。又作麼生。師曰。海枯終見底。人死不知心。曰。卻是。師曰。樓閣凌雲勢。峰巒疊翠層。到琅邪覺和尚處。邪問。近離甚處。師曰。兩浙。曰。船來陸來。師曰。船來。曰。船在甚處。師曰。步下。曰。不涉程途一句。作麼生道。師以坐具摵一摵曰。杜撰長老。如麻似粟。拂袖而出。邪問侍者。此是甚麼人。者曰。舉上座。邪曰。莫是舉師叔麼。先師教我尋見伊。遂下。旦過問上座。莫是舉師叔麼。莫怪適來相觸忤。師便喝。復問。長老何時到汾陽。邪曰。某時到。師曰。我在浙江早聞你名。元來見解祇如此。何得名播寰宇。邪遂作禮曰。某甲罪過。師到杭州西菴。菴主曾見明招。主舉頌曰。絕頂西峰上。峻機誰敢當。超然凡聖外。瞥起兩重光。師曰。如何是兩重光。主曰。月從東出。日向西沒。師曰。菴主未見明招時如何。主曰。滿盞油難盡。師曰。見後如何。主曰。多心易得乾。住後。僧問。如何是奪人不奪境。師曰。白菊乍開重日暖。百年公子不逢春。曰。如何是奪境不奪人。師曰。大地絕消息。翛然獨任真。曰。如何是人境兩俱奪。師曰。草荒人變色。凡聖兩齊空。曰。如何是人境俱不奪。師曰。清風與明月。野老笑相親。上堂。釋迦不出世。達磨不西來。佛法徧天下。談玄口不開。

공안 원 화상의 곳에 이르렀다. 공안이 물었다: 「어떻게 가람입니까?」 스승이 말했다: 「깊은 산에 외로운 호랑이를 감추고 얕은 풀에 무리 뱀을 드러낸다.」 공안이 말했다: 「어떻게 가람 속의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「푸른 소나무는 덮지 못하고 누른 잎이 어찌 가리겠는가?」 공안이 말했다: 「무엇을 말하는가?」 스승이 말했다: 「소년이 하늘 가의 달을 다 노닐고 괴뢰하여 부상에 해가 잠긴다.」 공안이 말했다: 「한 구 두 구에 구름이 걷히고 달이 드러난다. 어떠한가?」 스승이 말했다: 「불조를 비추어 깬다.」대우 지 화상의 곳에 이르렀다. 대우가 물었다: 「고인이 복숭아꽃을 본 뜻이 어떠한가?」 스승이 말했다: 「굽음이 곧음을 감추지 않는다.」 대우가 말했다: 「저것은 잠시 따르겠다. 이것은 어떠한가?」 스승이 말했다: 「큰 거리에서 금을 주웠더니 사방 이웃이 다투어 안다.」 대우가 말했다: 「상좌가 또 아는가?」 스승이 말했다: 「길에서 검객을 만나면 마땅히 검을 바치고 시인이 아니면 시를 바치지 않는다.」 대우가 말했다: 「작가요 시객이다.」 스승이 말했다: 「한 가닥 붉은 실이 두 사람이 잡아당긴다.」 대우가 말했다: 「현사가 말하기를 '제당(諦當)하다 지극히 제당하다, 감히 노형이 아직 통하지 않았음을 보장한다' 했다. 또 어떠한가?」 스승이 말했다: 「바다가 말라 끝내 바닥을 보아도 사람이 죽으면 마음을 알지 못한다.」 대우가 말했다: 「도리어 그렇다.」 스승이 말했다: 「누각이 구름을 능가하는 기세요 봉우리가 푸른 층을 겹쳤다.」낭야 각 화상의 곳에 이르렀다. 낭야가 물었다: 「가까이 어느 곳을 떠났는가?」 스승이 말했다: 「양절.」 낭야가 말했다: 「배로 왔는가 육로로 왔는가?」 스승이 말했다: 「배로 왔다.」 낭야가 말했다: 「배가 어느 곳에 있는가?」 스승이 말했다: 「부두 아래.」 낭야가 말했다: 「여정을 지나지 않는 한 구를 어떻게 말하는가?」 스승이 좌구로 한번 후려치며 말했다: 「지어낸 장로여 삼과 좁쌀 같구나.」 소매를 떨치고 나가 버렸다.낭야가 시자에게 물었다: 「이 사람이 무슨 사람인가?」 시자가 말했다: 「거(擧) 상좌입니다.」 낭야가 말했다: 「혹시 거(擧) 사숙인가? 선사가 나더러 찾아 보라 하셨다.」 이에 내려와 단과에 이르러 상좌에게 물었다: 「혹시 거 사숙인가? 아까 서로 거스른 것을 탓하지 마시오.」 스승이 곧 꾸짖고 또 물었다: 「장로가 어느 때 분양에 이르렀는가?」 낭야가 말했다: 「모 때에 이르렀다.」 스승이 말했다: 「내가 절강에서 일찍이 그대 이름을 들었는데 원래 견해가 다만 이러하여 무엇으로 이름이 온 우주에 퍼졌는가?」 낭야가 이에 예를 하며 말했다: 「모갑이 죄가 있습니다.」스승이 항주 서암(西庵)에 이르렀다. 암주가 일찍이 명초(明招)를 보았다. 암주가 송을 들어 말했다: 「절정 서쪽 봉우리 위에 준기(峻機)를 누가 감히 당하랴. 범부와 성인 밖을 초연히 나서 문득 두 겹 빛이 일어나네.」 스승이 말했다: 「어떻게 두 겹의 빛입니까?」 암주가 말했다: 「달은 동쪽에서 나고 해는 서쪽으로 진다.」 스승이 말했다: 「암주가 아직 명초를 보지 못했을 때는 어떻습니까?」 암주가 말했다: 「잔에 기름이 차서 다하기 어렵다.」 스승이 말했다: 「본 뒤는 어떻습니까?」 암주가 말했다: 「마음이 많아 마르기 쉽다.」주석한 뒤 승이 물었다: 「어떻게 사람을 빼앗고 경을 빼앗지 않음입니까?」 스승이 말했다: 「흰 국화가 갓 피어 볕이 거듭 따뜻한데 백 년 공자는 봄을 만나지 못한다.」 승이 말했다: 「어떻게 경을 빼앗고 사람을 빼앗지 않음입니까?」 스승이 말했다: 「대지가 소식을 끊으니 소연(翛然)히 홀로 참에 맡긴다.」 승이 말했다: 「어떻게 사람과 경이 함께 빼앗음입니까?」 스승이 말했다: 「풀이 황무하여 사람이 빛이 변하고 범부와 성인이 함께 공(空)하다.」 승이 말했다: 「어떻게 사람과 경이 함께 빼앗지 않음입니까?」 스승이 말했다: 「맑은 바람과 밝은 달에 들녘 노인이 웃으며 서로 친한다.」상당: 「석가가 세상에 나지 않고 달마가 서쪽에서 오지 않아도 불법이 천하에 두루하니 현(玄)을 말하는 입이 열리지 않는다.」

上堂。鐘鳴鼓響。鵲噪鴉鳴。為你諸人說般若．講涅槃了也。諸人還信得及麼。觀音菩薩向諸人面前作大神通。若信不及。卻往他方救苦利生去也。上堂。開口又成增語。不開口又成剩語。乃曰。金輪天子勑。草店家風別。上堂。三世諸佛。口掛壁上。天下老和尚作麼生措手。你諸人到諸方作麼生舉。山僧恁麼道。也是久日樺來唇。喝一喝。上堂。古者道。我若一向舉揚宗教。法堂裡草深一丈。不可為闍黎鎻卻僧堂門去也。雖然如是。也是烏龜陸地弄塵行。上堂。語漸也返常合道。論頓也不留朕跡。直饒論其頓返其常。也是抑而為之。問。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥銜花獻。師曰。果熟猿兼重。曰。見後為甚麼不銜花。師曰。林疎鳥不過。問。七星光彩天將曉。不犯皇風試道看。師曰。將軍馬蹄紅。曰。錯。師便打。僧禮拜。展坐具始收。師曰。一展一收。法法皆周。擬欲更問。著甚來由。遂問。會麼。僧曰。不會。師便打。

상당: 「종이 울리고 북이 울리며 까치가 지저귀고 까마귀가 우는 것이 너희 여러 사람을 위해 반야를 설하고 열반을 강한 것이다. 여러 사람이 또 믿음에 미치는가? 관음보살이 여러 사람 앞에서 큰 신통을 한다. 만약 믿음에 미치지 못하면 도리어 다른 곳으로 가서 고통을 구하고 중생을 이롭게 하겠다.」상당: 「입을 열면 또 늘인 말이 되고 입을 열지 않으면 또 남긴 말이 된다.」 이에 말했다: 「금륜천자의 칙이요 초점(草店)의 가풍이 다르다.」상당: 「삼세의 제불은 입이 벽 위에 걸려 있다. 천하의 노화상이 어떻게 손을 대겠는가? 너희 여러 사람이 제방에 이르러 어떻게 들겠는가? 산승이 이같이 말하는 것도 또한 오랜 날의 자작나무 온 입술이다.」 한 번 꾸짖었다.상당: 「고인이 말하기를 내가 만약 한결같이 종교(宗教)를 거양하면 법당 안에 풀이 한 길 깊으리라 하였다. 사리를 위해 승당 문을 잠가 갈 수 없다. 그러나 이와 같을지라도 또한 거북이 뭍에서 티끌 걸음을 노는 것이다.」상당: 「말이 점(漸)이어도 또한 항상으로 돌아가 도에 합하고 돈(頓)을 논해도 또한 짐(朕)의 자취를 남기지 않는다. 설령 그 돈을 논하고 그 항상으로 돌아가도 또한 억지로 그것을 한 것이다.」물었다: 「우두가 아직 사조를 보지 못했을 때 무슨 까닭으로 온갖 새가 꽃을 물어 바쳤습니까?」 스승이 말했다: 「열매가 익으니 원숭이가 겹쳐 무겁다.」 승이 말했다: 「본 뒤는 무슨 까닭으로 꽃을 물지 않습니까?」 스승이 말했다: 「숲이 성기면 새가 지나지 않는다.」물었다: 「일곱 별의 빛으로 하늘이 밝아 오니 황풍(皇風)을 범하지 않고 시험삼아 말해 보라.」 스승이 말했다: 「장군의 말발굽이 붉다.」 승이 말했다: 「틀렸다.」 스승이 곧 때렸다.승이 예배하고 좌구를 펴고 겨우 거두자 스승이 말했다: 「한번 펴고 한번 거두면 법법이 모두 두루하다. 억지로 더 묻고자 하는 것이 무슨 내유(來由)를 붙이는가?」 이에 물었다: 「아는가?」 승이 말했다: 「알지 못합니다.」 스승이 곧 때렸다.

南嶽芭蕉菴大道谷泉禪師

남악 파초암 대도 곡천 선사(南嶽芭蕉庵大道谷泉禪師)

泉州人也。受法汾陽。放蕩湖湘。後省同參慈明禪師。明問。白雲橫谷口。道人何處來。師左右顧視。曰。夜來何處火。燒出古人墳。明曰。未在更道。師作虎聲。明以坐具便摵。師接住。推明置禪床上。明卻作虎聲。師大笑曰。我見七十餘員善知識。今日始遇作家。師因倚遇上座來參(遇後住法昌)。問。菴主在麼。師曰。誰。曰。行腳僧。師曰。作甚麼。曰。禮拜菴主。師曰。恰值菴主不在。曰。你聻。師曰。向道不在。說甚麼你我。拽棒趂出。遇次日再來。師又趂出。遇一日又來。問。菴主在麼。師曰。誰。曰。行腳僧。揭簾便入。師攔胷搊住曰。我這裡狼虎縱橫。尿床鬼子。三回兩度來討甚麼。曰。人言菴主親見汾陽來。師解衣抖擻曰。你道我見汾陽有多少奇特。曰。如何是菴中主。師曰。入門須辯取。曰。莫祇這便是麼。師曰。賺卻幾多人。曰。前言何在。師曰。聽事不真。喚鐘作甕。曰。萬法泯時全體現。君臣合處正中邪去也。師曰。驢漢不會便休。亂統作麼。曰。未審客來將何祇待。師曰。雲門餬餅趙州茶。曰。恁麼則謝師供養去也。師叱曰。我這裡火種也未有。早言謝供養。師因大雪。作偈曰。今朝甚好雪。紛紛如秋月。文殊不出頭。普賢呈醜拙。慈明遷住福嚴。師又往省之。少留而還。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰共對談禪。一般秀色湘山裡。汝自匡徒我自眠。明覧笑而已。

천주 사람. 분양에게 법을 받고 호상에서 방탕했다. 뒤에 와서 같은 참한 자 자명 선사를 성문(省問)했다. 자명이 물었다: 「흰 구름이 골짜기 어귀에 드리우니 도인이 어디서 왔는가?」 스승이 좌우를 돌아보며 말했다: 「밤에 어느 곳의 불이 옛 사람의 무덤을 태워 냈는가?」 자명이 말했다: 「아직 아니다. 더 말해 보라.」 스승이 호랑이 소리를 냈다. 자명이 좌구로 곧 후려쳤다. 스승이 받아 잡아 자명을 선상 위로 밀어 넘어뜨렸다. 자명이 도리어 호랑이 소리를 냈다. 스승이 크게 웃으며 말했다: 「내가 일흔여 위의 선지식을 보았으나 오늘에야 겨우 작가를 만났다.」스승이 우(遇) 상좌(나중에 법창에 주석)가 참하러 온 까닭에 물었다: 「암주가 있는가?」 스승이 말했다: 「누구?」 우 상좌가 말했다: 「행각승.」 스승이 말했다: 「무엇 하러?」 우 상좌가 말했다: 「암주께 예배하려 합니다.」 스승이 말했다: 「마침 암주가 없다.」 우 상좌가 말했다: 「당신은요?」 스승이 말했다: 「없다고 말하는데 무슨 네 나를 말하는가?」 방망이를 끌어 쫓아냈다.우 상좌가 이튿날 다시 오니 스승이 또 쫓아냈다. 우 상좌가 하루는 또 와서 물었다: 「암주가 있는가?」 스승이 말했다: 「누구?」 우 상좌가 말했다: 「행각승.」 발을 걷고 곧 들어왔다. 스승이 가슴을 막아 움켜잡고 말했다: 「나의 여기는 이리와 호랑이가 마구 날뛴다. 오줌 싸는 귀신 자식이 세 번 두 번 와서 무엇을 찾는가?」 우 상좌가 말했다: 「사람들이 말하기를 암주가 친히 분양을 보고 왔다 합니다.」 스승이 옷을 풀어 털며 말했다: 「그대는 말해 보라, 내가 분양을 봄에 얼마나 기특함이 있는가?」 우 상좌가 말했다: 「어떻게 암중의 주인입니까?」 스승이 말했다: 「문에 들면 마땅히 변취(辯取)해야 한다.」 우 상좌가 말했다: 「혹시 다만 이것이 그것입니까?」 스승이 말했다: 「얼마나 많은 사람을 속였는가.」우 상좌가 말했다: 「앞의 말이 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말했다: 「듣는 것이 참되지 않으면 종을 항아리라 부른다.」 우 상좌가 말했다: 「만법이 사라질 때 온 몸이 나타나고 군신이 합하는 곳이 바로 한가운데서 사함(邪)을 벗어납니다.」 스승이 말했다: 「나귀 놈이 알지 못하면 곧 그만두어라. 함부로 종통(統)하는가?」 우 상좌가 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 손님이 오면 무엇으로 대접합니까?」 스승이 말했다: 「운문의 호병(胡餅)과 조주의 차.」 우 상좌가 말했다: 「그러면 스승의 공양에 감사하고 가겠습니다.」 스승이 꾸짖어 말했다: 「나의 여기는 불씨도 아직 없는데 벌써 공양에 감사한다 하는가?」스승이 큰 눈을 인하여 게송을 지어 말했다: 「오늘 아침 참으로 좋은 눈이여 가을 달처럼 흩날리네. 문수는 얼굴을 내밀지 않고 보현은 추하고 졸함을 드러내네.」자명이 옮겨 복암에 주석하니 스승이 또 가서 성문하고 잠시 머물다 돌아오며 게송을 지어 그에게 부쳐 말했다: 「서로 헤어진 지 이제 또 반년이라 누구와 함께 선을 마주 이야기할지 모르겠네. 똑같이 수려한 상산 속에서 그대는 스스로 제자를 바로잡고 나는 스스로 잔다네.」 자명이 보고 다만 웃을 뿐이었다.

蘄州黃梅龍華寺曉愚禪師

기주 황매 용화사 효우 선사(蘄州黃梅龍華寺曉愚禪師)

到五祖戒和尚處。祖問曰。不落唇吻一句。作麼生道。師曰。老老大大。話頭也不照顧。祖便喝。師亦喝。祖拈棒。師拍手便出。祖召曰。闍黎且住。話在。師將坐具搭在肩上。更不回首。上堂。摩騰入漢。已涉繁詞。達磨西來。不守己分。山僧今日與麼道。也是為他閑事長無明。

오조 계 화상의 곳에 이르렀다. 오조가 물었다: 「입술에 떨어지지 않는 한 구를 어떻게 말하는가?」 스승이 말했다: 「늙고 늙어 크구나. 화두도 돌보지 않는다.」 오조가 곧 꾸짖었다. 스승도 꾸짖었다. 오조가 방망이를 집었다. 스승이 손뼉을 치고 곧 나갔다. 오조가 불러 말했다: 「사리는 잠시 멈춰라. 말이 있다.」 스승이 좌구를 어깨에 걸치고 다시 고개를 돌리지 않았다.상당: 「마등이 한나라에 들어와 이미 번잡한 말에 걸렸고 달마가 서쪽에서 와서 제 분수를 지키지 않았다. 산승이 오늘 이같이 말하는 것도 또한 저의 한가한 일에 무명이 길어지게 하기 위함이다.」

安吉州天聖皓泰禪師

안길주 천성 호태 선사(安吉州天聖皓泰禪師)

到琅邪。邪問。埋兵掉鬬。未是作家。匹馬單鎗。便請相見。師指邪曰。將頭不猛。帶累三軍。邪打師一坐具。師亦打邪一坐具。邪接住曰。適來一坐具。是山僧令行。上座一坐具。落在甚麼處。師曰。伏惟尚饗。邪拓開曰。五更侵早起。更有夜行人。師曰。賊過後張弓。邪曰。且坐吃茶。住後。僧問。如何是佛。師曰。黑漆聖僧。曰。如何是佛法大意。師曰。看墻似土色。

낭야에 이르렀다. 낭야가 물었다: 「병사를 묻고 창을 휘두르면 아직 작가가 아니다. 홀말 단창이면 곧 만나 보자.」 스승이 낭야를 가리켜 말했다: 「장수의 머리가 맹렬하지 않으면 삼군에 누를 끼친다.」 낭야가 스승에게 좌구를 한 번 쳤다. 스승도 낭야에게 좌구를 한 번 쳤다.낭야가 받아 잡고 말했다: 「아까의 좌구는 산승의 영이 행해진 것이다. 상좌의 좌구는 어느 곳에 떨어지는가?」 스승이 말했다: 「엎드려 바라건대 상히 향하소서(伏惟尚饗).」 낭야가 밀쳐 열며 말했다: 「오경에 이른 아침 일찍 일어나니 또 밤길 가는 사람이 있다.」 스승이 말했다: 「도둑이 지나간 뒤에 활을 당긴다.」 낭야가 말했다: 「잠시 앉아 차를 마셔라.」주석한 뒤 승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「검은 칠한 성승.」 승이 말했다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「담장을 보니 흙빛과 같다.」

唐州龍潭智圓禪師

당주 용담 지원 선사(唐州龍潭智圓禪師)

辭汾陽。陽曰。別無送路。與子一枝拄杖。一條手巾。師曰。手巾和尚受用。拄杖即不消得。陽曰。汝但將去。有用處在。師便収。陽曰。又道不用。師便喝。陽曰。已後不讓臨濟。師曰。正令已行。陽來日送出三門。乃問。汝介山逢尉遲時如何。師曰。一刀兩段。陽曰。彼現那叱。又作麼生。師便拽拄杖。陽喝曰。這回全體分付。住後。僧問。承教有言。是真精進。是名真法。供養如來。如何是真法。師曰。夜聚曉散。問。如何是龍潭劒。師曰。觸不得。曰。用者如何。師曰。白骨連山。問。昔日窮經。今日參禪。此理如何。師曰。兩彩一賽。曰。作麼生領會。師曰。去後不留蹤。曰。如何是佛。師曰。火燒不燃。問。古殿無佛時如何。師曰。三門前合掌。

분양을 작별했다. 분양이 말했다: 「따로 보내 줄 길이 없으니 그대에게 지팡이 한 자루와 수건 한 가닥을 준다.」 스승이 말했다: 「수건은 화상이 쓰시고 지팡이는 필요 없습니다.」 분양이 말했다: 「그대는 그저 가져가라, 쓸 곳이 있다.」 스승이 곧 거두었다. 분양이 말했다: 「또 쓰지 않는다 하는가?」 스승이 곧 꾸짖었다. 분양이 말했다: 「뒤로는 임제에게 양보하지 않는다.」 스승이 말했다: 「정령이 이미 행해졌다.」분양이 이튿날 삼문까지 배웅하며 물었다: 「그대가 개산(介山)에서 울지(尉遲)를 만나면 어떻게 하겠는가?」 스승이 말했다: 「한 칼에 두 토막.」 분양이 말했다: 「저가 나타(那吒)를 나타내면 또 어떻게 하는가?」 스승이 곧 주장자를 끌었다. 분양이 꾸짖어 말했다: 「이번에는 온몸으로 분부한다.」주석한 뒤 승이 물었다: 「경에 말하기를 '이것이 참 정진이요 이것을 참법이라 하여 여래를 공양한다' 했습니다. 어떻게 참법입니까?」 스승이 말했다: 「밤에 모여 새벽에 흩어진다.」 물었다: 「어떻게 용담의 검입니까?」 스승이 말했다: 「닿을 수 없다.」 승이 말했다: 「쓰는 자는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「흰 뼈가 산에 이어진다.」물었다: 「옛날에는 경을 궁구하고 오늘은 선을 참합니다. 이 이치가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「두 채가 한 재(賽)다.」 승이 말했다: 「어떻게 요해합니까?」 스승이 말했다: 「간 뒤에 자취를 남기지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「불이 타도 타지 않는다.」 물었다: 「옛 전각에 부처가 없을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「삼문 앞에서 합장한다.」

舒州投子圓修禪師

서주 투자 원수 선사(舒州投子圓修禪師)

僧問。達磨未來時如何。師曰。出口入耳。曰。來後如何。師曰。叉手並足。

승이 물었다: 「달마가 아직 오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「입에서 나와 귀로 들어간다.」 승이 말했다: 「온 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「손을 마주 잡고 발을 나란히 한다.」

汾州太子院道一禪師

분주 태자원 도일 선사(汾州太子院道一禪師)

僧問。如何是佛。師曰。賣扇老婆手遮日。問。紅輪未出時如何。師曰。照燭分明。曰。出後如何。師曰。撈天摸地。問。如何是學人親切處。師曰。慈母抱嬰兒。曰。如何是學人轉身處。師曰。街頭巷尾。曰。如何是學人著力處。師曰。千斤擔子兩頭搖。問。古曲無音韻。如何和得齊。師曰。三九二十七。籬頭吹觱栗。曰。宮商角徵非關妙。石人拊掌笑呵呵。師曰。同道方知。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「부채를 파는 늙은이의 손이 해를 가린다.」 물었다: 「붉은 수레바퀴가 아직 나지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「비춰 분명하다.」 승이 말했다: 「난 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「하늘을 더듬고 땅을 만진다.」물었다: 「어떻게 학인의 친절한 곳입니까?」 스승이 말했다: 「자애로운 어머니가 젖먹이를 안는다.」 승이 말했다: 「어떻게 학인이 몸을 돌리는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「거리 머리와 골목 끝.」 승이 말했다: 「어떻게 학인이 힘을 쓰는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「천 근 짐이 두 끝에서 흔들린다.」물었다: 「옛 곡에 음운이 없으니 어떻게 화하여 고를 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「삼구 이십칠에 울타리 끝에서 필리를 분다.」 승이 말했다: 「궁상각치가 묘함과 상관없으니 돌 사람이 손뼉을 쳐 호호 웃는다.」 스승이 말했다: 「같은 도라야 비로소 안다.」

葉縣省禪師法嗣

엽현 성 선사 법사(葉縣省禪師法嗣)

舒州浮山法遠圓鑒禪師

서주 부산 법원 원감 선사(舒州浮山法遠圓鑑禪師)

鄭州人也。投三交嵩和尚出家。幼為沙彌。見僧入室請問趙州庭栢因緣。嵩詰其僧。師傍有省。進具後。謁汾陽．葉縣。皆蒙印可。嘗與達觀頴薛大頭七八輩遊蜀。幾遭橫逆。師以智脫之。眾以師曉吏事。故號遠錄公。開堂拈香曰。汝海枯木上生花。別迎春色。僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。八十翁翁輥繡毬。曰。恁麼則一句迥然開祖胄。三玄戈甲振叢林。師曰。李陵元是漢朝臣。問。如何是佛。師曰。大者如兄。小者如弟。問。如何是祖師西來意。師曰。平地起骨堆。問。祖師門下。壁立千仞。正令當行。十方坐斷。和尚將何表示。師曰。寒貓不捉鼠。曰。莫便是為人處也無。師曰。波斯不繫腰。問。新歲已臨。舊歲何往。師曰。目前無異怪。不用貼鍾馗。曰。畢竟如何。師曰。將謂目前無。僧以手畫曰。爭奈這箇何。師便打。師與王質待制論道。畫一圓相。問曰。一不得匹馬單鎗。二不得衣錦還鄉。鵲不得喜。鴉不得殃。速道。速道王罔措。師曰。勘破了也。上堂。更莫論古話今。祇據目前事與你諸人定奪區分。僧便問。如何是目前事。師曰。鼻孔。曰。如何是向上事。師曰。眼睛。歐陽文忠公聞師奇逸。造其室。未有以異之。與客碁。師坐其旁。文忠遽收局。請因碁說法。師即令撾鼓陞座。曰。若論此事。如兩家著碁相似。何謂也。敵手知音。當機不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。有一般底。祇解閉門作活。不會奪角沖關。硬節與虎口齊彰。局破後徒勞綽斡。所以道。肥邊易得。瘦肚難求。思行則往往失粘。心麤而時時頭撞。休誇國手。謾說神仙。贏局輸籌即不問。且道黑白未分時。一著落在甚麼處。良久曰。從來十九路。迷悟幾多人。文忠嘉歎。從容謂同僚曰。脩初疑禪語為虗誕。今日見此老機緣。所得所造。非悟明於心地。安能有此妙旨哉。上堂。天得一以清。地得一以寧。

정주 사람. 삼교 숭 화상에게 투하여 출가했다. 어려서 사미가 되어 승이 입실하여 조주의 뜰 앞 잣나무 인연을 청문함을 보았다. 숭이 그 승을 캐물으니 스승이 곁에서 깨달음이 있었다. 구족계에 나아간 뒤 분양과 엽현을 알현하여 모두 인가를 입었다.일찍이 달관 영(達觀穎), 설대두(薛大頭) 등 일곱 여덟 사람과 촉을 유하다가 거의 횡역(橫逆)을 당할 뻔했는데 스승이 지모로 그들을 벗어나게 했다. 여러 사람이 스승이 이사(吏事)를 밝게 아는 까닭에 원녹공(遠錄公)이라 불렀다.개당하여 향을 집어 말했다: 「여해의 마른 나무 위에 꽃이 나서 따로 봄빛을 맞이한다.」 승이 물었다: 「스승은 어느 집의 곡을 부르고 종풍은 누구를 잇습니까?」 스승이 말했다: 「여든 노인이 수놓은 공을 굴린다.」 승이 말했다: 「그러면 한 구가 뚜렷이 조조(祖胄)를 열고 삼현의 창과 갑옷이 총림에 떨칩니다.」 스승이 말했다: 「이릉(李陵)이 본래 한나라 신하다.」물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「큰 것은 형 같고 작은 것은 아우 같다.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「평지에 뼈 무더기를 일으킨다.」 물었다: 「조사 문하는 벽이 천 길로 서고 정령이 마땅히 행하여 시방을 앉아 끊습니다. 화상은 무엇으로 표시하십니까?」 스승이 말했다: 「추운 고양이는 쥐를 잡지 않는다.」 승이 말했다: 「혹시 곧 사람을 위하는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「파사인은 허리를 묶지 않는다.」물었다: 「새해가 이미 다가왔는데 옛해는 어디로 갑니까?」 스승이 말했다: 「눈앞에 괴이함이 없으니 종규(鍾馗)를 붙일 필요 없다.」 승이 말했다: 「필경 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「눈앞에 없다 하더니.」 승이 손으로 그으며 말했다: 「이것을 어찌하겠습니까?」 스승이 곧 때렸다.스승이 왕질 대제(待制)와 도를 논하며 원상 하나를 그려 물었다: 「첫째, 홀말 단창으로 하지 말라. 둘째, 비단을 입고 고향에 돌아가지 말라. 까치는 기뻐하지 못하고 까마귀는 재앙을 입지 못한다. 빨리 말하라, 빨리 말하라.」 왕질이 망연히 놓을 곳이 없었다. 스승이 말했다: 「간파했다.」상당: 「다시 옛을 논하고 지금을 이야기하지 말고 다만 눈앞의 일로 너희 여러 사람과 정탈구분(定奪區分)하겠다.」 승이 곧 물었다: 「어떻게 눈앞의 일입니까?」 스승이 말했다: 「콧구멍.」 승이 말했다: 「어떻게 향상의 일입니까?」 스승이 말했다: 「눈동자.」구양문충공(歐陽文忠公)이 스승의 기일(奇逸)함을 듣고 그 방에 찾아갔으나 아직 다르다 할 것이 없었다. 손님과 바둑을 두는데 스승이 곁에 앉았다. 문충이 문득 판을 거두어 바둑에 대해 법을 설해 달라 청했다. 스승이 곧 북을 치게 하여 좌에 올라 말했다: 「만약 이 일을 논하면 두 집이 바둑 두는 것과 비슷하다. 무엇 때문인가? 적수와 지음이어서 기에 당하여 양보하지 않는다. 만약 다섯을 이어 세를 봐 주면 또 한 길이 통해야 한다. 한 부류는 다만 문을 닫고 삶을 만들 줄만 알고 모서리를 빼앗고 관을 뚫을 줄을 모른다. 굳은 마디가 호구와 나란히 드러나고 판이 깨진 뒤에는 헛되이 주선(綽斡)을 노력한다. 그러므로 말하노니 살찐 변은 얻기 쉽고 마른 배는 구하기 어렵다. 생각하고 두면 종종 붙임을 잃고 마음이 거칠면 때때로 머리를 부딪힌다. 국수를 자랑하지 말고 신선을 함부로 말하지 마라. 판을 이기고 작패를 지는 것은 묻지 않겠다. 잠시 말해 보라 흑백이 아직 나뉘지 않았을 때 한 수가 어느 곳에 떨어지는가?」한참 지나 말했다: 「예로부터 십구로(十九路)에 미혹하고 깨친 사람이 얼마나 많은가.」 문충이 가탄하여 한가히 동료에게 말했다: 「수(修)가 처음에는 선어를 의심하여 허황되다 여겼다. 오늘 이 노장의 기연을 보니 얻고 지은 바가 심지에 깨달아 밝지 않으면 어찌 이런 묘한 뜻이 있겠는가.」상당: 「하늘은 일을 얻어 맑고 땅은 일을 얻어 편안하며,」

君王得一以治天下。衲僧得一。禍患臨身。擊禪床。下座。上堂。諸佛出世。建立化門。不離三身智眼。亦如摩醯首羅三目。何故。一隻水洩不通。緇素難辯。一隻大地全開。十方通暢。一隻高低一顧。萬類齊瞻。雖然若是。本分衲僧陌路相逢。別具通天正眼始得。所以道。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。且道狸奴白牯知有箇甚麼事。要會麼。深秋簾幙千家雨。落日樓臺一笛風。師暮年休於會聖嚴。敘佛祖奧義。作九帶曰。佛正法眼帶。佛法藏帶。理貫帶。事貫帶。理事縱橫帶。屈曲垂帶。妙葉兼帶。金針雙鎻帶。平懷常實帶。學者既已傳誦。師曰。若據圓極法門。本具十數。今此九帶。已為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也見得親切分明。卻請出來。對眾說看。說得分明。許汝通前九帶圓明道眼。若見不親切。說不相應。唯依吾語而為已解。則名謗法。諸人到此如何。眾無語。師叱之而去。

(스승이 이어 말했다:) 「군왕은 일을 얻어 천하를 다스린다. 납승이 일을 얻으면 재앙이 몸에 임한다.」 선상을 치고 좌에서 내려왔다.상당: 「제불이 세상에 나서 교화의 문을 세우는 것은 삼신지안(三身智眼)을 떠나지 않고 마희수라(摩醯首羅)의 세 눈과도 같다. 무슨 까닭인가? 한 눈은 물도 새어 통하지 않아 승속을 분별하기 어렵고 한 눈은 대지가 온전히 열려 시방이 통창하며 한 눈은 높고 낮음을 한번 돌아보면 만류가 일제히 우러른다.그러나 이와 같을지라도 본분의 납승이 낯선 길에서 만나면 따로 하늘을 꿰뚫는 바른 눈을 갖추어야 한다. 그러므로 말하노니 삼세의 제불은 있음을 모르는데 이리저리와 흰 소는 도리어 있음을 안다. 잠시 말해 보라 이리저리와 흰 소가 있다고 아는 무슨 일인가? 알고자 하는가? 깊은 가을 발 걸친 천 집의 비요 지는 해 누각에 한 대 피리 바람이네.」스승이 늦은 해에 회성암(會聖岩)에 물러앉아 불조(佛祖)의 오의를 서술하여 구대(九帶)를 지어 말했다: 「불정법안대(佛正法眼帶), 불법장대(佛法藏帶), 이관대(理貫帶), 사관대(事貫帶), 이사종횡대(理事縱橫帶), 곡곡수대(屈曲垂帶), 묘엽겸대(妙葉兼帶), 금침쌍쇄대(金針雙鎖帶), 평회상실대(平懷常實帶).」배우는 이가 이미 전송하자 스승이 말했다: 「만약 원극(圓極)의 법문에 의하면 본래 열 가지 수를 갖추었다. 지금 이 아홉 띠는 이미 여러 사람을 위해 말했다. 또 한 띠가 있는데 또 보아 아는가? 만약 보아 앎이 친절하고 분명하면 도리어 나와서 대중을 향해 말해 보라. 말이 분명하면 그대가 앞의 아홉 띠에 통하여 원명한 도안을 이룸을 허락하겠다. 만약 봄이 친절하지 않고 말이 상응하지 않아 다만 나의 말에 의지하여 제 풀이로 삼으면 곧 법을 비방한다 한다. 여러 사람이 여기에 이르러 어떠한가?」 여러 사람이 말이 없었다. 스승이 그들을 꾸짖고 갔다.

汝州寶應院法昭演教禪師

여주 보응원 법소 연교 선사(汝州寶應院法昭演教禪師)

僧問。一言合道時如何。師曰。七顛八倒。曰。學人禮拜。師曰。教休不肯休。直待雨淋頭。問。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。為甚麼不得成佛道。師曰。赤腳騎鐵驢。直至海南居。上堂。十二時中。許你一時絕學。即是學佛法。不見阿難多聞第一。卻被迦葉擯出。不得結集。方知聰明博學。記持憶想。向外馳求。與靈覺心轉沒交涉。五蘊殻中透脫不過。順情生喜。違情生怒。蓋覆深厚。自纏自縛。無有解脫。流浪生死。六根為患。眾苦所逼。無自由分。而被妄心於中主宰。大丈夫兒早搆取好。喝一喝。曰。參。上堂。寶應門風險。入者喪全身。作麼生是出身一句。若道不得。三十年後。

승이 물었다: 「한 말이 도에 합할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「칠전팔도.」 승이 말했다: 「학인이 예배합니다.」 스승이 말했다: 「그치라 가르쳐도 그치려 하지 않고 그저 비가 머리에 내리기를 기다린다.」물었다: 「대통지승불이 십 겁을 도량에 앉았으나 불법이 앞에 나타나지 않아 불도를 이루지 못했습니다. 무슨 까닭으로 불도를 이루지 못했습니까?」 스승이 말했다: 「맨발로 쇠나귀를 타고 곧장 해남에 이르러 산다.」상당: 「십이시 가운데 그대에게 허락하여 한때 배움을 끊으면 곧 불법을 배우는 것이다. 보지 못하는가, 아난이 다문(多聞) 제일인데 도리어 가섭에게 물리쳐 나와 결집에 참여하지 못했다. 비로소 총명하고 넓게 배우며 기억하고 지니고 생각하여 밖으로 달려 구함은 영각심(靈覺心)과 전혀 상관이 없음을 안다.오온 껍데기 속을 벗어나 뚫지 못하고 정에 따르면 기쁨을 내고 정에 어기면 노함을 내며 덮어 감춤이 깊고 두터워 스스로 휘감고 스스로 묶여 해탈이 없다. 생사를 떠돌아 육근이 근심이 되고 온갖 괴로움이 핍박하니 자유로운 분수가 없이 망심(妄心)이 그 안에서 주재한다. 대장부여 빨리 수습해서 잘해라.」 한 번 꾸짖고 말했다: 「참하라.」상당: 「보응의 문풍이 험하여 들어가는 자는 온몸을 잃는다. 어떻게 몸을 벗어나는 한 구인가? 만약 말하지 못하면 삼십 년 뒤다.」

唐州大乘山慧果禪師

당주 대승산 혜과 선사(唐州大乘山慧果禪師)

僧問。如何是從上來傳底意。師曰。金盤拓出眾人看。問。撥塵見佛時如何。師曰。撥塵即乖。見佛即錯。曰。總不如是時如何。師曰。錯。問。如何是道。師曰。寬處寬。窄處窄。曰。如何是道中人。師曰。苦處苦。樂處樂。曰。道與道中人相去多少。師曰。十萬八千。問。如何是祖師西來意。師曰。天晴日出。曰。學人不會。師曰。雨下泥生。

승이 물었다: 「어떻게 위로부터 전해 온 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「금쟁반을 펼쳐 내어 여러 사람에게 보인다.」 물었다: 「티끌을 헤쳐 부처를 볼 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「티끌을 헤치면 곧 어긋나고 부처를 보면 곧 그릇된다.」 승이 말했다: 「모두 이와 같지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그릇.」물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「넓은 곳은 넓고 좁은 곳은 좁다.」 승이 말했다: 「어떻게 도중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「괴로운 곳은 괴롭고 즐거운 곳은 즐겁다.」 승이 말했다: 「도와 도중의 사람이 서로 떨어진 것이 얼마입니까?」 스승이 말했다: 「십만 팔천.」물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「하늘이 갠데 해가 뜬다.」 승이 말했다: 「학인이 알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「비가 내리니 진흙이 난다.」

神鼎諲禪師法嗣

신정 인 선사 법사(神鼎諲禪師法嗣)

荊南府開聖寶情山主

형남부 개성 보정 산주(荊南府開聖寶情山主)

僧問。如何是開聖境。師曰。三烏引路。曰。如何是境中人。師曰。二虎巡山。

승이 물었다: 「어떻게 개성(開聖)의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「세 까마귀가 길을 인도한다.」 승이 말했다: 「어떻게 경중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「두 호랑이가 산을 순행한다.」

天台山妙智寺光雲禪師

천태산 묘지사 광운 선사(天臺山妙智寺光雲禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。東籬黃菊。曰。意旨如何。師曰。九日重陽。

승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「동쪽 울타리의 누른 국화.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「구월 구일 중양.」

谷隱聰禪師法嗣

곡은 총 선사 법사(谷隱聰禪師法嗣)

潤州金山曇穎達觀禪師

윤주 금산 담영 달관 선사(潤州金山曇穎達觀禪師)

首謁大陽玄禪師。遂問。洞山特設偏正君臣。意明何事。陽曰。父母未生時事。師曰。如何體會。陽曰。夜半正明。天曉不露。師罔然。遂謁谷隱。舉前話。隱曰。大陽不道不是。祇是口門窄。滿口說未盡。老僧即不然。師問。如何是父母未生時事。隱曰。糞墼子。師曰。如何是夜半正明。天曉不露。隱曰。牡丹花下睡貓兒。師愈疑駭。一日普請。隱問。今日運薪邪。師曰。然。隱曰。雲門問。僧人般柴柴般人。如何會。師無對。隱曰。此事如人學書。點畫可効者工。否者拙。葢未能忘法耳。當筆忘手。手忘心。乃可也。師於是默契。良久曰。如石頭雲。執事元是迷。契理亦非悟。隱曰。汝以為藥語。為病語。師曰。是藥語。隱呵曰。汝以病為藥。又安可哉。師曰。事如函得葢。理如箭直鋒妙。寧有加者。而猶以為病。實未喻旨。隱曰。妙至是。亦祇名理事。祖師意旨。智識所不能到。矧事理能盡乎。故世尊雲。理障礙正見知。事障續諸生死。師恍如夢覺。曰。如何受用。隱曰。語不離窠臼。安能出葢纏。師歎曰。才涉唇吻。便落意思。盡是死門。終非活路。住後。示眾曰。才涉唇吻。便落意思。盡是死門。俱非活路。直饒透脫。猶在沉淪。莫教孤負平生。虗度此世。要得不孤負平生麼。拈拄杖卓一下。曰。須是莫被拄杖瞞始得。看看拄杖子。穿過你諸人髑髏。𨁝跳入你鼻孔裡去也。又卓一下。僧問。經文最初兩字是甚麼字。師曰。以字。曰。有甚麼交涉。師曰。八字。曰。好賺人。師曰。謗此經。故獲罪如是。問。一百二十斤鐵枷。教阿誰擔。師曰。老僧。曰。自作自受。師曰。苦。苦。問。和尚還曾念佛也無。師曰。不曾念佛。曰。為甚麼不念佛。師曰。怕汙人口。上堂。眾集定。首座出禮拜。師曰。好好問著。座低頭。問話次。師曰。今日不答話。便歸方丈。上堂。山僧門庭別。已改諸方轍。

처음에 대양 현 선사를 알현하여 곧 물었다: 「동산이 특별히 편정군신(偏正君臣)을 설한 것은 무슨 일을 밝힙니까?」 대양이 말했다: 「부모가 나기 이전의 일.」 스승이 말했다: 「어떻게 체회합니까?」 대양이 말했다: 「밤반에 바로 밝고 하늘이 밝아도 드러나지 않는다.」 스승이 망연했다.이에 곡은을 알현하여 앞의 말을 들었다. 곡은이 말했다: 「대양이 말하지 않은 것이 아니라 다만 입 문이 좁아 입 가득 말해도 다하지 못했을 뿐이다. 노승은 그렇지 않다.」 스승이 물었다: 「어떻게 부모가 나기 이전의 일입니까?」 곡은이 말했다: 「똥벽돌.」 스승이 말했다: 「어떻게 '밤반에 바로 밝고 하늘이 밝아도 드러나지 않는다'입니까?」 곡은이 말했다: 「모란꽃 아래 자는 고양이.」 스승이 더욱 의심하고 놀랐다.어느 날 보청(普請)에 곡은이 물었다: 「오늘 나무를 나르는가?」 스승이 말했다: 「그렇습니다.」 곡은이 말했다: 「운문이 승에게 묻기를 사람이 나무를 나르는가 나무가 사람을 나르는가, 어떻게 알겠는가?」 스승이 대답이 없었다. 곡은이 말했다: 「이 일은 사람이 글씨를 배우는 것과 같아서 점과 획을 본뜰 수 있으면 공교하고 그렇지 못하면 졸하다. 대개 아직 법을 잊지 못했을 뿐이다. 붓에 당하여 손을 잊고 손이 마음을 잊어야 비로소 된다.」스승이 여기서 묵계(默契)했다. 한참 지나 말했다: 「석두가 말한 것처럼 '일을 잡는 것은 본래 미혹이요 이치에 부합해도 또한 깨달음이 아니다' 했습니다.」 곡은이 말했다: 「그대는 이를 약 말이라 하는가 병 말이라 하는가?」 스승이 말했다: 「약 말입니다.」 곡은이 꾸짖어 말했다: 「그대가 병을 약으로 삼으니 또 어찌 되겠는가?」 스승이 말했다: 「일은 함이 뚜껑을 얻음과 같고 이치는 화살이 곧게 날이 묘함과 같은데 어찌 더할 이가 있겠습니까? 그런데도 병으로 여기니 참으로 뜻을 깨닫지 못합니다.」 곡은이 말했다: 「묘가 이 지경에 이르러도 다만 이사(理事)라 이름할 뿐이다. 조사의 뜻은 지식이 미칠 수 있는 바가 아니니 하물며 사와 이가 다할 수 있겠는가? 그러므로 세존이 말하기를 '이장(理障)은 정지견을 가리고 사장(事障)은 여러 생사를 잇는다' 했다.」스승이 황홀히 꿈에서 깬 듯하여 말했다: 「어떻게 수용합니까?」 곡은이 말했다: 「말이 과구(窠臼)를 떠나지 못하면 어찌 개전(蓋纏)을 벗어나겠는가?」 스승이 탄식하여 말했다: 「겨우 입술에 걸리면 곧 뜻에 떨어진다. 모두 죽는 문이요 끝내 사는 길이 아니다.」주석한 뒤 대중에게 보여 말했다: 「겨우 입술에 걸리면 곧 뜻에 떨어진다. 모두 죽는 문이요 모두 사는 길이 아니다. 설령 투탈해도 오히려 침륜에 있다. 평생을 저버리고 이 세상을 헛되이 보내지 말라. 평생을 저버리지 않으려 하는가?」 주장자를 집어 한 번 꽂고 말했다: 「마땅히 주장자에게 속지 않아야 한다. 보라 보라, 주장자가 너희 여러 사람의 해골을 뚫고 뛰어 너희 콧구멍 속으로 들어간다.」 또 한 번 꽂았다.승이 물었다: 「경문의 처음 두 글자가 무슨 글자입니까?」 스승이 말했다: 「이(以) 자.」 승이 말했다: 「무슨 상관이 있습니까?」 스승이 말했다: 「팔(八) 자.」 승이 말했다: 「잘도 사람을 속인다.」 스승이 말했다: 「이 경을 비방하므로 죄를 얻기가 이와 같다.」물었다: 「백이십 근 쇠 칼을 누구에게 지게 합니까?」 스승이 말했다: 「노승.」 승이 말했다: 「스스로 지어 스스로 받는다.」 스승이 말했다: 「고통, 고통.」 물었다: 「화상이 또 일찍이 부처를 염한 적이 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「일찍이 부처를 염하지 않았다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 부처를 염하지 않습니까?」 스승이 말했다: 「사람 입을 더럽힐까 두렵다.」상당. 대중이 모여 자리가 정해지자 수좌가 나와 예배했다. 스승이 말했다: 「잘 물어 붙여라.」 수좌가 머리를 숙였다. 말을 물을 때 스승이 말했다: 「오늘은 말에 답하지 않는다.」 곧 방장으로 돌아갔다.상당: 「산승의 문정(門庭)이 다르니 이미 제방의 바퀴 자국을 고쳤다.」

為文殊㧞出眼裡楔。教普賢休嚼口中鐵。勸人放開髂蛇手。與汝斫卻繫驢橛。駐意擬思量。喝曰。揑揑參。上堂。山僧平生。意好相撲。祇是無人搭對。今日且共首座搭對。捲起袈裟。下座索首座相撲。座才出。師曰。平地上吃交。便歸方丈。上堂。三世諸佛是奴婢。一大藏教是涕唾。良久曰。且道三世諸佛是誰奴婢。乃將拂子畫一畫曰。三世諸佛過這邊。且道一大藏教是誰涕唾。師乃自唾一唾。上堂。秤錘井底忽然浮。老鼠多年變作牛。慧空見了拍手笑。三腳猢猻差異猴。上堂。五千教典。諸佛常談。八萬塵勞。眾生妙用。猶未是金剛眼睛在。如何是金剛眼睛。良久曰。瞎。上堂。大眾集定。有僧才出禮拜。師曰。欲識佛性義。當觀時節因緣。僧便問。如何是時節因緣。師便下座。問。如何是向去底人。師曰。從歸青嶂裡。不出白雲來。曰。如何是卻來底人。師曰。自從遊紫陌。誰肯隱青山。問。如何是奪人不奪境。師曰。家裡已無回日信。路邊空有望鄉牌。曰。如何是奪境不奪人。師曰。滄海盡教枯到底。青山直得碾為塵。曰。如何是人境兩俱奪。師曰。天地尚空秦日月。山河不見漢君臣。曰。如何是人境俱不奪。師曰。鶯囀千林華滿地。客遊三月草侵天。問。如何是和尚家風。師曰。伸手不見掌。曰。忽遇仙陀客來。又作麼生。師曰。對面千里。問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。臨濟。曰。恁麼則谷隱的子也。師曰。德山。問。如何是長法身。師曰。拄杖六尺。曰。如何是短法身。師曰。筭子三寸。曰。恁麼則法身有二也。師曰。更有方圓在。上堂。諸方鉤又曲。餌又香。奔湊猶如蜂抱王。因聖這裡。鉤又直。餌又無。猶如水底捺葫蘆。舉拄杖作釣魚勢。曰。深水取魚長信命。不曾將酒祭江神。擲拄杖。下座。

(스승이 이어 말했다:) 「문수를 위해 눈 속 쐐기를 뽑아 내고 보현으로 하여금 입 속 쇠를 씹기를 그치게 한다. 사람을 권하여 대사(髂蛇) 손을 놓아 펴게 하고 그대와 함께 나귀 묶는 말뚝을 베어 버리겠다. 뜻을 멈추고 사량하려 하면——」 꾸짖어 말했다: 「꼬집고 꼬집어 참하라.」상당: 「산승의 평생은 뜻이 씨름을 좋아하는데 다만 상대할 사람이 없다. 오늘 잠시 수좌와 함께 맞붙어 보겠다.」 가사를 걷어 올리고 좌에서 내려와 수좌와 씨름하려 했다. 수좌가 겨우 나오자 스승이 말했다: 「평지에서 허리 걸기로 걸렸다.」 곧 방장으로 돌아갔다.상당: 「삼세의 제불은 노비요 일대장교는 콧물과 침이다.」 한참 지나 말했다: 「잠시 말해 보라 삼세의 제불이 누구의 노비인가?」 곧 불자를 잡아 한번 그어 말했다: 「삼세의 제불이 이쪽을 지난다. 잠시 말해 보라 일대장교는 누구의 콧물과 침인가?」 스승이 이에 스스로 한번 침을 뱉었다.상당: 「저울추가 우물 밑에서 문득 뜨고 생쥐가 여러 해에 소로 변하였네. 혜공이 보고 손뼉 쳐 웃으니 세 다리 원숭이가 잔나비와 다르네.」상당: 「오천 교전은 제불의 상담이요 팔만 진뢰(塵勞)는 중생의 묘용이다. 오히려 아직 금강의 눈동자는 아니다. 어떻게 금강의 눈동자인가?」 한참 지나 말했다: 「앞 못 봄.」상당. 대중이 모여 자리가 정해지자 어떤 승이 겨우 나와 예배했다. 스승이 말했다: 「불성의 뜻을 알고자 하면 마땅히 시절인연을 관해야 한다.」 곧 좌에서 내려왔다.물었다: 「어떻게 저쪽으로 가는 사람입니까?」 스승이 말했다: 「돌아가 푸른 병풍 속을 따르고 흰 구름에서 나오지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 돌아오는 사람입니까?」 스승이 말했다: 「스스로 자주색 길을 유한 뒤 누가 푸른 산에 숨기를 원하겠는가.」물었다: 「어떻게 사람을 빼앗고 경을 빼앗지 않음입니까?」 스승이 말했다: 「집에는 이미 돌아올 날의 소식이 없고 길가에는 헛되이 고향을 바라는 비석만 있다.」 승이 말했다: 「어떻게 경을 빼앗고 사람을 빼앗지 않음입니까?」 스승이 말했다: 「창해를 다 하여 바닥까지 마르게 하고 청산을 바로 얻어 티끌이 되도록 갈아 버린다.」 승이 말했다: 「어떻게 사람과 경이 함께 빼앗음입니까?」 스승이 말했다: 「천지가 오히려 진(秦)의 일월을 비우고 산하가 한(漢)의 군신을 보지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 사람과 경이 함께 빼앗지 않음입니까?」 스승이 말했다: 「꾀꼬리가 우니 천 수풀에 꽃이 땅에 가득하고 나그네가 노니면 석 달에 풀이 하늘을 침범한다.」물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「손을 내밀어도 손바닥을 보지 못한다.」 승이 말했다: 「홀연히 선타(仙陀) 손님이 오면 또 어떻게 합니까?」 스승이 말했다: 「마주 대해도 천 리.」물었다: 「스승은 어느 집의 곡을 부르고 종풍은 누구를 잇습니까?」 스승이 말했다: 「임제.」 승이 말했다: 「그러면 곡은의 아들입니다.」 스승이 말했다: 「덕산.」물었다: 「어떻게 긴 법신입니까?」 스승이 말했다: 「주장자 여섯 자.」 승이 말했다: 「어떻게 짧은 법신입니까?」 스승이 말했다: 「산가지 세 치.」 승이 말했다: 「그러면 법신이 둘입니다.」 스승이 말했다: 「더욱 둥글고 모남이 있다.」상당: 「제방은 갈고리가 또 굽고 미끼가 또 향기로워 달려 모이기가 마치 벌이 왕을 품는 것 같다. 인성(因聖)의 여기는 갈고리가 또 곧고 미끼가 또 없으니 마치 물 밑에 박을 누르는 것과 같다.」 주장자를 들어 고기 낚는 시늉을 하며 말했다: 「깊은 물에 고기를 잡아 길이 목숨을 믿으니 일찍이 술을 들어 강신에게 제사하지 않았네.」 주장자를 던지고 좌에서 내려왔다.

蘇州洞庭翠峰慧月禪師

소주 동정 취봉 혜월 선사(蘇州洞庭翠峰慧月禪師)

僧問。一花開五葉。結果自然成時如何。師曰。脫卻籠頭。卸卻角䭾。曰。拶出虗空去。處處盡聞香。師曰。雲愁聞鬼哭。雪壓髑髏吟。問。和尚未見谷隱時一句作麼生道。師曰。步步登山遠。曰。見後如何。師曰。驅驅信馬蹄。

승이 물었다: 「한 꽃이 피어 다섯 잎이 되고 열매 맺어 자연히 이룰 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「굴레를 벗어 버리고 짐을 내려 버린다.」 승이 말했다: 「허공을 밀쳐 내내면 곳곳에서 모두 향기를 맡는다.」 스승이 말했다: 「구름이 근심하여 귀신 우는 소리를 듣고 눈이 누르니 해골이 읊는다.」물었다: 「화상이 아직 곡은을 보지 못했을 때 한 구를 어떻게 말합니까?」 스승이 말했다: 「걸음걸음 산을 오르니 멀다.」 승이 말했다: 「본 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「굽이굽이 말발굽에 맡긴다.」

明州仗錫山修己禪師

명주 장석산 수기 선사(明州仗錫山修己禪師)

與浮山遠公遊。嘗卓庵廬山佛手巖。後至四明山心。獨居十餘載。虎豹為隣。嘗曰。羊腸鳥道無人到。寂寞雲中一箇人。爾後道俗聞風而至。遂成禪林。僧問。如何是無縫塔。師曰。四稜著地。曰。如何是塔中人。師曰。高枕無憂。問。如何是祖師西來意。師曰。舶船過海。赤腳回鄉。

부산 원공과 함께 유했다. 일찍이 여산 불수암(佛手岩)에 암자를 세웠다. 뒤에 사명산 심처에 이르러 홀로 십여 년을 살며 호랑이와 표범을 이웃으로 삼았다. 일찍이 말했다: 「양창조같은 길에 사람이 닿지 않고 쓸쓸한 구름 속에 한 사람.」 이후 도속이 소문을 듣고 와서 이에 선림이 이루어졌다.승이 물었다: 「어떻게 무승탑입니까?」 스승이 말했다: 「네 모가 땅에 닿는다.」 승이 말했다: 「어떻게 탑 속의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「높이 베고 자니 근심이 없다.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「범선이 바다를 건너고 맨발로 고향에 돌아온다.」

唐州大乘山德遵禪師

당주 대승산 덕준 선사(唐州大乘山德遵禪師)

問谷隱曰。古人索火。意旨如何。曰。任他滅。師曰。滅後如何。曰。初三十一。師曰。恁麼則好時節也。曰。汝見甚麼道理。師曰。今日一場困。隱便打。師乃有頌曰。索火之機實快哉。藏鋒妙用少人猜。要會我師親的旨。紅爐火盡不添柴。僧問。世界圓融一句。請師道。師曰。團團七尺餘。問。如何是祖師西來意。師曰。鼻大眼深。上堂。上來又不問。下去又不疑。不知是不是。是即也大奇。便下座。

곡은에게 물었다: 「고인이 불을 찾은 취지가 어떻습니까?」 곡은이 말했다: 「저가 꺼짐에 맡긴다.」 스승이 말했다: 「꺼진 뒤는 어떻습니까?」 곡은이 말했다: 「초삼십일.」 스승이 말했다: 「그러면 좋은 시절입니다.」 곡은이 말했다: 「그대가 무슨 도리를 보았는가?」 스승이 말했다: 「오늘 한바탕 곤란입니다.」 곡은이 곧 때렸다.스승이 이에 송이 있어 말했다: 「불을 찾는 기가 참으로 통쾌하도다, 날을 감춘 묘한 쓸모를 헤아리는 사람이 적네. 나의 스승의 친하고 확실한 뜻을 알고자 하면 붉은 화로에 불이 다해도 나무를 더하지 않네.」승이 물었다: 「세계가 원융한 한 구를 스승께 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다: 「둥글둥글 칠 척 남짓.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「코가 크고 눈이 깊다.」상당: 「위로 올라와서도 묻지 않고 아래로 내려가서도 의심하지 않는다. 옳은지 그른지 모르겠으나 옳다면 또한 매우 기이하다.」 곧 좌에서 내려왔다.

荊南府竹園法顯禪師

형남부 죽원 법현 선사(荊南府竹園法顯禪師)

僧問。如何是佛。師曰。好手畫不成。問。如何是道。師曰。交橫十字。曰。如何是道中人。師曰。往往不相識。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「솜씨 좋은 이로도 그려 이루지 못한다.」 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「십자로 어긋나 가로놓인다.」 승이 말했다: 「어떻게 도중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「종종 서로 알지 못한다.」

彭州永福院延照禪師

팽주 영복원 연조 선사(彭州永福院延照禪師)

僧問。如何是彭州境。師曰。人馬合雜。僧以手作拽弓勢。師拈棒。僧擬議。師便打。

승이 물었다: 「어떻게 팽주의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「사람과 말이 섞여 어지럽다.」 승이 손으로 활 당기는 시늉을 했다. 스승이 방망이를 집었다. 승이 억지 헤아리자 스승이 곧 때렸다.

安吉州景清院居素禪師

안길주 경청원 거소 선사(安吉州景淸院居素禪師)

僧問。即此見聞非見聞。為甚麼法身有三種病。二種光。師曰。填凹就缺。問。承和尚有言。寰中天子勑。塞外將軍令。如何是塞外將軍令。師曰。揭。曰。其中事如何。師曰。蹴。曰。莫便是和尚為人處也無。師彈指一下。問。遠遠投師。乞師一接。師曰。新羅人打鼓。曰。如何領會。師曰。舶主未曾逢。問。如何是末上一句。師曰。金剛樹下。曰。如何是末後一句。師曰。拘屍城邊。曰。向上更有事也無。師曰。有。曰。如何是向上事。師曰。波旬拊掌呵呵笑。迦葉頭擡不識人。

승이 물었다: 「이 견문이 견문이 아니라는데 무슨 까닭으로 법신에 세 가지 병과 두 가지 빛이 있습니까?」 스승이 말했다: 「패인 곳을 메워 부족한 곳에 맞춘다.」물었다: 「화상에게 말씀이 있음을 들었습니다. '온 천하에는 천자의 칙이요 변경 밖에는 장군의 영.' 어떻게 변경 밖의 장군 영입니까?」 스승이 말했다: 「들어올림.」 승이 말했다: 「그 안의 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「찬다.」 승이 말했다: 「혹시 곧 화상이 사람을 위하는 곳입니까?」 스승이 손가락을 한 번 튕겼다.물었다: 「멀리서 스승을 찾아왔으니 한번 받아 주십시오.」 스승이 말했다: 「신라 사람이 북을 친다.」 승이 말했다: 「어떻게 요해합니까?」 스승이 말했다: 「배 주인이 일찍이 만나지 못했다.」물었다: 「어떻게 말미 위의 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「금강수 아래.」 승이 말했다: 「어떻게 말미 뒤의 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「구시(拘尸) 성 곁.」 승이 말했다: 「향상에 더 일이 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「있다.」 승이 말했다: 「어떻게 향상의 일입니까?」 스승이 말했다: 「파순이 손뼉 쳐 호호 웃고 가섭은 머리를 들어도 사람을 알지 못한다.」

處州仁壽嗣珍禪師

처주 인수 사진 선사(處州仁壽嗣珍禪師)

僧問。知師已得禪中旨。當陽一句為誰宣。師曰。土鷄瓦犬。曰。如何領會。師曰。門前不與山童掃。任意松釵滿路岐。上堂。明明無悟。有法即迷。日上無雲。麗天普照。眼中無翳。空本無花。無智人前。不得錯舉。參。

승이 물었다: 「스승이 이미 선중의 뜻을 얻었음을 압니다. 당양(當陽)의 한 구를 누구를 위해 펴십니까?」 스승이 말했다: 「흙 닭이요 기와 개.」 승이 말했다: 「어떻게 요해합니까?」 스승이 말했다: 「문 앞은 산동에게 쓸게 하지 않으니 마음대로 솔가지가 길 어귀에 가득하네.」상당: 「밝고 밝아도 깨달음이 없고 법이 있으면 곧 미혹이다. 해 위에 구름이 없어 하늘에 걸려 두루 비춘다. 눈 속에 흰 막이 없으니 허공에 본래 꽃이 없다. 지혜 없는 사람 앞에서는 잘못 들 수 없다. 참하라.」

越州雲門顯欽禪師

월주 운문 현흠 선사(越州雲門顯欽禪師)

上堂。良久曰。好箇話頭。若到諸方。不得錯舉。便下座。

상당. 한참 지나 말했다: 「좋은 화두다. 만약 제방에 이르거든 잘못 들지 마라.」 곧 좌에서 내려왔다.

果州永慶光普禪師

과주 영경 광보 선사(果州永慶光普禪師)

初問谷隱。古人道。來日大悲院裡有齋。意旨如何。曰。日出隈陽坐。天寒不舉頭。師入室次。隱曰。適來因緣汝作麼生會。師曰。會則途中受用。不會則世諦流佈。曰。未在更道。師拂袖便出。住後。僧問。如何是佛法大意。師曰。蜀地用鑌鐵。

처음에 곡은에게 물었다: 「고인이 말하기를 '내일 대비원 안에 재가 있다' 했습니다. 취지가 어떻습니까?」 곡은이 말했다: 「해가 나서 물굽이 양지에 앉고 날이 추워 고개를 들지 않는다.」스승이 방에 들어갈 때 곡은이 말했다: 「아까의 인연을 그대는 어떻게 아는가?」 스승이 말했다: 「알면 도중에서 수용하고 알지 못하면 세제(世諦)로 유포한다.」 곡은이 말했다: 「아직 아니다. 더 말해 보라.」 스승이 소매를 떨치고 곧 나갔다.주석한 뒤 승이 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「촉 땅은 빈철(鑌鐵)을 쓴다.」

駙馬都尉李遵勗居士

부마도위 이준역 거사(駙馬都尉李遵勗居士)

謁谷隱。問出家事。隱以崔趙公問徑山公案答之。公於言下大悟。作偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。公一日與堅上座送別。公問。近離上黨。得屆中都。方接麈談。遽回虎錫。指雲犀之翠嶠。訪雪嶺之清流。未審此處彼處。的的事作麼生。座曰。利劒拂開天地靜。霜刀才舉鬥牛寒。公曰。恰直今日耳聵。座曰。一箭落雙鵰。公曰。上座為甚麼著草鞋睡。座以衣袖一拂。公低頭曰。今日可謂降伏也。座曰。普化出僧堂。公臨終時。膈胃躁熱。有尼道堅謂曰。眾生見劫盡。大火所燒時。都尉切宜照管主人公。公曰。大師與我煎一服藥來。堅無語。公曰。這師姑藥也不會煎得。公與慈明問答罷。泊然而終。語見慈明傳中。

곡은을 알현하여 출가의 일을 물었다. 곡은이 최조공(崔趙公)이 경산에게 물은 공안으로 그에게 답했다. 공이 이 말 아래서 크게 깨달아 게송을 지어 말했다: 「도를 배우려면 마땅히 쇠 사내여야 한다. 손을 대면 마음속이 곧 판가름 난다. 곧바로 무상보리로 나아가고 일체 시비는 돌보지 마라.」공이 어느 날 견(堅) 상좌와 이별을 말했다. 공이 물었다: 「가까이 상당을 떠나 중도에 이르렀다. 막 주담(麈談)을 나누는데 홀연히 호석(虎錫)을 돌려 운서(雲犀)의 푸른 봉우리를 가리키고 설령(雪嶺)의 맑은 흐름을 찾는구나. 아직 상세히 모르겠으니 이곳과 저곳의 확실한 일이 어떠한가?」 상좌가 말했다: 「날카로운 검이 쓸어 열어 천지가 고요하고 서리 칼이 겨우 들려 견우와 목동이 춥다.」공이 말했다: 「마침 오늘 귀가 어둡다.」 상좌가 말했다: 「한 화살에 두 독수리를 떨어뜨린다.」 공이 말했다: 「상좌가 무슨 까닭으로 짚신을 신고 자는가?」 상좌가 옷소매로 한번 쓸었다. 공이 머리를 숙여 말했다: 「오늘은 항복했다 할 만하다.」 상좌가 말했다: 「보화(普化)가 승당을 나간다.」공이 임종할 때 격막과 위가 조열(燥熱)했다. 비구니 도견이 있어 말했다: 「중생이 겁이 다하고 큰불에 태워질 때를 보거든 도위는 결코 주인공을 돌봐야 합니다.」 공이 말했다: 「대사는 나를 위해 약 한 첩을 달여 오라.」 도견이 말이 없었다. 공이 말했다: 「이 비구니는 약도 달일 줄 모르는구나.」 공이 자명과 문답을 마치고 담연히 세상을 떠났다. 말은 자명 전에 보인다.

英公夏竦居士

영공 하송 거사(英公夏竦居士)

字子喬。自契機於谷隱。日與老衲遊。偶上藍溥禪師至。公問。百骸潰散時。那箇是長老自家底。藍曰。前月二十離蘄陽。公休去。藍卻問。百骸潰散時。那箇是相公自家底。公便喝。藍曰。喝則不無。畢竟那箇是相公自家底。公對以偈曰。休認風前第一機。太虗何處著思惟。山僧若要通消息。萬裡無雲月上時。藍曰。也是弄精魂。

자는 자교(子喬). 스스로 곡은에게서 기에 부합한 뒤 날마다 늙은 납승과 교유했다. 우연히 상람 박 선사가 온 것을 만났다. 공이 물었다: 「백 해골이 무너져 흩어질 때 어느 것이 장로 자기의 것입니까?」 상람이 말했다: 「지난달 스무 날 기양을 떠났다.」 공이 그만두고 갔다.상람이 도리어 물었다: 「백 해골이 무너져 흩어질 때 어느 것이 상공 자기의 것입니까?」 공이 곧 꾸짖었다. 상람이 말했다: 「꾸짖음은 없지 않다. 필경 어느 것이 상공 자기의 것입니까?」 공이 게송으로 대답하여 말했다: 「바람 앞의 첫째 기를 알아차리기를 그치라. 태허의 어느 곳에 사유를 얹으랴. 산승이 만약 소식을 통하려면 만 리 구름 없이 달이 오를 때.」 상람이 말했다: 「이것도 정혼(精魂)을 노는 것이다.」

廣慧璉禪師法嗣

광혜 련 선사 법사(廣慧璉禪師法嗣)

東京華嚴道隆禪師

동경 화엄 도융 선사(東京華嚴道隆禪師)

初參石門徹和尚。問曰。古者道。但得隨處安閑。自然合他古轍。雖有此語。疑心未歇時如何。門曰。知有乃可隨處安閑。如人在州縣住。或聞或見。千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閑。如人在村落住。有少聲色則驚怪傳說。師於言下有省。門盡授其洞上厥旨。後為廣慧嗣。一日。福嚴承和尚問曰。禪師親見石門。如何卻嗣廣慧。師曰。我見廣慧。渠欲剃髮。使我擎凳子來。慧曰。道者。我有凳子詩聽取。乃曰。放下便平穩。我時便肯伊。因敘在石門處所得。廣慧曰。石門所示。如百味珍羞。祇是飽人不得。師至和初遊京。客景德寺。日縱觀都市。歸常二鼓。一夕不得入。臥於門之下。仁宗皇帝夢至寺門。見龍蟠地。驚覺。中夜遣中使視之。覩師熟睡鼻鼾。撼之驚矍。問名歸奏。帝聞名道隆。乃喜曰。吉徵也。明日召至便殿。問宗旨。師奏對詳允。帝大悅。後以偈句相酬唱。絡繹於道。或入對留宿禁中。禮遇特厚。賜號應制明悟禪師。皇祐間。詔大覺璉禪師於化成殿演法。召師問話。機鋒迅捷。帝大悅。侍衛皆山呼。師即奏疏舉璉自代。禁林待問。秘殿譚禪。乞歸廬山。帝覧表不允。有旨。於曹門外建精舍延師。賜號華嚴禪院。開堂。僧問。如何是道。師曰。高高低低。曰。如何是道中人。師曰。腳瘦草鞋寬。師年八十餘。示寂於盛暑。安坐七日。手足柔和。全身塔於寺之東。

처음에 석문 철 화상을 참했다. 물었다: 「고인이 말하기를 '다만 곳따라 편안함을 얻으면 자연히 저의 옛 바퀴 자국에 합한다' 했습니다. 이 말이 있을지라도 의심하는 마음이 아직 쉬지 않을 때는 어떻습니까?」 석문이 말했다: 「있음을 알아야 곧 곳따라 편안할 수 있다. 사람이 주현에 살 듯하여 혹 듣고 혹 보아 백 가지 천 가지 괴이해도 그는 모두 평상으로 여긴다. 있음을 모르고 편안함은 사람이 마을에 살 듯하여 조금 소리와 빛이 있으면 곧 놀라 괴이하여 전설한다.」스승이 이 말 아래서 깨달음이 있었다. 석문이 그에게 동상(洞上)의 종지를 다 주었다. 뒤에 광혜의 법사(法嗣)가 되었다.어느 날 복암 승 화상이 물었다: 「선사가 친히 석문을 보았는데 어찌 도리어 광혜를 잇습니까?」 스승이 말했다: 「내가 광혜를 보았는데 그가 머리를 깎으려 하여 나더러 걸상을 들어 오라 했습니다. 광혜가 말하기를 '도자(道者)여, 내게 걸상 시가 있으니 들어 보게' 하여 곧 말하기를 '내려놓으면 곧 평온하다' 했습니다. 나는 그때 곧 그를 긍정했습니다.」 이에 석문의 곳에서 얻은 바를 서술했다. 광혜가 말했다: 「석문이 보여준 바는 백 가지 맛의 진수와 같으나 다만 사람을 배불리 하지 못한다.」스승이 지화(至和) 초에 경사를 유하여 경덕사에 머물며 매일 도시를 마음껏 구경하고 돌아오면 늘 이경(二鼓)에 이르렀다. 어느 날 들어가지 못하고 문 아래에 누웠다.인종 황제가 꿈에 절 문에 이르러 용이 땅에 서린 것을 보고 놀라 깼다. 한밤중에 중사(中使)를 보내 보게 하니 스승이 깊이 자며 코를 골았다. 그를 흔들어 깨워 이름을 묻고 돌아와 주보했다. 황제가 이름 도융을 듣고 곧 기뻐하며 말했다: 「길한 징조다.」 이튿날 불러 편전에 이르러 종지를 물었다. 스승이 주대(奏對)가 상세하고 공정하니 황제가 매우 기뻐했다. 뒤에 게구(偈句)로 서로 주고받아 길에 끊이지 않았다. 혹 입대(入對)하여 금중에 머물게 하니 예우가 특별히 후하여 호를 내려 응제명오선사(應制明悟禪師)라 했다.황우(皇祐) 연간에 조서로 대각 연 선사를 화성전에서 법을 설하게 하고 스승을 불러 문답하게 하니 기봉이 신속하여 황제가 매우 기뻐하고 시위가 모두 산호(山呼)했다. 스승이 곧 소를 올려 연을 추천하여 자신을 대신하게 했다. 금림에서 문답을 기다리고 비전에서 선을 이야기하며 여산으로 돌아가기를 청했다. 황제가 표를 보고 윤허하지 않았다. 조지가 있어 조문(曹門) 밖에 정사를 지어 스승을 연청하여 호를 내려 화엄선원이라 했다.개당. 승이 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「높고 낮고 높고 낮다.」 승이 말했다: 「어떻게 도중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「발은 마르고 짚신은 넓다.」스승이 나이 여든여에 무더운 여름에 적(寂)을 나타내니 가만히 앉은 지 이레에 손발이 부드러웠고 온몸을 절 동쪽에 탑으로 모셨다.

臨江軍慧力慧南禪師

임강군 혜력 혜남 선사(臨江軍慧力慧南禪師)

僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。鐵牛不吃欄邊草。直上須彌頂上眠。曰。恁麼則昔日汝陽親得旨。臨江今日大敷揚。師曰。禮拜了退。問。如何是佛。師曰。頭大尾小。曰。未曉玄言。乞師再指。師曰。眉長三尺二。曰。恁麼則人人皆頂戴。見者盡攢眉。師長噓一聲。僧拍一拍便禮拜。師曰。一任𨁝跳。

승이 물었다: 「스승은 어느 집의 곡을 부르고 종풍은 누구를 잇습니까?」 스승이 말했다: 「쇠소가 울타리 곁 풀을 먹지 않고 곧장 수미 꼭대기에 올라 잔다.」 승이 말했다: 「그러면 옛날 여양에서 친히 뜻을 얻었고 임강에서 오늘 크게 펴서 드높입니다.」 스승이 말했다: 「예배하고 물러나라.」물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「머리는 크고 꼬리는 작다.」 승이 말했다: 「아직 현언을 알지 못하니 스승께 다시 가리켜 주십시오.」 스승이 말했다: 「눈썹이 길이 세 자 두 치.」 승이 말했다: 「그러면 사람마다 모두 정대(頂戴)하고 보는 자마다 눈썹을 찌푸립니다.」 스승이 길게 한번 쉬었다. 승이 한번 치고 곧 예배했다. 스승이 말했다: 「뛰어오름에 맡긴다.」

汝州廣慧德宣禪師

여주 광혜 덕선 선사(汝州廣慧德宣禪師)

僧問。祖祖相傳傳祖印。師今得法嗣何人。師曰。仲氏吹塤。伯氏吹篪。曰。恁麼則廣慧的子。首山親孫也。師曰。椽塠裡坐地。不打闍黎。

승이 물었다: 「조조가 서로 전하여 조인을 전했는데 스승이 지금 법을 얻어 누구를 잇습니까?」 스승이 말했다: 「아우는 훈(壎)을 불고 형은 치(篪)를 분다.」 승이 말했다: 「그러면 광혜의 아들이요 수산의 친손자입니다.」 스승이 말했다: 「서까래 더미 속에 앉아 있으니 사리를 때리지 않는다.」

文公楊億居士

문공 양억 거사(文公楊億居士)

字大年。幼舉神嬰。及壯負才名而未知有佛。一日過同僚。見讀金剛經。笑且罪之。彼讀自若。公疑之曰。是豈出孔孟之右乎。何侫甚。因閱數板。懵然始少敬信。後會翰林李公維。勉令發問。及由秘書監出守汝州。首謁廣慧。慧接見。公便問。布鼓當軒擊。誰是知音者。慧曰。來風深辯。公曰。恁麼則禪客相逢祇彈指也。慧曰。君子可八。公應喏喏。慧曰。草賊大敗。夜語次。慧曰。秘監曾與甚人道話來。公曰。某曾問雲巖諒監寺。兩箇大蟲相齩時如何。諒曰。一合相。某曰。我祇管看。未審恁麼道還得麼。慧曰。這裡即不然。公曰。請和尚別一轉語。慧以手作拽鼻勢。曰。這畜生更𨁝跳在。公於言下脫然無疑。有偈曰。八角磨盤空裡走。金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏。應須合掌南辰後。復杼其師承密證。寄李翰林曰。病夫夙以頑憃。獲受獎顧。預聞南宗之旨。久陪上國之遊。動靜諮詢。周旋策發。俾其刳心之有詣。墻面之無慙者。誠出於席間床下矣。矧又故安公大師每垂誘導。自雙林滅影。隻履西歸。中心浩然。罔知所止。仍歲沉痾。神慮迷恍。殆及小間。再辯方位。又得雲門諒公大士見顧蓬蒿。諒之旨趣。正與安公同轍。竝自廬山雲居歸宗而來。皆是法眼之流裔。去年假守茲郡。適會廣慧禪伯。實承嗣南院念。念嗣風穴。穴嗣先南院。南院嗣興化。興化嗣臨濟。臨濟嗣黃檗。黃檗嗣百丈。丈嗣馬祖。祖出讓和尚。讓即曹溪之長嫡也。齋中務簡。退食之暇。或坐邀而至。或命駕從之。請扣無方。蒙滯頓釋。半歲之後。曠然弗疑。如忘忽記。如睡忽覺。平昔礙膺之物。嚗然自落。積劫未明之事。廓爾現前。固亦決擇之洞分。應接之無蹇矣。重念先德。率多參尋。如雪峰九上洞山。三到投子。遂嗣德山。臨濟得法於大愚。終承黃檗。雲巖多蒙道吾訓誘。乃為藥山之子。丹霞親承馬祖印可。

자는 대년. 어릴 때 신동으로 뽑혔다. 장년에 이르러 재명을 떠쳤으나 도리어 아직 부처가 있음을 알지 못했다. 어느 날 동료의 곳을 지나다가 그가 《금강경》을 읽는 것을 보고 웃으며 또 그를 꾸짖었다. 그 사람은 읽기를 스스로 그대로 했다. 공이 의심스러워 말했다: 「이것이 어찌 공맹 위에 있겠는가? 어찌 아첨함이 심한가?」 이에 몇 판을 읽고 나서 몽연하여 겨우 조금씩 경신(敬信)했다.뒤에 한림 이공 유(李維)를 만나 그가 발문하도록 격려했다. 비서감에서 나와 여주 태수가 되어 먼저 광혜를 알현했다. 광혜가 접견하자 공이 곧 물었다: 「베 징이 난간을 당하여 울리는데 누가 지음이 되는가?」 광혜가 말했다: 「오는 바람이 깊이 분별한다.」 공이 말했다: 「그러면 선객이 서로 만나면 다만 손가락을 튕기는 것입니다.」 광혜가 말했다: 「군자는 여덟까지 된다.」 공이 네네 대답했다. 광혜가 말했다: 「풀 도둑이 크게 졌다.」밤에 이야기할 때 광혜가 말했다: 「비감이 일찍이 어느 사람과 말을 나누었는가?」 공이 말했다: 「제가 일찍이 운암 량 감사에게 물었습니다. 두 큰 벌레가 서로 물 때 어떻습니까? 량이 말했습니다. 일합상(一合相). 제가 말했습니다. 나는 다만 봅니다. 아직 상세히 모르겠으니 이같이 말하면 되겠습니까?」 광혜가 말했다: 「여기서는 그렇지 않다.」 공이 말했다: 「화상께 다른 한 전어(轉語)를 청합니다.」 광혜가 손으로 코를 당기는 시늉을 하여 말했다: 「이 짐승이 또 뛰어오른다.」공이 이 말 아래서 홀연히 의심이 없었다. 게송이 있어 말했다: 「여덟 모 맷돌이 허공을 달리고 금빛 털 사자가 개로 변하네. 억지로 몸을 북두에 숨기려면 마땅히 합장하여 남신(南辰) 뒤에 있어야 하네.」또 그 사승(師承)과 묵증(密證)을 펴서 이한림에게 부쳐 말했다: 「병부(病夫)는 일찍이 완고하고 어리석었으나 장려와 돌봄을 입었습니다. 남종의 뜻에 미리 들었고 오래 상국의 유람을 배웠습니다. 동정에 자문하고 주선에 책발(策發)되었으니 그로 하여금 속을 파낸 도달이 있고 벽 같은 얼굴에 부끄러움이 없게 한 것은 참으로 자리 사이와 상 아래에서 나왔습니다. 하물며 또 고인 안공 대사가 늘 유도(誘導)를 내려 주셨습니다.쌍림이 그림자를 멸하고 한 짚신이 서쪽으로 돌아간 뒤로 마음속이 호연하여 머물 곳을 알지 못했습니다. 잇따른 해에 깊은 병으로 신려(神慮)가 혼황(迷恍)했습니다. 거의 조금 틈에 이르러 다시 방위를 분간했습니다. 또 운문 량공 대사가 봉호(蓬蒿)를 돌아봄을 입었습니다. 량의 지취는 바로 안공과 수레바퀴 자국을 같이하여 함께 여산 운거와 귀종에서 왔으니 모두 법안의 후손입니다.지난해 태수를 겸하여 이 군에 있을 때 마침 광혜 선백(禪伯)을 만났는데 실로 남원 염(念)을 계승했습니다. 염은 풍혈을 잇고 혈은 선 남원을 잇고 남원은 흥화를 잇고 흥화는 임제를 잇고 임제는 황벽을 잇고 황벽은 백장을 잇고 백장은 마조를 잇고 마조는 양(讓) 화상을 냈는데 양은 곧 조계의 맏적장자입니다.재중에 일이 간략하여 물러나 먹는 틈에 혹 앉아 초청하여 오고 혹 수레를 명하여 그를 따릅니다. 청하고 두드림에 방침이 없고 몽매함과 막힘이 단박에 풀렸습니다. 반 년 뒤에 넓고 트여 의심하지 않았습니다. 잊었다가 문득 기억한 듯하고 잠들었다가 문득 깬 듯합니다. 평소 가슴을 가리던 물건이 툭 하고 스스로 떨어졌고 겁을 쌓아 아직 밝지 못한 일이 홀연히 눈앞에 나타났습니다. 진실로 또 결택(決擇)의 뚫린 분별과 응접의 거침없음이 되었습니다.다시 선덕을 생각하건대 모두 많이 참구(參尋)했습니다. 설봉이 아홉 번 동산에 오르고 세 번 투자에 이르러 마침내 덕산을 이었고 임제는 대우에서 법을 얻어 끝내 황벽을 이었으며 운암은 도오의 훈유를 많이 입어 마침내 약산의 아들이 되었고 단하는 친히 마조의 인가를 이어받아,

而終作石頭之裔。在古多有。於理無嫌。病夫今繼紹之緣。實屬於廣慧。而提激之自。良出於鼇峰也。欣幸。欣幸。公問廣慧曰。承和尚有言。一切罪業。皆因財寶所生。勸人疎於財利。況南閻浮提眾生。以財為命。邦國以財聚人。教中有財法二施。何得勸人疎財乎。慧曰。幡竿尖上鐵龍頭。公曰。海壇馬子似驢大。慧曰。楚鷄不是丹山鳳。公曰。佛滅二千歲。比丘少慚愧。公置一百問。請廣慧答。慧一一答回。公問李都尉曰。釋迦六年苦行。成得甚麼事。尉曰。擔折知柴重。公因微恙。問環大師曰。某今日忽違和。大師慈悲。如何醫療。環曰。丁香湯一盌。公便作吐勢。環曰。恩愛成煩惱。環為煎藥次。公呌曰。有賊。環下藥於公前。叉手側立。公瞠目眎之曰。少叢林漢。環拂袖而出。又一日。問曰。某四大將欲離散。大師如何相救。環乃槌𮌎三下。公曰。賴遇作家。環曰。幾年學佛法。俗氣猶未除。公曰。禍不單行。環作噓噓聲。公書偈遺李都尉曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院西。尉見遂曰。泰山廟裡賣紙錢。尉即至。公已逝矣。

(양억이 이어 말했다:) 「그러나 끝내 석두의 후손이 되었습니다. 옛적에 이런 일이 많고 이치로는 꺼릴 것이 없습니다. 병부의 지금 계승의 인연은 참으로 광혜에 속하고 제격(提激)이 나온 바는 참으로 오봉(鰲峰)에서 나왔습니다. 흔행이여, 흔행이여.」공이 광혜에게 물었다: 「화상에게 말씀이 있음을 들었습니다. 일체 죄업이 모두 재보에서 생기는 까닭에 사람을 권하여 재리에 소원하라 하셨습니다. 하물며 남염부제 중생은 재물을 목숨으로 삼고 나라는 재물로 사람을 모읍니다. 교 중에 재시(財施)와 법시(法施) 두 보시가 있는데 어찌 사람을 권하여 재물을 멀리하라 합니까?」 광혜가 말했다: 「깃대 끝 위의 쇠 용머리.」 공이 말했다: 「해단(海壇)의 말이 나귀만 하다.」 광혜가 말했다: 「초나라 닭은 단산의 봉이 아니다.」 공이 말했다: 「부처가 멸한 지 이천 년에 비구가 참괴가 적다.」공이 백 문을 놓아 광혜에게 답하기를 청하니 광혜가 하나하나 답해 돌렸다.공이 이도위에게 물었다: 「석가가 육 년 고행하여 무슨 일을 이루었습니까?」 도위가 말했다: 「지게가 꺾여 나무의 무거움을 안다.」공이 가벼운 병이 든 까닭에 환 대사에게 물었다: 「제가 오늘 문득 불편합니다. 대사가 자비하시니 어떻게 의료합니까?」 환이 말했다: 「정향탕 한 그릇.」 공이 곧 토하는 시늉을 했다. 환이 말했다: 「은애가 번뇌를 이룬다.」환이 그를 위해 약을 달일 때 공이 외쳐 말했다: 「도둑이 있다.」 환이 약을 내려놓아 공 앞에 두고 손을 마주 잡고 옆으로 섰다. 공이 눈을 부라려 그를 보며 말했다: 「총림의 사내가 적다.」 환이 소매를 떨치고 나갔다.또 어느 날 물었다: 「제가 사대가 장차 흩어지려 합니다. 대사가 어떻게 구해 주십니까?」 환이 곧 가슴을 세 번 쳤다. 공이 말했다: 「작가를 만남을 의지한다.」 환이 말했다: 「몇 년을 불법을 배우면서도 속기가 오히려 아직 없어지지 않았다.」 공이 말했다: 「재앙은 홀로 오지 않는다.」 환이 쉬쉬 소리를 냈다.공이 게송을 써 이도위에게 남겨 말했다: 「물거품이 나고 물거품이 멸함이 두 법이 본래 고르다. 참으로 돌아갈 곳을 알고자 하면 조주 동쪽 뜰의 서쪽.」도위가 보고 곧 말했다: 「태산 묘 안에서 지전(紙錢)을 판다.」 도위가 곧 이르렀으나 공이 이미 세상을 떠났다.

南嶽下十一世

남악아래 십일세(南嶽下十一世)

石霜圓禪師法嗣

석상 원 선사 법사(石霜圓禪師法嗣)

洪州翠巖可真禪師

홍주 취암 가진 선사(洪州翠岩可真禪師)

福州人也。嘗參慈明。因之金鑾同善侍者坐夏。善乃慈明高第。道吾真．楊岐會皆推伏之。師自負親見慈明。天下無可意者。善與語。知其未徹。笑之。一日山行。舉論鋒發。善拈一片瓦礫。置盤石上。曰。若向這裡下得一轉語。許你親見慈明。師左右視。擬對之。善叱曰。竚思停機。情識未透。何曾夢見。師自愧悚。即還石霜。慈明見來。叱曰。本色行腳人。必知時節。有甚急事。夏未了早已至此。師泣曰。被善兄毒心。終礙塞人。故來見和尚。明遽問。如何是佛法大意。師曰。無雲生嶺上。有月落波心。明嗔目喝曰。頭白齒豁。猶作這箇見解。如何脫離生死。師悚然。求指示。明曰。汝問我。師理前語問之。明震聲曰。無雲生嶺上。有月落波心。師於言下大悟。師爽氣逸出。機辯迅捷。叢林憚之。住翠巖日。僧問。如何是佛。師曰。同坑無異土。問。如何是祖師西來意。師曰。深耕淺種。問。如何是學人轉身處。師曰。一堵墻。百堵調。曰。如何是學人著力處。師曰。千日斫柴一日燒。曰。如何是學人親切處。師曰。渾家送上渡頭船。問。利人一句。請師垂示。師曰。三腳蝦蟇飛上天。曰。前村深雪裡。昨夜一枝開。師曰。饑逢王膳不能餐。問。如何是道。師曰。出門便見。曰。如何是道中人。師曰。擔枷過狀。上堂。先德道。此事如𪹼龜文。𪹼即成兆。不𪹼成鈍。𪹼與不𪹼。直下便揑。上藍即不然。無固無必。虗空走馬。旱地行船。南山起雲。北山下雨。遂拈拄杖曰。拄杖子變作天大將軍。巡歷四天下。有守節不守節。有戒行無戒行。一時奏與天帝釋。乃喝一喝曰。丈夫自有沖天志。莫向如來行處行。卓一下上堂。舉龍牙頌曰。學道如鑽火。逢煙未可休。直待金星現。歸家始到頭。神鼎曰。學道如鑽火。逢煙即便休。莫待金星現。燒腳又燒頭。師曰。若論頓也。龍牙正在半途。若論漸也。

복주 사람. 일찍이 자명을 참했다. 이에 금란에 이르러 선(善) 시자와 하안거를 지냈다. 선은 자명의 높은 제자로 도오 진, 양기 회가 모두 그에게 추복했다. 스승이 스스로 친히 자명을 보았다고 자부하여 천하에 마음에 맞는 이가 없다 했다. 선이 그와 이야기하여 그가 아직 통하지 않음을 알고 그를 비웃었다.어느 날 산행하며 거론이 날카롭게 일어났다. 선이 기왓장 한 조각을 집어 널반 돌 위에 놓고 말했다: 「만약 여기서 한 전어(轉語)를 내릴 수 있으면 그대가 친히 자명을 보았음을 허락하겠다.」 스승이 좌우를 보고 막 대답하려 하자 선이 꾸짖어 말했다: 「서서 헤아리며 기(機)를 멈추니 정식(情識)이 아직 꿰뚫리지 않아 어찌 일찍이 꿈에서나 보았으랴.」스승이 스스로 부끄럽고 두려워 곧 석상으로 돌아갔다. 자명이 그가 온 것을 보고 꾸짖어 말했다: 「본색의 행각인은 반드시 시절을 안다. 무슨 급한 일이 있어 여름이 끝나지 않았는데 벌써 여기 이르렀는가?」 스승이 울며 말했다: 「선형의 독한 마음에 끝내 사람이 막히는 까닭에 와서 화상을 뵙습니다.」 자명이 급히 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「구름이 없이 고개 위에서 나고 달이 있어 물결 속에 진다.」 자명이 눈을 부라리며 꾸짖어 말했다: 「머리가 희고 이가 빠져도 오히려 이런 견해를 하니 어떻게 생사에서 벗어나겠는가?」스승이 송연(悚然)하여 지시를 구했다. 자명이 말했다: 「그대가 나에게 물어 보라.」 스승이 앞의 말을 다시 한번 물었다. 자명이 소리를 울려 말했다: 「구름이 없이 고개 위에서 나고 달이 있어 물결 속에 진다.」 스승이 이 말 아래서 크게 깨달았다.스승이 상쾌한 기상이 넘쳐 흐르고 기변(機辯)이 신속하여 총림이 그를 꺼렸다. 취암에 주석할 때 승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「같은 구덩이에 다른 흙이 없다.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「깊이 갈고 얕게 심는다.」 물었다: 「어떻게 학인이 몸을 돌리는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「한 동 담장에 백 동이 고르다.」승이 말했다: 「어떻게 학인이 힘을 쓰는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「천 날 나무를 해서 하루에 태운다.」 승이 말했다: 「어떻게 학인의 친절한 곳입니까?」 스승이 말했다: 「온 집안이 나루터 배로 보내 올린다.」 물었다: 「사람을 이롭게 하는 한 구를 스승께 내려 보여 주십시오.」 스승이 말했다: 「세 다리 개구리가 하늘로 날아오른다.」 승이 말했다: 「앞 마을 깊은 눈 속에 어제 밤 한 가지가 피었습니다.」 스승이 말했다: 「주려 왕의 음식을 만나도 먹지 못한다.」물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「문을 나서면 곧 본다.」 승이 말했다: 「어떻게 도중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「칼을 메고 장계를 지나간다.」상당: 「선덕이 말하기를 이 일은 거북 무늬를 뚫는 것과 같아 뚫으면 곧 조(兆)가 되고 뚫지 않으면 둔함이 된다 했다. 뚫음과 뚫지 않음을 곧장 아래에서 꼬집어라. 상람은 그렇지 않다. 긍정함도 없고 필연도 없다. 허공에 말을 달리게 하고 마른 땅에 배를 가게 한다. 남산이 구름을 일으키고 북산이 비를 내린다.」이에 주장자를 집어 말했다: 「주장자가 천대장군(天大將軍)으로 변하여 사천하를 순력한다. 절개를 지키는 이와 지키지 않는 이, 계행이 있는 이와 없는 이를 한꺼번에 천제석에게 주한다.」 이에 한 번 꾸짖어 말했다: 「대장부는 스스로 하늘을 꿰뚫는 뜻이 있으니 여래가 가는 곳으로 가지 마라.」 한 번 꽂았다.상당. 용아의 송을 들어 말했다: 「도를 배움은 불을 뚫는 것과 같아 연기를 만나도 쉬어서는 안 된다. 금성이 나타나기를 기다려 집에 돌아가야 비로소 끝에 이른다.」 신정이 말했다: 「도를 배움은 불을 뚫는 것과 같아 연기를 만나면 곧 쉬어라. 금성이 나타남을 기다리지 마라. 발을 태우고 또 머리를 태운다.」 스승이 말했다: 「만약 돈을 논하면 용아가 바로 반도(半途)에 있고 만약 점을 논하면,」

神鼎猶少悟在。於此復且如何。諸仁者。今年多落葉。幾處掃歸家。上堂。臨陣抗敵。不懼生死者。將軍之勇也。入山不懼虎兕者。獵人之勇也。入水不懼蛟龍者。漁人之勇也。作麼生是衲僧之勇。拈拄杖曰。這箇是拄杖子。拈得．把得．動得。三千大千世界。一時搖動。若拈不得。把不得。動不得。文殊自文殊。解脫自解脫。參。上堂。舉。僧問巴陵。如何是道。陵曰。明眼人落井。又問寶應。如何是道。應曰。五鳳樓前。又問首山。如何是道。山曰。腳下深三尺。此三轉語。一句壁立千仞。一句陸地行船。一句賓主交參。諸人莫有揀得者麼。出來道看。如無。且行羅漢慈。破結賊故。行菩薩慈。安眾生故。行如來慈。得如相故。問。如何是佛法大意。師曰。五通賢聖。曰。學人不會。師曰。舌至梵天。師將入滅。示疾甚勞苦。席藁於地。轉側不少休。喆侍者垂泣曰。平生訶佛罵祖。今何為乃爾。師熟視。訶曰。汝亦作此見解邪。即起趺坐。呼侍者燒香。煙起遂示寂。

(스승이 이어 말했다:) 「신정은 오히려 깨달음이 적게 있다. 여기서 다시 또 어떠한가? 여러 인자(仁者)여, 올해는 낙엽이 많아 몇 곳을 쓸어 집으로 돌아가는가?」상당: 「진에 임하여 적에게 항거하여 생사를 두려워하지 않는 자는 장군의 용이요 산에 들어가 호랑이와 소를 두려워하지 않는 자는 사냥꾼의 용이요 물에 들어가 교룡을 두려워하지 않는 자는 어부의 용이다. 어떻게 납승의 용인가?」주장자를 집어 말했다: 「이것이 주장자다. 집을 수 있고 잡을 수 있고 움직일 수 있으면 삼천대천세계가 한꺼번에 흔들린다. 만약 집지 못하고 잡지 못하고 움직이지 못하면 문수는 스스로 문수요 해탈은 스스로 해탈이다. 참하라.」상당. 들어 말했다: 「승이 파릉에게 물었다. 어떻게 도입니까? 파릉이 말했다. 밝은 눈의 사람이 우물에 떨어진다. 또 보응에게 물었다. 어떻게 도입니까? 보응이 말했다. 오봉루 앞. 또 수산에게 물었다. 어떻게 도입니까? 수산이 말했다. 발밑이 깊이 석 자.」「이 세 전어는 한 구는 벽립천인이요 한 구는 육지에 배를 감이요 한 구는 빈주가 서로 참한다. 여러 사람 중에 가려낼 자가 없는가? 나와서 말해 보라. 없으면 나한의 자비를 행하여 묶은 도적을 깨고 보살의 자비를 행하여 중생을 편안하게 하고 여래의 자비를 행하여 여상(如相)을 얻으라.」물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「오통(五通) 현성.」 승이 말했다: 「학인이 알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「혀가 범천에 이른다.」스승이 장차 입멸하려 할 때 병을 나타냄이 매우 노고로 짚을 땅에 깔고 전측하여 조금도 쉬지 않았다. 철(喆) 시자가 눈물을 흘리며 말했다: 「평생 부처를 꾸짖고 조사를 욕하더니 지금 어찌하여 이와 같습니까?」 스승이 자세히 보고 꾸짖어 말했다: 「너도 이런 견해를 하는가?」 곧 일어나 가부좌하고 시자를 불러 향을 피우게 하니 연기가 일자 곧 적을 나타냈다.

蔣山贊元覺海禪師

장산 찬원 각해 선사(蔣山贊元覺海禪師)

婺州義烏人。姓傅氏。乃大士之裔也。夙修種智。隨願示生。父母感祥。閭裡稱異。三歲出家。七歲為僧。十五遊方。遠造石霜。陞於丈室。慈明一見曰。好好著槽廠。師遂作驢鳴。明曰。真法器耳。俾為侍者。二十年中。運水搬柴。不憚寒暑。悉己躬親。求道後出世蘇臺．天峰．龍華．白雲。府帥請居誌公道場。提綱宗要。機鋒迅敏。解行相應。諸方推服。丞相王公安石重師德望。特奏章服師號。公又堅辭鼎席。結廬定林山中。與師蕭散林下。清談終日。贈師頌曰。不與物違真道廣。每尋緣起自禪深。舌根已淨誰能壞。足跡如空我得尋。此亦明世希有事也。僧問。如何是和尚家風。師曰。東壁打西壁。曰。客來如何祇待。師曰。山上樵。井中水。問。如何是諸佛出身處。師曰。驢胎馬腹。問。魯祖面壁。意旨如何。師曰。住持事繁。問。如何是大善知識。師曰。屠牛剝羊。曰。為甚麼如此。師曰。業在其中。上堂。這箇若是。如虎戴角。這箇若不是。喚作甚麼。良久曰。餧驢餧馬。珍重。元祐元年。師乃遷化。丞相王公慟哭於塔。讚師真曰。賢哉人也。行厲而容寂。知言而能默。譽榮弗喜。辱毀弗戚。弗矜弗克。人自稱德。有緇有白。來自南北。弗順弗逆。弗抗弗抑。弗觀汝華。唯食己實。孰其嗣之。我有遺則。

무주 의오 사람으로 성은 부씨이니 부대사(傅大士)의 후손이다. 일찍이 종지(種智)를 닦고 원을 따라 몸을 나타냈다. 부모가 상서를 느끼고 마을이 기이하다 칭했다. 세 살에 출가하고 일곱 살에 승이 되고 열다섯에 방랑하여 멀리 석상에 이르러 장실에 올랐다.자명이 한번 보고 말했다: 「잘 구유에 두어라.」 스승이 이에 나귀 울음을 냈다. 자명이 말했다: 「참 법기로다.」 그로 하여금 시자를 삼게 했다. 이십 년 동안 물을 나르고 나무를 나르며 추위와 더위를 꺼리지 않고 모두 몸소 친히 했다.도를 구한 뒤 출세하여 소대, 천봉, 용화, 백운에 주석했다. 부수(府帥)가 청하여 지공(志公) 도량에 살게 했다. 종요를 제강(提綱)하여 기봉이 신민하고 해와 행이 서로 응하여 제방이 추복했다.승상 왕공 안석이 스승의 덕망을 중히 여겨 특별히 장복과 사호를 주했다. 공이 또 굳이 정좌를 사양하고 정림산 속에 오두막을 지어 스승과 함께 숲 아래서 소산(蕭散)히 지내며 종일 청담했다. 스승에게 준 송: 「물에 어기지 않으니 참 도가 넓고 늘 연기를 찾으니 스스로 선이 깊네. 혀 뿌리가 이미 맑아 누가 헐 수 있으랴. 발자취가 허공 같아 내가 얻어 찾네.」 이 또한 세상에 드문 일이다.승이 물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「동쪽 벽이 서쪽 벽을 친다.」 승이 말했다: 「손님이 오면 어떻게 대접합니까?」 스승이 말했다: 「산 위의 나무요 우물 속의 물.」물었다: 「어떻게 제불이 몸을 내는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「나귀 태와 말 뱃속.」 물었다: 「노조가 벽을 바라본 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「주지할 일이 많다.」 물었다: 「어떻게 대선지식입니까?」 스승이 말했다: 「소를 잡고 양을 벗긴다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 이와 같습니까?」 스승이 말했다: 「업이 그 안에 있다.」상당: 「이것이 만약 옳다면 호랑이가 뿔을 달은 것과 같다. 이것이 만약 옳지 않으면 무엇이라 부르는가?」 한참 지나 말했다: 「나귀를 먹이고 말을 먹여라. 진중.」원우 원년에 스승이 천화했다. 승상 왕공이 탑에서 통곡하고 스승의 진(眞)을 찬하여 말했다: 「어질도다 이 사람이여. 행은 매섭고 용모는 고요하며 말을 알고 능히 침묵한다. 영예와 칭찬에 기뻐하지 않고 욕되고 비방에 근심하지 않는다. 뽐내지 않고 이기지 않아 사람이 스스로 덕이라 칭한다. 검은 이와 흰 이가 있어 남북에서 온다. 따르지도 거스르지도 않고 항거하지도 억누르지도 않는다. 너의 꽃을 보지 않고 다만 자기의 열매를 먹는다. 누가 그를 이을까, 내게 남긴 법칙이 있다.」

瑞州武泉山政禪師

서주 무천산 정 선사(瑞州武泉山政禪師)

僧問。如何是佛法大意。師曰。衣成人。水成田。上堂。黃梅席上。海眾千人。付法傳衣。碓坊行者。是則紅日西昇。非則月輪東上。參。

승이 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「옷이 사람을 이루고 물이 밭을 이룬다.」상당: 「황매의 자리에 바다 같은 대중 천 명이 있었으나 법을 부치고 옷을 전한 것은 절구방의 행자였다. 옳다면 붉은 해가 서쪽에서 떠오르고 그르다면 달 둥근이 동쪽에 오른다. 참하라.」

南嶽雙峰寺省回禪師

남악 쌍봉사 성회 선사(南嶽雙峰寺省回禪師)

上堂。南番人汎船。塞北人搖艣。波斯入大唐。須彌山作舞。是甚麼說話。師元豐六年九月十七日淨髮。沐浴辭眾。偈曰。九十二光陰。分明對眾說。遠洞散寒雲。幽牕度殘月。言訖坐逝。茶毗齒頂不壞。上有五色異光。

상당: 「남번 사람은 배를 띄우고 새북 사람은 노를 젓는다. 파사인이 대당에 들어오니 수미산이 춤을 춘다. 이것이 무슨 말인가?」스승이 원풍 육 년 구월 십칠 일에 머리를 깎고 목욕하고 대중에게 작별했다. 게송에 말했다: 「아흔두 해의 세월을 분명히 대중에게 말하네. 먼 동굴에 찬 구름을 흩고 깊은 창에 남은 달을내네.」 말을 마치고 앉아 세상을 떠났다. 다비한 뒤 이와 정수리가 썩지 않고 그 위에 다섯 가지 빛의 기이한 광이 있었다.

洪州大寧道寬禪師

홍주 대녕 도관 선사(洪州大寧道寬禪師)

僧問。飲光正見。為甚麼見拈花卻微笑。師曰。忍俊不禁。問。丹霞燒木佛。院主為甚麼眉鬚墮落。師曰。賊不打貧兒家。問。既是一真法界。為甚麼卻有千差萬別。師曰。根深葉茂。僧打圓相曰。還出得這箇也無。師曰。弄巧成拙。問。如何是前三三。後三三。師曰。數九不到九。問。如何是佛法大意。師曰。點茶須是百沸湯。曰。意旨如何。師曰。吃盡莫留滓。有僧造師之室。問。如何是露地白牛。師以火筯插火爐中。曰。會麼。曰。不會。師曰。頭不欠。尾不剩。師在同安日。時有僧問。既是同安。為甚麼卻有病僧化去。師曰。佈施不如還卻債。上堂。少林妙訣。古佛家風。應用隨機。卷舒自在。如拳作掌。開合有時。似水成漚。起滅無定。動靜俱顯。語默全彰。萬用自然。不勞心力。到這裡喚作順水放船。且道逆風舉棹。誰是好手。良久曰。弄潮須是弄潮人。喝一喝曰。珍重。上堂。無念為宗。無住為本。真空為體。妙有為用。所以道。盡大地是真空。徧法界是妙有。且道是甚麼人用得。四時運用。日月長明。法本不遷。道無方所。隨緣自在。逐物昇沈。此土他方。入凡入聖。雖然如是。且道入鄉隨俗一句作麼生道。良久曰。西天梵語。此土唐言。

승이 물었다: 「음광이 바른 견해인데 무슨 까닭으로 꽃을 듦을 보고 도리어 미소했습니까?」 스승이 말했다: 「준마(俊)를 견뎌 금하지 못한다.」 물었다: 「단하가 나무 부처를 태울 때 원주가 무슨 까닭으로 눈썹과 수염이 떨어졌습니까?」 스승이 말했다: 「도둑은 가난한 집을 치지 않는다.」물었다: 「이미 일진법계인데 무슨 까닭으로 도리어 천차만별이 있습니까?」 스승이 말했다: 「뿌리가 깊으면 잎이 무성하다.」 승이 원상을 그려 말했다: 「또 이것을 벗어날 수 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「교묘함을 놀려 졸함을 이룬다.」물었다: 「어떻게 앞 삼삼(三三)이요 뒤 삼삼입니까?」 스승이 말했다: 「아홉을 세어도 아홉에 이르지 않는다.」 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「차를 달이려면 마땅히 백 번 끓는 물이어야 한다.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「다 먹고 찌꺼기를 남기지 마라.」어떤 승이 스승의 방에 찾아와 물었다: 「어떻게 넓은 들의 흰 소입니까?」 스승이 부지깽이를 잡아 화로 속에 꽂고 말했다: 「아는가?」 승이 말했다: 「알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「머리가 모자라지 않고 꼬리가 남지 않는다.」스승이 동안에 있을 때 승이 물었다: 「이미 동안(同安)인데 무슨 까닭으로 도리어 병승이 화하여 간 이가 있습니까?」 스승이 말했다: 「보시가 빚을 갚아 버림만 못하다.」상당: 「소림의 묘결은 고불의 가풍이다. 응용이 기를 따르고 거두고 펴기를 자재한다. 주먹과 같이 손바닥이 되니 열고 닫음에 때가 있고 물과 같이 물거품이 되니 일어나고 사라짐이 정함이 없다. 동정이 함께 드러나고 말함과 침묵이 온전히 밝다. 만용이 자연하여 심력을 수고시키지 않는다. 여기 이르러 부르기를 순수에 배를 놓음이라 한다. 잠시 말해 보라 역풍에 노를 젓는 자 누가 좋은 손인가?」한참 지나 말했다: 「물결을 노는 데는 마땅히 물결 노는 사람이어야 한다.」 한 번 꾸짖고 말했다: 「진중.」상당: 「무념을 종으로 삼고 무주를 근본으로 삼는다. 진공을 몸으로 삼고 묘유를 쓸모로 삼는다. 그러므로 말하노니 온 대지가 진공이요 온 법계가 묘유다. 잠시 말해 보라 이것이 무슨 사람이 쓸 수 있는가? 사시가 운용하고 일월이 길이 밝다. 법이 본래 옮기지 않고 도에 방소가 없다. 인연을 따라 자재하고 만물을 따라 오르내린다. 이토와 타방에서 범부에 들고 성인에 든다. 그러나 이와 같을지라도 잠시 말해 보라 고장에 들어가 풍속을 따르는 한 구를 어떻게 말하겠는가?」 한참 지나 말했다: 「서천의 범어요 이토의 당언이다.」

潭州道吾悟真禪師

담주 도오 오진 선사(潭州道吾悟真禪師)

上堂。古今日月。依舊山河。若明得去。十方薄伽梵。一路涅槃門。若明不得。謗斯經故。獲罪如是。上堂。師子兒哮吼。龍馬駒𨁝跳。古佛鏡中明。三山孤月皎。遂作舞。下座。上堂。舉。洞山道。五臺山上雲蒸飯。佛殿堦前狗尿天。剎竿頭上煎甚子。三箇猢猻夜簸錢。老僧即不然。三面狸奴腳踏月。兩頭白牯手拏煙。戴冠碧兔立庭栢。脫殻烏龜飛上天。老僧葛藤盡被汝諸人覷破了也。洞山老人。甚是奇特。雖然如是。祇行得三步四步。且不過七跳八跳。且道誵訛在甚麼處。老僧今日不惜眉毛。一時佈施。良久曰。叮嚀損君德。無言真有功。任從滄海變。終不為君通。問。凝然便會時如何。師曰。老鼠尾上帶研槌。問。如何是真如體。師曰。夜叉屈膝眼睛黑。曰。如何是真如用。師曰。金剛杵打鐵山摧。問。如何是常照。師曰。針鋒上須彌。曰。如何是寂照。師曰。眉毛裡海水。曰。如何是本來照。師曰。草鞋裡𨁝跳。僧退。師曰。寂照常照本來照。草鞋底下常𨁝跳。更會針鋒上須彌。眉毛中水常渺渺。問。如何是佛。師曰。洞庭無葢。上堂。山前麥熟。廬陵米價。鎮州蘿蔔。更有一般。良久曰。時挑野菜和根煑。旋斫生柴帶葉燒。上堂。古人道。認著依前還不是。實難會。土宿頷下髭鬚多。波斯眼深鼻孔大。甚奇怪。歘然透過新羅界。問僧。甚處來。曰。堂中來。師曰。聖僧道甚麼。僧近前不審。師曰。東家作驢。西家作馬。曰。過在甚麼處。師曰。萬裡崖州。師不安。僧問。和尚近日尊位如何。師曰。粥飯頭不了事。僧無語。師鳴指一下。上堂。普化明打暗打。布袋橫撒竪撒。石室行者踏碓。因甚忘卻下腳。問。如何是第一玄。師曰。釋尊光射阿難肩。曰。如何是第二玄。師曰。孤輪眾象攢。曰。如何是第三玄。師曰。泣向枯桑淚漣漣。曰。如何是第一要。師曰。最好精麤照。曰。

상당: 「고금의 일월이 예와 같은 산하이다. 만약 밝게 얻어 가면 시방의 박가범(薄伽梵)이 한 길 열반문이요 만약 밝게 얻지 못하면 이 경을 비방하는 까닭에 죄를 얻기가 이와 같다.」상당: 「사자 새끼가 효후(哮吼)하고 용말의 망아지가 뛰어오른다. 옛 부처가 거울 속에 밝고 세 산의 외로운 달이 밝다.」 이에 춤을 추고 좌에서 내려왔다.상당. 동산의 말을 들어 말했다: 「오대산 위에 구름이 밥을 찌고 불전 층계 앞에 개가 하늘에 오줌을 눈다. 찰간(刹竿) 끝 위에 무엇을 지지고 세 마리 원숭이가 밤에 돈을 턴다.」「노승은 그렇지 않다. 세 얼굴 이리저리가 발로 달을 밟고 두 머리 흰 소가 손으로 연기를 쥔다. 갓 쓴 푸른 토끼가 뜰 잣나무에 서고 등딱지 벗은 거북이 하늘로 날아오른다. 노승의 칡덩굴이 다 너희에게 간파되었다. 동산 노인은 매우 기특하다. 그러나 이와 같을지라도 다만 세 걸음 네 걸음을 갈 뿐 일곱 번 여덟 번 뜀을 넘지 못한다. 잠시 말해 보라 효외(淆訛)가 어느 곳에 있는가? 노승이 오늘 눈썹을 아끼지 않고 한꺼번에 보시하겠다.」한참 지나 말했다: 「은근한 당부가 그대의 덕을 손상하고 말 없음이 참으로 공이 있다. 창해가 변함에 맡겨 따르나 끝내 그대를 위해 통하지 않는다.」물었다: 「응연히 곧 알 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「생쥐 꼬리 위에 절구공이를 찬다.」 물었다: 「어떻게 여여의 몸입니까?」 스승이 말했다: 「야차가 무릎을 굽히니 눈동자가 검다.」 승이 말했다: 「어떻게 여여의 쓸모입니까?」 스승이 말했다: 「금강저가 철산을 쳐서 부순다.」물었다: 「어떻게 항상 비춤입니까?」 스승이 말했다: 「바늘끝 위의 수미.」 승이 말했다: 「어떻게 적조(寂照)입니까?」 스승이 말했다: 「눈썹 속의 바닷물.」 승이 말했다: 「어떻게 본래의 비춤입니까?」 스승이 말했다: 「짚신 속에서 뛰어오른다.」 승이 물러났다. 스승이 말했다: 「적조와 상조와 본래조가 짚신 밑바닥에서 늘 뛰어오르네. 더욱 알라 바늘끝 위의 수미요 눈썹 속 물이 늘 아득하네.」물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「동정에 뚜껑이 없다.」상당: 「산 앞 보리가 익고 여릉의 쌀값이며 진주의 무다. 더욱 한 가지가 있다.」 한참 지나 말했다: 「때때로 나물을 뽑아 뿌리째 삶고 곧 생나무를 베어 잎 달린 채 태운다.」상당: 「고인이 말하기를 '알아 붙이면 예전에 그것이 아니다' 했다. 참으로 알기 어렵다. 토숙은 턱 아래 수염이 많고 파사인은 눈이 깊고 콧구멍이 크다. 매우 기괴하다. 홀연히 신라 경계를 뚫고 지난다.」승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 승이 말했다: 「법당 안에서 왔습니다.」 스승이 말했다: 「성승이 무엇을 말했는가?」 승이 가까이 다가가 문신했다. 스승이 말했다: 「동가에서는 나귀를 만들고 서가에서는 말을 만든다.」 승이 말했다: 「허물이 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말했다: 「만 리 애주.」스승이 불편했다. 승이 물었다: 「화상의 근일 몸이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「죽과 밥 머리로 일을 끝내지 못한다.」 승이 말이 없었다. 스승이 손가락을 한번 울렸다.상당: 「보화는 밝게 치고 어둡게 치고 포대는 가로로 뿌리고 세로로 뿌린다. 석실 행자는 절구를 밟는데 어찌하여 발끝 내리는 것을 잊었는가?」물었다: 「어떻게 제일현입니까?」 스승이 말했다: 「석존의 빛이 아난의 어깨를 비춘다.」 승이 말했다: 「어떻게 둘째현입니까?」 스승이 말했다: 「외로운 수레바퀴에 온갖 형상이 모인다.」 승이 말했다: 「어떻게 셋째현입니까?」 스승이 말했다: 「마른 뽕나무를 향해 우니 눈물이 주르르.」 승이 말했다: 「어떻게 첫째 요입니까?」 스승이 말했다: 「가장 좋은 것이 정조(精粗)의 비춤.」 승이 말했다: 「

如何是第二要。師曰。閃電乾坤光晃耀。曰。如何是第三要。師曰。路夾青松老。上堂。舉。僧問首山。如何是佛。山曰。新婦騎驢阿家牽。師曰。手提巴鼻腳踏尾。仰面看天聽流水。天明送出路傍邊。夜靜還歸茅屋裡。

(승이 이어 물었다:) 「어떻게 둘째 요입니까?」 스승이 말했다: 「번갯불이 건곤에 빛이 황홀하게 비친다.」 승이 말했다: 「어떻게 셋째 요입니까?」 스승이 말했다: 「길이 푸른 소나무에 끼어 늙었다.」상당. 들어 말했다: 「승이 수산에게 물었다. 어떻게 부처입니까? 수산이 말했다. 새색시가 나귀를 타고 시어머니가 끈다.」 스승이 말했다: 「손은 코뚜레를 잡고 발은 꼬리를 밟으며 얼굴을 들어 하늘을 보고 흐르는 물을 듣는다. 날이 밝아 길가로 보내 나가고 밤이 고요하면 돌아와 초가집 안으로 든다.」

蔣山保心禪師

장산 보심 선사(蔣山保心禪師)

僧問。月未圓時如何。師曰。順數將去。曰。圓後如何。師曰。倒數將來。問。如何是吹毛劒。師曰。黑漆露柱。問。聲色兩字如何透得。師曰。一手吹。一手拍。

승이 물었다: 「달이 아직 둥글지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「순으로 세어 가리라.」 승이 말했다: 「둥근 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「거꾸로 세어 오리라.」물었다: 「어떻게 취모검(吹毛劍)입니까?」 스승이 말했다: 「검은 칠의 노주.」 물었다: 「성색 두 글자를 어떻게 꿰뚫습니까?」 스승이 말했다: 「한 손은 불고 한 손은 친다.」

洪州百丈惟政禪師

홍주 백장 유정 선사(洪州百丈惟政禪師)

上堂。巖頭和尚用三文錢索得箇妻。祇解撈鰕摝蜆。要且不解生男育女。直至如今。門風斷絕。大眾要識奯公妻麼。百丈今日不惜唇吻。與你諸人注破。蓬𩯭荊釵世所稀。布裙猶是嫁時衣。僧問。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥銜花獻。師曰。有錢千里通。曰。見後為甚麼不銜花。師曰。無錢隔壁聾。問。達磨未來時如何。師曰。六六三十六。曰。來後如何。師曰。九九八十一。問。如何是祖師西來意。師曰。木耳樹頭生。問。一切法是佛法。意旨如何。師曰。一重山下一重人。問。上行下斆。未是作家。背楚投吳。方為達士。豈不是和尚語。師曰。是。曰。父財子用也。師曰。汝試用看。僧擬議。師便打。上堂。天台普請。人人知有。南嶽遊山。又作麼生。會則燈籠笑你。不會有眼如盲。

상당: 「암두 화상이 세 문 돈으로 아내를 얻었으니 다만 새우와 재첩을 건질 줄만 알고 끝내 아들딸 낳을 줄은 몰랐다. 지금에 이르러 문풍이 끊겼다. 대중이 탈공의 아내를 알고자 하는가? 백장이 오늘 입술을 아끼지 않고 너희 여러 사람에게 부어 깬다. 덤불 머리에 가시 비녀는 세상에 드물고 베 치마는 오히려 시집올 때 옷이다.」승이 물었다: 「우두가 아직 사조를 보지 못했을 때 무슨 까닭으로 온갖 새가 꽃을 물어 바쳤습니까?」 스승이 말했다: 「돈이 있으면 천 리가 통한다.」 승이 말했다: 「본 뒤는 무슨 까닭으로 꽃을 물지 않습니까?」 스승이 말했다: 「돈이 없으면 옆집도 귀가 어둡다.」물었다: 「달마가 아직 오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「육육 삼십육.」 승이 말했다: 「온 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「구구 팔십일.」 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「목이버섯은 나무 끝에서 난다.」 물었다: 「일체의 법이 불법이라는 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「한 겹 산 아래 한 겹의 사람.」물었다: 「위에서 행하면 아래가 본받으니 아직 작가가 아니다. 초에 등지고 오에 투하여 비로소 달사(達士)가 된다. 이것이 화상의 말이 아닙니까?」 스승이 말했다: 「그렇다.」 승이 말했다: 「아버지의 재물은 아들이 씁니다.」 스승이 말했다: 「그대가 시험삼아 써 보라.」 승이 억지 헤아리자 스승이 곧 때렸다.상당: 「천태의 보청은 사람마다 있다고 안다. 남악을 유산하는 것은 또 어떠한가? 알면 등롱이 너를 웃고 알지 못하면 눈이 있어도 눈먼 것과 같다.」

明州香山蘊良禪師

명주 향산 운량 선사(明州香山蘊良禪師)

僧問。如何是透法身句。師曰。剎竿頭上舞三臺。曰。如何是接初機句。師曰。上大人。曰。如何是末後句。師曰。雙林樹下。問。如何是學人轉身處。師曰。磨坊裡。上堂。良久。呵呵大笑曰。笑箇甚麼。笑他鴻鵠沖天飛。烏龜水底逐魚兒。三箇老婆六隻嬭。金剛背上爛如泥。阿呵呵。知不知。東村陳大耆。參。

승이 물었다: 「어떻게 법신을 뚫는 구입니까?」 스승이 말했다: 「찰간 끝 위에서 삼대(三臺)를 춤춘다.」 승이 말했다: 「어떻게 초기를 접하는 구입니까?」 스승이 말했다: 「상대인(上大人).」 승이 말했다: 「어떻게 마지막 구입니까?」 스승이 말했다: 「쌍림수 아래.」물었다: 「어떻게 학인이 몸을 돌리는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「맷돌방 안.」상당. 한참 지나 호호 크게 웃으며 말했다: 「무엇을 웃는가? 저 기러기가 하늘을 뚫고 날아가는 것을 웃고 거북이 물 밑에서 물고기를 쫓는 것을 웃는다. 세 늙은이가 여섯 젖이요 금강 등 위가 진흙처럼 썩었다. 아하하. 아는가 모르는가. 동촌의 진대기(陳大耆). 참하라.」

蘇州南峰惟廣禪師

소주 남봉 유광 선사(蘇州南峰惟廣禪師)

上堂。一問一答。如鐘含響。似谷應聲。葢為事不獲已。且於建化門中。放一線道。若據衲僧門下。天地懸殊。且道衲僧有甚麼長處。良久曰。盡日覓不得。有時還自來。咄。

상당: 「한번 묻고 한번 답함은 종이 울림을 품은 것과 같고 골짜기가 소리에 응함과 같다. 대개 일이 부득이한 까닭에 잠시 건화문(建化門) 속에서 한 가닥 길을 놓는다. 만약 납승 문하에 의하면 하늘과 땅이 먼 차이다. 잠시 말해 보라 납승에게 무슨 장점이 있는가?」 한참 지나 말했다: 「하루 종일 찾아도 얻지 못하다가 때가 있으면 돌아 스스로 온다. 줏.」

潭州大溈德乾禪師

담주 대위 덕건 선사(潭州大潙德乾禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。水從山上出。曰。意旨如何。師曰。溪㵎豈能留。乃曰。山花似錦。文殊撞著眼睛。幽鳥綿蠻。觀音塞卻耳際。諸仁者更思量箇甚麼。昨夜三更睡不著。飜身捉得普賢。貶向無生國裡。一覺直至天明。今朝又得與諸人相見說夢。噫。是甚麼說話。卓拄杖。下座。

승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「물이 산 위에서 나온다.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「시내가 어찌 머물 수 있겠는가?」이에 말했다: 「산꽃이 비단 같아 문수가 눈알에 부딪히고 깊은 새가 면만(綿蠻)하니 관음이 귓가를 막아 버렸다. 여러 인자여 더욱 무엇을 사량하는가? 어젯밤 삼경에 잠들지 못하여 몸을 뒤집어 보현을 잡아 무생국 안으로 귀양 보냈다. 한 잠 곧 날이 밝았다. 오늘 아침 또 여러 사람과 만나 꿈을 말하게 되었다. 희(噫). 이것이 무슨 말인가?」 주장자를 꽂고 좌에서 내려왔다.

全州靈山本言禪師

전주 영산 본언 선사(全州靈山本言禪師)

僧問。如何是佛。師曰。誰教汝恁麼問。曰。今日起動和尚也。師曰。謝訪及。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「누가 그대를 가르쳐 이같이 묻게 했는가?」 승이 말했다: 「오늘 화상을 움직였습니다.」 스승이 말했다: 「찾아 줌에 감사한다.」

安吉州廣法院源禪師

안길주 광법원 원 선사(安吉州廣法院源禪師)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。甎頭瓦片。問。閙中取靜時如何。師曰。冤不可結。問。如何是正法眼。師曰。眉毛下。曰。便與麼會時如何。師曰。瞳兒笑點頭。問。如何是向上事。師曰。日月星辰。曰。如何是向下事。師曰。地獄鑊湯。問。萬裡無雲時如何。師曰。猢猻忍餓。曰。乞師拯濟。師曰。甚麼火色。問。古人拈槌舉拂。意旨如何。師曰。白日無閑人。曰。如何承當。師曰。如風過耳。問。握劒當胸時如何。師曰。老鴉成隊。曰。正是和尚見處。師曰。蛇穿鼻孔。僧拂袖便出。師曰。大眾相逢。問。從上諸聖向甚麼處行履。師曰。十字街頭。曰。與麼則敗缺也。師曰。知你不到這田地。曰。到後如何。師曰。家常茶飯。問。祖意教意。是同是別。師曰。乾薑附子。曰。與麼則不同也。師曰。冰片雪團。上堂。春雨微微。簷頭水滴。聞聲不悟。歸堂面壁。上堂。若論大道。直教杼山無開口處。你諸人試開口看。僧便問。如何是大道。師曰。擔不起。曰。為甚麼擔不起。師曰。大道。上堂。若論此事。切莫道著。道著即頭角生。有僧出曰。頭角生也。師曰。禍事。曰。某甲罪過。師曰。龍頭蛇尾。伏惟珍重。師元豐八年十月十二晚。忽書偈曰。雪𩯭霜髭九九年。半肩毳衲盡諸緣。廓然笑指浮雲散。玉兔流光照大千。擲筆而寂。

승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「벽돌 조각과 기왓장.」 물었다: 「시끄러움 속에서 고요함을 취할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「원한을 맺어서는 안 된다.」물었다: 「어떻게 정법안입니까?」 스승이 말했다: 「눈썹 아래.」 승이 말했다: 「곧 이같이 알 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「동자가 웃으며 끄덕인다.」 물었다: 「어떻게 향상의 일입니까?」 스승이 말했다: 「일월성신.」 승이 말했다: 「어떻게 향하의 일입니까?」 스승이 말했다: 「지옥의 끓는 물.」물었다: 「만 리에 구름이 없을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「원숭이가 굶주림을 참는다.」 승이 말했다: 「스승께 구제해 주십시오.」 스승이 말했다: 「무슨 불빛 색깔인가?」 물었다: 「고인이 망치를 집고 불자를 든 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「대낮에 한가한 사람이 없다.」 승이 말했다: 「어떻게 승당합니까?」 스승이 말했다: 「바람이 귀를 지남과 같다.」물었다: 「검을 잡아 가슴에 당할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「늙은 까마귀가 무리를 이룬다.」 승이 말했다: 「바로 이것이 화상이 본 곳입니다.」 스승이 말했다: 「뱀이 콧구멍을 뚫는다.」 승이 소매를 떨치고 곧 나갔다. 스승이 말했다: 「대중이 서로 만났다.」물었다: 「위로부터의 여러 성인은 어느 곳으로 행리합니까?」 스승이 말했다: 「십자 길목.」 승이 말했다: 「그러면 패결(敗缺)입니다.」 스승이 말했다: 「그대가 이 전지에 이르지 못함을 안다.」 승이 말했다: 「이른 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「집안의 차밥.」물었다: 「조사의 뜻과 교의 뜻이 같은가 다른가?」 스승이 말했다: 「말린 생강과 부자.」 승이 말했다: 「그러면 다릅니다.」 스승이 말했다: 「빙편(氷片)과 눈 덩이.」상당: 「봄비가 가늘게 내리니 처마 끝에 물이 뚝뚝 떨어진다. 소리를 듣고 깨닫지 못하면 법당에 돌아가 벽을 바라보라.」상당: 「만약 대도를 논하면 곧 서산(杼山)으로 하여금 입을 열 곳이 없게 하리라. 너희 여러 사람이 시험삼아 입을 열어 보라.」 승이 곧 물었다: 「어떻게 대도입니까?」 스승이 말했다: 「질 수 없다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 질 수 없습니까?」 스승이 말했다: 「대도다.」상당: 「만약 이 일을 논하면 결코 말에 닿아서는 안 된다. 말에 닿으면 곧 뿔이 난다.」 어떤 승이 나와 말했다: 「뿔이 났습니다.」 스승이 말했다: 「재앙이다.」 승이 말했다: 「모갑이 죄가 있습니다.」 스승이 말했다: 「용 머리에 뱀 꼬리다. 엎드려 삼가 진중하라.」스승이 원풍 팔 년 시월 십이 일 저녁에 문득 게송을 써 말했다: 「눈썹 희고 수염 서린 지 아흔아홉 해 반쪽 어깨 가는 납의에 모든 인연을 다했네. 트인 듯 웃으며 뜬구름 흩어짐을 가리키니 옥토끼 흐르는 빛이 대천을 비추네.」 붓을 던지고 적했다.

靈隱德章禪師

영은 덕장 선사(靈隱德章禪師)

初住大相國寺西經藏院。慶曆八年九月一日。仁宗皇帝詔師於延春閣下齋。宣普照大師問。如何是當機一句。師曰。一言逈出青霄外。萬仞峰前嶮處行。曰。作麼生是嶮處行。師便喝。曰。皇帝面前。何得如此。師曰。也不得放過。明年又宣入內齋。復宣普照問。如何是奪人不奪境。師曰。雷驚細草萌芽發。高山進步莫遲遲。曰。如何是奪境不奪人。師曰。戴角披毛異。來往任縱橫。曰。如何是人境兩俱奪。師曰。出門天外迥。流光影不真。曰。如何是人境俱不奪。師曰。寒林無宿客。大海聽龍吟。後再宣入化成殿齋。宣守賢問。齋筵大啟。如何報答聖君。師曰。空中求鳥跡。曰。意旨如何。師曰。水內覓魚蹤。師進心珠歌曰。心如意。心如意。任運隨緣不相離。但知莫向外邊求。外邊求。終不是。枉用工夫隱真理。識心珠。光耀日。秘藏深密無形質。拈來掌內眾人驚。二乘精進爭能測。碧眼胡須指出。臨機妙用何曾失。尋常切忌與人看。大地山河動岌岌。師皇祐二年乞歸山林養老。御批杭州靈隱寺住持。賜號明覺。

처음에 대상국사 서경장원에 주석했다. 경력 팔 년 구월 초하루에 인종 황제가 스승을 연춘각 아래 재(齋)에 부르고 보도 대사를 선하여 묻게 했다: 「어떻게 기에 당하는 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「한 말이 멀리 푸른 하늘 밖에 나가 만 길 봉우리 앞 험한 곳을 간다.」 보도가 말했다: 「어떻게 험한 곳을 갑니까?」 스승이 곧 꾸짖었다. 보도가 말했다: 「황제 앞에서 어찌 이와 같습니까?」 스승이 말했다: 「또한 놓쳐서는 안 된다.」이듬해 또 선하여 내재(內齋)에 들게 하고 다시 보도를 선하여 묻게 했다: 「어떻게 사람을 빼앗고 경을 빼앗지 않음입니까?」 스승이 말했다: 「우레에 놀라 가는 풀이 싹이 트니 높은 산에 걸음을 나아가기를 늦게 하지 마라.」 보도가 말했다: 「어떻게 경을 빼앗고 사람을 빼앗지 않음입니까?」 스승이 말했다: 「뿔을 달고 털을 걸침은 다르고 왕래가 마음대로 종횡한다.」 보도가 말했다: 「어떻게 사람과 경이 함께 빼앗음입니까?」 스승이 말했다: 「문을 나서면 하늘 밖이 멀고 흐르는 빛의 그림자가 참이 아니다.」 보도가 말했다: 「어떻게 사람과 경이 함께 빼앗지 않음입니까?」 스승이 말했다: 「차가운 숲에 묵는 손이 없고 큰 바다에서 용의 울음을 듣는다.」뒤에 다시 선하여 화성전 재에 들게 하고 수현(守賢)을 선하여 묻게 했다: 「재연이 크게 열리니 어떻게 성군에게 보답합니까?」 스승이 말했다: 「허공에서 새 발자국을 찾는다.」 수현이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「물속에서 고기 자취를 찾는다.」스승이 《심주가(心珠歌)》를 올려 말했다: 「마음이 뜻과 같구나 마음이 뜻과 같구나 운에 맡기고 인연을 따라 서로 떠나지 않네. 다만 밖에서 구하지 말라. 밖에서 구하면 끝내 옳지 않아 헛되이 공부를 써서 참 이치를 감추네. 마음의 구슬을 알면 빛이 해를 밝히고 은밀히 감춰 깊고 깊어 형질이 없네. 집어 오면 손 안에서 여러 사람이 놀라고 이승의 정진으로 어찌 헤아리랴. 푸른 눈 수염이 가리켜 내고 기에 임하는 묘한 쓸모가 어찌 일찍이 그쳤으랴. 평상에 사람에게 보여줌을 결코 삼가라. 대지산하가 층층히 흔들리네.」스승이 황우 이 년에 산림에 돌아가 늙음을 기르기를 청했다. 어필로 항주 영은사 주지가 되고 호를 내려 명각(明覺)이라 했다.

琅邪覺禪師法嗣

낭야 각 선사 법사(琅邪覺禪師法嗣)

蘇州定慧院超信海印禪師

소주 정혜원 초신 해인 선사(蘇州定慧院超信海印禪師)

僧問。如何是佛法的的大意。師曰。湘源斑竹杖。曰。意旨如何。師曰。枝枝帶淚痕。問。如何是第一句。師曰。那吒忿怒。曰。如何是第二句。師曰。衲僧罔措。曰。如何是第三句。師曰。西天此土。上堂。泥蛇齩石鼈。露柱啾啾呌。須彌打一棒。閻老呵呵笑。參。上堂。若識般若。即被般若縛。若不識般若。亦被般若縛。識與不識。拈放一邊。卻問諸人。如何是般若體。參堂去。上堂。鶯聲闌。蟬聲急。入水烏龜頭不濕。鷺鶿飛入蘆花叢。雪月交輝俱不及。吽。

승이 물었다: 「어떻게 불법의 확실한 대의입니까?」 스승이 말했다: 「상원의 반죽 지팡이.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「가지가지 눈물 자국을 띤다.」물었다: 「어떻게 첫째 구입니까?」 스승이 말했다: 「나타가 분노한다.」 승이 말했다: 「어떻게 둘째 구입니까?」 스승이 말했다: 「납승이 어찌할 바를 모른다.」 승이 말했다: 「어떻게 셋째 구입니까?」 스승이 말했다: 「서천과 이토.」상당: 「진흙 뱀이 돌 자라를 물고 노주가 추추(啾啾) 운다. 수미에 한 방망이를 치면 염라가 호호 웃는다. 참하라.」상당: 「만약 반야를 알면 곧 반야에 묶이고 만약 반야를 모르면 또한 반야에 묶인다. 앎과 모름을 한쪽에 집어 놓고 도리어 여러 사람에게 묻노니 어떻게 반야의 몸인가? 참당하고 가라.」상당: 「꾀꼬리 소리가 그치고 매미 소리가 급하니 물에 들어간 거북이 머리가 젖지 않는다. 백로가 갈대꽃 무더기에 날아드니 눈과 달이 서로 비춰도 모두 미치지 못한다. 훔.」

洪州泐潭曉月禪師

홍주 륵담 효월 선사(洪州泐潭曉月禪師)

僧問。修多羅教。如標月指。未審指箇甚麼。師曰。請高著眼。曰。曙色未分人盡望。及乎天曉也尋常。師曰。年衰鬼弄人。

승이 물었다: 「수다라의 가르침은 달을 가리키는 손가락과 같은데 아직 상세히 모르겠으니 무엇을 가리킵니까?」 스승이 말했다: 「눈을 높이 들기를 청한다.」 승이 말했다: 「새벽빛이 나뉘지 않아 사람이 모두 바라보다가 하늘이 밝으면 또한 평상이다.」 스승이 말했다: 「나이가 쇠하니 귀신이 사람을 논다.」

越州姜山方禪師

월주 강산 방 선사(越州姜山方禪師)

僧問。如何是不動尊。師曰。單著布衫穿市過。曰。學人未曉。師曰。騎驢踏破洞庭波。曰。透過三級浪。專聽一聲雷。師曰。伸手不見掌。曰。還許學人進向也無。師曰。踏地告虗空。曰。雷門之下。布鼓難鳴。師曰。八花毬子上。不用繡紅旗。曰。三十年後。此話大行。師便打。問。蓮花未出水時如何。師曰。穿針嫌眼小。曰。出水後如何。師曰。盡日展愁眉。問。如何是一塵入正受。師曰。蛇銜老鼠尾。曰。如何是諸塵三昧起。師曰。鼈齩釣魚竿。曰。恁麼則東西不辯。南北不分去也。師曰。堂前一盌夜明燈。簾外數莖青瘦竹。問。諸佛未出世時如何。師曰。不識酒望子。曰。出世後如何。師曰。釣魚船上贈三椎。問。如何是佛。師曰。留髭表丈夫。問。奔流度刃。疾𦦨過風。未審姜山門下還許藉藉也無。師曰。天寒日短夜更長。曰。錦帳繡鴛鴦。行人難得見。師曰。髑髏裡面氣沖天。僧召和尚。師曰。鷄頭鳳尾。曰。諸方泥裡洗。姜山畫將來。師曰。姜山今日為客。且望闍黎善傳。雖然如是。不得放過。便打。上堂。穿雲不渡水。渡水不穿雲。乾坤把定不把定。虗空放行不放行。橫三竪四。乍離乍合。將長補短。即不問汝諸人。飯是米做一句。要且難道。良久曰。私事不得官酬。上堂。不是道得道不得。諸方盡把為奇特。寒山燒火滿頭灰。笑罵豐幹這老賊。

승이 물었다: 「어떻게 부동존입니까?」 스승이 말했다: 「베 옷만 입고 저자를 지난다.」 승이 말했다: 「학인이 아직 알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「나귀를 타고 동정의 물결을 밟아 깬다.」 승이 말했다: 「세 겹 물결을 뚫고 오직 한 소리 우레를 듣는다.」 스승이 말했다: 「손을 내밀어도 손바닥을 보지 못한다.」승이 말했다: 「또 학인이 앞으로 나아감을 허락합니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「땅을 밟고 허공에 고한다.」 승이 말했다: 「뇌문 아래에서는 베 징이 울리기 어렵다.」 스승이 말했다: 「여덟 꽃 공 위에는 붉은 깃발을 수놓을 필요 없다.」 승이 말했다: 「삼십 년 뒤에 이 말이 크게 행해지리라.」 스승이 곧 때렸다.물었다: 「연꽃이 아직 물을 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「바늘을 꿰는데 구멍이 작음을 싫어한다.」 승이 말했다: 「물을 나온 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「하루 종일 근심스러운 눈썹을 편다.」물었다: 「어떻게 한 티끌이 정수(正受)에 듦입니까?」 스승이 말했다: 「뱀이 생쥐 꼬리를 문다.」 승이 말했다: 「어떻게 여러 티끌이 삼매에서 일어남입니까?」 스승이 말했다: 「자라가 낚싯대를 문다.」 승이 말했다: 「그러면 동서를 분별하지 않고 남북을 가리지 않고 갑니다.」 스승이 말했다: 「법당 앞의 한 그릇 밤을 밝히는 등불이요 발 밖의 몇 대 푸르고 여윈 대나무다.」물었다: 「제불이 아직 세상에 나지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「술집 깃발을 알지 못한다.」 승이 말했다: 「세상에 난 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「낚시 배 위에서 세 번 곤장을 준다.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「수염을 남겨 대장부를 표한다.」물었다: 「달리는 물결이 칼날을 건너고 빠른 불길이 바람을 지납니다. 아직 상세히 모르겠으니 강산 문하에서 또 빌려 씀을 허락합니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「날이 춥고 낮이 짧아 밤이 더욱 길다.」 승이 말했다: 「비단 장막에 원앙을 수놓으니 행인이 보기 어렵다.」 스승이 말했다: 「해골 속에서 기가 하늘을 뚫는다.」승이 화상을 불렀다. 스승이 말했다: 「닭 머리에 봉 꼬리.」 승이 말했다: 「제방은 진흙에서 씻고 강산은 그려 온다.」 스승이 말했다: 「강산이 오늘 손님이 되었으니 사리가 잘 전하기를 바란다. 그러나 이와 같을지라도 놓칠 수 없다.」 곧 때렸다.상당: 「구름을 뚫어도 물을 건너지 않고 물을 건너도 구름을 뚫지 않는다. 건곤이 잡아 정했는가 정하지 않았는가, 허공이 놓아 행하는가 행하지 않는가. 가로로 셋 세로로 넷이어서 갓 떨어지고 갓 합한다. 긴 것으로 짧은 것을 보충함은 너희에게 묻지 않겠다. 밥은 쌀로 지었다는 한 구가 끝내 말하기 어렵다.」한참 지나 말했다: 「사사로운 일은 관의 보답을 받지 못한다.」상당: 「말할 수 있는 것도 말할 수 없는 것도 아니니 제방이 모두 잡아 기특하다 한다. 한산이 불을 때어 온 머리가 재요 풍간이 이 늙은 도둑을 웃고 꾸짖네.」

福州白鹿山顯端禪師

복주 백록산 현단 선사(福州白鹿山顯端禪師)

僧問。如何是道。師曰。九州百粵。曰。如何是道中人。師曰。乘肥衣錦。問。如何是大善知識。師曰。持刀按劒。曰。為甚麼如此。師曰。禮防君子。問。如何是異類。師曰。鴉巢生鳳。上堂。摩騰入漢。肉上剜瘡。僧會來吳。眼中添屑。達磨九年面壁。鬼魅之由。二祖立雪求心。飜成不肖。汝等諸人到這裡。如何吐露。若也道得。海上橫行。若道不得。林間獨臥。以拄杖擊禪床一下。問。如何是無相佛。師曰。灘頭石師子。曰。意旨如何。師曰。有心江上住。不怕浪淘沙。問。凝然湛寂時如何。師曰。不是闍黎安身立命處。曰。如何是學人安身立命處。師曰。雲有出山勢。水無投㵎聲。問。如何是教意。師曰。楞伽會上。曰。如何是祖意。師曰。熊耳山前。曰。教意祖意。相去幾何。師曰。寒松連翠竹。秋水對紅蓮。

승이 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「구주 백월.」 승이 말했다: 「어떻게 도중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「살진 말을 타고 비단을 입는다.」물었다: 「어떻게 대선지식입니까?」 스승이 말했다: 「칼을 잡고 검을 누른다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 이와 같습니까?」 스승이 말했다: 「예는 군자를 막는다.」 물었다: 「어떻게 이류(異類)입니까?」 스승이 말했다: 「까마귀 둥지에서 봉이 난다.」상당: 「마등이 한나라에 들어온 것은 살 위에 종기를 도려냄이요 승회가 오나라에 온 것은 눈 속에 티끌을 더함이다. 달마가 구 년 벽을 바라본 것은 귀매(鬼魅)의 연유요 이조가 눈에 서서 마음을 구함은 도리어 불초를 이룬다. 너희가 여기 이르러 어떻게 토로하겠는가? 만약 말할 수 있으면 바다 위를 횡행하고 만약 말하지 못하면 숲 사이에 홀로 눕는다.」 주장자로 선상을 한 번 쳤다.물었다: 「어떻게 무상불입니까?」 스승이 말했다: 「여울 머리의 돌 사자.」 승이 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「마음이 있어 강 위에 살면 물결이 모래를 씻음을 두려워하지 않는다.」물었다: 「응연히 담적할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「이것은 사리가 몸을 편안히 하고 명을 세우는 곳이 아니다.」 승이 말했다: 「어떻게 학인이 몸을 편안히 하고 명을 세우는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「구름에는 산에서 나오는 기세가 있고 물에는 골짜기에 드는 소리가 없다.」물었다: 「어떻게 교의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「능가회상(楞伽會上).」 승이 말했다: 「어떻게 조사의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「웅이산 앞.」 승이 말했다: 「교의와 조의가 서로 떨어짐이 얼마입니까?」 스승이 말했다: 「찬 소나무가 푸른 대나무에 이어지고 가을 물이 붉은 연꽃을 마주한다.」

滁州琅邪山智遊禪師

저주 낭야산 지유 선사(滁州琅邪山智遊禪師)

僧問。如何是琅邪境。師曰。松因有限蕭踈老。花為無情取次開。曰。如何是境中人。師曰。髮長僧貌醜。問。如何是和尚為人句。師曰。眼前三尺雪。曰。莫便是也無。師曰。腦後一枝花。

승이 물었다: 「어떻게 낭야의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「소나무는 한정이 있어 쓸쓸히 늙고 꽃은 무정하므로 차례로 핀다.」 승이 말했다: 「어떻게 경중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「머리카락이 길고 중의 모습이 추하다.」물었다: 「어떻게 화상이 사람을 위해 주는 구입니까?」 스승이 말했다: 「눈앞의 석 자 눈.」 승이 말했다: 「혹시 곧 그것입니까?」 스승이 말했다: 「머리 뒤의 한 가지 꽃.」

泉州涼峰洞淵禪師

천주 량봉 동연 선사(泉州凉峰洞淵禪師)

僧問。如何是涅槃。師曰。刀斫斧劈。曰。如何是解脫。師曰。衫長袴短。問。諸聖不到處。師還知也無。師曰。老來無力下禪床。問。離四句。絕百非時如何。師曰。柴門草自深。問。狗子還有佛性也無。師曰。松直棘曲。問。如何是佛。師曰。金沙照影。曰。如何是道。師曰。玉女拋梭。曰。佛與道相去幾何。師曰。龜毛長二丈。兔角長八尺。

승이 물었다: 「어떻게 열반입니까?」 스승이 말했다: 「칼로 베고 도끼로 쪼갠다.」 승이 말했다: 「어떻게 해탈입니까?」 스승이 말했다: 「저고리는 길고 바지는 짧다.」물었다: 「여러 성인이 미치지 않는 곳을 스승이 또 압니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「늙어 오니 힘이 없어 선상에서 내려오지 못한다.」 물었다: 「네 구를 떠나 백 가지 아님을 끊을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「사립문에 풀이 스스로 깊다.」물었다: 「개에게 또 불성이 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「소나무는 곧고 가시나무는 굽다.」 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「금모래가 그림자를 비춘다.」 승이 말했다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「옥녀가 북을 던진다.」 승이 말했다: 「불과 도가 서로 떨어짐이 얼마입니까?」 스승이 말했다: 「거북 털이 길이 이 장이요 토끼 뿔이 길이 팔 자.」

真州真如院方禪師

진주 진여원 방 선사(真州真如院方禪師)

參琅邪。唯看栢樹子話。每入室。陳其所見。不容措詞。常被喝出。忽一日大悟。直入方丈曰。我會也。琅邪曰。汝作麼生會。師曰。夜來床薦暖。一覺到天明。琅邪可之。

낭야를 참하여 다만 백수자의 화두를 보았다. 방에 들어갈 때마다 그가 본 바를 진술하는데 어떤 말을 붙일 틈을 주지 않고 늘 꾸짖어보냈다. 문득 어느 날 크게 깨달아 곧장 방장에 들어가 말했다: 「나는 알았습니다.」 낭야가 말했다: 「그대가 어떻게 알았는가?」 스승이 말했다: 「밤에 상과 이불이 따뜻하여 한 잠이 날이 밝았습니다.」 낭야가 그것을 옳다 했다.

宣州興教院坦禪師

선주 흥교원 탄 선사(宣州興教院坦禪師)

永嘉牛氏子。業打銀。因淬礪瓶器有省。即出家。參琅邪。機語頓契。後依天衣懷禪師。時住興教。擢為第一座。衣受他請。欲聞州乞師繼之。時刁景純學士守宛陵。衣恐刁涉外議。乃於觀音前祝曰。若坦首座道眼明白。堪任住持。願示夢於刁學士。刁夜夢牛在興教法座上。衣凌晨辭州。刁舉所夢。衣大笑。刁問其故。衣曰。坦首座姓牛。又屬牛。刁就座出帖請之。師受請陞座。有雪竇化主省宗出。問。諸佛未出世。人人鼻孔遼天。出世後為甚麼杳無消息。師曰。鷄足峰前風悄然。宗曰。未在更道。師曰。大雪滿長安。宗曰。誰人知此意。令我憶南泉。拂袖歸眾。更不禮拜。師曰。新興教今日失利。便歸方丈。令人請宗至。師曰。適來錯祇對一轉語。人天眾前何不禮拜葢覆卻。宗曰。大丈夫膝下有黃金。爭肯禮拜無眼長老。師曰。我別有語在。宗乃理前語。至未在更道處。師曰。我有三十棒寄你打雪竇。宗乃禮拜。

영가 우씨의 아들. 업은 은을 쳤다. 병기를 담금질한 까닭에 깨달음이 있어 곧 출가했다. 낭야를 참하여 기어(機語)가 단박에 부합했다. 뒤에 천의 회 선사에게 의지했다. 당시 흥교에 주석하여 첫 자리에 발탁되었다.천의가 다른 청을 받아 문주에게 청하여 스승을 자리에 잇게 하고자 했다. 그때 조경순 학사가 완릉 태수였다. 천의가 조가 밖의 논의에 걸릴까 걱정하여 곧 관음 앞에 축하여 말했다: 「만약 탄 수좌의 도안이 명백하여 주지를 감당할 만하면 원컨대 조 학사에게 꿈을 보여 주십시오.」 조가 밤에 꿈에 소가 흥교 법좌 위에 있는 것을 보았다.천의가 새벽에 주를 떠나니 조가 꾼 꿈을 들었다. 천의가 크게 웃었다. 조가 까닭을 물었다. 천의가 말했다: 「탄 수좌의 성이 우(牛)요 또 소띠입니다.」 조가 곧 자리에서 나와 첩(帖)을 내려 그를 청했다.스승이 청을 받아 좌에 올랐다. 설두의 화주 성종이 나와 물었다: 「제불이 아직 세상에 나지 않아 사람마다 콧구멍이 하늘을 눕혔는데 세상에 난 뒤는 무슨 까닭으로 소식이 없습니까?」 스승이 말했다: 「계족봉 앞에 바람이 소연하다.」 성종이 말했다: 「아직 아니다. 더 말해 보라.」 스승이 말했다: 「큰 눈이 장안에 가득하다.」 성종이 말했다: 「누가 이 뜻을 알아 나로 하여금 남천을 생각하게 하는가?」 소매를 떨치고 대중으로 돌아가 더는 예배하지 않았다.스승이 말했다: 「신흥교가 오늘 실리를 잃었다.」 곧 방장으로 돌아가 사람을 시켜 성종을 불러 오게 했다. 스승이 말했다: 「아까 한 전어를 잘못 대답했는데 인천 대중 앞에서 어찌 예배하여 덮어 가리지 않는가?」 성종이 말했다: 「대장부는 무릎 아래에 황금이 있으니 어찌 눈 없는 장로에게 예배하겠는가?」 스승이 말했다: 「내게 따로 말이 있다.」성종이 이에 앞의 말을 거슬러 「아직 아니다 더 말해 보라」 하는 곳에 이르렀다. 스승이 말했다: 「내게 서른 방망이가 있어 그대에게 맡겨 설두를 치게 한다.」 성종이 이에 예배했다.

江州歸宗可宣禪師

강주 귀종 가선 선사(江州歸宗可宣禪師)

漢州人也。壯為僧。即出峽依琅邪。一語忽投。群疑頓息。琅邪可之。未幾。令分座。淨空居士郭功甫過門問道。與厚。及師領歸宗。時功甫任南昌尉。俄郡守恚師不為禮。捃甚。遂作書寄功甫曰。某世緣尚有六年。奈州主抑逼。當棄餘喘。託生公家。願無見阻。功甫閱書驚喜。且頷之。中夜。其妻夢間見師入其寢。失聲曰。此不是和尚來處。功甫撼而問之。妻詳以告。呼燈取書示之。相笑不已。遂孕。及生。乃名宣老。期年記問如昔。至三歲。白雲端禪師抵其家。始見之。曰。吾姪來也。雲曰。與和尚相別幾年。宣倒指曰。四年矣(蓋與相別一年方死)。雲曰。甚處相別。曰。白蓮莊上。雲曰。以何為驗。曰。爹爹媽媽明日請和尚齋。忽聞推車聲。雲問。門外是甚麼聲。宣以手作推車勢。雲曰。過後如何。曰。平地兩條溝。果六週無疾而逝。

한주 사람. 장년에 승이 되어 곧 협을 나서 낭야에게 의지했다. 한 마디 말이 문득 부합하여 모든 의심이 단박에 쉬었다. 낭야가 그것을 옳다 하고 얼마 지나지 않아 자리를 나누게 했다. 정공 거사 곽공보가 문을 지나 도를 물으며 그와 교분이 두터웠다.스승이 귀종을 맡을 때 공보가 남창위를 맡고 있었다. 얼마 지나 군수가 스승에게 예를 하지 않은 것을 노하여 무함함이 매우 심했다. 스승이 이에 편지를 부쳐 공보에게 말했다: 「저의 세간 인연이 아직 육 년이 있습니다만 주주(州主)가 억눌러 핍박하니 그 나머지 숨을 버리고 공의 집에 탁생하려 합니다. 원컨대 막지 마십시오.」공보가 편지를 읽고 놀라 기뻐하며 끄덕였다. 한밤중에 그의 아내가 꿈에 스승이 그녀의 침실에 들어오는 것을 보고 소리를 잃어 말했다: 「여기는 화상이 올 곳이 아니다.」 공보가 흔들어 깨워 그녀에게 물었다. 아내가 자세히 알렸다. 등불을 불러 편지를 가져다 그녀에게 보이니 서로 웃음이 그치지 않았고 이에 임신이 있었다. 낳자 곧 선로(宣老)라 이름했다.한 돌이 지나 기억하고 묻기가 예와 같았다. 세 살에 이르러 백운 단 선사가 그 집에 이르러 한번 보고 곧 말했다: 「내 조카가 왔다.」 선로가 말했다: 「화상과 헤어진 지 몇 년입니까?」 선이 거꾸로 세어 말했다: 「사 년입니다.」(대개 헤어진 지 일 년 만에 죽었다.) 백운이 말했다: 「어느 곳에서 헤어졌는가?」 선이 말했다: 「백련장(白蓮莊) 위.」 백운이 말했다: 「무엇으로 증험으로 삼는가?」 선이 말했다: 「아버지 어머니가 내일 화상을 재에 청합니다.」문득 수레 미는 소리를 들었다. 백운이 물었다: 「문 밖이 무슨 소리인가?」 선이 손으로 수레를 미는 시늉을 했다. 백운이 말했다: 「지나간 뒤는 어떻습니까?」 선이 말했다: 「평지에 두 줄기 도랑.」 과연 여섯 살이 차서 병 없이 세상을 떠났다.

秀州長水子璿講師

수주 장수 자선 강사(秀州長水子璇講師)

郡之嘉興人也。自落髮誦楞嚴不輟。從洪敏法師講至動靜二相。瞭然不生。有省。謂敏曰。敲空擊木(木一作竹)。尚落筌蹄。舉目揚眉。已成擬議。去此二途。方契斯旨。敏拊而證之。然欲探禪源。罔知攸往。聞琅邪道重當世。即趨其席。值上堂次。出問。清淨本然。云何忽生山河大地。琅邪憑陵答曰。清淨本然。云何忽生山河大地。師領悟。禮謝曰。願侍巾瓶。琅邪謂曰。汝宗不振久矣。宜厲志扶持。報佛恩德。勿以殊宗為介也。乃如教。再拜以辭。後住長水。承稟日顧眾曰。道非言象得。禪非擬議知。會意通宗。曾無別致。由是二宗仰之。甞疏楞嚴等經。盛行於世。

본군 가흥 사람. 스스로 머리를 깎은 뒤 《능엄》을 외워 그치지 않았다. 홍민 법사가 강하는 동정(動靜) 두 상이 료연(了然)히 생기지 않음을 따라 깨달음이 있었다. 홍민에게 말했다: 「허공을 두드리고 나무를 쳐도 오히려 통발과 목에 떨어지고 눈을 들고 눈썹을 올리면 이미 헤아림을 이룹니다. 이 두 갈래를 떠나야 비로소 이 뜻에 부합합니다.」 홍민이 그를 어루만져 증명했다.그러나 선원(禪源)을 캐고자 하면서 갈 곳을 몰랐다. 낭야의 도가 당세에 중하다 들어 곧 그 자리로 다가갔다. 마침 상당에 당하여 나와 물었다: 「청정본연한데 어찌하여 문득 산하대지가 생깁니까?」 낭야가 능멸하듯 답하여 말했다: 「청정본연한데 어찌하여 문득 산하대지가 생깁니까?」 스승이 깨달아 영수하여 예사하며 말했다: 「원컨대 수건과 물병을 모시겠습니다.」낭야가 그에게 말했다: 「그대의 종이 떨치지 못한 지 오래다. 마땅히 뜻을 매섭게 하여 부지(扶持)하여 부처의 은덕에 보답하고 다른 종임을 틈으로 삼지 마라.」 이에 가르침대로 재배하고 작별했다.뒤에 장수에 주석했다. 승품(承禀)하는 날 대중을 돌아보며 말했다: 「도는 말과 형상이 얻는 바가 아니요 선은 헤아림이 아는 바가 아니다. 뜻을 알고 종을 통하면 종종 다른 바가 없다.」 여기서부터 두 종이 그를 우러렀다. 일찍이 《능엄》 등 경에 소를 지어 세상에 크게 유행했다.

大愚芝禪師法嗣

대우 지 선사 법사(大愚芝禪師法嗣)

南嶽雲峰文悅禪師

남악 운봉 문열 선사(南嶽雲峰文悅禪師)

南昌徐氏子。初造大愚。聞示眾曰。大家相聚吃莖虀。若喚作一莖虀。入地獄如箭射。便下座。師大駭。夜造方丈。愚問。來何所求。師曰。求心法。愚曰。法輪未轉。食輪先轉。後生趂色力健。何不為眾乞食。我忍飢不暇。何暇為汝說禪乎。師不敢違。未幾。愚移翠巖。師納疏罷。復過翠巖求指示。巖曰。佛法未到爛卻。雪寒宜為眾乞炭。師亦奉命。能事罷復造方丈。巖曰。堂司闕人。今以煩汝。師受之不樂。恨巖不去心地。坐後架。桶箍忽散。自架墮落。師忽然開悟。頓見巖用處。走搭伽棃。上寢堂。巖迎笑曰。維那。且喜太事了畢。師再拜。不及吐一辭而去。服勤八年。後出世翠巖。時首座領眾出迎。問曰。德山宗乘即不問。如何是臨濟大用。師曰。你甚處去來。座擬議。師便掌。座擬對。師喝曰。領眾歸去。自是一眾畏服。僧問。如何是道。師曰。路不拾遺。曰。如何是道中人。師曰。草賊大敗。僧禮拜。師噓一聲。問。萬法歸一。一歸何所。師曰。黃河九曲。曰。如何是第一句。師曰。垂手過膝。曰。如何是第二句。師曰。萬裡崖州。曰。如何是第三句。師曰。糞箕掃帚。問。如何是深山巖崖佛法。師曰。猢猻倒上樹。問。如何是衲衣下事。師曰。皮裡骨。問。不涉廉纖。請師速道。師曰。須彌山。問。如何是清淨法身。師曰。柴場荻草。上堂。語不離窠道。焉能出葢纏。片雲橫谷口。迷卻幾人源。所以道。言無展事。語不投機。承言者喪。滯句者迷。汝等諸人。到這裡憑何話會。良久曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。上堂。過去諸佛已滅。未來諸佛未生。正當今日。佛法委在翠巖。放行則隨機利物。把住則瓦解冰消。且道把住好。放行好。良久曰。咄。這野狐精。擊禪床下座。上堂。汝等諸人。與麼上來。大似刺腦入膠盆。與麼下去。也是平地吃交。直饒不來不去。朝打三千。

남창 서씨의 아들. 처음에 대우에 이르러 대중에게 보임을 들었다: 「대가들이 서로 모여 줄기 씹은 나물을 먹네. 만약 한 줄기 나물이라 부르면 지옥에 들어가기가 화살 쏨과 같다.」 곧 좌에서 내려왔다.스승이 크게 놀라 밤에 방장에 이르렀다. 대우가 물었다: 「왔으니 무엇을 구하는가?」 스승이 말했다: 「심법을 구합니다.」 대우가 말했다: 「법륜이 아직 돌지 않았는데 식륜이 먼저 돈다. 뒤진 사람이 기색이 건강함을 타서 어찌 대중을 위해 음식을 빌지 않는가? 나는 굶주림을 참을 겨를도 없는데 무슨 겨를로 그대를 위해 선을 설하겠는가?」 스승이 감히 거스르지 않았다.얼마 지나지 않아 대우가 취암으로 옮겼다. 스승이 소를 바치고 마치고 다시 취암을 지나 지시를 구했다. 취암이 말했다: 「불법이 아직 썩어 버리지 않았다. 눈이 추우니 마땅히 대중을 위해 숯을 빌어라.」 스승이 또 명을 받들었다. 능사(能事)를 마치고 다시 방장에 이르렀다. 취암이 말했다: 「당사(堂司)에 사람이 모자라니 지금 그대에게 수고를 시키겠다.」스승이 받고 기뻐하지 않아 취암이 심지(心地)에 가지 않음을 원망했다. 뒤틀에 앉았는데 통을 묶은 테가 문득 풀려 틀 위에서 떨어졌다. 스승이 문득 깨달아 단박에 취암의 쓰는 곳을 보았다. 달려가 가사를 어깨에 걸치고 침당에 올랐다. 취암이 맞이하여 웃으며 말했다: 「유나여, 잠시 대사(大事)를 끝마쳤음을 기뻐하라.」 스승이 재배하고 한 마디도 토할 겨를도 없이 갔다. 팔 년을 섬겨 부렸다.뒤에 출세하여 취암에 주석했다. 그때 수좌가 대중을 거느려 나와 맞이하여 물었다: 「덕산의 종승은 묻지 않겠고 어떻게 임제의 큰 쓸모입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어느 곳에 갔다 오는가?」 수좌가 억지 헤아리자 스승이 곧 손바닥으로 쳤다. 수좌가 억지로 대답하려 하자 스승이 꾸짖어 말했다: 「대중을 거느리고 돌아가라.」 여기서부터 한 대중이 두려워 복종했다.승이 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「길에서 주은 것을 줍지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 도중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「풀 도둑이 크게 졌다.」 승이 예배했다. 스승이 한번 쉬었다.물었다: 「만법이 하나로 돌아가는데 하나는 어느 곳으로 돌아갑니까?」 스승이 말했다: 「황하 아홉 굽이.」 승이 말했다: 「어떻게 첫째 구입니까?」 스승이 말했다: 「손을 드리우면 무릎을 지난다.」 승이 말했다: 「어떻게 둘째 구입니까?」 스승이 말했다: 「만 리 애주.」 승이 말했다: 「어떻게 셋째 구입니까?」 스승이 말했다: 「똥 키와 빗자루.」물었다: 「어떻게 깊은 산 바위 절벽의 불법입니까?」 스승이 말했다: 「원숭이가 거꾸로 나무에 오른다.」 물었다: 「어떻게 납의 아래의 일입니까?」 스승이 말했다: 「가죽 속의 뼈.」 물었다: 「염섬(廉纖)에 걸리지 않고 스승께 속히 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다: 「수미산.」물었다: 「어떻게 청정법신입니까?」 스승이 말했다: 「나무 마당의 갈대 풀.」상당: 「말이 과도(窠道)를 떠나지 못하면 어찌 개전(蓋纏)을 벗어나겠는가? 조각구름이 골짜기 어귀에 드리우니 얼마나 많은 이가 근원을 잃는가? 그러므로 말하노니 말은 일을 펴지 못하고 말은 기에 맞지 않는다. 말을 받는 자는 망하고 구에 머무는 자는 미혹하다. 너희가 여기 이르러 무엇에 의지해 말로 알겠는가?」 한참 지나 말했다: 「무간업을 부르지 않으려면 여래 정법의 수레바퀴를 비방하지 마라.」상당: 「과거의 제불은 이미 멸하고 미래의 제불은 아직 나지 않았다. 바로 오늘에 불법이 취암에 맡겨 있다. 놓아 행하면 곧 기를 따라 물을 이롭게 하고 잡아 세우면 곧 와해하고 빙소한다. 잠시 말해 보라 잡아 세움이 좋은가 놓아 행함이 좋은가?」한참 지나 말했다: 「줏. 이 여우 정.」 선상을 치고 좌에서 내려왔다.상당: 「너희가 이같이 올라오면 매우 머리를 찔러 아교 동아리에 넣은 것과 같고 이같이 내려가면 또한 평지에 허리 걸기를 당한 것이다. 설령 오지도 가지도 않아도 아침에 삼천을 치고,」

暮打八百。上堂。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之則神。所以娑婆世界。以音聲為佛事。香積世界。以香飯為佛事。翠巖這裡。祇於出入息內供養承事。過現未來。塵沙諸佛。無一空過者。過現未來。塵沙諸佛。是翠巖侍者。無一不到。如一不到。三十拄杖。諸上座還會麼。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。上堂。有情之本。依智海以為源。含識之流。總法身而為體。祇為情生智隔。想變體殊。達本情忘。知心體合。諸禪德會麼。古佛與露柱相交。佛殿與燈籠鬬額。若也不會。單重交折。上堂。竿木隨身。逢場作戲。然雖如是。一手不獨拍。眾中莫有作家禪客。本分衲僧。出來共相唱和。有麼。時有僧出。禮拜。師曰。依稀似曲才堪聽。又被風吹別調中。便下座。上堂。天明平旦。萬事成辦。北俱盧洲長粳米飯。下座。上堂。有佛處不得住。無佛處急走過。你等諸人。橫擔拄杖。向甚麼處行腳。良久曰。東勝身洲持缽。西瞿耶尼吃飯。上堂。假使心通無量時。歷劫何曾異今日。且道今日事作麼生。良久曰。烏龜鑽破壁。上堂。見聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧。衲僧道。會也。山是山。水是水。飢來吃飯。困來打睡。忽然須彌山𨁝跳入你鼻孔裡。摩竭魚穿你眼睛中。作麼生商量。良久曰。參堂去。上堂。一刀兩段。未稱宗師。就下平高。固非作者。翠巖到這裡。口似匾擔。你等諸人作麼生商量。良久曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。上堂。若見諸相非相。即山河大地。竝無過咎。諸上座終日著衣吃飯。未曾齩著一粒米。未曾掛著一縷絲。便能變大地作黃金。攪長河為酥酪。然雖如是。著衣吃飯即不無。衲僧門下汗臭氣也未夢見在。上堂。普賢行。文殊智。補陀巖上清風起。瞎驢趂隊過新羅。吉獠舌頭三千里。上堂。拈起拄杖曰。掌缽盂向香積世界。為甚麼出身無路。挑日月於拄杖頭上。

(스승이 이어 말했다:) 「저녁에 팔백을 친다.」상당: 「도가 멀까, 일에 닿으면 참이로다. 성이 멀까, 그것을 체하면 신기하도다. 그러므로 사바세계는 음성으로 불사를 삼고 향적세계는 향기로운 밥으로 불사를 삼는다. 취암 여기서는 다만 들숨날숨 속에서 공양하여 받들어 지나치고 과거 현재 미래 티끌 모래 같은 제불을 하나도 헛되이 지나지 않는다. 과거 현재 미래 티끌 모래 같은 제불은 취암의 시자여 미치지 않는 곳이 없다. 만약 하나라도 미치지 못하면 서른 주장자다. 여러 상좌가 또 아는가? 이 깊은 마음을 티끌 국토에 바치면 이것이 곧 불은에 보답이라 이름한다.」상당: 「유정(有情)의 근본은 지혜 바다에 의지하여 근원을 삼고 함식(含識)의 무리는 법신을 합쳐 몸을 삼는다. 다만 정이 생겨 지혜가 갈리고 생각이 변하여 몸이 달라지는 까닭이다. 근본에 이르고 정을 잊으면 마음의 몸이 합함을 안다. 여러 선덕이 아는가? 옛 부처가 노주와 서로 사귀고 불전이 등롱과 이마를 겨룬다. 만약 알지 못하면 단겹과 교절(交折)이다.」상당: 「대나무 몽둥이를 몸에 따라다니니 마당을 만나면 놀이를 짓는다. 그러나 이와 같을지라도 한 손은 홀로 치지 않는다. 대중 속에 작가 선객과 본분 납승이 없는가, 나와서 서로 창화(唱和)하라. 있는가?」 그때 어떤 승이 나와 예배했다. 스승이 말했다: 「어렴풋이 곡이 겨우 들을 만한 듯한데 또 바람에 불려 다른 가락 속으로 갔네.」 곧 좌에서 내려왔다.상당: 「날이 밝고 새벽이 오니 만사가 이루어졌다. 북구로주의 긴 찰밥이다.」 좌에서 내려왔다.상당: 「부처 있는 곳에는 머물지 말고 부처 없는 곳은 빨리 지나가라. 너희가 주장자를 가로로 메고 어느 곳으로 행각하는가?」 한참 지나 말했다: 「동승신주에서 발우를 들고 서구야니에서 밥을 먹는다.」상당: 「가령 마음이 무릉한 때에 통한다 해도 겁을 지나며 어찌 일찍이 오늘과 달랐으랴. 잠시 말해 보라 오늘의 일이 어떠한가?」 한참 지나 말했다: 「거북이 벽을 뚫는다.」상당: 「견문각지에 장애가 없고 성향미촉이 늘 삼매다. 납승이 말한다. 알았다. 산은 산이요 물은 물이니 주리면 밥 먹고 피로하면 잠을 잔다. 문득 수미산이 뛰어 너의 콧구멍 속에 들어가고 마갈어가 너의 눈동자를 뚫으면 어떻게 상량하겠는가?」 한참 지나 말했다: 「참당하고 가라.」상당: 「한 칼로 두 토막 내는 것은 아직 종사라 부르지 못하고 아래로 내려 높은 것을 평평케 함은 진실로 작가가 아니다. 취암이 여기 이르니 입이 납작 지게와 같다. 너희가 어떻게 상량하겠는가?」 한참 지나 말했다: 「무간업을 부르지 않으려면 여래 정법의 수레바퀴를 비방하지 마라.」상당: 「만약 모든 상이 상이 아님을 보면 곧 산하대지에 함께 허물이 없다. 여러 상좌가 하루 종일 옷 입고 밥 먹어도 일찍이 한 알의 쌀을 씹지 않았고 일찍이 한 올의 실을 걸지 않았는데 곧 대지를 변하여 황금으로 만들고 긴 강을 휘저어 수락으로 만든다. 그러나 이와 같을지라도 옷 입고 밥 먹음이 없지 않지만 납승 문하의 땀 냄새는 아직 꿈에도 못 보았다.」상당: 「보현의 행이요 문수의 지혜라 보타암 위에 맑은 바람이 일어난다. 눈먼 나귀가 무리를 따라 신라를 지나고 길료의 혀가 삼천 리다.」상당. 주장자를 들어 말했다: 「발우를 손바닥에 받쳐 향적세계로 가는데 무슨 까닭으로 몸을 낼 길이 없는가? 일월을 주장자 끝 위에 걸어 놓고,

為甚麼有眼如盲。直得風行草偃。響順聲和。無纖芥可留。猶是交爭底法。作麼生是不交爭底法。卓拄杖下座。上堂。臨濟先鋒。放過一著。德山後令。且在一邊。獨露無私一句作麼生道。良久曰。堪嗟楚下鍾離昧(音抹)。以拂子擊禪床。下座。上堂。教中道。種種取捨。皆是輪回。未出輪回而辯圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪回。無有是處。你等諸人。到這裡且作麼生辯圓覺。良久曰。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。以拂擊禪床。上堂。古人道。山河石壁。不礙眼光。師曰。作麼生是眼。拈拄杖打禪床一下。曰。須彌山百雜碎即不問。你且道娑竭羅龍王年多少。俗士問。如何是佛。師曰。著衣吃飯量家道。曰。恁麼則退身三步。叉手當胷去也。師曰。醉後添杯不如無。小參。舉百丈歲夜示眾曰。你這一隊後生。經律論固是不知。入眾參禪禪又不會。臘月三十日。且作麼生摺合去。師曰。灼然。諸禪德。去聖時遙。人心澹泊。看卻今時叢林。更是不得所在之處。或聚徒三百五百。浩浩地祇以飯食豐濃．寮舍穩便為旺化。中間孜孜為道者無一人。設有十箇五箇。走上走下。半青半黃。會即總道我會。各各自謂握靈蛇之珠。孰肯知非。及乎挨拶鞭逼將來。直是萬中無一。苦哉。苦哉。所謂般若叢林歲歲凋。無明荒草年年長。就中今時後生。才入眾來。便自端然拱手。受他別人供養。到處菜不擇一莖。柴不搬一束。十指不沾水。百事不幹懷。雖則一期快意。爭奈三塗累身。豈不見教中道。寧以熱鐵纏身。不受信心人衣。寧以洋銅灌口。不受信心人食。上座若也是去。直饒變大地作黃金。攪長河為酥酪。供養上座。未為分外。若也未是。至於滴水寸絲。便須披毛戴角。牽犂拽耙。償他始得。不見祖師道。入道不通理。復身還信施。此是決定底事。終不虗也。諸上座。光陰可惜。時不待人。

(스승이 이어 말했다:) 「무슨 까닭으로 눈이 있어도 눈먼 것 같은가? 곧 바람이 불고 풀이 눕고 울림이 따라 소리가 어울려 티끌 하나 머무를 것이 없을지라도 오히려 다투는 법이다. 어떻게 다투지 않는 법인가?」 주장자를 꽂고 좌에서 내려왔다.상당: 「임제의 선봉은 한 수를 놓아주고 덕산의 뒤 영은 잠시 한쪽에 둔다. 홀로 드러내어 사사로움 없는 한 구를 어떻게 말하겠는가?」 한참 지나 말했다: 「슬프도다 초(楚) 아래의 종리매(鐘離昧)여.」(매, 말 음.) 불자로 선상을 치고 좌에서 내려왔다.상당: 「교에 말하기를 온갖 취사(取捨)가 모두 윤회라 하고 윤회를 벗어나지 못하고 원각을 분별하면 그 원각의 성품이 곧 유전과 같다 하니 만약 윤회를 면할 곳은 없다. 너희가 여기 이르러 잠시 어떻게 원각을 분별하겠는가?」 한참 지나 말했다: 「연잎은 둥글고 둥글어 둥글기가 거울 같고 마름 뿔은 뾰족하고 뾰족해 뾰족하기가 송곳 같다.」 불자로 선상을 쳤다.상당: 「고인이 말하기를 '산하와 돌벽이 눈빛을 가리지 않는다' 했다.」 스승이 말했다: 「어떻게 눈인가?」 주장자를 집어 선상을 한 번 치고 말했다: 「수미산이 백 잡물로 부서짐은 묻지 않겠다. 그대는 잠시 말해 보라 사갈라 용왕의 나이가 얼마인가?」속사가 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「옷 입고 밥 먹어 집안 살림을 헤아린다.」 속사가 말했다: 「그러면 몸을 물러 세 걸음에 손을 마주 잡아 가슴에 대고 갑니다.」 스승이 말했다: 「취한 뒤에 잔을 더함이 없음만 못하다.」소참. 백장이 섣달 그믐날 밤 대중에게 보임을 들어 말했다: 「너의 이 무리의 뒤진 사람들은 경율론은 진실로 알지 못하고 대중에 들어와 선을 참구해도 선은 또 알지 못한다. 섣달 그믐날에 잠시 어떻게 꺾어 합쳐 가겠는가?」스승이 말했다: 「분명하다. 여러 선덕이여, 성인을 떠난 때가 멀어 사람 마음이 담담하다. 지금의 총림을 보면 더더욱 있는 곳이 될 수 없다. 혹 무리를 모으기 삼백 오백인데 넓고 넓어 다만 음식이 풍부하고 요사가 편안함으로 왕성한 교화로 삼는다. 그 사이에 부지런히 도를 하는 자가 한 사람도 없다. 설령 열이나 다섯이 있어도 오르내리며 반은 푸르고 반은 누렇다. 알면 곧 모두 내가 안다 말하고 각각 스스로 영사의 구슬을 쥐었다 하며 누가 애써 그름을 알겠는가? 겨우 애찰(挨拶)이 채찍으로 핍박해 오면 진실로 만 가운데 하나가 없다. 괴롭구나 괴롭구나. 이른바 반야의 총림은 해마다 시들고 무명의 잡풀은 해마다 자란다. 그 가운데 지금의 뒤진 사람은 겨우 대중에 들어오면 곧 스스로 단정히 두 손을 모아 다른 사람의 공양을 받는다. 가는 곳마다 나물은 한 줄기도 가리지 않고 나무는 한 다발도 나르지 않으며 열 손가락이 물을 적시지 않고 백 가지 일이 생각에 걸리지 않는다. 비록 한때의 쾌락이지만 어찌하랴 삼도(三塗)가 몸을 누적함을. 어찌 보지 못했는가 교에 말하기를 '차라리 뜨거운 쇠로 몸을 감을지언정 믿는 마음의 사람의 옷을 받지 말고 차라리 녹인 놋쇠로 입에 부을지언정 믿는 마음의 사람의 음식을 받지 마라' 했으니. 상좌가 만약 이같이 가면 설령 대지를 변하여 황금으로 만들고 긴 강을 휘저어 수락으로 만들어 상좌를 공양해도 분수를 넘지 않는다. 만약 아직 그렇지 않으면 한 방울 물 한 치 실에 이르러도 곧 털을 걸치고 뿔을 달아 쟁기를 끌고 쇠스랑을 끌어 그에게 갚아야 얻을 수 있다. 조사의 말을 보지 못했는가 '도에 들어가 이치에 통하지 못하면 몸을 돌이켜 믿음의 보시에 돌려준다' 했으니 이것이 결정의 일이요 끝내 헛되지 않다. 여러 상좌여, 세월은 아까우며 때는 사람을 기다리지 않는다.」

莫待一朝眼光落地。緇田無一簣之功。鐵圍陷百刑之痛。莫言不道。珍重。

(스승이 이어 말했다:) 「하루아침 눈빛이 땅에 떨어짐을 기다리지 마라. 승려의 밭에 한 조의 공도 없고 철위산에 백 가지 형벌의 아픔에 빠지리라. 말하지 않았다 하지 마라. 진중.」

蘇州瑞光月禪師

소주 서광 월 선사(蘇州瑞光月禪師)

僧問。俱胝一指。意旨如何。師曰。月落三更穿市過。

승이 물었다: 「구지의 한 손가락의 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「달이 지고 삼경에 저자를 뚫고 지난다.」

瑞州洞山子圓禪師

서주 동산 자원 선사(瑞州洞山子圓禪師)

上堂。有僧出拋下坐具。師曰。一釣便上。僧提起坐具。師曰。弄巧成拙。僧曰。自古無生曲。須是遇知音。師曰。波斯入唐土。僧大笑歸眾。

상당. 어떤 승이 나와 좌구를 던져 놓았다. 스승이 말했다: 「한 번 낚으면 곧 올라온다.」 승이 좌구를 들어 올렸다. 스승이 말했다: 「교묘함을 놀려 졸함을 이룬다.」 승이 말했다: 「예로부터 무모(無生)의 곡은 마땅히 지음을 만나야 한다.」 스승이 말했다: 「파사인이 당토에 들어왔다.」 승이 크게 웃으며 대중으로 돌아갔다.

石霜永禪師法嗣

석상 영 선사 법사(石霜永禪師法嗣)

南嶽福嚴保宗禪師

남악 복암 보종 선사(南嶽福嚴保宗禪師)

上堂。世尊周行七步。舉足全乖。目顧四方。觸途成滯。金襴授去。殃及兒孫。玉偈傳來。掛人唇吻。風幡悟性。未離色塵。缽水投針。全成管見。祖師九年面壁。不見纖毫。盧公六代傳衣。圖他小利。江西一喝。不解慎初。德嶠全施。未知護末。南山鼈鼻。謾指蹤由。北院枯松。徒彰風彩。雲門顧鑒。落二落三。臨濟全提。錯七錯八。若說君臣五位。直如紙馬過江。更推賓主交參。恰似泥人澡洗。獨超象外。且非捉兔走鷹。混跡塵中。未是齩豬之狗。何異趒坑墮壍。正是避溺投罝。如斯之解。正在常途。出格道人。如何話會。豈不見陶潛俗子尚自覩事見機。而今祖室子孫。不可皮下無血。喝一喝。

상당: 「세존이 일곱 걸음을 두루 걸으면 발을 듦이 전부 어그러지고 사방을 돌아보면 길에 닿아 막힘을 이룬다. 금란(金襴) 가사를 주어 가면 재앙이 자손에 미치고 옥 게송이 전해 오면 사람 입술에 걸린다. 바람과 깃발로 성품을 깨달아도 아직 색진(色塵)을 떠나지 않았고 발우 물에 바늘을 던져도 모두 관견(管見)을 이룬다. 조사가 구 년 벽을 바라봐도 털끝만큼도 보지 못했고 노공이 육 대에 옷을 전함은 남의 작은 이익을 도모했다. 강서의 한번 꾸짖음은 처음을 삼갈 줄 모르고 덕교의 온전한 베풂은 끝을 지킬 줄 모른다. 남산의 자라 코는 망령되이 자취를 가리키고 북원의 마른 소나무는 헛되이 풍채를 드러낸다. 운문의 고감(顧鑑)은 둘에 떨어지고 셋에 떨어지고 임제의 전제(全提)는 일곱을 그르치고 여덟을 그르친다. 만약 군신 오위를 말하면 곧 종이 말이 강을 건넘과 같고 더욱 빈주교참을 미루면 마침 진흙사람이 목욕함과 같다. 홀로 상 밖을 넘어서도 토끼를 잡고 매를 달리는 것이 아니요 티끌 속에 자취를 섞어도 아직 돼지를 무는 개가 아니다. 무엇이 구덩이에 뛰어 구렁에 떨어짐과 다르랴 바로 물에 빠짐을 피해 그물에 드는 것이다. 이와 같은 해는 바로 상도(常途)에 있다. 격을 벗어난 도인이여 어떻게 말로 알겠는가? 어찌 보지 못했는가 도잠의 속인이 오히려 스스로 일을 보고 기를 보는데 지금 조실(祖室)의 자손이 가죽 밑에 피가 없음을 허락할 수 없다.」 한 번 꾸짖었다.

郢州大陽如漢禪師

영주 대양 여한 선사(郢州大陽如漢禪師)

僧問。如何是敲磕底句。師曰。檻外竹搖風。驚起幽人睡。曰。觀音門大啟也。師曰。師子齩人。廼曰。聞聲悟道。失卻觀音眼睛。見色明心。昧了文殊巴鼻。一齣一入。半開半合。泥牛昨夜遊滄海。直至如今不見回。咄。

승이 물었다: 「어떻게 두드려 두각을 내는 구입니까?」 스승이 말했다: 「난간 밖 대나무가 바람에 흔들려 그윽한 이의 잠을 놀래 깨운다.」 승이 말했다: 「관음문이 크게 열립니다.」 스승이 말했다: 「사자가 사람을 문다.」이에 말했다: 「소리를 들어 도를 깨달으면 관음의 눈알을 잃고 빛을 보아 마음을 밝히면 문수의 코뚜레를 어둡게 한다. 한번 나고 한번 들어가 반은 열고 반은 닫는다. 진흙 소가 어젯밤 창해를 놀아 지금에 이르러도 돌아옴을 보지 못한다. 줏.」

浮山遠禪師法嗣

부산 원 선사 법사(浮山遠禪師法嗣)

東京淨因院道臻淨照禪師

동경 정인원 도진 정조 선사(東京淨因院道臻淨照禪師)

僧問。如何是佛。師曰。朝裝香。暮換水。問。如何是觀音妙智力。師曰。河南犬吠。河北驢鳴。上堂。拈拄杖曰。楖栗木杖子。善能談佛祖。聾人既得聞。瘂人亦解語。指白石為玉。點黃金為土。便恁麼會去。他家未相許。不相許。莫莽鹵。南街打鼓北街舞。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「아침에 향을 장하고 저녁에 물을 바꾼다.」 물었다: 「어떻게 관음의 묘지력입니까?」 스승이 말했다: 「하남에서 개가 짖고 하북에서 나귀가 운다.」상당. 주장자를 집어 말했다: 「질률목 지팡이가 잘도 불조를 말한다. 귀머거리가 이미 들을 수 있고 벙어리도 말할 줄 안다. 흰 돌을 가리켜 옥으로 삼고 황금을 찍어 흙으로 삼는다. 곧 이같이 알고 가도 그의 집이 아직 서로 허락하지 않는다. 서로 허락하지 않으면 함부로 하지 마라. 남쪽 거리에서 북 치고 북쪽 거리에서 춤춘다.」

廬州興化仁嶽禪師

여주 흥화 인악 선사(廬州興化仁岳禪師)

泉南人也。僧問。如何是佛法大意。師曰。臨濟問黃檗。曰。學人不會。師曰。三回吃棒來。問。如何是和尚家風。師曰。曲彔禪床。曰。客來如何祇待。師曰。拄杖子。問。一大藏教盡是名言。離此名言。如何指示。師曰。癩馬揩枯柳。曰。學人不會。師曰。駱駝好吃鹽。曰。畢竟如何。師曰。鐵鞭指處馬空嘶。

천남 사람. 승이 물었다: 「어떻게 불법의 대의입니까?」 스승이 말했다: 「임제가 황벽에게 묻는다.」 승이 말했다: 「학인이 알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「세 번 방망이를 먹고 왔다.」물었다: 「어떻게 화상의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「굽은 난간의 선상(禪床).」 승이 말했다: 「손님이 오면 어떻게 대접합니까?」 스승이 말했다: 「주장자.」물었다: 「한 큰 장경이 다 이름난 말입니다. 이 이름난 말을 떠나 어떻게 가리키십니까?」 스승이 말했다: 「버짐 난 말이 마른 버드나무를 문지른다.」 승이 말했다: 「학인이 알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「낙타는 소금 먹기를 좋아한다.」 승이 말했다: 「필경 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「쇠 채찍이 가리키는 곳에 말이 헛되이 운다.」

荊門軍玉泉謂芳禪師

형문군 옥천 위방 선사(荊門軍玉泉謂芳禪師)

僧問。從上諸聖。以何法示人。師拈起拄杖。僧曰。學人不會。師曰。兩手分付。僧擬議。師便打。

승이 물었다: 「위로부터의 여러 성인은 무슨 법으로 사람에게 보입니까?」 스승이 주장자를 들었다. 승이 말했다: 「학인이 알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「두 손으로 나눠 준다.」 승이 억지 헤아리자 스승이 곧 때렸다.

宿州定林惠琛禪師

숙주 정림 혜침 선사(宿州定林惠琛禪師)

僧問。如何是道。師曰。祇在目前。僧曰。為甚麼不見。師曰。瞎。

승이 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「다만 눈앞에 있다.」 승이 말했다: 「무슨 까닭으로 보지 못합니까?」 스승이 말했다: 「눈멀었다.」

秀州本覺若珠禪師

수주 본각 약주 선사(秀州本覺若珠禪師)

僧問。如何是道。師舉起拳。僧曰。學人不會。師曰。拳頭也不識。上堂。說佛說祖。埋沒宗乘。舉古談今。淹留衲子。撥開上路。誰敢當頭。齊立下風。不勞拈出。無星秤子。如何辯得斤兩。若也辯得。須彌祇重半銖。若辯不得。拗折秤衡。向日本國與諸人相見。

승이 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 주먹을 들었다. 승이 말했다: 「학인이 알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「주먹도 알지 못하는가.」상당: 「부처를 말하고 조사를 말함은 종승(宗乘)을 묻는 것이요 옛것을 들고 지금을 말함은 납자를 오래 머물게 한다. 위의 길을 쓸어 열면 누가 감히 앞에 당하랴. 다 같이 바람 아래에 서면 수고로이 들어낼 것 없다. 별 없는 저울이 어찌 근량을 분별하겠는가? 만약 분별할 수 있으면 수미가 겨우 반 수 무게요 만약 분별하지 못하면 저울대를 꺾어 일본국에서 여러 사람과 만나리라.」

東京華嚴普孜禪師

동경 화엄 보자 선사(東京華嚴普孜禪師)

僧問。如何是賓中賓。師曰。客路如天遠。曰。如何是賓中主。師曰。侯門似海深。曰。如何是主中主。師曰。寰中天子勑。曰。如何是主中賓。師曰。塞外將軍令。乃曰。賓中問主。互換機鋒。主中問賓。同生同死。主中辯主。飲氣吞聲。賓中覓賓。白雲萬裡。故句中無意。意在句中。於斯明得。一雙孤鴈撲地高飛。於斯未明。一對鴛鴦池邊獨立。知音禪客。相共證明。影響異流。切須子細。良久曰。若是陶淵明。攢眉便歸去。

승이 물었다: 「어떻게 빈중의 빈입니까?」 스승이 말했다: 「객 길이 하늘처럼 멀다.」 승이 말했다: 「어떻게 빈중의 주입니까?」 스승이 말했다: 「제후 문이 바다처럼 깊다.」 승이 말했다: 「어떻게 주중의 주입니까?」 스승이 말했다: 「온 천하 천자의 칙.」 승이 말했다: 「어떻게 주중의 빈입니까?」 스승이 말했다: 「변경 밖 장군의 영.」이에 말했다: 「빈중에서 주에게 물으면 기봉을 서로 바꾸고 주중에서 빈에게 물으면 함께 나고 함께 죽는다. 주중에서 주를 분별하면 숨을 삼키고 소리를 참고 빈중에서 빈을 찾으면 흰 구름 만 리다. 그러므로 구 속에 뜻이 없으나 뜻은 구 속에 있다. 여기서 밝게 얻으면 한 쌍 외 기러기가 땅을 치고 높이 날고 여기서 아직 밝지 못하면 한 쌍 원앙이 못가에 홀로 선다. 지음의 선객들이 함께 증명하라. 그림자와 울림의 다른 무리는 반드시 자세히 살펴야 한다.」 한참 지나 말했다: 「만약 도연명이라면 눈썹을 찌푸리고 곧 돌아가리라.」

南康軍清隱院惟湜禪師

남강군 청은원 유식 선사(南康軍淸隱院惟湜禪師)

僧問。如何是道。師曰。斜街曲巷。曰。如何是道中人。師曰。百藝百窮。

승이 물었다: 「어떻게 도입니까?」 스승이 말했다: 「비스듬한 거리와 굽은 골목.」 승이 말했다: 「어떻게 도중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「백 가지 재주에 백 가지 궁함.」

潭州衡嶽寺奉能禪師

담주 형악사 봉능 선사(潭州衡岳寺奉能禪師)

上堂。宗風才舉。萬裡雲收。法令若行。千峰寒色。須彌頂上。白浪滔天。大海波中。紅塵滿地。應思黃梅昔日。少室當年。不能退己讓人。遂使舂糠答志。斷臂酬心。何似衡嶽這裡。山畬粟米飯。一桶沒鹽羹。苦樂共住。隨高就低。且不是南頭買貴。北頭賣賤。直教文殊稽首。迦葉攢眉。龍樹馬鳴吞聲飲氣。目連鶖子且不能為。為甚如此。諦觀法王法。法王法如是。

상당: 「종풍을 겨우 들면 만 리 구름이 걷히고 법령이 만약 행해지면 천 봉우리가 차가운 빛이다. 수미 꼭대기에 흰 물결이 하늘에 넘치고 큰 바다 물결 속에 붉은 티끌이 땅에 가득하다. 마땅히 생각하라 황매의 지난날과 소실의 그 해를. 자신을 물러나게 하여 남에게 양보하지 못하여 마침내 겨를 찧어 뜻에 답하게 하고 팔을 끊어 마음에 보답하게 했다. 어찌 형악 여기만 같으랴 산밭 조밥과 한 통 소금 없는 국이다. 괴로움과 즐거움을 함께 살고 높은 데를 따라 낮은 데에 이른다. 또한 남쪽 끝에서 비싸게 사고 북쪽 끝에서 싸게 파는 것이 아니다. 곧 문수로 하여금 고개 숙이게 하고 가섭으로 하여금 눈썹을 찌푸리게 하고 용수와 마명이 소리를 삼키고 숨을 참고 목련과 구자도 또한 하지 못한다. 무슨 까닭으로 이와 같은가? 자세히 보라 법왕의 법이여 법왕의 법이 이와 같도다.」

寶應昭禪師法嗣

보응 소 선사 법사(寶應昭禪師法嗣)

滁州琅邪方銳禪師

저주 낭야 방예 선사(滁州琅邪方鋭禪師)

上堂。造化無生物之心。而物物自成。雨露非潤物之意。而靈苗自榮。所以藥劑不食而病自損。良師不親而心自明。故知妙慧靈光。不從緣得。到這裡方許你進步。琅邪與你別作箇相見。還有麼。若無。不可壓良為賤。

상당: 「조화는 함께 만물을 낳는 마음이 없는데 만물이 스스로 이루어지고 우로는 함께 만물을 적시는 뜻이 없는데 영묘가 스스로 영글어 피어난다. 그러므로 약제는 일찍이 먹지 않아도 병이 스스로 덜어지고 좋은 스승은 일찍이 친하지 않아도 마음이 스스로 밝다. 그러므로 알라 묘혜의 영광은 인연에서 얻지 않는다. 여기 이르러야 겨우 너에게 허락하여 걸음을 나아가게 한다. 낭야가 너와 따로 한번 서로 봄을 짓겠다. 또 있는가? 만약 없으면 양을 눌러 천하게 할 수 없다.」

郢州興陽山希隱禪師

영주 흥양산 희은 선사(郢州興陽山希隱禪師)

僧問。如何是懸崖撒手底句。師曰。明月照幽谷。曰。如何是絕後再蘇底句。師曰。白雲生太虗。曰。恁麼則樵夫出林丘。處處歌春色。師曰。是人道得。上堂。了見不見。見了未了。路上行人。林間宿鳥。月裡塔高十二層。天外星纏五百杪。要會麼。手執夜明符。幾箇知天曉。參。

승이 물었다: 「어떻게 절벽에서 손을 놓는 구입니까?」 스승이 말했다: 「밝은 달이 깊은 골짜기를 비춘다.」 말했다: 「어떻게 끊어진 뒤 다시 소생하는 구입니까?」 스승이 말했다: 「흰 구름이 태허에서 생긴다.」 말했다: 「그러면 나무꾼이 숲 언덕을 나서서 곳곳에 봄빛을 노래합니다.」 스승이 말했다: 「이것은 사람이 말할 수 있다.」상당: 「다 봄도 보지 못함이요 봄도 아직 다하지 못함이다. 길 위의 행인이요 숲 사이의 자는 새다. 달 속에 탑이 높기 십이 층이요 하늘 밖에 별이 오백 초(杪)에 걸려 있다. 알고자 하는가? 손에 밤 밝히는 부적을 잡고 하늘이 밝음을 아는 이가 몇이나 되는가? 참하라.」

石門進禪師法嗣

석문 진 선사 법사(石門進禪師法嗣)

明州瑞巖智才禪師

명주 서암 지재 선사(明州瑞岩智才禪師)

僧問。如何是截斷眾流句。師曰。好。曰。如何是隨波逐浪句。師曰。隨。曰。如何是函葢乾坤句。師曰。合。曰。三句蒙師指。如何辯古今。師曰。向後不得錯舉。上堂。天平等故常覆。地平等故常載。日月平等故四時常明。涅槃平等故聖凡不二。人心平等故高低無諍。拈拄杖卓一下。曰。諸禪者。這拄杖子晝夜為諸人說平等法門。還聞麼。若聞去。敢保諸人行腳事畢。若言不聞。亦許諸人頂門眼正。何故。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。良久。笑曰。向下文長。

승이 물었다: 「어떻게 뭇 흐름을 끊는 구입니까?」 스승이 말했다: 「좋다.」 말했다: 「어떻게 물결을 따라 물결을 쫓는 구입니까?」 스승이 말했다: 「따른다.」 말했다: 「어떻게 건곤을 함께 덮는 구입니까?」 스승이 말했다: 「합한다.」말했다: 「세 구를 스승의 가리킴을 입었으니 어떻게 고금을 분별합니까?」 스승이 말했다: 「이후로는 잘못 들지 마라.」상당: 「하늘이 평등하므로 늘 덮고 땅이 평등하므로 늘 싣고 일월이 평등하므로 사시에 늘 밝고 열반이 평등하므로 성범이 둘이 아니요 사람 마음이 평등하므로 높고 낮음에 다툼이 없다.」주장자를 집어 한 번 꽂고 말했다: 「여러 선자여, 이 주장자가 주야로 여러 사람을 위해 평등법문을 설하는데 또 듣는가? 만약 들어 가면 감히 여러 사람의 행각 일이 이미 끝났음을 보증한다. 만약 듣지 못했다 하면 또 여러 사람에게 허락하여 정문(頂門)의 눈이 바르다. 무슨 까닭인가? 이 법이 평등하여 높고 낮음이 없으니 이를 아뇩다라삼먁삼보리라 이름한다.」 오래 지나 웃으며 말했다: 「아래로 향하는 글이 길다.」

金山頴禪師法嗣

금산 영 선사 법사(金山穎禪師法嗣)

潤州普慈院崇珍禪師

윤주 보자원 숭진 선사(潤州普慈院崇珍禪師)

僧問。如何是普慈境。師曰。出門便見鶴林山。曰。如何是境中人。師曰。入門便見珍長老。

승이 물었다: 「어떻게 보자의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「문을 나서면 곧 학림산을 본다.」 말했다: 「어떻게 경중의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「문에 들어서면 곧 진 장로를 본다.」

太平州瑞竹仲和禪師

태평주 서죽 중화 선사(太平州瑞竹仲和禪師)

僧問。得坐披衣人盡委。向上宗乘事若何。師曰。但知冰是水。曰。更有事也無。師曰。休問水成冰。曰。弄潮須是弄潮人。師曰。這僧從浙中來。

승이 물었다: 「자리를 얻고 옷을 걸친 사람은 모두 알겠으니 향상 종승의 일이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「다만 얼음이 물임을 알라.」 말했다: 「더 일이 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「물이 얼음 됨을 묻기를 그치라.」 말했다: 「물결 노는 데는 마땅히 물결 노는 사람이어야 한다.」 스승이 말했다: 「이 중은 절 중에서 왔다.」

潤州金山懷賢圓通禪師

윤주 금산 회현 원통 선사(潤州金山懷賢圓通禪師)

僧問。師揚宗旨。得法何人。師拈起拂子。僧曰。鐵甕城頭曾印證。碧溪崖畔祖燈輝。師拂一拂。曰。聽事不真。喚鐘作甕。

승이 물었다: 「스승이 종지를 펴시니 법을 얻어 어느 사람입니까?」 스승이 불자를 들었다. 승이 말했다: 「철옹 성 머리에서 일찍이 인증하고 푸른 시내 절벽 곁에 조사 등불이 빛난다.」 스승이 불자를 한번 털어 말했다: 「일을 듣는 것이 참이 아니어 종을 불러 항아리로 만든다.」

越州石佛寺顯忠祖印禪師

월주 석불사 현충 조인 선사(越州石佛寺顯忠祖印禪師)

僧問。如何是不動尊。師曰。熱鏊上猢猻。曰。如何是千百億化身。師曰。添香換水。點燈掃地。曰。如何是毗盧師法身主。師曰。繫馬柱。曰。有甚麼交涉。師曰。縛殺這漢。問。會殺佛祖底始是作家。如何是殺佛祖底劒。師曰。不斬死漢。曰。如何是和尚劒。師曰。令不重行。問。如何是相生。師曰。山河大地。曰。如何是想生。師曰。兔子望月。曰。如何是流注生。師曰。無間斷。曰。如何是色空。師曰。五彩屏風。上堂。咄咄咄。海底魚龍盡枯竭。三腳蝦蟇飛上天。脫殻烏龜火中活。上堂。點時不到。皂白未分。到時不點。和泥合水。露柱𨁝跳入燈籠裡。即且從他。汝眉毛因甚麼卻拖在腳跟下。直饒於此明得。也是猢猻戴席帽。於此未明。何異曲[(乏-之+蟲)*善]穿靴。然雖如此。笑我者多。哂我者少。

승이 물었다: 「어떻게 부동존입니까?」 스승이 말했다: 「뜨거운 번철 위의 원숭이.」 말했다: 「어떻게 천백억 화신입니까?」 스승이 말했다: 「향을 더하고 물을 바꾸며 등불을 켜고 땅을 쓴다.」 말했다: 「어떻게 비로자나 스승 법신의 주인입니까?」 스승이 말했다: 「말을 매는 기둥.」 말했다: 「무슨 상관이 있습니까?」 스승이 말했다: 「이 사내를 묶어 죽인다.」물었다: 「불조를 죽이는 것을 아는 이가 작가인데 어떻게 불조를 죽이는 검이입니까?」 스승이 말했다: 「죽은 사내를 베지 않는다.」 말했다: 「어떻게 화상의 검이입니까?」 스승이 말했다: 「영이 두 번 행해지지 않는다.」물었다: 「어떻게 상생입니까?」 스승이 말했다: 「산하대지.」 말했다: 「어떻게 상생(想生)입니까?」 스승이 말했다: 「토끼가 달을 바란다.」 말했다: 「어떻게 유주생(流注生)입니까?」 스승이 말했다: 「끊어짐이 없다.」 말했다: 「어떻게 색공입니까?」 스승이 말했다: 「오채 병풍.」상당: 「줏줏줏, 바다 밑 어룡이 다 마르고 메마른다. 세 발 개구리가 하늘로 날아오르고 등딱지 벗은 거북이 불속에서 산다.」상당: 「찍을 때가 이르지 않으면 흑백이 아직 갈라지지 않고 이를 때 찍지 않으면 진흙과 섞여 물과 합한다. 노주가 뛰어들어 등롱 속에 들어간 것은 잠시 그에게 따른다. 너의 눈썹은 어찌하여 도리어 발꿈치 아래에 끌리는가? 설령 여기서 밝게 얻어도 또한 원숭이가 갓을 쓴 것이다. 여기서 아직 밝지 못하면 무엇이 구더기가 장화를 신음과 다르랴. 그러나 이와 같을지라도 나를 웃는 이는 많고 나를 비웃는 이는 적다.」

杭州淨住院居說真淨禪師

항주 정주원 거열 진정 선사(杭州淨住院居說眞淨禪師)

參達觀。遂問曰。某甲經論粗明。禪直不信。願師決疑。觀曰。既不信禪。豈可明經。禪是經綱。經是禪網。提綱正網。了禪見經。師曰。為某甲說禪看。觀曰。向下文長。師曰。若恁麼。經與禪乃一體。觀曰。佛及祖非二法。如手搦拳。如拳搦手。師因而有省。乃成偈曰。二十餘年用意猜。幾番曾把此心灰。而今潦倒逢知己。李白元來是秀才。

달관을 참하여 마침내 물어 말했다: 「모갑은 경론을 대강 밝혔으나 선은 곧 믿지 않습니다. 원컨대 스승이 의심을 결단해 주십시오.」 달관이 말했다: 「이미 선을 믿지 않으면 어찌 경을 밝힐 수 있겠는가? 선은 경의 강요요 경은 선의 그물이다. 강을 들고 그물을 바로 하면 선을 다하고 경을 본다.」스승이 말했다: 「모갑을 위해 선을 설해 보십시오.」 달관이 말했다: 「아래로 향한 글이 길다.」 스승이 말했다: 「만약 이와 같다면 경과 선이 곧 한 몸입니다.」 달관이 말했다: 「불과 조는 두 법이 아니다. 손이 주먹을 움켜쥠과 같고 주먹이 손을 움켜쥠과 같다.」스승이 이에 깨달음이 있어 곧 게송을 이뤄 말했다: 「이십여 년 뜻을 써 헤아리며 몇 번이나 이 마음을 재로 만들었네. 이제 너절히 지음을 만나니 이백이 원래 수재(秀才)였네.」

安吉州西餘山拱辰禪師

안길주 서여산 공진 선사(安吉州西余山拱辰禪師)

上堂。靈雲見華。眼中著翳。玄沙蹙指。體上遭迍。不知且恁麼過時。自然身心安樂。上堂。理因事有。心逐境生。事境俱忘。千山萬水。作麼生得恰好去。良久曰。且莫剜肉成瘡。師有祖源通要三十卷行於世。

상당: 「영운이 꽃을 보아 눈 속에 흰 막을 얹고 현사가 손가락을 오므려 몸 위에 곤경을 만났다. 알지 못하고 잠시 이같이 때를내면 자연히 신심이 안락하다.」상당: 「이치는 일로 인하여 있고 마음은 경계를 따라 생긴다. 일과 경계를 함께 잊으면 천 산 만 수다. 어떻게 하여 딱 맞게 얻어 가겠는가?」 오래 지나 말했다: 「잠시 살을 도려내어 종기를 만들지 마라.」스승에게 《조원통요(祖源通要)》 삼십 권이 있어 세상에 유행했다.

蘇州崑山般若寺善端禪師

소주 곤산 반야사 선단 선사(蘇州崑山般若寺善端禪師)

僧問。有生有滅。盡是常儀。無生無滅時如何。師曰。崑崙著靴空中立。曰。莫便是為人處也無。師曰。石女簪花火裡眠。曰。大眾證明。師曰。更看泥牛鬬入海。

승이 물었다: 「남이 있고 멸함이 있는 것은 다 상의(常儀)인데 무생무멸할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「곤륜이 장화를 신고 허공에 선다.」 말했다: 「혹시 곧 사람을 위하는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「돌 여자가 꽃을 꽂고 불속에서 잔다.」 말했다: 「대중이 증명하라.」 스승이 말했다: 「더욱 진흙 소가 다투어 바다에 듦을 보라.」

節使李端願居士

절사 이단원 거사(節使李端願居士)

兒時在舘舍。常閱禪書。長雖婚宦。然篤志祖道。遂於後圃築室類蘭若。邀達觀處之。朝夕諮參。至忘寢食。觀一日視公曰。非示現力。豈致爾哉。奈無箇所入何。公問曰。天堂地獄。畢竟是有是無。請師明說。觀曰。諸佛向無中說有。眼見空花。太尉就有裡尋無。手摣水月。堪笑眼前見牢獄。不避心外聞天堂。欲生殊不知忻怖在心。善惡成境。太尉但了自心。自然無惑。公曰。心如何了。觀曰。善惡都莫思量。公曰。不思量後。心歸何所。觀曰。且請太尉歸宅。公曰。祇如人死後。心歸何所。觀曰。未知生。焉知死。公曰。生則某已知之。觀曰。生從何來。公罔措。觀起揕其𮌎曰。祇在這裡。更擬思量箇甚麼。公曰。會得也。觀曰。作麼生會。公曰。祇知貪程。不覺蹉路。觀拓開曰。百年一夢。今朝方省。既而說偈曰。三十八歲。懵然無知。及其有知。何異無知。滔滔汴水。隱隱隋堤。師其歸矣。箭浪東馳。

어릴 때 관사에 있으면서 늘 선서를 읽었다. 자라서 혼인과 벼슬을 했으나 뜻을 조사의 도에 돈독히 했다. 마침내 뒤뜰에 방을 지어 난약(蘭若)과 같게 하여 달관을 초청하여 살게 하고 조석으로 자문하여 참구하기를 자고 먹는 것을 잊는 데 이르렀다.달관이 하루는 공을 보고 말했다: 「시현(示現)의 힘이 아니면 어찌 너를 이르게 하겠는가? 어떻게 하랴 들어갈 곳이 없음을.」 공이 물어 말했다: 「천당과 지옥은 필경 있는가 없는가? 스승께 밝게 말씀해 주십시오.」달관이 말했다: 「제불은 없는 가운데로 향해 있음을 설하니 눈이 허공 꽃을 보고 태위는 있는 속에서 없음을 찾으니 손이 물 달을 움켜쥔다. 웃을 만하다 눈앞에 옥을 보고도 피하지 않고 마음 밖에 천당을 들어 나려 한다. 다만 알지 못하니 기쁨과 두려움이 마음에 있어 선악이 경계를 이룬다. 태위는 다만 스스로 마음을 다하면 자연히 미혹이 없다.」공이 말했다: 「마음을 어떻게 다합니까?」 달관이 말했다: 「선악을 모두 생각하지 마라.」 공이 말했다: 「생각하지 않은 뒤에 마음이 어느 곳으로 돌아갑니까?」 달관이 말했다: 「잠시 태위에게 청하니 집으로 돌아가라.」 공이 말했다: 「다만 사람이 죽은 뒤에 마음이 어느 곳으로 돌아갑니까?」 달관이 말했다: 「아직 낳음을 알지 못하는데 어찌 죽음을 알겠는가?」공이 말했다: 「낳음은 제가 이미 그것을 압니다.」 달관이 말했다: 「낳음이 어디서 오는가?」 공이 어찌할 바를 몰랐다. 달관이 일어나 그의 가슴을 찌르며 말했다: 「다만 여기에 있다. 더 억지로 무엇을 생각하는가?」공이 말했다: 「알았습니다.」 달관이 말했다: 「어떻게 알았는가?」 공이 말했다: 「다만 나아갈 길을 탐함만 알고 길을 잘못 듦을 깨닫지 못했습니다.」 달관이 활짝 열어 말했다: 「백 년 한 꿈을 오늘 아침에야 깨달았네.」이어 게송을 지어 말했다: 「서른여덟 해 몽연히 아는 것이 없었네. 그 알게 됨에 이르러도 무엇이 앎이 없음과 다르랴. 도도한 변수여 아련한 수나무 제방이여. 스승은 돌아가셨네 화살 물결이 동쪽으로 달리네.」

洞庭月禪師法嗣

동정 월 선사 법사(洞庭月禪師法嗣)

蘇州薦福亮禪師

소주 천복 량 선사(蘇州薦福亮禪師)

僧問。不假言詮。請師示誨。師曰。大眾總見汝恁麼問。曰。莫祇這便是也無。師曰。罕逢穿耳客。

승이 물었다: 「말과 표현을 빌리지 않고 스승께 가르쳐 주십시오.」 스승이 말했다: 「대중이 모두 네가 이같이 묻는 것을 보았다.」 말했다: 「혹시 다만 이것이 곧 그것입니까?」 스승이 말했다: 「귀를 꿴 손님을 드물게 만난다.」

仗錫己禪師法嗣

장석 기 선사 법사(仗錫己禪師法嗣)

台州黃巖保軒禪師

태주 황암 보헌 선사(台州黃岩保軒禪師)

僧問。不欲無言。略憑施設時如何。師曰。知而故犯。僧禮拜。師便打。

승이 물었다: 「말 없음을 바라지 않고 잠시 설시에 의지할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「알고도 고로 범한다.」 승이 예배했다. 스승이 곧 때렸다.

龍華嶽禪師法嗣

용화 악 선사 법사(龍華岳禪師法嗣)

安吉州西餘師子淨端禪師

안길주 서여 사자 정단 선사(安吉州西余師子淨端禪師)

本郡人也。姓丘氏。始見弄師子。發明心要。往見龍華。蒙印可。遂旋里。合綵為師子皮。時被之。因號端師子。丞相章公慕其道。躬請開法吳山。化風盛播。開堂日。僧官宣疏。至推倒回頭。趯翻不託。七軸之蓮經未誦。一聲之漁父先聞。師止之。遂登座拈香。祝聖罷。引聲吟曰。本是瀟湘一釣客。自西自東自南北。大眾雜然稱善。師顧笑曰。諦觀法王法。法王法如是。便下座。上堂。二月二。禪翁有何謂。春風觸目百花開。公子王孫日日醺醺醉。唯有殿前陳朝檜。不入時人意。禪家流祇這是莫思慮。坦然齋後一甌茶。長連床上伸腳睡。咄。師到華亭。眾請上堂。靈山師子。雲間哮吼。佛法無可商量。不如打箇筋斗。便下座。問。羚羊未掛角時如何。師曰。怕。曰。既是善知識。因何卻怕。師曰。山僧不曾見恁麼差異畜生。

본군 사람으로 성은 구씨. 처음에 사자춤 노는 것을 보고 심요(心要)를 밝혔다. 가서 용화를 보고 인가를 입었다. 마침내 고향에 돌아와 비단을 모아 사자 가죽을 만들어 때때로 그것을 걸쳤으니 이에 단사자(端獅子)라 불렀다.승상 장공이 그의 도를 사모하여 몸소 오산에서 법을 열어 주기를 청하니 교화의 기풍이 크게 퍼졌다. 개당하는 날 승관이 소(疏)를 읽어 「넘어뜨려 머리를 돌리고 톡 뒤집어 북두를 넘긴다. 일곱 권의 연화경을 아직 외지 않았는데 한 소리 어부의 노래가 먼저 들린다」에 이르자 스승이 그것을 멈췄다.마침내 자리에 올라 향을 들고 성인을 축한 뒤 소리를 끌어 읊어 말했다: 「본래 소상의 한 낚시꾼이요 서쪽으로도 동쪽으로도 남북으로도 갔네.」 대중이 어지럽게 좋다 칭했다. 스승이 돌아보며 웃어 말했다: 「자세히 보라 법왕의 법이여 법왕의 법이 이와 같도다.」 곧 좌에서 내려왔다.상당: 「이월 초이튿날, 선옹이 무슨 말이 있으랴. 봄바람이 눈에 닿아 온갖 꽃이 피고 공자 왕손이 날마다 흠뻑흠뻑 취하네. 오직 전 앞의 진(陳)나라 회화목만이 시대 사람의 뜻에 들지 않네. 선가의 무리여 다만 이것이요 생각하지 마라. 탄연히 재 후에 한 잔의 차요 길게 이은 상에 발을 뻗어 자네.」 줏.스승이 화정에 이르니 대중이 청하여 상당했다: 「영산의 사자가 구름 사이에서 울부짖네. 불법은 상량할 것이 없으니 재주 넘기만 못하다.」 곧 좌에서 내려왔다.물었다: 「영양이 아직 뿔을 걸지 않았을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「두렵다.」 말했다: 「이미 선지식인데 어찌하여 도리어 두려워합니까?」 스승이 말했다: 「산승이 일찍이 이같이 다른 짐승을 보지 못했다.」

南嶽下十二世

남악아래 십이세(南嶽下十二世)

翠巖真禪師法嗣

취암 진 선사 법사(翠岩真禪師法嗣)

潭州大溈慕喆真如禪師

담주 대위 모철 진여 선사(潭州大潙慕喆眞如禪師)

撫州臨川聞氏子。僧問。趙州庭栢意旨如何。師曰。夜來風色緊。孤客已先寒。曰。先師無此語。又作麼生。師曰。行人始知苦。曰。十載走紅塵。今朝獨露身。師曰。雪上加霜。問。如何是城裡佛。師曰。萬人叢裡不插標。曰。如何是村裡佛。師曰。泥豬疥狗。曰。如何是山裡佛。師曰。絕人往還。曰。如何是教外別傳底一句。師曰。翻譯不出。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。寒毛卓豎。曰。見後如何。師曰。額頭汗出。上堂。月生一。天地茫茫誰受屈。月生二。東西南北沒巴鼻。月生三。善財特地向南參。所以道。放行也怛薩舒光。把住也泥沙匿曜。且道放行是。把住是。良久曰。圓伊三點水。萬物自尖新。上堂。古佛道。昔於波羅奈轉四諦法輪。墮坑落壍。今復轉最妙無上大法輪。土上加泥。如今還有不歷階梯．獨超物外者麼。良久曰。出頭天外看。誰是箇中人。上堂。阿剌剌是甚麼。翻思當年破灶墮。杖子忽擊著。方知孤負我。以拄杖擊香臺一下曰。墮。墮。上堂。捫空追響。勞汝精神。夢覺覺非。復有何事。德山老人在汝諸人眉毛眼睫上。諸人還覺麼。若也覺去。夢覺覺非。若也未覺。捫空追響。終無了期。直饒向這裡倜儻分明。猶是梯山入貢。還有獨超物外者麼。良久曰。且莫詐明頭。問。大通智勝佛。十劫坐道場。為甚麼不得成佛道。師曰。苦殺人。上堂。白雲澹濘。水注滄溟。萬法本閑。復有何事。所以道。也有權。也有實。也有照。也有用。諸人到這裡。如何履踐。良久曰。但有路可上。更高人也行。上堂。山僧本無積畜。且得粥足飯足。困來即便打眠。一任東卜西卜。上堂。古者道。一釋迦。二元和。三佛陀。自餘是甚麼椀脫丘。慧光即不然。一釋迦。二元和。三佛陀。總是椀脫丘。諸人還知慧光落處麼。若也知去。許你具鐵眼銅睛。若也不知。莫謂幾經風浪險。扁舟曾向五湖遊。

무주 임천 문씨의 아들. 승이 물었다: 「조주 뜰의 잣나무 취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「밤에 바람빛이 매섭고 외로운 나그네가 벌써 먼저 춥다.」 말했다: 「선사에게는 이 말이 없었으니 또 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「행인이 비로소 괴로움을 안다.」 말했다: 「십 년을 붉은 티끌을 달리고 오늘 아침 홀로 몸을 드러낸다.」 스승이 말했다: 「눈 위에 서리를 더한다.」물었다: 「어떻게 성 안의 부처입니까?」 스승이 말했다: 「만 사람 무리 속에 깃발을 꽂지 않는다.」 말했다: 「어떻게 마을의 부처입니까?」 스승이 말했다: 「진흙 돼지와 옴이 든 개.」 말했다: 「어떻게 산속의 부처입니까?」 스승이 말했다: 「사람의 왕래를 끊는다.」 말했다: 「어떻게 교 외에 따로 전한 한 구입니까?」 스승이 말했다: 「번역해 낼 수 없다.」물었다: 「우두가 아직 사조를 보지 못했을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「서슬 털이 곤두선다.」 말했다: 「본 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「이마에 땀이 난다.」상당: 「달이 첫날을 낳으면 천지가 망막하여 누가 굴욕을 받는가? 달이 이튿날을 낳으면 동서남북에 코뚜레가 없다. 달이 사흘을 낳으면 선재가 따로 남쪽으로 참한다. 그러므로 말하노니 놓아 행해도 달사(怛薩)가 빛을 펴고 잡아 세워도 진사(泥沙)가 빛을 숨긴다. 잠시 말해 보라 놓아 행함이 옳은가 잡아 세움이 옳은가?」오래 지나 말했다: 「이(伊)를 둥글게 하면 세 점 물이요 만물이 스스로 뾰족하고 새롭다.」상당: 「옛 부처가 말하기를 '옛적 바라나에서 사제의 법륜을 굴리니 구덩이에 떨어지고 구렁에 빠졌다. 지금 다시 가장 묘하고 위없는 큰 법륜을 굴리니 흙 위에 진흙을 더한다' 했다. 지금 또 층계를 거치지 않고 홀로 만물 밖을 넘는 이가 있는가?」오래 지나 말했다: 「머리를 내밀어 하늘 밖을 보면 누가 그 안의 사람인가?」상당: 「아랄랄이 무엇인가? 도리어 생각하니 그 해의 파조타(破竈墮)로다. 지팡이가 문득 부딪혀야 비로소 내가 저버림을 안다.」 주장자로 향대를 한 번 치고 말했다: 「타. 타.」상당: 「허공을 더듬고 울림을 쫓음은 너의 정신을 수고롭게 한다. 꿈이 깨어 깨는 것도 아니니 다시 무슨 일이 있으랴. 덕산 노인이 너희 여러 사람의 눈썹과 눈썹털 위에 있는데 여러 사람이 또 깨닫는가? 만약 깨달아 가면 꿈이 깨어 깨는 것이 아니다. 만약 아직 깨닫지 못하면 허공을 더듬고 울림을 쫓아 끝내 끝날 기약이 없다. 설령 여기를 향해 호탕하게 분명해도 오히려 산에 사다리를 대고 조공을 바침이다. 또 홀로 만물 밖을 넘는 이가 있는가?」 오래 지나 말했다: 「잠시 밝은 머리를 속이지 마라.」물었다: 「대통지승불이 십 겁을 도량에 앉았는데 무슨 까닭으로 불도를 이루지 못했습니까?」 스승이 말했다: 「사람을 죽일 괴로움이다.」상당: 「흰 구름이 담담하고 물이 푸른 바다에 붓는다. 만법이 본래 한가하니 다시 무슨 일이 있으랴. 그러므로 말하노니 또한 권이 있고 또한 실이 있고 또한 조가 있고 또한 용이 있다. 여러 사람이 여기 이르러 어떻게 이를 밟겠는가?」 오래 지나 말했다: 「다만 오를 길이 있으면 더욱 높은 사람도 간다.」상당: 「산승은 본래 쌓아 둔 것이 없으나 잠시 죽이 족하고 밥이 족함을 얻었다. 피로하면 곧 잠을 자고 동쪽으로 점치든 서쪽으로 점치든 맡긴다.」상당: 「옛 사람이 말하기를 '하나는 석가요 둘은 원화요 셋은 불타요 그 나머지는 무슨 완탈구인가' 했다. 혜광은 곧 그렇지 않다. 하나는 석가요 둘은 원화요 셋은 불타라 모두 완탈구다. 여러 사람이 또 혜광의 떨어진 곳을 아는가? 만약 알아 가면 그대에게 쇠 눈과 놋쇠 눈을 갖춤을 허락한다. 만약 알지 못하면 '몇 번이나 풍랑의 험함을 지나 작은 배가 일찍이 오호에 놀았다' 하지 마라.」

上堂。拈起拄杖曰。一塵才起。大地全收。卓一下曰。妙喜世界百雜碎。且道不動如來即今在甚麼處。若人識得。可謂不動步而登妙覺。若也未識。向諸人眉毛眼睫裡涅槃去也。又卓一下。上堂。不用思而知。不用慮而解。廬陵米價高。鎮州蘿蔔大。上堂。拈起拄杖曰。智海拄杖。或作金剛王寶劒。或作踞地師子。或作探竿影草。或不作拄杖用。諸人還相委悉麼。若也委悉去。如龍得水。似虎靠山。出沒卷舒。縱橫應用。如未相委。大似日中逃影。上堂。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。慧光門下直拔超升。不歷科目。諸人既到這裡。風雲布地。牙爪已成。但欠雷聲燒尾。如今為你諸人震忽雷去也。以拄杖擊禪床。下座。師於紹聖二年十月八日。無疾說偈曰。昨夜三更。風雷忽作。雲散長空。前溪月落。良久。別眾趨寂。闍維設利㪷許。大如豆。目睛齒爪不壞。門弟子分塔於京潭。

상당. 주장자를 들어 말했다: 「한 티끌이 겨우 일어나면 대지가 온전히 거둬진다.」 한 번 꽂고 말했다: 「묘희세계가 백 잡물로 부서졌다. 잠시 말해 보라 부동여래가 지금 어느 곳에 있는가? 만약 사람이 그를 알면 걸음을 움직이지 않고 묘각에 오른다 할 만하다. 만약 아직 알지 못하면 여러 사람의 눈썹과 속눈썹 속으로 향해 열반에 가리라.」 또 한 번 꽂았다.상당: 「생각을 쓰지 않고 알고 헤아림을 쓰지 않고 안다. 여릉의 쌀값이 비싸고 진주의 무가 크다.」상당. 주장자를 들어 말했다: 「지혜 바다의 주장자는 혹 금강왕 보검이 되고 혹 땅에 웅크린 사자가 되고 혹 탐간영초(探竿影草)가 되고 혹 주장자 쓸모가 되지 않는다. 여러 사람이 또 서로 위실(委悉)하는가? 만약 위실하여 가면 용이 물을 얻은 듯하고 범이 산에 기댄 듯하여 출몰하고 거두고 펴며 종횡으로 응용한다. 만약 아직 서로 위실하지 못하면 대개 한낮에 그림자를 달아남과 같다.」상당: 「시방이 함께 모여 모여 저마다 무위를 배운다. 여기가 부처를 뽑는 마당이니 마음이 비면 급제하여 돌아간다. 혜광 문하에서 곧 뽑아 뛰어 오르게 하니 과목을 거치지 않는다. 여러 사람이 이미 여기 이르러 풍운이 땅에 깔리고 발톱과 이빨이 이미 이루어졌으나 다만 우레 소리로 꼬리를 태움이 모자란다. 지금 너희 여러 사람을 위해 홀뢰를 울려 가리라.」 주장자로 선상을 치고 좌에서 내려왔다.스승이 소성 이 년 시월 초팔일에 병 없이 게송을 설하여 말했다: 「어젯밤 삼경에 바람과 우레가 문득 일었다. 구름이 흩어져 긴 하늘이요 앞 시내에 달이 졌네.」 오래 지나 대중과 작별하고 적에 들어갔다. 다비한 사리가 한 말쯤 되어 크기가 콩만 하고 눈동자 이 손톱 발톱이 썩지 않았다. 문도가 탑을 경주와 담주에 나누어 모셨다.

南嶽西林崇奧禪師

남악 서림 숭오 선사(南嶽西林崇奧禪師)

僧問。一問一答。賓主歷然。不問不答。如何辯別。師曰。坐底坐。立底立。曰。便恁麼會時如何。師曰。舌拄上顎。僧禮拜。師曰。不得諱卻。

승이 물었다: 「한번 묻고 한번 답하면 빈주가 뚜렷한데 묻지 않고 답하지 않으면 어떻게 변별합니까?」 스승이 말했다: 「앉은 이는 앉고 선 이는 선다.」 말했다: 「곧 이같이 알 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「혀가 입천장을 받친다.」 승이 예배했다. 스승이 말했다: 「꺼려 물러나서는 안 된다.」

蔣山元禪師法嗣

장산 원 선사 법사(蔣山元禪師法嗣)

明州雪竇法雅禪師

명주 설두 법아 선사(明州雪竇法雅禪師)

僧問。學人不問西來意。乞師方便指迷情。師曰。霹靂過頭猶瞌睡。曰。謝師答話。師曰。再三啟口問何人。曰。爭奈學人未禮拜何。師曰。休鈍置。

승이 물었다: 「학인이 서래의 뜻을 묻지 않고 스승께 방편으로 미정(迷情)을 가리켜 주십시오.」 스승이 말했다: 「벼락이 머리를 지나도 오히려 졸고 있다.」 말했다: 「스승의 답화에 감사합니다.」 스승이 말했다: 「두서너 번 입을 열어 누구에게 묻는가?」 말했다: 「어찌하랴 학인이 아직 예배하지 않았음을.」 스승이 말했다: 「둔하게 두기를 그치라.」

邵州丞熈應悅禪師

소주 승희 응열 선사(邵州丞熈應悅禪師)

撫之宜黃戴氏子。上堂。我宗無語句。徒勞尋路布。現成公案已多端。那堪更涉他門戶。覿面當機直下提。何用波吒受辛苦。咄。

무주 의황 대씨의 아들. 상당: 「우리 종에는 말이 없으니 헛되이 길의 포졸을 찾는 수고를 한다. 현성의 공안이 이미 여러 갈래인데 어찌 감히 다시 남의 문호에 걸리랴. 마주 보아 기에 당하여 곧장 들면 무엇을 써서 파타(波咤)의 고생을 받으랴.」 줏.

雙峰迴禪師法嗣

쌍봉 회 선사 법사(雙峰回禪師法嗣)

閬州光國文贊禪師

랑주 광국 문찬 선사(閬州光國文贊禪師)

僧問。不二之法。請師速道。師曰。領。曰。恁麼則人人有分也。師曰。了。曰。錦屏天下少。光國世間稀。師曰。退。

승이 물었다: 「둘 아닌 법을 스승께 속히 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다: 「받았다.」 말했다: 「그러면 사람마다 몫이 있습니다.」 스승이 말했다: 「끝났다.」 말했다: 「금병이 천하에 적고 광국이 세간에 드물다.」 스승이 말했다: 「물러나라.」

定慧信禪師法嗣

정혜 신 선사 법사(定慧信禪師法嗣)

蘇州穹窿智圓禪師

소주 궁륭 지원 선사(蘇州穹窿智圓禪師)

上堂。福臻不說禪。無事日高眠。有問祖師意。連擉兩三拳。大眾且道。為甚麼如此。不合惱亂山僧睡。

상당: 「복진은 선을 설하지 않고 일 없이 해가 높이 잔다. 묻는 자가 있어 조사의 뜻을 물으면 잇달아 두세 주먹을 찌른다. 대중이 잠시 말해 보라 무슨 까닭으로 이와 같은가? 산승의 잠을 번뇌하게 하지 않음에 맞는다.」

雲峰悅禪師法嗣

운봉 열 선사 법사(雲峰悅禪師法嗣)

桂州壽寧齊曉禪師

계주 수령 제효 선사(桂州壽寧齊曉禪師)

上堂。觸目不會道。猶較些子。運足焉知路。錯下名言。諸仁者。山僧今日將錯就錯。汝等諸人。見有眼。聞有耳。嗅有鼻。味有舌。因甚麼卻不會。良久曰。武帝求仙不得仙。王喬端坐卻昇天。咄。僧問。大眾雲臻。合談何事。師曰。波斯入閙市。曰。恁麼則草偃風行去也。師曰。萬里望鄉關。

상당: 「눈에 닿아 도를 알지 못해도 오히려 조금을 견주고 발을 옮겨 어찌 길을 알랴 하여 말을 잘못 내렸다. 여러 인자여 산승이 오늘 그름을 가지고 그름을 따르겠다. 너희 여러 사람은 봄에 눈이 있고 들음에 귀가 있고 맡음에 코가 있고 맛봄에 혀가 있는데 어찌하여 도리어 알지 못하는가?」오래 지나 말했다: 「무제가 신선을 구하여 신선을 얻지 못하고 왕교가 단정히 앉아 도리어 하늘에 올랐다.」 줏.승이 물었다: 「대중이 구름처럼 모였으니 합하여 무슨 일을 이야기합니까?」 스승이 말했다: 「파사인이 시끄러운 저자에 들어간다.」 말했다: 「그러면 풀이 눕고 바람이 불어 갑니다.」 스승이 말했다: 「만 리로 고향 관문을 바라본다.」

淨因臻禪師法嗣

정인 진 선사 법사(淨因臻禪師法嗣)

福州長慶惠暹文慧禪師

복주 장경 혜섬 문혜 선사(福州長慶惠暹文慧禪師)

僧問。離上生之寶剎。登延聖之道場。如何是不動尊。師曰。孤舟載明月。曰。忽遇艣棹俱停。又作麼生。師曰。漁人偏愛宿蘆花。問。長期進道西天。以蠟人為驗。未審此間以何為驗。師曰。鐵彈子。曰。意旨如何。師曰。大底大。小底小。

승이 물었다: 「상생(上生)의 보찰을 떠나 연성의 도량에 오르니 어떻게 부동존입니까?」 스승이 말했다: 「외로운 배가 밝은 달을 싣는다.」 말했다: 「문득 노와 삿대가 함께 멈춤을 만나면 또 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「어부가 편애하여 갈대꽃에 묵는다.」물었다: 「오래 도를 나아가 서천에서 밀납인으로 증험을 삼는데 아직 상세히 모르겠으니 이곳에서는 무엇으로 증험을 삼습니까?」 스승이 말했다: 「쇠 탄자.」 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「큰 것은 크고 작은 것은 작다.」

福州棲勝繼超禪師

복주 서승 계초 선사(福州栖勝繼超禪師)

上堂。拈拄杖。良久曰。三世諸佛。盡在這裡𨁝跳。大眾還會麼。過去諸佛說了。未來諸佛未說。現在諸佛今說。敢問諸人。作麼生是說底事。卓一下曰。蘇嚧蘇嚧。

상당. 주장자를 집어 오래 지나 말했다: 「삼세의 제불이 다 여기서 뛰고 있다. 대중이 또 아는가? 과거의 제불은 설을 마쳤고 미래의 제불은 아직 설하지 않고 현재의 제불이 지금 설한다. 감히 여러 사람에게 묻노니 어떻게 설하는 일인가?」 한 번 꽂고 말했다: 「소로소로.」

興化嶽禪師法嗣

흥화 악 선사 법사(興化岳禪師法嗣)

潭州興化紹清禪師

담주 흥화 소청 선사(潭州興化紹淸禪師)

上堂。祖師門下。佛法不存。善法堂前。仁義休說。然雖如是。事無一向。竊聞哀哀父母。生我劬勞。欲報深恩。昊天罔極。髮膚身體。弗敢毀傷。此魯仲尼之孝也。輪轉三界中。恩愛不能捨。棄恩入無為。真實報恩者。故我大覺世尊。雪山苦行。摩竭成道。往忉利天為母說法。此釋迦之孝也。得大解脫。運大神通。手擎金錫。掌拓龍盂。詣地獄門。卓然尋省。見其慈母。悲泣無量。此目連之孝也。作麼生是興化之孝。良久曰。興化今日不上天堂。不入地獄。於善法堂中．燈王座上。為母說法。以報劬勞。且道我母即今在甚麼處。乃曰。我母生前足善緣。無勞問佛定生天。人間上壽古今少。九十春秋減一年。下座。敢煩大眾燒一炷香。以助山僧報孝。既是山僧之母。為甚麼卻煩諸人燒香。不見道。東家人死。西家人助哀。以手搥胷曰。蒼天。蒼天。

상당: 「조사 문하에는 불법이 존재하지 않고 선법당 앞에는 인의를 말하지 마라. 그러나 이와 같을지라도 일에 한쪽만 있는 것이 아니다. 삼가 들으니 애애한 부모가 나를 낳아 구로(劬勞)했으니 깊은 은에 보답하려 하면 하늘이 끝이 없다. 머리카락과 살가죽과 몸은 감히 훼손하지 않는다. 이것은 노(魯)나라 중니의 효다.삼계 속에서 윤전하여 은애를 버리지 못하니 은을 버리고 무위에 드는 것이 참으로 은에 보답하는 자다. 그러므로 우리 대각 세존은 설산에서 고행하고 마갈에서 도를 이루어 도리천에 가서 어머니를 위해 법을 설했다. 이것은 석가의 효다.큰 해탈을 얻어 큰 신통을 굴리고 손에 금석장을 들고 손바닥에 용발우를 펴 지옥문에 이르러 탁연히 찾아 살펴 그 자비로운 어머니를 보고 비읍이 한량없었다. 이것은 목련의 효다. 어떻게 흥화의 효인가?」오래 지나 말했다: 「흥화가 오늘 천당에 오르지 않고 지옥에 들지 않고 선법당 속 등왕좌에서 어머니를 위해 법을 설하여 이로써 구로에 보답한다. 잠시 말해 보라 우리 어머니가 지금 어느 곳에 있는가?」 곧 말했다: 「우리 어머니가 생전에 선한 인연이 넉넉하여 부처에게 물어 반드시 하늘에 남을 수고할 필요 없네. 인간의 높은 수명이 고금에 드물어 아흔 춘추에서 일 년을 덜었네.」좌에서 내려와: 「감히 대중을 수고시켜 향 한 자루를 피워 산승의 효에 보답함을 돕게 하겠다. 이미 산승의 어머니인데 무슨 까닭으로 도리어 여러 사람을 수고시켜 향을 피우게 하는가? 말을 보지 못했는가 동가 사람이 죽으면 서가 사람이 슬픔을 돕는다 했으니.」 손으로 가슴을 치며 말했다: 「푸른 하늘이여. 푸른 하늘이여.」

玉泉芳禪師法嗣

옥천 방 선사 법사(玉泉芳禪師法嗣)

臨江軍慧力善周禪師

임강군 혜력 선주 선사(臨江軍慧力善周禪師)

上堂。遼天鶻。萬重雲。祇一突。是甚麼。咄。師元祐元年十二月望日。沐浴淨髮。說偈曰。山僧住瑞筠。未甞形言句。七十三年來。七十三年去。言畢而逝。五日後鬚髮再生。

상당: 「하늘 가는 매가 만 겹 구름을 다만 한 번 돌파한다. 이것이 무엇인가?」 줏.스승이 원우 원년 십이월 보름날에 목욕하고 머리를 깨끗이 하여 게송을 설해 말했다: 「산승이 서균에 살며 일찍이 말과 구를 드러내지 않았네. 칠십삼 년에 와서 칠십삼 년에 가네.」 말을 마치고 세상을 떠났다. 닷새 뒤에 다시 나고 다시 살았다.

南嶽下十三世

남악아래 십삼세(南嶽下十三世)

大溈喆禪師法嗣

대위 철 선사 법사(大潙喆禪師法嗣)

東京智海普融道平禪師

동경 지해 보융 도평 선사(東京智海普融道平禪師)

上堂。山僧不會佛法。為人總沒來由。或時半開半合。或時全放全收。還如萬人叢裡。冷地掉箇石頭。忽然打著一箇。方知觸處周流。上堂。趙州有四門。門門通大道。玉泉有四路。路路透長安。門門通大道。畢竟誰親到。路路透長安。分明進步看。拍膝一下曰。歲晚未歸客。西風門外寒。上堂。舉盤山示眾曰。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。古人恁麼說話。大似抱贓呌屈。智海門下。人人慷慨。生擒虎兕。活捉獰龍。眼裡著得須彌山。耳裡著得大海水。遂拈拄杖曰。不是向人誇伎倆。丈夫標致合如斯。卓拄杖。下座。

상당: 「산승이 불법을 알지 못하니 사람을 위함도 모두 내력이 없다. 혹 반은 열고 반은 닫고 혹 온전히 놓고 온전히 거둔다. 또한 만 사람 무리 속에서 차가운 땅에 돌 하나를 던진 듯하다. 문득 한 개에 부딪히면 비로소 닿는 곳마다 두루 흐름을 안다.」상당: 「조주에 네 문이 있어 문마다 큰길에 통하고 옥천에 네 길이 있어 길마다 장안에 뚫린다. 문마다 큰길에 통하지만 필경 누가 친히 이르는가? 길마다 장안에 뚫리지만 분명히 걸음을 나아가 보라.」 무릎을 한 번 치며 말했다: 「해가 저물어도 돌아가지 못한 나그네여 서풍이 문 밖에서 차네.」상당. 반산이 대중에게 보임을 들어 말했다: 「땅과 같이 산을 떠받들어도 산의 외롭고 험함을 모르고 돌과 같이 옥을 품어도 옥의 흠 없음을 모른다. 고인이 이같이 말한 것은 대개 장물을 품고 억울함을 부르짖음과 같다. 지해 문하에서는 사람마다 강개하여 호랑이와 들소를 산 채로 잡고 사나운 용을 산 채로 잡는다. 눈 속에는 수미산을 얹을 수 있고 귀 속에는 큰 바닷물을 얹을 수 있다.」마침내 주장자를 집어 말했다: 「이것은 사람에게 재주를 자랑함이 아니요 대장부의 표치(標致)가 마땅히 이와 같아야 한다.」 주장자를 꽂고 좌에서 내려왔다.

洪州泐潭景祥禪師

홍주 륵담 경상 선사(洪州泐潭景祥禪師)

建昌南城傅氏子。僧問。如何是祖師西來意。師曰。十箇指頭八箇丫。問。我手何似佛手。師曰。金鍮難辯。曰。我腳何似驢腳。師曰。黃龍路險。曰。人人有箇生緣。如何是和尚生緣。師曰。把定要津。不通凡聖。中秋上堂。靈山話。曹谿指。放過初生斫額底。未問龍眠老古錐。昨夜三更轉向西。正當恁麼時。有人問如何是月。嚮明暗未分處道得一句。便與古人共出一隻手。如或未然。寶峰不免依模畵樣。應箇時節。乃打一圓相曰。清光萬古復千古。豈止人間一夜看。師室中問僧。達磨西歸。手攜隻履。當時何不兩隻都將去。曰。此土也要留箇消息。師曰。一隻腳在西天。一隻腳在東土。著甚來由。僧無語。問僧。唯一堅密身。一切塵中現。如何是塵中現底身。僧指香爐曰。這箇是香爐。師曰。帶累三世諸佛。生陷地獄。僧罔措。師便打。師不安次。有僧問。和尚近日尊候如何。師曰。土地前燒二陌紙著。師常叉手夜坐。如對大賓。初坐手與趺綴。至五鼓必齊膺。因號祥叉手焉。

건창 남성 부씨의 아들. 승이 물었다: 「어떻게 조사 서래의 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「열 손가락에 여덟 갈래.」 물었다: 「내 손이 어찌 부처의 손과 같습니까?」 스승이 말했다: 「금과 놋쇠가 분별하기 어렵다.」 말했다: 「내 발이 어찌 나귀 발과 같습니까?」 스승이 말했다: 「황룡의 길이 험하다.」 말했다: 「사람마다 생연(生緣)이 있는데 어떻게 화상의 생연입니까?」 스승이 말했다: 「요충을 잡아 정하여 범성과 통하지 않는다.」중추 상당: 「영산의 말이요 조계의 가리킴이니 처음 낳은 이마 찍은 이를 놓아준다. 아직 용면의 늙은 고추를 묻지 않았는데 어젯밤 삼경에 서쪽으로 향을 돌렸다. 바로 이런 때에 사람이 어떻게 달입니까 물으면 명암이 아직 갈라지지 않은 곳에서 한 구를 말할 수 있으면 곧 고인과 함께 한 손을 내리라. 만약 혹 그렇지 못하면 보봉이 면하지 못하여 모양을 따라 본을 뜨고 그 시절에 응하리라.」 곧 한 원상을 그려 말했다: 「맑은 빛이 만 겁에 또 천 겁이니 어찌 인간에서 하룻밤 보기에 그치랴.」스승이 방 안에서 승에게 물었다: 「달마가 서쪽으로 돌아갈 때 손에 한 짚신을 가져갔다. 그때 어찌 두 짝을 다 가져가지 않았는가?」 말했다: 「이 토지도 한 소식을 남겨야 합니다.」 스승이 말했다: 「한 발은 서천에 있고 한 발은 동토에 있으니 무슨 내력을 얹는가?」 승이 말이 없었다.승에게 물었다: 「오직 하나 견밀한 몸이 일체 티끌 속에 나타난다는데 어떻게 티끌 속에 나타나는 몸입니까?」 승이 향로를 가리켜 말했다: 「이것이 향로입니다.」 스승이 말했다: 「삼세의 제불을 끌어들여 산 채로 지옥에 빠뜨린다.」 승이 어찌할 바를 몰랐다. 스승이 곧 때렸다.스승이 불편할 때 어떤 승이 물었다: 「화상의 근일 몸이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「토지신 앞에 두 묶음 지전을 태워 두어라.」스승이 늘 손을 마주 잡고 밤에 앉아 큰 손님을 마주한 듯했다. 처음 앉을 때 손과 발을 붙였다가 오경에 이르러 반드시 가슴에 맞추니 이에 상차수(祥叉手)라 불렀다.

和州光孝慧蘭禪師

화주 광효 혜란 선사(和州光孝慧蘭禪師)

不知何許人也。自號碧落道人。甞以觸衣書七佛名。叢林稱為蘭布裩。有擬草菴歌一篇行於世。具載普燈。建炎末逆虜犯淮。執師見酋長。長曰。聞我名否。師曰。我所聞者。唯大宋天子之名。長恚。令左右以鎚擊之。鎚至輒斷壞。長驚異。延麾下敬事之。經旬。師索薪自焚。無敢供者。親拾薪成龕。怡然端坐。煙𦦨一起。流光四騰。虜跪伏灼膚者多。火絕。得五色舍利。併其骨而北歸。所執僧尼。悉得自便。和人至今詠之。

어디 사람인지 알지 못한다. 스스로 벽락도인(碧落道人)이라 불렀다. 일찍이 스치는 옷으로 칠불의 이름을 써서 총림에서 란포곤(蘭布裩)이라 불렀다. 《의초암가》 한 편이 세상에 유행하여 《보등》에 자세히 실렸다.건염 말년에 역적이 회를 범하여 스승을 잡아 추장에게 보았다. 추장이 말했다: 「내 이름을 들었는가?」 스승이 말했다: 「내가 들은 바는 오직 대송 천자의 이름뿐이다.」 추장이 노하여 좌우로 하여금 망치로 그를 치게 하니 망치가 닿으면 곧 부러져 깨졌다. 추장이 놀라 기이하게 여겨 휘하에 맞이하여 공경히 섬겼다.열흘을 지나 스승이 나무를 구하여 스스로 몸을 태우려 하니 감히 공급하는 자가 없었다. 친히 나무를 주워 감을 이루어 흔연히 단정히 앉았다. 연기와 불길이 한번 일어나니 흐르는 빛이 사방으로 솟구쳤고 적이 꿇어 엎드려 살갗을 덴 자가 많았다. 불이 꺼지자 오색 사리를 얻어 그 뼈와 함께 북쪽으로 돌아갔다. 잡혀 있던 승려와 비구니가 모두 편의를 얻었다. 화주 사람이 지금까지 그를 읊는다.

潭州東明仁仙禪師

담주 동명 인선 선사(潭州東明仁仙禪師)

開堂日。僧問。世尊出世。梵王前引。帝釋後隨。和尚出世。有何祥瑞。師曰。任是百千諸佛。一時趕向水牯欄裡。曰。有何祥瑞。師曰。山僧不曾眼花。

개당하는 날 승이 물었다: 「세존이 세상에 나시면 범왕이 앞에서 이끌고 제석이 뒤에서 따랐습니다. 화상이 세상에 나시면 무슨 상서가 있습니까?」 스승이 말했다: 「설령 백천의 제불이라도 한꺼번에 물소 우리 속으로 몰아넣는다.」 말했다: 「무슨 상서가 있습니까?」 스승이 말했다: 「산승이 일찍이 눈이 어지럽지 않았다.」

泗州普照曉欽明悟禪師

사주 보조 효흠 명오 선사(泗州普照曉欽明悟禪師)

僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。東邊更近東。曰。溈山的子．智海親孫也。師曰。卻笑傍人把釣竿。上堂。引手撮空。展轉莫及。翻身擲影。徒自勞形。當面拈來。卻成蹉過。畢竟如何。拍禪床曰。洎合錯商量。

승이 물었다: 「스승은 어느 집의 곡을 부르고 종풍은 누구를 잇습니까?」 스승이 말했다: 「동쪽이 더욱 동쪽에 가깝다.」 말했다: 「위산의 적자요 지해의 친손자입니다.」 스승이 말했다: 「도리어 곁 사람이 낚싯대를 잡음을 웃는다.」상당: 「손을 끌어 허공을 움켜쥐니 뒤척이며 미치지 못하고 몸을 뒤집어 그림자를 던지니 헛되이 스스로 몸을 수고롭게 한다. 당면에서 집어 오면 도리어 지나침을 이룬다. 필경 어떻겠는가?」 선상을 치며 말했다: 「저절로 잘못 상량함에 합당하다.」

廬山東林自遵正覺禪師

여산 동림 자준 정각 선사(廬山東林自遵正覺禪師)

上堂。十五日已前放過一著。十五日已後未可商量。正當十五日。試道一句看。良久曰。山色翠穠春雨歇。栢庭香擁木蘭開。

상당: 「보름 이전은 한 수를 놓아주고 보름 이후는 아직 상량할 수 없다. 바로 보름에 당하여 시험삼아 한 구를 말해 보라.」 오래 지나 말했다: 「산빛이 푸르름을 더해 봄비가 그치고 잣나무 뜰에 향기가 목란 피는 것을 품네.」

潭州福嚴寘禪師

담주 복암 치 선사(潭州福嚴寘禪師)

上堂。福嚴山上雲。舒捲任朝昏。忽爾落平地。客來難討門。

상당: 「복암산 위의 구름이 피고 말기를 조석에 맡긴다. 문득 평지에 떨어지니 손님이 오면 문을 찾기 어렵다.」

潭州東明遷禪師

담주 동명 천 선사(潭州東明遷禪師)

久侍真如。晚居溈山。真如菴忠道者高其風。每叩之。一日閱首楞嚴次。忠問。如我按指。海印發光。佛意如何。師曰。釋迦老子好與二十棒。曰。為甚麼如此。師曰。用按指作麼。曰。汝暫舉心。塵勞先起又作麼生。師曰。亦是海印發光。

오래 진여를 시중하고 늦게 위산에 살았다. 진여암의 충도자(忠道者)가 그의 기풍을 높이 여겨 늘 그를 두드렸다. 하루는 《수능엄》을 읽는 사이 충이 물었다: 「내가 손가락을 누른 것과 같이 해인이 빛을 발한다는데 부처의 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「석가 노자가 좋아도 스무 방망이를 줘야 한다.」 말했다: 「무슨 까닭으로 이와 같습니까?」 스승이 말했다: 「손가락 누름을 써서 무엇하는가?」말했다: 「그대가 잠시 마음을 들면 티끌 수고가 먼저 일어난다는데 또 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「이것도 해인발광이다.」

雪竇雅禪師法嗣

설두 아 선사 법사(雪竇雅禪師法嗣)

衢州光孝普印慈覺禪師

구주 광효 보인 자각 선사(衢州光孝普印慈覺禪師)

泉州許子氏。室中問僧。父母未生已前。在甚麼處行履。僧擬對。即打出。或曰。達磨在你腳下。僧擬看。亦打出。或曰。道。道。僧擬開口。復打出。

천주 허자씨. 방 안에서 승에게 물었다: 「부모가 아직 낳기 전에 어느 곳에서 행리했는가?」 승이 억지로 대답하려 하면 곧 쫓아냈다. 혹 말했다: 「달마가 너의 발밑에 있다.」 승이 억지로 보려 하면 또 쫓아냈다. 혹 말했다: 「말해. 말해.」 승이 억지로 입을 열려 하면 다시 쫓아냈다.

慶善震禪師法嗣

경선 진 선사 법사(慶善震禪師法嗣)

杭州慶善院普能禪師

항주 경선원 보능 선사(杭州慶善院普能禪師)

上堂。事不獲已。與諸人葛藤。一切眾生。祇為心塵未脫。情量不除。見色聞聲。隨波逐浪。流轉三界。汩沒四生。致使正見不明。觸途成滯。若也是非齊泯。善惡都忘。坐斷報化佛頭。截卻聖凡途路。到這裡方有少許相應。直饒如是。衲僧分上未為奇特。何故如此。才有是非。紛然失心。咄。上堂。拈拄杖曰。未入山僧手中。萬法宛然。既入山僧手中。復有何事。良久曰。有意氣時添意氣。不風流處也風流。卓拄杖一下。

상당: 「일이 부득이하여 여러 사람과 칡덩굴을 한다. 일체중생이 다만 마음의 티끌이 아직 벗어지지 않고 정량(情量)이 없어지지 않은 까닭에 빛을 보고 소리를 들으며 물결을 따라 물결을 쫓아 삼계에 유전하고 사생에 빠져 정견이 밝지 못하고 길에 닿아 막힘을 이루게 했다. 만약 시비가 고르게 없어지고 선악이 모두 잊어져 보화의 불두(佛頭)를 앉아 끊고 성범의 길을 끊어 버려 여기 이르러야 조금 서로 부합함이 있다. 설령 이와 같을지라도 납승의 분상으로는 아직 기특하지 않다. 무슨 까닭으로 이와 같은가? 겨우 시비가 있으면 어지럽게 마음을 잃는다.」 줏.상당. 주장자를 집어 말했다: 「아직 산승의 손속에 들지 않으면 만법이 완연하다. 이미 산승의 손속에 들면 다시 무슨 일이 있으랴.」 오래 지나 말했다: 「의기가 있을 때 의기를 더하고 풍류가 아닌 곳도 또한 풍류다.」 주장자를 한 번 꽂았다.

淨土思禪師法嗣

정토 사 선사 법사(淨土思禪師法嗣)

杭州靈鳳山萬壽法詮禪師

항주 영봉산 만수 법전 선사(杭州靈鳳山萬壽法詮禪師)

僧問。如何是佛。師曰。抱樁打拍浮。曰。如何是法。師曰。黃泥彈子。曰。如何是僧。師曰。剃除鬚髮。曰。三寶外。還別有為人處也無。師舉起一指。僧曰。不會。師曰。指在唯觀月。風來不動幡。上堂。德山棒。臨濟喝。盡是無風波帀帀。燈籠𨁝跳過青天。露柱魂驚頭腦裂。雖然如是。大似食鹽加得渴。喝一喝。

승이 물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「말뚝을 껴안고 박부(拍浮)를 친다.」 말했다: 「어떻게 법입니까?」 스승이 말했다: 「황토 탄자.」 말했다: 「어떻게 승입니까?」 스승이 말했다: 「수염과 머리털을 깎는다.」 말했다: 「삼보 밖에 또 따로 사람을 위하는 곳이 있습니까 없습니까?」 스승이 한 손가락을 들었다. 승이 말했다: 「알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「손가락이 있어 다만 달을 보고 바람이 와도 깃발이 흔들리지 않는다.」상당: 「덕산의 방망이요 임제의 꾸짖음이 다 바람 없는데 물결이 빽빽하다. 등롱이 푸른 하늘을 뛰어넘고 노주가 혼이 놀라 머리가 갈라진다. 그러나 이와 같을지라도 대개 소금을 먹어 목마름을 더함과 같다.」 한 번 꾸짖었다.

杭州慶善守隆禪師

항주 경선 수융 선사(杭州慶善守隆禪師)

開堂日。僧問。知師久蘊囊中寶。今日當筵略借看。師曰。多少分明。曰。師子吼時全露現。文殊仗劒又如何。師曰。驚殺老僧。問。千佛出世。各有奇祥。和尚今日。以何為驗。師曰。木人把板雲中拍。曰。意旨如何。師曰。石女拈笙水底吹。上堂。花簇簇。錦簇簇。鹽醬年來事事足。留得南泉打破鍋。分付沙彌煑晨粥。晨粥一任諸人吃。洗缽盂一句作麼生會。多少人疑著。

개당하는 날 승이 물었다: 「스승이 오래 주머니 속의 보배를 품었음을 압니다. 오늘 잔치에 당하여 잠시 보여 주십시오.」 스승이 말했다: 「얼마나 분명한가.」 말했다: 「사자가 울 때 온전히 드러났는데 문수가 검을 잡으면 또 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「노승을 놀래 죽인다.」물었다: 「천불이 세상에 나면 각기 기이한 상서가 있는데 화상이 오늘 무엇으로 증험을 삼습니까?」 스승이 말했다: 「나무 사람이 널빤지를 잡아 구름 속에서 친다.」 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「돌 여자가 생을 집어 물 밑에서 분다.」상당: 「꽃이 빽빽하고 비단이 빽빽하니 소금과 장이 해를 지나 일마다 넉넉하다. 남천의 솥을 깨뜨려 남겨 사미에게 맡겨 아침 죽을 쑤게 한다. 아침 죽은 여러 사람이 먹는 것에 맡긴다. 발우를 씻는 한 구를 어떻게 알겠는가? 얼마나 많은 이가 의심을 품는가?」

護國月禪師法嗣

호국 월 선사 법사(護國月禪師法嗣)

江陵府護國慧本禪師

강릉부 호국 혜본 선사(江陵府護國慧本禪師)

僧問。有物先天地。無形本寂寥。未審是甚麼物。師曰。一鋌墨。曰。恁麼則耀古照今去也。師曰。作麼生是耀古照今底。僧便喝。師便打。上堂。好箇時節。誰肯承當。苟或無人。不如惜取。良久曰。彈雀夜明珠。

승이 물었다: 「만물이 있어 천지에 앞서고 형상이 없어 본래 적요한데 아직 상세히 모르겠으니 이것이 무슨 물입니까?」 스승이 말했다: 「한 덩이 먹.」 말했다: 「그러면 옛것을 빛내고 지금을 비추어 갑니다.」 스승이 말했다: 「어떻게 옛것을 빛내고 지금을 비추는가?」 승이 곧 꾸짖었다. 스승이 곧 때렸다.상당: 「좋은 시절인데 누가 승당하겠는가? 만약 사람이 없으면 아껴 둠만 못하다.」 오래 지나 말했다: 「참새를 쏘는 밤 밝히는 구슬.」

南嶽下十四世

남악아래 십사세(南嶽下十四世)

智海平禪師法嗣

지해 평 선사 법사(智海平禪師法嗣)

東京淨因蹣菴繼成禪師

동경 정인 반암 계성 선사(東京淨因蹣庵繼成禪師)

袁之宜春劉氏子。上堂。拈拄杖曰。清淨本然。云何忽生山河大地。看看富樓那穿過釋迦老子鼻孔。釋迦老子鑽破虗空肚皮。且道山河大地在甚麼處。擲下拄杖。召大眾曰。虗空翻筋斗。向新羅國裡去也。是你諸人。切忌認葉止啼。刻舟尋劒。上堂。茫茫盡是覓佛漢。舉世難尋閑道人。棒喝交馳成藥忌。了亡藥忌未天真。上堂。崑崙奴著鐵袴。打一棒行一步。爭似火中釣鼈。日裡藏冰。陰影問翻魍魎。虗空縛殺麻繩。上堂。狹路相逢且莫疑。電光石火已遲遲。若教直下三心徹。祇在如今一餉時。到這裡。直使問來答去。火迸星飛。互換主賓。照用得失。波翻嶽立。玉轉珠回。衲僧面前了無交涉。豈不見拈花鷲嶺。獨許飲光。問疾毗耶。誰當金粟。那知微笑已成途轍。縱使默然。未免風波。要須格外相逢。始解就中頴契。還會麼。一曲寥寥動今古。洛陽三十六峰西。上堂。舉不顧。即差互。擬思量。何劫悟。大眾。枯桑知天風。是顧不顧。海水知天寒。是思不思。且喚甚麼作悟底道理。兔角杖頭挑法界。龜毛拂子舞三臺。上堂。鼻裡音聲耳裡香。眼中鹹淡舌玄黃。意能覺觸身分別。冰室如春九夏涼。如斯見得。方知男子身中入定時。女子身中從定出。葵花隨日轉。犀紋翫月生。香楓化老人。螟𧕅成蜾[蟲*嬴]。若也不知。苦哉。佛陀耶許你具隻眼。上堂。一念心清淨。佛居魔王殿。一念惡心生。魔王居佛殿。懷禪師曰。但恁麼信去。喚作腳踏實地而行。終無別法。亦無別道理。老僧恁麼舉了。祇恐你諸人見兔放鷹。刻舟求劒。何故。功德天．黑暗女。有智主人。二俱不受。上堂。舉汾陽拈拄杖示眾曰。三世諸佛在這裡。為汝諸人無孔竅。遂走向山僧拄杖裡去。強生節目。師曰。汾陽與麼示徒。大似擔雪填井。傍若無人。山僧今日為汝諸人出氣。拈起拄杖曰。三世諸佛不敢強生節目。卻從山僧拄杖裡走出。

원주 의춘 유씨의 아들. 상당. 주장자를 집어 말했다: 「청정본연한데 어찌하여 문득 산하대지가 생기는가? 보아라 보아라, 부루나가 석가 노자의 콧구멍을 뚫고 지나고 석가 노자가 허공의 뱃가죽을 뚫었다. 잠시 말해 보라 산하대지가 어느 곳에 있는가?」주장자를 던져 놓고 대중을 불러 말했다: 「허공이 재주를 넘어 신라국 속으로 갔다. 너희 여러 사람은 결코 잎을 알아 울음을 그치고 배를 새겨 칼을 찾지 마라.」상당: 「아득하여 다 부처를 찾는 사내요 온 세상에 한가한 도인을 찾기 어렵다. 방망이와 꾸짖음이 서로 달려 약기(藥忌)를 이루고 약기를 다 없애도 아직 천진이 아니다.」상당: 「곤륜 노예가 쇠 바지를 입고 한 방망이를 치면 한 걸음을 간다. 어찌 불속에서 자라를 낚고 한낮에 얼음을 감춤만 같으랴. 그늘진 그림자가 물어 망량을 뒤집고 허공이 삼줄을 묶어 죽인다.」상당: 「좁은 길에서 만나면 잠시 의심하지 마라. 전광석화가 이미 늦었다. 만약 곧장 삼심(三心)을 꿰뚫게 하면 다만 지금 한 끼 때에 있다. 여기 이르러 곧 물어 오고 답해 가며 불이 튀고 별이 날고 주빈을 서로 바꾸고 조용(照用)의 득실과 물결이 넘치고 산이 서고 옥이 돌고 구슬이 돌게 해도 납승 앞에는 조금도 상관이 없다.어찌 보지 못했는가 꽃을 든 영령은 오직 음광에게 허락하고 병을 물은 비야에는 누가 금율에 당했는가. 어찌 알랴 미소가 이미 길의 바퀴 자국을 이루었고 설령 묵연이라도 풍파를 면하지 못함을. 마땅히 격 밖에서 서로 만나야 비로소 그 안에서 영계(穎契)를 안다. 또 아는가? 한 곡이 쓸쓸히 고금을 움직이니 낙양의 삼십육 봉 서쪽이네.」상당: 「들고 돌아보지 않으면 곧 어긋나고 억지로 생각하면 어느 겁에 깨닫겠는가? 대중이여 마른 뽕나무가 하늘 바람을 앎은 돌아봄인가 돌아보지 않음인가? 바닷물이 하늘 추움을 앎은 생각함인가 생각하지 않음인가? 잠시 무엇을 불러 깨닫는 도리로 삼겠는가? 토끼 뿔 지팡이 끝에 법계를 걸고 거북 털 불자가 삼대를 춤춘다.」상당: 「코 속에 음성이요 귀 속에 향이요 눈 속에 짜고 싱거움이요 혀에 현황이다. 뜻이 촉을 알고 몸이 분별하니 얼음 방이 봄과 같고 구하(九夏)가 서늘하다. 이와 같이 보아 얻으면 비로소 안다 남자 몸속에서 삼매에 들 때 여자 몸속에서 삼매에서 난다. 해바라기가 해를 따라 돌고 무소뿔 무늬가 달을 보며 생긴다. 향나무가 늙은이로 변하고 쌍살벌이 고려벌이 된다. 만약 알지 못하면 괴롭구나. 불타야(佛陀耶)가 너에게 한 눈을 갖춤을 허락한다.」상당: 「한 생각 마음이 청정하면 부처가 마왕의 전에 살고 한 생각 악한 마음이 나면 마왕이 불전에 산다. 회 선사가 말하기를 '다만 이같이 믿어 가면 이를 발을 밟아 땅이 진실하게 감이라 부르니 끝내 다른 법도 없고 다른 도리도 없다' 했다. 노승이 이같이 들었으니 다만 두렵기는 너희 여러 사람이 토끼를 보고 매를 놓고 배를 새겨 칼을 구할까 한다. 무슨 까닭인가? 공덕천과 흑암녀는 지혜 있는 주인이 둘 다 받지 않는다.」상당. 분양이 주장자를 집어 대중에게 보임을 들어 말했다: 「삼세의 제불이 여기 있는데 너희 여러 사람에게 구멍이 없는 까닭에 마침내 산승의 주장자 속으로 달려가 억지로 마디를 냈다.」스승이 말했다: 「분양이 이같이 무리에게 보임은 대개 눈을 짊어져 우물을 메움과 같아 곁에 사람이 없는 듯하다. 산승이 오늘 너희 여러 사람을 위해 기를 내주겠다.」 주장자를 들어 말했다: 「삼세의 제불이 감히 마디를 억지로 내지 않고 도리어 산승의 주장자 속에서 달려 나온다.」

向諸人道。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。說是語已。翻筋斗向拘屍羅城裡去也。擲下拄杖曰。若到諸方。分明舉似。師同圓悟．法真．慈受並十大法師．禪講千僧。赴太尉陳公良弼府齋。時徽宗皇帝私幸觀之。太師魯國公亦與焉。有善華嚴者。乃賢首宗之義虎也。對眾問諸禪曰。吾佛設教。自小乘至於圓頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴。方名為佛。常聞禪宗一喝。能轉凡成聖。則與諸經論似相違背。今一喝若能入吾宗五教。是為正說。若不能入。是為邪說。諸禪視師。師曰。如法師所問。不足三大禪師之酬。淨因小長老可以使法師無惑也。師召善。善應諾。師曰。法師所謂愚法小乘教者。乃有義也。大乘始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓教者。乃不有而有。不空而空(或作空而不有。有而不空)。義也。如我一喝。非唯能入五教。至於工巧技藝。諸子百家悉皆能入。師震聲喝一喝。問善曰。聞麼。曰。聞。師曰。汝既聞。此一喝是有。能入小乘教。須臾。又問善曰。聞麼。曰。不聞。師曰。汝既不聞。適來一喝是無。能入始教。遂顧善曰。我初一喝。汝既道有。喝久聲銷。汝復道無。道無則元初實有。道有則而今實無。不有不無。能入終教。我有一喝之時。有非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。須知我此一喝。不作一喝用。有無不及。情解俱忘。道有之時。纖塵不立。道無之時。橫徧虗空。即此一喝入百千萬億喝。百千萬億喝入此一喝。是故能入圓教。善乃起再拜。師復謂曰。非唯一喝為然。乃至一語一默。一動一靜。從古至今。十方虗空。萬象森羅。六趣四生。三世諸佛。一切聖賢。八萬四千法門。百千三昧無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界唯心。萬法唯識。四時八節。

여러 사람에게 말했다: 「나는 감히 너희를 가볍게 여기지 않는다. 너희가 모두 마땅히 부처가 되리라.」 이 말을 설하고 나서 재주를 넘어 구시라성 속으로 갔다. 주장자를 던져 놓고 말했다: 「만약 제방에 이르거든 분명히 들어 보여라.」스승이 원오, 법진, 자수와 함께 십대 법사와 선강 천 승과 더불어 태위 진공 양필의 부재(府齋)에 갔다. 그때 휘종 황제가 사사로이 와서 그것을 보았고 태사 노국공도 함께했다.화엄을 잘하는 자가 있으니 곧 현수종의 의호(義虎)였다. 대중을 마주하여 여러 선에게 물어 말했다: 「우리 부처가 가르침을 베푼 것은 소승에서 원돈에 이르기까지 공과 유를 쓸어 없애고 홀로 진상(眞常)을 증한 뒤에 만 덕이 장엄하여 비로소 부처라 이름한다. 늘 듣건대 선종의 한 번 꾸짖음이 능히 범부를 돌려 성인이 되게 한다면 곧 여러 경론과 서로 어긋나는 듯하다. 지금 한 번 꾸짖음이 만약 능히 우리 종의 오교에 들면 이를 바른 설로 하고 만약 능히 들지 못하면 이를 삿된 설로 한다.」여러 선이 스승을 보았다. 스승이 말했다: 「법사가 물은 바와 같으면 삼대 선사의 답에 족하지 않으니 정인 소장로로 하여금 법사로 하여금 의혹이 없게 할 수 있다.」 스승이 선(善)을 불렀고 선이 응하여 알겠다 했다.스승이 말했다: 「법사가 이른 바 우법(愚法) 소승교는 곧 있음의 뜻이요 대승 시교는 곧 공의 뜻이요 대승 종교는 곧 있지도 않고 비지도 않은 뜻이요 대승 돈교는 곧 있음이 곧 공의 뜻이요 일승 원교는 곧 있지 않음이 있고 비지 않음이 빈 뜻이다. 나의 한 번 꾸짖음과 같으면 다만 능히 오교에 들 뿐 아니라 공교기예와 제자백가에 이르기까지 모두 다 능히 든다.」스승이 소리를 울려 한 번 꾸짖고 선에게 물어 말했다: 「듣는가?」 말했다: 「듣습니다.」 스승이 말했다: 「네가 이미 들었으니 이 한 번 꾸짖음은 있음이니 능히 소승교에 든다.」 잠깐 뒤에 다시 선에게 물어 말했다: 「듣는가?」 말했다: 「듣지 못합니다.」 스승이 말했다: 「네가 이미 듣지 못했으니 아까의 한 번 꾸짖음은 없음이니 능히 시교에 든다.」마침내 선을 돌아보아 말했다: 「나의 처음 한 번 꾸짖음을 네가 이미 있다고 말했고 꾸짖음이 오래 소리가 사라지면 네가 다시 없다고 말했다. 없다 말하면 곧 원초에 참으로 있고 있다 말하면 곧 지금 참으로 없다. 있지도 없지도 않으니 능히 종교에 든다. 내게 한 번 꾸짖을 때가 있으면 있음은 이 있음이 아니요 없음으로 인하여 있음이 있고 한 번 꾸짖을 때가 없으면 없음은 이 없음이 아니요 있음으로 인하여 없음이 있다. 곧 있음이 곧 없음이니 능히 돈교에 든다.마땅히 알라 나의 이 한 번 꾸짖음은 한 번 꾸짖음의 쓸모를 하지 않고 유무가 미치지 않으며 정해(情解)가 함께 잊힌다. 있다고 말할 때는 티끌이 서지 않고 없다고 말할 때는 가로로 허공에 두루한다. 곧 이 한 번 꾸짖음이 백천만억의 꾸짖음에 들고 백천만억의 꾸짖음이 이 한 번 꾸짖음에 든다. 이 까닭에 능히 원교에 든다.」선이 곧 일어나 재배했다. 스승이 다시 이르어 말했다: 「다만 한 번 꾸짖음만 그런 것이 아니다. 내지 한 말과 한 침묵, 한 움직임과 한 고요함이 옛부터 지금에 이르고 시방허공이요 만상이 빽빽하며 육취사생이요 삼세의 제불이요 일체의 성현이요 팔만사천 법문이요 백천 삼매의 무량 묘의가 이치에 부합하고 기에 부합하여 천지 만물과 한 몸이니 이를 법신이라 한다. 삼계는 오직 마음이요 만법은 오직 식이다. 사시 팔절이,」

陰陽一致。謂之法性。是故華嚴經云。法性徧在一切處。有相無相。一聲一色。全在一塵中含四義。事理無邊。周徧無餘。參而不雜。混而不一。於此一喝中。皆悉具足。猶是建化門庭。隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知吾祖師門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。有千聖不傳底向上一路在。善又問曰。如何是向上一路。師曰。汝且向下會取。善曰。如何是寶所。師曰。非汝境界。善曰。望禪師慈悲。師曰。任從滄海變。終不為君通。善膠口而退。聞者靡不歎仰。皇帝顧謂近臣曰。禪宗玄妙深極如此。淨因才辯亦罕有也。近臣奏曰。此宗師之緒餘也。

(스승이 이어 말했다:) 「음양이 한결같으니 이를 법성이라 한다. 이 까닭에 《화엄경》에 이르기를 '법성이 일체처에 두루 있다' 했으니 유상과 무상과 한 소리와 한 빛이 온전히 한 티끌 속에 있어 네 가지 뜻을 품는다. 일과 이치에 끝이 없고 두루 미쳐 남음이 없다. 섞여도 섞이지 않고 섞여도 하나가 아니다. 이 한 번 꾸짖음 속에서 모두 다 구족한다. 오히려 이것은 건화문정(建化門庭)이요 기를 따라 방편이라 이를 작은 쉼터라 하여 아직 보배의 곳에 이르지 않는다. 다만 알지 못하니 우리 조사 문하는 마음으로 마음을 전하고 법으로 법을 찍어 문자를 세우지 않고 성품을 보아 부처를 이루니 천 성인이 전하지 않는 향상의 한 길이 있다.」선이 또 물어 말했다: 「어떻게 향상의 한 길입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 잠시 아래로 향해 알아 취하라.」 선이 말했다: 「어떻게 보배의 곳입니까?」 스승이 말했다: 「그대의 경계가 아니다.」 선이 말했다: 「선사의 자비를 바랍니다.」 스승이 말했다: 「창해가 변함에 맡겨 따라도 끝내 그대를 위해 통하지 않는다.」선이 입을 틀어막고 물러났다. 듣는 이가 탄복하지 않음이 없었다. 황제가 돌아보아 가까운 신하에게 말했다: 「선종이 현묘하고 깊이 극하기가 이와 같고 정인의 재변도 또한 드물다.」 가까운 신하가 주하여 말했다: 「이것은 종사(宗師)의 남은 실마리입니다.」

南嶽法輪彥孜禪師

남악 법륜 언자 선사(南嶽法輪彥孜禪師)

處之龍泉陳氏子。上堂。若是諦當漢。通身無隔礙。舉措絕毫𨤲。把手出紅塵。撥開向上竅。當頭劄定。不犯鋒稜。轉握將來。應用恰好。絲毫不漏。函葢相應。任是諸佛諸祖。覷著寒毛卓竪。會麼。吃茶去。僧問。如何是不涉煙波底句。師曰。皎皎寒松月。飄飄谷口風。曰。萬差俱掃蕩。一句截流機。師曰。點。僧曰。到。師曰。借人面具舞三臺。問。如何是佛。師曰。白額大蟲。曰。祇如洞山道。麻三斤。又作麼生。師曰。毒虵鑽露柱。曰。學人不曉。師曰。踏著始驚人。

처주 용천 진씨의 아들. 상당: 「만약 확실한 사내라면 온 몸에 막힘이 없다. 거취가 털끝을 끊고 손을 잡아 붉은 티끌을 나온다. 향상의 구멍을 쓸어 열어 앞에 당하여 붙들어 정하고 칼날을 범하지 않는다. 돌려 잡아 오면 응용이 딱 맞다. 털끝도 새지 않고 함개(函蓋)가 서로 응한다. 설령 제불과 제조라도 훔쳐보면 서슬 털이 곤두선다. 아는가? 차 마시고 가라.」승이 물었다: 「어떻게 안개 물결에 걸리지 않는 구입니까?」 스승이 말했다: 「밝고 밝은 찬 소나무의 달이요 훤훤한 골짜기 어귀의 바람이다.」 말했다: 「만 가지 차별을 다 쓸어 없애고 한 구로 흐름을 끊는 기.」 스승이 말했다: 「점.」 승이 말했다: 「이르렀다.」 스승이 말했다: 「남의 가면을 빌려 삼대를 춤춘다.」물었다: 「어떻게 부처입니까?」 스승이 말했다: 「흰 이마 큰 벌레.」 말했다: 「다만 동산이 말한 삼 근 삼은 또 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「독사가 노주를 뚫는다.」 말했다: 「학인이 알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「밟아야 비로소 사람을 놀라게 한다.」

衡州開福崇哲禪師

형주 개복 숭철 선사(衡州開福崇哲禪師)

邵州劉氏子。上堂。妙體堂堂觸處彰。快須回首便承當。今朝對眾全分付。莫道儂家有覆藏。擲拂子。召侍者曰。因甚打下老僧拂子。問。一水吞空遠。三峰峭壁危。猊臺重拂拭。共喜主人歸。未審到家如何施設。師曰。空手捻雙拳。曰。意旨如何。師曰。突出難辯。上堂。山僧有三印。更無增減剩。覿面便相呈。能轉凡成聖。諸人還知麼。若也未知。不免重重註破。一印印空。日月星辰列下風。一印印泥。頭頭物物顯真機。一印印水。捩轉魚龍頭作尾。三印分明體一同。看來非赤又非紅。互換高低如不薦。青山依舊白雲中。

소주 유씨의 아들. 상당: 「묘체가 당당하여 닿는 곳마다 밝으니 빨리 머리를 돌려 곧 승당해야 한다. 오늘 아침 대중을 마주하여 온전히 나눠 주니 우리 집에 덮어 감춤이 있다 말하지 마라.」불자를 던지고 시자를 불러 말했다: 「어찌하여 노승의 불자를 쳐서 떨어뜨렸는가?」물었다: 「한 물이 허공을 삼켜 멀고 세 봉우리가 깎은 벽이 위태롭다. 사자 대를 거듭 닦고 털어 함께 주인이 돌아옴을 기뻐한다. 아직 상세히 모르겠으니 집에 이르면 어떻게 베품을 합니까?」 스승이 말했다: 「빈손으로 두 주먹을 비빈다.」 말했다: 「취지가 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「툭 튀어나와 분별하기 어렵다.」상당: 「산승에게 세 도장이 있어 더하고 덜고 남음이 없다. 마주 보면 곧 서로 내보이니 능히 범부를 돌려 성인이 되게 한다. 여러 사람이 또 아는가? 만약 아직 모르면 거듭 부어 깨지 않을 수 없다. 한 도장은 허공을 찍어 일월성신이 바람 아래에 서고 한 도장은 진흙을 찍어 일마다 물마다 참 기틀을 드러내고 한 도장은 물을 찍어 비틀어 돌려 어룡이 머리를 꼬리로 만든다. 세 도장이 분명하여 몸이 하나 같으니 보아 오니 붉지도 않고 또 다홍도 아니다. 높고 낮음을 서로 바꿔도 추천되지 않으면 푸른 산이 예와 같이 흰 구름 속이다.」

泐潭祥禪師法嗣

륵담 상 선사 법사(泐潭祥禪師法嗣)

台州鴻福德昇禪師

태주 홍복 덕승 선사(台州鴻福德升禪師)

衡陽人也。上堂。諸人恁麼上來。墮在見聞覺知。恁麼下去。落在動靜施為。若也不去不來。正是鬼窟活計。如何道得出身底句。若也道得。則分付拄杖子。若道不得。依而行之。卓拄杖。下座。

형양 사람. 상당: 「여러 사람이 이같이 올라오면 견문각지에 떨어지고 이같이 내려가면 동정시위에 빠진다. 만약 가지도 오지도 않으면 바로 귀굴의 살림살이다. 어떻게 몸을 내는 구를 말할 수 있는가? 만약 말할 수 있으면 곧 주장자에게 맡기겠다. 만약 말하지 못하면 의지하여 그것을 행하라.」 주장자를 꽂고 좌에서 내려왔다.

建寧府萬壽慧素禪師

건녕부 만수 혜소 선사(建寧府萬壽慧素禪師)

上堂。僧問。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇還壞也無。大隨曰壞。修山主曰不壞。未審孰是孰非。師曰。一壞一不壞。笑殺觀自在。師子驀齩人。狂狗盡逐塊。復曰。會麼。曰。不會。師曰。漆桶不快。便下座。一日。有僧來作禮。師問。甚處來。曰。和尚合知某來處。師曰。湖南擔屎漢。江西刈禾客。曰。和尚真人天眼目。某在大溈充園頭。東林作藏主。師打三棒。喝出。紹興二十三年六月朔。沐浴趺坐。書偈曰。昨夜風雷忽爾。露柱生出兩指。天明笑倒燈籠。拄杖依前扶起。拂子𨁝跳過流沙。奪轉胡僧一隻履。於是儼然而逝。

상당. 승이 물었다: 「겁의 불이 환히 타서 대천이 함께 무너지는데 아직 상세히 모르겠으니 이것이 또 무너집니까 없습니까? 대수(大隨)는 무너진다 했고 수산주(修山主)는 무너지지 않는다 했으니 아직 상세히 모르겠으니 어느 것이 옳고 어느 것이 그릇입니까?」스승이 말했다: 「하나는 무너지고 하나는 무너지지 않아 관자재를 웃겨 죽인다. 사자가 불쑥 사람을 물고 미친 개가 모두 흙덩이를 쫓는다.」 다시 말했다: 「아는가?」 말했다: 「알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「칠 통이 상쾌하지 않다.」 곧 좌에서 내려왔다.하루는 어떤 승이 와서 예를 했다. 스승이 물었다: 「어느 곳에서 왔는가?」 말했다: 「화상이 마땅히 제가 온 곳을 알아야 합니다.」 스승이 말했다: 「호남에서 똥을 지는 사내요 강서에서 벼를 베는 나그네.」 말했다: 「화상은 참으로 인천의 눈입니다. 저는 대위에서 원두를 맡았고 동림에서 장주를 했습니다.」 스승이 세 방망이를 치고 꾸짖어 쫓아냈다.소흥 이십삼 년 유월 초하루에 목욕하고 가부좌하여 게송을 써 말했다: 「어젯밤 바람과 우레가 갑자기 일어 노주가 두 손가락을 내었다. 날이 밝아 등롱이 웃어 쓰러지니 주장자가 예와 같이 부축해 일으킨다. 불자가 유사(流沙)를 뛰어넘어 호승의 짚신 한 짝을 빼앗아 돌린다.」 이에 엄연히 세상을 떠났다.

明州香山道淵禪師

명주 향산 도연 선사(明州香山道淵禪師)

本郡人。上堂。酒市魚行。頭頭寶所。鵶鳴鵲噪。一一妙音。卓拄杖曰。且道這箇是何佛事。狼籍不少。上堂。香山有箇話頭。彌滿四大神洲。若以佛法批判。還如認馬作牛。諸人既不作佛法批判。畢竟是甚麼道理。擊拂子．無鑐鏁子。不厭動搖。半夜枕頭。要須摸著。下座。

본군 사람. 상당: 「술집 저자와 생선 가게가 일마다 보배의 곳이요 까마귀 울고 까치 떠듦이 하나하나 묘한 소리다.」 주장자를 꽂고 말했다: 「잠시 말해 보라 이것이 무슨 불사인가? 낭랑(狼藉)이 적지 않다.」상당: 「향산에 한 화두가 있어 사대신주에 가득하다. 만약 불법으로 비판하면 돌아 말을 알아 소로 삼음과 같다. 여러 사람이 이미 불법의 비판을 짓지 않으면 필경 무슨 도리인가?」 불자를 쳐서: 「고리 없는 자물쇠가 흔들림을 싫어하지 않고 한밤중의 베개 끝은 마땅히 만져 닿아야 한다.」 좌에서 내려왔다.

建寧府開善木菴道瓊首座

건녕부 개선 목암 도경 수좌(建寧府開善木庵道瓊首座)

信之上饒人。叢林以耆德尊之。泐潭亦謂其飽參。分座日嘗舉隻履西歸語。謂眾曰。坐脫立亡倒化即不無。要且未有逝而復出遺履者。為復後代兒孫不及祖師。為復祖師剩有這一著子。乃大笑曰。老野狐。紹興庚申冬。信守以超化革律為禪迎為第一祖。師語專使曰。吾初無意人間。欲為山子。正為宗派耳。然恐多不能往受請已。取所藏泐潭繪像與木菴二字。仍書偈囑清泉亨老寄得法弟子慧山曰。口觜不中祥老子。愛向叢林鼓是非。分付雪峰山首座。為吾痛罵莫饒伊。顧專使曰。為我傳語侍郎。行計迫甚。不及修答。聲絕而化。

신주 상요 사람. 총림에서 기덕으로 그를 존중했고 륵담도 그가 포참(飽參)했다 했다. 자리를 나누는 날에 일찍이 한 짚신이 서쪽으로 돌아간 말을 들어 대중에게 이르어 말했다: 「앉아 빠지고 서서 죽고 거꾸로 화함은 없지 않지만 끝내 아직 가서 다시 나와 짚신을 남긴 이가 없다. 후대 자손이 조사에 미치지 못함인가 조사에게 이 한 수가 남아 있음인가?」 곧 크게 웃으며 말했다: 「늙은 여우.」소흥 경신년 겨울에 신주 태수가 초화(超化)를 율에서 선으로 고쳐 맞이하여 첫 조사로 삼았다. 스승이 전사(專使)에게 말했다: 「나는 처음부터 인간에 뜻이 없어 산의 아이가 되려 했을 뿐 바로 종파를 위함이다. 그러나 많이 갈 수 없을까 두렵다.」청을 받은 뒤 간직한 륵담의 그린 상과 『목암』 두 글자를 가져와 게송을 써 청천 형노(亨老)에게 부탁하여 법을 얻은 제자 혜산에게 부쳐 말했다: 『입과 주둥이가 상 노자에게 맞지 않아 총림에서 시비를 부리기를 좋아하네. 설봉산 수좌에게 맡기니 나를 위해 아프게 꾸짖고 그를 용서하지 마라.』」전사를 돌아보아 말했다: 「나를 위해 시랑에게 말을 전하라. 갈 계획이 매우 급하여 답장을 지을 겨를이 없다.」 소리가 끊어지고 화했다.

景淳知藏

경순 지장(景淳知藏)

梅州人。於化度寺得度。往依泐潭。入室次。潭問。陝府鐵牛重多少。師叉手近前曰。且道重多少。潭曰。尾在黃河北。頭枕黃河南。善財無鼻孔。依舊向南參。師擬議。潭便打。忽頓徹。巾侍有年。竟隱居林壑。甞作偈曰。怕寒懶剃髼鬆髮。愛暖頻添榾柮柴。破衲伽黎撩亂搭。誰能勞力強安排。

매주 사람. 화도사에서 득도하고 가서 륵담에게 의지했다. 방에 들어가는 사이 담이 물었다: 「섬부의 쇠소 무게가 얼마인가?」 스승이 손을 마주 잡고 가까이 다가가 말했다: 「잠시 말해 보라 무게가 얼마인가?」 담이 말했다: 「꼬리는 황하 북쪽에 있고 머리는 황하 남쪽을 벤다. 선재는 콧구멍이 없어 예와 같이 남쪽으로 참한다.」스승이 억지 헤아리자 담이 곧 때렸다. 문득 단박에 꿰뚫었다. 수건을 들어 시중한 지 여러 해에 마침내 숲과 골짜기에 은거했다. 일찍이 게송을 지어 말했다: 「추움을 두려워하여 부스스한 머리 깎기를 게을리하고 따뜻함을 좋아하여 자꾸 나무토막을 더하네. 헤진 가사가 어지럽게 걸쳤으니 누가 능히 힘을 들여 억지로 안배하랴.」

信州懷玉用宣首座

신주 회옥 용선 수좌(信州懷玉用宣首座)

四明彭氏子。幼為僧。徑趨叢席。侍泐潭於黃檗。一日自臨川持缽歸。值潭晚參。有云。一葉飄空便見秋。法身須透鬧啾啾。師聞領旨。潭為證據。後依大慧。慧亦謂其類己。以是名卿鉅公列剎迎禮。不就。甞有頌大愚答佛語曰鋸解秤鎚。出老杜詩。紅稻啄殘鸚鵡顆。碧梧棲老鳳凰枝。

사명 팽씨의 아들. 어려서 승이 되어 곧장 총석으로 다가가 황벽에서 륵담을 시중했다. 하루는 임천에서 발우를 들고 돌아오니 담의 만참(晚參)에 당했는데 말이 있었다: 「한 잎이 허공에 날리면 곧 가을을 보고 법신은 마땅히 시끄럽고 지저귐을 꿰뚫어야 한다.」스승이 듣고 뜻을 영수하니 담이 증거가 되었다. 뒤에 대혜에게 의지하니 혜도 그가 자기와 같은 부류라 했다. 이로써 명경(名卿)과 거공(鉅公)과 여러 절이 맞이하여 예했으나 가지 않았다. 일찍이 송이 있어 대우가 부처 말에 답한 '저울추를 톱으로 자름'을 노래했으니 노두(老杜)의 시에서 나왔다: 「붉은 벼는 앵무새 알을 쪼아 남기고 푸른 오동은 봉황 가지에 깃들어 늙었네.」

光孝蘭禪師法嗣

광효 란 선사 법사(光孝蘭禪師法嗣)

明州蘆山無相法真禪師

명주 노산 무상 법진 선사(明州蘆山無相法真禪師)

江南李主之裔也。上堂。欲明向上事。須具頂門眼。若具頂門眼。始契出家心。既契出家心。常具頂門眼。要會頂門眼麼。四京人著衣吃飯。兩浙人飽暖自如。通玄峰頂香風清。花發蟠桃三四株。

강남 이(李) 임금의 후손이다. 상당: 「향상의 일을 밝히려면 마땅히 정문의 눈을 갖춰야 한다. 만약 정문의 눈을 갖추면 비로소 출가의 마음에 부합한다. 이미 출가의 마음에 부합하면 늘 정문의 눈을 갖춘다. 정문의 눈을 알고자 하는가? 사경의 사람은 옷 입고 밥 먹고 양절의 사람은 배부르고 따뜻하여 스스로 같다. 통현 봉우리 끝에 향기로운 바람이 맑고 꽃이 피니 반도(蟠桃)가 서너 그루다.」

南嶽下十五世

남악아래 십오세(南嶽下十五世)

淨因成禪師法嗣

정인 성 선사 법사(淨因成禪師法嗣)

台州瑞巖如勝佛燈禪師

태주 서암 여승 불등 선사(台州瑞岩如勝佛燈禪師)

上堂。人人領略釋迦。箇箇平欺達磨。及乎問著宗綱。束手盡雲放過。放過即不無。祇如女子出定。趙州洗缽盂。又作麼生話會。鶴有九皋難翥翼。馬無千里謾追風。

상당: 「사람마다 석가를 영략(領略)하고 저마다 달마를 평범히 속인다. 겨우 종강(宗綱)을 물어 당하면 손을 묶어 모두 놓아주었다고 한다. 놓아줌이 없지 않지만 다만 여자가 삼매에서 나오고 조주가 발우를 씻음을 또 어떻게 말로 알겠는가? 학에 구고(九皐)가 있어도 날개를 치켜 올리기 어렵고 말에 천 리가 없으면 바람을 쫓음이 헛되다.」

無為軍冶父實際道川禪師

무위군 야보 실제 도천 선사(無爲軍冶父實際道川禪師)