大方广圆觉修多罗了义经

大唐、罽賓三藏佛陀多羅譯

대당(大唐)·계빈(罽賓, 지금의 카슈미르 일대) 삼장 불타다라(佛陀多羅)가 한역하였다.

如是我聞：

나는 이와 같이 들었다.

一時，婆伽婆入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地；身心寂滅平等本際，圓滿十方不二隨順，於不二境現諸淨土。與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等，而為上首；與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。

어느 때, 바가바(婆伽婆, 세존의 음역 존호)가 신통대광명장(神通大光明藏)에 드시어 삼매(三昧, 마음을 한곳에 모아 흩뜨리지 않는 정의 경지) 가운데 정수(正受)하고 계셨다. 이는 일체 여래가 광명으로 장엄하여 주재(住持)하는 경지이며, 곧 모든 중생의 청정한 깨달음의 자리이다. 신심은 적멸하고 평등한 본제(本際)에 있으면서 십방에 원만하고, 불이(不二)에 순순하여, 불이의 경계에 여러 정토를 나타내셨다. 대보살마하살 십만 명과 함께 계셨는데, 그 이름은 문수사리보살(보리살타의 약칭으로, 깨달음을 구하고 또한 중생을 제도하는 이), 보현보살, 보안보살, 금강장보살, 미륵보살, 청정혜보살, 위덕자재보살, 변음보살, 정제업장보살, 보각보살, 원각보살, 현선수보살 등으로 상수(上首)가 되었다. 모든 권속과 함께 모두 삼매에 들어 여래의 평등한 법회에 함께 머물렀다.

於是文殊師利菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足右遶三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行，及說菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

이에 문수사리보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비(大悲) 세존이시여! 원컨대 이 회에 온 모든 법중을 위하여 여래의 본기(本起) 청정한 인지(因地)의 법행을 설하시고, 또 보살이 대승 가운데 청정심을 발하여 모든 병을 멀리 떠나는 것을 설하시어, 미래 말세의 중생으로서 대승을 구하는 이가 사견에 떨어지지 않게 하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.

爾時，世尊告文殊師利菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持不墮邪見。汝今諦聽！當為汝說。」時，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

그때 세존께서 문수사리보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재(善哉)! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살을 위하여 여래의 인지 법행을 자문하고, 또 말세의 일체중생으로서 대승을 구하는 이를 위하여 바르게 주재하여 사견에 떨어지지 않게 할 수 있도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 문수사리보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.

「善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明方成佛道。云何無明？善男子！一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相；譬彼病目見空中花及第二月。善男子！空實無花，病者妄執。由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實花生處，由此妄有輪轉生死，故名無明。善男子！此無明者非實有體，如夢中人夢時非無，及至於醒了無所得；如眾空花滅於虛空，不可說言有定滅處，何以故？無生處故。一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。善男子！如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。彼知覺者猶如虛空，知虛空者即空花相，亦不可說無知覺性。有、無俱遣，是則名為淨覺隨順。何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性究竟圓滿遍十方故；是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心，末世眾生依此修行不墮邪見。」

「선남자여! 무상법왕(無上法王)에게 대다라니(大陀羅尼, 총지. 선을 가지고 잃지 않는 주문 또는 법문)의 문이 있으니, 이름은 원각(圓覺, 원만한 깨달음의 성품. 본경이 말하는, 사람마다 본래 갖추고 십방에 두루한 깨달음)이라 한다. 거기서부터 일체의 청정진여(眞如), 보리(菩提), 열반(涅槃, 번뇌가 그쳐 더 이상 생사를 윤회하지 않는 경지) 및 바라밀(波羅蜜, 「피안에 이른다」는 뜻으로, 생사의 차안에서 해탈의 피안으로 건너는 것)이 흘러나와 보살을 가르친다. 일체 여래의 본기 인지는 모두 원조(圓照)의 청정한 각상(覺相)에 의지하여 영원히 무명을 끊고 불도를 이루었다. 무명이란 무엇인가. 선남자여! 일체중생은 무시 이래로 여러 가지로 전도되어, 마치 길을 잃은 사람이 사방의 방위를 잘못 알듯이, 망령되이 사대(四大, 지·수·화·풍)를 자신의 모습으로 여기고, 육진(六塵, 색·성·향·미·촉·법)의 인연 그림자를 자기 마음의 모습으로 여긴다. 비유하면 병든 눈이 허공의 꽃과 둘째 달을 보는 것과 같다. 선남자여! 허공에는 참으로 꽃이 없고, 병든 자가 망령되이 집착할 뿐이다. 망집으로 인하여, 허공의 자성을 미혹하게 할 뿐만 아니라, 또한 참된 꽃이 나는 곳을도 미혹하게 하여, 이로 인하여 망령되이 생사를 윤회하므로, 이름하여 무명이라 한다. 선남자여! 이 무명은 참으로 있는 몸이 아니다. 꿈속의 사람이 꿈꿀 때는 없지 않으나, 깸에 이르러 얻는 바가 없는 것과 같다. 많은 공중 꽃이 허공에서 꺼지는 것과 같아서, 그 일정한 꺼지는 곳을 말할 수 없으니, 어째서인가. 나는 곳이 없기 때문이다. 일체중생은 무생(無生) 가운데 망령되이 생멸을 보므로, 말하여 윤회생사라고 이름한다. 선남자여! 여래의 인지에서 원각을 닦는 이는, 이것이 공중 꽃임을 알면 곧 윤회가 없고, 신심이 그 생사를 받는 일도 없다. 지어서 없는 것이 아니라, 본성이 본래 없기 때문이다. 저 알고 느끼는 자는 허공과 같고, 허공을 아는 자는 곧 공중 꽃의 상이며, 또 알고 느끼는 성품이 없다고도 말할 수 없다. 유(有)와 무(無)를 함께 물리치는 것이, 곧 이름하여 정각순순(淨覺隨順)이라 한다. 어째서인가. 허공의 성품이므로, 항상 움직이지 않으므로, 여래장(如來藏, 중생이 본래 갖추고 여래가 될 수 있는 깨달음의 성품) 가운데 일어나고 꺼짐이 없으므로, 지견(知見)이 없으므로, 법계의 성품과 같이 구경 원만하여 십방에 두루하기 때문이다. 이를 이름하여 인지(因地)의 법행이라 한다. 보살은 이로 인하여 대승 가운데 청정심을 발하고, 말세의 중생은 이에 의지하여 수행하여 사견에 떨어지지 않는다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.

「文殊汝當知，一切諸如來，

「문수야, 마땅히 알아라, 일체의 모든 여래는,

從於本因地，皆以智慧覺，

본래 인지를 따라서, 모두 지혜의 깨달음으로,

了達於無明。知彼如空花，

무명을 요달하였다. 저가 공중 꽃과 같음을 알면,

即能免流轉，又如夢中人，

곧 유전을 면하며, 또 꿈속의 사람이,

醒時不可得。覺者如虛空，

깰 때는 얻을 수 없는 것과 같다. 깨닫는 자는 허공과 같아,

平等不動轉，覺遍十方界，

평등하여 움직이지 않고, 깨달음이 십방 세계에 두루하면,

即得成佛道。眾幻滅無處，

곧 불도를 이룰 수 있다. 온갖 환(幻)은 꺼져도 곳이 없고,

成道亦無得，本性圓滿故。

성도에도 또 얻음이 없으니, 본성이 원만하기 때문이다.

菩薩於此中，能發菩提心，

보살이 이 가운데서, 능히 보리심을 발하고,

末世諸眾生，修此免邪見。」

말세의 모든 중생은, 이를 닦아 사견을 면하리라.」

於是普賢菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足右遶三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行？世尊！若彼眾生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？若諸幻性，一切盡滅，則無有心，誰為修行？云何復說修行如幻？若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫？願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻。」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

이에 보현보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 원컨대 이 회의 모든 보살 대중을 위하여, 및 말세의 일체중생으로서 대승을 닦는 이를 위하여, 이 원각의 청정한 경계를 듣고 어떻게 수행해야 하는지 설하여 주시옵소서. 세존이시여! 만약 저 중생이 환과 같음을 안다면, 신심도 환인데, 어떻게 환으로써 도로 환을 닦겠습니까. 만약 모든 환의 성품이 일체가 다하여 멸하면, 곧 마음이 없어지니, 누가 수행하는 자가 되겠습니까. 어떻게 또 수행도 환과 같다고 설하십니까. 만약 모든 중생이 본래 수행하지 않고, 생사 가운데 항상 환화(幻化)에 머물러, 일찍이 환과 같은 경계를 요달하지 못하여, 망상의 마음을 어떻게 해탈하게 해야 합니까. 원컨대 말세의 일체중생을 위하여, 어떤 방편으로 점차 수습(修習)하여, 모든 중생으로 하여금 영원히 온갖 환을 떠나게 할 것인지 설하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.

爾時，世尊告普賢菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽！當為汝說。」時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

그때 세존께서 보현보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 보살의 여환삼매(如幻三昧)의 수습과 방편 점차를 물어, 모든 중생으로 하여금 온갖 환을 떠나게 할 수 있도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 보현보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.

「善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空花從空而有，幻花雖滅空性不壞；眾生幻心還依幻滅，諸幻盡滅覺心不動。依幻說覺亦名為幻，若說有覺猶未離幻，說無覺者亦復如是。是故，幻滅名為不動。善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者亦復遠離，遠離為幻亦復遠離，離遠離幻亦復遠離，得無所離即除諸幻。譬如鑽火兩木相因，火出木盡灰飛煙滅；以幻修幻亦復如是，諸幻雖盡不入斷滅。善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生依此修行，如是乃能永離諸幻。」

「선남자여! 일체중생의 여러 가지 환화는 모두 여래의 원각묘심에서 생긴다. 비유하면 허공의 꽃이 허공에서 있는 것과 같아서, 환화의 꽃은 꺼져도 허공의 성품은 허물어지지 않는다. 중생의 환심은 도로 환에 의지하여 멸하고, 온갖 환이 다 멸하여도 각심(覺心)은 움직이지 않는다. 환에 의지하여 각을 설하는 것도 또한 환이라 이름하고, 만약 각이 있다고 설하여도 오히려 환을 떠나지 못하며, 각이 없다고 설하는 자도 또한 그러하다. 그러므로 환이 멸하는 것을 이름하여 부동(不動)이라 한다. 선남자여! 일체 보살 및 말세의 중생은 마땅히 일체의 환화 허망한 경계를 멀리 떠나야 한다. 굳게 떠나는 마음을 집지(執持)하기 때문에, 환과 같은 마음도 또한 멀리 떠나고, 떠나는 것도 환으로서 또한 멀리 떠나며, 떠나는 환을 떠나는 것도 또한 멀리 떠나서, 떠날 것이 없음을 얻으면 곧 모든 환을 제거한다. 비유하면 두 나무를 비벼 불을 내는 것(전화, 鑽火)이 서로 의지하여, 불이 나오고 나무가 다하여 재가 되고 연기가 꺼지는 것과 같다. 환으로써 환을 닦는 것도 또한 그러하여, 온갖 환은 다하여도 단멸에 들어가지 않는다. 선남자여! 환을 알면 곧 떠나니, 방편을 만들지 않는다. 환을 떠나면 곧 깨달음이니, 점차도 없다. 일체 보살 및 말세의 중생이 이 수행에 의지하면, 이와 같이 하여 능히 영원히 모든 환을 떠날 수 있다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.

「普賢汝當知，一切諸眾生，

「보현아, 마땅히 알아라, 일체의 모든 중생은,

無始幻無明，皆從諸如來，

무시의 환 같은 무명이, 모두 모든 여래의,

圓覺心建立。猶如虛空花，

원각심에 세워졌다. 비유하면 허공의 꽃이,

依空而有相，空花若復滅，

허공에 의지하여 모습이 있는 것과 같아, 공중 꽃이 만약 다시 꺼져도,

虛空本不動。幻從諸覺生，

허공은 본래 움직이지 않는다. 환은 모든 깨달음에서 생기고,

幻滅覺圓滿，覺心不動故。

환이 멸하면 깨달음이 원만하니, 각심이 움직이지 않기 때문이다.

若彼諸菩薩，及末世眾生，

만약 저 모든 보살과, 및 말세의 중생은,

常應遠離幻，諸幻悉皆離。

항상 환을 멀리 떠나야 하며, 모든 환을 다 떠나리라.

如木中生火，木盡火還滅，

나무 속에서 불이 나는 것과 같아, 나무가 다하면 불도 도로 꺼진다.

覺則無漸次，方便亦如是。」

깨달으면 곧 점차가 없으니, 방편도 또한 이와 같다.」

於是普眼菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足右遶三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次，云何思惟？云何住持？眾生未悟作何方便普令開悟？世尊！若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧心生迷悶，則於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

이에 보안보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 원컨대 이 회의 모든 보살 대중 및 말세의 일체중생을 위하여, 보살의 수행의 점차를 연설하여 주시옵소서. 어떻게 사유하고, 어떻게 주재해야 합니까. 중생이 아직 깨닫지 못할 때, 어떤 방편으로 두루 개오(開悟)하게 해야 합니까. 세존이시여! 만약 저 중생이 바른 방편과 바른 사유가 없다면, 부처 여래께서 이 삼매를 설하심을 듣고 마음에 미혹하고 답답함을 내어, 원각에 대하여 깨달아 들어가지 못할 것입니다. 원컨대 자비를 일으켜, 우리 무리 및 말세의 중생을 위하여 거짓으로 방편을 설하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.

爾時，世尊告普眼菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次、思惟、住持乃至假說種種方便，汝今諦聽！當為汝說。」時，普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

그때 세존께서 보안보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 여래에게 수행의 점차·사유·주재 내지 가설한 여러 방편을 묻는도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 보안보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.

「善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻，先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恆作是念：『我今此身四大和合，所謂髮毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色皆歸於地，唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利皆歸於水，暖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？』即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根；六根、四大中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相假名為心。善男子！此虛妄心若無六塵則不能有，四大分解無塵可得，於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。

「선남자여! 저 신학(新學)의 보살 및 말세의 중생으로서 여래의 정원각심(淨圓覺心)을 구하고자 하는 이는, 마땅히 바르게 생각하여 모든 환을 멀리 떠나야 한다. 먼저 여래의 사마타(奢摩他, 지(止). 마음을 적정하게 하는 것)의 행에 의지하여, 금계를 견지하고, 도중을 안처하며, 조용한 방에 안좌하여, 항상 이 생각을 한다. 『내가 지금 이 몸은 사대의 화합이니, 이른바 머리카락·털·손톱·발톱·가죽·살·힘줄·뼈·수·뇌·더러운 빛깔은 모두 땅으로 돌아가고, 침·콧물·고름·피·진액·침거품·가래·눈물·정기·대소변은 모두 물로 돌아가며, 따뜻한 기운은 불로 돌아가고, 움직임은 바람으로 돌아간다. 사대가 각각 떠나면, 지금 이 망령된 몸은 도대체 어디에 있어야 하는가.』 곧 이 몸이 필경 몸이 없고, 화합을 상으로 하여, 참으로 환화와 같음을 안다. 네 인연이 거짓으로 합하여, 망령되이 육근이 있고, 육근·사대가 중외를 합성하여, 망령되이 인연의 기운이 있어, 그 가운데 쌓여 모여, 인연의 모습이 있는 듯하여 거짓으로 이름하여 마음이라 한다. 선남자여! 이 허망한 마음은 육진이 없으면 있을 수 없다. 사대가 분해하면 진을 얻을 수 없고, 그 가운데 인연의 진은 각각 돌아가 흩어져 꺼지니, 필경에 인연의 마음으로 볼 수 있는 것이 없다.

「善男子！彼之眾生幻身滅故幻心亦滅，幻心滅故幻塵亦滅，幻塵滅故幻滅亦滅，幻滅滅故非幻不滅；譬如磨鏡垢盡明現。善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅十方清淨。善男子！譬如清淨摩尼寶珠，映於五色隨方各現，諸愚痴者見彼摩尼實有五色。善男子！圓覺淨性現於身心隨類各應，彼愚痴者說淨圓覺實有如是身心自相，亦復如是；由此不能遠於幻化。是故我說身心幻垢，對離幻垢說名菩薩；垢盡對除，即無對垢及說名者。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 저 중생은 환신(幻身)이 멸하므로 환심도 멸하고, 환심이 멸하므로 환진도 멸하고, 환진이 멸하므로 환멸도 멸하며, 환멸이 멸하므로 환이 아닌 것은 멸하지 않는다. 비유하면 거울을 갈아서 때가 다하면 밝음이 나타나는 것과 같다. 선남자여! 마땅히 신심이 모두 환의 때임을 알아야 한다. 때의 상이 영원히 멸하면 십방이 청정하다. 선남자여! 비유하면 청정한 마니보주(摩尼寶珠)가 다섯 빛깔에 비추어 방향을 따라 각각 나타나면, 모든 어리석은 자는 저 마니에 참으로 다섯 빛깔이 있다고 본다. 선남자여! 원각의 정성(淨性)이 신심에 나타나 종류를 따라 각각 응하면, 저 어리석은 자가 정원각에 참으로 이러한 신심의 자상이 있다고 설하는 것도 또한 이와 같다. 이로 인하여 환화를 멀리하지 못한다. 그러므로 나는 신심을 환의 때라 설하고, 환의 때를 떠나는 대치에 대하여 이름하여 보살이라 한다. 때가 다하여 대치도 제거되면, 곧 대치할 때와 설명하는 자도 없다.

「善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虛空覺所顯發。覺圓明故顯心清淨，心清淨故見塵清淨，見清淨故眼根清淨，根清淨故眼識清淨，識清淨故聞塵清淨，聞清淨故耳根清淨，根清淨故耳識清淨，識清淨故覺塵清淨；如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是。善男子！根清淨故色塵清淨，色清淨故聲塵清淨，香、味、觸、法亦復如是。善男子！六塵清淨故地大清淨，地清淨故水大清淨，火大、風大亦復如是。善男子！四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨。彼清淨故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。善男子！一切實相性清淨故一身清淨，一身清淨故多身清淨，多身清淨故如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子！一世界清淨故多世界清淨，多世界清淨故如是乃至盡於虛空圓裹三世一切平等清淨不動。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 이 보살 및 말세의 중생이 모든 환이 멸한 영상을 증득하기 때문에, 그때 곧 방향 없는 청정을 얻어, 끝없는 허공을 깨달음이 드러내 일으킨다. 깨달음이 둥글고 밝으므로 마음의 청정을 드러내고, 마음이 청정하므로 볼 진(塵)이 청정하며, 봄이 청정하므로 안근(眼根)이 청정하고, 근이 청정하므로 안식(眼識)이 청정하며, 식이 청정하므로 들을 진이 청정하고, 들음이 청정하므로 이근(耳根)이 청정하며, 근이 청정하므로 이식(耳識)이 청정하고, 식이 청정하므로 느낄 진이 청정하다. 이와 같이 내지 비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意)도 또한 이와 같다. 선남자여! 근이 청정하므로 색진(色塵)이 청정하다. 색이 청정하므로 성진(聲塵)이 청정하다. 향·미·촉·법도 또한 이와 같다. 선남자여! 육진이 청정하므로 지대(地大)가 청정하다. 땅이 청정하므로 수대(水大)가 청정하다. 화대·풍대도 또한 이와 같다. 선남자여! 사대가 청정하므로, 십이처(十二處, 안이비설신의 육근과 색성향미촉법 육진), 십팔계(十八界, 육근·육진·육식), 이십오유(二十五有, 삼계의 스물다섯 가지 생존 형태)가 청정하다. 저것이 청정하므로, 십력·사무소외·사무애지·불십팔불공법·삼십칠조도품(四念處·四正勤·四神足·五根·五力·七覺支·八正道)이 청정하다. 이와 같이 내지 팔만사천 다라니문이 일체 청정하다. 선남자여! 일체 실상의 성품이 청정하므로 일신이 청정하다. 일신이 청정하므로 다신(多身)이 청정하다. 다신이 청정하므로 이와 같이 내지 십방 중생의 원각이 청정하다. 선남자여! 한 세계가 청정하므로 많은 세계가 청정하다. 많은 세계가 청정하므로 이와 같이 내지 허공에 다하여 삼세를 두루 싸서 일체가 평등하고 청정하여 움직이지 않는다.

「善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。善男子！覺性遍滿清淨不動。圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性、塵性無壞無雜；根、塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜；如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故，譬如眼光曉了前境，其光圓滿得無憎愛，何以故？光體無二無憎愛故。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 허공이 이와 같이 평등하여 움직이지 않을 때, 마땅히 각성(覺性)이 평등하여 움직이지 않음을 알아야 한다. 사대가 움직이지 않으므로, 마땅히 각성이 평등하여 움직이지 않음을 알아야 한다. 이와 같이 내지 팔만사천 다라니문이 평등하여 움직이지 않을 때, 마땅히 각성이 평등하여 움직이지 않음을 알아야 한다. 선남자여! 각성은 두루 가득하여 청정하고 움직이지 않는다. 둥글어 가장자리가 없으므로, 마땅히 육근이 법계에 두루 가득함을 알아야 한다. 근이 두루 가득하므로, 마땅히 육진이 법계에 두루 가득함을 알아야 한다. 진이 두루 가득하므로, 마땅히 사대가 법계에 두루 가득함을 알아야 한다. 이와 같이 내지 다라니문이 법계에 두루 가득하다. 선남자여! 저 묘각성(妙覺性)이 두루 가득하므로, 근성·진성이 허물어지지 않고 섞이지 않는다. 근·진이 허물어지지 않으므로, 이와 같이 내지 다라니문도 허물어지지 않고 섞이지 않는다. 백천의 등불빛이 한 방을 비추면, 그 빛이 두루 가득하여 허물어지지 않고 섞이지 않는 것과 같다. 선남자여! 깨달음이 이루어지므로, 마땅히 보살은 법에 매이지 않고, 법의 벗어남을 구하지 않으며, 생사를 싫어하지 않고, 열반을 사랑하지 않으며, 지계를 공경하지 않고, 훼금을 미워하지 않으며, 오래 익힘을 귀히 여기지 않고, 처음 배움을 업신여기지 않음을 알아야 한다. 어째서인가. 일체가 깨달음이기 때문이니, 비유하면 눈의 빛이 앞의 경계를 분명히 알아서, 그 빛이 원만하여 미워하고 사랑함이 없는 것과 같다. 어째서인가. 빛의 몸은 둘이 아니어서 미워하고 사랑함이 없기 때문이다.

「善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就。圓覺普照寂滅無二，於中百千萬億不可說阿僧祇恆河沙諸佛世界，猶如空花亂起、亂滅，不即、不離，無縛、無脫；始知眾生本來成佛，生死、涅槃猶如昨夢。善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃無起、無滅、無來、無去，其所證者無得、無失、無取、無捨，其能證者無作、無止、無任、無滅，於此證中無能、無所，畢竟無證亦無證者，一切法性平等不壞。善男子！彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。」

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 이 보살 및 말세의 중생이 이 마음을 수습하여 성취를 얻으면, 이에 닦음도 성취도 없다. 원각이 두루 비추어 적멸하여 둘이 아니다. 그 가운데 백천만억 불가설아승기(阿僧祇, 헤아릴 수 없이 많은 수) 항하사의 모든 부처 세계는, 공중 꽃이 어지럽게 일어나고 어지럽게 꺼지는 것과 같아, 곧도 아니요 떠남도 아니며, 매임도 벗어남도 없다. 여기에 이르러 비로소 중생이 본래 성불하였음을 알고, 생사·열반은 어젯밤 꿈과 같다. 선남자여! 어젯밤 꿈과 같으므로, 마땅히 생사 및 열반은 일어남도 없고 꺼짐도 없으며, 옴도 없고 감도 없고, 증하는 바는 얻음도 없고 잃음도 없으며, 취함도 없고 버림도 없고, 능히 증하는 자는 지음도 없고 그침도 없고 맡김도 없고 멸함도 없으며, 이 증 가운데 능도 소도 없고, 필경에 증도 없고 또한 증하는 자도 없으며, 일체 법성은 평등하여 허물어지지 않음을 알아야 한다. 선남자여! 저 모든 보살은 이와 같이 수행하고, 이와 같이 점차하며, 이와 같이 사유하고, 이와 같이 주재하며, 이와 같이 방편하고, 이와 같이 개오하여, 이와 같은 법을 구하되, 또 미혹하고 답답해하지 않는다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.

「普眼汝當知，一切諸眾生，

「보안아, 마땅히 알아라, 일체의 모든 중생은,

身心皆如幻，身相屬四大，

신심이 모두 환과 같아, 몸의 상은 사대에 속하고,

心性歸六塵。四大體各離，

마음의 성품은 육진에 돌아간다. 사대의 몸이 각각 떠나면,

誰為和合者？如是漸修行，

누가 화합하는 자인가. 이와 같이 점차 수행하면,

一切悉清淨。不動遍法界，

일체가 다 청정하다. 움직이지 않고 법계에 두루하여,

無作止任滅，亦無能證者。

지음·그침·맡김·멸함이 없고, 또 능히 증하는 자도 없다.

一切佛世界，猶如虛空花，

일체의 부처 세계는, 허공의 꽃과 같아,

三世悉平等，畢竟無來去。

삼세가 다 평등하여, 필경에 옴과 감이 없다.

初發心菩薩，及末世眾生，

처음 발심한 보살과, 및 말세의 중생이,

欲求入佛道，應如是修習。」

불도에 들어가고자 하면, 마땅히 이와 같이 수습해야 한다.」

於是金剛藏菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足右遶三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼因地法行漸次方便，與諸眾生開發矇昧；在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明；一切如來，何時復生一切煩惱？唯願不捨無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門永斷疑悔。」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

이에 금강장보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 잘도 일체의 모든 보살 대중을 위하여 여래의 원각 청정한 대다라니·인지의 법행·점차의 방편을 선양하시어, 모든 중생과 함께 몽매함을 열어 주셨습니다. 회의 법중은 부처님의 자비로운 가르침을 받들어, 환의 잔(翳)이 밝게 없어지고 혜안(慧目)이 청정하게 되었습니다. 세존이시여! 만약 모든 중생이 본래 성불하였다면, 어째서 또 일체의 무명이 있습니까. 만약 모든 무명이 중생이 본래 가졌다면, 어떤 인연으로, 여래는 또 본래 성불하였다고 설하십니까. 십방의 이생(異生)이 본래 불도를 이루고 뒤에 무명을 일으켰다면, 일체 여래는 어느 때에 다시 일체의 번뇌를 일으킵니까. 다만 원컨대 무차(無遮)의 대자비를 버리지 마시고, 모든 보살을 위하여 비밀장(祕密藏)을 여시고, 및 말세의 일체중생을 위하여, 이와 같은 수다라(修多羅, 계경) 가르침의 요의법문(了義法門)을 듣고 영원히 의혹과 뉘우침을 끊게 하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.

爾時，世尊告金剛藏菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨了義大乘，能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽！當為汝說。」時，金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

그때 세존께서 금강장보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 여래의 지심비밀구경(甚深祕密究竟)의 방편을 묻는다. 이는 모든 보살의 최상의 교훈이며 요의의 대승으로, 십방의 배우고 닦는 보살 및 모든 말세의 일체중생으로 하여금 결정의 믿음을 얻어 영원히 의혹과 뉘우침을 끊게 할 수 있다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 금강장보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.

「善男子！一切世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉；若免輪迴，無有是處。譬如動目能搖湛水；又如定眼猶迴轉火；雲駛月運，舟行岸移亦復如是。善男子！諸旋未息，彼物先住尚不可得；何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復？是故汝等便生三惑。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 일체 세계의 시작과 끝·생겨남과 꺼짐·앞과 뒤·있음과 없음·모임과 흩어짐·일어남과 그침이, 생각생각 이어져 순환하고 왕복하여, 여러 가지로 취하고 버리는 것이, 모두 윤회이다. 아직 윤회에서 벗어나지 못하면서 원각을 알아분별하면, 그 원각성도 따라서 유전한다. 만약 이것으로써 윤회를 면하고자 하면, 그 이치가 없다. 비유하면 눈을 움직이면 맑고 고요한 물을 흔들 수 있는 것과 같고, 또 가만한 눈으로 보면 불바퀴가 오히려 돌고 있는 것과 같으며, 구름이 달리면 달이 가는 줄로 느끼고, 배가 가면 언덕이 옮기는 줄로 느끼는 것도, 이 또한 그러하다. 선남자여! 여러 가지 회전이 아직 쉬지 않았는데, 바깥 물건을 먼저 멈추게 하는 것조차 얻을 수 없다. 하물며 생사를 윤회하는 더러운 마음이 아직 청정하지 않은데, 부처님의 원각을 보아 어찌 회전을 따르지 않겠는가. 그러므로 너희는 곧 이 세 가지 의혹을 내는 것이다.

「善男子！譬如幻瞖妄見空花，幻翳若除，不可說言：『此瞖已滅，何時更起一切諸翳？』何以故？瞖花二法非相待故。亦如空花滅於空時，不可說言虛空何時更起空花？何以故？空本無花非起滅故。生死涅槃同於起滅，妙覺圓照離於花瞖。善男子！當知虛空非是暫有亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 비유하면 환의 잔이 망령되이 공중 꽃을 보는데, 환의 잔이 제거되면, 『이 잔은 이미 꺼졌다. 어느 때에 다시 일체의 온갖 잔을 일으키겠는가』라고 말할 수 없다. 어째서인가. 잔과 꽃의 두 법은 서로 기다려서 있는 것이 아니기 때문이다. 또한 공중 꽃이 허공에서 꺼질 때, 허공이 어느 때에 다시 공중 꽃을 일으키겠는가라고 말할 수 없다. 어째서인가. 허공은 본래 꽃이 없어서, 일어남과 꺼짐이 있는 것이 아니기 때문이다. 생사·열반은 일어나고 꺼짐과 같고, 묘각원조(妙覺圓照)는 꽃과 잔을 떠났다. 선남자여! 마땅히 허공은 잠시 있는 것도 아니고 잠시 없는 것도 아님을 알아야 한다. 하물며 여래의 원각이 순순하여 허공 평등한 본성이 됨이여.

「善男子！如銷金鑛，金非銷有；既已成金不重為鑛，經無窮時金性不壞。不應說言本非成就，如來圓覺亦復如是。善男子！一切如來妙圓覺心本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 금광을 녹여 단련하는 것과 같이, 금은 녹여 단련함으로써 있는 것이 아니다. 이미 금이 되면, 다시 광석으로 되돌아가지 않고, 무궁한 때를 지나도 금의 성품은 허물어지지 않는다. 본래 이루어지지 않았다고 설하지 말아야 한다. 여래의 원각도 또한 이와 같다. 선남자여! 일체 여래의 묘원각심(妙圓覺心)은 본래 보리 및 열반이 없고, 또 성불 및 성불하지 않음이 없으며, 망윤회 및 비윤회가 없다.

「善男子！但諸聲聞所圓境界身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵，妄想緣氣，非實心體，已如空花。用此思惟辨於佛境，猶如空花復結空果，展轉妄想無有是處。善男子！虛妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便。如是分別，非為正問。」

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 다만 성문(聲聞, 부처님 말씀을 듣고 해탈을 증한 이)이 원만히 이루는 경계에 대하여 말하면, 신심·언어가 모두 끊어져 꺼져서, 필경에 그들이 몸소 증득하여 나타내는 열반에 이르지 못한다. 하물며 생각 있는 마음으로써 여래의 원각 경계를 측량하고 헤아림이여. 비유하면 반딧불로 수미산을 태우려 하여도, 필경에 태우지 못하는 것과 같다. 윤회의 마음으로써 윤회의 견해를 내어, 여래의 대적멸해(大寂滅海)에 들어가도, 필경에 이르지 못한다. 그러므로 나는 일체 보살 및 말세의 중생은 먼저 무시 윤회의 근본을 끊어야 한다고 설한다. 선남자여! 지음이 있는 사유는 마음 있는 데서 일어나서, 모두 육진·망상의 인연 기운이며, 참된 마음의 몸이 아니니, 이미 공중 꽃과 같다. 이 사유로써 부처님의 경계를 알아분별하는 것은, 공중 꽃이 또 공중 열매를 맺는 것과 같아, 잇따라 망상하여 그 이치가 없다. 선남자여! 허망한 뜬 마음은 교묘한 견해가 많아서, 원각의 방편을 성취하지 못한다. 이와 같은 분별은 바른 물음이 아니다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.

「金剛藏當知，如來寂滅性，

「금강장아, 마땅히 알아라, 여래의 적멸성은,

未曾有終始。若以輪迴心，

일찍이 끝과 시작이 없었다. 만약 윤회의 마음으로써,

思惟即旋復，但至輪迴際，

사유하면 곧 다시 회전하여, 다만 윤회의 가장자리에 이를 뿐,

不能入佛海。譬如銷金鑛，

불해에 들어가지 못한다. 비유하면 금광을 녹여 단련하는 것과 같아,

金非銷故有，雖復本來金，

금은 녹여 단련함으로써 있는 것이 아니지만, 본래 금이지만,

終以銷成就，一成真金體，

필경에 녹여 단련함에 의지하여 이루어짐을 요한다. 한 번 참금의 몸이 되면,

不復重為鑛。生死與涅槃，

다시 광석으로 되돌아가지 않는다. 생사와 열반,

凡夫及諸佛，同為空花相。

범부 및 모든 부처는, 같이 공중 꽃의 상이다.

思惟猶幻化，何況詰虛妄？

사유조차 오히려 환화와 같거늘, 하물며 허망을 추문함이여.

若能了此心，然後求圓覺。」

만약 이 마음을 요달할 수 있으면, 그런 뒤에 원각을 구하라.」

於是彌勒菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足右遶三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴、分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界起循環見。世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？於諸輪迴有幾種性？修佛菩提幾等差別？迴入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？唯願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清照曜心鏡，圓悟如來無上知見。」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

이에 미륵보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 널리 보살을 위하여 비밀장을 여시어, 모든 대중으로 하여금 깊이 윤회를 깨닫고 사정(邪正)을 분별하게 하시며, 말세의 일체중생에게 무외(無畏)의 도안(道眼)을 베푸시어, 대열반에서 결정의 믿음을 내고, 다시는 거듭 윤전의 경계를 따라 순환의 견해를 일으키지 않게 하여 주시옵소서. 세존이시여! 만약 모든 보살 및 말세의 중생이 여래의 대적멸해에 노니려 하면, 마땅히 어떻게 윤회의 근본을 끊어야 합니까. 여러 윤회에 몇 가지 성품이 있습니까. 부처님의 보리를 닦는 데 몇 등의 차별이 있습니까. 다시 진로(塵勞)에 들어가면, 몇 가지 교화의 방편을 설하여 모든 중생을 제도해야 합니까. 다만 원컨대 구세의 대비를 버리지 마시고, 모든 수행하는 일체 보살 및 말세의 중생으로 하여금 혜안이 엄숙히 맑아져 심경(心鏡)을 비추어, 여래의 무상지견(無上知見)을 원만히 깨닫게 하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.

爾時，世尊告彌勒菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生永斷輪迴，心悟實相具無生忍。汝今諦聽！當為汝說。」時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

그때 세존께서 미륵보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 여래의 심오비밀미묘한 뜻을 청문하여, 모든 보살로 하여금 혜안을 맑고 깨끗하게 하고, 및 일체 말세의 중생으로 하여금 영원히 윤회를 끊고, 마음에 실상을 깨달아 무생인(無生忍)을 갖추게 하는도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 미륵보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.

「善男子！一切眾生從無始際，由有種種恩愛、貪欲故有輪迴。若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因婬欲而正性命，當知輪迴愛為根本。由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命還依欲本；愛欲為因，愛命為果。由於欲境起諸違順，境背愛心而生憎、嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼；知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天、人；又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果，皆輪迴故，不成聖道。是故眾生欲脫生死免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。

「선남자여! 일체중생은 무시의 가장자리부터, 여러 가지 은애·탐욕이 있기 때문에, 윤회가 있게 되었다. 만약 모든 세계의 일체 종성(種性), 난생·태생·습생·화생은 모두 음욕으로 인하여 바른 성명(性命)이 된다. 마땅히 윤회는 사랑을 근본으로 삼음을 알아야 한다. 모든 욕이 있기 때문에 애성을 돕고 일으켜서, 능히 생사를 잇게 한다. 욕은 애로 인하여 생기고, 명은 욕으로 인하여 있으며, 중생은 명을 사랑하여 도로 욕의 근본에 의지한다. 애욕을 인으로 삼고, 애명을 과로 삼는다. 욕의 경계에 대하여 여러 가지 어긋남과 따름을 일으키기 때문에, 경계가 사랑하는 마음을 어기면 곧 미움과 질투를 내어 여러 가지 업을 짓는다. 그러므로 다시 지옥·아귀를 낳는다. 욕이 싫어할 만함을 알고, 저 싫어하는 업의 도를 사랑하여, 악을 버리고 선을 좋아하면, 다시 천(天)·인(人)을 나타낸다. 또한 모든 사랑이 싫어하고 미워할 만함을 알고, 사랑을 버리고 버림을 좋아하여도, 오히려 사랑의 근본을 자장하면, 곧 유위(有為)의 증상선과(增上善果)를 나타내지만, 모두 오히려 윤회로 인하기 때문에 성도(聖道)를 이루지 못한다. 그러므로 중생이 생사를 벗어나 모든 윤회를 면하고자 하면, 먼저 탐욕을 끊고 및 애갈(愛渴)을 제거해야 한다.

「善男子！菩薩變化示現世間非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。若諸末世一切眾生能捨諸欲，及除憎愛永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 보살이 변화하여 세간에 나타내는 것은 사랑을 근본으로 삼지 않고, 다만 자비로써 저를 하여금 사랑을 버리게 하며, 거짓으로 모든 탐욕을 빌려 생사에 들어갈 뿐이다. 만약 모든 말세의 일체중생이 모든 욕을 버리고, 및 증오와 사랑을 제거하여 영원히 윤회를 끊고, 부지런히 여래의 원각 경계를 구하면, 청정심에서 곧 개오를 얻으리라.

「善男子！一切眾生由本貪欲，發揮無明顯出五性，差別不等；依二種障，而現深淺。云何二障？一者理障礙正知見，二者事障續諸生死。云何五性？善男子！若此二障未得斷滅名未成佛；若諸眾生永捨貪欲，先除事障未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障，二障已伏即能悟入菩薩境界；若事、理障已永斷滅即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。善男子！一切眾生皆證圓覺，逢善知識依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸；若遇如來無上菩提正修行路，根無大小皆成佛果；若諸眾生雖求善友遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎。是名眾生五性差別。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 일체중생은 본래의 탐욕으로 인하여 무명을 발휘하여, 다섯 가지 성품을 드러내어 차별이 같지 않다. 두 가지 장애에 의지하여 깊고 얕음을 나타낸다. 두 가지 장애란 무엇인가. 첫째는 이장(理障)이니 바른 지견을 장애한다. 둘째는 사장(事障)이니 모든 생사를 잇는다. 다섯 가지 성품이란 무엇인가. 선남자여! 만약 이 두 장애가 끊어 멸함을 얻지 못하면, 이름하여 아직 성불하지 않았다고 한다. 만약 모든 중생이 영원히 탐욕을 버리고, 먼저 사장을 제거하고 아직 이장을 끊지 못하면, 다만 성문·연각(緣覺, 십이인연을 관하여 홀로 깨닫는 이)에 깨달아 들어갈 수 있고, 아직 보살 경계에 드러내어 머물지 못한다. 선남자여! 만약 모든 말세의 일체중생이 여래의 대원각해(大圓覺海)에 뜨려 하면, 먼저 마땅히 서원을 발하여 부지런히 두 장애를 끊어야 한다. 두 장애가 이미 항복하면 곧 보살 경계에 깨달아 들어갈 수 있다. 만약 사·이의 장애가 이미 영원히 끊어 멸하면, 곧 여래의 미묘원각에 들어가서 보리 및 대열반을 만족한다. 선남자여! 일체중생은 모두 원각을 증한다. 선지식을 만나 저가 짓는 인지법행에 의지하면, 그때 수습에 곧 돈·점이 있다. 만약 여래의 무상보리 바른 수행의 길을 만나면, 근기의 크고 작음이 없이 모두 불과를 이룬다. 만약 모든 중생이 선우를 구하더라도 사견을 가진 자를 만나 바른 깨달음을 얻지 못하면, 이를 이름하여 외도종성이라 한다. 사사(邪師)의 과오이지, 중생의 허물이 아니다. 이를 이름하여 중생의 다섯 가지 성품의 차별이라 한다.

「善男子！菩薩唯以大悲方便入諸世間開發未悟，乃至示現種種形相逆順境界，與其同事化令成佛，皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：『願我今者住佛圓覺，求善知識莫值外道及與二乘。』依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。」

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 보살은 오직 대비의 방편으로써 모든 세간에 들어가 아직 깨닫지 못한 이를 열어 주고, 내지 여러 가지 형상·거스르고 따르는 경계를 나타내어, 그들과 함께 일하여 교화하여 성불하게 한다. 모두 무시의 청정원력에 의지한다. 만약 모든 말세의 일체중생이 대원각에 증상심(增上心)을 일으키면, 마땅히 보살의 청정대원을 발하여, 마땅히 이 말을 해야 한다. 『원컨대 내가 지금 부처님의 원각에 머물며, 선지식을 구하여, 외도 및 이승을 만나지 않게 하소서.』 서원에 의지하여 수행하여 점차 모든 장애를 끊으면, 장애가 다하고 서원이 차서, 곧 해탈 청정의 법전(法殿)에 오르고, 대원각의 묘장엄역(妙莊嚴域)을 증하리라.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.

「彌勒汝當知，一切諸眾生，

「미륵아, 마땅히 알아라, 일체의 모든 중생이,

不得大解脫，皆由貪欲故，

대해탈을 얻지 못함은, 모두 탐욕 때문이니,

墮落於生死。若能斷憎愛，

생사에 떨어진다. 만약 증오와 사랑을 끊고,

及與貪瞋痴，不因差別性，

및 탐진치를, 차별성에 의하지 않으면,

皆得成佛道。二障永銷滅，

모두 불도를 이룰 수 있다. 두 장애가 영원히 녹아 없어지고,

求師得正悟，隨順菩提願，

스승을 구하여 바른 깨달음을 얻고, 보리의 서원에 순순하며,

依止大涅槃。十方諸菩薩，

대열반에 의지하리라. 십방의 모든 보살은,

皆以大悲願，示現入生死。

모두 대비의 서원으로써, 나타내어 생사에 들어간다.

現在修行者，及末世眾生，

지금 수행하는 자와, 및 말세의 중생은,

勤斷諸愛見，便歸大圓覺。」

부지런히 모든 애견을 끊으면, 곧 대원각에 돌아가리라.」

於是清淨慧菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，本所不見本所不聞，我等今者蒙佛善誘，身心泰然得大饒益，願為一切諸來法眾重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩、如來世尊所證所得云何差別？令末世眾生聞此聖教，隨順開悟漸次能入。」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

이에 청정혜보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 우리 무리를 위하여 널리 이와 같은 불가사의한 일, 본래 보지 못하고 본래 듣지 못한 것을 설하여 주셨습니다. 우리는 지금 부처님의 잘 이끄심을 입어 신심이 태연하여 크게 요익(饒益)을 얻었습니다. 원컨대 일체의 모든 온 법중을 위하여 법왕의 원만각성을 거듭 펴시어, 일체중생 및 모든 보살·여래 세존께서 증득하신 바가 어떠한 차별이 있습니까. 말세의 중생으로 하여금 이 성스러운 가르침을 듣고, 순순하여 개오하여 점차로 들어갈 수 있게 하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.

爾時，世尊告清淨慧菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別。汝今諦聽！當為汝說。」時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

그때 세존께서 청정혜보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 여래의 점차 차별을 청문하는도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 청정혜보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.

「善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故無取證者。譬如眼根不自見眼，性自平等。無平等者，眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中便顯差別；若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。

「선남자여! 원각의 자성은 어떤 고정된 성품이 아니다. 그러나 성품이 스스로 있어서, 모든 성품을 따라 일어나며, 취함도 증함도 없다. 실상 가운데 참으로 보살 및 모든 중생이 없다. 어째서인가. 보살·중생은 모두 환화이기 때문이다. 환화가 멸하기 때문에 증취하는 자가 없다. 비유하면 안근이 스스로 그 눈을 보지 못하는 것과 같이, 성품은 스스로 평등하다. 또한 「평등한 자」가 없다. 중생은 미혹하고 전도하여 일체의 환화를 제거하고 멸하지 못하여, 멸함과 멸하지 않음의 망된 공용 가운데 곧 차별을 드러낸다. 만약 여래의 적멸순순을 얻으면, 참으로 적멸 및 적멸하는 자가 없다.

「善男子！一切眾生從無始來由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲；若遇善友教令開悟淨圓覺性發明起滅，即知此生性自勞慮。若復有人勞慮永斷得法界淨，即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 일체중생은 무시 이래로, 망상으로 나와 나를 사랑하는 자가 있어서, 일찍이 스스로 생각생각의 생멸을 알지 못한다. 그러므로 증오와 사랑을 일으켜 오욕에 탐착한다. 만약 선우를 만나 정원각성을 개오하고 일어나고 꺼짐을 밝히도록 가르치면, 곧 이 생의 성품이 스스로 노심초사임을 안다. 만약 다시 사람이 있어 노심초사가 영원히 끊어져 법계의 청정을 얻으면, 곧 그 청정한 해를 취하여 자기의 장애로 삼기 때문에, 원각에 대하여 자재하지 못한다. 이를 이름하여 범부의 순순각성이라 한다.

「善男子！一切菩薩，見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在；此名菩薩未入地者隨順覺性。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 일체 보살은, 견해가 장애가 되어, 해의 장애를 끊더라도 오히려 견각(見覺)에 머물러, 깨달음이 장애가 되는 것을 장애로 하여 자재하지 못한다. 이를 이름하여 보살의 미입지(未入地)자의 순순각성이라 한다.

「善男子！有照有覺俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅，譬如有人自斷其首，首已斷故無能斷者；則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅無滅礙者。修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月；一切如來種種言說開示菩薩亦復如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 비춤이 있음과 깨달음이 있음이 모두 이름하여 장애라 한다. 그러므로 보살은 항상 깨달으면서 머물지 않고, 비춤과 비추는 자가 동시에 적멸한다. 비유하면 사람이 있어 스스로 그 목을 끊으면, 머리가 이미 끊어졌으므로 능히 끊는 자가 없는 것과 같다. 곧 장애의 마음으로써 스스로 모든 장애를 멸하고, 장애가 이미 끊어 멸하여 장애를 멸하는 자가 없다. 수다라의 가르침은 달을 가리키는 손가락과 같다. 만약 다시 달을 보면, 가리키는 바가 필경에 달이 아님을 요달할 것이다. 일체 여래의 여러 가지 언설로 보살을 개시하는 것도 또한 이와 같다. 이를 이름하여 보살의 이미 입지한 자의 순순각성이라 한다.

「善男子！一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及婬、怒、痴俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為淨土，有性、無性齊成佛道；一切煩惱畢竟解脫，法界海慧照了諸相猶如虛空。此名如來隨順覺性。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 일체 장애가 곧 구경의 깨달음이다. 생각을 얻음도 생각을 잃음도 해탈이 아님이 없고, 법을 이룸도 법을 깸도 모두 이름하여 열반이라 하며, 지혜·우치는 통하여 반야(般若, 실상을 꿰뚫어 보는 지혜이며 세간의 총명과는 다르다)이고, 보살·외도가 성취한 법은 같이 보리이며, 무명·진여는 다른 경계가 없고, 모든 계·정·혜 및 음·노·치는 모두 범행(梵行)이며, 중생·국토는 같은 법성이고, 지옥·천궁은 모두 정토이며, 유성·무성이 가지런히 불도를 이룬다. 일체 번뇌는 필경 해탈이며, 법계해혜(法界海慧)는 모든 상을 비추어 헤아려 허공과 같다. 이를 이름하여 여래의 순순각성이라 한다.

「善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏。是則名為隨順覺性。善男子！汝等當知！如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本；佛說是人名為成就一切種智。」

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 다만 모든 보살 및 말세의 중생은, 일체의 때에 있어서 망념을 일으키지 않고, 모든 망심에도 쉬어 멸하지 않으며, 망상의 경계에 머물러 요지(了知)를 더하지 않고, 요지가 없는 데서 참됨을 분별하지 않는다. 저 중생이 이 법문을 듣고, 믿고 이해하여 받아 지니며 놀라고 두려워함을 내지 않는다. 이것이 곧 이름하여 순순각성이라 한다. 선남자여! 너희는 마땅히 알아야 한다! 이와 같은 중생은 이미 일찍이 백천만억 항하사의 모든 부처 및 대보살을 공양하여, 많은 덕의 근본을 심었다. 부처님은 이 사람을 설하여 일체종지(一切種智)를 성취한다고 한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.

「清淨慧當知，圓滿菩提性，

「청정혜야, 마땅히 알아라, 원만보리성은,

無取亦無證，無菩薩眾生。

취함도 없고 또 증함도 없으며, 보살·중생이 없다.

覺與未覺時，漸次有差別，

깨달음과 깨닫지 못한 때에, 점차로 차별이 있어,

眾生為解礙，菩薩未離覺。

중생은 해에 막히고, 보살은 아직 깨달음을 떠나지 못한다.

入地永寂滅，不住一切相，

입지는 영원히 적멸하여, 일체의 상에 머물지 않고,

大覺悉圓滿，名為遍隨順。

대각이 다 원만하여, 이름하여 두루 순순이라 한다.

末世諸眾生，心不生虛妄，

말세의 모든 중생이, 마음에 허망을 내지 않으면,

佛說如是人，現世即菩薩。

부처님이 설하기를 이와 같은 사람은 현세에 곧 보살이라 하셨다.

供養恆沙佛，功德已圓滿，

항하사 부처를 공양하여, 공덕이 이미 원만하고,

雖有多方便，皆名隨順智。」

많은 방편이 있더라도, 모두 이름하여 순순지라 한다.」

於是威德自在菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足右遶三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！廣為我等分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明承佛圓音，不因修習而得善利。世尊！譬如大城外有四門，隨方來者非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提非一方便。唯願世尊！廣為我等宣說一切方便漸次，並修行人總有幾種？令此會菩薩及末世眾生求大乘者，速得開悟，遊戲如來大寂滅海。」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

이에 위덕자재보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 널리 우리를 위하여 이와 같은 순순각성을 분별하여, 모든 보살로 하여금 각심이 광명하게 하시고, 부처님의 원음(圓音)을 받들어 수습으로 인하지 않고 선리(善利)를 얻게 하셨습니다. 세존이시여! 비유하면 큰 성 밖에 네 문이 있어서, 방향을 따라 오는 이가 한 길에 그치지 않는 것과 같습니다. 일체 보살이 불국을 장엄하고 보리를 이룸도 한 가지 방편이 아닙니다. 다만 원컨대 세존이시여! 널리 우리를 위하여 일체의 방편 점차를 선설하시고, 아울러 수행하는 사람은 모두 몇 가지입니까. 이 회의 보살 및 말세의 중생으로서 대승을 구하는 이로 하여금 속히 개오를 얻어, 여래의 대적멸해에 유희하게 하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.

爾時，世尊告威德自在菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。汝今諦聽！當為汝說。」時，威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

그때 세존께서 위덕자재보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 여래에게 이와 같은 방편을 묻는도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 위덕자재보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.

「善男子！無上妙覺遍諸十方出生如來，與一切法同體平等，於諸修行實無有二。方便隨順其數無量，圓攝所歸，循性差別當有三種。

「선남자여! 무상묘각(無上妙覺)은 모든 십방에 두루하여 여래를 출생하고, 일체 법과 같은 몸으로 평등하여, 모든 수행에 참으로 둘이 없다. 방편 순순은 그 수가 무량하다. 둥글게 섭하여 돌아가는 바, 성품을 따라 차별이 있어 마땅히 세 가지가 있어야 한다.

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行；由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安；由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現，如鏡中像。此方便者名奢摩他。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 만약 모든 보살이 정원각을 깨달아, 정각의 마음으로써 고요함을 취하여 행으로 삼는다. 모든 생각을 맑게 함으로써, 각식(覺識)의 번동(煩動)을 깨닫고, 정혜(靜慧)가 발생하여, 신심의 객진(客塵)이 여기서 영원히 멸하면, 곧 안으로 적정경안(寂靜輕安)을 일으킨다. 적정하기 때문에, 십방 세계의 모든 여래의 마음이 그 가운데 나타나서, 거울 속의 그림자와 같다. 이 방편을 이름하여 사마타(奢摩他)라 한다.

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵皆因幻化，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻眾；由起幻故便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進。彼觀幻者非同幻故，非同幻觀皆是幻故，幻相永離；是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者名三摩缽提。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 만약 모든 보살이 정원각을 깨달아, 정각의 마음으로써, 심성(心性) 및 근진(根塵)은 모두 환화로 인함을 알고 느껴, 곧 모든 환을 일으켜 환을 제거하는 자가 되고, 모든 환을 변화하여 환의 대중을 연다. 환을 일으킴으로써 곧 안으로 대비경안(大悲輕安)을 일으키고, 일체 보살이 여기서 행을 일으켜 점차로 증진한다. 저 환을 관하는 자는 환과 같지 않다. 환과 같지 않은 관도 또한 모두 환이니, 환의 상을 영원히 떠난다. 이는 모든 보살이 원만히 닦는 묘한 행이니, 흙에서 싹이 자라는 것과 같다. 이 방편을 이름하여 삼마발제(三摩鉢提, 관(觀). 환화를 관하여 대비를 일으키는 것)라 한다.

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙；無知覺明不依諸礙，永得超過礙無礙境、受用世界及與身心，相在塵域；如器中鍠聲出於外，煩惱涅槃不相留礙，便能內發寂滅輕安、妙覺隨順、寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想。此方便者名為禪那。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 만약 모든 보살이 정원각을 깨달아, 정각의 마음으로써 환화 및 모든 고요한 상을 취하지 않고, 신심이 모두 괴애(挂礙)임을 요지한다. 알고 느끼는 밝음이 모든 장애에 의지하지 않고, 영원히 장애와 장애 아닌 경계·수용세계 및 신심을 뛰어넘어, 상은 진역(塵域)에 있다. 그릇 속의 꽹과리 소리가 밖으로 나는 것과 같이, 번뇌·열반이 서로 머물러 막지 않아서, 곧 안으로 적멸경안·묘각순순·적멸경계를 일으키니, 자타(自他)의 신심이 미치는 바가 아니며, 중생의 수명은 모두 뜬 생각이다. 이 방편을 이름하여 선나(禪那, 정려(靜慮). 환화 및 고요한 상을 취하지 않는 것)라 한다.

「善男子！此三法門皆是圓覺。親近隨順十方如來，因此成佛十方菩薩種種方便，一切同異皆依如是三種事業，若得圓證即成圓覺。善男子！假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。」

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 이 세 법문은 모두 원각이다. 십방 여래에 친근하고 순순하여, 이로 인하여 부처가 된다. 십방 보살의 여러 가지 방편은 일체의 같고 다름이 모두 이와 같은 세 가지 사업에 의지한다. 만약 원증(圓證)을 얻으면 곧 원각을 이룬다. 선남자여! 가령 사람이 있어 성도를 닦아, 백천만억의 아라한(阿羅漢, 번뇌를 다 끊고 다시 생을 받지 않는 성자)·벽지불과(辟支佛果)를 교화하여 성취한다 해도, 사람이 있어 이 원각 무애의 법문을 듣고 한 찰나 동안 순순하여 수습함만 못하다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.

「威德汝當知，無上大覺心，

「위덕아, 마땅히 알아라, 무상대각심은,

本際無二相，隨順諸方便，

본제에 둘의 상이 없어서, 모든 방편에 순순하면,

其數即無量。如來總開示，

그 수가 곧 무량하다. 여래가 모두 개시하면,

便有三種類，寂靜奢摩他，

곧 세 가지 종류가 있어, 고요한 사마타는,

如鏡照諸像；如幻三摩提，

거울이 모든 그림자를 비추는 것과 같다. 환과 같은 삼마제는,

如苗漸增長；禪那唯寂滅，

싹이 점차 늘어나 자라는 것과 같다. 선나는 오직 적멸하여,

如彼器中鍠。三種妙法門，

저 그릇 속의 꽹과리 소리와 같다. 세 가지 묘법문은,

皆是覺隨順，十方諸如來，

모두 깨달음의 순순이니, 십방의 모든 여래와,

及諸大菩薩，因此得成道。

및 모든 대보살이, 이로 인하여 도를 이루었다.

三事圓證故，名究竟涅槃。」

세 가지 일이 원만히 증하므로, 이름하여 구경열반이라 한다.」

於是辯音菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足右遶三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！如是法門甚為希有！世尊！此諸方便一切菩薩於圓覺門有幾修習？願為大眾及末世眾生，方便開示令悟實相。」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

이에 변음보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 이와 같은 법문은 심히 희유합니다! 세존이시여! 이 모든 방편에서 일체 보살이 원각문에서 몇 가지 수습이 있습니까. 원컨대 대중 및 말세의 중생을 위하여, 방편으로 개시하여 실상을 깨닫게 하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.

爾時，世尊告辯音菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來，如是修習。汝今諦聽！當為汝說。」時，辯音菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

그때 세존께서 변음보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 대중 및 말세의 중생을 위하여, 여래에게 이와 같은 수습을 묻는도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 변음보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.

「善男子！一切如來圓覺清淨本無修習及修習者，一切菩薩及末世眾生依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清淨定輪：

「선남자여! 일체 여래의 원각 청정은, 본래 수습과 수습하는 자가 없다. 일체 보살 및 말세의 중생이 아직 깨닫지 못한 환력에 의지하여 수습하면, 그때 곧 스물다섯 가지 청정정륜(淸淨定輪)이 있다.

「若諸菩薩唯取極靜，由靜力故永斷煩惱究竟成就，不起於座便入涅槃；此菩薩者，名單修奢摩他。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 오직 지극한 고요함을 취하여, 고요한 힘으로 영원히 번뇌를 끊고 구경을 성취하여, 자리에서 일어나지 않고 열반에 들면, 이 보살을 이름하여 단수사마타(單修奢摩他)라 한다.

「若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故變化世界種種作用，備行菩薩清淨妙行，於陀羅尼不失寂念及諸靜慧，此菩薩者，名單修三摩缽提。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 오직 환과 같음을 관하여, 불력으로 세계의 여러 가지 작용을 변화하고, 보살의 청정묘행을 갖추어 행하며, 다라니에서 적념(寂念) 및 모든 정혜를 잃지 않으면, 이 보살을 이름하여 단수삼마발제라 한다.

「若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用獨斷煩惱，煩惱斷盡便證實相；此菩薩者，名單修禪那。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 오직 모든 환을 멸하여, 작용을 취하지 않고 홀로 번뇌를 끊어, 번뇌가 끊어 다하면 곧 실상을 증하면, 이 보살을 이름하여 단수선나라 한다.

「若諸菩薩先取至靜，以靜慧心照諸幻者，便於是中起菩薩行；此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩缽提。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 먼저 지극한 고요함을 취하여, 정혜의 마음으로써 모든 환을 비추는 자는, 곧 이 가운데서 보살행을 일으킨다. 이 보살을 이름하여 먼저 사마타를 닦고 뒤에 삼마발제를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以靜慧故證至靜性，便斷煩惱永出生死；此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 정혜로써 지극한 고요한 성품을 증하여, 곧 번뇌를 끊고 영원히 생사를 벗어나면, 이 보살을 이름하여 먼저 사마타를 닦고 뒤에 선나를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以寂靜慧，復現幻力種種變化度諸眾生，後斷煩惱而入寂滅；此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩缽提，後修禪那。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 적정혜로써, 또 환력의 여러 가지 변화를 나타내어 모든 중생을 제도하고, 뒤에 번뇌를 끊고 적멸에 들면, 이 보살을 이름하여 먼저 사마타를 닦고, 가운데 삼마발제를 닦고, 뒤에 선나를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以至靜力斷煩惱已，後起菩薩清淨妙行度諸眾生；此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩缽提。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 지극한 고요한 힘으로써 번뇌를 끊은 뒤에, 뒤에 보살의 청정묘행을 일으켜 모든 중생을 제도하면, 이 보살을 이름하여 먼저 사마타를 닦고, 가운데 선나를 닦고, 뒤에 삼마발제를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以至靜力心斷煩惱，復度眾生建立世界；此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩缽提禪那。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 지극한 고요한 힘으로써 마음에 번뇌를 끊고, 또 중생을 제도하여 세계를 세우면, 이 보살을 이름하여 먼저 사마타를 닦고, 가지런히 삼마발제·선나를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以至靜力資發變化，後斷煩惱；此菩薩者，名齊修奢摩他、三摩缽提，後修禪那。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 지극한 고요한 힘으로써 변화를 자발(資發)하고, 뒤에 번뇌를 끊으면, 이 보살을 이름하여 가지런히 사마타·삼마발제를 닦고, 뒤에 선나를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以至靜力用資寂滅，後起作用變化境界；此菩薩者，名齊修奢摩他、禪那，後修三摩缽提。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 지극한 고요한 힘으로써 적멸을 돕고, 뒤에 작용을 일으켜 경계를 변화하면, 이 보살을 이름하여 가지런히 사마타·선나를 닦고, 뒤에 삼마발제를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以變化力種種隨順，而取至靜；此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩他。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 변화의 힘으로써 여러 가지로 순순하여, 지극한 고요함을 취하면, 이 보살을 이름하여 먼저 삼마발제를 닦고, 뒤에 사마타를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以變化力種種境界，而取寂滅；此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禪那。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 변화의 힘으로써 여러 가지 경계를 하여, 적멸을 취하면, 이 보살을 이름하여 먼저 삼마발제를 닦고, 뒤에 선나를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以變化力而作佛事，安住寂靜，而斷煩惱；此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩他，後修禪那。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 변화의 힘으로써 불사(佛事)를 하여, 적정에 안주하여 번뇌를 끊으면, 이 보살을 이름하여 먼저 삼마발제를 닦고, 가운데 사마타를 닦고, 뒤에 선나를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以變化力無礙作用，斷煩惱故，安住至靜；此菩薩者，名先修三摩缽提，中修禪那，後修奢摩他。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 변화의 힘의 무애한 작용으로써, 번뇌를 끊기 때문에 지극한 고요함에 안주하면, 이 보살을 이름하여 먼저 삼마발제를 닦고, 가운데 선나를 닦고, 뒤에 사마타를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以變化力方便作用，至靜、寂滅二俱隨順；此菩薩者，名先修三摩缽提，齊修奢摩他、禪那。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 변화의 힘의 방편한 작용으로써, 지극한 고요함·적멸에 둘 다 순순하면, 이 보살을 이름하여 먼저 삼마발제를 닦고, 가지런히 사마타·선나를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以變化力種種起用，資於至靜，後斷煩惱；此菩薩者，名齊修三摩缽提、奢摩他，後修禪那。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 변화의 힘의 여러 가지로 작용을 일으킴으로써 지극한 고요함에 도움이 되게 하고, 뒤에 번뇌를 끊으면, 이 보살을 이름하여 가지런히 삼마발제·사마타를 닦고, 뒤에 선나를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以變化力資於寂滅，後住清淨，無作靜慮；此菩薩者，名齊修三摩缽提、禪那，後修奢摩他。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 변화의 힘으로써 적멸에 도움이 되게 하고, 뒤에 청정에 머물러 지음 없이 정려하면, 이 보살을 이름하여 가지런히 삼마발제·선나를 닦고, 뒤에 사마타를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以寂滅力而起至靜，住於清淨；此菩薩者，名先修禪那，後修奢摩他。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 적멸의 힘으로써 지극한 고요함을 일으켜, 청정에 머물면, 이 보살을 이름하여 먼저 선나를 닦고, 뒤에 사마타를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以寂滅力而起作用，於一切境寂用隨順；此菩薩者，名先修禪那，後修三摩缽提。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 적멸의 힘으로써 작용을 일으켜, 일체 경계에서 적용순순(寂用隨順)하면, 이 보살을 이름하여 먼저 선나를 닦고, 뒤에 삼마발제를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以寂滅力種種自性，安於靜慮，而起變化；此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩他，後修三摩缽提。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 적멸의 힘의 여러 가지 자성으로써, 정려에 편안히 있어 변화를 일으키면, 이 보살을 이름하여 먼저 선나를 닦고, 가운데 사마타를 닦고, 뒤에 삼마발제를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以寂滅力無作自性起於作用，清淨境界歸於靜慮；此菩薩者，名先修禪那，中修三摩缽提，後修奢摩他。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 적멸의 힘의 지음 없는 자성으로써 작용을 일으켜, 청정한 경계를 정려에 돌아가게 하면, 이 보살을 이름하여 먼저 선나를 닦고, 가운데 삼마발제를 닦고, 뒤에 사마타를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以寂滅力種種清淨，而住靜慮起於變化；此菩薩者，名先修禪那，齊修奢摩他、三摩缽提。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 적멸의 힘의 여러 가지 청정으로써, 정려에 머물러 변화를 일으키면, 이 보살을 이름하여 먼저 선나를 닦고, 가지런히 사마타·삼마발제를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以寂滅力資於至靜，而起變化；此菩薩者，名齊修禪那、奢摩他，後修三摩缽提。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 적멸의 힘으로써 지극한 고요함에 도움이 되게 하여, 변화를 일으키면, 이 보살을 이름하여 가지런히 선나·사마타를 닦고, 뒤에 삼마발제를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以寂滅力資於變化，而起至靜清明境慧；此菩薩者，名齊修禪那、三摩缽提，後修奢摩他。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 적멸의 힘으로써 변화에 도움이 되게 하여, 지극한 고요하고 청명한 경계의 지혜를 일으키면, 이 보살을 이름하여 가지런히 선나·삼마발제를 닦고, 뒤에 사마타를 닦는다 한다.

「若諸菩薩以圓覺慧圓合一切，於諸性相無離覺性；此菩薩者，名為圓修三種自性清淨隨順。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 모든 보살이 원각의 지혜로써 일체를 원만히 합하여, 모든 성상에서 각성을 떠나지 않으면, 이 보살을 이름하여 원만히 닦는 세 가지 자성 청정순순(圓修三種自性淸淨隨順)이라 한다.

「善男子！是名菩薩二十五輪，一切菩薩修行如是。若諸菩薩及末世眾生依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀懺悔，經三七日。於二十五輪各安標記，至心求哀，隨手結取；依結開示便知頓漸，一念疑悔即不成就。」

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 이를 이름하여 보살의 이십오륜(二十五輪)이라 한다. 일체 보살의 수행이 이와 같다. 만약 모든 보살 및 말세의 중생이 이 윤에 의지하려면, 마땅히 범행을 지니고, 적정하게 사유하며, 애를 구하여 참회하여, 삼칠일을 지내야 한다. 이십오륜에 각각 표기를 놓고, 지극한 마음으로 애를 구하여, 손에 따라 뽑아 취하라. 뽑은 바에 의지하여 개시하면 곧 돈·점을 알리니, 한 생각 의혹하고 뉘우치면 곧 성취하지 못한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.

「辯音汝當知，一切諸菩薩，

「변음아, 마땅히 알아라, 일체의 모든 보살의,

無礙清淨慧，皆依禪定生。

무애청정한 지혜는, 모두 선정에 의지하여 난다.

所謂奢摩他，三摩提禪那，

이른바 사마타와, 삼마제·선나의,

三法頓漸修，有二十五種。

세 가지 법의 돈·점의 닦음에, 스물다섯 가지가 있다.

十方諸如來，三世修行者，

십방의 모든 여래와, 삼세의 수행하는 자는,

無不因此法，而得成菩提；

이 법으로 인하지 않고 보리를 이룬 이가 없다.

唯除頓覺人，並法不隨順。

다만 돈각(頓覺)한 사람을 제외하고, 아울러 법에 순순하지 않은 이를 제외한다.

一切諸菩薩，及末世眾生，

일체의 모든 보살과, 및 말세의 중생은,

常當持此輪，隨順勤修習，

항상 마땅히 이 윤을 지니고, 순순하여 부지런히 수습하여,

依佛大悲力，不久證涅槃。」

부처님의 대비력에 의지하여, 오래지 않아 열반을 증하리라.」

於是淨諸業障菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有，覩見調御歷恆沙劫勤苦境界，一切功用猶如一念，我等菩薩深自慶慰。世尊！若此覺心本性清淨，因何染汙，使諸眾生迷悶不入？唯願如來廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生作將來眼。」說是語已五體投地，如是三請終而復始。

이에 정제업장보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 우리 무리를 위하여 널리 이와 같은 불가사의한 일·일체 여래의 인지행상(因地行相)을 설하시어, 모든 대중으로 하여금 미증유(未曾有)를 얻게 하시고, 조어(調御)가 항하사의 겁을 지낸 근고의 경계를 보게 하시니, 일체 공용이 한 생각과 같아서, 우리 보살들은 깊이 스스로 경위(慶慰)합니다. 세존이시여! 만약 이 각심의 본성이 청정하다면, 무엇으로 인하여 오염되어, 모든 중생으로 하여금 미혹하고 답답하여 들어가지 못하게 합니까. 다만 원컨대 여래께서 널리 우리를 위하여 법성을 개오하시어, 이 대중 및 말세의 중생으로 하여금 장래의 눈이 되게 하여 주시옵소서.」 이 말을 설한 뒤에 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.

爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便。汝今諦聽！當為汝說。」時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

그때 세존께서 정제업장보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 대중 및 말세의 중생을 위하여, 여래에게 이와 같은 방편을 자문하는도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 정제업장보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.

「善男子！一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體，由此便生憎愛二境。於虛妄體重執虛妄，二妄相依生妄業道，有妄業故妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃。由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念皆歸迷悶，何以故？由有無始本起無明為己主宰，一切眾生生無慧目，身心等性皆是無明，譬如有人不自斷命。是故當知！有愛我者我與隨順，非隨順者便生憎怨，為憎愛心養無明故，相續求道皆不成就。

「선남자여! 일체중생은 무시 이래로, 망상하여 아(我)·인(人)·중생(衆生) 및 수명(壽命)이 있다고 집착하여, 네 가지 전도를 취하여 참된 나의 몸으로 여기니, 이로 인하여 곧 증오와 사랑의 두 경계를 낸다. 허망한 몸 위에 거듭 허망을 집착하여, 두 망이 서로 의지하여 망업(妄業)의 도를 내고, 망업이 있기 때문에 망령되이 유전을 보며, 유전을 싫어하는 자는 망령되이 열반을 본다. 이로 인하여 청정각에 들어가지 못한다. 각이 모든 능히 들어가는 자를 거부하는 것이 아니다. 모든 능히 들어가는 자가 있어도, 각에 들어가기 때문이 아니다. 그러므로 생각을 움직임도 생각을 쉼도 모두 미혹하고 답답함에 돌아간다. 어째서인가. 무시 본기의 무명이 있어서 스스로 주재가 되기 때문이니, 일체중생은 태어나면서 혜안(慧目)이 없고, 신심 등의 성품이 모두 무명이다. 비유하면 사람이 있어 스스로 그 목숨을 끊지 않는 것과 같다. 그러므로 마땅히 알아야 한다! 나를 사랑하는 자가 있으면 나는 이에 순순하고, 순순하지 않는 자는 곧 원한을 낸다. 증오와 사랑의 마음이 무명을 기르기 때문에, 잇따라 도를 구하여도 모두 성취하지 못한다.

「善男子！云何我相？謂諸眾生心所證者。善男子！譬如有人百骸調適忽忘我身；四支絃緩，攝養乖方，微加針艾，則知有我。是故證取方現我體。善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃皆是我相。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 무엇을 아상(我相)으로 하는가. 모든 중생의 마음이 증하는 바를 이른다. 선남자여! 비유하면 사람이 있어 온몸이 조화롭게 편안하여 홀연히 내 몸을 잊더니, 사지가 이완되고 섭양이 방법에 어그러져, 가볍게 침과 뜸을 더하면, 곧 내가 있음을 아는 것과 같다. 그러므로 증취하여야 비로소 아체(我體)를 나타낸다. 선남자여! 그 마음이 내지 여래에 증하고, 필경에 청정열반을 요지하여도, 모두 이는 아상이다.

「善男子！云何人相？謂諸眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟備殫證理，皆名人相。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 무엇을 인상(人相)으로 하는가. 모든 중생의 마음이 깨달아 증하는 바를 이른다. 선남자여! 내가 있다고 깨닫는 자는, 다시 나를 여기지 않는다. 깨닫는 바는 내가 아니며, 깨달음도 또한 이와 같다. 깨달음이 이미 일체의 증하는 자를 넘어서서, 모두 인상이 된다. 선남자여! 그 마음이 내지 원만히 깨달은 열반도 함께 나인 것은, 마음에 조금의 깨달음을 남기고 증리(證理)를 다하여 갖춤이니, 모두 이름하여 인상이라 한다.

「善男子！云何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子！譬如有人作如是言：『我是眾生。』則知彼人說眾生者非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。善男子！但諸眾生了證了悟皆為我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名眾生相。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 무엇을 중생상(衆生相)으로 하는가. 모든 중생의 마음이 스스로 증오(證悟)하여 미치지 못하는 바를 이른다. 선남자여! 비유하면 사람이 있어 이와 같은 말을 한다. 『나는 중생이다.』 곧 저 사람이 중생이라 설함은 나도 아니고 저도 아님을 안다. 어째서 내가 아닌가. 나는 중생이면, 곧 내가 아니기 때문이다. 어째서 저가 아닌가. 나는 중생이니, 저의 내가 아니기 때문이다. 선남자여! 다만 모든 중생의 증을 요달하고 오를 요달함은 모두 아·인이다. 그러나 아·인의 상이 미치지 못하는 곳에, 요달함이 있어 남으면, 이름하여 중생상이라 한다.

「善男子！云何壽命相？謂諸眾生心照清淨覺所了者，一切業智所不自見猶如命根。善男子！若心照見一切覺者皆為塵垢，覺、所覺者不離塵故；如湯銷氷無別有氷，知氷銷者，存我、覺我亦復如是。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 무엇을 수명상(壽命相)으로 하는가. 모든 중생의 마음이 비추어 청정함을 깨닫고 요달하는 바, 일체 업지(業智)가 스스로 보지 못하는 바로서 명근(命根)과 같은 것을 이른다. 선남자여! 만약 마음에 비추어 보아 일체의 깨닫는 자가 모두 진구(塵垢)인 것은, 깨달음과 깨닫는 바의 자가 진을 떠나지 않기 때문이다. 뜨거운 물이 얼음을 녹이는 데 곁들여 따로 얼음이 있어 얼음이 녹음을 아는 자가 없는 것과 같이, 나를 남기고 나를 깨닫는 것도 또한 이와 같다.

「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故？認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。譬如有人以賊為子，其家財寶終不成就。何以故？有我愛者亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相；有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死，名不解脫。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 말세의 중생은 네 가지 상을 요달하지 못하여, 많은 겁을 지나 근고하여 도를 닦더라도, 다만 이름하여 유위라 하고, 끝내 일체 성과를 이루지 못한다. 그러므로 이름하여 정법의 말세라 한다. 어째서인가. 일체의 나를 여겨 열반으로 삼기 때문이요, 증이 있고 깨달음이 있어 이름하여 성취라 하기 때문이다. 비유하면 사람이 있어 도둑을 자식으로 삼으면, 그 집의 재보가 끝내 이루어지지 않는 것과 같다. 어째서인가. 나를 사랑하는 자가 있으면 또한 열반을 사랑하여, 아애(我愛)의 뿌리를 눌러 열반의 상으로 삼는다. 나를 미워하는 자가 있으면 또한 생사를 미워하나, 사랑하는 자야말로 참된 생사임을 알지 못하고, 따로 생사를 미워하면, 이름하여 해탈하지 못한다 한다.

「云何當知法不解脫？善男子！彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，猶未能盡我相根本。若復有人讚歎彼法，即生歡喜便欲濟度；若復誹謗彼所得者便生瞋恨。則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根曾不間斷。善男子！彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。善男子！若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故，眾生、壽命亦復如是。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「어떻게 하면 마땅히 법이 해탈하지 못함을 알 수 있는가. 선남자여! 저 말세의 중생으로서 보리를 익히는 자는, 자기의 미증(微證)으로써 스스로 청정으로 삼고, 오히려 아직 아상의 근본을 다하지 못한다. 만약 다시 사람이 있어 저 법을 찬탄하면, 곧 환희를 내어 곧 건져 제도하고자 한다. 만약 또 저가 얻은 바를 비방하면 곧 진한(瞋恨)을 낸다. 곧 아상이 굳건히 집지하여, 장식(藏識)에 잠복하여 모든 근에서 유희하여 일찍이 간단하지 않음을 안다. 선남자여! 저 도를 닦는 자는 아상을 제거하지 않으면, 청정각에 들어가지 못하기 때문이다. 선남자여! 만약 내가 공함을 알면, 나를 허무는 자가 없다. 내가 있어 법을 설하면, 내가 아직 끊어지지 않았기 때문이다. 중생·수명도 또한 이와 같다.

「善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者；雖勤精進增益諸病，是故不能入清淨覺。善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處為自修行終不成就。或有眾生未得謂得、未證謂證，見勝進者心生嫉妬；由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。善男子！末世眾生希望成道無令求悟，唯益多聞增長我見；但當精勤降伏煩惱起大勇猛，未得令得、未斷令斷，貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妬對境不生，彼我恩愛一切寂滅，佛說是人漸次成就。求善知識不墮邪見，若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。」

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 말세의 중생은 병을 설하여 법으로 삼는다. 그러므로 이름하여 가련한 자라 한다. 부지런히 정진하더라도 모든 병을 늘리기 때문이다. 그러므로 청정각에 들어가지 못한다. 선남자여! 말세의 중생은 네 가지 상을 요달하지 못하여, 여래의 해 및 행하는 곳으로써 스스로의 수행으로 삼으면, 끝내 성취하지 못한다. 혹 중생이 있어 아직 얻지 못하고 얻었다 하며, 아직 증하지 못하고 증했다 하며, 승진하는 자를 보고 마음에 질투를 낸다. 저 중생이 아직 아애를 끊지 못하기 때문에, 청정각에 들어가지 못한다. 선남자여! 말세의 중생이 도를 이루기를 희망할 때, 저로 하여금 다만 깨달음과 이해만 구하게 하지 말아야 한다. 그것은 다만 다문(多聞)을 늘리고 아견(我見)을 증장할 뿐이다. 다만 마땅히 정근하여 번뇌를 항복하고, 큰 용맹을 일으키며, 아직 얻지 못한 것을 얻게 하고, 아직 끊지 못한 것을 끊게 하며, 탐·진·애·만·첨곡·질투가 경계에 대하여 생기지 않고, 저와 나의 은애가 일체 적멸하면, 부처님은 이 사람을 설하여 점차로 성취한다고 한다. 선지식을 구하여 사견에 떨어지지 않아야 한다. 만약 구하는 곳에서 따로 증오와 사랑을 내면, 곧 청정각해에 들어가지 못한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.

「淨業汝當知，一切諸眾生，

「정업아, 마땅히 알아라, 일체의 모든 중생은,

皆由執我愛，無始妄流轉，

모두 아애를 집착함으로 인하여, 무시부터 망령되이 유전하여,

未除四種相，不得成菩提。

네 가지 상을 제거하지 못하면, 보리를 이루지 못한다.

愛憎生於心，諂曲存諸念，

애증이 마음에서 나고, 첨곡이 모든 생각에 있어서,

是故多迷悶，不能入覺城。

그러므로 많이 미혹하고 답답하여, 각성(覺城)에 들어가지 못한다.

若能歸悟剎，先去貪瞋痴，

만약 깨달음의 찰(刹)에 돌아갈 수 있으면, 먼저 탐진치를 버리고,

法愛不存心，漸次可成就。

법애를 마음에 두지 않으면, 점차로 성취할 수 있다.

我身本不有，憎愛何由生？

내 몸은 본래 없는데, 증오와 사랑이 무엇으로 인하여 생기겠는가.

此人求善友，終不墮邪見。

이 사람이 선우를 구하면, 끝내 사견에 떨어지지 않는다.

所求別生心，究竟非成就。」

구하는 곳에서 따로 마음을 내면, 구경에 성취가 아니다.」

於是普覺菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足右遶三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！快說禪病！令諸大眾得未曾有，心意蕩然獲大安隱。世尊！末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心令彼群盲不墮邪見？」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

이에 보각보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 선(禪)의 병을 쾌히 설하여 주시옵소서! 모든 대중으로 하여금 미증유를 얻게 하시고, 심의(心意)가 탕탕하여 큰 안온을 얻게 하셨습니다. 세존이시여! 말세의 중생은 부처님을 떠남이 점차 멀어지고, 현성(賢聖)은 은복하고 사법이 더욱 성합니다. 모든 중생으로 하여금 어떠한 사람을 구하고, 어떠한 법에 의지하고, 어떠한 행을 행하고, 어떠한 병을 제거하고, 어떻게 발심하여 저 눈먼 무리로 하여금 사견에 떨어지지 않게 해야 합니까.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.

爾時，世尊告普覺菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今諦聽！當為汝說。」時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

그때 세존께서 보각보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 여래에게 이와 같은 수행을 자문하여, 말세의 일체중생에게 무외의 도안을 베풀어, 저 중생으로 하여금 성도를 이루게 할 수 있도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 보각보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.

「善男子！末世眾生將發大心求善知識欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞心恆清淨，示有諸過讚歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提；末世眾生見如是人應當供養不惜身命。彼善知識四威儀中常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況復摶財、妻子、眷屬。若善男子於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心花發明照十方剎。

「선남자여! 말세의 중생으로서 큰 마음을 발하여 선지식을 구하고 수행하고자 하는 이는, 마땅히 일체의 바른 지견을 가진 사람을 구해야 한다. 마음이 상에 머물지 않고, 성문·연각의 경계에 집착하지 않으며, 비록 진로를 나타내더라도 마음이 항상 청정하고, 모든 허물이 있음을 나타내어 범행을 찬탄하며, 중생으로 하여금 부율의(不律儀)에 들어가지 않게 한다. 이와 같은 사람을 구하면 곧 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提, 「무상정등정각」의 뜻이니, 부처님께서 증하신 원만한 깨달음)를 성취할 수 있다. 말세의 중생이 이와 같은 사람을 보면 마땅히 공양하여 몸과 목숨을 아끼지 말아야 한다. 저 선지식은 사위의(四威儀) 가운데 항상 청정을 나타내고, 내지 여러 가지 과환(過患)을 나타내더라도, 마음에 교만함이 없다. 하물며 재물과 처자와 권속이여. 만약 선남자가 저 선우에 대하여 악념을 일으키지 않으면, 곧 구경에 정각을 성취하여, 심화(心花)가 밝게 십방의 찰을 비출 수 있다.

「善男子！彼善知識所證妙法應離四病。云何四病？一者作病，若復有人作如是言：『我於本心作種種行欲求圓覺。』彼圓覺性非作得故，說名為病。二者任病，若復有人作如是言：『我等今者不斷生死、不求涅槃，涅槃、生死無起滅念，任彼一切隨諸法性慾求圓覺。』彼圓覺性非任有故，說名為病。三者止病，若復有人作如是言：『我今自心永息諸念得一切性，寂然平等欲求圓覺。』彼圓覺性非止合故，說名為病。四者滅病，若復有人作如是言：『我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂欲求圓覺。』彼圓覺性非寂相故，說名為病。離四病者則知清淨，作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 저 선지식이 증한 묘법은 마땅히 네 가지 병을 떠나야 한다. 네 가지 병이란 무엇인가. 첫째는 작병(作病)이니, 만약 다시 사람이 있어 이와 같은 말을 하면 『나는 본심에서 여러 가지 행을 지어 원각을 구하고자 한다』라고 한다. 저 원각성은 지음으로써 얻는 것이 아니니, 설하여 병이라 이름한다. 둘째는 임병(任病)이니, 만약 다시 사람이 있어 이와 같은 말을 하면 『우리는 지금 생사를 끊지 않고 열반을 구하지 않으며, 열반·생사에 일어나고 꺼지는 생각이 없이, 저 일체에 맡겨 모든 법성을 따라 원각을 구하고자 한다』라고 한다. 저 원각성은 맡김으로써 있는 것이 아니니, 설하여 병이라 이름한다. 셋째는 지병(止病)이니, 만약 다시 사람이 있어 이와 같은 말을 하면 『나는 지금 스스로 마음에서 영원히 모든 생각을 쉬어 일체성을 얻어, 적연히 평등하여 원각을 구하고자 한다』라고 한다. 저 원각성은 그침으로써 합하는 것이 아니니, 설하여 병이라 이름한다. 넷째는 멸병(滅病)이니, 만약 다시 사람이 있어 이와 같은 말을 하면 『나는 지금 영원히 일체 번뇌를 끊어, 신심이 필경에 공하여 아무것도 없으며, 하물며 근진의 허망한 경계여, 일체가 영원히 고요하여 원각을 구하고자 한다』라고 한다. 저 원각성은 적멸의 상이 아니니, 설하여 병이라 이름한다. 네 가지 병을 떠나는 자는 곧 청정을 안다. 이 관을 짓는 자를 이름하여 바른 관이라 하고, 달리 관하는 자를 이름하여 삿된 관이라 한다.

「善男子！末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友、事善知識，彼善知識欲來親近應斷憍慢，若復遠離應斷瞋恨；現逆順境猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行方入圓覺。善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。若復有人，觀彼怨家如己父母心無有二，即除諸病；於諸法中自他憎愛亦復如是。善男子！末世眾生欲求圓覺應當發心作如是言：『盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取覺者，除彼、我、人一切諸相。』如是發心不墮邪見。」

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 말세의 중생으로서 수행하고자 하는 이는, 마땅히 목숨을 다하여 선우를 공양하고 선지식을 섬겨야 한다. 저 선지식이 와서 친근하고자 하면 마땅히 교만을 끊어야 하고, 만약 다시 멀리 떠나면 마땅히 진한을 끊어야 한다. 거스르고 따르는 경계를 나타냄에 허공과 같이, 신심이 필경에 평등하여 모든 중생과 같은 몸으로 다름이 없음을 요지하여, 이와 같이 수행하여야 비로소 원각에 들어간다. 선남자여! 말세의 중생이 도를 이루지 못함은, 무시부터 자타의 증오와 사랑의 일체 종자가 있기 때문에 아직 해탈하지 못한 것이다. 만약 다시 사람이 있어, 저 원가(怨家)를 관하여 자기 부모와 같이 마음에 둘이 없으면, 곧 모든 병을 제거한다. 모든 법 가운데 자타의 증오와 사랑도 또한 이와 같다. 선남자여! 말세의 중생이 원각을 구하고자 하면 마땅히 발심하여 이와 같은 말을 해야 한다. 『허공에 다한 일체중생을, 나는 모두 구경원각에 들게 하리라. 원각 가운데는 깨달음을 취하는 자가 없어서, 저·아·인의 일체 모든 상을 제거하리라.』 이와 같이 발심하면 사견에 떨어지지 않는다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.

「普覺汝當知，末世諸眾生，

「보각아, 마땅히 알아라, 말세의 모든 중생이,

欲求善知識，應當求正見，

선지식을 구하고자 하면, 마땅히 바른 견해를 구하여,

心遠二乘者。法中除四病，

마음에 이승(二乘)의 자를 멀리 해야 한다. 법 가운데 네 가지 병을 제거하니,

謂作止任滅；親近無憍慢，

이른바 작·지·임·멸이다. 친근함에 교만이 없고,

遠離無瞋恨。見種種境界，

멀리 떠남에 진한이 없다. 여러 가지 경계를 보고,

心當生希有，還如佛出世。

마음에 마땅히 희유함을 내어, 도로 부처님이 세상에 나오심과 같이 해야 한다.

不犯非律儀，戒根永清淨，

비율의를 범하지 않고, 계의 뿌리가 영원히 청정하여,

度一切眾生，究竟入圓覺。

일체중생을 제도하여, 구경에 원각에 들어가리라.

無彼我人相，常依止智慧，

저·아·인의 상이 없고, 항상 지혜에 의지하면,

便得超邪見，證覺般涅槃。」

곧 사견을 넘어서, 각반열반(覺般涅槃)을 증할 수 있다.」

於是圓覺菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足右遶三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！為我等輩廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。世尊！我等今者已得開悟，若佛滅後末世眾生未得悟者，云何安居修此圓覺清淨境界？此圓覺中三種淨觀以何為首？唯願大悲為諸大眾及末世眾生施大饒益。」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

이에 원각보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 우리 무리를 위하여 널리 정각의 여러 가지 방편을 설하시어, 말세의 중생으로 하여금 크게 늘어나는 이익이 있게 하여 주시옵소서. 세존이시여! 우리는 지금 이미 개오를 얻었습니다. 만약 부처님께서 멸하신 뒤 말세의 중생으로서 아직 깨달음을 얻지 못한 이는, 어떻게 안거하여 이 원각의 청정한 경계를 닦아야 합니까. 이 원각 가운데 세 가지 정관은 무엇으로 으뜸을 삼습니까. 다만 원컨대 대비로써 모든 대중 및 말세의 중생을 위하여 큰 요익을 베풀어 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.

爾時，世尊告圓覺菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生。汝今諦聽！當為汝說。」時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

그때 세존께서 원각보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 여래에게 이와 같은 방편을 물어, 큰 요익으로써 모든 중생에게 베풀 수 있도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 원각보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.

「善男子！一切眾生，若佛住世，若佛滅後、若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍安處徒眾，有緣事故隨分思察，如我已說；若復無有他事因緣，即建道場當立期限，若立長期百二十日，中期百日，下期八十日，安置淨居。若佛現在，當正思惟；若佛滅後，施設形像，心存目想生正憶念，還同如來常住之日。懸諸幡花經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔；遇善境界得心輕安。過三七日，一向攝念。

「선남자여! 일체중생은, 만약 부처님이 세상에 계시거나, 만약 부처님이 멸하신 뒤나, 만약 법이 말한 때에, 모든 중생이 있어 대승의 성품을 갖추고, 부처님의 비밀대원각심을 믿어 수행하고자 하면, 만약 가람(伽藍, 승원)에서 도중을 안처하는 이는, 인연의 일이 있으면 분량에 따라 사찰하라. 내가 이미 설한 바와 같다. 만약 다시 다른 일의 인연이 없으면, 곧 도장을 세우고 기한을 세워야 한다. 장기를 세우면 일백이십 일이요, 중기는 백 일이요, 하기는 팔십 일로 하여, 청정한 처소를 설치하라. 만약 부처님이 지금 계시면, 마땅히 바르게 사유해야 한다. 만약 부처님이 멸하신 뒤면, 형상을 베풀어 놓고, 마음에 두고 눈에 상하여 바른 생각을 내어, 도로 여래께서 상주하신 날과 같게 하라. 모든 번(幡)과 꽃을 걸어 삼칠일을 지내고, 십방 모든 부처님의 명호에 괴수(稽首)하여, 애를 구하여 참회하라. 선한 경계를 만나 마음에 경안을 얻으리라. 삼칠일이 지나면, 한결같이 생각을 거두어라.

「若經夏首，三月安居，當為清淨菩薩止住，心離聲聞不假徒眾。至安居日即於佛前作如是言：『我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲，踞菩薩乘修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居，平等性智，涅槃自性，無繫屬故。今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故不繫徒眾。』善男子！此名菩薩示現安居，過三期日隨往無礙。善男子！若彼末世修行眾生求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界終不可取。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「만약 여름의 처음을 지나 석 달 안거할 때, 마땅히 청정한 보살의 주지(止住)를 하여, 마음에 성문을 떠나 도중을 빌리지 않아야 한다. 안거하는 날에 이르러 곧 부처님 앞에서 이와 같은 말을 하라. 『나 비구(比丘, 출가 남자대중)·비구니(比丘尼, 출가 여자대중)·우바새(優婆塞, 재가 남자)·우바이(優婆夷, 재가 여자) 모갑(某甲)은, 보살승에 올라 적멸행을 닦고, 함께 청정실상의 주재에 들어가며, 대원각으로써 나의 가람으로 삼아, 신심이 안거한다. 평등성지·열반자성은 계속(繫屬)이 없기 때문이다. 지금 나는 공경하여 성문에 의지하지 않고, 마땅히 십방의 여래 및 대보살과 석 달 안거하리라. 보살의 무상묘각을 닦는 큰 인연이므로 도중에 계속하지 않는다.』 선남자여! 이를 이름하여 보살의 나타낸 안거라 한다. 세 기한의 날이 지나면 가는 데 따라 막힘이 없다. 선남자여! 만약 저 말세의 수행하는 중생으로서 보살도를 구하여 세 기한에 드는 자는, 저가 들은 바 일체 경계를 끝내 취하지 말아야 한다.

「善男子！若諸眾生修奢摩他，先取至靜不起思念，靜極便覺。如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。善男子！若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者皆悉能知，百千世界亦復如是；非彼所聞一切境界終不可取。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 만약 모든 중생이 사마타를 닦으면, 먼저 지극한 고요함을 취하여 생각을 일으키지 않고, 고요함이 극하면 곧 깨닫는다. 이와 같은 처음 고요함은, 한 몸에서 한 세계에 이르기까지, 깨달음도 또한 이와 같다. 선남자여! 만약 깨달음이 한 세계에 두루 가득하면, 한 세계 가운데 한 중생이 있어 한 생각을 일으키는 것을 모두 다 알 수 있다. 백천의 세계도 또한 이와 같다. 저가 들은 바 일체 경계를 끝내 취하지 말아야 한다.

「善男子！若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來、十方世界一切菩薩，依種種門漸次修行勤苦三昧，廣發大願自燻成種；非彼所聞一切境界終不可取。

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 만약 모든 중생이 삼마발제를 닦으면, 먼저 마땅히 십방의 여래·십방 세계의 일체 보살을 생각하고 그려서, 여러 가지 문에 의지하여 점차로 수행하여 근고하게 삼매하고, 널리 큰 서원을 발하여 스스로 훈습하여 종자를 이루어야 한다. 저가 들은 바 일체 경계를 끝내 취하지 말아야 한다.

「善男子！若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知生住滅念，分齊頭數，如是周遍四威儀中，分別念數無不了知，漸次增進乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目覩所受用物；非彼所聞一切境界終不可取。是名三觀初首方便。若諸眾生，遍修三種勤行精進，即名如來出現於世；若後末世鈍根眾生心欲求道，不得成就由昔業障，當勤懺悔常起希望，先斷憎、愛、嫉妬、諂曲，求勝上心，三種淨觀隨學一事，此觀不得復習彼觀，心不放捨漸次求證。」

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 만약 모든 중생이 선나를 닦으면, 먼저 수문(數門)을 취하여, 마음속에서 생·주·멸의 생각을 요지하고, 분량과 가지수를 헤아려, 이와 같이 사위의 가운데 두루하여, 생각의 수를 분별하여 요지하지 못함이 없다. 점차로 증진하여 내지 백천 세계의 한 방울의 비를 아는 데 이르기까지, 눈으로 보아 수용하는 물건과 같다. 저가 들은 바 일체 경계를 끝내 취하지 말아야 한다. 이를 이름하여 세 가지 관의 처음 으뜸의 방편이라 한다. 만약 모든 중생이 두루 세 가지를 닦아 부지런히 행하여 정진하면, 곧 이름하여 여래가 세상에 나타나셨다 한다. 만약 뒤의 말세의 둔근의 중생으로서 마음에 도를 구하고자 하되 성취를 얻지 못함은 옛 업장으로 인함이니, 마땅히 부지런히 참회하고 항상 희망을 일으키며, 먼저 증오·사랑·질투·첨곡을 끊고, 뛰어난 윗마음을 구하며, 세 가지 정관은 익히는 한 가지 일을 따라, 이 관은 다시 저 관을 익힐 수 없으니, 마음에 놓아 버리지 말고 점차로 증을 구하여야 한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.

「圓覺汝當知，一切諸眾生，

「원각아, 마땅히 알아라, 일체의 모든 중생이,

欲求無上道，先當結三期，

무상의 도를 구하고자 하면, 먼저 마땅히 세 기한을 맺고,

懺悔無始業。經於三七日，

무시의 업을 참회해야 한다. 삼칠일을 지나,

然後正思惟，非彼所聞境，

그런 뒤에 바르게 사유하라. 저가 들은 바 경계가 아니면,

畢竟不可取。奢摩他至靜，

필경에 취할 수 없다. 사마타는 지극한 고요함이요,

三摩正憶持，禪那明數門，

삼마는 바른 생각 가짐이요, 선나는 밝은 수문이니,

是名三淨觀。若能勤修習，

이를 이름하여 세 가지 정관이라 한다. 만약 능히 부지런히 수습하면,

是名佛出世。鈍根未成者，

이를 이름하여 부처님이 세상에 나오심이라 한다. 둔근으로 아직 이루지 못한 자는,

常當勤心懺，無始一切罪，

항상 마땅히 마음을 부지런히 참회해야 한다, 무시의 일체 죄,

諸障若銷滅，佛境便現前。」

모든 장애가 만약 녹아 없어지면, 불경(佛境)이 곧 눈앞에 나타나리라.」

於是賢善首菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足右遶三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！廣為我等及末世眾生，開悟如是不思議事。世尊！此大乘教名字何等？云何奉持？眾生修習得何功德？云何使我護持經人？流佈此教至於何地？」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

이에 현선수보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 널리 우리 및 말세의 중생을 위하여, 이와 같은 불가사의한 일을 개오하여 주시옵소서. 세존이시여! 이 대승 가르침의 이름은 어떠합니까. 어떻게 봉지(奉持)해야 합니까. 중생이 수습하여 어떠한 공덕을 얻습니까. 어떻게 하면 우리로 하여금 경을 호지하는 사람이 되게 합니까. 이 가르침을 유포하여 어느 곳에 이르게 합니까.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.

爾時，世尊告賢善首菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字。汝今諦聽！當為汝說。」時，賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

그때 세존께서 현선수보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 여래에게 이와 같은 경교의 공덕과 이름을 묻는도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 현선수보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.

「善男子！是經百千萬億恆河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清淨眼目，是經名大方廣圓覺陀羅尼，亦名修多羅了義，亦名秘密王三昧，亦名如來決定境界，亦名如來藏自性差別，汝當奉持。善男子！是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說；若諸菩薩及末世眾生依此修行，漸次增進至於佛地。善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟，亦攝漸修一切群品。譬如大海不讓小流，乃至蚊虻及阿修羅飲其水者，皆得充滿。

「선남자여! 이 경은 백천만억 항하사의 모든 부처님께서 설하신 것이며, 삼세 여래께서 수호하시는 바이고, 십방 보살이 귀의하는 바이며, 십이부경(十二部經)의 청정한 눈이다. 이 경의 이름은 대방광원각다라니(大方廣圓覺陀羅尼)요, 또한 수다라요의(修多羅了義)라 이름하고, 또한 비밀왕삼매(祕密王三昧)라 이름하고, 또한 여래결정경계(如來決定境界)라 이름하고, 또한 여래장자성차별(如來藏自性差別)이라 이름한다. 너는 마땅히 봉지해야 한다. 선남자여! 이 경은 오직 여래 경계를 드러낸다. 오직 부처 여래만이 능히 다 연설한다. 만약 모든 보살 및 말세의 중생이 이에 의지하여 수행하면, 점차로 증진하여 불지(佛地)에 이르리라. 선남자여! 이 경은 이름하여 돈교대승(頓敎大乘)이라 한다. 돈기(頓機)의 중생은 여기서 개오하고, 또한 점수(漸修)의 일체 물품을 섭한다. 비유하면 큰 바다는 작은 물줄기를 사양하지 않아서, 내지 모기·쇠파리 및 아수라(阿修羅, 비천(非天). 싸움을 좋아하는 한 부류의 유정)가 그 물을 마시는 자도 모두 충만을 얻는 것과 같다.

「善男子！假使有人純以七寶積滿三千大千世界以用佈施，不如有人聞此經名及一句義。善男子！假使有人教百恆河沙眾生得阿羅漢果，不如有人宣說此經分別半偈。善男子！若復有人聞此經名信心不惑，當知是人非於一佛二佛種諸福慧，如是乃至盡恆河沙一切佛所種諸善根聞此經教。汝善男子！當護末世是修行者，無令惡魔及諸外道惱其身心令生退屈。」

(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 가령 사람이 있어 순전히 칠보로써 삼천대천세계에 쌓아 가득 채워 보시에 쓴다 해도, 사람이 있어 이 경의 이름 및 한 구절의 뜻을 들음만 못하다. 선남자여! 가령 사람이 있어 백 항하사의 중생을 가르쳐 아라한과를 얻게 한다 해도, 사람이 있어 이 경을 선설하여 반 게송을 분별함만 못하다. 선남자여! 만약 다시 사람이 있어 이 경의 이름을 듣고 믿는 마음이 의심하지 않으면, 마땅히 이 사람은 한 부처 두 부처에게 여러 복혜를 심은 것이 아니요, 이와 같이 내지 항하사의 일체 부처님 곳에서 모든 선근을 심고 이 경의 가르침을 들었음을 알아야 한다. 너 선남자는, 마땅히 말세의 이 수행하는 자를 보호하여, 악마 및 모든 외도로 하여금 그 신심을 괴롭혀 퇴굴을 내게 하지 말게 하라.」

爾時，會中有火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛並其眷屬即從座起，頂禮佛足，右繞三匝而白佛言：「世尊！若後末世，一切眾生有能持此決定大乘，我當守護如護眼目；乃至道場所修行處，我等金剛自領徒眾晨夕守護，令不退轉。其家乃至永無災障，疫病銷滅，財寶豐足常不乏少。」

그때 회중에 화수금강(火首金剛)·최쇄금강(摧碎金剛)·니람파금강(尼藍婆金剛) 등 팔만 금강과 그 권속이 자리에서 일어나, 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 만약 뒤의 말세에, 일체중생 가운데 능히 이 결정대승을 지니는 자가 있으면, 우리는 마땅히 수호하여 눈동자를 보호함과 같이 하겠습니다. 내지 도장의 수행하는 곳에서, 우리 금강은 스스로 도중을 거느려 아침저녁으로 수호하여 물러남이 없게 하겠습니다. 그 집은 내지 영원히 재앙과 장애가 없고, 역병이 녹아 없어지며, 재보가 풍족하여 항상 모자람이 없게 하겠습니다.」

爾時，大梵天王、二十八天王並須彌山王、護國天王等即從座起，頂禮佛足，右繞三匝而白佛言：「世尊！我亦守護是持經者，常令安隱心不退轉。」

그때 대범천왕·이십팔천왕과 수미산왕·호국천왕 등이 자리에서 일어나, 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저도 또한 이 경을 지니는 자를 수호하여, 항상 안온하게 하고 마음이 물러나지 않게 하겠습니다.」

爾時，有大力鬼王名吉槃茶與十萬鬼王即從座起，頂禮佛足，右繞三匝而白佛言：「世尊！我亦守護是持經人，朝夕侍衛令不退屈，其人所居一由旬內，若有鬼神侵其境界，我當使其碎如微塵。」

그때 큰 힘을 가진 귀왕이 있어 이름을 길반다(吉槃茶)라 하여, 십만 귀왕과 함께 자리에서 일어나, 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저도 또한 이 경을 지니는 사람을 수호하여, 아침저녁으로 시위하여 물러나지 않게 하겠습니다. 그 사람이 사는 곳의 한 유순(由旬, 약 이삼십 리) 안에, 만약 귀신이 있어 그 경계를 침범하면, 우리는 마땅히 그것을 미진과 같이 부수게 하겠습니다.」

佛說此經已，一切菩薩、天龍、鬼神八部眷屬及諸天王、梵王等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

부처님께서 이 경을 설하시고 마치시니, 일체 보살·천룡·귀신 팔부의 권속 및 모든 천왕·범왕 등 일체 대중이, 부처님께서 설하신 것을 듣고, 모두 크게 환희하여, 믿고 받아 봉행하였다.