传习录

傳習錄

전습록(傳習錄)

捲上

권상(卷上)

（徐愛引言）

（서애(徐愛) 인언(引言)）

先生於大學格物諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思。參互錯綜，以質於先生，然後知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗氾濫於詞章，出入二氏之學。驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困萶桌取精一之功，固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣。愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高。見之若粗，而探之愈精。就之若近，而造之愈益無窮。十餘年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其韾欬，或先懷忽易憤潡之心，而遠欲於立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。如之何其可得也？從遊之士，聞先生之教，往往得一而遺二。見其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考正之。庶無負先生之教雲。門人徐愛書。以下門人徐愛錄。

선생(왕수인)이 《대학》의 격물(推究하여 심중에 대하는 일을 바르게 함) 각 조의 설에 대하여 일률로 구본을 바르다고 하시니 곧 선유가 말한 오본입니다. 저 서애는 처음 듣고 놀라고 이어 의심하며 뒤에 마음을 다하고 힘을 다하여 교착하여 비교하고 이를 가지고 선생께 청교하여 비로소 선생의 학설이 물이 차고 불이 뜨거움과 같아 백세 뒤의 성인이 나와도 박도되지 않음을 알았습니다. 선생의 명예는 하늘이 부여한 바이나 화락하고 탄이하여 변폭을 강구하지 않습니다. 사람이 그의 소년 때의 호맴불기와 또한 일찍이 사장에 침닉하고 불노의 학에 출입한 것을 보고 갑자기 이 설을 들으면 모두 이를 세우고 기를 좋아한다고 여겨 함부로 이해하지 않습니다. 선생이 만이에 폄거한 지 삼 년이요 곤궁 가운데 처하여 정일의 공을 기른 것(저본 「춘탁(萶桌)」은 의심되니 그릇됨)을 알지 못합니다. 본래 이미 성역에 초입하여 순연히 대중지정에 돌아갔습니다. 제가 조석으로 문하에 있어 친자하는데 다만 선생의 도를 보면 가까이 하면 쉬운 듯하고 우러르면 더욱 높으며 보면 거칠고 천한 듯하나 캐내면 더욱 정하며 가까이 하면 멀지 않은 듯하나 참으로 이르면 더욱 무궁합니다. 십여 년래 마침내 번리를 엿볼 수 없습니다. 세상의 군자는 혹 선생과 일면만 보았거나 혹 아직 그 경해를 듣지 못했거나 혹 먼저 경홀분격의 마음을 품고 오히려 멀리 입담 사이·전문의 설 위에서 의단현도하고자 하니 어찌 얻을 수 있겠습니까? 따라가 교유하는 선비는 선생의 가르침을 듣고 왕왕 하나를 얻고 둘을 잃으며 빈모려황의 외표를 보고 오히려 그 소위 천리의 참뜻을 잃습니다. 그러므로 저는 평일 들은 바를 낱낱이 기록하여 사적으로 동지에게 보이어 피차 고정하고 선생의 가르침을 저버리지 않고자 합니다. 문인 서애 씁니다. 이하는 문인 서애가 기록한 바입니다.

○愛問，「『在親民』，朱子謂當作新民。後章『作新民』之文似亦有據。先生以為宜從舊本『作親民』，亦有所據否」？先生曰，「『作新民』之『新』，是自新之民，與『在新民』之『新』不同。此豈足為據？『作』字卻與『親』字相對。然非『親』字義。下面治國平天下處，皆於『新』字無發明。如雲『君子賢其賢而親其親。小人樂其樂而利其利』。『如保赤子』。『民之所好好之。民之所惡惡之。此之謂民之父母之類』。皆是『親』字意。『親民』猶孟子『親親仁民』之謂。親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。堯典『克明峻德』便是『明明德』。『以親九族』，至『平章協和』，便是『親民』，便是『明明德於天下』。又如孔子言『修己以安百姓』。『修己』便是『明明德』。『安百姓』便是『親民』。說親民便是兼教養意。說新民便覺偏了」。

서애가 묻기를 「『친민에 있다』, 주자는 마땅히 신민으로 해야 한다고 하였다. 뒤의 일장 『신민을 짓는다』의 문자도 의거할 바가 있는 듯하다. 선생은 마땅히 구본에 의종하여 『친민』으로 해야 한다고 하시는데 또한 의거할 바가 있습니까?」 선생이 이르기를 「『신민을 짓는다』의 『신』은 스스로 새로운 백성이니 『신민에 있다』의 『신』과 다르다. 이것이 어찌 의거가 되기에 족하겠는가. 『작(作)』 자는 도리어 『친(親)』 자와 상대하나 『친』 자의 뜻은 아니다. 아래 치국평천하의 여러 곳은 모두 『신』 자에 대하여 발명한 바가 없다. 예컨대 『군자는 그 현을 현하게 하고 그 친을 친하게 하며 소인은 그 낙을 낙으로 하고 그 리를 리로 한다』, 『적자를 보함과 같다』, 『백성이 좋아하는 바를 좋아하고 백성이 미워하는 바를 미워하니 이를 백성의 부모라 한다』 하는 류는 모두 『친』 자의 뜻이다. 『친민』은 맹자가 말한 『친을 친하고 백성을 인하게 한다』와 같다. 그를 친하는 것이 곧 그를 인하는 것이다. 백성이 친목하지 않으면 순이 설을 사도로 삼아 경신하여 오교를 포진하게 한 것이 곧 그들을 친하게 함이다. 요전의 『능히 준덕을 밝힌다』가 곧 『밝은 덕을 밝힌다』(본래 있는 광명의 덕을 창명하여 낸다)이다. 『이로써 구족을 친하게 한다』에서 『평장협화』에 이르기까지가 곧 『친민』이요 곧 『밝은 덕을 천하에 밝힘』이다. 또 공자가 말한 『자기를 닦아 백성을 편안하게 한다』와 같다. 『자기를 닦는다』가 곧 『밝은 덕을 밝힘』이요 『백성을 편안하게 한다』가 곧 『친민』이다. 친민이라 하면 곧 가르침과 기름의 뜻을 겸하여 갖추고 신민이라 하면 곧 치우쳤음을 느낀다」 하였습니다.

○愛問，「『知止而後有定』，朱子以為『事事物物皆有定理』，似與先生之說相戾」。先生曰，「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體。只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂『盡夫天理之極，而無一毫人慾之私』者，得之」。

서애가 묻기를 「『그칠 바를 알고 난 뒤에 정함이 있다』, 주자는 『일일이 물물마다 모두 정리가 있다』로 여겼으니 선생의 설과 서로 반하는 듯합니다」 선생이 이르기를 「일일이 물물 위에서 지선을 구하는 것은 도리어 의를 밖에 있다고 보는 것이다. 지선은 마음의 본체이다. 다만 밝은 덕을 밝힘을 지정지일에 이르면 곧 그것이다. 그러나 또한 사물을 떠나지 않는다. 옛 주에서 이른바 『저 천리의 극치를 다하여 한 터럭의 인욕의 사도 없다』 한 것은 말이 옳다」 하였습니다.

○愛問，「至善只求諸心。恐於天下事理，有不能盡」。先生曰，「心即埋也。天下又有心外之事，心外之理乎」？愛曰，「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。恐亦不可不察」。先生嘆曰，「此說之蔽久矣。豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理。事君，不成去君上求個忠的理交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理。不頂外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝。發之事君便是忠。發之交友治民便是信與仁。只在此心去人慾存天理上用功便是」。愛曰，「聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許叫多節目。不知亦須講求否」？先生曰，「如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人慾存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。只是講求得此心。此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便便是根。許多條件便枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。禮記言『孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容』。須是有個深愛做根，便自然如此」。

서애가 묻기를 「지선을 다만 마음속으로 향하여 구하면 천하의 사리에 다할 수 없는 것이 있을까 두렵습니다」 선생이 이르기를 「마음이 곧 이치이다(마음의 본체가 곧 천리이니 마음 밖에 따로 구하지 않는다). 천하에 또 마음 밖의 일·마음 밖의 이치가 있겠는가?」 서애가 이르기를 「예컨대 아버지를 섬기는 효·임금을 섬기는 충·벗과 사귀는 신·백성을 다스리는 인에는 중간에 많은 이치가 있어 또한 살피지 않을 수 없을 듯합니다」 선생이 탄식하여 이르기를 「이 설의 폐색됨이 이미 오래되었으니 어찌 한마디로 깨닫게 하겠는가. 이제 잠시 물은 바에 대하여 말하겠다. 예컨대 아버지를 섬김은 어찌 아버지의 몸에 이르러 효의 이치를 구하겠는가. 임금을 섬김은 어찌 임금의 몸에 이르러 충의 이치를 구하겠는가. 벗과 사귀고 백성을 다스림은 어찌 벗과 백성의 몸에 이르러 신과 인의 이치를 구하겠는가. 모두 다만 이 마음에 있을 뿐이다. 마음이 곧 이치이다. 이 마음에 사욕의 차폐가 없으면 곧 천리이니 밖에 한 치를 더할 필요가 없다. 이를 가져 순전히 천리의 마음을 삼아 발용하여 아버지를 섬기면 곧 효이고 발용하여 임금을 섬기면 곧 충이며 발용하여 벗과 사귀고 백성을 다스리면 곧 신과 인이다. 다만 이 마음에서 인욕을 제거하고 천리를 존하는 데에 공부를 쓰면 된다」 하였습니다. 서애가 이르기를 「선생이 이와 같이 말함을 듣고 이미 깨달은 바가 있음을 느낍니다. 다만 옛 설이 가슴에 얽혀 아직 완연히 벗어나지 못한 것이 있습니다. 예컨대 아버지를 섬기는 이 한 일은 중간에 온청정성의 류·많은 절목이 있어 또한 강구하지 않을 수 없는지 모르겠습니다」 선생이 이르기를 「어찌 강구하지 않겠는가. 다만 두뇌가 있을 뿐이다. 다만 이 마음에 대하여 인욕을 제거하고 천리를 존하는 데에서 강구한다. 예컨대 겨울의 온난을 강구함도 또한 다만 이 마음의 효를 다하고자 하여 한 터럭의 인욕이 협잡할까 두려워할 뿐이다. 여름의 청량을 강구함도 또한 다만 이 마음의 효를 다하고자 하여 한 터럭의 인욕이 협잡할까 두려워할 뿐이다. 다만 이 마음을 강구하여 얻을 뿐이다. 이 마음이 만약 인욕이 없고 순전히 천리이면 이는 효친에 성실한 마음이니 겨울에는 자연히 부모의 추위를 사량하여 곧 자연히 온난의 도리를 구하고자 하고 여름에는 자연히 부모의 더위를 사량하여 곧 자연히 청량의 도리를 구하고자 한다. 이러한 것들은 모두 저 성효의 마음에서 발출된 조건이다. 도리어 반드시 먼저 이 성효의 마음이 있고 그 뒤에 이러한 조건이 발출된다. 비유하자면 수목과 같아 이 성효의 마음이 곧 뿌리요 많은 조건이 곧 지엽이다. 반드시 먼저 뿌리가 있고 그 뒤에 지엽이 있다. 먼저 지엽을 찾고 그 뒤에 뿌리를 심는 것이 아니다. 《예기》에 『효자에게 깊은 사랑이 있으면 반드시 화기가 있고 화기가 있으면 반드시 유색이 있으며 유색이 있으면 반드시 완용이 있다』 하였으니 반드시 깊은 사랑을 뿌리로 삼아야 곧 자연히 이와 같다」 하였습니다.

○鄭朝朔問，「至善亦須有從事物上求者」，先生曰，「至善只是此心純乎天理之極便是。更於事物上怎生求？且試說幾件看」。朝朔曰，「且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功」。先生曰，「若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡。用得甚學問思辨？惟於溫清時，也只要此心純乎天理之極。奉養時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆。所以雖在聖人，猶加精一之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫清奉養得儀節是當，亦可謂之至善矣」。愛於是日又有省。

정조삭이 묻기를 「지선도 또한 반드시 사물 위에서 구하는 바가 있어야 합니까?」 선생이 이르기를 「지선은 다만 이 마음이 순전한 천리의 극치이면 곧 그것이다. 다시 사물 위에서 어찌 구하겠는가. 잠시 시험하여 몇 가지를 말하여 보아라」 정조삭이 이르기를 「예컨대 부모를 섬김은 어떻게 해야 온청의 절도이고 어떻게 해야 봉양의 합의인지 반드시 마땅함을 구해야 비로소 지선이 된다. 그러므로 학문사변의 공이 있다」 선생이 이르기를 「만약 다만 온청의 절도·봉양의 합의뿐이라면 하루 이틀에 다 강할 수 있다. 무슨 학문사변을 쓰겠는가. 오직 온청할 때에도 또한 다만 이 마음이 순전한 천리의 극치이기를 요하고 봉양할 때에도 또한 다만 이 마음이 순전한 천리의 극치이기를 요한다. 이것이 곧 학문사변의 공이 있는 것이 아니면 장차 호리천리의 차착을 면하지 못할 것이다. 그러므로 비록 성인이라도 오히려 정일의 훈계를 더한다. 만약 다만 저 의절을 구하여 마땅함을 얻으면 곧 지선이라 칭한다면 이제 희자가 분한 많은 온청봉양의 의절의 마땅함도 또한 지선이라 칭할 수 있겠는가」 하였습니다. 서애가 이 날에 또 깨달음이 있었습니다.

○愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢惟賢往復辯論，未能決。以問於先生。先生曰，「試舉看」。愛曰，「如今人盡有知得父當孝，兄當弟者，卻不能孝，不能弟。便是知與行分明是兩件」。先生曰，「此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。未有而不行耆。知而不行，只是未和聖蕢教人知行，正是要復那本體。不是著你只恁的便罷。故大學指個真知行與人看，說『如好好色』，『如惡惡臭』。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了後，又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時，已自惡了。不是聞了後，別立個心去惡。如鼻塞人雖貝惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知飢，必已自磯了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知。，不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫。如今苫苫定要說知行做兩個，是甚麼意？。某要說做一個，是什麼意？若不知立言宗旨。只管說一個兩個，亦有甚用」？愛曰，「古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落」。先生曰，「此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為七間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是個冥行妄作。所以必說個知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思一索。全不肯著實躬行。也只是個揣摸影響。

서애가 아직 선생의 지행합일(앎과 행이 본래 한 가지이니 먼저 알고 나서 행하는 것이 아님)의 훈계를 영회하지 못하므로 종현·유현과 왕복하여 변론하였으나 결단할 수 없어 이를 가지고 선생께 물었습니다. 선생이 이르기를 「시험하여 예를 들어 보아라」 서애가 이르기를 「지금 사람이 모두 아버지에게 마땅히 효해야 하고 형에게 마땅히 공손해야 함을 아는 자가 있으나 효할 수 없고 공손할 수 없다. 곧 앎과 행이 분명히 두 가지이다」 선생이 이르기를 「이는 이미 사욕에 격단되어 지행의 본체가 아니다. 알고도 행하지 않는 것은 아직 없다. 알고도 행하지 않는 것은 다만 아직 모름이다. 성현이 사람에게 지행을 가르치는 것은 바로 저 본체를 회복하고자 함이요 너를 가르쳐 다만 이와 같이 하면 그만이라는 것이 아니다. 그러므로 《대학》이 참 지행을 가리켜 사람에게 보여 『좋은 빛을 좋아함과 같다』『나쁜 냄새를 미워함과 같다』 하였다. 좋은 빛을 봄은 앎에 속하고 좋은 빛을 좋아함은 행에 속한다. 다만 저 좋은 빛을 볼 때에 이미 스스로 좋아하였으니 본 뒤에 또 따로 한 마음을 세워 가서 좋아하는 것이 아니다. 나쁜 냄새를 맡음은 앎에 속하고 나쁜 냄새를 미워함은 행에 속한다. 다만 저 나쁜 냄새를 맡을 때에 이미 스스로 미워하였으니 맡은 뒤에 또 따로 한 마음을 세워 가서 미워하는 것이 아니다. 코가 막힌 사람과 같으면 비록 나쁜 냄새를 봐 앞에 있어도 코 속에 일찍이 맡지 못하였으면 곧 또한 크게 미워하지 않으니 또한 다만 일찍이 냄새를 알지 못한 것뿐이다. 예컨대 어떤 사람은 효를 안다고 하고 어떤 사람은 공손을 안다고 칭하면 반드시 그 사람이 이미 효를 행하고 공손을 행해야 비로소 그를 칭하여 효를 알고 공손을 안다고 할 수 있다. 어찌 다만 약간의 효제의 말을 알아 말할 수 있으면 곧 효제를 안다고 칭할 수 있겠는가. 또 아픔을 앎과 같으면 반드시 자기가 이미 아퍼야 비로소 아픔을 안다. 추위를 앎은 반드시 자기가 이미 추워야 한다. 주림을 앎은 반드시 자기가 이미 주려야 한다. 지행을 어찌 갈라놓을 수 있겠는가. 이것이 곧 지행의 본체이니 일찍이 사의의 격단이 없는 것이다. 성인이 사람을 가르침은 반드시 이와 같아야 비로소 앎이라 칭할 수 있다. 그렇지 않으면 다만 아직 알지 못한 것이다. 이것은 도리어 얼마나 긴절착실한 공부인가. 이제 애써 결코 지행을 말하여 두 개로 하고자 하는 것은 무슨 뜻인가? 내가 말하여 한 개로 하고자 하는 것은 무슨 뜻인가? 만약 입언의 종지를 알지 못하고 다만 한 개 두 개를 말하면 또 무슨 소용이 있겠는가?」 서애가 이르기를 「옛사람이 지행을 말하여 두 개로 한 것도 또한 사람으로 하여금 분효를 보게 하고자 함이다. 한쪽은 앎의 공부를 하고 한쪽은 행의 공부를 하여 공부가 비로소 하락이 있다」 선생이 이르기를 「이는 도리어 옛사람의 종지를 잃은 것이다. 내가 일찍이 말하기를 앎은 행의 주의요 행은 앎의 공부이며 앎은 행의 시작이요 행은 앎의 완성이다. 만약 영회할 때를 얻으면 다만 한 개의 앎을 말하여도 이미 스스로 행이 있고 다만 한 개의 행을 말하여도 이미 스스로 앎이 있다. 옛사람이 이미 한 개의 앎을 말하고 또 한 개의 행을 말한 까닭은 다만 세간에 한 종류의 사람이 있어 몽몽동동하여 임의로 가서 하되 전혀 사유성찰을 알지 못하니 또한 다만 한 개의 명행망작일 뿐이므로 반드시 한 개의 앎을 말하여야 행이 비로소 능히 행하여 옳게 된다. 또 한 종류의 사람이 있어 망망탕탕하여 현공으로 가서 사색하되 전혀 착실히 몸소 행하려 하지 않으니 또한 다만 한 개의 췌모영향일 뿐이다」.

所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已，補偏救弊的說話。若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做。以為必先知了，然後能行。我如今且去講習討論做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰。知行本體，原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨。亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閒說話」。

（선생이 이어 이르기를：）그러므로 반드시 한 개의 행을 말하여야 앎이 비로소 능히 알아 참되게 된다. 이는 옛사람이 부득이하여 편을 보하고 폐를 구한 말이다. 만약 이 의사를 볼 때를 얻으면 곧 한마디로 족하다. 지금 사람은 도리어 곧 지행을 나누어 두 가지로 만들어 하되 반드시 먼저 알고 그 뒤에 능히 행한다고 여겨, 내가 지금 잠시 강습토론하여 앎의 공부를 하고 알아 참됨을 기다려 비로소 가서 행의 공부를 하려 한다. 이에 종신토록 행하지 않으니 곧 또한 종신토록 알지 못한다. 이는 작은 병통이 아니니 그 내유가 이미 하루가 아니다. 내가 지금 지행합일을 말하는 것은 바로 병에 대한 약이다. 또 내가 빈공에서 두찬한 것이 아니다. 지행의 본체는 원래 곧 이와 같다. 지금 만약 종지를 알 때를 얻으면 비록 두 개를 말하여도 해롭지 않으니 또한 다만 한 개일 뿐이다. 만약 종지를 알지 못하면 곧 한 개를 말하여도 또 무슨 일을 구제하겠는가. 다만 한담을 말할 뿐이다.

○愛問，「昨聞先生止至善之教，已覺功夫有用力處。但礜宋子格物之訓思之終不能合」。先生曰，「格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣」。愛曰，「昨以先生之教，推之格物之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其於書之『精一』，論語之『博約』，孟子之『盡心知性』，皆有所證據。以是未能釋然」。先生曰，「子夏篤信聖人。曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當？就如朱子亦尊信程子。至其不得於心處，亦何嘗茍從？精一博約盡心，本自與吾說﹝吻﹞合，但未之思耳。朱子格物之訓，未免牽合附會。非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。盡心知性知天，是生知安行事。存心養性事天，是學知利行事。『夭壽不貳，修身以俟』，是困知勉行事。朱子錯訓格物。只為倒看了此意，以盡心知性為物格知至，要初學便去做生知安行事。如何做得」？愛問，「盡心知性，何以為生知安行」？先生曰，「性是心之體。天是性之原。盡心即是儘性。『惟天下至誠為能盡其性，知天地之化育』，存心者，心有未盡也。知天如知州知縣之知，是自己分上事。己與天為二事天如子之事父，臣之事君。須是恭敬奉承，然後能無失。尚與天為二。此便是聖贀之別。至於夭壽不貳其心，乃是敢學者一心為善。不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了。只去修身以俟命，見得窮通壽夭，有個命在。我亦不必以此動心。事天雖與天為二，已自見得個天在面前。俟命，便是未曾見面，在此等候相似。此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處」。愛曰，「昨聞先生之教。亦影影見得功夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨曉思，格物的『物』字，即是『事』字。皆從心上說」。先生曰，「然。

서애가 묻기를 「어제 선생의 지선에 그침의 가르침을 듣고 이미 공부에 힘쓸 곳이 있음을 느꼈습니다. 다만 주자의 격물의 훈을 가지고 생각하면 마침내 합할 수 없습니다」 선생이 이르기를 「격물은 지선에 그치는 공이다. 이미 지선을 알면 곧 격물을 안다」 서애가 이르기를 「어제 선생의 가르침을 써서 격물의 설에 미루니 또한 대략을 본 듯합니다. 다만 주자의 훈은 《상서》의 『정일』·《논어》의 『박약』·맹자의 『마음을 다하여 성을 안다』에 대하여 모두 증거가 있으므로 이로 말미암아 아직 석연히 할 수 없습니다」 선생이 이르기를 「자하는 성인을 독신하고 증자는 돌아 자기에게 구하였다. 독신은 물론 또한 옳으나 도리어 반구함이 와서 절실함만 못하다. 지금 이미 마음에 얻지 못하면 어찌 구문에 익숙하여 마땅함을 구하지 않겠는가. 예컨대 주자도 또한 정자를 존신하였으나 그의 마음에 얻지 못한 곳에 이르러서는 또한 어찌 일찍이 구차히 의종하였겠는가. 정일·박약·진심은 본래 스스로 나의 설과 문합하되 다만 아직 가서 생각하지 않았을 뿐이다. 주자의 격물의 훈은 미면 견합부회하여 본지가 아니다. 정은 일의 공이요 박은 약의 공이다. 네가 이미 지행합일의 설을 알았으면 이로써 한마디로 명백할 수 있다. 마음을 다하여 성을 알고 하늘을 앎은 이는 생지안행의 일이다. 마음을 보존하고 성을 기르며 하늘을 섬김은 이는 학지이행의 일이다. 『요수가 두지 않고 몸을 닦아 기다린다』는 이는 곤지면행의 일이다. 주자가 그릇되게 격물을 훈한 것은 다만 이 의사를 거꾸로 본 까닭이니 마음을 다하여 성을 앎을 물격지지로 당성하여 초학으로 하여금 곧 가서 생지안행의 일을 하게 하고자 하니 어찌 할 수 있겠는가」 서애가 묻기를 「마음을 다하여 성을 앎이 어찌 생지안행이 됩니까?」 선생이 이르기를 「성은 마음의 체요 하늘은 성의 원이다. 마음을 다함은 곧 성을 다함이다. 『오직 천하의 지성은 능히 그 성을 다하여 천지의 화육을 안다』. 마음을 보존함은 이는 마음에 아직 다하지 못한 것이 있다. 하늘을 앎은 지주지현의 『지(知)』와 같으니 이는 자기 분상의 일이요 자기와 하늘은 오히려 둘이다. 하늘을 섬김은 자식이 아버지를 섬기고 신하가 임금을 섬김과 같으니 반드시 공경봉승하여 그 뒤에 능히 과실이 없어야 하며 오히려 하늘과 둘을 이룬다. 이것이 곧 성과 현의 분별이다. 요수에 있어 그 마음을 두지 않음에 이르러는 곧 이는 학자를 가르쳐 한마음으로 선을 하게 하고 궁통요수의 연고로 말미암아 선을 하는 마음을 변동하지 않게 하며 다만 가서 몸을 닦아 명을 기다리되 궁통수요에 명이 있음을 보아 나도 또한 반드시 이로 말미암아 마음을 움직이지 않는다. 하늘을 섬김은 비록 하늘과 둘을 이루나 이미 스스로 하늘이 앞에 있음을 보았다. 명을 기다림은 곧 아직 면면을 보지 못하여 여기에 기다림과 비슷하다. 이것이 곧 초학이 마음을 세우는 시작이니 곤지면행의 의사가 있다. 이제는 도리어 거꾸로 하니 그러므로 학자로 하여금 손을 댈 곳이 없게 한다」 서애가 이르기를 「어제 선생의 가르침을 듣고 또한 은은히 공부가 반드시 이와 같아야 함을 보았습니다. 지금 이 말을 들으니 더욱 의심할 것이 없습니다. 제가 어제 아침에 생각하기를 격물의 『물』 자가 곧 『사』 자이니 모두 마음에서 말함입니다」 선생이 이르기를 「옳다」.

身之主宰便是心。心之所發便是意。意之本體便是知。意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物。意在於事君，即事君便是一物。意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物。意在於視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。中庸言『不誠無物』，大學『明明德』之功，只是個誠意。誠意之功，只是個格物。

（선생이 이어 이르기를：）몸의 주재가 곧 마음이다. 마음이 발용하는 바가 곧 뜻이다. 뜻의 본체가 곧 앎이다. 뜻이 있는 곳이 곧 사물이다. 뜻이 부모를 섬김에 있으면 곧 부모를 섬김이 곧 한 사물이다. 뜻이 임금을 섬김에 있으면 곧 임금을 섬김이 곧 한 사물이다. 뜻이 백성을 인하고 만물을 사랑함에 있으면 곧 백성을 인하고 만물을 사랑함이 곧 한 사물이다. 뜻이 시청언동에 있으면 곧 시청언동이 곧 한 사물이다. 그러므로 내가 말하기를 마음 밖의 이치가 없고 마음 밖의 사물이 없다 하였다. 《중용》에 『성실하지 않으면 사물이 없다』 하였고 《대학》의 『밝은 덕을 밝힘』의 공은 다만 뜻을 성실하게 함이다. 뜻을 성실하게 하는 공은 다만 사물을 바로잡음이다.

○先生又曰，「『格物』如孟子『大人格君心』之『格』。是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即無時無處不是存天理。即是窮理。天理即是明德。窮埋即是明明德」。

선생이 또 이르기를 「『격물』은 맹자의 『대인이 임금의 마음을 바로잡는다』의 『격』과 같으니 저 마음의 바르지 않음을 제거하여 본체의 바름을 보존하는 것이다. 무릇 의념이 있는 곳이면 곧 바르지 않음을 제거하여 저 바름을 보존하여야 한다. 곧 때 없고 곳 없이 천리를 존하지 않는 것이 없다. 곧 이는 이치를 다함이다. 천리가 곧 명덕이다. 이치를 다함이 곧 밝은 덕을 밝힘이다」 하였습니다.

○又曰，「知是心之本體。心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知。不假外求。若良知之發，更無私意障礙。即所謂『充其惻隱之心。而仁不可勝用矣』。然在常人不能無私意障礙。所以須用致知格物之功，勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行。便是致其知。知致則意誠」。

선생이 또 이르기를 「앎은 마음의 본체이다. 마음이 자연히 앎을 할 수 있다. 아버지를 보면 자연히 효를 알고 형을 보면 자연히 공손을 알며 어린 아이가 우물에 떨어짐을 보면 자연히 측은을 안다. 이것이 곧 양지(마음의 본체가 자연히 앎을 할 수 있는 명각이니 밖에서 구함을 기다리지 않음)이다. 밖에서 구하지 않는다. 만약 양지가 발용하여 다시 사의의 장애가 없으면 곧 이른바 『측은의 마음을 확충하면 인을 다 쓸 수 없다』이다. 그러나 상인은 능히 사의의 장애가 없을 수 없으므로 반드시 치지격물의 공을 써서 사를 이기고 이치에 돌아가야 한다. 곧 마음의 양지가 다시 장애가 없어 충색유행함을 얻으면 곧 그 앎을 이룸이다. 앎이 이루어지면 곧 뜻이 성실하다」 하였습니다.

○愛問，「先生以博文為約禮功夫。深思之未能得略。請開示」先生曰，『禮』字即是『理』字。理之發見可見者謂之文。文之隱微不可貝者謂之理。只是一物。約禮只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就理之發見處用功。如發見於事親時，就在事親上學存此天理。發貝於事君時，就在事看上學存此天理。發見於處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理。發貝於處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理。至於作止語默，無處不然。隨他發見處，即就那上面學個存天理。這便是博學之於文，便是約禮的功夫。博文即是惟精。約禮即是惟一。

서애가 묻기를 「선생이 박문을 약례의 공부로 여기시니 깊이 생각하여도 아직 대략을 얻지 못합니다. 청하여 보여주십시오」 선생이 이르기를 「『례(禮)』 자가 곧 『리(理)』 자이다. 이치가 발현하여 볼 수 있는 것을 문이라 칭하고 문이 은미하여 볼 수 없는 것을 이치라 칭하니 다만 한 사물이다. 예를 약함은 다만 이 마음으로 하여금 순전히 한 천리이게 하고자 함이다. 이 마음으로 하여금 순전히 천리이게 하고자 하면 반드시 이치가 발현하는 곳에 대하여 공부를 써야 한다. 예컨대 부모를 섬길 때에 발현하면 곧 부모를 섬기는 데에서 이 천리를 존함을 배우라. 임금을 섬길 때에 발현하면 곧 임금을 섬기는 데에서 이 천리를 존함을 배우라. 부귀빈천에 처할 때에 발현하면 곧 부귀빈천에 처하는 데에서 이 천리를 존함을 배우라. 환난이적에 처할 때에 발현하면 곧 환난이적에 처하는 데에서 이 천리를 존함을 배우라. 작지어묵에 이르기까지 이와 같지 않은 곳이 없다. 그 발현하는 곳을 따라 곧 저 위에서 천리를 존함을 배우라. 이것이 곧 문에 널리 배움이요 곧 예를 약하는 공부이다. 박문이 곧 유정이요 약례가 곧 유일이다」 하였습니다.

○愛問，「『道心常為一身之主，而人心每聽命』。以先生精一之訓推之，此語似有弊」先生曰，「然。心一也。未雜於人謂之道心。雜以人偽謂之人心人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有三心也。程子謂人心即人慾，道心即天理。語若分析，而意實得之。今曰『道心為生，而人心聽命』，是三心也。天理人慾不併立。安有天理為主，人慾又從而聽命者」？

서애가 묻기를 「『도심이 항상 한 몸의 주인이 되어 인심이 매번 명을 듣는다』. 선생의 정일의 훈을 써서 미루면 이 말은 폐가 있는 듯합니다」 선생이 이르기를 「옳다. 마음은 한 개이다. 아직 인위에 섞이지 않은 것을 도심이라 칭하고 인위로써 섞인 것을 인심이라 칭한다. 인심이 그 바름을 얻은 것이 곧 이는 도심이요 도심이 그 바름을 잃은 것이 곧 이는 인심이다. 처음에는 두 개의 마음이 있던 것이 아니다. 정자가 이르기를 인심이 곧 인욕이요 도심이 곧 천리이다. 말은 비록 분석하여 두 토막이 된 듯하나 의사는 그 실이 옳다. 지금 『도심을 주인으로 하고 인심이 명을 듣는다』고 함은 이는 두 개의 마음이다. 천리와 인욕이 병립하지 않는다. 어찌 천리를 주인으로 하고 인욕이 또 따라서 명을 듣겠는가」 하였습니다.

○愛問文中子韓退之。先生曰，「退之文人之雄耳。文中子儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之。其實退之去文中子遠甚」。愛問何以有擬經之矢。先生曰，「擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意與擬經如何」？愛曰，「世儒著述，近名之意不無。然期以明道。擬經純若為名」。先生曰，「著述以明道，亦何所劾法」？曰，「孔子刪迦六經，以明道也」。先生曰，「然則擬經獨非效法孔子乎」？愛曰，「著述即於道有所發明。擬經似徒擬其跡。恐於道無補」。先生曰，「子以明道者使其反僕還淳，而貝諸行事之實乎？抑將美其言辭，而徒以譊譊於世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明於天下，則六經不必述。刪述六經，孔子不得已也。自伏義晝卦，至於文王周公。其間言易，如連山歸藏之屬。紛紛籍籍，不知其幾。易道大亂。孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王周公之說而贊之。以為惟此為得其宗。於是紛紛之說盡廢。而天下之言易者始一。書詩禮樂春秋皆然。書自典謨以後，詩自二南以降，如九丘八索，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。禮樂之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。如書詩禮樂中，孔子何嘗加一語？今之禮記諸說，皆後儒附會而成。已非孔子之舊。至於春秋，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂筆者，筆其舊。所謂削者，削其繁。是有減無增。孔子述六經，懼繁文之亂天下。惟簡之而不得。使天下務去其文，以求其實。非以文教之也。春秋以後，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出於私意。又不合焚六經。若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦漢以降，文又日盛。若欲盡去之，斷不能去。只宜取法孔子。錄其近是者而表章之。則其諸怞悖之說，亦宜漸漸自廢。

서애가 문중자 왕통과 한퇴지(한유)를 물었습니다. 선생이 이르기를 「퇴지는 문인 가운데의 웅걸일 뿐이다. 문중자는 이는 유자이다. 후인이 다만 문사의 연고로 말미암아 퇴지를 추존하나 그 실은 퇴지가 문중자에서 멀기가 심하다」 서애가 어찌하여 의경의 과실이 있는지 물었습니다. 선생이 이르기를 「의경은 아마 일률로 부정할 수 없다. 잠시 말하자면 후세 유자의 저술의 의사가 의경에 비하면 어떠한가」 서애가 이르기를 「세유의 저술은 명에 가까운 의사가 없다고는 말할 수 없으나 그러나 도를 밝히고자 기망한다. 의경은 순연히 명을 위함에 비슷하다」 선생이 이르기를 「저술이 도를 밝히기 위함이면 또 무엇을 효법하는가」 서애가 이르기를 「공자가 육경을 산술하여 도를 밝혔다」 선생이 이르기를 「그러면 의경은 홀로 공자를 효법한 것이 아닌가」 서애가 이르기를 「저술은 곧 도에 대하여 발명한 바가 있다. 의경은 다만 형적을 모의한 듯하니 아마 도에 대하여 보익이 없습니다」 선생이 이르기를 「너는 도를 밝힘을 사람으로 하여금 박에 돌아가고 순에 돌아가게 하여 행사에 보이는 실로 하고자 함인가, 장차 언사를 미화하여 다만 세상에 떠들고자 함인가로 여기는가. 천하의 대란은 허문이 성하고 실행이 쇠함에 의한다. 가령 도가 이미 천하에 밝으면 곧 육경은 반드시 다시 서술할 필요가 없다. 육경을 산술한 것은 공자가 부득이함이다. 복희가 괘를 그은 때로부터 문왕주공에 이르기까지 중간에 《역》을 강한 자는 연산·귀장의 류와 같이 분분적적하여 그 수를 알 수 없으니 《역》의 도가 대란하였다. 공자는 천하가 문을 좋아하는 풍기가 하루하루 성함을 말미암아 저 설법이 장차 기극이 없을 것을 알고 이에 문왕주공의 설을 취하여 찬보하여 다만 이것이 그 종을 얻었다고 여겼다. 이에 분분한 설법이 다 폐하여 천하의 《역》을 강하는 자가 비로소 하나로 돌아갔다. 《서》《시》《례》《악》《춘추》도 모두 이와 같다. 《서》는 전막 이후로, 《시》는 이남 이하로 구구팔색과 같이 일체의 음와일탕의 사가 대개 몇 천백 편인지 알 수 없다. 예악의 명물도수도 이 때에 이르러서도 또한 다 다할 수 없다. 공자가 모두 산삭하여 서정한 뒤에야 저 설법이 비로소 폐하였다. 《서》《시》《례》《악》 가운데에 공자가 어찌 일찍이 한마디 말을 더하였겠는가. 지금 《예기》의 제설은 모두 후유가 부회하여 이룬 것이니 이미 공자의 옛것이 아니다. 《춘추》에 이르러는 비록 공자가 그것을 지었다고 칭하나 그 실은 모두 노사의 옛 글이다. 이른바 필은 그 옛것을 필록함이요 이른바 삭은 그 번을 삭거함이니 이는 줄임이 있고 더함이 없다. 공자가 육경을 서술함은 번문이 천하를 어지럽힐까 두려워하여 다만 그것을 간략하게 하고자 하여 얻지 못함이다. 천하로 하여금 힘써 그 문을 제거하여 그 실을 구하게 하고자 함이지 문을 써서 그들을 가르침이 아니다. 《춘추》 이후에 번문이 더욱 성하여 천하가 더욱 어지러웠다. 시황이 책을 불살라 죄를 얻은 것은 사의에서 나왔고 또한 육경을 불사르지 말아야 했다. 만약 당시에 뜻이 도를 밝히는 데 있었다면 저 경을 배하고 이치를 거스른 설법을 모두 가져와 태워버렸어도 또한 바로 산술의 의사에 암합하였을 것이다. 진한 이래로 문이 또 하루하루 성하였다. 만약 다 제거하고자 하면 단연히 제거할 수 없다. 다만 마땅히 공자를 본받아 저 가까이 옳은 것을 기록하여 그것을 표창하면 곧 저 괴패한 설법도 또한 마땅히 점점 스스로 폐할 것이다」 하였습니다.

不知文中子當時擬經之意如何。某切深有取於其事。以為聖人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰。入出己見。新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目。使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世。而不復知有敦本尚實，反僕還淳之行。是皆著述者有以啟之」。愛曰，「著述亦有不可缺者。如春秋一經，若無左傳，恐亦難曉」。先生曰，「春秋必待傳而後明，是歇後謎語矣。聖人何苦為此艱深隱晦之詞？左傳多是魯史舊文。若春秋須此而後明，孔子何必削之」？愛曰，「伊川亦云，『傳是案，經是斷』。如書弒某君，伐某國。若不明其事，恐亦難斷」。先生曰，「伄川此言，恐亦是相沿世儒之說。未得聖人作經之意。如書弒君，即弒君便是罪。何必更問其弒君之詳。征伐當自天子出。書伐國，即伐國便是罪。何必更問其伐國之詳？聖人述六經，只是要正人心。只是要存天理，去人慾。於存天理去人慾之事，則嘗言之。或因人請問，各隨分量而說。亦不肯多道。恐人專求之言語。故曰『予欲無言』。若是一切縱人慾滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云，『仲尼之門，無道桓文之事者。是以後世無傳焉』。此便是孔門家法。世儒只講得一個伯者的學問。所以要知得許多陰謀詭計。純是一片功利的心。與聖人作經的意思正相反。如何思量得通」？因嘆曰，「此非達天德。者未易與言此也」又曰，「孔子云，『吾猶及史之闕文也』。孟子云，『盡信書，不如無書。吾於武成取二三策而已』。孔子刪書，於唐虞夏四五百年間，不過數篇。豈更無一事，而所述止此？聖人之意可知矣。聖人只是要刪去繁文，後儒郄只要添上」。愛曰，「聖人作經，只是要去人慾，存天理。如五伯以下事，聖人不欲詳以示人。則誠然矣。至如堯舜以前事，如何略不少見」？

（선생이 이어 이르기를：）문중자가 당시 의경한 의사가 어떠하였는지 모르겠다. 나는 이 일에 깊이 취할 바가 있어 성인이 다시 일어나도 능히 개역할 수 없다고 여긴다. 천하가 다스려지지 않는 까닭은 다만 문이 성하고 실이 쇠함에 의할 뿐이다. 사람마다 각각 자기 견해를 내어 신기함을 서로 높이하여 와서 유속을 현혹하고 명예를 구취하니 다만 천하의 총명을 교란하고 천하의 이목을 도색하여 천하로 하여금 미연히 다투어 문사를 수식하게 하여 세상에 알려지고자 구할 뿐이며 더욱 돈본상실·반박환순의 행위가 있음을 알지 못한다. 이는 모두 저술하는 사람이 개계한 바가 있음에 의한 것이다」 서애가 이르기를 「저술도 또한 없어서는 안 될 것이 있습니다. 《춘추》 일경과 같은 것은 만약 《좌전》이 없으면 아마 또한 알기 어렵습니다」 선생이 이르기를 「《춘추》가 반드시 전을 기다려야 비로소 밝다면 곧 이는 후가 떨어진 수수께끼이다. 성인이 어찌 애써 이러한 종류의 간심은회의 사를 지었겠는가. 《좌전》은 많이 노사의 옛 글이다. 만약 《춘추》가 이것을 필요로 하여야 비로소 밝다면 공자가 어찌 그것을 삭하였겠는가」 서애가 이르기를 「이천도 또한 이르기를 『전은 안이요 경은 단이다』. 글이 모군을 시하고 모국을 벌하였다고 쓴 것과 같으면 만약 저 일을 밝히지 않으면 아마 또한 끊기 어렵습니다」 선생이 이르기를 「이천의 이 말은 아마 또한 세유의 설법을 따라간 것이니 아직 성인이 경을 지은 의사를 얻지 못하였다. 글이 군을 시하였다고 쓰면 곧 군을 시함이 곧 죄이니 어찌 반드시 다시 군을 시한 상정을 묻겠는가. 정벌은 마땅히 천자에게서 나와야 한다. 글이 나라를 벌하였다고 쓰면 곧 나라를 벌함이 곧 죄이니 어찌 반드시 다시 나라를 벌한 상정을 묻겠는가. 성인이 육경을 서술함은 다만 인심을 바로잡고자 하며 다만 천리를 존하고 인욕을 제거하고자 함이다. 천리를 존하고 인욕을 제거하는 일에 대하여는 곧 일찍이 말한 바가 있다. 혹 사람의 청문에 의거하여 각각 분량을 따라 말하되 또한 기꺼이 많이 말하지 않으니 사람으로 하여금 전문으로 언어에서 그것을 구할까 두려워하였으므로 『나는 말하지 않고자 한다』 하였다. 만약 일체의 인욕을 방종하고 천리를 멸하는 일이면 또한 어찌 기꺼이 상세히 사람에게 보이겠는가. 저것은 난을 조장하고 간을 인도하는 것이다. 그러므로 맹자가 이르기를 『중니의 문에는 환문의 일을 말하는 자가 없으니 이로써 후세에 전함이 없다』 하였다. 이것이 곧 공문의 가법이다. 세유는 다만 강하여 한 개의 패자의 학문을 얻으므로 많은 음모궤계를 알고자 하니 순전히 한 편의 공리의 마음이요 성인이 경을 지은 의사와 바로 서로 반한다. 어찌 사량하여 통할 수 있겠는가」 이로 말미암아 탄식하여 이르기를 「이는 천덕에 통달한 사람이 아니면 그와 이를 말하기가 용이하지 않다」 또 이르기를 「공자가 이르기를 『나는 오히려 사의 궐문에 미쳤다』. 맹자가 이르기를 『다 《서》를 믿으면 《서》가 없는 것만 못하다. 나는 《무성》에서 이삼 책을 취할 뿐이다』. 공자가 《서》를 삭함은 당우하 사오백 년 사이에 지나지 않아 몇 편이다. 어찌 다시 한 일이 없어서 서술한 바가 다만 이것뿐이겠는가. 성인의 의사를 알 수 있다. 성인은 다만 번문을 삭거하고자 함이요 후유는 도리어 다만 더하고자 한다」 서애가 이르기를 「성인이 경을 지음은 다만 인욕을 제거하고 천리를 존하고자 함입니다. 오패 이하의 일과 같은 것은 성인이 상세히 사람에게 보이고자 생각하지 않으니 저것은 과연 옳습니다. 요순 이전의 일에 이르러는 어찌하여 생략하여 보이지 않습니까?」

先生曰，「義黃之世，其事闊疏，傳之者觲矣。此亦可以想見。其時全是淳龐僕素，略無文采的氣象。此便是太古之治。非後世可及」。愛曰，「如三墳之類，亦有傳者。孔子何以刪之」？先生曰，「縱有傳者，亦於世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝。至於週末，雖欲變以夏商之俗，已不可挽。況唐虞乎又況義黃之世乎然其治不同，其道則二孔子於堯舜，則祖述之。於文武，則憲章之。文武之法，即是堯舜之道。但因時致治。其設施政令，已自不同。即夏商事業，施之於周，已有不合。故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以繼日。況太古之治，豈復能行？斯固聖人之所可峈也」。又曰，「專事無為，不能如三王之因時致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的學術。因時致治，不能如三王之一本於道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業。後世儒者許多講來講去，只是講得個伯術」。

선생이 이르기를 「복희·황제의 세대는 저 일이 활소하여 전설이 이미 적다. 이는 또한 상견할 수 있다. 저 때는 전부 순후박소하고 약간 문채가 없는 기상이니 이것이 곧 태고의 다스림이요 후세가 미칠 수 있는 것이 아니다」 서애가 이르기를 「삼분의 류와 같은 것도 또한 전하여 내려온 것이 있습니다. 공자가 어찌하여 그것을 삭퇴하였습니까?」 선생이 이르기를 「비록 전하여 내려온 것이 있어도 또한 세변에 점점 적합하지 않다. 풍기가 더욱 개통하고 문채가 하루하루 성하여 주말에 이르러는 비록 하상의 풍속으로 되돌리고자 하여도 이미 만회할 수 없으니 하물며 당우이며 또 하물며 복희황제의 세대이겠는가. 그러나 다스림은 같지 않으나 도는 곧 한 개이다. 공자는 요순에 대하여는 곧 그들을 조술하고 문왕무왕에 대하여는 곧 그들을 헌장하였다. 문무의 법이 곧 요순의 도이니 다만 때에 따라 다스림을 이루되 설시하는 정령이 이미 스스로 같지 않다. 곧 하상의 사업을 주에 시행하여도 이미 합하지 않는 것이 있다. 그러므로 주공이 겸하여 삼왕을 취하고자 함에 합하지 않는 것이 있으면 우러러 그것을 생각하여 밤으로 낮을 이었다. 하물며 태고의 다스림을 어찌 또한 능히 행하겠는가. 이는 본래 성인이 생략할 수 있는 바이다」 또 이르기를 「전문으로 무위에 종사하여 능히 삼왕과 같이 때에 따라 다스림을 이루지 못하고 반드시 태고의 풍속을 행하고자 하는 것은 곧 불노의 학술이다. 때에 따라 다스림을 이루되 능히 삼왕과 같이 도에 일본하지 못하고 공리의 마음으로써 행하는 것은 곧 패자 이하의 사업이다. 후세 유자는 많이 강하고 강하여 가도 다만 강하여 한 개의 패술을 얻을 뿐이다」 하였습니다.

○又曰，「唐虞以上之治，後世不可復也。略之可也。三代以下之治，後世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之論三代者，不明其本，而徒事其末。則亦不可復矣」。

선생이 또 이르기를 「당우 이상의 다스림은 후세가 회복할 수 없으니 생략하면 된다. 삼대 이하의 다스림은 후세가 효법할 수 없으니 삭거하면 된다. 다만 삼대의 다스림은 행할 수 있다. 그러나 세상에서 삼대를 논하는 자는 그 근본을 밝히지 않고 다만 그 말에 종사하면 곧 또한 회복할 수 없다」 하였습니다.

○愛曰，「先儒論六經，以春秋為史。史專記事。恐與五經事體終或稍異」。先生曰，「以事言謂之史。以道言謂之經。事即道。道即事。春秋亦經。五經亦史。易是包犧氏之史。書是堯舜下史。禮樂是三代史。其事同。其道同。安有所謂異」？

서애가 이르기를 「선유가 육경을 논함은 《춘추》를 사로 여겼습니다. 사가 전문으로 일을 기록하니 아마 오경의 사체와 끝내 약간 다를 것입니다」 선생이 이르기를 「일로써 말하면 곧 사라 칭하고 도로써 말하면 곧 경이라 칭한다. 일이 곧 도요 도가 곧 일이다. 《춘추》도 또한 이는 경이요 오경도 또한 이는 사이다. 《역》은 이는 포희씨의 사요 《서》는 이는 요순 이하의 사요 예악은 이는 삼대의 사이다. 그 일이 같고 그 도가 같으니 어찌 소위 다름이 있겠는가」 하였습니다.

○又曰，「五經亦只是史。史以叨善惡，示訓戒。善可為訓者，時存其逃，以示法。惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸」。愛曰，「存其《跡》以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜奸，亦是遏人慾於將萌否」？先生曰，「聖人作經，固無非是此意。然又不必泥著文句」。愛又問，「惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸。何獨於詩而不刪鄭衛？先儒謂『惡者可以懲創人之逸志』。然否」？先生曰，「詩非孔門之舊本矣。孔子云，『放鄭聲，鄭聲淫』。又曰，『惡鄭聲之亂雅樂也』。『鄭衛之音，亡國之音也』。此是孔門家法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂。皆可奏之郊廟，奏之鄉黨。皆所以資暢和平，涵拯偲性。移風易俗，安得有此？是長淫導奸矣。此必秦火之後，世儒附會，以足三百萹之數。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳。如今閭巷皆然。惡者可以懲創人之逸志。是求其說而不得，從而為之辭」。

선생이 또 이르기를 「오경도 또한 다만 사이다. 사로써 선악을 창명하고 훈계를 현시한다. 선은 훈으로 삼을 수 있으면 때때로 그 자취를 보존하여 시범하고, 악은 계로 삼을 수 있으면 그 계를 보존하고 그 일을 삭거하여 간사를 두절한다」 서애가 이르기를 「그 자취를 보존하여 시범함은 또한 이는 천리의 본연을 보존함이고 그 일을 삭거하여 간사를 두절함은 또한 인욕이 장차 싹틀 때에 알는 데 있습니까?」 선생이 이르기를 「성인이 경을 지음은 물론 이 의사가 아닌 것이 없다. 그러나 또한 반드시 문구에 구집할 필요는 없다」 서애가 또 묻기를 「악은 계로 삼을 수 있으면 그 계를 보존하고 그 일을 삭거하여 간사를 두절합니다. 어찌하여 홀로 《시》에서 정위를 삭제하지 않습니까? 선유가 이르기를 『악한 자로써 사람의 일지를 징창할 수 있다』 하였는데 옳습니까?」 선생이 이르기를 「《시》는 이미 공문의 옛본이 아니다. 공자가 이르기를 『정성을 놓아라, 정성은 음란하다』. 또 이르기를 『정성이 아악을 어지럽힘을 미워한다』. 『정위의 소리는 망국의 소리이다』. 이는 공문의 가법이다. 공자가 정한 삼백 편은 모두 소위 아악이니 모두 교묘에 연주할 수 있고 향당에 연주할 수 있으며 모두 이로써 화평을 자창하고 덕성을 함양하고 풍속을 이역하는 데 쓰는 것이니 어찌 이러한 것이 있을 수 있겠는가. 저것은 음을 조장하고 간을 인도하는 것이다. 이는 반드시 진의 불 뒤에 세유가 부회하여 삼백 편의 수목을 주족한 것이다. 대개 음일의 사는 세속이 많이 그것을 전함을 좋아하니 지금 이항이 모두 이와 같다. 『악한 자로써 사람의 일지를 징창할 수 있다』는 것은 그 설을 구하여 얻지 못하고 따라서 그를 위해 원장을 지은 것이다」 하였습니다.

（徐愛跋）

（서애의 발）

愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無人頭處。其後聞之既久，漸知反身實踐。然後始信先生之學，為孔門嫡傳。舍是皆傍蹊小徑，斷港絽河矣。如說格物是誠意的工夫。明善是誠身的工夫。窮理是儘性的工夫。道問學是尊德性的工夫。博文是約禮的工夫。惟精是惟一的工夫。諸如此類，始皆落落難合。其後思之既久，不覺手舞足蹈。

저 서애는 옛 설에 침닉하였으므로 처음 선생의 가르침을 들었을 때 참으로 놀라고 어려서 정하지 못하여 들어갈 곳이 없었습니다. 그 뒤에 들은 지 오래되어 점점 반신하여 실천함을 알고 그 뒤에야 선생의 학이 이는 공문의 적전임을 믿었습니다. 이것을 제하면 모두 방계소경·단항절하입니다. 예컨대 격물은 이는 뜻을 성실하게 하는 공부요 선을 밝힘은 이는 몸을 성실하게 하는 공부요 이치를 다함은 이는 성을 다하는 공부요 학을 묻는 도는 이는 덕성을 존하는 공부요 박문은 이는 예를 약하는 공부요 유정은 이는 유일의 공부라 하는 것과 같이 이러한 류는 처음에는 모두 낙락하여 합하기 어려웠습니다. 그 뒤에 생각한 지 오래되니 자기도 모르게 손이 춤추고 발이 밟습니다.

以下門人陸澄錄

이하는 문인 육징의 기록

○陸澄問，「主一之功，如讀書，則一心在讀書上。接客，則一心在接客上。可以為主。乎」？先生曰，「好色則一心在好色上。好貨則一心在好貨上。可以為主一乎？是所謂遂物。非主一也。主一是專主一個天理」。

육징이 묻기를 「주일의 공은 글을 읽으면 곧 한마음으로 독서하는 데 있고 손님을 접하면 곧 한마음으로 손님 접하는 데 있으니 주일이라 칭할 수 있습니까?」 선생이 이르기를 「빛을 좋아하면 곧 한마음으로 빛을 좋아하는 데 있고 재물을 좋아하면 곧 한마음으로 재물을 좋아하는 데 있으니 주일이라 칭할 수 있는가. 저것은 이른바 사물을 쫓는 것이요 주일이 아니다. 주일은 이는 오로지 한 천리를 주인으로 삼는 것이다」 하였습니다.

○問立志。先生曰，「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚。猶道冢所謂結聖胎也。此天理之念常存。馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳」。

뜻을 세움을 물었습니다. 선생이 이르기를 「다만 생각생각마다 천리를 존하고자 하면 곧 이는 뜻을 세움이다. 능히 이것을 잊지 않으면 오래되어 자연히 마음속에 응결하니 도가의 이른바 성태를 맺음과 같다. 이 천리의 념두가 항상 존하여 점점 미·대·성·신에 이르러도 또한 다만 이 일념에서 존양확충하여 갈 뿐이다」 하였습니다.

○日間工夫覺紛擾，則靜坐。覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。

낮에 공부하여 분요함을 느끼면 곧 정좌한다. 글을 보기에 게으름을 느끼면 잠시 글을 본다. 이는 또한 병에 따라 약을 씀이다.

○處朋友，務相下，則得益。相上則損。

벗과 처함은 힘써 서로 아래에 처하면 곧 이익을 얻고 서로 위에 처하면 곧 손해를 입는다.

○孟源有自是好名之病。先生屢責之。曰，警責方已。友自陳日來工夫詩正。源從傍曰，「此方是尋著源舊時家當」。先生曰，「爾病又發」。源色變。議擬欲有所辨。先生曰，「爾病又發」。因喻之曰，「此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹。雨露之滋，土胍之力，只滋養得這個大根。四傍縱要種些嘉榖，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，力可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根」。

맹원은 스스로 옳다고 하고 명을 좋아하는 병이 있었습니다. 선생이 여러 번 그를 책비하였습니다. 이르기를, 경책이 막 그쳤습니다. 벗이 스스로 진술하기를 최근 공부가 약간 바르다 하였습니다. 맹원이 곁에서 이르기를 「이제야 내 옛날의 집안을 찾았다」 하였습니다. 선생이 이르기를 「네 병이 또 발하였다」 하였습니다. 맹원이 낯빛이 변하여 사량하여 변해할 바가 있고자 하였습니다. 선생이 이르기를 「네 병이 또 발하였다」 하였습니다. 이로 말미암아 효유하여 그에게 이르기를 「이는 네 일생의 대병근이다. 비유하자면 한 방장의 땅에 이 한 그루의 큰 나무를 심은 것과 같으니 우로의 자윤·토양의 힘이 다만 이 큰 뿌리를 자양할 뿐이다. 사방에 비록 약간의 좋은 곡을 심고자 하여도 위는 이 수엽에 차복되고 아래는 이 수근에 반결되니 어찌 생장하여 이룰 수 있겠는가. 반드시 이 나무를 벌거하여 가는 뿌리를 남기지 않아야 비로소 좋은 씨를 심을 수 있다. 그렇지 않으면 네가 경운파옹함에 맡겨도 다만 이 뿌리를 자양할 뿐이다」 하였습니다.

○問，「後世著述之多，恐亦有亂正學」。先生曰，「人心天理渾然。聖賢筆之書，如寫真傳神。不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所晝，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技。其失真愈遠矣」。

묻기를 「후세의 저술이 이와 같이 많으니 아마 또한 정학을 교란할 것입니다」 선생이 이르기를 「인심천리는 혼연하다. 성현이 글 위에 씀은 사진이 신을 전함과 같아 지나지 않아 사람에게 형상의 대략을 보여 그로 하여금 이로 말미암아 가서 저 참을 토구하게 할 뿐이다. 저 정신의기·언소동지는 본래 전할 수 없는 것이 있다. 후세의 저술은 이는 또 성인이 그린 바를 모방등사하여 망으로 스스로 분석가증하여 와서 자기의 재주를 뽐내니 참을 잃음이 더욱 멀다」 하였습니다.

○問，「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否」？先生曰，「如何講求得許多？聖人之心如明鏡。只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，邞是如此。是以與聖人之學大背。周公制禮作樂，以文天下。皆聖人所能為。堯舜何不盡為之，而待於周公？孔子刪述六經，以詔萬世，亦聖人所能為。周公何不先為之，而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。只怕鏡不明。不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事。然學者邞須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡」。日，「然則所謂『仲漠無朕，而萬象森然已具』者，其言何如」？日，「是說本自好。只不善看，亦便有病痛」。

묻기를 「성인이 변에 응하여 다함이 없으니 혹 또한 미리 강구한 것입니까?」 선생이 이르기를 「어찌 강구하여 그렇게 많이 얻겠는가. 성인의 마음은 명경과 같다. 다만 한 개의 밝음뿐이니 곧 감을 따라 응하여 사물로서 비추지 않는 것이 없다. 이미 지난 형이 오히려 있는 것이 없고 아직 비추지 않은 형이 먼저 구비되는 것이 없다. 만약 후세에 강한 바와 같으면 도리어 이와 같으니 이로 말미암아 성인의 학과 크게 상위배한다. 주공이 예악을 제하여 와서 천하를 문식한 것은 모두 성인이 능히 한 바이다. 요순은 어찌하여 다 하지 않고 주공을 기다렸는가. 공자가 육경을 산술하여 와서 만세에 조시한 것도 또한 성인이 능히 한 바이다. 주공은 어찌하여 먼저 하지 않고 공자를 기다렸는가. 이로 말미암아 성인이 이 때를 만나야 비로소 이 일이 있음을 안다. 다만 거울이 밝지 못할까 두려워할 뿐이요 사물이 와서 비추지 못할까 두려워하지 않는다. 사변을 강구함도 또한 이는 비출 때의 일이다. 그러나 학자는 도리어 반드시 먼저 밝음의 공부가 있어야 한다. 학자는 다만 이 마음이 아직 밝지 못함을 근심할 뿐이요 사변이 다하지 못함을 근심하지 않는다」 묻기를 「그러면 이른바 『충막하여 짐이 없는데 만상이 삼연히 이미 갖추어졌다』는 말은 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「이 설은 본래 스스로 좋다. 다만 잘 보지 못하면 곧 병통이 있다」 하였습니다.

○「義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年，二十年，五十年，未有止也」。他日又曰，「聖如堯舜。然堯舜之上，善無盡。惡如桀紂。然桀籿之下，惡無盡。使桀紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以望道而未之見」？

선생이 이르기를 「의리는 고정된 곳이 없고 또한 다함이 없다. 내가 너와 강하되 약간 얻은 바가 있다고 이에 그친다고 여겨서는 안 된다. 다시 십년·이십년·오십년을 강하여도 그칠 곳이 없다」 다른 날 또 이르기를 「성은 요순과 같으나 그러나 요순 위는 선이 다함이 없다. 악은 걸주와 같으나 그러나 걸주 아래는 악이 다함이 없다. 가령 걸주가 아직 죽지 않았다면 악이 어찌 이에 그쳤겠는가. 가령 선이 다할 때가 있다면 문왕이 어찌하여 도를 바라고도 오히려 아직 보지 못한 듯하였겠는가」 하였습니다.

○問，「靜時亦覺意思好。才遇事，便不同。如何」？先生曰，「是徒知養靜，而不用克已工夫也。如此臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能諍亦定，動亦定」。

묻기를 「고요할 때도 또한 의사가 좋음을 느낍니다. 겨우 일을 만나면 곧 같지 않습니다. 어찌됨입니까?」 선생이 이르기를 「이는 다만 고요함을 기를 줄 알고 자기를 이기는 공부를 쓰지 않기 때문이다. 이와 같으면 일에 임하면 곧 경도할 것이다. 사람은 반드시 일 위에서 마련(구체적 일 위에서 이 마음을 마련함)하여야 비로소 설 수 있고 능히 고요해도 정하고 움직여도 정하다」 하였습니다.

○問上達工夫。先生曰，「後儒教人才涉精微，便謂上達，未當學，且說下學。是分下學上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也。至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達。人安能預其力哉？故凡可用功，可告語者，皆下學。上達只在下學裡。凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學裡用功，自然上達去。不必別尋個上達的工夫」。

상달의 공부를 물었습니다. 선생이 이르기를 「후유가 사람을 가르침에 겨우 한번 정미에 관하면 곧 상달이라 칭하여 아직 배울 바가 아니라 하고 잠시 하학을 말한다. 이는 하학과 상달을 나누어 두 개로 삼는 것이다. 무릇 눈으로 볼 수 있고 귀로 들을 수 있고 입으로 말할 수 있고 마음으로 생각할 수 있는 것은 모두 이는 하학이다. 눈으로 얻어 볼 수 없고 귀로 얻어 들을 수 없고 입으로 얻어 말할 수 없고 마음으로 얻어 생각할 수 없는 것은 이는 상달이다. 예컨대 수목의 재배관개는 이는 하학이다. 밤낮으로 생식하는 바·조달창무함에 이르러서야 비로소 이는 상달이다. 사람이 어찌 미리 힘을 쓸 수 있겠는가. 그러므로 무릇 공부를 쓸 수 있고 고어할 수 있는 것은 모두 이는 하학이다. 상달은 다만 하학 안에 있다. 무릇 성인이 말한 바는 비록 지극히 정미하여도 모두 이는 하학이다. 학자는 다만 하학 안에서 공부를 쓰면 자연히 상달하여 간다. 반드시 따로 상달의 공부를 찾을 필요가 없다」 하였습니다.

○問，「惟精惟一，是如何用功」？先生曰，「惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外復有惟一也。『精』字從『米』。姑以米譬之。要得此米純然潔白，便是惟一意。然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀，是惟精之功。然亦不過要此米到純然潔白而已。博學，審問，慎思，明辨，篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功。格物致知者即誠意之功。道問學即尊德性之功。明善即誠身之功，無二說也」。

묻기를 「유정유일은 어떻게 공부를 씁니까?」 선생이 이르기를 「유일은 이는 유정의 주의요 유정은 이는 유일의 공부이다. 이는 유정 밖에 따로 유일이 있는 것이 아니다. 『정(精)』 자는 『미(米)』에서 따른다. 잠시 쌀로써 비유하겠다. 이 쌀을 얻어 순연히 결백하고자 하면 곧 이는 유일의 의사이다. 그러나 충파선간의 이 유정의 공을 더하지 않으면 순연히 결백할 수 없다. 충파선간은 이는 유정의 공이나 그러나 또한 지나지 않아 이 쌀로 하여금 순연히 결백에 이르게 하고자 할 뿐이다. 박학·심문·신사·명변·독행은 모두 이로써 유정을 하여 유일을 구하는 데 쓴다. 그 밖에 박문과 같은 것은 곧 예를 약하는 공이요 격물치지는 곧 뜻을 성실하게 하는 공이요 학을 묻는 도는 곧 덕성을 존하는 공이요 선을 밝힘은 곧 몸을 성실하게 하는 공이니 두 가지 설법이 없다」 하였습니다.

○知者行之始。行者知之成。聖學只一個功夫。知行不可分作兩事。

앎은 행의 시작이요 행은 앎의 완성이다. 성학은 다만 한 개의 공부이다. 지행은 나누어 두 가지 일로 만들 수 없다.

○漆雕開曰，「吾斯之未能信」。夫子說之。子路使子羔為費宰。子曰，「賊夫人之子」。曾點言志，夫子許之。聖人之意可見矣。

칠조개가 이르기를 「나는 이에 아직 믿지 못한다」 하였습니다. 공자가 기뻐하였습니다. 자로가 자고로 하여금 비재가 되게 하였습니다. 공자가 이르기를 「이는 남의 자제를 해하는 것이다」 하였습니다. 증점이 뜻을 말하니 공자가 그를 허락하였습니다. 성인의 의사를 볼 수 있습니다.

○問，「寧靜存心時，可為未發之中否」？先生曰，「今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜。不可以為未發之中」。日，「未便是中。莫亦是求中功夫」？曰，「只要去人慾，存天理，方是功夫。靜時念念去人慾，存天理。動時念念去人慾，存天理。不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有富靜厭動之弊。中間許多病痛，只是潛伏在。終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為生，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理」。

묻기를 「영정하여 마음을 보존할 때면 이를 미발의 중이라 셈할 수 있습니까?」 선생이 이르기를 「지금 사람이 마음을 보존함은 다만 기를 정할 수 있을 뿐이다. 그 영정할 때에 있어서도 또한 다만 기가 영정할 뿐이다. 이를 미발의 중으로 여길 수 없다」 묻기를 「오히려 중이 아니면 혹 또한 중을 구하는 공부입니까?」 선생이 이르기를 「다만 인욕을 제거하고 천리를 존하면 비로소 이는 공부이다. 고요할 때는 생각생각마다 인욕을 제거하고 천리를 존하며 움직일 때도 생각생각마다 인욕을 제거하고 천리를 존하되 영정하는지 아닌지를 관하지 않는다. 만약 저 영정에 의지하면 다만 점점 고요함을 좋아하고 움직임을 싫어하는 폐병이 있을 뿐 아니라 중간에 많은 병통이 다만 잠복하여 끝내 절거할 수 없고 일을 만나면 의구하게 자란다. 이치를 따름을 주인으로 하면 어찌 일찍이 영정하지 않겠는가. 영정을 주인으로 하면 아직 반드시 이치를 따를 수 없다」 하였습니다.

○問，「孔門言志，由求任政事。公西赤任禮樂。多少實用？及曾竹說來，卻似耍的事。聖人卻許他，是意何如」？曰，「三子是有意必。有意必，便偏著一邊。能此未必能彼。曾點這意思卻無意必。便是『素其位而行，不願乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。無人而不自得矣』。三子所謂『汝器也』。曾點便有不器意。然三子之才，各卓然成章。非若世之空言無實者。故夫子亦皆許之」。

묻기를 「공문에서 뜻을 말함에 자로·염구는 정사를 담임하고 공서적은 예악을 담임하니 매우 실용입니다. 증점이 말하여 옴에 이르러서는 도리어 노는 일과 같은데 성인이 도리어 그를 허락한 것은 무슨 뜻입니까?」 선생이 이르기를 「삼자는 이는 의필이 있다. 의필이 있으면 곧 한쪽에 편착하여 이를 능히 하여도 반드시 저를 능히 하지 못한다. 증점의 이 의사는 도리어 의필이 없으니 곧 이는 『그 지위에 소하여 행하고 그 밖에 원하지 않는다. 이적에 소하면 이적에 행하고 환난에 소하면 환난에 행하여 사람 없음에도 스스로 얻지 않음이 없다』이다. 삼자는 이른바 『너는 기이다』이다. 증점은 곧 기가 아닌 의사가 있다. 그러나 삼자의 재는 각각 탁연하여 장을 이루니 세상의 빈말로 실이 없는 사람과 같지 않다. 그러므로 부자도 또한 모두 그들을 허락하였다」 하였습니다.

○問，「知識不長進如何」？先生曰，「為學須有本原。須從本原上用力。漸漸盈科而進。仙家說嬰兒亦善。譬嬰兒在母腹時，只是純氣。有何知識？出胎後，方始能啼。既而後能笑。又既而後能認識其父母兄弟。又既而後能立，能行，能持，能負。卒乃天下之事，無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開。不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。聖人到位天地，育萬物，也只從喜怒哀樂未發之中上養來。後儒不明格物之說。見聖人無不知，無不能。便欲於初下手時講求得盡。豈有此理」。又曰，「立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有幹。及其有幹，尚未有枝。枝而後葉。葉而後花實。初種根時，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作葉想。勿作花想。勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕。沒有枝葉花寅」？

묻기를 「지식이 장진하지 않으면 어떻게 합니까?」 선생이 이르기를 「학을 함에는 반드시 본원이 있어야 한다. 반드시 본원 위에서 힘을 써서 점점 영과하여 나아가야 한다. 선가가 말하는 영아도 또한 좋다. 비유하자면 영아가 모복에 있을 때는 다만 순기이니 무슨 지식이 있겠는가. 태를 나온 뒤에 비로소 능히 울고 이미 능히 웃으며 또 이미 능히 부모형제를 인식하고 또 이미 능히 서고 능히 걷고 능히 잡고 능히 짊어지며 마침내 천하의 일로서 능하지 않은 것이 없다. 모두 이는 정기가 하루하루 충족하면 곧 근력이 하루하루 강하고 총명이 하루하루 열림이다. 태를 나온 그 날에 곧 강구추심하여 얻어 온 것이 아니다. 그러므로 반드시 본원이 있어야 한다. 성인이 천지를 정위하고 만물을 양육함에 이르러도 또한 다만 희로애락의 미발의 중 위에서 길러 온 것이다. 후유는 격물의 설을 밝히지 않고 성인은 모르는 것이 없고 능하지 못한 것이 없음을 보고 곧 처음 손을 댈 때에 강구하여 다하고자 한다. 어찌 이러한 이치가 있겠는가」 또 이르기를 「뜻을 세워 공부를 씀은 나무를 심는 것과 같다. 바로 근아이어서 아직 수간이 없다. 수간이 있음에 이르러도 아직 가지가 없다. 가지가 있은 뒤에 잎이 있고 잎이 있은 뒤에 화과가 있다. 처음 뿌리를 심을 때는 다만 재배관개할 뿐이다. 가지를 생각하지 말고 잎을 생각하지 말고 꽃을 생각하지 말고 열매를 생각하지 마라. 현상하여 무슨 이익이 있겠는가. 다만 재배의 공을 잊지 않으면 오히려 지엽화과가 없을까 두려워하겠는가」 하였습니다.

○問，「看書不能明如何」？先生曰，「此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須於心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當。即可通。蓋四書五經，不過說這心體。這心體即所謂道心。體明即是道明。更無二。此是為學頭腦處」。

묻기를 「글을 보아도 명백하지 못하면 어떻게 합니까?」 선생이 이르기를 「이는 다만 문의 위에서 천구하기 때문에 명백하지 않다. 이와 같으면 차라리 옛날의 학문을 함만 못하다. 그들은 도리어 많이 보고 풀어 나갈 수 있다. 다만 그들이 학을 함은 비록 지극히 풀어 명효하여도 또한 종신토록 얻는 바가 없다. 반드시 심체 위에서 공부를 써야 한다. 무릇 명백함을 얻지 못하고 행하여 나감을 얻지 못하면 반드시 돌아 자기 마음 위에서 체당하면 곧 통한다. 대개 사서오경은 지나지 않아 이 심체를 말한다. 이 심체가 곧 이른바 도심이다. 체가 밝으면 곧 도가 밝으니 다시 두 개가 없다. 이것이 학을 하는 두뇌의 곳이다」 하였습니다.

○「虛靈不眛，眾理而萬事出」。心外無理。心外無事。

「허령이 어둡지 않고 뭇 이치가 구비되어 만사가 여기에서 나온다」. 마음 밖에 이치가 없다. 마음 밖에 일이 없다.

○或問，「晦庵先生曰，『人之所以為學者，心與理而已』。此語如何」？曰，「心即性，性即理。下一『與』字，恐未免為二。此在學者善觀之」。

어떤 사람이 묻기를 「회암선생(주희)이 이르기를 『사람이 학을 하는 까닭은 마음과 이치뿐이다』. 이 말은 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「마음이 곧 성이요 성이 곧 이치이다. 한 개의 『여(與)』 자를 내리면 아마 미면 나뉘어 두 개가 됨을 면하지 못한다. 이는 학자가 잘 관찰해야 한다」 하였습니다.

○或曰，「人皆有是心。心即理。何以有為善有為不善」？先生曰，「惡人之心矢其本體」。

어떤 사람이 이르기를 「사람이 모두 이 마음이 있다. 마음이 곧 이치이다. 어찌하여 선을 하는 자가 있고 선하지 않음을 하는 자가 있습니까?」 선생이 이르기를 「악인의 마음은 본체를 잃은 것이다」 하였습니다.

○問，「『析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘』。此言如何」？先生曰，「恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說精一，自是盡」。

묻기를 「『그것을 나누면 이로써 그 정을 극하여 어지럽지 않고 그 뒤 그것을 합하면 이로써 그 대를 다하여 남김이 없다』. 이 말은 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「아마 또한 다하지 못하였다. 이 이치가 어찌 분석을 용납하겠으며 또 어찌 주합하기를 필요로 하겠는가. 성인이 정일을 말하면 자연히 곧 다한다」 하였습니다.

○省察是有事時存養，存養是無事時省察。

성찰은 이는 일이 있을 때의 존양이요 존양은 이는 일이 없을 때의 성찰이다.

○澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。先生曰，「除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動以至富貴貧賤患難死生，皆事變也。事變亦只在人情裡。其要只在致中和。致中和只在謹獨」。

육징이 일찍이 상산(육구연)의 인정사변 위에서 공부를 하는 설을 물었습니다. 선생이 이르기를 「인정사변을 제하면 곧 일이 없다. 희로애락은 인정이 아닌가. 시청언동으로부터 이르러 부귀빈천환난사생에 이르기까지 모두 이는 사변이다. 사변도 또한 다만 인정 안에 있다. 그 요는 다만 중화를 이루는 데 있다. 중화를 이룸은 다만 신독에 있다」 하였습니다.

○澄問，「仁義禮智之名，因已發而有」。曰，「然」。他日澄曰，「惻隱羞惡辭讓是非，是性之表德邪」？曰，「仁義禮智也是表德。性一而已。自其形體也，謂之天。主宰也，市之帝。流行也，謂之命。賦於人也，謂之性。主於身也，謂之心。心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至於無窮，只一性而已。猶人一而已。對父謂之子，對子謂之父。自此以往，至於無窮，只一人而已。人只要在性上用功。看得一性字分明，即萬理燦然」。

육징이 묻기를 「인의예지의 이름은 이미 발함에 의거하여 있습니까?」 선생이 이르기를 「옳다」 다른 날 육징이 이르기를 「측은·수오·사양·시비는 이는 성의 표덕입니까?」 선생이 이르기를 「인의예지도 또한 이는 표덕이다. 성은 다만 한 개이다. 그 형체로부터 이를 천이라 칭하고 주재로부터 이를 제라 칭하며 유행으로부터 이를 명이라 칭하고 사람에게 부여함으로부터 이를 성이라 칭하며 몸에 주인이 됨으로부터 이를 심이라 칭한다. 마음이 발용하는 것은 아버지를 만나면 곧 효라 칭하고 임금을 만나면 곧 충이라 칭한다. 이로부터 이왕하여 이름은 무궁에 이르러도 다만 한 성일 뿐이다. 사람이 다만 한 개인 것과 같다. 아버지에 대하여는 자라 칭하고 아들에 대하여는 부라 칭한다. 이로부터 이왕하여 무궁에 이르러도 다만 한 사람일 뿐이다. 사람은 다만 성 위에서 공부를 써라. 한 성 자를 분명히 보면 곧 만리가 찬연하다」 하였습니다.

○一日論為學工夫。先生曰，「教人為學不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定。其所思慮多是人慾一邊。故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來。定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠。一眼看著，一耳聽著。才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容與他方便。不可窩藏。不可放他出路。方是真實用功。方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰『何思何慮』，非初學時事。初學必須思省察克治。即是思誠。只思一個天理。到得天理純全，便是何思何慮矣」。

하루는 학의 공부를 논하였습니다. 선생이 이르기를 「사람을 가르쳐 학을 하게 함에 집착하여 한쪽으로 치우쳐서는 안 된다. 초학할 때는 심원의마하여 겸박하여 정하지 않으니 사려하는 바가 많이 인욕 한쪽이므로 그러므로 잠시 그를 가르쳐 정좌하여 사려를 쉬게 한다. 오래되면 그 심의가 약간 정함을 기다려라. 다만 현공하여 정수하면 고목사회와 같아 또한 쓸모가 없다. 반드시 그를 가르쳐 성찰극치하게 하라. 성찰극치의 공은 곧 때로 간단할 수 없다. 도적을 제거함과 같이 반드시 소제곽청하는 의사가 있어야 한다. 일이 없을 때는 색을 좋아하고 재물을 좋아하고 이름을 좋아하는 등의 사를 일일이 추구하여 수색하여 내어 정하여 병근을 발거하여 영원히 다시 일어나지 않게 하여야 비로소 통쾌하다고 한다. 항상 고양이가 쥐를 잡음과 같이 한 눈으로 보고 한 귀로 들어 겨우 한 생각이 맹동하면 곧 그것을 극거한다. 못을 자르고 쇠를 끊듯이 고용하여 그에게 방편을 주어서는 안 되고 예다양해서는 안 되며 그에게 출로를 놓아서는 안 된다. 비로소 이는 진실히 공부를 쓰는 것이요 비로소 능히 소제곽청한다. 사가 없어 이길 것이 없는 데 이르면 자연히 단공하는 때가 있다. 비록 『무슨 사려가 있겠는가』라고 말하여도 이는 초학할 때의 일이 아니다. 초학은 반드시 성찰극치를 생각해야 하니 곧 이는 성을 생각함이다. 다만 한 천리를 생각하라. 천리가 순전함에 이르면 곧 이는 무슨 사려가 있겠는가이다」 하였습니다.

○澄問，「有人夜怕鬼者奈何」？先生曰，「只是平日不能集義而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有」？子莘曰，「正直之鬼不須怕。恐邪鬼不管人善惡，故未免怕」。先生曰，「豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷。好貨，即是貨鬼迷。怒所不當怒，是怒鬼迷。懼所不當懼，是懼鬼迷也」。

육징이 묻기를 「어떤 사람이 밤에 귀를 두려워하면 어떻게 합니까?」 선생이 이르기를 「다만 평일에 능히 의를 모으지 못하여 마음에 겸이 있는 바가 있으므로 두려워한다. 만약 소래로 행사하여 신명에 합하면 무슨 두려울 것이 있겠는가」 자신이 이르기를 「정직한 귀는 두려워할 필요가 없습니다. 아마 사귀는 사람의 선악을 관하지 않으므로 미면 두려움을 면하지 못합니다」 선생이 이르기를 「어찌 사귀가 능히 바른 사람을 미혹하게 함이 있겠는가. 다만 이 한 개의 두려움이 곧 마음이 사함이므로 그를 미혹하게 하는 것이 있다. 이는 귀가 미혹함이 아니요 이는 마음이 스스로 미혹할 뿐이다. 예컨대 사람이 색을 좋아하면 곧 이는 색귀에게 미혹되고 재물을 좋아하면 곧 이는 재귀에게 미혹되며 마땅히 노할 바 아닌 곳을 노하면 이는 노귀에게 미혹되고 마땅히 두려워할 바 아닌 곳을 두려워하면 이는 구귀에게 미혹된다」 하였습니다.

○定者心之本體。天理也。動靜所遇之時也。

정은 이는 마음의 본체이니 곧 이는 천리이다. 동정은 이는 만나는 바의 때이다.

○澄問學庸同異。先生曰，「子思括大學一書之義為中庸首章」。

육징이 《대학》《중용》의 동이를 물었습니다. 선생이 이르기를 「자사가 《대학》 일서의 의를 개괄하여 《중용》의 수장을 지었다」 하였습니다.

○問，「孔子正名。先儒說上告天子，下告方伯。廢輒立郢。此意如何」？先生曰，「恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理？孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衛輒。使知無父之不可以為人。必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛本於天性。輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動底豫？蒯聵既還，輒乃致國詩戮。聵已見化於子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受。仍以命輒。群臣百姓又必欲得輒為君。輒乃自暴其罪惡。請於天子，告於方伯諸侯。而必欲致國於父。聵與群臣臣姓，亦皆表輒悔悟仁孝之美，請於天子，告於力伯諸戾。必欲得輒而為之君。於是集命於輒。使之復君衛國。輒不得已，乃如後世上皇故事。率群臣百姓尊聵為太公。備物致養。而始退復其位焉。則君君臣臣父父子子，名正言順。一舉而可為政於天下矣。孔子正名或是如此」。

묻기를 「공자가 이름을 바로잡았다. 선유는 위로 천자에게 고하고 아래로 방백에게 고하여 첩을 폐하고 영을 세웠다고 한다. 이 의사는 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「아마 이와 같기는 어렵다. 어찌 한 사람이 치경진례하여 나를 기다려 그를 위해 정사를 집하게 하면 내가 곧 먼저 가서 그를 폐하겠는가. 어찌 이가 인정천리이겠는가. 공자가 이미 기꺼이 첩을 위해 정사하면 반드시 이미 그가 경심하여 국사를 위탁하고 청종할 수 있음이다. 성인의 성덕지성은 반드시 이미 위첩을 감화하여 그로 하여금 아버지가 없음은 사람이 될 수 없음을 알게 하여 반드시 장차 통곡분주하여 가서 그 아버지를 영접할 것이다. 부자의 사랑은 천성에 근본한다. 첩이 능히 회통진절하여 이와 같으면 괴궤가 어찌 감동화열하지 않겠는가. 괴궤가 이미 돌아오면 첩이 이에 나라를 가지고 교부하고 아울러戮을 받기를 청할 것이다. 궤가 이미 아들에게 화함을 보고 또 부자의 지성이 중간에 있어 조화가 있으면 마땅히 또한 결코 기꺼이 받지 않고 오히려 국명을 첩에게 줄 것이다. 군신백성도 또한 반드시 첩을 얻어 임금으로 삼고자 생각할 것이다. 첩이 이에 스스로 죄악을 폭로하여 천자에게 청하고 방백제후에게 고하여 반드시 나라를 가지고 아버지에게 주고자 할 것이다. 궤와 군신백성도 또한 모두 첩의 회오인효의 아름다움을 표창하여 천자에게 청하고 방백제후에게 고하여 반드시 첩을 얻어 그의 임금으로 삼고자 할 것이다. 이에 명을 첩에게 모아 그로 하여금 다시 위국에 군림하게 한다. 첩이 부득이하여 비로소 후세의 태상황의 고사와 같이 군신백성을 솔령하여 궤를 존하여 태공으로 삼고 물을 갖추어 양을 이룬 뒤에야 물러나 그 지위를 회복한다. 곧 군군신신부부자자하여 명이 바르고 말이 순하니 일거로써 천하에 정사를 할 수 있다. 공자가 이름을 바로잡은 것은 혹 이와 같았을 것이다」 하였습니다.

○澄在鴻臚寺倉居。忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰，「此時正宜用助。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此時磨鍊？父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處。過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知己，是『有所憂患，不得其正』。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過便非心之本體。必須調停適中始得。就如父母之喪。人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰『毀不滅性』。非聖人強制之也。天理本體，自有分限。不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得」。

육징이 홍려사 창고에 살고 있었는데 갑자기 집안 편지가 와서 아들이 병이 위독하다고 하였습니다. 육징이 마음속으로 심히 우민하여 견디지 못하였습니다. 선생이 이르기를 「이 때가 바로 마땅히 공부를 써야 한다. 만약 이 때에 방과하면 한가할 때 학을 강하여 무슨 소용이 있겠는가. 사람이 바로 이 때에 마련해야 한다. 아버지가 아들을 사랑함은 스스로 이는 지정이다. 그러나 천리도 또한 스스로 중화의 곳이 있어 지나면 곧 이는 사의이다. 사람이 이 곳에 있어 많이 천리라 인주하여 마땅히 근심해야 한다고 하면 곧 일향으로 우고하여 자기가 이미 『근심하는 바가 있어 그 바름을 얻지 못한다』임을 알지 못한다. 대개 칠정이 감하는 바는 많이 다만 지나칠 뿐이요 미치지 못하는 것은 적다. 겨우 지나면 곧 마음의 본체가 아니니 반드시 조정적중하여야 비로소 얻는다. 부모의 상과 같다. 사람의 자식이 어찌 한 번 울어 곧 죽으면 비로소 마음에 쾌하겠는가를 생각하지 않겠는가. 그러나 도리어 『훼는 성을 멸하지 않는다』고 말한다. 이는 성인이 그를 강제한 것이 아니다. 천리의 본체는 스스로 분한이 있어 지날 수 없다. 사람이 다만 심체를 알아 얻으면 자연히 증감 분호할 수 없다」 하였습니다.

○不可謂未發之中常人俱有。蓋體用一源。有是體，即有是用。有未發之中，即有發而皆中節之和。今人未能有發而皆中節之和。須知是他未發之中亦未能全得。

미발의 중은 상인이 모두 그것을 갖추었다고 말할 수 없다. 체용이 한 근원이기 때문이다. 이 체가 있으면 곧 이 용이 있다. 미발의 중이 있으면 곧 발하여 모두 절에 맞는 화가 있다. 지금 사람이 아직 능히 발하여 모두 절에 맞는 화가 없으면 반드시 이는 그의 미발의 중도 또한 아직 능히 온전히 얻지 못함을 알아야 한다.

○易之辭是「初九潛龍勿用」六字。易之象是初晝。易之變是值其晝。易之占是用其辭。

《역》의 사는 「초구 잠룡은 쓰지 마라」 여섯 자이다. 《역》의 상은 이는 초획이다. 《역》의 변은 이는 바로 그 획에 당함이다. 《역》의 점은 이는 그 사를 씀이다.

○夜氣是就常人說。學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說夜氣。

야기는 이는 상인에 대하여 말한다. 학자가 능히 공부를 쓰면 곧 낮에 일이 있고 없고를 막론하고 모두 이는 이 기의 흡취발생하는 곳이다. 성인은 곧 야기를 말할 필요가 없다.

○澄問操存舍亡章。曰，「『出入無時，莫知其鄉』。此雖就常人心說。學者亦須是知得心之本體，亦元是如此。則操存功夫，始沒病痛。不可便謂出為亡人為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何人之有？程子所謂腔子，亦只是天理而已。雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子裡。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡」。又曰，「出入亦只是動靜。動靜無端。豈有鄉邪」？

육징이 조존사망의 그 장을 물었습니다. 선생이 이르기를 「『출입에 때가 없고 그 향을 아는 자가 없다』. 이는 비록 상인의 마음에 대하여 말한 것이나 학자도 또한 반드시 이는 마음의 본체가 원래 또한 이와 같음을 알아야 조존의 공부에 비로소 병통이 없다. 곧 나감이 곧 망이요 들어옴이 곧 존이라고 여겨서는 안 된다. 만약 본체를 논하면 원래 이는 나감도 없고 들어옴도 없다. 만약 출입을 논하면 곧 저 사려운용하는 것이 이는 나감이다. 그러나 주재가 항상 소소히 여기에 있으니 무슨 나감이 있겠는가. 이미 나가는 곳이 없으면 무슨 들어옴이 있겠는가. 정자의 이른바 강자도 또한 다만 천리일 뿐이다. 비록 종일 응수하여도 천리를 나가지 않으면 곧 이는 강자 안에 있다. 만약 천리를 나가면 이를 곧 방이라 칭하고 이를 곧 망이라 칭한다」 또 이르기를 「출입도 또한 다만 동정이다. 동정에 단서가 없으니 어찌 향이 있겠는가」 하였습니다.

○王嘉秀問，「佛以出離生死誘人入道。仙以長生久視誘人入道。其心亦不是要人做不好。究其極至，亦是貝得聖人上一截。然非人道正路。如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉一般做到大官。畢竟非人仕正路，君子不由也。仙佛到極處，與儒者略同。但有了上一截，遺了下一截。終不似聖人之全。然其上一截同者，不可誣也。後世儒者又只得聖人下一截。分裂失真。流而為記誦，詞章，功利，訓詀。亦卒不免為異端。是四冢者，終身勞苦於身心。無分毫益。祝彼仙佛之徒，清心寡慾，超然於世累之外者，反若有所不及矣。今學者不必先排仙佛。且當篤志為聖人之學。聖人之學明，則仙佛自泯。不然，則此之所學，恐彼或有不屑。而反欲其俯就，不亦難乎？鄙見如此。先生以為何如」？先生曰，「所論大略亦是。但謂上一截，下一截，亦是人見偏了如此。若論聖人大中至正之道，徹上徹下。只是一貫。更有甚上一截，下一截？『「陰一陽之謂道但仁者見之便謂之仁。知者見之便謂之智。百姓又曰用而不知。故君子之道鮮矣』。仁智豈可不謂之道？但見得偏了，便有弊病」。

왕가수가 묻기를 「부처는 생사를 출리함을 써서 사람을 유인하여 도에 들어가게 하고 선은 장생구시를 써서 사람을 유인하여 도에 들어가게 합니다. 그들의 마음도 또한 사람으로 하여금 좋지 못함을 하게 하고자 하는 것이 아닙니다. 그 극지를 구하면 또한 이는 성인의 윗토막을 보았습니다. 그러나 이는 인도의 정로가 아닙니다. 지금 벼슬을 하는 자는 과거로 말미암는 자가 있고 공거로 말미암는 자가 있으며 전봉으로 말미암는 자가 있어 한가지로 대관에 이르나 필경 이는 입사의 정로가 아니니 군자는 가지 않습니다. 선불이 극처에 이르면 유자와 대략 같습니다. 다만 윗토막이 있고 아랫토막을 잃으니 마침내 성인의 온전함과 같지 않습니다. 그러나 그 윗토막이 서로 같은 것은 무할 수 없습니다. 후세의 유자는 또한 다만 성인의 아랫토막을 얻을 뿐이니 분열하여 참을 잃고 흘러 기송·사장·공리·훈고가 되어 또한 마침내 이단이 됨을 면하지 못합니다. 이 네 집은 종신토록 심신에 노고하되 분호의 이익이 없습니다. 저 선불의 무리를 보면 청심과욕하여 세누의 밖에 초연하니 도리어 미치지 못함이 있는 듯합니다. 지금 학자는 반드시 먼저 선불을 배척할 필요가 없고 잠시 마땅히 독지하여 성인의 학을 해야 합니다. 성인의 학이 밝으면 곧 선불이 자연히 민멸합니다. 그렇지 않으면 곧 이쪽이 배우는 바는 아마 저쪽에 혹 불췌가 있어 오히려 그들로 하여금 부취하게 하고자 생각하니 또한 어렵지 않겠습니까. 비견이 이와 같습니다. 선생은 어떻게 여기십니까?」 선생이 이르기를 「논한 바가 대략 또한 옳다. 다만 윗토막·아랫토막을 말한 것도 또한 사람이 보기에 치우쳐서야 이와 같다. 만약 성인의 대중지정의 도를 논하면 철상철하하여 다만 일관이니 무슨 윗토막·아랫토막이 있겠는가. 『한 음 한 양을 이를 도라 한다. 인자가 그것을 보면 곧 그것을 인이라 하고 지자가 그것을 보면 곧 그것을 지라 하며 백성이 날마다 그것을 쓰면서도 알지 못하니 그러므로 군자의 도가 드물다』. 인지가 어찌 도라 칭할 수 없겠는가. 다만 치우쳐 보면 곧 폐병이 있다」 하였습니다.

○蓍固是易。龜亦是易。

시초는 물론 이는 《역》이요 귀갑도 또한 이는 《역》이다.

○問，「孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意」。先生曰，「在武王自合如此」。曰，「使文王未沒，畢竟如何」？曰，「文王在時，天下三分已有其二。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵。必然這一分亦來歸了文王。只善處籿，使不得縱惡而已」。

묻기를 「공자가 무왕이 아직 선을 다하지 못하였다고 말하였으니 아마 또한 불만의 뜻이 있습니다」 선생이 이르기를 「무왕에 있어서는 스스로 본래 마땅히 이와 같아야 한다」 묻기를 「가령 문왕이 아직 죽지 않았다면 필경 어떠하였겠습니까?」 선생이 이르기를 「문왕이 있을 때 천하는 삼분하여 이미 그 둘이 있었다. 만약 무왕이 상을 칠 때에 이르러 문왕이 만약 있었다면 혹 병을 일으키지 않았을 것이니 필연코 이 한 부분도 또한 와서 문왕에게 돌아갔을 것이다. 다만 타선히 주를 처치하여 그로 하여금 악을 방종하지 못하게 할 뿐이다」 하였습니다.

○問，「孟於言『執中無權猶執一』」。先生曰，「中只有天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜。難預先定一個規矩在。如後世儒者要將道理一一說得無罅漏。立定個格式。此正是執一」。

묻기를 「맹자가 이르기를 『중을 잡아도 권이 없으면 오히려 하나를 잡음과 같다』」 선생이 이르기를 「중에는 다만 천리가 있을 뿐이요 다만 역이다. 때를 따라 변역하니 어찌 잡을 수 있겠는가. 반드시 이는 때에 따라 의를 제해야 하니 미리 한 개의 규구를 정하여 두기가 어렵다. 후세 유자가 도리를 일일이 말하여 틈새가 없게 하고자 하여 개의 격식을 입정하는 것과 같으니 이는 바로 이는 일을 잡음이다」 하였습니다.

○唐詡問，「立志是常存個善念要為善去惡否」？曰，「善念存時，即是天理。此念即更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽。立志者長立此善念而已。『從心所欲。不踰矩』，只是志到熟處」。

당후가 묻기를 「입지는 이는 항상 한 선념을 존하여 선을 하고 악을 제거하고자 함입니까?」 선생이 이르기를 「선념이 존할 때면 곧 이는 천리이다. 이 생각이 곧 있으면 다시 무슨 선을 생각하겠는가. 이 생각이 이는 악이 아니면 다시 무슨 악을 제거하겠는가. 이 생각은 나무의 근아와 같다. 입지하는 사람은 오래 이 선념을 세울 뿐이다. 『마음이 하고자 하는 바를 따라도 법도를 넘지 않는다』는 다만 뜻이 익은 곳에 이른 것이다」 하였습니다.

○精神，道德，言動，大率收斂為主。發散是不得已。天地人物皆然。

정신·도덕·언동은 대개 수렴을 주인으로 삼는다. 발산은 이는 부득이함이다. 천지인물이 모두 이와 같다.

○問，「文中子是如何人」？先生曰，「文中子庶幾『具體而微』。惜其蚤死」。問，「如何卻有續經之非」？曰，「續經亦未可盡非」。請問。良久，曰，「更覺『良工心獨苦』」。

묻기를 「문중자는 이는 어떤 사람입니까?」 선생이 이르기를 「문중자는 거의 『구체하여 미하다』에 가깝다. 아깝게도 일찍 죽었다」 묻기를 「어찌하여 도리어 경을 잇는 것이 옳지 않습니까?」 선생이 이르기를 「경을 잇는 것도 또한 미면 일률로 부정할 수 없다」 청하여 물으니 양견 지나 이르기를 「더욱 『양공의 마음이 홀로 괴롭다』를 느낀다」 하였습니다.

○許魯齋謂儒者以。治生為先之說亦誤人。

허노재(허형)가 유자는 생계를 경영함을 먼저로 삼는다고 말하였으니 이 설법도 또한 사람을 그릇되게 한다.

○問仙家元氣，元神，元精。先生曰，「只是一件。流行為氣。凝聚為精。妙用為神」。

선가의 원기·원신·원정을 물었습니다. 선생이 이르기를 「다만 한 가지 일이다. 유행은 이는 기요 응결은 이는 정이요 묘용은 이는 신이다」 하였습니다.

○喜怒哀樂，本體自是中和的。才自家看些意思，便過不及，便是私。

희로애락은 본체가 스스로 이는 중화이다. 겨우 자기가 약간의 의사를 보면 곧 지나거나 혹 미치지 못하니 곧 이는 사이다.

○問，「哭則不歌」。先生曰，「聖人心體自然如此」。

묻기를 「곡하면 곧 노래하지 않는다」 선생이 이르기를 「성인의 심체가 자연히 이와 같다」 하였습니다.

○克己須要掃除廓清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。

자기를 이김에는 반드시 소제곽청하여 한 터럭도 존하지 않아야 비로소 옳다. 한 터럭이 있으면 곧 뭇 악이 서로 이끌어 온다.

○問律呂新書，先生曰，「學者當務為急。算得此數熟，亦恐未有用。必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說，冬用管以候氣。然至冬至那一刻時，管灰之飛，或有先後須臾之間。焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先從禮樂本原上用功」。

《율려신서》를 물었습니다. 선생이 이르기를 「학자는 마땅히 긴급히 해야 할 것을 해야 한다. 이러한 수를 가져 산하여 익숙하여도 아마 또한 쓸모가 없을 것이다. 반드시 마음속에 먼저 예악의 근본을 구비하여야 비로소 된다. 저 책이 말한 것과 같이 겨울에 관을 써서 기를 기다린다. 그러나 동지의 그 한각의 때에 이르면 관재가 날림이 혹 선후수유의 사이가 있다. 어찌 저 관이 바로 동지의 각에 당함을 알겠는가. 반드시 자기의 마음속에 먼저 동지의 각을 효득하여야 비로소 얻는다. 이에 곧 통하지 않는 곳이 있다. 학자는 반드시 먼저 예악의 본원 위에서 공부를 써야 한다」 하였습니다.

○曰仁云，「心猶鏡也。聖人心如明鏡。常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功。不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明。磨上用功。明瞭後亦未嘗廢照」。

서애(왈인)가 이르기를 「마음은 거울과 같다. 성인의 마음은 명경과 같고 상인의 마음은 혼경과 같다. 근세의 격물의 설은 거울을 써서 사물을 비춤과 같아 비춤 위에서 공부를 쓴다. 거울이 오히려 흐림을 알지 못하고 어찌 능히 비추겠는가. 선생의 격물은 거울을 갈아 그를 밝게 함과 같아 갈음 위에서 공부를 쓴다. 밝아진 뒤에도 또한 일찍이 비춤을 폐하지 않는다」 하였습니다.

○問道之精粗。先生曰，「道無精粗。人之所貝有精粗。如這一間房。人初進來，只貝一個大規模如此。處久便柱壁之類，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。然只是一間房」。

도의 정조를 물었습니다. 선생이 이르기를 「도에 정조가 없다. 사람이 보는 바에야 정조가 있다. 이 한 칸의 방과 같아 사람이 처음 들어오면 다만 한 개의 대규모가 이와 같음을 볼 뿐이다. 처한 지 오래면 곧 주벽의 류를 일일이 보아 명백하다. 다시 오래면 기둥 위에 약간의 문채가 있는 것과 같은 것도 세세히 모두 보아 낸다. 그러나 다만 한 칸의 방이다」 하였습니다.

○先生曰，「諸公近見時，少疑問。何也？人不用力，莫不自以為己知。為學只循而行之是矣。殊不知私慾日生。如地上塵一日不掃，便又有一層。看實用功，便見道無終窮。愈探愈深。必使精白無一毫不徹方可」。

선생이 이르기를 「제공이 근래에 만날 때 의문이 적은 것은 어찌됨인가. 사람이 힘을 쓰지 않으면 스스로 이미 알았다고 여기지 않는 자가 없다. 학을 함은 다만 순리하여 그것을 행하면 곧 족하다. 특히 사욕이 하루하루 나는 것을 알지 못하니 지상의 진토와 같아 하루 쓸지 않으면 곧 또 한 층이 있다. 착실히 공부를 쓰면 곧 도가 끝이 없음을 보아 더욱 캐면 더욱 깊다. 반드시 정백에 이르러 한 터럭의 투철하지 않은 것이 없어야 비로소 된다」 하였습니다.

○問，「知至然後可以言誠意。今天理人慾知之未盡，如何用得克己工夫」？先生曰，「人若真宣切己用功不已，則於此心天理之精微，日見一日。私慾之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已。天理格不自見，私慾亦胳不自貝。如人走路一般。走得一段，方認得一段。走到歧路處，有疑便問。問了又走。方漸能到得欲到之處。今人於己知之天理不肯存。己知之人慾不肯去。且只管愁不能盡知。只管閒講。何益之有？巨待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在」。

묻기를 「앎이 이르고 난 뒤에야 뜻을 성실하게 함을 말할 수 있습니다. 지금 천리인욕을 그것을 앎이 아직 다하지 못하는데 어찌 극기의 공부를 쓸 수 있습니까?」 선생이 이르기를 「사람이 만약 진절히 자기 몸 위에서 공부를 쉬지 않으면 곧 이 마음 천리의 정미에 대하여는 하루하루 보고 사욕의 세미에 대하여도 또한 하루하루 본다. 만약 극기의 공부를 쓰지 않으면 종일 다만 말을 할 뿐이다. 천리는 끝내 능히 스스로 보이지 않고 사욕도 또한 끝내 능히 스스로 보이지 않는다. 사람이 길을 걷는 것과 일반이니 걸어 한 단을 얻어야 비로소 한 단을 인득한다. 기로의 곳에 걸어 이르러 의혹이 있으면 곧 묻고 묻고 또 걸어 비로소 점점 능히 가고자 하는 곳에 이를 수 있다. 지금 사람은 이미 아는 바의 천리를 기꺼이 존하지 않고 이미 아는 바의 인욕을 기꺼이 제거하지 않으며 잠시 다만 다 알지 못함을 근심하고 다만 한강하니 무슨 이익이 있겠는가. 잠시 이길 수 있어 자기에게 이길 사가 없는 데 이르러 비로소 다 알지 못함을 근심하여도 또한 늦지 않다」 하였습니다.

○問，「道一而已。古人論道往往不同。求之亦有要乎」？先生曰，「道無方體。不可執著。卻拘滯於文義上求道遠矣。如今人只說天。其實何嘗見天？謂日月風雷即天，不可。謂人物草木不是天，亦不可。道鄎是天。若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。若解向裡尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。旦古一旦今。無終無始。更有甚同異？心即道。道即天。知心則知道知天」。又曰，「諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求始得」。

묻기를 「도는 다만 한 개입니다. 옛사람이 도를 논함이 왕왕 같지 않습니다. 그것을 구함에도 또한 요령이 있습니까?」 선생이 이르기를 「도에 방소형체가 없으니 집착할 수 없다. 도리어 문의 위에 구체하여 도를 구하면 곧 멀다. 지금 사람은 다만 하늘을 말하나 그 실은 어찌 일찍이 하늘을 보았겠는가. 일월풍뢰를 말하면 곧 하늘이라 하면 안 되고 인물초목을 말하면 하늘이 아니라 하여도 또한 안 된다. 도가 곧 이는 하늘이다. 만약 알아 얻을 때면 어느 곳인들 도가 아니겠는가. 사람이 다만 각각 자기의 일우의 견을 가져 인정하여 도가 이와 같음에 그친다고 여기므로 같지 않다. 만약 효득하여 안으로 향하여 심구하여 자기의 심체를 보아 얻으면 곧 때 없고 곳 없이 이 도가 아닌 것이 없다. 긍고긍금하여 끝이 없고 시작이 없으니 또 무슨 동이가 있겠는가. 마음이 곧 도요 도가 곧 하늘이다. 마음을 알면 곧 도를 알고 하늘을 안다」 또 이르기를 「제군이 참으로 이 도를 보고자 하면 반드시 자기의 마음 위에서 체인하고 밖에서 구하지 않아야 비로소 얻는다」 하였습니다.

○問，「名物度數。亦須先講求否」？先生曰，「人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體果有未發之中，自然有發而中節之和。自然無施不可。茍無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干。只是裝綴臨時，自行不去。亦不是將名物度數全然不理。只要『知所先後，則近道』」。又曰，「人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂，稷之種。是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理。其運用處，皆從天理上發來，然後謂之才。到得純乎天理處，亦能不器。使薆稷易藝而為，當亦能之」。又曰，「如『素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難』，皆是不器。此惟養得心體正者能之」。

묻기를 「명물도수도 또한 반드시 먼저 강구해야 합니까?」 선생이 이르기를 「사람이 다만 자기의 심체를 성취하면 곧 용이 곧 그 가운데 있다. 예컨대 심체를 길러 얻어 과연 미발의 중이 있으면 자연히 발하여 절에 맞는 화가 있고 자연히 베풀어 안 되는 것이 없다. 가령 이 마음이 없으면 비록 미리 강하여 얻은 세상의 많은 명물도수라도 자기와는 원래 상간이 없으니 다만 임시에 장철하여 스스로 행하여 가지 못한다. 또한 이는 명물도수를 전연 이하지 않는 것이 아니요 다만 『선후하는 바를 알면 곧 도에 가깝다』이다」 또 이르기를 「사람은 반드시 재에 따라 성취하여야 비로소 이는 그가 능히 하는 바이다. 예컨대 기의 악·직의 심음은 이는 그의 자성이 본래 곧 이와 같다. 그를 성취함도 또한 다만 그의 심체로 하여금 순전한 천리이게 하고자 함이니 그 운용하는 곳이 모두 천리 위에서 발래하여 그 뒤에 재라 칭한다. 순전한 천리의 곳에 이르면 또한 능히 기가 아니게 된다. 가령 기직이 직사를 바꾸어 와서 하여도 또한 마땅히 능할 것이다」 또 이르기를 「『부귀에 소하면 부귀에 행하고 환난에 소하면 환난에 행한다』와 같은 것은 모두 이는 기가 아님이다. 이는 다만 심체가 바름을 길러 얻은 사람이 능히 한다」 하였습니다.

○「與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮」。時先生在塘邊坐。傍有井，故以之喻學雲。

「차라리 몇 경의 원두가 없는 당수를 만드는 것은 몇 척의 원두가 있는 정수를 만듦만 못하니 생의가 무궁하다」. 당시 선생이 당변에 앉았는데 곁에 우물이 있어서 이 비유를 써서 학문을 논하였습니다.

○問，「世道日降。太古時氣象，如何復見得」？先生曰，「一日便是一元。人平日一時起坐，未與物接。此心清明景象，便如在伏羲時遊一般」。

묻기를 「세도가 하루하루 내립니다. 태고의 때의 기상을 어찌 다시 볼 수 있겠습니까?」 선생이 이르기를 「하루가 곧 한 원이다. 사람이 평일에 한때 기좌하여 아직 사물과 접하지 않으면 이 마음 청명의 경상이 곧 복희의 때에 노님과 같다」 하였습니다.

○問，「心要逐物。如何則可」？先生曰，「人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上。耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部。要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體？六卿亦皆不得其職」。

묻기를 「마음이 밖의 사물을 추축하고자 하면 어떻게 하여야 합니까?」 선생이 이르기를 「인군이 단공청목하고 육경이 직을 나누어야 천하가 비로소 다스려진다. 마음이 오관을 통할 때에도 또한 이와 같아야 한다. 지금 눈이 보고자 할 때면 마음이 곧 빛 위로 추축하여 이르고 귀가 듣고자 할 때면 마음이 곧 소리 위로 추축하여 이른다. 인군이 관리를 뽑고자 할 때 곧 스스로 가서 이부에 앉고 군을 조달하고자 할 때 곧 스스로 가서 병부에 앉는 것과 같다. 이와 같으면 어찌 군체를 잃는 데 그치겠는가. 육경도 또한 모두 그 직을 얻지 못한다」 하였습니다.

○善念發而知之，而充之。惡念發而知之，而遏之。知眾充與遏者，志也。天聰明也。聖人只有此。學者當存此。

선념이 발하면 곧 그것을 알고 아울러 그것을 확충하며 악념이 발하면 곧 그것을 알고 아울러 그것을 억지하라. 마땅히 확충할 것과 마땅히 억지할 것을 아는 것은 이는 뜻이요 이는 하늘이 부여한 총명이다. 성인은 다만 이것이 있을 뿐이다. 학자는 마땅히 이것을 존해야 한다.

○澄曰，「好色，好利，好名等心，固是私慾。如閒思雉慮，如何亦謂之私慾」？先生曰，「畢竟從好色，好利，好名等根上起。自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮。何也？以汝元無是心也。汝若於貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了。光光只是心之本體。看有甚閒思慮？此便是『寂然不動』。便是『未發之中』。便是『廓然大公』。自然『感而遂通』。自然『發而中節』。自然『物來順應』」。

육징이 이르기를 「색을 좋아하고 이를 좋아하고 명을 좋아하는 등의 마음은 물론 이는 사욕입니다. 한사잡려와 같은 것은 어찌하여 또한 사욕이라 칭합니까?」 선생이 이르기를 「필경 이는 색을 좋아하고 이를 좋아하고 명을 좋아하는 등의 뿌리 위에서 일어난다. 스스로 그 뿌리를 찾으면 곧 보인다. 네 마음속에 결연히 겁도를 짓는 사려가 없음을 아는 것과 같은데 어찌됨인가. 네가 원래 이 마음이 없기 때문이다. 네가 만약 화색명리 등의 마음에 대하여 모두 겁도를 짓지 않는 마음과 일반하여 모두 소멸하여 빛빛하여 다만 마음의 본체뿐이면 보라 또 무슨 한사려가 있겠는가. 이것이 곧 이는 『적연하여 움직이지 않음』이요 곧 이는 『미발의 중』이요 곧 이는 『곽연대공』이니 자연히 『감하여 마침내 통하고』 자연히 『발하여 절에 맞고』 자연히 『물이 오면 순응한다』」 하였습니다.

○問志至氣次。先生日，「『志之所至，氣亦至焉』之謂。非『極至次貳』之謂。『持其志』，則養氣在其中。『無暴其氣』，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說」。

『지가 이르면 기가 따른다』를 물었습니다. 선생이 이르기를 「이는 『뜻이 이르는 곳에 기도 또한 저 곳에 이른다』는 의사이요 『극지와 차이』의 의사가 아니다. 『그 뜻을 지면』 곧 기를 기름이 그 가운데 있고 『그 기를 포하지 마라』면 곧 또한 이는 그 뜻을 지는 것이다. 맹자가 고자의 편을 구하므로 이와 같이 양변 협지하여 말하였다」 하였습니다.

○問，「先儒曰，『聖人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高』。如何」？先生日，「不然。如此卻乃偽也。聖人如天。無往而非天。三光之上，天也。九地之下，亦天也。天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。賢人如山嶽。守其高而已。然百仞者不能引而為千仞。千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嘗引而自高也。引而自高，則偽矣」。

묻기를 「선유가 이르기를 『성인의 도는 반드시 내려 스스로 비하고 현인의 말은 곧 이끌어 스스로 높인다』. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「이는 이와 같지 않다. 이와 같으면 도리어 이는 거짓이다. 성인은 하늘과 같아 곳으로서 하늘이 아닌 것이 없다. 삼광의 위는 이는 하늘이요 구지의 아래도 또한 이는 하늘이다. 하늘이 어찌 일찍이 내려 스스로 비하였겠는가. 이것이 곧 이른바 크게 하여 그것을 화함이다. 현인은 산악과 같아 그 높음을 지킬 뿐이다. 그러나 백 인은 능히 끌어 천 인이 되지 못하고 천 인은 능히 끌어 만 인이 되지 못한다. 이는 현인이 미증 끌어 스스로 높이지 않음이다. 끌어 스스로 높이면 곧 거짓이다」 하였습니다.

○問，「伊川謂『不當於喜怒哀樂未發之前求中』。延平卻教學者看未發之前氣象。何如」？先生日，「皆是也。伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看。如吾向所謂認氣定時做中。故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令入時時刻刻求末發而氣象。使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此。即是『戒慎不睹。恐懼不聞』的工夫。皆古人不得已誘人之言也」。

묻기를 「이천(정이)이 『마땅히 희로애락 미발 이전에 중을 구하지 말아야 한다』 하였다. 연평(이동)은 도리어 학자를 가르쳐 미발 이전의 기상을 보게 한다. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「모두 옳다. 이천은 사람이 미발 전에 한 개의 중을 구할까 두려워하여 중을 가져 한 가지 물건으로 보는 것이니 내가 일향으로 이른바 기정할 때를 가져 인주하여 중으로 삼는 것과 같다. 그러므로 다만 사람으로 하여금 함양성찰 위에서 공부를 쓰게 한다. 연평은 사람이 아직 손 댈 곳이 없음을 두려워하여 사람으로 하여금 시시각각으로 미발 전의 기상을 구하게 하여 사람으로 하여금 눈을 바로 하여 보면 다만 이에 있고 귀를 기울여 들으면 다만 이에 있게 한다. 곧 이는 『보이지 않는 데 경신하고 들리지 않는 데 공구함』의 공부이다. 모두 이는 옛사람이 부득이하여 사람을 유도한 말이다」 하였습니다.

○澄問，「喜怒哀樂之中和。其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無喜怒之心。至其臨時，亦能中節。亦可謂之中和乎」？先生曰，「在一時之事，固亦可謂之中和。然未可謂之大本達道。人性皆善。中和是人人原有的。豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體蜼亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然後謂之大本。無所不和，然後謂之達道。惟天下之至誠，然後能立天下之大本」。曰，「澄於中字之義尚未明」。曰，「此須自心體認出來。非言語所能喻。中只是天理」。曰，「何者為天理」？曰，「去得人慾，便識天理」。曰，「天理何以謂之中」？曰，「無所偏倚」。曰，「無所偏倚，是何等氣象」？曰，「如明鏡然。全體瑩徹，略無纖塵染著」。曰，「偏倚是有所染著。如著在好色好利好名等項上，方見得偏倚。若未發時，美色名利皆未相看。何以便知其有所偏倚」？曰，「雖未相著，然平日好色好利好名之心，原未嘗無。既未嘗無，即謂之有。既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色好利好名等項一應私心，掃除盪滌，無復纖毫留滯。而此心全體廓然，純是天理。方可謂之喜怒哀樂未發之中。方是天下之大本」。

육징이 묻기를 「희로애락의 중화는 그 전체는 상인이 물론 능히 갖지 못합니다. 한 가지 작은 일이 본래 마땅히 희로해야 하는 것과 같은데 평시에 희로의 마음이 없고 임시에 이르러도 또한 능히 절에 맞으면 또한 중화라 칭할 수 있습니까?」 선생이 이르기를 「한 때의 일 위에서는 물론 또한 중화라 칭할 수 있으나 그러나 아직 능히 대본달도라 칭할 수 없다. 인성은 모두 선하다. 중화는 이는 사람마다 원래 있는 것이니 어찌 말하여 없다고 할 수 있겠는가. 다만 상인의 마음이 이미 혼폐한 바가 있으면 곧 그 본체가 비록 또한 시시로 발현하여도 끝내 이는 잠명잠멸이요 이는 전체대용이 아니다. 맞지 않는 곳이 없고 난 뒤에 대본이라 칭하고 화하지 않는 곳이 없고 난 뒤에 달도라 칭한다. 오직 천하의 지성이 난 뒤에 능히 천하의 대본을 세운다」 육징이 이르기를 「징은 중 자의 의사에 대하여 아직 명백하지 않습니다」 선생이 이르기를 「이는 반드시 자기 마음속에서 체인하여 내어야 하니 언어가 능히 비유하는 바가 아니다. 중은 다만 천리이다」 묻기를 「무엇이 천리입니까?」 이르기를 「인욕을 제거하면 곧 천리를 안다」 묻기를 「천리가 어찌하여 중이라 칭합니까?」 이르기를 「편의하는 바가 없다」 묻기를 「편의하는 바가 없음은 무슨 기상입니까?」 이르기를 「명경과 같아 전체가 영철하여 약간의 섬진도 염착이 없다」 묻기를 「편의는 이는 염착이 있는 바입니다. 색을 좋아하고 이를 좋아하고 명을 좋아하는 등 항목 위에 착하면 비로소 편의가 있음을 봅니다. 만약 미발할 때는 미색명리가 모두 미증 서로 착하였는데 어찌하여 곧 그가 편의가 있는 곳을 압니까?」 이르기를 「비록 미증 서로 착하지 않았으나 그러나 평일에 색을 좋아하고 이를 좋아하고 명을 좋아하는 마음은 원래 미증 없지 않았다. 이미 미증 없지 않았으면 곧 있다고 칭한다. 이미 있다고 칭하면 또한 곧 편의가 없다고 말할 수 없다. 비유하자면 병학하는 사람과 같아 비록 때때로 발하지 않는 때가 있으나 병근이 원래 일찍이 제거되지 않았으니 또한 병 없는 사람이라 칭할 수 없다. 반드시 이는 평일에 색을 좋아하고 이를 좋아하고 명을 좋아하는 등 항목 일체의 사심을 소제탕척하여 다시 섬호의 유체가 있지 않게 하고 이 마음 전체가 곽연하여 순전히 이는 천리여야 비로소 희로애락 미발의 중이라 칭할 수 있고 비로소 이는 천하의 대본이다」 하였습니다.

○問，「『顏子沒而聖學亡』。此語不能無疑」。先生曰，「見聖道之全者惟顏子。觀喟然一嘆可見。其謂『夫子循循然善誘人。博我以文，約我以禮』。是見破後如此說。博文約禮，如何是善誘人。學者須恩之。道之全體，聖人亦難以語人。須是學者自修自俉。顏子『雖欲從之，未由也已』即文王望道未見意。望道未見，乃是真見。顏子沒，而聖學之正派，遂不盡傳矣」。

묻기를 「『안자가 돌아가시니 성학이 망하였다』, 이 말은 능히 의심이 없게 할 수 없습니다」 선생이 이르기를 「성도의 전부를 본 자는 다만 안자뿐이다. 그가 개연히 한번 탄식함을 보면 곧 볼 수 있다. 그가 말한 『부자가 순순연히 잘 사람을 유도하여 나를 문에 넓게 하고 나를 예에 약하게 하였다』는 간파한 뒤에야 이와 같이 말한다. 박문약례가 어찌 이는 잘 사람을 유도함인가를 학자는 반드시 생각해야 한다. 도의 전체는 성인도 또한 사람에게 고하기 어려우니 반드시 이는 학자가 스스로 닦고 스스로 깨달아야 한다. 안자의 『비록 따르고자 하여도 갈 바가 없습니다』는 곧 이는 문왕이 도를 바라되 아직 보지 못한 의사이다. 도를 바라되 아직 보지 못함이 비로소 이는 참된 봄이다. 안자가 돌아가니 성학의 정파가 곧 능히 다 전하지 못하였다」 하였습니다.

○問，「身之主為心，心之靈明是知。知之發動是意。意之所看為物。是如此否」？先生曰，「亦是」。

묻기를 「몸의 주재는 마음이요 마음의 영명은 앎이요 앎의 발동은 뜻이요 뜻이 있는 곳은 사물입니다. 이는 이와 같습니까?」 선생이 이르기를 「또한 그렇다」 하였습니다.

○只存得此心常見在便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。

다만 이 마음을 존하여 항상 있게 하면 곧 이는 학이다. 과거미래의 일은 그것을 생각하여 무슨 이익이 있겠는가. 다만 마음을 가져 놓아보낼 뿐이다.

○言語無序，亦足以見心之不存。

언어에 차서가 없음도 또한 마음이 존주하지 않음을 보기에 족하다.

○尚謙問，「孟子之不動心與告子異」。先生曰，「告子是硬把捉著此心，要他不動。孟子卻是集義到自然不動」。又曰，「心之本體原自不動。心之本體即是性。性即是理。性元不動。理元不動。集義是復其心之本體」。

설간(자는 상겸)이 묻기를 「맹자의 불동심이 고자와 같지 않습니다」 선생이 이르기를 「고자는 이는 굳세게 이 마음을 파착하여 그것을 동하지 않게 하고자 한다. 맹자는 도리어 이는 의를 모아 자연히 동하지 않음에 이른다」 또 이르기를 「마음의 본체는 원래 스스로 동하지 않는다. 마음의 본체가 곧 이는 성이다. 성이 곧 이는 이치이다. 성은 원래 동하지 않고 이치도 원래 동하지 않는다. 의를 모음은 이는 마음의 본체를 회복함이다」 하였습니다.

○萬象森然時亦沖漠無朕沖漠無朕，即萬象森然。沖漠無朕者一之父。萬象森然者精之母。一中有精。精中有一。

만상이 삼연할 때도 또한 이는 충막무짐이요 충막무짐이 곧 이는 만상삼연이다. 충막무짐은 이는 일의 아버지요 만상삼연은 이는 정의 어머니다. 일 가운데 정이 있고 정 가운데 일이 있다.

○心外無物。如吾心發一念孝親，即孝親便是物。

마음 밖에 사물이 없다. 내 마음이 한 생각의 효친을 발함과 같으면 곧 효친이 곧 이는 사물이다.

○先生曰，「今為吾所謂格物之學者，尚多流於口耳。況為口耳之學者，能反於此乎？天理人慾，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理。不知心中倏忽之間，已有多少私慾。蓋有竊發而不知者。雖用力察之，尚不易見。況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放著不循，講人慾來頓放著不去，豈格物致知之學？後世之學，其極至，只做得個義襲而取的工夫」。

선생이 이르기를 「지금 나의 이른바 격물의 학을 하는 자도 오히려 많이 구이에 흐른다. 하물며 구이의 학을 하는 자가 능히 여기에 돌아오겠는가. 천리인욕은 그 정미는 반드시 시시로 힘을 써서 성찰극치하여야 비로소 날로 보는 바가 있다. 지금 한번 말하는 사이에 비록 다만 천리를 강하여도 마음속에 촉홀한 사이에 이미 얼마의 사욕이 있는지 알지 못한다. 대개 암발하여 알지 못하는 것이 있다. 비록 힘을 써서 그것을 살펴도 오히려 용이히 보이지 않는데 하물며 다만 구강에 의지하여 능히 다 알겠는가. 지금 다만 천리를 강하면서 도리어 놓아두고 따르지 않고 인욕을 강하면서 도리어 놓아두고 제거하지 않으니 어찌 이는 격물치지의 학이겠는가. 후세의 학은 그 극지가 다만 지어 한 개의 의습하여 취하는 공부일 뿐이다」 하였습니다.

○問，「知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而後志定」。曰，「然」。

묻기를 「그칠 바를 앎은 이는 지선이 다만 우리 마음에 있고 원래 밖에 있지 않음을 알고 난 뒤에 지향이 비로소 정한다」 선생이 이르기를 「옳다」 하였습니다.

○問格物。先生曰，「格者，正也。正其不正，以歸於正也」。

격물을 물었습니다. 선생이 이르기를 「격은 곧 이는 바르게 함이다. 그 바르지 않음을 바르게 하여 바름에 돌아가게 한다」 하였습니다.

○問，「格物於動處用功否」？先生曰，「格物無間動靜。靜亦物也。孟子謂『必有事焉』。是動靜皆有事」。

묻기를 「격물은 이는 움직이는 곳에서 공부를 씁니까?」 선생이 이르기를 「격물은 동정을 논하지 않는다. 고요함도 또한 이는 사물이다. 맹자가 이르기를 『반드시 일이 있어야 한다』는 이는 동정이 모두 일이 있음이다」 하였습니다.

○工夫難處，全在格物致知上。此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫，亦各有用力處。修身是日發邊。正心是未發邊。心正則中。身修則和。

공부의 어려운 곳은 전부 격물치지 위에 있다. 이것이 곧 이는 뜻을 성실하게 하는 일이다. 뜻이 이미 성실하면 대체로 마음도 또한 자연히 바르고 몸도 또한 자연히 닦인다. 다만 마음을 바로 하고 몸을 닦는 공부도 또한 각각 힘을 쓰는 곳이 있다. 몸을 닦음은 이는 이발의 한쪽이요 마음을 바로 함은 이는 미발의 한쪽이다. 마음이 바르면 곧 이는 중이요 몸이 닦이면 곧 이는 화이다.

○自格物致知至平天下，只是一個明明德。雖親民亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。「仁者以天地萬物為一體」。使有一物失所，便是吾仁有未盡處。

격물치지로부터 천하를 평함에 이르기까지 다만 한 개의 명명덕이다. 비록 친민도 또한 이는 명덕의 일이다. 명덕은 이는 이 마음의 덕이니 곧 이는 인(사람과 사람·사람과 사물이 서로 감통하는 저 생의이니 『인애』라는 한 낱말이 능히 대체하는 바가 아님)이다. 『인자는 천지만물로써 한 몸을 삼는다』. 가령 한 사물이 처소를 잃은 것이 있으면 곧 이는 우리 인이 아직 다하지 못한 곳이 있는 것이다.

○只說明明德而不說親民，便似老佛。

다만 명명덕을 말하고 친민을 말하지 않으면 곧 노장불씨와 같다.

○至善者性。性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復其本然而已。

지선인 것은 성이다(저본의 이 글자는 생벽자). 성은 원래 한 터럭의 악도 없으므로 지선이라 칭한다. 그것에 그침은 이는 그 본연을 회복할 뿐이다.

○問，「知至善即吾性。吾性具吾心。吾心乃至善所止之地。則不為向時之紛然外求，而定則不擾，不擾而靜。靜而不妄動則安。安則一心一意只在此處。千思萬想，務求必得此至善。是能慮而得矣。如此說是否」？先生曰，「大略亦是」。

묻기를 「지선이 곧 우리 성이요 우리 성은 우리 마음에 구비되며 우리 마음이 비로소 이는 지선이 그치는 땅임을 알면 곧 다시 종전과 같이 분연히 밖으로 향하여 구하지 않고 정하면 곧 요란하지 않고 요란하지 않으면 고요하며 고요하여 망동하지 않으면 곧 편안하고 편안하면 곧 일심일의로 다만 이 곳에 있어 천사만상하여 힘써 반드시 이 지선을 얻고자 구하니 이것이 곧 이는 능히 생각하여 얻음입니다. 이와 같이 말하면 옳습니까?」 선생이 이르기를 「대략 또한 그렇다」 하였습니다.

○問，「程子云，『仁者以天地萬物為一體』。何墨氏兼愛，反不得謂之仁」？先生曰，「此亦甚難言。須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理。雖瀰漫周遍，無處不是。然其流行發生，亦只有個漸。所以生生不息。如冬至一陽生。必自一陽生，而後漸漸至於六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處。惟其有個發端處，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意發端處。抽芽然後發乾。發乾然後生枝生葉。然後是生生不息。若無芽，何以有幹有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在。有根方生。無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處。如木之抽芽。自此而仁民，而愛物。便是發乾生枝生葉。墨氏兼愛無苦等。將自家父子兄弟與途人一般看。便自沒了發端處。不抽芽，便知得他無根。便不是生生不息。安得謂之仁？孝弟為仁之本。卻是仁理從裡面發生出來」。

묻기를 「정자가 이르기를 『인자는 천지만물로써 한 몸을 삼는다』. 어찌하여 묵씨의 겸애는 도리어 얻어 인이라 칭하지 못합니까?」 선생이 이르기를 「이도 또한 심히 강하기 어렵다. 반드시 이는 제군이 자기로 체인하여 내어야 한다. 인은 이는 조화의 생생불식하는 이치이다. 비록 미만주편하여 곳으로서 이것이 아닌 것이 없으나 그러나 그 유행발생도 또한 다만 한 개의 점점이 있다. 그러므로 생생불식한다. 동지에 일양이 나는 것과 같으니 반드시 일양에서 나고 난 뒤에 점점 육양에 이르러야 한다. 만약 일양의 남이 없으면 어찌 육양이 있겠는가. 음도 또한 이와 같다. 바로 점이 있으므로 곧 한 개의 발단의 곳이 있다. 바로 한 개의 발단의 곳이 있으므로 난다. 바로 나므로 쉬지 않는다. 비유하자면 수목과 같아 그 처음 싹을 틔움이 곧 이는 나무의 생의의 발단의 곳이다. 싹을 틔운 뒤에 줄기를 발하고 줄기를 발한 뒤에 가지를 내고 잎을 내며 그 뒤에 이는 생생불식이다. 만약 싹이 없으면 어찌하여 줄기가 있고 지엽이 있겠는가. 능히 싹을 틔우면 반드시 이는 아래에 한 개의 뿌리가 있다. 뿌리가 있어야 비로소 나고 뿌리가 없으면 곧 죽는다. 뿌리가 없으면 어느 곳에서 싹을 틔우겠는가. 부자형제의 사랑이 곧 이는 인심의 생의의 발단의 곳이니 나무가 싹을 틔움과 같다. 여기에서 이어서 백성을 인하고 이어서 만물을 사랑함이 곧 이는 줄기를 발하고 가지를 내고 잎을 냄이다. 묵씨의 겸애는 차등이 없어 자기의 부자형제를 가져路人과 일반으로 보면 곧 스스로 발단의 곳이 없다. 싹을 틔우지 않으면 곧 그에게 뿌리가 없음을 알고 곧 이는 생생불식이 아니니 어찌 능히 인이라 칭하겠는가. 효제가 인의 근본이 됨은 도리어 이는 인리가 속에서 발생하여 나옴이다」 하였습니다.

○問，「延平云，『當理而無私心』。當理與無私心，如何分別」？先生曰，「心即理也。無私心，即是當理。未當理，便是私心。若析心與理言之，恐亦未善」。又問，「釋氏於世間一切情慾之私，都不染著。似無私心。但外棄人倫。卻是未當理」。曰，「亦只是一統事。都只是成就他一個私己的心」。

묻기를 「연평이 이르기를 『이치에 당하여 사심이 없다』. 이치에 당함과 사심이 없음을 어떻게 분별합니까?」 선생이 이르기를 「마음이 곧 이치이다. 사심이 없음이 곧 이는 이치에 당함이요 아직 이치에 당하지 않으면 곧 이는 사심이다. 만약 마음과 이치를 가져 분석하여 나누어 강하면 아마 또한 타당하지 않다」 또 묻기를 「석씨는 세간 일체의 정욕의 사에 대하여 모두 염착하지 않으니 사심이 없는 듯합니다. 다만 밖으로 인륜을 버리니 도리어 이는 아직 이치에 당하지 않습니다」 선생이 이르기를 「또한 다만 한 가지 일이니 모두 다만 그의 한 개의 사기의 마음을 성취할 뿐이다」 하였습니다.

以下門人薛侃錄

이하는 문인 설간의 기록

○侃問，「持志如心痛。一心在痛人安有工夫說閒語，管閒事」？先生曰，「初學工夫如此用亦好。但要使知『出入無時，莫知其鄉』。心之神明，原是如此。工伕力有著落。若只死死守著著，恐於工夫上又發病」。

설간이 묻기를 「뜻을 지킴이 심통과 같습니다. 한마음이 모두 아픔 위에 있으니 어찌 공부가 있어 한담을 말하고 한사를 관하겠습니까?」 선생이 이르기를 「초학의 공부를 이와 같이 써도 또한 좋다. 다만 사람으로 하여금 『출입에 때가 없고 그 향을 아는 자가 없다』를 알게 하여야 한다. 마음의 신명은 원래 곧 이와 같다. 공부가 비로소 착락이 있다. 만약 다만 사사로이 지키면 아마 공부 위에서 또 병을 발할 것이다」 하였습니다.

○侃問，「專涵養而不務講求，將認欲作理。則如之何」？先生曰，「人須是知學講求，亦只是涵養。不講求，只是涵養之志不切」。曰，「何謂知學」？曰，「且道為何而學？學個甚」？曰，「嘗聞先生教。學是學存天理。心之本體，即是天理。體認天理，只要自心地無私意」。曰，「如此則只須克去私意便是。又愁甚理欲不明」？曰，「正恐這些私意認不真」？曰，「總是志未切。志切，目視耳聽皆在此。安有認不真的道理？是非之心，人皆有之。不假外求。講求亦只是體當自心所見。不成去心外別有個見」。

설간이 묻기를 「오로지 함양하고 힘써 강구하지 않으면 장차 욕을 가져 인주하여 이치로 삼을 것이니 저것은 어떻게 합니까?」 선생이 이르기를 「사람은 반드시 학을 알아야 한다. 강구도 또한 다만 함양이다. 강구하지 않는 것은 다만 함양의 지향이 절하지 않기 때문이다」 묻기를 「무엇을 학을 안다고 칭합니까?」 이르기를 「잠시 말하라, 무엇을 위해 학하는가? 무엇을 학하는가?」 이르기를 「일찍이 선생의 가르침을 들었습니다. 학은 이는 배워 천리를 존하는 것입니다. 마음의 본체가 곧 이는 천리입니다. 천리를 체인함은 다만 자기 심지에 사의가 없으면 됩니다」 이르기를 「이와 같으면 곧 다만 사의를 극거하면 될 뿐이니 또 무슨 이욕이 밝지 못함을 근심하겠는가」 이르기를 「바로 두려운 것은 이러한 사의를 인하여 참되지 못함입니다」 이르기를 「총히 이는 지향이 아직 절하지 않기 때문이다. 뜻이 절하면 눈으로 보고 귀로 듣는 것이 모두 여기에 있으니 어찌 인하여 참되지 못하는 도리가 있겠는가. 시비의 마음은 사람이 모두 그것이 있으니 밖에서 구하지 않는다. 강구도 또한 다만 마땅히 자기 마음속에 보는 바를 체할 뿐이니 어찌 가서 마음 밖에 따로 한 개의 견이 있겠는가」 하였습니다.

○先生問在坐之友，此來工夫何似？一友舉虛明意思。先生曰，「此是說光景」。一友敘今昔異同。先生曰，「此是說效驗」。二友惘然。請是。先生曰，「吾翡今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，力是真切工夫。如此則人慾日消，天理日明。若只管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫」。

선생이 자리에 있는 벗에게 묻기를 근래 공부가 어떠한가. 한 벗이 허명의 의사를 들었습니다. 선생이 이르기를 「이는 경치를 말하는 것이다」 한 벗이 지금과 옛의 이동을 서술하였습니다. 선생이 이르기를 「이는 효험을 말하는 것이다」 두 벗이 망연하여 청하여 어떻게 해야 비로소 옳은지 물었습니다. 선생이 이르기를 「우리가 오늘 공부를 씀은 다만 선을 하는 마음을 진절하게 하고자 할 뿐이다. 이 마음이 진절하면 선을 보면 곧 옮기고 허물이 있으면 곧 고치니 비로소 이는 진절한 공부이다. 이와 같으면 곧 인욕이 하루하루 줄고 천리가 하루하루 밝아진다. 만약 다만 경치를 구하고 효험을 말하면 도리어 이는 외치를 조장하는 병통이요 이는 공부가 아니다」 하였습니다.

○朋友觀書，多有摘議晦庵者。先生曰，「是有心求異，即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫釐千里之分。不得不辯。然吾之心與晦庵之心，未嘗異也。若其餘文羲解得明當處，如何動得一字」？

벗이 글을 봄에 많이 지적의론하여 주희(회암)하는 자가 있었습니다. 선생이 이르기를 「이는 마음이 있어 다름을 구함이니 곧 옳지 않다. 내가 말한 바가 회암과 때때로 같지 않은 것이 있는 것은 이는 입문하수의 곳에 호리천리의 분별이 있어 변하지 않을 수 없기 때문이다. 그러나 내 마음과 회암의 마음은 미증 다름이 없다. 만약 그 나머지 문의를 풀어 명백하고 타당한 곳은 어찌 능히 한 글자를 움직일 수 있겠는가」 하였습니다.

○希淵問，「聖人可學而至。然伯夷伊尹於孔子，才力終不同。其同謂之聖者安在」？先生曰，聖人之所以為聖，只是其心純乎天理，而無人慾之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖。金到足色方是精。然聖人之才力，亦有大小不同。猶金之分兩有輕重。堯舜猶萬鎰。文王孔子猶九千鎰。禹湯武王猶七八千鎰。伯夷伊尹猶四五千鎰。才力不同，而純乎天理則同。皆可謂之聖人。猶分兩雖不同，而足色則同。皆可謂之精金。以五千鎰者而人於萬鎰之中，其足色同也。以夷尹而廁之堯孔之間。其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足角，而不在分兩。所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人。而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。猶一兩之金，此之萬鎰。分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰『人皆可以為堯舜』者以此。學者學聖人，不過是去人慾而存天理耳。猶鍊金而求其足色。金之成色，所爭不多，則煅煉之工省，而功易成。成色愈下，則煅煉愈難。人之氣質，清濁粹駁。有中人以上，中人以下。其於道，有生知安行，學知利行，其下者，必須人一己百，人十己千。及其成功則一。後世不知作聖之本是純乎天理。卻專去知識才能上求聖人。以為聖人無所不知，無所不能。我須是將聖人許多知識才能，逐一理會始得。故不務去天理上看工夫。徒弊精竭力。從冊子上鑽研，名物上考索，形逃上此擬。知識愈廣而人慾愈滋。才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務煅煉成色，求無愧於彼之精純。而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰。錫鉛銅鐵，雜然而投。分兩愈增，而成色愈下。既其梢末，無復有金矣」。時曰仁在傍曰，「先生此喻，足以破世儒支離之惑。大有功於後學」。先生又曰，「吾輩用力，只求日減，不求日增。

채희연이 묻기를 「성인은 배워 이를 수 있습니다. 그러나 백이·이윤이 공자에 비하면 재력이 끝내 같지 않습니다. 그들이 같이 성이라 칭하는 근거는 어느 곳에 있습니까?」 선생이 이르기를 「성인이 성이 되는 까닭은 다만 그 마음이 순전한 천리이어서 인욕의 협잡이 없기 때문이다. 정금이 정이 되는 까닭과 같이 다만 그 성색이 족하여 동납의 협잡이 없기 때문이다. 사람이 순전한 천리에 이르러야 비로소 이는 성이요 금이 족색에 이르러야 비로소 이는 정이다. 그러나 성인의 재력도 또한 대소의 같지 않음이 있으니 금의 분량에 경중이 있음과 같다. 요순은 만 일과 같고 문왕·공자는 구천 일과 같으며 우·탕·무왕은 칠팔천 일과 같고 백이·이윤은 사오천 일과 같다. 재력은 같지 않으나 순전한 천리는 곧 같으니 모두 성인이라 칭할 수 있다. 분량이 비록 같지 않으나 족색은 곧 같으니 모두 정금이라 칭할 수 있다. 오천 일을 가져 만 일 가운데 놓으면 그 족색은 이는 한가지이다. 백이·이윤을 가져 요·공 사이에 놓으면 그 순전한 천리는 이는 한가지이다. 그러므로 정금이 되는 까닭은 족색에 있고 분량에 있지 않다. 성이 되는 까닭은 순전한 천리에 있고 재력에 있지 않다. 그러므로 비록 범인이라도 기꺼이 학을 하여 이 마음으로 하여금 순전한 천리이게 하면 곧 또한 성인이 될 수 있다. 일 량의 금이 만 일에 비함과 같이 분량이 비록 현절하나 족색의 곳에 이르러서는 부끄러움이 없을 수 있다. 그러므로 『사람이 모두 요순이 될 수 있다』고 말하니 근거가 여기에 있다. 학자가 성인을 배움은 지나지 않아 인욕을 제거하고 천리를 존할 뿐이니 금을 녹여 그 족색을 구함과 같다. 금의 성색이 차이가 많지 않은 곳이면 곧 단련의 공부가 덜고 공효가 용이히 이루어진다. 성색이 더욱 낮으면 곧 단련이 더욱 어렵다. 사람의 기질은 청탁수박하여 중인 이상·중인 이하가 있다. 그 도에 있어 생지안행·학지이행이 있으니 그 아래는 반드시 사람 하나에 자기 백·사람 열에 자기 천하여야 하며 그 성공에 이르면 곧 하나이다. 후세는 성을 이루는 근본이 순전한 천리임을 알지 못하고 도리어 전문으로 지식재능 위에서 성인을 구하여 성인은 모르는 것이 없고 능하지 못한 것이 없으니 내가 반드시 성인의 많은 지식재능을 가져 일일이 이해하여야 한다고 여긴다. 그러므로 힘써 천리 위에서 공부를 보지 않고 도연히 정을 폐하고 힘을 다하여 책자 위에서 전연하고 명물 위에서 고색하고 형적 위에서 비의한다. 지식이 더욱 넓으면 인욕이 더욱 자라고 재력이 더욱 많으면 천리가 더욱 가려진다. 바로 사람이 만 일의 정금이 있음을 보고 힘써 성색을 단련하여 그 정순에 부끄러움이 없기를 구하지 않고 도리어 망으로 분량을 도하여 힘써 반드시 그 만 일과 같게 하고자 하여 석납동철이 잡연히 투입하면 분량은 더욱 늘고 성색은 더욱 낮아져 소용의 마지막에 이르러 다시 금이 없다」. 당시 서애가 곁에 있어 이르기를 「선생의 이 비유는 세유의 지리의 미혹을 파제하기에 족하여 후학에 공이 큽니다」 선생이 또 이르기를 「우리가 힘을 씀은 다만 날로 줄기를 구할 뿐이요 날로 늘기를 구하지 않는다」.

減得一分人慾，便是復得一分天理。何等輕快脫灑？何等簡易」？

（선생이 이어 이르기를：）한 푼의 인욕을 줄이면 곧 이는 한 푼의 천리를 회복하여 얻는 것이다. 얼마나 경쾌하고 탈쇄한가. 얼마나 간이한가」 하였습니다.

○士德問曰，「格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。文公聰明絕世，於此反有未審。何也」？先生曰，「文公精神氣魄大。是他早年合下便要繼往開來。故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛後，果憂道之不明，如孔子退修六籍，刪繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。文公早歲便著許多書。晚年方悔是倒做了」。士德曰，「晚年之悔，如謂『向來定本之悟』。又謂『雖讀得書，何益於吾事』？又謂『此與守書籍，泥言語，全無交涉』，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣」。曰，「然。此是文公不可及處。他力量大。一悔便轉。可惜不久即去世。平日許多錯處皆不及改正」。

양사덕이 묻기를 「격물의 설은 선생이 가르친 바와 같이 명백하고 간이하여 사람마다 볼 수 있습니다. 문공(주희)이 총명절세인데 여기에서 도리어 미심이 있는 것은 어찌됨입니까?」 선생이 이르기를 「문공의 정신기백이 크다. 이는 그가 연년에 본래 곧 왕래를 계승하고자 하였으므로 일향으로 다만 고색저술 위에서 공부를 썼다. 만약 먼저 자기에게 절실하여 스스로 닦았다면 자연히 이러한 것을 돌아볼 겨를이 없었을 것이다. 덕이 성한 뒤에 이르러 과연 도가 밝지 않음을 근심하여 공자가 물러나 육적을 닦고 번을 삭하여 간에 나아가 래학에 개시한 것과 같아 또한 대체로 얼마의 고색도 들이지 않았다. 문공이 연년에 곧 많은 책을 저하고 만년에야 비로소 이는 거꾸로 지었음을 뉘우쳤다」 사덕이 이르기를 「만년의 뉘우침은 이른바 『향래정본의 그릇됨』(저본은 「오(悟)」이고 「오」는 「오(誤)」의 잘못)와 같고 또 이르기를 『비록 글을 읽었으나 내 일에 무슨 이익이 있겠는가』 또 이르기를 『이것과 서적을 지키고 언어에 빠짐은 전혀 교섭이 없다』 한 것은 이는 그가 여기에 이르러 비로소 종전 공부의 그릇됨을 뉘우치고 비로소 가서 자기에게 절실하여 스스로 닦았습니다」 선생이 이르기를 「그렇다. 이는 문공이 미칠 수 없는 곳이다. 그의 역량이 커서 한번 뉘우치면 곧 돌린다. 아깝게도 오래지 않아 곧 세상을 떠나 평일의 많은 그릇된 곳을 모두 고칠 겨를이 없었다」 하였습니다.

○侃去花問草。因曰，「天地間何善難培，惡難去」？先生曰，「未培未去耳」。少間曰，「此等看善惡，皆從軀殼起念。便會錯」。侃未達。曰，「天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生。故知是錯」。曰，「然則無善無惡乎」？曰，「無善無惡者理之靜。有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡。是謂至善」。曰，「佛氏亦無善無惡。何以異」？曰，「佛氏著在無善無惡上，便一切都不管。不可以治天下。聖人無善無惡。只是無有作好，無有作惡。不動於氣。然遵王之道，會其有極。便自一循天理。便有個裁成輔相」。曰，「草既非惡，即草不宜去矣」？曰，「如此卻是佛老意見。草若是礙，何妨汝去」？曰，「如此又是作好作惡」。曰，「不作好惡，非是全無好惡。卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理。不去，又著一分意思。如此即是不曾好惡一般」。曰，「去草如何是一循於埋，不看意思」？曰，「草有妨礙，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處」。曰，「然則善惡全不在物」。曰，「只在汝心。循理便是善。動氣便是惡」。曰，「畢竟抑無善惡」。曰，「在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。將格物之學錯看了。絳日馳求於外，只做得個義襲而取。終身行不著，習不察」。曰，「如好好色，如惡惡臭，則如何」？曰，「此正是一循於理。是天理合如此。本無私意作好作惡」。曰，「如好好色，如惡惡臭。安得非意」？曰，「卻是誠意。不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦看不得一分意。故有所念懥好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。

설간이 화간의 풀을 제거하고 이로 말미암아 이르기를 「천지간에 어찌하여 선은 기르기 어렵고 악은 제거하기 어렵습니까?」 선생이 이르기를 「아직 가서 기르지 않았고 아직 가서 제거하지 않았을 뿐이다」. 잠시 지나 이르기를 「이와 같이 선악을 봄은 모두 이는 구각에서 생각을 일으키니 곧 그릇됨이다」. 설간이 아직 명백하지 않았습니다. 선생이 이르기를 「천지의 생의는 화초와 일반이니 어찌 일찍이 선악의 분이 있었겠는가. 네가 생각하여 꽃을 보면 곧 꽃을 선으로 하고 풀을 악으로 한다. 만약 풀을 쓰고자 할 때면 또 풀을 선으로 한다. 이러한 선악은 모두 네 마음의 호오에서 생한 바에 의하므로 이는 그릇됨을 안다」. 묻기를 「그러면 이는 선이 없고 악이 없음입니까?」 이르기를 「선이 없고 악이 없음은 이는 이치의 고요함이요 선이 있고 악이 있음은 이는 기의 움직임이다. 기에 움직이지 않으면 곧 선이 없고 악이 없으니 이를 지선이라 칭한다」. 묻기를 「불씨도 또한 선이 없고 악이 없는데 무슨 다름이 있습니까?」 이르기를 「불씨는 선이 없고 악이 없는 데 착하면 곧 일체를 모두 관하지 않으니 천하를 다스릴 수 없다. 성인이 선이 없고 악이 없음은 다만 좋아함을 짓는 것이 없고 미워함을 짓는 것이 없어 기에 움직이지 않는다. 그러나 왕의 도를 따라 그 극이 있는 곳에 회하면 곧 자연히 한결 천리를 따라 곧 한 개의 재성보상이 있다」. 묻기를 「풀이 이미 이는 악이 아니면 곧 마땅히 제거하지 말아야 합니까?」 이르기를 「이와 같으면 도리어 이는 불노의 의견이다. 풀이 만약 이는 일을 방해하면 어찌 네가 제거함을 해롭게 여기겠는가」. 묻기를 「이와 같으면 또한 이는 좋아함을 짓고 미워함을 지음입니다」 이르기를 「호오를 짓지 않음은 전혀 호오가 없음이 아니요 도리어 이루어 지각 없는 사람이 된다. 『불작』이라 칭하는 것은 다만 호오가 한결 이치를 따르고 가서 또 한 푼의 의사를 착하지 않음이다. 이와 같으면 곧 일찍이 호오하지 않음과 일반이다」. 묻기를 「풀을 제거함이 어찌 이는 한결 이치를 따르고 의사를 착지 않습니까?」 이르기를 「풀에 방해가 있으면 이치도 또한 마땅히 제거해야 하니 제거할 뿐이다. 우연히 곧바로 제거하지 않아도 또한 마음에 누하지 않는다. 만약 한 푼의 의사를 착하면 곧 심체가 곧 타루가 있어 곧 많은 기를 움직이는 곳이 있다」. 묻기를 「그러면 선악이 전혀 사물에 있지 않습니다」 이르기를 「다만 네 마음에 있다. 이치를 따르면 곧 이는 선이요 기를 움직이면 곧 이는 악이다」. 묻기를 「필경 사물에는 선악이 없습니다」 이르기를 「마음에 이와 같으면 사물에도 또한 이는 이와 같다. 세유가 다만 이것을 알지 못하여 마음을 버리고 사물을 쫓아 격물의 학을 가져 그릇 보았다. 종일 밖에 치구하여 다만 지어 한 개의 의습하여 취할 뿐이니 종신토록 행하여도 착하지 않고 익혀도 살피지 않는다」. 묻기를 「좋은 빛을 좋아함과 같고 나쁜 냄새를 미워함과 같음은 또 어떻습니까?」 이르기를 「이는 바로 이는 한결 이치를 따름이니 이는 천리가 마땅히 이와 같아야 하고 본래 사의가 있어 좋아함을 짓고 미워함을 짓지 않는다」. 묻기를 「좋은 빛을 좋아함과 같고 나쁜 냄새를 미워함과 같음이 어찌 이는 뜻이 아닙니까?」 이르기를 「도리어 이는 성의요 이는 사의가 아니다. 성의는 다만 천리를 따른다. 비록 이는 천리를 따르나 또한 한 푼의 뜻도 착할 수 없다. 그러므로 분치호락이 있는 곳이면 곧 그 바름을 얻지 못한다. 반드시 이는 곽연대공하여야 비로소 이는 마음의 본체이다」.

知此即知未發之中」，伯生曰，「先生云，『草有妨礙，理亦宜去』。緣何又是軀殼起念」？曰，「此須汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心」？

（선생이 이어 이르기를：）이것을 알면 곧 미발의 중을 안다」. 맹백생이 이르기를 「선생이 이르기를 『풀에 방해가 있으면 이치도 또한 마땅히 제거해야 한다』 하였습니다. 어찌하여 또한 이는 구각에서 생각을 일으킵니까?」 선생이 이르기를 「이는 반드시 네 마음속에서 스스로 체당하여야 한다. 네가 풀을 제거하고자 함은 이는 무슨 마음인가? 주돈이(무숙)의 창 앞의 풀을 제거하지 않음은 이는 무슨 마음인가?」 하였습니다.

○先生謂學者曰，「為學須得個頭腦工夫，方有看落。縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事於學，只做個義襲而取。只是行不著，習不察，非大本達道也」。又曰，「見得時，橫說豎說皆是。若於此處通，彼處不通，只是未見得」。

선생이 학자에게 이르기를 「학을 함에는 반드시 두뇌의 공부를 얻어야 비로소 착락이 있다. 비록 아직 능히 간단이 없지 못하여도 배에 타가 있음과 같아 한번 들면 곧 깬다. 그렇지 않으면 비록 학에 종사하여도 다만 지어 한 개의 의습하여 취할 뿐이니 다만 행하여도 착하지 않고 익혀도 살피지 않으니 이는 대본달도가 아니다」 또 이르기를 「보아 얻을 때면 가로 말하고 세로 말하여도 모두 옳다. 만약 이 곳에서는 통하고 저 곳에서는 통하지 않으면 다만 아직 보아 얻지 못함이다」 하였습니다.

○或問，「為學以親故，不免業舉之累」。先生曰，「以親之故而業舉為累於學，則治田以養其親者亦有累於學乎？先正云，『惟患奪志』。但恐為學之志不真切耳」。

어떤 사람이 묻기를 「학을 함이 쌍친의 연고로 말미암아 과거의 견루가 있음을 면하지 못합니다」 선생이 이르기를 「쌍친의 연고로 말미암아 과거에 응하면 곧 학문에 타루된다고 셈하면 곧 밭을 갈아 부모를 봉양함도 또한 학에 누하는 바가 있겠는가. 선정이 이르기를 『오직 뜻을 빼앗김을 근심한다』. 다만 두려운 것은 학을 하는 지향이 진절하지 않을 뿐이다」 하였습니다.

○崇一問，「尋常意思多忙。有事固忙，無事亦忙。何也」？先生曰，「天地氣機，元無一息之停。然有個主宰。故不先不後，不急不緩。雖千變萬化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定時，與天運一般不忌。雖酬酢萬變，常是從容自在。所謂『天君泰然，百體從令』。若無主宰，便只是這氣奔放。如何不忙」？

구양숭일이 묻기를 「심상 의사가 많이 분주합니다. 일이 있으면 물론 분주하고 일이 없어도 또한 분주합니다. 어찌됨입니까?」 선생이 이르기를 「천지의 기기는 원래 한 숨의 정지도 없다. 그러나 한 개의 주재가 있으므로 먼저 하지도 않고 뒤에 하지도 않으며 급하지도 않고 완하지도 않다. 비록 천변만화하여도 주재가 항상 정한다. 사람이 이것을 얻어 난다. 만약 주재가 정할 때면 천운과 일반으로 쉬지 않는다. 비록 수작만변하여도 항상 이는 종용자재하니 이른바 『천군이 태연하면 백체가 영을 따른다』. 만약 주재가 없으면 곧 다만 이 기가 분방하니 어찌 분주하지 않겠는가」 하였습니다.

○先生曰，「為學大病在好名」。侃曰，「從前歲，自謂此病已輕。此來精察，乃知全未。豈必務外為人？只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來」。曰，「最是。名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心，如飢之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名」？又曰，「『疾沒世而名不稱』。稱字去聲讀。亦『聲聞過情，君子恥之』之意。實不稱名，生猶可補。沒則無及矣。『四十五十而無聞』，是不聞道，非無聲聞也。孔子云，『是聞也，非達也』。安肯以此忘人」？

선생이 이르기를 「학을 하는 큰 병은 명을 좋아함에 있다」. 설간이 이르기를 「종전년으로부터 스스로 이 병이 이미 가벼웠다고 여겼습니다. 근래에 정찰하여 비로소 전혀 아직 그렇지 않음을 알았습니다. 어찌 반드시 힘써 밖을 위하고 남을 위하여야 합니까? 다만 영예를 들으면 기뻐하고 헐뜯음을 들으면 답답하니 곧 이는 이 병이 발래함입니다」 선생이 이르기를 「바로 그렇다. 명은 실과 서로 대한다. 실을 힘쓰는 마음이 한 푼 무거우면 곧 명을 힘쓰는 마음이 한 푼 가볍다. 전부 이는 실을 힘쓰는 마음이면 곧 전혀 명을 힘쓰는 마음이 없다. 만약 실을 힘쓰는 마음이 주림이 음식을 구하고 갈함이 마실 것을 구함과 같으면 어찌 더욱 공부가 있어 명을 좋아하겠는가」 또 이르기를 「『세상에 몰하여 이름이 칭해지지 않음을 근심한다』에서 칭 자는 거성으로 읽으니 또한 이는 『소문이 정을 지나면 군자가 그것을 부끄러워한다』는 의사이다. 실이 명에 칭하지 않으면 살아 있어서는 오히려 보할 수 있으나 죽으면 곧 와서 미치지 못한다. 『사오십에 듣는 바가 없음』은 이는 도를 듣지 못함이요 이는 소문이 없음이 아니다. 공자가 이르기를 『이는 들음이요 달함이 아니다』. 어찌 기꺼이 이것을 가져 사람을 가르치겠는가」 하였습니다.

○侃多悔。先生曰，「悔悟是去病之藥。以改之為貴。若留滯於中，則又因藥發病」。

설간이 뉘우침이 많았습니다. 선생이 이르기를 「회오는 이는 병을 제거하는 약이니 고침을 귀하게 여긴다. 만약 마음속에 유체하면 곧 또 약으로 말미암아 병을 발한다」 하였습니다.

○德章曰，「聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以煅煉喻學者之工夫。最為深切。惟謂堯舜為萬鎰，孔子為九千鎰。疑未安」。先生曰，「此又是軀殼上起念，故替聖人爭分兩。若不從軀殼上起念，即郋堯舜萬鎰不為多，孔子九千鎰不為少。堯舜萬鎰，只是孔子的。孔子尢千鎰，只是堯舜的。原無彼我。所以謂之聖。只論精一，不論多寡。只要此心純乎天理處同。便同謂之聖。若是力量氣魄，如何盡同得？後儒只在分兩上較量，所以流入功利。若除去了此較分兩的心，各人盡著自己力量精神，只在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小。不假外慕，無不具足。此便是實實落落，明善誠身的事。後儒不明聖學。不知就自己心地良知良能上體認擴充。卻去求知其所不知，求能其所不能。一味只是希高慕大。不知自己是桀籿心地。動輒要做堯舜事業。如何做得？終年碌碌，至於老死。竟不知成就了個甚麼。可哀也已」。

덕장이 이르기를 「선생이 정금으로써 성인에 비유하고 분량으로써 성인의 분량에 비유하고 단련으로써 학자의 공부에 비유하심을 들으니 가장 절절합니다. 다만 요순을 만 일로 하고 공자를 구천 일로 하신다고 하심은 의심스럽게 아직 편하지 않습니다」 선생이 이르기를 「이는 또 구각 위에서 생각을 일으켜서 성인을 대신하여 분량을 다투는 것이다. 만약 구각 위에서 생각을 일으키지 않으면 곧 요순의 만 일이 많지 않고 공자의 구천 일이 적지 않음을 안다. 요순의 만 일은 다만 공자의 것이요 공자의 구천 일은 다만 요순의 것이다. 원래 피아가 없다. 그러므로 성이라 칭함은 다만 정일을 논할 뿐이요 다과를 논하지 않는다. 다만 이 마음이 순전한 천리인 곳이 서로 같기만 하면 곧 같이 성이라 칭한다. 만약 이는 역량기백이면 어찌 능히 다 같겠는가. 후유가 다만 분량 위에서 교량하므로 공리에 흘러 들어간다. 만약 분량을 비교하는 마음을 제거하면 각 사람이 다하여 자기의 역량정신에 당하여 다만 이 마음의 순천리 위에서 공부를 쓰면 곧 사람마다 스스로 있고 개개가 원성하여 곧 능히 크게 하여 크게 이루고 작게 하여 작게 이룬다. 밖에서 부러워하지 않으니 구족하지 않은 것이 없다. 이것이 곧 이는 실실락락·명선성신의 일이다. 후유는 성학을 밝히지 않고 자기 심지의 양지양능 위에서 체인확충할 줄을 알지 못하고 도리어 가서 그 알지 못하는 바를 구하여 알고 그 능하지 못하는 바를 구하여 능하고자 하며 일미로 다만 높음을 희구하고 큼을 흠모한다. 자기가 이는 걸주의 심지임을 알지 못하고 움직이면 곧 요순의 사업을 하고자 하니 어찌 할 수 있겠는가. 종년록록하여 노사에 이르러서도 끝내 성취한 것이 무엇인지 알지 못하니 가련하다」 하였습니다.

○侃問，「先儒以心之靜為體，心之動為用。如何」？先生曰，「心不可以動靜為體用。動靜時也。即體而言用在體。即用而言體在用。是謂『體用一源』。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨」。

설간이 묻기를 「선유는 마음의 고요함으로써 체를 삼고 마음의 움직임으로써 용을 삼았습니다. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「마음은 동정으로써 체용을 삼을 수 없다. 동정은 이는 때이다. 체에 당하여 말하면 용이 체에 있고 용에 당하여 말하면 체가 용에 있으니 이를 『체용일원』이라 칭한다. 만약 말하기를 고요함으로써 그 체를 보고 움직임으로써 그 용을 볼 수 있다 하면 도리어 해롭지 않다」 하였습니다.

○問，「上智下愚，如何不可移」？先生曰，不是不可移。只是不肯移」。

묻기를 「상지하우는 어찌하여 옮길 수 없습니까?」 선생이 이르기를 「이는 옮길 수 없음이 아니요 다만 기꺼이 옮기지 않을 뿐이다」 하였습니다.

○問「子夏門人問交」章。先生曰，「子夏星言小子之交。子張是言成人之交。若善用之，亦俱是」。

「자하의 문인이 사귐을 묻다」라는 장을 물었습니다. 선생이 이르기를 「자하는 이는 소아의 교우를 말한 것이요 자장은 이는 성인의 교우를 말한 것이다. 만약 잘 그것을 쓰면 또한 모두 옳다」 하였습니다.

○子仁問，「『學而時舀之，不亦說乎』？先儒以學為效先覺之所為。如何」？先生曰，「學是學去人慾，存天理。從事於去人慾存天理，則自正諸先覺，考諸古訓。自下許多間辨思索存省克治工夫。然不過欲去此心之人慾，存吾心之天理耳。若曰效先覺之所為，則只說得學中一件事。事亦似專求諸外了。『時習』者，『坐如屍』，非專習坐也。坐時習此心也。『立如齋』，非專習立也。立時習此心也。『說』是『理義之說我心』之『說』。人心本自說理義。如目本說色，耳本說聲。惟為人慾所蔽所累，始有不說。今人慾日去，則理羲日洽浹。安得不說」？

자인이 묻기를 「『배우고 때로 그것을 익히면 또한 기쁘지 않겠는가』. 선유는 학을 선각의 한 바를 효법함으로 여겼습니다. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「학은 이는 배워 인욕을 제거하고 천리를 존하는 것이다. 인욕을 제거하고 천리를 존하는 일에 종사하면 곧 자연히 여러 선각에 바로잡고 여러 옛 가르침에 살피며 자연히 많은 문변사색존성극치의 공부가 있다. 그러나 지나지 않아 이 마음의 인욕을 제거하고 우리 마음의 천리를 존하고자 할 뿐이다. 만약 선각의 한 바를 효법한다고 말하면 곧 다만 학 가운데의 한 가지 일을 말하였을 뿐이요 일도 또한 좋게 전문으로 밖에서 구함과 같다. 『시습』의 의사는 『앉기를 시신과 같이 한다』는 이는 전문으로 앉음을 익히는 것이 아니요 이는 앉을 때 이 마음을 익힘이다. 『서기를 재계하는 듯이 한다』는 이는 전문으로 섬을 익히는 것이 아니요 이는 설 때 이 마음을 익힘이다. 『열(悅)』은 『이의가 우리 마음을 기쁘게 한다』의 『열』이다. 사람의 마음은 본래 스스로 이의를 기뻐하니 눈이 본래 빛을 기뻐하고 귀가 본래 소리를 기뻐함과 같다. 다만 인욕에게 가리고 누락되는 까닭에야 기뻐하지 않는 것이 있다. 지금 인욕이 하루하루 제거되면 곧 이의가 하루하루 흡협하니 어찌 기뻐하지 않겠는가」 하였습니다.

○國英問，「曾子三省雖切。恐是未聞一貫時工夫」。先生曰，「一貫是夫子見曾子未得用功之要，故告之。學者果能忠恕上用力，豈不是一貫？一如樹之根本，貫如樹之枝葉。未種根，何枝葉之可得？體用一慷，體未立，用安從生！謂『曾子於其用處蓋已隨事精察而力行之。但未知其體之一』。此恐未盡」。

진국영이 묻기를 「증자의 삼성은 비록 절실하나 아마 이는 아직 일관을 듣지 않았을 때의 공부입니다」 선생이 이르기를 「일관은 이는 부자가 증자가 아직 공부의 요령을 얻지 못함을 보아서 그에게 고한 것이다. 학자가 과연 능히 충서 위에서 힘을 쓰면 어찌 이는 일관이 아니겠는가. 일은 나무의 근본과 같고 관은 나무의 지엽과 같다. 아직 뿌리를 심지 않았는데 어찌 지엽을 얻는 것이 있겠는가. 체용일원이니 체가 아직 서지 않았으면 용이 어느 곳에서 나겠는가. 『증자는 그 용의 곳에 대하여 대개 이미 일을 따라 정찰하고 힘써 그것을 행하였으나 다만 그 체가 하나임을 알지 못하였다』고 말함은 이는 아마 다하지 못한 것이다」 하였습니다.

○黃誠甫問，「汝與回也孰愈」章。先生曰，「子貢多學而識，在聞見上用力。顏子在心地上用功。故聖人間以啟之。而子貢所對，又只在知見上。故聖人嘆惜之。非許之也」。

황성보가 「너와 회는 누가 낫겠는가」라는 장을 물었습니다. 선생이 이르기를 「자공이 많이 배워 앎은 문견 위에서 힘을 쓴 것이다. 안자는 심지 위에서 공부를 썼다. 그러므로 성인이 물어 와서 그를 계발하였는데 자공이 대답한 바는 또한 다만 지견 위에 있었다. 그러므로 성인이 그를 탄식하였으니 이는 그를 허가한 것이 아니다」 하였습니다.

○顏子不遷怒，不貳過，亦是有未發之中始能。

안자가 노여움을 옮기지 않고 허물을 두 번 짓지 않음도 또한 이는 미발의 중이 있어야 능히 하는 것이다.

○種樹者必培其根。種德者必養其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝。欲德之盛，必於始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏洩在詩文上去。凡百外好皆然。又曰，「我此論學，是無中生有的工夫。諸公須要信得及。只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去。自然日夜滋長。生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝。亦須刊落。然後根幹能大。初學時亦然。故立志貴專一」。

나무를 심는 자는 반드시 그 뿌리를 기르고 덕을 심는 자는 반드시 그 마음을 길러야 한다. 나무를 자라게 하고자 하면 반드시 처음 날 때에 그 번지를 삭제해야 한다. 덕을 성하게 하고자 하면 반드시 처음 배울 때에 저러한 밖의 좋아함을 제거해야 한다. 밖에서 시문을 좋아함과 같으면 곧 정신이 날로 새어 나가 시문 위로 간다. 무릇 백가지 밖의 좋아함은 모두 이와 같다. 또 이르기를 「내가 이와 같이 학을 논함은 이는 무중에 유를 생하는 공부이다. 제공이 반드시 믿어 미쳐야 한다. 다만 입지이다. 학자의 한 생각 선을 하는 지향은 나무의 종자와 같으니 다만 돕지 않고 잊지 않으며 다만 배식하여 나아가면 자연히 밤낮으로 자란다. 생기가 하루하루 완비하면 지엽이 하루하루 무성하다. 나무가 처음 날 때 곧 번지를 틔워도 또한 반드시 간락하여야 그 뒤에 근간이 능히 크다. 초학할 때도 또한 이는 이와 같다. 그러므로 입지는 전일을 귀하게 여긴다」 하였습니다.

○因論先生之門。某人在涵養上用功，某人在識見上用功。先生曰，「專涵養者，日見其不足。專識見者，日見其有餘。日不足者，日有餘矣。日有餘者，日不足矣」。

이로 말미암아 선생의 문하에 논급하였습니다. 어떤 사람은 함양 위에서 공부를 쓰고 어떤 사람은 식견 위에서 공부를 썼습니다. 선생이 이르기를 「전문으로 함양하는 자는 날로 자기의 부족을 보고 전문으로 식견하는 자는 날로 자기의 유여를 본다. 날로 부족하는 자는 날로 유여하게 되고 날로 유여하는 자는 날로 부족하게 된다」 하였습니다.

○梁日孚問，「居敬窮理是兩事。先生以為一事。何如」？先生曰，「天地間只有此一事。安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何」？曰，「居敬是存養工夫。窮理是窮事物之理」。曰，「存養個甚」？曰，「是存養此心之天理」。曰，「如此亦只是窮理矣」。曰，「且道如何窮事物之理」？曰，「如事親，便要窮孝之理。事君，便要窮忠之理」。曰，「忠興孝之理，在君親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬」？曰，「只是主一」。「如何是主一」？曰，「如讀書，便一心在讀書上。接事，便一心在接事上」。曰，「如此則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上。卻是逐物。成甚居敬功夫」？日孚請問曰，「一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是看空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬。就居敬精密處說，便謂之窮理。卻不是居敬了，別有個心窮理。窮理時，別有個心居敬。名睢不同。功夫只是一事。就如易言『敬以直內，義以方外』。敬即是無事時羲，羲即是有事時敬。兩句合說一件。如孔子言『修己以敬』，即不須言義。孟子言集義，即不須言敬。會得時，橫說璧說，工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領，即支離決裂。工夫都無下落」。問，「窮理何以即是儘性」？曰，「心之體，性也。性即理也。窮仁之理，真要仁極仁。窮義之理，真要義極義。仁義只是吾性。故窮理即是儘性。如孟子說『充其惻隱之心，至仁不可勝用』。這便是窮理工夫」。日孚曰，「先儒謂『一草一木亦皆有理。不可不察』。如何」？先生曰，「夫我則不暇。公且先去理會自己性情。須能盡人之性，然後能盡物之性」。

양일부가 묻기를 「거경과 궁리는 이는 두 가지 일입니다. 선생은 이를 한 가지 일로 여기십니다. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「천지간에는 다만 이 한 가지 일이 있을 뿐이니 어찌 두 가지가 있겠는가. 만약 만수를 논하면 예의 삼백·위의 삼천이니 또 어찌 두 가지에 그치겠는가. 너는 잠시 말하라. 거경은 이는 어떠하며 궁리는 이는 어떠한가」 이르기를 「거경은 이는 존양의 공부요 궁리는 이는 사물의 이치를 궁함입니다」 이르기를 「무엇을 존양하는가」 이르기를 「이는 이 마음의 천리를 존양합니다」 이르기를 「이와 같으면 또한 다만 궁리이다」 이르기를 「잠시 말하라. 어떻게 사물의 이치를 궁합니까?」 이르기를 「부모를 섬김과 같으면 곧 효의 이치를 궁해야 하고 임금을 섬김과 같으면 곧 충의 이치를 궁해야 합니다」 이르기를 「충과 효의 이치는 임금과 부모의 몸에 있는가 자기 마음에 있는가. 만약 자기 마음에 있으면 또한 다만 이 마음의 이치를 궁할 뿐이다. 잠시 말하라. 어떤 것이 경입니까?」 이르기를 「다만 주일입니다」 「어떤 것이 주일입니까?」 이르기를 「글을 읽으면 곧 한마음이 글 읽는 데 있고 일에 접하면 곧 한마음이 일에 접하는 데 있는 것과 같습니다」 이르기를 「이와 같으면 곧 술을 마시면 곧 한마음이 술 마시는 데 있고 색을 좋아하면 곧 한마음이 색 좋아하는 데 있으니 도리어 이는 사물을 쫓는 것이요 이루는 무슨 거경의 공부이겠는가」 일부가 청하여 이르기를 「일이 곧 이는 천리입니다. 주일은 이는 한마음이 천리 위에 있습니다. 만약 다만 주일을 알고 일이 곧 이는 이치임을 알지 못하면 일이 있을 때는 곧 이는 사물을 쫓고 일이 없을 때는 곧 이는 공에 착합니다. 오직 그 일이 있고 없고를 막론하고 한마음이 모두 천리 위에서 공부를 쓰므로 거경도 곧 이는 궁리입니다. 궁리의 전일한 곳에 대하여 말하면 곧 거경이라 칭하고 거경의 정밀한 곳에 대하여 말하면 곧 궁리라 칭합니다. 그러나 거경하였다고 해서 따로 한 개의 궁리하는 마음이 있는 것이 아니요 궁리할 때 따로 한 개의 거경하는 마음이 있는 것이 아닙니다. 이름은 비록 같지 않으나 공부는 다만 한 가지입니다. 마치 《역》이 말한 『경으로써 안을 곧게 하고 의로써 밖을 바르게 한다』와 같습니다. 경이 곧 이는 일이 없을 때의 의요 의가 곧 이는 일이 있을 때의 경입니다. 두 구가 합하여 한 가지를 말합니다. 공자가 말한 『자기를 닦아 경으로 한다』와 같으면 곧 의를 말할 필요가 없고 맹자가 의를 모은다고 말하면 곧 경을 말할 필요가 없습니다. 영회할 때를 얻으면 가로 말하고 세로 말하여도 공부가 총히 한가지입니다. 만약 문에 빠지고 구를 쫓아 본령을 알지 못하면 곧 지리결렬하여 공부가 모두 하락이 없습니다」 묻기를 「궁리가 어찌하여 곧 이는 진성입니까?」 이르기를 「마음의 체는 이는 성이다. 성이 곧 이치이다. 인의 이치를 궁하면 진실로 인에 극하여 인해야 하고 의의 이치를 궁하면 진실로 의에 극하여 의해야 한다. 인의는 다만 우리 성이니 그러므로 궁리가 곧 이는 진성이다. 맹자가 말한 『그 측은의 마음을 충하면 인에 이르러 써도 다할 수 없다』와 같은 것이 이것이 곧 이는 궁리의 공부이다」 일부가 이르기를 「선유가 이르기를 『한 포기 풀 한 그루 나무도 또한 모두 이치가 있어 살피지 않을 수 없다』. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「나는 겨를이 없다. 너는 잠시 먼저 가서 자기의 성정을 이해하라. 반드시 능히 사람의 성을 다한 뒤에 능히 사물의 성을 다한다」 하였습니다.

日孚悚然有悟。

일부가 송연하여 깨달음이 있었습니다.

○惟幹問，「知如何是心之本體」？先生曰，「知是理之靈處。就其主宰處說便謂之心。就其稟賦處說便謂之性。孩提之童，無不知愛其親，無不知敬其兄。只是這個靈能不為私慾遮隔，充拓得盡，便完完是他本體。便與天地合德。自聖人以下，不能無蔽。故須格物以致其知」。

유간이 묻기를 「앎이 어찌 이는 마음의 본체입니까?」 선생이 이르기를 「앎은 이는 이치의 영한 곳이다. 그 주재하는 곳에 대하여 말하면 곧 그것을 심이라 하고 그 병부하는 곳에 대하여 말하면 곧 그것을 성이라 한다. 해제의 동자는 그 부모를 사랑함을 모르는 것이 없고 그 형을 공경함을 모르는 것이 없다. 다만 이 영능이 사욕에 차격되지 않고 충탁하여 다할 수 있으면 곧 완완전전히 이는 그의 본체이요 곧 천지와 덕을 합한다. 성인 이하는 가리움이 없을 수 없으므로 사물을 격하여 그 앎을 이루어야 한다」 하였습니다.

○守衡問，「大學工夫只是誠意。誠意工夫只是格物修齊治平。只誠意盡矣。又有正心之功。有所念懥好樂，則不得其正。何也」？先生曰，「此要自思得之。知此則知未發之中矣」。守衡再三請。曰，「為學工夫有淺深。初時若不看實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實用意，便是誠意。然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。書所謂『無有作好作惡』，方是本體。所以說有所念懥好樂，則不得其正。正心只是誠意工夫裡面。體當自家心體，常要鑑空衡平，這便是未發之中」。

수형이 묻기를 「《대학》의 공부는 다만 뜻을 성실하게 함입니다. 뜻을 성실하게 하는 공부는 다만 격물수제치평입니다. 다만 뜻을 성실하게 하면 곧 다합니다. 또 마음을 바로 하는 공이 있습니다. 분치호락이 있는 곳이면 곧 그 바름을 얻지 못합니다. 어찌됨입니까?」 선생이 이르기를 「이는 스스로 생각하여 내야 한다. 이것을 알면 곧 미발의 중을 안다」 수형이 재삼 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 「학을 하는 공부에 천심이 있다. 처음에 만약 마땅히 실용의하여 선을 좋아하고 악을 미워하지 않으면 어찌 능히 선을 하고 악을 제거하겠는가. 이 착실히 뜻을 씀이 곧 이는 성의이다. 그러나 마음의 본체가 원래 한 사물도 없음을 알지 못하고 일향으로 뜻을 착하여 선을 좋아하고 악을 미워하면 곧 또한 이 분의 의사를 더하니 곧 이는 곽연대공이 아니다. 《서》의 이른바 『좋아함을 짓는 것이 없고 미워함을 짓는 것이 없다』가 비로소 이는 본체이다. 그러므로 분치호락이 있는 곳이면 곧 그 바름을 얻지 못한다고 말한다. 마음을 바로 함은 다만 뜻을 성실하게 하는 공부 안에 있다. 자기의 심체를 체당하여 항상 감공형평하여야 하니 이것이 곧 이는 미발의 중이다」 하였습니다.

○正之問，「戒懼是己所不知時工夫。慎獨是己所獨知時工夫。此說如何」？先生曰，「只是一個工夫。無事時固是獨知。有事時亦是獨知。人若不知於此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是『貝君子而後厭然』。此獨知處便是誠的萌芽。此處不論善念惡念，更無虛假。一是百是，一錯百錯。正是王霸義利誠偽善惡界頭。於此一立立定，便是端本澄源，便是立誠。古人許多誠身的工夫。精神命脈，全體只在此虛。真是莫見莫顯，無時無處，無終無始。只是此個工夫。今若又分戒懼為己所不知。即工夫便支離，亦有間斷。既戒懼，即是知。己若不知，是誰戒懼？如此見解，便要流入斷滅禪定」。曰，「不論善念惡念，更無虛假。則獨知之地，更無無念時邪」？曰，「戒懼亦是念。戒懼之念，無時可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入惡念。自朝至暮，自少至老，若要無念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰」。

황정지가 묻기를 「계구는 이는 자기가 알지 못할 때의 공부요 신독은 이는 자기가 홀로 알 때의 공부입니다. 이 설은 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「다만 한 개의 공부이다. 일이 없을 때는 물론 이는 독지요 일이 있을 때도 또한 이는 독지이다. 사람이 만약 이 독지의 땅에서 힘을 쓸 줄을 알지 못하고 다만 사람이 함께 아는 곳에서 공부를 쓰면 곧 이는 거짓을 짓는 것이요 곧 이는 『군자를 보고 난 뒤에 염연한다』이다. 이 독지의 곳이 곧 이는 성의 맹아이다. 이 곳은 선념악념을 논하지 않고 다시 허위가 없다. 하나가 옳으면 백이 옳고 하나가 그릇되면 백이 그릇된다. 바로 이는 왕패·의리·성위·선악의 계두이다. 여기에서 한번 세워 정하면 곧 이는 근본을 바로 하고 원천을 맑게 함이요 곧 이는 성을 세움이다. 옛사람의 많은 몸을 성실하게 하는 공부의 정신명맥 전체가 다만 이 곳에 있다. 참으로 이는 보이지 않고 드러나지 않으며 때가 없고 곳이 없고 끝이 없고 시작이 없으니 다만 이 공부이다. 지금 만약 또 계구를 나누어 자기가 알지 못하는 바로 삼으면 곧 공부가 곧 지리하여 또한 간단이 있다. 이미 계구하면 곧 이는 앎이다. 자기가 만약 알지 못하면 이는 누가 계구하는가. 이러한 견해는 곧 단멸선정에 흘러 들어갈 것이다」 묻기를 「선념악념을 논하지 않고 다시 허위가 없으면 곧 독지의 땅에 다시 생각이 없는 때가 없습니까?」 이르기를 「계구도 또한 이는 생각이다. 계구의 생각은 때로 쉴 수 없다. 만약 계구의 마음이 조금이라도 존하지 않으면 혼궤가 아니면 곧 이미 악념에 흘러 들어갔다. 아침에서 저녁에 이르고 적음에서 늙음에 이르기까지 만약 생각이 없고자 하면 곧 이는 자기가 알지 못함이다. 이는 혼수가 아니면 고목사회가 아니면 안 된다」 하였습니다.

○志道問，「荀子云，『養心莫善於誠』。先儒非之，何也」？先生曰，「此亦未可便以為非。『誠』字有以工夫說者。誠是心之本體。求復其本體，便是思誠的工夫。明道說『以誠敬存之』，亦是此意。大學『欲正其心，先誠其意』。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言語，若先有個意見，便有過當處。『為富不仁』之言，孟子有取於陽虎。此便見聖賢大公之心」。

지도가 묻기를 「순자가 이르기를 『마음을 기름은 성보다 좋은 것이 없다』. 선유가 그를 비난하였는데 어찌됨입니까?」 선생이 이르기를 「이도 또한 미면 곧 그릇되다고 여길 수 없다. 『성』 자는 공부에 대하여 말한 것이 있다. 성은 이는 마음의 본체이다. 그 본체를 회복하고자 구하면 곧 이는 성을 생각하는 공부이다. 명도(정호)가 『성경으로써 그것을 존한다』고 말한 것도 또한 이는 이 뜻이다. 《대학》의 『그 마음을 바로 하고자 하면 먼저 그 뜻을 성실하게 하라』. 순자의 말은 물론 병이 많으나 그러나 일례로 털을 불어 흠을 구해서는 안 된다. 대개 사람의 언어를 봄에 만약 먼저 한 개의 의견이 있으면 곧 과당한 곳이 있다. 『부를 하여 인하지 않다』는 말은 맹자가 양호에게 취한 바가 있다. 이것이 곧 성현의 대공의 마음을 보는 것이다」 하였습니다.

○蕭惠問，「己私難克。奈何」？先生曰，「將汝己私來替汝東」。又曰，「人頂有為己之心，方能克己。能克己，方能成己」。蕭惠曰，「惠亦頗有為己之心。不知緣何不能克己」？先生曰，「且說汝有為己之心是如何」。惠良久曰，「惠亦一心要做好人。便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦只是為得個軀殼的己。不曾為個真己」。先生曰，「真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳目囗鼻四肢」？惠曰，「正是為此，目便要色，耳便要聲，囗便要味，四肢便要逸樂，所以不能克」。先生曰，「美色令人目盲。美聲令人耳聾。美味令人囗爽。馳騁田獵令人發狂，這都是害汝耳目囗鼻四肢的。豈得是為汝耳目囗鼻四肢？若為看耳目囗鼻四肢時，便須思量耳如何聽，目如何祝，囗如何言，四肢如何動。必須非禮勿視聽言動，方才成得個耳目囗鼻四肢。這個才是為著耳目囗鼻四肢。汝今終日向外馳求，為名為利一逼都是為著軀殼外面的物事。汝若為著耳目囗鼻四肢，要非禮勿視聽言動時，豈是汝之耳目囗鼻四肢自能勿視聽言動？須由汝心。這視聽言動，皆是汝心。汝心之動發竅於目。汝心之聽發竅於耳。汝心之言發竅於囗。汝心之動發竅於四肢。若無汝心，便無耳目囗鼻。所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在。緣何不能視聽言動？所謂汝心，卻是那能視聽言動的。這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理。便謂之仁。這性之生理，發在目便會視。發在耳便會聽。發在囗便會言。發在四肢便會動。都只是那天理髮生。以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是個天理。原無非禮。這個便是汝之真己。這個真己，是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼。真是有之即生，無之即死。

소혜가 묻기를 「자기 사사가 이기기 어렵습니다. 어떻게 합니까?」 선생이 이르기를 「네 자기 사사를 가져오라. 너를 대신하여 이기겠다」 또 이르기를 「사람은 반드시 자기를 위하는 마음이 있어야 비로소 능히 자기를 이기고 능히 자기를 이겨야 비로소 능히 자기를 이룬다」 소혜가 이르기를 「혜도 또한 자기를 위하는 마음이 있습니다. 어찌하여 능히 자기를 이기지 못하는지 모르겠습니다」 선생이 이르기를 「잠시 말하라. 네가 자기를 위하는 마음이 있음이 어떠한가」 혜가 오래 지나서야 이르기를 「혜도 또한 한마음으로 좋은 사람이 되고자 하여 곧 스스로 자기를 위하는 마음이 있다고 여겼습니다. 지금 생각해 보면 보아도 또한 다만 한 개의 구각의 자기를 위한 것을 얻었을 뿐이요 일찍이 한 개의 참된 자기를 위하지 않았습니다」 선생이 이르기를 「참된 자기가 어찌 일찍이 구각을 떠났겠는가. 아마 너는 저 구각의 자기도 또한 일찍이 위하지 않았을 것이다. 잠시 말하라. 네가 이른바 구각의 자기는 어찌 이목구비사지가 아니겠는가」 혜가 이르기를 「바로 이것 때문입니다. 눈은 곧 빛을 요하고 귀는 곧 소리를 요하고 입은 곧 맛을 요하고 사지는 곧 일락을 요하므로 능히 이기지 못합니다」 선생이 이르기를 「아름다운 빛은 사람의 눈을 멀게 하고 아름다운 소리는 사람의 귀를 귀먹게 하며 아름다운 맛은 사람의 입을 상하게 하고 달려 사냥함은 사람으로 하여금 미침을 발하게 하니 이러한 것들은 모두 네 이목구비사지를 해하는 것이 어찌 이는 네 이목구비사지를 위함이겠는가. 만약 이목구비사지를 위할 때면 곧 반드시 생각하여 귀가 어떻게 듣고 눈이 어떻게 보고 입이 어떻게 말하고 사지가 어떻게 움직여야 할지를 살펴야 한다. 반드시 예가 아니면 보고 듣고 말하고 움직이지 말아야 비로소 한 개의 이목구비사지를 이룬다. 이것이 비로소 이는 이목구비사지를 위함이다. 네가 지금 종일 밖으로 향하여 치구하여 명을 위하고 이를 위하니 일률이 모두 이는 구각 바깥의 사물을 위함이다. 네가 만약 이목구비사지를 위하여 예가 아니면 보고 듣고 말하고 움직이지 말고자 할 때 어찌 네 이목구비사지가 스스로 능히 보고 듣고 말하고 움직이지 않겠는가. 반드시 네 마음에서 나와야 한다. 이 보고 듣고 말하고 움직임은 모두 네 마음이다. 네 마음의 봄은 눈에 발규하고 네 마음의 들음은 귀에 발규하며 네 마음의 말은 입에 발규하고 네 마음의 움직임은 사지에 발규한다. 만약 네 마음이 없으면 곧 이목구비가 없다. 이른바 네 마음도 또한 전문으로 저 한 덩이의 혈육이 아니다. 만약 이는 저 한 덩이의 혈육이면 지금 이미 죽은 사람은 저 한 덩이의 혈육이 오히려 있는데 어찌하여 능히 보고 듣고 말하고 움직이지 못하는가. 이른바 네 마음은 도리어 이는 저 능히 보고 듣고 말하고 움직이는 것이다. 이것이 곧 이는 성이요 곧 이는 천리이다. 이 성이 있어야 비로소 능히 이 성의 생리를 낳으니 곧 그것을 인이라 한다. 이 성의 생리는 눈에 발하면 곧 능히 보고 귀에 발하면 곧 능히 들으며 입에 발하면 곧 능히 말하고 사지에 발하면 곧 능히 움직이니 모두 다만 저 천리가 발생함이다. 그 한 몸을 주재하므로 그러므로 그것을 심이라 한다. 이 마음의 본체는 원래 다만 한 개의 천리이요 원래 예가 아님이 없다. 이것이 곧 이는 네 참된 자기이다. 이 참된 자기는 이는 구각의 주재이다. 만약 참된 자기가 없으면 곧 구각이 없다. 참으로 이는 그것이 있으면 곧 살고 그것이 없으면 곧 죽는다」.

汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己。便須常常保守著這個真己的本體。戒慎不《睹》，恐懼不聞。惟恐虧損了他一些。才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺。忍耐不過。必須去了刀，拔了針。這才是有為己之心，力能克己。汝今正是認賊作子。緣何卻說有為己之心，不能克己」？

（선생이 이어 이르기를：）네가 만약 참으로 저 구각의 자기를 위하려면 반드시 이 참된 자기를 써 착해야 하니 곧 반드시 항상 이 참된 자기의 본체를 보수해야 한다. 보이지 않는 데 경신하고 들리지 않는 데 공구하여 오직 그것을 조금이라도 훼손할까 두려워하라. 겨우 한 터럭의 예가 아닌 맹동이 있으면 곧 칼로 베임과 같고 바늘로 찔림과 같아 참고 견디지 못하여 반드시 칼을 제거하고 바늘을 뽑아야 한다. 이것이 비로소 이는 자기를 위하는 마음이 있음이요 비로소 능히 자기를 이긴다. 네가 지금 바로 이는 도적을 알아 자식으로 삼는 것이다. 어찌하여 도리어 자기를 위하는 마음이 있어도 능히 자기를 이기지 못한다고 말하는가」 하였습니다.

○有一學者病目。慼慼甚憂。先生曰，二苖乃貴目賤心」。

한 학자가 눈을 병들어 척척연히 심히 우수하였습니다. 선생이 이르기를 「너는 이는 눈을 귀하게 여기고 마음을 천하게 여기는 것이다」（저본은 「이묘(二苖)」인데 마땅히 「이(爾)」의 잘못）.

○蕭惠好仙釋。先生警之曰，「吾亦自幼篤志二氏。自謂既有所得，謂儒者為不足學。其後居夷三載，貝得聖人之學若是其簡易廣大。始自嘆悔錯用了三十年氣力。大抵二氏之學，其妙與聖人只有毫釐之間。汝今所學，乃其土苴。輒自信自好若此。真鴟鴞竊腐鼠耳」。惠請問二氏之妙。先生曰，「向汝說聖人之學簡易廣大。汝卻不問我悟的。只問我悔的」。惠慚謝。請問聖人之學。先生曰，「汝今只是了人事問。待汝辨個真要求為聖人的心來與汝說」。惠再三請。先生曰，「已與汝一句道盡。汝尚自不會」。

소혜가 선불을 좋아하였습니다. 선생이 그를 경성하여 이르기를 「나도 또한 어려서부터 불노 이씨에 독지하여 스스로 이미 얻은 바가 있다고 여겨 유자는 배울 만하지 않다고 여겼다. 뒤에 만이에 폄거하여 산 지 삼 년에 성인의 학이 이는 이와 같이 간이하고 광대함을 보고 비로소 스스로 탄회하여 삼십 년의 기력을 그릇 썼음을 깨달았다. 대개 이씨의 학은 그 묘가 성인과 다만 호리의 사이에 있다. 네가 지금 배우는 바는 곧 이는 그 토저이니 이와 같이 자신자호하니 참으로 이는 치효가 썩은 쥐를 훔침일 뿐이다」 혜가 청하여 이씨의 묘를 물었습니다. 선생이 이르기를 「방금 너에게 말한 성인의 학이 간이하고 광대하다는 것을 너는 도리어 내가 깨달은 바를 묻지 않고 다만 내가 뉘우친 바를 묻는다」 혜가 참괴하여 사과하고 성인의 학을 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 「네가 지금은 다만 인사를 물어 끝내고 묻는 것이다. 네가 한 개의 참으로 성인이 되고자 구하는 마음을 분변하여 내기를 기다려 다시 너에게 말하겠다」 혜가 재삼 청하였습니다. 선생이 이르기를 「이미 너에게 한 구로 말하여 다하여 주었는데 너는 오히려 스스로 깨닫지 못한다」 하였습니다.

○劉觀時問，「未發之中是如何」？先生曰，「汝但戒慎不《睹》，恐懼不聞，養得此心純是天理，便自然見」。觀時請略示氣象。先生曰，「啞子吃苦瓜，與你說不得。你要知此苦，還須你自吃」。時曰仁在傍曰，「如此才是真知即是行矣」。一時在座諸友皆有省。

유관시가 묻기를 「미발의 중은 이는 어떠합니까?」 선생이 이르기를 「너는 다만 보이지 않는 데 경신하고 들리지 않는 데 공구하여 이 마음을 길러 순전히 이는 천리이게 하면 곧 자연히 본다」 관시가 청하여 대략 기상을 보여주기를 구하였습니다. 선생이 이르기를 「벙어리가 쓴 오이를 먹음과 같아 너에게 말할 수 없다. 네가 이 씀을 알고자 하면 오히려 네가 스스로 먹어야 한다」 당시 서애가 곁에 있어 이르기를 「이와 같아야 비로소 참된 앎이 곧 이는 행임을 안다」 하였습니다. 일시에 자리에 있는 여러 벗이 모두 성오가 있었습니다.

○蕭惠問死生之道。先生曰，「知晝夜，即知死生」。問晝夜之道。曰，「知晝則知夜」。曰，「晝亦有所不知乎」？先生曰，「汝能知晝，懵懵而興，蠢蠢而食。行不著，習不察。終日昏昏，只是夢晝。惟『息有養，瞬有存』。此心惺惺明明，天理無一忌間斷，才是能知晝。這便是天德。便是通乎晝夜之道而知。更有甚麼死生」？

소혜가 사생의 도를 물었습니다. 선생이 이르기를 「주야를 알면 곧 사생을 안다」 주야의 도를 물으니 이르기를 「낮을 알면 곧 밤을 안다」 묻기를 「낮에도 또한 알지 못하는 바가 있습니까?」 선생이 이르기를 「네가 능히 낮을 아는가. 몽몽연히 일어나고 준준연히 밥을 먹으며 행하여도 착하지 않고 익혀도 살피지 않고 종일 혼혼하니 다만 꿈속의 낮이다. 오직 『숨에 기름이 있고 눈깜빡임에 존함이 있어』 이 마음이 성성명명하여 천리에 한 숨의 간단이 없어야 비로소 이는 능히 낮을 앎이다. 이것이 곧 이는 천덕이요 곧 이는 주야의 도에 통하여 앎이다. 또 무슨 사생이 있겠는가」 하였습니다.

○馬子莘問，「修道之教，舊說謂聖人品節吾性之固有，以為法於天下，若禮樂刑政之屬。此意如何」？先生曰，「道即性即命。本是完完全全，增減不得，不假修飾的。何須要聖人品節？卻是不完全的對象。禮樂刑政是治天下之法，固亦可謂之教。但不是子思本旨。若如先儒之說，下面由教入道的，緣何舍了聖人禮樂刑政之教，別說出一段戒慎恐懼工夫？卻是聖人之敢為虛設矣」。子莘請問。先生曰，「子思性道教，皆從本原上說。天命於人，則命便謂之性。率性而行，則性便謂之道。修道而學，則道便謂之教。率性是誠者事。所謂『自誠明，謂之性』也。修道是誠之者事。所謂「自明誠，謂之教』也。聖人率性而行，即是道。聖人以下，未能率性於道。未免有過不及。故須修道，修道則賢知者不得而過，愚不肯者不得而不及。都要循著這個道，則道便是個教。此『教』字與『天道至教。風雨霜露，無非教也』之『教』同。『修道』字與『修道以仁』同。人能修道，然後能不違於道，以復其性之本體。則亦是聖人率性之道矣。下面戒慎恐懼便是修道的工夫。中和便是復其性之本體。如易所謂『窮理盡性，以至於命』。中和位育，便是儘性至命」。

마자신이 묻기를 「도를 닦는 가르침은 옛 설이 이르기를 성인이 우리 성의 본래 있는 것을 품절하여 이로써 천하에 법을 삼으니 예악형정의 류와 같다 합니다. 이 뜻은 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「도가 곧 성이요 곧 명이니 본래 이는 완완전전하여 증감할 수 없고 수식할 필요가 없다. 어찌 성인의 품절을 필요로 하겠는가. 저것은 도리어 이루어 불완전한 대상이 된다. 예악형정은 이는 천하를 다스리는 법이니 물론 또한 교라 칭할 수 있으나 다만 이는 자사의 본지가 아니다. 만약 선유의 설과 같으면 아래의 교로 말미암아 도에 들어감은 어찌하여 성인의 예악형정의 교를 버리고 따로 한 단의 계신공구의 공부를 설출하는가. 저것은 도리어 이는 성인의 교가 이루어 허설이 된다」 자신이 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 「자사가 성·도·교를 강함은 모두 본원 위에서 말한다. 하늘이 사람에게 명하면 곧 명을 곧 그것을 성이라 하고 성을 따라 행하면 곧 성을 곧 그것을 도라 하며 도를 닦아 배우면 곧 도를 곧 그것을 교라 한다. 성을 따름은 이는 성자의 일이니 이른바 『성으로부터 밝아짐을 이를 성이라 한다』이다. 도를 닦음은 이는 그것을 성실하게 하는 자의 일이니 이른바 『밝음으로부터 성실해짐을 이를 교라 한다』이다. 성인은 성을 따라 행하니 곧 이는 도이다. 성인 이하는 아직 능히 도에 성을 따르지 못하니 과와 불급이 있음을 면하지 못하므로 도를 닦아야 한다. 도를 닦으면 곧 현지한 자는 얻어 지나칠 수 없고 우불초한 자는 얻어 미치지 못할 수 없으니 모두 이 도를 따라야 하면 곧 도가 곧 이는 한 개의 교이다. 이 『교』 자는 『천도의 지교는 풍우상로가 교가 아님이 없다』의 『교』와 같다. 『도를 닦다』의 자는 『도를 닦음에 인으로 한다』와 같다. 사람이 능히 도를 닦은 뒤에 능히 도에 어기지 않고 이로써 그 성의 본체를 회복하면 곧 또한 이는 성인이 성을 따르는 도이다. 아래의 계신공구가 곧 이는 도를 닦는 공부요 중화가 곧 이는 그 성의 본체를 회복함이다. 《역》의 이른바 『이치를 궁하고 성을 다하여 명에 이른다』와 같다. 중화위육이 곧 이는 성을 다하고 명에 이른다」 하였습니다.

○黃誠甫問，「先儒以孔子告顏淵為邦之問，是立萬世常行之道。如何」？先生曰，「顏子具體聖人。其於為邦的大本大原，都已完備。夫子平日知之已深。到此都不必言。只就制度文為上說。此等處亦不可忽略。須要是如此方盡善。又不可因自己本領是當了，便於防範上疏闊。須是要『放鄭聲，遠佞人』蓋顏子是個克己向裡德上用心的人。孔子恐其外面末節，或有疏略，故就他不足處幫補說。若在他人，須告以為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，達道九經，及誠身許多工夫，方始做得這個，方是萬世常行之道。不然，只去行了夏時，乘了殷輅，服了周冕，作了韶舞，天下便治得。後人但見顏子是孔門第一人，又問個為邦，便把做天大事看了」。

황성보가 묻기를 「선유는 공자가 안연의 나라를 다스리는 물음에 답한 것으로써 이는 만세 상행의 도를 세웠다고 여깁니다. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「안자는 이는 구체한 성인이니 그 나라를 다스리는 대본대원에 대하여는 모두 이미 완비하였다. 부자가 평일에 그것을 앎이 이미 깊어 여기에 이르러서는 모두 반드시 말할 필요가 없고 다만 제도문위 위에서 말하였다. 이러한 곳도 또한 홀략할 수 없으니 반드시 이는 이와 같아야 비로소 선을 다한다. 또 자기의 본령이 타당함으로 말미암아 곧 방범 위에서 소활하여서는 안 된다. 반드시 『정나라 소리를 물리치고 영인을 멀리 하라』여야 한다. 안자는 이는 한 개의 자기를 이기고 안으로 향하여 덕 위에서 마음을 쓰는 사람이므로 공자가 그의 바깥의 말절이 혹 소략이 있을까 두려워하여 그 부족한 곳에 대하여 방보하여 말하였다. 만약 다른 사람에게는 반드시 그에게 고하여 정사를 함은 사람에 있고 사람을 취함은 몸으로 하며 몸을 닦음은 도로 하고 도를 닦음은 인으로 하며 달도의 구경 및 몸을 성실하게 하는 많은 공부가 있어야 비로소 이것을 할 수 있고 비로소 이는 만세 상행의 도이다. 그렇지 않으면 다만 가서 하의 시를 행하고 은의 수레를 타고 주의 면류관을 쓰고 소무를 지으면 천하가 곧 다스려지겠는가. 후인은 다만 안자가 공문의 제일인임을 보고 또 한 개의 나라 다스림을 물으니 곧 천대의 일로 보았을 뿐이다」 하였습니다.

○蔡希淵問，「文公大學新本，先格致而後誠意工夫。似與首章次第相合。若如先生從舊本之說，即誠意反在格致之前。於此尚未釋然」。先生曰，「大學工夫即是明明德。明明德只是個誠意。誠意的工夫只是格物致知。若以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落。即為善去惡，無非是誠意的事。如新本先去窮格事物之理。即茫茫蕩蕩，都無著落處。須用添個敬字，方才牽扯得向身心上來。然終是沒根原。若須用添個敬字，緣何孔門倒將一個最緊要的字落了，直待千餘年後要人來補出？正謂以誠意為主，即不須添敬字。所以舉出個誠意來說。正是學問的大頭腦處。於此不察，真所謂毫釐之差，千里之繆。大抵中庸工夫只是誠身。誠身之極便是至誠。大學工夫只是誠意。誠意之極便是至善。工夫總是一般。今說這裡補個敬字，那裡補個誠字，未免晝蛇添足」。

채희연이 묻기를 「문공의 《대학》 신본은 먼저 격치하고 난 뒤에 성의의 공부를 하니 수장의 차제와 서로 합하는 듯합니다. 만약 선생이 구본을 따른다는 설과 같으면 곧 성의가 도리어 격치 앞에 있습니다. 여기에 대하여 오히려 아직 석연하지 않습니다」 선생이 이르기를 「《대학》의 공부가 곧 이는 밝은 덕을 밝힘이다. 밝은 덕을 밝힘은 다만 한 개의 성의이다. 성의의 공부는 다만 격물치지이다. 만약 성의로써 주인을 삼아 가서 격물치지의 공부를 쓰면 곧 공부가 비로소 하락이 있다. 곧 선을 하고 악을 제거함도 이는 성의의 일이 아님이 없다. 신본이 먼저 가서 사물의 이치를 궁격하는 것과 같으면 곧 망망탕탕하여 모두 착락하는 곳이 없다. 반드시 한 개의 경 자를 첨하여야 비로소 견철하여 심신 위로 향하게 할 수 있으나 그러나 끝내 이는 근원이 없다. 만약 반드시 한 개의 경 자를 첨하여야 한다면 어찌하여 공문이 도리어 한 개의 가장 긴요한 글자를 떨어뜨려 곧장 천여 년 뒤를 기다려 사람으로 하여금 보충하여 내게 하였겠는가. 바로 이른바 성의로써 주인을 삼으면 곧 경 자를 첨할 필요가 없다. 그러므로 한 개의 성의를 들어 말함은 바로 이는 학문의 대두뇌의 곳이다. 여기에서 살피지 않으면 참으로 이른바 호리의 차이가 천리의 그릇됨이다. 《중용》의 공부는 다만 몸을 성실하게 함이요 몸을 성실하게 함의 극이 곧 이는 지성이다. 《대학》의 공부는 다만 뜻을 성실하게 함이요 뜻을 성실하게 함의 극이 곧 이는 지선이다. 공부가 총히 한가지이다. 지금 여기에 한 개의 경 자를 보충하고 저기에 한 개의 성 자를 보충한다고 말함은 미면 뱀을 그려 발을 더함이다」 하였습니다.

傳習錄卷中

전습록 권중

錢德洪序

전덕홍 서문

德洪曰：昔南元善刻《博習錄》于越，凡二冊。下冊摘錄之。先師手書，凡八篇。其答徐成之二書，吾師自謂「天下是朱非陸，論定既久，一旦反之為難﹔二書姑為調渟兩可之說，便人自思得之。」故元善錄為下冊之首者，意亦以是歟？今朱、陸之耕明於天下久矣；洪刻先師文錄，置二書於外集者，示未全也，故今不復錄。其餘指知，行之本體，莫詳於答人論學與答周道通、陸清伯、歐陽崇一四書；而謂格物為學者用力日可見之地，莫詳於答羅年庵一書。平生冒天下之非詆，推陷萬死，一生遑遑然不忘講學，惟恐吾人不聞斯道，流於功利、機智以日墮於匈狄、禽獸而不叫，其一體同物之心，譊譊終身，至於斃而後已；此孔、孟以來賢聖苦心，雖門人子弗未足以慰其情也；是情也，莫貝於笞聶文蔚之第一書：此皆仍元善所錄之舊：而揭「必有事焉」即「致良知」功夫，明白簡切，使人言下即得入手，此又莫詳於答文蔚之第二書，故增錄之。元善當時洶洶，乃能以身明斯道，卒至遭奸被斥，油油然惟以此生得聞斯學為慶，而絕無有纖芥憤鬱不平之氣。斯錄之刻，人見其有功於同志甚大，而不知其虎時之甚艱也。今所去取，裁之時義則然，非忍有所加損於其間也。

전덕홍이 이르기를 종전에 남원선이 월중에서 《전습록》을 새겨 모두 두 책이었습니다. 하책은 이는 선사의 수서를 적록하여 모두 여덟 편이었습니다. 그 가운데 서성지에게 답한 두 통의 편지는 우리 스승이 스스로 이르기를 「천하가 이는 주를 옳다 하고 육을 그르다 하여 논정이 이미 오래되었으니 하루아침에 그것을 뒤집기는 어렵다. 두 편지는 잠시 조정하여 양쪽 모두 옳다는 설을 지어 사람으로 하여금 스스로 생각하여 그것을 얻게 하고자 한다」 하셨습니다. 그러므로 원선이 기록하여 하책의 첫머리로 삼았으니 의사도 또한 여기에 있겠습니까. 지금 주·육의 변이 천하에 밝아진 지 이미 오래되었습니다. 내가 선사의 《문록》을 새기면서 이 두 통의 편지를 가져 외집에 놓은 것은 아직 온전하지 않음을 표시한 것이므로 지금 다시 수록하지 않습니다. 그 나머지로 앎과 행의 본체를 지점한 것은 《답인론학》과 주도통·육청백·구양숭일에게 답한 이 네 통의 편지보다 상세한 것이 없습니다. 그리고 격물이 이는 학자가 힘을 써 날로 볼 수 있는 곳임을 말한 것은 나정암에게 답한 한 통의 편지보다 상세한 것이 없습니다. 선사께서 평생 천하의 비의저훼를 무릅쓰고 만사에 밀려나도 일생 황황연히 학을 강함을 잊지 않으시고 오직 우리가 이 도를 듣지 못하여 공리·기지에 흘러 날로 이적·금수에 떨어져도 알지 못할까 두려워하셨으니 그 일체동물의 마음은 효효하여 종신하시고 죽기에 이르러서야 그치셨습니다. 이는 공·맹 이래 성현의 고심이니 비록 문인자제도 또한 그 정을 안위하기에 족하지 못합니다. 이 정은 섭문울에게 답한 제일서보다 능히 보이는 것이 없습니다. 이러한 것들은 모두 원선이 기록한 옛것을 따른 것입니다. 그리고 『반드시 일이 있어야 한다』가 곧 『양지를 이룸』(마음 본체가 스스로 아는 명각을 사사물물 위에 추치함)의 공부임을 게출하여 명백하고 간절하여 사람으로 하여금 말 아래에서 곧 손 댈 곳을 얻게 한 것은 또 문울에게 답한 제이서보다 상세한 것이 없으므로 증록하여 넣었습니다. 원선이 당시 흉흉하였으나 능히 몸으로써 이 도를 밝히고 끝내 간사함을 만나 물러났으나 도리어 유유연히 다만 이 생에 이 학을 들음을 얻은 것을 경사로 여겨 결코 섬개의 분울불평의 기가 없었습니다. 이 기록을 새김에 사람이 그것이 동지에게 공이 있음이 심히 큼을 보고 그가 때에 처함이 심히 어려웠음을 알지 못합니다. 지금 가리고 취하는 바는 이는 때의 의에 따라 재단하여 이와 같을 뿐이요 그 사이에 가손이 있음을 인심으로 한 것이 아닙니다.

答顧東撟書

고동교에게 답하는 편지

○來書云：近時學者務外遺內，博而寡要，故先生特倡「試意」一義，鉽砭千育，誠大惠也吾子洞貝時弊如此矣，亦將同以救之乎？然則鄙人之心，吾子固已一句道盡，復何言哉！復同言哉！若「詼意」之說，自是聖門教人用功第一義：但近世學者乃作第二義看，故稍與提掇緊要出來，非鄙人所能特倡也。

오신 편지에 이르기를 근시의 학자는 밖을 힘쓰고 안을 버리며 넓고 요령이 없으므로 선생이 특별히 『뜻을 성실하게 함』이라는 한 가지 의를 창도하여 고황을 침범하시니 참으로 이는 큰 은혜입니다. 그대가 시폐를 이미 이와 같이 꿰뚫어 보았으니 또 장차 무엇으로써 그것을 구하겠습니까. 그러면 나의 마음은 그대가 이미 한 구로 말하여 다하였으니 오히려 무엇을 말하겠습니까, 오히려 무엇을 말하겠습니까. 『뜻을 성실하게 함』의 설에 이르러서는 본래 이는 성문이 사람을 가르쳐 공부를 쓰는 제일의 뜻입니다. 다만 근세의 학자가 도리어 그것을 제이의로 보았으므로 조금 그 긴요함을 가져 제출하여 냈을 뿐이요 결코 내가 능히 특별히 창도한 바가 아닙니다.

○來書云：但恐立說太高，用功太捷，後生師傅，影響謬誤，未免墜於佛氏明心、見性，定慧，頓悟之機拭，無怪聞者見疑。區區格，致、詖、正之說，是就學者本心、日用事為間，體究踐履，實地用功，是多少次第、多少積累在，正與空虛頓悟之說相反；聞者本無求為聖人之志，又未嘗講突其詳，篴以見疑，亦無足怪：若吾子之高明，自當一語之下挭瞭然矣：力亦謂立說太高，用功太捷，何邪？

오신 편지에 이르기를 다만 두려운 것은 설을 세움이 너무 높고 공부를 씀이 너무 빠르면 후생이 서로 전수하여 영향이 착오되어 미면 불씨의 명심견성·정혜돈오의 기지에 떨어질 것이니 괴이하게 듣는 자가 의심을 보는 것이 아닙니다. 나의 이 격물·치지·성의·정심의 설은 이는 학자의 본심·일용의 사위 사이에 대하여 체구하고 천리하여 실지에 공부를 쓰는 것이니 그 사이에 얼마의 차제와 얼마의 적루가 있어 바로 공허돈오의 설과 서로 반대됩니다. 듣는 자가 본래 성인이 되고자 구하는 지향이 없고 또 미증 그 상세함을 강구하지 않았으므로 마침내 이로써 의심을 보니 또한 괴이하게 여길 만하지 않습니다. 만약 그대의 고명으로 말하면 마땅히 한마디 아래에서 곧 요연해야 하는데 도리어 설을 세움이 너무 높고 공부를 씀이 너무 빠르다고 말함은 어찌됨입니까?

○來書云：所喻知，行並進，不宜分別前後，即《中庸》尊德性而道問學之功，交養互發，內外本末，以寸之之道。然工夫次第，不能無先後之差：如知食乃食，知湯乃飲，知路乃行。未有不見是物，先有是事：此亦毫釐倏忽之間，非謂有等今日知之，而明日乃行也。既雲「交養互發，內外本末一以貫之」，則知行並進之說，無復可疑矣。又云「工夫次第能不無先後之差。」無乃自相矛盾已乎？知食乃食等說，此尤明白易見。但吾子為近聞障蔽自不察耳。夫人必有欲食之心，然後知食，欲食之心即是意，即是行之姶矣：食味之美惡待人口而後知，豈有不待入口而已先知食味之美惡者邪？必有欲行之心，然後知路，即是意、即是行之姶矣：路岐之險夷，必待身親履歷而後知，豈有不待身親履歷而已先知路岐之險夷者邪？知湯「飲，知衣服，以此例之，皆無可疑。若如吾子之喻，是乃所謂不見是物，而先有是事者矣。吾子又謂「此亦毫釐倏忽之間，非謂截然有等今日知之，而明日乃行也是亦察之尚有未精。然就加吾子之說，則知行之為合一併進，亦自斷無可疑矣。

오신 편지에 이르기를 알려준 바는 앎과 행이 함께 나아가고 마땅히 전후를 분별해서는 안 된다는 것이니 곧 《중용》의 덕성을 존중하여 학문의 길을 가는 공이 교양호발하고 내외본말이 하나로써 그것을 꿰는 도입니다. 그러나 공부의 차제는 능히 선후의 차이가 없게 할 수 없습니다. 먹을 것을 알고야 비로소 먹고 국을 알고야 비로소 마시며 길을 알고야 비로소 걷는 것과 같습니다. 아직 이 사물을 보지 않고 먼저 이 일이 있는 것은 없습니다. 이것도 또한 이는 호리촉홀의 사이이요 이는 절연히 등차가 있어 오늘 그것을 알고 내일 비로소 행한다는 말이 아닙니다. 이미 『교양호발하고 내외본말이 하나로써 그것을 꾼다』고 말하였으면 곧 지행병진의 설은 다시 의심할 것이 없습니다. 또 『공부의 차제는 능히 선후의 차이가 없게 할 수 없다』고 말함은 어찌 스스로 모순이 아닙니까. 먹을 것을 알고야 비로소 먹는다는 등의 설은 이것이 더욱 명백하고 보기 쉬운데 다만 그대가 근문에 장폐되어 스스로 살피지 못할 뿐입니다. 사람은 반드시 먹고자 하는 마음이 있고 난 뒤에 먹을 것을 압니다. 먹고자 하는 마음이 곧 이는 뜻이요 곧 이는 행의 시작입니다. 음식의 맛의 좋고 나쁨은 입에 들어감을 기다리고 난 뒤에야 비로소 아니 어찌 입에 들어감을 기다리지 않고 이미 먼저 음식의 맛의 좋고 나쁨을 아는 것이 있겠습니까. 반드시 가고자 하는 마음이 있고 난 뒤에 길을 압니다. 가고자 하는 마음이 곧 이는 뜻이요 곧 이는 행의 시작입니다. 길의 갈림의 험하고 평탄함은 반드시 몸소 밟아 겪음을 기다리고 난 뒤에야 비로소 아니 어찌 몸소 밟아 겪음을 기다리지 않고 이미 먼저 길의 갈림의 험하고 평탄함을 아는 것이 있겠습니까. 국을 알고야 비로소 마시고 옷을 알고야 비로소 입음도 이 예에 비추어 보면 모두 의심할 것이 없습니다. 만약 그대의 비유와 같으면 저것이야말로 이른바 이 사물을 보지 않고 먼저 이 일이 있는 것입니다. 그대가 또 『이것도 또한 이는 호리촉홀의 사이이요 이는 절연히 등차가 있어 오늘 그것을 알고 내일 비로소 행한다는 말이 아니다』라고 하였는데 이것도 또한 이는 살핌이 오히려 아직 정밀하지 못함입니다. 그러나 그대가 말한 바와 같으면 곧 지행이 합일하여 함께 나아감도 또한 스스로 끊어 의심할 것이 없습니다.

○來書云：真知即所以為行，不行不足謂之知，此為學者吃緊立教，俾務躬行則可。若真謂行即是知，恐其專求本心，遂遺物理，必有闇而不達之處，抑豈聖門知行並進之成法哉？知之真切篤實處。既是行，行之明覺精察處。即是知，知行工夫，本不可離。只為後世學者分作兩截用功，先卻知、行本體，故有合一併進之說，真知即所以為行，不行不足謂之知。雲「知茛乃食」等說，可見前已略言之矣。此雖吃緊救弊而發，然知、行之體本來加是。非以己意抑揚其間，姑為是說，以苟一時之效者也。「專求本心，遂遺物理，」此蓋先其本心者也：夫物理小外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之體，性也，性既理也。故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外於吾心邪？晦庵謂人之所以為學者與理而已：心雖主乎一身，而實管乎天下之理：理雖散在萬事，而實不外乎一人之心。是其一分一合之間，而未免已啟學者心、理為二之弊。此後世所以有「專求本心，遂遺物理」之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有誾而不達之處：此告子義外之說，孟子所以謂之不知義也。心一而已，以其全體惻怛而言，謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知、行之斫以二也。求理於吾心，此聖門知、行合一之教，吾子又何疑乎！

오신 편지에 이르기를 참된 앎이 곧 행을 이루는 까닭이요 행하지 않으면 족히 앎이라 할 수 없다는 것은 학자를 위해 긴절히 가르침을 세워 힘써 몸소 행하게 하면 곧 그렇게 할 수 있습니다. 만약 참으로 행이 곧 이는 앎이라고 말하면 아마 전문으로 본심을 구하여 마침내 물리를 잃으니 반드시 어둡고 통달하지 못하는 곳이 있을 것이니 이것이 어찌 이는 성문의 지행병진의 성법이겠습니까. 그것을 아는 것의 진절독실한 곳이 곧 이는 행이요 그것을 행하는 것의 명각정찰한 곳이 곧 이는 앎입니다. 지행의 공부는 본래 떠날 수 없습니다. 다만 후세의 학자가 나누어 두 토막을 만들어 공부를 써서 앎과 행의 본체를 잃었으므로 합일병진의 설이 있는 것입니다. 참된 앎이 곧 행을 이루는 까닭이요 행하지 않으면 족히 앎이라 할 수 없습니다. 이른바 『먹을 것을 알고야 비로소 먹는다』는 등의 설은 앞에서 이미 대략 말하여 지나갔음을 볼 수 있습니다. 이는 비록 긴절히 폐를 구하기 위해 발한 것이나 그러나 앎과 행의 본체는 본래 곧 이와 같으니 이는 자기 뜻으로써 그 사이를 억양하고 잠시 이 설을 세워 이로써 구차히 한때의 효과를 구하는 것이 아닙니다. 『전문으로 본심을 구하여 마침내 물리를 잃는다』는 것은 이것은 대개 본심을 잃은 사람입니다. 물리는 우리 마음 밖에 있지 않으니 우리 마음을 밖에 두고 물리를 구하면 물리가 없습니다. 물리를 잃고 우리 마음을 구하면 우리 마음이 또한 무슨 물건이겠습니까. 마음의 체는 이는 성이요 성이 곧 이는 이치입니다. 그러므로 부모에게 효도하는 마음이 있으면 곧 효의 이치가 있고 부모에게 효도하는 마음이 없으면 곧 효의 이치가 없습니다. 임금에게 충성하는 마음이 있으면 곧 충의 이치가 있고 임금에게 충성하는 마음이 없으면 곧 충의 이치가 없습니다. 이치가 어찌 우리 마음 밖에 있겠습니까. 회암은 사람이 학을 하는 까닭은 마음과 이치뿐이라고 말하였습니다. 마음은 비록 한 몸을 주관하나 실로 천하의 이치를 관장하고 이치는 비록 만사에 흩어져 있으나 실로 한 사람의 마음 밖에 있지 않습니다. 이 한 번 나뉘고 한 번 합하는 사이에 미면 이미 학자로 하여금 마음과 이치를 가져 두 가지 일로 여기게 하는 폐병을 열었습니다. 이것이 후세에 『전문으로 본심을 구하여 마침내 물리를 잃는다』는 환이 있는 까닭이니 바로 마음이 곧 이치임을 알지 못함에 의할 뿐입니다. 마음을 밖에 두고 물리를 구하면 그러므로 어둡고 통달하지 못하는 곳이 있습니다. 이는 이는 고자의 의외의 설이니 맹자가 그를 의를 모른다고 한 까닭입니다. 마음은 다만 한 개이니 그 전체가 측달함으로써 말하면 그것을 인이라 하고 그 의당함을 얻음으로써 말하면 그것을 의라 하며 그 조리함으로써 말하면 그것을 리라 합니다. 마음을 밖에 두고 인을 구할 수 없고 마음을 밖에 두고 의를 구할 수 없으니 어찌 홀로 마음을 밖에 두고 이치를 구할 수 있겠습니까. 마음을 밖에 두고 이치를 구함은 이것이 곧 이는 앎과 행이 나뉘어 두 토막이 되는 까닭입니다. 우리 마음에서 이치를 구함은 이는 이는 성문의 지행합일의 가르침이니 그대는 또 무슨 의심할 것이 있겠습니까.

○來書云．所釋大學古本謂「致其本體之知」。此固孟子盡心之旨。朱子亦以虛靈知覺為此心之量。然盡心由於知性。致知在於格物。「盡心由於知性。致知在於格物」。此語然矣。然而推本吾子之意，則其所以為是語者，尚有未明也。朱子以盡心知性知天為物格知致。以存心養性事天為誠意正心修身。以殀壽不貳修身以俟為知至仁盡。聖人之事。若鄙人之見，則與朱子正相反矣。未盡心知性知天者，生知安行，聖人之事也。存心養性事天者，學知利行，賢人之事也。殀壽不貳，修身以俟者，困知勉行，學者之事也。豈可專以盡心知性為如，存心養性為行乎？吾子驟聞此言，必又以為大駭矣。然其間實無可疑者。一為吾子言之。夫心之體，性也。性之原，天也。能盡其心，是能盡其性矣。中庸云，「惟天下至誠。為能盡其性」。又云，「知天地之化育」。「質諸鬼神而無疑，知天也」。此惟聖人而後能然。故曰，此生知安行，聖人之事也。存其心者，未能盡其心者也。故須加存之之功。必存之既久，不待於存，而自無不存，然後可以進而言盡。蓋知天之如，如知州知縣之知。知州，則一州之事皆己事也。知縣，則一縣之事皆己事也。是與天為一者也。事天則如子之事父，臣之事君。猶與天為二也。天之所以命於我者，心也，性也。吾但存之而不敢失，養之而不敢害，如「父母全而生之，子全而歸之」者也。故曰，此學知利行，賢人之事也。至於殀壽不貳，則與存其心者又有間矣。存其心者，雖未能盡其心，固己一心於為善。時有不存，則存之而已。今使之殀壽不貳，是猶以殀壽貳其心者也。猶以殀壽貳其心，是其為善之心猶未能一也。存之尚有所未可，而何盡之可云乎？今且使之不以殀壽貳其為善之心。若日死生殀壽，皆有定命，吾但一心於為善，修吾之身以俟天命而已。是其平日尚未知有天命也。

오신 편지에 이르기를 풀이한 바의 《대학》 고본이 『그 본체의 앎을 이룬다』고 함은 이것은 물론 이는 맹자가 마음을 다한다는 지지입니다. 주자도 또한 허령지각으로써 이 마음의 양으로 삼았습니다. 그러나 마음을 다함은 성을 앎에 의하고 앎을 이룸은 사물을 격하는 데 있습니다. 『마음을 다함은 성을 앎에 의하고 앎을 이룸은 사물을 격하는 데 있다』는 이 말은 옳습니다. 그러나 그대가 이 말을 한 까닭의 의사를 추구하면 곧 오히려 아직 밝지 못한 곳이 있습니다. 주자는 마음을 다하고 성을 알고 하늘을 앎으로써 사물이 격하고 앎이 이른다고 삼고 마음을 존하고 성을 기르고 하늘을 섬김으로써 뜻을 성실하게 하고 마음을 바로 하고 몸을 닦는다고 삼으며 요수이심 없이 몸을 닦아 기다림으로써 앎이 이르고 인이 다함·성인의 일로 삼았습니다. 만약 나의 견해에 의하면 곧 주자와 바로 서로 반대됩니다. 마음을 다하고 성을 알고 하늘을 앎은 이는 생지안행·성인의 일입니다. 마음을 존하고 성을 기르고 하늘을 섬김은 이는 학지이행·현인의 일입니다. 요수이심 없이 몸을 닦아 기다림은 이는 곤지면행·학자의 일입니다. 어찌 전문으로 마음을 다하고 성을 앎으로써 앎을 삼고 마음을 존하고 성을 기름으로써 행을 삼을 수 있겠습니까. 그대가 갑자기 이 말을 들으면 반드시 또 이를 크게 놀람으로 여길 것입니다. 그러나 그 사이에 실로 의심할 것이 없으니 잠시 그대를 위해 그것을 한번 말하겠습니다. 마음의 체는 이는 성이요 성의 근원은 이는 하늘입니다. 능히 그 마음을 다하는 것이 곧 이는 능히 그 성을 다하는 것입니다. 《중용》이 이르기를 『오직 천하의 지성은 능히 그 성을 다한다고 한다』 또 이르기를 『천지의 화육을 안다』『그것을 귀신에 물어 의심이 없음은 하늘을 앎이다』. 이는 다만 성인이 난 뒤에 능히 이와 같습니다. 그러므로 이는 이는 생지안행·성인의 일이라 합니다. 그 마음을 존하는 것은 이는 아직 능히 그 마음을 다하지 못하는 사람이니 그러므로 반드시 그것을 존하는 공을 더하여야 합니다. 반드시 그것을 존함이 이미 오래되어 존함을 기다리지 않고 스스로 존하지 않는 것이 없고 난 뒤에 이로써 나아가 다함을 말할 수 있습니다. 이른바 하늘을 아는 『지(知)』는 지주·지현의 『지』와 같습니다. 지주이면 곧 한 주의 일이 모두 이는 자기의 일이요 지현이면 곧 한 현의 일이 모두 이는 자기의 일입니다. 이는 이는 하늘과 하나가 됨입니다. 하늘을 섬김은 곧 자식이 아버지를 섬기고 신하가 임금을 섬김과 같으니 오히려 이는 하늘과 둘이 됩니다. 하늘이 나에게 명한 까닭은 이는 마음이요 이는 성입니다. 나는 다만 그것을 존하여 감히 잃지 않고 그것을 길러 감히 해하지 않으니 『부모가 온전히 하여 그것을 낳으면 자식이 온전히 하여 그것에 돌아간다』와 같습니다. 그러므로 이는 이는 학지이행·현인의 일이라 합니다. 요수이심 없음에 이르러서는 곧 그 마음을 존하는 자와 또 간격이 있습니다. 그 마음을 존하는 자는 비록 아직 능히 그 마음을 다하지 못하나 물론 이미 한마음으로 선을 하는 데 있어 때때로 존하지 않는 것이 있으면 곧 그것을 존할 뿐입니다. 지금 그로 하여금 요수에 이심이 없게 하는 것은 이는 오히려 요수로써 그 마음을 둘로 하는 데 있습니다. 요수로써 그 마음을 둘로 하는 것은 이는 그 선을 하는 마음이 오히려 아직 능히 하나이지 못함입니다. 그것을 존함이 오히려 아직 옳지 못한 바가 있는데 어찌 다함을 말할 것이 있겠습니까. 지금 잠시 그로 하여금 요수로써 그 선을 하는 마음을 둘로 하지 않게 하고 만약 말하기를 사생요수가 모두 정명이 있으니 나는 다만 한마음으로 선을 하는 데 있어 나의 몸을 닦아 천명을 기다릴 뿐이라 하면 이는 그 평일에 오히려 천명이 있음을 알지 못함입니다.

事天雖與天為二，然己真知天命之所在。但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之雲者，則尚未能真知天命之所在，猶有所俟者也。故曰，所以立命。立者，創立之立。如立德，立言，立功，立名之類。凡言立者，皆是昔未嘗有，而今始建立之謂。孔子所謂「不知命，無以為君子」者也。故日，此困知勉行，學者之事也。今以盡心知性知天為格物致知，使初學之士，尚未能不貳其心者。而遽責之以聖人生知安行之事。如捕風捉影，茫然莫知所措。其心幾何而不至於「率天下而路」也？今世致知格物之弊，亦居然可見矣。吾子所謂務外遺內，博而寡要者，無乃亦是過歟？此學問最緊要處。於此而差，將無往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷於罪戮，呶呶其言，其不容己者也。

（선생이 이어 이르기를：）하늘을 섬김은 비록 하늘과 둘이 되나 그러나 이미 참으로 천명이 있는 곳을 알았으니 다만 공경하여 그것을 봉승할 뿐입니다. 만약 『기다림(俟)』 자가 말한 바는 곧 오히려 아직 능히 참으로 천명이 있는 곳을 알지 못하여 오히려 기다리는 바가 있습니다. 그러므로 『이로써 명을 세운다』고 말합니다. 입은 이는 창립의 입이니 덕을 세우고 말을 세우고 공을 세우고 명을 세우는 류와 같습니다. 무릇 세움을 말하는 것은 모두 이는 종전에 미증 있던 것을 이제 비로소 건립한다는 의사입니다. 곧 이는 공자의 이른바 『명을 알지 못하면 군자가 될 수 없다』입니다. 그러므로 이는 이는 곤지면행·학자의 일이라 합니다. 지금 마음을 다하고 성을 알고 하늘을 앎으로써 격물치지로 삼아 초학의 선비로 하여금 오히려 아직 능히 그 마음을 둘로 하지 않는 자인데 도리어 갑자기 성인의 생지안행의 일로써 그것을 책하면 바람을 잡고 그림자를 잡음과 같아 망연하여 댈 곳을 아는 자가 없으니 그 마음이 어찌 『천하를 이끌어 길 없게 하지 않음』에 이르겠습니까. 금세의 치지격물의 폐병도 또한 거연히 볼 수 있습니다. 그대의 이른바 밖을 힘쓰고 안을 버리며 넓고 요령이 없다는 것은 혹 또한 이는 이 허물이 아닙니까. 이는 이는 학문의 가장 긴요한 곳입니다. 여기에서 그릇되면 장차 가서 그릇되지 않는 곳이 없을 것입니다. 이것이 곧 이는 내가 천하의 비소를 무릅쓰고 그 몸이 죄육에 빠짐을 잊고 오히려 뇨뇨하여 말하며 용납하지 못하고 스스로 하는 까닭의 연고입니다.

○來書云：聞語學者，乃謂「即物窮理」之說亦是玩物喪志，人取萁「厭繁就約」「涵養本原」數說標示學者，指為晚年定論，此亦恐非。朱子所謂格物雲者，在即物而窮其理也。即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也，是以吾心而求理於事事物物十「中，忻心與理為二矣；夫求理於事事物物者，如求孝之理於其親之謂也：求孝之理於其親，則孝之理其果在於吾之心邪？抑果在於親之身邪？假而果在於親之身，則親沒之後，吾心遂無孝之理歟？見孺子之入井，必有惻隱之理；是惻隱之理果在於孺子之身歟？抑在於吾心之良知歟？其或不可以從之於井歟？其或可以手而援之歟？是皆所謂理也。是果在於孺子之身歟？抑果出於吾心之良知歟？以是例之，萬事萬物之理莫不皆然。是可以知析心與理為二之非矣。夫析心與理而為二，此告於義外之說，孟子之所深闢也：「務外遺內，博而寡要」，吾子既已知之矣，是果何謂而然哉？謂之玩物喪志，尚猶以為不可歟？若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂「天理」也。致吾心良知之「天理」於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。合心與理而為一，則凡區區前之所云，與朱子晚年之論，皆可以不言而喻矣。

오신 편지에 이르기를 들으니 학생에게 말할 때 곧 『사물에 당하여 이치를 궁한다』는 설도 또한 이는 사물을 희롱하여 뜻을 잃는 것이라 하셨고 또 저러한 『번잡을 싫어하고 간약에 나아간다』『본원을 함양한다』는 몇 가지 설을 가져 학자에게 표시하여 가리켜 만년의 정론이라 하시니 이것도 또한 아마 옳지 않습니다. 주자의 이른바 격물은 이는 사물에 당하여 그 이치를 궁하는 데 있습니다. 즉물궁리는 이는 사사물물 위에서 그 이른바 정리를 구하는 것이니 이는 우리 마음으로써 사사물물 가운데서 이치를 구하여 마음과 이치를 나누어 둘로 삼습니다. 사사물물에서 이치를 구함은 그 부모에게서 효의 이치를 구한다는 뜻과 같습니다. 그 부모에게서 효의 이치를 구하면 곧 효의 이치가 과연 우리 마음에 있는가 아니면 과연 부모의 몸에 있는가. 가령 과연 부모의 몸에 있다면 곧 부모가 돌아가신 뒤에 우리 마음에 마침내 효의 이치가 없습니까. 어린아이가 우물에 빠지는 것을 보면 반드시 측은의 이치가 있습니다. 이 측은의 이치가 과연 아이의 몸에 있는가 아니면 우리 마음의 양지에 있는가. 혹 그것을 따라 우물에 들어가서는 안 되는가 혹 손을 내밀어 가서 구원해야 하는가. 이러한 것들은 모두 이는 이른바 이치입니다. 이것이 과연 아이의 몸에 있는가 아니면 과연 우리 마음의 양지에서 나오는가. 이것으로써 예를 삼으면 만사만물의 이치가 모두 그렇지 않은 것이 없습니다. 이로써 마음과 이치를 나누어 둘로 삼는 것이 옳지 않음을 알 수 있습니다. 마음과 이치를 나누어 둘로 삼는 것은 이는 이는 고자의 의외의 설이니 맹자가 깊이 박박한 바입니다. 『밖을 힘쓰고 안을 버리며 넓고 요령이 없다』는 것은 그대가 이미 그것을 알았으니 이것이 과연 무엇으로 말미암아 그러한가. 그것을 말하여 사물을 희롱하여 뜻을 잃는다고 함에 오히려 옳지 않다고 여기겠습니까. 만약 내가 이른바 치지격물에 의하면 우리 마음의 양지를 이루어 사사물물에 미치게 함입니다. 우리 마음의 양지가 곧 이른바 『천리』입니다. 우리 마음의 양지의 『천리』를 이루어 사사물물에 미치게 하면 곧 사사물물이 모두 그 이치를 얻습니다. 우리 마음의 양지를 이룸이 곧 이는 앎을 이룸이요 사사물물이 모두 그 이치를 얻음이 곧 이는 사물을 격함입니다. 이는 이는 마음과 이치를 합하여 하나로 삼는 것입니다. 마음과 이치를 합하여 하나로 삼으면 곧 무릇 내가 앞에서 말한 바는 주자의 만년의 논과 함께 모두 말하지 않아도 알 수 있습니다.

○來書云：人之心體，本無不明。而氣拘物蔽，鮮有不昏。非學問思辨，以明天下之理，則善惡之機，真妄之辨，不能自覺，任情恣意。其害有不可勝言者矣。此段大略，似是而非。蓋承沿舊說之弊。不可以不辨也夫學間思辨行，皆所以為學。末有學而不行者也。如言學孝，則必服勞奉養，躬行孝道，然後謂之學。豈徒懸空口耳講說，而遂可以謂之學孝乎？學射，則必張弓挾矢，引滿中的。學書，則必伸紙執筆，操觚染翰。盡天下之學，無有不行而可以言學者。則學之始，固已即是行矣。篤者，敦實篤厚之意。義行矣。而敦篤其行，不息其功之謂爾。蓋學之不能以無疑，則有間。間印學也，即行也。又不能無疑，則有思。思即學也，即行也。又不能無疑，則有辨。辨即學也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，間即審矣，學既能矣，又從而不息其功焉，斯之謂篤行。非謂學問思辨之後而始措之於行也。是故以求能其事而言，謂之學。以求解其惑而言，謂之間。以求通其說而言，謂之思。以求精其察而言，謂之辨。以求履其實而言，謂之行。蓋析其功而言，則有五。合其事而言，則一而已。此區區心理合一之體，知行並進之功，所以異於後世之說者，正在於是。今吾子特舉學問思辨以窮天下之理，而不及篤行。是專以學問思辨為如，而謂窮理為無行也已。天下豈有不行而學者邪？豈有不挽而遂可謂之窮理者邪？明道云，「只窮理便儘性至命」。故必仁極仁，而後謂之能窮仁之理。義極義，而後謂之能窮義之理。仁極仁，則盡仁之性矣。義極義，則盡義之性矣。學至於窮理至矣，而尚未措之於行。天下寧有是邪？是故知不行之不可以為學，則知不行之不可以為窮理矣。知不行之不可以為窮理，則知知行之合一併進，而不可以分為兩箾事矣。夫萬事萬物之理，不外於吾心。而必日窮天下之埋。

오신 편지에 이르기를 사람의 심체는 본래 밝지 않은 것이 없으나 기에 구속되고 사물에 가려져서 조금도 어둡지 않은 것이 드뭅니다. 학문사변이 아니면 이로써 천하의 이치를 밝히지 못하면 곧 선악의 기·진망의 변이 능히 스스로 깨닫지 못하여 정을 맡기고 뜻을 마음대로 하면 그 해는 말할 수 없는 것이 있습니다. 이 단락의 대략은 옳은 듯하면서 옳지 않으니 이는 옛 설의 폐를 승연한 것이요 변하지 않을 수 없습니다. 학문사변행은 모두 이는 학을 이루는 까닭이요 아직 배우면서 행하지 않는 것은 없습니다. 배워 효라고 말하면 곧 반드시 노를 복하고 봉양을 받들어 몸소 효도를 행하고 난 뒤에 배움이라 칭하니 어찌 이는 도연히 현공하여 구이로 강설하여 곧 배워 효라 칭할 수 있겠습니까. 활쏘기를 배우면 곧 반드시 활을 당기고 화살을 끼워 만을 당겨 과녁에 맞혀야 하고 글씨를 배우면 곧 반드시 종이를 펴고 붓을 잡아 고를 조종하고 붓을 적셔야 합니다. 천하의 학을 다하여도 행하지 않고 배움이라 말할 수 있는 것이 없습니다. 곧 학의 시작은 물론 이미 곧 이는 행입니다. 독은 이는 돈실독후의 의사입니다. 이미 행하고 또 그 행을 독독히 하고 그 공을 쉬지 않음을 말합니다. 학은 능히 의혹이 없게 할 수 없으니 곧 물음이 있습니다. 물음이 곧 이는 배움이요 곧 이는 행입니다. 또 능히 의혹이 없게 할 수 없으니 곧 생각이 있습니다. 생각이 곧 이는 배움이요 곧 이는 행입니다. 또 능히 의혹이 없게 할 수 없으니 곧 분별이 있습니다. 분별이 곧 이는 배움이요 곧 이는 행입니다. 분별이 이미 명료하고 생각이 이미 삼가고 물음이 이미 심하고 배움이 이미 능하고 또 따라서 그 공을 쉬지 않으면 이것이 비로소 독행이라 칭합니다. 이는 학문사변한 뒤에 비로소 조치하여 행에 두는 것을 말하는 것이 아닙니다. 그러므로 그 일을 능히 하고자 구함으로써 말하면 학이라 칭하고 그 혹을 풀고자 구함으로써 말하면 문이라 칭하며 그 설을 통하고자 구함으로써 말하면 사라 칭하고 그 살핌을 정밀하게 하고자 구함으로써 말하면 변이라 칭하며 그 실을 밟고자 구함으로써 말하면 행이라 칭합니다. 그 공을 나누어 말하면 곧 다섯이 있고 그 일을 합하여 말하면 곧 하나일 뿐입니다. 이것이 곧 이는 나의 심리합일의 체·지행병진의 공이 후세의 설과 같지 않은 까닭의 곳이니 바로 여기에 있습니다. 지금 그대가 특별히 학문사변을 들어 이로써 천하의 이치를 궁하고 독행에 미치지 않는 것은 이는 전문으로 학문사변으로써 앎을 삼고 궁리를 일러 행이 없다고 함입니다. 천하에 어찌 행하지 않고 배우는 것이 있겠으며 어찌 행하지 않고 궁리라 칭할 수 있는 것이 있겠습니까. 명도가 이르기를 『다만 이치를 궁하면 곧 성을 다하고 명에 이른다』. 그러므로 반드시 인에 극하여 인한 뒤에 능히 인의 이치를 궁한다고 칭하고 의에 극하여 의한 뒤에 능히 의의 이치를 궁한다고 칭합니다. 인에 극하여 인하면 곧 인의 성을 다하였습니다. 의에 극하여 의하면 곧 의의 성을 다하였습니다. 배움이 궁리에 이르러 다하였는데도 오히려 아직 조치하여 행에 두지 않았다면 천하에 어찌 이러한 일이 있겠습니까. 그러므로 행하지 않음으로써 배움이 될 수 없음을 알면 곧 행하지 않음으로써 궁리가 될 수 없음을 압니다. 행하지 않음으로써 궁리가 될 수 없음을 알면 곧 지행이 합일하여 함께 나아감이요 나누어 두 토막의 일로 삼을 수 없음을 압니다. 만사만물의 이치는 우리 마음 밖에 있지 않은데 도리어 반드시 천하의 이치를 궁한다고 말합니다.

是殆以吾心之良知為未足，而必外求於天下之廣，以裨補增益之。是猶析心與理而為二也。夫學問思辨篤行之功，雖其困勉至於人一己百，而擴充之極，至於儘性知天，亦不過致吾心之良知而已。良知之外，豈復有加於毫末乎？今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎？吾子所謂氣拘物蔽者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力於此，而欲以外求。是猶目之不明者，不務服．樂調理以治其目，而徒倀倀然求明於其外。明豈可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不毻精察天埋於此心之良知而已。此誠毫釐千里之謬者，不容於不拂。吾子毋謂其論之太刻也。

（선생이 이어 이르기를：）이것은 대개 우리 마음의 양지로써 아직 족하지 않다고 여기고 반드시 밖으로 천하의 넓음에서 구하여 이로써 비보증익하려 하니 여전히 이는 마음과 이치를 나누어 둘로 삼는 것입니다. 학문사변독행의 공은 비록 그 곤면이 사람 하나에 자기 백에 이르러도 그 확충의 극이 성을 다하고 하늘을 앎에 이르러도 또한 지나지 않아 우리 마음의 양지를 이룰 뿐입니다. 양지 밖에 어찌 다시 호말에 더하는 것이 있겠습니까. 지금 반드시 천하의 이치를 궁한다고 말하면서 돌아 그 마음에 구함을 알지 못하면 곧 무릇 이른바 선악의 기·진망의 변은 우리 마음의 양지를 버리고 또 장차 무엇으로써 그 체찰을 이루겠습니까. 그대의 이른바 기구물폐는 곧 이는 이것에 구속되고 이것에 가려질 뿐입니다. 지금 이 가림을 제거하고자 하는데 이에 치력할 줄을 알지 못하고 밖으로 구하고자 함은 눈이 밝지 않은 사람이 힘써 약을 먹고 조리하여 그 눈을 고치지 아니하고 도리어 한가히 창창연히 그 밖에서 밝음을 구함과 같습니다. 밝음이 어찌 밖에서 스스로 얻을 수 있겠습니까. 정을 맡기고 뜻을 마음대로 하는 해도 또한 이는 능히 이 마음의 양지에서 천리를 정찰하지 못함에 의할 뿐입니다. 이는 참으로 이는 호리천리의 그릇됨이니 용납하여 변하지 않을 수 없습니다. 그대는 나의 말이 너무 각박하다고 여기지 마십시오.

○來書云：教人以致知明德，而戒其即物窮理，試使昏闇之士，深居端坐，不聞教告，遂能至於知玫而德明乎？縱令靜而有覺，稍悟本性，則亦定慧無用之見：果能知十今，達事燮而玫用於天下國家之實否乎？其曰：「知者意之骷，物者意之用，格物如格君心之非之格。」語雖超悟，獨得不踵陳見，抑恐於道未相胳合？區區論致知恪物，正所以窮理，未嘗戒人窮理，使之深居端坐而一無所事也。若謂即物窮理，如前所云務外而遺內者，則有所不可耳。昏誾之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強，大本立而達道行，九經之屬，可一以貫之而無遺矣：尚何患其無致用之實乎？彼頑空虛靜之徒，正惟不脬隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遺棄倫理、寂滅虛無以為常，是以要之不可以治家國天下。孰謂聖人窮理盡性之學，而亦有是弊哉！心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知應感而動者，謂之意。有知而後有意，無知則無意矣。知非意之體乎？意之所用，必有其物，物即事也。如意用於事親，既事親為一物，意用於治民，即治民為一物，意用於讀書，即讀書為一物，意用於聽訟，郥聽訟為一物。凡意之所用，無有無物者：有是意即有是物，無是意即無是物矣。物非意之用乎？「格」字之義，有以「至」字之訓者，如「格於文祖」，「有苗來格」，是以「至」訓者也。然「恪於文祖」，必純孝詼敬，幽明之間無一不得其理，而後謂之「格」：有苗之頑，實以文德誕敷而後格，則亦兼有「正」字之義在其間，未可專以「至」字盡之也。加「格其非心」，「大臣挌君心之非」之類，是則一皆「正其不正以歸於正」之義，而不可以「至」字為訓矣。且《大學》「格物」之訓，又安知其不以「正」字為訓，而必以「至」字為義乎？

오신 편지에 이르기를 사람을 가르쳐 앎을 이루고 덕을 밝히게 하면서 그 사물에 당하여 이치를 궁함을 경계하니 시험하여 혼암한 선비로 하여금 깊이 거하고 단정히 앉아 가르침을 듣지 않게 하면 곧 능히 앎이 이르고 덕이 밝아짐에 이르겠습니까. 비록 고요하여 깨달음이 있어 조금 본성을 깨우쳐도 곧 또한 이는 정혜로 쓸모없는 견해이니 과연 능히 당금을 주지하고 사변에 통달하여 천하국가의 실에 치용하겠습니까. 또 이르기를 『아는 것은 뜻의 체요 사물은 뜻의 용이며 격물은 군심의 그릇됨을 격하는 격과 같다』. 말은 비록 초오하나 홀로 얻어 진견을 밟지 않았으나 억이나 아마 도에 아직 서로 부합하지 않지 않겠습니까. 내가 치지격물을 논함은 바로 이치를 궁하는 까닭이요 미증 사람에게 이치를 궁함을 경계하여 그로 하여금 깊이 거하고 단정히 앉아 한 가지 일도 하지 않게 한 것이 아닙니다. 만약 즉물궁리를 일컫는 것이 앞에서 말한 바 밖을 힘쓰고 안을 버리는 것과 같으면 곧 옳지 않은 것이 있을 뿐입니다. 혼암한 선비가 과연 능히 일을 따라 사물을 따라 이 마음의 천리를 정찰하여 이로써 그 본연의 양지를 이루면 곧 비록 어리석어도 반드시 밝아지고 비록 유약하여도 반드시 강해지니 대본이 서고 달도가 행해지며 구경의 류는 하나로써 그것을 꿰어 남김이 없을 수 있으니 오히려 무슨 치용의 실이 없음을 근심하겠습니까. 저러한 공허정을 고집하는 무리는 바로 이는 능히 일을 따라 사물을 따라 이 마음의 천리를 정찰하지 못하고 이로써 그 본연의 양지를 이루지 못하며 윤리를 유기하고 적멸허무로써 항상을 삼으므로 끝내 가국천하를 다스릴 수 없습니다. 누가 성인의 궁리진성의 학도 또한 이 폐병이 있다고 말하겠습니까. 마음은 이는 몸의 주재이며 마음의 허령명각이 곧 이른바 본연의 양지입니다. 그 허령명각의 양지가 감에 응하여 움직이는 것을 뜻이라 합니다. 앎이 있고 난 뒤에 뜻이 있고 앎이 없으면 곧 뜻이 없습니다. 앎이 뜻의 체가 아닙니까. 뜻이 쓰이는 곳에는 반드시 그 사물이 있으니 사물이 곧 이는 일입니다. 뜻이 부모 섬김에 쓰이는 것과 같으면 곧 부모 섬김을 한 사물로 삼고 뜻이 백성 다스림에 쓰이는 것과 같으면 곧 백성 다스림을 한 사물로 삼으며 뜻이 글 읽음에 쓰이는 것과 같으면 곧 글 읽음을 한 사물로 삼고 뜻이 소송 들음에 쓰이는 것과 같으면 곧 소송 들음을 한 사물로 삼습니다. 무릇 뜻이 쓰이는 곳에는 사물이 없는 것이 없습니다. 이러한 뜻이 있으면 곧 이러한 사물이 있고 이러한 뜻이 없으면 곧 이러한 사물이 없습니다. 사물이 뜻의 용이 아닙니까. 『격』 자의 의는 『이름(至)』 자로써 훈한 것이 있으니 『문조에 이르렀다』『유묘가 와서 이르렀다』와 같은 것은 이는 『이름』으로써 훈한 것입니다. 그러나 『문조에 이르렀다』는 반드시 순효성경하여 유명 사이에 하나도 그 이치를 얻지 못한 것이 없고 난 뒤에 『격』이라 칭합니다. 유묘가 완고함은 실로 문덕으로써 탄부하여 난 뒤에 이르렀으니 곧 또한 겸하여 『바름(正)』 자의 의가 그 사이에 있어 아직 전문으로 『이름』 자로써 그것을 다할 수 없습니다. 『그 그릇된 마음을 격한다』『대신이 군심의 그릇됨을 격한다』의 류와 같은 것은 곧 일률이 모두 이는 『그 바르지 않음을 바르게 하여 바름에 돌아가게 한다』는 의이요 『이름』 자로써 훈으로 삼을 수 없습니다. 하물며 《대학》의 『격물』의 훈이 또 어찌 그것이 『바름』 자로써 훈으로 삼지 않고 반드시 『이름』 자로써 의로 삼는다고 알겠습니까.

如以「至」字為義者，必日「窮至事物之理」，而後其說始通。是其用功之要，全在一「窮」字，用力之地，全在一「理」字也。若上去一窮，下去一理字，而直曰「致知在至物」，其可通乎？夫「窮理盡性」，聖人之成訓，見於繄辭者也。荀「恪物」之說而果即「窮理」之義，則聖人何不直口「致知在窮理」，而必為此轉折不完之語，以啟後世之弊邪？蓋《大學》「挌物」之說，自與「繄辭，」「窮理」大旨雖同，而微有分辨：「窮理」者，兼格致誠正而為功也。故言「窮理」，則挌、致、誠、正之功皆在其中，言「恪物」，則必兼舉致知、誠意、正心，而後其功始備而密。今偏舉「格物」而遂謂之「窮理」，此所以專以「窮理」屬「知」，而謂「格物」未常有行。非惟不得「恪物」之旨，並「窮理」之義而矢之矣。此後世之學所以析知、行為先後兩截，日以支離決裂，而聖學益以殘晦者，其端實始於此。吾子蓋亦未免承沿積習，則見以為「於道未相吻合」，不為過矣。

（선생이 이어 이르기를：）『이름』 자로써 의로 삼으면 반드시 『사물의 이치를 궁하여 이른다』고 말하여야 난 뒤에 그 설이 비로소 통합니다. 이는 그 공부의 요는 전부 한 개의 『궁』 자에 있고 힘을 쓰는 곳은 전부 한 개의 『리』 자에 있습니다. 만약 위에서 한 개의 궁을 제거하고 아래에서 한 개의 리 자를 제거하여 곧장 『앎을 이룸은 사물에 이르는 데 있다』고 말하면 말하여 통하겠습니까. 『궁리진성』은 이는 성인의 성훈이니 《계사》에 보입니다. 가령 『격물』의 설이 과연 곧 이는 『궁리』의 의이면 곧 성인이 어찌하여 곧장 『앎을 이룸은 이치를 궁하는 데 있다』고 말하지 않고 반드시 이러한 전절불완한 말을 지어 이로써 후세의 폐를 열었겠습니까. 《대학》의 『격물』의 설은 스스로 《계사》의 『궁리』의 대지와 비록 같으나 미세히 분변하는 바가 있습니다. 『궁리』는 이는 겸하여 격치성정을 함께 공으로 삼는 것입니다. 그러므로 『궁리』를 말하면 곧 격·치·성·정의 공이 모두 그 가운데 있습니다. 『격물』을 말하면 곧 반드시 겸하여 치지·성의·정심을 들어야 난 뒤에 그 공이 비로소 갖추어지고 밀합니다. 지금 치우쳐 『격물』만 들어 마침내 그것을 『궁리』라 하면 이것이 곧 이는 전문으로 『궁리』로써 『앎』에 속하게 하고 『격물』이 미증 행이 있었다고 함입니다. 다만 『격물』의 지를 얻지 못할 뿐 아니라 『궁리』의 의도 함께 잃습니다. 이것이 후세의 학이 앎과 행을 나누어 선후 두 토막으로 삼아 날로 지리결렬하여 성학이 더욱 잔해해지는 까닭이니 그 단서가 실로 여기에서 시작되었습니다. 그대도 대개 또한 미면 적습을 승연하여 보아 『도에 아직 서로 부합하지 않는다』고 여기니 또한 허물이 되지 않습니다.

○來書云：謂致知之功，將如何為溫清、如何為奉養即是「誠意」，非別有所謂「格物」，此亦恐非。此乃吾子自以己意揣度鄙見而為是說，非鄙人之所以告吾子者矣。若果如吾子之言，寧復有可通乎！蓋鄙人之見，則謂意欲溫清、意欲奉養者．所謂「意」也，而未可謂之「誠意」：必實行其溫清奉養之意，務求自慷而無自欺，然後謂之「誠意」。知如何而為溫清之節．知如何而為奉養之宜者，所謂「知」也，而未可謂之「致知」：必致其知如何為溫清之節者之知，而實以之溫清，致其知如何為奉養之宜者之知，而實以之奉養，然後謂之「致知」。溫清之事，奉養之事，所謂「物」也而未可謂之「格物」：必其於溫清之事也，一如其良知之所知當如何為溫清之節者而為之，無一毫之不盡，於奉養之事也，一如其良知之所知當如何為奉養之宜者而為之，無一毫之不盡，然後謂之「格物」。溫清之物格，然後知溫清之良知始致：奉養之物格，然後知奉養之良知始致。故日「物格而後知至」：致其知溫清之良知，而後溫清之意始誠：致其知奉養之良知，而後奉養之意始誠。故曰「知至而後意誠誠」；此區區「誠詼意、致知、格物」之說蓋如此：吾子更熟思之，將亦無可疑者矣。

오신 편지에 이르기를 이르기를 앎을 이루는 공부가 장차 어떻게 온청을 하고 어떻게 봉양을 하는가가 곧 이는 『성의』이요 따로 이른바 『격물』이 있는 것이 아니라 하니 이것도 또한 아마 옳지 않습니다. 이것은 곧 이는 그대가 스스로 자기 뜻으로써 나의 견해를 철도하여 이 설을 지은 것이요 이는 내가 그대에게 고한 바가 아닙니다. 만약 과연 그대의 말과 같으면 오히려 말하여 통할 수 있겠습니까. 나의 견해에 의하면 곧 뜻이 온청하고자 하고 뜻이 봉양하고자 함을 이른 것은 이는 이른바 『뜻』이요 아직 성의라 칭할 수 없습니다. 반드시 그 온청봉양의 뜻을 실행하여 힘써 스스로 만족하여 스스로 속이지 않음을 구하고 난 뒤에 『성의』라 칭합니다. 어떻게 하여 온청의 절도를 하고 어떻게 하여 봉양의 의당함을 할지를 아는 것을 이른 것은 이는 이른바 『앎』이요 아직 치지라 칭할 수 없습니다. 반드시 그 어떻게 온청의 절도를 할지를 아는 자의 앎을 이루어 실로 그것으로써 온청하고 그 어떻게 봉양의 의당함을 할지를 아는 자의 앎을 이루어 실로 그것으로써 봉양하고 난 뒤에 『치지』라 칭합니다. 온청의 일·봉양의 일은 이는 이른바 『물』이요 아직 격물이라 칭할 수 없습니다. 반드시 온청의 일에 대하여 한결 그 양지가 아는 바의 마땅히 어떻게 온청의 절도를 할 것인가와 같이 하여 그것을 하되 한 터럭도 다하지 않음이 없고 봉양의 일에 대하여 한결 그 양지가 아는 바의 마땅히 어떻게 봉양의 의당함을 할 것인가와 같이 하여 그것을 하되 한 터럭도 다하지 않음이 없고 난 뒤에 『격물』이라 칭합니다. 온청의 사물이 격하고 난 뒤에 온청을 아는 양지가 비로소 이르고 봉양의 사물이 격하고 난 뒤에 봉양을 아는 양지가 비로소 이릅니다. 그러므로 『사물이 격하고 난 뒤에 앎이 이른다』고 말합니다. 그 온청을 아는 양지를 이루고 난 뒤에 온청의 뜻이 비로소 성실하고 그 봉양을 아는 양지를 이루고 난 뒤에 봉양의 뜻이 비로소 성실합니다. 그러므로 『앎이 이르고 난 뒤에 뜻이 성실하다』고 말합니다. 나의 이 『성의·치지·격물』의 설은 대개 이와 같습니다. 그대가 다시 그것을 숙사하면 또한 장차 의심할 것이 없을 것입니다.

○來書云：道之大瑞，易於明臺，所謂「良知，良能」，愚夫愚埽可與及者。至於節目時燮之詳，毫釐千里之謬，必待學而後知。今語孝於溫泠定省，孰不知之？至於舜之不告而娶，式之不葬而興師，養志、冬口，小杖，大杖，剖股，廬墓等事，處常，處燮，過與不及之，必須討論是非，以為制事之本，然後心體無蔽，臨事無失。道之大端易於明白，此語誠然。顧後之學者忽其易於明白者而弗由，而求其難於明白者以為學，此其所以「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難「也。孟子云：「夫道若大路然，豈難知哉？人病不由耳。」良知、良能，愚夫、愚婦與聖人同：但惟聖人能致其良知，而愚夫、愚婦不能致，此聖愚之所由分也。節目時變，聖人夫豈不知，但不專以此為學：而其所謂學者，正惟致其真知，以精審此心之天理，而與後世之學不同耳。吾子未暇真知之致，而汲汲焉顧是之憂，此正求其離於明白者以為學之蔽也。夫良知之於節目時變，猶規矩尺度之於方圓長短也：節目時變之不可預定，猶方圓長短之不可勝窮也。故規矩誠立，則不可欺以方圓，而天下之方圓不可勝用矣：尺度誠陳，則不可欺以長短，而天下之長短不可勝用矣：良知誠致，則不可欺以節目時變，而天下之節目時變不可勝應矣。毫釐千里之繆，不於吾心真知一念之微而察之，亦將何所用其學乎！是不以規矩而欲定天下之方圓，不以尺哽而欲盡天下之長短，吾見其乖張謬戾，日勞而無成也已。吾子謂「語孝於溫清定省，孰不知之。」然而能致其知者鮮矣。若謂粗知溫清定省之儀節，而遂謂之能致其知，則凡知君之當仁者，皆可謂之能致其仁之知，知臣之當忠者，皆可謂之能致其忠之知，則天下孰非致知者邪？以是而言可以知致知之必在於行，而不行之不可以為致知也，明矣。知、行合一之體，不益較然矣乎？

오신 편지에 이르기를 도의 큰 단서는 명백하기 쉬우니 이른바 『양지·양능』은 우부우부도 함께 미칠 수 있습니다. 절목시변의 자세함과 호리천리의 그릇됨에 이르러서는 반드시 배움을 기다리고 난 뒤에 압니다. 지금 온청정성에 대하여 효를 말하면 누가 알지 못하겠습니까. 순이 고하지 않고 장가들고 무왕이 장사하지 않고 군을 일으키며 뜻을 기르고 구체를 기르며 소장대장·고기를 베고 무덤에 여막을 짓는 등의 일과 상에 처하고 변에 처함과 과와 불급에 이르러서는 반드시 시비를 토론하여 이로써 일을 제하는 근본을 삼고 난 뒤에 심체에 가림이 없고 일에 임하여 실수가 없어야 합니다. 도의 큰 단서가 명백하기 쉽다는 이 말은 참으로 그러합니다. 다만 뒤의 학자가 저 명백하기 쉬운 것을 홀략하여 따르지 않고 도리어 저 명백하기 어려운 것을 구하여 이로써 배움으로 삼으니 이것이 곧 이는 『도는 가까운 데 있는데 그것을 먼 데서 구하고 일은 쉬운 데 있는데 그것을 어려운 데서 구한다』는 까닭입니다. 맹자가 이르기를 『저 도가 큰 길과 같으니 어찌 알기 어렵겠는가. 사람은 따르지 않음을 병으로 삼을 뿐이다』. 양지·양능은 우부·우부도 성인과 같습니다. 다만 오직 성인은 능히 그 양지를 이루고 우부·우부는 능히 이루지 못하니 이것이 곧 이는 성우가 나뉘는 까닭입니다. 절목시변은 성인이 어찌 알지 못하는 것이 있겠으나 다만 전문으로 이것으로써 배움을 삼지 않습니다. 그 이른바 배움이란 것은 바로 오직 그 양지를 이루어 이로써 이 마음의 천리를 정심하는 것이요 후세의 학과 같지 않을 뿐입니다. 그대는 아직 양지를 이루는 데 겨를이 없으면서 급급연히 이러한 것들을 고려하니 이것이 바로 이는 저 명백하기 어려운 것을 구하여 이로써 배움을 삼는 가림입니다. 양지가 절목시변에 대함은 규구척도가 방원장단에 대함과 같습니다. 절목시변을 미리 정할 수 없음은 방원장단을 헤아려 다할 수 없음과 같습니다. 그러므로 규구가 참으로 서면 곧 방원으로써 속일 수 없고 천하의 방원은 써도 다할 수 없습니다. 척도가 참으로 베풀어지면 곧 장단으로써 속일 수 없고 천하의 장단은 써도 다할 수 없습니다. 양지가 참으로 이루어지면 곧 절목시변으로써 속일 수 없고 천하의 절목시변은 응하여도 다할 수 없습니다. 호리천리의 그릇됨을 우리 마음 양지의 한 생각의 미세함에서 살피지 않으면 또 장차 무엇으로써 그 배움을 쓰겠습니까. 이는 이는 규구로써 하지 않고 천하의 방원을 정하고자 하며 척도로써 하지 않고 천하의 장단을 다하고자 함이니 내가 보기에 그 괴장요리하여 날로 수고하고 이룸이 없을 뿐입니다. 그대가 말하기를 『온청정성에 대하여 효를 말하면 누가 알지 못하겠는가』 하였으나 그러나 능히 그 앎을 이루는 자는 적습니다. 만약 조금 온청정성의 의절을 알아 마침내 그것을 능히 그 앎을 이룬다고 말하면 곧 무릇 임금이 마땅히 인해야 함을 아는 자는 모두 능히 그 인의 앎을 이룬다고 칭할 수 있고 신하가 마땅히 충해야 함을 아는 자는 모두 능히 그 충의 앎을 이룬다고 칭할 수 있으니 곧 천하에 누가 이는 앎을 이루는 사람이 아니겠습니까. 이로써 말하면 앎을 이룸이 반드시 행함에 있고 행하지 않음으로써 앎을 이룬다고 할 수 없음을 알 수 있으니 곧 명백합니다. 지행합일의 체가 더욱 교연하지 않겠습니까.

夫舜之不告而娶，豈舜之前已有不告而娶者為之準則，故舜得以考之何典，問諸何人，而為此邪？抑亦求諸其心一念之真知，權輕重之宜，不得已而為此邪？武之不葬而興師，豈武之前已有不葬而興師者為之準則，故武得以考之何典，問諸何人，而為此邪？抑亦求諸其心一念之良知，權輕重之宜，不得已而為此邪？使舜之心而非誠，武之心而非誠於為救民，則其不告而娶與不葬而興師，乃不孝．不忠之大者。而後之人不務致其良知，以精察義理於此心感應酬酢之間，顧欲懸空討論此等變常之事，執之以為制事之本，以求臨事之無失，其亦遠矣。其餘數端，皆可類推，則古人致知之學，從可知矣。

（선생이 이어 이르기를：）순이 고하지 않고 장가든 것은 어찌 순 이전에 이미 고하지 않고 장가든 자가 있어 그에게 준칙이 되어 순이 얻어 그것을 어느 전적에서 살피고 그것을 어느 사람에게 물어 이것을 하였겠습니까. 오히려 이는 그 마음 한 생각의 양지에 구하여 경중의 의를 권하여 부득이하여 이것을 한 것입니다. 무왕이 장사하지 않고 군을 일으킨 것은 어찌 무 이전에 이미 장사하지 않고 군을 일으킨 자가 있어 그에게 준칙이 되어 무가 얻어 그것을 어느 전적에서 살피고 그것을 어느 사람에게 물어 이것을 하였겠습니까. 오히려 이는 그 마음 한 생각의 양지에 구하여 경중의 의를 권하여 부득이하여 이것을 한 것입니다. 가령 순의 마음이 참으로 부모를 사모함에 성실하지 않고 무의 마음이 참으로 백성을 구함에 성실하지 않았다면 곧 그 고하지 않고 장가든 것과 장사하지 않고 군을 일으킨 것은 곧 이는 불효·불충의 큰 것입니다. 그런데 뒤의 사람이 힘써 그 양지를 이루지 않고 이로써 이 마음의 감응수작 사이에서 의리를 정찰하지 않으며 도리어 허공하여 이러한 변상의 일을 토론하여 그것을 잡아 이로써 일을 제하는 근본을 삼아 이로써 일에 임하여 실수가 없기를 구하니 또한 먼 것입니다. 그 나머지 몇 가지 단서는 모두 유추할 수 있으니 곧 옛사람의 치지의 학은 이로써 알 수 있습니다.

○來書云：謂《大學》「格物」之說，專求本心，猶可牽合：至於六經、四書所載「多閃多見」，「前古往行」，「好古敏求」，「博學審問」，「，溫故知新」、「博學詳說」，「奸問好察」，是皆明臺求於事為之際、資於論說之間者，用功節目固不容紊矣。「格物」之義，前已詳悉，牽合之疑，想已不俟復解矣。至於「多聞多見」，乃孔子因子張之務外好高，徒欲以多聞多見為學，而不能求諸其心，以闕疑殆，此其言行所以不免於尤悔，而所謂見聞者，適以資其務外好高而已：蓋所以救子張多聞多見之病，而非以是教之為學也：夫子嘗曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。」是猶孟子「是非之心，人皆有之」之義也。此言正所以明德性之良知非由於聞見耳。若日「多聞擇其善者而從之，多見而識之」，則是專求諸見聞之末，而已落在第二義矣，故日「如之次也。」夫以見聞之知為次，則所謂知之上者果安所指乎？是可以窺聖門致知用力之地矣。夫子謂子貢曰：「賜也，汝以予為多學而識之者歟？非也，予一以貫之。」使誠在於「多學而識」，則夫子胡力謬為是說，以欺子貢者邪？「一以貫之」，非致其良知而何？《易》曰：「君子多識前言往行，以畜其德。」夫以畜其德為心，則凡多識前言往行者，孰非畜德之事：此正知、行合一之功矣。「好古敏求」者，好古人之學，而敏求此心之理耳。心即理也。學者，學此心也：求者，求此心也。盂子云：「學問之道無他，求其放心而已矣。」非若後世廣記博誦古人之言詞，以為好古，而汲汲然惟以求功名利達之具於外者也。「博學、審問」，前言已盡。「溫故、知新」，朱子亦以「溫故」屬之「摩德性」矣：德性豈可以外求哉？惟夫「知新」必由於「溫故」，而「溫故」乃所以「知新」，則亦可以驗知、行之非兩節矣。「博學而詳說之者，將以反說約也。

오신 편지에 이르기를 《대학》의 『격물』의 설을 일러 전문으로 본심을 구한다 함은 오히려 견합할 수 있으나 육경·사서에 실린 『다문다견』『전언왕행』『호고민구』『박학심문』『온고지신』『박학상설』『호문호찰』에 이르러서는 이러한 것들은 모두 명백히 이는 사위의 경계에서 구하고 논설 사이에 자하는 것이니 공부의 절목이 물론 문란을 용납하지 않습니다. 『격물』의 의는 앞에서 이미 상술하였으니 견합의 의심은 생각하건대 이미 다시 풀이를 기다리지 않습니다. 『다문다견』에 이르러서는 곧 이는 공자가 자장이 밖을 힘쓰고 높음을 좋아하여 도연히 다문다견으로써 배움을 삼고자 하고 능히 그 마음에 구하여 의태를 결하게 하지 못함에 의하여 그러므로 그 언행이 우회를 면하지 못하였으니 이른바 견문이란 것은 마침 이로써 그의 밖을 힘쓰고 높음을 좋아함에 자할 뿐입니다. 이는 이는 자장의 다문다견의 병을 구한 것이요 이것을 가져 그를 가르쳐 배움을 하게 한 것이 아닙니다. 부자가 일찍이 이르기를 『대개 알지 못하고 그것을 짓는 자가 있으나 나는 이것이 없다』. 이것은 오히려 이는 맹자의 『시비의 마음은 사람이 모두 그것이 있다』는 의입니다. 이 말이 바로 이로써 덕성의 양지가 결코 문견에서 나온 것이 아님을 밝힙니다. 만약 『많이 듣고 그 선한 것을 가려 그것을 따르고 많이 보고 그것을 안다』고 말하면 곧 이는 전문으로 문견의 말에서 구한 것이니 이미 제이의에 떨어졌습니다. 그러므로 『아는 것의 다음 등급이다』고 말합니다. 견문의 앎으로써 다음 등급으로 삼으면 곧 이른바 앎의 윗등급은 과연 무엇을 가리키는가. 이로써 성문이 앎을 이루어 힘을 쓰는 곳을 엿볼 수 있습니다. 부자가 자공에게 이르기를 『사야, 너는 나를 많이 배워 그것을 아는 자로 여기느냐. 아니다. 나는 하나로써 그것을 꿴다』. 가령 참으로 『다학이식』에 있다면 곧 부자가 어찌하여 그릇되게 이러한 말을 지어 이로써 자공을 속였겠습니까. 『하나로써 그것을 꿈』은 그 양지를 이룸이 아니면 무엇이겠습니까. 《역》이 이르기를 『군자는 전언왕행을 많이 알아 이로써 그 덕을 쌓는다』. 그 덕을 쌓음으로써 마음을 삼으면 곧 무릇 전언왕행을 많이 아는 것은 어느 것이 이는 덕을 쌓는 일이 아니겠습니까. 이것이 바로 이는 지행합일의 공입니다. 『호고민구』는 이는 옛사람의 학을 좋아하여 민첩하게 이 마음의 이치를 구할 뿐입니다. 마음이 곧 이치입니다. 배움은 이는 이 마음을 배우는 것이요 구함은 이는 이 마음을 구하는 것입니다. 맹자가 이르기를 『학문의 도는 다른 것이 없고 그 방심을 구할 뿐이다』. 이는 후세가 넓게 기억하고 넓게 읽어 옛사람의 언사로써 호고를 삼고 급급연히 다만 공명리달의 도구를 밖에서 구함과 같지 않습니다. 『박학·심문』은 앞에서 이미 말하여 다하였습니다. 『온고·지신』은 주자도 또한 『온고』로써 그것을 『덕성을 존중함』에 속하게 하였으니 덕성이 어찌 밖에서 구할 수 있겠습니까. 오직 저 『지신』은 반드시 『온고』에서 나오고 『온고』는 곧 이로써 『지신』하는 까닭이니 곧 또한 이로써 앎과 행이 두 마디가 아님을 증험할 수 있습니다. 『넓게 배우고 자세히 그것을 말함은 장차 이로써 돌아가 간약을 말하고자 함이다』.

」若無「反約」之云，則「博學．詳說」者，果何事邪？舜之「好問好察」，惟以用中而致其精一於道心耳。道心者，良知之謂也。君子之學，何嘗離去事為而廢論說：但其從事於事為、論說者，要皆知、行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳談說以為知者，分知、行為兩事，而果有節目先後之可言也。

（선생이 이어 이르기를：）만약 『약으로 돌아간다』는 이 말이 없으면 곧 『박학·상설』은 과연 이는 무슨 일이겠습니까. 순의 『호문호찰』은 다만 중을 써서 그 정일을 도심에 이룰 뿐입니다. 도심이 곧 이는 양지를 이른 것입니다. 군자의 배움은 어찌 일찍이 사위를 떠나 논설을 폐하였겠습니까. 다만 그 사위·논설에 종사함은 요컨대 모두 이는 지행합일의 공이요 바로 이로써 그 본심의 양지를 이루는 것이요 세상이 도연히 구이로 담설하여 이로써 앎을 삼는 것과 같지 않으며 앎과 행을 나누어 두 가지 일로 삼아 과연 절목선후를 말할 수 있는 것이 있습니다.

○來書云：楊、墨之為仁義，鄉愿之亂忠信，堯舜子之之禪讓，湯，武，楚項之放伐，周公，莽操之攝輔，謾無印證，又焉適從？且於古今事變，禮樂、名物，未常考識，使國家欲興明堂，建辟雍，制歷律，草封禪，人將何所玫其用乎？故《論語》曰「生而知之」者，義理耳。若夫禮樂，名物，古今事變，亦必待學而後有以驗其行事之實。此則可謂定論矣；所喻楊、墨、鄉愿、堯、舜、子之、湯、武、楚項、周公、莽、操之辨，與前舜、武之論，大略可以類推，古今事變之疑，前於良知之說，已有規矩尺度之喻，當亦無俟多贅矣。至於明堂、辟雍諸事，似尚未容於無言者：然其說甚長，姑就吾子之言而取正焉，則吾子之惑將亦可少釋矣。失明堂．辟雍之制，始見於呂氏之「月令」，漢濡之訓疏，六經、四書之中，未嘗詳及也。豈呂氏、漢懦之知，乃賢於三代之賢聖乎？齊宣之時，明堂尚有未毀，則幽、厲之世，周之明堂皆無恙也。堯、舜茅茨土階，明堂之制末必備，而不害其為治幽、厲之明堂，固猶文武成康之舊，而無救於其亂：何邪？豈能「以不忍人之心，而行不忍人之政」，則雖茅茨土階，固亦明堂也：以幽、厲之心，而行幽、厲之政，則雖明堂，亦暴政所自出之地邪？武帝肇講於漢，而武盾盛作於唐，其治亂何如邪？天子之學日辟雍，諸侯之學日汻宮，皆象地形而為之名耳。然三代之學，其要皆所以明人倫，非以肝不肝，汻不汻為重輕也。孔子云：「人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂何！」制禮作樂，必具中和之德，聲為律而身為度者，然後可以語此。若夫器數之末，樂工之事，祝史之守。故曾子曰：「君子所貴乎道者三，籩豆之事，則有司存也。」堯「命羲和，欽若昊天，曆象日月星！星辰」，其重在於「敬授入時」也。舜「在璇璣玉衡」，其重在於「以齊七政」也。

오신 편지에 이르기를 양·묵이 인의를 함이나 향원이 충신을 어지럽힘과 요순·자지의 선양과 탕무·초항의 방벌과 주공·망조의 섭보는 망연히 인증이 없으니 또 어찌 따를 곳이 있겠습니까. 하물며 고금의 사변·예악명물에 대하여 미증 고식하지 않았으니 국가로 하여금 명당을 일으키고 벽옹을 세우며 역법악률을 제하고 봉선을 의하게 하고자 하면 사람이 장차 무엇으로써 그 쓰임을 이루겠습니까. 그러므로 《논어》에 『나면서 그것을 안다』고 말한 것은 의리일 뿐입니다. 예악·명물·고금사변에 이르러서도 또한 반드시 배움을 기다리고 난 뒤에 이로써 그 행사의 실을 검증할 것입니다. 이는 곧 정론이라 할 수 있습니다. 알려준 바의 양·묵·향원·요·순·자지·탕·무·초항·주공·망·조의 변은 앞의 순·무의 논과 함께 대략 유추할 수 있습니다. 고금사변의 의심은 앞에서 양지의 설에 이미 규구척도의 비유가 있었으니 마땅히 또한 많이 말할 것을 기다리지 않습니다. 명당·벽옹의 여러 일에 이르러서는 아마 오히려 말이 없을 수 없습니다. 그러나 그 설이 심히 기니 잠시 그대의 말에 따라 정을 취하면 곧 그대의 의혹도 또한 장차 조금 풀릴 수 있을 것입니다. 저 명당·벽옹의 제도는 비로소 여씨의 《월령》·한유의 훈소에 보이고 육경·사서 가운데는 미증 상세히 미치지 않았습니다. 어찌 이는 여씨·한유의 앎이 곧 삼대의 현성보다 어집니까. 제선의 때에 명당이 오히려 아직 헐리지 않은 것이 있으니 곧 유·려의 세대에 주의 명당이 모두 무탈하였습니다. 요·순은 모자토계이어서 명당의 제도가 미필 구비하지 않았으나 그 다스림을 이루는 데 해가 없었습니다. 유·려의 명당은 물론 오히려 문무성강의 옛것이었으나 그 어지러움을 구한 것이 없었습니다. 어찌됨입니까. 어찌 이는 능히 『사람을 차마하지 못하는 마음으로써 사람을 차마하지 못하는 정사를 행하면』 곧 비록 모자토계라도 물론 또한 이는 명당이요 유·려의 마음으로써 유·려의 정사를 행하면 곧 비록 명당이라도 또한 이는 폭정이 스스로 나오는 곳이 아니겠습니까. 무제가 한에서 강을 시작하고 무후가 당에서 성하게 지었으니 그 치란이 어떠합니까. 천자의 학교는 벽옹이라 칭하고 제후의 학교는 반궁이라 칭하니 모두 이는 지형에 본떠 그 이름을 지었을 뿐입니다. 그러나 삼대의 학교는 그 요점이 모두 이는 이로써 인륜을 밝히는 까닭이요 이는 벽인가 아닌가·반인가 아닌가로써 경중을 삼는 것이 아닙니다. 공자가 이르기를 『사람이 인하지 않으면 예를 어찌하며 사람이 인하지 않으면 악을 어찌하겠는가』. 예를 제하고 악을 지음에는 반드시 중화의 덕을 갖추어 소리가 율이 되고 몸이 법도가 되는 자이어야 난 뒤에 이로써 이것을 말할 수 있습니다. 기수의 말단에 이르러서는 이는 악공의 일이요 축사의 지킴입니다. 그러므로 증자가 이르기를 『군자가 도에서 귀하게 여기는 것은 셋이니 변두의 일은 곧 유사가 있다』. 요가 『희화에게 명하여 하늘을 경약하고 일월성신을 역상하였다』는 그 중요함이 『공경하여 백성에게 시를 주는 데』 있었습니다. 순이 『선기옥형에 있었다』는 그 중요함이 『이로써 칠정을 가지런히 하는 데』 있었습니다.

是皆汲汲然以仁民之心而行其養民之政，治歷明時之本，固在於此也。羲和歷數之學，皋、契未必能之也，禹、稷未必能之也，堯、舜之知而不偏物，雖堯、舜亦未必能之也：然至於今循羲和之法而世修之，雖曲知小慧之人，星術淺陋之士，亦能推步占侯而無所忒。則是後世曲知小慧之人，反賢於禹、稷、堯、舜者邪？「封禪」之說尤為不經，是乃後世佞人諛士所以求媚於其上，倡為誇侈，以蕩君心而靡國贊：蓋欺天罔人無恥之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見譏於天下後世也。吾子乃以是為懦者所宜學，殆亦未之思邪？夫聖人之所以為聖者，以其生而知之也。而釋論語者曰：「『生而知之』者，義理耳。若夫禮樂、名物、占今事變：亦必待學而後有以驗其行事之實；」失禮樂、名物之類，果有關於作聖之功也，而聖人亦必待學而後能知焉，則是聖人亦不可以謂之「生知」矣。謂聖人為「生知」者，專指義理而言，而不以禮樂、名物之類，則是禮樂、名物之類無關於作聖之功矣，聖人之所以謂之「生知」者，專指義理而不以禮堤、名物之類，則是「學而知之」者，亦惟當學知此義理而已。「困而知之」者，亦惟當困知此義理而已。今學者之學聖人，於聖人之所能知者，未能「學而知之」，而顧汲汲焉求知聖人之所不能知者以為學，無乃失其所以希聖之方歟？凡此皆就吾子之聽惑者而稍為之分釋，末及乎拔本塞源之論也。

（선생이 이어 이르기를：）이러한 것들은 모두 이는 급급연히 백성을 인하는 마음으로써 그 백성을 기르는 정사를 행한 것이니 역을 다스리고 시를 밝히는 근본이 물론 여기에 있습니다. 희화의 역수의 학은 고·설도 미필 능하지 못하고 우·직도 미필 능하지 못하며 요·순의 앎도 만물에 두루 미치지 않으니 비록 요·순이라도 또한 미필 능하지 못했습니다. 그러나 지금에 이르러 희화의 법을 따라 대대로 그것을 닦으니 비록 곡지소혜의 사람·성술천루의 선비라도 능히 추보점후하여 차특하는 바가 없습니다. 그러면 후세의 곡지소혜의 사람이 도리어 우·직·요·순보다 어집니까. 『봉선』의 설은 더욱 경전에 맞지 않으니 곧 이는 후세의 영인유사가 그 윗사람에게 아첨하고자 구한 까닭이요 과치를 창위하여 이로써 임금의 마음을 탕탕하게 하고 나라의 비용을 미비하게 한 것입니다. 이는 하늘을 속이고 사람을 속이는 무치의 큰 것이니 군자가 말하지 않는 바이요 사마상여가 천하후세에 비웃음받는 까닭입니다. 그대가 곧 이것으로써 유자가 마땅히 배워야 할 바로 삼으니 대개 또한 아직 그것을 생각하지 않았습니까. 성인이 성이 되는 까닭은 그 나면서 그것을 앎에 있습니다. 그런데 《논어》를 해석하는 자가 이르기를 『『나면서 그것을 안다』는 것은 의리일 뿐이다. 예악·명물·고금사변에 이르러서는 또한 반드시 배움을 기다리고 난 뒤에 이로써 그 행사의 실을 검증할 것이다』. 만약 예악·명물의 류가 과연 성을 이루는 공에 관계가 있어 성인도 반드시 배움을 기다리고 난 뒤에야 능히 안다면 곧 성인도 또한 『생지』라 칭할 수 없습니다. 성인을 일러 『생지』라 하는 것은 전문으로 의리를 가리켜 말한 것이요 예악·명물의 류로써 하지 않았으면 곧 이는 예악·명물의 류가 성을 이루는 공에 관계가 없습니다. 성인이 그것을 『생지』라 일컬어지는 까닭은 전문으로 의리를 가리키고 예압·명물의 류로써 하지 않았으면 곧 『배워 그것을 안다』는 것도 또한 다만 마땅히 이 의리를 배워 알아야 할 뿐입니다. 『곤하여 그것을 안다』는 것도 또한 다만 마땅히 이 의리를 곤하여 알아야 할 뿐입니다. 지금 학자가 성인을 배움에 성인이 능히 아는 바에 대하여 아직 능히 『배워 그것을 알지』 못하면서 도리어 급급연히 성인이 능히 알지 못하는 바를 구하여 알아 이로써 배움을 삼으니 어찌 이는 성을 희구하는 까닭의 방법을 잃음이 아니겠습니까. 무릇 이러한 것들은 모두 이는 그대가 의혹하는 바에 대하여 조금 분석한 것이요 아직 근본을 뽑고 원천을 막는 논에 미치지 못했습니다.

○夫拔本塞源之論不明於天下，則天下之學聖人者，將日繁日難，斯人倫於禽獸夷夥，而猶自以為聖人之學：吾之說雖或暫明於一時，終將凍解於西而冰堅於東，霧釋於前而云滃於後，呶呶焉危困以死，而卒無救於天下之分毫也已。夫聖人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近：凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異於聖人也，特其間於有我之私，隔於物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父、子、兄、弗如仇讎者。聖人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂「道心惟微，惟精惟一，允執厥中」：而其節目，則舜之命契，斫謂「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，胡友有信」五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學者惟以此為學。當是之時，人無異見，家無異習，安此者謂之聖，勉此者謂之貿，而背此者，雖其啟明如朱，亦謂之不肖。下至閭井、田野、農、工、商、賈之賤，莫不皆有是學，而惟以成其德行為務。何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使孝其親，弟其長，信其朋友，以復其心體之同然：是蓋性分之所固有，而非有假於外者，則人亦孰不能之乎？學挍之中，惟以成德為事：而才能之異，或有長於禮樂，長於政教，長於水土播值者，則就其成德，而因使益精其能於學挍之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡：效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟當其能，則終身扈於煩劇而不以為勞，安於卑瑣而不以為琖。

근본을 뽑고 원천을 막는 논이 천하에 밝아지지 않으면 곧 천하가 성인을 배우는 것이 장차 날로 번잡하고 날로 어려워져 이 사람들이 금수이적에 윤락하면서도 오히려 스스로 성인의 학이라 여길 것입니다. 나의 설이 비록 혹 잠시 한때에 밝아져도 끝내 장차 서쪽에 얼음이 풀리고 동쪽에 얼음이 굳으며 앞에 안개가 풀리고 뒤에 구름이 옹옹하여 뇨뇨언 위곤하여 죽어서 끝내 천하의 터럭만큼도 구하지 못할 것입니다. 성인의 마음은 천지만물로써 한 몸을 삼아 그 천하의 사람을 봄에 내외원근이 없습니다. 무릇 혈기가 있으면 모두 이는 그 형제와 적자의 친족이니 안전하고 가르쳐 기르고자 하지 않는 자가 없어 이로써 그 만물일체의 생각을 이루고자 합니다. 천하의 사람의 마음은 그 시작도 병행하여 성인과 다르지 않았으나 다만 나 있음의 사에 간질되고 물욕의 가림에 격리되어 큰 것은 작아지고 통하는 것은 막혀 변하여 사람마다 각각 마음이 있어 심지어 그 부자형제를 보아 원수와 같이 하는 자에 이릅니다. 성인이 여기에 근심이 있어 그러므로 그 천지만물일체의 인을 펴서 이로써 천하를 가르쳐 그들로 하여금 모두 능히 그 사사를 이기고 그 가림을 제거하여 이로써 그 심체의 동연을 회복하게 하였습니다. 그 가르침의 큰 단서는 곧 이는 요·순·우가 서로 수수한 이른바 『도심은 오직 미하고 오직 정하고 오직 하나이니 진실로 그 중을 잡아라』이요 그 절목은 곧 이는 순이 설에게 명한 이른바 『부자에 친이 있고 군신에 의가 있으며 부부에 별이 있고 장유에 서가 있으며 붕우에 신이 있다』는 다섯 가지일 뿐입니다. 당·우·삼대의 세대는 가르치는 자는 오직 이것으로써 가르침을 삼고 배우는 자는 오직 이것으로써 배움을 삼았습니다. 이 때에 당하여 사람은 이견이 없고 집은 이습이 없어 이것에 편안한 자를 성이라 칭하고 이것에 힘쓰는 자를 현이라 칭하며 이것을 배반하는 자는 비록 그 계명이 단주와 같아도 불초라 일렀습니다. 아래로 여정·전야·농공상고의 천한 자에 이르기까지 모두 이 학이 있어 오직 이로써 그 덕행을 이루는 것을 힘씀으로 삼았습니다. 어찌됨입니까. 문견의 잡·기송의 번·사장의 미람·공리의 치축이 없고 다만 그 부모에 효하고 그 윗사람에 공손하고 그 붕우에 신하게 하여 이로써 그 심체의 동연을 회복하게 하였기 때문입니다. 이것은 본래 이는 성분의 본래 가진 바이요 밖에 빌린 바가 있는 것이 아니니 곧 사람이 또 누가 능하지 못하겠습니까. 학교 가운데는 오직 덕을 이룸으로써 일을 삼았습니다. 그리고 재능이 다른 자는 혹 예악에 뛰어나고 혹 정교에 뛰어나며 혹 수토파종에 뛰어난 자가 있으면 곧 그 성덕에 대하여 이로 말미암아 더욱 그 재능을 학교 가운데서 정밀하게 하였습니다. 덕을 들어 임용함에 이르러서는 곧 그로 하여금 종신토록 그 직에 있게 하고 바꾸지 않았습니다. 그것을 쓰는 자는 오직 동심일덕을 알아 이로써 천하의 백성을 함께 편안하게 하고 재의 칭부를 보되 숭비로써 경중을 삼지 않고 노일로써 미악을 삼지 않았습니다. 효용하는 자도 또한 오직 동심일덕을 알아 이로써 천하의 백성을 함께 편안하게 하고 구커도 그 재능에 당하면 곧 종신토록 번극에 처하여도 노고로 여기지 않고 비쇄에 편안하여도 천하게 여기지 않았습니다.

當是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親。其才質之下者，則安其農、工、商、賈之分，各勤其業，以相生相養，而無有乎希高慕外之心。其才能之異，若皋、夔、稷、契者，則出而各效其能。若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或傭其器用，集謀併力，以求遂其仰事俯育之願，惟恐當其事者之或怠而重己之累也。故復勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也：夔司其樂，而不恥於不明禮，視其夷之通禮，郥己之通禮也。蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎己之分，物我之間：譬之一人之身，目視，耳聽，手持，足行，以濟一身之用，目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉，是不恥其無執，而手之所探，足必前焉：蓋其元氣充同，血脈牒暢，是以癢痾呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙。此聖人之學斫以至易至簡，易知易從，學易能而才易成者，正以大端惟在復心體之同然，而知識技能非斫與論也。

（선생이 이어 이르기를：）이 때에 당하여 천하의 사람이 희희호호하여 모두 서로 보기를 한 집안의 친족과 같이 하였습니다. 그 재질이 낮은 자는 곧 그 농공상고의 분에 편안하여 각각 그 업을 근면히 하여 이로써 서로 살리고 서로 기르며 높음을 희구하고 밖을 흠모하는 마음이 없었습니다. 그 재능이 다른 자는 고·기·직·설과 같은 자는 곧 나아가 각각 그 재능을 바쳤습니다. 한 집안의 일과 같아 혹 그 의식을 경영하고 혹 그 유무를 통하며 혹 그 기용을 갖추어 모여 의논하고 힘을 합하여 이로써 그 우로는 섬기고 아래로는 기르는 소원을 이루고자 구하며 오직 그 일을 당한 자가 혹 게을러 자기에게 누를 더할까 두려워하였습니다. 그러므로 직은 그 농사를 근면히 하고 그 가르침을 알지 못함을 부끄러워하지 않으며 설이 잘 가르침을 보면 곧 자기가 잘 가르침이었습니다. 기는 그 음악을 맡고 예를 밝히지 못함에 부끄러워하지 않으며 백이가 예에 통함을 보면 곧 자기가 예에 통함이었습니다. 대개 그 마음이 배워 순명하여 이로써 그 만물일체의 인을 온전히 한 바가 있으므로 그 정신이 유관하고 지기가 통달하여 인기의 분·물아의 사이가 없었습니다. 비유하자면 한 사람의 몸이 눈은 보고 귀는 들으며 손은 잡고 발은 걸어 이로써 한 몸의 쓰임을 구제함과 같습니다. 눈은 그 총이 없음을 부끄러워하지 않고 귀가 미치는 곳은 눈이 반드시 그것을 경영하며 손은 그 잡음이 없음을 부끄러워하지 않고 손이 더듬는 곳은 발이 반드시 그것을 앞섭니다. 대개 그 원기가 충주하고 혈맥이 조창하여 이로 말미암아 가려움과 아픔과 호흡이 감촉하여 신이 응하니 말하지 않아도 아는 묘가 있습니다. 이것이 성인의 학이 지극히 쉽고 지극히 간단하여 알기 쉽고 따르기 쉬우며 배우기 쉽고 능하기 쉬워 재가 이루기 쉬운 까닭이니 바로 큰 단서가 오직 심체의 동연을 회복하는 데 있고 지식기능은 함께 논할 바가 아니기 때문입니다.

○三代之衰，王道熄而霸術倡：孔、孟既沒，聖學晦而邪說橫：教者不復以此為教，而學者不復以此為學，霸者之徒，竊取先王之近似者，假之於外以內濟其私己之慾，天下靡然而宗之，聖人之道遂以蕪塞。相仿相效，日求所以富強之說，傾詐之謀，攻伐之計，一切欺天罔人，荀一時之得，以獵取聲利之術，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數。既其久也，鬥爭劫奪，不勝其禍，斯人惀於禽獸、夷狄，而霸術亦有所不能行矣。世之懦者慨然悲傷，搜臘先聖王之典一草法制而掇拾修補於煨燼之餘，蓋其為心頁亦欲以挽回先王之道。聖學既遠，霸術之慱積已深，雖在賢知，皆不免於習染，其所以講明修飾，以求宣暘光復於世者，僅是以增霸者之藩癱，而聖學之門穡，遂不復可靚：於是乎有訓詀之學，而慱之以為名，有記誦之學，而言之以為博，有詞章之學，而侈之以為麗：若是者，紛紛籍籍，堊超角立於天下，又不知其幾家，萬徑千蹊，莫知所適。世之學者如人百戲之場，讙謔跳踉、騁奇鬥巧、獻笑爭妍者，四面而競出，前瞻後盼，應接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨遊淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業之所歸：時君世主亦皆昏迷顛倒於其說，而終身從事於無用之虛文，莫自知其聽謂。間有覺其空疏謬妄：支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實者，極其所抵，亦不過為富強功利、五霸之事業而止。聖人之學囗遠日晦，而功利之習愈趨愈下：其間雖嘗瞽惑於佛、老，而佛、老之說卒亦未能有以勝其功利之心：雖又嘗折衷於群懦，而群濡之論終亦未能有以破其功利之見。蓋至於今，功利之毒淪浹於人之心髓，而習以成性也，幾千年矣。

삼대가 쇠하여 왕도가 식고 패술이 창하였습니다. 공·맹이 이미 돌아가시니 성학이 어두워지고 사설이 횡행하였습니다. 가르치는 자가 다시 이것으로써 가르침을 삼지 않고 배우는 자가 다시 이것으로써 배움을 삼지 않았습니다. 패자의 무리는 선왕의 근사한 것을 훔쳐 취하여 그것에 밖을 빌려 이로써 안으로 그 사기의 욕을 구제하니 천하가 미연히 그것을 종으로 삼아 성인의 도가 마침내 무색하였습니다. 서로 방하고 서로 효하여 날로 부강하는 설·경사의 모의·공벌의 계책을 구하여 일체 하늘을 속이고 사람을 속이며 구차히 한때의 득으로써 성리를 사취하는 술은 관·상·소·장의 류와 같아 마침내 그 수를 셀 수 없었습니다. 그 오래됨에 이미 다투고 빼앗아 그 화를 견디지 못하니 이 사람들이 금수·이적에 윤락하고 패술도 또한 능히 행할 곳이 없었습니다. 세상의 유자가 개연히 비상하여 선성왕의 전장법제를 수라하여 주습수보를 위훔의 나머지에서 하니 대개 그 마음이 됨도 또한 이로써 선왕의 도를 만회하고자 하였습니다. 성학이 이미 멀고 패술의 잠적이 이미 깊어 비록 현지에 있어도 모두 습염을 면하지 못하여 그 강명수식하여 이로써 세상에 선양광복하고자 구한 까닭은 겨우 패자의 번리를 늘릴 뿐이요 성학의 문장이 마침내 다시 볼 수 없게 되었습니다. 이에 훈고의 학이 있어 그것을 자랑하여 이름으로 삼고 기송의 학이 있어 그것을 말하여 넓음으로 삼으며 사장의 학이 있어 그것을 치사하여 아름다움으로 삼았습니다. 이러한 자들이 분분적적하여 천하에서 서로 각립하니 또 그 몇 집인지 알지 못하고 만경천계하여 갈 곳을 알지 못하였습니다. 세상의 학자가 백희의 장에 들어감과 같아 훙휴하고 도량하며 질기하고 투교하며 헌소하고 쟁연이 사면에서 경쟁하여 나오니 앞을 우러러보고 뒤를 돌아보며 응접할 겨를이 없고 이목이 현무하고 정신이 황혹하여 밤낮 그 사이에 도유엄식하니 병광상심의 사람과 같아 스스로 그 가업이 돌아갈 곳을 알지 못하였습니다. 시군세주도 또한 모두 그 설에 혼미전도하여 종신토록 쓸모없는 허문에 종사하며 스스로 그 하는 바를 알지 못하였습니다. 사이에 그 공소요망·지리견체를 깨닫고 탁연히 스스로 분발하여 이로써 행사의 실에 나타내고자 하는 자가 있어도 그 이르는 곳을 극하면 또한 지나지 않아 부강공리·오패의 사업이 될 뿐입니다. 성인의 학이 날로 멀고 날로 어두워지며 공리의 습이 더욱 더욱 낮아졌습니다. 그 사이에 비록 일찍이 불·노에 미혹되었으나 불·노의 설이 끝내 아직 능히 그 공리의 마음을 이기지 못하였고 비록 또 일찍이 군유에 절충하였으나 군유의 논이 끝내 아직 능히 그 공리의 견을 깨지 못하였습니다. 오늘날에 이르러 공리의 독이 사람의 심수에 윤협하여 익혀 성이 되었으니 이미 몇천 년입니다.

相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽：其出而仕也，理錢榖者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與於銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺諫則望宰執之要。故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽：記諵之廣，適以長其放他：知識之多，適以行其惡也：聞見之博，適以肆其辨也：辭章之富，適以飾其為也。是以梟、夒、復、契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其說，究其術。其稱名僭號，未嘗不囗吾欲以共成天下之務，而其誠心實意之所在，以為不如是則無以濟其私而滿其欲也。嗚呼，以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾聖人之教，而視之以為贅疣衲鑿：則其以良知為未是，而謂聖人之學為無所用，亦其勢有所必至矣！嗚呼，士生期世，而尚同以求聖人之學乎！尚同以論聖人之學乎！土生斯世，而欲以為學者，不亦勞苫而繁難乎！不亦拘湍而險艱乎！嗚呼，可悲也已！所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬占一日，則其聞吾拔本塞源之論，必有惻然而悲，戚然而痛，憤然而起，沛然若決匚河，而有岓不可御者矣。非夫豪傑之士，無所待而興起者，吾誰與望乎？

（선생이 이어 이르기를：）서로 자랑하기를 앎으로 하고 서로 짓누르기를 세로 하며 서로 다투기를 이로 하고 서로 높이기를 기능으로 하며 서로 취하기를 성예로 합니다. 그 나아가 벼슬함에 전곡을 다스리는 자는 곧 겸하고자 하는 것이 저 병형이요 예악을 전掌하는 자는 또 참여하고자 하는 것이 전축이며 군현에 처하면 곧 번첼의 높음을 생각하고 대간에 있으면 곧 재집의 요를 바랍니다. 그러므로 능히 그 일을 하지 못하면 곧 그 벼슬을 겸할 수 없고 그 설을 통하지 못하면 곧 그 명예를 구할 수 없습니다. 기송의 넓음은 마침 이로써 그 교만을 기르고 지식의 많음은 마침 이로써 그 악을 행하며 문견의 넓음은 마침 이로써 그 변을 방종하게 하고 사장의 풍부함은 마침 이로써 그 거짓을 꾸밉니다. 이로 말미암아 고·기·직·설도 능히 겸하지 못하는 일을 지금의 초학소생이 모두 그 설을 통하고 그 술을 궁하고자 합니다. 그 이름을 칭하고 호를 참함에 미증 『내가 이로써 천하의 일을 함께 이루고자 한다』고 말하지 않은 것이 없으나 그 성심실의가 있는 곳은 이와 같이 하지 않으면 곧 이로써 그 사사를 구제하고 그 욕을 채울 수 없다고 여깁니다. 아, 이러한 적염으로써 이러한 심지로써 또 이러한 학술로써 그것을 강하니 마땅하도다 그가 우리 성인의 가르침을 듣고 그것을 보아 췌옥예착으로 여김이여. 곧 그가 양지로써 아직 족하지 않다고 여기고 성인의 학을 일러 쓸모없는 곳이라 함도 또한 그 형세가 반드시 이를 곳이 있습니다. 아, 선비가 이 세상에 태어나 오히려 무엇으로써 성인의 학을 구하겠으며 오히려 무엇으로써 성인의 학을 논하겠습니까. 선비가 이 세상에 태어나 이로써 배움을 하고자 함은 또한 노고하고 번난하지 않습니까. 또한 구체하고 험간하지 않습니까. 아, 슬프도다. 다행인 것은 천리가 사람의 마음에 있음은 끝내 없앨 수 없는 바가 있고 양지의 밝음은 만고에 한날과 같으니 곧 그들이 나의 근본을 뽑고 원천을 막는 논을 들으면 반드시 측연히 슬퍼하고 척연히 아파하며 분연히 일어나 패연하여 강하를 결함과 같아 능히 그것을 막을 자가 없을 것입니다. 저 호걸의 선비·기다릴 곳 없이 흥기하는 자가 아니면 나는 누구와 함께 바라겠습니까.

答周道通書

주도통에게 답하는 편지

○吳、曾兩生至，備道道通懇切為道之意，殊慰相念。若道通真可謂篤信好學者矣。憂病中會不能與兩生細論，然兩生亦自有志向、肯用功者，，每見輒覺有進，在區區誠不能無負於兩生之遠來，在兩生則亦庶幾無負其遠來之意矣。臨別以此冊致道通意，請書數語。荒憒無可言者，輒以道通來書中所問數節，略下轉語奉酬。草草殊不詳細，兩生當亦自能口悉也。來書云：用工夫只是「立志」，近來於先生每吉時時骷檢，念益明臺。然於朋友不能一時相離。若得朋友講習，則此志繞精健闊大，才有生意：若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遏事便會困，亦時會忘。乃今蕪朋友相講之日，還只靜坐，或看書，或遊衍經行，凡寓目、措身，悉取以培養志，頗覺意思和適：然終不如朋友講聚，精神流動，生意更多也。林本索居之人，當更有何法以處之？此段足驗道通日用工夫聽得，工夫大略亦只是如此用，只要無間斷，到得純熟後，意思又自不同矣。大抵吾人為學，緊要大頭惱，只是「立志」所謂「困、忘」之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未嘗病於困忘，只是一真切耳。自家痛庠，自家須會知得，自家須會搔摩得；既自知得痛癢，自家須不能不搔摩得。佛家謂之「方便法門」，須是自家調停斟酌，他人總難與力，亦更無別法可設也。

오·증 두 생이 와서 도통이 간절히 도를 위하는 뜻을 자세히 말하여 서로 생각함을 심히 위로하였습니다. 도통이야말로 참으로 독신호학의 사람이라 할 수 있습니다. 병 가운데서 끝내 능히 두 생과 세론하지 못하였으나 그러나 두 생도 또한 스스로 지향이 있고 기꺼이 공부를 써서 볼 때마다 곧 진보가 있음을 느낍니다. 나에게 있어서는 참으로 능히 두 생의 원래에 저버림이 없지 않고 두 생에게 있어서는 곧 또한 서기 그 원래의 뜻에 저버리지 않았습니다. 헤어짐에 임하여 이 책으로써 도통의 뜻을 이루어 몇 구를 쓰기를 청하니 황궤하여 말할 것이 없어 곧 도통이 온 편지 가운데 물은 바 몇 단락으로써 대략 전어를 내려 회답을 받드립니다. 초초하여 심히 상세하지 않으니 두 생도 또한 마땅히 능히 구술하여 그 자세함을 할 것입니다. 오신 편지에 이르기를 공부를 씀은 다만 『뜻을 세움』입니다. 근래 선생이 말할 때마다 시시로 점검하니 의사가 더욱 명백합니다. 그러나 벗을 한 때도 서로 떠날 수 없습니다. 만약 벗의 강습을 얻으면 곧 이 뜻이 비로소 정건하고 활대하여 비로소 생의가 있습니다. 만약 삼오일 벗과 서로 강하지 못하면 곧 미약함을 느끼고 일을 만나면 곧 곤하여 또한 시시로 잊습니다. 지금 벗과 서로 강하는 것이 없는 날은 오히려 다만 정좌하거나 혹 글을 보거나 혹 유연경행하여 무릇 눈에 이르고 몸을 두는 것도 모두 취하여 이로써 이 뜻을 배양하니 의사가 화적함을 느낍니다. 그러나 끝내 벗과 강취함만 못하여 정신이 유동하고 생의가 더욱 많습니다. 무리를 떠나 외롭게 사는 사람은 마땅히 다시 무슨 방법으로써 그것에 처하겠습니까. 이 단락은 이로써 도통의 일용 공부에서 얻은 바를 증험하기에 족하니 공부가 대략 또한 다만 이와 같이 씀이요 다만 간단이 없고 순숙에 이르면 의사가 또 스스로 같지 않습니다. 대개 우리가 학을 함은 긴요한 대두뇌는 다만 『뜻을 세움』입니다. 이른바 『곤·망』의 병도 또한 다만 뜻이 부족하여 진절하지 않음입니다. 지금 색을 좋아하는 사람은 미증 곤망에 병들지 않으니 다만 한 개의 진절함일 뿐입니다. 자기의 통양은 자기가 반드시 회합하여 알아야 하고 자기가 반드시 회합하여 소마해야 합니다. 이미 스스로 통양을 알았으면 자기가 반드시 소마하지 않을 수 없습니다. 불가에서는 이를 『방편법문』이라 칭하니 반드시 이는 자기가 조정斟작하여야 하고 타인은 총히 힘을 함께하기 어려우며 또한 따로 방법을 설할 것이 없습니다.

○來書云：上蔡常問天下何思何慮。伊川雲；「有此理，只是發得太早。」在學者工夫，固是「必有事焉而勿忘」，然亦須識得「何思何慮」底氣象，一併看為是。若不識得這氣象，便有正與助長之病；若認得「何思何慮」，而忘「必有事焉」工夫，恐人墮於「無」也。須是不滯於「有」，不墮於「無」。然乎否也？所論亦相去不遠矣，只是契悟未盡。上蔡之問，與伊川之答，亦只是上蔡、尹川之意，與孔子「繄辭」原旨稍有不同。「繄」言「何思何慮」，是言斫思所慮只是一個天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。故曰：「與歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。」雲「殊途」，雲「百慮」，則豈謂無思無慮邪？心之本體即是天理。天理只是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通，學者用功，雖千思萬慮，只是要復他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來。故明道云：「君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。」若以私意去安排思索便是用智自私矣。「何思何慮」正是工夫。在聖人分上，便是自然的：在學者分上，便是勉然的。尹川卻是把作效驗看了，斫以有「發得太早」之說。既而云：「卻好用功」，則已自覺其前言之有未盡矣。濂溪主靜之論亦是此意。今道通之言，雖已不為無見，然亦未免尚有兩事也。

오신 편지에 이르기를 상채(사량좌)가 일찍이 천하의 무사무여를 물었습니다. 이천이 이르기를 『이 이치가 있으나 다만 발함이 너무 이르다』. 학자의 공부에 있어서는 물론 이는 『반드시 일이 있어야 하되 잊지 말아야 한다』이나 그러나 또한 반드시 『무사무여』의 기상을 알아야 함께 보아야 비로소 옳습니다. 만약 이 기상을 알지 못하면 곧 바로 조장하는 병이 있고 만약 『무사무여』를 알고도 『반드시 일이 있어야 한다』는 공부를 잊으면 아마 또 『무』에 떨어질 것입니다. 반드시 이는 『유』에 체하지 않고 『무』에 떨어지지 않아야 합니다. 옳습니까? 논한 바도 또한 멀지 않으나 다만 계오가 아직 다하지 않았습니다. 상채의 물음과 이천의 답도 또한 다만 상채·이천의 뜻이요 공자 《계사》의 원지와 약간 같지 않습니다. 《계사》가 『무사무여』라 함은 이는 생각하고 걱정하는 바가 다만 한 개의 천리이니 다시 다른 생각 다른 걱정이 없음을 말할 뿐이요 이는 생각이 없고 걱정이 없음을 말한 것이 아닙니다. 그러므로 이르기를 『같이 돌아가되 다른 길이요 한결같이 이르되 백 가지 걱정이니 천하가 무슨 생각 걱정이 있겠는가』. 이미 『다른 길』이라 하고 또 『백 가지 걱정』이라 하였으면 곧 어찌 이는 생각이 없고 걱정이 없음을 일컫겠습니까. 마음의 본체가 곧 이는 천리입니다. 천리는 다만 한 개이니 다시 무슨 생각하고 걱정할 것이 있겠습니까. 천리는 원래 스스로 적연불동이요 원래 스스로 감하여 마침내 통합니다. 학자가 공부를 씀은 비록 천사만려하여도 다만 저의 본래의 체용을 회복하고자 할 뿐이요 이는 사의로써 가서 안배사색하여 낸 것이 아닙니다. 그러므로 명도가 이르기를 『군자의 배움은 곽연하여 대공하고 사물이 오면 순응함만 같지 못하다』. 만약 사의로써 가서 안배사색하면 곧 이는 지를 써서 스스로 사사함입니다. 『무사무여』가 바로 이는 공부입니다. 성인의 몫에서는 곧 이는 자연이요 학자의 몫에서는 곧 이는 면연입니다. 이천은 도리어 가져 효험으로 보았으므로 『발함이 너무 이르다』는 설이 있습니다. 곧 이어 또 이르기를 『도리어 공부를 쓸 만하다』 하였으니 곧 이미 스스로 그 앞의 말이 아직 다하지 못함을 깨달았습니다. 염계(주돈이)의 고요함을 주인으로 하는 논도 또한 이는 이 뜻입니다. 지금 도통의 말은 비록 이미 견이 없는 것이 아니나 그러나 또한 미면 오히려 두 가지 일이 있습니다.

○來書云：凡學者才曉得做工夫，便要識得聖人氣象。蓋認得聖人氣象，把做準的，乃就寧地做工夫去，才不會差，才是作聖工夫。未知走不？先認聖人氣象，昔人嘗有是言矣，然亦欠有頭惱，聖人氣象自是聖人的，我從何處識認？若不就自己良知上真切體認，如以無星之稱而權輕重，未開之鏡而照妍榿，真斫謂以小人之腹，而度君子之心矣。聖人氣象何由認得自己良知原與聖人一般，若體認得自己良知明白，郥聖人氣象不在聖人而在我矣。程子嘗雲；「覷著堯學他行事，無仙許多聰明睿智，安能如彼之動容周旋中禮？」又云：「心通於道，然後能辨是非。」今且說通於道在何處？聰明睿智從何處出來？

오신 편지에 이르기를 무릇 학자가 겨우 공부를 함을 깨달으면 곧 성인의 기상을 알아야 합니다. 성인의 기상을 알아 그것을 가져 준의를 삼아 비로소 실지에 나아가 공부를 하면 비로소 그릇되지 않으니 비로소 이는 성을 이루는 공부입니다. 옳은지 아닌지 모르겠습니다. 먼저 성인의 기상을 알아야 한다는 것은 옛사람이 일찍이 이러한 말이 있었으나 그러나 또한 두뇌가 있음이 부족합니다. 성인의 기상은 스스로 이는 성인의 것이니 내가 어느 곳에서 알아볼 수 있겠습니까. 만약 자기의 양지 위에서 진절히 체인하지 않으면 별이 없는 저울로써 경중을 달고 열리지 않은 거울로써 아름답고 추함을 비춤과 같으니 참으로 이른바 소인의 배로써 군자의 마음을 헤아림입니다. 성인의 기상을 무엇으로써 알아내겠습니까. 자기의 양지는 원래 성인과 한가지이니 만약 자기의 양지를 체인하여 명백함을 얻으면 곧 성인의 기상은 성인에게 있지 않고 내게 있습니다. 정자가 일찍이 이르기를 『요를 보아 그의 행사를 배우되 그의 많은 총명예지가 없으면 어찌 능히 저의 동용주선이 예에 맞음과 같이 하겠는가』. 또 이르기를 『마음이 도에 통한 뒤에 능히 시비를 분별한다』. 지금 잠시 말하라. 도에 통함은 어느 곳에 있으며 총명예지는 어느 곳에서 나오는가.

○來書古云：事上磨練。一日之內，不管無事，只一意培養本原。若遇事來感，或自己有惑，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，只如無事處之，盡吾心而已。然仍有處得善與未善，何也？人或事來得多，須要次第與處，每因才力不足，輒為所困，雖極力扶起而精神已千衰弱。遇此未免要十分退省，寧不了事，不可不加培冬。如何？所說工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人為學，終身只為這一事。自少至老，自朝至暮，不論有事無事，只是做得這一件，所謂「必有事焉」者也。若說「寧不了事，不同不加培養」，卻是尚為兩事也。「必有事焉而勿忘勿助」，事物之來，但盡吾心之良知以應之，所謂「忠恕違道不遠」矣。凡處得有善有未善及有困頓失次之患者，皆是牽於譭譽得喪，不能實致其良知耳。若能實致其良知，然後見得平日所謂善者未必是善，所謂末善者，卻恐正是牽於譭譽得喪，自賊其真知者也。

오신 편지에 이르기를 일 위에서 마련합니다. 하루 안에는 일이 있고 없고를 관하지 않고 다만 한결 본원을 배양합니다. 만약 일이 와서 감함을 만나거나 혹 자기가 미혹이 있으면 마음 위에 이미 깨달음이 있으니 어찌 일이 없다고 할 수 있겠습니까. 다만 일로 말미암아 마음을 응집하여 한 번 모으면 대단히 일이 이치가 마땅히 이와 같음을 느끼고 다만 일이 없음에 처함과 같이 우리 마음을 다할 뿐입니다. 그러나 오히려 처하여 얻은 것이 잘한 것과 잘하지 못한 것이 있는데 어찌됨입니까. 사람이 혹 일이 옴이 많으면 반드시 차제로 처하여 나가야 하니 늘 재력이 부족함으로 말미암아 곧 곤란을 당하여 비록 극력하여 그것을 부추겨 세워도 정신이 이미 먼저 쇠약합니다. 이를 만나면 미면 반드시 십분 퇴성하여 차라리 일을 끝내지 못하더라도 배양을 더하지 않을 수 없습니다. 어떻습니까? 말한 바의 공부는 도통의 몫에 대하여도 또한 다만 이와 같이 쓰나 그러나 미면 출입이 있습니다. 무릇 사람이 학을 함은 종신토록 다만 이 한 가지 일을 합니다. 적음에서 늙음에 이르고 아침에서 저녁에 이르기까지 일이 있고 없고를 논하지 않고 다만 이 한 가지를 하니 이른바 『반드시 일이 있어야 한다』는 자입니다. 만약 『차라리 일을 끝내지 못하더라도 배양을 더하지 않을 수 없다』고 말하면 도리어 이는 오히려 두 가지 일이 됩니다. 『반드시 일이 있어야 하되 잊지 말고 돕지 말아야 한다』 사물이 오면 다만 우리 마음의 양지를 다하여 이로써 그것에 응하니 이른바 『충서는 도에서 멀지 않다』입니다. 무릇 처하여 얻어 잘한 것과 잘하지 못한 것이 있고 곤돈실차의 환이 있는 것은 모두 이는 훼예득상에 견인되어 능히 실로 그 양지를 이루지 못할 뿐입니다. 만약 능히 실로 그 양지를 이루면 난 뒤에 보아 평일의 이른바 잘한 것이 미필 이는 잘한 것이 아니요 이른바 잘하지 못한 것은 도리어 아마 바로 이는 훼예득상에 견인되어 스스로 그 양지를 해침임을 알 것입니다.

○來書云：致知之說，春間再承誨益，已頗知用力，覺得比舊尤為簡易。但鄙心則謂與初學吉之，還須帶「格物」意思，使之知下手處。本來「致知」「格物一一併下，但在初學未知下手用功，還說與「格物」，方曉得「致知」云云。「格物」是「致知」功夫，知得「致知」便已知得「格物」：若是未知「格物」，則是「致知」工夫亦未嘗知也。近有一書與友人論此頗悉，今往一通，細觀之，當自見矣。

오신 편지에 이르기를 치지의 설은 봄에 다시 가르침을 받들어 이미 상당히 힘을 쓸 줄을 알고 옛것에 비해 더욱 간이함을 느낍니다. 다만 비심은 곧 초학에게 말할 때는 오히려 반드시 『격물』의 의사를 띠어야 그로 하여금 손 댈 곳을 알게 합니다. 본래 『치지』『격물』은 함께 내리는 것이나 다만 초학은 아직 손을 대어 공부를 쓸 줄을 모르니 오히려 『격물』이라 말해 주어야 비로소 『치지』 운운을 깨닫습니다. 『격물』은 이는 『치지』의 공부이니 『치지』를 알면 곧 이미 『격물』을 안 것이요 만약 이는 아직 『격물』을 모르면 곧 이는 『치지』의 공부도 또한 미증 안 것입니다. 근래에 한 편지가 있어 벗과 이것을 논한 것이 상당히 상세하니 지금 한 통을 보내니 그것을 자세히 보면 마땅히 스스로 볼 것입니다.

○來書云：今之為朱，陸之辨者尚未已：每對朋友吉，正學不明已久，且不須枉費心力為朱，陸爭是非，只依先生「．二志」二字點化人。,若其人果能辨得此志來，決意要知此學，已走大段明臺了；朱，陸雖不辨，彼自能分得。又常見朋友中見有人議先生之言者，輒為動氣；昔在朱，陸二先生所以近後世紛紛之議者，亦見二先生工夫有未純熟，分明亦有動氣之病：若明道則無此矣。觀其典吳師禮論介甫之學云：「為我盡達諸介甫，不有益於他，必有益於我也。」氣象何竽從容！常見先生與人書中亦引此言，願朋友皆如此，如何？此節議論得極是極是，願道通遍以告於同志，各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。以言語謗人，其謗淺，若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶哽日，是以身謗也，其謗深矣。凡今天下之論議我者，苟能取以為善，皆是砥礪切磋我也，則在我無非譥惕修省進德之地矣。昔人謂攻吾之短者是吾師，師又可惡乎？

오신 편지에 이르기를 지금 주·육의 변을 하는 것이 아직 그치지 않았습니다. 늘 벗에게 말하기를 정학이 밝지 않은 지 이미 오래니 잠시 심력을 헛되이 써서 주·육을 위해 시비를 다투지 말고 다만 선생의 『입지』 두 자를 의거하여 사람을 점화하라 하였습니다. 만약 그 사람이 과연 능히 이 뜻을 분변하여 내어 결의로 이 학을 알고자 하면 이미 이는 대단히 명백한 것입니다. 주·육은 비록 분변하지 않아도 그가 스스로 능히 그것을 나눕니다. 또 늘 벗 가운데 어떤 사람이 선생의 말을 의론하는 것을 보면 곧 기를 움직입니다. 종전에 주·육 두 선생이 후세의 분분한 의론에 가까웠던 까닭도 또한 두 선생의 공부가 아직 순숙하지 못함이 있었음을 보니 분명히 또한 기를 움직이는 병이 있었습니다. 만약 명도이면 곧 이것이 없습니다. 그가 오사례와 함께 개보(왕안석)의 학을 논한 것을 보면 이르기를 『나를 위해 전부 개보에게 전하라. 그에게 이익이 없으면 반드시 나에게 이익이 있을 것이다』. 기상이 얼마나 종용한가. 늘 선생이 남에게 주는 편지 가운데도 또한 이 말을 인함을 보니 바라건대 벗들이 모두 이와 같기를, 어떻습니까? 이 단락의 의론이 지극히 옳고 지극히 옳으니 바라건대 도통이 널리 이로써 동지에게 고하여 각자 잠시 자기의 시비를 논하고 주·육의 시비를 논하지 말기를. 언어로써 남을 비방함은 그 비방이 얕고 만약 자기가 능히 몸을 닦아 실천하지 못하고 도연히 귀로 들어와 입으로 나가 뇨뇨하여 종일하면 이는 몸으로써 비방함이니 그 비방이 깊습니다. 무릇 지금 천하가 나를 의론하는 것은 구차히 능히 취하여 이로써 선을 삼으면 모두 이는 나를 저려하고 절차하는 것이니 곧 나에게 있어서는 경계하여 닦고 살펴 덕을 나아가게 하는 곳이 아님이 없습니다. 옛사람이 나의 결점을 공격하는 자는 이는 나의 스승이라 하였으니 스승을 또한 미워할 수 있겠습니까.

○來書云﹕有引程子「人生而靜，以上不容說，才說性便已不是性。」何故不容說.．何故不是性？晦庵答云：「不容說者，未有性之可言：不是性者，已不能無氣仃之雜矣。」二先生之言皆未能曉，每看書至此，輒為一惑，請問。「生之謂性」，生字即是氣字，猶言「氣即是性」也：氣即是性；「人生而靜，以上不容說」，才說「氣即是性」，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子性善，是從本原上說。然性善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。」亦是為學者各認一邊，只得如此說。若見得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無性、氣之可分也。

오신 편지에 이르기를 어떤 사람이 정자의 『사람이 나서 고요함 이상은 말할 수 없고 겨우 성을 말하면 곧 이미 이는 성이 아니다』를 인하였습니다. 어찌하여 말할 수 없으며 어찌하여 이는 성이 아닙니까. 회암이 답하여 이르기를 『말할 수 없음은 아직 성을 말할 수 있는 것이 없음이요 성이 아님은 이미 능히 기질의 섞임이 없게 할 수 없음이다』. 두 선생의 말이 모두 아직 능히 알지 못하여 늘 글을 보아 여기에 이르면 곧 한 가지 의혹이 됩니다. 청하여 묻습니다. 『낳음을 성이라 한다』에서 생 자가 곧 이는 기 자이니 마치 『기가 곧 이는 성이다』라고 말함과 같습니다. 기가 곧 이는 성입니다. 『사람이 나서 고요함 이상은 말할 수 없다』는 겨우 『기가 곧 이는 성이다』라고 말하면 곧 이미 한쪽에 떨어져 이는 성의 본원이 아닙니다. 맹자의 성선은 이는 본원 위에서 말한 것입니다. 그러나 성선의 단서는 반드시 기 위에서야 비로소 보이니 만약 기가 없으면 또한 볼 수 있는 것이 없습니다. 측은·수오·사양·시비가 곧 이는 기입니다. 정자가 이르기를 『성을 논하고 기를 논하지 않으면 갖추어지지 않고 기를 논하고 성을 논하지 않으면 밝지 않다』 한 것도 또한 이는 학자가 각각 한쪽을 알아차림을 위한 것이니 겨우 이와 같이 말할 수밖에 없었습니다. 만약 스스로 성을 보아 명백할 때면 기가 곧 이는 성이요 성이 곧 이는 기이니 원래 성·기의 나눌 수 있는 것이 없습니다.

答陸原靜書

육원정에게 답하는 편지

○來書云；下手工夫，分比心無時寧靜，妄心固動也，照心亦動也；心既恆動，則蕪刻足停也。是有意於求寧靜，是以愈不寧靜耳。夫妄心則動也，照心非動也；照照則恆動恆靜，天地之所以恆久而不已也；照心固照也，妄心亦照也。其為物不貳，則其生物下息，有刻暫停，則息矣，非至誠無息之學矣。

오신 편지에 이르기를 손을 대는 공부에 이 마음이 때로 영정함이 없음을 느낍니다. 망심은 물론 움직이고 조심도 또한 움직입니다. 마음이 이미 항상 움직이면 곧 한순간도 멈춤이 없습니다. 이는 이는 뜻이 있어 영정을 구하므로 더욱 영정하지 않을 뿐입니다. 망심은 곧 움직이고 조심은 움직임이 아닙니다. 항상 비추면 곧 항상 움직이고 항상 고요하니 천지가 항구하여 그치지 않는 까닭입니다. 조심은 물론 비추고 망심도 또한 비춥니다. 그 사물이 됨이 둘이 아니면 곧 그 사물을 낳음이 쉬지 않으니 한순간 잠시 멈추면 곧 쉰 것이요 곧 이는 지성무식의 학이 아닙니다.

○來書云：良知亦有起處，云云。此或聽之末審；良知者，心之本體，即前所謂恆照者也。心之本體，無起無不起。雖妄念之發，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳：雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳。雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而已耳：雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。若謂真知亦有起處，則是有時而不在也，非其本體之謂矣。

오신 편지에 이르기를 양지도 또한 일어나는 곳이 있다 운운. 이것은 혹 이는 듣기를 아직 살피지 못함입니다. 양지는 이는 마음의 본체이니 곧 앞의 이른바 항상 비추는 것입니다. 마음의 본체는 일어남도 없고 일어나지 않음도 없습니다. 비록 망념이 발하여도 양지가 미증 있지 않은 것이 없으나 다만 사람이 존할 줄을 모르면 곧 때로 혹 놓아버리고 비록 혼색이 지극하여도 양지가 미증 밝지 않은 것이 없으나 다만 사람이 살필 줄을 모르면 곧 때로 혹 가려질 뿐입니다. 비록 때로 혹 놓아버려도 그 체는 실로 미증 있지 않은 것이 없으니 그것을 존할 뿐입니다. 비록 때로 혹 가려져도 그 체는 실로 미증 밝지 않은 것이 없으니 그것을 살필 뿐입니다. 만약 양지도 또한 일어나는 곳이 있다고 하면 곧 이는 때로 있지 않는 것이 있으니 곧 이는 그 본체라는 뜻이 아닙니다.

○來書云：前日精一之論，即作聖之功否？「精一」之「精」以理言，「精神」之「精」以氣言。理者，氣之條理；氣者，理之運用。無條理則不能運用；無運用則亦無以見其所謂條理者矣。精則精，精則明，精則一，精則神，精則誠，一則精，一則明，一則神，一則誠，原非有二事也。但後世儒者之說與養生之說各湍於一隔，是以不相為用。前日「精一」之論，雖為原靜愛養精神而發，然而怍聖之功，實亦不外是矣。

오신 편지에 이르기를 전일의 정일의 논이 곧 이는 성을 이루는 공입니까? 『정일』의 『정』은 이치로써 말하고 『정신』의 『정』은 기로써 말합니다. 이치는 이는 기의 조리요 기는 이는 이치의 운용입니다. 조리가 없으면 곧 능히 운용하지 못하고 운용이 없으면 곧 또한 이로써 그 이른바 조리를 볼 것이 없습니다. 정하면 곧 정하고 정하면 곧 밝고 정하면 곧 하나이며 정하면 곧 신하고 정하면 곧 성입니다. 하나이면 곧 정하고 하나이면 곧 밝고 하나이면 곧 신하고 하나이면 곧 성이니 원래 두 가지 일이 있는 것이 아닙니다. 다만 후세 유자의 설과 양생의 설이 각각 한 귀퉁이에 체하므로 서로 쓰이지 못합니다. 전일의 『정일』의 논은 비록 원정의 정신을 애양함을 위해 발한 것이나 그러나 성을 이루는 공은 실로 또한 여기서 벗어나지 않습니다.

○來書云：元神，元氣，元精必各有寄藏發生之處：又有真陰之精，真陽之氣，云云。夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣，以其凝聚而壬呈昍之精，安可形象方斫求哉？真陰之精，即真陽之氣之母，真陽之氣，即真陰之精之父：陰根陽，陽桹陰，亦非有二也：苟吾良知之說明，即凡若此類，皆可以不言而喻；不然，則如來書所云三關、七返、九還之屬，尚有無窮可疑者也。

오신 편지에 이르기를 원신·원기·원정이 반드시 각각 기장발생하는 곳이 있고 또 진음의 정·진양의 기가 있다 운운. 양지는 다만 한 개이니 그 묘용으로써 말하면 그것을 신이라 하고 그 유행으로써 말하면 그것을 기라 하며 그 응결로써 말하면 그것을 정이라 합니다. 어찌 형상방소로 가서 구하겠습니까. 진음의 정은 곧 진양의 기의 어머니요 진양의 기는 곧 진음의 정의 아버지입니다. 음은 양을 뿌리로 하고 양은 음을 뿌리로 하니 또한 이는 둘이 있는 것이 아닙니다. 가령 나의 양지의 학이 명백해지면 곧 무릇 이러한 류는 모두 말하지 않아도 알 수 있습니다. 그렇지 않으면 곧 온 편지에 말한 바의 삼관·칠반·구환의 류와 같이 오히려 무궁한 의심이 있습니다.

又

또

○來書云：良知，心之本體，即所謂性善也，未發之中也，寂然不動之體也，廓然大公也，何常人皆不能而必待於學邪？中也，寂也，公也，既以屬心之二體，則良知是矣。今驗之於心，知無不良，而中、寂、大公實未有也，豈良知復超然於體用之外乎？性無不善，故知無不良。真知即是未發之中，郥是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具者也：怛不能不昏蔽於物欲，故須學以去其昏蔽；然於良知之本體，初不能有帕損於毫末也。知無不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未盡去，而存之未純耳。體既良知之體，用即良知之用，寧復有超然於體用之外者乎？

오신 편지에 이르기를 양지는 마음의 본체이니 곧 이른바 성선·미발지중·적연불동의 체·곽연대공입니다. 어찌하여 상인이 모두 능하지 못하고 반드시 배움을 기다려야 합니까. 중·적·공은 이미 이미 마음의 본체에 속하였으면 곧 양지가 곧 그것입니다. 지금 그것을 마음에 검하면 앎이 어질지 않은 것이 없으나 중·적·대공은 실로 아직 없으니 어찌 이는 양지가 또 초연히 체용 밖에 있습니까. 성은 선하지 않은 것이 없으므로 앎이 어질지 않은 것이 없습니다. 양지가 곧 이는 미발의 중이요 곧 이는 곽연대공·적연불동의 본체이니 사람마다 함께 갖춘 바입니다. 다만 능히 물욕에게 혼폐되지 않음을 받지 못하므로 배워 이로써 그 혼폐를 제거하여야 합니다. 그러나 양지의 본체에 대하여는 처음부터 능히 호말에 가손이 있게 할 수 없습니다. 앎이 어질지 않은 것이 없는데 중·적·대공이 아직 능히 온전하지 못함은 이는 혼폐가 아직 다 제거되지 않고 그것을 존함이 아직 순수하지 못할 뿐입니다. 체가 이미 이는 양지의 체요 용이 곧 이는 양지의 용이니 어찌 다시 초연히 체용 밖에 있는 것이 있겠습니까.

○來書云：周子曰「主靜」，程子曰「動亦定，靜亦定」，先生曰「定者心之本體」，是靜定也，決非不親不聞，無燕思無蕪為、二謂，必常知常存，常主於理之謂也。失常知常存、常主於理，明是動也，已發也，何以謂之靜？何以謂之本體？豈是靜定也，又有以貫乎心之動靜者邪？理無動者也。常知常存、常主於理，即不靚不聞，無思無為之謂也。不靚不聞，無思無為，非稿木死灰之謂也：靚聞思為一於理，而未嘗有所靚聞思為，即是動而未嘗動也；所謂「動亦定靜亦定」，體用一原者也。

오신 편지에 이르기를 주자가 이르기를 『고요함을 주인으로 한다』 정자가 이르기를 『움직여도 정하고 고요하여도 정한다』 선생이 이르기를 『정한 것은 마음의 본체이다』 하셨는데 이 정정은 결코 보지 않고 듣지 않으며 생각하고 행함이 없음의 의사가 아니요 반드시 이는 항상 알고 항상 존하며 항상 이치를 주인으로 함을 일컫습니다. 이미 항상 알고 항상 존하며 항상 이치를 주인으로 하면 밝은 바 이는 움직임이요 이미 발한 것이니 어찌하여 그것을 고요함이라 하며 어찌하여 그것을 본체라 합니까. 어찌 이는 이 정정이 또한 이로써 마음의 동정을 꿰는 것이 있습니까. 이치는 이는 움직임이 없습니다. 항상 알고 항상 존하며 항상 이치를 주인으로 함이 곧 이는 보지 않고 듣지 않으며 생각하고 행함이 없음을 일컫습니다. 보지 않고 듣지 않으며 생각하고 행함이 없음은 이는 고목사회를 일컫는 것이 아닙니다. 보고 듣고 생각하고 행함이 이치에 하나이면서 미증 보고 듣고 생각하고 행한 바가 없음이 곧 이는 움직이되 미증 움직이지 않음이니 이른바 『움직여도 정하고 고요하여도 정한다』는 것은 체용일원입니다.

○來書云；此心未發之體，其在已發之前乎？其在已發之中而為之主乎，其無前後、內外而渾然之體者乎？今謂心之動、靜者，其主有事，無事而言乎？其主寂然，感通而言乎其主循理，從欲而吉乎？若以循理為靜，從欲為動，則於所謂「動中有靜，靜中有動，動極而靜，靜極而動」者，不可通矣。若以有事而感通為動，無事而寂然為靜，則於所謂「動而無動，靜而無靜」者，不可通矣。若謂未發在已發之先，靜而生動，走至試有息也，聖人有復也，人不可矣。若謂未發在已發之中，則不知未發，已發俱當主靜乎？抑未發為靜而已發為動乎？抑未發、已發俱無動無靜乎？俱有動有靜乎？幸教。未發之中，即良知也，無前後內外，而渾然一體者也。有事、無事可以言動、靜，而良知無分於有事、無事也；寂然、感通可以言動、靜，而良知無分於寂然、感通也。動、靜者，所遇之時；心之本體，固無分於動、靜也。理無動者也，動即為欲。循理則雖酬酢萬變，而未嘗動也。從欲則雖槁心一念，而未嘗靜也；「動中有靜，靜中有動」，又何疑乎？有事而感通，固可以言動，然而寂然者未嘗有增也。無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也：「動而無動，靜而無靜」，又何疑乎？無前後內外而厙然一體，則至誠有息之疑，不待解矣：未狻在已發之中，而已發之中未嘗別有未發者在，已發在未發之中，而未發之中未嘗別有已發者存；是未嘗無動、靜，而不可以動、靜分者也。凡觀古人言語，在以意逆志而得其大旨：若必拘湍於文義，則「靡有孑遺」者，是周果無遺民也。周子「靜極而動」之說，荀不善觀，亦未免有病；蓋其意從「太極動而生陽，靜而生陰」說來。太極生生之理，妙用無息，而常體不易。太極之生生，即陰陽之生生。

오신 편지에 이르기를 이 마음의 미발의 체는 이는 이발 이전에 있는가 이는 이발 가운데 있어 그것의 주인이 되는가 아니면 전후·내외가 없이 혼연한 체인가. 지금 마음의 동·정을 일컫는 것은 이는 일이 있고 없음을 주인으로 하여 말하는가 이는 적연·감통을 주인으로 하여 말하는가 아니면 이치를 따르고 욕을 따름을 주인으로 하여 말하는가. 만약 이치를 따름으로써 고요함을 삼고 욕을 따름으로써 움직임을 삼으면 곧 이른바 『움직임 가운데 고요함이 있고 고요함 가운데 움직임이 있으며 움직임이 극하면 고요해지고 고요함이 극하면 움직인다』에 대하여 통할 수 없습니다. 만약 일이 있어 감통함으로써 움직임을 삼고 일이 없어 적연함으로써 고요함을 삼으면 곧 이른바 『움직이되 움직임이 없고 고요하되 고요함이 없다』에 대하여 통할 수 없습니다. 만약 미발이 이발의 앞에 있어 고요하여 움직임을 낳는다고 하면 이는 지성에 쉼이 있고 성인에 복이 있으니 곧 말하여 통하지 않습니다. 만약 미발이 이발 가운데 있다고 하면 곧 미발·이발이 모두 마땅히 고요함을 주인으로 해야 하는가 아니면 미발은 고요함이 되고 이발은 움직임이 되는가 아니면 미발·이발이 모두 움직임도 없고 고요함도 없는가 모두 움직임이 있고 고요함이 있는가. 청하여 가르쳐 주십시오. 미발의 중은 곧 이는 양지이니 전후내외가 없고 혼연일체입니다. 일이 있고 없음으로써 동·정을 말할 수 있으나 양지는 일이 있고 없음에 분이 없습니다. 적연·감통으로써 동·정을 말할 수 있으나 양지는 적연·감통에 분이 없습니다. 동·정은 이는 만나는 바의 때요 마음의 본체는 물론 동·정에 분이 없습니다. 이치는 이는 움직임이 없고 움직이면 곧 이는 욕입니다. 이치를 따르면 곧 비록 수작만변하여도 미증 움직이지 않고 욕을 따르면 곧 비록 마음을 말려 한 생각만 하여도 미증 고요하지 않습니다. 『움직임 가운데 고요함이 있고 고요함 가운데 움직임이 있다』는 것에 또 무슨 의심할 것이 있겠습니까. 일이 있어 감통하면 물론 움직임이라 말할 수 있으나 적연한 것은 미증 더함이 없습니다. 일이 없어 적연하면 물론 고요함이라 말할 수 있으나 감통한 것은 미증 줄음이 없습니다. 『움직이되 움직임이 없고 고요하되 고요함이 없다』는 것에 또 무슨 의심할 것이 있겠습니까. 전후내외가 없고 혼연일체이면 곧 지성에 쉼이 있다는 의심은 풀기를 기다리지 않습니다. 미발은 이발 가운데 있되 이발 가운데에 미증 따로 미발이 있는 것이 있지 않고 이발은 미발 가운데 있되 미발 가운데에 미증 따로 이발이 존하는 것이 있지 않으니 이는 미증 동·정이 없는 것이 아니되 동·정으로 나눌 수 없습니다. 무릇 옛사람의 언어를 봄은 뜻으로써 뜻을 맞이하여 그 큰 지지를 얻는 데 있습니다. 만약 반드시 문의에 구체하면 곧 『남은 자가 없다』는 것은 이는 주나라에 과연 남은 백성이 없게 됩니다. 주자의 『고요함이 극하면 움직인다』는 설은 만약 잘 보지 못하면 또한 미면 병이 있습니다. 대개 그 뜻은 『태극이 움직여 양을 낳고 고요하여 음을 낳는다』에서 말하여 나온 것입니다. 태극이 낳고 낳는 이치는 묘용이 쉼이 없고 상체가 변하지 않습니다. 태극의 생생이 곧 음양의 생생입니다.

就其生生之中，指其妙用無息者而謂之動，謂之陽之生，非謂動而徒生陽也：就其生生之中，指其常體不易者而謂十「靜，謂之陰之生，非謂靜而後生陰也；若果靜而後生隆，動而後生陽，則是陰陽動靜，截然各自為一物矣。陰陽一氣也，一氣屈伸而為陰陽：動靜一理也，一理隱顯而為動、靜。春夏可以為隅錢為動，而未嘗無陰與靜也：秋冬可以為陰、為靜，而未嘗無陽與動也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可謂十「陽，謂之動也：春夏此常體，秋冬此常體，皆可謂之陰，謂之靜也。自元、會、運、世、哉、月、日、時以至刻、杪、忽、微，莫不皆然。所謂動靜無端，陰陽無始，在知道者默而識之，非可以言語窮也。若只牽文泥句，比擬仿像，則所謂心從法華轉，非是轉法華矣。

（선생이 이어 이르기를：）그 생생 가운데에 대하여 그 묘용이 쉼이 없는 것을 가리켜 그것을 동이라 하고 그것을 양이 남이라 하니 이는 움직이고 난 뒤에 양을 낳는다고 말한 것이 아닙니다. 그 생생 가운데에 대하여 그 상체가 변하지 않는 것을 가리켜 그것을 정이라 하고 그것을 음이 남이라 하니 이는 고요하고 난 뒤에 음을 낳는다고 말한 것이 아닙니다. 만약 과연 고요하고 난 뒤에 음을 낳고 움직이고 난 뒤에 양을 낳는다면 곧 이는 음양동정이 절연히 각각 스스로 한 사물이 됩니다. 음양은 이는 한 기이니 한 기가 굴신하여 음양이 됩니다. 동정은 이는 한 이치이니 한 이치가 은현하여 동·정이 됩니다. 춘하는 이로써 양이 되고 동이 될 수 있으되 미증 음과 정이 없는 것이 아니요 추동은 이로써 음이 되고 정이 될 수 있으되 미증 양과 동이 없는 것이 아닙니다. 춘하는 이것이 쉬지 않고 추동은 이것이 쉬지 않으니 모두 그것을 양이라 하고 그것을 동이라 할 수 있습니다. 춘하는 이 상체요 추동은 이 상체이니 모두 그것을 음이라 하고 그것을 정이라 할 수 있습니다. 원·회·운·세·세·월·일·시에서 각·초·홀·미에 이르기까지 모두 그러하지 않은 것이 없습니다. 이른바 동정에 단서가 없고 음양에 시작이 없다는 것은 도를 아는 자가 있어 묵묵히 그것을 아는 데 있으니 언어로써 다할 수 있는 것이 아닙니다. 만약 다만 글을 끌고 구에 빠져 비의방상하면 곧 이른바 마음이 《법화》를 따라 돈다는 것이요 이는 《법화》를 돌리는 것이 아닙니다.

○來書云：嘗試於心，喜、怒、憂、懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即罔然消阻，或遏於初，式制於中，式悔於後。然則良知常若居優閒無事之地而為之主，於喜、怒、憂、懼若不與焉者，何歟？知此，則知末發之中、寂然不動之體，而有狻而中節之和、感而遂通之妙矣。然謂「良妯常若居於懮閒無事之地」，語尚有病。蓋良知雖不端於喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外於良知也。

오신 편지에 이르기를 일찍이 마음에 시험하니 희·노·우·구의 감발은 비록 기를 움직임이 지극하여도 우리 마음의 양지가 한번 깨달으면 곧 망연히 소조하여 혹 처음에 억제되고 혹 중간에 제어되며 혹 뒤에 뉘우쳐집니다. 그러면 양지가 항상 마치 우한무사의 땅에 있어 그것의 주인이 되어 희·노·우·구에 대하여 마치 참여하지 않는 듯한데 어찌됨입니까. 이것을 알면 곧 미발의 중·적연불동의 체를 알고 발하여 절에 맞는 화·감하여 마침내 통하는 묘가 있음을 알 것입니다. 그러나 『양지가 항상 마치 우한무사의 땅에 있다』고 말함은 말이 오히려 병이 있습니다. 대개 양지는 비록 희·노·우·구에 체하지 않으나 희·노·우·구도 또한 양지 밖에 있지 않습니다.

○來書云：夫子昨以良知為照心。竊謂良知心之本體也，照心人所用功，乃戒慎恐催之心也。猶思也，而遂以戒慎恐催為良知，何歈？能戒慎恐懼者，是良知也。

오신 편지에 이르기를 부자께서 어제 양지로써 조심을 삼으셨습니다. 삼가 생각하건대 양지는 이는 마음의 본체요 조심은 이는 사람이 공부를 쓰는 바이니 곧 이는 계신공구의 마음이요 마치 생각과 같습니다. 그런데 마침내 계신공구로써 양지를 삼음은 어찌됨입니까. 능히 계신공구하는 것이 곧 이는 양지입니다.

○來書云：先生又曰：「照心非動也。」豈以其循理而謂之靜歟？「妄心亦照也。」豈以其良知未常不在於其中，未常不明於其中，而視聽言動之不過則者，皆天理歟？且既曰妄心，則在妄心可謂之照，而在照心則謂之妄矣。妄與息何異？今假妄之照以續至試之無息，竊所未明，幸再啟蒙。「照心非動」者，以其蒰於本體明覺之自然，而未嘗有斫動也：有岓動即妄矣：「妄心亦照」者，以其本體明覺之自然者，未嘗不在於其中，但有所動耳；無所動即照矣。無妄、無照，非以妄為照，以照為妄也。照心為照，妄心為妄，是猶有妄、有照也。有妄、有照，則猶貳也，貳則息矣。無妄、無照則不貳，不貳則不息矣。

오신 편지에 이르기를 선생이 또 이르기를 『조심은 움직임이 아니다』 하셨는데 어찌 이는 그것이 이치를 따름으로써 그것을 고요함이라 일컫습니까. 『망심도 또한 비춘다』는 것은 어찌 이는 그 양지가 미증 그 가운데 있지 않은 것이 없고 미증 그 가운데 밝지 않은 것이 없음으로써 시청언동이 법도를 지나지 않는 것은 모두 이는 천리임을 말합니까. 잠시 이미 망심이라 하였으면 곧 망심에 있어서는 그것을 비춤이라 할 수 있으나 조심에 있어서는 그것을 망이라 합니다. 망과 비춤이 무슨 다름이 있습니까. 지금 거짓으로 망의 비춤으로써 지성의 무식을 잇는다는 것은 삼가 아직 밝지 못한 바이니 청하여 다시 계몽하여 주십시오. 『조심은 움직임이 아니다』는 것은 이는 그 본체명각의 자연을 따라 미증 움직인 바가 없음을 말한 것입니다. 움직인 바가 있으면 곧 망입니다. 『망심도 또한 비춘다』는 것은 이는 그 본체명각의 자연한 것이 미증 그 가운데 있지 않은 것이 없음을 말한 것이요 다만 움직인 바가 있을 뿐입니다. 움직인 바가 없으면 곧 비춤입니다. 망이 없고 비춤이 없음은 이는 망으로써 비춤을 삼고 비춤으로써 망을 삼는 것이 아닙니다. 조심이 비춤이 되고 망심이 망이 됨은 이는 오히려 망이 있고 비춤이 있습니다. 망이 있고 비춤이 있으면 곧 오히려 이는 둘이요 둘이면 곧 쉽니다. 망이 없고 비춤이 없으면 곧 둘이 아니요 둘이 아니면 곧 쉬지 않습니다.

○來書云：養生以清心寡慾為要。夫清心寡慾，作聖之功畢矣。然欲寡則心自清，清心非舍辛人事而獨居求靜之謂也：蓋欲使此心純乎天理，而無一毫人慾之私耳。今欲為此之功，而隨人慾生而克之，則病根常在，未危滅於東而生於西：若欲刊剝洗盪於釆欲未萌之先，則又無所用其力，徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之，是猶引太上堂而逐之也，念不可矣。必欲此心純乎天理，而無一毫人慾之私，此阼聖之功也：必欲此心純乎天理，而蛀二毫人慾之私，非防於未萌之先而克於方萌之際不能也。防於未萌之先而克於方萌之際，此正《中庸》「戒慎恐懼」、《大學》「致知恪物」之功：舍此之外，無別功矣：夫謂滅於東而生於西、引太上堂而逐之者，是自私自利、將迎意必之為累，而非克治洗盪之為患也。今日「養生以清心寡慾為要」，只養生二字，便是自私自利、將迎意必之根。有此病桹潛伏於中，宜其有滅於東而生於西、引犬上堂而逐之之患也。

오신 편지에 이르기를 양생은 청심과욕으로써 요를 삼습니다. 청심과욕은 성을 이루는 공이 이루어져 끝납니다. 그러나 욕이 적으면 곧 마음이 스스로 맑으니 청심은 이는 인사를 버리고 홀로 거하여 고요함을 구함을 일컫는 것이 아닙니다. 이는 이 마음으로 하여금 순전한 천리이게 하고 한 터럭의 인욕의 사사도 없게 하고자 할 뿐입니다. 지금 이 공을 하고자 하면서 인욕이 남을 따라 그것을 이기면 곧 병근이 항상 있어 미면 동쪽에서 멸하고 서쪽에서 납니다. 만약 인욕이 아직 싹트지 않은 이전에 간박세탕하고자 하면 곧 또한 그 힘을 쓸 곳이 없어 도연히 이 마음으로 하여금 맑지 않게 합니다. 잠시 욕이 아직 싹트지 않은데 수척하여 이로써 그것을 제거하고자 구함은 개를 이끌어 당에 올라가게 하고 그것을 쫓음과 같으니 반드시 끝낼 수 없습니다. 반드시 이 마음이 순전한 천리이고자 하고 한 터럭의 인욕의 사사가 없고자 함은 이는 이는 성을 이루는 공입니다. 반드시 이 마음이 순전한 천리이고자 하고 한 터럭의 인욕의 사사가 없고자 함은 미맹의 이전에 방비하고 방맹의 경계에 이겨내지 않으면 능하지 못합니다. 미맹의 이전에 방비하고 방맹의 경계에 이겨냄은 이것이 바로 이는 《중용》의 『계신공구』·《대학》의 『치지격물』의 공이니 이 밖을 버리면 따로 공이 없습니다. 이른바 동쪽에서 멸하고 서쪽에서 나며 개를 이끌어 당에 올라가게 하고 그것을 쫓는다는 것은 이는 자사자리·장영의필의 누가 되는 것이요 이는 극치세탕의 환이 되는 것이 아닙니다. 지금 『양생은 청심과욕으로써 요를 삼는다』고 말함은 다만 『양생』 두 자가 곧 이는 자사자리·장영의필의 뿌리입니다. 이 병근이 가운데 잠복함이 있으니 마땅하도다 그 동쪽에서 멸하고 서쪽에서 나며 개를 이끌어 당에 올라가게 하고 그것을 쫓는 환이 있음이여.

○來書云：佛氏於「不思善，不思惡，時認本來面」，於吾儒「隨物而格」之功不同。吾若於不思善，不思惡時，用玫知之功，則已涉于思善矣。欲善惡不思，而心之良知清靜臺在，惟有寐而方醒之時耳。斯正孟子「夜氣」之說。但於斯光景不能久，倏忽之際，思慮已生：不知用功久者，其常寐初醒而思未起之時否乎？今澄欲求寧靜，念不寧靜，慾念無生，則念念生，如之何而能使此心前念易減，後念不生，良知獨顯，而與造物者遊乎？「不思善、不思惡，時認本來面目。」此佛氏為未識本來面目者設此方便：本來面目郥吾聖門斫謂真知；今訞認得真知明白，即已不消如北欣矣。「隨物而格」，是致知之功，即佛氏之「常惺惺」，亦是常存他本來面目耳，體段工夫大略相似，但佛氏有個自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善惡不思，而心之良知清靜自在，此便有自私自利、將迎意必之心，所以有「不思善、不思惡時，用致知之功，則已涉于思善」之患。孟子說「夜氣」，亦只是為矢其良心之人指出個良心萌動處，使他從此培養將去，今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消說「夜氣」：卻是得兔後不知守兔，而仍去守枺，免將復先之矣。欲求寧靜，慾念無生，此正是自私自利、將迎意必之病，是以念愈生而愈不寧靜。良知只是一個良知，而善惡自瓣，更有何善何惡可思﹗良知之體本自寧靜，今卻又添一個求寧靜，本自生生，今卻又添一個欲無生，非獨聖門致知之功不如此，雖佛氏之學亦未如此將迎意必也。只是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生，今卻欲前念易滅，而後念不生，是佛氏所謂斷滅種性，人於槁木死灰之謂矣。

오신 편지에 이르기를 불씨가 『선을 생각하지 않고 악을 생각하지 않을 때 본래면목을 안다』는 것은 우리 유가의 『사물을 따라 격한다』는 공과 같지 않습니다. 내가 만약 선을 생각하지 않고 악을 생각하지 않을 때에 치지의 공을 쓰면 곧 이미 선을 생각함에 섭렵됩니다. 선악을 생각하지 않고자 하면서 마음의 양지가 청정자재하려는 것은 오직 잠들어 방금 깬 때뿐입니다. 이것이 바로 이는 맹자의 『야기』의 설입니다. 다만 이 경채에 대하여 능히 오래가지 못하여 촉홀의 사이에 사려가 이미 생합니다. 공부를 쓴 지 오래된 자는 그 항상 능히 잠이 처음 깨고 생각이 아직 일어나지 않은 때인지 알지 못합니다. 지금 징이 영정을 구하고자 하니 더욱 영정하지 않고 생각이 나지 않기를 바라면 곧 생각이 더욱 납니다. 어떻게 하면 능히 이 마음으로 하여금 앞 생각은 쉽게 멸하고 뒤 생각은 나지 않게 하며 양지가 홀로 드러나 조물자와 함께 노닐게 할 수 있습니까. 『선을 생각하지 않고 악을 생각하지 않을 때 본래면목을 안다』는 것은 이는 이는 불씨가 아직 본래면목을 알지 못하는 사람을 위해 이 방편을 설한 것입니다. 본래면목이 곧 우리 성문의 이른바 양지입니다. 지금 이미 양지를 알아 명백하면 곧 이미 이와 같이 말할 필요가 없습니다. 『사물을 따라 격한다』는 것은 이는 치지의 공이니 곧 불씨의 『상항항』도 또한 이는 항상 그의 본래면목을 존할 뿐이니 체단공부가 대략 서로 비슷하나 다만 불씨는 한 개의 자사자리의 마음이 있으므로 곧 같지 않은 것이 있습니다. 지금 선악을 생각하지 않고 마음의 양지가 청정자재하기를 바라면 이에 곧 자사자리·장영의필의 마음이 있으므로 『선을 생각하지 않고 악을 생각하지 않을 때 치지의 공을 쓰면 곧 이미 선을 생각함에 섭렵된다』는 환이 있습니다. 맹자가 『야기』를 말한 것도 또한 다만 그 양심을 잃은 사람을 위해 한 개의 양심이 맹동하는 곳을 지출하여 그로 하여금 여기에서 배양하여 가게 한 것입니다. 지금 이미 양지를 알아 명백하면 항상 치지의 공을 쓰면 곧 이미 『야기』를 말할 필요가 없습니다. 도리어 이는 토끼를 얻은 뒤에 토끼를 지킬 줄을 모르고 오히려 가서 그루터기를 지키면 토끼가 장차 다시 잃어버릴 것입니다. 영정을 구하고 생각이 나지 않기를 바람은 이것이 바로 이는 자사자리·장영의필의 병이니 그러므로 생각이 더욱 나서 더욱 영정하지 않습니다. 양지는 다만 한 개의 양지이니 선악이 스스로 분변하니 다시 무슨 선 무슨 악을 생각할 것이 있겠습니까. 양지의 체는 본래 스스로 영정한데 지금 또 한 개의 영정을 구함을 더하고 본래 스스로 생생한데 지금 또 한 개의 나지 않기를 바람을 더합니다. 다만 성문의 치지의 공이 이와 같지 않을 뿐 아니라 비록 불씨의 학도 또한 아직 이와 같이 장영의필하지 않았습니다. 다만 한 생각의 양지가 철두철미하여 시작이 없고 끝이 없으면 곧 이는 앞 생각이 멸하지 않고 뒤 생각이 나지 않음입니다. 지금 도리어 앞 생각은 쉽게 멸하고 뒤 생각은 나지 않기를 바라면 이는 불씨의 이른바 단멸종성이요 고목사회에 들어간다는 뜻입니다.

○來書云：佛氐人有常提念頭之說，其猶孟子所謂「必有事」，夫子所謂「玫良知」之說乎？其印「常惺惺，常記得，常知得，常存得」者乎？於此念頭提在之時，而事至物來，應之必有其道。但恐此念頭提起時少，放下時多，則工夫間斷耳。且念頭放矢，多因私慾客氣之動而始，忽然驚醒而後提，其放而未提之問心之昏雜多不臺覺，今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放，即全功乎？押於常提不放之中，更宜加省克之功乎？雖日常提不放，而不加戒懼克治之功，恐私慾不去：若加戒懼克治之功焉，又為「思善」之事，而於「本來面目」人未迭一問也。如之何則可？戒懼克治即是常提不放之功，即是「必有事焉」，豈有兩事邪！此節所問，前一段已自說得分曉，末後卻是自生迷惑，說得支離，及有「『本來面目』未達一間」之疑，都是自私自利、將迎一意必之為病，去此病自無此疑矣。

오신 편지에 이르기를 불씨가 또 항상 념두를 든다는 설이 있으니 그것은 마치 맹자의 이른바 『반드시 일이 있어야 한다』·부자의 이른바 『양지를 이룬다』는 설입니까. 억이나 또한 『항상 명민하고 항상 기억하고 항상 알고 항상 존한다』는 것입니까. 이 념두를 제기하는 때에 일이 이르고 사물이 오면 그것에 응함에 반드시 그 도가 있습니다. 다만 아마 이 념두를 제기하는 때는 적고 내려놓는 때는 많으면 곧 공부가 간단할 뿐입니다. 잠시 념두가 방실함은 많이 사욕객기가 움직임으로 말미암아 시작되고 홀연히 경성하고 난 뒤에 듭니다. 그 놓치고 아직 들지 않은 사이에는 마음의 혼잡이 많아 능히 깨닫지 못합니다. 지금 날로 정밀하고 날로 밝아지며 항상 들어 놓지 않고자 함은 무슨 도로써 합니까. 다만 이 항상 들어 놓지 않음이 곧 이는 전부의 공입니까. 아니면 항상 들어 놓지 않는 가운데에 다시 마땅히 성극의 공을 더해야 합니까. 비록 항상 들어 놓지 않는다 하여도 계구극치의 공을 더하지 않으면 아마 사욕이 제거되지 않고 만약 계구극치의 공을 더하면 또한 『선을 생각함』의 일이 되어 『본래면목』에 대하여 오히려 아직 한 겹을 미치지 못합니다. 어떻게 하여야 비로소 됩니까. 계구극치가 곧 이는 항상 들어 놓지 않는 공이요 곧 이는 『반드시 일이 있어야 함』이니 어찌 두 가지 일이 있겠습니까. 이 단락이 물은 바는 앞의 한 단락에서 이미 스스로 말하여 분효하였는데 마지막에는 도리어 이는 스스로 미혹을 생하여 말이 지리하여 나아가 『본래면목』에 아직 한 겹을 미치지 못한다는 의심에 이르렀으니 모두 이는 자사자리·장영의필이 병이 된 것입니다. 이 병을 제거하면 스스로 이 의심이 없습니다.

○來書云：質美者明得盡，渣滓便渾化。如何謂明得盡？如何而能便渾化？良知本來自明。氣質不美者，渣滓多，障蔽厚，不易開明：賈美者，渣滓原少，無多障蔽，略加致知之功，此良知便自瑩徹，些少渣滓，如湯中浮雪，如同能怍障蔽。此本不甚難曉，原靜所以致疑於此，想是因一「明」字不明白，亦是稍有欲速之心。向曾面論明善之義，明則誠矣，非若後懦所謂明善之淺也。

오신 편지에 이르기를 기질이 아름다운 자는 밝게 얻어 다하고 찌자가 곧 혼화됩니다. 어떻게 밝게 얻어 다한다고 칩니까. 어떻게 하여 능히 곧 혼화됩니까. 양지는 본래 스스로 밝습니다. 기질이 아름답지 않은 자는 찌자가 많고 장폐가 두터워 개명하기 쉽지 않습니다. 기질이 아름다운 자는 찌자가 원래 적고 장폐가 많지 않으니 대략 치지의 공을 더하면 이 양지가 곧 스스로 영철하여 약간의 찌자는 탕 가운데의 뜬 눈과 같아 어찌 능히 장폐를 만들겠습니까. 이것은 본래 심히 깨닫기 어렵지 않습니다. 원정이 여기에 의심을 품는 까닭은 생각하건대 이는 한 개의 『밝음(明)』 자가 명백하지 않음에 의한 것이요 또한 이는 조금 빠름을 바라는 마음이 있습니다. 종전에 일찍이 대면하여 명선의 의를 논하였습니다. 밝으면 곧 성실하니 이는 후유의 이른바 명선과 같은 얕은 것이 아닙니다.

○來書云：聰明睿知，果質乎？仁義禮智果性乎？車怒哀樂果情乎？私慾客氣呆一物乎？二物乎？古之其才，若子房、仲舒、叔度、孔明、文中、韓、範諸么，德業表著，皆良知中所發也，而不得謂之聞道者，果何在乎？苟曰此特生質之美耳，則生知安行者，不念於學知、困勉者乎？愚意竊雲謂諸公見道偏則可，謂全無聞則恐後儒崇尚記誦訓詁之近也。然乎否乎？性一而已。仁、義、禮、知，性之性也，聰、明、睿、知，性之質也，喜、怒、哀、樂，性之情也，私慾、客氣，性之蔽也：質有清濁，故情有過不及，而蔽有淺深也：私慾、客氣，一病兩痛，非二物也。張、黃、諸葛及韓、範諸公，皆天質之美，自多堷合道妙，雖末可盡謂之知學，盡謂之聞道，然亦自其有學，違道不遠者也：使其聞學知道，即伊、傅、周、召矣。若文中子則又不可謂之不知學者，其書雖多出於其徒，亦多有未是虛，然其大略則亦居然可見，但今相去遼遠，無有的然憑證，不可懸斷其所至矣。夫良知即是道。良知之在人心，不但聖貿、雖常人亦無不如此，若無有物慾牽蔽，但佰著真知發用流行將去，郥無不是道：但在常人多為物慾牽蔽，不能循得良知。如數公者，天質既自清明，自少物慾為之牽蔽，則其良知之發用流行處，自然是多，自然違道不遠。學者學循此良知而已。謂之知學，只是知得專在學循良知。數公雖未知專在良知上用功，而或氾濫於多岐，疑迷於影響，是以或離或合而末純：若知得時，便是聖人矣。後懦嘗以數子者，尚皆是氣質用事，末免於行不著，習不察：此亦未為過論。但後懦之所謂著、察者，亦是狃於聞見之俠，蔽於沿習之非，而依擬仿像於影響形跡之間，尚非聖門之所謂著、察者也。則亦安得以己之昏昏，而求人之昭昭也乎？所謂生知、安行，知、行二字，亦是就用功上說；

오신 편지에 이르기를 총명예지는 과연 이는 기질입니까. 인의예지는 과연 이는 성입니까. 희로애락은 과연 이는 정입니까. 사욕객기는 과연 이는 한 사물입니까 아니면 두 사물입니까. 옛날의 영재는 자방·중서·숙도·공명·문중·한·범의 여러 공과 같이 덕업이 표저하여 모두 이는 양지 가운데에서 발하였으나 얻어 그것을 도를 들었다고 일컫지 못함은 과연 어느 곳에 있습니까. 만약 이것이 특별히 이는 생질의 아름다움일 뿐이라고 말하면 곧 생지안행하는 자가 학지·곤면보다 낫지 않습니까. 저의 뜻으로 삼가 생각하건대 여러 공이 도를 봄이 치우쳤다고 하면 옳으나 전혀 들은 바가 없다고 하면 곧 아마 이는 후유가 기송훈고를 숭상한 허물입니다. 옳습니까? 성은 다만 한 개입니다. 인·의·예·지는 이는 성의 성이요 총·명·예·지는 이는 성의 질이며 희·노·애·락은 이는 성의 정이요 사욕·객기는 이는 성의 가림입니다. 질에 청탁이 있으므로 정에 과불급이 있고 가림에 천심이 있습니다. 사욕·객기는 한 병에 두 아픔이요 이는 두 사물이 아닙니다. 장량·황헌·제갈 및 한기·범중엄의 여러 공은 모두 이는 천질의 아름다움이니 스스로 많이 도묘에 암합하였으나 비록 아직 다 그것을 배움을 안다고 일컫고 다 그것을 도를 들었다고 일컬을 수 없으나 그러나 또한 스스로 그 배움이 있어 도에서 멀지 않았습니다. 그로 하여금 배움을 듣고 도를 알게 하면 곧 이윤·부열·주공·소공입니다. 만약 문중자이면 곧 또한 그것을 배움을 모른다고 일컬을 수 없으니 그 책이 비록 많이 그 제자에게서 나왔어도 또한 많이 옳지 않은 곳이 있으나 그러나 그 대략은 곧 또한 거연히 볼 수 있습니다. 다만 지금 서로 떨어짐이 요원하여 적연한 빙증이 있는 것이 없으니 현단하여 그 이른 곳을 알 수 없습니다. 양지가 곧 이는 도입니다. 양지가 사람의 마음에 있음은 다만 성현뿐 아니라 비록 상인도 또한 이와 같지 않은 것이 없습니다. 만약 물욕의 견폐가 없으면 다만 양지를 따라 발용하여 유행하여 나아가면 곧 도가 아닌 것이 없습니다. 다만 상인은 많이 물욕에 견폐되어 능히 양지를 따르지 못합니다. 여러 공과 같은 자는 천질이 이미 스스로 청명하여 스스로 물욕이 그에게 견폐를 만드는 것이 적으므로 곧 그 양지가 발용하여 유행하는 곳이 자연히 이는 많고 자연히 도에서 멀지 않습니다. 학자는 배워 이 양지를 따를 뿐입니다. 그것을 배움을 안다고 일컫는 것은 다만 알아 얻어 전문으로 양지를 따르는 것을 배우는 데 있습니다. 여러 공은 비록 아직 전문으로 양지 위에서 공부를 쓸 줄을 알지 못하여 혹 다기에 범람하고 영향에 의미하여 떠나기도 하고 합하기도 하여 아직 순수하지 못하였으나 만약 알아 얻을 때면 곧 이는 성인입니다. 후유가 일찍이 여러 자를 일컬어 오히려 모두 이는 기질이 일을 당하여 행하여도 착하지 않고 익혀도 살피지 않음을 면하지 못하였다 하였으니 이도 또한 아직 지나친 논이 아닙니다. 다만 후유의 이른바 착함·살핌도 또한 이는 문견의 좁음에 익숙해지고 연습의 그릇됨에 가려 영향형적 사이에서 의의방상한 것이요 오히려 이는 성문의 이른바 착함·살핌이 아닙니다. 곧 또 어찌 자기의 혼혼함으로써 남의 소소함을 구할 수 있겠습니까. 이른바 생지·안행은 『지』『행』 두 자도 또한 이는 공부를 쓰는 위에서 말한 것입니다.

若是知、行本體即是良知、良能，雖在困勉之人，亦皆可謂之生知、安行矣。知、行二字更宜精察。

（선생이 이어 이르기를：）만약 이는 앎과 행의 본체가 곧 이는 양지·양능이면 비록 곤면한 사람에게 있어도 또한 모두 생지·안행이라 칭할 수 있습니다. 『지』『행』 두 자는 다시 마땅히 정찰해야 합니다.

○來書云：昔周茂叔每令伯淳尋仲尼，顏子樂處。敢問是樂也，與七情之樂同乎、否乎、若同，則常人之一遂所欲，皆能樂矣，何必聖賢？若別有真樂，則聖賢之遇大憂、大怒、大驚、大懼之事，此樂亦在否乎？且君子之心常存戒懼，是蓋終身之憂也，惡得樂？澄平生多悶，未常見真樂之走，令切願尋之。樂是心之本醴，雖不同於七情之樂，而亦不外於七情之樂；雖則聖賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。每與原靜論，無非此意，而原靜尚有「何道可得」之問，是猶未免於騎驢覓驢之蔽也。

오신 편지에 이르기를 종전에 주무숙이 늘 백순(정호)으로 하여금 중니·안자가 즐기는 곳을 찾게 하였습니다. 감히 묻습니다. 이 즐거움은 칠정의 즐거움과 같습니까 같지 않습니까. 만약 같다면 곧 상인이 한번 그 하고자 하는 바를 이루면 모두 능히 즐기니 어찌 반드시 성현이어야 합니까. 만약 따로 참된 즐거움이 있으면 곧 성현이 큰 근심·큰 노여움·큰 놀람·큰 두려움의 일을 만나도 이 즐거움도 또한 있습니까. 잠시 군자의 마음은 항상 계구를 존하니 이는 대개 이는 종신의 근심인데 어찌 즐거울 수 있겠습니까. 징이 평생에 답답함이 많아 미증 참된 즐거움의 취를 보지 못하였으니 지금 간절히 그것을 찾고자 합니다. 즐거움은 이는 마음의 본체이니 비록 칠정의 즐거움과 같지 않으나 또한 칠정의 즐거움 밖에 있지 않습니다. 비록 성현이 따로 참된 즐거움이 있으나 또한 이는 상인이 함께 가진 바이니 다만 상인은 그것을 가지면서도 스스로 알지 못하여 도리어 스스로 많은 우고를 구하여 스스로 미기를 더합니다. 비록 우고미기 가운데 있어도 이 즐거움은 또한 미증 존하지 않은 것이 없으니 다만 한 생각이 개명하여 몸에 돌아가 성실하면 곧 곧 여기에 있습니다. 늘 원정과 함께 논함에 이 뜻이 아님이 없는데 원정이 오히려 『무슨 도로써 얻을 수 있겠는가』라는 물음이 있으니 이는 오히려 아직 나귀를 타고 나귀를 찾는 가림을 면하지 못함입니다.

○來書云：《大學》以「心有好樂、忿懥、憂患，恐懼」為「不得其正」，而程子亦謂「聖人情順萬事而無情。」所謂有者，《傳習錄》中以病瘧譬之，極精切矣：若程子之言，則是聖人之付不生於心而生於物也，何謂耶？且事感而情應，則是走非非可以就格；事或未感時，謂之有則未形也，謂之無則病根在有無之間，何以玫吾知乎？學務魚情，累雖輕，而出儒入佛矣，可乎？聖人致知之功，至誠無息；其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳，妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染：所謂「情順萬事而無情」也。「無所斫住而生其心」佛氏曾有是言，未為非也；明鏡之應物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處：妍者妍，媸者媸，一過而不留，即是無所住處。病瘧之喻，既已見其精切，則此節所問可以釋然，病瘥之人，瘧雖未發，而病根自在，則亦安可以其瘧之未發而遂忘其服藥調理之功乎？若必待瘥蒰而後服藥調理，則既晚矣；致知之功，無間於有事、無事，而豈論於病之已發、未發邪？大抵原靜所疑，前後雖若不一，然皆起於自私自利、將迎意必之為崇：此恨一去，則前後所疑，自將冰消霧澤，有不待於問辨者矣。

오신 편지에 이르기를 《대학》은 『마음에 좋아함·분노·근심·두려움이 있음』으로써 『그 바름을 얻지 못한다』고 하였고 정자도 또한 이르기를 『성인의 정은 만사에 순하고 정이 없다』 하였습니다. 이른바 있다는 것은 《전습록》 가운데서 학질을 비유로 든 것이 지극히 정절하였습니다. 만약 정자의 말이면 곧 이는 성인의 정이 마음에서 나지 않고 사물에서 난다는 것인데 어떻게 강설합니까. 잠시 일이 감하고 정이 응하면 곧 시비는 미리 격할 수 없습니다. 일이 혹 아직 감하지 않은 때는 그것을 있다고 하면 곧 아직 형성되지 않았고 그것을 없다고 하면 곧 병근이 유무 사이에 있는데 무엇으로써 우리 앎을 이루겠습니까. 배움이 힘써 정이 없게 함은 수고가 비록 가벼우나 도리어 유를 나가 불에 들어가니 옳습니까? 성인의 치지의 공은 지성하여 쉬지 않습니다. 그 양지의 체는 교여 명경과 같아 약간의 섬예도 없어 아름다움과 추함이 오면 사물을 따라 형을 보이되 명경은 일찍이 머무르거나 물들임이 없습니다. 이른바 『정은 만사에 순하고 정이 없다』입니다. 『머무는 곳 없이 그 마음을 낸다』는 것은 불씨가 일찍이 이러한 말이 있었으니 아직 그르다 하지 않습니다. 명경이 사물에 응함은 아름다운 것은 아름답고 추한 것은 추하게 한번 비추어 모두 참되니 곧 이는 그 마음을 내는 곳입니다. 아름다운 것은 아름답고 추한 것은 추하게 한번 지나 머무르지 않으니 곧 이는 머무는 곳이 없는 곳입니다. 학질의 비유가 이미 이미 그 정절함을 보였으면 곧 이 단락이 물은 바는 이로써 석연할 수 있습니다. 병이 나은 사람은 학이 비록 아직 발하지 않아도 병근이 스스로 있으면 곧 또 어찌 그 학이 아직 발하지 않음으로써 마침내 그 복약조리의 공을 잊을 수 있겠습니까. 만약 반드시 병이 발하기를 기다리고 난 뒤에 복약조리하면 곧 이미 늦습니다. 치지의 공은 일이 있고 없음에 간격이 없으니 어찌 병이 이미 발하고 아직 발하지 않음에 대하여 논하겠습니까. 대개 원정이 의심하는 바는 전후가 비록 마치 같지 않으나 그러나 모두 자사자리·장영의필이 재앙이 됨에서 일어납니다. 이 뿌리가 한번 제거되면 곧 전후에 의심한 바가 스스로 장차 빙소무석하여 문변을 기다릴 것이 없을 것입니다.

錢德洪跋：答原靜書出，讀者皆喜澄善問師善答，皆得聞所未聞。師曰：「原靜所是知解上轉，不得已與之逐節分疏：若信得良知，只在良知上用工，雖千經萬典無不朏合，異端典學一勘盡破矣，何必如此節節分解！佛家有『撲人逐塊』之喻，見塊撲人，則得人矣，見塊逐塊，於塊奚得哉？」在座諸友聞之，惕然皆有惺悟。此學貴反求，非知解可人也。

전덕홍 발. 원정에게 답한 편지가 나오자 읽는 사람들이 모두 징이 잘 묻고 스승이 잘 답함을 기뻐하여 모두 듣지 못한 바를 들었습니다. 선생이 이르기를 「원정이 물은 바는 이는 지해 위에서 돌아가는 것이니 부득이하여 그와 함께 마디마디로 분소하였다. 만약 양지를 믿어 얻으면 다만 양지 위에서 공을 쓰면 비록 천경만전도 부합하지 않는 것이 없고 이단곡학은 한번 참살하면 다 깨지니 어찌 반드시 이와 같이 마디마디로 분해하겠는가. 불가에 『사람에게 달려들고 덩이를 쫓는다』는 비유가 있으니 사람을 보고 사람에게 달려들면 곧 사람을 얻은 것이요 덩이를 보고 덩이를 쫓으면 덩이에서 무엇을 얻을 수 있겠는가」. 자리의 여러 벗들이 이것을 듣고 흡연하여 모두 성오하였습니다. 이 학은 반구를 귀하게 여기니 지해로써 들어갈 수 있는 것이 아닙니다.

答歐陽崇一

구양숭일에게 답함

○崇一來書云；師云：「德性之良知，非由於聞見，若曰多擇其車者而從之，多見而識之」，則是專求之見聞之未，而已落在第二義。」竊意良知雖不由見聞而有，然學者之知，未常不由見聞而發：滯於見聞固非，而見聞亦良知之用也；今日「落在第二義」，恐為寺以幾聞為學者而古，若玫其良知而求之見問，似亦知，行合一、二功矣：如何？良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用；故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞。孔子云：「吾有知乎哉？無知也。」良知之外，別無知矣；故「致良知」是學問大頭腦，是聖人教人第一義：今雲專求之見聞之末，則是先卻頭惱，而已落在第二羕矣。近時同志中，蓋已莫不知有「致良妯」之說，然其功夫尚多鶻突者，正是欠此一問。大抵學問功夫只要主意頭惱是當：若主意頭惱專以「致良知」為事，則凡多聞、多見，莫非「致良知」之功；蓋日用之間，見聞醅酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發竅用流行，除卻見聞醅酢，亦無良知可致矣；故只是一事：若曰致其良知而求之見聞，則語意之間未免為二。此與專求之見聞之末者雖稍不同，其為未得精一之旨，則一而已。「多聞擇其善者而從之，多見而識之。」既雲擇，又云識，其真知亦未嘗不行於其間：但其用意乃專在多聞多見上去擇、識，則已失卻頭惱矣。崇一於此等處見得當已分曉，今日之間，正為發明此學，於同志中極有益；但語意未瑩，則毫釐千里，亦不容不精察之也。

숭일이 온 편지에 이르기를 선생이 이르기를 『덕성의 양지는 문견에서 나온 것이 아니다. 만약 많이 듣고 그 선한 것을 가려 그것을 따르며 많이 보고 그것을 안다고 하면 곧 이는 전문으로 그것을 견문의 말단에서 구하는 것이요 이미 제이의에 떨어진 것이다』 하셨습니다. 삼가 생각하건대 양지가 비록 문견에서 나오지 않고 있으나 그러나 학자의 앎은 미증 문견에서 나오지 않고 발한 적이 없습니다. 견문에 체함은 물론 그르지만 견문도 또한 이는 양지의 쓰임입니다. 지금 『제이의에 떨어진다』고 함은 아마 이는 전문으로 견문으로써 배움을 삼는 사람을 위해 말한 것입니다. 만약 그 양지를 이루고 그것을 견문에서 구하면 아마 또한 이는 지행합일의 공입니다. 어떻습니까? 양지는 문견에서 나오지 않고 있으나 견문은 양지의 쓰임이 아닌 것이 없습니다. 그러므로 양지는 견문에 체하지 않고 또한 견문을 떠나지 않습니다. 공자가 이르기를 『나에게 앎이 있겠는가, 앎이 없다』. 양지 밖에는 따로 앎이 없습니다. 그러므로 『양지를 이룸』은 이는 학문의 큰 두뇌요 이는 성인이 사람을 가르치는 제일의입니다. 지금 전문으로 그것을 견문의 말단에서 구한다고 하면 곧 이는 먼저 두뇌를 잃어 이미 제이의에 떨어진 것입니다. 근래 동지 가운데에는 대개 이미 『치양지』의 설이 있음을 모르는 자가 없으나 그러나 그 공부가 오히려 많이 홀돌한 것은 바로 이 한 가지 물음을 잘못한 것입니다. 대개 학문공부는 다만 주의두뇌가 타당하기만 하면 됩니다. 만약 주의두뇌가 전문으로 『치양지』로써 일을 삼으면 곧 무릇 다문·다견은 『치양지』의 공이 아닌 것이 없습니다. 대개 일용 사이에는 견문수작하니 비록 천두만서라도 양지의 발용유행이 아닌 것이 없습니다. 견문수작을 제거하면 또한 이룰 양지가 없습니다. 그러므로 다만 한 가지 일입니다. 만약 그 양지를 이루고 그것을 견문에서 구한다고 말하면 곧 어의 사이에 미면 둘이 됩니다. 이것이 전문으로 그것을 견문의 말단에서 구하는 것과는 비록 조금 다르나 그 아직 정일의 지지를 얻지 못함이 됨은 곧 하나일 뿐입니다. 『많이 듣고 그 선한 것을 가려 그것을 따르며 많이 보고 그것을 안다』. 이미 가린다고 하고 또 안다고 하였으니 그 양지도 또한 미증 그 사이에서 행하지 않은 것이 없습니다. 다만 그 뜻을 씀이 곧 전문으로 다문다견 위에서 가리고 알면 곧 이미 두뇌를 잃어버린 것입니다. 숭일이 이와 같은 곳에서 봄이 마땅히 이미 분효할 것입니다. 오늘의 물음은 바로 이 학을 발명하기 위한 것이니 동지 가운데서 지극히 이익이 있습니다. 다만 어의가 아직 맑지 않으면 곧 호리천리이니 또한 정찰하지 않을 수 없습니다.

○來書云：師云：「『罊』」言「何思何慮」，是言所思所慮只是天理，更無別思別慮耳，非謂無蕪思無慮也。心之本骷即是天理，有何丁思慮得！學者用功，雖千思萬慮，只是要復他本付，不走以私意去安排思索出來：若安排思索，便是自私用智矣。」學者之蔽，大率非沉空守寂，則安排思索。德辛壬之歲著前一病，近又著後一病。但思索亦是良知發用，其與私意安排者何所取別？恐認賊作子，惑而不知也。「思日睿，睿作聖。」「心之官則思，思則得之。」思其可少乎？沉空守寂，與安排思索，正是自私用智，其為喪失良知一也。良知是天理之昭明靈覺處。故良知即是天理，思是良知之發用。若是良知發用之思，則所思莫非天理矣。良知發用之思，自然明白簡易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會分別得。蓋思之是非邪正，良知無有不自知者。所以認賊怍子，正為致知之學不明，不知在良知上體認之耳。

오신 편지에 이르기를 선생이 이르기를 『《계사》가 「무사무여」라 함은 이는 생각하고 걱정하는 바가 다만 천리이니 다시 다른 생각 다른 걱정이 없음을 말할 뿐이요 생각이 없고 걱정이 없음을 말한 것이 아니다. 마음의 본체가 곧 이는 천리이니 무슨 생각하고 걱정할 것이 있겠는가. 학자가 공부를 씀은 비록 천사만려하여도 다만 저의 본체를 회복하고자 할 뿐이요 사의로써 가서 안배사색하여 낸 것이 아니다. 만약 안배사색하면 곧 이는 자사하여 지를 씀이다』 하셨습니다. 학자의 가림은 대솔 침공수적이 아니면 곧 안배사색입니다. 신임의 해에는 앞의 한 병에 걸렸고 근래에는 또 뒤의 한 병에 걸렸습니다. 다만 사색도 또한 이는 양지의 발용인데 그 사의가 안배하는 것과 무슨 구별이 있습니까. 아마 도둑을 알아 자식으로 삼아 미혹하여 알지 못할까 합니다. 『생각함을 예라 하고 예는 성을 이룬다』『마음의 관은 곧 생각하니 생각하면 곧 그것을 얻는다』. 생각을 그 어찌 적게 할 수 있겠습니까. 침공수적과 안배사색은 바로 이는 자사하여 지를 쓰는 것이니 그 양지를 상실함은 이는 한가지입니다. 양지는 이는 천리가 소명하여 영각하는 곳이니 그러므로 양지가 곧 이는 천리요 생각은 이는 양지의 발용입니다. 만약 이는 양지가 발용하는 생각이면 곧 생각하는 바가 천리가 아닌 것이 없습니다. 양지가 발용하는 생각은 자연히 명백하고 간이하여 양지도 또한 스스로 능히 압니다. 만약 이는 사의가 안배하는 생각이면 스스로 이는 분운하여 노요하여 양지도 또한 스스로 분별합니다. 대개 생각의 시비사정은 양지가 스스로 알지 못하는 것이 없습니다. 그러므로 도둑을 알아 자식으로 삼는 것은 바로 치지의 학이 밝지 못하여 양지 위에서 체인할 줄을 모를 뿐입니다.

○來書又云：師云：「為學終身只是一事，不論有事無事，只是這一件。若說寧不了事，不可不加培養，卻是分為兩事也。」寂意覺籵力衰弱，不足以終豐者，良知也。寧不了事，且加休冬，玫知也。如何卻為兩豐？若事變之來，有事勢不容不了而精力雖衰，稍鼓舞亦能支持，則持志以帥氣可矣。然言動終無氣力，畢事則困憊已甚，不幾於暴其氣已乎？此其輕重緩急，良知固未嘗不知，然或迫於事勢，安能傾精力？或因於精力，安能傾事券？如之何則可？「寧不了事，不可不加培養之」意，且與初學如此詬亦不為無益。但怍兩事看了，挭有病扁。在孟子言必有事焉，則君子之學終身只是「集義」一事。義者，宜也，心得其宜之謂義。能致良知則心得其宜矣，故「集義」亦只是致良知，君子之酬酢萬變，當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調停，無非是致其真知，以求自慊而已。故「君子素其位而行」，「思不出其泣」。凡謀其力之所不及，而強其知之所不能者，皆不得為致真知，而凡「勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，動心忍性以增益其所不能」者，皆所以致其真知也。若雲寧不了事，不可不加培養者，亦是先有功利之心，計較成敗利鈍而愛憎取捨於其間，是以將了事自阼一事，而培養又別怍一事，此便有是內、非外之意，便是自私用智，便是「義外」，便有「不得於心，勿求於氣」之病，便不是致真知以求自慊之功矣。所云「鼓舞支持，畢事則困憊已甚」，又云「迫於事勢，因於精力」，皆是把怍兩事做了，所以有此。凡學問之功，一則誠，二則為。凡此皆是致真知之意，欠誠一真切之故。《大學》言「誠其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。」曾見有惡惡臭，好好色，而須鼓舞支持者乎？曾見畢事則困憊已甚者乎？曾有迫於事勢，因於精力者乎？

오신 편지에 또 이르기를 선생이 이르기를 『학을 함은 종신토록 다만 한 가지 일이니 일이 있고 없고를 논하지 않고 다만 이 한 가지다. 만약 차라리 일을 끝내지 못하더라도 배양을 더하지 않을 수 없다고 하면 도리어 나누어 두 가지 일이 된다』 하셨습니다. 삼가 생각하건대 정력이 쇠약하여 일을 끝내기에 족하지 못함을 느끼는 것은 이는 양지요 차라리 일을 끝내지 못하더라도 잠시 휴양을 더함은 이는 치지입니다. 어찌 도리어 두 가지 일이 됩니까. 만약 사변이 와서 일의 형세가 용납하여 끝내지 못하게 하는 것이 있으나 정력이 비록 쇠하여도 조금 고무하면 또한 능히 지지하면 곧 뜻을 가져 이로써 기를 거느려 끝낼 수 있습니다. 그러나 언동이 끝내 기력이 없어 일을 마치면 곧 곤비함이 이미 심하니 거의 그 기를 폭함에 이르지 않습니까. 이것이 그 경중완급은 양지가 물론 미증 모른 적이 없으나 그러나 혹 일의 형세에 핍박되면 어찌 능히 그 정력을 돌아보지 않겠으며 혹 정력에 곤하면 어찌 능히 그 일의 형세를 돌아보지 않겠습니까. 어떻게 하여야 비로소 됩니까. 『차라리 일을 끝내지 못하더라도 배양을 더하지 않을 수 없다』는 뜻은 잠시 초학과 이와 같이 말하여도 또한 이익이 없는 것이 아닙니다. 다만 두 가지 일로 만들어 보면 곧 병통이 있습니다. 맹자가 말한 반드시 일이 있어야 한다는 곧 군자의 학은 종신토록 다만 『의를 모음』의 한 가지 일입니다. 의는 의당함이니 마음이 그 의당함을 얻음을 의라 합니다. 능히 양지를 이루면 곧 마음이 그 의당함을 얻으므로 『의를 모음』도 또한 다만 양지를 이룰 뿐입니다. 군자의 수작만변은 마땅히 행할 것이면 곧 행하고 마땅히 그칠 것이면 곧 그치며 마땅히 살 것이면 곧 살고 마땅히 죽을 것이면 곧 죽으니 짐작하고 조정함이 그 양지를 이루어 이로써 스스로 만족함을 구할 뿐입니다. 그러므로 『군자는 그 지위에 평소대로 행한다』『생각이 그 지위를 나가지 않는다』. 무릇 그 힘이 미치지 못하는 바를 꾀하고 그 앎이 능하지 못하는 바를 강행하는 것은 모두 양지를 이룬다고 할 수 없습니다. 그리고 무릇 『그 근골을 수고롭게 하고 그 몸과 피부를 굶기며 그 몸을 공궁하게 하고 행하여 그 하는 바를 배란하며 마음을 움직이고 성을 참아 이로써 그 능하지 못하는 바를 증익한다』는 것은 모두 이는 그 양지를 이루는 까닭입니다. 만약 차라리 일을 끝내지 못하더라도 배양을 더하지 않을 수 없다고 함은 또한 이는 먼저 공리의 마음이 있어 성패리둔을 계교하고 그 사이에서 애증취사하므로 일을 끝냄을 스스로 한 가지 일로 만들고 배양은 또 따로 한 가지 일로 만드니 이에 곧 안은 옳고 밖은 그르다는 뜻이 있고 곧 이는 자사하여 지를 쓰며 곧 이는 『의외』이며 곧 『마음에 얻지 못하면 기에서 구하지 말라』는 병이 있어 곧 이는 양지를 이루어 이로써 스스로 만족함을 구하는 공이 아닙니다. 말한 바 『고무하여 지지하여도 일을 마치면 곧 곤비함이 이미 심하다』 또 말한 『일의 형세에 핍박되고 정력에 곤하다』는 모두 이는 가져 두 가지 일로 만들었으므로 이것이 있습니다. 무릇 학문의 공은 하나이면 곧 성실이요 둘이면 곧 거짓입니다. 무릇 이러한 것은 모두 이는 양지를 이루는 뜻이 성실하고 절실함이 부족한 연고입니다. 《대학》이 이르기를 『그 뜻을 성실하게 함은 악취를 미워함과 같고 아름다운 색을 좋아함과 같으니 이를 스스로 만족한다고 한다』. 일찍이 악취를 미워하고 아름다운 색을 좋아하면서도 고무지지를 필요로 하는 것이 있는 것을 보았습니까. 일찍이 일을 마치면 곧 곤비함이 이미 심한 것이 있는 것을 보았습니까. 일찍이 일의 형세에 핍박되고 정력에 곤한 것이 있었습니까.

此可以知其受病之所從來矣。

（선생이 이어 이르기를：）이로써 그 병을 받은 곳이 어디에서 왔는지를 알 수 있습니다.

○來書又有云：人情機詐百出，御之以不疑，往往為所欺，覺則自人於逆、億。夫逆詐，印詐也，億不信，印非信也，為人欺，又非覺也：不逆，不億而常先覺，其惟良知瑩徹乎。然而出入毫忽之閒，背覺合詐者多矣。不逆、不意而先覺，此孔子因當時人專以逆詐、億不信為心，而自陷於詐與不信，又有不逆、不憶者，然不知致良知之功，而往往又為人岓欺詐，故有是言：非教人以是存心，而專欲先覺人之詐與不信也。以是存心，即是後世猜忌險薄者之事：而只此一念，已不可與入堯、舜之道矣。不逆、不憶而為人所欺者，尚亦不先為善：但不如能致其良知，而自然先覺者之尤為賢耳。崇一謂「其惟良知瑩徹」者，蓋已得其旨矣。然亦穎悟斫及，恐未實際也。蓋良知之在人心，亙萬古、塞宇宙而不同；不慮而知，恆易以知險，不學而能，恆簡以知阻：「先天而天不違，天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？」夫謂背覺合詐者，是雖不逆人而或未能自欺也，雖不憶人而或未能果自信也，是或常有先覺之心，而未能常自覺也。常有求先覺之心，即已流於逆、億而足以自蔽其良知矣，此背覺合詐之所以未免也。君子學以為己：未嘗虞人之欺己也，恆不自欺其良知而已。是故不欺則良知無所偽而誠，誠則明矣：自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明、誠相生，是故良知常覺，常照：常覺，常照則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍榿矣。何者？不欺而誠，則無所容其欺，荀有欺焉而覺矣：自信而明，則無所容其不信，苟不信焉而覺矣。

오신 편지에 또 이르기를 인정이 기사를 백번 내어 그것을 막기를 의심하지 않음으로써 하면 왕왕 그것에게 속임을 당합니다. 깨달으면 곧 또 역·억에 들어갑니다. 역사가 곧 이는 사요 억불신이 곧 이는 신이 아님이며 사람에게 속아서 또 깨닫지 못합니다. 역하지 않고 억하지 않으면서 항상 먼저 깨닫는 것은 그것이 오직 양지가 영철함입니까. 그러나 출입이 호홀 사이에서 깨달음을 배반하고 사에 합하는 자가 많습니다. 역하지 않고 억하지 않으면서 먼저 깨닫는 것은 이는 이는 공자가 당시 사람이 전문으로 역사·억불신으로써 마음을 삼아 스스로 사와 불신에 빠짐에 의한 것이요 또 역하지 않고 억하지 않는 자가 있으나 양지를 이루는 공을 알지 못하여 왕왕 또 사람에게 기사당하는 바가 되므로 이러한 말이 있습니다. 이는 사람을 가르쳐 이로써 마음을 두게 하여 전문으로 사람의 사와 불신을 먼저 깨닫고자 함이 아닙니다. 이로써 마음을 둠은 곧 이는 후세의 시기하여 험박하는 자의 일이요 다만 이 한 생각이 이미 이로써 요·순의 도에 들어갈 수 없습니다. 역하지 않고 억하지 않으면서 사람에게 속는 바가 됨은 오히려 또한 선을 잃지 않습니다. 다만 능히 그 양지를 이루어 자연히 먼저 깨닫는 자의 더욱 어짐만 같지 못할 뿐입니다. 숭일이 『그것이 오직 양지가 영철함』이라 한 것은 대개 이미 그 지지를 얻었습니다. 그러나 또한 이는 영오가 미친 바이니 아마 아직 실제하지 못합니다. 대개 양지가 사람의 마음에 있음은 만고를 관하고 우주를 채워 변하지 않습니다. 헤아리지 않고 알며 항상 쉬워 이로써 험함을 알고 배우지 않고 능하며 항상 간하여 이로써 막힘을 압니다. 『하늘에 앞서도 하늘이 거스르지 않고 하늘이조차 거스르지 않으니 하물며 사람에게 있어서이며 하물며 귀신에게 있어서이겠는가』. 이른바 깨달음을 배반하고 사에 합한다는 것은 이는 비록 사람을 역하지 않아도 혹 능히 스스로 속이지 않을 수 없고 비록 사람을 억하지 않아도 혹 능히 과연 스스로 믿을 수 없으니 이는 혹 항상 먼저 깨닫는 마음이 있으나 아직 능히 항상 스스로 깨닫지 못함입니다. 항상 먼저 깨달음을 구하는 마음이 있으면 곧 이미 역·억에 흘러 이로써 스스로 그 양지를 가리기에 족하니 이것이 곧 이는 깨달음을 배반하고 사에 합함을 면하지 못하는 까닭입니다. 군자의 배움은 이로써 자기를 위합니다. 미증 사람이 자기를 속임을 걱정한 적이 없고 항상 스스로 그 양지를 속이지 않을 뿐입니다. 그러므로 속이지 않으면 곧 양지가 거짓할 곳이 없어 성실하고 성실하면 곧 밝습니다. 스스로 믿으면 곧 양지가 미혹될 곳이 없어 밝고 밝으면 곧 성실합니다. 밝음과 성실이 서로 낳으므로 양지가 항상 깨닫고 항상 비춥니다. 항상 깨닫고 항상 비추면 곧 밝은 거울이 걸림과 같아 사물이 오는 자가 스스로 능히 그 아름다움과 추함을 피하지 못합니다. 어찌됨입니까. 속이지 않고 성실하면 곧 그 속임을 용납할 곳이 없어 구커도 속임이 있으면 깨닫습니다. 스스로 믿고 밝으면 곧 그 믿지 않음을 용납할 곳이 없어 구커도 믿지 않으면 깨닫습니다.

是謂易以知險，簡以知阻，子思所謂「至誠如神，可以前知」者也，然子思謂「如神」，謂「可以前知」，猶二而言之，是蓋推言思誠者之功效，是猶為不能先覺者說也：若就至誠而言，則至誠之妙用，即謂之「神」，不必言「如神」，至誠則「無知而無不知」，不必言「可以前知」矣。

（선생이 이어 이르기를：）이것이 곧 이는 쉬워 이로써 험함을 알고 간하여 이로써 막힘을 앎이니 자사의 이른바 『지성은 신과 같아 이로써 미리 알 수 있다』입니다. 그러나 자사가 『신과 같다』고 말하고 『이로써 미리 알 수 있다』고 말한 것은 오히려 이는 두 구절의 말로 나누어 말한 것이니 이는 대개 이는 성실함을 생각하는 자의 공효를 추언한 것이요 오히려 이는 능히 먼저 깨닫지 못하는 사람을 위해 말한 것입니다. 만약 지성에 대하여 말하면 곧 지성의 묘용이 곧 그것을 『신』이라 하니 반드시 『신과 같다』고 말할 필요가 없습니다. 지성하면 곧 『앎이 없으면서도 알지 못함이 없다』이니 반드시 『이로써 미리 알 수 있다』고 말할 필요가 없습니다.

答羅整庵少宰書

나정암 소재에게 답하는 편지

○某頓首啟：昨承教及《大學》，撥舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復取手教而讀之。恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請。來教雲；「見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學詼不可不講：恐未可安於所見而遂以為極則也。」幸甚幸甚！何以得聞斮言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不是較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆曉諭，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當同如哉！夫「德之不修，學之不講」，孔子以為憂。而世之學者稍能傳習訓詀，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也：道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測哽，求之影響者也：講之以身心，行著習察，實有諸己者也。知此，則知孔門之學矣。

모가 머리를 조아려 아룁니다. 어제 가르침을 받들어 《대학》에 미쳤으나 배를 재촉하여 총총하여 능히 봉답하지 못했습니다. 아침에 강을 행하여 조금 틈이 있어 다시 손으로 쓴 가르침을 가져 그것을 읽었습니다. 아마 감에 이르면 뒤에 인사가 또 분답할까 하여 먼저 그 대략을 갖추어 이로써 여쭙니다. 오신 가르침에 이르기를 『도를 봄은 물론 어렵고 도를 체함은 더욱 어렵다. 도가 참으로 아직 밝아지기 쉽지 않고 학이 참으로 강하지 않을 수 없다. 아마 아직 그 본 바에 편안히 하여 마침내 이로써 극칙을 삼을 수 없다』. 다행입니다 다행입니다. 무엇으로써 이 말을 들을 수 있겠습니까. 내가 감히 스스로 극칙으로 삼아 그것에 편안하겠습니까. 바로 이는 천하의 도에 대하여 이로써 그것을 강명하고자 할 뿐입니다. 그런데 수년 이래 그 설을 듣고 비웃는 자가 있고 구자하는 자가 있으며 그것을 놓아두고 교량변의하기를 불취하는 자가 있으니 그들이 기꺼이 마침내 이로써 나를 가르치겠습니까. 그들이 기꺼이 마침내 이로써 나를 가르치고 반복하여 효유하며 측연하여 오직 구정에 미치지 못할까 두려워하겠습니까. 그러면 천하에서 나를 사랑하는 자는 물론 집사의 마음이 깊고 지극함만 같은 자가 없으니 감격함이 마땅히 어떻게 하겠습니까. 『덕이 닦이지 않음과 학이 강해지지 않음』은 공자가 이로써 근심으로 삼았습니다. 그런데 세상의 학자가 조금 능히 전습훈고하면 곧 모두 스스로 학을 안다고 여겨 다시 이른바 강학을 구함이 없으니 슬픕니다. 도는 반드시 체한 뒤에 보이니 이는 이미 도를 보고 난 뒤에 체도의 공을 더하는 것이 아닙니다. 도는 반드시 배운 뒤에 밝아지니 이는 강학 밖에 다시 이른바 도를 밝히는 일이 있는 것이 아닙니다. 그러나 세상에 강학하는 것에 둘이 있습니다. 심신으로써 그것을 강하는 것이 있고 구이로써 그것을 강하는 것이 있습니다. 구이로써 그것을 강함은 측모하여 헤아려 그것을 영향에서 구하는 것이요 심신으로써 그것을 강함은 행저습찰하여 실로 그것을 자기에게 있는 것입니다. 이것을 알면 곧 공문의 학을 알 것입니다.

○來教謂某「《大學》古本之復，以人之為學但當求之於內，而程、朱『格物』之說不免求之於外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。」非敢然也。學豈有內外乎？《大學》古本乃孔門相慱舊本耳。朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其慱也。失學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，郥明白而可通，論其工夫，又易簡而可人：亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在於此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？

오신 가르침이 모에게 이르기를 『《대학》 고본의 복은 이로써 사람이 학을 함은 다만 마땅히 그것을 안에서 구해야 하고 정·주의 『격물』의 설은 그것을 밖에서 구함을 면하지 못하므로 마침내 주자의 분장을 제거하고 그가 보충한 전을 깎았다』. 감히 이와 같이 하지 않았습니다. 학이 어찌 내외가 있겠습니까. 《대학》 고본은 곧 공문에서 서로 전한 옛 책일 뿐입니다. 주자가 그것에 탈오가 있는 곳을 의심하여 그것을 바로잡고 보집하였으나 나에게는 곧 그것이 본래 탈오가 없다고 하여 모두 그 옛것을 따를 뿐입니다. 과실은 공자를 과신한 데 있으니 이는 고의로 주자의 분장을 제거하고 그 전을 깎은 것이 아닙니다. 저 학은 그것을 마음에서 얻음을 귀하게 여깁니다. 그것을 마음에서 구하여 옳지 않으면 비록 그 말이 공자에게서 나왔어도 감히 이로써 옳다고 하지 않으며 하물며 그 공자에 미치지 못한 것에 대하여이겠습니까. 그것을 마음에서 구하여 옳으면 비록 그 말이 평범한 사람에게서 나왔어도 감히 이로써 그르다고 하지 않으며 하물며 그 공자에게서 나온 것에 대하여이겠습니까. 잠시 옛 책이 전해 온 지 수천 년인데 지금 그 문사를 읽으면 곧 명백하여 통할 수 있습니다. 그 공부를 논하면 또한 쉽고 간하여 들어갈 수 있습니다. 또 무슨 안거가 있어 그 이 단락이 반드시 저기에 있고 저 단락이 반드시 여기에 있다고 단정하며 이것이 어떻게 빠졌고 저것이 어떻게 보충된다고 하여 마침내 그것을 바로잡고 보집합니까. 어찌 이는 주를 배반함을 무겁게 하고 공을 배반함을 가볍게 함이 아니겠습니까.

○來教謂「如必以學不資於外求，但當反觀、內省以為務，則『正心誠意』四字亦何不盡之有，何必於入門之際，便困以『格物一段工夫也？」誠然誠然！若語其要，則「惰身」二字亦足矣！何必又言「正心」？「正心」二字亦足矣，何必又言「誠意」？「誠意」二字亦足矣，何必又言「致知」，又言「格物」？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此斫以為「精一」之學，此正不可不思者也。夫理無內外，性無內外，故學無內外。講習、討論，未嘗非內也；反觀、內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是「義外」也，用智者也；謂反觀、內省為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自私者也：是皆不知性之無內外也。故日：「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也」：「性之德也，合內外之道也。」此可以知「格物」之學矣。「格物」者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此工夫而已，非但入門之際有此一段也。夫「正心」、「誠意」、「致知」、「挌物」，皆所以「修身」：而「格物」者，其所用力，日可見之地。故「格物」者，格其心之物也，格其意之物也，挌其知之物也：「正心」者，正其物之心也：「誠意」者，誠其物之意也：「致知」者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉？理一而已：以其理之凝聚而言則謂之「性」，以其凝聚之主宰而言則謂之「、心」，以其主宰之狻動而言則謂之「意」，以其猣動之明覺而言則謂之「知」，以其明覺之感應而言則謂之「物」：故就物而言謂之「格」，就知而言謂之「致」，就意而言謂之「誠」，就心而言謂之「正」。正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所謂窮理以儘性也；天下無性外之理，無性外之物。

오신 가르침에 이르기를 『만약 반드시 학이 외구에 자하지 않고 다만 마땅히 반관·내성하여 이로써 힘씀을 삼아야 한다고 하면 곧 「정심성의」 네 자도 또한 어찌 다함이 없는 것이 있겠으며 어찌 반드시 입문할 때에 곧 격물 한 단락의 공부로써 곤하게 하겠는가』. 참으로 그러합니다 참으로 그러합니다. 만약 그 요점을 말하면 곧 『수신』 두 자도 또한 족하니 어찌 반드시 또 『정심』을 말하겠습니까. 『정심』 두 자도 또한 족하니 어찌 반드시 또 『성의』를 말하겠습니까. 『성의』 두 자도 또한 족하니 어찌 반드시 또 『치지』를 말하고 또 『격물』을 말하겠습니까. 오직 그 공부가 상세하고 빽빽하되 요약하면 다만 한 가지 일이니 이것이 곧 이는 『정일』의 학이 되는 까닭이요 이것이 바로 생각하지 않을 수 없습니다. 이치에 내외가 없고 성에 내외가 없으므로 학에 내외가 없습니다. 강습·토론은 미증 안이 아닌 적이 없고 반관·내성은 미증 밖을 버린 적이 없습니다. 학이 반드시 외구에 자한다고 함은 이는 자기의 성으로써 밖이 있다고 하는 것이요 이는 『의외』이며 이는 지를 씁니다. 반관·내성으로써 그것을 안에서 구한다고 함은 이는 자기의 성으로써 안이 있다고 하는 것이요 이는 내가 있음이며 이는 자사입니다. 모두 이는 성에 내외가 없음을 모르는 것입니다. 그러므로 이르기를 『의를 정밀하게 하여 신에 들어감은 이로써 쓰임을 이루는 것이요 쓰임을 이롭게 하고 몸을 편안하게 함은 이로써 덕을 높이는 것이다』『성의 덕이니 내외의 도를 합하는 것이다』. 이로써 『격물』의 학을 알 수 있습니다. 『격물』은 이는 《대학》의 실로 손을 대는 곳이니 처음부터 끝까지 철저하여 배움을 시작함에서 성인에 이르기까지 다만 이 공부일 뿐이요 다만 입문할 때에 이 한 단락이 있는 것이 아닙니다. 『정심』『성의』『치지』『격물』은 모두 이는 『몸을 닦는』 까닭이요 『격물』은 이는 그 힘을 쓰는 곳이요 날마다 볼 수 있는 곳입니다. 그러므로 『격물』은 그 마음의 사물을 격하고 그 뜻의 사물을 격하며 그 앎의 사물을 격하는 것이요 『정심』은 그 사물의 마음을 바로 하는 것이요 『성의』는 그 사물의 뜻을 성실하게 하는 것이요 『치지』는 그 사물의 앎을 이루는 것입니다. 이 어찌 내외피차의 분이 있겠습니까. 이치는 다만 한 개입니다. 그 이치가 응결함으로써 말하면 곧 그것을 『성』이라 하고 그 응결이 주재함으로써 말하면 곧 그것을 『심』이라 하며 그 주재가 발동함으로써 말하면 곧 그것을 『의』라 하고 그 발동이 명각함으로써 말하면 곧 그것을 『지』라 하며 그 명각이 감응함으로써 말하면 곧 그것을 『물』이라 합니다. 그러므로 사물에 대하여 말하면 그것을 『격』이라 하고 앎에 대하여 말하면 그것을 『치』라 하며 뜻에 대하여 말하면 그것을 『성』이라 하고 마음에 대하여 말하면 그것을 『정』이라 합니다. 정이란 이것을 바로 함이요 성이란 이것을 성실하게 함이요 치란 이것을 이룸이요 격이란 이것을 격함이니 모두 이는 이른바 이치를 다하여 이로써 성을 다함입니다. 천하에 성 밖의 이치가 없고 성 밖의 사물이 없습니다.

學之不明，皆由世之懦者認理為外，認物為外，而不知「義外」之說，孟子蓋嘗闢之，力至襲陷其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也！

（선생이 이어 이르기를：）학이 밝지 못함은 모두 세상의 유자가 이치를 알아 밖으로 삼고 사물을 알아 밖으로 삼으며 『의외』의 설을 맹자가 대개 일찍이 그것을 물리쳤음을 알지 못하여 나아가 답습하여 그 가운데 빠지면서도 깨닫지 못함이니 어찌 아니오 또한 비슷하여 옳은 듯하면서 밝히기 어려운 것이 있겠습니까. 살피지 않을 수 없습니다.

○凡執事所以致疑於「格物」之說者，必謂其是內而非外也，必謂其專事於反觀、內省之為，而遺棄其講習討論之功也，必謂其一意於綱領、本原之約，而脫略於支條、節目之詳也，必謂其沉溺於枯槁、虛寂之偏，而不盡於物理、人事之變也。審如是，豈但獲罪於聖門，獲罪於朱子，是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也：而況於執事之正直哉？審如是，世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也：而況執事之高明哉？凡某之所謂「挌物」，其於朱子九條之說，皆包羅統括於其中：但為之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。無毫釐之差，而千里之繆，實起於此，不可不辨。

무릇 집사가 『격물』의 설에 의심을 품는 까닭은 반드시 그것이 이는 안이요 밖이 아니라 하고 반드시 그것이 전문으로 반관·내성을 행하여 그 강습토론의 공을 버렸다고 하며 반드시 그것이 한결같이 강령·본원의 약에 뜻을 두고 지조·절목의 자세함을 탈략하였다고 하며 반드시 그것이 고고·허적의 치우침에 침몰하여 물리·인사의 변에 다하지 못했다고 할 것입니다. 만약 자세히 이와 같다면 어찌 다만 성문에 죄를 얻고 주자에게 죄를 얻을 뿐이겠습니까. 이는 사설로 백성을 무하고 도를 배반하고 바른 것을 어지럽히는 것이니 사람이 얻어 그것을 주살할 것이며 하물며 집사의 정직에 대하여이겠습니까. 만약 자세히 이와 같다면 세상에서 조금 훈고를 밝히고 선철의 서론을 들은 자도 모두 그것이 그릇됨을 알 것이며 하물며 집사의 고명에 대하여이겠습니까. 무릇 나의 이른바 『격물』은 그 주자의 구조의 설에 대하여 모두 그 가운데 포라통괄합니다. 다만 그것을 함에 요점이 있어 작용이 같지 않으니 바로 이른바 호리의 차이일 뿐입니다. 호리의 차이가 없는데 천리의 그릇됨은 실로 여기에서 일어나니 분변하지 않을 수 없습니다.

○孟子闢揚、墨，至於「無父、無君」。二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之為貿；墨子兼愛，行仁而過耳，，楊子為我，行義而過耳，此其為說亦豈誠滅理亂常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子則比於禽獸、夷狄，所諝以學術殺天下後世也。今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁、不義而過者乎？吾不知其於洪水、猛獸何如也。孟子云；「予豈好辯哉？予不得已也。」楊、墨之道塞天下。孟子之時，天下之拿信楊、墨，當不下於今日之崇尚朱之說：而孟子獨以一人呶呶於其閒，噫，可哀矣！韓氏云：「佛、老之害甚於楊、墨。」韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後，其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也。嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣！夫眾力嘻嘻之中，而猶出涕嗟若，舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂，此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱於其中，而非天下之至仁，其孰能察之。其為「朱子晚年定論」，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停，以明此學為重。平生於朱子之說，如神明蓍龜，一日一與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此。「知我者諝我心憂，不知我者謂我何求。」蓋不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也。執事所謂「決與朱子異」者，僕敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，學，天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也言。之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之：損於己者，己必惡之；然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。

맹자가 양·묵을 물리쳐 마침내 『아버지가 없고 임금이 없다』에 이르렀습니다. 두 사람도 또한 이는 당시의 현자이니 만약 맹자와 함께 세상에 나란히 태어났다면 미필 그들을 어질다고 하지 않았을 것입니다. 묵자의 겸애는 인을 행하되 지나쳤을 뿐이요 양자의 아를 위함은 의를 행하되 지나쳤을 뿐입니다. 이것이 그들이 설을 지은 것도 또한 어찌 참으로 이치를 멸하고 인륜을 어지럽힘이 심하여 이로써 천하를 현혹시키기에 족하겠습니까. 그런데 그 흐름의 폐단을 맹자는 곧 그것을 금수·이적에 비하니 이른바 학술로써 천하후세를 죽입니다. 금세 학술의 폐단은 이는 그것을 인을 배워 지나쳤다고 하겠습니까. 그것을 의를 배워 지나쳤다고 하겠습니까. 아니면 그것을 불인·불의를 배워 지나쳤다고 하겠습니까. 나는 그것이 홍수·맹수에 대하여 어떤지 모르겠습니다. 맹자가 이르기를 『내가 어찌 변을 좋아하겠는가. 내가 부득이할 뿐이다』. 양·묵의 도가 천하를 막았습니다. 맹자의 때에는 천하가 흡연히 양·묵을 믿었으니 마땅히 오늘날의 주자의 설을 숭상함에 못하지 않았을 것입니다. 그런데 맹자가 홀로 한 사람으로써 그 사이에서 뇨뇨하였으니 아, 슬픕니다. 한씨가 이르기를 『불·노의 해가 양·묵보다 심하다』. 한유의 어짐이 맹자에 미치지 못하여 맹자는 능히 그것을 아직 무너지기 전에 구하지 못하였는데 한유는 곧 그것을 이미 무너진 뒤에 온전히 하고자 하였으니 그도 또한 그 힘을 헤아리지 못하였고 잠시 그 몸이 위태로움을 보아도 그것을 구하여 죽음으로 할 자가 없었습니다. 아! 나와 같은 자는 그 더욱 그 힘을 헤아리지 못하여 과연 그 몸이 위태로움을 보아도 그것을 구하여 죽음으로 할 자가 없습니다. 저 무리가 바로 희희하는 가운데 있는데도 오히려 눈물을 흘리고 탄식하며 온 세상이 담연히 달려가는데 홀로 질병이 머리에 이르고 이마를 찡그려 근심으로 삼습니다. 이것이 만약 병광상심이 아니면 대개 반드시 참으로 큰 고통이 그 가운데 숨어 있는 것이요 천하의 지극한 어짐이 아니면 그 누가 능히 그것을 살피겠습니까. 그가 『주자만년정론』을 지은 것은 대개 또한 부득이하여 그러하였습니다. 그 중간의 연세가 이르고 늦음은 참으로 아직 고증하지 못한 바가 있어 비록 반드시 다 만년에서 나온 것은 아니나 물론 많이 만년에서 나왔습니다. 그러나 큰 뜻은 위곡조정에 있어 이로써 이 학을 밝힘을 중요하게 여겼습니다. 평생에 주자의 설에 대하여 신명시구와 같이 여겼는데 하루아침에 그것과 배치하니 마음이 참으로 차마하지 못하는 바가 있어 부득이하여 이것을 하였습니다. 『나를 아는 자는 내 마음이 근심한다고 하고 나를 모르는 자는 내가 무엇을 구하는가 한다』. 대개 주자와 저옥함을 차마하지 못함은 이는 그 본심이요 부득이하여 그것과 저옥함은 도가 물론 이와 같아 바르지 않으면 곧 도가 보이지 않기 때문입니다. 집사의 이른바 『결단코 주자와 다르다』는 것은 제가 감히 그 마음을 스스로 속이겠습니까. 저 도는 천하의 공도요 학은 천하의 공학이니 주자가 얻어 사사로 할 수 있는 것이 아니요 공자가 얻어 사사로 할 수 있는 것이 아닙니다. 천하의 공은 공평하게 그것을 말할 뿐입니다. 그러므로 말이 옳으면 비록 자기와 달라도 곧 자기에게 이익이요 말이 그르면 비록 자기와 같아도 마침 자기에게 손해입니다. 자기에게 이익이면 자기가 반드시 그것을 기뻐하고 자기에게 손해면 자기가 반드시 그것을 미워합니다. 그러면 나의 오늘의 논은 비록 혹 주자와 다를지라도 미필 그가 기뻐할 바가 아닙니다.

君子之過，如日月之食，其更七人皆仰之：而小人之過也必文。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。

（선생이 이어 이르기를：）군자의 허물은 일월의 식과 같아 그 고침에는 사람이 모두 그것을 우러러봅니다. 소인의 허물은 반드시 꾸밉니다. 모가 비록 불초하나 물론 감히 소인의 마음으로써 주자를 섬기지 않습니다.

○執事所以教，反覆數百言，皆以未悉鄙人「格物」之說；若鄙說一明，則此數百言皆可以不待辨說而釋然無滯，故今不敢縷縷，以滋瑣屑之洹，然鄙脫非面陳囗析，斷亦未能了了於紙筆閒也。嗟乎！執事所以開導啟迪於我者，可謂懇到詳切矣，人之愛我，寧有如執事者乎！僕雖甚愚下，寧不知所感刻佩服：然而不敢遽舍其中心之誠然而姑以聽受雲者，正不敢有負於深愛，亦思有以報之耳。秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教！

집사가 가르친 바는 반복하여 수백 언이나 모두 이는 아직 나의 『격물』의 설을 모두 알지 못함에 의한 것입니다. 만약 나의 설이 한번 밝아지면 곧 이 수백 언은 모두 변설을 기다리지 않고 석연히 막힘이 없을 것입니다. 그러므로 지금 감히 누누히 말하지 않아 번쇄한 독을 더하지 않고자 합니다. 그러나 나의 설은 마주 보고 진석하지 않으면 단정코 또한 지필 사이에서 능히 요료하지 못합니다. 아! 집사가 나에게 개도하고 계적한 바는 간도상절하다고 할 수 있습니다. 사람이 나를 사랑함에 어찌 집사와 같은 자가 있겠습니까. 복이 비록 심히 우하하나 어찌 감각하여 패복할 바를 모르겠습니까. 그러나 감히 갑자기 그 중심의 성연함을 버리고 잠시 청수로써 하지 않음은 바로 감히 깊은 사랑에 저버리지 않고자 하며 또한 이로써 그것에 보답할 것이 있고자 함일 뿐입니다. 가을이 다하여 동쪽으로 돌아가면 반드시 한번 만남을 구하여 이로써 청한 바를 마치겠으니 천만 끝까지 가르쳐 주십시오.

答聶文蔚

섭문울에게 답함

○春閒遠勞迂途，枉顧問證，惓倦此情，何可當也！已期二三同志，更處靜地，扳留旬囗，少效其鄙見，以求切劘之益：而公期俗絆，勢有不能，別去極怏怏如有所矢。忽承箋惠，反覆千餘言，讀之無甚浣慰，中間推許太過，蓋亦獎掖之盛心，而規礪真切，思欲納之於買聖之域，又托諸崇一以致其勤勤懇懇之懷，此非深交篤愛何以及是：知感知媿，且懼其無以堪之也。雖然，僕亦何敢不自鞭勉，而徒以感媿辭讓為乎哉！其謂「思、孟、周、程無意相遭於千載之下，與其盡信於天下，不若真信於一人；道固自在，學亦自在，天下信之不為多，一人信之不為少」者，斮固君子「不見是而無悶」之心，豈世之認譾屑屑者知足以及之乎！乃僕之情，則有大不得已者存乎其間，而非以計人之信與不信也。

봄에 멀리 길을 돌아 수고하여 고문을 굽혀 주셨으니 권권한 이 정을 어찌 당하겠습니까. 이미 두세 동지와 기약하여 다시 조용한 곳에 처하여 십 일을 머물게 하여 조금 그 비견을 바쳐 이로써 절차의 이익을 구하고자 하였으나 공기와 속박으로 형세가 능하지 못하여 헤어져 가니 지극히 앙앙하여 잃은 바가 있는 듯하였습니다. 홀연히 편지의 은혜를 받들어 반복하여 천여 언이니 그것을 읽으니 완위를 당할 수 없습니다. 중간에 추허함이 너무 지나친 것은 대개 또한 이는 장액의 성심이요 규려가 진절하여 그것을 성인의 경역에 받아들이고자 하며 또 여러 가지를 숭일에게 부탁하여 이로써 그 근근간간한 품을 이루었으니 이는 깊은 교분과 두터운 사랑이 아니면 어찌 이에 이르겠습니까. 알아 감사하고 알아 부끄러우며 또한 그 이로써 그것을 감당할 것이 없음을 두려워합니다. 비록 그러하나 저도 또한 어찌 감히 스스로 채찍하여 면려하지 않고 도연히 감괴하고 사양함으로써 일을 삼겠습니까. 그것이 『사·맹·주·정은 뜻 없이 천년 아래에서 서로 만났으니 그 천하에 다 믿어짐보다 참으로 한 사람에게 믿어짐만 못하다. 도는 물론 스스로 있고 학도 또한 스스로 있으니 천하가 그것을 믿어도 많다고 하지 않고 한 사람이 그것을 믿어도 적다고 하지 않는다』고 한 것은 이는 물론 이는 군자의 『옳다고 보이지 않아도 근심이 없다』는 마음이니 어찌 이는 세상의 천렬하고 잔잔한 사람이 능히 미칠 바이겠습니까. 저의 정에 이르러서는 곧 크게 부득이한 것이 그 사이에 존하여 이는 사람의 믿고 믿지 않음을 헤아림으로써 하는 것이 아닙니다.

○夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切於吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也；是非之心，不慮而知，不學而能，所謂「良知」也：良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同也，世之君子惟務其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無冶，不可得矣。古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己人，視民之飢猶己之飢溺，而一夫不獲若己推而納諸溝中者，非故為是而以蘄天下之信己也，務致其良知求自慊而已矣。堯、舜、三王之聖，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其真知而行之也。是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親；為其良知之同也。嗚呼！聖人之治天下，何其簡且易哉！○後世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡偽陰邪之術，至於不可勝說：外假仨義之名，而內以行其自私自利之實，洈辭以阿俗，嬌行以幹譽：損人之善而襲以為己長，訐人之私而竊以為己直：忿以相勝而猶謂之徇義，險以相頄而猶謂之疾惡；妒賢忌能而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶自以為同好惡；相陵相賊，自其一家骨肉之親，已不能無爾我勝負之意、彼此藩籬之形，而況於天下之大，民物之眾，又何能一體而視之，則無怪於紛紛籍籍而禍亂相尋於無窮矣。

사람은 이는 천지의 마음입니다. 천지만물이 본래 우리와 한 몸입니다. 생민의 곤고와 고독은 어느 것이 이는 질통이 우리 몸에 절실하지 않은 것이겠습니까. 우리 몸의 질통을 모르는 것은 이는 시비의 마음이 없는 사람입니다. 시비의 마음은 헤아리지 않고 알고 배우지 않고 능하니 이른바 『양지』입니다. 양지가 사람의 마음에 있음은 성우에 간격이 없으니 천하 고금이 함께 하는 바입니다. 세상의 군자가 오직 그 양지를 힘쓰면 곧 스스로 능히 시비를 공평하게 하고 호오를 같이 하며 사람을 보기를 자기와 같이 하고 나라를 보기를 집과 같이 하며 천지만물로써 한 몸을 삼아 천하에 다스려짐이 없기를 구하면 얻을 수 없을 것입니다. 옛사람이 능히 선을 보아 자기가 낸 것만 못하지 않다고 하고 악을 보아 자기가 들어간 것만 못하지 않다고 하며 백성의 굶주림과 빠짐을 보기를 자기의 굶주림과 빠짐과 같이 하여 한 사람이라도 얻지 못하면 자기가 밀어 그것을 도랑에 넣은 것과 같이 한 까닭은 이는 고의로 이것을 하여 이로써 천하가 자기를 믿음을 구한 것이 아니요 힘써 그 양지를 이루어 스스로 만족함을 구할 뿐입니다. 요·순·삼왕의 성은 말하여도 백성이 믿지 않는 자가 없으니 이는 그 양지를 이루어 그것을 말함이요 행하여도 백성이 기뻐하지 않는 자가 없으니 이는 그 양지를 이루어 그것을 행함입니다. 이로 말미암아 그 백성이 희희호호하여 그것을 죽여도 원망하지 않고 그것을 이롭게 해도 공으로 여기지 않으며 만막에 베풀어 미치고 무릇 혈기 있는 자는 존친하지 않는 자가 없으니 그 양지가 같음을 위함입니다. 아! 성인이 천하를 다스림이 어찌 그리 간하고 쉬운가. 후세에 양지의 학이 밝지 못하여 천하의 사람이 그 사지를 써서 이로써 서로 비교하고 누르므로 사람마다 각각 마음이 있어 편쇄벽루의 견해와 교외음사의 술이 마침내 말로 다할 수 없습니다. 밖으로 인의의 이름을 빌려 안으로 그 자사자리의 실을 행하고 괴사로써 세속에 아첨하며 교행으로써 명예를 구하고 남의 선을 손상하여 훔쳐 이로써 자기의 장점으로 삼으며 남의 사사를 폭로하여 훔쳐 이로써 자기의 곧음으로 삼습니다. 분함으로써 서로 이기면서도 오히려 그것을 의를 따른다 하고 험함으로써 서로 기울이면서도 오히려 그것을 악을 미워한다 하며 현을 시기하고 능을 꺼리면서도 오히려 스스로 시비를 공평하게 한다 하고 정을 방종하고 욕을 마음대로 하면서도 오히려 스스로 호오를 같이 한다고 합니다. 서로 능멸하고 서로 해치니 그 한 집안 골육의 친족에서부터 이미 능히 너와 나의 승부의 뜻과 서로의 울타리의 형상이 없게 할 수 없는데 하물며 천하의 넓음과 민물의 많음에 대하여 또 어찌 능히 한 몸으로 그것을 보겠습니까. 곧 분분적적하여 화란이 서로 찾아옴이 끝이 없음을 이상하게 여길 것이 없습니다.

○僕詼賴天之靈，偶有見於良知之學，以為必由此而後天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人見其若是，遂相與非笑而詆斥之，以為是病狂喪心之人耳。嗚呼，是奚足恤哉！吾方疾痛之切體，而瑕計人之非笑乎？人固有見其父子兄弟之墜溺於深淵者，呼號匍匐，裸跣顛頓，扳懸崖壁而下拯之。士之見者，方相與揖讓談笑於其旁，以為是棄其禮貌衣冠而呼號顛頓若此，是病珏喪心者也。故夫揖讓談笑於溺人之旁而不知救，此惟行路之人，無親戚骨肉之情者能之，然已謂之無惻隱之心，非人矣；若失在父子兄弗之愛者，則固未有不痛心疾首，狂奔盡氣，匍匐而拯之，彼將陷溺之禍有不顧，而況於病狂喪心之識乎？而又況於蘄人信與不信乎？嗚呼！今之人雖謂僕為病狂喪心之人，亦無不可矣。天下之人，皆吾之心也：天下之人猶有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？

복이 참으로 하늘의 영에 의지하여 우연히 양지의 학에 봄이 있어 이로써 반드시 이것으로 말미암아 난 뒤에 천하가 얻어 다스려질 수 있다고 여깁니다. 그러므로 늘 이 백성의 함몰을 생각하면 곧 그것을 위해 척연히 마음을 아프게 하여 그 몸의 불초함을 잊고 이로써 그들을 구하고자 하나 또한 스스로 그 분량을 알지 못합니다. 천하의 사람이 그 이와 같음을 보고 마침내 함께 비웃으며 그를 질척하여 이로써 이는 병광상심의 사람이라 할 뿐입니다. 아, 이것이 무엇을 걱정할 만합니까. 나는 바로 질통이 몸에 절실한데 어찌 사람의 비웃음을 헤아릴 겨를이 있겠습니까. 사람에게 물론 그 부자형제가 깊은 연못에 빠져 익사하는 것을 보아 호호하고 포복하며 맨발로 뛰어다니고 절벽을 붙들고 내려가 그들을 건지는 자가 있습니다. 선비가 그것을 보는 자는 바로 함께 그 곁에서 읍양하고 담소하며 이로써 이는 그 예모의관을 버리고 호호하여 전돈함이 이와 같다 하여 이는 병광상심이라 합니다. 그러므로 빠진 사람 곁에서 읍양담소하면서 구할 줄을 모르는 것은 이는 오직 길 가는 사람·친척골육의 정이 없는 자가 능히 하는 것이나 그러나 이미 그것을 측은의 마음이 없다고 하니 사람이 아닙니다. 만약 저 부자형제의 사랑에 있는 자이면 곧 물론 아직 마음을 아프게 하고 머리를 아프게 하지 않는 자가 없어 미친 듯이 달려 기를 다하고 포복하여 그들을 건집니다. 저가 장차 함몰의 화가 있을지라도 돌아보지 않는데 하물며 병광상심의 비방에 대하여이며 또 하물며 사람의 믿고 믿지 않음을 구함에 대하여이겠습니까. 아! 지금 사람이 비록 저를 일러 병광상심의 사람이라 해도 또한 옳지 않은 것이 없습니다. 천하의 사람은 모두 이는 우리 마음입니다. 천하의 사람에게 오히려 병광한 자가 있으니 내가 어찌 얻어 병광하지 않겠습니까. 오히려 상심한 자가 있으니 내가 어찌 얻어 상심하지 않겠습니까.

○昔者孔子之在當時，有議其為陷者，有譏其為佞者，有毀其未賢，詆其為不知禮，而侮之以為東家丘者，有嫉而沮之者，有惡而欲殺之者，晨門、荷蕢之徒，皆當時之賢士，且曰「是知其不可而為之者歟？」「鄙哉硜硜乎！莫己知也，斯已而已矣。」雖子路在升堂之列，尚不能無疑於其所見，不悅於其所欲往，而且以之為迂，則當時之不信夫子者，豈特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子於道路，而不暇於暖席者，寧以蘄人之知我、信我而已哉？蓋其天地萬物一體之仁，疾痛迫切，雖欲已之而自有所不容已，故其言曰：「吾非期人之徒與而誰與？」「欲潔其身而亂大倫。」「果哉，末之難矣！」嗚呼！此非誠以天地萬物為一體者，孰能以知夫子之心乎？若其遯世無悶，樂天知命者，則固無人而不自得，道並行而不相悖也。

종전에 공자가 당시에 있어 그를 의론하여 아첨한다고 한 자가 있고 그를 비방하여 영변하다고 한 자가 있으며 그를 헐뜯어 아직 어질지 못하다 하고 그를 저하여 예를 모른다 하며 그를 업신여겨 동가구라 한 자가 있고 시기하여 그를 가로막은 자가 있으며 미워하여 그를 죽이고자 한 자가 있었습니다. 신문·하루의 무리는 모두 이는 당시의 현사이며 잠시 이르기를 『이는 그 될 수 없음을 알고도 그것을 하는 자인가』『비렬하다 깡깡하구나. 자기를 알아주는 자가 없으면 이에 그칠 뿐이다』. 비록 자로가 당에 오른 반열에 있어도 오히려 능히 그 본 바에 의심이 없지 않았고 그 가고자 한 바에 기뻐하지 않았으며 또한 그것으로써 우로 삼았으니 곧 당시에 부자를 믿지 않은 자는 어찌 특히 십분의 이삼뿐이겠습니까. 그러나 부자가 급급황황하여 마치 길에서 잃은 자식을 찾는 듯하여 따뜻한 자리에 앉을 겨를이 없었으니 어찌 이는 사람이 나를 알고 나를 믿기를 구함으로써 한 것뿐이겠습니까. 대개 그 천지만물일체의 인이 질통하고 절박하여 비록 그것을 그치고자 하여도 스스로 용납하여 그치지 못하는 바가 있으므로 그가 이르기를 『나는 이 사람들의 무리와 함께하지 않으면 누구와 함께하겠는가』『그 몸을 깨끗이 하고자 하여 대륜을 어지럽힌다』『과연하구나, 그것을 어렵게 할 이가 없다』. 아! 이것이 참으로 천지만물로써 한 몸을 삼는 것이 아니면 누가 능히 이로써 부자의 마음을 알겠습니까. 만약 그 세상을 피하여 근심이 없고 하늘을 즐기며 명을 아는 자이면 곧 물론 사람이 없어도 스스로 얻지 못함이 없으니 도가 함께 행하여도 서로 어긋나지 않습니다.

○僕之不肖，何敢以夫子之道為己任；顧其心亦已稍加疾扁之在身，是以彷徨四顧，將求其有助於我者，相與講去其病耳。今誠得豪傑同志之士，扶持匡翼，共明良知之學於天下，使天下之人皆知自致其良知，以柑安相養，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習，以濟於大同，則僕之狂病固將睨然以愈，而終免於喪心之患矣，豈不快哉？嗟乎！今誠欲求豪傑同志之士於天下，非如吾文蔚者，而誰望之乎？如吾文蔚之才與志，誠足以援天下之溺者，今又既知其具之在我，而無假於外求矣，循是而充，若決河注海，孰得而御哉？文蔚所謂一人信之不為少，其又能遜以委之何人乎？

저의 불초는 어찌 감히 부자의 도로써 자기의 임무로 삼겠습니까. 다만 그 마음도 또한 이미 조금 질병이 몸에 있음과 같으므로 방황하여 사방을 돌아보며 장차 그 나를 도울 자가 있기를 구하여 함께 강하여 그 병을 제거하고자 할 뿐입니다. 지금 참으로 호걸동지의 선비를 얻어 부지하고 광익하여 함께 양지의 학을 천하에 밝히며 천하의 사람으로 하여금 모두 스스로 그 양지를 이루게 하여 이로써 서로 편안하고 서로 기르며 그 자사자리의 가림을 제거하고 한번 그 참질하고 승분하는 습을 씻어 이로써 대동에 이르게 하면 곧 저의 광병은 물론 장차 활연히 나아 끝내 상심의 환을 면할 것이니 어찌 기쁘지 않겠습니까. 아! 지금 참으로 호걸동지의 선비를 천하에서 구하고자 하면 우리 문울과 같은 자가 아니면 누구를 바라겠습니까. 우리 문울의 재와 지와 같은 것은 참으로 이로써 천하의 빠진 자를 건지기에 족하니 지금 또 이미 그 구비가 내게 있음을 알고 외구에 빌릴 것이 없으니 이것을 따라 충실히 하면 강을 터뜨려 바다에 쏟음과 같아 누가 얻어 그것을 막겠습니까. 문울의 이른바 한 사람이 그것을 믿어도 적다고 하지 않는다는 것은 그 또한 능히 겸양하여 그것을 누구에게 맡기겠습니까.

○會稽素啑山水之區，深林長谷，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，塵囂無擾，良朋四集，道蓑日新，懮哉遊哉，天地之閒寧復有樂於是者？孔子云：「不怨天，不尤人，下學而上達。」僕與二三同志力將請事斯語，奚暇外慕？燭其切膚之痛，乃有未能恝然者，輒復云云爾。咳疾暑毒，書札絕懶，盛使遠來，遲留經月，臨歧執筆，又不覺累紙，蓋於相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。

회계는 평소에 산수의 지역이라 칭하니 깊은 숲과 긴 골짜기가 발걸음 닿는 곳마다 모두이며 추위와 더위와 어둡고 밝음에 때에 마땅하지 않은 것이 없습니다. 편안히 살고 배불리 먹으며 티끌과 소란의 방해가 없고 좋은 벗이 사방에서 모여 도의가 날로 새로워지니 우재유재하여 천지 사이에 어찌 다시 이것보다 즐거운 것이 있겠습니까. 공자가 이르기를 『하늘을 원망하지 않고 사람을 탓하지 않으며 아래에서 배워 위로 통달한다』. 저와 두세 동지는 바로 이 말에 청하여 섬기고자 하니 어찌 밖을 흠모할 겨를이 있겠습니까. 다만 그 절실한 아픔은 곧 아직 능히 담연하지 못한 것이 있어 곧 다시 운운할 뿐입니다. 기침 병과 더위 독으로 서찰이 끊어지고 게을러 성스러운 사자가 멀리 와서 한 달을 지체하였는데 갈림길에 임하여 붓을 잡으니 또 깨닫지 못하여 종이를 쌓았습니다. 대개 서로 앎이 깊은 데 대하여는 비록 이미 누누이 여기에 이르렀어도 특별히 아직 능히 다하지 못한 바가 있음을 느낍니다.

二

둘째

○得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣：譬之驅車，既已由於康莊大道之中或時橫斜迂曲者，乃馬性末調，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣一近時海內同志，到此地位者曾末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！琖軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭：地力軍務冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可廖耳。人還，伏枕草草，不盡傾企外惟歷一簡幸達致之。

편지를 받아 근래 배운 바가 급진함을 보니 기쁘고 위로되어 말할 수 없습니다. 자세히 몇 번을 보니 그 가운데 비록 또한 한두 아직 맑게 통하지 못한 곳이 있으나 도리어 이는 양지를 이루는 공이 아직 순숙하지 못한 것이니 순숙에 이르면 때에 스스로 이것이 없을 것입니다. 그것을 비유하자면 수레를 몰아 이미 이미 넓고 큰 대로 가운데 다니고 있으나 혹 때로 비스듬하고 굽이치는 것은 곧 이는 말의 성질이 아직 길들지 않고 재갈이 고르지 않은 연고이나 그러나 이미 다만 넓고 큰 대로 가운데 있어 결단코 곁길과 굽은 샛길로 잘못 들어가지 않습니다. 근래 해내의 동지가 이 지위에 이른 자는 일찍이 아직 많이 보지 못하였으니 기쁘고 위로되어 말할 수 없습니다. 이 도의 다행입니다. 천한 몸이 예부터 기침하고 더위를 두려워하는 병이 있어 근래 더운 지방에 들어오니 곧 다시 크게 발작합니다. 주상이 성명하여 통찰하시어 책임이 심히 무거우니 감히 갑자기 사양하지 못합니다. 지방의 군무가 용답하여 모두 병을 가지고 일에 종사합니다. 지금 도리어 다행히 이미 평정하여 이미 상소를 갖추어 돌아가 병을 기르기를 청하였으니 숲 아래에 있어 조금 청량한 곳에 나아가면 혹 나을 수 있을 뿐입니다. 사람이 돌아오니 베개에 엎드려 초초하여 기울여 우러름을 다하지 못합니다. 밖에 오직 준에게 한 편지를 주니 다행히 그것을 전달하여 주십시오.

○來書所詢，草草奉復一二：近歲來山中講學者，往往多說「勿忘、勿助」工夫甚難。問之，則雲才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。區區因問之雲「忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？」其人默然無對，始請問。區區因與說，我此閒講學，卻只說個「必有事焉」，不說「勿忘、勿助」。「必有事焉」者只是時時去「集義」。若時時去用「必有事」的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須二勿忘」：時時去用「必有事」的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，郥須「勿助」。其工夫全在「必有事焉」上用：「勿忘、勿助」，只就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，郥不須更說「勿忘」：原不欲速求效，即不須更說「勿助」。此其工夫何等明白簡易！何等儷脫自在！今卻不去「必有事」上用工，而乃懸空守著一個「勿忘、勿助」，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日，種專在「勿忘、勿助」上用工者，其病正是如此：終日懸空去做個「勿忘」，又懸空去做個「勿助」，奔奔蕩蕩，全無實落下手虛，究一竟工夫，只做得個沉空守寂，學成一個痴騃漢，才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苫纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！

오신 편지가 물은 바에 초초히 한두 가지를 회답을 받듭니다. 근래 산속에서 강학하는 자들이 왕왕 많이 『잊지 말고 돕지 말라』는 공부가 심히 어렵다고 말합니다. 그것을 물으면 곧 말하기를 겨우 뜻을 두면 곧 이는 돕는 것이요 겨우 뜻을 두지 않으면 곧 이는 잊는 것이니 그러므로 심히 어렵다 합니다. 내가 이에 그에게 묻기를 『잊음은 이는 무엇을 잊는 것이며 돕음은 이는 무엇을 돕는 것인가』. 그 사람이 묵연히 대답이 없어 비로소 청하여 묻습니다. 내가 이에 그에게 말하기를 내가 여기에서 강학함은 도리어 다만 『반드시 일이 있어야 한다』를 말하고 『잊지 말고 돕지 말라』를 말하지 않는다. 『반드시 일이 있어야 한다』는 것은 다만 시시로 가서 『의를 모으는』 것이다. 만약 시시로 가서 『반드시 일이 있어야 한다』는 공부를 쓰는데 혹 때때로 간단이 있으면 이것이 곧 이는 잊은 것이니 곧 반드시 『잊지 말아야』 한다. 시시로 가서 『반드시 일이 있어야 한다』는 공부를 쓰는데 혹 때때로 빨리 효를 구하고자 하면 이것이 곧 이는 돕는 것이니 곧 반드시 『돕지 말아야』 한다. 그 공부가 전부 『반드시 일이 있어야 한다』 위에서 쓰인다. 『잊지 말고 돕지 말라』는 다만 그 사이에서 제시하여 경각할 뿐이다. 만약 이는 공부가 원래 간단이 없으면 곧 반드시 다시 『잊지 말라』를 말할 필요가 없고 원래 빨리 효를 구하고자 하지 않으면 곧 반드시 다시 『돕지 말라』를 말할 필요가 없다. 이것이 그 공부가 얼마나 명백하고 간이한가. 얼마나 쇄탈하고 자재한가. 지금 도리어 가서 『반드시 일이 있어야 한다』 위에서 공을 쓰지 않고 곧 허공하여 한 개의 『잊지 말고 돕지 말라』를 지키고 붙드니 이것이 바로 솥을 데워 밥을 짓는 것과 같으니 솥 안에 미증 물을 적시고 쌀을 넣지 않으면서 곧 전문으로 가서 장작을 더하고 불을 놓으니 알지 못하노니 필경 무슨 물건을 지어내겠는가. 내가 아마 불의 정도가 아직 조정에 미치지 못하여 솥이 이미 먼저 파열할까 두렵다. 근일의 저 전문으로 『잊지 말고 돕지 말라』 위에서 공을 쓰는 자는 그 병이 바로 이는 이와 같다. 종일 허공하여 가서 『잊지 말라』를 하고 또 허공하여 가서 『돕지 말라』를 하니 분분탕탕하여 전혀 실락하여 손 댈 곳이 없어 필경 공부가 다만 침공수적을 하여 치애한이 되어 겨우 약간의 일을 만나 오면 곧 견체하여 분요하여 다시 능히 경륜재제하지 못한다. 이러한 것들은 모두 이는 뜻이 있는 선비인데 곧 그들로 하여금 노고하여 전박하고 일생을 담각하게 하니 모두 학술이 사람을 그르치는 연고에 의한 것이니 심히 불쌍히 여길 만하다.

○夫「必有事焉」只是「集義」，「集義」只是「致良知」。說「集義」則一時末見頭惱，說「致良知」即當下便有實地步可用功；故區區專說「致良知」。隨時就事上致其良知，便是「格物」：著實去致良知，便是「誠意」，著實致其良知，而無一毫意必固我，便是「正心」。著實致真知，則自無忘之病：無一毫意必固我，則自無助之病。故說「格、致、詼、正」，則不必更說個「忘、助」。孟子說「忘、助」，亦就告子得病處立力。告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上「集義」，在「必有事焉」上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上「集義」，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」之弊乎？孟子「集義」、「養氣」之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》「格、致、誠、正」之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。

『반드시 일이 있어야 한다』는 다만 『의를 모음』이요 『의를 모음』은 다만 『양지를 이룸』입니다. 『의를 모음』이라 말하면 곧 한때 아직 두뇌를 보지 못하고 『양지를 이룸』이라 말하면 곧 당하에 곧 실지의 자리가 있어 공부를 쓸 수 있습니다. 그러므로 내가 전문으로 『양지를 이룸』을 말합니다. 수시로 일 위에서 그 양지를 이루는 것이 곧 이는 『격물』이요 착실히 가서 양지를 이루는 것이 곧 이는 『성의』이며 착실히 그 양지를 이루되 한 터럭의 의필고아가 없는 것이 곧 이는 『정심』입니다. 착실히 양지를 이루면 곧 스스로 잊는 병이 없고 한 터럭의 의필고아가 없으면 곧 스스로 돕는 병이 없습니다. 그러므로 『격·치·성·정』이라 말하면 곧 반드시 다시 『망·조』를 말할 필요가 없습니다. 맹자가 『망·조』를 말한 것도 또한 이는 고자가 병든 곳에 대하여 처방을 세운 것입니다. 고자가 그 마음을 강제한 것은 이는 돕는 병통이니 그러므로 맹자가 전문으로 조장의 해를 말했습니다. 고자가 조장한 것도 또한 이는 그가 의로써 밖을 삼아 스스로 마음 위에서 『의를 모을』 줄을 모르고 『반드시 일이 있어야 한다』 위에서 공부를 쓰지 않았으므로 이와 같습니다. 만약 시시각각 스스로 마음 위에서 『의를 모으면』 곧 양지의 체가 동연히 명백하여 자연히 이시비가 섬호도 피하는 것이 없으니 또 어찌 『말에 얻지 못하면 마음에서 구하지 말고 마음에 얻지 못하면 기에서 구하지 말라』는 폐가 있겠습니까. 맹자의 『의를 모음』『기를 기름』의 설은 물론 크게 후학에 공이 있으나 그러나 또한 이는 병에 의하여 처방을 세운 것이니 말하여 대단할 뿐이요 《대학》의 『격·치·성·정』의 공과 같지 못하여 더욱 지극히 정일하고 간이하여 위아래로 철저하고 만세에 폐가 없습니다.

○聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節。緣天地之閒，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳，故凡就古人論學虛說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不朏合貫通者，才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。近時有謂「集義」之功，必須兼搭個「致良知」而後備者，則是「集義」之功尚未了徹也：「集養」之功尚未了徹，適足以為「致良知」之累而已矣。謂「致真知」之功，必須兼搭一個「勿忘、勿助」而後明者，則是「致良知」之功尚未了徹也；「致良知」之功尚未了徹也，適足以為「勿忘、勿助」之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。文蔚之論，其於大本達道既已沛然無疑，至於「致知」「窮理」及「忘、助」等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，到得工夫熟後，自將澤然矣。

성현이 학을 논함은 많이 이는 때를 따라 일에 대함이니 비록 말이 마치 사람마다 다르나 그 공부의 두뇌를 요약하면 부절을 합함과 같습니다. 인연하건대 천지 사이에는 원래 다만 이 성이 있고 다만 이 이치가 있으며 다만 이 양지가 있고 다만 이 한 가지 일이 있을 뿐입니다. 그러므로 무릇 옛사람이 학을 논한 곳에 대하여 공부를 말하면 다시 반드시 섞어 겹쳐 말할 필요가 없이 자연히 부합하여 관통하지 않는 것이 없습니다. 겨우 섞어 겹쳐 말하고자 하면 곧 이는 자기의 공부가 아직 명철하지 못함입니다. 근래에 『의를 모음』의 공이 반드시 겸하여 『양지를 이룸』을 겹쳐야 난 뒤에 갖추어진다고 하는 자가 있으면 곧 이는 『의를 모음』의 공이 아직 요철하지 못함입니다. 『의를 모음』의 공이 아직 요철하지 못하면 마침 이로써 『양지를 이룸』의 누가 될 뿐입니다. 『양지를 이룸』의 공이 반드시 겸하여 한 개의 『잊지 말고 돕지 말라』를 겹쳐야 난 뒤에 밝아진다고 하면 곧 이는 『양지를 이룸』의 공이 아직 요철하지 못함입니다. 『양지를 이룸』의 공이 아직 요철하지 못하면 마침 이로써 『잊지 말고 돕지 말라』의 누가 될 뿐입니다. 이와 같은 자는 모두 이는 문의 위에서 해석하고 견부하여 이로써 혼융하여 모여 붙기를 구할 뿐이요 미증 스스로 실공부 위에서 체험한 적이 없으므로 그것을 논함이 더욱 정밀할수록 그것을 떠남이 더욱 멉니다. 문울의 논은 그 대본달도에 대하여 이미 이미 패연히 의심이 없고 『치지』『궁리』 및 『망·조』 등의 설에 이르러서는 때때로 또한 섞어 겹친 곳이 있으니 도리어 이는 내가 이른바 넓고 큰 대로 가운데서 혹 때때로 비스듬하고 굽이치는 것이니 공부가 익숙해짐에 이르면 스스로 장차 쇄연할 것입니다.

○文蔚謂「致知」之說，求之事親、從兄之閒，挭覺有所持循者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為不妨，自有得力處，以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。蓋良知只是一個天理自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此真知之真詼惻怛以從兄健是弟，致此真知之真詼惻怛以事君便是忠，只是一個真知，一個真詼惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的真知不能致其真詼惻怛矣：事君的真知不能致其真詖惻怛，郥是從兄的真知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的真知，便是致卻從兄的真知，致得從兄的真知，便是致卻事親的良知。不是事君的真知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此，又是脫卻本原，著在支節上求了。真知只是一個，隨他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。然其發見流行啑，卻自有輕重厚薄，毫髮不容增減者，所謂天然自有之中也。雖則輕重厚薄，毫髮不容增減，而原又只是一個：雖則只是一個，而其間輕重厚薄，又毫髮不容增減：若可得增減，若須假借，即已非其真誠惻坦之本體矣；此良知之妙用，所以無力體，無窮盡，語大天下莫能載，語小天下莫能破者也。

문울이 『치지』의 설을 일러 그것을 부모를 섬기고 형을 따르는 사이에서 구하면 곧 가지고 따를 바가 있음을 느낀다 하니 이 단락이 가장 근래의 진절하고 독실한 공을 보입니다. 다만 이로써 스스로 함은 방해가 없어 스스로 힘을 얻는 곳이 있습니다. 이로써 마침내 정설을 삼아 사람을 가르치면 도리어 미면 또한 약으로 말미암아 병을 일으키는 환이 있으니 또한 한번 강하지 않을 수 없습니다. 대개 양지는 다만 한 개의 천리가 자연히 명각하여 발현하는 곳이요 다만 한 개의 진성측달이니 곧 이는 그의 본체입니다. 그러므로 이 양지의 진성측달을 이루어 이로써 부모를 섬기면 곧 이는 효요 이 양지의 진성측달을 이루어 이로써 형을 따르면 곧 이는 제이며 이 양지의 진성측달을 이루어 이로써 임금을 섬기면 곧 이는 충이니 다만 한 개의 양지요 한 개의 진성측달입니다. 만약 이는 형을 따르는 양지가 능히 그 진성측달을 이루지 못하면 곧 이는 부모를 섬기는 양지가 능히 그 진성측달을 이루지 못함입니다. 임금을 섬기는 양지가 능히 그 진성측달을 이루지 못하면 곧 이는 형을 따르는 양지가 능히 그 진성측달을 이루지 못함입니다. 그러므로 임금을 섬기는 양지를 이루면 곧 이는 형을 따르는 양지를 이룬 것이요 형을 따르는 양지를 이루면 곧 이는 부모를 섬기는 양지를 이룬 것입니다. 이는 임금을 섬기는 양지가 능히 이루지 못하여 도리어 반드시 또 부모를 섬기는 양지 위에서 나아가 확충하여 오는 것이 아닙니다. 이와 같이 하면 또 이는 본원을 벗어나 지절 위에 붙들어 구한 것입니다. 양지는 다만 한 개이니 그가 발현하여 유행하는 곳을 따라 당하에 구족하여 다시 감과 옴이 없으며 가차를 필요로 하지 않습니다. 그러나 그 발현하여 유행하는 곳에는 도리어 스스로 경중후박이 있어 호발의 증감도 용납하지 않으니 이른바 천연히 스스로 있는 중입니다. 비록 경중후박이 호발의 증감을 용납하지 않으나 원래 또한 다만 한 개이며 비록 다만 한 개이나 그 사이의 경중후박은 또한 호발의 증감을 용납하지 않습니다. 만약 증감할 수 있고 가차를 필요로 하면 곧 이미 그 진성측달의 본체가 아닙니다. 이 양지의 묘용이 방체가 없고 궁진이 없는 까닭이니 크게 말하면 천하가 싣지 못하고 작게 말하면 천하가 깨지 못합니다.

○孟氏「堯舜之道，孝弟而已」者，是就人之良知發見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人，於人於事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默閒，皆只是致他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變萬化，至於不可窮詰，而但惟致此事親，從兄一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。」此所以為「惟精惟一」之學，放之四海而皆準，「施諧後世而無朝夕」者也。文蔚云：「欲於事親、從兄之閒，而求所謂良知之學。」就自己用功得力處如此說，亦無不可：若日致其良知之誠惻怛以求盡夫事親，從兄之道焉，亦無不可也。明道云：「行仁自孝、弟始。孝、弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。」其說是矣。

맹자의 『요순의 도는 효제일 뿐이다』는 것은 이는 사람의 양지가 발현함이 가장 진절하고 독후하여 가리고 어둡게 함을 용납하지 않는 곳에서 사람을 제성한 것이니 임금을 섬기고 벗과 처하며 백성을 어질게 하고 만물을 사랑함과 무릇 동정어묵 사이에서 모두 다만 저의 그 한 생각의 부모를 섬기고 형을 따르는 진성측달의 양지를 이루면 곧 자연히 도가 아닌 것이 없습니다. 대개 천하의 일이 비록 천변만화하여 마침내 궁힐할 수 없어도 다만 오직 이 부모를 섬기고 형을 따르는 한 생각의 진성측달의 양지를 이루어 이로써 그것에 응하면 곧 다시 유결과 삼루가 있는 것이 없으니 바로 그가 다만 이 한 개의 양지가 있는 연고를 이른 것입니다. 부모를 섬기고 형을 따르는 한 생각의 양지 밖에는 다시 이룰 수 있는 양지가 없습니다. 그러므로 이르기를 『요순의 도는 효제일 뿐이다』. 이것이 곧 이는 『유정유일』의 학이 되는 까닭이니 그것을 사해에 놓아도 모두 준하며 『그것을 후세에 베풀어도 조석이 없다』입니다. 문울이 이르기를 『부모를 섬기고 형을 따르는 사이에서 이른바 양지의 학을 구하고자 한다』. 자기가 공부를 써 힘을 얻는 곳에서 이와 같이 말하는 것도 또한 옳지 않은 것이 없습니다. 만약 그 양지의 진성측달을 이루어 이로써 저 부모를 섬기고 형을 따르는 도를 다하고자 구한다고 말해도 또한 옳지 않은 것이 없습니다. 명도가 이르기를 『인을 행함은 효·제에서 시작한다. 효·제는 이는 인의 한 가지 일이니 그것을 인을 행하는 근본이라 하면 곧 옳고 이는 인의 근본이라 하면 곧 옳지 않다』. 그 설이 옳습니다.

○「億、逆、先覺」之說，文蘭謂「誠則旁行曲防，皆良知之用」，甚善甚善！閒有攙搭處，則前已言之矣。惟浚之言，亦未為不是。在文蔚須有取於惟浚之言而後盡，在惟浚又須有取於文蔚之言而後明：不然，則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢芻堯，非是以邇言當察，芻堯當詢，而後如此，乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無罣礙遮隔處，此所以謂之大知；才有執著意必，其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻須如此方是。

『억·역·선각』의 설에 문울이 『성실하면 곧 옆으로 행하고 굽어 막아도 모두 양지의 쓰임이다』 하니 심히 좋습니다 심히 좋습니다. 사이에 섞어 겹친 곳이 있으면 곧 앞에서 이미 말하여 지나갔습니다. 유준의 말도 또한 아직 옳지 않다고 하지 않습니다. 문울에게 있어서는 반드시 유준의 말에 취할 바가 있어야 난 뒤에 다하고 유준에게 있어서는 또한 반드시 문울의 말에 취할 바가 있어야 난 뒤에 밝습니다. 그렇지 않으면 곧 또한 미면 각각 의착의 병이 있습니다. 순이 가까운 말을 살피고 추요에게 물은 것은 이는 가까운 말로써 마땅히 살펴야 하고 추요로써 마땅히 물어야 하고 난 뒤에 이와 같이 한 것이 아니요 곧 이는 양지가 발현하여 유행하여 광명하여 둥글고 맑아 다시 괴애하여 가리고 막는 곳이 없음이니 이것이 곧 이는 크게 안다고 이른 까닭입니다. 겨우 집착과 의필이 있으면 그 앎이 곧 작아집니다. 강학 가운데에 스스로 거취분변함이 있으나 그러나 심지 위에서 착실히 공부를 씀에는 도리어 반드시 이와 같이 하여야 비로소 옳습니다.

○「盡心」三節，區區曾有「生知、學知、困知」之說，頗已明白，無可疑者。蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養性，事天不必說殀壽不貳、修身以俟，而存心、養悾與修身以俟之功已在其中矣：存心、養性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那裡做個求到盡心、知天的工夫，更不必說殀壽不貳，修身以俟，而殀壽不貳，修身己俟之功已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來於數千裡之間者也：存心、事天者，如童樨之年，使之學習步趨於庭除之間者也。殀壽不貳、修身以俟者，如襁褓之孩，方便之扶穡傍壁，而慚學起立移步者也。既已能奔走往來於數千裡之間者，則不必更使之於庭除之間而學步趨，而步趨於硅除之間，自無弗能矣。既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步，而起立栘步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始，學步趨啀除，便是學奔走往來於數千裡之基，固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則一。然而三者人品力量，自有階級，不可躐等而能也。細觀文蘭之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之病：是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夬之未真切也。吾躋用工，卻須專心致志，在殀壽不貳、修身以俟上做，只此便是做盡心、知天工夫之始：正如學期起立移步，便是學奔走千里之始。吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千里，又況為奔走千里者而慮其或遺忘於赸立移步之習哉？文蔚識見本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文羕之習，是為此三段書分疏比臺，以求融會貫通，而自添許多薏見纏繞，反使用功不專一也；

『마음을 다함』의 세 절은 내가 일찍이 『생지·학지·곤지』의 설이 있어 상당히 이미 명백하여 의심할 것이 없습니다. 대개 마음을 다하고 성을 알고 하늘을 앎은 반드시 마음을 존하고 성을 기르고 하늘을 섬김을 말할 필요가 없고 또한 반드시 요수이심 없이 몸을 닦아 기다림을 말할 필요가 없으나 마음을 존하고 성을 기름과 몸을 닦아 기다리는 공이 이미 그 가운데 있습니다. 마음을 존하고 성을 기르고 하늘을 섬김은 비록 아직 마음을 다하고 하늘을 아는 지위에 이르지 못하였으나 그러나 이미 이는 저 곳에서 한 개의 마음을 다하고 하늘을 알기에 이르기를 구하는 공부를 하고 있는 것이니 다시 반드시 요수이심 없이 몸을 닦아 기다림을 말할 필요가 없으며 요수이심 없이 몸을 닦아 기다리는 공이 이미 그 가운데 있습니다. 그것을 비유하자면 길을 감에 마음을 다하고 하늘을 앎은 연력이 장건한 사람과 같아 이미 능히 수천 리 사이를 분주히 왕래하는 것이요 마음을 존하고 하늘을 섬김은 동치의 나이와 같아 그로 하여금 뜰과 섬돌 사이에서 걸음을 배우게 하는 것이며 요수이심 없이 몸을 닦아 기다림은 강포의 아이와 같아 바로 그로 하여금 벽을 붙들고 벽을 의지하여 점차 일어서고 걸음을 옮기기를 배우게 하는 것입니다. 이미 이미 능히 수천 리 사이를 분주히 왕래하면 곧 반드시 다시 그로 하여금 뜰과 섬돌 사이에서 걸음을 배우게 할 필요가 없으며 뜰과 섬돌 사이에서 걸음은 스스로 능하지 못함이 없습니다. 이미 이미 능히 뜰과 섬돌 사이에서 걸음을 하면 곧 반드시 다시 그로 하여금 벽을 붙들고 벽을 의지하여 일어서고 걸음을 옮기기를 배우게 할 필요가 없으며 일어서고 걸음을 옮김은 스스로 능하지 못함이 없습니다. 그러나 일어서고 걸음을 옮기기를 배움이 곧 이는 뜰과 섬돌에서 걸음을 배우는 시작이요 뜰과 섬돌에서 걸음을 배움이 곧 이는 수천 리 사이를 분주히 왕래함을 배우는 기초이니 물론 두 가지 일이 있는 것이 아니되 그 공부의 난이는 곧 서로 떨어짐이 현절합니다. 마음이요 성이요 하늘이요 하나입니다. 그러므로 그 앎이 이루는 공에 이르면 곧 하나입니다. 그러나 세 가지는 인품과 역량이 스스로 계급이 있어 급등하여 능할 수 없습니다. 자세히 문울의 논을 보면 그 뜻이 아마 마음을 다하고 하늘을 앎이 마음을 존하고 몸을 닦는 공을 폐각하여 도리어 마음을 다하고 하늘을 아는 병이 될까 두려워하는 듯하니 이는 대개 이는 성인을 위해 공부가 혹 간단할까 근심하고 자기를 위해 공부가 아직 진절하지 못함을 근심할 줄을 모르는 것입니다. 우리가 공을 씀에는 도리어 반드시 전심치지하여 요수이심 없이 몸을 닦아 기다리는 데서 해야 하니 다만 이것이 곧 이는 마음을 다하고 하늘을 아는 공부를 하는 시작입니다. 바로 저 일어서고 걸음을 옮기기를 배움과 같이 곧 이는 천 리를 분주히 다님을 배우는 시작입니다. 내가 바로 스스로 그 능히 일어서고 걸음을 옮기지 못함을 걱정하는데 어찌 갑자기 그 능히 천 리를 분주히 다니지 못함을 걱정하겠으며 또 하물며 천 리를 분주히 다니는 자를 위해 그 혹 일어서고 걸음을 옮기는 버릇을 잊을까 걱정하겠습니까. 문울의 식견이 본래 스스로 초절하여 멀리 나아가는데 논한 바가 이와 같은 것은 또한 이는 아직 능히 옛날의 문의를 해설하는 습을 벗어나지 못하여 이 세 단락의 글을 위해 분소하고 비의하여 이로써 융회관통을 구하다가 스스로 많은 의견과 전요를 더하여 도리어 공부를 씀이 전일하지 못하게 합니다.

近時懸空去做勿忘、勿助者，其意見正有此病，最能擔誤人，不可不滌除耳。

（선생이 이어 이르기를：）근래에 허공하여 가서 잊지 말고 돕지 말라를 하는 자는 그 의견이 바로 이 병이 있어 가장 능히 사람을 탐오하니 씻어 제거하지 않을 수 없습니다.

○所謂「兼德性而道問學」一節至當歸一，更無可疑。此便是文蔚曾著實用功，然後能為此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏，若除去此纖翳，即自無不洞然矣。

이른바 『덕성을 존중하여 배움을 묻는 길을 간다』는 한 절은 지극히 당하여 하나로 돌아가니 다시 의심할 것이 없습니다. 이것이 곧 이는 문울이 일찍이 착실히 공부를 쓴 뒤에 능히 이 말을 한 것입니다. 이것은 본래 이는 험벽하여 보기 어려운 도리가 아닙니다. 사람이 혹 의견이 같지 않은 것은 오히려 이는 양지에 오히려 섬예가 잠복함이 있음입니다. 만약 이 섬예를 제거하면 곧 스스로 동연하지 않은 것이 없습니다.

○已作書後，移臥薝閒，偶遇無事，遂復答此文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏：但承相愛之厚，千里差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已於言也。然直憨煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪，惟浚處及謙之崇一處，各得轉錄一通寄視之，尤承一體之好也。

이미 편지를 쓴 뒤에 누워 처마 아래로 옮겼다가 우연히 일이 없음을 만나 마침내 다시 이에 답합니다. 문울의 학이 이미 이미 그 큰 것을 얻었으면 이와 같은 곳은 오래도록 마땅히 석연히 스스로 풀릴 것이니 본래 반드시 잔잔하게 이와 같이 분소할 필요가 없습니다. 다만 서로 사랑함이 두터움을 받들어 천 리에 사람을 보내 멀리 미치게 하고 순순히 아래로 물었는데 끝내 온 뜻을 헛되이 할 수 없어 또한 스스로 능히 말을 그치지 못합니다. 그러나 직감하여 번루함이 이미 심하니 신애에 의지함이 있어 마땅히 죄로 삼지 않을 것입니다. 유준의 곳 및 겸지·숭일의 곳은 각각 한 통을 전록하여 보내 그것을 보게 하기를 얻었으니 더욱 일체의 호의를 받듭니다.

右南大吉錄

위는 남대길이 기록함

訓蒙大意示教讀劉伯頌等

어린이를 가르치는 대의를 가르쳐 읽는 유백송 등에게 보임

○古之教者，教以人倫：後世記誦詞章之習超，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝弟忠信禮義廉恥為專務；其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩、習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則利達，摧撓之則衰痿。今教童子必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已：譬之時雨春風，沾被卉木，莫不萌動狻赸，自然日長月化：若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣：故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦所以洩其跳號呼嘯於詠歌，宣其幽抑結滯於音節也：導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動盪其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也：諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沉潛反覆而存其心，抑揚諷誦以宣其志也：凡此皆所以順導其志意，調理其性情，潛消其鄙吝，默化其廘頑，日使之漸於禮義而不苦其難，人於中和而不知其故，是蓋先王立教之微意也；若近世之訓蒙摨者，日惟督以句讀課仿，責其檢束而不知導之以禮，求其聰明而不知養之以善，鞭撻繩縛，若待拘囚；彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾洈以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅之於惡而求其為善也，何可得乎！凡吾所以教，其意實在於此。恐時俗不察，視以為迂，且吾亦將去，故特叮嚀以告。爾諸教讀其務體吾意，永以為訓，毋輒因時俗之言，妀廢其繩墨，庶成「蒙以養正」之功矣，念之念之！

옛날 가르치는 자는 인륜으로써 가르쳤습니다. 후세에 기송사장의 습이 일어나 선왕의 가르침이 망했습니다. 지금 동자를 가르침에는 오직 마땅히 효제충신예의염치로써 전무를 삼아야 합니다. 그 재배함양의 방법은 곧 마땅히 그들을 노래와 시로 유인하여 이로써 그 뜻과 의지를 발하게 하고 그들을 예 익힘으로 인도하여 이로써 그 위의를 엄숙하게 하며 그들을 독서로 풍하여 이로써 그 지각을 열어야 합니다. 지금 사람이 왕왕 노래와 시·예 익힘으로써 시무에 절실하지 않다고 하니 이러한 것들은 모두 이는 말세의 용비한 견해이니 어찌 옛사람이 가르침을 세운 뜻을 알기에 족하겠습니까. 대개 동자의 정은 노닐기를 즐기고 구속받기를 꺼리니 초목이 싹이 트기 시작함과 같아 그것을 서창하게 하면 곧 이리달하고 그것을 총요하면 곧 쇠위합니다. 지금 동자를 가르침에 반드시 그들로 하여금 향하여 고무하고 중심이 기뻐하게 하면 곧 그 나아감이 스스로 능히 그치지 않습니다. 그것을 비유하자면 때맞은 비와 봄바람이 화목에 젖어 미치니 맹동하여 발월하지 않는 것이 없어 자연히 날로 자라고 달로 변화합니다. 만약 얼음과 서리가 벗겨지고 떨어지면 곧 생의가 초색하여 날로 고고에 나아갑니다. 그러므로 무릇 그들을 노래와 시로 유인함은 다만 그 뜻과 의지를 발하게 할 뿐 아니라 또한 이로써 그 뛰어 부르고 떠드는 것을 응가에泄하고 그 그윽이 억눌리고 맺혀 막힌 것을 음절에 선하게 하는 까닭입니다. 그들을 예 익힘으로 인도함은 다만 그 위의를 엄숙하게 할 뿐 아니라 또한 이로써 주선하고 읍양하여 그 혈맥을 동탕하게 하고 배하고 일어나고 굽히고 펴서 그 근골을 굳게 묶는 까닭입니다. 그들을 독서로 풍함은 다만 그 지각을 열 뿐 아니라 또한 이로써 침잠하여 반복하여 그 마음을 존하게 하고 억양하여 풍송하여 이로써 그 뜻을 선하게 하는 까닭입니다. 무릇 이러한 것은 모두 이는 그 뜻과 의지를 순리로 인도하고 그 성정을 조리하며 그 비린한 것을 잠시 없애고 그 거칠고 완고한 것을 묵화하여 날로 그들로 하여금 점차 예의에 들어가되 그 어려움을 괴로워하지 않게 하고 중화에 들어가되 그 까닭을 알지 못하게 하는 까닭입니다. 이는 대개 이는 선왕이 가르침을 세운 미의입니다. 만약 근세의 어린이를 훈하는 자는 날로 오직 구독과 과방으로써 독하고 그 검속을 책하면서도 그것을 예로써 인도할 줄을 모르며 그 총명을 구하면서도 그것을 선으로써 기를 줄을 모르니 채찍질하고 줄로 묶어 마치 죄수를 대함과 같습니다. 저는 학舍를 보기를 옥과 같이 하여 들어가기를 기꺼이 하지 않고 사장을 보기를 원수와 같이 하여 보고자 하지 않으며 엿보고 피하고 덮어 그 노님을 이루고 속임을 베풀고 궤를 꾸며 그 완비함을 방종하게 하여 투박하고 용렬하여 날로 하류에 나아갑니다. 이는 대개 이는 그들을 악으로 몰아 그들이 선을 하기를 구하니 어찌 얻을 수 있겠습니까. 무릇 내가 가르치는 까닭은 그 뜻이 실로 여기에 있습니다. 아마 세속이 살피지 못하여 보아 이로써 우로 여길까 하고 또 나도 장차 떠나므로 특별히 정녕하여 이로써 고합니다. 너희 여러 가르쳐 읽는 자는 힘써 반드시 우리 뜻을 체하여 영원히 이로써 가르침을 삼고 곧 세속의 말에 의하여 그 승묵을 고치고 폐하지 말아 서기 『어린이는 이로써 바름을 기른다』는 공을 이루기를. 그것을 생각하라 그것을 생각하라.

教約

가르침의 약속

○每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次偏詢諧生：在家所以愛親敬畏之心，得無懈忽未能填切否？溫清定省之儀，得無虧缺未能實賤否？往來街衢步趨禮節，得無放蕩未能謹飭否？一應言行心術，得無欺妄非僻未能忠信篤敬否？諸童子務要各以實對，有則改之，無則加勉；教讀復隨時就事，曲加誨諭開發，然後各退就席肄業。

매일 아침 여러 생원이 참읍을 마치면 가르쳐 읽는 자가 차례로 두루 여러 생원에게 묻습니다. 집에서 부모를 사랑하고 윗사람을 공경하는 마음이 해이하거나 참으로 절실하지 못함이 없지 않은가. 온청정성의 의가 결함이 없고 실천하지 못함이 없지 않은가. 왕래하고 저작거리를 걷는 예절이 방탕하고 근치하지 못함이 없지 않은가. 일체 언행심술이 기망하여 비사하고 충신독경하지 못함이 없지 않은가. 여러 동자는 힘써 반드시 각각 실로 대답하여 있으면 곧 그것을 고치고 없으면 곧 더욱 힘써야 합니다. 가르쳐 읽는 자가 다시 때를 따라 일에 대하여 굽어 가르치고 알려 개발한 뒤에 각각 물러나 자리에 나아가 익힙니다.

○凡歌詩須要整容定氣，清朗其聲音，均審其筇調，毋躁而急，毋蕩而囂，毋餒而懾；久則精神宣暢，心氣和平矣。每學量童生多寡分為四班。每日輪一班歌詩，其餘皆就席斂容肅聽；每五日則總四班遞歌於本學。每朔望集各學會歌於書院。

무릇 노래와 시는 반드시 용모를 가지런히 하고 기를 안정하여 그 소리를 청량하게 하고 그 절조를 고르게 살펴 조급하지 말고 탕하여 시끄럽지 말며 내빼하여 두려워하지 말아야 합니다. 오래면 곧 정신이 선창하고 심기가 평화로워집니다. 매 학교는 동생의 많고 적음을 헤아려 네 반으로 나눕니다. 매일 한 반을 돌아가며 노래하게 하고 그 나머지는 모두 자리에 나아가 용모를 거두어 엄숙히 듣습니다. 매 닷새마다 곧 네 반을 모아 본학에서 번갈아 노래하게 합니다. 매 초하루와 보름에는 각 학을 모아 서원에서 함께 노래합니다.

○凡習禮需要澄心肅慮，審其儀節，度其容止，毋忽而惰，毋沮而怍，毋徑而野，從容而不失之迂緩，修謹而不矢之拘局。久則禮貌習熟，德性堅定矣。童生班次皆如歌詩。每閒一日則輪一班習禮，其餘皆就席斂容肅觀。習禮之日，免其課仿。每十日則總四班遞習於本學。每朔望則集各學會習於書院。

무릇 예를 익힘에는 반드시 마음을 맑히고 생각을 엄숙히 하여 그 의절을 살피고 그 용지를 헤아려 흘려 게으르지 말고 꺾여 부끄러워하지 말며 곧장하여 야하지 말고 종용하되 우완함에 잃지 않고 닦고 삼가되 구국함에 잃지 말아야 합니다. 오래면 곧 예모가 익숙해지고 덕성이 견정해집니다. 동생의 반차는 모두 노래와 같습니다. 하루를 격하면 곧 한 반을 돌아가며 예를 익히게 하고 그 나머지는 모두 자리에 나아가 용모를 거두어 엄숙히 봅니다. 예를 익히는 날에는 그 과방을 면합니다. 매 열흘마다 곧 네 반을 모아 본학에서 번갈아 익히게 합니다. 매 초하루와 보름에는 곧 각 학을 모아 서원에서 함께 익힙니다.

○凡授書不在徒多，但貴精熟，量其資稟，能二百字者止可挼以一百字，常使精神力量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。諷諵之際；務令專心一志，口誦心惟，字字句句紬繹反覆，抑揚其音節，寬虛其心意，久則義禮浹洽，聰明日開矣。

무릇 글을 가르침은 도연히 많음에 있지 않고 다만 정숙함을 귀하게 여깁니다. 그 자질을 헤아려 이백 자를 능히 하는 자도 다만 백 자로써 가르치고 항상 정신역량이 남게 하면 곧 싫어하고 고통스러워하는 환이 없고 스스로 얻는 아름다움이 있습니다. 풍송할 때에는 힘써 반드시 전심일지하여 입으로 읽고 마음으로 생각하며 자자구구를 추역하여 반복하고 그 음절을 억양하고 그 심의를 관허하게 해야 합니다. 오래면 곧 의리가 협洽하여 총명이 날로 열립니다.

○每日工夫，先考德，次背書誦書，次習禮或作課仿，次複誦書講書，次歌詩。凡習禮歌詩之數，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦，而無瑕及於邪僻。教者如此，則知所施矣。雖然，此其大略也；神而明之，則存乎其人。

매일의 공부는 먼저 덕을 살피고 다음에 글을 외고 글을 읽으며 다음에 예를 익히거나 혹 과방을 짓고 다음에 다시 글을 읽고 글을 강하며 다음에 시를 노래합니다. 무릇 예를 익히고 시를 노래하는 수는 모두 이는 이로써 항상 동자의 마음을 존하게 하여 그 익힘을 즐겨 싫증나지 않게 하고 사벽에 미칠 겨를이 없게 하는 까닭입니다. 가르치는 자가 이와 같으면 곧 베풀 곳을 압니다. 비록 그러하나 이것은 이는 그 대략이요 신명하게 함은 곧 그 사람에게 있습니다.

傳習錄卷下

전습록 권하

門人漺丸川錄

문인 상구천이 기록함

○正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論「格物」之說。甘泉持舊說。先生日；「是求之於外了，」甘泉曰：「若以格物理為外，是自小其心也。」九川甚喜舊說之是。先生又論「盡心」一章，九川一聞卻遂無疑。後家居，復以「格物」遺質。先生答云：「但能賈地用功，入當自釋。」山閒方自錄《大學》舊本讀之，覺朱子「格物」之說非是：然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。巳卯歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授，首問：「近年用功何如？」九川曰：「近年體驗得『明明德』功夫只是『誠意』。自『明明德於天下』，步步推入根源，到『誠意』上再去不得，如何以前又有『格致』工夫？後又體驗，覺得意之誠撝必先知覺乃可，以顏子『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』為證，豁然若無疑：卻又多了『格物』工夫。又思來吾心之靈何有不知意之善惡？只是物慾蔽了：須格去物慾，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與『誠意』不成片段。後問希顏。希顏曰：『先生謂挌物致知是誠意功夫，極好。』九川曰：如何是誠意功夫？二希顏令再思體看。九川終不悟，請問。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟，惟浚所舉顏子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。」九川疑曰：「物在外，如何與身、心、意、知是一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠意，則隨意所在某事而挌之，去其人慾而歸於理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。

정덕 을해에 구천이 처음 선생을 용강에서 뵈었습니다. 선생이 감천 선생과 함께 『격물』의 설을 논하셨습니다. 감천이 옛 설을 가졌습니다. 선생이 이르기를 『이는 그것을 밖에서 구한 것이다』. 감천이 이르기를 『만약 격물의 이치로써 밖으로 삼으면 이는 스스로 그 마음을 작게 함이다』. 구천이 심히 옛 설이 옳음을 기뻐했습니다. 선생이 또 『마음을 다함』의 한 장을 논하니 구천이 한번 듣고 도리어 마침내 의심이 없었습니다. 뒤에 집에 있다가 다시 『격물』을 가지고 가서 물었습니다. 선생이 답하여 이르기를 『다만 능히 실지에서 공부를 쓰면 오래면 마땅히 스스로 풀릴 것이다』. 산간에서 바로 스스로 《대학》 옛본을 베껴 그것을 읽으니 주자의 『격물』의 설이 옳지 않음을 느꼈으나 그러나 또한 선생이 뜻이 있는 곳으로써 사물을 삼음을 의심하여 물자가 아직 밝지 못했습니다. 기묘에 경사에서 돌아와 다시 선생을 홍도에서 뵈었습니다. 선생이 병무가 공총한데 틈을 타 강수하시어 먼저 물으시기를 『근년에 공부를 씀이 어떠한가』. 구천이 이르기를 『근년에 체험하여 「명덕을 밝힘」의 공부가 다만 「뜻을 성실하게 함」임을 얻었습니다. 「명덕을 천하에 밝힘」에서 걸음걸음 근원에 밀어 넣어 「뜻을 성실하게 함」 위에 이르러 다시 갈 수 없는데 어찌하여 이전에 또 「격치」의 공부가 있습니까. 뒤에 또 체험하여 뜻의 성실함과 거짓이 반드시 먼저 지각이 있어야 할 수 있음을 느껴 안자의 「선하지 않음이 있으면 미증 알지 못한 적이 없고 알면 미증 다시 행한 적이 없다」로써 증거를 삼아 활연히 의심이 없는 듯하였는데 도리어 또 「격물」의 공부를 더하였습니다. 또 생각하건대 우리 마음의 영이 어찌 뜻의 선악을 모르는 것이 있겠습니까. 다만 물욕이 가렸을 뿐입니다. 반드시 물욕을 격하여 제거해야 비로소 능히 안자의 미증 모르지 않음과 같이 할 수 있습니다. 또 스스로 공부가 전도됨을 의심하여 「뜻을 성실하게 함」과 단편을 이루지 못합니다. 뒤에 희안에게 물었습니다. 희안이 이르기를 「선생이 격물치지는 이는 성의의 공부라 하시니 지극히 좋다」. 구천이 이르기를 「어떻게 이는 성의의 공부입니까」. 희안이 다시 생각하고 체험하여 보라 하였습니다. 구천이 끝내 깨닫지 못하여 청하여 묻습니다』. 선생이 이르기를 『아깝도다. 이것은 한마디로써 깨달을 수 있다. 유준이 든 바의 안자의 일이 곧 그것이다. 다만 몸·마음·뜻·앎·사물이 한 가지임을 알아야 한다』. 구천이 의심하여 이르기를 『사물은 밖에 있는데 어찌 몸·마음·뜻·앎과 함께 이는 한 가지입니까』. 선생이 이르기를 『귀·눈·입·코·사지는 이는 몸이니 마음이 아니면 어찌 능히 보고 듣고 말하고 움직이겠는가. 마음이 보고 듣고 말하고 움직이고자 하여도 귀·눈·입·코·사지가 없으면 또한 능하지 못하다. 그러므로 마음이 없으면 곧 몸이 없고 몸이 없으면 곧 마음이 없다. 다만 그 충색하는 곳을 가리켜 그것을 몸이라 하고 그 주재하는 곳을 가리켜 그것을 마음이라 하며 마음이 발동하는 곳을 가리켜 그것을 뜻이라 하고 뜻이 영명한 곳을 가리켜 그것을 앎이라 하며 뜻이 섭착하는 곳을 가리켜 그것을 사물이라 하니 다만 이는 한 가지다. 뜻은 아직 허공한 것이 없으니 반드시 사물에 붙는다. 그러므로 뜻을 성실하게 하고자 하면 곧 뜻이 있는 곳의 어느 일을 따라 그것을 격하여 그 인욕을 제거하고 이치에 돌아가면 곧 양지가 이 일에 있는 것은 가림이 없어 이룸을 얻는다. 이것이 곧 이는 성의의 공부다』.

」九川乃釋然破數年之疑。又問：「甘泉近亦信用《大學》古本，謂『格物』猶言『造道』，又謂窮如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是隨處醴認天理：似與先生之說漸同。」先生曰：「甘泉用功，所以轉得來。當時與說「親民」字不須改，他亦不信今論『格物」亦近但不須換物字作理字，只還他一物字便是。」後有人問九川曰：「今何不疑物字？」曰：《中庸》曰：『不誠無物。』程子曰：『物來順應』又如『物各付物氣胸中無物』之類皆古人常用字也。」他日先生亦云然。

（구천이 이어 기록하기를：）구천이 곧 석연하여 수년의 의심을 깨뜨렸습니다. 또 묻기를 『감천이 근래에 또한 《대학》 고본을 믿어 쓰며 「격물」을 일러 마치 「도를 조」한다고 말함과 같다 하고 또 궁을 일러 그 소혈을 궁하는 궁과 같이 몸으로써 그것에 이른다 하니 그러므로 격물도 또한 다만 곳곳을 따라 천리를 체인함이라 하니 아마 선생의 설과 함께 점차 같습니다』. 선생이 이르기를 『감천이 공부를 쓰므로 돌아올 수 있었다. 당시에 그와 함께 「민에 친함」 자는 고칠 필요가 없다고 말하였으나 그도 또한 믿지 않았다. 지금 「격물」을 논함도 또한 가까우나 다만 「물」 자를 바꾸어 「리」 자로 만들 필요가 없고 다만 그에게 한 개의 「물」 자를 돌려주면 곧 그만이다』. 뒤에 어떤 사람이 구천에게 묻기를 『지금 어찌 물자를 의심하지 않는가』. 이르기를 『《중용》이 이르기를 「성실하지 않으면 사물이 없다」. 정자가 이르기를 「사물이 오면 순응한다」 또 「사물이 각각 사물에 맡긴다」「가슴속에 사물이 없다」의 류와 같으니 모두 이는 옛사람이 상용한 글자다』. 다른 날 선생도 또한 이와 같이 말하였습니다.

○九川問：「近年因厭氾濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾，如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「當自有無念時否？」先生曰：「實無無念時。」曰：「如此卻如何言靜？」曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜。戌謹恐懼即是念，何分動靜。」曰：「周子何以言「定之以中正，仁而主靜？』」曰：「無慾故靜，是「靜亦定，動亦定』的定字，主其本體也；戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處，所謂『維天之命，於穆不已。』一息便是死，非本體之念郥是私念。」

구천이 묻기를 『근년에 범람한 학을 싫어함에 의하여 늘 정좌하고자 하여 념려를 병식하고자 구하였으나 능하지 못할 뿐 아니라 더욱 요요함을 느낍니다. 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『생각이 어찌 쉴 수 있겠는가. 다만 바르기만 하면 된다』. 묻기를 『마땅히 스스로 생각이 없는 때가 있습니까』. 선생이 이르기를 『실로 생각이 없는 때가 없다』. 묻기를 『이와 같으면 도리어 어떻게 고요함을 말합니까』. 이르기를 『고요함이 미증 움직이지 않은 적이 없고 움직임이 미증 고요하지 않은 적이 없다. 계신공구가 곧 이는 생각이니 무슨 동정을 나누겠는가』. 묻기를 『주자가 어찌하여 「중정인의로써 정하여 고요함을 주인으로 한다」고 말했습니까』. 이르기를 『욕이 없으므로 고요하니 이는 「고요하여도 정하고 움직여도 정한다」는 정 자요 그 본체를 주인으로 한 것이다. 계구의 생각은 이는 활발발지이니 이는 이는 천기가 쉬지 않는 곳이요 이른바 「하늘의 명을 이으니 어묵하여 그치지 않는다」이다. 한번 쉬면 곧 이는 죽음이다. 본체의 생각이 아니면 곧 이는 사념이다』.

○又問：「用功收心時，有聲、色在前，如常聞、見，恐不是專一。」曰：「如何欲不聞、見？除是槁木死灰，耳聾、目盲則可。只是雖聞、見而不流去便是。」曰：「昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是譏地。」

또 묻기를 『공부를 써서 마음을 거둘 때에 소리·빛깔이 앞에 있어 항상 듣고 봄과 같으니 아마 이는 전일이 아닙니다』. 이르기를 『어찌 듣고 보지 않고자 하는가. 이는 고목사회·귀먹음·눈멂이 아니면 겨우 될 수 있다. 다만 비록 듣고 보아도 흘러가지 않으면 곧 그만이다』. 묻기를 『종전에 어떤 사람이 정좌하였는데 그의 아들이 옆방에서 독서함에 그의 근면함과 게으름을 알지 못하였습니다. 정자가 그가 심히 삼감을 칭하였습니다. 어떻습니까』. 이르기를 『이천이 아마 또한 이는 그를 비웃은 것이다』.

○又問：「靜坐用功，頗覺此心收斂；遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察：事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」先生曰：「此『格物』之說未透。心何嘗有內外？即如惟僣今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨練做功夫乃有益：若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。」後在洪都，復與於中國裳論內外之說，渠皆雲物自有內外，但要內外並著功夫，不可有閒耳，以篔先生。曰：「功夫不離本體，本體原無內外：只為後來做功夫的分了內外，先其本體了，如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫：」是日俱有省。

또 묻기를 『정좌하여 공부를 쓰니 상당히 이 마음이 수렴함을 느낍니다. 일을 만나면 또 끊어져 곧 한 개의 념두를 일으켜 일 위로 가서 성찰하고 일이 지나면 또 옛 공부를 찾으니 오히려 내외가 있어 한 조각을 이루지 못함을 느낍니다』. 선생이 이르기를 『이는 이는 「격물」의 설이 아직 투철하지 못함이다. 마음이 어찌 일찍이 내외가 있었는가. 곧 유준이 지금 여기에서 강론함과 같아도 또 어찌 한 마음이 있어 안에서 조관함이 있겠는가. 이 듣고 강하고 말할 때의 전경이 곧 이는 저 정좌할 때의 마음이다. 공부가 일관한데 어찌 반드시 다시 념두를 일으키겠는가. 사람은 반드시 일 위에서 마련하여 공부를 하여야 곧 이익이 있다. 만약 다만 고요함을 좋아하면 일을 만나면 곧 어지러워 끝내 장진이 없다. 저 고요할 때의 공부도 차예 수렴함과 같으나 실로 이는 방닉이다』. 뒤에 홍도에 있어 다시 우중·국상과 함께 내외의 설을 논하니 그들이 모두 사물이 스스로 내외가 있으나 다만 내외를 함께 공부를 써야 하고 간격이 있을 수 없다고 말하여 가져 와서 선생에게 물었습니다. 선생이 이르기를 『공부는 본체를 떠나지 않고 본체는 원래 내외가 없다. 다만 후래에 공부를 하는 자가 나누어 내외로 삼아 본체를 잃음을 위함이다. 지금 바로 공부에 내외가 있을 필요가 없음을 강명하고자 하니 곧 이는 본체의 공부다』. 이 날에 모두 깨달음이 있었습니다.

○又問：「陸子之學何加？」先生曰；「濂溪、明道之後，還是象山：只是粗些。」九川曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。」先生曰：「然尥心上用過功夫，與揣摹依仿、求之文義自不同，但細看有粗扈。用功久，當見之。」

또 묻기를 『육자의 학은 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『염계·명도 이후에는 오히려 이는 상산이요 다만 조금 거칠다』. 구천이 이르기를 『그가 학을 논함을 보면 편편이 골수를 말하여 내고 구구가 고황에 침을 놓음과 같은데 도리어 그의 거침을 보지 못하겠습니다』. 선생이 이르기를 『그러하나 그가 마음 위에서 공부를 써 지낸 것은 측모하여 의방하고 그것을 문의에서 구함과 스스로 같지 않으나 다만 자세히 보면 거친 곳이 있다. 공부를 쓴 지 오래면 마땅히 그것을 볼 것이다』.

○庚辰往虔州再見先生，問：「近來功夫雖若稍知頭惱，然難尋個穩當快樂扈。」先生曰：「爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此閒有個訣竅。」曰：「請問如何？」曰：「只是致知。」曰：「如何致知。」曰：「爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著扈，他是便知是，非便知非，更瞞地一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這裡何等穩當快樂；此便是『格物』的真訣，『致知』的實功。若不靠著這些真飢，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依尥恐有不足，精細看，無些小欠闕。」

경진에 감주로 가서 다시 선생을 뵈어 묻기를 『근래에 공부가 비록 마치 조금 두뇌를 아는 듯하나 한 개의 온당하고 쾌락한 곳을 찾기 어렵습니다』. 선생이 이르기를 『네가 도리어 가서 마음 위에서 한 개의 천리를 찾으니 이것이 바로 이른바 리장이다. 여기에 한 개의 결규가 있다』. 묻기를 『청하건대 어떻습니까』. 이르기를 『다만 앎을 이룰 뿐이다』. 묻기를 『어떻게 앎을 이룹니까』. 이르기를 『네가 가진 저 한 점의 양지는 이는 너의 스스로의 준칙이다. 네가 뜻과 생각이 닿는 곳은 그가 옳으면 곧 옳음을 알고 그르면 곧 그름을 아니 다시 그를 속이려 해도 조금도 할 수 없다. 너는 다만 그를 속이지 말고 실실낙락하게 그를 따라 행하면 선하면 곧 존하고 악하면 곧 제거하니 그 여기가 얼마나 온당하고 쾌락한가. 이것이 곧 이는 「격물」의 참된 비결이요 「치지」의 실공이다. 만약 이러한 참된 기에 의착하지 않으면 어찌 가서 사물을 격하겠는가. 나도 또한 이는 근년에 체첩하여 내어 이와 같이 분명하니 처음에는 오히려 다만 그를 의지하면 아마 부족함이 있을까 의심하였으나 정세히 보니 조금의 흠결이 없다』.

○在虔與於中謙之同侍。先生曰：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」因顧於中曰：「爾胸中原是聖人。」於中起不敢當。先生曰：「此是爾自家有的，如何要推？」於中又曰：「不敢。」先生曰：「眾人皆有之，況在於中，卻何故謙起來？謙亦不得；」於中乃笑受。又論「良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚尥怍娀，地還忸怩；」於中曰：「只是物慾遮蔽：良心在內，自不會失，如雲自蔽日，口何嘗矢了；」先生曰：「於中如此聰明，地人見不及此。」

감에 있어 우중·겸지와 함께 모셨습니다. 선생이 이르기를 『사람의 가슴속에 각각 한 개의 성인이 있으나 다만 자신함이 미치지 못하여 모두 스스로 묻어 쓰러뜨렸다』. 이에 우중을 돌아보아 이르기를 『네 가슴속은 원래 이는 성인이다』. 우중이 일어나 감히 당하지 못하겠습니다. 선생이 이르기를 『이는 이는 너의 스스로 가진 바이니 어찌 미루고자 하는가』. 우중이 또 이르기를 『감히 하지 못하겠습니다』. 선생이 이르기를 『뭇 사람이 모두 그것을 가졌는데 하물며 우중에게 있어서는 도리어 무슨 까닭으로 겸양하는가. 겸양해도 또한 되지 않는다』. 우중이 곧 웃으며 받았습니다. 또 논하기를 『양지가 사람에게 있음은 네가 어떻게 하여도 능히 민멸하지 못하니 비록 도적도 또한 스스로 마땅히 도적을 하지 않아야 함을 알아 그를 불러 도적으로 만들면 그는 오히려 뉴이한다』. 우중이 이르기를 『다만 물욕이 차폐할 뿐입니다. 양심은 안에 있어 스스로 잃을 일이 없으니 구름이 스스로 해를 가림과 같아 해가 어찌 일찍이 잃었겠습니까』. 선생이 이르기를 『우중이 이와 같이 총명하니 타인의 봄이 여기에 미치지 못한다』.

○先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語是非誠偽，到前便明，合得的便是，臺不得的便非，如佛家說『心印』相似，真是個試金石，指南針。」

선생이 이르기를 『이러한 자가 봄이 투철하면 저의 천언만어와 시비성위를 따라도 앞에 이르면 곧 밝아져 합하면 곧 이는 옳고 합하지 않으면 곧 이는 그르니 불가에서 「심인」을 말함과 비슷하다. 참으로 한 개의 시금석·지남침이다』.

○先生曰：「人若知章良心訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融；真個是靈丹一粒，點鐵成金。」

선생이 이르기를 『사람이 만약 이 양심의 결규를 알면 저가 얼마나 많은 사사로운 생각과 망념이 있어도 여기에서 한번 깨달으면 모두 스스로 소융한다. 참으로 한 알의 영단이니 쇠를 점하여 금을 이룬다』.

○崇一曰：「先生『致知』之旨發盡精縊，看來這裡再去不得。」先生曰：「何言之易也上再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈覺不同，此難口說。」

구양숭일이 이르기를 『선생의 「치지」의 지지가 정온을 발하여 다하였으니 보건대 여기에서 다시 갈 수 없습니다』. 선생이 이르기를 『어찌 말함이 쉬운가. 다시 반년 공부를 써서 보라 어떠한가. 또 일 년 공부를 써서 보라 어떠한가. 공부가 더욱 오래면 더욱 같지 않음을 느끼니 이는 입으로 말하기 어렵다』.

○先生問：「九川於『致知』之說體驗如何？」九川曰：「自覺不同：往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。」先生曰：「可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味；只這個要妙再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」又曰：「此『致知』二字，真是個千古聖傳之秘，見到一逼裡，『百世以俟聖人而不惑』。」

선생이 묻기를 『구천이 「치지」의 설에 대하여 체험이 어떠한가』. 구천이 이르기를 『스스로 같지 않음을 느낍니다. 종전에 조지하면 항상 한 개의 가합한 곳을 얻지 못하였는데 이것이 곧 이는 가합한 곳입니다』. 선생이 이르기를 『이로써 이는 체험해 옴과 듣고 강함과 같지 않음을 알 수 있다. 내가 처음에 함께 강할 때 너는 다만 홀역하여 아직 자미가 없음을 알았다. 다만 이 요묘를 다시 깊은 곳에 체험하여 이르면 날로 같지 않음을 보니 이는 궁진함이 없다』. 또 이르기를 『이 「치지」 두 자는 참으로 한 개의 천고성전의 비밀이니 여기에 보아 이르면 「백 대를 기다려 성인에게 이르러도 미혹되지 않는다」』.

○九川問曰：「伊川說到體用一原、顯微無間處，門人已說是洩天穖：先生『致知』之說，莫亦洩天撥太甚否？」先生曰：「聖人已指以示人，只為後人揜匿，我發明耳，何故說洩？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般，然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益；無實用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」

구천이 묻기를 『이천이 체용일원·현미무간의 곳을 말하여 이르니 문인이 이미 이는 천기를 새어나갔다고 말했습니다. 선생의 「치지」의 설은 혹 또한 천기를 너무 심하게 새어나가는 것이 아닙니까』. 선생이 이르기를 『성인이 이미 가리켜 이로써 사람에게 보였으나 다만 후인이 엄닉함을 위함이요 나는 발명했을 뿐이다. 무슨 까닭으로 새어나갔다고 말하는가. 이는 이는 사람마다 스스로 가진 바이니 깨달아 오면 심히 긴요하지 않음과 일반이나 그러나 실공을 쓰지 않는 사람에게 말하면 또한 심히 경홀하니 피차가 이익이 없음을 아깝게 여긴다. 만약 실로 공부를 쓰되 그 요점을 얻지 못한 자는 그것을 제시하면 심히 패연히 힘을 얻는다』.

○又曰：「知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。」

또 이르기를 『알아 옴은 본래 앎이 없고 깨달아 옴은 본래 깨달음이 없으나 그러나 알지 못하면 곧 마침내 윤매된다』.

○先生曰：「大凡朋友須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」後又戒九川云：「與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。」

선생이 이르기를 『대범 벗은 반드시 잠규하고 지적하는 곳이 적고 유액하여 장려하는 뜻이 많아야 비로소 옳다』. 뒤에 또 구천을 경계하여 이르기를 『벗과 함께 학을 논함에는 반드시 위곡하여 겸하고 낮추며 너그럽게 그것에 거하여야 한다』.

○九川臥病虔州。先生云：「病物亦難格，覺得如何？」對曰：「功夫甚難。」先生曰：「常快活便是功夫。」

구천이 감주에서 병으로 누웠습니다. 선생이 이르기를 『병의 사물도 또한 격하기 어려운데 느낀 바가 어떠한가』. 대답하여 이르기를 『공부가 심히 어렵습니다』. 선생이 이르기를 『항상 쾌활하면 곧 이는 공부다』.

○九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏，覺得早則易覺遲則難，用力克治，愈覺扞格，惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。」先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」九川曰：「正謂那一時不知。」先生曰：「我這裹自有功夫，何緣得他來：只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則纆續舊功便是，何必如此？」九川曰：「直是難鏖，雖知丟他不去。」先生曰：「須是勇；用功久，自有勇。故曰『是集義所生者；』勝得容易，便是大賈。」

구천이 묻기를 『스스로 생각과 걱정을 살피면 혹 사망에 섭렵되고 혹 미리 천하의 일을 조리하니 생각이 극처에 이르면 정정하여 맛이 있어 곧 견전하여 물리치기 어렵습니다. 깨달음이 이르면 곧 쉽고 깨달음이 늦으면 곧 어렵습니다. 힘을 써서 극치하면 더욱 한격함을 느낍니다. 오직 조금 생각을 다른 일로 옮기면 곧 바로 둘 다 잊습니다. 이와 같이 곽청해도 또한 마치 해가 없는 듯합니다』. 선생이 이르기를 『어찌 반드시 이와 같이 하겠는가. 다만 양지 위에서 공부를 써야 한다』. 구천이 이르기를 『바로 저 한때 알지 못함을 말합니다』. 선생이 이르기를 『내 여기에 스스로 공부가 있으니 무슨 인연으로 저가 오는 것을 얻겠는가. 다만 네 공부가 끊어짐을 위하여 곧 그 앎을 가린 것이다. 이미 끊어졌으면 곧 옛 공부를 이으면 그만이니 어찌 반드시 이와 같이 하겠는가』. 구천이 이르기를 『곧장 이는 겨루기 어려워 비록 알아도 도리어 그것을 버려 가지 못합니다』. 선생이 이르기를 『반드시 이는 용이어야 한다. 공부를 쓴 지 오래면 스스로 용이 있다. 그러므로 「이는 의를 모은 것이 낳은 바이다」라고 말한다. 이기기 쉬우면 곧 이는 대현이다』.

○九川問：「此功夫卻於心上禮驗明白，只解書不通。」先生曰：「只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」

구천이 묻기를 『이 공부는 도리어 마음 위에서 체험이 명백하나 다만 글을 풀어 통하지 못합니다』. 선생이 이르기를 『다만 마음을 풀어야 한다. 마음이 명백하면 글이 자연히 융회한다. 만약 마음 위에서 통하지 못하면서 다만 글 위의 문의가 통하고자 하면 도리어 스스로 의견을 낸다』.

○有一屬官，因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。」先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心：不可因他言語圓轉，生個喜心：不可惡其囑託，加意治之：不可因其請求，屈意從之：不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之：這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之閒，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。」

한 개의 속관이 있어 오래 선생의 학을 듣고 강함에 의하여 이르기를 『이 학은 심히 좋으나 다만 부서송옥이 번잡하여 학을 할 수 없습니다』. 선생이 그것을 듣고 이르기를 『내가 어찌 일찍이 너에게 가르쳐 부서송옥을 떠나 허공하여 가서 강학하라 하였겠는가. 네가 이미 관사의 일이 있으면 곧 관사의 일 위에서 따라 학을 하면 겨우 이는 참된 격물이다. 만약 한 개의 사송을 심문함에 그 응대가 모양이 없음으로 말미암아 한 개의 노하는 마음을 일으키지 말아야 하고 그 언어가 원전함으로 말미암아 한 개의 기뻐하는 마음을 내지 말아야 하며 그 촉탁을 미워하여 뜻을 더하여 그것을 다스리지 말아야 하고 그 청구함으로 말미암아 뜻을 굽혀 그것을 따르지 말아야 하며 자기의 사무가 번용함으로 말미암아 뜻을 따라 구차히 그것을 단하지 말아야 하며 곁사람의 참훼하여 날조함으로 말미암아 남의 의사를 따라 그것에 처하지 말아야 한다. 이 많은 의사는 모두 이는 사사이니 다만 네가 스스로 아니 반드시 정세히 성찰하여 극치하되 오직 이 마음이 한 터럭의 편의가 있어 사람을 시비로 굽힐까 두려워해야 한다. 이것이 곧 이는 격물치지이다. 부서송옥 사이에는 실학이 아닌 것이 없다. 만약 사물을 떠나 학을 하면 도리어 이는 허공에 붙는다』.

○虔州將歸，有詩別先生云：「良知何事系多聞，妙合當時已種恨，好惡從之為聖學，將迎無處是幹元」。先生曰，「若未來講此學，不知說好惡從之從個甚麼？」敷英在座曰，「誠然。嘗讀先生大學古本序，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。」

감주에서 장차 돌아가려 하여 시가 있어 선생에게 작별하여 이르기를 『양지가 무슨 일로 다문에 계속하리오 묘합하여 당시에 이미 뿌리를 심었네 호오가 그것을 따름이 성학이 되고 장영할 곳 없음이 이는 건원이네』.（「건」은 저본이 「간」으로 되어 있으나 여기는 마땅히 건곤의 건을 따라야 함）선생이 이르기를 『만약 아직 와서 이 학을 강하지 않았다면 호오가 그것을 따름이 무엇을 따른다고 말했겠는가』. 부영이 자리에 있어 이르기를 『참으로 그러합니다. 일찍이 선생의 《대학》 고본 서를 읽으면서 말한 바가 무슨 일인지 알지 못하였는데 와서 듣고 강한 지 허락한 때에 곧 조금 대의를 알았습니다』.

○於中國裳輩同侍食，先生曰︰「凡飲食只是要養我身，食了要消化；若徒蓄橫在肚裡，便成痞了，加何長得肌官？後世擘者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」

우중·국상의 무리가 함께 음식을 모셨습니다. 선생이 이르기를 『무릇 음식은 다만 우리 몸을 기르고자 함이요 먹으면 소화하고자 함이다. 만약 도연히 배 속에 축적하면 곧 비가 되니 어찌 기육을 자라게 할 수 있겠는가. 후세의 학자는 박문다식하여 가슴속에 머물러 막히니 모두 이는 음식을 상하는 병이다』.

○先生日﹕「聖人亦是『學知』，眾人亦是『生知』。」問曰︰「何如？」曰︰「這良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，疊疊翼翼，自然不息，便也是學，只是生的分敷多，所謂之『生知、安行』；眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本髓之知自難泯息，雖問學克冶，也只憑他，只是學的分敷多，所以謂之『學知、利行』。」

선생이 이르기를 『성인도 또한 이는 「학지」요 뭇 사람도 또한 이는 「생지」이다』. 묻기를 『어떻습니까』. 이르기를 『이 양지는 사람마다 모두 그것이 있다. 성인은 다만 보전하여 조금의 장폐도 없고 근근업업하고 민민익익하여 자연히 쉬지 않으니 곧 또한 이는 배움이요 다만 난 것의 분수가 많으므로 그것을 「생지·안행」이라 한다. 뭇 사람은 해제의 아이에서부터 이 앎을 완구하지 않은 자가 없으나 다만 장폐가 많을 뿐이다. 그러나 본체의 앎은 스스로 민식하기 어려우니 비록 학을 묻고 극치하여도 또한 다만 그에게 의거할 뿐이요 다만 배움의 분수가 많으므로 그것을 「학지·이행」이라 한다』.

門人黃直錄

문인 황직이 기록함

○黃以方問，「先生格致之說，隨時恪物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」先生曰：「人心是天．淵。心之本體，無所不該，原是一個天，只為私慾障礙，則天之本體失了：心之理無窮盡，原是一個淵，只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致真知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天、淵了。」乃指天以示之曰：「比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是眧眧之天。只為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。於此便見一節之知郥全體之知，全體之知郥一節之知，總是一個本體。」

황이방이 묻기를 『선생의 격치의 설은 때를 따라 사물을 격하여 이로써 그 앎을 이루면 곧 앎은 이는 한 절의 앎이요 전체의 앎이 아니니 무엇으로써 「넓고 넓어 하늘과 같고 깊은 샘이 연못과 같다」는 지위에 이를 수 있습니까』. 선생이 이르기를 『사람의 마음은 이는 천연이다. 마음의 본체는 미치지 않는 곳이 없어 원래 한 개의 하늘이요 다만 사욕이 장애하므로 하늘의 본체를 잃는다. 마음의 이치는 궁진함이 없어 원래 한 개의 연못이요 다만 사욕이 질색하므로 연못의 본체를 잃는다. 지금 생각마다 양지를 이루어 이 장애와 질색을 한꺼번에 제거하여 다하면 곧 본체가 이미 회복되니 곧 이는 천연이다』. 곧 하늘을 가리켜 이로써 그에게 보여 이르기를 『눈앞에서 하늘을 봄에 비유하면 이는 소소한 하늘이요 사방 밖에서 하늘을 봐도 다만 이는 소소한 하늘이다. 다만 많은 방자와 장벽이 차폐하므로 곧 하늘의 전체를 보지 못한다. 만약 방자와 장벽을 철거하면 모두 이는 한 개의 하늘이다. 눈앞의 하늘은 이는 소소한 하늘이요 밖은 또한 소소한 하늘이 아니라고 말할 수 없다. 여기에서 곧 한 절의 앎이 곧 전체의 앎이요 전체의 앎이 곧 한 절의 앎임을 보니 모두 이는 한 개의 본체다』.

○先生曰：「聖賢非無功業氣節：但其循著這天理則便是道，不可以事功氣節名矣。」

선생이 이르기를 『성현이 결코 공업과 기절이 없는 것이 아니나 다만 그것이 이 천리를 따라 붙으면 곧 이는 도이니 이로써 사공기절로 이름을 칭할 수 없다』.

○「『發憤忘食』是聖人之志如此，真無有已時。『樂以忘憂』是聖人之道如此，真無有戚時。恐不必雲得不得也。」

『「분을 발하여 먹는 것을 잊음」은 이는 성인의 지향이 이와 같아 참으로 그칠 때가 없다. 「즐거워 이로써 근심을 잊음」은 이는 성인의 도가 이와 같아 참으로 슬퍼할 때가 없다. 아마 반드시 얻음과 얻지 못함을 말할 수 없다』.

○先生曰﹕「我輩知，只是名隨分限所及；今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底，明日晨知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及；如樹有這些萌芽，只把這些水去灌慨，萌芽再長，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及，若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壤他了。」

선생이 이르기를 『우리 무리의 앎은 다만 각각 그 분한이 미치는 곳을 따를 뿐이다. 오늘 양지가 나타남이 이와 같으면 다만 오늘 아는 바를 따라 확충하여 끝에 이르라. 내일 양지가 또 깨달음이 있으면 곧 내일 아는 바를 따라 확충하여 끝에 이르라. 이와 같이 하여야 겨우 이는 정일의 공부다. 남과 함께 학을 논함에도 또한 반드시 사람의 분한이 미치는 곳을 따라야 한다. 나무에 이러한 맹아가 있음과 같아 다만 이러한 물을 가져 가서 관개하라. 맹아가 다시 자라면 곧 또 물을 더하라. 공파에서부터 합포에 이르기까지 관개하는 공은 모두 이는 그 분한이 미치는 곳을 따른다. 만약 약소한 맹아에 한 통의 물이 있어 다 쏟고자 하면 곧 그것을 물에 잠겨 상하게 한다』.

○問知行合一。先生曰：「此須識我立言言宗旨今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念猣動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個『知、行合一』，正要人曉得一念發動虛，便即是行了；猣動虛有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中：此是我上上言宗旨。」

지행합일을 물었습니다. 선생이 이르기를 『이는 반드시 나의 입언의 종지를 알아야 한다. 지금 사람의 학문은 다만 앎과 행을 나누어 두 가지로 만들기 때문에 한 생각이 발동함이 있어도 비록 이는 선하지 않으나 그러나 아직 행하지 않았다 하여 곧 가서 금지하지 않는다. 내가 지금 「지행합일」을 말함은 바로 사람으로 하여금 한 생각이 발동하는 곳이 곧 이는 행함임을 깨닫게 하고자 함이다. 발동하는 곳에 선하지 않음이 있으면 곧 이 선하지 않은 생각을 가져 쓰러뜨려 이기되 반드시 철근철저하여 저 한 생각의 선하지 않음으로 하여금 가슴속에 잠복하지 않게 해야 한다. 이는 이는 나의 입언의 종지이다』.

○「聖人無所不知，只是知個天理：無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理：不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明瞭，亦何緣能盡知得。但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能閒人：如『子入太廟，序事間』之類。先儒謂『雖知亦問，敬謹之至』；此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來，不知能問，亦即是天理節文所在。」

『성인은 모르는 곳이 없으나 다만 한 개의 천리를 알 뿐이요 능하지 못하는 곳이 없으나 다만 한 개의 천리를 능할 뿐이다. 성인은 본체가 명백하므로 일마다 한 개의 천리가 있는 곳을 알아 곧 가서 한 개의 천리를 다한다. 이는 본체가 밝은 뒤에 도리어 천하의 사물에 대하여 모두 곧 알 수 있고 모두 곧 할 수 있는 것이 아니다. 천하의 사물은 명물도수·초목조수의 류와 같아 그 번잡함을 다할 수 없다. 성인이 반드시 이는 본체가 명료하여도 또한 무슨 인연으로 능히 다 알 수 있겠는가. 다만 반드시 알 필요가 없는 것은 성인이 스스로 알기를 구할 필요가 없고 그 마땅히 알아야 할 바는 성인이 스스로 능히 남에게 묻는다. 「공자가 태묘에 들어가 일마다 물었다」의 류와 같다. 선유가 「비록 알아도 또한 묻는 것은 경근함이 지극함이다」라 하니 이 설은 통할 수 없다. 성인은 예악명물에 대하여 반드시 다 알 필요가 없으나 그러나 그가 한 개의 천리를 알면 곧 스스로 많은 절문도수가 나온다. 알지 못하여 능히 묻는 것도 또한 곧 이는 천리의 절문이 있는 곳이다』.

○問：「先生嘗謂善、惡只是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如同謂只一物？」先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了；不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善、惡只是一物。」直因聞先生之說，則知程子所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性。」又曰：「善、惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但於本性上過與不及之閒耳。」其說皆無可疑。○先生嘗謂「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」直初聞之，覺甚易，後禮驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善、惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無一念不善矣：惡能實實的惡，是無念及惡矣。如同不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。

묻기를 『선생이 일찍이 선·악은 다만 한 사물이라 하셨습니다. 선·악의 양단은 얼음·숯이 서로 반대함과 같은데 어떻게 다만 한 사물이라 합니까』. 선생이 이르기를 『지선한 것은 마음의 본체이다. 본체 위에서 겨우 조금 과당하면 곧 이는 악이다. 이는 한 개의 선이 있고 또한 한 개의 악이 있어 와서 서로 마주하는 것이 아니다. 그러므로 선·악은 다만 한 사물이다』. 황직이 이에 선생의 설을 듣고 곧 정자의 이른바 「선은 물론 성이요 악도 또한 그것을 성이라 하지 않을 수 없다」 또 「선·악이 모두 천리이다. 그것을 악이라 함은 본래 악이 아니요 다만 본성 위에서 지나침과 미치지 못함 사이일 뿐이다」를 알아 그 설이 모두 의심할 것이 없음을 알았습니다. 선생이 일찍이 이르기를 「사람이 다만 선을 좋아하기를 아름다운 색을 좋아함과 같이 하고 악을 미워하기를 악취를 미워함과 같이 함을 얻으면 곧 이는 성인이다」. 황직이 처음 그것을 듣고 심히 쉽다고 느꼈으나 뒤에 체험하여 얻으니 이 한 개의 공부가 착실로 이는 어렵습니다. 만약 한 생각이 비록 선을 좋아하고 악을 미워함을 알아도 그러나 알지 못하고 깨닫지 못하여 또 협잡하여 갑니다. 겨우 협잡함이 있으면 곧 이는 선을 좋아하기를 아름다운 색을 좋아함과 같이 하고 악을 미워하기를 악취를 미워함과 같이 하는 마음이 아닙니다. 선을 능히 실실히 좋아함은 이는 선하지 않은 생각이 없음이요 악을 능히 실실히 미워함은 이는 악에 미치는 생각이 없음이니 어찌 이는 성인이 아니겠습니까. 그러므로 성인의 학은 다만 한 개의 성실일 뿐입니다.

○問「修道說」言﹁率性之謂道」屬聖人分上事，「修道之謂教」屬賢人分上事。先生日︰﹁眾人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故﹃率性之謂道﹄屬聖人事；聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故﹃修道之謂教﹄屬賢人事。」又日︰「︿中庸﹀一書，大抵皆是說修道的事︰放後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知、愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其它言舜、文、周公、仲尼，至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。」

《수도설》의 「성을 따름을 도라 한다」는 성인의 몫의 일에 속하고 「도를 닦음을 교라 한다」는 현인의 몫의 일에 속함을 물었습니다. 선생이 이르기를 『뭇 사람도 또한 성을 따르나 다만 성을 따름이 성인의 몫에서 비교적 많으므로 「성을 따름을 도라 한다」는 성인의 일에 속한다. 성인도 또한 도를 닦으나 다만 도를 닦음이 현인의 몫에서 많으므로 「도를 닦음을 교라 한다」는 현인의 일에 속한다』. 또 이르기를 『《중용》 한 책은 대저 모두 이는 도를 닦는 일을 말한다. 그러므로 뒷부분에서 무릇 군자를 말하고 안연을 말하고 자로를 말하는 것은 모두 이는 능히 도를 닦는 자요 소인을 말하고 현지·우불초를 말하고 서민을 말하는 것은 모두 이는 능히 도를 닦지 못하는 자이다. 그 밖에 순·문·주공·중니를 말하고 지성지성의 류는 곧 또한 이는 성인이 스스로 능히 도를 닦는 자이다』.

○問︰「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？﹂先生日︰「動、靜只是一個。那三更詩分，空空靜靜的，只是存天理，即是如今應事接物的心，如今應事接物的心，亦是循此理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動、靜只是一個，分別不得。知得動、靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫掩矣。」

묻기를 『유자가 삼경 시분에 이르러 가슴속의 사려를 소탕하여 공공정정하여 석씨의 고요함과 함께 다만 한가지이니 둘 다 쓰지 않는데 이 때에 무엇으로써 분별합니까』. 선생이 이르기를 『동·정은 다만 한 개이다. 저 삼경 시분의 공공정정한 것은 다만 천리를 존함이니 곧 이는 지금 일에 응하고 사물을 접하는 마음이다. 지금 일에 응하고 사물을 접하는 마음도 또한 이는 이 이치를 따르니 곧 이는 저 삼경 시분의 공공정정한 마음이다. 그러므로 동·정은 다만 한 개이니 분별할 수 없다. 동·정이 합일임을 알면 석씨의 호리 어긋나는 곳도 또한 스스로 가리지 못한다』.

○門人在座，有動止甚矜持者。先生曰︰「人若矜持太過，終是有弊。」日﹕「衿得太過，如何有弊？」日︰「人只有許多精神，若專茌容貌上用功，刖於中心照管不及者多矣。」有太直率者，先生曰︰「如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。」

문인이 자리에 있어 동지가 심히 금지하는 자가 있었습니다. 선생이 이르기를 『사람이 만약 금지함이 너무 지나치면 끝내 이는 폐가 있다』. 묻기를 『금지함이 너무 지나치면 어떻게 폐가 있습니까』. 이르기를 『사람은 다만 이 많은 정신이 있을 뿐인데 만약 전문으로 용모 위에서 공부를 쓰면 곧 중심에서 조관이 미치지 못함이 많다』. 너무 직솔한 자가 있어 선생이 이르기를 『지금 이 학을 강함에 도리어 밖에서 전혀 검속하지 않으니 또 마음과 일을 나누어 둘로 삼았다』.

○門人作文送友行，問先生曰︰「作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。」曰︰「文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。」又作詩送人。先生看詩畢，謂日︰「凡作文字要隨我分限所及；若說得太過了，亦非修辭立誠矣。」

문인이 글을 지어 벗의 떠남을내며 선생에게 묻기를 『글을 지음에 생각을 쓰지 않을 수 없고 짓고 난 뒤에도 하루 이틀을 늘 품에 기억합니다』. 이르기를 『문자를 사색함도 또한 해가 없으나 다만 짓고 난 뒤에 늘 품에 기억하면 곧 글의 누가 되어 마음속에 한 사물이 있으니 이는 곧 아직 옳지 않다』. 또 시를 지어 사람을 보냈습니다. 선생이 시를 보고 나서 이르기를 『무릇 글을 지음은 마땅히 내 분한이 미치는 곳을 따라야 하고 만약 말이 너무 지나치면 또한 사를 닦고 성을 세움이 아니다』.

○「文公『格物』之說，只是少頭腦。如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作一例看，是無輕重也。」

『문공의 「격물」의 설은 다만 두뇌가 부족하다. 만약 이른바 「그것을 념려의 미세함에서 살핀다」는 이 한 구는 마땅히 「그것을 문자 가운데서 구하고 그것을 사위의 드러남에서 검증하고 그것을 강론할 때에서 찾는다」와 섞어 한 예로 보아서는 안 되니 이는 경중이 없다』.

○問有所忿懥一條。先生曰：「忿懥畿件，人心怎能無得，只是不可『有所』耳。幾人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬫，其不是的，我心亦怒：然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。」

분치가 있는 한 조를 물었습니다. 선생이 이르기를 『분치의 몇 가지는 사람의 마음이 어찌 없을 수 있겠는가. 다만 「있음」이 아닐 뿐이다. 무릇 사람이 분치함에 한 푼의 의사가 붙으면 곧 노함이 지나쳐 곽연대공의 체가 아니다. 그러므로 분치함이 있으면 곧 그 바름을 얻지 못한다. 지금 무릇 분치 등의 가지에 대하여는 다만 사물이 오면 순응하는 것이요 한 푼의 의사를 붙일 필요가 없으면 곧 심체가 곽연대공하여 그 본체의 바름을 얻는다. 잠시 밖에 나가 사람이 서로 싸움을 봄과 같이 그 옳지 않은 자는 내 마음도 또한 노하나 그러나 비록 노하여도 도리어 이 마음이 곽연하여 일찍이 조금의 기를 움직이지 않는다. 지금 사람에게 노함도 또한 이와 같이 하여야 겨우 이는 바르다』.

○先生嘗言：「佛氏不著相，其實著了相，吾儒著相，其實不著相。」請問。曰：「佛怕父子累，卻逃了父子，怕君臣累，卻逃了君臣，怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾懦有個父子，還他以仁，有個君臣，還尥以義，有個夫婦，還他以別，何曾著父子、君臣、夫婦的相？以下門人黃修易錄

선생이 일찍이 말하기를 『불씨는 상에 붙지 않으나 그 실은 상에 붙었고 우리 유가는 상에 붙으나 그 실은 상에 붙지 않았다』. 청하여 물었습니다. 이르기를 『불은 부자의 누를 두려워하여 도리어 부자를 도망하고 군신의 누를 두려워하여 도리어 군신을 도망하고 부부의 누를 두려워하여 도리어 부부를 도망하니 모두 이는 군신·부자·부부에 상을 붙였기 때문이니 곧 반드시 도피해야 한다. 우리 유가는 부자가 있으면 그에게 인으로써 돌려주고 군신이 있으면 그에게 의로써 돌려주며 부부가 있으면 그에게 별로써 돌려주니 어찌 일찍이 부자·군신·부부의 상에 붙었겠는가』. 이하는 문인 황수역이 기록한 것입니다.

○黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？」先生曰：「既去惡念，便是善念，便復心之本體矣：譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。

황면숙이 묻기를 『마음에 악념이 없을 때에 이 마음이 공공탕탕한데 아는 바 또한 반드시 한 개의 선념을 두어야 합니까』. 선생이 이르기를 『이미 악념을 제거하면 곧 이는 선념이요 곧 마음의 본체를 회복한 것이다. 비유하자면 일광이 구름이 와서 가려졌다가 구름이 가면 빛이 이미 회복된다. 만약 악념이 이미 제거되었는데 또 한 개의 선념을 두고자 하면 곧 이는 일광 가운데 한 등을 더 밝히는 것이다』.

○問﹕「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窸窸的，不知如何打得光明？」先生曰﹕「初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，繞聹在缸裡，初然雖定，也只是昏濁的；須矣澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功；良知存入，黑窸窸自能光明也。今便要責效，卻是助長，不成工夫。」

묻기를 『근래에 공부를 쓰니 또한 상당히 망념이 나지 않음을 느끼나 다만 몸 안이 캄캄한데 어떻게 광명을 쳐내야 할지 모르겠습니다』. 선생이 이르기를 『처음 손을 대어 공부를 쓰는데 어찌 몸 안이 곧 광명을 얻겠는가. 비유하자면 흐르는 탁한 물을 겨우 항아리에 담으면 처음에는 비록 정하여도 다만 이는 혼탁할 뿐이다. 반드시 이는 맑게 정한 지 이미 오래면 자연히 찌자가 다 제거되어 다시 맑음을 얻는다. 너는 다만 양지 위에서 공부를 써라. 양지가 존한 지 오래면 캄캄함이 스스로 능히 광명할 것이다. 지금 곧 효를 요구하고자 하면 도리어 이는 조장이니 공부를 이루지 못한다』.

○先生曰﹕「吾教人『致良知』，在『格物』上用功，卻是有根本的學問；日長貂一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問；方其莊時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒；譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」

선생이 이르기를 『내가 사람을 가르쳐 「양지를 이룸」에 「격물」 위에서 공부를 쓰게 함은 도리어 이는 근본이 있는 학문이니 날로 장진하여 하루가 다르고 더욱 오래면 더욱 정명함을 느낀다. 세상의 유자가 사람을 가르쳐 사사물물 위로 가서 찾게 함은 도리어 이는 근본이 없는 학문이다. 바로 그 장년의 때에는 비록 잠시 능히 밖을 분식하여 허물이 있음을 보이지 않아도 늙으면 곧 정신이 쇠하고 늙어 끝내 쓰러질 것이다. 비유하자면 뿌리 없는 나무를 물가에 옮겨 심으면 비록 잠시 신선하고 좋아도 끝내는 초췌할 것이다』.

○問「志於道」一章。先生曰﹕「只『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；『據德』卻是經畫已成，有付據矣；『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『遊藝』卻是加些畫採，美此區宅。藝者義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不知道而遊藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面。不知將掛在何處？」

『도에 뜻을 둠』의 한 장을 물었습니다. 선생이 이르기를 『다만 「도에 뜻을 둠」 한 구가 곧 아래의 여러 구절의 공부를 포함하니 스스로 머물 수 없다. 비유하자면 이 집을 지음에 「도에 뜻을 둠」은 이는 생각마다 가서 땅을 가리고 재목을 모아 경영하여 한 채의 집을 이루고자 함이요 「덕에 의거함」은 도리어 이는 경영이 이미 이루어져 의거할 곳이 있음이요 「인에 의함」은 도리어 이는 항상 집 안에 살아 다시 떠나지 않음이요 「예에 노님」은 도리어 이는 조금의 채색을 더하여 이 집을 아름답게 함이다. 예란 의이니 이치가 의당한 곳이다. 만약 시를 읽고 글을 읽고 금을 타고 활을 익히는 류는 모두 이는 이로써 이 마음을 조습하여 그것을 도에 익숙하게 하는 까닭이다. 가령 도를 모르고 예에 노니면 도리어 형상 없는 소자와 같아 먼저 가서 집을 마련하여 짓지 않고 다만 가서 그림을 사서 걸어 문면을 만들고자 하니 장차 어느 곳에 걸지를 모른다』.

○問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知同以免此？」先主曰：「只要良知真切，雖做舉榮，不為心累，雖有累，亦易覺克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之，有欲速之心不是，即克去之，有誇多鬥靡之心不是，即克去之：如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？」曰：「雖蒙開示，奈負質庸下，實難免累：竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此不肖為聲利牽纖，甘心為此，徙自苫耳。欲屏棄之，又制於親，不能捨去，奈何？」先生曰：「此事歸辭於親者多矣；其實只是無志。志立得時，良知千事萬事只是一事。讀書作文，安能累人，人自累於得失耳！」因嘆曰：「此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！」

묻기를 『독서는 이로써 이 마음을 조섭하는 까닭이니 없어서는 안 됩니다. 다만 그것을 읽을 때에 한 가지 과목의 의사가 견인하여 오니 어떻게 이것을 면할지 모르겠습니다』. 선생이 이르기를 『다만 양지가 진절하기만 하면 비록 과거를 치러도 마음의 누가 되지 않고 비록 누가 있어도 또한 쉽게 깨달아 그것을 이길 뿐이다. 잠시 독서할 때와 같이 양지가 알아 얻어 강기하는 마음이 옳지 않으면 곧 그것을 이겨 제거하고 빨리 하고자 하는 마음이 옳지 않음이 있으면 곧 그것을 이겨 제거하며 많음을 자랑하고 화려함을 다투는 마음이 옳지 않음이 있으면 곧 그것을 이겨 제거한다. 이와 같이 해도 또한 다만 종일 성현과 함께 대조하는 것이요 이는 한 개의 순전한 천리의 마음이다. 저의 독서함을 맡겨도 또한 다만 이 마음을 조섭할 뿐이니 무슨 누가 있겠는가』. 이르기를 『비록 가르침을 받들었으나 자질이 용하하여 실로 누를 면하기 어렵습니다. 삼가 들으니 궁통에는 명이 있으니 상지의 사람은 아마 이를 불취할 것이나 불초는 성리에 견전되어 감심하여 이것을 하니 도연히 스스로 괴로울 뿐입니다. 그것을 병기하고자 하면 또 부모에게 제약되어 능히 버려 떠나지 못하니 어찌합니까』. 선생이 이르기를 『이 일을 부모에게 돌려 말하는 자가 많으나 그 실은 다만 뜻이 없음이다. 뜻이 세워질 때에는 양지가 천사만사가 다만 한 가지 일이다. 독서하여 글을 지음이 어찌 능히 사람을 누리게 하겠는가. 사람이 스스로 득실에서 눌릴 뿐이다』. 이에 탄식하여 이르기를 『이 학이 밝지 못하여 여기에서 얼마나 많은 영웅호한을 담각했는지 모른다』.

○問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」先生曰﹕「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：「形色，天性也」，這也是指氣說。」又曰﹕「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性；然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說，這身行，巖能外得氣，別有個去行去說：故曰：『論性不論氣，不備：論氣不論性，不明。』氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。」

묻기를 『「낳음을 성이라 한다」는 고자도 또한 말하여 옳은데 맹자가 어찌 그것을 그르다고 합니까』. 선생이 이르기를 『물론 이는 성이나 다만 고자가 한쪽을 알아차려 갔으니 두뇌를 깨닫지 못했다. 만약 두뇌를 깨달으면 이와 같이 말해도 또한 옳다. 맹자도 또한 이르기를 「형색은 천성이다」 하였으니 이도 또한 이는 기를 가리켜 말한 것이다』. 또 이르기를 『무릇 사람이 입을 믿고 말하고 뜻을 마음대로 행함에 모두 이를 이는 우리 심성을 의거하여 나온 것이라 말하니 이는 이는 이른바 낳음을 성이라 함이나 그러나 도리어 과차가 있어야 한다. 만약 두뇌를 깨달아 우리 양지 위에 의거하여 말하여 내고 행하여 나가면 곧 스스로 이는 정당하다. 그러나 양지도 또한 다만 이 입이 말하고 이 몸이 행하는 것이니 어찌 능히 기 밖에서 따로 한 개의 가서 행하고 가서 말하는 것이 있겠는가. 그러므로 이르기를 「성을 논하고 기를 논하지 않으면 갖추어지지 않고 기를 논하고 성을 논하지 않으면 밝지 않다」. 기도 또한 이는 성이요 성도 또한 이는 기이나 다만 반드시 두뇌가 타당함을 알아차려야 한다』.

○又曰：「諸君功夫，最不可『助長』。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便便是『助長』，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個『遁世無悶，不見是而無悶』之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰，不息久久，自然有得力處，一切外事亦自能不動。」又曰：「人若著實用功隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資；若不用功，只是魔也，終被累倒。」

또 이르기를 『여러 군의 공부는 가장 「조장」하지 말아야 한다. 상지가 극히 적으니 학자는 뛰어넘어 성인에 들어가는 이치가 없다. 한번 일어나고 한번 엎드리고 한번 나아가고 한번 물러남은 스스로 이는 공부의 절차이다. 이로써 내가 전일에 공부를 써 얻었는데 지금 도리어 구제되지 않는다 하여 곧 억지로 한 개의 흠이 없는 모양을 지어내고자 해서는 안 되니 이것이 곧 이는 「조장」이요 앞의 조금의 공부까지 모두 상한다. 이는 작은 허물이 아니다. 비유하자면 길을 가는 사람이 한번 넘어짐을 당하여 일어나 곧 걸으면 되니 사람을 속여 저 일찍이 넘어지지 않은 모양을 지어낼 필요가 없다. 여러 군은 다만 항상 한 개의 「세상을 피하여도 근심이 없고 옳다고 보이지 않아도 근심이 없다」는 마음을 품고 이 양지에 의거하여 인내하여 행하여 나가며 사람의 비웃음을 관하지 않고 사람의 훼방을 관하지 않으며 사람의 영욕을 관하지 않고 저의 공부가 나아감도 있고 물러남도 있음을 맡기되 나는 다만 이 양지를 이루는 주재가 쉬지 않으면 오래오래 자연히 힘을 얻는 곳이 있어 일체의 외사도 또한 스스로 능히 움직이지 않을 것이다』. 또 이르기를 『사람이 만약 착실히 공부를 쓰면 사람이 훼방하든 사람이 업신여기든 곳곳이 이익을 얻고 곳곳이 이는 덕을 나아가게 하는 자양이다. 만약 공부를 쓰지 않으면 다만 마귀이니 끝내 눌려 쓰러질 것이다』.

○先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾同時，又如此長了！」範兆期茌旁曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」先生曰：「人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此恨戕賊蔽寒，不得發生耳。」

선생이 하루는 나가 우혈에 놀며 밭의 벼를 돌아보아 이르기를 『얼마나 되는 때인데 또 이와 같이 자랐는가』. 범조기가 곁에 있어 이르기를 『이는 다만 뿌리가 있음입니다. 학문이 능히 스스로 뿌리를 심으면 또한 자라지 않음을 걱정하지 않는다』. 선생이 이르기를 『사람이 누가 뿌리가 없겠는가. 양지가 곧 이는 하늘이 심은 영근이니 스스로 생생하여 쉬지 않는다. 다만 사사로운 누에 붙들려 이 뿌리를 잡아 창적하고 폐색하여 발생함을 얻지 못할 뿐이다』.

○一友常易動氣責人，先生警之曰：「學須反己；若徒責人，只見得人不是，不見自已非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？」是友感悔。曰：「你今後只不要去論人之是非，「當責辨人時，就把做一件大己私，克去方可。」

한 벗이 늘 쉽게 기를 움직여 남을 꾸짖었습니다. 선생이 그를 경성하여 이르기를 『학은 반드시 자기에게 돌아가야 한다. 만약 도연히 남을 꾸짖으면 다만 남의 옳지 않음을 보고 자기의 그릇됨을 보지 못한다. 만약 능히 자기에게 돌아가면 겨우 자기에게 많은 아직 다하지 못한 곳이 있음을 보니 어찌 남을 꾸짖을 겨를이 있겠는가. 순이 능히 상의 교만을 교화한 것은 그 기괄이 다만 상의 옳지 않음을 보지 않음이다. 만약 순이 다만 그의 간악을 바로잡고자 하였으면 곧 상의 옳지 않음을 보았을 것이다. 상은 이는 교만한 사람이니 반드시 기꺼이 서로 아래로 하지 않을 것인데 어찌 감화하여 그를 얻겠는가』. 이 벗이 감동하여 뉘우쳤습니다. 선생이 이르기를 『너는 이후로 다만 가서 남의 시비를 논하지 말라. 바로 마땅히 남을 꾸짖고 분변할 때에 곧 가져 한 가지 큰 자기의 사사로 삼아 이겨 제거해야 비로소 된다』.

○先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。」

선생이 이르기를 『무릇 벗이 문난함에 비록 천근하고 추소함이 있거나 혹 재를 드러내고 자기를 드러내도 모두 이는 병이 발한 것이다. 마땅히 그 병에 의하여 그것을 약으로 삼아야 하고 곧 비박의 마음을 품어서는 안 되니 저것은 이는 군자가 남과 함께 선을 하는 마음이 아니다』.

○問：「《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之「師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是間諸天；人有疑，自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」

묻기를 『《역》은 주자가 복점을 주로 하고 정《전》은 이치를 주로 하는데 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『복점은 이는 이치요 이치도 또한 이는 복점이다. 천하의 이치에 누가 복점보다 큰 것이 있겠는가. 다만 후세가 복점을 가져 전문으로 점괘 위에 주로 보았으므로 복점을 보기를 소예와 같이 한다. 알지 못하도다 지금의 사우의 문답·박학·심문·신사·명변·독행의 류는 모두 이는 복점이다. 복점이란 지나지 않아 호의를 결정하고 우리 마음을 신명하게 할 뿐이다. 《역》은 이는 하늘에 묻는 것이다. 사람이 의심이 있어 스스로 믿음이 미치지 못하므로 《역》으로써 하늘에 묻는다. 사람의 마음이 오히려 섭렵된 바가 있다 함이요 오직 하늘은 용납하여 거짓하지 않을 뿐이다』.

以下門人黃省曾錄

이하 문인 황성증이 기록함

○黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比。』事事要如此否？」先生曰：「固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的。也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去。執著了今日不當受的，便一切不受去。便是適莫。便不是良知的本體。如何喚得做義？」

황면지가 묻기를 『「갈 곳이 없고 막을 곳이 없으며 의와 함께 비긴다」는 일마다 마땅히 이와 같이 해야 합니까』. 선생이 이르기를 『물론 이는 일마다 마땅히 이와 같이 해야 하나 반드시 이는 한 개의 두뇌를 알아야 비로소 된다. 의가 곧 이는 양지이다. 양지가 한 개의 두뇌임을 깨달아야 겨우 집착이 없다. 잠시 남의 선물을 받음과 같이 또한 오늘 마땅히 받아야 하고 다른 날 마땅히 받지 않아야 할 것이 있으며 또한 오늘 마땅히 받지 않아야 하고 다른 날 마땅히 받아야 할 것이 있다. 네가 만약 오늘 마땅히 받아야 함에 집착하면 곧 일체를 받아 가고 오늘 마땅히 받지 않아야 함에 집착하면 곧 일체를 받지 않고 가니 곧 이는 적막이요 곧 이는 양지의 본체가 아니다. 어찌 불러 의로 만들 수 있겠는가』.

○問，「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」先生曰，「豈特三百篇？六經只此一言，便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話。『思無邪』一言，也可該貫。此外便有何說？此是一了百當的功夫。」

묻기를 『「생각에 사특함이 없다」는 한 말이 어떻게 곧 삼백 편의 의를 덮을 수 있습니까』. 선생이 이르기를 『어찌 특별히 삼백 편뿐이겠는가. 육경이 다만 이 한 말이면 곧 이로써 괄관할 수 있고 이로써 고금천하의 성현의 말을 다함에 이르러도 「생각에 사특함이 없다」 한 말도 또한 이로써 괄관할 수 있다. 이 밖에는 곧 무슨 말이 있겠는가. 이는 이는 한번 끝나면 백 가지가 당하는 공부다』.

○問道心人心。先生曰，「『率性之為道』，便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰微。依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰惟危。」

도심과 인심을 물었습니다. 선생이 이르기를 『「성을 따름을 도라 한다」면 곧 이는 도심이다. 다만 조금의 사람의 의사가 붙어 있으면 곧 이는 인심이다. 도심은 본래 이는 소리도 없고 냄새도 없으므로 미라 한다. 인심을 의지하고 붙들어 행하여 가면 곧 많은 불안온한 곳이 있으므로 유위라 한다』.

○問：「『中人以下，不可以語上』，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語可乎？」先生曰：「不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人；只是人的資質不同，施教不可躐等，中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。」

묻기를 『「중인 이하는 이로써 윗것을 말할 수 없다」는 어리석은 사람은 그와 함께 윗것을 말해도 오히려 나아가지 못하는데 하물며 그와 함께 말하지 않으면 됩니까』. 선생이 이르기를 『이는 성인이 끝내 함께 말하지 않음이 아니다. 성인의 마음은 사람마다 모두 성인이 되기를 근심한다. 다만 사람의 자질이 같지 않으니 가르침을 베풂에 급등할 수 없다. 중인 이하의 사람은 곧 그와 함께 성을 말하고 명을 말하여도 그도 또한 깨닫지 못하니 또한 반드시 천천히 그를 다마하여 일어나게 해야 한다』.

○一友問：「讀書不記得如何？」先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得：若徒要曉得，便明不得自家的本體。」

한 벗이 묻기를 『독서하여 기억하지 못하면 어떻게 합니까』. 선생이 이르기를 『다만 깨달아야 하니 어찌 기억하고자 하는가. 깨닫고자 함은 이미 제이의에 떨어졌으니 다만 자기의 본체를 밝혀야 한다. 만약 도연히 기억하고자 하면 곧 깨닫지 못하고 만약 도연히 깨닫고자 하면 곧 자기의 본체를 밝히지 못한다』.

○問：「『逝者如斯』是說自家心性活潑潑地否？」先生曰：「然。須要時時用致良知的功夬，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾閒斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。」

묻기를 『「흘러가는 자는 이와 같다」는 이는 자기의 심성이 활발발지함을 말합니까』. 선생이 이르기를 『그렇다. 반드시 시시로 양지를 이루는 공부를 써야 겨우 활발발지하여 겨우 저 냇물과 한가지가 된다. 만약 수유 간단하면 곧 천지와 같지 않다. 이는 이는 학문이 극지하는 곳이니 성인도 또한 다만 이와 같다』.

○問志士、仁人章。先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生茌世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白；比干、龍逢，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。」

지사·인인의 장을 물었습니다. 선생이 이르기를 『다만 세상 사람이 모두 생명을 가져 보기를 너무 무겁게 하여 마땅히 죽어야 하는지 죽어서는 안 되는지를 묻지 않고 반드시 완전위곡하여 보존하고자 하니 이로써 천리를 가져 도리어 버려 버렸으니 마음을 참아 이치를 해쳐 무엇을 하지 않겠는가. 만약 천리를 어기면 곧 금수와 함께 다름이 없으니 곧 세상에 투생하여 백천 년을 하여도 또한 지나지 않아 천백 년의 금수가 된다. 학자는 마땅히 이와 같은 곳에서 봄이 명백해야 한다. 비간·용봉은 다만 또한 봄이 분명함에 의하여 그러므로 능히 그의 인을 성취하였다』.

○問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」先生曰：「毀謗自外來的雖聖人如同免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著；卻若浮雲揜日如何損得日的光明。若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡意終須一日發露。所以孟子說『有求全之毀，有不虞之譽：』譭譽在外的，安能避得，只要自修何如爾。」

묻기를 『숙손무숙이 중니를 훼방하였는데 대성인이 어찌 오히려 훼방을 면하지 못합니까』. 선생이 이르기를 『훼방은 스스로 밖에서 오니 비록 성인이라도 어찌 면할 수 있겠는가. 사람은 다만 스스로 닦음을 귀하게 여길 뿐이다. 만약 자기가 실실낙락하여 한 개의 성현이면 종령 사람이 모두 그를 훼방하여도 또한 그를 말하여 붙들지 못하니 도리어 부운이 해를 가림과 같아 어찌 해의 광명을 손상할 수 있겠는가. 만약 자기가 한 개의 공손을 가장하고 장엄한 빛을 내며 견고하지 않고 곧지 않은 자이면 종령 한 사람도 그를 말하지 않아도 그의 악은 끝내 반드시 하루에 발로할 것이다. 그러므로 맹자가 이르기를 「온전함을 구하는 훼방이 있고 헤아리지 못한 명예가 있다」. 훼예는 밖에 있으니 어찌 능히 피할 수 있겠는가. 다만 스스로 닦음이 어떠한가 할 뿐이다』.

○劉君亮要在山中靜坐。先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了；汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。」

유군량이 산속에서 정좌하고자 하였습니다. 선생이 이르기를 『네가 만약 밖의 사물을 싫어하는 마음으로써 가서 그것을 고요함에서 구하면 이는 도리어 한 개의 교태의 기를 양성한다. 네가 만약 밖의 사물을 싫어하지 않고 다시 고요한 곳에서 함양하면 도리어 좋다』.

○王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰﹕「你們用扇。」省曾起對日﹕「不敢。」先生曰：「聖人之學不是這等捆縛苦楚的。不是裝做道學的模樣。」汝中曰：「觀仲尼與曾點言志一章略見。」先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪，包含氣象。且為師者問志於群弟子，三子皆整頓以對，至於曾點，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態：及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，彧斥罵起來了。聖人乃複稱許他，何等氣象。聖人教人，不是個束縛尥通做一般，只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就地，人之才氣如何同得。」

왕여중·성증이 자리를 모셨습니다. 선생이 부채를 잡고 명하여 이르기를 『너희들은 부채를 쓰라』. 성증이 일어나 대답하여 이르기를 『감히 하지 못하겠습니다』. 선생이 이르기를 『성인의 학은 이는 이러한 곤부하여 고통스러운 것이 아니요 이는 도학의 모양을 꾸며 만드는 것이 아니다』. 여중이 이르기를 『중니가 증점과 함께 뜻을 말한 한 장을 보면 대략 보입니다』. 선생이 이르기를 『그렇다. 이 장으로써 그것을 보면 성인이 얼마나 관홍하여 포용하는 기상이 있는가. 잠시 스승이 되는 자가 여러 제자에게 뜻을 물으니 세 사람이 모두 정돈하여 대답하였으나 증점에 이르러서는 표표연하여 저 세 사람을 보아 눈에 두지 않고 스스로 가서 슬을 울려 내니 얼마나 광태인가. 이르러 뜻을 말함에 또 스승의 묻는 눈에 대답하지 않으니 모두 이는 광언이다. 설령 이천에게 있었다면 혹 꾸짖어 일어났을 것이다. 성인은 곧 다시 그를 칭허하니 얼마나 기상인가. 성인이 사람을 가르침은 한 개의 그를 속박하여 통틀어 한가지로 만드는 것이 아니다. 다만 광자이면 곧 광한 곳에서 그를 성취하고 견자이면 곧 견한 곳에서 그를 성취한다. 사람의 재기가 어찌 같을 수 있겠는가』.

○先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解五經，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規：以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」

선생이 육원정에게 말하여 이르기를 『원정이 소년에도 또한 오경을 풀고자 하며 뜻도 또한 넓음을 좋아하였다. 다만 성인이 사람을 가르침은 다만 사람이 간이하지 않을까 두려워하니 그가 말한 것은 모두 이는 간이의 규이다. 지금 사람의 넓음을 좋아하는 마음으로써 그것을 보면 도리어 마치 성인이 사람을 가르침이 그릇된 듯하다』.

○先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善未嘗不知：此是聖學真血脈路。」

선생이 이르기를 『공자는 알지 못하고 지음이 없고 안자는 선하지 않음이 있으면 미증 알지 못한 적이 없다. 이는 이는 성학의 참된 혈맥로이다』.

○何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，只是卡小上止志。侯璧起而對曰：「珙亦願立志。」先生曰：「難說不立，未是必為聖人之志耳。」對曰：「願立必為聖人之志。」先生曰：「你真有聖人之志，良知上更無不盡：良知上留得些子別唸掛帶，便非必為聖人之志矣。」洪初聞時心若未服，聽說到不覺悚汗。

하정인·황정지·이후벽·여중·덕홍이 자리를 모셨습니다. 선생이 돌아보아 말하여 이르기를 『너희 무리의 학문이 장진을 얻지 못함은 다만 아직 조금이라도 뜻을 세우지 못함이다』. 후벽이 일어나 대답하여 이르기를 『공도 또한 뜻을 세우고자 합니다』. 선생이 이르기를 『세우지 않는다고 말하기 어려우니 아직 이는 반드시 성인이 되는 뜻일 뿐이다』. 대답하여 이르기를 『반드시 성인이 되는 뜻을 세우고자 합니다』. 선생이 이르기를 『네가 참으로 성인의 뜻이 있으면 양지 위에 다시 다하지 않는 것이 없다. 양지 위에 조금의 별념이 걸려 있음을 남기면 곧 반드시 성인이 되는 뜻이 아니다』. 덕홍이 처음 들을 때 마음이 마치 아직 복하지 않았으나 여기에 들어 이르니 깨닫지 못하여 송한하였습니다.

○先生曰；「良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地閒更有何樂可代。」

선생이 이르기를 『양지는 이는 조화의 정령이다. 이러한 정령은 하늘을 낳고 땅을 낳으며 귀를 이루고 제를 이루니 모두 여기에서 나오니 참으로 이는 사물과 함께 대함이 없다. 사람이 만약 그를 회복하여 완완전전하고 조금의 흠결이 없으면 스스로 깨닫지 못하여 수족무곡하여 천지 사이에 다시 무슨 즐거움이 대신할 수 있는지 모른다』.

○一友靜坐有見，馳問先生。答曰：「吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益於得，姑教之靜坐；一時藽見光景，頗收近效：久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病，或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說『致良知』。良知明白，隨你去靜處體悟也好。隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的：此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是『致良知』三字無病。醫經摺肱，方能察人病理。」

한 벗이 정좌하여 봄이 있어 달려와 선생에게 물었습니다. 답하여 이르기를 『내가 옛날 저에 있을 때 여러 생원이 많이 지해를 힘쓰고 입과 귀로 이同하여 얻음에 이익이 없음을 보아 잠시 그들에게 정좌를 가르치게 하였다. 한때 경채를 엿보아 상당히 가까운 효를 거두었다. 오래 되어 점차 고요함을 좋아하고 움직임을 싫어하여 고고에 흘러 들어가는 병이 있고 혹 힘써 현해묘각을 지어 사람의 듣고 봄을 움직였다. 그러므로 근래에는 다만 「양지를 이룸」을 말한다. 양지가 명백하면 네가 가서 고요한 곳에서 체오함을 따라도 또한 좋고 네가 가서 일 위에서 마련함을 따라도 또한 좋으니 양지의 본체는 원래 이는 움직임도 없고 고요함도 없다. 이것이 곧 이는 학문의 두뇌다. 나의 이 개의 화두는 저주에서 지금에 이르기까지 또한 몇 번을 비교하여 지났으나 다만 「양지를 이룸」 세 자에 병이 없다. 의는 팔이 부러짐을 겪어야 비로소 능히 사람의 병리를 살핀다』.

○一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及，若去事上週旋，又覺不見了。如何則可？」先生曰：「此只認良知未真，尚有內外之閒。我這裡功夫不由人急心，認得良知頭惱是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一。」

한 벗이 묻기를 『공부가 이 앎을 얻어 시시로 접속하고자 하는데 일체 응감하는 곳이 도리어 조관이 미치지 못함을 느끼고 만약 가서 일 위에서 주선하면 또한 보이지 않게 됨을 느낍니다. 어떻게 하여야 비로소 됩니까』. 선생이 이르기를 『이는 다만 양지를 알아차림이 아직 참되지 못하여 오히려 내외의 사이가 있음이다. 나의 여기의 공부는 사람의 급한 마음에 의하지 않는다. 양지의 두뇌가 타당함을 알아차리고 가서 박실하게 공부를 쓰면 스스로 회하여 투철할 것이다. 여기에 이르면 곧 이는 내외를 둘 다 잊으니 또 무슨 심사가 합일하지 않는 것이 있겠는가』.

○又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。」

또 이르기를 『공부가 이는 이 한 개의 참된 기를 뚫어 얻지 못하면 어찌 그를 얻어 충실하고 광휘하게 하겠는가. 만약 능히 뚫어 얻을 때면 너의 총명지해가 이어 얻어 옴에 의하지 않는다. 반드시 가슴속의 찌자가 혼화하여 호발의 점대도 있게 하지 않아야 비로소 된다』.

○先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道；『修道之謂教』，道即是教。」

선생이 이르기를 『「하늘이 명함을 성이라 한다」에서 명이 곧 이는 성이요 「성을 따름을 도라 한다」에서 성이 곧 이는 도이며 「도를 닦음을 교라 한다」에서 도가 곧 이는 교이다』.

○問：「如何道即是教？」曰：「道即是良知：真知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依著他，更無有不是處，這真知還是你的明師。」問：「『不睹不聞』是說本禮，『戒慎恐懼』是說功夫否？」先生曰：「此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫亦得。」

묻기를 『어떻게 도가 곧 이는 교입니까』. 이르기를 『도가 곧 이는 양지이다. 양지는 원래 이는 완완전전하여 옳은 것은 그를 돌려 옳게 하고 그른 것은 그를 돌려 그르게 하니 시비가 다만 그를 의지하고 따르면 다시 옳지 않은 곳이 없다. 이 양지는 오히려 이는 너의 밝은 스승이다』. 묻기를 『「보이지 않고 들리지 않음」은 이는 본체를 말하고 「계신공구」는 이는 공부를 말합니까』. 선생이 이르기를 『여기는 반드시 믿어 얻어 본체가 원래 이는 보이지 않고 들리지 않는 것이며 또한 원래 이는 계신공구임을 알아야 한다. 계신공구는 일찍이 보이지 않고 들리지 않음 위에서 조금을 더할 수 없다. 참됨을 보아 얻을 때면 곧 계신공구를 이는 본체라 하고 보이지 않고 들리지 않음을 이는 공부라 해도 또한 된다』.

○問：「通乎畫夜之道而知。」先生曰：「良知原是知畫知夜的。」又間：「人睡熟時，良知亦不知了。」曰：「不知何以一叫便應？」曰：「良知常知，如何有睡熟時.．」曰：「嚮晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無岓睹聞，眾竅慏翕，此即良知收斂凝一時。天地既開、庶物露生，人亦耳目無所賭聞，眾竅俱闢，北郥良知妙用發生時。可見人心與天地一體。故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，郥是妄思黶寐。」曰：「睡時功夫如何用。」先生曰：「知畫即知夜矣。日閒良知是順應無湍的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。」

묻기를 『「주야의 도에 통하여 안다」』. 선생이 이르기를 『양지는 원래 이는 낮을 알고 밤을 안다』. 또 묻기를 『사람이 깊이 잠든 때에는 양지도 또한 알지 못합니다』. 이르기를 『알지 못하면 무엇으로써 한번 부르면 곧 응합니까』. 묻기를 『양지가 항상 아는데 어떻게 깊이 잠드는 때가 있습니까』. 이르기를 『저물기를 향하여 쉬니 이도 또한 이는 조화의 상리이다. 밤이 오면 천지가 혼돈하여 형색이 모두 없어지고 사람도 또한 이목이 보고 듣는 곳이 없으며 뭇 구멍이 모두 닫히니 이가 곧 양지가 수렴하고 응집하여 하나 되는 때이다. 천지가 이미 열리고 서물이 드러나 나며 사람도 또한 이목이 보고 듣는 곳이 있고 뭇 구멍이 모두 열리니 이가 곧 양지의 묘용이 발생하는 때이다. 이로써 사람의 마음이 천지와 함께 한 몸임을 볼 수 있으니 그러므로 위아래로 천지와 함께 흐른다. 지금 사람은 회하여 쉴 줄을 모르니 밤이 오면 이는 혼수가 아니면 곧 이는 망사하고 몸부림친다』. 묻기를 『잠들 때 공부를 어떻게 씁니까』. 선생이 이르기를 『낮을 알면 곧 밤을 안다. 낮의 양지는 이는 순응하여 막힘이 없고 밤의 양지는 곧 이는 수렴하고 응집하여 하나이다. 꿈이 있으면 곧 선조이다』.

○又曰：「良知在夜氣發的力是本體，以其無物慾之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是『通乎畫夜之道而知。』。」

또 이르기를 『양지가 야기에서 발함이 겨우 이는 본체이니 그 물욕의 섞임이 없음에 의한 것이다. 학자는 마땅히 사물이 분요하는 때로 하여금 항상 야기와 한가지와 같게 해야 하니 곧 이는 「주야의 도에 통하여 안다」이다』.

○先生曰：「僊家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但僊家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苫海上來，卻於本上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色更不著些子意在。真知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行。未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之發用，天地萬物慏在我真知的發用流行中，何嘗又有一物起於良知之外能怍得障礙？」

선생이 이르기를 『선가가 허를 말하여 이르면 성인이 어찌 능히 허 위에 한 터럭을 더할 수 있겠는가. 불씨가 무를 말하여 이르면 성인이 어찌 능히 무 위에 한 터럭의 유를 더할 수 있겠는가. 다만 선가가 허를 말함은 양생 위에서 나온 것이요 불씨가 무를 말함은 생사의 고해를 출리하는 위에서 나온 것인데 도리어 본체 위에서 이러한 조금의 의사를 더하여 있으면 곧 이는 그의 허무의 본색이 아니요 곧 본체에 장애가 있다. 성인은 다만 그에게 양지의 본색을 돌려줄 뿐이니 다시 조금의 뜻을 붙여 있지 않다. 양지의 허가 곧 이는 하늘의 태허요 양지의 무가 곧 이는 태허의 무형이다. 일·월·풍·뇌·산천·민·물이 무릇 모양과 형상과 색이 있는 것은 모두 태허무형 가운데서 발용하여 유행하되 미증 하늘의 장애를 만든 적이 없다. 성인은 다만 그 양지의 발용을 따르니 천지만물이 모두 우리 양지의 발용유행 가운데 있으니 어찌 일찍이 또 한 사물이 양지 밖을 넘어 능히 장애를 만든 것이 있겠는가』.

○或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾懦養心未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了；與世間若嫵些子交涉，所以不可冶天下。」

혹 묻기를 『석씨도 또한 힘써 마음을 기르나 그러나 요약하면 이로써 천하를 다스릴 수 없으니 어찌됩니까』. 선생이 이르기를 『우리 유가가 마음을 기름은 미증 사물을 떠나 버린 적이 없고 다만 그 천칙의 자연을 따르면 곧 이는 공부이다. 석씨는 도리어 사물을 다 끊고자 하여 마음을 가져 보아 환상으로 삼아 점차 허적에 들어갔으니 세간과 함께 마치 조금의 교섭도 없는 듯하니 그러므로 이로써 천하를 다스릴 수 없다』.

○或問：「異端。」先生曰：「與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的，是謂異端。」

혹 묻기를 『이단』. 선생이 이르기를 『우부·우부와 함께 같은 것은 이를 동덕이라 하고 우부·우부와 함께 다른 것은 이를 이단이라 한다』.

○先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐閒。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的：只為所行有不合義便動了。孟子不論心之動與不動，只是『集義』，所行無不是義，此心自然無可動扈。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了，此非徒無益，而又害之。孟子『集義』工夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地；此伊是浩然之氣。」

선생이 이르기를 『맹자의 마음을 움직이지 않음과 고자의 마음을 움직이지 않음은 다른 곳이 다만 호리 사이에 있다. 고자는 다만 마음을 움직이지 않음 위에 공을 쓰고 맹자는 곧 바로 이 마음의 원래 움직이지 않는 곳에서 분효한다. 마음의 본체는 원래 이는 움직이지 않는 것이니 다만 행함에 의에 합하지 않음이 있음에 의해 곧 움직인다. 맹자는 마음의 움직임과 움직이지 않음을 논하지 않고 다만 「의를 모음」이니 행함이 의가 아님이 없어 이 마음이 자연히 움직일 수 있는 곳이 없다. 만약 고자가 다만 이 마음이 움직이지 않기를 하면 곧 이는 이 마음을 파즉하여 그의 생생하여 쉬지 않는 뿌리를 도리어 조요한다. 이는 도연히 이익이 없을 뿐 아니라 또한 그것을 해한다. 맹자의 「의를 모음」의 공부는 스스로 이는 길러 얻어 충만하여 네험이 없고 스스로 이는 종횡으로 자재하여 활발발지하니 이것이 곧 이는 호연의 기이다』.

○又曰：「告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內，有善有惡又在物感上看，便有個物在外：卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此：悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之閒。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹虛。」

또 이르기를 『고자의 병원은 성에 선도 없고 불선도 없음 위에서 보아 나온다. 성에 선도 없고 불선도 없다는 비록 이와 같이 말하여도 또한 큰 어긋남이 없다. 다만 고자가 집정하여 보면 곧 한 개의 선도 없고 불선도 없는 성이 있어 안에 있게 하고 선이 있고 악이 있음을 또 물감 위에서 보면 곧 한 개의 사물이 있어 밖에 있게 하니 도리어 양변으로 만들어 보면 곧 회하여 어긋난다. 선이 없고 불선이 없음은 성이 원래 이는 이와 같다. 깨달아 얻어 때에 이르면 다만 이 한 구가 곧 다하니 다시 내외의 사이가 있지 않다. 고자가 한 개의 성이 있어 안을 보고 한 개의 사물이 있어 밖을 보면 곧 그가 성에 대하여 아직 투철하지 못한 곳이 있음을 본다』.

○朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之頊，亦有良知否？」先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的真知：若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然，天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精扈，是人心一點靈明，風、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木，山、川、土、石，與人原只一體。故五穀、禽獸之類皆可以責人，藥石之類皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳。」

주본사가 묻기를 『사람이 허령이 있어야 겨우 양지가 있습니다. 만약 초·목·와·석의 류도 또한 양지가 있습니까』. 선생이 이르기를 『사람의 양지가 곧 이는 초·목·와·석의 양지이다. 만약 초·목·와·석에 사람의 양지가 없으면 이로써 초·목·와·석이 될 수 없다. 어찌 오직 초·목·와·석만 그러하겠는가. 천·지에 사람의 양지가 없으면 또한 이로써 천·지가 될 수 없다. 무릇 천·지·만물과 사람은 원래 이는 한 몸이니 그 발규하는 가장 정한 곳이 이는 사람 마음의 한 점 영명이다. 풍·우·로·뢰, 일·월·성·신, 금·수·초·목, 산·천·토·석은 사람과 함께 원래 다만 한 몸이다. 그러므로 오곡·금수의 류가 모두 이로써 사람을 기를 수 있고 약석의 류가 모두 이로써 질병을 치료할 수 있으니 다만 이 한 기가 같음에 의하여 그러므로 능히 서로 통할 뿐이다』.

○先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：「天下無心，外之物：如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂：你來看此花時，則此花顏色一時明白起來：便知此花不在你的心外。」

선생이 남진에 노닐 때 한 벗이 바위 가운데 꽃나무를 가리켜 묻기를 『천하에 마음 밖의 사물이 없다고 합니다. 이 꽃나무와 같이 깊은 산속에서 스스로 피고 스스로 지니 내 마음과 또한 무슨 상관이 있습니까』. 선생이 이르기를 『네가 아직 이 꽃을 보지 않을 때는 이 꽃이 네 마음과 함께 적에 돌아간다. 네가 와서 이 꽃을 볼 때면 곧 이 꽃의 빛깔이 한때에 명백하게 일어난다. 곧 이 꽃이 너의 마음 밖에 있지 않음을 알 것이다』.

○問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」先生曰：「惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是隔要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，心又忍得：人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀，燕賓客，心又忍得：至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得：這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可踰越，此便謂之義：順言個牒理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信。」

묻기를 『대인이 사물과 함께 한 몸인데 어떻게 《대학》이 또 한 개의 후박을 말합니까』. 선생이 이르기를 『오직 이는 도리에 스스로 후박이 있음이다. 비유하면 몸이 이는 한 몸인데 손발을 가져 머리와 눈을 보호하니 어찌 이는 억지로 손발을 박하게 하고자 함이겠는가. 그 도리가 마땅히 이와 같다. 금수와 초목을 함께 이는 그것을 사랑하는데 초목을 가져 가서 금수를 기르면 또한 어찌 참을 수 있겠는가. 사람과 금수를 함께 이는 그것을 사랑하는데 금수를 죽여 이로써 부모를 기르고 함께 제사를 받들고 빈객을 연회하면 또한 어찌 참을 수 있겠는가. 지극한 친족과 길 가는 사람을 함께 이는 그것을 사랑하는데 만약 단식두갱이 얻으면 곧 살고 얻지 못하면 곧 죽어 능히 둘을 다 살리지 못하면 차라리 지극한 친족을 구하고 길 가는 사람을 구하지 않으면 또한 어찌 참을 수 있겠는가. 이는 이는 도리가 마땅히 이와 같아야 함이다. 이르러 우리 몸과 지극한 친족은 더욱 피차 후박을 분별할 수 없다. 무릇 이로써 백성을 어질게 하고 사물을 사랑함이 모두 여기에서 나오니 이 곳에서 참을 수 있으면 다시 참지 못할 곳이 없다. 《대학》의 이른바 후박은 이는 양지 위의 자연의 조리이니 넘을 수 없고 이것이 곧 그것을 의라 하며 이 한 개의 조리를 따르면 곧 그것을 예라 하고 이 조리를 알면 곧 그것을 지라 하며 처음과 끝이 이는 이 한 개의 조리이면 곧 그것을 신이라 한다』.

○又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感之是非為體。」

또 이르기를 『눈에 체가 없으니 만물의 빛깔로써 체를 삼고 귀에 체가 없으니 만물의 소리로써 체를 삼으며 코에 체가 없으니 만물의 냄새로써 체를 삼고 입에 체가 없으니 만물의 맛으로써 체를 삼으며 마음에 체가 없으니 천지만물이 감응하는 시비로써 체를 삼는다』.

○問：「天壽不貳：」先生曰：「學問功夫，於一切聲利、嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有末融釋處。人於生死念頭，本從生身命桹上帶來，故不易去；若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡悾至命之學。」

묻기를 『요수가 둘이 아니다』. 선생이 이르기를 『학문의 공부가 일체 성리·기호에 대하여 모두 능히 탈락하여 거의 다하여도 오히려 한 가지 생사의 념두가 호발이 걸려 있으면 곧 전체에 대하여 아직 융석되지 못한 곳이 있다. 사람이 생사의 념두에 대하여는 본래 생명의 뿌리 위에서 가져왔으므로 쉽게 제거하지 못한다. 만약 이 곳에서 봄이 깨지고 뚫려 지나가면 이 마음의 전체가 겨우 이는 유행하여 막힘이 없고 겨우 이는 성을 다하고 명에 이르는 학이다』.

○一友問：「欲於靜坐時，將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要怍壞我的力子！」是友愧謝。少閒曰：「此量非你事，必吾們稍知意思者為此說以誤汝。」在坐者皆悚然。

한 벗이 묻기를 『정좌할 때에 이름을 좋아하고 색을 좋아하고 재물을 좋아함 등의 뿌리를 가져 하나하나 찾아 쓸어 곽청하고자 하니 아마 이는 살을 도려내어 종기를 만드는 것입니까』. 선생이 바른 빛으로 이르기를 『이는 이는 내가 사람을 고치는 처방이니 참으로 이는 사람의 병근을 제거할 수 있다. 더욱 큰 본사의 사람이 십수 년을 지나도 또한 오히려 그것을 써야 한다. 네가 만약 쓰지 않으면 잠시 놓아두고 내 처방을 상하게 하지 말라』. 이 벗이 부끄러워 사하였습니다. 조금 지나서 이르기를 『이 분량은 너의 일이 아니니 반드시 이는 우리들이 조금 뜻을 아는 자가 이 말을 하여 이로써 너를 그르친 것이다』. 자리에 있는 자들이 모두 송연하였습니다.

○一友問功夫不切。先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根！」對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明。」先生曰：「既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是；不肯用功，只在語一言上轉說轉楜塗。」曰：「正求講明致之之功。」先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把塵尾提起。一日，其徒將其塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又只空手提起。我這個良知就是設法的塵尾，舍了這個，有何可提得？」少閒，又一友請問功夫切要。先生旁顧曰：「我塵尾安在？」一時在坐著皆躍然。

한 벗이 공부가 절실하지 않음을 물었습니다. 선생이 이르기를 『학문의 공부는 내가 이미 일찍이 한 구로 말하여 다하였는데 어찌 오늘 돌이켜 말할수록 멀어져 모두 뿌리에 붙지 않는가』. 대답하여 이르기를 『양지를 이룸은 무릇 가르침을 들었으나 그러나 또한 반드시 강명해야 합니다』. 선생이 이르기를 『이미 양지를 이룸을 알았으면 또 무슨 강명할 것이 있겠는가. 양지는 본래 이는 명백하니 실낙하게 공부를 쓰면 곧 그만이다. 기꺼이 공부를 쓰지 않고 다만 언어 위에서 돌려 말할수록 도리어 호도된다』. 이르기를 『바로 그것을 이루는 공을 강명하고자 구합니다』. 선생이 이르기를 『이도 또한 반드시 네가 스스로 구해야 하니 나도 또한 별법으로 말할 것이 없다. 옛날에 한 선사가 있어 사람이 와서 법을 물으면 다만 진미를 가져 들어 올렸다. 하루는 그의 제자가 그의 진미를 가져 숨겨 지나가 그가 어떻게 법을 설하는지 시험하고자 하였다. 선사가 진미를 찾아 보이지 않자 또한 다만 빈손을 들어 올렸다. 나의 이 한 개의 양지가 곧 이는 법을 설하는 진미이다. 이 한 개를 버리면 무슨 들어 올릴 것이 있겠는가』. 조금 지나 또 한 벗이 공부의 절요를 청하여 물었습니다. 선생이 곁을 돌아보아 이르기를 『내 진미가 어디에 있는가』. 한때 자리에 있는 자들이 모두 약연하였습니다.

○或問至誠前知。先生曰：「誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。詼神幾曰聖人。聖人不貴前知；禍福之來，雖聖人有所不免，聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡扈。」

혹 지성의 전지를 물었습니다. 선생이 이르기를 『성은 이는 실리이니 다만 한 개의 양지이다. 실리의 묘용이 유행함이 곧 이는 신이요 그 맹동하는 곳이 곧 이는 기이다. 성·신·기를 성인이라 한다. 성인은 전지를 귀하게 여기지 않는다. 화복이 옴은 비록 성인이라도 면하지 못하는 바가 있다. 성인은 다만 기를 알아 변을 만나 통할 뿐이다. 양지에 전후가 없으니 다만 지금 나타난 기를 알면 곧 이는 한번 끝나면 백 가지가 끝난다. 만약 한 개의 전지하는 마음이 있으면 곧 이는 사심이요 곧 이해를 추피하는 뜻이 있다. 소자가 반드시 전지에 대하여 하니 끝내 이는 이해의 마음이 아직 다하지 못한 곳이다』.

○先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照，無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳。」

선생이 이르기를 『앎이 없고 알지 못함이 없음은 본체가 원래 이는 이와 같다. 비유하면 해가 미증 마음으로 사물을 비춘 적이 없으나 스스로 비추지 않는 사물이 없다. 비춤이 없고 비추지 않음이 없음은 원래 이는 해의 본체이다. 양지는 본래 앎이 없는데 지금 도리어 앎이 있고자 하고 본래 알지 못함이 없는데 지금 도리어 알지 못함이 있음을 의심하니 다만 믿음이 미치지 못할 뿐이다』.

○先生曰：「『惟天下之聖，為能聰明睿知』，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的；耳原是聰，目原是明，心思原是睿知，聖人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，只是個不致知。何等明白簡易！」

선생이 이르기를 『「오직 천하의 지성은 능히 총명예지가 된다」를 옛날에 보면 얼마나 현묘한가 하였으나 지금 보니 원래 이는 사람마다 스스로 가진 바이다. 귀는 원래 이는 총이요 눈은 원래 이는 명이며 심사는 원래 이는 예지이다. 성인은 다만 한번 능히 그것을 할 뿐이니 능히 하는 곳이 바로 이는 양지이다. 뭇 사람은 능하지 못하니 다만 한 개의 앎을 이루지 못함이다. 얼마나 명백하고 간이한가』.

○問：「孔子所謂遠慮，周公夜以日，與將迎不同何如？」先生曰：「遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，互古亙今，無有終始。天理郥是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，真知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有譭譽、得喪、人慾，攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是『戒慎不睹，恐懼不聞』的功夫；見得時其氣象與將迎自別。」

묻기를 『공자의 이른바 원려와 주공의 밤으로써 낮을 이음이 장영과 함께 같지 않은데 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『원려는 이는 망망탕탕하여 가서 사려하는 것이 아니요 다만 이 천리를 두고자 함이다. 천리가 사람의 마음에 있어 길고 긴 옛부터 오늘에 이르기까지 처음과 끝이 없다. 천리가 곧 이는 양지이다. 천 가지 생각과 만 가지 걱정은 다만 양지를 이루고자 할 뿐이다. 양지는 더욱 생각할수록 더욱 정명하다. 만약 정사하지 않고 만연하여 일을 따라 응하여 가면 양지가 곧 거칠어진다. 만약 다만 일 위에 붙들려 망망탕탕하여 가서 생각하면 그것을 원려라 부르니 곧 면하지 못하여 훼예·득상·인욕이 그 가운데 참입되니 곧 이는 장영이다. 주공이 종야로써 생각함은 다만 「보이지 않는 데 계신하고 들리지 않는 데 공구함」의 공부이다. 보아 얻을 때면 그 기상이 장영과 스스로 다르다』.

○問：「『一日克己復禮，天下歸仁』，朱子作效驗說，如何？」先生曰：「聖賢只是為己之學，重功不重效驗。仁者以萬物為體：不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是八荒皆在我闥意：天下皆與；其仁亦在其中。如『在邦無怨，在家無怨』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；然家邦無怨於我，亦在其中，但所重不在此。」

묻기를 『「하루 자기를 이기고 예로 돌아가면 천하가 인에 돌아간다」를 주자가 효험으로 말하는데 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『성현은 다만 자기를 위한 학이니 공을 중히 여기고 효험을 중히 여기지 않는다. 인자는 만물로써 몸을 삼는다. 능히 한 몸이 되지 못하면 다만 자기의 사사를 아직 잊지 못함이다. 온전히 인체를 얻으면 곧 천하가 모두 우리 인에 돌아가니 곧 이는 팔황이 모두 우리 문 안에 있다는 의사이다. 천하가 모두 그 인을 함께 함도 또한 그 가운데 있다. 만약 「나라에 있어 원망이 없고 집에 있어 원망이 없다」도 다만 이는 자기가 원망하지 않음이니 「하늘을 원망하지 않고 남을 탓하지 않는다」는 뜻과 같다. 그러나 집과 나라가 나에게 원망이 없음도 또한 그 가운데 있으나 다만 중히 여기는 바가 여기에 있지 않다』.

○問：「孟子『巧力、聖智』之說，朱子云：『三子力有餘而巧不足。』何如？」先生曰：「三子固有力亦有巧。巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭，他射得到俱謂之力，中虛俱可謂之巧；但步不能馬，馬不能遠，各有斫長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和只到得柳下惠而極，清只到得伯夷而極，任只到得伊尹而極，何曾加得些子。若謂『三子力有餘而巧不足』，則其力反過孔子了。『巧、力』只是發明『聖、知』之義，若識得『聖、知』本體是何物，便自了然。」

묻기를 『맹자의 「교력·성지」의 설에 주자가 이르기를 「세 사람은 힘이 남고 재주가 부족하다」 하였는데 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『세 사람은 물론 힘도 있고 또한 재주도 있다. 교·력은 실로 두 가지 일이 아니다. 재주도 또한 다만 힘을 쓰는 곳에 있으니 힘이 있으나 재주가 없으면 또한 이는 헛된 힘이다. 세 사람을 비유하면 활쏘기와 같으니 하나는 능히 걸어 쏘고 하나는 능히 말을 타고 쏘고 하나는 능히 멀리 쏜다. 그들이 쏘아 이르는 것은 모두 그것을 힘이라 하고 맞히는 곳은 모두 그것을 재주라 할 수 있다. 다만 걸어 쏘는 자는 능히 말을 타지 못하고 말을 타는 자는 능히 멀리 못하니 각각 뛰어난 곳이 있으니 곧 이는 재력의 분한이 같지 않은 곳이 있다. 공자는 곧 세 가지를 모두 뛰어나다. 그러나 공자의 화는 다만 유하혜에 이르러 극하고 청은 다만 백이에 이르러 극하며 임은 다만 이윤에 이르러 극하니 어찌 일찍이 조금을 더할 수 있었겠는가. 만약 「세 사람은 힘이 남고 재주가 부족하다」라 하면 곧 그 힘이 도리어 공자를 지나간다. 「교·력」은 다만 「성·지」의 의를 발명한 것이다. 만약 「성·지」의 본체가 이는 무슨 물건인지 알면 곧 스스로 료연할 것이다』.

○先生曰：「『先天而天弗違』，天郥真知也。『後天而奉天時』，良知即天也。」

선생이 이르기를 『「하늘에 앞서도 하늘이 어기지 않음」은 하늘이 곧 양지요 「하늘에 뒤지어 천시를 받듦」은 양지가 곧 하늘이다』.

○「良知只是個是非之心：是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。」又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。」

『양지는 다만 한 개의 시비의 마음이다. 시비는 다만 한 개의 호오이다. 다만 호오하면 곧 시비를 다하고 다만 시비하면 곧 만사만변을 다한다』. 또 이르기를 『시비 두 자는 이는 한 개의 큰 규구이니 재주 있는 곳은 곧 그 사람에게 있다』.

○「聖人之知，如青天之日，賢人如浮雲天日，愚人如陰霾天日，雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裡，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。因學功夫，亦只從這點明處精察去耳。」

『성인의 앎은 청천의 해와 같고 현인은 부운의 천일과 같으며 우인은 음매의 천일과 같다. 비록 어둡고 밝음이 같지 않으나 그 능히 흑백을 분변함은 곧 하나이다. 비록 어두운 밤에도 또한 어렴풋이 흑백을 보니 곧 이는 해의 남은 빛이 아직 다하지 않은 곳이다. 곤하여 배우는 공부도 또한 다만 이 점 밝은 곳에서 정찰하여 갈 뿐이다』.

○問：「知譬日，欲譬云，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心臺有否？」先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，諝之七情，七者俱是人心臺有的：但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著力斫，一隙通明，皆是日光所在：雖雲霧四塞：太虛中色象可辨，亦是日光不滅處：不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之目，不可分別善惡；但不可有所著。七情有著，俱謂之慾，俱為良知之蔽。然才有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，復其體矣。此處能勘得破，力是簡易透徹功夫。」

묻기를 『앎을 비유하면 해요 욕을 비유하면 구름입니다. 구름이 비록 능히 해를 가려도 또한 이는 하늘의 한 기가 마땅히 가진 바이니 욕도 또한 사람 마음이 마땅히 가진 바가 아닙니까』. 선생이 이르기를 『희·노·애·구·애·오·욕을 그것을 칠정이라 한다. 일곱 가지는 모두 이는 사람 마음이 마땅히 가진 바이나 다만 양지가 명백함을 알아차려야 한다. 비유하면 일광과 같아 또한 어느 곳을 가리킬 수 없으나 한 틈이 통하여 밝으면 모두 이는 일광이 있는 곳이다. 비록 구름과 안개가 사방을 막아도 태허 가운데 빛깔과 형상을 분변할 수 있음은 또한 이는 일광이 멸하지 않는 곳이다. 이로써 구름이 능히 해를 가림을 하늘에게 가르쳐 구름을 내지 않게 할 수 없다. 칠정이 그 자연의 유행을 따르면 모두 이는 양지의 쓰임이니 선악을 분별할 수 없으나 다만 있는 곳에 붙을 수 없다. 칠정이 붙음이 있으면 모두 그것을 욕이라 하고 모두 양지의 가림이 된다. 그러나 겨우 붙음이 있을 때 양지도 또한 스스로 회하여 깨달으니 깨달으면 곧 가림이 제거되어 그 몸을 회복한다. 이 곳에서 능히 간파하여 깨면 겨우 이는 간이하고 투철한 공부이다』.

○問：「聖人生知、安行是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝親生知，安行的只是依此真知落實盡孝而已，學知、利行者只是時時省覺，務要依此真知盡孝已：至於困知、勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私慾所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此真知以盡其孝。聖人雖是生知、安行，然其心不敢自是肯做困知、勉行的功夫。困知、勉行的卻要思量做生知、安行的事，怎生成得？」

묻기를 『성인의 생지·안행은 이는 자연인데 어떻게 심한 공부가 있습니까』. 선생이 이르기를 『지·행 두 자가 곧 이는 공부이니 다만 천심난이의 차이가 있을 뿐이다. 양지는 원래 이는 정정명명하다. 만약 부모에게 효하고자 하면 생지·안행하는 자는 다만 이 양지에 의거하여 낙실하게 효를 다할 뿐이요 학지·이행하는 자는 다만 시시로 성각하여 힘써 이 양지에 의거하여 효를 다할 뿐이다. 이르러 곤지·면행하는 자는 폐고가 이미 깊어 비록 이 양지에 의거하여 가서 효하고자 하여도 또한 사욕이 막는 바가 되므로 능하지 못하니 반드시 사람 하나면 나 백·사람 열이면 나 천의 공을 더하여야 겨우 능히 이 양지에 의거하여 이로써 그 효를 다한다. 성인은 비록 이는 생지·안행이나 그러나 그 마음이 감히 스스로 옳다 하지 않고 기꺼이 곤지·면행의 공부를 한다. 곤지·면행하는 자가 도리어 생각하여 생지·안행의 일을 하고자 하니 어찌 이루어지겠는가』.

○問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」先生曰：「須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也；本體未嘗有動。」

묻기를 『즐거움은 이는 마음의 본체인데 아는 바 큰 변고를 만나 슬피 울 때에 이 즐거움이 오히려 있습니까』. 선생이 이르기를 『반드시 이는 크게 울어 한번 하여야 겨우 즐거우니 울지 않으면 곧 즐겁지 않다. 비록 울어도 이 마음이 편안한 곳이 곧 이는 즐거움이니 본체가 미증 움직인 적이 없다』.

○問：「良知一而已，文王作彖，周公系爻，孔子贊《易》，同以各自看理不同？」先生曰：「聖人何能拘得死格，大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此忮節，便是大同：若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養良知：良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連芛也不曾抽得，何處去論枝節？」

묻기를 『양지는 하나일 뿐인데 문왕이 단을 짓고 주공이 효를 달고 공자가 《역》을 찬하였는데 어찌하여 각각 스스로 이치를 봄이 같지 않습니까』. 선생이 이르기를 『성인이 어찌 능히 죽은 격을 구할 수 있겠는가. 대요 양지에서 나옴이 같으면 곧 각각 설을 해도 무슨 해가 있겠는가. 잠시 한 동산의 대나무와 같이 다만 이 가지와 마디가 같기만 하면 곧 이는 대동이다. 만약 구정하여 가지마다 마디마다 모두 높고 낮고 크고 작음이 한가지이기를 하면 곧 조화의 묘수가 아니다. 너희 무리는 다만 가서 양지를 배양해야 한다. 양지가 같으면 다시 다른 곳이 있어도 해롭지 않다. 너희 무리가 만약 기꺼이 공부를 쓰지 않으면 죽순도 아직 솟아내지 못했는데 어느 곳에 가서 가지와 마디를 논하겠는가』.

○鄉人有父子訟獄請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去：柴鳴治人問曰：「先生何言，致伊感悔之速？」先生曰：我言舜是世間大不孝的子，瞽是世間大慈的父。」鳴冶愕然請問。先生曰：「舜常自以為大不孝，所以能孝：瞽瞍常自以為大慈，所以下能慈：瞽瞍記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我，不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，斫以愈不能慈：舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝虛，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過復得此心原慈的本體。所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。」

향인에 부자가 소송하는 일이 있어 선생에게 청하여 호소하고자 하였습니다. 모시는 자가 그것을 막고자 하였습니다. 선생이 그것을 들으니 말이 끝나지 않았는데 그 부자가 서로 안고 통곡하여 떠났습니다. 시명치가 들어와 묻기를 『선생이 무슨 말을 하여 그로 하여금 감회함이 빠르게 하였습니까』. 선생이 이르기를 『나는 순이 이는 세간의 크게 불효한 자식이요 고수가 이는 세간의 크게 자애로운 아버지라고 말하였다』. 명치가 악연하여 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 『순이 항상 스스로 크게 불효하다고 여기므로 능히 효하였고 고수가 항상 스스로 크게 자애롭다고 여기므로 능히 자애롭지 못하였다. 고수는 기억하여 순이 이는 내가 아이를 데려 키운 것인데 지금 어찌 일찍이 나를 기쁘게 하지 못하는가 하고 스스로 마음이 이미 후처에게 옮겨진 줄을 알지 못하여 오히려 자기가 능히 자애롭다 하니 그러므로 더욱 능히 자애롭지 못하였다. 순은 다만 아버지가 아이를 데려 나를 키울 때 어떻게 나를 사랑하였는가를 생각하고 오늘 사랑하지 않음은 다만 내가 능히 효를 다하지 못함이라 하여 날로 능히 효를 다하지 못하는 곳을 생각하니 그러므로 더욱 능히 효하였다. 이르러 고수가 기쁨에 이를 때에 또한 지나지 않아 이 마음의 원래 자애로운 본체를 회복할 뿐이다. 그러므로 후세가 순을 칭하여 한 개의 고금의 큰 효한 자식이라 하고 고수도 또한 만들어 한 개의 자애로운 아버지가 되었다』.

○先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已：但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已瞭然。鄙夫自知的是非，便是尥本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙失言時，留得些子知識在，便是不掛竭他的良知，道體即有二了。」

선생이 이르기를 『공자에게 비부가 와서 물은 적이 있으나 미증 먼저 지식이 있어 이로써 그에게 응한 적이 없고 그 마음은 다만 공공할 뿐이다. 다만 그를 두드려 스스로 아는 시비의 양단을 그와 함께 한번 부결하면 비부의 마음이 곧 이미 료연하다. 비부가 스스로 아는 시비가 곧 이는 그의 본래의 천칙이다. 비록 성인이 총명하여도 어찌 함께 한 터럭을 증감할 수 있겠는가. 그가 다만 스스로 믿지 못할 뿐이니 부자가 그와 함께 한번 부결하면 곧 이미 다하여 남음이 없다. 만약 부자가 비부와 함께 말할 때 조금의 지식을 남겨 있으면 곧 이는 그의 양지를 다하지 못함이니 도체가 곧 둘이 있다』.

○先生曰：「『烝烝乂，不格奸』，本注說象已進於義，不至大為奸惡。舜徵庸後，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之！舜只是自進於乂，以乂熏烝，不去正地奸惡。凡文過揜慝，此是惡人常態；若要指摘他是非，反去激尥惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得『克諧』；此是舜動心忍性、增益不能處。古人言語，俱是自家經歷過來，所以說得親切，遺之後世，曲當人情：若非自家經過，如何得他許多苦心處。」

선생이 이르기를 『「증증하여 어질고 간을 격하지 않는다」는 본주가 상이 이미 의에 나아가 크게 간악을 짓지 않음에 이르지 않았다고 말한다. 순이 정용한 뒤에 상이 오히려 날로 순을 죽임으로써 일을 삼았으니 무슨 큰 간악이 이와 같겠는가. 순은 다만 스스로 어질음에 나아가 어질음으로써 훈증하고 가서 그의 간악을 바로잡지 않았다. 무릇 허물을 꾸미고 악을 가림은 이는 이는 악인의 상태이다. 만약 그의 시비를 지적하고자 하면 도리어 가서 그의 악성을 격발한다. 순이 처음에 이루어 상으로 하여금 자기를 죽이고자 하게 한 것도 또한 상을 좋게 하고자 하는 마음이 너무 급함을 상한 것이니 이것이 곧 이는 순의 허물이 있는 곳이다. 겪어 와서 곧 공부가 다만 자기에게 있고 가서 남을 꾸짖지 않음을 알았으니 그러므로 이루어 「능히 화하였다」. 이는 이는 순이 마음을 움직이고 성을 참아 능하지 못함을 더한 곳이다. 옛사람의 언어는 모두 이는 자기가 경력하여 지나온 것이니 그러므로 말함이 친절하여 그것을 후세에 남겨 인정에 곡당한다. 만약 자기가 경과하지 않았으면 어찌 그 많은 고심하는 곳을 얻겠는가』.

○先生曰：「古樂不作久矣：今之戲子，尚與古樂意思相近。」未達，請問。先生曰：「『韶』之九成，便是舜的一本戲子：『武』之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善、盡美與盡美未盡善處。若後世作樂，只是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗！今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻於風化有益；然後古樂漸次可復矣。」曰：「洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難復。」先生曰：「你說元聲在何處求？」對曰：「古人制管侯氣，恐是求元聲之法。」先生曰：「若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。」曰：「心如何求？」先生曰：「古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。《書》云：『詩言志』，志便是樂的本：『歌永言』，歌便是作樂的本：『聲依永，律和聲』，律只要和聲，和聲便是制律的本：何嘗求之於外？」曰：「古人制侯氣法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之體以作樂，我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否：此是成律已後事，非必待此以成律也。今要侯灰管，必須定至曰：然至日子時恐又不準，又何處取得準來？」

선생이 이르기를 『옛 음악이 만들어지지 않은 지 오래다. 지금의 희자는 오히려 옛 음악의 의사와 가깝다』. 아직 통달하지 못하여 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 『「소」의 구성은 곧 이는 순의 한 본의 희자요 「무」의 구변은 곧 이는 무왕의 한 본의 희자이다. 성인의 일생의 실사는 모두 음악 가운데 뿌려 있으니 그러므로 덕 있는 자가 그것을 들으면 곧 그가 선을 다하고 미를 다함과 미를 다하고 선을 다하지 못한 곳을 안다. 만약 후세가 음악을 만들면 다만 조금의 사조를 만들어 민속풍화에 대하여 전혀 관섭이 없으니 무엇으로써 백성을 교화하고 풍속을 선하게 하겠는가. 지금 민속으로 하여금 박으로 돌아가고 순으로 돌아가게 하고자 하면 지금의 희자를 가져 요음의 사조를 모두 제거하고 다만 충신·효자의 고사를 취하여 어리석은 백성으로 하여금 사람마다 쉽게 깨닫게 하여 뜻 없는 가운데 그의 양지를 감격하여 일어나게 하면 도리어 풍화에 이익이 있다. 그런 뒤에 옛 음악이 점차로 회복할 수 있다』. 이르기를 『홍이 원성을 구하여 얻을 수 없음을 요하니 아마 옛 음악도 또한 회복하기 어렵습니다』. 선생이 이르기를 『네가 원성을 어느 곳에서 구한다고 말하는가』. 대답하여 이르기를 『옛사람이 관을 만들어 기를 살폈으니 아마 이는 원성을 구하는 법입니다』. 선생이 이르기를 『만약 가서 가회와 조알 가운데서 원성을 구하고자 하면 도리어 물 밑에서 달을 건짐과 같으니 어찌 얻을 수 있겠는가. 원성은 다만 네 마음 위에서 구해야 한다』. 묻기를 『마음을 어떻게 구합니까』. 선생이 이르기를 『옛사람이 다스림을 함은 먼저 사람의 마음이 평화함을 길러 얻은 뒤에 음악을 만들었다. 비유하면 여기에서 시를 노래함에 네 심기가 평화하면 듣는 자가 자연히 열역하여 흥기하니 다만 이것이 곧 이는 원성의 시작이다. 《서》가 이르기를 「시는 뜻을 말한다」 하였으니 뜻이 곧 이는 음악의 근본이요 「노래는 말을 길게 한다」 하였으니 노래가 곧 이는 음악을 만드는 근본이다. 「소리는 긺을 의지하고 율은 소리를 화한다」 하였으니 율은 다만 소리를 화하게 해야 하고 소리를 화하게 하면 곧 이는 율을 만드는 근본이다. 어찌 일찍이 그것을 밖에서 구하였겠는가』. 묻기를 『옛사람이 후기의 법을 만든 것은 이는 뜻이 무엇을 취함입니까』. 선생이 이르기를 『옛사람이 중화의 체를 갖추어 이로써 음악을 만들었다. 나의 중화가 원래 천지의 기와 함께 서로 응한다. 천지의 기를 살피고 봉황의 소리에 협함은 지나지 않아 가서 나의 기가 과연 화한가 아닌가를 검증할 뿐이다. 이는 이는 율을 이룬 이후의 일이니 반드시 이를 기다려 이로써 율을 이루는 것이 아니다. 지금 회관을 살피고자 하면 반드시 지일을 정해야 하나 그러나 지일의 자시가 아마 또한 정확하지 않으니 또한 어느 곳에서 가져 정확함을 얻겠는가』.

○先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當：不然，亦點化許多不得。」

선생이 이르기를 『학문도 또한 점화함이 있어야 하나 다만 자기가 스스로 깨우침만 같지 못하니 스스로 한번 끝나면 백 가지가 당한다. 그렇지 않으면 또한 점화하여도 많이 얻을 수 없다』.

○「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來：譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。」

『공자의 기백이 지극히 크니 무릇 제왕의 사업을 일일이 이회하지 않은 것이 없으나 다만 저 마음 위에서 나온 것이다. 비유하면 큰 나무에 얼마나 많은 가지와 잎이 있어도 다만 이는 근본 위에서 배양하는 공부를 써 얻었으므로 자연히 능히 이와 같으니 이는 가지와 잎 위에서 공부를 써서 만들어 근본을 얻은 것이 아니다. 학자가 공자를 배움에 마음 위에서 공부를 쓰지 않고 급급연하여 가서 저 기백을 배우면 도리어 거꾸로 만든 것이다』.

○「人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」

『사람이 허물이 있으면 많이 허물 위에서 공부를 쓰니 곧 이는 솥을 기우는 것이요 그 흐름이 반드시 허물을 꾸미는 데 돌아간다』.

○「今人於吃飯時，雖伏二事在前，其心常沒役不寧，只緣此心忙憒了，所以收攝不住。」

『지금 사람이 밥을 먹을 때에 비록 한 가지 일도 앞에 없으나 그 마음이 항상 역역하여 편안하지 않으니 다만 이 마음이 바쁘고 어두워졌음에 연하여 그러므로 거두어 머무르게 할 수 없다』.

○「琴、瑟、簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。」

『금·슬·간편은 학자가 없어서는 안 되니 무릇 업이 있어 이로써 그것에 거하면 마음이 곧 방종하지 않는다』.

○先生嘆曰：「世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。」崇一曰：「這病痛只是個好高不能忘己爾。」

선생이 탄식하여 이르기를 『세간에 학을 아는 사람은 다만 이러한 병통을 타파하지 못하면 곧 이는 남과 함께 같음을 잘하는 것이 아니다』. 숭일이 이르기를 『이 병통은 다만 한 개의 높음을 좋아하여 자기를 잊지 못함일 뿐입니다』.

○問：「良知原是中和的，如何卻有過、不及？」先生曰：「知得過、不及處，就是中和。」

묻기를 『양지는 원래 이는 중화인데 어떻게 도리어 지나침과 미치지 못함이 있습니까』. 선생이 이르기를 『지나침과 미치지 못하는 곳을 알면 곧 이는 중화이다』.

○「『所惡於上」是良知，『毋以使下」即是致知。」

『「윗사람에게서 미워하는 바」는 이는 양지요 「이로써 아랫사람에게 부리지 말라」는 곧 이는 앎을 이룸이다』.

○先生曰：「蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。」

선생이 이르기를 『소진·장의의 지혜도 또한 이는 성인의 자질이다. 후세의 사업과 문장의 많은 호걸명가는 다만 의·진의 옛 지혜를 배워 얻은 것이다. 의·진의 학술은 잘 인정을 측모하여 조금도 사람의 긍길에 맞지 않음이 없으니 그러므로 그 설이 다할 수 없다. 의·진도 또한 이는 양지의 묘용하는 곳을 엿보아 얻었으나 다만 그것을 불선에 썼을 뿐이다』.

○或問未發已發。先生曰，「只緣後儒將未發已發分說了。只得劈頭說個無未發已發，使人自思得之。若說有個已發未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發已發，說個有未發已發，原不妨。原有個未發已發在」。問曰，「未發未嘗不和。已發未嘗不中。譬如鐘聲，未扣不付謂無，即扣不付謂有。畢竟有個扣與不扣，「何如」？先生曰，「未扣時原是驚天動地。即扣時也只是寂天默地」。

혹 미발과 이발을 물었습니다. 선생이 이르기를 『다만 후유가 미발과 이발을 가져 나누어 말했음에 연하여 겨우 얻어 머리를 쪼개 한 개의 미발 이발이 없음을 말하여 사람으로 하여금 스스로 생각하여 얻게 한 것이다. 만약 한 개의 이발 미발이 있다고 말하면 듣는 자가 의구히 후유의 견해에 떨어진다. 만약 참으로 미발 이발이 없음을 보아 얻으면 한 개의 미발 이발이 있다고 말해도 원래 해롭지 않으니 원래 한 개의 미발 이발이 있다』. 묻기를 『미발은 미증 화하지 않은 적이 없고 이발은 미증 중하지 않은 적이 없습니다. 비유하면 종소리는 아직 치지 않으면 없다고 할 수 없고 곧 치면 있다고 할 수 없습니다. 필경 한 개의 침과 치지 않음이 있는데 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『아직 치지 않을 때 원래 이는 하늘을 놀라게 하고 땅을 움직이는 것이요 곧 칠 때도 다만 이는 적적한 하늘과 묵묵한 땅이다』.

○問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」先生曰：「性無定體，論亦無定體，有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者：總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。悾之本體，原是無善、無惡的，發用上也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼：總而言之，只是這個眼。若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼，見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大溉如此。荀子性惡之說，是從流弊上來，也未可盡說他不是：只是見得未精耳。眾人則失了心之本體。」問：「孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹：荀子從流弊說性，功夫只在末流上救正，便費力了。」先生曰：「然。」

묻기를 『옛사람이 성을 논함에 각각 이同이 있는데 무엇이 곧 정론이 됩니까』. 선생이 이르기를 『성에 정체가 없으니 논도 또한 정체가 없다. 스스로 본체 위에서 말하는 것이 있고 스스로 발용 위에서 말하는 것이 있으며 스스로 원두 위에서 말하는 것이 있고 스스로 유폐하는 곳에서 말하는 것이 있다. 총괄하여 그것을 말하면 다만 한 개의 성이요 다만 보는 바에 천심이 있을 뿐이다. 만약 한쪽을 집정하면 곧 옳지 않다. 성의 본체는 원래 이는 선도 없고 악도 없으며 발용 위도 또한 원래 이는 이로써 선이 될 수도 있고 불선이 될 수도 있으며 그 유폐도 또한 원래 이는 반드시 선이고 반드시 악이다. 비유하면 눈에 기뻐할 때의 눈이 있고 노할 때의 눈이 있으며 곧게 보면 곧 이는 보는 눈이요 가늘게 보면 곧 이는 엿보는 눈이다. 총괄하여 그것을 말하면 다만 이 한 개의 눈이다. 만약 노할 때의 눈을 보아 곧 미증 기뻐하는 눈이 없다고 말하고 보는 때의 눈을 보아 곧 미증 엿보는 눈이 없다고 말하면 모두 이는 집정이니 곧 이는 그릇됨을 안다. 맹자가 성을 말함은 곧 원두 위에서 말하여 나온 것이니 또한 이는 한 개의 대개 이와 같음을 말한 것이다. 순자의 성악의 설은 이는 유폐 위에서 나온 것이니 또한 아직 그를 말하여 옳지 않다고 다할 수 없으나 다만 봄이 아직 정하지 못할 뿐이다. 뭇 사람은 곧 마음의 본체를 잃었다』. 묻기를 『맹자는 원두 위에서 성을 말하여 사람으로 하여금 공부를 써 원두 위에서 명철하게 하고 순자는 유폐에서 성을 말하여 공부가 다만 말류 위에서 구정하니 곧 힘을 들입니다』. 선생이 이르기를 『그렇다』.

○先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。」

선생이 이르기를 『공부를 써 정한 곳에 이르면 더욱 언어를 붙일 수 없어 이치를 말하기 더욱 어렵다. 만약 뜻을 정미 위에 두면 전체의 공부가 도리어 가려 진흙에 빠진다』.

○楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。」

『양자호는 견해가 없지 않으나 또한 무성무취 위에 붙들려 보았다』.

○人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無怍，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界；日中以前，禮巖交會，氣象秩然，就是三代世界：日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界；漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。」

사람이 하루 사이에 고금의 세계를 모두 한번 겪어 지나가나 다만 사람이 보지 못할 뿐이다. 밤 기운이 청명한 때에는 보지도 않고 듣지도 않으며 생각도 하지 않고 짓지도 않아 담연히 평온하니 곧 이는 희황의 세계이다. 새벽 때에는 정신이 맑고 기가 밝아 옹옹목목하니 곧 이는 요·순의 세계이다. 한낮 이전에는 예의가 교회하여 기상이 질연하니 곧 이는 삼대의 세계이다. 한낮 이후에는 신기가 점차 어두워지고 왕래가 잡요하니 곧 이는 춘추·전국의 세계이다. 점점 어두운 밤에 이르러 만물이 쉬고 경상이 적요하니 곧 이는 사람이 사라지고 사물이 다하는 세계이다. 학자가 양지를 믿어 지나가 기가 어지럽히는 바가 되지 않으면 곧 항상 한 개의 희황 이상의 사람이 된다.

○薛尚謙，鄒謙之，馬子萃，王汝止待坐。因嘆先生自徵寧藩以來，天下謗議益眾。請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾。有言先生之學日明故為宋儒爭是非者亦日博。有言先生自南都以後，同志信從者日眾，而四方排阻者日力。先曰，「諸君之言，信皆有之。但吾一段自知處，諸君俱未道及耳」。諸友請問。先生曰，「我在南都已前，尚有些子鄉愿的意思在。我今信得這良知真是真非。信手行去。更不著些覆藏。我今繞做得個狂者的胸次。使天下之人都說我行不掩言也罷」。尚謙出曰，「信得此過，方是聖人的真血脈」。

설상겸·추겸지·마자신·왕여지가 자리를 모셨습니다. 이에 선생이 영번을 정벌한 이래 천하의 비방과 논의가 더욱 많음을 탄식하여 각각 그 까닭을 말해달라 청하였습니다. 어떤 이는 선생의 공업과 세위가 날로 융성하여 천하에서 그것을 시기하는 자가 날로 많다 하고 어떤 이는 선생의 학이 날로 밝아 그러므로 송유를 위하여 시비를 다투는 자도 또한 날로 많다 하며 어떤 이는 선생이 남도 이후로 동지되어 믿고 따르는 자가 날로 많고 사방에서 배척하고 막는 자가 날로 힘쓴다 하였습니다. 선생이 이르기를 『여러 군의 말이 참으로 모두 있다. 다만 나의 한 단락 스스로 아는 곳은 여러 군이 모두 아직 말하여 미치지 못했을 뿐이다』. 여러 벗이 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 『내가 남도에 있기 이전에는 오히려 조금의 향원의 의사가 있었다. 내가 지금 믿어 얻어 이 양지가 참으로 옳고 참으로 그름이니 손을 맡겨 행하여 가고 다시 조금의 복장도 붙이지 않는다. 내가 지금 겨우 한 개의 광자의 흉차를 이루었다. 천하의 사람으로 하여금 모두 나의 행함이 말을 가리지 못한다고 말하게 하여도 또한 좋다』. 상겸이 나와 이르기를 『이 허물을 믿어 얻어야 겨우 이는 성인의 참된 혈맥이다』.

○先生鍛鍊人處，一言之下，感人最深。一日，王汝止出遊歸，先生問曰：「遊何見？對曰：「見滿街人都是聖人。」先生曰：「你看滿街人是聖人，滿街人倒看你是聖人在。」又一日，董蘿石出遊而歸，見先生曰：「今日見一異事。」先生曰﹕「何異？」對曰：「見滿街人都是聖人。」先生曰：「此亦常事耳，何足為異？」蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道塗中講學，有信有不信。先生曰：「你們拏一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行！須做得個愚夫、愚婦，方可與人講學。」洪又言今日要見人品高下最易。先生曰：「何以見之？，」對曰：「先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。」先生曰：「泰山不如平地大，平地有何可見？」先生一言翦裁，剖破終年為外好高之病，在座者莫不悚懼。

선생이 사람을 단련하는 곳은 한 말 아래에 사람을 감동시킴이 가장 깊습니다. 하루는 왕여지가 나가 놀다 돌아오니 선생이 물어 이르기를 『놀아 무엇을 보았는가』. 대답하여 이르기를 『온 거리 사람이 이는 성인임을 보았습니다』. 선생이 이르기를 『네가 온 거리 사람이 이는 성인임을 보면 온 거리 사람이 도리어 너를 보아 이는 성인이 있다』. 또 하루는 동라석이 나가 놀고 돌아와 선생을 뵈어 이르기를 『오늘 한 가지 이상한 일을 보았습니다』. 선생이 이르기를 『무슨 이상한가』. 대답하여 이르기를 『온 거리 사람이 이는 성인임을 보았습니다』. 선생이 이르기를 『이도 또한 상사일 뿐이니 무엇으로 이상함이 될 만하겠는가』. 무릇 여지는 규각이 아직 녹지 않고 라석은 황연히 깨달음이 있음을 보았으므로 물음은 같고 대답이 다르며 모두 그 말에 반하여 그들을 나아가게 한 것입니다. 덕홍이 황정지·장숙겸·여중과 함께 병술 회시에서 돌아와 선생을 위하여 도중에서 학을 강한 것을 말하니 믿는 자도 있고 믿지 않는 자도 있었습니다. 선생이 이르기를 『너희들이 한 개의 성인을 가져 가서 남과 함께 학을 강하면 사람이 성인이 옴을 보고 모두 두려워 달아나니 어찌 강하여 행할 수 있겠는가. 반드시 한 개의 우부·우부를 만들어야 겨우 이로써 남과 함께 학을 강할 수 있다』. 덕홍이 또 이르기를 오늘 인품의 고하를 봄이 가장 쉽다 하였습니다. 선생이 이르기를 『무엇으로써 그것을 보는가』. 대답하여 이르기를 『선생을 비유하면 태산이 앞에 있으니 우러르는 것을 알지 못하는 자가 있으면 반드시 이는 눈 없는 사람입니다』. 선생이 이르기를 『태산이 평지의 큼만 같지 못하니 평지에 무슨 볼 만한 것이 있겠는가』. 선생이 한 마디로 재재하여 종년 밖을 향하여 높음을 좋아하는 병을 부수니 자리에 있는 자들이 두려워하지 않은 자가 없었습니다.

○癸末春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺，秉燭夜坐，先生慨悵不已，曰：「江濤煙柳，故人倏在百里外矣！」一友問曰：「先生何念謙之之深也？」先生曰：「曾子所謂「以能問於不能，以多問於寡，有若無，宜若虛，犯而不校」，若謙之者良近之矣。」

계미년 봄에 추겸지가 월에 와서 학을 물어 수일을 머무니 선생이 부봉에서 작별을 보냈습니다. 이 날 저녁 채희연 등 여러 벗과 함께 배를 옮겨 연수사에서 자고 촛불을 들고 밤에 앉아 선생이 개창하여 그치지 않아 이르기를 『강도와 연류에 옛 사람이 홀연히 백 리 밖에 있도다』. 한 벗이 물어 이르기를 『선생이 어찌 겸지를 생각함이 깊습니까』. 선생이 이르기를 『증자의 이른바 「능함으로써 불능에 묻고 많음으로써 적음에 묻고 있으면서 없는 듯하고 실하면서 빈 듯하며 범하여도 견주지 않는다」는 겸지와 같은 자는 참으로 그것에 가깝다』.

○丁亥年九月，先生起復徵思田，將命行時，德洪與汝中論學；汝中舉先生教言：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」德洪曰：「此意如何？」汝中曰：「此恐未是究竟話頭：若說心體是無善、無惡，意亦是無善，無惡的意，知亦是無善、無惡的知，物亦是無善、無惡的物矣。若說意有善、惡，畢竟心體還有善、惡在。」德洪曰：「心體是『天命之性』，原是無善、無惡的：但人有習心，意念上貝有善惡在，格、致、誠、正、修，此正是復那性體功夫，若原無善惡，功夫亦不消說矣：」是夕侍坐天泉橋，各舉詩正。先生曰：「我今將行，正要你們來講破此意。二君之見，正好相資為用，不可各執一邊：我這裡接人，原有此二種。利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無湍的，原是個未發之中：利根之人一悟本體即是功夫，人己內外一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善、去惡，功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了；。汝中之見，是我這裡接利根人的：德洪之見，是我這裡為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入於道：若各執一邊，跟前便有夫人，便於道體各有未盡。」既而曰：「已後與朋友講學，切不可矢了我的宗旨。無善，無惡是心之禮，有善、有惡是意之動，知善、知惡是良知，為善、去惡是格物。只依我這話頭隨人指點，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇。本體功夫一悟盡透，此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人。人有習心，不教他在良知上實用為善．去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂；此個病痛不是小小，不可不早說破。」是日德洪、汝中俱有省。

정해년 구월에 선생이 일어나 다시 사·전을 정벌하고자 하여 장차 명하여 떠날 때 덕홍이 여중과 함께 학을 논하였습니다. 여중이 선생의 가르치신 말을 들었습니다. 『선도 없고 악도 없음이 이는 마음의 체요 선이 있고 악이 있음이 이는 뜻의 움직임이며 선을 알고 악을 아는 것이 이는 양지요 선을 하고 악을 제거함이 이는 격물이다』. 덕홍이 이르기를 『이 뜻이 어떠한가』. 여중이 이르기를 『이는 아마 아직 이는 구경의 화두가 아니다. 만약 심체가 이는 선도 없고 악도 없다 하면 뜻도 또한 이는 선도 없고 악도 없는 뜻이요 앎도 또한 이는 선도 없고 악도 없는 앎이며 사물도 또한 이는 선도 없고 악도 없는 사물이다. 만약 뜻에 선악이 있다 하면 필경 심체에 오히려 선악이 있다』. 덕홍이 이르기를 『심체는 이는 「하늘이 명한 성」이요 원래 이는 선도 없고 악도 없다. 다만 사람에게 습심이 있어 의념 위에서 선악이 있음을 본다. 격·치·성·정·수가 이것이 바로 이는 저 성체를 회복하는 공부이다. 만약 원래 선악이 없으면 공부도 또한 말할 필요가 없다』. 이 날 저녁 천천교에서 자리를 모시고 각각 들어 바로잡아달라 청하였습니다. 선생이 이르기를 『내가 지금 장차 떠나려 하니 바로 너희들로 하여금 와서 이 뜻을 강파하고자 한다. 두 군의 견해가 바로 잘 서로 자이하여 쓰임을 이루니 각각 한쪽을 집착해서는 안 된다. 나의 여기에서 사람을 접함에 원래 이 두 가지가 있다. 이근의 사람은 곧 본원 위에서 깨달아 들어간다. 사람 마음의 본체는 원래 이는 명영하여 막힘이 없고 원래 이는 한 개의 미발의 중이다. 이근의 사람은 한번 본체를 깨달으면 곧 이는 공부이니 남과 자기와 안과 밖이 한꺼번에 모두 꿰뚫린다. 그 다음은 면하지 못하여 습심이 있어 본체가 가림을 받으므로 잠시 뜻에 가르쳐 생각 위에서 실락하게 선을 하고 악을 제거하게 한다. 공부가 익은 뒤에 찌자가 제거되어 다할 때면 본체도 또한 밝아 다한다. 여중의 견해는 이는 나의 여기에서 이근의 사람을 접함이요 덕홍의 견해는 이는 나의 여기에서 그 다음을 위하여 법을 세움이다. 두 군이 서로 취하여 이로써 쓰임을 하면 곧 중인 상하가 모두 인입하여 도에 들어갈 수 있다. 만약 각각 한쪽을 집착하면 눈앞에 곧 사람을 잃는 것이 있어 곧 도체에 대하여 각각 아직 다하지 못함이 있다』. 곧 이어 이르기를 『이후에 벗과 함께 학을 강함에 결코 나의 종지를 잃어서는 안 된다. 선도 없고 악도 없음이 이는 마음의 체요 선이 있고 악이 있음이 이는 뜻의 움직임이며 선을 알고 악을 아는 것이 이는 양지요 선을 하고 악을 제거함이 이는 격물이다. 다만 나의 이 화두를 의지하여 사람을 따라 지점하면 스스로 병통이 없다. 이는 원래 이는 위를 뚫고 아래를 뚫는 공부이다. 이근의 사람은 세상도 또한 만나기 어렵다. 본체와 공부를 한번 깨달아 다 꿰뚫는 것은 이는 안자·명도가 감히 승당하지 못한 바이니 어찌 가볍고 쉽게 남에게 바랄 수 있겠는가. 사람에게 습심이 있어 그로 하여금 양지 위에서 실로 선을 하고 악을 제거하는 공부를 쓰게 하지 않고 다만 가서 허공에 한 개의 본체를 생각하면 일체 사위가 모두 착실하지 않아 지나지 않아 한 개의 허적을 양성한다. 이 한 개의 병통은 이는 작은 것이 아니니 일찍 말하여 깨지 않을 수 없다』. 이 날 덕홍·여중이 모두 깨달음이 있었습니다.

（錢德洪序）

（전덕홍의 서）

先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落，既後四方來遊者日進：癸末年已後，環先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人，夜無臥處，更相就帟，歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺剎，徒足所列，無非同志遊寓所在。先生每臨講座，前後左右環坐而聽者，常不下數百人，送往迎來，月無虛曰：至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨別，先生常嘆日；「君等雖別，不出天地間，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。」諸生每聽講出門，未嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰：「南都以前，朋友從遊者雖眾。末有如在越之盛者。此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機，申變無力，亦自有不同也。」此後門人黃以方錄

선생이 처음 월에 돌아올 때 벗들의 종적이 오히려 료락하였으나 이미 뒤에 사방에서 와서 노니는 자가 날로 늘었습니다. 계미년 이후 선생을 둘러 싸고 사는 자가 집이 나란히 하여 천비·광상 등 절과 같이 매번 한 방을 당하면 늘 함께 먹는 자가 수십 명이요 밤에 누울 곳이 없어 번갈아 자리에 나아가니 노랫소리가 저녁과 아침에 꿰뚫렸습니다. 남진·우혈·양명동 등 산의 원근의 사찰은 도보로 늘어선 곳이 아닌 것이 없이 동지가 놀며 머무는 곳이었습니다. 선생이 강좌에 임할 때마다 앞뒤좌우에 둘러 앉아 듣는 자가 늘 수백 명을 내리지 않고 가는 이를 보내고 오는 이를 맞아 달에 빈 날이 없었습니다. 심지어 모시는 가운데 해를 지나도 능히 그 성명을 두루 기록하지 못한 자가 있었습니다. 작별에 임할 때마다 선생이 늘 탄식하여 이르기를 『그대들이 비록 헤어져도 천지 사이를 벗어나지 않으니 진실로 이 뜻이 같으면 나도 또한 이로써 형식을 잊을 수 있다』. 여러 생원이 늘 강을 듣고 문을 나서면 미증 뛰어 놀며 쾌하다고 칭하지 않은 적이 없습니다. 일찍이 그것을 동문의 선배에게 들어 이르기를 『남도 이전에는 벗들이 따라 노닌 자가 비록 많아도 월에 있음과 같은 성함이 없었다. 이는 비록 학을 강한 날이 오래되고 부신이 점차 넓다 하여도 요컨대 또한 선생의 학이 날로 나아가 감초하는 기·신변이 방향이 없음도 또한 스스로 같지 않음이 있다』. 이 뒤는 문인 황이방이 기록함.

○黃以方問：「『博學於文」為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』，其說似不相合。」先生曰：「《詩》、《書》、六藝皆是天理之發見，文字都包在其中，考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。「餘力學文」，亦只「博學於文』中事。」或問「學而不思」二句。曰：「此亦有為而言，其實思即學也。學有所疑，便須恩之。『思而不學』者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上宜用其力，以學存此天理：思與學作兩事做，故有『罔」與「殆」之病。其穴思只是思其所學，原非兩事也。」

황이방이 묻기를 『「문에 넓게 배움」은 일을 따라 배워 이 천리를 존함이라 하면 그러면 「행하고 남은 힘이 있으면 곧 이로써 문에 배운다」라 함은 그 설이 마치 서로 맞지 않는 듯합니다』. 선생이 이르기를 『《시》·《서》·육예는 모두 이는 천리의 발견이니 문자가 모두 그 가운데 싸여 있다. 그것을 《시》·《서》·육예에서 살피면 모두 이로써 배워 이 천리를 존하는 것이니 특별히 사위에 발견하는 것만이 겨우 문이 되는 것이 아니다. 「남은 힘으로 문을 배움」도 또한 다만 「문에 넓게 배움」 가운데의 일이다』. 혹 「배우고 생각하지 않으면」의 두 구를 물었습니다. 이르기를 『이도 또한 위함이 있어 말한 것이니 그 실은 생각이 곧 배움이다. 배움에 의심이 있으면 곧 반드시 그것을 생각해야 한다. 「생각하고 배우지 않으면」이란 무릇 이러한 사람이 있어 다만 허공하여 가서 생각하여 한 개의 도리를 생각하여 내고자 하면서 도리어 심신 위에서 실로 그 힘을 쓰지 않아 이로써 배워 이 천리를 존하지 않는다. 생각과 배움을 만들어 두 가지 일로 하니 그러므로 「망」과 「태」의 병이 있다. 그 실은 생각이 다만 그 배우는 바를 생각함이니 원래 두 가지 일이 아니다』.

○先生曰：「先儒解「格物」為『格天下之物」，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解『格』作『正』字義，『物』作『事』字義。（大學》之所謂『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽而所以聽者心也，口與四肢雖言、動而所以言、動者心也，故欲修身在於體當自家心愷，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動；此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也，心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之援動處才可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善，一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡，意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在於致知也。斫謂人雖不知而已所獨知者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個真知便不去做，則這個真知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能著實好了，惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是孫空的致知，致知在實事上格。如意在於為善，便就這件事上去為，意在於去惡，便就這件事上去不為；去惡固是格不正以歸於正，為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私慾蔽了，得以致其極，而意之所發，好善、去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在挌物也。

선생이 이르기를 『선유가 「격물」을 풀어 「천하의 사물을 격함」으로 하였으니 천하의 사물을 어찌 격할 수 있겠는가. 잠시 한 풀 한 나무도 또한 모두 이치가 있다 하는데 지금 어떻게 가서 격하겠는가. 설령 초목을 격하여 얻어 와도 어떻게 돌이켜 와서 자기의 뜻을 성실하게 얻겠는가. 나는 「격」을 풀어 「바로잡음」의 자의로 하고 「물」을 「일」의 자의로 한다. 《대학》의 이른바 「몸」은 곧 귀·눈·입·코·사지가 이다. 몸을 닦고자 하면 곧 눈은 예가 아니면 보지 말고 귀는 예가 아니면 듣지 말며 입은 예가 아니면 말하지 말고 사지는 예가 아니면 움직이지 말아야 한다. 이 한 개의 몸을 닦고자 함에 몸 위에서 어떻게 공부를 쓸 수 있겠는가. 마음은 몸의 주재이니 눈이 비록 보나 보는 까닭은 마음이요 귀가 비록 들으나 듣는 까닭은 마음이며 입과 사지가 비록 말하고 움직이나 말하고 움직이는 까닭은 마음이다. 그러므로 몸을 닦고자 하면 자기의 심의를 체당함에 있어 항상 곽연대공하여 조금의 바르지 않은 곳이 없게 해야 한다. 주재가 한번 바르면 곧 눈에 구멍을 발하여 스스로 예가 아닌 봄이 없고 귀에 구멍을 발하여 스스로 예가 아닌 들음이 없으며 입과 사지에 구멍을 발하여 스스로 예가 아닌 말·움직임이 없으니 이것이 곧 이는 몸을 닦음이 그 마음을 바로함에 있다. 그러나 지선은 마음의 본체이다. 마음의 본체에 어찌 선하지 않음이 있겠는가. 지금 마음을 바로하고자 함에 본체 위에서 어느 곳에 공을 쓸 수 있겠는가. 반드시 마음이 발동하는 곳에 나아가야 겨우 힘을 쓸 수 있다. 마음의 발동이 능히 선하지 않음이 없지 않으므로 반드시 이 곳에 나아가 힘을 써야 하니 곧 이는 뜻을 성실하게 함에 있다. 만약 한 생각이 선을 좋아함에 발하면 곧 실실낙락하게 가서 선을 좋아하고 한 생각이 악을 미워함에 발하면 곧 실실낙락하게 가서 악을 미워한다. 뜻이 발하는 곳이 이미 성실하지 않음이 없으면 곧 그 본체가 어떻게 바르지 않음이 있겠는가. 그러므로 그 마음을 바로하고자 하면 뜻을 성실하게 함에 있다. 공부가 뜻을 성실하게 함에 이르면 비로소 착락할 곳이 있다. 그러나 뜻을 성실하게 함의 근본은 또한 앎을 이룸에 있다. 이른바 남이 비록 알지 못하여도 자기가 홀로 아는 바는 이것이 바로 이는 우리 마음의 양지가 있는 곳이다. 그러나 선함을 알아 얻고 도리어 이 한 개의 양지를 의지하지 않고 곧 행하여 가거나 선하지 않음을 알아 얻고 도리어 이 한 개의 양지를 의지하지 않고 곧 가서 하지 않으면 곧 이 한 개의 양지가 곧 차폐되니 이는 능히 앎을 이루지 못함이다. 우리 마음의 양지가 이미 확충하여 끝에 이르지 못하면 곧 선이 비록 좋아함을 알아도 능히 착실히 좋아하지 못하고 악이 비록 미워함을 알아도 능히 착실히 미워하지 못하니 어찌 뜻이 성실함을 얻겠는가. 그러므로 앎을 이룸은 뜻을 성실하게 함의 근본이다. 그러나 또한 이는 허공한 앎을 이룸이 아니요 앎을 이룸은 실사 위에서 격한다. 만약 뜻이 선을 함에 있으면 곧 이 건의 일 위에 나아가 가서 하고 뜻이 악을 제거함에 있으면 곧 이 건의 일 위에 나아가 가서 하지 않는다. 악을 제거함은 물론 이는 바르지 않음을 격하여 이로써 바름에 돌아감이요 선을 하면 곧 불선이 바르게 됨도 또한 이는 바르지 않음을 격하여 이로써 바름에 돌아감이다. 이와 같이 하면 곧 우리 마음의 양지가 사욕의 가림이 없어 그 극을 이룸을 얻어 뜻이 발하는 곳이 선을 좋아하고 악을 제거하여 성실하지 않음이 없다. 뜻을 성실하게 하는 공부가 실로 손을 내리는 곳은 격물에 있다』.

若如此格物，人人便做得：人皆可以為堯、舜，正在此也。」

（선생이 이어 이르기를：）『만약 이와 같이 격물하면 사람마다 곧 할 수 있다. 사람이 모두 요·순이 될 수 있는 것이 바로 여기에 있다』.

○先生曰：「眾人只說「格物」要依晦翁，何曾把他的說去用！我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量：因指亭前竹子，令去挌看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去箬格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾，遂相與嘆聖賢是做不得的他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，方知天下之物本無可格者；其格物之功，只在身心上做；決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裡意思，卻要說與諸公知道。」

선생이 이르기를 『뭇 사람이 다만 「격물」은 마땅히 회옹을 의지해야 한다고 말하니 어찌 일찍이 그의 설을 가져 가서 써보았겠는가. 나는 착실히 일찍이 그것을 써보았다. 초년에 전우와 함께 성현이 되기에는 마땅히 천하의 사물을 격해야 한다고 논하였는데 지금 어디서 이러한 큰 역량을 얻겠는가. 이에 정자 앞의 대나무를 가리켜 가서 격하여 보라 하였다. 전자가 아침저녁으로 가서 대나무의 도리를 궁격하여 그 심사를 다하여 삼 일에 이르니 곧 신을 노하여 질병을 이루게 하였다. 당초에 그를 말하기를 이는 이는 정력이 부족함이라 하여 내가 이에 스스로 가서 궁격하였는데 아침저녁으로 그 이치를 얻지 못하여 칠 일에 이르러 또한 생각을 노하여 질병을 이루니 마침내 서로 탄식하여 성현은 이는 할 수 없으며 다른 큰 역량이 없어 가서 사물을 격한다 하였다. 이에 이적 가운데 있은 지 삼 년에 상당히 이 의사를 보아 얻어 겨우 천하의 사물은 본래 격할 것이 없음을 알았다. 그 격물의 공은 다만 심신 위에서 함에 있다. 결연히 성인으로써 사람마다 이를 수 있다고 하면 곧 스스로 담당이 있다. 여기의 의사는 도리어 여러 공에게 알리고자 한다』.

○門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以儷掃、應對之說。先生曰：「儷掃、應對就是一件物。童子良知只到此便教去儷掃、應對，就是致他這一點頁知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知了。故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之頁知了。童子自有童子的挌物致知。」又曰：「我這裡言挌物，自童子以至聖人，皆是此等工夬：但聖人格物，便更熟得些子，不消費力如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。」

문인에게 말이 있어 소단봉이 동자가 능히 격물하지 못하니 다만 가르쳐 이로써 쇄소·응대의 설이라고 논하였습니다. 선생이 이르기를 『쇄소·응대가 곧 이는 한 건의 사물이다. 동자의 양지가 다만 여기에 이르면 곧 가르쳐 가서 쇄소·응대하게 하면 곧 이는 그의 이 한 점의 양지를 이룸이다. 또 만약 동자가 선생과 장자를 두려워할 줄 아는 것도 이도 또한 이는 그의 양지이다. 그러므로 비록 희희하는 가운데서 선생과 장자를 보면 곧 가서 읍을 하고 공경하니 이는 그가 능히 격물하여 이로써 사장을 공경하는 양지를 이룸이다. 동자에게 스스로 동자의 격물치지가 있다』. 또 이르기를 『나의 여기에서 격물을 말함은 동자에서부터 성인에 이르기까지 모두 이는 이러한 공부이다. 다만 성인이 격물함은 곧 더욱 조금 익숙하여 힘을 들일 필요가 없다. 이와 같이 격물하면 비록 섶을 파는 사람도 또한 이는 할 수 있고 비록 공경대부에서부터 천자에 이르기까지 모두 이는 이와 같이 한다』.

○或疑知行不合一，以「知之匪艱」二句為問。先生曰：「良知自知，原是容易的；只是不能致那良知，便是『知之匪艱，行之惟艱』；」

혹 지행이 합일하지 않음을 의심하여 「그것을 앎은 어렵지 않다」의 두 구로써 물음을 삼았습니다. 선생이 이르기를 『양지가 스스로 앎은 원래 이는 쉽다. 다만 능히 저 양지를 이루지 못하면 곧 이는 「그것을 앎은 어렵지 않고 그것을 행함은 오직 어렵다」이다』.

○門人問曰：「知、行如何得合一？且如《中庸》言『博學之」，又說個「篤行之」，分明知、行是兩件。」先生曰：「博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。」又問：「《易》『學以聚之』，又言『仁以行之』，此是如何？」先生曰：「也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放矢時，故曰：「學以聚之。」然常常學存此天理，更無私慾間斷，此即是此心不息處，故曰「仁以行之」。」又問：「孔子言『知及之，仁不能守之」，知行卻是兩個了。」先生曰：「說「及之」，已是行了，但不能常常行，已為私慾間斷，便是「仁不能守」。」又問：「心郥理之說，程子云『在物為理」，如何謂心即理？」先生曰：「在物為理，在字上當添一心字：此心在物則為理，如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。」先生因謂之曰：「諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，只為世人分心與理為二，故便有許多病痛。如五伯掇夷狄，弅周室，都是一個私心，使不當理，人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至於伯道之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心理是一個？便來心上做工夫，不去英義於外，便是王道之真。此我立言宗旨。」又問：「聖賢言語許多，如何卻要打做一個？」曰：「我不是要打做一個，如日「夫道一而已矣。』又曰「其為物不二，則其生物不測。」天地聖人皆是一個，如何二得？」

문인이 물어 이르기를 『지·행이 어떻게 합일을 얻습니까. 잠시 《중용》이 「그것을 넓게 배운다」 하고 또 한 개의 「그것을 돈독히 행한다」 하니 분명히 지·행이 이는 두 가지입니다』. 선생이 이르기를 『박학은 다만 일마다 배워 이 천리를 존함이요 돈행은 다만 그것을 배워 그치지 않는 뜻이다』. 또 묻기를 『《역》의 「배워 이로써 그것을 모은다」 하고 또 「인하여 이로써 그것을 행한다」 함은 이는 이는 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『이도 또한 이와 같다. 일마다 배워 이 천리를 존하면 곧 이 마음이 다시 방실하는 때가 없으니 그러므로 「배워 이로써 그것을 모은다」고 한다. 그러나 항상 배워 이 천리를 존하여 다시 사욕이 끊어짐이 없으니 이것이 곧 이는 이 마음이 쉬지 않는 곳이니 그러므로 「인하여 이로써 그것을 행한다」고 한다』. 또 묻기를 『공자가 「그것에 미침을 알되 인이 능히 그것을 지키지 못한다」 하니 지행이 도리어 이는 두 개입니다』. 선생이 이르기를 『「그것에 미친다」 하면 이미 이는 행함이나 다만 능히 항상 행하지 못하여 이미 사욕이 끊는 바가 되니 곧 이는 「인이 능히 지키지 못함」이다』. 또 묻기를 『마음이 곧 이치라는 설에 정자가 이르기를 「사물에 있어 이치가 된다」 하였는데 어떻게 마음이 곧 이치라 합니까』. 선생이 이르기를 『사물에 있어 이치가 된다는 「재」 자 위에 마땅히 한 「심」 자를 더해야 하니 이 마음이 사물에 있으면 곧 이치가 된다. 이 마음이 아버지를 섬김에 있으면 곧 효가 되고 임금을 섬김에 있으면 곧 충이 되는 류와 같다』. 선생이 이에 그들에게 대하여 이르기를 『여러 군은 마땅히 나의 입언의 종지를 알아야 한다. 내가 지금 한 개의 마음이 곧 이치라는 것이 어떠한지를 말함은 다만 세상 사람이 마음과 이치를 나누어 둘로 삼음을 위함이니 그러므로 곧 많은 병통이 있다. 만약 오패가 이적을 물리치고 주실을 존함은 모두 한 개의 사심이요 마땅히 이치가 아님을 쓴 것이다. 남이 도리어 그를 말하여 마땅히 이치를 행하였다 하니 다만 마음이 아직 순하지 못함이 있어 왕왕 그가 한 바를 열모하여 오고자 바깥에서 행하여 잘 보이고자 하니 도리어 마음과 함께 전혀 상관이 없다. 마음과 이치를 나누어 둘로 삼음은 그 흐름이 이르러 패도의 위가 되어 스스로 알지 못한다. 그러므로 내가 한 개의 마음이 곧 이치라고 말함은 마땅히 심리가 이는 한 개임을 알게 하여 곧 와서 마음 위에서 공부를 하고 가서 의를 밖에서 습하지 않으면 곧 이는 왕도의 참됨이다. 이는 나의 입언의 종지이다』. 또 묻기를 『성현의 언어가 많은데 어찌 도리어 쳐서 한 개로 만들고자 합니까』. 이르기를 『나는 이는 쳐서 한 개로 만들고자 함이 아니다. 만약 「무릇 도는 하나일 뿐이다」 하고 또 「그 사물이 됨이 둘이 아니면 곧 그 사물을 낳음이 헤아릴 수 없다」 한 것과 같이 천지성인이 모두 이는 한 개인데 어찌 둘이 될 수 있겠는가』.

○「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心；如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。」

『마음은 이는 한 덩어리의 혈육이 아니요 무릇 지각하는 곳이 곧 이는 마음이다. 만약 이목이 보고 들음을 알고 수족이 통양을 앎은 이 지각이 곧 이는 마음이다』.

○以方問曰：「先生之說「格物」，凡《中庸》之「慎獨」及「集義」「博約」等說，皆為『格物」之事。」先生曰：「非也，格物即慎擉，即戒懼；至於『集義』『博約』，工夫只一般，不是以那數件都做『格物』底事。」

황이방이 물어 이르기를 『선생의 「격물」의 설에 무릇 《중용》의 「홀로 삼감」 및 「의를 모음」「박약」 등의 설은 모두 「격물」의 일이 됩니까』. 선생이 이르기를 『그렇지 않다. 격물이 곧 홀로 삼감이요 곧 계구이다. 이르러 「의를 모음」「박약」은 공부가 다만 한가지이니 이는 저 여러 가지를 가져 모두 「격물」의 일을 만드는 것이 아니다』.

○以方問「咠德性」一條。先生曰：「『道問學』即所以「尊德性』也。晦翁言子靜以『尊德性』晦人，某教人豈不是『道問學」處多了些子，是分『尊德性氣道問學』作兩件且如今講習討論下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而已：豈有『尊德性』只空空去尊，更不去問學，問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事！」問「致廣大」二句。曰：「『盡精微』即所以「致廣大」也，「道中庸」郥所以『極高明』也。蓋心之本體自是廣大底，人不能『盡精微』，則便為私慾所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？」又問：「精微還是念慮之精微，事理之精微？」曰：「念慮之精微，即事理之精微也。」

황이방이 「덕성을 높임」의 한 조를 물었습니다. 선생이 이르기를 『「문학으로 나아감」이 곧 이로써 「덕성을 높임」이다. 회옹이 자정을 말하여 이로써 「덕성을 높임」으로 사람을 가르친다 하고 내가 사람을 가르침이 어찌 이는 「문학으로 나아감」의 곳이 많이 조금이라 하니 이는 「덕성을 높임」과 「문학으로 나아감」을 나누어 두 가지로 만든 것이다. 잠시 지금 강습하고 토론하여 내는 많은 공부는 아닌 것이 없이 다만 이 마음을 존하여 그 덕성을 잃지 않을 뿐이다. 어찌 「덕성을 높임」이 다만 공공하여 가서 높이고 다시 가서 문학하지 않는 것이 있겠으며 문학이 다만 공공하여 가서 문학하고 다시 덕성과 함께 관섭이 없는 것이 있겠는가. 이와 같으면 곧 알지 못하여 지금의 강습하고 토론하는 까닭이 다시 무슨 일을 배우는가』. 「광대를 이룸」의 두 구를 물었습니다. 이르기를 『「정미를 다함」이 곧 이로써 「광대를 이룸」이요 「중용으로 나아감」이 곧 이로써 「고명을 다함」이다. 무릇 마음의 본체는 스스로 이는 광대하니 사람이 능히 「정미를 다」하지 못하면 곧 곧 사욕이 가리는 바가 되어 그 작음을 감당하지 못하는 자가 있다. 그러므로 능히 세미하고 곡절하여 다하지 않는 곳이 없으면 곧 사의가 이로써 그것을 가리기에 족하지 않아 스스로 많은 장애와 차격하는 곳이 없으니 어찌 광대가 이루어지지 않겠는가』. 또 묻기를 『정미는 오히려 이는 념려의 정미입니까 사리의 정미입니까』. 이르기를 『념려의 정미가 곧 사리의 정미이다』.

○先生曰：「今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。」

선생이 이르기를 『지금 성을 논하는 자는 분분하여 서로 다르니 모두 이는 성을 말함이요 성을 봄이 아니다. 성을 보는 자는 이同을 말할 것이 없다』.

○問：「聲、色、貨、利，恐良知亦不能無。」先生曰：「固然。但初學用功，卻須掃除盪滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應之。良知只在聲、色、貨、利上用功。能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。」

묻기를 『성·색·화·리는 아마 양지도 또한 능히 없지 않을 것입니다』. 선생이 이르기를 『물론 그러하다. 다만 초학이 공부를 씀에는 도리어 반드시 소제탕척하여 남겨 쌓이게 하지 말아야 하니 곧 적연히 와서 만나도 비로소 누가 되지 않고 자연히 순하여 그것에 응한다. 양지는 다만 성·색·화·리 위에서 공부를 쓴다. 능히 양지를 이루어 얻어 정정명명하여 호발도 가림이 없으면 곧 성·색·화·리의 교섭이 아닌 것이 없이 천칙이 유행한다』.

○先生曰：「吾與諸公講『致知』『格物』，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽吾言，實去用功，見吾講一番，自覺長進一番；否則只怍一場話說，雖聽之一同用。」

선생이 이르기를 『내가 여러 공과 함께 「치지」「격물」을 강함은 날마다 이는 이것이요 강한 지 일이십 년이 모두 이는 이와 같다. 여러 군이 내 말을 듣고 실로 가서 공부를 쓰면 내가 한번 강함을 보아 스스로 깨달아 한번 장진한다. 그렇지 않으면 다만 만들어 한 차례의 말이 되니 비록 그것을 들어도 듣지 않음과 같다』.

○先生曰：「人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。未應不是先，已應不是後。」

선생이 이르기를 『사람의 본체는 항상 이는 적연하여 움직이지 않고 항상 이는 감하여 곧 통한다. 아직 응하지 않음은 이는 앞이 아니요 이미 응함은 이는 뒤가 아니다』.

○一友舉佛家以手指顯出，問曰，「眾曾見否」？眾曰，「見之」。復以手指入袖。問曰，「眾還見否」？眾曰，「不見」。佛說還未見性。此義未明。先生曰，「手指有見有不見。爾之見性，常在人之心神。只在有睹有聞上馳騖。不在不睹不聞上著實用功。盡不睹不聞，實良知本體。戒慎恐懼，是致良知的功夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，功夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息亦。豈以在外者之聞見為累哉」？

한 벗이 불가에서 손가락으로써 나타내 보인 것을 들어 물어 이르기를 『여러분이 일찍이 보았는가』. 여러 사람이 이르기를 『그것을 보았다』. 다시 손가락으로써 소매에 넣어 물어 이르기를 『여러분이 오히려 보는가』. 여러 사람이 이르기를 『보지 않는다』. 부처가 말하기를 오히려 아직 성을 보지 못하였다 하니 이 의가 아직 밝지 않습니다. 선생이 이르기를 『손가락은 봄도 있고 보지 못함도 있다. 너의 견성은 항상 있다. 사람의 심신은 다만 보고 들음이 있는 위에서 치우하여 보지 않고 듣지 않음 위에서 착실히 공부를 쓰지 않는다. 무릇 보지 않고 듣지 않음은 실로 양지의 본체요 계신공구는 이는 양지를 이루는 공부이다. 학자가 시시각각 항상 그 보이지 않는 것을 보고 항상 그 들리지 않는 것을 들으면 공부가 겨우 한 개의 실락하는 곳이 있다. 오래오래 성숙한 뒤에는 곧 힘을 쓸 필요가 없고 방검을 기다리지 않아도 진성이 스스로 쉬지 않는다. 어찌 밖에 있는 자의 문견으로써 누를 삼겠는가』.

○問：「先儒謂鳶飛魚躍，與『必有事焉」，同一活潑潑地。」先生曰：「亦是。天地閒活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息，『致良知」便是『必有事」的工夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。」

묻기를 『선유가 솔개가 날고 물고기가 뛴다 함과 「반드시 일이 있음」이 함께 같은 활발발지라 하였습니다』. 선생이 이르기를 『이도 또한 그렇다. 천지 사이에 활발발지하여 아닌 것이 없이 이 이치이니 곧 이는 우리 양지가 유행하여 쉬지 않음이다. 「양지를 이룸」이 곧 이는 「반드시 일이 있음」의 공부이다. 이 이치는 떠날 수 없을 뿐 아니라 실로 또한 얻어 떠날 수 없다. 가도 도가 아님이 없고 가도 공부가 아님이 없다』.

○先生曰：「諸公在此，務要立個必為聖人之心，時時刻刻須是一棒一條痕，一摑一拳血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛症，恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？」

선생이 이르기를 『여러 공이 여기에 있어 힘써 한 개의 반드시 성인이 되는 마음을 세워야 한다. 시시각각 반드시 이는 한 몽둥이에 한 줄기의 자국이 나고 한 뺨에 한 손바닥의 피가 나야 겨우 능히 내 말을 들어 구구가 힘을 얻는다. 만약 망망탕탕하여 날을 지내면 비유하면 한 덩어리의 죽은 고기가 쳐도 또한 아프고 가려움을 알지 못하니 아마 끝내 일을 구제하지 못할 것이다. 집에 돌아가 다만 옛날의 재랑을 찾아 얻을 뿐이니 어찌 아깝지 않겠는가』.

○問：「近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？」先生曰：「汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖；若才下得些功，便說效驗，何足為恃！」

묻기를 『근래에 망념도 또한 적음을 느끼고 또한 일찍이 착상하여 정하여 어떻게 공부를 쓰고자 함을 느끼지 않는데 아는 바 이는 이는 공부입니까』. 선생이 이르기를 『너는 잠시 가서 착실히 공부를 쓰라. 곧 이러한 착상이 많아도 또한 해롭지 않으니 오래오래 스스로 회하여 타첩할 것이다. 만약 겨우 조금의 공을 내리고 곧 효험을 말하면 무엇으로써 의지할 만하겠는가』.

○一友自嘆：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌時，這一知處便是你的命根，當下即去消磨，便是立命工夫。」

한 벗이 스스로 탄하여 이르기를 『사의가 싹틀 때에 분명히 스스로 마음이 알아 얻으나 다만 능히 그로 하여금 곧 가게 하지 못합니다』. 선생이 이르기를 『네가 싹틀 때에 이 한 번 아는 곳이 곧 이는 너의 명근이다. 바로 곧 가서 소마하면 곧 이는 명을 세우는 공부이다』.

○「夫子說「性相近』，即孟子說「性善』，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得，惟性善則同耳。人生初時善，原是同的，但剛的習於善則為剛善，習於惡則為剛惡，柔的習於善則為柔善，習於惡則為柔惡，便日相遠了。」

『부자가 「성이 서로 가깝다」 함은 곧 맹자가 「성이 선하다」 함이니 전문으로 기질 위에서 말할 수 없다. 만약 기질을 말하면 강함과 부드러움이 마주하는데 어떻게 서로 가까울 수 있겠는가. 오직 성이 선하면 곧 같을 뿐이다. 사람이 처음 날 때 선함은 원래 이는 같다. 다만 강한 자는 선에 익하면 곧 강선이 되고 악에 익하면 곧 강악이 되며 부드러운 자는 선에 익하면 곧 유선이 되고 악에 익하면 곧 유악이 되니 곧 날로 서로 멀어진다』.

○先生嘗語學者曰：「心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙，些子能得幾多；滿眼便昏天黑地了。」又曰：「這一念不但是私念；便好的念頭亦著不得些子如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。」

선생이 일찍이 학자에게 대하여 이르기를 『심체 위에는 한 생각의 머묾도 붙일 수 없으니 곧 눈에 조금의 티끌 모래도 붙일 수 없음과 같다. 조금이 능히 얼마를 얻겠는가. 온 눈이 곧 혼천흑지가 된다』. 또 이르기를 『이 한 생각은 다만 이는 사념이 아니라 곧 좋은 념두도 또한 조금을 붙일 수 없다. 만약 눈속에 조금의 금옥 부스러기를 놓으면 눈도 또한 뜰 수 없다』.

○問：「人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體：若於人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣。而何謂之同體？」先生曰：「你只在感應之几上看；豈但禽、獸、草、木，雖天、地也與我同體的，鬼、神也與我同體的。」請問。先生曰：「你看這個天、地中間，甚麼是天、地的心？」對曰：「嘗聞人是天地的心。」曰：「人又甚麼叫做心？」對曰：「只是一個靈明。」「可妯充天塞地中間，只有這個靈明。人只為形體自問隔了。我的靈明，便是天、地、苨、神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰地高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼、神沒有我的靈明，誰去辯他吉、兇、災、祥？天、地、鬼、神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天、地、鬼、神、萬物了；我的亞明，離卻天、地、鬼、神、萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？」又問：「天、地、鬼、神、萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？」曰：「今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天、地、鬼、神、萬物尚在何處？」

묻기를 『사람의 마음이 사물과 함께 한 몸입니다. 만약 우리 몸이 원래 이는 혈기가 유통하므로 그것을 한 몸이라 하나 만약 남에게 대하여는 곧 다른 몸이요 금·수·초·목은 더욱 멉니다. 그런데 무엇으로써 그것을 한 몸이라 합니까』. 선생이 이르기를 『너는 다만 감응의 기 위에서 보라. 어찌 다만 금·수·초·목뿐이겠는가. 비록 천·지도 또한 나와 함께 한 몸이요 귀·신도 또한 나와 함께 한 몸이다』. 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 『네가 이 한 개의 천·지의 가운데를 보라. 무엇이 이는 천·지의 마음인가』. 대답하여 이르기를 『일찍이 사람이 이는 천지의 마음이라 들었습니다』. 이르기를 『사람은 또 무엇으로써 마음이라 하는가』. 대답하여 이르기를 『다만 한 개의 영명입니다』. 『이로써 하늘을 채우고 땅을 막는 가운데에 다만 이 한 개의 영명만 있음을 알 수 있다. 사람이 다만 형체로 인하여 스스로 간격되었다. 나의 영명이 곧 이는 천·지·귀·신의 주재이다. 하늘이 나의 영명이 없으면 누가 가서 그 높음을 우러르겠으며 땅이 나의 영명이 없으면 누가 가서 그 깊음을 굽어보겠으며 귀·신이 나의 영명이 없으면 누가 가서 그 길·흉·재·상을 분변하겠는가. 천·지·귀·신·만물이 나의 영명을 떠나면 곧 천·지·귀·신·만물이 없고 나의 영명이 천·지·귀·신·만물을 떠나면 또한 나의 영명이 없다. 이와 같으면 곧 이는 한 기가 유통하는 것이니 어떻게 그와 함께 간격할 수 있겠는가』. 또 묻기를 『천·지·귀·신·만물은 천고에 나타나 있는데 어찌 나의 영명이 없으면 곧 모두 없어집니까』. 이르기를 『지금 죽은 사람을 보라. 그의 이러한 정령이 흩어지면 그의 천·지·귀·신·만물이 오히려 어느 곳에 있겠는가』.

○先生起行徵思田，德洪與汝中追送嚴灘，汝中舉佛家寅相幻相之說。先生曰：「有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。」汝中曰：「有心俱是穴，無心俱是幻，是本體上說工夫：無心俱是寅，有心俱是幻，是工夫上說本體。」先生然其言。洪於是時尚未了達，數年用功，始信本體、工夫合一。但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必藉此立言耳。」

선생이 일어나 떠나 사·전을 정벌할 때 덕홍이 여중과 함께 쫓아 엄탄까지 보냈습니다. 여중이 불가의 실상·환상의 설을 들었습니다. 선생이 이르기를 『마음이 있으면 모두 이는 실이요 마음이 없으면 모두 이는 환이며 마음이 없으면 모두 이는 실이요 마음이 있으면 모두 이는 환이다』. 여중이 이르기를 『마음이 있으면 모두 이는 실이요 마음이 없으면 모두 이는 환은 이는 본체 위에서 공부를 말함이요 마음이 없으면 모두 이는 실이요 마음이 있으면 모두 이는 환은 이는 공부 위에서 본체를 말함입니다』. 선생이 그 말을 옳다 하였습니다. 홍이 이 때에 아직 미증 료달하지 못하여 수 년 공부를 쓰고 비로소 본체·공부가 합일함을 믿었습니다. 다만 선생이 이 때에 물음에 의하여 우연히 담한 것이니 만약 우리 유가가 사람을 지점하는 곳은 반드시 이를 빌려 입언할 필요가 없을 뿐이다』.

○嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。先生曰：「頃與諸老論及此學，真員鑿方柄。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也？」德洪退謂朋友曰：「先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。」

일찍이 선생이 두세 명의 기숙을 보내 문을 나서는 것을 보았는데 물러나 중헌에 앉아 마치 근심하는 빛이 있는 듯하였습니다. 덕홍이 빨리 나아가 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 『방금 여러 어른과 함께 논하여 이 학에 이르니 참으로 이는 둥근 자루에 네모진 쐐기이다. 이 도는 평탄하기가 도로와 같은데 세상의 유자가 왕왕 스스로 황색을 더하여 종신 형극의 장에 빠져 뉘우치지 않으니 나는 그가 무슨 말인지 모르겠다』. 덕홍이 물러나 벗에게 대하여 이르기를 『선생이 사람을 가르침은 쇠후를 가리지 않으니 인인이 만물을 불쌍히 여기는 마음이다』.

○先生曰：「人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此人心本是天然之理，精精明明，無致介染著，只是一無我而已：胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。」

선생이 이르기를 『인생의 큰 병은 다만 한 개의 교 자이다. 자식이 되어 교만하면 반드시 불효요 신하가 되어 교만하면 반드시 불충이며 아버지가 되어 교만하면 반드시 불자요 벗이 되어 교만하면 반드시 불신이다. 그러므로 상과 단주가 모두 불초하였으니 또한 다만 한 개의 교 자가 곧 이 일생을 결과하였다. 여러 군은 항상 이를 체해야 한다. 사람의 마음은 본래 이는 천연의 이치로 정정명명하여 섬개의 물들임이 없으니 다만 한 개의 내가 없을 뿐이다. 가슴속에 결코 있어서는 안 되니 있으면 곧 교만이다. 옛 성인의 많은 좋은 곳도 또한 다만 내가 없을 뿐이다. 내가 없으면 스스로 능히 겸손하다. 겸손은 뭇 선의 기초요 교만은 뭇 악의 괴수이다』.

○又曰：「此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示諸掌乎：』且人於掌何日不見，及至問他掌中多少文理，卻便不知，即如我良知二字，一講便明，誰不知得：若欲的見良知，卻誰能見得？」問曰：「此知恐是無方體的，最離捉摸。」先生曰，二真知即是《易》，『其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。』此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。」

（선생이 이어 이르기를：）『이 도는 지극히 간단하고 지극히 쉬우며 또한 지극히 정미하다. 공자가 이르기를 「그것이 손바닥에 보임과 같다」. 잠시 사람이 손바닥에 대하여 어느 날 보지 않는 날이 있겠는가. 이르러 그에게 물어 손바닥 가운데 얼마나 많은 무늬가 있는가 하면 도리어 곧 알지 못한다. 곧 나의 「양지」 두 자와 같아 한번 강하면 곧 밝으니 누가 알지 못하겠는가. 만약 확실히 양지를 보고자 하면 도리어 누가 능히 보겠는가』. 물어 이르기를 『이 앎은 아마 이는 방향과 몸이 없어 가장 주모하기 어렵습니다』. 선생이 이르기를 『양지가 곧 이는 《역》이니 「그 도가 됨이 자주 옮겨 변동하여 머물지 않고 육허에 두루 흘러 위아래가 항상함이 없으며 강유가 서로 바뀌어 이로써 전요로 삼을 수 없고 오직 변함이 가하는 곳뿐이다」. 이 앎을 어떻게 주모할 수 있겠는가. 봄이 꿰뚫리면 곧 이는 성인이다』.

○問：「孔子曰：『回也非助我者也。』是聖人果以相助望門弟子否？」先生曰：「亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中瞭然，如何得問難：故聖人亦寂然不動，無所發揮，故日非助。」

묻기를 『공자가 이르기를 「회야 나를 돕는 자가 아니다」는 이는 성인이 과연 서로 도움으로써 문제자에게 바랐습니까』. 선생이 이르기를 『이도 또한 이는 실화이다. 이 도는 본래 궁진함이 없어 문난이 더욱 많으면 곧 정미가 더욱 드러난다. 성인의 말이 본래 스스로 두루 미치나 다만 문난하는 사람이 가슴속에 질애가 있어 성인이 그의 한 번 논난을 입어 발휘하여 얻음이 더욱 정신을 더한다. 만약 안자가 하나를 들어 열을 앎과 같이 가슴속이 료연하면 어떻게 문난을 얻겠는가. 그러므로 성인도 또한 적연하여 움직이지 않아 발휘할 곳이 없으니 그러므로 「돕는 자가 아니다」라 한다』.

○鄒謙之嘗語德洪曰：「舒國裳曾持一張紙，請先生寫『拱把之恫梓』一章。先生懸筆為書到『至於身而不知所以養之者』，顧而笑曰：『國裳讀書，中過狀元來豈誠不知身之所以當養，還須誦此以求警。』一時在侍諸友皆惕然。」

추겸지가 일찍이 덕홍에게 대하여 이르기를 『서국상이 일찍이 한 장의 종이를 가지고 선생에게 「공파의 오동과 자나무」의 한 장을 써달라 청하였습니다. 선생이 붓을 들어 글을 써 「몸에 이르러 그것을 기를 까닭을 알지 못한다」에 이르러 돌아보아 웃어 이르기를 「국상이 글을 읽어 장원을 맞아 지나 왔으니 어찌 참으로 몸이 마땅히 길러야 할 까닭을 모르겠는가. 오히려 반드시 이를 읽어 이로써 경계를 구해야 한다」. 한때 모시는 자리의 여러 벗이 모두 척연하였습니다』.

錢德洪跋

전덕홍의 발

嘉靖戊子冬德洪與王汝中奔師喪至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。後同門各以所記遺。洪擇其於問正者，合所私錄，得若干條。居吳時，將與文錄並刻矣。適以憂去，未遂當是時也，方講學日眾，師門宗旨既明，若無事於贅刻者，故不復縈念。去年，同門曾子漢得洪手抄復傍為採輯，名曰遺言，以刻行於荊。洪誑之，覺當時採錄精，力為刪其重，削去蕪蔓存其三分之一，名曰《傳習續錄》，復刻於寧國之水西精舍。今年夏，洪來遊蘄，沉君思長曰：「師門之教久行於四方，而獨未及於蘄。蘄之士得讀遺言若親，夫子之教，指見良知，若重靚日月之光。惟恐傳習之不博，而未以重複之為繁也，請哀其所逸者增刻之。若何？」洪曰：「然師門致知格物之旨，開示來學，學者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實體得，故吾師終日言是而不憚其煩，學者終日聽是而不厭其數。蓋指示專一，則皚悟日精，幾迎於言前，神發於言外，感遇之誠也。今吾師之沒未及三紀，而格言微旨漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力，多言有以病之耶？學者之趨不一，師門之教不宣也。」乃復取逸稿，採其語之不背者，得一卷。其餘影響不真，與文錄既載者，皆削之。並易中卷為問答語，以付黃梅尹張君增刻之。庶幾誑者不以知解承而惟以實體得，則無疑於是錄矣。各靖丙辰夏四月，門人錢德洪拜古於斬之崇正書院。

가정 무자년 겨울에 덕홍이 왕여중과 함께 스승의 상에 달려가 광신에 이르러 동문에게 부고하고 삼 년에 유언을 수록할 것을 약속하였습니다. 뒤에 동문이 각각 기록한 바를 가지고 왔습니다. 홍이 그 문정한 자를 가려 사사로이 기록한 바와 합하여 약간의 조를 얻었습니다. 오에 살 때 장차 《문록》과 함께 나란히 새기고자 하다가 마침 상을 당하여 떠나 미증 이루지 못하였습니다. 이 때에 당하여 바로 학을 강하는 자가 날로 많고 사문의 종지가 이미 밝아 마치 쓸데없이 새길 일이 없는 듯하여 그러므로 다시 염념하지 않았습니다. 지난해에 동문 증자한이 홍의 손으로 베낀 것을 얻어 다시 곁에서 채집하여 이름을 《유언》이라 하여 이로써 형에서 새겨 행하고자 하였습니다. 홍이 그것을 보아 당시의 채록이 아직 정하지 못함을 느껴 힘써 그 중복을 삭제하고 무만을 깎아 버리며 그 삼분의 일을 남겨 이름을 《전습속록》이라 하고 다시 영국의 수서정사에서 새겼습니다. 올해 여름에 홍이 기에 와서 놀았습니다. 심군사외가 이르기를 『사문의 가르침이 오래 사방에 행해졌는데 홀로 기에 미치지 못하였습니다. 기의 선비가 《유언》을 읽음을 얻으면 마치 부자의 가르침을 친함과 같고 양지를 가리켜 봄이 마치 일월의 빛을 다시 봄과 같습니다. 오직 전습이 넓지 못함을 걱정할 뿐이요 아직 중복됨을 번잡함으로 여기지 않습니다. 그 빠진 곳을 거두어 증가하여 새기기를 청하니 어떻습니까』. 홍이 이르기를 『그러하다. 사문의 치지격물의 지지는 오는 배움에 열어 보여 학자가 몸소 닦고 묵오하여 감히 지해로써 받들지 않고 오직 실체로써 얻고자 한다. 그러므로 우리 스승이 종일 이를 말하여 그 번거로움을 꺼리지 않고 학자가 종일 이를 들어 그 여러 번을 싫어하지 않았다. 무릇 지시가 전일하면 곧 각오가 날로 정하여 기로써 말 앞에서 맞이하고 신이 말 밖에서 발하니 감우의 성실함이다. 지금 우리 스승이 돌아가신 지 삼기에 미치지 않았는데 격언과 미지가 점차 윤회함을 느끼니 어찌 우리 무리가 몸으로 밟는 힘을 쓰지 못하고 말이 많아 이로써 그것을 병들게 함이 아니겠는가. 학자의 나아감이 하나가 아니면 사문의 가르침이 선포되지 않는다』. 곧 다시 빠진 원고를 가져 그 말이 배치지 않는 것을 채하여 한 권을 얻었습니다. 그 나머지 영향이 참되지 않은 것과 《문록》에 이미 실린 것은 모두 그것을 깎았습니다. 아울러 중권을 바꾸어 문답의 말로 삼아 이로써 황매윤 장군에게 부쳐 증가하여 새기게 하였습니다. 서기 보는 자가 지해로써 받들지 않고 오직 실체로써 얻으면 곧 이 기록에 대하여 의심이 없을 것입니다. 가정 병진년 여름 사월에 문인 전덕홍이 기의 숭정서원에서 배서하였습니다.