天瑞篇（천서）

子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：「先生往無反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」子列子笑曰：「壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。吾側聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終；疑獨，其道不可窮。《黃帝書》曰：『谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。』故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化形色智力消息者，非也。」

열자（列子）는 정국（鄭國）의 포전（圃田）에 살았는데, 사십 년 동안 아무도 그를 알아보지 못했다. 국군과 경대부는 그를 보통 백성처럼 대했다. 나라에 흉년이 들자 그는 위국（衛國）으로 옮기려 했다. 제자가 말했다. 「선생님이 이번에 가시면 돌아올 날이 없으니, 감히 청하여 가르침을 받고자 합니다. 선생님은 무엇으로 우리를 가르치시겠습니까? 선생님은 호구자림（壺丘子林）의 말씀을 들으신 적이 없습니까?」 열자가 웃으며 말했다. 「호자（壺子）가 무엇을 말했는가? 그래도, 부자께서 일찍이 백혼무인（伯昏瞀人）에게 말씀하셨고 나는 곁에서 들었으니, 너희에게 말해 보겠다. 그의 말에 이르기를, 나면서 나지 않는 것이 있고, 변하면서 변하지 않는 것이 있다. 나지 않는 것은 능히 남을 낳고, 변하지 않는 것은 능히 변화를 변화시킨다. 나는 것은 나지 않을 수 없고, 변하는 것은 변하지 않을 수 없다. 그러므로 항상 나고 항상 변한다. 항상 나고 항상 변하는 것은 나지 않는 때가 없고 변하지 않는 때가 없다. 음양이 그러하고 사시가 그러하다. 나지 않는 것은 의연히 홀로 서고, 변하지 않는 것은 왕래하여 반복한다. 왕래하면 그 끝이 없고, 의독하면 그 도（道, 노자가 이 글자를 빌려 만물의 본원과 운행 방식을 지칭한 것으로, 본래 이름 붙일 수 없음）를 다할 수 없다. 《황제서（黃帝書）》에 이르기를, 『곡신（谷神）은 죽지 않으니 이를 현빈（玄牝, 허공하면서 만물을 낳는 것의 비유）이라 한다. 현빈의 문이 곧 천지의 뿌리이다. 면면히 존재하는 듯하여 써도 다하지 않는다』고 하였다. 그러므로 물을 낳는 것은 스스로 나지 않고, 물을 변화시키는 것은 스스로 변하지 않는다. 스스로 나고, 스스로 변하고, 스스로 형체가 있고, 스스로 빛깔이 있고, 스스로 지혜가 있고, 스스로 힘이 있고, 스스로 소멸하고, 스스로 쉰다. 이것들을 생화형색지력소식이라고 부르는 것은 잘못이다」라고 하였다.

子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。」

열자가 말했다. 「옛날 성인은 음양에 의지하여 천지를 통치했다. 유형（有形）은 무형（無形）에서 생겼다. 그렇다면 천지는 어디에서 생겼는가? 그러므로 말한다. 태이（太易）가 있고, 태초（太初）가 있고, 태시（太始）가 있고, 태소（太素）가 있다. 태이는 아직 기（氣, 만물을 구성하고 꿰뚫는 흐르는 것）가 보이지 않는 상태이다. 태초는 기의 시작이다. 태시는 형의 시작이다. 태소는 질의 시작이다. 기·형·질이 갖추어졌으나 아직 서로 갈라지지 않았으므로 혼론（渾淪）이라 한다. 혼론이란 만물이 서로 뒤섞여 아직 분리되지 않은 것을 말한다. 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않고 만져도 얻을 수 없으므로 이（易）라 한다. 이에는 형태의 경계가 없고, 이는 변하여 하나가 되고, 하나는 변하여 일곱이 되고, 일곱은 변하여 아홉이 된다. 아홉 번 변하면 다한 것이니 이에 다시 하나로 변해 돌아간다. 하나는 형태 변화의 시작이다. 맑고 가벼운 것은 올라가 하늘이 되고, 탁하고 무거운 것은 내려가 땅이 되며, 충화의 기는 사람이 된다. 그러므로 천지는 정（精）을 품고 만물이 화생한다」라고 했다.

子列子曰：「天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。」

열자가 말했다. 「천지에는 완비된 공이 없고, 성인에게는 완비된 능력이 없고, 만물에는 완비된 쓰임이 없다. 그러므로 하늘의 직분은 생육하고 덮는 것이요, 땅의 직분은 형태를 부여하고 싣는 것이요, 성인의 직분은 교화요, 만물의 직분은 각각 그 마땅함을 얻는 것이다. 그러면 하늘에도 짧은 바가 있고 땅에도 긴 바가 있으며, 성인에도 막히는 바가 있고 만물에도 통하는 바가 있다. 무슨 까닭인가? 생육하고 덮는 것은 형태를 부여하고 실을 수 없고, 형태를 부여하고 싣는 것은 교화할 수 없으며, 교화하는 것은 마땅함을 거스를 수 없고, 마땅함이 이미 정해진 것은 본위를 넘을 수 없다. 그러므로 천지의 도는 음이 아니면 양이요, 성인의 교화는 인이 아니면 의요, 만물의 마땅함은 유（柔）가 아니면 강（剛）이니, 이들은 모두 마땅함을 따라 본위를 넘지 못한다. 그러므로 나는 것이 있으면 그것을 나게 하는 것이 있고, 형체 있는 것이 있으면 그것을 형체 있게 하는 것이 있고, 소리 있는 것이 있으면 그것을 소리 나게 하는 것이 있고, 빛깔 있는 것이 있으면 그것을 빛깔 있게 하는 것이 있고, 맛 있는 것이 있으면 그것을 맛 있게 하는 것이 있다. 낳음이 낳아 낸 것은 죽지만 그것을 나게 한 것은 아직 끝나지 않았고, 형체가 이룬 것은 확정되지만 그것을 형체 있게 한 것은 아직 있지 않았으며, 소리가 낸 것은 들리지만 그것을 소리 나게 한 것은 아직 내지 않았고, 빛깔이 이룬 것은 밝아지지만 그것을 빛깔 있게 한 것은 아직 드러나지 않았으며, 맛이 이룬 것은 맛보이지만 그것을 맛 있게 한 것은 아직 나타나지 않았으니, 모두 무위（無爲, 주관적 의지로 억지로 간섭하지 않고 사물이 그 본성대로 운행하게 하는 것으로, 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아님）의 직분이다. 능히 음도 하고 양도 하며, 유도 하고 강도 하며, 짧기도 하고 길기도 하며, 둥글기도 하고 네모지기도 하며, 살리기도 하고 죽이기도 하며, 뜨겁기도 하고 차갑기도 하며, 뜨기도 하고 가라앉기도 하며, 궁도 하고 상도 하며, 나오기도 하고 잠기기도 하며, 현도 하고 황도 하며, 달기도 하고 쓰기도 하며, 비리기도 하고 향기롭기도 하다. 앎이 없고 능함이 없으나, 또한 모르는 것 없고 못하는 것이 없다」라고 했다.

子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若䵷為鶉，得水為㡭，得水土之際，則為䵷蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生灶下，其狀若脫，其名曰𪀊掇。𪀊掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皋，馬血之為轉鄰也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復為鷂也，鷰之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蟲。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大𦝫，純雄其名稺蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨蹟，伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕。醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。」

열자가 위국에 가다가 길에서 밥을 먹을 때, 수행자가 백 년 된 해골 하나를 보고, 봉초를 헤치며 그것을 가리키고, 돌아보아 제자 백풍에게 말했다. 「오직 나와 이것만이 아직 나지 않았고 아직 죽지 않았음을 안다. 이것은 기름이 지나쳤던가? 이것은 기쁨이 지나쳤던가? 물종은 여러 가지로 변한다. 청와는 메추라기로 변하고, 물을 얻으면 귀（㡭）로 변하고, 물과 흙의 경계에 이르면 와빈의 옷이 된다. 높은 땅에 나면 능석이 된다. 능석이 분양을 얻으면 오족이 된다. 오족의 뿌리는 굼벵이가 되고, 잎은 호접이 된다. 호접은 곧 다시 벌레로 화하여 부엌 아래에 나는데, 형상이 허물 벗은 듯하여 국철（𪀊掇）이라 한다. 국철은 천 일이 지나 새로 화하여 건여골이라 하고, 건여골의 거품은 사미가 되고, 사미는 식혜이력이 된다. 식혜이력은 식혜황광을 낳고, 식혜황광은 구유를 낳는다. 구유는 모예를 낳고, 모예는 부권을 낳는다. 양의 간은 지고로 변하고, 말의 피는 번린의 인화로 변하고, 사람의 피는 야화로 변한다. 송골매는 새매로 변하고, 새매는 두견이 되며, 두견은 오래 되어 다시 송골매로 돌아간다. 제비는 조개로 변하고, 들쥐는 메추라기로 변하며, 썩은 조과는 물고기로 변하고, 늙은 부추는 쇠비름이 되며, 늙은 암양은 원숭이로 변하고, 물고기 알은 벌레로 변한다. 단원의 짐승 중 스스로 임신하여 낳는 것을 류（類）라 한다. 강물 연못의 새 중 서로 바라보아 낳는 것을 역（鶂）이라 한다. 순수한 암컷은 대요（大𦝫）라 하고, 순수한 수컷은 치봉（稺蜂）이라 한다. 사사（思士）는 아내를 맞지 않고 느끼며, 사녀（思女）는 남편에게 시집가지 않고 임신한다. 후직은 거인의 발자국에서 나고, 이윤은 빈 뽕나무에서 났다. 궐소는 습한 곳에서 나고, 혜계는 술에서 난다. 양해는 죽순이 자라지 않는 대나무와 함께 나고, 구죽은 청령을 낳고, 청령은 정을 낳고, 정은 말을 낳고, 말은 사람을 낳는다. 사람은 오래 되어 기（機）로 들어간다. 만물은 모두 기에서 나오고 모두 기로 들어간다」라고 했다.

《黃帝書》曰：「形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。」形，必終者也；天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」

《황제서》에 이르기를, 「형체가 움직여도 형체를 낳지 않고 그림자를 낳고, 소리가 움직여도 소리를 낳지 않고 메아리를 낳으며, 무가 움직여도 무를 낳지 않고 유를 낳는다」고 하였다. 형체는 반드시 끝난다. 천지도 끝나는가? 나와 함께 끝난다. 끝난 뒤에 또 어디로 나아가는가? 알 수 없다. 도는 본래 시작 없는 곳에서 끝나고, 본래 오래지 않은 곳으로 나아간다. 삶이 있으면 나지 않음으로 돌아가고, 형체가 있으면 무형으로 돌아간다. 나지 않는 것은 본래 나지 않았던 것이 아니고, 무형은 본래 형체 없었던 것이 아니다. 나는 것은 이치에 따라 반드시 끝난다. 끝나는 것은 끝나지 않을 수 없으니, 나는 것이 나지 않을 수 없는 것과 같다. 그런데 삶을 영원히 하고 끝을 못 박으려 하는 것은 기수（氣數）에 미혹된 것이다. 정신은 하늘의 몫이요, 골해는 땅의 몫이다. 하늘에 속하는 것은 맑아서 흩어지고, 땅에 속하는 것은 탁하여 모인다. 정신이 형체를 떠나 각각 그 진처로 돌아가니, 그러므로 귀（鬼）라 한다. 귀는 곧 돌아감이니, 진실한 집으로 돌아가는 것이다. 황제가 말했다. 「정신은 그 문으로 들어가고, 골해는 그 뿌리로 돌아가니, 내게 무슨 남음이 있으랴」라고 하였다.

人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉。雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。

사람은 태어나서 끝날 때까지 큰 변화가 넷이 있으니, 영아·소장·노모·사망이다. 영아에 있어서는 기가 전일하고 뜻이 하나이니, 화합의 지극함이다. 사물이 상하게 할 수 없고, 덕（道가 구체적 사물에 실현되어 나타난 성능으로, 윤리적 의미의 품덕이 아님）은 더 늘어남이 없다. 소장에 있어서는 혈기가 넘쳐 욕심과 생각이 가득 일어나니, 사물이 와서 공격하고 덕은 이로써 쇠한다. 노모에 있어서는 욕심이 유해지고, 몸이 쉬려 하며 사물이 앞설 수 없다. 비록 영아의 완비함에는 미치지 못하나, 소장에 비하면 이미 간격이 있다. 사망에 이르면 식으로 나아가고 극점으로 돌아간다.

孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：「先生所以樂，何也？」對曰：「吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月、不免襁褓者，吾既己行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當何憂哉？」孔子曰：「善乎！能自寬者也。」

공자가 태산을 노닐 때, 영계기가 성의 교외를 걷는 것을 보았는데, 사슴 가죽옷을 입고 끈을 매고, 금을 타고 노래하고 있었다. 공자가 물었다. 「선생이 즐거운 까닭은 무엇입니까?」 대답했다. 「저의 즐거움은 많습니다. 하늘이 만물을 낳아 사람만이 가장 존귀한데, 저는 사람이 될 수 있었으니 이것이 첫째 즐거움입니다. 남녀에 구별이 있어 남이 존하고 여가 비하니, 남을 귀하게 여기는데 저는 이미 남자가 되었으니 이것이 둘째 즐거움입니다. 인생에는 일월을 보지 못하고 강보에서 벗어나지 못하는 자도 있는데, 저는 이미 구십 세까지 살았으니 이것이 셋째 즐거움입니다. 가난은 선비의 상태이고 죽음은 사람의 종결이니, 상태 속에서 종결을 얻는데 무엇을 근심하겠습니까?」 공자가 말했다. 「훌륭하다! 스스로 위안할 수 있는 사람이로다」라고 했다.

林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野。顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，試往訊之！」子貢請行。逆之壠端，面之而歎曰：「先生曾不悔乎，而行歌拾穗？」林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應曰：「吾何悔邪？」子貢曰：「先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？」林類笑曰：「吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此。老無妻子，死期將至，故能樂若此。」子貢曰：「壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？」林類曰：「死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：「吾知其可與言，果然，然彼得之而不盡者也。」

임류는 백 세에 가까운 나이로, 늦봄에 가죽옷을 걸치고, 오랜 두둑에서 낙이를 주우며, 노래하며 걸었다. 공자가 위국으로 가는 도중 들판에서 그를 바라보았다. 제자들에게 돌아보아 말했다. 「저 노인은 말을 나눌 만하니, 가서 물어보아라!」 자공이 가기를 청하여, 밭두둑 끝에서 그를 맞이하고, 그를 마주하고 탄식하여 말했다. 「선생께서는 뉘우치는 일도 없이 걸으며 노래하며 이삭을 줍습니까?」 임류는 걸음을 멈추지 않고 노래도 쉬지 않았다. 자공이 계속 묻자, 그가 마침내 머리를 들어 대답했다. 「내가 무엇을 뉘우치겠는가?」 자공이 말했다. 「선생은 젊을 때 일에 부지런하지 않았고, 자라서는 시운에 다투지 않았으며, 늙어서는 처자도 없고, 죽을 날이 다가오는데, 무슨 즐거움이 있어 이삭을 주우며 노래합니까?」 임류가 웃으며 말했다. 「내가 즐거운 것은 모든 사람이 다 가진 것인데, 도리어 근심으로 여긴다. 젊을 때 일에 부지런하지 않았고, 자라서 시운에 다투지 않았기에 이렇게 살 수 있었다. 늙어서 처자가 없고 죽을 날이 다가오기에 이렇게 즐길 수 있다」고 했다. 자공이 말했다. 「장수는 사람의 정이 바라는 바이고, 죽음은 사람이 혐오하는 바입니다. 당신은 죽음을 즐거움으로 삼으니, 어째서입니까?」 임류가 말했다. 「죽음과 삶은 한 번 갔다 한 번 오는 것이다. 그러므로 여기서 죽는 것이 어찌 저기서 나지 않는다고 알겠는가? 그러므로 나는 양쪽이 서로 맞지 않음을 안다. 또 내가 어찌 분주히 삶을 구하는 것이 미혹이 아닌 줄 알겠는가? 또 어찌 내 지금의 죽음이 옛날의 삶보다 낫지 않다고 알겠는가?」 자공이 듣고서 그 뜻을 알지 못하여, 돌아와 부자에게 고했다. 부자가 말했다. 「나는 그와 말할 수 있음을 알았는데, 과연 그러했다. 그러나 그는 얻었으나 아직 다 말하지 못했다」고 했다.

子貢倦於學，告仲尼曰：「願有所息。」仲尼曰：「生無所息。」子貢曰：「然則賜息無所乎？」仲尼曰：「有焉耳。望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。」子貢曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。」仲尼曰：「賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏子曰：『善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。』死也者，德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去鄉土、離六親、廢家業、遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世，矜巧能、脩名譽、誇張於世而不知已者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。」

자공이 배움에 싫증이 나서, 중니에게 고하여 말했다. 「쉬고 싶습니다」. 중니가 말했다. 「삶에는 쉴 곳이 없다」. 자공이 말했다. 「그러면 사（賜）는 쉴 곳이 없습니까?」 중니가 말했다. 「있다. 저 무덤을 보아라, 높고, 재단한 듯하고, 솟아오르고, 력（鬲）과 같은 모양을 하고 있으니, 쉴 곳을 알게 될 것이다」. 자공이 말했다. 「죽음은 얼마나 큰 일인가! 군자는 거기서 쉬고, 소인은 거기서 엎드린다」. 중니가 말했다. 「사야! 너는 알았다. 사람들은 모두 삶의 즐거움을 알지만 삶의 고통을 모르고, 늙음의 피로를 알지만 늙음의 안일을 모르며, 죽음의 가증을 알지만 죽음의 쉼을 모른다. 안자가 말했다. 『아아, 예로부터 죽음이 있었도다! 인자는 거기서 쉬고, 불인자는 거기서 엎드린다』고. 죽음은 덕의 귀숙이다. 옛사람은 죽은 사람을 귀인（歸人）이라 불렀다. 죽은 사람을 귀인이라 한다면, 산 사람은 행인（行人）이다. 걸으면서 돌아갈 줄 모르는 것은 집을 잃은 사람이다. 한 사람이 집을 잃으면 온 세상이 그를 비난하는데, 천하가 집을 잃어도 비난할 줄 아는 자가 없다. 향토를 떠나고, 육친을 떠나고, 가업을 폐하고, 사방을 노닐며 돌아오지 않는 자는 어떤 사람인가? 세상 사람은 반드시 그를 광탕한 사람이라 한다. 또 어떤 사람은 당세를 중히 여기고, 재주를 자랑하고, 명예를 닦고, 세상에 과장하여 그칠 줄 모르는데, 또 어떤 사람인가? 세상 사람은 반드시 그를 지모의 선비라 여긴다. 이 두 부류의 사람은 모두 그릇되었다. 세상 사람은 한쪽을 찬성하고 한쪽을 찬성하지 않으나, 오직 성인만이 무엇을 찬성하고 무엇을 버릴지 안다」고 했다.

或謂子列子曰：「子奚貴虛？」列子曰：「虛者無貴也。」子列子曰：「非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破䃣而後有舞仁義者，弗能復也。」

어떤 사람이 열자에게 말했다. 「당신은 어째서 허（虛）를 귀하게 여깁니까?」 열자가 말했다. 「허에는 귀하게 여길 것이 없다」. 열자가 또 말했다. 「그 명칭을 없애면, 정보다 나은 것이 없고 허보다 나은 것이 없다. 고요함이여 허임이여, 이것이 편안한 거처를 얻는 것이다. 취함이여 줌이여, 이것이 처소를 잃는 것이다. 일이 패하고 무너진 뒤에 인의를 춤추는 자는 다시 회복할 수 없다」고 했다.

粥熊曰：「運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧；亦不覺其成，亦不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。」

육웅이 말했다. 「운전에는 정지가 없고, 천지는 어둠 속에서 옮겨 가는데, 누가 이를 알아챘는가? 그러므로 물이 저쪽에서 손실되면 이쪽에서 차고, 이쪽에서 이루어지면 저쪽에서 이지러진다. 손과 영, 성과 훼는 세대를 따라 죽음을 따라간다. 왕래가 서로 이어져 간격이 보이지 않으니, 누가 이를 알아챘는가? 무릇 한 기는 갑자기 늘지 않고, 한 형태는 갑자기 허물어지지 않는다. 이루어짐도 느끼지 못하고 허물어짐도 느끼지 못한다. 마치 사람이 세상에 나서 늙기까지, 용모와 신지와 태도가 하루도 다르지 않은 날이 없다. 피부와 손톱과 머리카락은 세월을 따라 떨어지나, 영아 때 멈추어 더 변하지 않는 것이 아니다. 간격을 알아채지 못하고, 뒤에 와서야 아는 것이다」라고 했다.

杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：「天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」其人曰：「天果積氣，日月星宿，不當墜耶？」曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者；只使墜，亦不能有所中傷。」其人曰：「奈地壞何？」曉者曰：「地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？」其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：「虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山嶽也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？」子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？」

기국에 어떤 사람이 있어, 천지가 무너져 내려 자기 몸을 둘 곳이 없을까 걱정하여 침식을 폐했다. 또 어떤 사람이 그의 걱정을 걱정하여, 가서 그를 타이르며 말했다. 「하늘은 쌓인 기에 지나지 않으며, 기가 없는 곳이 없다. 당신이 굴신하고 호흡하며 종일 하늘 속에서 다니고 머무는데, 어찌 무너져 내릴 것을 걱정하는가?」 그 사람이 말했다. 「하늘이 과연 쌓인 기라면, 일월성수가 떨어지지 않겠는가?」 타이르는 사람이 말했다. 「일월성수도 쌓인 기 속에서 빛나는 것들이니, 설령 떨어져도 때려 상하게 할 수 없다」. 그 사람이 말했다. 「땅이 무너지면 어찌할까?」 타이르는 사람이 말했다. 「땅은 쌓인 덩어리에 지나지 않으며, 사방에 가득 차 있어 덩어리 없는 곳이 없다. 당신이 발을 내딛고 걸으며 종일 땅 위에서 다니고 머무는데, 어찌 무너질 것을 걱정하는가?」 그 사람이 마음을 놓고 크게 기뻐했고, 타이르는 사람도 마음을 놓고 크게 기뻐했다. 장려자가 이를 듣고 웃으며 말했다. 「홍예·운무·풍우·사시는 쌓인 기가 하늘에서 이룬 것이다. 산악·하해·금석·화목은 쌓인 형체가 땅에서 이룬 것이다. 쌓인 기임을 알고 쌓인 덩어리임을 알면서도, 무너지지 않는다고 어찌 말할 수 있는가? 천지는 공중의 한 가지 작은 물건이며, 형체 있는 것 가운데 가장 거대하다. 끝내기 어렵고 다하기 어려운 것은 당연하며, 측도하고 인식하기 어려운 것도 당연하다. 무너질 것을 걱정하는 것은 실로 너무 멀리 나아간 것이며, 무너지지 않는다고 말하는 것도 옳지 않다. 천지는 무너지지 않을 수 없으며, 마침내 무너짐에 돌아갈 것이다. 그 무너지는 때를 만나면 어찌 걱정하지 않겠는가?」 열자가 이를 듣고 웃으며 말했다. 「천지가 무너진다고 말하는 것도 그릇되고, 무너지지 않는다고 말하는 것도 그릇되다. 무너지는가 무너지지 않는가는 내가 알 수 있는 바가 아니다. 그렇다 하더라도, 저것이 하나이고 이것도 하나이다. 그러므로 삶은 죽음을 모르고, 죽음은 삶을 모른다. 옴은 감을 모르고, 감은 옴을 모른다. 무너지든 무너지지 않든, 내가 어찌 마음에 두겠는가?」고 했다.

舜問乎烝曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強陽，氣也；又胡可得而有邪？」

순（舜）이 증에게 물어 말했다. 「도는 얻어 소유할 수 있는가?」 대답했다. 「당신의 몸조차 당신의 소유가 아닌데, 어찌 도를 소유할 수 있겠는가?」 순이 말했다. 「내 몸이 내 소유가 아니라면, 누가 그것을 소유하는가?」 대답했다. 「이것은 천지가 위탁한 형체이다. 생명은 당신의 소유가 아니니, 천지가 위탁한 화이다. 성명은 당신의 소유가 아니니, 천지가 위탁한 순이다. 자손은 당신의 소유가 아니니, 천지가 위탁한 탈피다. 그러므로 걸으면서 어디로 가는지 모르고, 머물면서 무엇을 지니는지 모르고, 먹으면서 무엇에 의지하는지 모른다. 천지의 건전한 운동은 기에 지나지 않는데, 또 어찌 이를 소유할 수 있겠는가?」고 했다.

齊之國氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請其術。國氏告之曰：「吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州閭。」向氏大喜。喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：「若為盜若何？」向氏言其狀。國氏曰：「嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鼈，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？」向氏大惑，以為國氏之重罔己也，過東郭先生問焉。東郭先生曰：「若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形，況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也；仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？」

제국의 국씨는 매우 부유하고, 송국의 향씨는 매우 가난했다. 향씨가 송에서 제로 가서 부유해지는 방법을 물었다. 국씨가 그에게 말했다. 「나는 도둑질을 잘한다. 내가 도둑질을 시작하니, 일 년이면 쓸 만하고, 이 년이면 충족하고, 삼 년이면 크게 풍족해졌다. 이후로는 주려에까지 베풀었다」. 향씨가 크게 기뻐했다. 그가 도둑질한다는 말은 알아들었으나, 그가 도둑질하는 도는 알아듣지 못하고, 이에 담을 넘고 방을 뚫어, 손과 눈이 닿는 대로 취하지 않는 것이 없었다. 얼마 지나지 않아 장물로 죄를 얻어, 이전에 저축한 재물까지 몰수되었다. 향씨는 국씨가 자기를 속였다고 생각하여, 가서 원망했다. 국씨가 말했다. 「당신은 도둑질을 어떻게 했는가?」 향씨가 정황을 말했다. 국씨가 말했다. 「아! 당신은 도둑질하는 도를 이 정도까지 잃었는가? 이제 당신에게 말하겠다. 나는 듣기를, 하늘에는 때가 있고 땅에는 이로움이 있다고 했다. 나는 천지의 때와 이로움을 훔치고, 운우의 윤기와 산택의 산육을 훔쳐서, 나의 벼를 나게 하고, 나의 곡식을 심고, 나의 담을 쌓고, 나의 집을 짓는다. 육지에서는 금수를 훔치고, 물에서는 자라를 훔치니, 훔치지 않는 것이 없다. 곡식·토목·금수·자라는 모두 하늘이 낳은 것이니, 어찌 나의 소유이겠는가? 그러나 나는 하늘을 훔쳐도 재앙이 없다. 금옥진보·곡백재화는 사람이 모은 것이니, 어찌 하늘이 준 것이겠는가? 당신은 훔쳐서 죄를 얻었으니, 누구를 원망하는가?」 향씨는 크게 혼란하여, 국씨가 또 심하게 자기를 속였다고 생각하고, 동곽선생에게 물었다. 동곽선생이 말했다. 「당신의 이 한 몸은 도둑이 아닌가? 음양의 화합을 훔쳐서 당신의 생명을 이루고 당신의 형체를 싣는데, 하물며 외물이 도둑이 아니겠는가? 진실로 천지만물은 서로 떨어지지 않는다. 이것들을 자기 소유로 여기는 것은 모두 미혹이다. 국씨의 도둑질은 공도이므로 재앙이 없고, 당신의 도둑질은 사심이므로 죄를 얻었다. 공과 사가 있는 것도 도둑이고, 공사가 없는 것도 도둑이다. 공을 그 공으로 하고 사를 그 사로 하는 것은 천지의 덕이다. 천지의 덕을 아는 자는 누가 도둑이고 누가 도둑이 아니겠는가?」고 했다.

黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然讚曰：「朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。」於是放萬機，舍宮寢，去直侍，徹鐘懸，減廚膳，退而閒居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬裡，蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國無師長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害，都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無痟癢。乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：「朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣，朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣！」又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假。百姓號之，二百餘年不輟。

황제가 즉위한 지 십오 년, 천하가 자기를 옹대함을 기뻐하고, 정명을 양양하고, 이목을 즐겁게 하며, 비구를 봉헌하니, 피부색은 초황담암하고 오정은 혼란미혹했다. 또 십오 년, 천하가 다스려지지 않음을 걱정하여, 총명을 다하고 지력을 진작하며, 백성을 경영하니, 피부색은 다시 초황담암하고 오정은 다시 혼란미혹했다. 황제가 이에 개연히 탄식하여 말했다. 「나의 잘못이 심하였도다. 한 몸을 기르는 그 근심이 이러하고, 만물을 다스리는 그 근심도 이러하구나」. 이에 만기를 내려놓고, 궁침을 버리고, 근시를 물리치고, 종현을 거두고, 주선을 줄이며, 물러나 대정의 관에서 한가히 지내고, 마음을 재계하고 형체를 항복시켜, 석 달 동안 정사를 친히 하지 않았다. 낮에 잠들어 꿈을 꾸니, 화서씨의 나라를 노닐었다. 화서씨의 나라는 연주의 서쪽, 태주의 북쪽에 있어, 중국에서 몇천만 리 떨어진지 알 수 없고, 주차나 다리 힘이 미칠 곳이 아니니, 다만 신유할 뿐이다. 그 나라에는 사장이 없고, 자연（스스로 그러함, 본래 그러함이며 「대자연」이 아님）할 뿐이다. 그 백성에게는 기호와 욕심이 없고, 자연할 뿐이다. 삶을 즐길 줄 모르고, 죽음을 싫어할 줄 모르니, 그러므로 요상이 없다. 자기에게 친할 줄 모르고, 외물을 소원할 줄 모르니, 그러므로 애증이 없다. 배역을 모르고, 순응을 모르니, 그러므로 이해가 없다. 모두 애석함이 없고, 모두 외기함이 없다. 물에 들어가도 빠지지 않고, 불에 들어가도 뜨겁지 않다. 쪼고 때려도 상통이 없고, 찔러도 시큰거리지 않는다. 허공을 타는 것이 땅을 밟는 것 같고, 허공에 눕는 것이 침대에 눕는 것 같다. 운무가 그 시야를 막지 않고, 뇌정이 그 들음을 어지럽히지 않으며, 미악이 그 마음을 혼란하게 하지 않고, 산곡이 그 걸음을 걸지 않으니, 다만 신이 걸을 뿐이다. 황제가 깨어나서, 이연히 스스로 얻어, 천로·역목·태산계를 불러 그들에게 말했다. 「내가 석 달을 한거하여, 마음을 재우고 형체를 복종시켜, 몸을 기르고 물을 다스리는 도를 찾았으나, 방법을 얻지 못했다. 피곤하여 잠들어, 꿈에 이와 같았다. 이제 지도는 정으로 구할 수 없음을 알았다. 나는 알았고, 나는 얻었으나, 너희에게 말할 수 없다」. 또 이십팔 년이 지나, 천하가 크게 다스려져 거의 화서씨의 나라와 같았고, 황제는 하늘로 올라갔다. 백성들은 그를 곡하여 이백여 년을 그치지 않았다.

列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，願慤為之使；不施不惠，而物自足；不聚不歛，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐；而土無札傷，人無夭惡，物無疵厲，鬼無靈響焉。

열고사산은 해하주 가운데 있고, 산 위에 신인이 있어, 바람을 마시고 이슬을 마시며, 오곡을 먹지 않는다. 마음은 연천과 같고, 형체는 처녀와 같다. 친하지도 않고 사랑하지도 않으나, 선성이 그에게 신하가 된다. 위엄도 없고 노함도 없으나, 원각한 사람이 그에게 부림을 받는다. 베풀지도 않고 은혜도 베풀지 않으나, 물이 스스로 충족하다. 모으지도 않고 거두지도 않으나, 자기에게 과실이 없다. 음양이 항상 조화되고, 일월이 항상 밝으며, 사시가 항상 순하고, 풍우가 항상 균일하며, 생육이 항상 때에 맞고, 해마다 곡식이 풍년이다. 땅에는 재액이 없고, 사람에게는 요악이 없으며, 만물에는 자려가 없고, 귀신에게는 영향이 없다.

列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因閒請蘄其術者，十反而十不告。尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：「汝何去來之頻？」尹生曰：「曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫然，是以又來。」列子曰：「曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？姬！將告汝所學於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，亦不知夫子之為我師、若人之為我友，內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？」尹生甚怍，屏息良久，不敢復言。

열자가 노상씨를 섬기고 백고자와 벗하여, 이 두 분의 도를 통달하여 배우고, 바람을 타고 돌아왔다. 윤생이 이를 듣고, 열자를 따라 살면서, 몇 달 동안 집에 돌아가 보지 않았다. 틈을 타서 그 술법을 배우기를 청했으나, 열 번 왕래해도 열 번 가르쳐 주지 않았다. 윤생이 원망하여 고별을 청하니, 열자는 또 만류하지 않았다. 윤생이 물러갔다. 몇 달이 지나, 마음이 그치지 않아, 또 가서 따랐다. 열자가 말했다. 「당신은 어째서 이리 자주 오고 가는가?」 윤생이 말했다. 「옛날 장대가 당신께 청한 바가 있었으나, 당신은 나에게 가르쳐 주지 않았고, 본래 당신께 섭섭함이 있었습니다. 이제 마음이 다시 풀려서, 또 왔습니다」. 열자가 말했다. 「옛날 나는 당신을 통달했다고 생각했는데, 이제 당신이 이 정도로 비루한가? 잠시 기다려라! 내가 부자에게서 배운 것을 당신에게 말하겠다. 내가 부자를 섬기고 저런 사람과 벗한 뒤, 삼 년 뒤에야 마음에 시비를 생각하지 못하고 입에 이해를 말하지 못하여, 겨우 부자의 한 번 보심을 얻었을 뿐이다. 오 년 뒤에는 마음에 도리어 시비를 생각하고 입에 도리어 이해를 말하니, 부인이 비로소 얼굴을 펴고 한 번 웃었다. 칠 년 뒤에는 마음의 생각하는 바를 따라도 도리어 시비가 없고, 입의 말하는 바를 따라도 도리어 이해가 없으니, 부인이 비로소 나를 끌어 나란히 앉혔다. 구 년 뒤에는 마음의 생각하는 바를 가로질러도, 입의 말하는 바를 가로질러도, 나의 시비이해도 모르고 상대의 시비이해도 모르며, 부자가 나의 스승인지도 모르고 저런 사람이 나의 벗인지도 모르니, 안팎이 다 다하였다. 그런 다음 눈은 귀 같고, 귀는 코 같고, 코는 입 같아서, 다름이 없다. 마음은 응결하고 형체는 소멸하여, 골육이 모두 녹아, 형체가 무엇에 기대는지, 발이 무엇을 밟는지, 마음이 무엇을 생각하는지, 말이 무엇을 숨기는지 알지 못한다. 이와 같을 뿐이다. 바람을 따라 동서로 가니, 낙엽이나 마른 껍데기 같다. 바람이 나를 타는지, 내가 바람을 타는지 모른다. 지금 당신은 선생 문하에 살면서 아직 한 시진도 지나지 않았는데, 원한이 벌써 두세 번이다. 당신의 한 조각 몸은 기가 받아들이려 하지 않고, 당신의 한 마디는 땅이 실어 주려 하지 않는다. 허공을 밟고 바람을 타는 것을 어찌 바랄 수 있겠는가?」 윤생은 매우 부끄러워하여, 숨을 죽이고 오래도록 다시 말하지 못했다.

列子問關尹曰：「至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬！魚語女。凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，焉得而正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故遌物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。」

열자가 관윤에게 물어 말했다. 「지인은 물에 잠겨도 질식하지 않고, 불을 밟아도 뜨겁지 않으며, 만물 위를 걸어도 떨리지 않습니다. 청컨대 무엇에 의하여 이 지경에 이릅니까?」 관윤이 말했다. 「이것은 순기를 지키는 것이니, 지교과감의 부류가 아니다. 잠시 기다려라! 당신에게 말하겠다. 무릇 모양과 상과 소리와 빛깔이 있는 것은 모두 물이다. 물과 물이 무엇에 의하여 멀리 차이 나는가? 또 무엇으로 맨 앞에 이를 수 있는가? 다만 빛깔일 뿐이다. 그러면 물은 무형으로 만들어지고, 변화할 곳이 없는 데서 그친다. 이것을 얻어 이를 다하는 자는, 어찌 외물에 의해 바로잡히겠는가? 그는 깊지 않은 도량 속에 처하고, 단서 없는 실마리 속에 숨으며, 만물의 종시를 노닌다. 그 성을 전일하게 하고, 그 기를 기르고, 그 덕을 함축하여, 물이 만들어지는 곳에 통한다. 이러한 사람은 천수가 완전하고, 신에 틈이 없으니, 물이 어디에서 들어가겠는가? 취한 사람이 수레에서 떨어져도, 다쳐도 죽지 않는다. 골절은 사람과 같은데, 해를 받는 것은 사람과 다르니, 그의 신이 완전하기 때문이다. 타는지도 모르고 떨어지는지도 모른다. 죽음과 삶과 놀람과 두려움이 가슴속에 들어가지 않으니, 그러므로 물에 닿아도 두려워하지 않는다. 그가 술에서 완전함을 얻어도 이러한데, 하물며 하늘에서 완전함을 얻는 자는 어떠하겠는가? 성인은 하늘에 숨으므로, 물이 그를 상하게 할 수 없다」고 했다.

列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓。當是時也，猶象人也。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」

열어구가 백혼무인에게 활쏘기를 보였다. 활을 가득 당기고, 팔꿈치 위에 물 한 잔을 올려놓고, 쏜 뒤에 화살촉이 겹쳐지고, 두 번째 화살이 또 올랐다. 이때 그는 목우와 같았다. 백혼무인이 말했다. 「이것은 마음으로 쏘는 쏘임이니, 무심의 쏘임이 아니다. 당신과 높은 산에 오르고, 위태로운 돌을 밟고, 백 인의 심연에 임하여, 아직도 쏠 수 있겠는가?」 이에 무인은 높은 산에 오르고, 위태로운 돌을 밟고, 백 인의 심연에 임하여, 등을 돌리고 뒤로 물러서니, 발이 이분이 바깥에 걸쳐, 읍을 하고 어구에게 앞으로 오라고 청했다. 어구는 땅에 엎드리고, 땀이 발뒤꿈치까지 흘렀다. 백혼무인이 말했다. 「지인은 위로 청천을 들여다보고, 아래로 황천에 잠기며, 팔극을 휘두르나, 신기가 변하지 않는다. 지금 당신은 놀라고 두려워 눈이 어지러우니, 당신이 쏘아 맞힐 확률이 위태롭다」고 했다.

范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晉君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晉國爵之；口所偏肥，晉國黜之。遊其庭者侔於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，彊弱相凌。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，經坰外，宿於田更商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於飢寒，潛於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。既而狎侮欺詒，攩㧙挨抌，亡所不為。商丘開常無慍容，而諸客之技單，憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高臺，於眾中漫言曰：「有能自投下者賞百金。」眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，𩨒骨無䃣。范氏之黨以為偶然，未詎怪也，因復指河曲之淫隈曰：「彼中有寶珠，泳可得也。」商丘開復從而泳之。既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火，子華曰：「若能入火取錦者，從所得多少賞若。」商丘開往無難色，入火往還，埃不漫，身不焦。范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：「吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。」商丘開曰：「吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。吾誠之無二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱，惕然震悸矣。水火豈復可近哉？

범씨에게 자화라는 아들이 있어, 사문의 명성을 기르는 데 뛰어나, 온 나라가 그에게 복종하고, 진나라 군주에게 총애를 얻어, 벼슬하지 않으면서도 지위가 삼경 위에 있었다. 눈으로 편애하는 자에게는 진나라가 작위를 주었고, 입으로 편비하는 자에게는 진나라가 물리쳤다. 그의 뜰에서 노는 사람은 조정처럼 많았다. 자화는 협객으로 하여금 지혜와 어리석음으로 서로 공격하고, 강약으로 서로 능멸하게 했다. 설령 눈앞에서 상하고 불구가 되는 자가 있어도, 마음에 두지 않았다. 밤낮으로 이를 희락으로 삼으니, 나라가 거의 풍기가 되었다. 화생과 자백은 범씨의 상객으로, 출행하여 교외를 지나가다가, 전수 상구개의 집에서 묵었다. 한밤중에 두 사람은 자화의 명세를 논하여, 산 자를 멸망하게 하고, 망한 자를 살리며, 부자를 가난하게 만들고, 가난한 자를 부유하게 할 수 있다고 했다. 상구개는 먼저 기한에 곤란당하여, 창북에 숨어 몰래 들었다. 이에 양식을 빌리고, 번기를 메고 자화의 문하에 이르렀다. 자화의 문도는 모두 세족으로, 흰 옷을 입고 수레를 타고, 천천히 걸으며 활시했다. 상구개가 늙고 힘이 약하며, 얼굴이 여묽고 의관이 정돈되지 않은 것을 보고, 멸시하지 않는 자가 없었다. 곧 애욕하고 기이하며, 밀치고 구타하여, 하지 않는 것이 없었다. 상구개는 항상 노한 빛이 없고, 저 객들의 기량도 다하여, 희롱하는 것마저 게을리했다. 이에 상구개와 함께 높은 대에 올라, 뭇 사람을 마주하고 입을 따라 말했다. 「스스로 뛰어내릴 수 있는 자에게는 백 금을 상으로 주겠다」. 뭇 사람이 모두 다투어 응했다. 상구개는 참말로 여겨, 먼저 뛰어내렸는데, 형체가 날아가는 새 같아서, 땅에 이르렀으나 골육에 훼손이 없었다. 범씨의 일당은 우연이라 여겨, 아직 크게 기이하게 여기지 않았다. 또 강굽이의 깊은 곳을 가리켜 말했다. 「저기에 보물 구슬이 있으니, 잠수하여 헤엄치면 얻을 수 있다」. 상구개가 또 따라서 헤엄쳐 내려갔다. 나와서 과연 구슬을 얻었다. 뭇 사람이 비로소 함께 의심을 일으켰다. 자화가 비로소 그를 고기 먹고 비단 입는 반열에 들게 했다. 얼마 지나지 않아 범씨의 창고에 큰불이 나자, 자화가 말했다. 「누가 불속에 들어가 비단을 가져오면, 얻는 만큼 상을 주겠다」. 상구개가 가는 데 어려운 빛이 없이, 불속에 들어갔다 나오니, 티끌도 묻지 않고, 몸도 타지 않았다. 범씨의 일당은 그에게 도가 있다고 여겨, 함께 사과하여 말했다. 「우리는 당신에게 도가 있음을 모르고 속였고, 당신이 신인임을 모르고 욕되게 했습니다. 당신은 우리를 우인·농인·맹인으로 여기겠지요. 감히 그 도를 묻습니다」. 상구개가 말했다. 「나에게는 도가 없다. 나의 마음조차 무엇에 의지하는지 모른다. 그렇지만 여기에 한 점이 있으니, 시험 삼아 당신들에게 말하겠다. 옛날 당신들 두 객이 우리 집에 묵어, 범씨의 세를 칭송하는 것을 들었으니, 산 자를 멸망하게 하고, 망한 자를 살리며, 부자를 가난하게 만들고, 가난한 자를 부유하게 할 수 있다고 했다. 나는 성실함에 두 마음이 없어, 멀리 오지 않고 왔다. 온 뒤에는 당신들 일당의 말이 모두 참이라 여겨, 성실이 미치지 못하고 실천이 미치지 못할까 두려워할 뿐, 형체가 어디에 놓이고 이해가 어디에 있는지 몰랐다. 마음은 다만 전일할 뿐이었다. 물이 거슬리는 것이 없었으니, 이것뿐이다. 이제야 당신들 일당이 나를 속였음을 알아, 안에는 추측과 의심을 품고, 밖에는 보고 들음을 살피며, 요행히 옛날에 타지 않고 빠지지 않은 것을 돌이켜 생각하니, 달연히 안으로 뜨겁고, 척연히 진리하였다. 수화가 어찌 다시 가까이 오기를 감히 하겠는가?」고 했다.

」自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：「汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險，入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之！」

이후로 범씨의 문도는 길에서 걸인이나 마의를 만나도, 욕되게 하지 감히 하지 않고, 반드시 수레에서 내려 읍을 했다. 재아가 이를 듣고, 중니에게 고했다. 중니가 말했다. 「너는 모르느냐? 지신한 사람은 외물을 감동시킬 수 있다. 천지를 움직이고, 귀신을 감동시키며, 육합을 가로질러 거스름이 없는 것이, 어찌 위험을 밟고 수화에 들어가는 것뿐이겠느냐? 상구개가 허위의 사물을 믿어 오히려 거스르지 않았는데, 하물며 서로 진실한 경우는 어떠하겠느냐? 소자들아, 이것을 기억하라」고 했다.

周宣王之牧正有役人梁鴦者，能養野禽獸，委食於園庭之內，雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。雄雌在前，孳尾成群，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。梁鴦曰：「鴦，賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故遊吾園者，不思高林曠澤；寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。」

주선왕의 목정에 양앙이라는 역인이 있어, 들짐승을 기를 수 있어, 뜰 안에서 먹이를 주니, 호랑이·이리·독수리·수리 따위도 부드럽게 길들여지지 않는 것이 없었다. 수컷과 암컷이 앞에 있고, 번식하여 무리를 이루며, 이종이 섞여 살아도, 서로 물어뜯지 않았다. 왕은 이 술이 그의 한 몸으로 끝날까 걱정하여, 모구원에게 전하게 하였다. 양앙이 말했다. 「나는 천역이니, 무슨 술을 당신에게 말하겠는가? 다만 왕이 내가 당신에게 숨긴다고 말할까 두려울 뿐, 잠시 내가 호랑이를 기르는 방법을 한마디 하겠다. 무릇 그를 따르면 기뻐하고, 그를 거스르면 노하니, 이는 혈기 있는 자의 성이다. 그러나 희노가 어찌 망령되이 나겠는가? 모두 거스름에 범해지는 것이다. 호랑이에게 먹이를 주는 자는, 산 것을 주지 감히 않으니, 그가 생물을 죽여 노할까 두려워서이다. 온전한 것을 주지 감히 않으니, 그가 찢어 노할까 두려워서이다. 그 주리고 배부름을 보고, 그 노한 마음을 소통한다. 호랑이는 사람과 이종이나, 그를 기르는 사람에게 친밀하고 아첨하니, 따르기 때문이다. 그가 죽이려 하는 것은, 거스르기 때문이다. 그러면 내가 어찌 그를 거슬러 노하게 하기를 감히 하겠는가? 또 그를 따라 기쁘게도 하지 않는다. 기쁨의 반복은 반드시 노함이고, 노함의 반복은 항상 기쁨이니, 모두 맞지 않는다. 이제 내 마음에 거스름과 따름이 없으니, 새와 짐승이 나를 보기를 동료 보듯 한다. 그러므로 나의 동산을 노니는 자는 높은 숲과 넓은 못을 생각하지 않고, 나의 뜰에 자는 자는 깊은 산과 그윽한 골짜기를 원하지 않으니, 이치가 그렇게 하기 때문이다」라고 했다.

顏回問乎仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。能遊者可教也，善遊者數能。乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之者也。』吾問焉，而不告。敢問何謂也？」仲尼曰：「𧮒！吾與若玩其文也久矣，而未達其實，而固且道與。能遊者可教也，輕水也；善遊者之數能也，忘水也。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍。惡往而不暇？以瓦摳者巧，以鉤摳者憚，以黃金摳者惛。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者拙內。」

안회가 중니에게 물어 말했다. 「내가 일찍이 상심의 연못을 건너는데, 나룻배 사공이 배를 저음이 신과 같았습니다. 내가 물었습니다. 『배 젓기는 배울 수 있습니까?』 그가 말했습니다. 『됩니다. 헤엄칠 수 있는 자는 가르칠 수 있습니다. 헤엄을 잘하는 자는 곧 잘합니다. 잠수할 수 있는 자에 이르면, 배를 본 적이 없어도 곧 저을 수 있습니다』. 내가 다시 물으니, 그는 가르쳐 주지 않았습니다. 감히 묻습니다, 이는 무슨 뜻입니까?」 중니가 말했다. 「아! 나와 너는 그 문을 오래 희롱했으나, 아직 그 실을 통달하지 못했으니, 잠시 말해 보겠다. 헤엄칠 수 있는 자는 가르칠 수 있으니, 물을 가벼이 여기기 때문이다. 헤엄을 잘하는 자는 곧 잘하니, 물을 잊기 때문이다. 잠수할 수 있는 자가 배를 본 적이 없어도 곧 저을 수 있는 것은, 그가 깊은 연못을 구릉으로 보고, 배가 뒤집히는 것을 수레가 물러서는 것으로 보기 때문이다. 뒤집히는 만물이 눈앞에 진열되어도, 그의 마음에 들어가지 못한다. 어디로 가도 한가하지 않겠는가? 기와로 돈을 거는 자는 재주가 있고, 띠갈고리로 거는 자는 두려워하며, 황금으로 거는 자는 혼미하다. 재주는 같은데, 아끼는 바가 있으면 외물을 중히 여기는 것이다. 무릇 외물을 중히 여기는 자는 속이 졸하다」고 했다.

孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈之所不能遊也，見一丈夫遊之，以為有苦而欲死者也，使弟子並流而承之。數百步而出，被髮行歌，而遊於棠行。孔子從而問之，曰：「呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈所不能遊。向吾見子道之，以為有苦而欲死者，使弟子並流將承子。子出而被髮行歌，吾以子為鬼也。察子，則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汩偕出。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命也？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

공자가 여량에서 보는데, 현수가 삼십 인이고, 유말이 삼십 리이며, 원퇀어별도 헤엄칠 수 없었는데, 한 남자가 헤엄치는 것을 보고, 고통이 있어 죽으려 한다고 생각하여, 제자에게 물결을 따라 구하라고 했다. 수백 보 뒤에 그 사람이 나와서, 머리를 풀고 걸으며 노래하며, 제방 언덕을 걸었다. 공자가 따라가 물었다. 「여량의 현수는 삼십 인이고, 유말은 삼십 리이며, 원퇀어별도 헤엄칠 수 없다. 아까 내가 당신이 저기를 지나는 것을 보고, 고통이 있어 죽으려 한다고 생각하여, 제자에게 물결을 따라 당신을 마중하게 했다. 당신이 나와서 머리를 풀고 노래하는 것을 보고, 나는 당신을 귀로 여겼다. 자세히 보니, 사람이구나. 청컨대 물을 밟는 도가 있습니까?」 그가 말했다. 「없습니다, 나에게는 도가 없습니다. 나는 고（故）에서 시작하고, 성（性）에서 자라며, 명（命）에서 이루어집니다. 소용돌이와 함께 들어가고, 용솟음과 함께 나옵니다. 물의 도를 따르며 나를 위해 별도의 것을 만들지 않으니, 이것이 내가 이렇게 지나가는 까닭입니다」. 공자가 말했다. 「고에서 시작하고, 성에서 자라며, 명에서 이루어진다는 것은 무엇입니까?」 그가 말했다. 「나는 높은 땅에서 나서 높은 땅에 편안하니, 이것이 고입니다. 물가에서 자라서 물에 편안하니, 이것이 성입니다. 어찌하여 이러한지 모르고 이러하니, 이것이 명입니다」라고 했다.

仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月，纍垸二而不墜，則失者錙銖；纍三而不墜，則失者十一；纍五而不墜，猶掇之也。吾處也若橜株駒，吾執臂若槁木之枝，雖天地之大、萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃疑於神，其痀僂丈人之謂乎！」丈人曰：「汝逢衣徒也，亦何知問是乎？修汝所以，而後載言其上。」

중니가 초나라에 가다가 숲에서 나와, 굽은 등의 노인이 매미를 붙잡는 것을 보니, 줍는 것과 같았다. 중니가 말했다. 「당신은 참으로 교묘하구나! 도가 있습니까?」 그가 말했다. 「나에게는 도가 있다. 대여섯 달 동안 진흙 구슬 두 개를 쌓아 떨어뜨리지 않으면, 손에서 놓치는 것이 적다. 세 개를 쌓아 떨어뜨리지 않으면, 손에서 놓치는 것은 십분의 일뿐이다. 다섯 개를 쌓아 떨어뜨리지 않으면, 줍는 것과 같다. 나는 서는 것이 끊어진 나무 그루터기 같고, 팔을 들면 마른 나뭇가지 같다. 비록 천지가 크고 만물이 많아도, 다만 매미 날개만을 안다. 나는 돌아보지 않고 기울이지 않으며, 만물을 매미 날개와 바꾸지 않으니, 어찌 얻지 못하겠는가?」 공자가 돌아보아 제자에게 말했다. 「마음을 써서 분산시키지 않으면 신에 가까워진다니, 이것은 이 굽은 등의 노인을 두고 한 말이겠구나!」 노인이 말했다. 「너희는 봉의를 입은 유자인데, 어찌 이것을 묻는 것을 알겠는가? 먼저 너희 자신의 본사를 닦고, 그다음에 말을 그 위에 얹어라」고 했다.

海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥遊，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：「吾聞漚鳥皆從汝遊，汝取來，吾玩之。」明日之海上，漚鳥舞而不下也。故曰：至言去言，至為無為。齊智之所知，則淺矣。

바닷가에 갈매기를 좋아하는 사람이 있어, 매일 아침 바다에 가서 갈매기를 따라 노닐었는데, 오는 갈매기가 백 마리가 넘어도 그치지 않았다. 그의 아버지가 말했다. 「나는 듣기를, 갈매기가 모두 너를 따라 노닌다고 하니, 너는 잡아다가 나에게 노닐게 하여라」. 다음 날 바다에 가니, 갈매기는 선회하여 내려오지 않았다. 그러므로 말한다. 지언은 말을 버리고, 지위는 무위이다. 지혜가 아는 바를 가지고 일률로 하면, 얕아진다.

趙襄子率徒十萬狩於中山，藉芿燔林，扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下。眾謂鬼物。火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之。徐而察之，形色七竅，人也；氣息音聲，人也。問：「奚道而處石？奚道而入火？」其人曰：「奚物而謂石？奚物而謂火？」襄子曰：「而嚮之所出者，石也；而嚮之所涉者，火也。」其人曰：「不知也。」魏文侯聞之，問子夏曰：「彼何人哉？」子夏曰：「以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷閡者，遊金石，蹈水火，皆可也。」文侯曰：「吾子奚不為之？」子夏曰：「刳心去智，商未之能。雖然，試語之有暇矣。」文侯曰：「夫子奚不為之？」子夏曰：「夫子能之而能不為者也。」文侯大說。

조양자가 걸음 만 명을 거느리고 중산에서 사냥했다. 황초를 밟고 숲을 태우니, 불길이 백 리에 빛났다. 한 사람이 석벽 속에서 나와, 연기와 재를 따라 오내렸다. 뭇 사람은 귀물이라 했다. 불이 지나자, 그는 천천히 나와서, 무슨 일을 겪은 듯이 보이지 않았다. 양자는 기이하게 여겨 그를 남겼다. 천천히 살펴보니, 형색과 칠규는 사람이고, 기식과 음성도 사람이었다. 물었다. 「무슨 도로 돌 속에 살고, 무슨 도로 불에 들어가는가?」 그 사람이 말했다. 「무엇을 돌이라 하고, 무엇을 불이라 하는가?」 양자가 말했다. 「당신이 아까 나온 곳은 돌이요, 당신이 아까 지나간 곳은 불이다」. 그 사람이 말했다. 「모르겠다」. 위문후가 이를 듣고, 자하에게 물었다. 「저것은 어떤 사람인가?」 자하가 말했다. 「상이 듣기에 부자의 말씀에, 화한 사람은 물과 대동하여, 물이 그를 상하게 하거나 막을 수 없으니, 금석을 노닐고 수화를 밟아도 된다고 했습니다」. 문후가 말했다. 「당신은 어째서 이렇게 하지 않습니까?」 자하가 말했다. 「마음을 파내어 지혜를 버리는 것은, 상은 아직 못합니다. 그렇지만, 시험 삼아 말하면 여유가 있습니다」. 문후가 말했다. 「부자는 어째서 이렇게 하지 않습니까?」 자하가 말했다. 「부자는 할 수 있으면서 하지 않을 수 있습니다」. 문후가 크게 기뻐했다.

有神巫自齊來處於鄭，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神。鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」壺子曰：「吾與汝無其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「譆！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，涕泣霑衿，以告壺子。壺子曰：「向吾示之以地文，罪乎不誫不止，是殆見吾杜德幾也。嘗又與來！」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾見杜權矣。」列子入告壺子。壺子曰：「向吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵，此為杜權。是殆見吾善者幾也。嘗又與來！」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生坐不齋，吾無得而相焉。試齋，將且復相之。」列子入告壺子。壺子曰：「向吾示之以太沖莫眹，是殆見吾衡氣幾也。鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。嘗又與來！」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之而不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾不及也。」壺子曰：「向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗移，不知其誰何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也。」然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食狶如食人，於事無親，雕瑑復樸，塊然獨以其形立，㤋然而封戎，壹以是終。

신무가 제나라에서 와서 정나라에 살았는데, 계함이라 불렸다. 사람의 죽음과 삶, 존재와 멸망, 화와 복, 수명과 요절을 알 수 있어, 해·달·순·일을 정하는 것이 신과 같았다. 정나라 사람들은 그를 보면 모두 피해 갔다. 열자가 보고 마음이 취하여, 돌아와 호구자에게 고하여 말했다. 「처음에는 부자의 도가 지극하다고 생각했는데, 더 지극한 자가 있었습니다」. 호자가 말했다. 「나와 너는 아직 그 문도 얻지 못했고, 더욱이 그 실을 다하지 못했는데, 스스로 도를 얻었다고 여기는가? 암컷이 많은데 수컷이 없으면, 어찌 알이 있겠는가? 너는 도를 가지고 세상과 항거하니, 반드시 드러난다. 그러므로 사람이 너에게 관상을 볼 수 있게 한다. 시험 삼아 그와 함께 와서, 나를 그에게 보여라」. 다음 날, 열자는 그를 데리고 호자를 보았다. 나와서 열자에게 말했다. 「아! 당신의 선생은 죽는다, 살 수 없다, 십 일을 넘기지 못한다. 나는 괴이를 보았다, 젖은 재를 보았다」. 열자가 들어가서, 눈물로 옷을 적시며 호자에게 고했다. 호자가 말했다. 「아까 나는 지문을 그에게 보였다, 진동하지도 그치지도 않는 죄이니, 그는 아마 나의 두색한 덕의 미세한 기미를 보았을 것이다. 다시 그를 데려와라」. 다음 날 또 그를 데리고 호자를 보았다. 나와서 열자에게 말했다. 「다행이다, 당신의 선생은 나를 만나 호전되었다. 재 속에 생기가 있는 듯하니, 나는 폐색 속의 권변을 보았다」. 열자가 들어가 호자에게 고했다. 호자가 말했다. 「아까 나는 천양을 그에게 보였다, 명실이 들어오지 않고, 기가 발꿈치에서 나니, 이를 폐색 속의 권이라 한다. 그는 아마 나의 좋은 기미를 보았을 것이다. 다시 그를 데려와라」. 다음 날 또 그를 데리고 호자를 보았다. 나와서 열자에게 말했다. 「당신의 선생은 앉음이 정돈되지 않아, 나는 그에게 관상을 볼 수 없다. 시험 삼아 재계하고, 다시 상을 보러 오라」. 열자가 들어가 호자에게 고했다. 호자가 말했다. 「아까 나는 태충의 징조 없음을 그에게 보였다, 그는 아마 나의 평형의 기의 기미를 보았을 것이다. 니선의 물이 모여 연못이 되고, 그친 물이 모여 연못이 되고, 흐르는 물이 모여 연못이 되고, 범람하는 물이 모여 연못이 되고, 옥수가 모여 연못이 되고, 규수가 모여 연못이 되고, 옹수가 모여 연못이 되고, 천수가 모여 연못이 되고, 비수가 모여 연못이 되니, 이것이 구연이다. 다시 그를 데려와라」. 다음 날 또 그를 데리고 호자를 보았다. 아직 서지도 않았는데, 계함은 얼굴 빛을 잃고 도망쳤다. 호자가 말했다. 「그를 쫓아라!」 열자는 따라잡지 못하고, 돌아와 호자에게 보고하여 말했다. 「이미 사라지고, 이미 잃었으니, 나는 따라잡지 못했습니다」. 호자가 말했다. 「아까 나는 아직 나온 적 없는 나의 종을 그에게 보였다. 나는 그와 허로써 서로 따라 구불구불하여, 그가 누구인지 알 수 없게 하니, 이에 마치 지모가 쓰러지는 듯하고, 이에 마치 물결이 흐르는 듯하여, 그러므로 도망쳤다」. 이에 열자는 스스로 아직 배우기 시작하지 않았다고 생각하여, 집으로 돌아가 삼 년 동안 나오지 않고, 처자를 위해 불을 피우고, 돼지에게 먹이 주기를 사람에게 먹이듯 하며, 일에 편애가 없이, 조탁 뒤에 박（朴, 조탁되지 않은 질감으로 「朴素」이라는 형용사가 아님）으로 돌아가, 괴연히 자기 형체만으로 서고, 분연히 세상과 섞여, 전일하여 이렇게 한평생을 마쳤다.

子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾驚焉。」「惡乎驚？」「吾食於十漿，而五漿先饋。」伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚己？」曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而𩐎其所患。夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏；其為利也薄，其為權也輕，而猶若是。而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事；彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。」伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！汝處己，人將保汝矣。」無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤。立有閒，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：「先生既來，曾不廢藥乎？」曰：「已矣。吾固告汝曰，人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無汝保也。而焉用之感也？感豫出異。且必有感也，搖而本身，又無謂也。與汝遊者，莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。」

열자가 제나라에 가려다가, 중도에서 돌아와, 백혼무인을 만났다. 백혼무인이 말했다. 「어째서 중도에서 돌아왔는가?」 그가 말했다. 「나는 놀랐습니다」. 「어떻게 놀랐는가?」 「내가 열 집의 장 판매점에서 밥을 먹는데, 다섯 집이 먼저 보내왔습니다」. 백혼무인이 말했다. 「이런 일인데, 어째서 스스로 놀랐는가?」 그가 말했다. 「속의 성이 아직 풀리지 않았는데, 형적이 새어나와 빛이 되어, 겉모습으로 사람의 마음을 진압하여, 사람으로 하여금 귀로운 어른을 가볍게 보게 하고, 도리어 자기의 근심을 끌어냈습니다. 장을 파는 자는 다만 국과 탕의 매매를 할 뿐, 넘치는 이익이 있습니다. 그들의 이익은 박하고 권세는 가벼운데, 오히려 이러합니다. 하물며 만승의 주인은, 몸을 나라를 위해 애쓰고, 지혜를 일을 위해 다하니, 그는 일을 나에게 맡기고, 공으로 나를 살피려 할 것이니, 나는 이 때문에 놀랐습니다」. 백혼무인이 말했다. 「관찰이 좋구나! 당신이 이렇게 자신을 처하면, 사람이 당신에게 의부할 것이다」. 얼마 지나지 않아 다시 가보니, 문밖의 신발이 이미 가득 찼다. 백혼무인은 북을 향해 서서, 지팡이를 짚고 턱을 받쳤다. 잠시 서서, 말하지 않고 나갔다. 빈자가 열자에게 고했다. 열자는 신발을 들고 맨발로 문 앞까지 달려가, 물었다. 「선생은 이미 오셨는데, 끝내 약석의 말씀을 남기지 않으십니까?」 그가 말했다. 「됐다. 나는 본래 당신에게 말했으니, 사람이 당신에게 의부할 것이며, 과연 의부했다. 당신이 사람을 의부하게 할 수 있는 것이 아니라, 당신이 사람을 의부하지 않게 할 수 없는 것이다. 당신이 어찌 감화할 필요가 있겠는가? 감화하여 나오는 것은 표이이다. 더욱이 반드시 감응하는 바가 있어, 당신의 본신을 흔들고, 또한 의미가 없다. 당신과 교유하는 자는, 누구도 당신에게 이를 말하지 않는다. 그들의 그 작은 말은, 모두 사람을 해치는 독이다. 깨닫지 못하면서, 무엇으로 서로 알겠는가?」고 했다.

楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可教也。」楊朱不答。至舍，進涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：「曏者夫子仰天而歎曰：『始以汝為可教，今不可教。』弟子欲請夫子辭，行不閒，是以不敢。今夫子閒矣，請問其過。」老子曰：「而睢睢而盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」楊朱蹵然變容曰：「敬聞命矣。」其往也，舍迎將家，公執席，妻執巾櫛；舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。

양주가 남쪽 패로 가고, 노담이 서쪽으로 노닐어 진나라에 이르러, 교외에서 요략했다. 양에 이르러 노자를 만났다. 노자가 길에서 하늘을 우러러 탄식하여 말했다. 「처음에는 너를 가르칠 수 있다고 생각했는데, 이제는 가르칠 수 없다」. 양주는 대답하지 않았다. 관사에 이르러, 세수 물과 수건과 빗을 바치고, 신발을 문밖에 벗고, 꿇어서 무릎으로 걸어 앞으로 나아가며, 말했다. 「아까 부자께서 하늘을 우러러 탄식하여 말씀하셨습니다. 『처음에는 너를 가르칠 수 있다고 생각했는데, 이제는 가르칠 수 없다』고. 제자가 부자의 말씀을 청하고 싶었으나, 걷는 중이라 틈이 없어 감히 못했습니다. 이제 부자께서 한가하시니, 저의 허물을 청하여 묻고자 합니다」. 노자가 말했다. 「네가 수수우우로 바라보는데, 누가 너와 함께 살겠는가? 태백은 더러움이 있는 듯하고, 성덕은 부족이 있는 듯하다」. 양주는 축연히 얼굴을 바꾸며 말했다. 「삼가 명을 듣겠습니다」. 그가 갈 때, 관사의 주인은 온 집안을 거느리고 맞이하고, 남주인은 자리를 들고, 아내는 수건과 빗을 들었다. 함께 사는 자는 자리를 피하고, 불을 쬐는 자는 아궁이를 비켜주었다. 그가 돌아오니, 함께 사는 자들은 이미 그와 자리를 다투었다.

楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」楊子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？」

양주가 송나라를 지나, 동쪽으로 여관에 들었다. 여관 주인에게 두 첩이 있었는데, 하나는 아름답고 하나는 추했다. 추한 첩이 중히 여겨지고 아름다운 첩이 가볍게 여겨졌다. 양자가 그 까닭을 물었다. 여관의 작은 아이가 대답하여 말했다. 「그 아름다운 첩은 스스로 아름답다고 여기니, 나는 그녀가 아름다운지 모릅니다. 그 추한 첩은 스스로 추하다고 여기니, 나는 그녀가 추한지 모릅니다」. 양자가 말했다. 「제자들아, 기억하라! 어질고 덕 있는 일을 하면서 스스로 어질다고 여기는 자취를 버리면, 어디를 가도 사랑받지 않겠는가?」

天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊。二者亦知，而人未之知。故上古之言：彊，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子曰：「欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。彊勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。」老聃曰：「兵彊則滅，木彊則折。柔弱者生之徒，堅彊者死之徒。」

천하에 항상 이기는 도가 있고, 항상 이기지 못하는 도가 있다. 항상 이기는 도를 유（柔）라 하고, 항상 이기지 못하는 도를 강（强）이라 한다. 이 둘은 사람도 알지만, 사람들은 아직 모른다. 그러므로 상고의 말에 이르기를, 강은 자기보다 못한 자를 먼저 대付하고, 유는 자기를 넘는 자를 먼저 대付한다. 자기보다 못한 자를 먼저 대付하면, 상대가 자기와 상당할 때 위태롭다. 자기를 넘는 자를 먼저 대付하면, 위태로운 것이 없다. 이것으로 한 몸에 이기는 것을 도역을 대하듯 하고, 이것으로 천하에 맡기는 것을 도역을 대하듯 하니, 이를 이기기를 구하지 않고 스스로 이기고, 맡기기를 구하지 않고 스스로 맡긴다고 한다. 육자가 말했다. 「강하고자 하면, 반드시 유로 지켜야 한다. 강하고자 하면, 반드시 약으로 보전해야 한다. 유를 쌓으면 반드시 강이 되고, 약을 쌓으면 반드시 강이 된다. 그가 쌓는 바를 보면, 화와 복의 방향을 안다. 강은 자기보다 못한 자에게 이기지만, 상대가 자기와 상당하면 꺾인다. 유는 자기를 넘는 자에게 이기니, 그 힘을 헤아릴 수 없다」. 노담이 말했다. 「군사가 강하면 멸망하고, 나무가 강하면 꺾인다. 유약은 삶의 부류이고, 견강은 죽음의 부루이다」라고 했다.

狀不必童而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人，而人未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸，而禽獸未必無人心。雖有人心，以狀而見疏矣。庖犧氏、女媧氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；《簫韶》九成，鳳皇來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也。牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相攜，食則鳴群。太古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先民會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。

상모는 반드시 같지 않아도 지혜는 같고, 지혜는 반드시 같지 않아도 상모는 같다. 성인은 같은 지혜를 취하고 같은 상모를 버리고, 뭇 사람은 같은 상모에 친하고 같은 지혜를 소원한다. 상모가 나와 같은 자는 친하고 사랑하며, 상모가 나와 다른 자는 소원하고 두려워한다. 칠 척의 해골이 있고, 수족의 구별이 있으며, 머리카락을 쓰고 이를 품고, 기대어 걷는 자를 사람이라 하지만, 사람이 반드시 짐승의 마음이 없는 것은 아니다. 설령 짐승의 마음이 있어도, 상모 때문에 친해진다. 날개를 길게 하고 뿔을 쓰며, 이빨을 나누고 발톱을 펴고, 우러러 날고 엎드려 걷는 자를 금수라 하지만, 금수가 반드시 사람의 마음이 없는 것은 아니다. 설령 사람의 마음이 있어도, 상모 때문에 소원해진다. 포희씨·여와씨·신농씨·하후씨는 뱀 몸에 사람 얼굴이고, 소머리에 호랑이 코이니, 이는 사람 아닌 상모가 있으나, 대성의 덕이 있다. 하걸·은주·노환·초목은 상모와 칠규가 모두 사람과 같으나, 금수의 마음이 있다. 뭇 사람은 한 가지 상모를 지키고 지극한 지혜를 구하니, 기대할 수 없다. 황제가 염제와 반천의 들판에서 싸울 때, 곰·비·이리·표범·추·호랑이를 거느려 전구로 삼고, 독수리·갈·독수리·솔개를 기치로 삼았으니, 이는 힘으로 금수를 부린 것이다. 요가 기에게 악을 전하게 하여, 돌을 치고 돌을 두드리니, 백수가 서로 이끌고 춤추고, 《소소》가 아홉 번 울리니, 봉황이 와서 의례하니, 이는 소리로 금수를 불러들인 것이다. 그러면 금수의 마음은 어째서 사람과 다른가? 형상과 소리가 사람과 다르고, 교접하는 도를 모르기 때문이다. 성인은 모르는 것이 없고 통하지 않는 것이 없으니, 그러므로 끌어들여 부릴 수 있다. 금수의 지혜에는 자연히 사람과 같은 것이 있으니, 그들도 같이 생을 섭취하려 하고, 지혜를 사람에게 빌려주지 않는다. 암수가 서로 짝하고, 어미와 새끼가 서로 친하며, 평지를 피하고 험한 곳에 의지하고, 추위를 피하고 따뜻한 곳에 가까이한다. 살면 무리가 있고, 가면 줄이 있으며, 작은 자는 안에 있고, 장한 자는 밖에 있다. 마시면 서로 이끌고, 먹으면 울며 무리 짓는다. 태고 때에는 사람과 함께 살고, 사람과 나란히 다녔다. 제왕 때에 이르러, 비로소 놀라고 흩어졌다. 말세에 이르러, 숨고 도망하여, 환해를 피했다. 지금 동쪽 개씨의 나라는, 나라 사람이 종종 여섯 가지 가축의 말을 풀 수 있으니, 아마 편지의 얻은 바이겠다. 태고의 신성한 사람은 만물의 정태를 완전히 알고, 모두 이류의 음성을 풀 수 있었다. 모아서 이를 모으고, 가르쳐서 이를 받아들여, 인민과 같게 했다. 그러므로 선민은 귀신과 치매와 만나고, 다음으로 팔방의 인민에 통달하고, 마지막으로 금수와 벌레를 모았다. 이는 혈기의 부류의 심지가 서로 멀지 않음을 말하는 것이다. 신성은 이와 같음을 알았으므로, 가르치는 바에 빠뜨림이 없었다.

宋有狙公者，愛狙，養之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之慾。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：「與若芧，朝三而暮四，足乎？」眾狙皆起而怒。俄而曰：「與若芧，朝四而暮三，足乎？」眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉！

송나라에 저공이 있어, 원숭이를 사랑하여 무리를 기르니, 원숭이의 뜻을 풀 수 있고, 원숭이도 그의 마음을 얻었다. 자기 집의 식량을 줄여, 원숭이의 욕망을 채웠다. 얼마 지나지 않아 궁핍하여, 그들의 먹이를 제한하려 했다. 뭇 원숭이가 자기에게 순종하지 않을까 두려워, 먼저 그들을 속여 말했다. 「너희에게 상수리를 주겠다, 아침에 세 개 저녁에 네 개, 충분한가?」 뭇 원숭이가 모두 일어나 노했다. 잠시 뒤에 말했다. 「너희에게 상수리를 주겠다, 아침에 네 개 저녁에 세 개, 충분한가?」 뭇 원숭이가 모두 엎드려 기뻐했다. 만물이 능함과 비함으로 서로 회유하니, 모두 이와 같다. 성인은 지혜로 뭇 어리석은 자를 회유하니, 저공이 지혜로 뭇 원숭이를 회유하는 것과 같다. 이름과 실이 손상되지 않았는데도, 그들을 기쁘고 노하게 할 수 있는 것이다!

紀渻子為周宣王養鬭雞，十日而問：「雞可鬭已乎？」曰：「未也，方虛驕而恃氣。」十日又問。曰：「未也，猶應影嚮。」十日又問。曰：「未也，猶疾視而盛氣。」十日又問。曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走耳。」

기생자가 주선왕에게 투계를 길렀다. 열흘이 지나 물었다. 「닭이 싸울 수 있는가?」 그가 말했다. 「아직이다, 헛된 자랑으로 기를 믿고 있다」. 열흘이 지나 또 물었다. 그가 말했다. 「아직이다, 그림자와 메아리에 응하고 있다」. 열흘이 지나 또 물었다. 그가 말했다. 「아직이다, 질시하며 성기가 있다」. 열흘이 지나 또 물었다. 그가 말했다. 「거의 되었다. 설령 닭이 울어도, 그는 이미 변화가 없으니, 바라보면 목계와 같고, 그의 덕은 완전하다. 다른 닭으로 감히 응하는 자가 없고, 머리를 돌리고 달아난다」고 했다.

惠盎見宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：「寡人之所說者，勇有力也，不說為仁義者也。客將何以教寡人？」惠盎對曰：「臣有道於此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。大王獨無意邪？」宋王曰：「善。此寡人之所欲聞也。」惠盎曰：「夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志也，未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？」宋王曰：「此寡人之所欲得也。」惠盎對曰：「孔墨是已。孔丘墨翟無地而為君，無官而為長，天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王，萬乘之主也，誠有其志，則四竟之內皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。」宋王無以應。惠盎趨而出。宋王謂左右曰：「辯矣，客之以說服寡人也！」

혜앙이 송강왕을 뵈었다. 강왕은 발을 구르고 기침하며, 급히 말했다. 「과인이 좋아하는 것은 용감하고 힘 있는 것이요, 인의를 행하는 사람을 좋아하지 않는다. 손님은 무엇으로 과인을 가르치겠는가?」 혜앙이 대답하여 말했다. 「신에게 여기 도가 있어, 사람으로 하여금 용감해도 찔러 들어갈 수 없고, 힘이 있어도 때려 맞출 수 없게 합니다. 대왕은 뜻이 없으십니까?」 송왕이 말했다. 「좋다. 이것은 과인이 듣고자 하는 바이다」. 혜앙이 말했다. 「찔러 들어갈 수 없고 때려 맞출 수 없다는 것은, 이는 오히려 욕됨을 받는 것입니다. 신에게 여기 도가 있어, 사람으로 하여금 용감해도 감히 찌르지 않고, 힘이 있어도 감히 때리지 않게 합니다. 감히 하지 않는 것은, 그 심의가 없는 것이 아닙니다. 신에게 여기 도가 있어, 사람으로 하여금 본래 그 심의가 없게 합니다. 그 심의가 없어도, 아직 사랑하고 이롭게 하는 마음이 없습니다. 신에게 여기 도가 있어, 천하의 남자와 여자로 하여금 기뻐하고 즐거이 그를 사랑하고 이롭게 하려 하지 않는 자가 없게 합니다. 이는 용감하고 힘 있는 것보다 어질고, 네 층 위에 있습니다. 대왕은 뜻이 없으십니까?」 송왕이 말했다. 「이것은 과인이 얻고자 하는 바이다」. 혜암이 대답하여 말했다. 「공묵이 바로 이러합니다. 공구·묵적은 토지가 없으면서도 임금이 되고, 관직이 없으면서도 어른이 되니, 천하의 남자와 여자로 목을 빼고 발뒤꿈치를 들어 그들을 편안하고 이롭게 하려 하지 않는 자가 없습니다. 지금 대왕은 만승의 주인이시니, 진실로 이 뜻이 있다면, 사경 안이 모두 이익을 얻어, 공묵보다 훨씬 어질 것입니다」. 송왕은 응할 말이 없었다. 혜앙은 빠른 걸음으로 나갔다. 송왕이 좌우에게 말했다. 「변설이 뛰어나구나, 손님이 말로 과인을 꺾었도다」라고 했다.

周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石；反山川，移城邑；乘虛不墜，觸實不硋。千變萬化，不可窮極。既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君。推路寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之廚饌腥螻而不可饗，王之嬪御羶惡而不可親。穆王乃為之改築。土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈。粉白黛黑，珮玉環。雜芷若以滿之，奏《承雲》《六瑩》《九韶》《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不捨然，不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊。王執化人之袪，騰而上者，中天迺止。暨及化人之宮，化人之宮構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上，而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。化人復謁王同遊，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝。意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若殞虛焉。既寤，所坐猶嚮者之處，侍御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，餚未昲。王問所從來，左右曰：「王默存耳。」由此穆王自失者三月而復，更問化人。化人曰：「吾與王神遊也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所遊，奚異王之圃？王閒恆有，疑蹔亡。變化之極，徐疾之間，可盡模哉？」王大悅。不恤國事，不樂臣妾，肆意遠遊。命駕八駿之乘，右服𧄪騮而左綠耳，右驂赤驥而左白𣚘，主車則造父為御，𧮼𠱛為右；

주목왕 때, 서쪽 끝의 나라에서 화인이 왔다. 수화에 들어가고, 금석을 꿰뚫으며, 산천을 뒤집고, 성읍을 옮기며, 허공을 타고 떨어지지 않고, 실체에 닿아도 막히지 않았다. 천변만화하여, 끝낼 수가 없었다. 이미 물의 형체를 바꾸고, 또 사람의 사려를 바꾸었다. 목왕은 그를 신처럼 공경하고, 임금처럼 섬겼다. 노침을 양보하여 그를 살게 하고, 삼생을 바쳐 그에게 올리며, 여악을 골라 그를 즐겁게 했다. 화인은 왕의 궁실이 비루하여 살 만하지 못하고, 왕의 주찬이 비려서 먹을 만하지 못하며, 왕의 빈어가 비릿하여 가까이할 만하지 못하다고 여겼다. 목왕이 이에 그를 위해 다시 지었다. 토목의 공, 적악의 빛깔은 남긴 재주가 없었다. 오부가 모두 비고, 대가 겨우 이루어졌다. 높이가 천 인이고, 종남 위에 임하여, 중천의 대라 불렀다. 정위의 처녀 중 아름답고 부드러운 자를 골라, 향택을 바르고, 아미를 바로잡고, 개이를 달고, 아석을 입고, 제완을 끌게 했다. 분백과 대흑, 옥환을 차고, 지약을 잡이로 진열하여 채우고, 《승운》·《육영》·《구소》·《진로》를 연주하여 그를 즐겁게 했다. 달마다 옥의를 바치고, 날마다 옥식을 올렸다. 화인은 그래도 마음이 편하지 않아, 부득이하여 겨우 임행했다. 산 지 얼마 되지 않아, 왕에게 함께 노닐자고 청했다. 왕은 화인의 소매를 끌고, 하늘로 올라, 중천에 이르러 겨우 멈췄다. 화인의 궁에 이르니, 화인의 궁은 금은으로 짓고, 주옥으로 얽어, 운우 위에 나서, 아래가 무엇에 의지하는지 알 수 없고, 바라보니 쌓인 구름과 같았다. 이목이 보고 듣는 바, 비구가 받아들이고 맛보는 바는, 모두 인간의 것이 아니었다. 왕은 진실로 이를 청도·자미·균천·광악, 제가 사는 곳이라 생각했다. 왕이 고개를 숙여 보니, 자기의 궁사가 누괴적초와 같았다. 왕은 스스로 수십 년을 살면서 자기 나라를 생각하지 않았다고 여겼다. 화인이 또 왕에게 함께 노닐자고 청하니, 이르는 곳마다, 우러러 일월을 보지 못하고, 굽어보아 하해를 보지 못했다. 광영이 비추는 곳, 왕은 눈이 부셔 볼 수 없었고, 음향이 오는 곳, 왕은 귀가 어지러워 들을 수 없었다. 백해육장이 두근거려 응집되지 않았다. 뜻이 미혹하고 정이 상하여, 화인에게 돌아가기를 청했다. 화인이 한 번 옮기니, 왕은 허공에서 떨어지는 듯했다. 깨어보니, 앉은 곳은 이전의 자리요, 시어는 이전의 사람들이었다. 눈앞을 보니, 술은 아직 맑아지지 않았고, 반찬은 아직 마르지 않았다. 왕이 어디에서 왔는지 물으니, 좌우가 말했다. 「왕은 다만 묵좌하고 계셨습니다」. 이후로 목왕은 석 달을 정신을 잃었다가 겨우 회복하고, 다시 화인에게 물었다. 화인이 말했다. 「나와 왕은 신유였으니, 형체가 움직였는가? 하물며 예전에 살던 곳은 왕의 궁과 무엇이 다르겠는가? 예전에 노닐던 곳은 왕의 포와 무엇이 다르겠는가? 왕은 항상 가진 것에 익숙하고, 잠시의 상실을 의심한다. 변화의 지극함, 느리고 빠른 사이를, 다 헤아려 모사할 수 있겠는가?」 왕이 크게 기뻐했다. 국사를 걱정하지 않고, 신첩을 좋아하지 않으며, 마음대로 멀리 노닐었다. 팔준의 수레를 몰게 하여, 오른쪽에는 화류를 몰고 왼쪽에는 녹이를 몰며, 오른쪽 참마에는 적기, 왼쪽 참마에는 백석을 하고, 주거는 조부가 어어하고, 태병이 거우가 되었다.

次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，柏夭主車，參百為御，奔戎為右。馳驅千里，至於巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足，及二乘之人。已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽。別日升於崑崙之丘，以觀黃帝之宮，而封之以詒後世。遂賓於西王母，觴於瑤池之上。西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。西觀日之所入。一日行萬裡。王乃歎曰：「於乎！予一人不盈於德而諧於樂，後世其追數吾過乎！」穆王幾神人哉！能窮當身之樂，猶百年乃徂，世以為登假焉。

（기술이 이어진다：）부차의 승에는 오른쪽에 거황을 몰고 왼쪽에 유륜을 몰며, 왼쪽 참마에는 도려, 오른쪽 참마에는 산자를 하고, 백요가 주거를 하고, 삼백이 어어하고, 분융이 거우가 되었다. 달려 천 리를 가서, 거수씨의 나라에 이르렀다. 거수씨가 이에 백학의 피를 왕에게 바쳐 마시게 하고, 우마의 젖을 갖추어 왕의 발을 씻게 하며, 두 수레의 사람에게도 미쳤다. 마시고 나서 떠나, 이에 곤륜의 언덕, 적수의 양에 묵었다. 다음날 곤륜의 언덕에 올라, 황제의 궁을 보고, 봉하여 후세에 남겼다. 이에 서왕모의 빈객이 되어, 요지 위에서 술을 마셨다. 서왕모가 왕을 위해 요를 지으니, 왕이 화답하니, 사가 매우 애절했다. 서쪽으로 해가 지는 곳을 보았다. 하루에 만 리를 갔다. 왕이 이에 탄식하여 말했다. 「아아! 나 한 사람은 덕이 충실하지 못하면서 즐거움에 조화로우니, 후세가 아마 나의 허물을 헤아리겠구나!」 목왕은 거의 신인이었다! 당신의 즐거움을 다하고, 또 백 년을 살다가 갔으니, 세상 사람은 그가 하늘로 올라갔다고 여겼다.

老成子學幻於尹文先生，三年不告。老成子請其過而求退。尹文先生揖而進之於室，屏左右而與之言曰：「昔老聃之徂西也，顧而告予曰：『有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。』吾與汝亦幻也，奚須學哉？」老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，憣校四時，冬起雷，夏造冰；飛者走，走者飛，終身不箸其術，故世莫傳焉。子列子曰：「善為化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成。孰測之哉？」

노성자가 윤문선생에게 환을 배웠는데, 삼 년 동안 가르쳐 주지 않았다. 노성자는 자기의 허물을 청하여 묻고 물러나기를 구했다. 윤문선생은 읍을 하고 실내로 들여보내, 좌우를 물리치고 그에게 말했다. 「옛날 노담이 서쪽으로 갈 때, 돌아보아 나에게 말했다. 『나는 기, 형체 있는 상은 모두 환이다. 조화가 시작하는 바, 음양이 변화하는 바를 생이라 하고 사라 한다. 기수를 다하고 변화에 통달하여, 형체를 따라 옮기고 바꾸는 자를 화라 하고 환이라 한다. 조물자는 교묘하고 공이 깊어, 본래 다하기 어렵고 끝내기 어렵다. 형체에 의한 것은 교묘가 드러나고 공이 얕아서, 그러므로 일어나는 대로 멸한다. 환화와 생사가 다르지 않음을 알면, 비로소 환을 배울 수 있다』고 했다. 나와 당신도 또한 환이니, 무엇을 배울 필요가 있겠는가?」 노성자는 돌아와, 윤문선생의 말로 석 달을 깊이 생각하여, 이에 존망을 자재하고, 사시를 뒤집으며, 겨울에 천둥을 일으키고, 여름에 얼음을 만들 수 있었다. 나는 것을 걷게 하고, 걷는 것을 날게 하며, 종신 그 술을 저록하지 않았으므로, 세상에 전해지지 않았다. 열자가 말했다. 「화를 잘하는 자는, 그 도는 밀하고 평범하며, 그 공은 사람과 같다. 오제의 덕, 삼왕의 공은 반드시 모두 지혜와 용기의 힘으로 다한 것이 아니니, 혹 화로 말미암아 이루어졌다. 누가 이를 헤아릴 수 있겠는가?」고 했다.

覺有八徵，夢有六候。奚謂八徵？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此者八徵，形所接也。奚謂六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神所交也。不識感變之所起者，事至則惑其所由然；識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則無所怛。一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔焫；陰陽俱壯，則夢生殺。甚飽則夢與，甚饑則夢取。是以以浮虛為疾者，則夢揚；以沈實為疾者，則夢溺；藉帶而寢則夢蛇，飛鳥銜髮則夢飛；將陰夢火，將疾夢食；飲酒者憂，歌儛者哭。子列子曰：「神遇為夢，形接為事。故晝想夜夢，神形所遇。故神凝者想夢自消。信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。古之真人，其覺自忘，其寢不夢，幾虛語哉？」

깨어 있음에는 여덟 가지 증험이 있고, 꿈에는 여섯 가지 예후가 있다. 무엇을 팔증이라 하는가? 첫째는 고, 둘째는 위, 셋째는 득, 넷째는 상, 다섯째는 애, 여섯째는 락, 일곱째는 생, 여덟째는 사이다. 이 팔증은 형체가 접촉하는 바이다. 무엇을 육후라 하는가? 첫째는 정몽, 둘째는 악몽, 셋째는 사몽, 넷째는 오몽, 다섯째는 희몽, 여섯째는 구몽이다. 이 여섯 가지는 신이 교접하는 바이다. 감변이 어디에서 일어나는지 알지 못하면, 일이 닥쳐도 어째서 이러한지 미혹하고, 감변이 어디에서 일어나는지 알면, 일이 닥쳐도 어째서 이러한지 안다. 어째서 이러한지 알면, 두려울 것이 없다. 한 몸의 영허소식은 모두 천지에 통하고, 물류에 응한다. 그러므로 음기가 왕성하면, 큰 물을 건너는 꿈을 꾸어 공포하고, 양기가 왕성하면, 큰 불을 건너는 꿈을 꾸어 번작하며, 음양이 모두 왕성하면, 생사의 꿈을 꾼다. 매우 배부르면 주는 꿈을 꾸고, 매우 배고프면 취하는 꿈을 꾼다. 이로 말미암아 부허를 병으로 하는 자는 날아오르는 꿈을 꾸고, 침중을 병으로 하는 자는 침몰하는 꿈을 꾸며, 띠를 깔고 자면 뱀 꿈을 꾸고, 날아가는 새가 머리카락을 물면 나는 꿈을 꾸며, 장차 음하려 하면 불 꿈을 꾸고, 장차 병들면 먹는 꿈을 꾸며, 술 마시는 자의 근심, 노래하고 춤추는 자의 울음이다. 열자가 말했다. 「신이 서로 만나면 꿈이고, 형체가 서로 접하면 일이다. 그러므로 낮에 생각하고 밤에 꾸는 것은, 신과 형체가 만나는 바이다. 그러므로 신이 응결하는 자는, 헛된 생각과 꿈이 스스로 소멸한다. 깨어 있음을 확신하는 자는 말하지 않고, 꿈을 확신하는 자는 통달하지 않으니, 이는 물화의 왕래이다. 옛날의 진인은, 깨어 있을 때 스스로 잊고, 잠들었을 때 꿈이 없으니, 어찌 헛된 말이겠는가?」고 했다.

西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辨；日月之光所不照，故晝夜亡辨。其民不食不衣而多眠。五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄。四海之齊謂中央之國，跨河南北，越岱東西，萬有餘裡。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚。萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。其所云為不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見者妄。東極之北隅有國曰阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照。其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺而不眠。

서쪽 끝의 남쪽 모서리에 나라가 있어, 경계가 어디에 접하는지 알 수 없고, 고망의 나라라 한다. 음양의 기가 서로 교하지 않으므로, 한서에 구별이 없다. 일월의 빛이 서로 비추지 않으므로, 주야에 구별이 없다. 그 백성은 먹지도 않고 입지도 않으면서 많이 잔다. 오십 일에 한 번 깨어, 꿈속에서 한 것을 실로 여기고, 깨어 있을 때 본 것을 망으로 여긴다. 사해의 중앙을 중앙의 나라라 하여, 하남북에 걸치고, 대동서를 넘어, 일만여 리이다. 그곳은 음양이 심도분명하여, 그러므로 한 번 춥고 한 번 더우며, 혼명의 구별이 청초하여, 그러므로 한 번 밤이고 한 번 낮이다. 그 백성에는 지혜로운 자도 있고 어리석은 자도 있다. 만물이 자라나 번식하고, 재예가 여러 방면이다. 군신이 서로 임하고, 예법이 서로 유지한다. 그들이 하는 일과 말은 헤아릴 수 없다. 한 번 깨고 한 번 자며, 깨어 있을 때 하는 것을 실로 여기고, 꿈속에서 보는 것을 망으로 여긴다. 동쪽 끝의 북쪽 모서리에 부락의 나라라는 나라가 있다. 그곳은 토기가 항상 뜨겁고, 일월의 남은 빛이 비치는 곳이다. 땅에는 좋은 싹이 나지 않는다. 백성은 풀뿌리와 나무 열매를 먹고, 불로 밥을 지을 줄 모르며, 성정이 강걸하고, 강약이 서로 능멸하고, 이기는 것을 중히 여기고 의를 숭상하지 않으며, 많이 분주하고 적게 쉬며, 항상 깨어 있고 자지 않는다.

周之尹氏大治產，其下趣役者侵晨昏而弗息。有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐。精神荒散，昔昔夢為國君，居人民之上，總一國之事，遊燕宮觀，恣意所欲，其樂無比，覺則復役。人有慰喻其懃者，役夫曰：「人生百年，晝夜各分。吾晝為僕虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比，何所怨哉？」尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐，昔昔夢為人僕，趨走作役，無不為也；數罵杖撻，無不至也。眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：「若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣。夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。若欲覺夢兼之，豈可得邪？」尹氏聞其友言，寬其役夫之程，減己思慮之事，疾並少間。

주나라의 윤씨는 산업을 크게 다스려, 수하에서 복역하는 자는 새벽부터 황혼까지 쉬지 못했다. 한 늙은 역부는 근력이 이미 다했는데도, 더욱 부지런히 부려졌다. 낮에는 신음하며 일하고, 밤에는 혼비하여 깊이 잤다. 정신이 황산하여, 밤마다 국군이 되는 꿈을 꾸어, 인민 위에 지위하고, 한 나라의 일을 총괄하고, 궁관에서 노닐고 연회하며, 마음대로 원하는 바를 하니, 쾌락이 비길 데 없고, 깨어나서는 또 복역했다. 어떤 사람이 그의 근로를 위로하니, 역부가 말했다. 「인생 백 년에, 주야가 각각 절반이다. 나는 낮에는 복로를 하니, 고통스러운 것은 고통스럽다. 밤에는 인군이 되니, 쾌락이 비길 데 없으니, 무엇을 원망하겠는가?」 윤씨는 마음속으로 세상 일을 경영하고, 사려를 가업에 집중하니, 심형이 모두 피로하여, 밤에도 혼비하여 자며, 밤마다 남의 하인이 되는 꿈을 꾸어, 분주하게 복역하며, 하지 않는 것이 없었다. 꾸짖고 매질하니, 닿지 않는 것이 없었다. 자는 중에 몽유와 신음을 하여, 날이 밝아야 겨우 그쳤다. 윤씨는 이를 병으로 여겨, 붕우에게 물었다. 붕우가 말했다. 「당신의 지위는 몸을 영화롭게 하기에 충분하고, 자재는 넉넉하여, 남을 뛰어넘은 지 오래다. 밤에 하인이 되는 꿈은, 고통과 편안함이 순환하니, 이는 기수의 상태이다. 당신이 깸과 꿈을 양쪽에서 다 차지하려 하는 것은, 어찌 얻을 수 있겠는가?」 윤씨가 붕우의 말을 듣고, 역부의 과정을 너그럽게 하고, 자기의 사려하는 일을 줄이니, 병도 조금 나아졌다.

鄭人有薪於野者，偶駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉，順塗而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：「向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直真夢矣。」室人曰：「若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？」夫曰：「吾據得鹿，何用知彼夢我夢邪？」薪者之歸，不厭失鹿。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，案所夢而尋得之，遂訟而爭之，歸之士師。士師曰：「若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若爭鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿。今據有此鹿，請二分之。」以聞鄭君。鄭君曰：「嘻！士師將復夢分人鹿乎？」訪之國相。國相曰：「夢與不夢，臣所不能辨也。欲辨覺夢，唯黃帝孔丘。今亡黃帝孔丘，孰辨之哉？且恂士師之言可也。」

정나라에 어떤 사람이 있어, 들에서 나무를 하다가, 우연히 사슴 한 마리를 놀라게 하여, 맞이하여 쳐서 죽였다. 사람에게 보일까 두려워, 급히 마른 도랑 속에 숨기고, 초엽으로 덮고, 기쁨을 이기지 못했다. 잠시 뒤에 숨긴 곳을 잊어, 이에 꿈이라 여기고, 길을 따라 이 일을 읊었다. 곁에 어떤 사람이 듣고, 그의 말에 따라 가져갔다. 돌아와 처자에게 말했다. 「아까 나무꾼이 꿈에 사슴을 얻었는데 곳을 몰랐는데, 나는 지금 얻었으니, 그는 진짜 꿈이다」. 아내가 말했다. 「당신은 아마 나무꾼이 사슴을 얻는 꿈을 꾼 것이겠지요. 어디에 진짜 나무꾼이 있습니까? 지금 진짜 사슴을 얻은 것은, 당신의 꿈이 참입니까?」 남편이 말했다. 「나는 이미 사슴을 가졌으니, 그의 꿈인지 나의 꿈인지 알 필요가 없다」. 나무꾼은 돌아와서, 사슴을 잃은 것을 달게 여기지 않았다. 밤에 진짜 숨긴 곳을 꿈꾸고, 또 사슴을 얻은 사람을 꿈꾸었다. 날이 밝아 꿈에 따라 찾아가 얻었으니, 이에 송사하여, 사사에게 맡겼다. 사사가 말했다. 「당신은 처음에 진짜 사슴을 얻고, 망령되이 꿈이라 했고, 진짜 사슴을 얻는 꿈을 꾸고, 망령되이 실이라 했다. 그는 진짜 당신의 사슴을 가져갔는데, 당신과 사슴을 다툰다. 처자는 또 남의 사슴을 꿈꾸었다고 하니, 아무도 사슴을 얻지 않았다. 지금 이 사슴을 가지고 있으니, 반으로 나누기를 청한다」. 정군에게 보고했다. 정군이 말했다. 「아! 사사도 꿈을 꾸어 남의 사슴을 나누겠는가?」 국상에게 물었다. 국상이 말했다. 「꿈인지 아닌지, 신은 분별할 수 없습니다. 깸과 꿈을 분별하려면, 황제와 공구뿐입니다. 지금 황제와 공구가 없으니, 누가 분별하겠습니까? 잠시 사사의 말을 믿으면 됩니다」.

宋陽裡華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘；在塗則忘行，在室則忘坐；今不識先，後不識今。闔室毒之，謁史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：「此固非卦兆之所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎！」於是試露之，而求衣；飢之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：「疾可已也。然吾之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。」從之，莫知其所施為也，而積年之疾一朝都除。華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其以，華子曰：「曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？」子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：「此非汝所及乎！」顧謂顏回紀之。

송나라 양리의 화자는 중년에 건망의 병을 얻어, 아침에 취한 것은 저녁에 잊고, 저녁에 준 것은 아침에 잊었다. 길에서는 걷는 것을 잊고, 집에서는 앉는 것을 잊었으며, 지금은 이전을 알지 못하고, 이후는 지금을 알지 못했다. 온 집안이 이를 괴로워하여, 사관을 청하여 점을 물었으나 응험이 없고, 무당을 청하여 기도했으나 금지할 수 없고, 의사를 청하여 공치했으나 그칠 수 없었다. 노나라에 유생이 있어 스스로 고칠 수 있다고 소개하니, 화자의 처자는 집안 재산의 절반으로 그의 처방을 구했다. 유생이 말했다. 「이는 본래 괘조로 점칠 수도, 기도로 구할 수도, 약석으로 공격할 수도 없는 것이다. 나는 시험 삼아 그의 마음을 변화시키고, 그의 생각을 바꾸어, 혹 나을 수 있을지 모른다」. 이에 시험하여 그를 벗기니, 그는 옷을 구했다. 그를 굶기니, 그는 먹을 것을 구했다. 그를 어두운 곳에 두니, 그는 밝음을 구했다. 유생은 기뻐하며 그의 아들에게 말했다. 「병은 그칠 수 있다. 그러나 나의 처방은 비밀이니, 세상에 전하여 사람에게 가르치지 않는다. 시험 삼아 좌우를 물리치고, 홀로 그와 방에 칠 일을 살겠다」. 따르니, 아무도 그가 무엇을 베풀었는지 몰랐으나, 여러 해의 병이 하루아침에 모두 제거되었다. 화자가 깨달은 뒤, 도리어 크게 노하여, 아내를 내쫓고 아들을 벌하며, 창을 들고 유생을 쫓았다. 송나라 사람들이 그를 붙잡아 까닭을 물으니, 화자가 말했다. 「옛날 내가 잊었을 때, 탕탕연히 천지가 있는지 없는지 느끼지 못했다. 지금 홀연히 이전을 알아, 수십 년의 존망·득실·애락·호오가, 요요히 만서가 일어났다. 나는 장래의 존망·득실·애락·호오가 나의 마음을 이처럼 어지럽힐까 두려우니, 눈 깜짝할 사이의 잊음을, 다시 얻을 수 있겠는가?」 자공이 듣고 기이하게 여겨, 공자에게 고했다. 공자가 말했다. 「이는 네가 미칠 수 있는 바가 아니다!」 돌아보아 안회에게 기록하게 했다.

秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾，聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是；意之所之，天地、四方，水火、寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：「魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉？」其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：「汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而況魯之君子迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄歸也。」

진나라 사람 봉씨에게 한 아들이 있어, 어려서 총혜했으나, 장년에 이르러 미망의 병을 얻었다. 노래를 들으면 울음으로 여기고, 흰 것을 보면 검은 것으로 여기며, 향기를 맡으면 썩은 것으로 여기고, 단 것을 맛보면 쓴 것으로 여기며, 잘못된 것을 하면 옳은 것으로 여겼다. 의념이 미치는 곳, 천지·사방·수화·한서가 뒤바뀌지 않는 것이 없었다. 양씨가 그의 아버지에게 말했다. 「노나라의 군자는 술예가 많으니, 아마 고칠 수 있을 것입니다. 당신은 어찌 가서 찾지 않습니까?」 아버지는 노나라로 가다가, 진나라를 지나, 노담을 만나, 아들의 증상을 그에게 고했다. 노담이 말했다. 「당신이 어찌 당신의 아들이 미혹한 줄 아는가? 지금 천하 사람은 모두 시비에 미혹하고, 이해에 혼미하다. 같은 병이 많으니, 본래 깨닫는 자가 없다. 더욱이 한 몸의 미혹은 한 집을 전복할 만하지 않고, 한 집의 미혹은 한 고을을 전복할 만하지 않으며, 한 고을의 미혹은 한 나라를 전복할 만하지 않고, 한 나라의 미혹은 천하를 전복할 만하지 않다. 천하가 모두 미혹한데, 누가 누구를 전복하겠는가? 만약 천하 사람의 마음이 모두 당신의 아들과 같다면, 당신이 도리어 미혹하다. 애락·성색·취미·시비를, 누가 바로잡을 수 있는가? 더욱이 나의 이 말들도 반드시 미혹하지 않은 것은 아니니, 하물며 노나라의 군자는 미혹이 가장 심한 자인데, 어찌 남의 미혹을 풀 수 있겠는가? 당신의 양식을 가지고, 빨리 돌아가는 것이 좋다」고 했다.

燕人生於燕，長於楚，及老而還本國。過晉國，同行者誑之，指城曰：「此燕國之城。」其人愀然變容。指社曰：「此若裡之社。」乃喟然而歎。指舍曰：「此若先人之廬。」乃涓然而泣。指壠曰：「此若先人之冢。」其人哭不自禁。同行者啞然大笑，曰：「予昔紿若，此晉國耳。」其人大慙。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。

연나라 사람은 연에서 나고, 초에서 자라며, 늙어서 본국으로 돌아왔다. 진나라를 지날 때, 동행한 사람이 그를 속여, 성을 가리켜 말했다. 「이것이 연나라의 성이다」. 그 사람은 추연히 얼굴을 바꾸었다. 사를 가리켜 말했다. 「이것이 당신의 고을의 사이다」. 그는 개연히 탄식했다. 집을 가리켜 말했다. 「이것이 당신의 선인의 여이다」. 그는 연연히 눈물을 흘렸다. 무덤을 가리켜 말했다. 「이것이 당신의 선인의 총이다」. 그 사람은 울어 스스로 그칠 수 없었다. 동행한 사람은 아연히 크게 웃으며, 말했다. 「내가 아까 당신을 속였다, 이것은 진나라일 뿐이다」. 그 사람은 매우 부끄러워했다. 연나라에 이르니, 진짜 연나라의 성사를 보고, 진짜 선인의 여총을 보니, 슬픈 마음이 도리어 더욱 엷어졌다.