女誡

鄙人愚闇，受性不敏，蒙先君之餘寵，賴母師之典訓。年十有四，執箕帚於曹氏，於今四十餘載矣。戰戰兢兢，常懼絀辱，以增父母之羞，以益中外之累。夙夜劬心，勤不告勞，而今而後，乃知免耳。吾性疏頑，教道無素，恆恐子穀負辱清朝。聖恩橫加，猥賜金紫，實非鄙人庶幾所望也。男能自謀矣，吾不復以為憂也。但傷諸女方當適人，而不漸訓誨，不聞婦禮，懼失容它門，取恥宗族。吾今疾在沈滯，性命無常，念汝曹如此，每用惆悵。間作《女誡》七章，願諸女各寫一通，庶有補益，裨助汝身。去矣，其勖勉之！

我這個見識淺陋的人，天資並不聰敏，全靠先父留下的餘蔭，又倚仗母親師長的教誨。十四歲那年嫁到曹家執箕帚做媳婦，到如今已經四十多年了。這些年一直小心謹慎，常怕被斥退受辱，給父母增添羞愧，給內外親族添上負累。日夜操心勞神，勤苦而不敢訴苦，從今往後，才算知道可以免於過失了。我生性粗疏愚鈍，教導子女又沒有一定的章法，總擔心兒子曹谷會在清明的朝廷上辱沒門戶。不想聖上格外開恩，竟賜給他金印紫綬，這實在不是我這淺陋之人所敢指望的。兒子已經能自己謀劃前程，我不再為他憂慮了。只是心疼幾個女兒正到了出嫁的年紀，卻還沒有受到循序的訓導，沒有聽過為婦之禮，怕她們到了別人家失了體面，給宗族招來羞恥。我如今病勢纏綿難愈，性命無常，想到你們這般光景，常常心中悵然。於是抽空寫了《女誡》七章，希望你們各自抄一份，或許有些補益，能對你們自身有所幫助。我要走了，你們各自勉力吧！

古者生女三日，臥之床下，弄之瓦磚，而齋告焉。臥之床下，明其卑弱，主下人也。弄之瓦磚，明其習勞，主執勤也。齋告先君，明當主繼祭祀也。三者蓋女人之常道，禮法之典教矣。謙讓恭敬，先人後己，有善莫名，有惡莫辭，忍辱含垢，常若畏懼，是謂卑弱下人也。晚寢早作，勿憚夙夜，執務私事，不辭劇易，所作必成，手跡整理，是謂執勤也。正色端操，以事夫主，清靜自守，無好戲笑，潔齊酒食，以供祖宗，是謂繼祭祀也。三者苟備，而患名稱之不聞，黜辱之在身，未之見也。三者苟失之，何名稱之可聞，黜辱之可遠哉！

古時候女孩生下來三天，把她放在床下睡，給她一塊紡錘瓦磚玩，並且齋戒禱告、把這件事稟告祖先。放在床下睡，是表明她地位卑下柔弱，本分是居於人下；給她紡錘瓦磚玩，是表明她要習於勞作，本分是勤勉操持；齋戒稟告先祖，是表明她將來要主持祭祀之事。這三樣，大概就是女子日常該守的道理，也是禮法上一貫的教導。謙讓恭敬，先想著別人後想著自己，做了好事不張揚，有了過失不推辭，能忍受屈辱、含著汙垢，時時像有所畏懼的樣子——這就叫卑弱居下。晚睡早起，不怕起早貪黑，操持家中事務，不挑輕重難易，做了的事一定做成，經手的東西整整齊齊——這就叫勤於操持。神色端正、操守端方地事奉丈夫，清靜自守，不喜歡嬉笑打鬧，把酒食收拾潔淨整齊來供奉祖先——這就叫主持祭祀。這三樣若都齊備了，還愁名聲傳不出去、還怕黜退受辱落到自己身上，那是沒有見過的事；這三樣若都失掉了，又哪來的好名聲可傳，哪能遠離黜退受辱呢！

夫婦之道，參配陰陽，通達神明，信天地之弘義，人倫之大節也。是以《禮》貴男女之際，《詩》著《關睢》之義。由斯言之，不可不重也。夫不賢，則無以御婦；婦不賢，則無以事夫。夫不御婦，則威儀廢缺；婦不事夫，則義理墮闕。方斯二事，其用一也。察今之君子，徒知妻婦之不可不御，威儀之不可不整，故訓其男，檢以書傳。殊不知夫主之不可不事，禮義之不可不存也。但教男而不教女，不亦蔽於彼此之數乎！《禮》，八歲始教之書，十五而至於學矣。獨不可依此以為則哉！

夫婦之道，配合著陰陽兩端，通達於神明，實在是天地間的大義、人倫中的大節。所以《禮記》看重男女交接之際的分寸，《詩經》把《關雎》放在開篇以彰明夫婦之義——底本作《關睢》，「睢」為「雎」之訛，當作《關雎》。由此說來，夫婦之道不能不看重。丈夫不賢，就沒法帶領妻子；妻子不賢，就沒法事奉丈夫。丈夫不帶領妻子，做丈夫的威儀就廢弛殘缺；妻子不事奉丈夫，做妻子的義理就墮失虧欠。這兩件事看著相對，道理其實是一個。看看當今的君子，只知道妻子不可不加帶領、丈夫的威儀不可不整肅，所以訓導自己的兒子，用書傳去檢束他；卻全然不知道丈夫也是不可不事奉的、禮義也是不可不存養的。只教兒子而不教女兒，不也是在這一頭那一頭的道理上有所矇蔽嗎！按《禮記》，孩子八歲開始教他認字讀書，十五歲就該進入大學。為什麼偏偏不能依這個辦法給女兒定個規矩呢！

陰陽殊性，男女異行。陽以剛為德，陰以柔為用，男以強為貴，女以弱為美。故鄙諺有云：“生男如狼，猶恐其□；生女如鼠，猶恐其虎。”然則修身莫若敬，避強莫若順。故曰敬順之道，婦人之大禮也。夫敬非它，持久之謂也；夫順非它，寬裕之謂也。持久者，知止足也；寬裕者，尚恭下也。夫婦之好，終身不離。房室周旋，遂生□黷。□黷既生，語言過矣。語言既過，縱恣必作。縱恣既作，則侮夫之心生矣。此由於不知止足者也。夫事有曲直，言有是非。直者不能不爭，曲者不能不訟。訟爭既施，則有忿怒之事矣。此由於不尚恭下者也。侮夫不節，譴呵從之；忿怒不止，楚撻從之。夫為夫婦者，義以和親，恩以好合，楚撻既行，何義之存？譴呵既宣，何恩之有？恩義俱廢，夫婦離矣。

陰與陽性質不同，男與女行事有別。陽以剛健為德，陰以柔順為用；男子以強為可貴，女子以弱為可美。所以俗諺說：「生個男孩像狼，還怕他□——底本此字殘缺；生個女孩像老鼠，還怕她像老虎。」既然如此，那麼修養自身沒有比「敬」更要緊的，避開剛強沒有比「順」更要緊的。所以說敬與順之道，是婦人最大的禮。所謂敬，不是別的，就是能持久；所謂順，不是別的，就是能寬容。能持久的人，懂得適可而止；能寬容的人，崇尚恭敬謙下。夫婦相好，一輩子不分離。可是同在一間屋裡周旋來去，日子久了就生出□黷——底本此字殘缺，按文意當指親狎輕慢。輕慢一生出來，言語就過分了；言語一過分，放縱恣肆必然跟著來；放縱恣肆一來，輕侮丈夫的心思就產生了。這都是由於不懂得適可而止。事情有曲有直，話有對有錯；自以為直的不能不爭，自以為曲的不能不辯。爭辯一旦開始，忿怒的事就來了。這都是由於不崇尚恭敬謙下。輕侮丈夫不加節制，斥責就跟著來；忿怒不肯停止，鞭打就跟著來。做夫婦的，本該用義來和睦相親，用恩來歡好相合；鞭打都動上了，還有什麼義可言？斥責都出口了，還有什麼恩可說？恩與義都廢掉了，夫婦也就離散了。

女有四行，一曰婦德，二曰婦言，三曰婦容，四曰婦功。夫雲婦德，不必才明絕異也；婦言，不必辯口利辭也；婦容，不必顏色美麗也；婦功，不必工巧過人也。清閒貞靜，守節整齊，行己有恥，動靜有法，是謂婦德。擇辭而說，不道惡語，時然後言，不厭於人，是謂婦言。□浣塵穢，服飾鮮潔，沐浴以時，身不垢辱，是謂婦容。專心紡績，不好戲笑，潔齊酒食，以奉賓客，是謂婦功。此四者，女人之大德，而不可乏之者也。然為之甚易，唯在存心耳。古人有言：“仁遠乎哉？我欲仁，而仁斯至矣。”此之謂也。

女子有四種品行：一是婦德，二是婦言，三是婦容，四是婦功。所謂婦德，不必才智出眾；婦言，不必口齒伶俐；婦容，不必容貌美麗；婦功，不必手藝過人。清心閒靜、貞正安詳，守住節操、舉止整齊，自己行事知道羞恥，一動一靜都合乎法度——這就叫婦德。挑揀著話說，不講難聽的話，該說的時候才開口，不讓人厭煩——這就叫婦言。□洗去塵垢汙穢（底本此字殘缺，按文意當為洗濯之義），衣著首飾保持鮮潔，按時沐浴，身上不帶汙垢——這就叫婦容。專心紡紗織布，不喜歡嬉笑打鬧，把酒食收拾潔淨整齊來招待賓客——這就叫婦功。這四樣，是女子最要緊的德，一樣也不能缺。然而做起來其實很容易，全在於存不存這個心罷了。古人有句話說：「仁難道離我們很遠嗎？我想要仁，仁就到了。」說的正是這個道理。

《禮》，夫有再娶之義，婦無二適之文，故曰夫者天也。天固不可逃，夫固不可離也。行違神祇，天則罰之；禮義有愆，夫則薄之。故《女憲》曰：“得意一人，是謂永畢；失意一人，是謂永訖。”由斯言之，夫不可不求其心。然所求者，亦非謂佞媚苟親也，固莫若專心正色。禮義居潔，耳無塗聽，目無邪視，出無冶容，入無廢飾，無聚會群輩，無看視門戶，此則謂專心正色矣。若夫動靜輕脫，視聽陝輸，入則亂髮壞形，出則窈窕作態，說所不當道，觀所不當視，此謂不能專心正色矣。

按《禮記》，丈夫有再娶的道理，妻子卻沒有改嫁的條文，所以說丈夫就是妻子的天。天本來是逃不開的，丈夫本來也是離不得的。行為違背神明，上天就降罰給她；禮義上有了過失，丈夫就疏薄她。所以《女憲》說：「得到這一個人的心意，叫作一生圓滿；失掉這一個人的心意，叫作一生完結。」由此說來，做妻子的不能不求得丈夫的心。可是所謂求，也不是說要諂媚討好、苟且親暱，實在沒有比專心端正更好的了。守著禮義、居處潔淨，耳朵不聽道路上的亂話，眼睛不看不正的東西，出門不打扮得妖冶，在家不廢棄儀容，不成群結夥地聚會，不東張西望地窺探門戶——這就叫專心端正。至於舉動輕浮，「視聽陝輸」（此處疑有訛字，今照錄不改，文意當謂目光游移不定），在家就披頭散髮、不成樣子，出門卻故意扭捏作態，說不該說的話，看不該看的東西——這就叫不能專心端正了。

夫“得意一人，是謂永華；失意一人，是謂永訖”，欲人定志專心之言也。舅姑之心，豈當可失哉？物有以恩自離者，亦有以義自破者也。夫雖雲愛，舅姑雲非，此所謂以義自破者也。然則舅姑之心奈何？固莫尚於曲從矣。姑雲不爾而是，固宜從令；姑云爾而非，猶宜順命。勿得違戾是非，爭分曲直。此則所謂曲從矣。故《女憲》曰：“婦如影響，焉不可賞！”

「得到這一個人的心意，叫作一生榮華；失掉這一個人的心意，叫作一生完結」——底本作「永華」，而上文《女憲》引作「永畢」，兩處用字不一，疑有一處為訛，今照錄不改。這是要人心志安定專一的話。公婆的心意，難道可以失掉嗎？世上有因恩愛反而自招離異的，也有因義理不合而自招破裂的。丈夫雖說愛你，公婆卻說不好，這就是因義理不合而自招破裂。那麼公婆的心意該怎麼對待？實在沒有比曲意順從更要緊的了。婆婆說不該這樣、其實她對，本就該聽從；婆婆說該這樣、其實她錯，也仍該順著她的吩咐。不要違拗爭執是非、計較曲直——這就叫曲從。所以《女憲》說：「做媳婦的像影子隨形、回聲應聲那樣順從，哪還有什麼不值得稱賞的呢！」

婦人之得意於夫主，由舅姑之愛已也；舅姑之愛已，由叔妹之譽已也。由此言之，我臧否譽毀，一由叔妹，叔妹之心，復不可失也。皆莫知叔妹之不可失，而不能和之以求親，其蔽也哉！自非聖人，鮮能無過！故顏子貴於能改，仲尼嘉其不貳，而況婦人者也！雖以賢女之行，聰哲之性，其能備乎！是故室人和則謗掩，外內離則惡揚。此必然之勢也。《易》曰：“二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”此之謂也。夫嫂妹者，體敵而尊，恩疏而義親。若淑媛謙順之人，則能依義以篤好，崇恩以結援，使徽美顯章，而瑕過隱塞，舅姑矜善，而夫主嘉美，聲譽曜於邑鄰，休光延於父母。若夫蠢愚之人，於嫂則託名以自高，於妹則因寵以驕盈。驕盈既施，何和之有！恩義既乖，何譽之臻！是以美隱而過宣，姑忿而夫慍，毀訾佈於中外，恥辱集於厥身，進增父母之羞，退益君子之累。斯乃榮辱之本，而顯否之基也。可不慎哉！然則求叔妹之心，固莫尚于謙順矣。謙則德之柄，順則婦之行。凡斯二者，足以和矣。《詩》云：“在彼無惡，在此無射。”其斯之謂也。

婦人能得到丈夫的心意，是由於公婆疼愛自己；公婆疼愛自己，是由於小叔小姑稱讚自己——底本兩處作「愛已」「譽已」，「已」為「己」之訛，當作「愛己」「譽己」。由此說來，我的好壞譭譽，全由小叔小姑而定，那麼小叔小姑的心意，也是不可失掉的。人人都不懂得小叔小姑的心不可失，因而不能與他們和睦相處以求得親近，這真是糊塗啊！除非聖人，誰能沒有過失！所以顏回可貴在能改過，孔子讚許他不犯同樣的錯誤，何況是婦人呢！就算有賢德女子的品行、聰明睿智的天性，又哪能樣樣都周全！所以一家人和睦，毀謗就被掩住了；內外不和，惡名就傳揚開了。這是必然的情勢。《周易·繫辭上》說：「兩個人同心，那鋒利足以斬斷金屬；同心的話語，那氣味芬芳如蘭。」說的正是這個道理。小叔小姑這些人（底本作「嫂妹」，與本章篇題「叔妹」用字不一，此處疑有訛字，今照錄不改），與自己身份相當卻又居於尊長之列，恩情疏遠而義分親近。若是賢淑謙順的人，就能依著義分篤厚情好，憑著恩意結成奧援，使自己的美德顯揚，而過失被遮掩起來；公婆誇她好，丈夫贊她美，聲譽照耀於鄉鄰，光彩延及於父母。若是那愚蠢的人，對嫂子就擺出名分自抬身價，對小姑就仗著寵愛驕傲自滿。驕傲自滿一施展出來，哪還有什麼和睦！恩義一乖違，哪還有什麼讚譽！於是好處被埋沒而過失被張揚，婆婆惱怒而丈夫怨恨，詆譭的話傳遍內外，恥辱聚集到自己身上，往前說是給父母增添羞愧，往後說是給丈夫添上負累。這正是榮與辱的根本、顯達與否的基礎，怎能不謹慎呢！那麼要求得小叔小姑的心意，實在沒有比謙與順更要緊的了。謙是德的柄，順是婦的行；這兩樣，就足以和睦了。《詩經·周頌·振鷺》說：「在那邊沒有人厭惡，在這裡沒有人討厭。」說的正是這個道理。