關尹子 · 第 3 卷
曰：一蜂至微。亦能遊觀乎天地。一蝦至微。亦能放肆乎大海。
曰：土偶之成也。有貴有賤。有士有女。其質土。其壞土人哉。
曰：目自觀目。無色。耳自聽耳。無聲。舌自嘗舌。無味。心自揆心。無物。眾人逐於外。賢人執於內。聖人皆偽之。
曰：我身五行之碗。而五行之碗。其性一物。借如一所。可以取水。可以取火。可以生木。可以凝金。可以變土。其性含攝。元無差殊。故羽蟲盛者。毛蟲不育。毛蟲盛者。鱗蟲不育。知五行互用者。可以忘我。
曰：枯龜無我。能見大知。磁石無我。能見大力。鐘鼓無我。能見大音。舟車無我。能見遠行。故我一身。雖有智有力。有行有音。未嘗有我。
曰：蜮射影能斃我。知夫無知者亦我。則溥天之下。我無不在。
曰：心憶者猶忘飢。心忿者猶忘寒。心養者猶忘病。心激者猶忘痛。苟吸碗以養其和。孰能飢之。存神以滋其暖。孰能寒之。養五藏以五行。則無傷也。孰能病之。歸五藏於五行。則無知也。孰則痛之。
曰：人無以無知無為者為無我。雖有知有為。不害其為無我。譬如火也。躁動不停。未嘗有我。
七釜釜者化也
關尹子曰：道本至無。以事歸道者。得之一息。事本至有。以道運事者。周之百為。得道之尊者。可以輔世。得道之獨者。可以立我。知道非時之所能拘者。能以一日為百年。能以百年為一日。知道非方之所能礙者。能以一里為百里。能以百里為一里。知道無氣能運有氣者。可以召風雨。知道無形能變有形者。可以易鳥獸。得道之清者。物莫能累。身輕矣。可以騎鳳鶴。得道之渾者。物莫能溺。身冥矣。可以席蛟鯨。有即無。無即有。知此道者。可以制鬼神。實即虛。虛即實。知此道者。可以入金石。上即下。下即上。知此道者。可以侍星辰。古即今。今即古。知此道者。可以卜龜筮。人即我。我即人。知此道者。可以窺他人之肺肝。物即我。我即物。知此道者。可以成腹中之龍虎。知象由心變。以此觀心。可以成女嬰。知碗由心生。以此吸神。可以成爐冶。以此勝物。虎豹可伏。以此同物。水火可入。惟有道之士能為之。亦能能之而不為之。
曰：人之力。有可以奪天地造化者。如冬起雷。夏造。死屍能行。枯木能華。豆中攝鬼。杯中釣魚。畫門可開。土鬼可語。皆純碗所為。故能化萬物。今之情情不停。亦碗所為。而碗之為物。有合有散。我之所以行碗者。本未嘗合。亦未嘗散。有合者生。有散者死。彼未嘗合未嘗散者。無生無死。客有去來。郵常自若。
曰：有誦祝者。有事神者。有墨字者。有變指者。皆可以役神御碗。變化萬物。惟不誠之人。難於自信。而易於信物。故假此為之。苟知惟誠。有不待彼而然者。
曰：人之一呼一吸。日行四十萬裡。化可謂速矣。惟聖人不存不變。
曰：青鸞子千歲而千歲化。桃子五仕而心五化。聖人賓事去物。豈不欲建立於世哉。有形數者懼化之不可知也。
曰：萬物變遷。雖互隱見。氣一而已。惟聖人知一而不化。
曰：爪之生。發之長。榮衛之行。無頃刻止。眾人皆見之於著。不能見之於微。賢人見之於微。而不能任化。聖人任化。所以無化。
曰：室中有常見聞矣。既而之門之鄰之裡之黨。既而之郊之山之川。見聞各異。好惡隨之。和競從之。得失成之。是以聖人動止有戒。
曰：譬如大海。變化億萬蛟魚。水一而已。我之與物。蓊然蔚然。在大化中。性一而已。知夫性一者。無人無我無死無生。
曰：天下之理。是或化為非。非或化為是。恩或化為仇。仇或化為恩。是以聖人居常慮變。
曰：人之少也。當佩乎父兄之教。人之壯也。當達乎朋友之箴。人之老也。當警乎少壯之說。萬化雖移。不能厄我。
曰：天下之理輕者易化。重者難化。譬如風雲須臾變滅。金玉之性歷久不渝。人之輕明者。能與造化俱化而不留。殆有未嘗化者存。
曰：二幼相好。及其壯也。相遇則不相識。二壯相好。及其老也。相遇則不相識。如雀鴿鷹鳩之化。無昔無今。
八籌籌者物也
關尹子曰：古之善揲蓍灼龜者。能於今中示古。古中示今。高中示下。下中示高。小中示大。大中示小。一中示多。多中示一。人中示物。物中示人。我中示彼。彼中示我。是道也。其來無今。其往無古。其高無蓋。其低無載。其大無外。其小無內。其外無物。其內無人。其近無我。其遠無彼。不可析。不可合。不可喻。不可思。惟其渾淪。所以為道。曰：水潛。故蘊為五精。火飛。故達為五臭。木茂。故華為五色。金堅。故實為五聲。土和。故滋為五味。其常五。其變不可計。其物五。其雜不可計。然則萬物在天地間。不可執謂之萬。不可執謂之五。不可執謂之一。不可執謂之非萬。不可執謂之非五。不可執謂之非一。或合之。或離之。以此必形。以此必數。以此必氣。徒自勞爾。物不知我。我不知物。
曰：即吾心中可作萬物。蓋心有所之。則愛從之。愛從之。則精從之。蓋心有所結。先凝為水。心慕物涎出。心悲物淚出。心愧物汗出。無暫而不久。無久而不變。水生木。木生火。火生土。土生金。金生水。相攻相剋。不可勝數。嬰兒奼女。金樓絳宮。青蛟白虎。寶鼎紅爐。皆此物。有非此物存者。
曰：鳥獸俄呦呦。俄旬旬。俄逃逃。草木俄茁茁。俄停停。俄蕭蕭。天地不能留。聖人不能系。有運者存焉爾。有之在彼。無之在此。鼓不桴則不鳴。偶之在彼。奇之在此。桴不手則不擊。
曰：均一物也。眾人惑其名。見物不見道。賢人析其理。見道不見物。聖人合其天。不見道不見物。一道皆道。不執之即道。執之即物。
曰：知物之偽者。不必去物。譬如見土牛木馬。雖情存牛馬之名。而心忘牛馬之實。
九藥藥者雜治也
關尹子曰：勿輕小事。小隙沉舟。勿輕小物。小蟲毒身。勿輕小人。小人賊國。能周小事。然後能成大事。能積小物。然後能成大物。能善小人。然後能契大人。天既無可必者人。人無能必者事。惟去事離人。則我在我。惟可即可。未有當繁簡可。當戒忍可。當勤惰可。曰：智之極者。知智果不足以周物。故愚。辨之極者。知辨果不足以喻物。故訥。勇之極者。知勇果不足以勝物。故怯。曰：天地萬物。無一物是吾之物。物非我。物不得不應。我非我。我不得不養。雖應物。未嘗有物。雖養我。未嘗有我。勿曰外物。然後外我。勿曰外形。然後外心。道一而已。不可序進。
曰：諦毫末者。不見天地之大。審小音者。不聞雷霆之聲。見大者亦不見小。見邇者亦不見遠。聞大者亦不聞小。聞邇者亦不聞遠。聖人無所見。故能無不見。無所聞。故能無不聞。
曰：目之所見。不知其幾何。或愛金。或愛玉。是執一色為目也。耳之所聞。不知其幾何。或愛鍾。或愛鼓。是執一聲為耳也。惟聖人不慕之。不拒之。不處之。
曰：善今者可以行古。善末者可以立本。
曰：狡勝賊。能捕賊。勇勝虎。能捕虎。能克己。乃能成己。能勝物。乃能利物。能忘道。乃能有道。
曰：○堅。則物必毀之。剛斯折矣。刀利。則物必摧之。銳斯挫矣。威鳳以難見為神。是聖人以深為根。走麝以遺香不捕。是以聖人以約為紀。
曰：瓶存二竅。以水實之。倒瀉閉一。則水不下。蓋不升則不降。井雖千仞。汲之水上。蓋不降則不升。是以聖人不先物。
曰：人之有失。雖己受害於已失之後。久之。竊議於未失之前。惟其不恃己聰明而兼人之聰明。惟其無我而兼天下之我。終身行之。可以不失。
曰：古今之俗不同。東西南北之俗又不同。至於一家一身之善又不同。吾豈執一豫格後世哉。
惟隨時同俗。先機後事。捐忿塞欲。簡物恕人。權其輕重。而為之自然。合神不測。契道無方。
曰：有道交者。有德交者。有事交者。道交者。父子也。出於是非賢愚之外。故久。德交者。則有是非賢愚矣。故或合或離。事交者。合則離。
曰：勿以拙陋。曰道之質當樂敏捷。勿以愚闇。曰道之晦當樂輕明。勿以傲易。曰道之高當樂和同。勿以汗漫。曰道之廣當樂要急。勿以幽憂。曰道之寂當樂悅豫。古人之言。學之多弊。不可不救。
曰：不可非世是己。不可卑人尊己。不可以輕忽道己。不可以訕謗德己。不可以鄙猥才己。
曰：困天下之智者不在智而在愚。窮天下之辯者不在辯而在訥。伏天下之勇者不在勇而在怯。
曰：天不能冬蓮春菊。是以聖人不違時。地不能洛橘汶貉。是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握。是以聖人不違我所長。聖人不能使魚飛鳥馳。是以聖人不違人所長。夫如是者。可動可止。可晦可明。惟不可拘。所以為道。
曰：少言者。不為人所忌。少行者。不為人短。少智者。不為人所勞。少能者。不為人所役。曰：操之以誠。行之以簡。待之以恕。應之以默。吾道不窮。
曰：謀之於事。斷之於理。作之於人。成之於天。事師於今。理師於古。事同於人。道獨於己。
曰：金玉難捐。土石易舍。學道之士。遇微言妙行。慎勿執之。是可為而不可執。若執之者。則腹心之疾。無藥可療。
曰：人不明於急務。而從事於多務他務奇務者。困災厄及之。殊不知道無不在。不可舍此就彼。
曰：天下之理。舍親就疏。捨本就末。舍賢就愚。舍近就遠。可暫而已。久則害生。
曰：昔之論道者。或曰凝寂。或曰邃深。或曰澄澈。或曰空洞。或曰晦冥。慎勿遇此而生怖退。天下至理。竟非言意。苟知非言非意在彼微言妙意之上。乃契吾說。
曰：聖人大言金玉。小言桔梗芣衛。用之當。桔梗芣衛生之。不當。金玉斃之。
曰：言某事者。甲言利。乙言害。丙言或利或害。丁言俱利俱害。必居一於此矣。喻道者不言。
曰：事有在。事言有理。道無在。道言無理。知言無理。則言言皆道。不知言無理。雖執至言。為梗為翳。
曰：不信愚人易。不信賢人難。不信賢人易。不信聖人難。不信一聖人易。不信千聖人難。夫不信千聖人者。外不見人。內不見我。上不見道。下不見事。
曰：聖人言濛濛。所以使人聾。聖人言冥冥。所以使人盲。聖人言沉沉。所以使人喑。惟聾則不聞聲。惟盲則不見色。惟喑則不音言。不聞聲者不聞道。不聞事。不聞我。不見色者不見道。不見事。不見我。不音言者不言道。不言事。不言我。
曰：人徒知偽得之中有真失。殊不知真得之中有真失。徒知偽是之中有真非。殊不知真是之中有真非。
曰：言道者如言夢。夫言夢者曰如此金玉。如此器皿。如此禽獸。言者能言之。不能取而與之。聽者能聞之。不能受而得之。惟善聽者。不泥不辨。
曰：圓爾道。方爾德。平爾行。銳爾事。