地理人子須知（綱要） · 第 44 卷

夫地理之傳，一而已矣。何學者之偏執也！學賴氏者主天星，而以形勢為粗跡，往往龍勢未審，輙挾羅經，累步逐節，以為方位辨。不知天星之方位，祇為穴間乘氣消納之矩，而來龍行度，何若是之拘乎？拘則動須掣肘，而彼活潑逶迤之龍脈，又安足取乎？讀斷龍詩者，又或以方位為渺茫，曰“下地不須憑卦例，登山不用帶羅經”，劉氏豈欺我哉！以故乘氣乖舛，而福祉翻成禍基。此皆一偏之見，非通學也。

地理之學的傳承本來只有一套，學的人為什麼各執一偏！學賴布衣一派的主張天星，把形勢看作粗跡，往往連龍勢都沒審清，就抓起羅盤，一步一步逐節丈量，當作是在辨方位。他們不知道天星的方位只是穴場上乘氣消納的一把尺子，來龍的行度怎麼能這樣拘泥？一拘泥，動輒掣手絆腳，那活潑蜿蜒的龍脈，又怎麼取得住？而讀《斷龍詩》的人，又有的把方位看得渺茫無憑，說下地不必憑卦例，登山不用帶羅盤，還說劉氏難道會騙我嗎？因此乘氣乖錯，本該來的福反倒成了禍的根基。這些都是偏於一邊的見識，不是通達的學問。

夫形勢誠粗跡矣，而不先其跡，則脈絡何由而驗？方位雖渺茫矣，而陰陽五行，爐冶天地，其說豈妄誕而不經？況乎尺寸之內，移易之間，有吉有凶，有休有咎，可恁作一死局爾耶？故學者必知吾道之中，而後可與言形勢；亦必知吾道之和，而後可與言方位。蓋不偏不倚固為中，亦須正行不泥，旁行不流，乃能妙於中。如望勢尋龍，既欲其中矣，而又欲尋方位以為中，不將執之為子莫之中耶？

形勢固然是粗跡，可是不先從這些痕跡入手，脈絡又憑什麼去驗證？方位雖然渺茫，可陰陽五行熔鑄天地，這套說法難道就荒誕不經？何況在尺寸之間、稍一移動之際，就有吉有凶、有福有咎，怎麼能當作一個死板的定局？所以學者必須先懂得我們這門道理中的「中」，然後才可以跟他談形勢；也必須懂得其中的「和」，然後才可以跟他談方位。所謂不偏不倚固然是中，但還須正著走而不拘泥、旁著走而不流蕩，才能把「中」用得巧妙。譬如望山勢尋龍，既然要求得中，卻又要在方位上另求一箇中，那豈不成了子莫那種死守中間的「執中」？

迨其靈光發越之處，可以斟酌其意向，斡旋其氣機，而又不直遂，不嬌揉，隨勢觀理，而無少差謬。若卜氏所謂“正穴眞形，自然默合”者，則中節之和也。中和本一理，而謂形勢方位有不相須者乎？是中也者，地理之大本；和也者，地理之妙用。吾未聞體用而可析之為二者也。予兄弟早年周遊四方，歷覽古格，見賴氏主天星，而所為未嘗失形勝；劉氏黜羅經，而所為未嘗遺方向。各從其體用之妙，而洞悉其默合之機，故一以形勢得方位，一以方位定形勢，非若俗學之各一其藩籬也。不侫故發之，俾毋為偏見所惑雲。

等到靈光發越之處顯現，就可以斟酌它的意向、斡旋它的氣機，既不一味直沖而下，也不矯揉造作，隨著形勢去看道理，沒有半點差錯。像卜應天所說的「正穴真形，自然默合」，那就是恰到好處的「和」。中與和本是一個道理，怎麼能說形勢與方位可以互不相干？「中」是地理的大本，「和」是地理的妙用；我從沒聽說體與用可以割裂成兩截的。我們兄弟早年周遊四方，遍覽古人所留的格局，見賴布衣主張天星，可他所做的從沒失掉形勝；劉氏排斥羅盤，可他所做的也從沒遺漏方向。他們各自順著體用的妙處，透徹地把握了兩者暗合的機竅，所以一個是從形勢中得出方位，一個是用方位來定形勢，不像俗學那樣各自築起一道藩籬。我因此把這道理揭出來，好讓人不被偏見所迷惑。

地理之用，莫切於羅經。公劉遷豳面相陰陽，周公營洛而測景，衛文徙楚丘而揆日，此其矩矣。故《詩》曰“揆之以日”，又曰“既景乃岡”。其法以春分之日，立八尺之臬，以測其日出之景，表而正乎東；秋分之日，立八尺之臬，以測其日入之景，表而正乎西。至於南北，折量中平，架以十字之繩，准以方矩之尺，則東西南北四正適均。言天地大中至正之位者，莫是過矣。

地理的實用，沒有比羅盤更切要的。公劉遷到豳地時相看向陽背陰，周公營建洛邑時測量日影，衛文公遷到楚丘時用日影定方位，這就是羅盤的法度淵源。所以《詩經》說「揆之以日」，又說「既景乃岡」。它的方法是：在春分那天立起八尺高的表杆，測日出時的影子，據此定正東；在秋分那天立起八尺高的表杆，測日落時的影子，據此定正西。至於南北，就折中量取平分之處，架上十字形的繩，用方矩之尺去校準，那麼東西南北四個正位就均勻無差。要說天地間大中至正的方位，沒有比這更準的了。

然此須歷四時而後定。聖人以為不便夫民用，於是制土圭以代之，即今之羅經也。宜乎後之言羅經者，準之臬可也。奈何針所指，較於臬而偏丙，不相符合。是聖人又變而通之，立內外二盤，以針所指當子午之正，因名之曰正針；臬所測當壬子丙午兩縫之間，因名之曰縫針。此所以有內盤、外盤、正針、縫針之不同耳。後世不知聖人制作之原，擬議於測，而又有金盤、銅盤，三七、二八，以至天盤、地盤之說，紛然雜出而莫之適從矣。

但這套辦法必須經歷春秋四時才能定下來。聖人認為這樣不便於百姓使用，於是制作土圭來代替，也就是今天的羅盤。照理說，後人談羅盤，就該以表杆所測為準。無奈磁針所指，比起表杆來偏向丙方，兩者對不上。於是聖人又變通處理，立了內外兩盤：把磁針所指當作子午的正位，因此叫「正針」；把表杆所測的位置定在壬子與丙午兩條縫之間，因此叫「縫針」。這就是內盤、外盤、正針、縫針之所以不同的緣由。後世的人不懂聖人制作的本原，憑空揣測議論，於是又有金盤、銅盤，三七、二八，以至天盤、地盤等等說法，紛紛雜出，弄得人無所適從。

要之，針法之多門，寔由正、縫之弗辨也。今夫主正針者，以正為正，而曰“何有壬子丙午之偏？”主縫針者但知縫針之可用，而卒不能屈夫正針之說。此二家之所以爭勝也。至為調停之說者，曰用正針以格來龍，用縫針以扦坐向，用三七、二八以消納砂水。其詩曰：“先將子午定來岡，次把中針來較量。更加三七與二八，莫與時師競短長。”此曲誑四針之巧而已，針何異用於是耶！

總之，針法之所以分成許多門派，實在是因為正針與縫針沒有辨明。主張正針的人，以「正」為正，說哪有偏到壬子丙午上去的道理；主張縫針的人，只知道縫針可用，卻終究駁不倒正針一派的說法。這就是兩家爭勝的緣故。至於打圓場的人，則說用正針來格量來龍，用縫針來扦定坐向，用三七、二八來消納砂水，還作詩說：先用子午定來岡，再拿中針來較量，加上三七與二八，不必與術士爭長短。這不過是曲折地拿四種針法來賣弄巧妙罷了，針的用法難道真有這麼多不同？

外此復有所謂測天用正針，測地用縫針；格龍穴以內盤，定砂水以外盤之說。不知地附於天，而所測不能以有異。龍穴砂水俱一理，而方位何以有內外之殊？此皆牽強，而非至當不易之論也。茍非究極其理，經涉之久，磨礪之多，而徒得於驟聞之頃，豈能以遽信縫針之為是哉！蓋天之氣與地之氣常略參差，故南北之位，陰陽之會，不能恰然齊一。是以針之所指，與臬之所測，亦有異也。

除此之外，又有所謂測天用正針、測地用縫針，格量龍穴用內盤、判定砂水用外盤的說法。他們不知道地是附著於天的，所測的結果不該有兩樣；龍、穴、砂、水本是同一個道理，方位又怎麼會有內盤外盤之別？這些都是牽強附會，不是最妥當不移的定論。若不是把道理窮究到底、經歷得久、磨礪得多，只在乍一聽聞之際就想弄明白，怎麼能立刻相信縫針是對的呢？原來天的氣與地的氣常有一點參差，所以南北的方位、陰陽交會之處，不能恰好完全一致。因此磁針所指與表杆所測，也就有了差異。

天地之氣，陽生於子中，極子午。自子至丙，東南司陽。陰始於午中，極於子中。自午至壬，西北司陰。浮針所指，即陰陽大分界。偏於壬丙者，針之泊於氣耳。臬測以景，針以氣，故不能符。人但拘夫正針之正為正也，而不知以臬較之則偏也，非正也；人但泥夫縫針之縫為偏也，而不知由臬準之則正也，非偏也。蓋步太虛之廣，推七政之纏次，皆準於臬。以天而測天，至當不易之論也。針泊於氣，乃偏壬丙，哲人通其變，以便民用，故立縫針，合乎臬測，則得天地大中至正之位矣。

天地之氣，陽生於子的正中，到午位而極；從子到丙這一段，東南方主陽。陰始於午的正中，到子的正中而極；從午到壬這一段，西北方主陰。浮針所指的，正是陰陽的大分界；它偏向壬、丙，是因為針停泊在「氣」上。表杆測的是日影，磁針依的是地氣，所以兩者對不上。人們只拘執於正針的「正」就是正，卻不知道拿表杆一比，它其實是偏的，並不正；人們只泥定縫針的「縫」就是偏，卻不知道用表杆來校準，它其實是正的，並不偏。因為丈量太虛的廣袤、推算日月五星的運行次序，都以表杆為準，這是用天來測天，最為妥當不移。磁針停泊在氣上，才偏向壬丙；哲人通達其中的變化，為便於百姓使用，所以立了縫針，使它合於表杆所測，這樣就得著天地大中至正的方位了。

後世不察，嘵嘵致辯，名家若廖金精者，求其理而不得，但曰：“針，金也，畏南方正位之火，故不敢正指於午，而偏於丙。”斯言也，於理未當，何足以屈服乎諸家？後之人又從而議之曰：“丙亦火也，針胡為而獨指之哉？”蓋廖氏惟知縫針之可用，而亦莫知其所以然之理也。夫天地之氣不能恰然齊。天之氣在於子午之中，地之氣在壬子丙午之中。是以候氣者冬至日於壬子之中置黃鐘焉，夏至日於丙午之中置林鐘焉，足可征矣。矧羅經古制，原於地支十二位，而加入八干四維，為二十四位，適壬子丙午之半為中也。

後世的人不加考察，喋喋爭辯。像廖金精這樣的名家，求它的道理而求不到，只好說：針屬金，畏懼南方正位的火，所以不敢正指午位而偏向丙。這話於理不通，怎麼能讓各家心服？後人於是又反駁說：丙也是火，針為什麼偏偏指向它？可見廖氏只知道縫針可用，也不明白它所以然的道理。天地之氣本來就不能恰好整齊：天的氣在子午的正中，地的氣在壬子、丙午的正中。所以候氣的人冬至那天把黃鐘律管放在壬子的正中，夏至那天把林鐘律管放在丙午的正中，這就足以為證。何況羅盤的古制原本只有十二地支，後來加入八天干與四維，成為二十四位，恰好以壬子、丙午的中分處為中。

堪輿家動推董公。予去董公世未遠，又幸同其鄉，嘗得所貽之羅經而玩焉。其分於金則本《叢珠素書》。中剖戊子，以為陰陽混雜之界。而右列甲子、丙子於壬，以從大雪之陰局；左列庚子、壬子於子，以從冬至之陽局。非邵子“冬至子之半”與？其分金則本於陳希夷，以甲子配頤而鄰壬之中，以丙子配中孚而正子之始，非即“頤初大雪末，而卦氣起中孚”之說與？其分星土，則以虛、危之間，正針之中，而周天列宿各止其舍，又不與“考中星，齊七政”者符契與？然此董氏之制，蓋沿襲於廖氏者矣。廖氏之說，詳見於《洩天機》，可考也。由是觀之，即上古而言，臬之所測，合焉而不差。自後世而論，廖、董諸人用之而有驗。且今時之制算曆者又宗之，非無征而不信，予何為而獨不然哉！噫！冰不足疑也，而夏蟲疑之。吾故願學者之毋為夏蟲焉可也。

堪輿家動輒推崇董德彰。我離董公的時代不遠，又幸而與他同鄉，曾得到他留下的羅盤來把玩。它的分金本於《叢珠素書》：在中間剖開戊子，作為陰陽混雜的分界；右邊把甲子、丙子排在壬位，以合大雪的陰局；左邊把庚子、壬子排在子位，以合冬至的陽局。這不正是邵雍所說的「冬至子之半」嗎？它的分金又本於陳摶：用甲子配頤卦而靠近壬的正中，用丙子配中孚卦而正當子的開頭，這不就是「頤卦初爻在大雪之末，卦氣起於中孚」的說法嗎？它分星土，則以虛宿、危宿之間為正針的正中，而周天列宿各歸其舍，這又豈不與「考定中星，齊正七政」相符合？不過董氏這套制度，大概是沿襲廖金精的。廖氏的說法詳見於《洩天機》，可以查考。由此看來：就上古而言，表杆所測合而不差；就後世而論，廖、董諸人用了都有驗證；而且當今制定歷算的人又奉它為宗。這並不是無憑無據而不可信，我為什麼偏偏要反對呢？唉！冰本來沒什麼可疑的，夏天的蟲子卻偏要懷疑它。所以我希望學者不要做那夏蟲才好。

地理竅妙，無出五行。五行之變不可勝窮。而要之，或以氣言，或以質言，其概也。故山川之形，有曲者、直者、銳者、圓者、方者，具五行之質。而楊氏曰九星。廖氏又曰“九星析之而九九異形”，皆此五質之變也。宋儒有言：“質雖以氣而成，然其體一定不易。氣雖形乎質之內，而其用則循環不窮。”今必混而一之，則天地間不過輪一定局，而無變化錯綜之妙。斯造化亦小矣。

地理的竅妙，沒有超出五行的。五行的變化數也數不盡，但歸結起來，不外乎有的從「氣」上講，有的從「質」上講，這就是它的大概。所以山川的形狀，有彎曲的、筆直的、尖銳的、渾圓的、方正的，正具備五行之「質」。楊筠松把它叫作九星，廖金精又說九星再細分下去有九九八十一種不同的形狀，這些都是這五種質的變化。宋代儒者說過：質雖然由氣凝成，然而它的形體一旦定下就不再改變；氣雖然顯形在質的內部，可它的作用卻循環不窮。如今若把氣與質混為一談，那天地之間就只剩一個固定的局面在打轉，沒有變化錯綜的妙處，造化也就顯得渺小了。

是故至人識其妙而洩造化之機。又有二說焉：曰正五行以定其方，曰八卦五行以司其局，曰洪範五行以窮其山音。此景鸞吳公表於宋仁之朝者，誠地學之標準矣。然三說中惟洪範最玄，而管虢之注近於牽強，世有斥之為《滅蠻經》，而更論山音於五行者，此俗學之杜撰也。

所以至人識得其中的妙處，把造化的機竅洩露出來。又另有幾種說法：用正五行來判定方位，用八卦五行來主管格局，用洪範五行來窮究坐山的音屬。這是吳景鸞在宋仁宗朝上表進呈的，確實是地學的標準。然而這三說之中，只有洪範五行最玄奧，而管輅、虢氏的註解近於牽強，世上有人斥它為《滅蠻經》；至於另立一套在五行之外去論山音的，那是俗學的杜撰。

夫俗學無傳，則此三說已錯亂矣，而況乎甲子之五行又有三，曰天干五行、地支五行，與納音五行是也。其相沿於甲子之五行又有四：曰三合五行、支藏五行、化氣五行與變運五行是也。其反覆於卦氣，比附於形局，而通極於天文者，五行又有五：曰河圖五行，渾天五行，雙山五行，玄空五行，與宿度五行是也。其餘支分節引，葢無論數十，而用者又欲取其生，忌其克，則議論孰從而定哉！

俗學既然沒有真傳，這三種說法已經被弄亂了，何況從甲子上生出的五行又有三種：天干五行、地支五行與納音五行。沿著甲子推衍出來的五行又有四種：三合五行、支藏五行、化氣五行與變運五行。反覆推演卦氣、比附形局、又上通天文的五行還有五種：河圖五行、渾天五行、雙山五行、玄空五行與宿度五行。其餘枝節分衍出來的，恐怕數十種都不止；而用的人又都想取相生、忌相剋，那麼眾說紛紜，憑什麼去判定？

予竊謂諸說雖苛煩，而必以三說為綱領。其見於甲子及相沿甲子者，皆洪範之通衢。其為河圖，為雙山，為玄空者，皆八卦之蹊徑。而其為渾天，為宿度者，則又正氣之開拓也。惟綱領正而諸說皆可兼舉矣。然概而論之，五行不生則不壯，不克則不威，比其旋相為濟通，諸氣與質而不可相無者也。故金得火而益精，水得火而既濟，土得木而疏通，水逢土而不蕩，木緣金而成器，非相剋之明驗與？奚必生之而後可也？矧子本水鄉，而火寔生焉；午本火地，而水且寓焉。造化之生生又有如此其妙者，吾安得而泥之？第主賓內外之辨，與本末輕重之差，則在吾酌量之而已矣。故曰神而明之，存乎其人。

我私下認為，各家的說法雖然煩瑣，但必須以那三說為綱領。凡出自甲子以及沿甲子推衍的，都是洪範五行的大路；凡屬河圖、雙山、玄空的，都是八卦五行的小徑；凡屬渾天、宿度的，則是正五行之氣的開拓。只要綱領擺正，各家說法都可以兼收並用。若概括地講：五行不相生就不壯盛，不相剋就不威嚴，它們輪流互相接濟貫通，氣與質彼此不可缺少。所以金遇上火才更精純，水遇上火才成既濟，土遇上木才疏通，水遇上土才不氾濫，木經過金才成器物——這不正是相剋的明證嗎？何必一定要相生才行？何況子本是水的方位，火卻正生於子；午本是火的地界，水也寄寓其中。造化生生不已的妙處竟到這個地步，我怎麼能死執一說？只是主與賓、內與外的分辨，以及本與末、輕與重的差等，就在於我自己去斟酌罷了。所以說：能神妙地領會運用它，全在於人。

通天地人曰儒。叔世罕通儒，而又何能堪輿也？自餘所睹記，名家不少矣。大要拾前人糟粕。即下一形勢，沾沾自命。此家戶所有耳，何以稱焉？晚而得徐君《三昧論》，犁然有當於心三者。理微眇而用最繁細，好奇者鑿之，淺中者泥之，各以口舌爭，至不可究詰。而世儒遂擯為外道矣。徐君二難：於書無所不窺，足跡半天下。蓋晩年甫有定論。夫拘牽悠謬者，談何容易耶！君所著有《人子須知》，傳誦四遠。嘗語余曰：“假我數年，當不止此。”有味哉其言之！楚雲杜利瓦伊楨書。

能貫通天、地、人三者才配稱「儒」。衰亂的末世少有通儒，又怎麼能通堪輿？就我所見所記，名家不算少，可大都只是拾前人的糟粕，隨便說一處形勢，就沾沾自喜以名家自居——這種本事家家戶戶都有，憑什麼稱名家？我晚年得到徐君的《三昧論》，讀來條理分明，這三個題目都說到我心裡去了。這三處道理精微而運用極其繁細：好奇的人穿鑿它，見識淺的人拘泥它，各自逞口舌相爭，爭到無法追究；世上的儒者於是把它擯斥為外道。徐君兄弟二人都難得：讀書無所不窺，足跡遍及半個天下，直到晚年才有了定論。那些拘泥牽強、荒謬不經的人，談何容易！徐君著有《人子須知》一書，四方傳誦。他曾對我說：再借我幾年時間，成就當不止於此。這話真是耐人尋味！楚雲杜維楨書。

江右山人徐善繼述 同著。此以下凡六卷，專論方位理氣之說，蓋用卦之妙也。丹法非卦無以明火候之周天，葬法非卦無以測生氣之淑慝。二者取用乎卦，其致一也。

江西山人徐善繼、徐善述兄弟二人合著。從這一卷往下共六卷，專門討論「方位」「理氣」一路的學說，其精微處全在於「用卦」。煉丹之法離開卦象，就無法說明火候在一周天中的進退；下葬之法離開卦象，就無法測知「生氣」的清純與駁雜。這兩門學問所取用的都是卦，歸趣完全一致。

夫自河出圖，洛出書，聖人則之而畫卦，通神明之德，類萬物之情，廣大悉備，妙用無窮。堪輿家推原理氣，烏可廢此？但其條緒多端，名目不一，既有陰陽之辨，又有天星之配；既統卦氣之屬，又有五行之別。

自從黃河出現龍馬負圖、洛水出現神龜負書，聖人依據它們畫出八卦，由此貫通神明的德性，比擬萬物的情狀，包羅廣大，妙用無窮。堪輿家推究「理氣」的本原，怎麼可以把這一套拋開不用？只是它的頭緒極多，名目不一：既要分辨「陰」與「陽」，又要配合天上的星宿；既要統攝「卦氣」一類，又另有「五行」的分別。

至於分野禽奇，貴人祿馬，子父財官等說，雖門例甚繁，要之，皆一用卦而巳矣。奈何作偽亂眞，裝卦輪星，出於羲畫文演之外，而失古聖辨方正位、體國經野之旨。

至於星宿「分野」、「禽星」「奇門」、「貴人」「祿馬」、以及「子孫」「父母」「妻財」「官鬼」等等說法，門類條例雖然繁多，歸根到底都不過是「用卦」這一件事罷了。可惜後世作偽亂真的人，隨意裝配卦爻、輪轉星曜，跑到伏羲畫卦、文王演卦的範圍之外去，反而丟掉了古聖人辨別方位、規劃都邑與田野的本旨。

茲特輯《陰陽旨原》一卷，著太極、河圖、洛書，證以丘、吳二公之心印，以見五行、八卦、天心、地脈之源委。復輯《陰陽妙用》五卷，質之廖、賴諸君之遺文，以詳龍、穴、砂、水、方位吉凶之宜忌，俾知陰陽本原，而不淪一隅，不惑他岐雲。

因此這裡特地編成《陰陽旨原》一卷，先列出「太極」「河圖」「洛書」，再用唐代國師丘延翰、宋代國師吳景鸞兩家的心傳來印證，以顯明「五行」「八卦」「天心」「地脈」的來龍去脈。此後又編成《陰陽妙用》五卷，拿廖金精、賴布衣諸家留下的文字來核對，詳細講明龍、穴、砂、水以及方位吉凶的應取與應避，使讀者明白陰陽的本原，不至於偏執一隅，也不至於被旁門歧路迷惑。

圖一　圖二　圖三　圖四　圖五。一圖：此無極而太極也。所以動而陽，靜而陰之本體也。非有以離乎陰陽，即陰陽而指其本體，不雜乎陰陽而為言耳。二圖：此太極之動而陽，靜而陰也。中太極者，其本體也。陽動者，陽之動也，太極之用所以行；陰靜者，陰之靜也，大極之體所以立也。陰中之陽者，陽動之根也。陽中之陰者，陰靜之根也。

底本此處只存圖一至圖五五幅圖的圖題，圖形已佚，今照錄圖題並釋其斷語。第一圖：這是「無極而太極」，也就是動而生陽、靜而生陰的那個本體。它並不是離開陰陽另有一物，而是就在陰陽之中指出它的本體，只是措辭時不與陰陽相混雜罷了。第二圖：這是太極一動而生陽、一靜而生陰的樣子。圖中央的太極，是它的本體；陽動，是陽的發動，太極的「用」由此運行；陰靜，是陰的收斂，太極的「體」由此確立（「大極」即「太極」，底本作「大」）。陰中所含的陽，是陽動的根；陽中所含的陰，是陰靜的根。

三圖：此陽變陰合而生水、火、木、金、土也。陽變者，陽之變也；陰合者，陰之合也。○水陰盛，故居右；○火陽盛，故左；○木陽穉，故次火；○金陰穉，故次水；土沖氣，故居中。而水火之交繫乎上，陰根陽，陽根陰也。水而木，木而火，火而土，土而金，金而復水，如環無端。五氣分，四時行也。

第三圖：這是陽一變、陰一合而生出水、火、木、金、土的圖。所謂「陽變」，是陽的變動；所謂「陰合」，是陰的凝合。圖中以圓圈標出五者的位置：水屬陰而陰氣盛，所以列在右邊；火屬陽而陽氣盛，所以列在左邊；木是陽之幼稚者，所以排在火之次；金是陰之幼稚者，所以排在水之次；土為沖和之氣，所以居於中央。水與火交接的線牽在上方，表示陰以陽為根、陽以陰為根。由水生木，由木生火，由火生土，由土生金，由金又回到水，像圓環一樣沒有起止。五行之氣一分開，春夏秋冬四時就運行起來了。

太極、動靜、五行一陰陽，五殊二實無餘欠也。陰陽一太極，精粗本末無彼此也。太極本無極，上天之載無聲臭也。五行之生各一其性，氣殊質異，各一其極，無假借也。動靜陰陽，此無極二五所以妙合而無間也。幹男坤女，以氣化者言，各一其性。男女一太極也，萬物化生以形化者言，各一其性，而萬物一太極也。

太極、動靜與五行，說到底只是一陰一陽：五行雖各不相同，陰陽雖實有二端，合起來卻不多一分、不少一分。陰陽歸總仍是一個太極，精與粗、本與末之間並無彼此的界限。太極原本就是無極，正如《詩經·大雅》所說上天的運化無聲無臭。五行各自生成時各具一種性質，氣不同、質也不同，各自成就自己的極至，誰也不借用誰。動靜與陰陽，正是無極、陰陽二氣、五行這幾層所以能奇妙契合而毫無縫隙的地方。乾為男、坤為女，就氣的化生來說，各有各的性，而男女合起來仍是一個太極；萬物的化生，就形體的傳衍來說，也各有各的性，而萬物合起來仍是一個太極。

唐國師亞父丘公延翰云：“《易》曰：‘易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。’夫太極未分之先，天地人物未有也。沖漠朕兆，惟一氣耳。一氣既分，輕清為天，重濁為地。輕清之精上而列日月星宿，濁氣之精下疑山河草木，一陰一陽，兩儀奠位，天地生成。

唐代國師、世稱亞父的丘延翰說：《周易·繫辭》講「易有太極，太極生出兩儀；兩儀生出四象，四象生出八卦，八卦用來判定吉凶」。太極還沒有分判之前，天、地、人、物都不存在，一片沖和空漠、毫無朕兆，只是渾然一氣而已。這一氣分開以後，輕而清的上升成為天，重而濁的下沉成為地。輕清之氣的精華在上，排列成日、月與二十八宿；濁氣之精在下，凝結成山河草木（底本「疑」為「凝」）。一陰一陽，兩儀各就其位，天地就此生成。

人稟理氣，混然中處，陽變陰合，五氣以生。五氣流行，八卦象位。八卦既定，四方始正，而變化無窮焉。地法本乎理氣之妙，以推山川之生成。原始返終，以知死生之說，以定吉凶之機，其理微矣。”

人承受了理與氣，渾然地處在天地中間。陽一變、陰一合，五行之氣隨之生出；五氣流行開來，八卦的象與位就確定了。八卦既定，東南西北四正之方才算擺正，由此變化無窮。地理之法本於「理氣」的精妙，用它來推求山川如何生成；從事物的開端追溯到它的終結，以此明白生死的道理、判定吉凶的關鍵——這裡面的義理是很精微的。

宋國師吳公景鸞仲祥曰：“太極者，理氣之原也。太極陰陽，初無啚象名字，特藉此以明此理氣耳。太極決分，天地奠位。天體圓，圓者徑一而圍三，故數奇，因名曰陽；地體方，方者經一而圍四，故數偶，因命曰陰。陽變陰合，而有太陽、太陰、少陽、少陰之象。而金生水，木生火也。

宋代國師吳景鸞（字仲祥）說：太極是「理氣」的本原。太極與陰陽，本來並沒有什麼圖形和名號，只是借這些圖與名來說明理氣罷了。太極一經分判，天地各就其位。天的形體是圓的，圓形直徑為一則周長約為三，得的是奇數，因此稱它為陽；地的形體是方的，方形邊長為一則周長為四，得的是偶數，因此稱它為陰。陽變而陰合，於是有了太陽、太陰、少陽、少陰四象；由這四象再推，便有金生水、木生火之序。

水數六，居坎而生幹，金數九，居兌而生坤。火數七，居離而生巽。木數八，居震而生艮。於是震東，離南，兌西，坎北，巽東南，艮東北，坤西南，乾西北，八卦始有定位，而變化無窮焉。地法因之，故大撓氏為羅經，相其陰陽，為返本還原之道。立棺槨葬埋之說，使氣感應，鬼福及人，明生成之意無間斷也。”

水的成數是六，居於坎位而生出乾；金的成數是九，居於兌位而生出坤；火的成數是七，居於離位而生出巽；木的成數是八，居於震位而生出艮。於是震在東、離在南、兌在西、坎在北，巽在東南、艮在東北、坤在西南、乾在西北，八卦這才有了固定的方位，變化也就無有窮盡。地理之法依據這個道理，所以上古的大撓氏制作羅經，用它相度一地的陰陽，作為返本還原的門徑；又建立棺槨葬埋的制度，使死者所乘之氣能與生者感應，也就是郭璞《葬書》所說的「鬼福及人」，以顯明天地生成之意從不間斷。

此伏羲時河中龍馬負圖之數也。《易》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，所以成變化，而行鬼神也。

這是伏羲時代黃河中龍馬揹負出來的那幅圖上的數。《周易·繫辭》說：「天為一，地為二；天為三，地為四；天為五，地為六；天為七，地為八；天為九，地為十。屬天的奇數有五個，屬地的偶數有五個，這五組數兩兩相配而各有會合。天數合計二十五，地數合計三十，天地之數共五十五。天地間一切變化的生成、鬼神般不測的運行，都由這些數推出來。」（引文至此，底本未收束引號，照錄原樣。）

丘公曰：“此伏羲時河中龍馬負圖之數也，伏羲因之以畫八卦。其數始於一而終於十，以五生數統五成數。天一與地六合於北而生水，地二與天七合於南而生火，天三與地八合於東而生木，地四與天九合於西而生金，天五與地十合於中而生土。分配陰陽，節排五氣，體此道耳。”

丘延翰說：這就是伏羲時代黃河龍馬負圖的數，伏羲依據它畫出了八卦。這些數從一開始、到十為止，用一至五這五個「生數」統轄六至十這五個「成數」。天一與地六在北方會合而生水，地二與天七在南方會合而生火，天三與地八在東方會合而生木，地四與天九在西方會合而生金，天五與地十在中央會合而生土。分派陰陽、依次排布五氣，都不過是體察這一層道理罷了。堪輿家在羅盤上安排五行方位，用的正是這套生成之數。

吳公曰：按河圖者，卦象之始也。數生乎全，故首一而終十，以生成自然之妙，明陰陽五氣之流行，運四時循環之機，成寒暑發藏之跡。其數一六共宗，三八同道，二七為朋，四九作友，五十共宅。奇耦之配合，而後五行之位定矣。

吳景鸞說：按河圖是卦象的起點。它取的是完足之數，所以從一起頭、到十結束，用生數與成數自然相配的妙處，來說明陰陽五氣如何流行，來運轉四時循環的機括，來成就寒來暑往、發生收藏的跡象。它的配數是：一與六同居北方而為一宗，三與八同居東方而為一道，二與七同居南方而為朋，四與九同居西方而為友，五與十同居中央而為一宅。奇數與偶數這樣兩兩配合，五行的方位才算確定。

一三五七九所謂天數二十有五也，二四六八十所謂地數三十也。以生成之次言之，則始下次上，次左次右，以復於中，又始乎下也。以運行之次言之，則始東次南，次中，次西，次北，左旋一周而又始於東也。其生之內者，則陽居於左，而陰居於右。其成之在外者，則陰居下左，而陽居上右也。

一、三、五、七、九相加，就是所謂天數二十五；二、四、六、八、十相加，就是所謂地數三十。按生與成的次序講，是先下方（北方一、六），次上方（南方二、七），次左方（東方三、八），次右方（西方四、九），再回到中央（五、十），然後又從下方重新開始。按運行的次序講，是先東、次南、次中、次西、次北，向左旋轉一周之後又從東方起頭。居內的一層是「生數」，陽數排在左邊，陰數排在右邊；居外的一層是「成數」，陰數排在下方與左方，陽數排在上方與右方。

一者陽也，陽生於子而成於巳。二者陰也，陰生於午而成於亥。故東南主生，西北主成。四時之氣，流行運用法乎此也。地法羅經，以十二支八干四維配於二十四路，推之以五氣之生成，用以消息陰陽，測度造化，其用亦大矣。《葬書》所謂‘乘生氣’者，其斯之謂與！”

一是陽，陽從子位萌生、到巳位長成；二是陰，陰從午位萌生、到亥位長成。所以東南一帶主「生」，西北一帶主「成」。四時之氣的流行運用，取法的就是這個。地理家所用的羅經，把十二地支、八天干和乾坤艮巽四維配成二十四路，再用五氣的生與成來推算，以此消長陰陽、測度造化，用處實在很大。郭璞《葬書》所說的「乘生氣」，講的大概就是這件事吧——龍脈與坐向所乘的，正是這一套生成之氣。

此夏禹時洛中神龜負書之文也。《易》曰：“洛出書，聖人則之。”其數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。

這是夏禹時代洛水中神龜背上馱出來的那篇文字。《周易·繫辭》說：「洛水出書，聖人取法於它。」它的數排成九宮的樣子：頭上頂著九，腳下踏著一，左邊是三，右邊是七，二和四分居左右兩肩，六和八分居左右兩足，五居中央。

丘公云：“按《易》曰：‘洛出書，聖人則之。’《書》曰：‘天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。’在昔夏后氏遇神龜載書出洛，其數始於一而終於九，夏禹因之平定水土，分別九川。箕子因之以作九疇。蓋以先天八卦相為表裡。地法因之，以明九宮八卦、門戶內外。故南朱雀，北玄武，東青龍，西白虎，四正之方始定。是以聖人南面而立，嚮明而治，法乎此也。”

丘延翰說：按《周易·繫辭》講「洛水出書，聖人取法於它」，《尚書·洪範》講「上天於是賜給大禹九類大法，人倫常道由此有了次序」。當年夏后氏大禹遇見神龜載書從洛水中出來，那上面的數從一起頭、到九為止；大禹依據它平治水土、分辨九條大川，箕子依據它推演出九疇。這套數與「先天八卦」互為表裡。地理之法沿用它，用來闡明「九宮」「八卦」以及門戶的內外向背。所以南方為朱雀、北方為玄武、東方為青龍、西方為白虎，四正之方這才確定下來。聖人面南而坐、向著光明治理天下，取法的也正是這個。

吳公云：“洛書者，方位之始也。其數主乎變，故始一而終九，所以定四正四隅之方。以一、九、三、七陽數居四正之宮，而以二、四、六、八陰數居四隅之位。以其次而言之，其陽數則首東，次南，次西，次北也。其陰數則首西，次南，次東，次北也。合而言之，則首北，次西南，次東，次東南，次中，次西北，次西，次東北，而至於南也。

吳景鸞說：洛書是方位之學的起點。它的數以「變」為主，所以從一起頭、到九為止，用來確定四正與四隅共八個方向。把一、九、三、七這四個陽數安在四正之宮，把二、四、六、八這四個陰數安在四隅之位。分開按各自的次第說：陽數是先東、次南、次西、次北；陰數是先西、次南、次東、次北，指的是西南、東南、西北、東北四隅，此處舉其大略而言。合起來按一至九的順序說，則是先北，次西南，次東，次東南，次中，次西北，次西，次東北，最後到南。

其運行則水克火，火克金，金克木，左旋一周而土復水也。此法立九宮之說，以一、六、八配白，二配黑，三配碧，四配綠，五配黃，七配赤，九配紫者，蓋法乎此。聖人因之南面而立，嚮明而治。自古帝王大都，其方位妙用，莫不合乎此者，蓋取乎四勢之正氣，數乃全也。”

它的運行是水克火、火克金、金克木，向左旋轉一周，最後由土再回到水。後世所立的「九宮」之說，把一、六、八配白色，二配黑色，三配碧色，四配綠色，五配黃色，七配赤色，九配紫色，也就是取法於此。聖人依據它面南而坐、嚮明而治。自古帝王營建大都城，其方位的妙用沒有不合於洛書的，因為要收取東西南北四勢的正氣，九宮之數才算周全——都邑如此，陰宅的立向定位同樣以此為準繩。

太極變卦　河圖變卦　洛書變卦。此太極、河圖、洛書皆可畫卦之理也。蔡季通曰：“天地之理一而已。時有古今先後不同，而其理不容有二。故伏羲但據河圖作易，不必預見洛書，而逆與之合。大禹但據洛書作範，亦不必追考河圖，而暗與之符。所以然者，此理之外無復他理故也。”邵子曰：“未畫卦前先有易。”旨哉言乎！

底本此處原有「太極變卦」「河圖變卦」「洛書變卦」三幅圖，圖形已佚，僅存圖題，今照錄。三圖所說的是：太極、河圖、洛書都含有可以據以畫卦的道理。宋代蔡元定（字季通）說：天地間的理只有一個，時間上雖有古今先後的不同，這個理卻不容許有兩樣。所以伏羲只依據河圖作《易》，並沒有預先見到洛書，而所作卻與洛書暗暗相合；大禹只依據洛書作《洪範》，也沒有回頭考察河圖，而所作卻與河圖暗暗相符。之所以如此，是因為這個理之外再沒有別的理了。邵雍又說：還沒有畫卦之前，就先有《易》的道理在。這話說得真是深切。

《繋辭傳》曰：“有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”邵子曰：一分為二、二分為四、四分為八也。《說卦傳》曰：“易逆數也。”邵子曰：幹一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，自幹至坤皆得未生之卦，若逆推四時。”

《周易·繫辭傳》說：有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦。邵雍解釋說：這就是一分為二、二分為四、四分為八。《說卦傳》又說：《易》是逆著數的。邵雍解釋說：乾為一、兌為二、離為三、震為四、巽為五、坎為六、艮為七、坤為八；從乾數到坤，所數到的都是尚未生成的卦，好比逆著推算四時的次序一樣。這就是「先天卦序」的排法。

幹天也，故稱乎父。 坤地也，故稱乎母。 震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故為之少男；兌三索而得女，故謂之少女。邵子曰：“八卦之象，不易者四，反易者二，以六卦變而成八也。重卦之象，不易八，反易二十八，以三十六變而成六十四也。”又曰：“幹遇巽時觀月窟，地遇雷處見天根。天根、月窟閒來往，三十六宮都生春。”

乾是天，所以稱作父；坤是地，所以稱作母。震是乾坤初次交感而得的男，所以叫長男；巽是初次交感而得的女，所以叫長女；坎是第二次交感而得的男，所以叫中男；離是第二次交感而得的女，所以叫中女；艮是第三次交感而得的男，所以叫少男；兌是第三次交感而得的女，所以叫少女。邵雍說：八卦的卦象，倒轉過來仍是本卦的有四個（乾、坤、坎、離），倒轉過來變成另一卦的有兩對（震與艮、巽與兌），所以只須六卦相變就湊成八卦；六十四重卦的卦象，倒轉仍是本卦的有八個，倒轉變成他卦的有二十八對，所以只須三十六變就湊成六十四卦。他又有詩說：乾卦遇上巽卦時看見「月窟」，坤地遇上震雷處看見「天根」；在天根與月窟之間從容往來，三十六宮處處都是春意。

古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。太極者（如右圖），象數未形而其理已具之稱，形器已具，而其理無朕之目。在河圖、洛書，皆虛中之象也。周子曰：“無極而太極。”邵子曰“道為太極”，又曰“心為太極”，此之謂也。

上古庖羲氏（伏羲）統治天下的時候，抬頭觀察天上的星象，低頭觀察地上的法則，又觀察鳥獸的紋理和各地的物宜，近處取象於人的身體，遠處取象於萬物，於是開始創作八卦，用來貫通神明的德性，用來比擬萬物的情狀。所謂「太極」（配右圖），是指象與數還沒有成形而其理已經完備時的稱呼，也是指形體器物已經具備而其理卻看不出痕跡時的名目。在河圖與洛書裡，太極都表現為中間虛空的那一點。周敦頤《太極圖說》講「無極而太極」，邵雍講「道就是太極」，又講「心就是太極」，說的正是這個。

(左圖)太極之判，始生一奇一偶而為一畫者二，是為兩儀。其數則陽一而陰二。在河圖、洛書則奇偶是也。周子所謂“太極動而生陽。動極而靜，靜而生陰。靜極復動，一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。”邵子所謂一分為二者，皆謂此也。

（配左圖）太極一經分判，最先生出一奇一偶兩個單畫，這就是「兩儀」。它們的數是陽為一、陰為二；在河圖與洛書裡，就表現為奇數與偶數。周敦頤所說的「太極一動而生陽，動到極處便靜，靜而生陰；靜到極處又動，一動一靜互為根本；分出陰、分出陽，兩儀就確立了」，以及邵雍所說的「一分為二」，講的都是這件事。畫卦的第一步，正是這一奇一偶兩畫。

兩儀之上，各生一奇一偶而為二畫者四，是謂四象。其位則太陽一、少陰二、少陽三、太陰四。其數則太陽九、少陰八、少陽七、太陰六。以河圖言之，則六者一而得於五者也，七者二而得於五者也，八者三而得於五者也，九者四而得於五者也。以洛書言之，則九者十分一之餘，八者十分二之餘，七者十分三之餘，六者十分四之餘。周子謂水、火、木、金，邵子謂二分為四者，皆此也。

在兩儀的上面，各自再生一奇一偶，成為兩畫的卦有四個，這就叫「四象」。它們的位次是太陽第一、少陰第二、少陽第三、太陰第四；它們的數是太陽九、少陰八、少陽七、太陰六。用河圖來講：六是生數一加上中央的五得來的，七是二加五得來的，八是三加五得來的，九是四加五得來的。用洛書來講：九是十減去一所剩，八是十減去二所剩，七是十減去三所剩，六是十減去四所剩。周敦頤說的水、火、木、金四者，邵雍說的「二分為四」，指的都是四象。畫卦到這一層，陰陽老少的分別才顯現出來。

四象之上，各生一奇一偶而為三畫者八，於是三才畧備，而有八卦之名矣。其位則幹一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在河圖則幹、坤、離、坎居四寔，兌、震、巽、艮分居四虛。在洛書則幹、坤、坎、離分居四方，兌、震、巽、艮分居四隅。《周禮》所謂“上易經卦皆八”，《大傳》所謂“八卦成列”，邵子所謂“四分為八”者，皆指此而言也。

在四象的上面，各自再生一奇一偶，成為三畫的卦有八個，到這裡天、地、人「三才」大致齊備，於是有了八卦的名目。它們的位次是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在河圖上，乾、坤、離、坎佔據四個「實」位，兌、震、巽、艮分居四個「虛」位；在洛書上，乾、坤、坎、離分居東西南北四正，兌、震、巽、艮分居四隅。《周禮·春官》所說的「三易的經卦都是八」，《繫辭大傳》所說的「八卦排成行列」，邵雍所說的「四分為八」，指的都是這一層。先天八卦的次序與方位，至此便定下來了。