地理人子须知（纲要） · 第 44 卷

夫地理之传，一而已矣。何学者之偏执也！学赖氏者主天星，而以形势为粗迹，往往龙势未审，輙挟罗经，累步逐节，以为方位辨。不知天星之方位，祇为穴间乘气消纳之矩，而来龙行度，何若是之拘乎？拘则动须掣肘，而彼活泼逶迤之龙脉，又安足取乎？读断龙诗者，又或以方位为渺茫，曰“下地不须凭卦例，登山不用带罗经”，刘氏岂欺我哉！以故乘气乖舛，而福祉翻成祸基。此皆一偏之见，非通学也。

地理之学的传承本来只有一套，学的人为什么各执一偏！学赖布衣一派的主张天星，把形势看作粗迹，往往连龙势都没审清，就抓起罗盘，一步一步逐节丈量，当作是在辨方位。他们不知道天星的方位只是穴场上乘气消纳的一把尺子，来龙的行度怎么能这样拘泥？一拘泥，动辄掣手绊脚，那活泼蜿蜒的龙脉，又怎么取得住？而读《断龙诗》的人，又有的把方位看得渺茫无凭，说下地不必凭卦例，登山不用带罗盘，还说刘氏难道会骗我吗？因此乘气乖错，本该来的福反倒成了祸的根基。这些都是偏于一边的见识，不是通达的学问。

夫形势诚粗迹矣，而不先其迹，则脉络何由而验？方位虽渺茫矣，而阴阳五行，炉冶天地，其说岂妄诞而不经？况乎尺寸之内，移易之间，有吉有凶，有休有咎，可恁作一死局尔耶？故学者必知吾道之中，而后可与言形势；亦必知吾道之和，而后可与言方位。盖不偏不倚固为中，亦须正行不泥，旁行不流，乃能妙于中。如望势寻龙，既欲其中矣，而又欲寻方位以为中，不将执之为子莫之中耶？

形势固然是粗迹，可是不先从这些痕迹入手，脉络又凭什么去验证？方位虽然渺茫，可阴阳五行熔铸天地，这套说法难道就荒诞不经？何况在尺寸之间、稍一移动之际，就有吉有凶、有福有咎，怎么能当作一个死板的定局？所以学者必须先懂得我们这门道理中的「中」，然后才可以跟他谈形势；也必须懂得其中的「和」，然后才可以跟他谈方位。所谓不偏不倚固然是中，但还须正着走而不拘泥、旁着走而不流荡，才能把「中」用得巧妙。譬如望山势寻龙，既然要求得中，却又要在方位上另求一个中，那岂不成了子莫那种死守中间的「执中」？

迨其灵光发越之处，可以斟酌其意向，斡旋其气机，而又不直遂，不娇揉，随势观理，而无少差谬。若卜氏所谓“正穴眞形，自然默合”者，则中节之和也。中和本一理，而谓形势方位有不相须者乎？是中也者，地理之大本；和也者，地理之妙用。吾未闻体用而可析之为二者也。予兄弟早年周游四方，历览古格，见赖氏主天星，而所为未尝失形胜；刘氏黜罗经，而所为未尝遗方向。各从其体用之妙，而洞悉其默合之机，故一以形势得方位，一以方位定形势，非若俗学之各一其藩篱也。不侫故发之，俾毋为偏见所惑云。

等到灵光发越之处显现，就可以斟酌它的意向、斡旋它的气机，既不一味直冲而下，也不矫揉造作，随着形势去看道理，没有半点差错。像卜应天所说的「正穴真形，自然默合」，那就是恰到好处的「和」。中与和本是一个道理，怎么能说形势与方位可以互不相干？「中」是地理的大本，「和」是地理的妙用；我从没听说体与用可以割裂成两截的。我们兄弟早年周游四方，遍览古人所留的格局，见赖布衣主张天星，可他所做的从没失掉形胜；刘氏排斥罗盘，可他所做的也从没遗漏方向。他们各自顺着体用的妙处，透彻地把握了两者暗合的机窍，所以一个是从形势中得出方位，一个是用方位来定形势，不像俗学那样各自筑起一道藩篱。我因此把这道理揭出来，好让人不被偏见所迷惑。

地理之用，莫切于罗经。公刘迁豳面相阴阳，周公营洛而测景，卫文徙楚丘而揆日，此其矩矣。故《诗》曰“揆之以日”，又曰“既景乃冈”。其法以春分之日，立八尺之臬，以测其日出之景，表而正乎东；秋分之日，立八尺之臬，以测其日入之景，表而正乎西。至于南北，折量中平，架以十字之绳，准以方矩之尺，则东西南北四正适均。言天地大中至正之位者，莫是过矣。

地理的实用，没有比罗盘更切要的。公刘迁到豳地时相看向阳背阴，周公营建洛邑时测量日影，卫文公迁到楚丘时用日影定方位，这就是罗盘的法度渊源。所以《诗经》说「揆之以日」，又说「既景乃冈」。它的方法是：在春分那天立起八尺高的表杆，测日出时的影子，据此定正东；在秋分那天立起八尺高的表杆，测日落时的影子，据此定正西。至于南北，就折中量取平分之处，架上十字形的绳，用方矩之尺去校准，那么东西南北四个正位就均匀无差。要说天地间大中至正的方位，没有比这更准的了。

然此须历四时而后定。圣人以为不便夫民用，于是制土圭以代之，即今之罗经也。宜乎后之言罗经者，准之臬可也。奈何针所指，较于臬而偏丙，不相符合。是圣人又变而通之，立内外二盘，以针所指当子午之正，因名之曰正针；臬所测当壬子丙午两缝之间，因名之曰缝针。此所以有内盘、外盘、正针、缝针之不同耳。后世不知圣人制作之原，拟议于测，而又有金盘、铜盘，三七、二八，以至天盘、地盘之说，纷然杂出而莫之适从矣。

但这套办法必须经历春秋四时才能定下来。圣人认为这样不便于百姓使用，于是制作土圭来代替，也就是今天的罗盘。照理说，后人谈罗盘，就该以表杆所测为准。无奈磁针所指，比起表杆来偏向丙方，两者对不上。于是圣人又变通处理，立了内外两盘：把磁针所指当作子午的正位，因此叫「正针」；把表杆所测的位置定在壬子与丙午两条缝之间，因此叫「缝针」。这就是内盘、外盘、正针、缝针之所以不同的缘由。后世的人不懂圣人制作的本原，凭空揣测议论，于是又有金盘、铜盘，三七、二八，以至天盘、地盘等等说法，纷纷杂出，弄得人无所适从。

要之，针法之多门，寔由正、缝之弗辨也。今夫主正针者，以正为正，而曰“何有壬子丙午之偏？”主缝针者但知缝针之可用，而卒不能屈夫正针之说。此二家之所以争胜也。至为调停之说者，曰用正针以格来龙，用缝针以扦坐向，用三七、二八以消纳砂水。其诗曰：“先将子午定来冈，次把中针来较量。更加三七与二八，莫与时师竞短长。”此曲诳四针之巧而已，针何异用于是耶！

总之，针法之所以分成许多门派，实在是因为正针与缝针没有辨明。主张正针的人，以「正」为正，说哪有偏到壬子丙午上去的道理；主张缝针的人，只知道缝针可用，却终究驳不倒正针一派的说法。这就是两家争胜的缘故。至于打圆场的人，则说用正针来格量来龙，用缝针来扦定坐向，用三七、二八来消纳砂水，还作诗说：先用子午定来冈，再拿中针来较量，加上三七与二八，不必与术士争长短。这不过是曲折地拿四种针法来卖弄巧妙罢了，针的用法难道真有这么多不同？

外此复有所谓测天用正针，测地用缝针；格龙穴以内盘，定砂水以外盘之说。不知地附于天，而所测不能以有异。龙穴砂水俱一理，而方位何以有内外之殊？此皆牵强，而非至当不易之论也。茍非究极其理，经涉之久，磨砺之多，而徒得于骤闻之顷，岂能以遽信缝针之为是哉！盖天之气与地之气常略参差，故南北之位，阴阳之会，不能恰然齐一。是以针之所指，与臬之所测，亦有异也。

除此之外，又有所谓测天用正针、测地用缝针，格量龙穴用内盘、判定砂水用外盘的说法。他们不知道地是附着于天的，所测的结果不该有两样；龙、穴、砂、水本是同一个道理，方位又怎么会有内盘外盘之别？这些都是牵强附会，不是最妥当不移的定论。若不是把道理穷究到底、经历得久、磨砺得多，只在乍一听闻之际就想弄明白，怎么能立刻相信缝针是对的呢？原来天的气与地的气常有一点参差，所以南北的方位、阴阳交会之处，不能恰好完全一致。因此磁针所指与表杆所测，也就有了差异。

天地之气，阳生于子中，极子午。自子至丙，东南司阳。阴始于午中，极于子中。自午至壬，西北司阴。浮针所指，即阴阳大分界。偏于壬丙者，针之泊于气耳。臬测以景，针以气，故不能符。人但拘夫正针之正为正也，而不知以臬较之则偏也，非正也；人但泥夫缝针之缝为偏也，而不知由臬准之则正也，非偏也。盖步太虚之广，推七政之缠次，皆准于臬。以天而测天，至当不易之论也。针泊于气，乃偏壬丙，哲人通其变，以便民用，故立缝针，合乎臬测，则得天地大中至正之位矣。

天地之气，阳生于子的正中，到午位而极；从子到丙这一段，东南方主阳。阴始于午的正中，到子的正中而极；从午到壬这一段，西北方主阴。浮针所指的，正是阴阳的大分界；它偏向壬、丙，是因为针停泊在「气」上。表杆测的是日影，磁针依的是地气，所以两者对不上。人们只拘执于正针的「正」就是正，却不知道拿表杆一比，它其实是偏的，并不正；人们只泥定缝针的「缝」就是偏，却不知道用表杆来校准，它其实是正的，并不偏。因为丈量太虚的广袤、推算日月五星的运行次序，都以表杆为准，这是用天来测天，最为妥当不移。磁针停泊在气上，才偏向壬丙；哲人通达其中的变化，为便于百姓使用，所以立了缝针，使它合于表杆所测，这样就得着天地大中至正的方位了。

后世不察，哓哓致辩，名家若廖金精者，求其理而不得，但曰：“针，金也，畏南方正位之火，故不敢正指于午，而偏于丙。”斯言也，于理未当，何足以屈服乎诸家？后之人又从而议之曰：“丙亦火也，针胡为而独指之哉？”盖廖氏惟知缝针之可用，而亦莫知其所以然之理也。夫天地之气不能恰然齐。天之气在于子午之中，地之气在壬子丙午之中。是以候气者冬至日于壬子之中置黄钟焉，夏至日于丙午之中置林钟焉，足可征矣。矧罗经古制，原于地支十二位，而加入八干四维，为二十四位，适壬子丙午之半为中也。

后世的人不加考察，喋喋争辩。像廖金精这样的名家，求它的道理而求不到，只好说：针属金，畏惧南方正位的火，所以不敢正指午位而偏向丙。这话于理不通，怎么能让各家心服？后人于是又反驳说：丙也是火，针为什么偏偏指向它？可见廖氏只知道缝针可用，也不明白它所以然的道理。天地之气本来就不能恰好整齐：天的气在子午的正中，地的气在壬子、丙午的正中。所以候气的人冬至那天把黄钟律管放在壬子的正中，夏至那天把林钟律管放在丙午的正中，这就足以为证。何况罗盘的古制原本只有十二地支，后来加入八天干与四维，成为二十四位，恰好以壬子、丙午的中分处为中。

堪舆家动推董公。予去董公世未远，又幸同其乡，尝得所贻之罗经而玩焉。其分于金则本《丛珠素书》。中剖戊子，以为阴阳混杂之界。而右列甲子、丙子于壬，以从大雪之阴局；左列庚子、壬子于子，以从冬至之阳局。非邵子“冬至子之半”与？其分金则本于陈希夷，以甲子配颐而邻壬之中，以丙子配中孚而正子之始，非即“颐初大雪末，而卦气起中孚”之说与？其分星土，则以虚、危之间，正针之中，而周天列宿各止其舍，又不与“考中星，齐七政”者符契与？然此董氏之制，盖沿袭于廖氏者矣。廖氏之说，详见于《泄天机》，可考也。由是观之，即上古而言，臬之所测，合焉而不差。自后世而论，廖、董诸人用之而有验。且今时之制算历者又宗之，非无征而不信，予何为而独不然哉！噫！冰不足疑也，而夏虫疑之。吾故愿学者之毋为夏虫焉可也。

堪舆家动辄推崇董德彰。我离董公的时代不远，又幸而与他同乡，曾得到他留下的罗盘来把玩。它的分金本于《丛珠素书》：在中间剖开戊子，作为阴阳混杂的分界；右边把甲子、丙子排在壬位，以合大雪的阴局；左边把庚子、壬子排在子位，以合冬至的阳局。这不正是邵雍所说的「冬至子之半」吗？它的分金又本于陈抟：用甲子配颐卦而靠近壬的正中，用丙子配中孚卦而正当子的开头，这不就是「颐卦初爻在大雪之末，卦气起于中孚」的说法吗？它分星土，则以虚宿、危宿之间为正针的正中，而周天列宿各归其舍，这又岂不与「考定中星，齐正七政」相符合？不过董氏这套制度，大概是沿袭廖金精的。廖氏的说法详见于《泄天机》，可以查考。由此看来：就上古而言，表杆所测合而不差；就后世而论，廖、董诸人用了都有验证；而且当今制定历算的人又奉它为宗。这并不是无凭无据而不可信，我为什么偏偏要反对呢？唉！冰本来没什么可疑的，夏天的虫子却偏要怀疑它。所以我希望学者不要做那夏虫才好。

地理窍妙，无出五行。五行之变不可胜穷。而要之，或以气言，或以质言，其概也。故山川之形，有曲者、直者、锐者、圆者、方者，具五行之质。而杨氏曰九星。廖氏又曰“九星析之而九九异形”，皆此五质之变也。宋儒有言：“质虽以气而成，然其体一定不易。气虽形乎质之内，而其用则循环不穷。”今必混而一之，则天地间不过轮一定局，而无变化错综之妙。斯造化亦小矣。

地理的窍妙，没有超出五行的。五行的变化数也数不尽，但归结起来，不外乎有的从「气」上讲，有的从「质」上讲，这就是它的大概。所以山川的形状，有弯曲的、笔直的、尖锐的、浑圆的、方正的，正具备五行之「质」。杨筠松把它叫作九星，廖金精又说九星再细分下去有九九八十一种不同的形状，这些都是这五种质的变化。宋代儒者说过：质虽然由气凝成，然而它的形体一旦定下就不再改变；气虽然显形在质的内部，可它的作用却循环不穷。如今若把气与质混为一谈，那天地之间就只剩一个固定的局面在打转，没有变化错综的妙处，造化也就显得渺小了。

是故至人识其妙而泄造化之机。又有二说焉：曰正五行以定其方，曰八卦五行以司其局，曰洪范五行以穷其山音。此景鸾吴公表于宋仁之朝者，诚地学之标准矣。然三说中惟洪范最玄，而管虢之注近于牵强，世有斥之为《灭蛮经》，而更论山音于五行者，此俗学之杜撰也。

所以至人识得其中的妙处，把造化的机窍泄露出来。又另有几种说法：用正五行来判定方位，用八卦五行来主管格局，用洪范五行来穷究坐山的音属。这是吴景鸾在宋仁宗朝上表进呈的，确实是地学的标准。然而这三说之中，只有洪范五行最玄奥，而管辂、虢氏的注解近于牵强，世上有人斥它为《灭蛮经》；至于另立一套在五行之外去论山音的，那是俗学的杜撰。

夫俗学无传，则此三说已错乱矣，而况乎甲子之五行又有三，曰天干五行、地支五行，与纳音五行是也。其相沿于甲子之五行又有四：曰三合五行、支藏五行、化气五行与变运五行是也。其反复于卦气，比附于形局，而通极于天文者，五行又有五：曰河图五行，浑天五行，双山五行，玄空五行，与宿度五行是也。其余支分节引，葢无论数十，而用者又欲取其生，忌其克，则议论孰从而定哉！

俗学既然没有真传，这三种说法已经被弄乱了，何况从甲子上生出的五行又有三种：天干五行、地支五行与纳音五行。沿着甲子推衍出来的五行又有四种：三合五行、支藏五行、化气五行与变运五行。反复推演卦气、比附形局、又上通天文的五行还有五种：河图五行、浑天五行、双山五行、玄空五行与宿度五行。其余枝节分衍出来的，恐怕数十种都不止；而用的人又都想取相生、忌相克，那么众说纷纭，凭什么去判定？

予窃谓诸说虽苛烦，而必以三说为纲领。其见于甲子及相沿甲子者，皆洪范之通衢。其为河图，为双山，为玄空者，皆八卦之蹊径。而其为浑天，为宿度者，则又正气之开拓也。惟纲领正而诸说皆可兼举矣。然概而论之，五行不生则不壮，不克则不威，比其旋相为济通，诸气与质而不可相无者也。故金得火而益精，水得火而既济，土得木而疏通，水逢土而不荡，木缘金而成器，非相克之明验与？奚必生之而后可也？矧子本水乡，而火寔生焉；午本火地，而水且寓焉。造化之生生又有如此其妙者，吾安得而泥之？第主宾内外之辨，与本末轻重之差，则在吾酌量之而已矣。故曰神而明之，存乎其人。

我私下认为，各家的说法虽然烦琐，但必须以那三说为纲领。凡出自甲子以及沿甲子推衍的，都是洪范五行的大路；凡属河图、双山、玄空的，都是八卦五行的小径；凡属浑天、宿度的，则是正五行之气的开拓。只要纲领摆正，各家说法都可以兼收并用。若概括地讲：五行不相生就不壮盛，不相克就不威严，它们轮流互相接济贯通，气与质彼此不可缺少。所以金遇上火才更精纯，水遇上火才成既济，土遇上木才疏通，水遇上土才不泛滥，木经过金才成器物——这不正是相克的明证吗？何必一定要相生才行？何况子本是水的方位，火却正生于子；午本是火的地界，水也寄寓其中。造化生生不已的妙处竟到这个地步，我怎么能死执一说？只是主与宾、内与外的分辨，以及本与末、轻与重的差等，就在于我自己去斟酌罢了。所以说：能神妙地领会运用它，全在于人。

通天地人曰儒。叔世罕通儒，而又何能堪舆也？自余所睹记，名家不少矣。大要拾前人糟粕。即下一形势，沾沾自命。此家户所有耳，何以称焉？晚而得徐君《三昧论》，犁然有当于心三者。理微眇而用最繁细，好奇者凿之，浅中者泥之，各以口舌争，至不可究诘。而世儒遂摈为外道矣。徐君二难：于书无所不窥，足迹半天下。盖晩年甫有定论。夫拘牵悠谬者，谈何容易耶！君所著有《人子须知》，传诵四远。尝语余曰：“假我数年，当不止此。”有味哉其言之！楚云杜利瓦伊桢书。

能贯通天、地、人三者才配称「儒」。衰乱的末世少有通儒，又怎么能通堪舆？就我所见所记，名家不算少，可大都只是拾前人的糟粕，随便说一处形势，就沾沾自喜以名家自居——这种本事家家户户都有，凭什么称名家？我晚年得到徐君的《三昧论》，读来条理分明，这三个题目都说到我心里去了。这三处道理精微而运用极其繁细：好奇的人穿凿它，见识浅的人拘泥它，各自逞口舌相争，争到无法追究；世上的儒者于是把它摈斥为外道。徐君兄弟二人都难得：读书无所不窥，足迹遍及半个天下，直到晚年才有了定论。那些拘泥牵强、荒谬不经的人，谈何容易！徐君著有《人子须知》一书，四方传诵。他曾对我说：再借我几年时间，成就当不止于此。这话真是耐人寻味！楚云杜维桢书。

江右山人徐善继述 同着。此以下凡六卷，专论方位理气之说，盖用卦之妙也。丹法非卦无以明火候之周天，葬法非卦无以测生气之淑慝。二者取用乎卦，其致一也。

江西山人徐善继、徐善述兄弟二人合著。从这一卷往下共六卷，专门讨论「方位」「理气」一路的学说，其精微处全在于「用卦」。炼丹之法离开卦象，就无法说明火候在一周天中的进退；下葬之法离开卦象，就无法测知「生气」的清纯与驳杂。这两门学问所取用的都是卦，归趣完全一致。

夫自河出图，洛出书，圣人则之而画卦，通神明之德，类万物之情，广大悉备，妙用无穷。堪舆家推原理气，乌可废此？但其条绪多端，名目不一，既有阴阳之辨，又有天星之配；既统卦气之属，又有五行之别。

自从黄河出现龙马负图、洛水出现神龟负书，圣人依据它们画出八卦，由此贯通神明的德性，比拟万物的情状，包罗广大，妙用无穷。堪舆家推究「理气」的本原，怎么可以把这一套抛开不用？只是它的头绪极多，名目不一：既要分辨「阴」与「阳」，又要配合天上的星宿；既要统摄「卦气」一类，又另有「五行」的分别。

至于分野禽奇，贵人禄马，子父财官等说，虽门例甚繁，要之，皆一用卦而巳矣。奈何作伪乱眞，装卦轮星，出于羲画文演之外，而失古圣辨方正位、体国经野之旨。

至于星宿「分野」、「禽星」「奇门」、「贵人」「禄马」、以及「子孙」「父母」「妻财」「官鬼」等等说法，门类条例虽然繁多，归根到底都不过是「用卦」这一件事罢了。可惜后世作伪乱真的人，随意装配卦爻、轮转星曜，跑到伏羲画卦、文王演卦的范围之外去，反而丢掉了古圣人辨别方位、规划都邑与田野的本旨。

兹特辑《阴阳旨原》一卷，着太极、河图、洛书，证以丘、吴二公之心印，以见五行、八卦、天心、地脉之源委。复辑《阴阳妙用》五卷，质之廖、赖诸君之遗文，以详龙、穴、砂、水、方位吉凶之宜忌，俾知阴阳本原，而不沦一隅，不惑他岐云。

因此这里特地编成《阴阳旨原》一卷，先列出「太极」「河图」「洛书」，再用唐代国师丘延翰、宋代国师吴景鸾两家的心传来印证，以显明「五行」「八卦」「天心」「地脉」的来龙去脉。此后又编成《阴阳妙用》五卷，拿廖金精、赖布衣诸家留下的文字来核对，详细讲明龙、穴、砂、水以及方位吉凶的应取与应避，使读者明白阴阳的本原，不至于偏执一隅，也不至于被旁门歧路迷惑。

图一　图二　图三　图四　图五。一图：此无极而太极也。所以动而阳，静而阴之本体也。非有以离乎阴阳，即阴阳而指其本体，不杂乎阴阳而为言耳。二图：此太极之动而阳，静而阴也。中太极者，其本体也。阳动者，阳之动也，太极之用所以行；阴静者，阴之静也，大极之体所以立也。阴中之阳者，阳动之根也。阳中之阴者，阴静之根也。

底本此处只存图一至图五五幅图的图题，图形已佚，今照录图题并释其断语。第一图：这是「无极而太极」，也就是动而生阳、静而生阴的那个本体。它并不是离开阴阳另有一物，而是就在阴阳之中指出它的本体，只是措辞时不与阴阳相混杂罢了。第二图：这是太极一动而生阳、一静而生阴的样子。图中央的太极，是它的本体；阳动，是阳的发动，太极的「用」由此运行；阴静，是阴的收敛，太极的「体」由此确立（「大极」即「太极」，底本作「大」）。阴中所含的阳，是阳动的根；阳中所含的阴，是阴静的根。

三图：此阳变阴合而生水、火、木、金、土也。阳变者，阳之变也；阴合者，阴之合也。○水阴盛，故居右；○火阳盛，故左；○木阳穉，故次火；○金阴穉，故次水；土冲气，故居中。而水火之交系乎上，阴根阳，阳根阴也。水而木，木而火，火而土，土而金，金而复水，如环无端。五气分，四时行也。

第三图：这是阳一变、阴一合而生出水、火、木、金、土的图。所谓「阳变」，是阳的变动；所谓「阴合」，是阴的凝合。图中以圆圈标出五者的位置：水属阴而阴气盛，所以列在右边；火属阳而阳气盛，所以列在左边；木是阳之幼稚者，所以排在火之次；金是阴之幼稚者，所以排在水之次；土为冲和之气，所以居于中央。水与火交接的线牵在上方，表示阴以阳为根、阳以阴为根。由水生木，由木生火，由火生土，由土生金，由金又回到水，像圆环一样没有起止。五行之气一分开，春夏秋冬四时就运行起来了。

太极、动静、五行一阴阳，五殊二实无余欠也。阴阳一太极，精粗本末无彼此也。太极本无极，上天之载无声臭也。五行之生各一其性，气殊质异，各一其极，无假借也。动静阴阳，此无极二五所以妙合而无间也。干男坤女，以气化者言，各一其性。男女一太极也，万物化生以形化者言，各一其性，而万物一太极也。

太极、动静与五行，说到底只是一阴一阳：五行虽各不相同，阴阳虽实有二端，合起来却不多一分、不少一分。阴阳归总仍是一个太极，精与粗、本与末之间并无彼此的界限。太极原本就是无极，正如《诗经·大雅》所说上天的运化无声无臭。五行各自生成时各具一种性质，气不同、质也不同，各自成就自己的极至，谁也不借用谁。动静与阴阳，正是无极、阴阳二气、五行这几层所以能奇妙契合而毫无缝隙的地方。乾为男、坤为女，就气的化生来说，各有各的性，而男女合起来仍是一个太极；万物的化生，就形体的传衍来说，也各有各的性，而万物合起来仍是一个太极。

唐国师亚父丘公延翰云：“《易》曰：‘易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。’夫太极未分之先，天地人物未有也。冲漠朕兆，惟一气耳。一气既分，轻清为天，重浊为地。轻清之精上而列日月星宿，浊气之精下疑山河草木，一阴一阳，两仪奠位，天地生成。

唐代国师、世称亚父的丘延翰说：《周易·系辞》讲「易有太极，太极生出两仪；两仪生出四象，四象生出八卦，八卦用来判定吉凶」。太极还没有分判之前，天、地、人、物都不存在，一片冲和空漠、毫无朕兆，只是浑然一气而已。这一气分开以后，轻而清的上升成为天，重而浊的下沉成为地。轻清之气的精华在上，排列成日、月与二十八宿；浊气之精在下，凝结成山河草木（底本「疑」为「凝」）。一阴一阳，两仪各就其位，天地就此生成。

人禀理气，混然中处，阳变阴合，五气以生。五气流行，八卦象位。八卦既定，四方始正，而变化无穷焉。地法本乎理气之妙，以推山川之生成。原始返终，以知死生之说，以定吉凶之机，其理微矣。”

人承受了理与气，浑然地处在天地中间。阳一变、阴一合，五行之气随之生出；五气流行开来，八卦的象与位就确定了。八卦既定，东南西北四正之方才算摆正，由此变化无穷。地理之法本于「理气」的精妙，用它来推求山川如何生成；从事物的开端追溯到它的终结，以此明白生死的道理、判定吉凶的关键——这里面的义理是很精微的。

宋国师吴公景鸾仲祥曰：“太极者，理气之原也。太极阴阳，初无啚象名字，特借此以明此理气耳。太极决分，天地奠位。天体圆，圆者径一而围三，故数奇，因名曰阳；地体方，方者经一而围四，故数偶，因命曰阴。阳变阴合，而有太阳、太阴、少阳、少阴之象。而金生水，木生火也。

宋代国师吴景鸾（字仲祥）说：太极是「理气」的本原。太极与阴阳，本来并没有什么图形和名号，只是借这些图与名来说明理气罢了。太极一经分判，天地各就其位。天的形体是圆的，圆形直径为一则周长约为三，得的是奇数，因此称它为阳；地的形体是方的，方形边长为一则周长为四，得的是偶数，因此称它为阴。阳变而阴合，于是有了太阳、太阴、少阳、少阴四象；由这四象再推，便有金生水、木生火之序。

水数六，居坎而生干，金数九，居兑而生坤。火数七，居离而生巽。木数八，居震而生艮。于是震东，离南，兑西，坎北，巽东南，艮东北，坤西南，干西北，八卦始有定位，而变化无穷焉。地法因之，故大挠氏为罗经，相其阴阳，为返本还原之道。立棺椁葬埋之说，使气感应，鬼福及人，明生成之意无间断也。”

水的成数是六，居于坎位而生出乾；金的成数是九，居于兑位而生出坤；火的成数是七，居于离位而生出巽；木的成数是八，居于震位而生出艮。于是震在东、离在南、兑在西、坎在北，巽在东南、艮在东北、坤在西南、乾在西北，八卦这才有了固定的方位，变化也就无有穷尽。地理之法依据这个道理，所以上古的大挠氏制作罗经，用它相度一地的阴阳，作为返本还原的门径；又建立棺椁葬埋的制度，使死者所乘之气能与生者感应，也就是郭璞《葬书》所说的「鬼福及人」，以显明天地生成之意从不间断。

此伏羲时河中龙马负图之数也。《易》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，所以成变化，而行鬼神也。

这是伏羲时代黄河中龙马背负出来的那幅图上的数。《周易·系辞》说：「天为一，地为二；天为三，地为四；天为五，地为六；天为七，地为八；天为九，地为十。属天的奇数有五个，属地的偶数有五个，这五组数两两相配而各有会合。天数合计二十五，地数合计三十，天地之数共五十五。天地间一切变化的生成、鬼神般不测的运行，都由这些数推出来。」（引文至此，底本未收束引号，照录原样。）

丘公曰：“此伏羲时河中龙马负图之数也，伏羲因之以画八卦。其数始于一而终于十，以五生数统五成数。天一与地六合于北而生水，地二与天七合于南而生火，天三与地八合于东而生木，地四与天九合于西而生金，天五与地十合于中而生土。分配阴阳，节排五气，体此道耳。”

丘延翰说：这就是伏羲时代黄河龙马负图的数，伏羲依据它画出了八卦。这些数从一开始、到十为止，用一至五这五个「生数」统辖六至十这五个「成数」。天一与地六在北方会合而生水，地二与天七在南方会合而生火，天三与地八在东方会合而生木，地四与天九在西方会合而生金，天五与地十在中央会合而生土。分派阴阳、依次排布五气，都不过是体察这一层道理罢了。堪舆家在罗盘上安排五行方位，用的正是这套生成之数。

吴公曰：按河图者，卦象之始也。数生乎全，故首一而终十，以生成自然之妙，明阴阳五气之流行，运四时循环之机，成寒暑发藏之迹。其数一六共宗，三八同道，二七为朋，四九作友，五十共宅。奇耦之配合，而后五行之位定矣。

吴景鸾说：按河图是卦象的起点。它取的是完足之数，所以从一起头、到十结束，用生数与成数自然相配的妙处，来说明阴阳五气如何流行，来运转四时循环的机括，来成就寒来暑往、发生收藏的迹象。它的配数是：一与六同居北方而为一宗，三与八同居东方而为一道，二与七同居南方而为朋，四与九同居西方而为友，五与十同居中央而为一宅。奇数与偶数这样两两配合，五行的方位才算确定。

一三五七九所谓天数二十有五也，二四六八十所谓地数三十也。以生成之次言之，则始下次上，次左次右，以复于中，又始乎下也。以运行之次言之，则始东次南，次中，次西，次北，左旋一周而又始于东也。其生之内者，则阳居于左，而阴居于右。其成之在外者，则阴居下左，而阳居上右也。

一、三、五、七、九相加，就是所谓天数二十五；二、四、六、八、十相加，就是所谓地数三十。按生与成的次序讲，是先下方（北方一、六），次上方（南方二、七），次左方（东方三、八），次右方（西方四、九），再回到中央（五、十），然后又从下方重新开始。按运行的次序讲，是先东、次南、次中、次西、次北，向左旋转一周之后又从东方起头。居内的一层是「生数」，阳数排在左边，阴数排在右边；居外的一层是「成数」，阴数排在下方与左方，阳数排在上方与右方。

一者阳也，阳生于子而成于巳。二者阴也，阴生于午而成于亥。故东南主生，西北主成。四时之气，流行运用法乎此也。地法罗经，以十二支八干四维配于二十四路，推之以五气之生成，用以消息阴阳，测度造化，其用亦大矣。《葬书》所谓‘乘生气’者，其斯之谓与！”

一是阳，阳从子位萌生、到巳位长成；二是阴，阴从午位萌生、到亥位长成。所以东南一带主「生」，西北一带主「成」。四时之气的流行运用，取法的就是这个。地理家所用的罗经，把十二地支、八天干和乾坤艮巽四维配成二十四路，再用五气的生与成来推算，以此消长阴阳、测度造化，用处实在很大。郭璞《葬书》所说的「乘生气」，讲的大概就是这件事吧——龙脉与坐向所乘的，正是这一套生成之气。

此夏禹时洛中神龟负书之文也。《易》曰：“洛出书，圣人则之。”其数戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。

这是夏禹时代洛水中神龟背上驮出来的那篇文字。《周易·系辞》说：「洛水出书，圣人取法于它。」它的数排成九宫的样子：头上顶着九，脚下踏着一，左边是三，右边是七，二和四分居左右两肩，六和八分居左右两足，五居中央。

丘公云：“按《易》曰：‘洛出书，圣人则之。’《书》曰：‘天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。’在昔夏后氏遇神龟载书出洛，其数始于一而终于九，夏禹因之平定水土，分别九川。箕子因之以作九畴。盖以先天八卦相为表里。地法因之，以明九宫八卦、门户内外。故南朱雀，北玄武，东青龙，西白虎，四正之方始定。是以圣人南面而立，向明而治，法乎此也。”

丘延翰说：按《周易·系辞》讲「洛水出书，圣人取法于它」，《尚书·洪范》讲「上天于是赐给大禹九类大法，人伦常道由此有了次序」。当年夏后氏大禹遇见神龟载书从洛水中出来，那上面的数从一起头、到九为止；大禹依据它平治水土、分辨九条大川，箕子依据它推演出九畴。这套数与「先天八卦」互为表里。地理之法沿用它，用来阐明「九宫」「八卦」以及门户的内外向背。所以南方为朱雀、北方为玄武、东方为青龙、西方为白虎，四正之方这才确定下来。圣人面南而坐、向着光明治理天下，取法的也正是这个。

吴公云：“洛书者，方位之始也。其数主乎变，故始一而终九，所以定四正四隅之方。以一、九、三、七阳数居四正之宫，而以二、四、六、八阴数居四隅之位。以其次而言之，其阳数则首东，次南，次西，次北也。其阴数则首西，次南，次东，次北也。合而言之，则首北，次西南，次东，次东南，次中，次西北，次西，次东北，而至于南也。

吴景鸾说：洛书是方位之学的起点。它的数以「变」为主，所以从一起头、到九为止，用来确定四正与四隅共八个方向。把一、九、三、七这四个阳数安在四正之宫，把二、四、六、八这四个阴数安在四隅之位。分开按各自的次第说：阳数是先东、次南、次西、次北；阴数是先西、次南、次东、次北，指的是西南、东南、西北、东北四隅，此处举其大略而言。合起来按一至九的顺序说，则是先北，次西南，次东，次东南，次中，次西北，次西，次东北，最后到南。

其运行则水克火，火克金，金克木，左旋一周而土复水也。此法立九宫之说，以一、六、八配白，二配黑，三配碧，四配绿，五配黄，七配赤，九配紫者，盖法乎此。圣人因之南面而立，向明而治。自古帝王大都，其方位妙用，莫不合乎此者，盖取乎四势之正气，数乃全也。”

它的运行是水克火、火克金、金克木，向左旋转一周，最后由土再回到水。后世所立的「九宫」之说，把一、六、八配白色，二配黑色，三配碧色，四配绿色，五配黄色，七配赤色，九配紫色，也就是取法于此。圣人依据它面南而坐、向明而治。自古帝王营建大都城，其方位的妙用没有不合于洛书的，因为要收取东西南北四势的正气，九宫之数才算周全——都邑如此，阴宅的立向定位同样以此为准绳。

太极变卦　河图变卦　洛书变卦。此太极、河图、洛书皆可画卦之理也。蔡季通曰：“天地之理一而已。时有古今先后不同，而其理不容有二。故伏羲但据河图作易，不必预见洛书，而逆与之合。大禹但据洛书作范，亦不必追考河图，而暗与之符。所以然者，此理之外无复他理故也。”邵子曰：“未画卦前先有易。”旨哉言乎！

底本此处原有「太极变卦」「河图变卦」「洛书变卦」三幅图，图形已佚，仅存图题，今照录。三图所说的是：太极、河图、洛书都含有可以据以画卦的道理。宋代蔡元定（字季通）说：天地间的理只有一个，时间上虽有古今先后的不同，这个理却不容许有两样。所以伏羲只依据河图作《易》，并没有预先见到洛书，而所作却与洛书暗暗相合；大禹只依据洛书作《洪范》，也没有回头考察河图，而所作却与河图暗暗相符。之所以如此，是因为这个理之外再没有别的理了。邵雍又说：还没有画卦之前，就先有《易》的道理在。这话说得真是深切。

《繋辞传》曰：“有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”邵子曰：一分为二、二分为四、四分为八也。《说卦传》曰：“易逆数也。”邵子曰：干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，自干至坤皆得未生之卦，若逆推四时。”

《周易·系辞传》说：有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。邵雍解释说：这就是一分为二、二分为四、四分为八。《说卦传》又说：《易》是逆着数的。邵雍解释说：乾为一、兑为二、离为三、震为四、巽为五、坎为六、艮为七、坤为八；从乾数到坤，所数到的都是尚未生成的卦，好比逆着推算四时的次序一样。这就是「先天卦序」的排法。

干天也，故称乎父。 坤地也，故称乎母。 震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故为之少男；兑三索而得女，故谓之少女。邵子曰：“八卦之象，不易者四，反易者二，以六卦变而成八也。重卦之象，不易八，反易二十八，以三十六变而成六十四也。”又曰：“干遇巽时观月窟，地遇雷处见天根。天根、月窟闲来往，三十六宫都生春。”

乾是天，所以称作父；坤是地，所以称作母。震是乾坤初次交感而得的男，所以叫长男；巽是初次交感而得的女，所以叫长女；坎是第二次交感而得的男，所以叫中男；离是第二次交感而得的女，所以叫中女；艮是第三次交感而得的男，所以叫少男；兑是第三次交感而得的女，所以叫少女。邵雍说：八卦的卦象，倒转过来仍是本卦的有四个（乾、坤、坎、离），倒转过来变成另一卦的有两对（震与艮、巽与兑），所以只须六卦相变就凑成八卦；六十四重卦的卦象，倒转仍是本卦的有八个，倒转变成他卦的有二十八对，所以只须三十六变就凑成六十四卦。他又有诗说：乾卦遇上巽卦时看见「月窟」，坤地遇上震雷处看见「天根」；在天根与月窟之间从容往来，三十六宫处处都是春意。

古者庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。太极者（如右图），象数未形而其理已具之称，形器已具，而其理无朕之目。在河图、洛书，皆虚中之象也。周子曰：“无极而太极。”邵子曰“道为太极”，又曰“心为太极”，此之谓也。

上古庖羲氏（伏羲）统治天下的时候，抬头观察天上的星象，低头观察地上的法则，又观察鸟兽的纹理和各地的物宜，近处取象于人的身体，远处取象于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，用来比拟万物的情状。所谓「太极」（配右图），是指象与数还没有成形而其理已经完备时的称呼，也是指形体器物已经具备而其理却看不出痕迹时的名目。在河图与洛书里，太极都表现为中间虚空的那一点。周敦颐《太极图说》讲「无极而太极」，邵雍讲「道就是太极」，又讲「心就是太极」，说的正是这个。

(左图)太极之判，始生一奇一偶而为一画者二，是为两仪。其数则阳一而阴二。在河图、洛书则奇偶是也。周子所谓“太极动而生阳。动极而静，静而生阴。静极复动，一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”邵子所谓一分为二者，皆谓此也。

（配左图）太极一经分判，最先生出一奇一偶两个单画，这就是「两仪」。它们的数是阳为一、阴为二；在河图与洛书里，就表现为奇数与偶数。周敦颐所说的「太极一动而生阳，动到极处便静，静而生阴；静到极处又动，一动一静互为根本；分出阴、分出阳，两仪就确立了」，以及邵雍所说的「一分为二」，讲的都是这件事。画卦的第一步，正是这一奇一偶两画。

两仪之上，各生一奇一偶而为二画者四，是谓四象。其位则太阳一、少阴二、少阳三、太阴四。其数则太阳九、少阴八、少阳七、太阴六。以河图言之，则六者一而得于五者也，七者二而得于五者也，八者三而得于五者也，九者四而得于五者也。以洛书言之，则九者十分一之余，八者十分二之余，七者十分三之余，六者十分四之余。周子谓水、火、木、金，邵子谓二分为四者，皆此也。

在两仪的上面，各自再生一奇一偶，成为两画的卦有四个，这就叫「四象」。它们的位次是太阳第一、少阴第二、少阳第三、太阴第四；它们的数是太阳九、少阴八、少阳七、太阴六。用河图来讲：六是生数一加上中央的五得来的，七是二加五得来的，八是三加五得来的，九是四加五得来的。用洛书来讲：九是十减去一所剩，八是十减去二所剩，七是十减去三所剩，六是十减去四所剩。周敦颐说的水、火、木、金四者，邵雍说的「二分为四」，指的都是四象。画卦到这一层，阴阳老少的分别才显现出来。

四象之上，各生一奇一偶而为三画者八，于是三才畧备，而有八卦之名矣。其位则干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在河图则干、坤、离、坎居四寔，兑、震、巽、艮分居四虚。在洛书则干、坤、坎、离分居四方，兑、震、巽、艮分居四隅。《周礼》所谓“上易经卦皆八”，《大传》所谓“八卦成列”，邵子所谓“四分为八”者，皆指此而言也。

在四象的上面，各自再生一奇一偶，成为三画的卦有八个，到这里天、地、人「三才」大致齐备，于是有了八卦的名目。它们的位次是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在河图上，乾、坤、离、坎占据四个「实」位，兑、震、巽、艮分居四个「虚」位；在洛书上，乾、坤、坎、离分居东西南北四正，兑、震、巽、艮分居四隅。《周礼·春官》所说的「三易的经卦都是八」，《系辞大传》所说的「八卦排成行列」，邵雍所说的「四分为八」，指的都是这一层。先天八卦的次序与方位，至此便定下来了。