天機貫旨紅囊經 · 第 3 卷

或問：天地之理必無兩是，地理則不變，則當有一定之說。乃遍觀群書，或此是而彼非，謬無定見；同此穿山，同此透地，而或以審龍，或以坐穴，紛然驟頌，學者何以適從。答曰：《天機貫旨》所由作也。《青囊奧語》有《青囊序》，即地理之學《庸》《論》《孟》也，人人能言之，人人不能言之，以至穿山透地三七八從無定解。其實穿山、透地、坐穴截然三事：穿山者，穿來龍逐節之山也；透地者，透入穴中之氣也；坐穴者，坐四十八局之穴也。氣有真偽，穴有醇疵，非三者則不能決所從，是以三盤例必須熟察。

有人問：天地間的道理不會有兩個都對，地理既然是不變的，就應當有一個確定的說法。可是遍看各家的書，這一家說是、那一家說非，荒謬得毫無定見；同樣講穿山、同樣講透地，有人拿它來審龍，有人拿它來坐穴，眾說紛紜一齊嚷嚷，學者該聽誰的？回答說：我這部《天機貫旨》正是為此而作。《青囊奧語》連同《青囊序》，就好比地理學裡的《中庸》《論語》《孟子》，人人都能背幾句，人人又都講不透，以致穿山、透地和三七、二八這些名目從來沒有定解。其實穿山、透地、坐穴是截然不同的三件事：穿山，是穿透來龍一節一節的山；透地，是透入穴中的那股氣；坐穴，是坐定四十八局中的某一局之穴。氣有真有偽，穴有純有疵，不用這三層就沒法決定該依從哪一樣，所以三盤的卦例必須熟看。

後之人因奉國禁，諱言平分遂有盈縮，言七十二遂有一百二十分金，諱言穿山審龍遂有七十二為穿山。始而奉禁，得訣者明知其偽；既而相沿傳者浸妄其初喪，轉傳偽之所由始也。楊曾之旨，龍有生穴雖歸一卦，審龍有坐穴又分三層，故七十二之外原有穿山。謂七十二既其名，若遂以審龍，則八干四維皆虛位，其義將何屬。

後來的人因為遵守朝廷禁令，避諱「平分六十龍」這個名目，就造出盈縮六十龍；避諱「七十二龍」，就造出一百二十分金；避諱用穿山來審龍，就乾脆把七十二龍當成穿山盤。起初是迫於禁令，得訣的人明知這些是假的；日子久了輾轉相傳，就漸漸把最初的真義弄丟了——這正是以訛傳訛的開端。楊、曾的本旨是：龍與它所生的穴雖然同歸一卦，但審龍與坐穴又要分作幾層，所以七十二龍之外原本另有穿山一盤。既然七十二龍已經另有名目，若硬要拿它去審龍，那麼八天干與乾坤艮巽四維就都成了虛位，它們的意義又該歸到哪裡去？

且透地之外另有坐穴。若以坐穴為透地，則氣從左來穴何以居右，氣從右來穴何以居左，二說藏有谷等之之半耳。今考甲子止有三層，而用之則為三盤。穿山尋宗問祖也，透地則到頭審氣也，用平分六十挨星，雖換而不外震兌坎離，故曰用先天以統龍；坐穴者饒減放棺也，耑用七十二作，雖巧而不外申子辰、寅午戌、亥卯未、已酉丑，故曰後天所以佈局。

況且透地之外另有坐穴一層。如果把坐穴當成透地，那麼氣從左邊來時穴為什麼可以坐在右邊？氣從右邊來時穴為什麼可以坐在左邊？這兩種說法各只藏著一半的道理罷了。如今考究六十甲子只有三層，用起來就成為三盤：穿山盤是用來尋宗問祖、追溯來龍出身的；透地盤是用來到頭審氣的，它用平分六十龍的挨星，雖有變換也不出震、兌、坎、離四卦，所以說「用先天以統龍」；坐穴盤是用來饒減放棺、微調棺位的，專用七十二龍來做，雖然精巧也不出申子辰、寅午戌、亥卯未、巳酉丑四大三合局，所以說「後天所以佈局」。

總之葬乘生氣，有穿山而無透地，其氣必不真；有透地而無穿山，其福必不久；有穿山透地而坐穴不知，其消納砂水不能化殺生權。故坐穴所以乘此氣，是為既至之氣；透地所以迎此氣，是為將至之氣；穿山所以槒此氣，是為未至之氣。於此醒悟，則三盤不待外求而得矣，其餘《青囊》《玉尺》《天玉》探麗珠在手矣。

總而言之，安葬是為了乘生氣：只有穿山而沒有透地，那股氣必定不真；只有透地而沒有穿山，那份福必定不久；穿山透地都有了而不懂坐穴，那麼消納砂水時就不能化煞為權。所以坐穴是用來乘住這股氣的，它乘的是已經到達的氣；透地是用來迎接這股氣的，它迎的是將要到達的氣；穿山是用來接引這股氣的，它接的是尚未到達的氣。在這裡一旦醒悟，三盤之法不必向外去求就得到了，其餘《青囊經》《玉尺經》《天玉經》的寶珠也就都握在手裡了。

三七審龍、二八坐穴，皆從二十四山之多寡，認取渾天五行，其用之法秘而不傳。《玉涵經》序有云：庚子土山坤申水朝為吉，壬子木山坤申水朝為凶。地理家千言萬語，無非發明此義。所恨謬種偽傳，以至一卷之書不勝互異。餘作《天機貫旨》而融會貫通，無往不合，一索萬錢自始至今能免此非彼是甲乙之患矣。

用三七之分來審龍、用二八之分來坐穴，都要從二十四山各占分數的多少上著眼，認取渾天五行，這套用法向來秘而不傳。《玉涵經》的序說：「庚子土山，坤、申方來水朝堂為吉；壬子木山，坤、申方來水朝堂為凶。」同是坤申來水，龍的納音不同吉凶就相反。地理家千言萬語，無非是要闡明這個道理。可恨偽法亂傳，以致同一卷書裡前後互相矛盾，數都數不過來。我作《天機貫旨》，把它們融會貫通，處處都合得上，從此免掉了那種一句口訣索價萬錢、而甲說這個是、乙說那個非的毛病。

或問：夫婦、雄雌、牝牡，《玉尺》之所謂陰陽也。議者以八卦屬天干屬陰，故艮丙、巽辛、兌丁為陰陽相見。先賢云：陰陽相見，福祿永貞；陰陽相棄，禍咎臨門。《玉尺》又云：陰偶陽而非其類，號曰陽差；陰見陰而失其偶，名陰錯。其同其異孰從而辨之。

有人問：夫與婦、雄與雌、牝與牡，就是《玉尺經》所說的陰陽。議論的人認為八卦屬陽、天干屬陰，所以艮配丙、巽配辛、兌配丁叫作「陰陽相見」。先賢說：「陰陽相見，福祿永貞；陰陽相棄，禍咎臨門。」《玉尺經》又說：「陰偶陽而非其類，號曰陽差；陰見陰而失其偶，名陰錯。」這幾種說法哪裡相同、哪裡不同，究竟憑什麼去分辨？

答曰：先賢之所謂陰陽，即《天玉經》之陰陽也，唯不知看雌雄，遂強為之解耳。天地合而萬物興，故葬乘生氣總不離陰陽。所謂陰用陽朝、陽用陰應，以乙辛丁癸之水配甲庚丙壬之龍也。夫婦之道求其生育，未有不唱隨而能生育者。甲庚丙壬四龍神俱屬陽干，順行歸於墓；乙辛丁癸四龍神俱屬陰干，逆行而歸於墓。則以癸配甲、以丁配庚、以乙配丙、以辛配壬，生旺同歸，共成三合，如夫婦之一唱一隨。

回答說：先賢所講的陰陽，就是《天玉經》所講的陰陽；只因為後人不懂得「看雌雄」，才勉強另作解釋。天地交合而萬物興盛，所以安葬乘生氣總離不開陰陽。所謂「陰用陽朝，陽用陰應」，就是拿乙、辛、丁、癸的水去配甲、庚、丙、壬的龍。夫婦之道是為了生育，沒有不一唱一隨而能生育的。甲、庚、丙、壬四條龍神都屬陽干，順行而歸入墓庫；乙、辛、丁、癸四條龍神都屬陰干，逆行而歸入墓庫。於是癸配甲、丁配庚、乙配丙、辛配壬，生方旺方同歸一處，共成三合，正像夫婦之間一個唱、一個隨。

若甲龍本配癸水，而局中反見乙辛丁水，則曰陰錯；癸水本配甲龍，而後換庚丙壬龍，則曰陽差，是為兄妹不交。如初二三節合而後龍不合，後二三節合始終不合，是夫婦路遇。又如本龍本出未坤而至戌方出，則為過亢；火龍本出戌乾而至丁未即出，是為不及。其所謂不取也，非沖生破旺，則必遇病死墓絕之水也。

假如甲龍本該配癸水，局中反倒見到乙、辛、丁的水，這就叫「陰錯」；癸水本該配甲龍，後面卻換成庚、丙、壬的龍，這就叫「陽差」，等於兄妹不能婚配。又如前面一二三節合了，而後龍不合；或者後面二三節合了，而首尾始終不合，這就叫「夫婦路遇」，只是路上碰見而已。再如本局的龍水口本該出在未、坤，卻拖到戌方才出，那叫「過亢」；火龍的水口本該出在戌、乾，卻提前在丁、未就出去了，那叫「不及」。這些之所以不可取，不是沖生破旺，就必定碰上病、死、墓、絕方的水。

《鐵彈子》之山運水運，彈子之四龍四局，皆乙辛丁癸配甲庚丙壬。蓋婦從夫猶相其夫，故水火木之相配妙在相生，而五金不能成器，獨以相剋為配，生成雖異，相夫則一。是玄竅相通即為陰陽相見，玄竅不通即為陰陽相乖。所謂雌碓牝牡之外別無陰陽，正所謂楊公養老看雌雄，天下諸書對不同。

《鐵彈子》講山運、水運，講四龍四局，也都是用乙、辛、丁、癸去配甲、庚、丙、壬。妻子跟從丈夫，同時又輔助丈夫，所以水、火、木三者相配，妙處在於相生；唯獨金不經火煉不能成器，就單單用相剋來相配。生成的方式雖然不同，輔助丈夫這一點卻是一樣的。因此，玄竅相通就叫「陰陽相見」，玄竅不通就叫「陰陽相乖」。可見除了雌雄牝牡這一層之外，再沒有別的陰陽，這正是「楊公養老看雌雄，天下諸書對不同」的意思。

或問：周公作指南車必用正針，正無縫針，《玉髓經》子午論為有理。余謂為中針、針，皆為造葬之用，然則《玉髓經》非歟。《金彈子》云：大中針內乘生氣。是乘氣以用中針也。厲公云：先將子午定山崗，卻把中針細較量，更加三七與四八，莫與時師說短長。所謂三七二八又在中針之外，千古疑團從何下手。

有人問：周公造指南車用的必定是正針，那時根本沒有縫針，所以《玉髓真經》只論正針的子午，似乎有道理。可是你卻說中針、縫針都是造葬時要用的，那麼《玉髓真經》豈不錯了？《金彈子》說：「大中針內乘生氣。」可見乘氣是要用中針的。厲伯韶說：「先將子午定山崗，卻把中針細較量，更加三七與四八，莫與時師說短長。」所謂三七、二八，又在中針之外。這千古的疑團，究竟該從哪裡下手？

答曰：正針不始於周公而始於黃帝。當其戰琢鹿之野，蟄尤作大露，士卒昏迷，黃帝乃作指南車以辨四方，遂克蟄尤。後至越裳來貢，歸路莫辨，周公仍從其制，皆為地理子午而設，此中針縫針所以不著於當日。文明漸啟，俯察之學必仰觀，然後知天地之關會、氣運之轉移，是知上古之縫針，然地理鏠針一其自不同，未可以昔日之無遂非今日之有。

回答說：正針並不始於周公，而始於黃帝。當年黃帝在涿鹿之野作戰，蚩尤興起大霧，士卒昏迷不辨方向，黃帝於是造出指南車來辨別四方，終於戰勝蚩尤。後來越裳國前來進貢，使者回程認不得路，周公仍舊沿用黃帝的舊製造車相贈。這些都是為了辨定地理上的子午而設，所以中針、縫針在當時還沒有出現。等到文明漸開，俯察地理的學問必須配合仰觀天象，然後才知道天地交會的關鍵、氣運推移的機理，這才有了縫針。雖說上古已有類似的東西，但地理上的縫針與它本自不同，不能因為從前沒有，就否定今天所有的。

張子微著書自論《玉髓》，某形必某條，某物必下其穴，庸夫牧覽局為奇，孰知貽笑大方。考諸《天玉》《青囊》從無所說。厲伯韶因鷓鴣飛起處卜得佳穴，即號鷓鴣飛，以此命名，原非取象於此，則子微陋可知。子微論《玉髓》出自門人，故有指南車而抹殺縫針也。

張子微自己著書講《玉髓真經》，說某種形狀必配某一條法則、某種物象必點某一處穴，庸人和牧童看了覺得新奇，誰知道正被行家笑話。考究《天玉經》《青囊經》，從來沒有這類說法。厲伯韶當年因為看見鷓鴣從某處飛起，就在那裡卜得佳穴，於是把那地叫作「鷓鴣飛」，不過是隨事命名，原不是從鳥的形象上取義。由此可見張子微的淺陋。張子微所論的《玉髓》，其實出自他門人之手，所以才有只講指南車而一筆抹殺縫針的說法。

天之漸西有歲之漸東，旋轉同而東西不同。經所謂渾天寶鏡，金水日月逢皆子，是取之。是以鏠針又不可無中針。今徽州經有一層分一板，蓋以漸東漸西終古無定位，故設此盤便於轉移，尚不失古人之遺意。

天度逐年漸漸西移，節氣逐年漸漸東移，二者旋轉的方向相同而東西的偏差不同。經書上所說的「渾天寶鏡，金水日月逢皆子」，取的正是這個意思。所以有了縫針，又不可以沒有中針。如今徽州出的羅盤每加一層就分一板，就是因為東移西移永無定位，才設這一盤以便隨時轉換，這還算沒有失掉古人的遺意。

其用針之法，既以子午定其山崗，即以中針縫針審其星緾節氣，然後以本龍之三七、本穴之二八再三禘視，觀其合有不合。合則天之吉氣交環，一山不合則上下不交，純陰不生長。不獨造葬之時以此定吉凶，即行至後龍亦可以此是禍福。如地氣決於啼鶻，天星鑑於盤水，皆以天道之變觀地氣之常。

用針的方法是：先用正針的子午定下山岡的方位，隨即用中針、縫針審察星宿的纏度與節氣，然後拿本龍的三七分數、本穴的二八分數再三審視，看它們合還是不合。合了，天上的吉氣就交互環抱；只要有一座山不合，上下之氣就不相交，純是一片陰氣而不能生長。這不但在造葬的時候用來定吉凶，就是推到後龍遠處，也可以據此判斷禍福。譬如古人憑鶻鳥的啼聲來判定地氣，憑盤中之水映照來查驗天星，都是從天道的變化去觀察地氣的常態。

此九天玄女之妙用，所以奪神功改天命，實有聖賢之前同歸至理。自魏孝文收葬書，唐一行倒裝五行，精地理者更詳天文，正以中針縫針開其端，久之而成絕學。耑用正針，已非立法之本意；至於縫針之法等於餼手，則楊曾廖賴之全能終古不著於天下矣。

這就是九天玄女的妙用，所以能奪神功、改天命，實在與古聖先賢所講的至理同歸一轍。自從北魏孝文帝收繳葬書、唐代一行禪師故意把五行顛倒排布之後，精於地理的人反而更加講究天文，正是由中針、縫針開的頭，日子久了便成了絕學。只用正針，已經不合立法的本意；若把縫針之法當作可有可無的贈品隨手拋開，那麼楊筠松、曾文遄、廖瑀、賴文俊的全副本領，就永遠無法顯揚於天下了。

天與地是一非一，是二非二。知其是一非一，故用正針之後必用中針縫針；知其是二非二，故用中針縫針之時即用正針。所謂中針乘氣者，天與地合則為生，不合則為死。《鐵彈子》云：地無精氣，以星光為精氣；地無吉凶，以星氣為吉凶。實為楊曾必旨，是以舉其端而竟不明其說。先賢見一名山，即預知其某元甲子中出，至此而天地始合。楊文敏公祀墳二百年始生文敏，前此天光未照也。宇宙大關會氣運為先，而氣運之轉移繫乎天星之照臨也。

天與地，說是一個又不完全是一個，說是兩個又不完全是兩個。知道它「是一非一」，所以用過正針之後必定還要用中針、縫針；知道它「是二非二」，所以用中針、縫針的同時仍舊要用正針。所謂中針乘氣，就是天與地相合便是生氣，不合便是死氣。《鐵彈子》說：「地無精氣，以星光為精氣；地無吉凶，以星氣為吉凶。」這確實是楊、曾的要旨，可惜只把話頭提出來，終究沒有把道理講明白。先賢看見一座名山，就能預知它要在某一元某一甲子之中出人，到那時天地之氣才真正會合。楊文敏公家的祖墳葬後二百年才生出文敏公，在那以前是天光還沒有照到。宇宙間的大關會以氣運為先，而氣運的推移，又繫於天星的照臨。

此為兼用三針者知之，而耑用正針者不能知之也。然則地盤挨星是不足乎。非也。天地者一家之夫婦也，然水者一身之陰陽也。譬如閨中女子，其耳目必聰明，血氣必和平，然後可以迎祥集福；若其破旺沖生則陰陽不和，不待于歸早已知其發生百病矣。是以奪神功改天命須用三針，如果乘氣坐穴必先用正針為主。後之學者知天地有轉移而地運應之，則分天地為二亦可，合天地為一亦無不可也，其於三針兼用之理思過半矣。如其不然，亦唯迎生趨旺，以俟天地之自合而已。

這一層，兼用三針的人才懂得，專用正針的人是不會懂的。那麼地盤挨星就不夠用了嗎？也不是。天與地好比一家的夫婦，龍與水好比一身的陰陽。譬如閨中的女子，必須耳目聰明、血氣和平，然後才談得上迎祥納福；假如她本身就破旺沖生、陰陽不調，還沒出嫁就已經可以斷定要生百病了。所以要奪神功、改天命，必須兼用三針；但真到乘氣坐穴的時候，仍舊必須以正針為主。後來的學者只要知道天地有推移而地運隨之感應，那麼把天地分作兩截也可以，把天地合成一體也未嘗不可，對於兼用三針的道理也就領會大半了。如果做不到這一步，那也只有守住「迎生趨旺」四個字，靜等天地之氣自行會合罷了。

或問：陰龍旺相、陽龍孤虛，《玉尺經》說也。後之論者謂乾坤辰戌龍俱發大福，歷觀古墳所在皆然，然則《玉尺》非歟。陰龍最貴者莫如真亥，《梅花院纂》云：亥無鱗甲不堪扦。豈真亥龍不足貴歟。

有人問：陰龍旺相、陽龍孤虛，這是《玉尺經》的說法。可是後來議論的人說乾、坤、辰、戌四條龍都能發大福，遍看各處古墳也確實如此，那麼《玉尺經》豈不錯了？再者，陰龍中最貴重的莫過於「真亥」，而《梅花院纂》卻說：「亥無鱗甲不堪扦。」難道真亥龍反倒不值得看重嗎？

答曰：天道有陽必有陰，人之道抑陰而扶陽。分陰分陽者，其體也；抑陰扶陽者，其用也。是以乙丑乙未納音之位在辛，而龍之生旺墓仍從庚；丁卯丁酉納音之位在丁，而龍之生旺墓仍從丙。律以呂為妻，則陰從陽也；地統乎天，母從乎父，是說也。

回答說：天道有陽就必有陰，人道則抑陰而扶陽。分出陰陽，講的是本體；抑陰扶陽，講的是應用。所以乙丑、乙未的納音位次雖在辛，而論龍的生、旺、墓仍舊從庚起算；丁卯、丁酉的納音位次雖在丁，而論龍的生、旺、墓仍舊從丙起算。樂律以「呂」為「律」之妻，那就是陰從陽；地統屬於天，母從屬於父，講的就是這個道理。

金木水火土分旺於四時，並行而不悖，惟方位則各有旺相孤虛，則以卦畫論。乾卦六畫皆奇，其陽既極，故乾之甲王為孤，而非謂天地四時之甲王皆孤；坤卦六書皆偶，其陰既極，坤之癸乙為虗，而非謂天地四時之癸乙皆虗。一百二十分金必去其孤虗，只存丙庚丁辛旺相，不合四十八局，乃《銅涵經》之偽設，此以混四十八局之真，而非孤虗之實論。如果甲壬為孤、癸乙為虗，則是天地止有西南而無東北、有夏秋無春冬，有是理乎。

金、木、水、火、土分別當旺於四時，並行而不相妨；只有方位上才各有旺、相、孤、虛之別，這要按卦畫來論。乾卦六畫全是陽爻，陽氣已極，所以乾位上的甲、壬叫作「孤」，並不是說天地四時之中凡甲、壬都孤；坤卦六畫全是陰爻，陰氣已極，所以坤位上的癸、乙叫作「虛」，並不是說天地四時之中凡癸、乙都虛。一百二十分金一定要去掉孤虛，只留下丙、庚、丁、辛四組當作旺相，這與四十八局對不上，乃是《銅涵經》偽造出來的，用它來混淆四十八局的真法，並不是孤虛的真實道理。假如甲、壬真的都孤，癸、乙真的都虛，那就等於天地只有西南而沒有東北、只有夏秋而沒有春冬，哪有這個道理？

二十四位半屬陰、半屬陽，其數實相等，乃成其為天地。謬種偽傳以為反氣，故有取乎陰，不知候氣於黃泉既為陰之極，必求諸十二陰龍，揆之配偶之義則不均，揆之抑陰扶陽之理，則以陽為君子、陰為小人，踵謬承偽，不待智者而知之矣。發明楊曾之吉莫如《玉尺》，所以貴陽賤陰、三吉六秀者，孰卦氣而言之。其結句云：例難執乎納甲，法莫妙於變通。明以玄空為主，而陰陽故有終。餘洩天機之秘，收函石室，無非隱而不發也。未又云：造化關通，神文自見，俟其人耳。

二十四個位次，一半屬陰、一半屬陽，數目其實相等，這樣才配稱天地。錯謬的偽傳卻把它當作反氣，因而偏取陰的一面；殊不知在黃泉方候氣已是陰到極處，若還要一味在十二條陰龍里去找，按配偶的道理講就不均衡，按抑陰扶陽的道理講，則陽是君子、陰是小人。這樣踵謬承偽，不必聰明人也看得出來。闡發楊、曾之說最好的莫過於《玉尺經》，它講貴陽賤陰、講三吉六秀，都是就卦氣而言。它結尾說：「例難執乎納甲，法莫妙於變通。」分明是以玄空為主，而陰陽之說自有歸結。我洩漏天機之秘，本該像古人那樣封在石室裡，無非是隱而不發罷了。篇末又說：「造化關通，神文自見。」也只是等待其人而已。

審氣篇云：乾坤到頭雖發福，而終歸敗絕；辰戌兩龍入，縱利達而世受孤寒。時師因此遂謂四龍不可用，殊不知葬乘生氣，得生旺而富貴雙全，若衰沐病墓絕行龍，以上之格在所不取。蓋乾之乙亥乃是絕鄉，坤之丙申乃是病地，戌之庚戌乃是衰位，辰之丙辰壬辰乃是墓方，皆指六十龍言。舊注以為老亢四金不可，然則丁亥為臨官、甲申為長生、甲辰為冠帶、戊戌為養，亦將盡舉棄之。所謂臨胎冠養生旺位，不須更論陰陽，不幾大相刺謬乎。

《玉尺經·審氣篇》說：「乾坤到頭雖發福，而終歸敗絕；辰戌兩龍入，縱利達而世受孤寒。」當今地師看了這話，就說乾、坤、辰、戌四條龍不可用。殊不知安葬只求乘生氣：得生旺就富貴雙全；若走的是衰、沐浴、病、墓、絕之龍，那種格局才在所不取。原來乾山之下的乙亥是絕鄉，坤山之下的丙申是病地，戌山之下的庚戌是衰位，辰山之下的丙辰、壬辰是墓方——說的都是六十龍。舊注卻以為是「老亢四金」不可用；照那樣說，丁亥是臨官、甲申是長生、甲辰是冠帶、戊戌是養，豈不也要一併丟掉？經文明說「臨、胎、冠、養、生、旺諸位，不須更論陰陽」，那不是自相矛盾得太厲害了嗎？

茲今時師矢口而談者，莫如真亥龍，然亥則不離乾壬也。《玉尺經》云：許通一路。癸亥乃水之臨官，已亥乃木之長生，是以許通一路也，方為楊曾之嫡泒。既無鱗甲，乃是正亥，縱有融結乃是病龍，所以到頭囚謝、入首衰微，雖發大福，故不堪扦。又云用心扦者何也。入首辛亥，坐西北向東南，易於沖生，難以立向，先賢所以審於扦寡龍也。經又云：巽地怕逢辰已，只愛單行。巽者辛已也，兼辰則兼已已，兼已則為癸已，龍居病絕皆所不取，此生旺休囚之說也。

如今地師開口就談的，莫過於「真亥龍」，其實亥總離不開乾與壬。《玉尺經》說「許通一路」：癸亥是水的臨官位，己亥是木的長生位，所以只許它們通行這一路，這才是楊、曾的嫡傳。若說「無鱗甲」，那就是正亥一線，縱然有融結也是病龍，所以到頭囚謝、入首衰微，即便一時發大福，終究不堪扦穴。經文又說「用心扦」，是什麼意思呢？入首若是辛亥龍，坐西北朝東南，很容易沖犯長生，難以立向，先賢正因如此才對扦這種孤寡之龍格外審慎。經文又說：「巽地怕逢辰巳，只愛單行。」巽指的是辛巳；兼辰就成了己巳，兼巳就成了癸巳，這兩條龍都落在病、絕之地，所以一概不取——這仍舊是生旺休囚之說。

即駁換之義亦明指納音。如壬駁癸、癸駁壬，乃是水駁水；丁駁丙、丙駁丁，乃是木駁木。以至壬為壬寅、甲為已卯、艮為戊寅，去水來山取用不同，何堪並至；惟庚酉辛則皆水土，乃可雙行。《天玉》云玄空為主，而重在不出卦，後人讀之多不能解，《玉尺·審氣篇》乃其確注也。

就連「駁換」這個詞，也明明指的是納音。譬如壬換癸、癸換壬，那是水換水；丁換丙、丙換丁，那是木換木。至於壬位上是壬寅、甲位上是己卯、艮位上是戊寅，它們對去水來山的取用各不相同，怎麼可以並列同用？只有庚、酉、辛三位同屬水土，才可以雙山並行。《天玉經》說以玄空為主，而著重在「不出卦」，後人讀了大多不能理解，《玉尺經·審氣篇》正是它最確切的註解。

但丙屬木而云火氣相須，蓋隨俗以丙丁屬火尚隱而不發耳。《天機賦》云：年少蜚聲科第，必是水來寅甲。後又云：寅甲水來那堪瘋疾纏身。一篇之內自相矛盾，無非天機玄妙，必須分別五行生衰旺。後之學者思其何以矛盾，則知山山有生旺、山山有休囚，倘在病死墓絕之鄉，不獨陽不取而陰且必不嫌，又何貴陰賤陽之是哉。

只是丙在納音上本屬木，《玉尺經》卻說它與火氣相須，那是隨順世俗仍把丙、丁當火，還是隱而不發罷了。《天機賦》說：「年少蜚聲科第，必是水來寅甲。」後面又說：「寅甲水來，那堪瘋疾纏身。」一篇之內前後矛盾，正說明天機玄妙，必須分辨五行的生、衰、旺。後來的學者只要想一想它為什麼會矛盾，就會明白每一座山都有它的生旺、也都有它的休囚；倘若落在病、死、墓、絕之鄉，不但陽龍不可取，陰龍同樣躲不掉，又哪裡談得上什麼貴陰賤陽呢？

左右關之說自古有之，如陽亥龍甲木、陰亥龍乙木，吳公《教子書》、劉賴《玉尺經注》莫不皆然。子獨言龍有甲庚丙壬而無乙辛丁癸，水有乙辛丁癸而無甲庚丙壬，豈前此之成書一切可廢乎，而子之臆見獨可信乎。

有人說：左關右關的說法自古就有，譬如陽亥龍算甲木、陰亥龍算乙木，吳公的《教子書》、劉秉忠與賴文俊的《玉尺經注》沒有不這樣講的。你卻單單主張龍只有甲、庚、丙、壬而沒有乙、辛、丁、癸，水只有乙、辛、丁、癸而沒有甲、庚、丙、壬。難道從前那些現成的著作統統可以作廢，唯獨你個人的臆見才可信嗎？

答曰：此非餘之臆說，乃《玉尺經注》之說也。《玉尺》云：乙辛丁癸之婦，而配甲庚丙壬之夫。明以龍屬陽、水屬陰。又曰：左陽右陰分兩片，而陽順陰逆氣本一原。本一原者，木即甲木生、金即庚金。又陽龍左旋從生趨旺，陰龍右旋自旺朝生。自旺朝生者，自卯逆數至亥也。若以陰龍亥為乙木，則自午逆數至卯，仍是從生趨旺，奚言自旺朝生也。

回答說：這不是我的臆說，正是《玉尺經注》的說法。《玉尺經》說：「乙辛丁癸之婦，而配甲庚丙壬之夫。」分明是以龍屬陽、以水屬陰。它又說：「左陽右陰分兩片，而陽順陰逆氣本一原。」所謂本出一源，就是木即甲木之生、金即庚金之生。再者，陽龍左旋，是從長生走向帝旺；陰龍右旋，是從帝旺回朝長生。所謂「自旺朝生」，就是從卯位逆數到亥位。若把陰亥龍當作乙木，那就要從午位逆數到卯位，那仍舊是從生趨旺，哪裡還談得上「自旺朝生」？

審向篇云：四生三合是天機，雙山五行全秘訣。言五行在雙山之下，而三合以四生為主，實指甲庚丙壬。若有一龍則有一生，龍有八則生有八，胡為正言四者何也。雙山乃指二十四山之道，稱六十甲子設於雙山之下，而丑行始分，戌乾、亥壬皆為雙山，不止乾亥、甲卯、丁未也。

《玉尺經·審向篇》說：「四生三合是天機，雙山五行全秘訣。」這是說五行安在雙山之下，而三合以四長生為主，實際指的正是甲、庚、丙、壬四干。假如有一條龍就有一個長生，龍有八條就該有八個長生，經文為什麼偏偏只說「四生」呢？所謂雙山，是就二十四山的排法而言，把六十甲子安在雙山之下，從丑位起才分得開；戌與乾、亥與壬都算雙山，並不只是乾亥、甲卯、丁未這幾組。

《天玉經》云：甲庚丙壬為四龍神，俱屬陽干行。不及陰干者，以其為水神也。人但知龍有陰陽，遂以乙辛丁癸亦為龍。故《雅》詩所言相其陰陽、觀其流泉，實地理之祖語。是以橫說豎說、分說合說，總不外陰陽合龍。有水而言，則龍屬陽而水屬陰；水之順行者亦謂之陽，龍之逆行者亦謂之陰。龍水之陰陽既相配，而陽龍取陰水、陰龍取陽水，無非孤陰不生、獨陽不長也，故雌雄必期於交會。

《天玉經》說：「甲庚丙壬為四龍神，俱屬陽干行。」它不提陰干，是因為陰干屬水神。世人只知道龍有陰陽，就把乙、辛、丁、癸也當成龍。《詩經·大雅·公劉》說「相其陰陽，觀其流泉」，實在是地理家的祖語。所以橫說豎說、分說合說，總不外乎陰陽配合成龍。若連水一起說，那麼龍屬陽而水屬陰；水之順行的也叫作陽，龍之逆行的也叫作陰。龍與水的陰陽既然相配，就要陽龍取陰水、陰龍取陽水，無非因為孤陰不生、獨陽不長，所以雌雄必須求其交會。

余初學堪輿，亦泥陽亥陰亥之說，歷觀古墳並無陰亥出戌乾，始悟其非。即今時師所習之《青囊》《玉尺》《天玉》而經文本的註釋，則以偽傳偽。後之學者能通解羅經，即當遍觀古墳名墓，用心揣摩其乘氣坐穴之法，皆可授古證今。至於汗牛充棟之書，即閉目不觀未為不可也。

我初學堪輿時，也拘泥於陽亥、陰亥的說法；遍看古墳，從來沒有見過陰亥龍而水口出在戌、乾的，這才醒悟那是錯的。就連今日地師所學的《青囊經》《玉尺經》《天玉經》，經文本身是對的，註釋卻以訛傳訛。後來的學者只要能通解羅盤，就該遍看古墳名墓，用心揣摩其中乘氣坐穴的方法，都可以借古人來印證今日。至於那些堆積如山的書，就是閉上眼睛不看，也未嘗不可。

或問曰：閉戶造車，輪出門合轍跡，天下之道路固無不同；至於山水之融結處處奇，安能執古人之成格而謂某水口必係某龍、某龍必係某向。山水有靈，未必盡合撤於楊曾也。汗牛充棟之書千古相傳，而子無師承，恐是承偽踵謬語。孰是熟非，安得起楊曾而問之。

有人問：關起門來造車，造成之後推出門去正好合轍，那是因為天下的道路本來一樣；至於山水的融結卻處處新奇，怎麼能執定古人的成格，說某個水口必定配某條龍、某條龍必定配某個向？山水有靈，未必都合得上楊、曾的車轍。何況堆積如山的書千古相傳，你卻沒有師承，恐怕正是承襲錯謬。這些話到底誰對誰錯，又哪能把楊、曾請回來當面問他？

答曰：太古之初有師有承，聖人之所師者天地而已。當其仰觀俯察，見其天之道如此，則聞其說為天文，是千歲之日至可坐而致；是乎地之道如此，則闡其說為地理，是量山萬水百里江山一向間。蓋木旺於東，必胎養於西；金旺西，必胎養於東；火旺南，必胎養於北；水旺於北，必胎養於南。旺於偶然即為天地之變，楊曾心法用其常不用其變，乃人聽命於天地，非天地聽命於人也。

回答說：太古之初也有師有承，聖人所師法的不過是天地罷了。他們仰觀天象、俯察地理，看出天道如此，就把這套說法稱為天文，於是千年以後的冬至日也可以坐著推算出來；看出地道如此，就把這套說法闡發為地理，於是丈量千山萬水、百里江山，都收在一個向裡。木旺在東方，就必定胎養在西方；金旺在西方，就必定胎養在東方；火旺在南方，就必定胎養在北方；水旺在北方，就必定胎養在南方。偶然旺在別處，那是天地的變例；楊、曾的心法只用它的常規，不用它的變例，因為人要聽命於天地，不是天地聽命於人。

余幼時不信風水，藏書雖富總不寓目。自乙已冬，有祖墳傍穴老母所分得，而伯姆爭之，餘跪地哀勸，懇其義讓老母，只得強從，而終不說離亂。之後每語及讓塚，不勝嗚咽，餘自是有私心焉。歷觀祖墳聚散向背之間確有私意，心自惴是或一道也。乃遍延術士，不惜金錢，不憚跋涉，言之登山不能辨穴，陰陽有無問之羅經，不明線路挨加，不知為物。於是搜討群書，日夜不遑，思維求得其說，奈此是彼非，漫無頭緒，常廢書而嘆。念及老母，憂從中來，則又挽首卒讀，一知半解，按圖索駟又無一驗，蓋夙興夜寐反側於斯者十餘年。

我小時候並不信風水，家中藏書雖多，從來不去看它。自從乙巳年冬天，祖墳旁邊有一個穴位是家母分得的，伯母卻來爭奪；我跪在地上苦苦勸說，懇求她按情理讓給家母，她才勉強答應，可心裡終究不肯罷休。此後每逢說起讓墳這件事，家母總忍不住嗚咽，我從此就存了一點心事。我一一察看祖墳氣脈的聚散、山水的向背，覺得其中確實有講究，暗自揣度這大概真是一門學問。於是到處延請術士，不吝惜錢財，不怕奔波勞頓；請他們上山，卻分辨不出穴在哪裡；問他們陰陽有無，只會拿羅盤看看，線路的挨加全然不明，連是個什麼東西都說不上來。於是我自己蒐羅群書，日夜不停地思索，想求出個道理來，無奈這家說是、那家說非，漫無頭緒，常常把書丟開長嘆。一想到家母，憂愁便從心裡湧上來，只好又低頭讀下去；一知半解，按圖索驥，卻沒有一條應驗。就這樣早起晚睡、輾轉反側了十幾年。

憶崇禎庚午年間，有朱家瑗者登文質祖墳言福澤，既暫其後果驗，駭以為神，亟往審視。內出戌乾，外出未坤，而坐甲向庚兼卯酉，龍則火木相間，八節乃變甲寅數，其家世蔭七代，至八代而敗絕。餘豁然大悟，始信乎諸書皆妄，而破旺沖生不外乎六十龍、言七十二龍。執此以驗古墳，在在皆然。歸取《天玉》《青囊》《行程記》《紅囊經》讀之，如醉方醒，如夢初覺。得訣歸來好看書，是即余之師承也。雖不自附聞知之，而心疲力竭，爰取諸書而觀之，註釋盡為改正，豈敢故為好辨哉，亦為使天下仁人孝子皆避火坑而已。

記得崇禎庚午年間，有個叫朱家瑗的人登上文質家的祖墳，預言了他家的福澤；過了不久果然應驗，眾人驚駭以為神。我趕緊前去審看：那地內水口出在戌、乾，外水口出在未、坤，坐甲向庚而兼卯酉，來龍火木相間，到第八節才變成甲寅之數——他家世代受蔭七代，到第八代就敗絕了。我這才豁然大悟，開始相信各家的書都是妄說，而破旺沖生這件事不外乎六十龍與七十二龍。拿這個法則去驗古墳，處處都對得上。回家取《天玉經》《青囊經》《行程記》《紅囊經》來讀，真如醉後初醒、夢中乍覺。「得訣歸來好看書」，這就是我的師承了。我雖然不敢自比於聞而知之的人，卻也耗盡了心力；於是取各家的書來看，把註釋一一改正，哪裡是有意好辯呢，也不過是要讓天下仁人孝子都避開火坑罷了。

堪輿之說，概而言之，不過龍穴砂水四法而已。然言龍則有祖宗、父母、枝幹、主從、退卸、博換、過峽、穿田等法；言穴則有穴星、穴形、穴情、太極圓暈、羅文土宿等法；言砂則有前朝、後坐、左龍、右虎、官鬼、禽星、曜、捍門、華表等法；言水則有來源、水口、水城、明堂等法。使不一一釋明於前，則不特不能入道，且不解讀古人之書矣。

堪輿這門學問，大略說來不過龍、穴、砂、水四法而已。但講龍，就有祖宗山、父母山、枝龍幹龍、主山從山、退卸、剝換、過峽、穿田等等名目；講穴，就有穴星、穴形、穴情、太極圓暈、羅文土宿等等名目；講砂，就有前朝、後坐、左青龍、右白虎、官星鬼星、禽星、曜氣、捍門、華表等等名目；講水，就有來源、水口、水城、明堂等等名目。假如不在前面一一解釋清楚，那麼不但入不了門，而且連古人的書都讀不懂。

餘於龍則括之以星辰、枝幹、形格、化氣四種；於穴法則括之以正形正象、奇形怪穴二種；於葬法則括之以正葬、開鑿堆培二種；於砂法則括之以結作砂、用砂、秀砂三種；於水法則括之以配龍水、明堂、水城三種。四法各為專部，並不目力議論，俱取古仙最精最妙真如寶見之說，疏明於下，使人由此而了明山川之真性情、真結作。其人久久得悟，自難豁然於心、瞭然於目，覓然求穴探囊取物，始信地理果有一真道也。

我講龍，用星辰、枝幹、形格、化氣四類來概括；講穴法，用正形正象、奇形怪穴兩類來概括；講葬法，用正葬、開鑿堆培兩類來概括；講砂法，用結作砂、用砂、秀砂三類來概括；講水法，用配龍之水、明堂、水城三類來概括。四法各成專門一部，並不憑眼力空發議論，全都採取古代仙師最精最妙、真如親見珍寶一般的說法，逐條疏解在下面，使人由此明瞭山川真實的性情與真實的結作。學者久久有所領悟，縱然一時難以豁然於心、瞭然於目，到後來尋穴就像探囊取物，這才相信地理果然有一條真正的道路。

地理而不可解者，莫如《天玉經》。予獨擯斥諸書，侈談《天玉》，得毋近於隱怪乎。《天玉》楊曾之心法，其詞秘之而不宣，則楊曾之不得已也。帝王之興自有天命，是以金陵兩鳳交翅地，吳公曾為宋朝指而不能為宋朝下，明熙祖始下之。宋以前帝王不知此義，天文地理之禁甚嚴，楊公注《天玉經》不得不隱其詞。

地理書中最難索解的，莫過於《天玉經》。我偏偏排斥各家之書而大講《天玉》，是不是近於故弄玄虛呢？《天玉經》是楊、曾的心法，它的文辭秘而不宣，那是楊、曾出於不得已。帝王的興起自有天命，所以金陵那塊「兩鳳交翅」的大地，吳公曾經替宋朝指點出來，卻不能替宋朝葬下去，直到明朝熙祖才葬在那裡。宋以前的帝王不明白這個道理，把天文地理之學禁得極嚴，楊公注《天玉經》時不得不把話說得隱晦。

迄宋而禁稍弛，朱蔡二公作《天表解》，即指明六十十龍，耑專以納音為主。納音者，後天之河圖也。有河圖即有五方，有五方即有五音，有五音即有六律，有六律即有六十甲子。東木西金南火北水中土，河圖之方位而為納音之祖，河圖見納音原始，故曰老五行。其金中有木、木中有金、水中有火、火中有水，即所謂識得五行顛倒顛，便是大羅仙。其同類娶妻隔八相生，取諸陰陽消長，即所謂乾遇巽兮觀月屈，地逢雷處見天根。聖人測天之時、候地之氣，胥是為準，是以審龍乘氣則首重乎分六十，而坐穴則用七十二。

到了宋代禁令稍稍鬆弛，朱熹、蔡元定二公作《天表解》，就指明瞭六十龍，專以納音為主。所謂納音，就是後天的《河圖》。有《河圖》就有五方，有五方就有五音，有五音就有六律，有六律就有六十甲子。東木、西金、南火、北水、中土，是《河圖》的方位，也是納音的祖源；從《河圖》可以見到納音的起源，所以又叫「老五行」。它金中有木、木中有金、水中有火、火中有水，正是所謂「識得五行顛倒顛，便是大羅仙」。它同類娶妻、隔八相生，取的是陰陽消長之義，也就是「乾遇巽兮觀月窟，地逢雷處見天根」。聖人測天時、候地氣，都以此為準。所以審龍乘氣首重「平分六十龍」，而坐穴則要用七十二龍。

《天玉》之挨星即花甲也，《天玉》之玄空即四局也，《天玉》之本卦即震兌坎離也，《天玉》之聯珠即三盤同歸一卦也，《天玉》之零神正神即三七二八也，《天玉》之雙山雙向即四十八局也，《天玉》之三卦二父母即從生趨旺、自旺朝生也，《天玉》之共路兩神為夫婦，即乙丙交而趨戌、辛壬會而趨辰、斗牛納丁庚之氣、金羊收癸甲炎靈也。此今刻本始於大全，不識挨星為何物也。興國有舊註名拆骨體，亦在疑似之間。餘反覆尋繹不啻二十年始悟為羅經解，凡《青囊》《玉尺》彈子書及前賢歌訣，無非發明《天玉》之旨，則《天玉》實為大宗，而諸書皆為餘緒，餘之所以廢群言而獨尊《天玉》也。

《天玉經》所說的「挨星」，就是六十花甲；所說的「玄空」，就是水火木金四局；所說的「本卦」，就是震、兌、坎、離；所說的「聯珠」，就是穿山、透地、坐穴三盤同歸一卦；所說的「零神正神」，就是三七、二八兩種分數；所說的「雙山雙向」，就是四十八局；所說的「三卦二父母」，就是從生趨旺、自旺朝生；所說的「共路兩神為夫婦」，就是「乙丙交而趨戌，辛壬會而趨辰，斗牛納丁庚之氣，金羊收癸甲之靈」。如今通行的刻本從《地理大全》而來，根本不知道挨星是什麼東西。興國另有一種舊註名叫「拆骨體」，也在似是而非之間。我反覆尋繹不下二十年，才悟出它其實是一部羅盤的解說。凡《青囊經》《玉尺經》、金彈子鐵彈子一類的書以及前賢歌訣，無非都在闡發《天玉經》的宗旨，可見《天玉經》實為大宗，其餘各書都是它的餘緒，這就是我拋開眾說而獨尊《天玉》的緣故。

或問：精於巒頭自合理氣，則知巒頭可以不必知理氣，羅經之設不贅瘤乎。答曰：巒頭猶人之肢體也，理氣則其脈息也。人固有一望而可知者，若其外貎可觀，而終身不能逆料，必胗其脈息始知；羅經審其脈息。歷觀古垣局，非不精奇，當貴不能驟至，而後龍出卦，終歸敗絕，此則天地自然之缺陷，定於羅經。如黃編修本出八代公卿，而一代不保；劉漢四世祖地本出屢世王侯，而兄弟做賊，皆由向背一差，反福為禍。然則全龍全穴而作用之妙尤有待於羅經。但知巒頭不知理氣，不惟後代禍福不能審擇，即現在之真龍正穴，或貪朝對，或嫌去水，必至破旺沖生，反福為禍，此羅經不可須臾離也。

有人問：精通巒頭形勢，自然就合於理氣，可見懂巒頭就不必懂理氣，那麼羅盤的設置豈不是多餘的瘤子？回答說：巒頭好比人的四肢軀體，理氣好比人的脈息。人固然有一眼就看得出好壞的，但若外貌可觀而一生的禍福無從預料，就必須診他的脈息才能知道；羅盤正是用來審察這脈息的。遍看古人的垣局，形勢不是不精奇，可是富貴遲遲不來，而且後龍出了卦，終歸敗絕——這是天地自然的缺陷，只能靠羅盤定出來。譬如黃編修家本該出八代公卿，卻一代都保不住；劉漢家的四世祖地本該出累世王侯，卻兄弟做了盜賊，都是因為向背差了一點，反把福變成禍。可見即使龍全穴全，作用的妙處仍舊要靠羅盤。只懂巒頭而不懂理氣，不但後代的禍福無從審擇，就是眼前的真龍正穴，或者貪圖朝案相對，或者嫌忌去水方位，也必定弄到破旺沖生，反福為禍。所以羅盤一刻都離不得。

要其所謂作用者，不過順其自然，正其差謬，而初非有矯揉。是以楊曾心法不須易地改穴，而分金一轉即能為人造福。古今避理氣者，或以巒頭為人、理氣為星命，已屬可笑；即以巒頭為體、理氣為用，猶岐而二之。其實太極未分先有是理，所難者一訣千金，妙處不傳，遂成千古疑團，夢中說夢。

歸根到底，所謂「作用」，不過是順著山水的自然，糾正它的偏差，本來並沒有什麼造作扭捏。所以楊、曾的心法不必換地方、改穴位，只把分金一轉，就能替人造福。古今躲避理氣的人，有的說巒頭好比人、理氣好比星命，這已經很可笑；就算說巒頭是體、理氣是用，也還是把它們分成兩截。其實在太極未分之前先有這個理。難處只在於一句口訣值千金、最妙的地方不肯傳授，於是成了千古疑團，人人都在夢裡說夢。

經勘破即不登山，而一觀水口能知其龍向，但言山向而可定其吉凶，以其有一定之理也。巒頭則千變萬化，不可名狀，自非踏皮鐵鞋揣摩有素，雖父不能以傳子。今之時師不知理氣，輒以巒頭自負，彼豈知巒頭之難言有十倍於理氣者乎。今而後有以巒頭為難知者，吾則與之言理氣矣。

這層道理一旦勘破，即使不上山，只看一眼水口就能知道它的龍與向；只要說出山向，就能斷定它的吉凶，因為其中有一定不移的道理。至於巒頭，則千變萬化、無從名狀，若不是踏破鐵鞋、長年揣摩有素，即使父親也傳不給兒子。如今的地師不懂理氣，動輒以精通巒頭自負，他哪裡知道巒頭之難說，比理氣還難上十倍。今後若有人認為巒頭難懂，我倒願意跟他談談理氣。