六壬神定經 · 第 3 卷

太史楊惟德曰：臣等謹案：曆法日周天三百六十五度四分度之一，太陽一日行一度，八十五歲則行不及一度。臣等今依大宋《祟天曆》，起自景甲戌歲，二十四氣、日宿次合、分璧度數，以定月將，故得用式無差，占事有準，禍福符應，時變以周，悔吝凶吉與神道而合契。

太史楊惟德說：臣等謹按，曆法上太陽繞周天一圈是三百六十五度又四分之一度，太陽每日行一度，積到八十五年就會差出一度來——這說的是歲差。臣等如今依據大宋《崇天曆》，從景德甲戌年（一〇〇四年）起算，把二十四節氣當日太陽所在的宿次會合起來，推算出各氣的宿度分數，用它來確定月將；這樣一來，用式盤起課就不會有偏差，占事有準則，禍福有應驗，隨時令變化而周遍，悔吝吉凶都能與神道相契合（底本「崇天曆」訛作「祟天曆」、「景德」脫一「德」字，照錄不改）。下文所列，就是逐氣推定的太陽宿度。

冬至，斗宿六度二十六分。小寒，斗宿二十二度二十二分。大寒，女宿六度七十七分。立春，危宿初度九十七分。雨水，危宿十六度五十三分。驚蟄，室宿十四度二十分。春分，奎宿二度五十分。清明，婁宿初度四十分。穀雨，胃宿二度四十分。立夏，昴宿二度五十二分。小滿，畢宿六度二十八分。芒種，參宿三度八十九分。

以下按節氣順序列出太陽所在的宿與度分，每條讀作「某氣：太陽在某宿第幾度幾分」。冬至，太陽在斗宿六度二十六分；小寒，斗宿二十二度二十二分；大寒，女宿六度七十七分；立春，危宿初度九十七分（「初度」即該宿的第零度、起始度）；雨水，危宿十六度五十三分；驚蟄，室宿十四度二十分；春分，奎宿二度五十分；清明，婁宿初度四十分；穀雨，胃宿二度四十分；立夏，昴宿二度五十二分；小滿，畢宿六度二十八分；芒種，參宿三度八十九分。這裡的「分」是把一度百等分的小數，與今天的度、分不同。查得太陽宿度，再對照上篇「釋璧度」十二段的界限，就能定出該用哪一個月將。

夏至，井宿九度十三分。小暑，井宿二十三度六十六分。大暑，柳宿五度四十分。立秋，星宿五度九十八分。處暑，張宿十三度八十六分。白露，翼宿十度十二分。秋分，軫宿六度一分。寒露，角宿二度五十四分。霜降，亢宿四度九十八分。立冬，氐宿十一度五分。小雪，尾宿一度四十八分。大雪，尾宿一度四十八分。大雪，箕宿初度三十分。

接著後半年：夏至，太陽在井宿九度十三分；小暑，井宿二十三度六十六分；大暑，柳宿五度四十分；立秋，星宿五度九十八分；處暑，張宿十三度八十六分；白露，翼宿十度十二分；秋分，軫宿六度一分；寒露，角宿二度五十四分；霜降，亢宿四度九十八分；立冬，氐宿十一度五分；小雪，尾宿一度四十八分；大雪，箕宿初度三十分。底本在「小雪」條之後重出一行「大雪，尾宿一度四十八分」，與小雪的度數全同，顯是傳抄時誤復前行，真正的大雪一條應是「箕宿初度三十分」；此處依底本原樣收錄兩條，不予刪並。全年二十四氣的太陽宿度到此列齊，自冬至斗宿起，繞行一周仍歸於斗、箕之間。

假令十一月十五日冬至，在南斗六度。至二十一日，在南斗十二度。於辰在丑方，用大吉為月將。若二十日以前用式占事，猶用功曹為月將。餘皆仿此。

舉一個可以照做的例子：假設十一月十五日交冬至，這一天太陽在南斗六度；到二十一日，太陽已行至南斗十二度。按上篇「釋璧度」，斗宿十二度到女宿七度這一段屬大吉，配在丑位，所以從二十一日起就用大吉（丑）作月將。倘若在二十日以前用式占事，太陽還在斗宿十一度以內，那一段屬功曹，就仍舊用功曹（寅）作月將。其餘各氣都照此辦理。這一條要緊處在於：換將以太陽實際過界為準，不是一到某月某日就換，所以起課前必須先查太陽宿度。

古法曰：一晝夜有二十時，總一百刻，逐時更分，各有長短，謂辰戌丑未四時，各十三刻，其餘八時各六刻，共成一百刻也。殊不知天道運行，歲時差忒，銀漏著短長之限，實咎分盈縮之期。臣等今依《祟天曆》，算定遲疾，四時無差於昏曉。《月令》云：日出前二刻半為曉，日入後二刻半為昏也。

古法說：一晝夜共十二個時辰、合一百刻，各時辰再往下細分，長短並不一樣——辰、戌、丑、未這四個時辰各占十三刻，其餘八個時辰各占六刻，四乘十三加八乘六，恰好湊成一百刻（底本「十二時」誤作「二十時」，照錄）。可是這種算法沒有考慮到：天道運行，一年之中時令本有參差，漏壺所刻的長短界限是固定的，而實際晝夜的盈縮之期卻在變，毛病正出在這裡。臣等如今依《崇天曆》算定晝夜的遲速，使四季的昏、曉都不再有誤差。《禮記·月令》說：日出以前二刻半叫「曉」，日入以後二刻半叫「昏」。定準昏曉，才能分清晝貴、夜貴，天乙貴人的取用全繫於此。

冬至，日出卯正五刻空，入申正三刻二十分。小寒，日出卯正四刻五十分，入申正三刻三十分。大寒，日出卯正四刻二十分，入申正四刻空。立春，日出卯正三刻三十二分，入申正四刻四十八分。雨水，日出卯正二刻三十分，入申正五刻五十分。驚蟄，日出卯正一刻十七分，入申正十刻三分。春分，日出卯正初刻空，入酉正初刻空。清明，日出寅正七刻三分，入酉正一刻十七分。穀雨，日出寅正五刻五十分，入酉正二刻三十分。立夏，日出寅正四刻四十分，入酉正三刻三十二分。小滿，日出寅正四刻四十八分，入酉正四刻二十分。芒種，日出寅正三刻三十分，入酉正四刻五十分。

下面是逐氣的日出、日入時刻，每條讀作「某氣：日出在某時正後第幾刻幾分，日入在某時正後第幾刻幾分」；「空」即整、無零分。冬至，日出卯正五刻整，日入申正三刻二十分；小寒，日出卯正四刻五十分，日入申正三刻三十分；大寒，日出卯正四刻二十分，日入申正四刻整；立春，日出卯正三刻三十二分，日入申正四刻四十八分；雨水，日出卯正二刻三十分，日入申正五刻五十分；驚蟄，日出卯正一刻十七分，日入酉正初刻三分（底本作「申正十刻三分」，一時辰不得有十刻，是傳抄之誤，照錄原文）；春分，日出卯正初刻整，日入酉正初刻整，晝夜恰好平分；清明，日出寅正七刻三分，日入酉正一刻十七分；穀雨，日出寅正五刻五十分，日入酉正二刻三十分；立夏，日出寅正四刻四十分，日入酉正三刻三十二分；小滿，日出寅正四刻四十八分，日入酉正四刻二十分；芒種，日出寅正三刻三十分，日入酉正四刻五十分。可以看出自冬至到芒種，日出一路提前、日入一路推遲，晝漸長而夜漸短。

夏至，日出寅正三刻三十分，入酉正五刻空。小暑，日出寅正三刻三十一分，入酉正四刻五十分。大暑，日出寅正四刻空，入酉正四刻二十分。立秋，日出寅正四刻四十八分，入酉正三刻三十三分。處暑，日出寅正五刻五十分，入酉正二刻三十分。白露，日出寅正七刻三分，入酉正七刻十七分。秋分，日出卯正初刻空，入酉正初刻空。寒露，日出卯正一刻十七分，入酉正七刻三分。霜降，日出卯正二刻三十分，入申正五刻五十分。立冬，日出卯正三刻二十二分，入申正四刻四十八分。小雪，日出卯正四刻二十分，入申正四刻空。大雪，日出卯正四刻五十分，入申正三刻三十分。

接著後半年：夏至，日出寅正三刻三十分，日入酉正五刻整，白晝最長；小暑，日出寅正三刻三十一分，日入酉正四刻五十分；大暑，日出寅正四刻整，日入酉正四刻二十分；立秋，日出寅正四刻四十八分，日入酉正三刻三十三分；處暑，日出寅正五刻五十分，日入酉正二刻三十分；白露，日出寅正七刻三分，日入酉正一刻十七分（底本作「七刻十七分」，與清明一條對稱之數不合，當是「一刻」之訛，照錄原文）；秋分，日出卯正初刻整，日入酉正初刻整，晝夜又一次平分；寒露，日出卯正一刻十七分，日入申正七刻三分（底本作「酉正」，據前後遞減之勢當作「申正」，照錄原文）；霜降，日出卯正二刻三十分，日入申正五刻五十分；立冬，日出卯正三刻二十二分，日入申正四刻四十八分；小雪，日出卯正四刻二十分，日入申正四刻整；大雪，日出卯正四刻五十分，日入申正三刻三十分。自夏至到大雪，日出逐氣推遲、日入逐氣提前，晝漸短而夜漸長，與前半年正相對稱。占課時按當日節氣查得日出日入，再各退進二刻半，就得出該日的曉與昏，晝夜貴人由此劃界。

《黃帝》曰：曉昏之法，以星沒為曉，星出為昏。雖諸說之紛紜，奈法式而猶闕。臣等今依《祟天曆》，算定昏曉，中星定貴神經歷之方，分天官向背之所，庶占驗無失，善惡有準矣。

《黃帝》說：判定曉與昏的辦法，是以星辰隱沒為「曉」、星辰出現為「昏」。各家說法雖然紛紜，可是用在式盤上的具體法度卻一直缺著。臣等如今依《崇天曆》算定昏、曉兩個時刻，並推出當時正當南天中央的「中星」，用它來確定貴神經行所到的方位、區分天官（十二天將）面向與背向之處，希望能使占驗沒有閃失、善惡有準可依（底本「崇天曆」訛作「祟天曆」，照錄）。所謂「中星」，指昏時、曉時恰在正南子午線上的那顆宿星；知道中星，就等於知道當時天盤的實際指向。

節氣，曉中星，昏中星。冬至，角初度，壁四度。小寒，亢二度，奎六度。大寒，氐七度，婁八度。立春，房四度，昴初度。雨水，尾五度，畢八度。驚蟄，尾十六度，參九度。春分，箕九度，井十九度。清明，斗八度，柳三度。穀雨，斗十九度，張一度。立夏，牛四度，翼三度。小滿，女九度，軫二度。芒種，危初度，角二度。

下表三欄，依次是節氣、拂曉時的中星、黃昏時的中星，每條讀作「某氣：曉時正南是某宿幾度，昏時正南是某宿幾度」。冬至，曉中星在角宿初度，昏中星在壁宿四度；小寒，亢宿二度／奎宿六度；大寒，氐宿七度／婁宿八度；立春，房宿四度／昴宿初度；雨水，尾宿五度／畢宿八度；驚蟄，尾宿十六度／參宿九度；春分，箕宿九度／井宿十九度；清明，斗宿八度／柳宿三度；穀雨，斗宿十九度／張宿一度；立夏，牛宿四度／翼宿三度；小滿，女宿九度／軫宿二度；芒種，危宿初度／角宿二度。前一個數是曉中星，後一個數是昏中星，兩者各自隨節氣順著二十八宿次第推移。

夏至，危十四度，亢六度。小暑，室十三度，氐十一度。大暑，奎五度，尾初度。立秋，婁七度，尾十二度。處暑，昴初度，箕六度。白露，畢九度，斗五度。秋分，井一度，斗十六度。寒露，井二十一度，牛初度。霜降，柳五度，女三度。立冬，張二度，虛三度。小雪，翼二度，危五度。大雪，軫一度，室一度。

接著後半年，仍是「曉中星／昏中星」兩欄：夏至，危宿十四度／亢宿六度；小暑，室宿十三度／氐宿十一度；大暑，奎宿五度／尾宿初度；立秋，婁宿七度／尾宿十二度；處暑，昴宿初度／箕宿六度；白露，畢宿九度／斗宿五度；秋分，井宿一度／斗宿十六度；寒露，井宿二十一度／牛宿初度；霜降，柳宿五度／女宿三度；立冬，張宿二度／虛宿三度；小雪，翼宿二度／危宿五度；大雪，軫宿一度／室宿一度。全年二十四條列齊之後，曉中星自角宿一路行遍二十八宿而復歸於軫，昏中星亦然，只是相隔約半個周天。占課時若要核對昏曉是否已到，抬頭看正南方的中星即可，不必盡依漏刻。

司馬遷《天官書》曰：天乙在紫徽宮門右星南，天帝之神也，主鬥戰，知人之吉凶者也。天乙常背天門向地戶而行。天官十有二，天乙常以甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉。乙己之日，旦治神后，暮治傳送。丙丁之日，旦治徵明，暮治從魁。壬癸之日，旦治太乙，暮治太沖。六辛之日，旦治勝光，暮治功曹也。

司馬遷《史記·天官書》說：天乙星在紫微宮門右星的南面，是天帝之神，主管爭戰，能知人的吉凶（底本「紫微」作「紫徽」，照錄）。天乙運行時，總是背著天門（西北乾位）而朝向地戶（東南巽位）。十二天官（即十二天將）之中以天乙為首，它的起例是：甲、戊、庚三日，白晝貴人治於大吉（丑），夜間貴人治於小吉（未）；乙、己二日，晝治神后（子），夜治傳送（申）；丙、丁二日，晝治徵明（亥），夜治從魁（酉）；壬、癸二日，晝治太乙（巳），夜治太沖（卯）；六個辛日，晝治勝光（午），夜治功曹（寅）。這就是六壬起貴人的口訣：先看日干屬哪一組，再按占時在曉昏之間還是昏曉之間，定用晝貴還是夜貴，天乙一落定，其餘十一將便依次排開。

天乙居中貴神主，帝王之象，家在己丑，土神。臨行年日辰利，主上書見人有財錢慶賀誥命之事。在旺有貴人召命印信事，在相上有貴人賞賜財物事，在死上有貴人外喪事，在囚上有貴人囚繫事，在休上有貴人憂疾病之事。

天乙居於十二將的中樞，是眾貴神之主，取象為帝王，本家在己丑，屬土神。它臨到本人的行年或日、辰之上，主吉利，所主之事為上書陳情、謁見要人，以及財錢、慶賀、封贈誥命一類。再按它所臨之地的氣分五等來斷：落在旺地，有貴人召見、授予印信之事；落在相地，有貴人賞賜財物之事；落在死地，有貴人在外遭喪之事；落在囚地，有貴人被拘係之事；落在休地，有貴人憂慮疾病之事。以下十一將都照這個格式講：先說它在十二將中相對天乙的位次、所任官職、本家干支與五行、所主何事，再按旺、相、死、囚、休五等分述吉凶。

前一螣蛇，天乙奉車都尉，家在丁巳，火神，驚恐怪異。在旺上有縣官鬥訟，在相上有土賊爭訟，在死上有死喪驚恐，在囚上有囚繫恐飾，在休上有疾病怪異事。

由天乙往前數第一位是螣蛇，在天乙麾下相當於奉車都尉，本家在丁巳，屬火神，主驚恐與怪異。落在旺地，有官府鬥訟；落在相地，有土寇盜賊引起的爭訟；落在死地，有死喪與驚恐；落在囚地，有拘繫與恐懼（底本「恐飾」當作「恐懼」，照錄）；落在休地，有疾病與怪異之事。螣蛇是火性之凶將，凡課傳見之，多主虛驚、夢魘、怪異之象。

前二朱雀，天乙羽林軍，家在丙午，火神，主刑獄口舌。在旺上有縣官口舌，在相上有錢財婚姻，在死上有死喪口舌，在囚上有囚錮囚繫，在休上有疾病，心腹口腹口竅不利。

往前數第二位是朱雀，相當於天乙的羽林軍，本家在丙午，屬火神，主刑獄與口舌。落在旺地，有官府口舌；落在相地，反主錢財、婚姻之類好事；落在死地，有死喪兼口舌；落在囚地，有囚禁拘繫；落在休地，有疾病，且心腹與口竅一路不利（底本「口腹」二字疑為衍文，照錄）。朱雀屬火而主文書言語，占文書、訴訟、消息傳遞多取此將。

前三六合，天乙光祿大夫，家在乙卯，木神，主婚姻和合。在旺上有賞賜遷位，在相上有嫁娶財物，在死上有死葬事，在囚上有婚姻繫囚，陰私謀事，在休上有疾病陰私之事。

往前數第三位是六合，相當於天乙的光祿大夫，本家在乙卯，屬木神，主婚姻與和合。落在旺地，有賞賜與升遷；落在相地，有嫁娶與財物；落在死地，有喪葬之事；落在囚地，有因婚姻牽連入獄、以及暗中謀劃之事；落在休地，有疾病與陰私之事。六合為吉將，凡占婚姻、合夥、交易、議和，得之多成。

前四勾陳，天乙大將軍，家在戊辰，土神，主戰鬥刑革。在旺上有貴人戰鬥，在相上有貴人爭訟，在死上有死喪人財物，在囚上有爭田囚繫禁錮，在休上有爭訟病人田宅事。

往前數第四位是勾陳，相當於天乙的大將軍，本家在戊辰，屬土神，主戰鬥與刑罰變革。落在旺地，有貴人參與的戰事；落在相地，有貴人涉入的爭訟；落在死地，有死喪兼人口、財物的損失；落在囚地，有爭奪田產而致牢獄禁錮；落在休地，有爭訟、病人與田宅之事。勾陳屬土而主爭鬥、田土、牢獄，占田產糾紛、爭鬥勝負多取此將。

前五青龍，天乙丞相，家在甲寅，木神，主錢財慶賀、酒禮婚姻。在旺上有貴人遷官遠使財物，在相上有貴人婚姻慶賀之事，在死上有死人財物，在囚上有囚繫人財物事，在休上有故吏酒食錢物之事。

往前數第五位是青龍，相當於天乙的丞相，本家在甲寅，屬木神，主錢財、慶賀、宴飲之禮與婚姻。落在旺地，有貴人升遷、遠行出使與得財；落在相地，有貴人的婚姻慶賀之事；落在死地，所得財物繫於死者（如遺產、賻贈）；落在囚地，有因人口、財物而遭拘係之事；落在休地，有舊日屬吏送來酒食錢物之事。青龍是十二將中的第一等吉將，占求財、謀官、喜慶之事得之最利。

後一天后，天乙後官采女也。家在壬子，水神，主婦女陰私蔽匿之事。在旺上有嫁娶酒食之事，在相上有婦女陰私之事，在死上有死喪財帛之事，在囚上有奸邪囚繫，在休上有陰私疾病之事。

由天乙往後數第一位是天后，相當於天乙的後宮采女（底本「後宮」作「後官」，照錄），本家在壬子，屬水神，主婦女、陰私與隱蔽之事。落在旺地，有嫁娶與酒食之事；落在相地，有婦女的陰私之事；落在死地，有死喪與財帛之事；落在囚地，有奸邪之事及因之被拘；落在休地，有陰私與疾病之事。天后屬水而主女性，占婚姻、女人、闇昧不明之事多取此將。以下五將都在天乙之後，與前五將方向相反。

後二太陰，天乙御史中丞也。家在辛酉，金神，主陰私金帛。在旺上有嫁娶陰私事，在相上有財物蔽匿事，在死上有死喪陰私事。在囚上有陰私囚繫事，在休上有巫繫蔽匿事。

往後數第二位是太陰，相當於天乙的御史中丞，本家在辛酉，屬金神，主陰私與金銀布帛。落在旺地，有嫁娶及陰私之事；落在相地，有財物被藏匿之事；落在死地，有死喪兼陰私之事；落在囚地，有因陰私而被拘係之事；落在休地，有巫蠱之事與隱匿之事（底本「巫蠱」作「巫繫」，照錄）。太陰主暗中、私下、隱蔽，占藏匿、私情、暗事多取此將。

後三玄武，天乙後將軍也。家在癸亥，水神，主遺亡盜賊離別事。在旺上有貴人亡遺失去財物事，在相上有縣官亡失財物事，在死上有死人賊盜財物事，在囚上有賊盜囚繫事，在休上有亡失病人財物事。

往後數第三位是玄武，相當於天乙的後將軍，本家在癸亥，屬水神，主遺失、盜賊與離別之事。落在旺地，有貴人丟失財物之事；落在相地，有官府失落財物之事；落在死地，有死者遭竊、財物被盜之事；落在囚地，有賊盜被擒拘係之事；落在休地，有失物、病人與財物之事。玄武為盜賊之神，占失物、逃亡、追捕，一律以它落在何處、乘何神為主要線索。

後四太常，天乙卿也。家在己未，土神，主財物田宅衣服賞賜事。在旺上有貴人財物酒禮喜事，在相上有祠祭祀衣食媒婚吉事，在死上有諡贈財物事，在囚上有縣官召命，在休上有病人衣服錢財事。

往後數第四位是太常，相當於天乙的九卿，本家在己未，屬土神，主財物、田宅、衣服與賞賜之事。落在旺地，有貴人的財物、酒禮喜事；落在相地，有祠祭、衣食、說媒成婚一類吉事；落在死地，有追贈諡號並給賻贈財物之事；落在囚地，有官府的召命；落在休地，有病人的衣服錢財之事。太常是吉將，主衣食祿位、祭祀宴享，占求衣食、受賞、婚聘得之為佳。

後五白虎，天乙遷尉也。家在庚申，金神，主錢財誣咒重囚繫疾病死喪骸骨之事。在旺上有哭泣遭官，在相上有怨仇相爭，在死上有死喪疾病，在囚上有囚繫沉淪，在休上有疾病災禍事。

往後數第五位是白虎，相當於天乙的廷尉（底本「廷尉」作「遷尉」，照錄），本家在庚申，屬金神，主因錢財而起的誣告咒詛、重罪拘禁、疾病、死喪與骸骨之事。落在旺地，有哭泣及遭官府追究；落在相地，有仇怨相爭；落在死地，有死喪與疾病；落在囚地，有拘繫而致沉淪；落在休地，有疾病災禍。白虎是十二將中最凶的一位，占病、占訟、占行人最忌見之，然若得德神、救神相解，凶亦可減。

後六天空，天乙司直。家在戊戌，土神，主欺詒無信，奸諶詐偽。在旺上有貴人欺誕之事，在相上有財物欺詒之事，在死上有欺詐死人事，在囚上有冊獄欺詒之事，在休上有被人欺詒之事。

往後數第六位是天空，相當於天乙的司直，本家在戊戌，屬土神，主欺騙失信、奸猾詐偽。落在旺地，有貴人的欺誕之事；落在相地，有財物上被欺瞞之事；落在死地，有欺詐死者之事；落在囚地，有案卷訟獄中的欺瞞之事；落在休地，有自身被人欺騙之事。天空既是天乙之後的第六位，也就正在天乙的對沖之地，凡課傳得之，所問之事多虛而不實、許而不踐。十二天將至此列全：天乙居中，前有螣蛇、朱雀、六合、勾陳、青龍，後有天后、太陰、玄武、太常、白虎、天空。

《玄女》曰：造式之法，以楓子為天。楓子者，楓樹之別株。自生大枝傍，遠望與母齊，近視高下異也。又以棗心為地，以象天地陰之象。楓者，眾木之精。棗者，群木之使。物之靈者，莫過於此。

《玄女》說：製造式盤的辦法，是用「楓子」做天盤。所謂楓子，是楓樹旁生的另一株，它自己長在大枝旁邊，遠看好像與母樹一般高，走近了才發覺高下有別。又用「棗心」做地盤，以取象天地陰陽（底本「陰陽」脫一「陽」字，作「天地陰之象」，照錄不補）。楓是眾木的精華，棗是群木的使者，萬物之中有靈性的，沒有超過這兩種的。式盤由上下兩片合成：上片圓而可轉，是天盤；下片方而固定，是地盤——這正與前面「釋天」「釋地」兩篇所說的圓動方靜相照應。

注《雷公殺律》云：式局有三，木之道，以霹靂棗心為上，檀木為中，以柿木為下。無霹靂棗心，取舊車軸，亦為次也，須擇良者為之。

《雷公殺律》的註文說：式盤用料分三等——就木材而論，以遭過雷擊的棗心為上等，檀木為中等，柿木為下等。如果找不到雷擊棗心，取用舊車軸的木料也可算次一等，總之必須挑選良材來做。取雷擊之木，是因為古人認為它已受天威貫注，最能通神；這一條講的是選材，與下一條講刻制形制、再下一條講尺寸等級，合起來構成造式的完整工序。

造式：天中作斗杓，指天罡。次作十二辰，中列二十八宿，四維局。地列十二辰、八干、五行、三十六禽、天門地戶人門鬼路四隅訖。

制作式盤的佈局是這樣的：天盤中央畫北斗的斗杓，杓頭指向天罡（辰）；由內往外，其次一圈排十二辰，再中間一圈列二十八宿，並在四隅安上四維之局。地盤上則排十二辰、八天干（十干中戊己寄於中央，故盤上只列甲乙丙丁庚辛壬癸八個）、五行、三十六禽，以及天門、地戶、人門、鬼路這四個隅位，至此地盤排完。占課時手轉天盤，使月將壓到占時那一格上，天盤十二神與地盤十二辰便一一對定，全課的上下關係就此形成。

天子式，天廣六寸象六律，地廣一尺二寸象十二辰。王公侯伯式，天廣四寸象四時，地廣九寸象九宮。卿大夫式，天廣三寸象三才，地廣七寸象七曜。士庶人式，天廣二寸四分象二十四氣，地廣六寸象六律。

式盤的尺寸依使用者的身分分等，每一個數字都各有取象：天子所用之式，天盤直徑六寸，取象六律；地盤邊長一尺二寸，取象十二辰。王、公、侯、伯所用之式，天盤四寸，取象四時；地盤九寸，取象九宮。卿、大夫所用之式，天盤三寸，取象三才（天、地、人）；地盤七寸，取象七曜（日、月與五星）。士人與庶人所用之式，天盤二寸四分，取象二十四節氣；地盤六寸，取象六律。可見式盤不只是工具，也是禮器，尺寸越大者位越尊，而所取之象各自完足。

次局，天廣八分，象八卦，地廣三寸法三才也。刻式之法用十一月壬子日，神在內時，起手刻之，至甲子日，醮而盛以縫囊，依法加臨而佩之。

再次一等的小局，天盤八分，取象八卦；地盤三寸，取法三才。至於刻制的時日：要在十一月的壬子日、當貴神行於內的時辰動手起刻，一直做到甲子日完工，然後設醮祭告，用縫好的布囊盛裝，此後便依法轉盤加臨以占事，平日則佩帶在身上。十一月建子而壬子為水日，正合六壬以水為宗之義；由壬子起手、至甲子告成，取的是六十甲子首尾相接、周而復始之意。

《金匱經》曰：用式之法，朝向南，暮向北。當以左手執鬼門，右手轉月將以加正時。視日辰上下陰陽，以立四課。日上神為日之陽神，日上本位所得之神為日之陰神。辰上神為辰之陽神，辰上神本位所得之神為辰之陰神。

《金匱經》說：用式盤起課的步驟如下。第一步，擺正方位：早上占面朝南，傍晚占面朝北。第二步，左手托住地盤的鬼門一角（東北艮位），右手轉動天盤，把當月的月將壓到占時那一格上——月將加正時，天盤就此定住。第三步，看日干與日支上下兩層的陰陽，立出四課：日干所寄之宮上面的那個天盤神，是「日之陽神」，為第一課；再以這個陽神當作地盤位次，看它上面又得什麼神，那是「日之陰神」，為第二課；日支上面的天盤神，是「辰之陽神」，為第三課；再以辰之陽神為位次，看它上面所得之神，是「辰之陰神」，為第四課。四課立定，一課一課都是「上神壓下神」的一對，接下來就在這四對裡找發用。

四課之中，察其五行，先取相剋者為用，先以下克上為用，若無下克上，即以上克下為用。若三上克下，一下克上，當以一下克上為用。若四上克下，四下克上，即以與今日比者為用。俱比俱不比，以涉害深者為用。涉害復等，先日後辰為用，剛日用日上神為用，柔日用辰上神為用。

四課立好之後，察看每一課上下兩神的五行，先在相剋的課裡取發用，次第如下：一、優先取「下克上」的那一課（即地盤之神克天盤之神），這叫賊克，是最急之象。二、如果沒有下克上，就取「上克下」的一課為用。三、如果有三課上克下、只有一課下克上，仍舊取那唯一的一課下克上為用——以少者為貴，孤者為急。四、如果四課全是上克下，或四課全是下克上，克處不止一處，就取其中與當日日干「比」的那一個為用；所謂「比」，指陰陽屬性與日干相同，陽日取陽神、陰日取陰神。五、如果幾處都與日干相比，或幾處都不相比，無從分別，就取「涉害」較深的一個為用；所謂涉害，是把該神從天盤位次退回本家的路上所經過的克伐一一數過，受克多者為深。六、如果涉害深淺又恰好相等，那就先取日、後取辰：剛日（陽日）用日干上神為發用，柔日（陰日）用日支上神為發用。這一整套就是六壬取初傳的正法，後世稱為賊克、比用、涉害三級取用。

四課陰陽不相剋者，以遙相剋為用。若日遙克神，神遙剋日，始取神遙剋日為用。如無神遙剋日，便用日遙克神。若有日克兩神，兩神剋日，並取今日比者為用。四課陰陽上下，並不相剋，又無遙相剋，當以昴星為用。剛日仰視，以酉上所得之神為用。柔日俯視，以從魁所臨之辰為用。當以日辰上神重之為中，末傳不得傳於中。剛日先傳辰，後傳日。柔日先傳日，後傳辰。

四課上下都不相剋時，改用「遙克」取發用：不看上下，改看四課上神與日干之間隔位相剋。若既有日干遙克某神、又有某神遙剋日干，先取「神遙剋日」的那個神為用（他來克我，事出於外而急）；如果沒有神遙剋日，才用「日遙克神」的那個神。若日干克著兩個神、或兩個神都剋日干，多者難擇，仍舊取與當日日干相比的那一個為用。若四課上下既不相剋、又無遙克，那就用「昴星」法：剛日用「仰視」，取地盤酉位上面所得的那個天盤神為發用；柔日用「俯視」，取天盤從魁（酉）所臨的那個地盤之辰為發用。三傳的中、末兩傳，都拿日上神、辰上神來重複充當，但末傳不得與中傳相同。至於先後次序：剛日先傳辰上神、後傳日上神，柔日先傳日上神、後傳辰上神。

若四課無遙相剋，乃陰陽不備之時，當以別責為用。別責之課，其數有九。剛日有三，謂戊辰、戊午、丙辰，日各有一課。柔日有六，謂辛未、辛丑日各有二課，丁酉、辛酉日各二課，辛酉曰有一課。剛日別貴取干合上神為卦首，次傳日上與終傳同。柔日別責取支合上神本位所得之神為卦首，次日上與終傳同，各以神將言其吉凶。

如果四課既無上下克、又無遙克，而且四課只出現三個不同的神——即所謂「陰陽不備」——就要用「別責」之法取用。別責的課式一共九個：剛日有三個，即戊辰、戊午、丙辰，各占一課；柔日有六個，即辛未、辛丑、丁酉、辛酉諸日（底本此處枚舉文字重複錯亂，「辛酉曰有一課」與上文相犯，姑存其舊）。取法是：剛日的別責，取與日干相合的那個天干所寄之位上面的神作為卦首，也就是初傳，中傳與末傳都用日干上神，兩者相同；柔日的別責，取與日支三合、六合相關那一位上面所得的神作為卦首，中傳、末傳同樣都用日干上神。初、中、末三傳定妥之後，再各按所乘的天盤之神與十二天將來論說吉凶。

天地伏吟返吟課有相剋者，並有比及涉害深者為用。伏吟課，己癸子二柔日課有相剋。癸丑一日，猶屬八專伏吟。六乙日有克自刑者，當以克處為課首。次傳其辰，沖動所刑為中、未傳，謂六乙日也。伏吟，六癸日有克者，當以克處為課首，盡刑為三傳。

至於天地盤重疊的「伏吟」課與天地盤相沖的「返吟」課，若課中本有相剋，仍照前法在克處取用，也照樣用「比」與「涉害深」兩條來分先後。就伏吟而言，柔日之中有相剋的（底本此處作「己癸子二柔日」，文字有訛，當指乙、癸兩組柔日），其中癸丑一日還兼屬八專伏吟。凡六個乙日，若課中既有克又逢自刑，就以相剋之處作卦首即初傳；中傳、末傳則取該辰所沖、所刑之位（底本「末傳」寫作「未傳」，照錄）。伏吟的六個癸日若有克，也以相剋之處作卦首，再順著刑的關係排足三傳。

伏吟無克者，剛日以日上神為用，柔日以辰上神為用，為課首，皆盡其三刑為中、末傳。若得自刑者，剛日則先傳日，次傳辰，辰所刑為末傳。柔則先傳辰，次傳日，日所刑為終傳。更若次傳自刑者，即以沖為末傳也。

伏吟而全無相剋的，取用之法是：剛日以日干上神為發用，柔日以日支上神為發用，用它作卦首，中傳與末傳都順著三刑的次第排出（如寅刑巳、巳刑申之類）。若發用之神恰好是辰、午、酉、亥這類自刑之支，刑無可刑，就改按次序走：剛日先傳日上神，次傳辰上神，再以辰上神所刑之位作末傳；柔日先傳辰上神，次傳日上神，再以日上神所刑之位作末傳。倘若排到中傳時又碰上自刑，仍舊無處可刑，那就取它的對沖之支作末傳。伏吟課神不動而事不發，所以專用刑沖去推動它，這是伏吟取傳的通則。

返吟課多相剋，惟丁丑、己丑、辛丑、丁未、己未、辛未無克，丁未、己未猶為八專。餘四柔日當以辰沖為用。辰沖者，丑沖巳、巳沖丑、未沖亥、亥沖未。丑日沖巳，巳上見徵明為初傳。皆以辰上為次傳，日上為末傳。未沖亥，亥上見太乙為初傳，皆以辰上為次傳，日上為末傳。

返吟課因天地盤全部相沖，課中多半有克，可依常法取用；只有丁丑、己丑、辛丑、丁未、己未、辛未這六個日子無克，其中丁未、己未兩日還兼屬八專。剩下的四個柔日（丁丑、己丑、辛丑、辛未），就要用「辰沖」之法取發用。所謂辰沖，指的是丑與巳、未與亥這兩組互沖之位：丑日取所沖的巳，巳上所見的天盤之神是徵明（亥），便以它為初傳，然後一律以日支上神為中傳、日干上神為末傳；未日取所沖的亥，亥上所見的天盤之神是太乙（巳），便以它為初傳，同樣以日支上神為中傳、日干上神為末傳。返吟主事情反覆、去而復返，所以專取沖位起傳。

八專之日惟有兩課，見有克者，亦以比及涉害深者為用。若無克，剛日從日上陽神順數三辰為用，柔日從辰上陰神逆數三神為用，中傳末傳當以日辰上神重之。又云末傳與初傳同，八專之日惟有兩課也。

「八專」是指日干與日支同處一宮的那幾個日子，因干支重疊，四課併成兩課。這類課若見有克，同樣按「比」與「涉害深」兩條取發用；若無克，則剛日從日干上的陽神起，順數到第三辰取為發用，柔日從日支上的陰神起，逆數到第三神取為發用。中傳、末傳都拿日上神與辰上神重複充當；另一說則以末傳與初傳相同。八專之日之所以只有兩課，正是因為干支同宮、上下相重，無從分出四課。至此，六壬起課取傳的九種大法——賊克、比用、涉害、遙克、昴星、別責、伏吟、返吟、八專——已經交代完備。

《啟明式例》曰：用式法當避太歲、月建及月忌、日忌。正五九月忌卯時，二六十月忌子時，三七十一月忌酉時，四八十二月忌午時。又忌法云：甲乙日忌酉時，丙日忌子時，戊己日忌卯時，庚辛日忌午時，壬癸日忌未時。

《啟明式例》說：用式盤起課，應當避開太歲、月建，以及按月、按日各自的忌時。按月的忌時是：正月、五月、九月忌卯時；二月、六月、十月忌子時；三月、七月、十一月忌酉時；四月、八月、十二月忌午時——四組各管三個月，所忌之時依卯、子、酉、午四仲之支輪轉。另有一套按日干的忌法：甲、乙日忌酉時，丙日忌子時，戊、己日忌卯時，庚、辛日忌午時，壬、癸日忌未時。細看可知，日干所忌之時多是克該干之支，也就是前面「釋鬼」「釋刑」兩篇所說的干鬼、干刑之位。

右忌日時不可占事，誤用者當損用式之人也。

以上所列的這些忌日、忌時，都不可以用來占事；若誤在這些時辰起課，損害的將是用式盤占卜的人自己。古人視式盤為通神之器，所以立下這一條禁忌，與前篇刻式須擇日、成器後須設醮盛囊是同一層用意：不敬則不靈，妄用則反受其咎。

《玄女》曰：陽將臨正時，先用後三，次用前五。陰將加正時，先用前五，次用後三。假令十二月占事，第一人用月將神后，第二人用月將後三從魁，第三人用前五功曹。餘皆仿此例。

《玄女》說：若當月月將落在陽支上（陽將）加臨占時，那麼第二人起課先退後三辰，第三人再進前五辰；若月將落在陰支上（陰將）加臨占時，則先進前五辰，再退後三辰。這一篇講的是「次客」，即同一時刻有好幾個人先後來問事，如何替第二人、第三人分別取月將。舉個照做的例子：十二月占事，月將是神后（子），第一個人就直接用神后；第二個人從子逆退三辰得酉，即從魁；第三個人再從酉順進五辰得寅，即功曹。此後依舊逆三、順五交替下去，其餘各人都仿這個例子推。

《靈轄經》曰：用次客法，第一客月將加正時，第二客用月建加太歲，第三客用太歲加月建，第四客用月建加日干，第五客用歲干加正時，第六客用月將加日干，第七客用月將加太歲，第八客用太歲加月將，第九客用月將加本命，第十客用月將加行年，十一客用太歲加本命，第十二客用太歲加行年。

《靈轄經》另有一套「次客」之法，把十二位來客各配一種加臨方式，轉天盤時按各自的法子起課：第一位客人，月將加占時；第二位，月建加太歲；第三位，太歲加月建；第四位，月建加日干；第五位，太歲的天干加占時；第六位，月將加日干；第七位，月將加太歲；第八位，太歲加月將；第九位，月將加本命（生年之支）；第十位，月將加行年；第十一位，太歲加本命；第十二位，太歲加行年。所謂「甲加乙」，就是把甲那一格的天盤之神壓到乙那一格的地盤位次上，天盤隨之定住，再照常立四課、發三傳。十二法各不相同，所以十二人雖同時來問，所得之課也各自分明，不致混同。