六壬神定经 · 第 3 卷

太史杨惟德曰：臣等谨案：历法日周天三百六十五度四分度之一，太阳一日行一度，八十五岁则行不及一度。臣等今依大宋《祟天历》，起自景甲戌岁，二十四气、日宿次合、分璧度数，以定月将，故得用式无差，占事有准，祸福符应，时变以周，悔吝凶吉与神道而合契。

太史杨惟德说：臣等谨按，历法上太阳绕周天一圈是三百六十五度又四分之一度，太阳每日行一度，积到八十五年就会差出一度来——这说的是岁差。臣等如今依据大宋《崇天历》，从景德甲戌年（一〇〇四年）起算，把二十四节气当日太阳所在的宿次会合起来，推算出各气的宿度分数，用它来确定月将；这样一来，用式盘起课就不会有偏差，占事有准则，祸福有应验，随时令变化而周遍，悔吝吉凶都能与神道相契合（底本「崇天历」讹作「祟天历」、「景德」脱一「德」字，照录不改）。下文所列，就是逐气推定的太阳宿度。

冬至，斗宿六度二十六分。小寒，斗宿二十二度二十二分。大寒，女宿六度七十七分。立春，危宿初度九十七分。雨水，危宿十六度五十三分。惊蛰，室宿十四度二十分。春分，奎宿二度五十分。清明，娄宿初度四十分。谷雨，胃宿二度四十分。立夏，昴宿二度五十二分。小满，毕宿六度二十八分。芒种，参宿三度八十九分。

以下按节气顺序列出太阳所在的宿与度分，每条读作「某气：太阳在某宿第几度几分」。冬至，太阳在斗宿六度二十六分；小寒，斗宿二十二度二十二分；大寒，女宿六度七十七分；立春，危宿初度九十七分（「初度」即该宿的第零度、起始度）；雨水，危宿十六度五十三分；惊蛰，室宿十四度二十分；春分，奎宿二度五十分；清明，娄宿初度四十分；谷雨，胃宿二度四十分；立夏，昴宿二度五十二分；小满，毕宿六度二十八分；芒种，参宿三度八十九分。这里的「分」是把一度百等分的小数，与今天的度、分不同。查得太阳宿度，再对照上篇「释璧度」十二段的界限，就能定出该用哪一个月将。

夏至，井宿九度十三分。小暑，井宿二十三度六十六分。大暑，柳宿五度四十分。立秋，星宿五度九十八分。处暑，张宿十三度八十六分。白露，翼宿十度十二分。秋分，轸宿六度一分。寒露，角宿二度五十四分。霜降，亢宿四度九十八分。立冬，氐宿十一度五分。小雪，尾宿一度四十八分。大雪，尾宿一度四十八分。大雪，箕宿初度三十分。

接着后半年：夏至，太阳在井宿九度十三分；小暑，井宿二十三度六十六分；大暑，柳宿五度四十分；立秋，星宿五度九十八分；处暑，张宿十三度八十六分；白露，翼宿十度十二分；秋分，轸宿六度一分；寒露，角宿二度五十四分；霜降，亢宿四度九十八分；立冬，氐宿十一度五分；小雪，尾宿一度四十八分；大雪，箕宿初度三十分。底本在「小雪」条之后重出一行「大雪，尾宿一度四十八分」，与小雪的度数全同，显是传抄时误复前行，真正的大雪一条应是「箕宿初度三十分」；此处依底本原样收录两条，不予删并。全年二十四气的太阳宿度到此列齐，自冬至斗宿起，绕行一周仍归于斗、箕之间。

假令十一月十五日冬至，在南斗六度。至二十一日，在南斗十二度。于辰在丑方，用大吉为月将。若二十日以前用式占事，犹用功曹为月将。余皆仿此。

举一个可以照做的例子：假设十一月十五日交冬至，这一天太阳在南斗六度；到二十一日，太阳已行至南斗十二度。按上篇「释璧度」，斗宿十二度到女宿七度这一段属大吉，配在丑位，所以从二十一日起就用大吉（丑）作月将。倘若在二十日以前用式占事，太阳还在斗宿十一度以内，那一段属功曹，就仍旧用功曹（寅）作月将。其余各气都照此办理。这一条要紧处在于：换将以太阳实际过界为准，不是一到某月某日就换，所以起课前必须先查太阳宿度。

古法曰：一昼夜有二十时，总一百刻，逐时更分，各有长短，谓辰戌丑未四时，各十三刻，其余八时各六刻，共成一百刻也。殊不知天道运行，岁时差忒，银漏著短长之限，实咎分盈缩之期。臣等今依《祟天历》，算定迟疾，四时无差于昏晓。《月令》云：日出前二刻半为晓，日入后二刻半为昏也。

古法说：一昼夜共十二个时辰、合一百刻，各时辰再往下细分，长短并不一样——辰、戌、丑、未这四个时辰各占十三刻，其余八个时辰各占六刻，四乘十三加八乘六，恰好凑成一百刻（底本「十二时」误作「二十时」，照录）。可是这种算法没有考虑到：天道运行，一年之中时令本有参差，漏壶所刻的长短界限是固定的，而实际昼夜的盈缩之期却在变，毛病正出在这里。臣等如今依《崇天历》算定昼夜的迟速，使四季的昏、晓都不再有误差。《礼记·月令》说：日出以前二刻半叫「晓」，日入以后二刻半叫「昏」。定准昏晓，才能分清昼贵、夜贵，天乙贵人的取用全系于此。

冬至，日出卯正五刻空，入申正三刻二十分。小寒，日出卯正四刻五十分，入申正三刻三十分。大寒，日出卯正四刻二十分，入申正四刻空。立春，日出卯正三刻三十二分，入申正四刻四十八分。雨水，日出卯正二刻三十分，入申正五刻五十分。惊蛰，日出卯正一刻十七分，入申正十刻三分。春分，日出卯正初刻空，入酉正初刻空。清明，日出寅正七刻三分，入酉正一刻十七分。谷雨，日出寅正五刻五十分，入酉正二刻三十分。立夏，日出寅正四刻四十分，入酉正三刻三十二分。小满，日出寅正四刻四十八分，入酉正四刻二十分。芒种，日出寅正三刻三十分，入酉正四刻五十分。

下面是逐气的日出、日入时刻，每条读作「某气：日出在某时正后第几刻几分，日入在某时正后第几刻几分」；「空」即整、无零分。冬至，日出卯正五刻整，日入申正三刻二十分；小寒，日出卯正四刻五十分，日入申正三刻三十分；大寒，日出卯正四刻二十分，日入申正四刻整；立春，日出卯正三刻三十二分，日入申正四刻四十八分；雨水，日出卯正二刻三十分，日入申正五刻五十分；惊蛰，日出卯正一刻十七分，日入酉正初刻三分（底本作「申正十刻三分」，一时辰不得有十刻，是传抄之误，照录原文）；春分，日出卯正初刻整，日入酉正初刻整，昼夜恰好平分；清明，日出寅正七刻三分，日入酉正一刻十七分；谷雨，日出寅正五刻五十分，日入酉正二刻三十分；立夏，日出寅正四刻四十分，日入酉正三刻三十二分；小满，日出寅正四刻四十八分，日入酉正四刻二十分；芒种，日出寅正三刻三十分，日入酉正四刻五十分。可以看出自冬至到芒种，日出一路提前、日入一路推迟，昼渐长而夜渐短。

夏至，日出寅正三刻三十分，入酉正五刻空。小暑，日出寅正三刻三十一分，入酉正四刻五十分。大暑，日出寅正四刻空，入酉正四刻二十分。立秋，日出寅正四刻四十八分，入酉正三刻三十三分。处暑，日出寅正五刻五十分，入酉正二刻三十分。白露，日出寅正七刻三分，入酉正七刻十七分。秋分，日出卯正初刻空，入酉正初刻空。寒露，日出卯正一刻十七分，入酉正七刻三分。霜降，日出卯正二刻三十分，入申正五刻五十分。立冬，日出卯正三刻二十二分，入申正四刻四十八分。小雪，日出卯正四刻二十分，入申正四刻空。大雪，日出卯正四刻五十分，入申正三刻三十分。

接着后半年：夏至，日出寅正三刻三十分，日入酉正五刻整，白昼最长；小暑，日出寅正三刻三十一分，日入酉正四刻五十分；大暑，日出寅正四刻整，日入酉正四刻二十分；立秋，日出寅正四刻四十八分，日入酉正三刻三十三分；处暑，日出寅正五刻五十分，日入酉正二刻三十分；白露，日出寅正七刻三分，日入酉正一刻十七分（底本作「七刻十七分」，与清明一条对称之数不合，当是「一刻」之讹，照录原文）；秋分，日出卯正初刻整，日入酉正初刻整，昼夜又一次平分；寒露，日出卯正一刻十七分，日入申正七刻三分（底本作「酉正」，据前后递减之势当作「申正」，照录原文）；霜降，日出卯正二刻三十分，日入申正五刻五十分；立冬，日出卯正三刻二十二分，日入申正四刻四十八分；小雪，日出卯正四刻二十分，日入申正四刻整；大雪，日出卯正四刻五十分，日入申正三刻三十分。自夏至到大雪，日出逐气推迟、日入逐气提前，昼渐短而夜渐长，与前半年正相对称。占课时按当日节气查得日出日入，再各退进二刻半，就得出该日的晓与昏，昼夜贵人由此划界。

《黄帝》曰：晓昏之法，以星没为晓，星出为昏。虽诸说之纷纭，奈法式而犹阙。臣等今依《祟天历》，算定昏晓，中星定贵神经历之方，分天官向背之所，庶占验无失，善恶有准矣。

《黄帝》说：判定晓与昏的办法，是以星辰隐没为「晓」、星辰出现为「昏」。各家说法虽然纷纭，可是用在式盘上的具体法度却一直缺着。臣等如今依《崇天历》算定昏、晓两个时刻，并推出当时正当南天中央的「中星」，用它来确定贵神经行所到的方位、区分天官（十二天将）面向与背向之处，希望能使占验没有闪失、善恶有准可依（底本「崇天历」讹作「祟天历」，照录）。所谓「中星」，指昏时、晓时恰在正南子午线上的那颗宿星；知道中星，就等于知道当时天盘的实际指向。

节气，晓中星，昏中星。冬至，角初度，壁四度。小寒，亢二度，奎六度。大寒，氐七度，娄八度。立春，房四度，昴初度。雨水，尾五度，毕八度。惊蛰，尾十六度，参九度。春分，箕九度，井十九度。清明，斗八度，柳三度。谷雨，斗十九度，张一度。立夏，牛四度，翼三度。小满，女九度，轸二度。芒种，危初度，角二度。

下表三栏，依次是节气、拂晓时的中星、黄昏时的中星，每条读作「某气：晓时正南是某宿几度，昏时正南是某宿几度」。冬至，晓中星在角宿初度，昏中星在壁宿四度；小寒，亢宿二度／奎宿六度；大寒，氐宿七度／娄宿八度；立春，房宿四度／昴宿初度；雨水，尾宿五度／毕宿八度；惊蛰，尾宿十六度／参宿九度；春分，箕宿九度／井宿十九度；清明，斗宿八度／柳宿三度；谷雨，斗宿十九度／张宿一度；立夏，牛宿四度／翼宿三度；小满，女宿九度／轸宿二度；芒种，危宿初度／角宿二度。前一个数是晓中星，后一个数是昏中星，两者各自随节气顺着二十八宿次第推移。

夏至，危十四度，亢六度。小暑，室十三度，氐十一度。大暑，奎五度，尾初度。立秋，娄七度，尾十二度。处暑，昴初度，箕六度。白露，毕九度，斗五度。秋分，井一度，斗十六度。寒露，井二十一度，牛初度。霜降，柳五度，女三度。立冬，张二度，虚三度。小雪，翼二度，危五度。大雪，轸一度，室一度。

接着后半年，仍是「晓中星／昏中星」两栏：夏至，危宿十四度／亢宿六度；小暑，室宿十三度／氐宿十一度；大暑，奎宿五度／尾宿初度；立秋，娄宿七度／尾宿十二度；处暑，昴宿初度／箕宿六度；白露，毕宿九度／斗宿五度；秋分，井宿一度／斗宿十六度；寒露，井宿二十一度／牛宿初度；霜降，柳宿五度／女宿三度；立冬，张宿二度／虚宿三度；小雪，翼宿二度／危宿五度；大雪，轸宿一度／室宿一度。全年二十四条列齐之后，晓中星自角宿一路行遍二十八宿而复归于轸，昏中星亦然，只是相隔约半个周天。占课时若要核对昏晓是否已到，抬头看正南方的中星即可，不必尽依漏刻。

司马迁《天官书》曰：天乙在紫徽宫门右星南，天帝之神也，主斗战，知人之吉凶者也。天乙常背天门向地户而行。天官十有二，天乙常以甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉。乙己之日，旦治神后，暮治传送。丙丁之日，旦治征明，暮治从魁。壬癸之日，旦治太乙，暮治太冲。六辛之日，旦治胜光，暮治功曹也。

司马迁《史记·天官书》说：天乙星在紫微宫门右星的南面，是天帝之神，主管争战，能知人的吉凶（底本「紫微」作「紫徽」，照录）。天乙运行时，总是背着天门（西北乾位）而朝向地户（东南巽位）。十二天官（即十二天将）之中以天乙为首，它的起例是：甲、戊、庚三日，白昼贵人治于大吉（丑），夜间贵人治于小吉（未）；乙、己二日，昼治神后（子），夜治传送（申）；丙、丁二日，昼治徵明（亥），夜治从魁（酉）；壬、癸二日，昼治太乙（巳），夜治太冲（卯）；六个辛日，昼治胜光（午），夜治功曹（寅）。这就是六壬起贵人的口诀：先看日干属哪一组，再按占时在晓昏之间还是昏晓之间，定用昼贵还是夜贵，天乙一落定，其余十一将便依次排开。

天乙居中贵神主，帝王之象，家在己丑，土神。临行年日辰利，主上书见人有财钱庆贺诰命之事。在旺有贵人召命印信事，在相上有贵人赏赐财物事，在死上有贵人外丧事，在囚上有贵人囚系事，在休上有贵人忧疾病之事。

天乙居于十二将的中枢，是众贵神之主，取象为帝王，本家在己丑，属土神。它临到本人的行年或日、辰之上，主吉利，所主之事为上书陈情、谒见要人，以及财钱、庆贺、封赠诰命一类。再按它所临之地的气分五等来断：落在旺地，有贵人召见、授予印信之事；落在相地，有贵人赏赐财物之事；落在死地，有贵人在外遭丧之事；落在囚地，有贵人被拘系之事；落在休地，有贵人忧虑疾病之事。以下十一将都照这个格式讲：先说它在十二将中相对天乙的位次、所任官职、本家干支与五行、所主何事，再按旺、相、死、囚、休五等分述吉凶。

前一螣蛇，天乙奉车都尉，家在丁巳，火神，惊恐怪异。在旺上有县官斗讼，在相上有土贼争讼，在死上有死丧惊恐，在囚上有囚系恐饰，在休上有疾病怪异事。

由天乙往前数第一位是螣蛇，在天乙麾下相当于奉车都尉，本家在丁巳，属火神，主惊恐与怪异。落在旺地，有官府斗讼；落在相地，有土寇盗贼引起的争讼；落在死地，有死丧与惊恐；落在囚地，有拘系与恐惧（底本「恐饰」当作「恐惧」，照录）；落在休地，有疾病与怪异之事。螣蛇是火性之凶将，凡课传见之，多主虚惊、梦魇、怪异之象。

前二朱雀，天乙羽林军，家在丙午，火神，主刑狱口舌。在旺上有县官口舌，在相上有钱财婚姻，在死上有死丧口舌，在囚上有囚锢囚系，在休上有疾病，心腹口腹口窍不利。

往前数第二位是朱雀，相当于天乙的羽林军，本家在丙午，属火神，主刑狱与口舌。落在旺地，有官府口舌；落在相地，反主钱财、婚姻之类好事；落在死地，有死丧兼口舌；落在囚地，有囚禁拘系；落在休地，有疾病，且心腹与口窍一路不利（底本「口腹」二字疑为衍文，照录）。朱雀属火而主文书言语，占文书、诉讼、消息传递多取此将。

前三六合，天乙光禄大夫，家在乙卯，木神，主婚姻和合。在旺上有赏赐迁位，在相上有嫁娶财物，在死上有死葬事，在囚上有婚姻系囚，阴私谋事，在休上有疾病阴私之事。

往前数第三位是六合，相当于天乙的光禄大夫，本家在乙卯，属木神，主婚姻与和合。落在旺地，有赏赐与升迁；落在相地，有嫁娶与财物；落在死地，有丧葬之事；落在囚地，有因婚姻牵连入狱、以及暗中谋划之事；落在休地，有疾病与阴私之事。六合为吉将，凡占婚姻、合伙、交易、议和，得之多成。

前四勾陈，天乙大将军，家在戊辰，土神，主战斗刑革。在旺上有贵人战斗，在相上有贵人争讼，在死上有死丧人财物，在囚上有争田囚系禁锢，在休上有争讼病人田宅事。

往前数第四位是勾陈，相当于天乙的大将军，本家在戊辰，属土神，主战斗与刑罚变革。落在旺地，有贵人参与的战事；落在相地，有贵人涉入的争讼；落在死地，有死丧兼人口、财物的损失；落在囚地，有争夺田产而致牢狱禁锢；落在休地，有争讼、病人与田宅之事。勾陈属土而主争斗、田土、牢狱，占田产纠纷、争斗胜负多取此将。

前五青龙，天乙丞相，家在甲寅，木神，主钱财庆贺、酒礼婚姻。在旺上有贵人迁官远使财物，在相上有贵人婚姻庆贺之事，在死上有死人财物，在囚上有囚系人财物事，在休上有故吏酒食钱物之事。

往前数第五位是青龙，相当于天乙的丞相，本家在甲寅，属木神，主钱财、庆贺、宴饮之礼与婚姻。落在旺地，有贵人升迁、远行出使与得财；落在相地，有贵人的婚姻庆贺之事；落在死地，所得财物系于死者（如遗产、赙赠）；落在囚地，有因人口、财物而遭拘系之事；落在休地，有旧日属吏送来酒食钱物之事。青龙是十二将中的第一等吉将，占求财、谋官、喜庆之事得之最利。

后一天后，天乙后官采女也。家在壬子，水神，主妇女阴私蔽匿之事。在旺上有嫁娶酒食之事，在相上有妇女阴私之事，在死上有死丧财帛之事，在囚上有奸邪囚系，在休上有阴私疾病之事。

由天乙往后数第一位是天后，相当于天乙的后宫采女（底本「后宫」作「后官」，照录），本家在壬子，属水神，主妇女、阴私与隐蔽之事。落在旺地，有嫁娶与酒食之事；落在相地，有妇女的阴私之事；落在死地，有死丧与财帛之事；落在囚地，有奸邪之事及因之被拘；落在休地，有阴私与疾病之事。天后属水而主女性，占婚姻、女人、暗昧不明之事多取此将。以下五将都在天乙之后，与前五将方向相反。

后二太阴，天乙御史中丞也。家在辛酉，金神，主阴私金帛。在旺上有嫁娶阴私事，在相上有财物蔽匿事，在死上有死丧阴私事。在囚上有阴私囚系事，在休上有巫系蔽匿事。

往后数第二位是太阴，相当于天乙的御史中丞，本家在辛酉，属金神，主阴私与金银布帛。落在旺地，有嫁娶及阴私之事；落在相地，有财物被藏匿之事；落在死地，有死丧兼阴私之事；落在囚地，有因阴私而被拘系之事；落在休地，有巫蛊之事与隐匿之事（底本「巫蛊」作「巫系」，照录）。太阴主暗中、私下、隐蔽，占藏匿、私情、暗事多取此将。

后三玄武，天乙后将军也。家在癸亥，水神，主遗亡盗贼离别事。在旺上有贵人亡遗失去财物事，在相上有县官亡失财物事，在死上有死人贼盗财物事，在囚上有贼盗囚系事，在休上有亡失病人财物事。

往后数第三位是玄武，相当于天乙的后将军，本家在癸亥，属水神，主遗失、盗贼与离别之事。落在旺地，有贵人丢失财物之事；落在相地，有官府失落财物之事；落在死地，有死者遭窃、财物被盗之事；落在囚地，有贼盗被擒拘系之事；落在休地，有失物、病人与财物之事。玄武为盗贼之神，占失物、逃亡、追捕，一律以它落在何处、乘何神为主要线索。

后四太常，天乙卿也。家在己未，土神，主财物田宅衣服赏赐事。在旺上有贵人财物酒礼喜事，在相上有祠祭祀衣食媒婚吉事，在死上有谥赠财物事，在囚上有县官召命，在休上有病人衣服钱财事。

往后数第四位是太常，相当于天乙的九卿，本家在己未，属土神，主财物、田宅、衣服与赏赐之事。落在旺地，有贵人的财物、酒礼喜事；落在相地，有祠祭、衣食、说媒成婚一类吉事；落在死地，有追赠谥号并给赙赠财物之事；落在囚地，有官府的召命；落在休地，有病人的衣服钱财之事。太常是吉将，主衣食禄位、祭祀宴享，占求衣食、受赏、婚聘得之为佳。

后五白虎，天乙迁尉也。家在庚申，金神，主钱财诬咒重囚系疾病死丧骸骨之事。在旺上有哭泣遭官，在相上有怨仇相争，在死上有死丧疾病，在囚上有囚系沉沦，在休上有疾病灾祸事。

往后数第五位是白虎，相当于天乙的廷尉（底本「廷尉」作「迁尉」，照录），本家在庚申，属金神，主因钱财而起的诬告咒诅、重罪拘禁、疾病、死丧与骸骨之事。落在旺地，有哭泣及遭官府追究；落在相地，有仇怨相争；落在死地，有死丧与疾病；落在囚地，有拘系而致沉沦；落在休地，有疾病灾祸。白虎是十二将中最凶的一位，占病、占讼、占行人最忌见之，然若得德神、救神相解，凶亦可减。

后六天空，天乙司直。家在戊戌，土神，主欺诒无信，奸谌诈伪。在旺上有贵人欺诞之事，在相上有财物欺诒之事，在死上有欺诈死人事，在囚上有册狱欺诒之事，在休上有被人欺诒之事。

往后数第六位是天空，相当于天乙的司直，本家在戊戌，属土神，主欺骗失信、奸猾诈伪。落在旺地，有贵人的欺诞之事；落在相地，有财物上被欺瞒之事；落在死地，有欺诈死者之事；落在囚地，有案卷讼狱中的欺瞒之事；落在休地，有自身被人欺骗之事。天空既是天乙之后的第六位，也就正在天乙的对冲之地，凡课传得之，所问之事多虚而不实、许而不践。十二天将至此列全：天乙居中，前有螣蛇、朱雀、六合、勾陈、青龙，后有天后、太阴、玄武、太常、白虎、天空。

《玄女》曰：造式之法，以枫子为天。枫子者，枫树之别株。自生大枝傍，远望与母齐，近视高下异也。又以枣心为地，以象天地阴之象。枫者，众木之精。枣者，群木之使。物之灵者，莫过于此。

《玄女》说：制造式盘的办法，是用「枫子」做天盘。所谓枫子，是枫树旁生的另一株，它自己长在大枝旁边，远看好像与母树一般高，走近了才发觉高下有别。又用「枣心」做地盘，以取象天地阴阳（底本「阴阳」脱一「阳」字，作「天地阴之象」，照录不补）。枫是众木的精华，枣是群木的使者，万物之中有灵性的，没有超过这两种的。式盘由上下两片合成：上片圆而可转，是天盘；下片方而固定，是地盘——这正与前面「释天」「释地」两篇所说的圆动方静相照应。

注《雷公杀律》云：式局有三，木之道，以霹雳枣心为上，檀木为中，以柿木为下。无霹雳枣心，取旧车轴，亦为次也，须择良者为之。

《雷公杀律》的注文说：式盘用料分三等——就木材而论，以遭过雷击的枣心为上等，檀木为中等，柿木为下等。如果找不到雷击枣心，取用旧车轴的木料也可算次一等，总之必须挑选良材来做。取雷击之木，是因为古人认为它已受天威贯注，最能通神；这一条讲的是选材，与下一条讲刻制形制、再下一条讲尺寸等级，合起来构成造式的完整工序。

造式：天中作斗杓，指天罡。次作十二辰，中列二十八宿，四维局。地列十二辰、八干、五行、三十六禽、天门地户人门鬼路四隅讫。

制作式盘的布局是这样的：天盘中央画北斗的斗杓，杓头指向天罡（辰）；由内往外，其次一圈排十二辰，再中间一圈列二十八宿，并在四隅安上四维之局。地盘上则排十二辰、八天干（十干中戊己寄于中央，故盘上只列甲乙丙丁庚辛壬癸八个）、五行、三十六禽，以及天门、地户、人门、鬼路这四个隅位，至此地盘排完。占课时手转天盘，使月将压到占时那一格上，天盘十二神与地盘十二辰便一一对定，全课的上下关系就此形成。

天子式，天广六寸象六律，地广一尺二寸象十二辰。王公侯伯式，天广四寸象四时，地广九寸象九宫。卿大夫式，天广三寸象三才，地广七寸象七曜。士庶人式，天广二寸四分象二十四气，地广六寸象六律。

式盘的尺寸依使用者的身分分等，每一个数字都各有取象：天子所用之式，天盘直径六寸，取象六律；地盘边长一尺二寸，取象十二辰。王、公、侯、伯所用之式，天盘四寸，取象四时；地盘九寸，取象九宫。卿、大夫所用之式，天盘三寸，取象三才（天、地、人）；地盘七寸，取象七曜（日、月与五星）。士人与庶人所用之式，天盘二寸四分，取象二十四节气；地盘六寸，取象六律。可见式盘不只是工具，也是礼器，尺寸越大者位越尊，而所取之象各自完足。

次局，天广八分，象八卦，地广三寸法三才也。刻式之法用十一月壬子日，神在内时，起手刻之，至甲子日，醮而盛以缝囊，依法加临而佩之。

再次一等的小局，天盘八分，取象八卦；地盘三寸，取法三才。至于刻制的时日：要在十一月的壬子日、当贵神行于内的时辰动手起刻，一直做到甲子日完工，然后设醮祭告，用缝好的布囊盛装，此后便依法转盘加临以占事，平日则佩带在身上。十一月建子而壬子为水日，正合六壬以水为宗之义；由壬子起手、至甲子告成，取的是六十甲子首尾相接、周而复始之意。

《金匮经》曰：用式之法，朝向南，暮向北。当以左手执鬼门，右手转月将以加正时。视日辰上下阴阳，以立四课。日上神为日之阳神，日上本位所得之神为日之阴神。辰上神为辰之阳神，辰上神本位所得之神为辰之阴神。

《金匮经》说：用式盘起课的步骤如下。第一步，摆正方位：早上占面朝南，傍晚占面朝北。第二步，左手托住地盘的鬼门一角（东北艮位），右手转动天盘，把当月的月将压到占时那一格上——月将加正时，天盘就此定住。第三步，看日干与日支上下两层的阴阳，立出四课：日干所寄之宫上面的那个天盘神，是「日之阳神」，为第一课；再以这个阳神当作地盘位次，看它上面又得什么神，那是「日之阴神」，为第二课；日支上面的天盘神，是「辰之阳神」，为第三课；再以辰之阳神为位次，看它上面所得之神，是「辰之阴神」，为第四课。四课立定，一课一课都是「上神压下神」的一对，接下来就在这四对里找发用。

四课之中，察其五行，先取相克者为用，先以下克上为用，若无下克上，即以上克下为用。若三上克下，一下克上，当以一下克上为用。若四上克下，四下克上，即以与今日比者为用。俱比俱不比，以涉害深者为用。涉害复等，先日后辰为用，刚日用日上神为用，柔日用辰上神为用。

四课立好之后，察看每一课上下两神的五行，先在相克的课里取发用，次第如下：一、优先取「下克上」的那一课（即地盘之神克天盘之神），这叫贼克，是最急之象。二、如果没有下克上，就取「上克下」的一课为用。三、如果有三课上克下、只有一课下克上，仍旧取那唯一的一课下克上为用——以少者为贵，孤者为急。四、如果四课全是上克下，或四课全是下克上，克处不止一处，就取其中与当日日干「比」的那一个为用；所谓「比」，指阴阳属性与日干相同，阳日取阳神、阴日取阴神。五、如果几处都与日干相比，或几处都不相比，无从分别，就取「涉害」较深的一个为用；所谓涉害，是把该神从天盘位次退回本家的路上所经过的克伐一一数过，受克多者为深。六、如果涉害深浅又恰好相等，那就先取日、后取辰：刚日（阳日）用日干上神为发用，柔日（阴日）用日支上神为发用。这一整套就是六壬取初传的正法，后世称为贼克、比用、涉害三级取用。

四课阴阳不相克者，以遥相克为用。若日遥克神，神遥克日，始取神遥克日为用。如无神遥克日，便用日遥克神。若有日克两神，两神克日，并取今日比者为用。四课阴阳上下，并不相克，又无遥相克，当以昴星为用。刚日仰视，以酉上所得之神为用。柔日俯视，以从魁所临之辰为用。当以日辰上神重之为中，末传不得传于中。刚日先传辰，后传日。柔日先传日，后传辰。

四课上下都不相克时，改用「遥克」取发用：不看上下，改看四课上神与日干之间隔位相克。若既有日干遥克某神、又有某神遥克日干，先取「神遥克日」的那个神为用（他来克我，事出于外而急）；如果没有神遥克日，才用「日遥克神」的那个神。若日干克着两个神、或两个神都克日干，多者难择，仍旧取与当日日干相比的那一个为用。若四课上下既不相克、又无遥克，那就用「昴星」法：刚日用「仰视」，取地盘酉位上面所得的那个天盘神为发用；柔日用「俯视」，取天盘从魁（酉）所临的那个地盘之辰为发用。三传的中、末两传，都拿日上神、辰上神来重复充当，但末传不得与中传相同。至于先后次序：刚日先传辰上神、后传日上神，柔日先传日上神、后传辰上神。

若四课无遥相克，乃阴阳不备之时，当以别责为用。别责之课，其数有九。刚日有三，谓戊辰、戊午、丙辰，日各有一课。柔日有六，谓辛未、辛丑日各有二课，丁酉、辛酉日各二课，辛酉曰有一课。刚日别贵取干合上神为卦首，次传日上与终传同。柔日别责取支合上神本位所得之神为卦首，次日上与终传同，各以神将言其吉凶。

如果四课既无上下克、又无遥克，而且四课只出现三个不同的神——即所谓「阴阳不备」——就要用「别责」之法取用。别责的课式一共九个：刚日有三个，即戊辰、戊午、丙辰，各占一课；柔日有六个，即辛未、辛丑、丁酉、辛酉诸日（底本此处枚举文字重复错乱，「辛酉曰有一课」与上文相犯，姑存其旧）。取法是：刚日的别责，取与日干相合的那个天干所寄之位上面的神作为卦首，也就是初传，中传与末传都用日干上神，两者相同；柔日的别责，取与日支三合、六合相关那一位上面所得的神作为卦首，中传、末传同样都用日干上神。初、中、末三传定妥之后，再各按所乘的天盘之神与十二天将来论说吉凶。

天地伏吟返吟课有相克者，并有比及涉害深者为用。伏吟课，己癸子二柔日课有相克。癸丑一日，犹属八专伏吟。六乙日有克自刑者，当以克处为课首。次传其辰，冲动所刑为中、未传，谓六乙日也。伏吟，六癸日有克者，当以克处为课首，尽刑为三传。

至于天地盘重叠的「伏吟」课与天地盘相冲的「返吟」课，若课中本有相克，仍照前法在克处取用，也照样用「比」与「涉害深」两条来分先后。就伏吟而言，柔日之中有相克的（底本此处作「己癸子二柔日」，文字有讹，当指乙、癸两组柔日），其中癸丑一日还兼属八专伏吟。凡六个乙日，若课中既有克又逢自刑，就以相克之处作卦首即初传；中传、末传则取该辰所冲、所刑之位（底本「末传」写作「未传」，照录）。伏吟的六个癸日若有克，也以相克之处作卦首，再顺着刑的关系排足三传。

伏吟无克者，刚日以日上神为用，柔日以辰上神为用，为课首，皆尽其三刑为中、末传。若得自刑者，刚日则先传日，次传辰，辰所刑为末传。柔则先传辰，次传日，日所刑为终传。更若次传自刑者，即以冲为末传也。

伏吟而全无相克的，取用之法是：刚日以日干上神为发用，柔日以日支上神为发用，用它作卦首，中传与末传都顺着三刑的次第排出（如寅刑巳、巳刑申之类）。若发用之神恰好是辰、午、酉、亥这类自刑之支，刑无可刑，就改按次序走：刚日先传日上神，次传辰上神，再以辰上神所刑之位作末传；柔日先传辰上神，次传日上神，再以日上神所刑之位作末传。倘若排到中传时又碰上自刑，仍旧无处可刑，那就取它的对冲之支作末传。伏吟课神不动而事不发，所以专用刑冲去推动它，这是伏吟取传的通则。

返吟课多相克，惟丁丑、己丑、辛丑、丁未、己未、辛未无克，丁未、己未犹为八专。余四柔日当以辰冲为用。辰冲者，丑冲巳、巳冲丑、未冲亥、亥冲未。丑日冲巳，巳上见徵明为初传。皆以辰上为次传，日上为末传。未冲亥，亥上见太乙为初传，皆以辰上为次传，日上为末传。

返吟课因天地盘全部相冲，课中多半有克，可依常法取用；只有丁丑、己丑、辛丑、丁未、己未、辛未这六个日子无克，其中丁未、己未两日还兼属八专。剩下的四个柔日（丁丑、己丑、辛丑、辛未），就要用「辰冲」之法取发用。所谓辰冲，指的是丑与巳、未与亥这两组互冲之位：丑日取所冲的巳，巳上所见的天盘之神是徵明（亥），便以它为初传，然后一律以日支上神为中传、日干上神为末传；未日取所冲的亥，亥上所见的天盘之神是太乙（巳），便以它为初传，同样以日支上神为中传、日干上神为末传。返吟主事情反复、去而复返，所以专取冲位起传。

八专之日惟有两课，见有克者，亦以比及涉害深者为用。若无克，刚日从日上阳神顺数三辰为用，柔日从辰上阴神逆数三神为用，中传末传当以日辰上神重之。又云末传与初传同，八专之日惟有两课也。

「八专」是指日干与日支同处一宫的那几个日子，因干支重叠，四课并成两课。这类课若见有克，同样按「比」与「涉害深」两条取发用；若无克，则刚日从日干上的阳神起，顺数到第三辰取为发用，柔日从日支上的阴神起，逆数到第三神取为发用。中传、末传都拿日上神与辰上神重复充当；另一说则以末传与初传相同。八专之日之所以只有两课，正是因为干支同宫、上下相重，无从分出四课。至此，六壬起课取传的九种大法——贼克、比用、涉害、遥克、昴星、别责、伏吟、返吟、八专——已经交代完备。

《启明式例》曰：用式法当避太岁、月建及月忌、日忌。正五九月忌卯时，二六十月忌子时，三七十一月忌酉时，四八十二月忌午时。又忌法云：甲乙日忌酉时，丙日忌子时，戊己日忌卯时，庚辛日忌午时，壬癸日忌未时。

《启明式例》说：用式盘起课，应当避开太岁、月建，以及按月、按日各自的忌时。按月的忌时是：正月、五月、九月忌卯时；二月、六月、十月忌子时；三月、七月、十一月忌酉时；四月、八月、十二月忌午时——四组各管三个月，所忌之时依卯、子、酉、午四仲之支轮转。另有一套按日干的忌法：甲、乙日忌酉时，丙日忌子时，戊、己日忌卯时，庚、辛日忌午时，壬、癸日忌未时。细看可知，日干所忌之时多是克该干之支，也就是前面「释鬼」「释刑」两篇所说的干鬼、干刑之位。

右忌日时不可占事，误用者当损用式之人也。

以上所列的这些忌日、忌时，都不可以用来占事；若误在这些时辰起课，损害的将是用式盘占卜的人自己。古人视式盘为通神之器，所以立下这一条禁忌，与前篇刻式须择日、成器后须设醮盛囊是同一层用意：不敬则不灵，妄用则反受其咎。

《玄女》曰：阳将临正时，先用后三，次用前五。阴将加正时，先用前五，次用后三。假令十二月占事，第一人用月将神后，第二人用月将后三从魁，第三人用前五功曹。余皆仿此例。

《玄女》说：若当月月将落在阳支上（阳将）加临占时，那么第二人起课先退后三辰，第三人再进前五辰；若月将落在阴支上（阴将）加临占时，则先进前五辰，再退后三辰。这一篇讲的是「次客」，即同一时刻有好几个人先后来问事，如何替第二人、第三人分别取月将。举个照做的例子：十二月占事，月将是神后（子），第一个人就直接用神后；第二个人从子逆退三辰得酉，即从魁；第三个人再从酉顺进五辰得寅，即功曹。此后依旧逆三、顺五交替下去，其余各人都仿这个例子推。

《灵辖经》曰：用次客法，第一客月将加正时，第二客用月建加太岁，第三客用太岁加月建，第四客用月建加日干，第五客用岁干加正时，第六客用月将加日干，第七客用月将加太岁，第八客用太岁加月将，第九客用月将加本命，第十客用月将加行年，十一客用太岁加本命，第十二客用太岁加行年。

《灵辖经》另有一套「次客」之法，把十二位来客各配一种加临方式，转天盘时按各自的法子起课：第一位客人，月将加占时；第二位，月建加太岁；第三位，太岁加月建；第四位，月建加日干；第五位，太岁的天干加占时；第六位，月将加日干；第七位，月将加太岁；第八位，太岁加月将；第九位，月将加本命（生年之支）；第十位，月将加行年；第十一位，太岁加本命；第十二位，太岁加行年。所谓「甲加乙」，就是把甲那一格的天盘之神压到乙那一格的地盘位次上，天盘随之定住，再照常立四课、发三传。十二法各不相同，所以十二人虽同时来问，所得之课也各自分明，不致混同。