卜筮全書 · 第 4 卷

巽宮：《山雷頤》（游魂），屬木，艮上震下。伏神、本卦：兄弟丙寅木；子孫辛巳火，父母丙子水；妻財丙戌土，世；官鬼辛酉金，妻財庚辰土；兄弟庚寅木；父母庚子水，應。龍隱深潭之卦，遷善遠惡之象。判曰：頤者，養也。謹言節食，能養其身。震動艮止，萬物皆春。惡事消散，不害於人。

《山雷頤》是「巽宮」的「游魂卦」，艮在上、震在下，卦氣屬木。裝卦自上而下：上九配「兄弟丙寅木」；六五配「父母丙子水」，其下伏著「子孫辛巳火」；六四配「妻財丙戌土」並且持「世」；六三配「妻財庚辰土」，其下伏著「官鬼辛酉金」；六二配「兄弟庚寅木」；初九配「父母庚子水」而為「應」。本卦不見子孫與官鬼，占子息、占官訟病災都須取伏神論用，「月卦身」當酉金，也不上卦。卦象稱「龍隱深潭」，龍潛深水，蓄養待時；又稱「遷善遠惡」。判詞說：「頤」就是頤養，說話謹慎、飲食有節，才養得住這身子。內震主動、外艮主止，動止合宜，萬物如同逢春。凡惡事都會消散，不至於傷人。

《易經》第二十七卦，頤，山雷頤，艮上震下。頤：貞吉。觀頤，自求口實。《彖》曰：“頤，貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！《象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。

這是《周易》第二十七卦《頤》，艮在上、震在下。卦辭說：《頤》守正則吉；觀察一個人所養的對象，再看他如何自謀口中之食。《彖傳》解釋：「頤，貞吉」，是說所養合於正道便得吉；「觀頤」是看他養的是什麼人；「自求口實」是看他怎樣養活自己。天地養育萬物，聖人養育賢才而恩澤及於萬民。頤養之道隨時而用，其意義何等宏大！《象傳》說：山下響著雷聲，是《頤》之象；君子取法它，言語謹慎、飲食有節。

六爻斷：初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。六二：顛頤。拂經，于丘頤，征凶。《象》曰：六二“征凶”，行失類也。六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。《象》曰：顛頤之吉，上施光也。六五：拂經。居貞吉，不可涉大川。《象》曰：居貞之吉，順以從上也。上九：由頤。厲吉，利涉大川。《象》曰：“由頤，厲吉”，大有慶也。

逐爻斷辭如下。初九：你丟下自己那能夠不食而生的靈龜，卻盯著我垂涎鼓腮，凶；《象傳》說這樣覬覦別人的口食，實在不值得看重。六二：顛倒過來向下求養，違背常理；轉而向上求養於丘陵般的上九，前往則凶；《象傳》說六二「征凶」，是行動失去了同類的依應。六三：違背頤養之道，雖守正也凶，十年之內都不可有所施為，沒有什麼利處；《象傳》說「十年勿用」，是所行大大違背了正道。六四：同樣是顛倒向下求養，卻得吉利；像虎那樣目光下視、專注不移，所欲相繼而來，沒有過錯；《象傳》說顛頤之所以吉，是在上者施惠光大。六五：違背常理而不能養人，安居守正則吉，但不可涉越大川去冒險；《象傳》說居貞得吉，是順從上九而行。上九：天下都由他而得養，雖處危地終究吉利，利於涉越大川；《象傳》說「由頤，厲吉」，是大有福慶。

巽宮：《山風蠱》（歸魂），屬木，艮上巽下。伏神、本卦：兄弟丙寅木，應；子孫辛巳火，父母丙子水；妻財丙戌土；官鬼辛酉金，世；父母辛亥水；妻財辛丑土。三蟲食血之卦，以惡害義之象。判曰：蠱者，事也。幹父之體，任用於先，三蟲在器，陰害相連。厭昧之事，其疾難痊。求謀欲起，慮恐相干。

《山風蠱》是「巽宮」的「歸魂卦」，艮在上、巽在下，卦氣屬木。裝卦自上而下：上九配「兄弟丙寅木」而為「應」；六五配「父母丙子水」，其下伏著「子孫辛巳火」；六四配「妻財丙戌土」；九三配「官鬼辛酉金」並且持「世」；九二配「父母辛亥水」；初六配「妻財辛丑土」。卦中不見「子孫」，占子息、占解災須取五爻下的伏神論用，「月卦身」當寅木，恰落在上爻。卦象稱「三蟲食血」，皿中養蟲互噬，是積久生弊；又稱「以惡害義」。判詞說：「蠱」就是有積弊待理。要像兒子整治父親留下的敗局那樣，先把事情擔起來。三蟲同處一器，陰毒之害牽連不斷；凡屬曖昧難明之事，那病也難以痊癒。謀求剛要發動，就得先慮到有人干擾。

《易經》第十八卦，蠱，山風蠱，艮上巽下。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，巽而止，蠱。“蠱，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。《象》曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

這是《周易》第十八卦《蠱》，艮在上、巽在下。卦辭說：《蠱》大為亨通，利於涉越大川；發號施令要在甲日之前三天先行申明，甲日之後三天再加複查。《彖傳》解釋：剛爻居上、柔爻居下，內巽順而外艮止，因循遷就便積成了「蠱」。「蠱，元亨」，是說治蠱而後天下大治；「利涉大川」，是說前往必有事可為；「先甲三日，後甲三日」，是終而復始、如同天道運行不息之理。《象傳》說：山下吹著風，是《蠱》之象；君子取法它，振作民心、培育德行。

六爻斷：初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。六四：裕父之蠱，往見吝。《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。六五：幹父之蠱，用譽。《象》曰：“幹父，用譽”，承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

逐爻斷辭如下。初六：整治父親遺留下來的弊事，有這樣的兒子，亡父便沒有過錯；雖有危厲，最終吉利；《象傳》說「幹父之蠱」，其心意在於承繼父志。九二：整治母親留下的弊事，不可固執強直；《象傳》說「幹母之蠱」，是九二居中而能行中和之道。九三：整治父親遺留的弊事，稍有悔恨，但沒有大的過錯；《象傳》說這樣做終究不會有咎。六四：對父親的弊事寬縱不治，這樣下去必致困窘；《象傳》說「裕父之蠱」，是再往前也一無所得。六五：整治父親的弊事而因此獲得稱譽；《象傳》說「幹父，用譽」，是以德行承繼先人。上九：不去事奉王侯，把自己的操守看得更高；《象傳》說「不事王侯」，這份志節可以作為效法的準則。

離宮：《離為火》（六沖），屬火，離上離下。【本卦】兄弟己巳火，世；子孫己未土；妻財己酉金；官鬼己亥水，應；子孫己丑土；父母己卯木。飛禽遇網之卦，大明當天之象。判曰：離者，麗也。光明美麗，不利出師。二鳥同飛，雄失其雌，婚姻未合，易起官非。口舌相尚，財散人離。

《離為火》是「離宮」的首卦，上下都是離，屬「八純卦」，六爻自相沖，故標「六沖」，卦氣屬火。裝卦自上而下：上九配「兄弟己巳火」並且持「世」，六五配「子孫己未土」，九四配「妻財己酉金」，九三配「官鬼己亥水」而為「應」，六二配「子孫己丑土」，初九配「父母己卯木」；六親俱全，「月卦身」當巳火，正在上爻，與世爻同位。卦象稱「飛禽遇網」，鳥入羅網，處明反受制；又稱「大明當天」，日麗中天。判詞說：「離」就是附麗，光明而華美，卻不利於出兵。兩鳥並飛而雄鳥失了雌鳥，所以占婚姻多難成，又易招惹官司。口舌相爭求勝，錢財散盡而人也離心。

《易經》第三十卦，離，離為火，離上離下。離：利貞，亨。畜牝牛，吉。《彖》曰：“離”，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。《象》曰：明兩作，離；大人以繼明照于四方。

這是《周易》第三十卦《離》，上下都是離。卦辭說：《離》利於守正，亨通；畜養母牛，吉利。《彖傳》解釋：「離」就是附著。日月附麗於天，百穀草木附麗於地，兩重光明附麗於正道，才能化育成就天下。六二、六五兩個柔爻附麗於中正之位，所以亨通；母牛性情柔順，畜養它得吉，正取這柔順之義。《象傳》說：光明兩度升起，是《離》之象；大人取法它，以接續不斷的光明照臨四方。

六爻斷：初九：履錯然，敬之，無咎。《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。六二：黃離，元吉。《象》曰：“黃離，元吉”，得中道也。九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之離”，何可久也？九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：“突如其來如”，無所容也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。上九：王用出征，有嘉，折首，獲匪其醜，無咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

逐爻斷辭如下。初九：腳步紛雜交錯，能持敬慎重就不會有過錯；《象傳》說錯雜之際仍存敬意，正是用來避開災咎。六二：附麗於黃色所象徵的中道，大吉；《象傳》說「黃離，元吉」，是六二得了居中之道。九三：太陽偏西時的附麗，若不能敲著瓦缶歡歌自適，就只剩下垂暮老人的悲嘆，凶；《象傳》說日已西斜的光明，還能長久嗎？九四：來勢突兀，如烈火焚燒，如身死，如被棄；《象傳》說「突如其來如」，是剛暴逼人而天地不容。六五：涕淚滂沱，憂傷嗟嘆，反而得吉；《象傳》說六五之吉，在於它附麗於王公之位而能憂懼自省。上九：君王出兵征伐，有嘉美之功，斬獲元兇，所俘獲的不是那些同類脅從之人，沒有過錯；《象傳》說「王用出征」，是為了匡正邦國。

離宮：《火山旅》，屬火，離上艮下。伏神、本卦：兄弟己巳火；子孫己未土；妻財己酉金，應；官鬼己亥水，妻財丙申金；兄弟丙午火；父母己卯木，子孫丙辰土，世。如鳥焚巢之卦，樂極哀生之象。判曰：旅者，客也。長途落落，羈旅悽悽，火行山上，逐草高低。如鳥焚巢，無枝可棲。雖然先笑，後有悲啼。

《火山旅》是「離宮」第二卦，屬「一世卦」，離在上、艮在下，卦氣屬火。裝卦自上而下：上九配「兄弟己巳火」；六五配「子孫己未土」；九四配「妻財己酉金」而為「應」；九三配「妻財丙申金」，其下伏著「官鬼己亥水」；六二配「兄弟丙午火」；初六配「子孫丙辰土」並且持「世」，其下伏著「父母己卯木」。卦中不見父母與官鬼，占文書功名、占病訟都須取伏神論斷，「月卦身」當午火，落在二爻。卦象稱「如鳥焚巢」，又稱「樂極哀生」。判詞說：「旅」就是作客在外。長路漫漫，羈旅悽清；火行於山上，隨草木高低而蔓延，無有定所。就像鳥兒的巢被燒燬，再沒有枝頭可以棲息。縱然起初歡笑，後來終歸悲啼。

《易經》第五十六卦，旅，火山旅，離上艮下。旅：小亨，旅貞吉。《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！《象》曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。

這是《周易》第五十六卦《旅》，離在上、艮在下。卦辭說：《旅》小有亨通，客旅之人守正則吉。《彖傳》解釋：「旅，小亨」，是六五以柔居外卦之中而順承上下剛爻，內艮知止而外附麗於光明，所以說「小亨，旅貞吉」。羈旅之時所含的義理，實在重大！《象傳》說：山上燃著火，是《旅》之象；君子取法它，審明而慎重地用刑，不讓案件久拖不決。

六爻斷：初六：旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。九四：旅于處，得其資斧，我心不快。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。六五：射雉，一矢亡，終以譽命。《象》曰：“終以譽命”，上逮也。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。

逐爻斷辭如下。初六：客旅之人猥瑣計較，這正是自取災禍；《象傳》說「旅瑣瑣」，是志氣窮蹙才招來災殃。六二：客旅住進了旅舍，懷裡帶著盤纏，又得到忠貞的僮僕；《象傳》說「得童僕貞」，終究不會有過失。九三：客旅燒掉了自己住的客舍，又失去僮僕，雖守正也危；《象傳》說「旅焚其次」，已經受傷了；以客旅之身對待下人過於剛暴，理當失掉他們。九四：客旅暫得安身之處，也得到了盤纏與防身的利斧，心裡卻不痛快；《象傳》說「旅于處」是未得正位，「得其資斧」也仍不稱心。六五：射山雞，射失了一支箭，最終卻因此獲得美譽與爵命；《象傳》說「終以譽命」，是承接尊上而聲名及遠。上九：鳥巢被燒掉，客旅之人先是歡笑後來號啕大哭；在邊邑輕易丟失了牛，凶；《象傳》說以客旅之身而居高亢之位，理當被焚；「喪牛于易」，是災禍臨頭竟毫無所聞。

離宮：《火風鼎》，屬火，離上巽下。伏神、本卦：兄弟己巳火；子孫己未土，應；妻財己酉金；妻財辛酉金；官鬼辛亥水，世；父母己卯木，子孫辛丑土。調和鼎鼐之卦，去舊取新之象。判曰：鼎者，定也。鼎象九州，和羹之器，變生為熟，以成香味。鼎乃易溢，不宜爭事，官鬼持世，求官最利。

《火風鼎》是「離宮」第三卦，屬「二世卦」，離在上、巽在下，卦氣屬火。裝卦自上而下：上九配「兄弟己巳火」；六五配「子孫己未土」而為「應」；九四配「妻財己酉金」；九三配「妻財辛酉金」；九二配「官鬼辛亥水」並且持「世」；初六配「子孫辛丑土」，其下伏著「父母己卯木」。卦中不見父母，占文書須取初爻下的伏神，「月卦身」當丑土，正落在初爻。卦象稱「調和鼎鼐」，是宰輔調劑之任；又稱「去舊取新」。判詞說：「鼎」有安定之義。鼎的形制取象九州，是調和五味的器皿，把生的變成熟的，從而成就香美之味。鼎中之物容易滿溢，所以不宜爭競是非；此卦「官鬼」持世，求取官職功名最為有利。

《易經》第五十卦，鼎，火風鼎，離上巽下。鼎：元吉，亨。《彖》曰：“鼎”，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

這是《周易》第五十卦《鼎》，離在上、巽在下。卦辭說：《鼎》大為吉利，亨通。《彖傳》解釋：「鼎」是取器物之象而立卦。用木柴送入火中，正是烹煮之事。聖人烹煮犧牲用來祭享上帝，又大加烹調用來奉養聖賢。內巽順而外光明，故耳聰目明；六五以柔進而上行，居中位又下應九二之剛，所以大為亨通。《象傳》說：木上燃著火，是《鼎》之象；君子取法它，端正所居之位，凝守所受之命。

六爻斷：初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。九四：鼎折足，覆公餗。其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也！六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

逐爻斷辭如下。初六：把鼎倒過來使鼎足朝上，正好倒出裡面的敗物；如同娶妾而得其子，沒有過錯；《象傳》說「鼎顛趾」並不違理，「利出否」是為了隨從尊貴之新。九二：鼎中盛滿了實物，我的對頭正患著病，不能靠近我，吉；《象傳》說「鼎有實」要慎重所往，「我仇有疾」終究不會招怨。九三：鼎耳變了形，抬不動、行不通，鮮美的野雞肉吃不上；等到陰陽和洽降下雨來，悔恨就消減，最終吉利；《象傳》說「鼎耳革」，是九三失了應有之義。九四：鼎足折斷，打翻了王公的美食，鼎身沾汙一片，凶；《象傳》說打翻了王公的鼎食，這樣的信任還能怎麼講！六五：鼎配上黃色的耳與金屬的鉉，利於守正；《象傳》說「鼎黃耳」，是以居中之德為實。上九：鼎配上玉製的鉉，大吉，沒有不利；《象傳》說玉鉉高居其上，剛與柔調節得宜。

離宮：《火水未濟》，屬火，離上坎下。伏神、本卦：兄弟己巳火，應；子孫己未土；妻財己酉金；官鬼己亥水，兄弟戊午火，世；子孫戊辰土；父母戊寅木。竭海求珠之卦，憂中望喜之象。判曰：未濟者，失也。水火不交，剛柔失位，求事未成，多有壅滯。如狐渡水，必濡其尾。積小成大，謂之未濟。

《火水未濟》是「離宮」第四卦，屬「三世卦」，離在上、坎在下，卦氣屬火。裝卦自上而下：上九配「兄弟己巳火」而為「應」；六五配「子孫己未土」；九四配「妻財己酉金」；六三配「兄弟戊午火」並且持「世」，其下伏著「官鬼己亥水」；九二配「子孫戊辰土」；初六配「父母戊寅木」。卦中不見官鬼，占官訟病祟須取三爻下的伏神，「月卦身」當申金，不上卦。卦象稱「竭海求珠」，費力而難得；又稱「憂中望喜」。判詞說：「未濟」就是失序。水火不相交濟，剛爻柔爻都不當位，所求之事尚未辦成，多有阻塞。好比狐狸渡河，終要沾溼尾巴。事要一點點積小成大，這正叫「未濟」。

《易經》第六十四卦，未濟，火水未濟，離上坎下。未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

這是《周易》第六十四卦、也是全經末卦《未濟》，離在上、坎在下。卦辭說：《未濟》亨通；小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼利處。《彖傳》解釋：「未濟，亨」，是六五以柔居中；「小狐汔濟」，是還沒有脫出坎險之中；「濡其尾，無攸利」，是不能把事情接續到底。此卦六爻雖然陰陽都不當位，剛柔卻兩兩相應。《象傳》說：火在水的上面，各不相濟，是《未濟》之象；君子取法它，謹慎地辨別事物，使各安其所。

六爻斷：初六：濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二：曳其輪，貞吉。《象》曰：九二“貞吉”，中以行正也。六三：未濟，征凶，利涉大川。《象》曰：“未濟，征凶”，位不當也。九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

逐爻斷辭如下。初六：渡河沾溼了尾巴，困窘；《象傳》說「濡其尾」，是不自量而不知限度。九二：拉住車輪不讓它急進，守正則吉；《象傳》說九二「貞吉」，是居中而能行於正道。六三：事未成之時貿然前征則凶，然而此時正宜涉越大川去謀出險；《象傳》說「未濟，征凶」，是六三所居之位不正當。九四：守正得吉，悔恨消失；奮起威武去討伐鬼方，三年之後受到大國的封賞；《象傳》說「貞吉，悔亡」，是心志得以施行。六五：守正得吉，沒有悔恨；君子的德輝外顯，心懷誠信，吉；《象傳》說「君子之光」，是那光輝帶來吉慶。上九：懷著誠信飲酒自樂，沒有過錯；若沉湎到連頭都浸溼，縱有誠信也失了分寸；《象傳》說飲酒至於濡首，是不知節制。

離宮：《山水蒙》，屬火，艮上坎下。伏神、本卦：父母丙寅木；官鬼丙子水；妻財己酉金，子孫丙戌土，世；兄弟戊午火；子孫戊辰土；父母戊寅木，應。人藏菸草之卦，萬物始生之象。判曰：蒙者，昧也。蒙以養正，山下有泉，回還反覆，迷悶相連。多憂過失，病患相纏，欲進欲追，疑惑不前。

《山水蒙》是「離宮」第五卦，屬「四世卦」，艮在上、坎在下，卦氣屬火。裝卦自上而下：上九配「父母丙寅木」；六五配「官鬼丙子水」；六四配「子孫丙戌土」並且持「世」，其下伏著「妻財己酉金」；六三配「兄弟戊午火」；九二配「子孫戊辰土」；初六配「父母戊寅木」而為「應」。卦中不見妻財，占錢財婚事須取四爻下的伏神，「月卦身」當酉金，不上卦。卦象稱「人藏菸草」，蒙昧未開；又稱「萬物始生」。判詞說：「蒙」就是昏昧不明。蒙昧之時正要涵養其正，山下湧出泉水，盤旋迴繞、反覆不定，迷悶之事一樁接一樁。占之多有憂愁過失，疾病纏身；想前進又想追趕，終因疑惑而不能向前。

《易經》第四卦，蒙，山水蒙，艮上坎下。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：“蒙”，山下有險，險而止，蒙。“蒙，亨”，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

這是《周易》第四卦《蒙》，艮在上、坎在下。卦辭說：《蒙》亨通。不是我去求那蒙昧的童子，而是童子來求我；初次求問就告訴他，一再糾纏就是褻瀆，褻瀆就不再告知；利於守正。《彖傳》解釋：「蒙」是山下有險，遇險而止步，故成蒙昧。「蒙，亨」，是以亨通之道施行，恰合于時宜之中。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是九二與六五志意相應。「初筮告」，是九二以剛居中。「再三瀆，瀆則不告」，是這樣反而褻瀆了啟蒙之事。在蒙昧之時涵養其正，這是造就聖人的功業。《象傳》說：山下湧出泉水，是《蒙》之象；君子取法它，行事果決，培育德性。

六爻斷：初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏；以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二：包蒙，吉。納婦，吉；子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔接也。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。六五：童蒙，吉。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：利用禦寇，上下順也。

逐爻斷辭如下。初六：啟發蒙昧，宜先用刑罰立威，使人知所畏懼而脫去腳鐐手銬；若一味用刑下去，就要致困；《象傳》說「利用刑人」，是為了端正法度。九二：以寬厚包容蒙昧者，吉；娶納妻室，吉；兒子能擔當家事；《象傳》說「子克家」，是九二之剛與六五之柔上下相接。六三：不要娶這樣的女子，她見了有錢有勢的男子就失身相從，沒有什麼利處；《象傳》說「勿用取女」，是她的行為不合順正之道。六四：困在蒙昧之中，困窘；《象傳》說困蒙之所以困窘，是六四孤單地遠離了九二那樣的剛實之才。六五：像童子一樣虛心求教，吉；《象傳》說童蒙得吉，是它柔順而能謙遜聽從。上九：用猛力擊破蒙昧，不宜像強寇那樣施暴，而宜像防禦外寇那樣護正；《象傳》說宜於用來禦寇，是這樣上下才能相順。

離宮：《風水渙》，屬火，巽上坎下。伏神、本卦：父母辛卯木；兄弟辛巳火，世；妻財己酉金，子孫辛未土；官鬼己亥水，兄弟戊午火；子孫戊辰土，應；父母戊寅木。順水行舟之卦，大風吹物之象。判曰：渙者，散也。逐波隨水，患難將消，惡事離身，獄訟出牢。利涉大川，舟楫遙遙，出入無滯，福德滔滔。

《風水渙》是「離宮」第六卦，屬「五世卦」，巽在上、坎在下，卦氣屬火。裝卦自上而下：上九配「父母辛卯木」；九五配「兄弟辛巳火」並且持「世」；六四配「子孫辛未土」，其下伏著「妻財己酉金」；六三配「兄弟戊午火」，其下伏著「官鬼己亥水」；九二配「子孫戊辰土」而為「應」；初六配「父母戊寅木」。卦中財、鬼兩親皆不上卦，占財與占訟病都須取伏神，「月卦身」當辰土，正落在二爻。卦象稱「順水行舟」，又稱「大風吹物」。判詞說：「渙」就是離散。隨波逐流而下，患難將要消解，惡事脫離己身，牢獄訟事得以開釋。利於涉越大川，舟楫遠行；出入沒有阻滯，福氣德澤滔滔而來。

《易經》第五十九卦，渙，風水渙，巽上坎下。渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙；先王以享于帝立廟。

這是《周易》第五十九卦《渙》，巽在上、坎在下。卦辭說：《渙》亨通；君王親至宗廟聚合人心，利於涉越大川，利於守正。《彖傳》解釋：「渙，亨」，是九二之剛自外來居內而不至困窮，六四之柔在外得位而與九五同心。「王假有廟」，是君王居於中正之位。「利涉大川」，是乘著木舟渡水而能成功。《象傳》說：風行於水面之上，吹散波紋，是《渙》之象；先王取法它，祭享上帝、建立宗廟，用以收合渙散的人心。

六爻斷：初六：用拯，馬壯，吉。《象》曰：初六之吉，順也。九二：渙奔其機，悔亡。《象》曰：“渙奔其機”，得願也。六三：渙其躬，無悔。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。《象》曰：王居無咎，正位也。上九：渙其血去，逖出，無咎。《象》曰：“渙其血”，遠害也。

逐爻斷辭如下。初六：在渙散之初就著手拯救，所借的馬又強壯，吉；《象傳》說初六之所以吉，是它柔順而能承順九二。九二：渙散之時奔向可以憑倚的几案，悔恨消失；《象傳》說「渙奔其機」，是得遂了心願。六三：散去自己一身的私念，沒有悔恨；《象傳》說「渙其躬」，是它心志向外，專意於濟渙。六四：解散原有的朋黨，大吉；散而復聚，聚成丘陵般的大群，這不是平常人想得到的；《象傳》說「渙其群，元吉」，是其道光明宏大。九五：像汗出不返那樣發佈重大號令，散盡君王的積蓄以濟天下，沒有過錯；《象傳》說王居無咎，是九五居於正位。上九：使傷害流血之事散去，遠遠地離開，沒有過錯；《象傳》說「渙其血」，是遠離禍害。

離宮：《天水訟》（游魂），屬火，乾上坎下。伏神、本卦：子孫壬戌土；妻財壬申金；兄弟壬午火，世；官鬼己亥水，兄弟戊午火；子孫戊辰土；父母戊寅木，應。縱鷹逐兔之卦，天水相違之象。判曰：訟者，論也。天道西往，水脈東流。求事未遂，心常懷憂。爭訟宜止，可用和休。

《天水訟》是「離宮」的「游魂卦」，乾在上、坎在下，卦氣屬火。裝卦自上而下：上九配「子孫壬戌土」；九五配「妻財壬申金」；九四配「兄弟壬午火」並且持「世」；六三配「兄弟戊午火」，其下伏著「官鬼己亥水」；九二配「子孫戊辰土」；初六配「父母戊寅木」而為「應」。卦中不見官鬼，占官非訟事須取三爻下的伏神，「月卦身」當卯木，不上卦；世爻是兄弟，主耗財爭競。卦象稱「縱鷹逐兔」，兩下相爭；又稱「天水相違」。判詞說：「訟」就是爭辯是非。天體自東向西運行，水脈卻自西向東流去，兩者背道而馳。所求之事難以遂願，心裡常懷憂慮。爭訟之事宜早止息，用和解了結為好。

《易經》第六卦，訟，天水訟，乾上坎下。訟：有孚窒，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。《彖》曰：“訟”，上剛下險；險而健，訟。“訟，有孚窒，惕中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。《象》曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

這是《周易》第六卦《訟》，乾在上、坎在下。卦辭說：《訟》卦有誠信卻被阻塞，心存戒懼、中途而止則吉，一味爭到底則凶；利於出見大人以求公斷，不利於涉越大川去冒險。《彖傳》解釋：「訟」是上卦剛強、下卦險陷；內懷險而外逞強，所以成訟。「訟，有孚窒，惕中吉」，是九二之剛自外來而得居中位。「終凶」，是爭訟之事不可做到盡頭。「利見大人」，是崇尚九五的中正。「不利涉大川」，是那樣將陷入深淵。《象傳》說：天向西轉、水向東流，兩相背離，是《訟》之象；君子取法它，做事之初就先謀劃周全，免生爭端。

六爻斷：初六：不永所事，小有言，終吉。《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。九二：不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。《象》曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。六三：食舊德，貞，厲終吉。或從王事，無成。《象》曰：“食舊德”，從上吉也。九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。《象》曰：“復即命，渝，安貞”，不失也。九五：訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

逐爻斷辭如下。初六：不把爭訟之事拖長，雖小有口舌，最終吉利；《象傳》說「不永所事」，是爭訟不可長久；雖有些許口角，是非終究辯得分明。九二：訟不能勝，趕緊回來躲避，他那三百戶的小邑得以無災；《象傳》說訟不能勝就歸來逃避；以在下之身與在上者爭訟，禍患之來就像伸手拾取一樣容易。六三：安享舊有的俸祿德業，守正防危，最終吉利；或者去辦理君王的差事，不居其功；《象傳》說「食舊德」，是隨從在上者才得吉。九四：訟不能勝，回頭依就正理，改變爭訟之心，安於守正，吉；《象傳》說「復即命，渝，安貞」，這樣便不會有所失。九五：居中正之位以聽訟斷獄，大吉；《象傳》說「訟，元吉」，是因為九五中正無偏。上九：因爭訟而得賜大帶之榮，可是一個早晨就被三次剝奪；《象傳》說靠爭訟得來的服飾之榮，也不值得敬重。

離宮：《天火同人》（歸魂），屬火，乾上離下。【本卦】子孫壬戌土，應；妻財壬申金；兄弟壬午火；官鬼己亥水，世；子孫己丑土；父母己卯木。游魚從水之卦，管鮑分金之象。判曰：同人者，親也。同心之言，其臭如蘭。二人同心，其利斷金。所求皆得，無不稱心。

《天火同人》是「離宮」的「歸魂卦」，乾在上、離在下，卦氣屬火。裝卦自上而下：上九配「子孫壬戌土」而為「應」；九五配「妻財壬申金」；九四配「兄弟壬午火」；九三配「官鬼己亥水」並且持「世」；六二配「子孫己丑土」；初九配「父母己卯木」。父、兄、子、財、官五親俱全，「月卦身」當寅木，不上卦。卦象稱「游魚從水」，相得而不相離；又稱「管鮑分金」，用管仲與鮑叔牙分財相知的舊事，喻朋友同心。判詞說：「同人」就是親和。《繫辭》講同心之人所說的話，氣味芬芳如同蘭草；兩人同心，其鋒利足以斬斷金屬。占得此卦，所求都能到手，沒有不稱心的。

《易經》第十三卦，同人，天火同人，乾上離下。同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰。“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

這是《周易》第十三卦《同人》，乾在上、離在下。卦辭說：與人和同要到曠野那樣公而無私的地方，亨通；利於涉越大川，利於君子守正。《彖傳》解釋：六二以柔居正得中而上應九五之乾，所以叫「同人」。（此下「同人曰」三字，底本承通行本之舊，文有脫誤，不可強解。）「同人于野，亨，利涉大川」，是乾健之德在推行。內離文明而外乾剛健，六二九五中正相應，這正是君子之正道。唯有君子才能會通天下人的心志。《象傳》說：天在上、火炎上，同向而行，是《同人》之象；君子取法它，按族類區分事物、辨明異同。

六爻斷：初九：同人于門，無咎。《象》曰：出門同人，又誰咎也？六二：同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。九五：同人先號啕而後笑。大師克相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。上九：同人于郊，無悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

逐爻斷辭如下。初九：出了門便與人和同，不分親疏，沒有過錯；《象傳》說出門與人和同，還有誰能責怪呢？六二：只在自家宗族裡結黨相同，困窘；《象傳》說「同人于宗」，這是一條通向困吝的路。九三：把兵士埋伏在草莽裡，又登上高陵瞭望，三年都不敢發動；《象傳》說「伏戎于莽」，是對手九五太剛強；「三歲不興」，是這樣怎麼行得通。九四：登上了對方的城牆，卻終於沒有進攻，吉；《象傳》說「乘其墉」，按義理本就不該攻；它之所以吉，是遇困而能返歸法則。九五：與人和同，先是號啕大哭而後歡笑，出動大軍戰勝阻隔而後得以相遇；《象傳》說同人先號啕，是九五中正而心直；大軍相遇，是說克服了中間的阻隔。上九：在城外郊野與人和同，沒有悔恨；《象傳》說「同人于郊」，是和同之志還未能完全實現。

坤宮：《坤為地》（六沖），屬土，坤上坤下。【本卦】子孫癸酉金，世；妻財癸亥水；兄弟癸丑土；官鬼乙卯木，應；父母乙巳火；兄弟乙未土。生載萬物之卦，博厚無疆之象。判曰：坤者，順也。乃順成天，萬物資生。用動則濁，用靜則清。所作有順，萬物皆成。

《坤為地》是「坤宮」的首卦，上下都是坤，屬「八純卦」，六爻自相沖，故標「六沖」，卦氣屬土。裝卦自上而下：上六配「子孫癸酉金」並且持「世」；六五配「妻財癸亥水」；六四配「兄弟癸丑土」；六三配「官鬼乙卯木」而為「應」；六二配「父母乙巳火」；初六配「兄弟乙未土」。父、兄、子、財、官五親俱全，「月卦身」當亥水，正落在五爻。卦象稱「生載萬物」，又稱「博厚無疆」。判詞說：「坤」的德性是順。它順承天道而成就化育，萬物都靠它而得以生長。用它去妄動，則氣濁而事亂；用它去持靜，則氣清而事明。所行合於順道，萬物就都能成就。

《易經》第二卦，坤，坤為地，坤上坤下。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。

這是《周易》第二卦《坤》，上下都是坤。卦辭說：《坤》大為亨通，宜守母馬那樣柔順的正道。君子有所前往，搶先則迷失，隨後跟從便有所得，如此才主於有利。往西南可以得到同類的朋助，往東北則失去朋類。安於守正則吉。《彖傳》讚歎：偉大啊坤的元始之德！萬物依賴它而生長，它順承著上天。坤厚重而承載萬物，德性廣大無邊，含容宏遠、光明博大，各類物品因此都亨通。母馬是屬地之物，奔行大地而無窮盡，柔順而利於守正，正是君子當行之道。搶先妄動就迷失了正道，隨後順從便合於常理。「西南得朋」，是與同類同行；「東北喪朋」，是舍朋從陽而終得吉慶。安於守正之所以吉，是順應大地那無邊的德性。《象傳》說：大地的形勢就是坤順，君子取法它，以深厚的德行承載萬物。

六爻斷：初六：履霜，堅冰至。《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。六二：直方大，不習無不利。《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。六三：含章可貞。或從王事，無成有終。《象》曰：“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。六四：括囊，無咎，無譽。《象》曰：“括囊，無咎”，慎不害也。六五：黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳，元吉”，文在中也。上六：戰龍于野，其血玄黃。《象》曰：“戰龍于野”，其道窮也。用六：利永貞。《象》曰：用六永貞，以大終也。

逐爻斷辭如下。初六：腳下踩到了霜，就該知道堅冰將至；《象傳》說履霜而知堅冰，是陰氣開始凝結；順著這條路一步步下去，終於結成堅冰。六二：正直、方正、宏大，不待學習演練也無所不利；《象傳》說六二的舉動，是既直且方；「不習無不利」，是地道的光明自然如此。六三：含蓄著文采而能守正；或者去辦君王的差事，不居其成而能有終；《象傳》說「含章可貞」，是待時而發；「或從王事」，是其智識光明宏大。六四：像紮緊口袋一樣緘默收斂，沒有過錯，也沒有稱譽；《象傳》說「括囊，無咎」，是謹慎自守就不會招害。六五：穿著黃色的下裳，大吉；《象傳》說「黃裳，元吉」，是文德蘊含在中。上六：龍在郊野上爭戰，流出青黃相雜的血；《象傳》說「戰龍于野」，是陰道已到窮極。用六：利於長久守正；《象傳》說用六而能長久守正，是以廣大之德善其終。

坤宮：《地雷復》（六合），屬土，坤上震下。伏神、本卦：子孫癸酉金；妻財癸亥水；兄弟癸丑土，應；兄弟庚辰土；父母乙巳火，官鬼庚寅木；妻財庚子水，世。淘沙見金之卦，反覆往來之象。判曰：復者，反也。內悅外順，舉動無違。世應相合，遷官益財。失而復得，往而復來。婚姻占得，夫婦和諧。

《地雷復》是「坤宮」第二卦，屬「一世卦」，坤在上、震在下，六爻兩兩相合，故標「六合」，卦氣屬土。裝卦自上而下：上六配「子孫癸酉金」；六五配「妻財癸亥水」；六四配「兄弟癸丑土」而為「應」；六三配「兄弟庚辰土」；六二配「官鬼庚寅木」，其下伏著「父母乙巳火」；初九配「妻財庚子水」並且持「世」。卦中不見父母，占文書屋宅須取二爻下的伏神，「月卦身」當子水，正落在初爻。卦象稱「淘沙見金」，久淘方得；又稱「反覆往來」。判詞說：「復」就是返回。內卦震動而喜悅，外卦坤德柔順，一舉一動都不違逆。世爻與應爻相合，主升遷官職、增益錢財。失去的能重新得到，去了的還會回來。占婚姻得此卦，夫妻和睦。

《易經》第二十四卦，復，地雷復，坤上震下。復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。《彖》曰：“復，亨”，剛反。動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復其見天地之心乎！《象》曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

這是《周易》第二十四卦《復》，坤在上、震在下。卦辭說：《復》亨通。陽氣出入都不受損害，同類前來也沒有過錯。往返循環於它的道路，七天便回復一次。利於有所前往。《彖傳》解釋：「復，亨」，是一陽返回卦中。內震動而依坤順而行，所以「出入無疾，朋來無咎」。「反復其道，七日來復」，是天道的運行如此。「利有攸往」，是陽剛正在生長。由《復》卦，大概可以看見天地生生不息的本心了吧！《象傳》說：雷藏在地中，是《復》之象；先王取法它，在冬至之日關閉關口，商旅不出行，君主也不巡視四方，讓一陽靜養。

六爻斷：初九：不遠復，無祗悔，元吉。《象》曰：不遠之復，以修身也。六二：休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。六三：頻復，厲無咎。《象》曰：頻復之厲，義無咎也。六四：中行獨復。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。六五：敦復，無悔。《象》曰：“敦復，無悔”，中以自考也。上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶，至于十年不克征。《象》曰：迷復之凶，反君道也。

逐爻斷辭如下。初九：走得不遠就回頭，不至於釀成大的悔恨，大吉；《象傳》說不遠而復，正是用來修養自身。六二：美善地迴歸，吉；《象傳》說休復之所以吉，是它能屈己下從初九那樣的仁者。六三：屢次失而屢次回頭，雖有危厲卻沒有過錯；《象傳》說頻復雖危，就道義上說是沒有咎責的。六四：走在眾陰之中而獨自迴歸正道；《象傳》說「中行獨復」，是為了隨從正道。六五：敦厚篤實地迴歸，沒有悔恨；《象傳》說「敦復，無悔」，是居中而能自我省察。上六：迷失方向而不知回頭，凶，會有災禍；用來行軍打仗，終究大敗；用來治國，國君也遭凶，直到十年之久都無力征伐；《象傳》說迷復之所以凶，是違反了為君之道。

坤宮：《地澤臨》，屬土，坤上兌下。【本卦】子孫癸酉金；妻財癸亥水，應；兄弟癸丑土；兄弟丁丑土；官鬼丁卯木，世；父母丁巳火。鳳入雞群之卦，以上臨下之象。判曰：臨者，大也。以大臨小，以上臨下，內柔外和，人非欺詐。居官進升，文才和雅。縱有災害，不能相惹。

《地澤臨》是「坤宮」第三卦，屬「二世卦」，坤在上、兌在下，卦氣屬土。裝卦自上而下：上六配「子孫癸酉金」；六五配「妻財癸亥水」而為「應」；六四配「兄弟癸丑土」；六三配「兄弟丁丑土」；九二配「官鬼丁卯木」並且持「世」；初九配「父母丁巳火」。父、兄、子、財、官五親俱全，「月卦身」當丑土，三爻與四爻上都有，是卦身兩見。卦象稱「鳳入雞群」，才德出眾而屈居庸常之中；又稱「以上臨下」。判詞說：「臨」有以大臨小之義。以尊大者臨於卑小者，以在上者臨於在下者，內心柔和、外貌溫順，所遇之人不會存欺詐之心。做官的可望升遷，文才溫雅可觀。縱然有災害之事，也惹不到自己身上。

《易經》第十九卦，臨，地澤臨，坤上兌下。臨：元亨，利貞。至于八月有凶。《彖》曰：“臨”，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。

這是《周易》第十九卦《臨》，坤在上、兌在下。卦辭說：《臨》大為亨通，利於守正；到了八月就會有凶險。《彖傳》解釋：「臨」是二陽漸漸生長上來，內兌喜悅而外坤柔順，九二以剛居中而上應六五。大為亨通而又出於正道，這是天的法則。「至于八月有凶」，是說陽長之勢不久便要轉為消退。《象傳》說：沼澤上面有大地俯臨著，是《臨》之象；君子取法它，教誨人民的心思沒有窮盡，容納保育百姓沒有疆界。

六爻斷：初九：咸臨，貞吉。《象》曰：“咸臨，貞吉”，志行正也。九二：咸臨，吉，無不利。《象》曰：“咸臨，吉，無不利”，未順命也。六三：甘臨，無攸利。 既憂之，無咎。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。六四：至臨，無咎。《象》曰：“至臨，無咎”，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。上六：敦臨，吉，無咎。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

逐爻斷辭如下。初九：以感通之心臨下，守正得吉；《象傳》說「咸臨，貞吉」，是其心志所行合於正道。九二：以感通之心臨下，吉，沒有不利；《象傳》說之所以「咸臨，吉，無不利」，是它並非一味順從上命，而能自主其正。六三：用甜言好臉去臨下，沒有什麼利處；既然已經知憂而改，就不會有災禍；《象傳》說「甘臨」，是六三所居之位不當；「既憂之」，是過咎不會長久。六四：親身切近地臨下，沒有過錯；《象傳》說「至臨，無咎」，是六四所居之位得當。六五：以明智臨下，這是大君應有的做法，吉；《象傳》說「大君之宜」，說的是行事合於中道。上六：敦厚篤實地臨下，吉，沒有過錯；《象傳》說敦臨之所以吉，是它心志向內，眷顧著下面的二陽。

坤宮：《地天泰》（六合），屬土，坤上乾下。伏神、本卦：子孫癸酉金，應；妻財癸亥水；兄弟癸丑土；兄弟甲辰土，世；父母乙巳火，官鬼甲寅木；妻財甲子水。天地交暢之卦，小往大來之象。判曰：泰者，通也。天地交泰，陰陽和光，麒麟悉出，丹鳳來翔。小人道滅，君子道昌，求謀順遂，惡事消亡。

《地天泰》是「坤宮」第四卦，屬「三世卦」，坤在上、乾在下，六爻兩兩相合，故標「六合」，卦氣屬土。裝卦自上而下：上六配「子孫癸酉金」而為「應」；六五配「妻財癸亥水」；六四配「兄弟癸丑土」；九三配「兄弟甲辰土」並且持「世」；九二配「官鬼甲寅木」，其下伏著「父母乙巳火」；初九配「妻財甲子水」。卦中不見父母，占文書屋宅須取二爻下的伏神，「月卦身」當寅木，正落在二爻。卦象稱「天地交暢」，又稱「小往大來」。判詞說：「泰」就是通達。天地之氣交感通泰，陰陽調和而各顯其明，麒麟一齊出現，丹鳳飛翔而來。小人之道消滅，君子之道昌盛；所謀求的順利遂心，惡事自然消亡。

《易經》第十一卦，泰，地天泰，坤上乾下。泰：小往大來，吉亨。《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。《象》曰：天地交，泰；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

這是《周易》第十一卦《泰》，坤在上、乾在下。卦辭說：《泰》是陰柔往外、陽剛來內，吉利亨通。《彖傳》解釋：所謂「泰，小往大來，吉亨」，正是天地之氣相交而萬物通暢，君臣上下相交而心志相同。內卦為陽、外卦為陰，內剛健而外柔順，內裡安置君子而把小人排在外面，於是君子之道生長，小人之道消退。《象傳》說：天地交感，是《泰》之象；君主取法它，裁節成就天地之道，輔助調理天地之宜，用來教養輔佐百姓。

六爻斷：初九：拔茅茹以其匯，征吉。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“無往不復”，天地際也。六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。上六：城復于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。

逐爻斷辭如下。初九：拔起茅草，根鬚牽連著同類一起出來，前往則吉；《象傳》說拔茅而征得吉，是心志向外進取。九二：能包容荒穢，敢徒步涉過大河，不遺漏疏遠之人；不結私黨，才配得上中正之道；《象傳》說「包荒」而「得尚于中行」，是九二的德量光明宏大。九三：沒有一直平坦而不傾斜的，也沒有一去而不返回的；在艱難中守正就沒有過錯，不必憂慮自己的誠信，享用祿食自有福分；《象傳》說「無往不復」，是天地陰陽交接之處必然如此。六四：輕飄飄地成群下降，不待富厚就能帶動鄰伴，也不須告誡便彼此信從；《象傳》說翩翩而不富，是眾陰都失了陽實；「不戒以孚」，是出於內心的意願。六五：帝乙嫁出少女，因此得福，大吉；《象傳》說「以祉元吉」，是六五居中而能實行心願。上六：城牆倒塌回到乾壕裡；此時不可用兵，只宜從自己的邑中申告命令，守正也難免困吝；《象傳》說「城復于隍」，是政令已經紊亂。