卜筮全书 · 第 4 卷

巽宫：《山雷颐》（游魂），属木，艮上震下。伏神、本卦：兄弟丙寅木；子孙辛巳火，父母丙子水；妻财丙戌土，世；官鬼辛酉金，妻财庚辰土；兄弟庚寅木；父母庚子水，应。龙隐深潭之卦，迁善远恶之象。判曰：颐者，养也。谨言节食，能养其身。震动艮止，万物皆春。恶事消散，不害于人。

《山雷颐》是「巽宫」的「游魂卦」，艮在上、震在下，卦气属木。装卦自上而下：上九配「兄弟丙寅木」；六五配「父母丙子水」，其下伏着「子孙辛巳火」；六四配「妻财丙戌土」并且持「世」；六三配「妻财庚辰土」，其下伏着「官鬼辛酉金」；六二配「兄弟庚寅木」；初九配「父母庚子水」而为「应」。本卦不见子孙与官鬼，占子息、占官讼病灾都须取伏神论用，「月卦身」当酉金，也不上卦。卦象称「龙隐深潭」，龙潜深水，蓄养待时；又称「迁善远恶」。判词说：「颐」就是颐养，说话谨慎、饮食有节，才养得住这身子。内震主动、外艮主止，动止合宜，万物如同逢春。凡恶事都会消散，不至于伤人。

《易经》第二十七卦，颐，山雷颐，艮上震下。颐：贞吉。观颐，自求口实。《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！《象》曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。

这是《周易》第二十七卦《颐》，艮在上、震在下。卦辞说：《颐》守正则吉；观察一个人所养的对象，再看他如何自谋口中之食。《彖传》解释：「颐，贞吉」，是说所养合于正道便得吉；「观颐」是看他养的是什么人；「自求口实」是看他怎样养活自己。天地养育万物，圣人养育贤才而恩泽及于万民。颐养之道随时而用，其意义何等宏大！《象传》说：山下响着雷声，是《颐》之象；君子取法它，言语谨慎、饮食有节。

六爻断：初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。六二：颠颐。拂经，于丘颐，征凶。《象》曰：六二“征凶”，行失类也。六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。《象》曰：颠颐之吉，上施光也。六五：拂经。居贞吉，不可涉大川。《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。上九：由颐。厉吉，利涉大川。《象》曰：“由颐，厉吉”，大有庆也。

逐爻断辞如下。初九：你丢下自己那能够不食而生的灵龟，却盯着我垂涎鼓腮，凶；《象传》说这样觊觎别人的口食，实在不值得看重。六二：颠倒过来向下求养，违背常理；转而向上求养于丘陵般的上九，前往则凶；《象传》说六二「征凶」，是行动失去了同类的依应。六三：违背颐养之道，虽守正也凶，十年之内都不可有所施为，没有什么利处；《象传》说「十年勿用」，是所行大大违背了正道。六四：同样是颠倒向下求养，却得吉利；像虎那样目光下视、专注不移，所欲相继而来，没有过错；《象传》说颠颐之所以吉，是在上者施惠光大。六五：违背常理而不能养人，安居守正则吉，但不可涉越大川去冒险；《象传》说居贞得吉，是顺从上九而行。上九：天下都由他而得养，虽处危地终究吉利，利于涉越大川；《象传》说「由颐，厉吉」，是大有福庆。

巽宫：《山风蛊》（归魂），属木，艮上巽下。伏神、本卦：兄弟丙寅木，应；子孙辛巳火，父母丙子水；妻财丙戌土；官鬼辛酉金，世；父母辛亥水；妻财辛丑土。三虫食血之卦，以恶害义之象。判曰：蛊者，事也。干父之体，任用于先，三虫在器，阴害相连。厌昧之事，其疾难痊。求谋欲起，虑恐相干。

《山风蛊》是「巽宫」的「归魂卦」，艮在上、巽在下，卦气属木。装卦自上而下：上九配「兄弟丙寅木」而为「应」；六五配「父母丙子水」，其下伏着「子孙辛巳火」；六四配「妻财丙戌土」；九三配「官鬼辛酉金」并且持「世」；九二配「父母辛亥水」；初六配「妻财辛丑土」。卦中不见「子孙」，占子息、占解灾须取五爻下的伏神论用，「月卦身」当寅木，恰落在上爻。卦象称「三虫食血」，皿中养虫互噬，是积久生弊；又称「以恶害义」。判词说：「蛊」就是有积弊待理。要像儿子整治父亲留下的败局那样，先把事情担起来。三虫同处一器，阴毒之害牵连不断；凡属暧昧难明之事，那病也难以痊愈。谋求刚要发动，就得先虑到有人干扰。

《易经》第十八卦，蛊，山风蛊，艮上巽下。蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。《彖》曰：“蛊”，刚上而柔下，巽而止，蛊。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。

这是《周易》第十八卦《蛊》，艮在上、巽在下。卦辞说：《蛊》大为亨通，利于涉越大川；发号施令要在甲日之前三天先行申明，甲日之后三天再加复查。《彖传》解释：刚爻居上、柔爻居下，内巽顺而外艮止，因循迁就便积成了「蛊」。「蛊，元亨」，是说治蛊而后天下大治；「利涉大川」，是说前往必有事可为；「先甲三日，后甲三日」，是终而复始、如同天道运行不息之理。《象传》说：山下吹着风，是《蛊》之象；君子取法它，振作民心、培育德行。

六爻断：初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。六四：裕父之蛊，往见吝。《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。六五：干父之蛊，用誉。《象》曰：“干父，用誉”，承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

逐爻断辞如下。初六：整治父亲遗留下来的弊事，有这样的儿子，亡父便没有过错；虽有危厉，最终吉利；《象传》说「干父之蛊」，其心意在于承继父志。九二：整治母亲留下的弊事，不可固执强直；《象传》说「干母之蛊」，是九二居中而能行中和之道。九三：整治父亲遗留的弊事，稍有悔恨，但没有大的过错；《象传》说这样做终究不会有咎。六四：对父亲的弊事宽纵不治，这样下去必致困窘；《象传》说「裕父之蛊」，是再往前也一无所得。六五：整治父亲的弊事而因此获得称誉；《象传》说「干父，用誉」，是以德行承继先人。上九：不去事奉王侯，把自己的操守看得更高；《象传》说「不事王侯」，这份志节可以作为效法的准则。

离宫：《离为火》（六冲），属火，离上离下。【本卦】兄弟己巳火，世；子孙己未土；妻财己酉金；官鬼己亥水，应；子孙己丑土；父母己卯木。飞禽遇网之卦，大明当天之象。判曰：离者，丽也。光明美丽，不利出师。二鸟同飞，雄失其雌，婚姻未合，易起官非。口舌相尚，财散人离。

《离为火》是「离宫」的首卦，上下都是离，属「八纯卦」，六爻自相冲，故标「六冲」，卦气属火。装卦自上而下：上九配「兄弟己巳火」并且持「世」，六五配「子孙己未土」，九四配「妻财己酉金」，九三配「官鬼己亥水」而为「应」，六二配「子孙己丑土」，初九配「父母己卯木」；六亲俱全，「月卦身」当巳火，正在上爻，与世爻同位。卦象称「飞禽遇网」，鸟入罗网，处明反受制；又称「大明当天」，日丽中天。判词说：「离」就是附丽，光明而华美，却不利于出兵。两鸟并飞而雄鸟失了雌鸟，所以占婚姻多难成，又易招惹官司。口舌相争求胜，钱财散尽而人也离心。

《易经》第三十卦，离，离为火，离上离下。离：利贞，亨。畜牝牛，吉。《彖》曰：“离”，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。《象》曰：明两作，离；大人以继明照于四方。

这是《周易》第三十卦《离》，上下都是离。卦辞说：《离》利于守正，亨通；畜养母牛，吉利。《彖传》解释：「离」就是附着。日月附丽于天，百谷草木附丽于地，两重光明附丽于正道，才能化育成就天下。六二、六五两个柔爻附丽于中正之位，所以亨通；母牛性情柔顺，畜养它得吉，正取这柔顺之义。《象传》说：光明两度升起，是《离》之象；大人取法它，以接续不断的光明照临四方。

六爻断：初九：履错然，敬之，无咎。《象》曰：履错之敬，以辟咎也。六二：黄离，元吉。《象》曰：“黄离，元吉”，得中道也。九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之离”，何可久也？九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。《象》曰：“突如其来如”，无所容也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，离王公也。上九：王用出征，有嘉，折首，获匪其丑，无咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

逐爻断辞如下。初九：脚步纷杂交错，能持敬慎重就不会有过错；《象传》说错杂之际仍存敬意，正是用来避开灾咎。六二：附丽于黄色所象征的中道，大吉；《象传》说「黄离，元吉」，是六二得了居中之道。九三：太阳偏西时的附丽，若不能敲着瓦缶欢歌自适，就只剩下垂暮老人的悲叹，凶；《象传》说日已西斜的光明，还能长久吗？九四：来势突兀，如烈火焚烧，如身死，如被弃；《象传》说「突如其来如」，是刚暴逼人而天地不容。六五：涕泪滂沱，忧伤嗟叹，反而得吉；《象传》说六五之吉，在于它附丽于王公之位而能忧惧自省。上九：君王出兵征伐，有嘉美之功，斩获元凶，所俘获的不是那些同类胁从之人，没有过错；《象传》说「王用出征」，是为了匡正邦国。

离宫：《火山旅》，属火，离上艮下。伏神、本卦：兄弟己巳火；子孙己未土；妻财己酉金，应；官鬼己亥水，妻财丙申金；兄弟丙午火；父母己卯木，子孙丙辰土，世。如鸟焚巢之卦，乐极哀生之象。判曰：旅者，客也。长途落落，羁旅凄凄，火行山上，逐草高低。如鸟焚巢，无枝可栖。虽然先笑，后有悲啼。

《火山旅》是「离宫」第二卦，属「一世卦」，离在上、艮在下，卦气属火。装卦自上而下：上九配「兄弟己巳火」；六五配「子孙己未土」；九四配「妻财己酉金」而为「应」；九三配「妻财丙申金」，其下伏着「官鬼己亥水」；六二配「兄弟丙午火」；初六配「子孙丙辰土」并且持「世」，其下伏着「父母己卯木」。卦中不见父母与官鬼，占文书功名、占病讼都须取伏神论断，「月卦身」当午火，落在二爻。卦象称「如鸟焚巢」，又称「乐极哀生」。判词说：「旅」就是作客在外。长路漫漫，羁旅凄清；火行于山上，随草木高低而蔓延，无有定所。就像鸟儿的巢被烧毁，再没有枝头可以栖息。纵然起初欢笑，后来终归悲啼。

《易经》第五十六卦，旅，火山旅，离上艮下。旅：小亨，旅贞吉。《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！《象》曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。

这是《周易》第五十六卦《旅》，离在上、艮在下。卦辞说：《旅》小有亨通，客旅之人守正则吉。《彖传》解释：「旅，小亨」，是六五以柔居外卦之中而顺承上下刚爻，内艮知止而外附丽于光明，所以说「小亨，旅贞吉」。羁旅之时所含的义理，实在重大！《象传》说：山上燃着火，是《旅》之象；君子取法它，审明而慎重地用刑，不让案件久拖不决。

六爻断：初六：旅琐琐，斯其所取灾。《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。九四：旅于处，得其资斧，我心不快。《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。六五：射雉，一矢亡，终以誉命。《象》曰：“终以誉命”，上逮也。上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。

逐爻断辞如下。初六：客旅之人猥琐计较，这正是自取灾祸；《象传》说「旅琐琐」，是志气穷蹙才招来灾殃。六二：客旅住进了旅舍，怀里带着盘缠，又得到忠贞的僮仆；《象传》说「得童仆贞」，终究不会有过失。九三：客旅烧掉了自己住的客舍，又失去僮仆，虽守正也危；《象传》说「旅焚其次」，已经受伤了；以客旅之身对待下人过于刚暴，理当失掉他们。九四：客旅暂得安身之处，也得到了盘缠与防身的利斧，心里却不痛快；《象传》说「旅于处」是未得正位，「得其资斧」也仍不称心。六五：射山鸡，射失了一支箭，最终却因此获得美誉与爵命；《象传》说「终以誉命」，是承接尊上而声名及远。上九：鸟巢被烧掉，客旅之人先是欢笑后来号啕大哭；在边邑轻易丢失了牛，凶；《象传》说以客旅之身而居高亢之位，理当被焚；「丧牛于易」，是灾祸临头竟毫无所闻。

离宫：《火风鼎》，属火，离上巽下。伏神、本卦：兄弟己巳火；子孙己未土，应；妻财己酉金；妻财辛酉金；官鬼辛亥水，世；父母己卯木，子孙辛丑土。调和鼎鼐之卦，去旧取新之象。判曰：鼎者，定也。鼎象九州，和羹之器，变生为熟，以成香味。鼎乃易溢，不宜争事，官鬼持世，求官最利。

《火风鼎》是「离宫」第三卦，属「二世卦」，离在上、巽在下，卦气属火。装卦自上而下：上九配「兄弟己巳火」；六五配「子孙己未土」而为「应」；九四配「妻财己酉金」；九三配「妻财辛酉金」；九二配「官鬼辛亥水」并且持「世」；初六配「子孙辛丑土」，其下伏着「父母己卯木」。卦中不见父母，占文书须取初爻下的伏神，「月卦身」当丑土，正落在初爻。卦象称「调和鼎鼐」，是宰辅调剂之任；又称「去旧取新」。判词说：「鼎」有安定之义。鼎的形制取象九州，是调和五味的器皿，把生的变成熟的，从而成就香美之味。鼎中之物容易满溢，所以不宜争竞是非；此卦「官鬼」持世，求取官职功名最为有利。

《易经》第五十卦，鼎，火风鼎，离上巽下。鼎：元吉，亨。《彖》曰：“鼎”，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

这是《周易》第五十卦《鼎》，离在上、巽在下。卦辞说：《鼎》大为吉利，亨通。《彖传》解释：「鼎」是取器物之象而立卦。用木柴送入火中，正是烹煮之事。圣人烹煮牺牲用来祭享上帝，又大加烹调用来奉养圣贤。内巽顺而外光明，故耳聪目明；六五以柔进而上行，居中位又下应九二之刚，所以大为亨通。《象传》说：木上燃着火，是《鼎》之象；君子取法它，端正所居之位，凝守所受之命。

六爻断：初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨亏悔，终吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。九四：鼎折足，覆公餗。其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也！六五：鼎黄耳，金铉，利贞。《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

逐爻断辞如下。初六：把鼎倒过来使鼎足朝上，正好倒出里面的败物；如同娶妾而得其子，没有过错；《象传》说「鼎颠趾」并不违理，「利出否」是为了随从尊贵之新。九二：鼎中盛满了实物，我的对头正患着病，不能靠近我，吉；《象传》说「鼎有实」要慎重所往，「我仇有疾」终究不会招怨。九三：鼎耳变了形，抬不动、行不通，鲜美的野鸡肉吃不上；等到阴阳和洽降下雨来，悔恨就消减，最终吉利；《象传》说「鼎耳革」，是九三失了应有之义。九四：鼎足折断，打翻了王公的美食，鼎身沾污一片，凶；《象传》说打翻了王公的鼎食，这样的信任还能怎么讲！六五：鼎配上黄色的耳与金属的铉，利于守正；《象传》说「鼎黄耳」，是以居中之德为实。上九：鼎配上玉制的铉，大吉，没有不利；《象传》说玉铉高居其上，刚与柔调节得宜。

离宫：《火水未济》，属火，离上坎下。伏神、本卦：兄弟己巳火，应；子孙己未土；妻财己酉金；官鬼己亥水，兄弟戊午火，世；子孙戊辰土；父母戊寅木。竭海求珠之卦，忧中望喜之象。判曰：未济者，失也。水火不交，刚柔失位，求事未成，多有壅滞。如狐渡水，必濡其尾。积小成大，谓之未济。

《火水未济》是「离宫」第四卦，属「三世卦」，离在上、坎在下，卦气属火。装卦自上而下：上九配「兄弟己巳火」而为「应」；六五配「子孙己未土」；九四配「妻财己酉金」；六三配「兄弟戊午火」并且持「世」，其下伏着「官鬼己亥水」；九二配「子孙戊辰土」；初六配「父母戊寅木」。卦中不见官鬼，占官讼病祟须取三爻下的伏神，「月卦身」当申金，不上卦。卦象称「竭海求珠」，费力而难得；又称「忧中望喜」。判词说：「未济」就是失序。水火不相交济，刚爻柔爻都不当位，所求之事尚未办成，多有阻塞。好比狐狸渡河，终要沾湿尾巴。事要一点点积小成大，这正叫「未济」。

《易经》第六十四卦，未济，火水未济，离上坎下。未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

这是《周易》第六十四卦、也是全经末卦《未济》，离在上、坎在下。卦辞说：《未济》亨通；小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么利处。《彖传》解释：「未济，亨」，是六五以柔居中；「小狐汔济」，是还没有脱出坎险之中；「濡其尾，无攸利」，是不能把事情接续到底。此卦六爻虽然阴阳都不当位，刚柔却两两相应。《象传》说：火在水的上面，各不相济，是《未济》之象；君子取法它，谨慎地辨别事物，使各安其所。

六爻断：初六：濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。九二：曳其轮，贞吉。《象》曰：九二“贞吉”，中以行正也。六三：未济，征凶，利涉大川。《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。《象》曰：“贞吉，悔亡”，志行也。六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。

逐爻断辞如下。初六：渡河沾湿了尾巴，困窘；《象传》说「濡其尾」，是不自量而不知限度。九二：拉住车轮不让它急进，守正则吉；《象传》说九二「贞吉」，是居中而能行于正道。六三：事未成之时贸然前征则凶，然而此时正宜涉越大川去谋出险；《象传》说「未济，征凶」，是六三所居之位不正当。九四：守正得吉，悔恨消失；奋起威武去讨伐鬼方，三年之后受到大国的封赏；《象传》说「贞吉，悔亡」，是心志得以施行。六五：守正得吉，没有悔恨；君子的德辉外显，心怀诚信，吉；《象传》说「君子之光」，是那光辉带来吉庆。上九：怀着诚信饮酒自乐，没有过错；若沉湎到连头都浸湿，纵有诚信也失了分寸；《象传》说饮酒至于濡首，是不知节制。

离宫：《山水蒙》，属火，艮上坎下。伏神、本卦：父母丙寅木；官鬼丙子水；妻财己酉金，子孙丙戌土，世；兄弟戊午火；子孙戊辰土；父母戊寅木，应。人藏烟草之卦，万物始生之象。判曰：蒙者，昧也。蒙以养正，山下有泉，回还反覆，迷闷相连。多忧过失，病患相缠，欲进欲追，疑惑不前。

《山水蒙》是「离宫」第五卦，属「四世卦」，艮在上、坎在下，卦气属火。装卦自上而下：上九配「父母丙寅木」；六五配「官鬼丙子水」；六四配「子孙丙戌土」并且持「世」，其下伏着「妻财己酉金」；六三配「兄弟戊午火」；九二配「子孙戊辰土」；初六配「父母戊寅木」而为「应」。卦中不见妻财，占钱财婚事须取四爻下的伏神，「月卦身」当酉金，不上卦。卦象称「人藏烟草」，蒙昧未开；又称「万物始生」。判词说：「蒙」就是昏昧不明。蒙昧之时正要涵养其正，山下涌出泉水，盘旋回绕、反覆不定，迷闷之事一桩接一桩。占之多有忧愁过失，疾病缠身；想前进又想追赶，终因疑惑而不能向前。

《易经》第四卦，蒙，山水蒙，艮上坎下。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。《彖》曰：“蒙”，山下有险，险而止，蒙。“蒙，亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

这是《周易》第四卦《蒙》，艮在上、坎在下。卦辞说：《蒙》亨通。不是我去求那蒙昧的童子，而是童子来求我；初次求问就告诉他，一再纠缠就是亵渎，亵渎就不再告知；利于守正。《彖传》解释：「蒙」是山下有险，遇险而止步，故成蒙昧。「蒙，亨」，是以亨通之道施行，恰合于时宜之中。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是九二与六五志意相应。「初筮告」，是九二以刚居中。「再三渎，渎则不告」，是这样反而亵渎了启蒙之事。在蒙昧之时涵养其正，这是造就圣人的功业。《象传》说：山下涌出泉水，是《蒙》之象；君子取法它，行事果决，培育德性。

六爻断：初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二：包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。《象》曰：“子克家”，刚柔接也。六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，独远实也。六五：童蒙，吉。《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。上九：击蒙，不利为寇，利御寇。《象》曰：利用御寇，上下顺也。

逐爻断辞如下。初六：启发蒙昧，宜先用刑罚立威，使人知所畏惧而脱去脚镣手铐；若一味用刑下去，就要致困；《象传》说「利用刑人」，是为了端正法度。九二：以宽厚包容蒙昧者，吉；娶纳妻室，吉；儿子能担当家事；《象传》说「子克家」，是九二之刚与六五之柔上下相接。六三：不要娶这样的女子，她见了有钱有势的男子就失身相从，没有什么利处；《象传》说「勿用取女」，是她的行为不合顺正之道。六四：困在蒙昧之中，困窘；《象传》说困蒙之所以困窘，是六四孤单地远离了九二那样的刚实之才。六五：像童子一样虚心求教，吉；《象传》说童蒙得吉，是它柔顺而能谦逊听从。上九：用猛力击破蒙昧，不宜像强寇那样施暴，而宜像防御外寇那样护正；《象传》说宜于用来御寇，是这样上下才能相顺。

离宫：《风水涣》，属火，巽上坎下。伏神、本卦：父母辛卯木；兄弟辛巳火，世；妻财己酉金，子孙辛未土；官鬼己亥水，兄弟戊午火；子孙戊辰土，应；父母戊寅木。顺水行舟之卦，大风吹物之象。判曰：涣者，散也。逐波随水，患难将消，恶事离身，狱讼出牢。利涉大川，舟楫遥遥，出入无滞，福德滔滔。

《风水涣》是「离宫」第六卦，属「五世卦」，巽在上、坎在下，卦气属火。装卦自上而下：上九配「父母辛卯木」；九五配「兄弟辛巳火」并且持「世」；六四配「子孙辛未土」，其下伏着「妻财己酉金」；六三配「兄弟戊午火」，其下伏着「官鬼己亥水」；九二配「子孙戊辰土」而为「应」；初六配「父母戊寅木」。卦中财、鬼两亲皆不上卦，占财与占讼病都须取伏神，「月卦身」当辰土，正落在二爻。卦象称「顺水行舟」，又称「大风吹物」。判词说：「涣」就是离散。随波逐流而下，患难将要消解，恶事脱离己身，牢狱讼事得以开释。利于涉越大川，舟楫远行；出入没有阻滞，福气德泽滔滔而来。

《易经》第五十九卦，涣，风水涣，巽上坎下。涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。《象》曰：风行水上，涣；先王以享于帝立庙。

这是《周易》第五十九卦《涣》，巽在上、坎在下。卦辞说：《涣》亨通；君王亲至宗庙聚合人心，利于涉越大川，利于守正。《彖传》解释：「涣，亨」，是九二之刚自外来居内而不至困穷，六四之柔在外得位而与九五同心。「王假有庙」，是君王居于中正之位。「利涉大川」，是乘着木舟渡水而能成功。《象传》说：风行于水面之上，吹散波纹，是《涣》之象；先王取法它，祭享上帝、建立宗庙，用以收合涣散的人心。

六爻断：初六：用拯，马壮，吉。《象》曰：初六之吉，顺也。九二：涣奔其机，悔亡。《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。六三：涣其躬，无悔。《象》曰：“涣其躬”，志在外也。六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。《象》曰：“涣其群，元吉”，光大也。九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。《象》曰：王居无咎，正位也。上九：涣其血去，逖出，无咎。《象》曰：“涣其血”，远害也。

逐爻断辞如下。初六：在涣散之初就着手拯救，所借的马又强壮，吉；《象传》说初六之所以吉，是它柔顺而能承顺九二。九二：涣散之时奔向可以凭倚的几案，悔恨消失；《象传》说「涣奔其机」，是得遂了心愿。六三：散去自己一身的私念，没有悔恨；《象传》说「涣其躬」，是它心志向外，专意于济涣。六四：解散原有的朋党，大吉；散而复聚，聚成丘陵般的大群，这不是平常人想得到的；《象传》说「涣其群，元吉」，是其道光明宏大。九五：像汗出不返那样发布重大号令，散尽君王的积蓄以济天下，没有过错；《象传》说王居无咎，是九五居于正位。上九：使伤害流血之事散去，远远地离开，没有过错；《象传》说「涣其血」，是远离祸害。

离宫：《天水讼》（游魂），属火，乾上坎下。伏神、本卦：子孙壬戌土；妻财壬申金；兄弟壬午火，世；官鬼己亥水，兄弟戊午火；子孙戊辰土；父母戊寅木，应。纵鹰逐兔之卦，天水相违之象。判曰：讼者，论也。天道西往，水脉东流。求事未遂，心常怀忧。争讼宜止，可用和休。

《天水讼》是「离宫」的「游魂卦」，乾在上、坎在下，卦气属火。装卦自上而下：上九配「子孙壬戌土」；九五配「妻财壬申金」；九四配「兄弟壬午火」并且持「世」；六三配「兄弟戊午火」，其下伏着「官鬼己亥水」；九二配「子孙戊辰土」；初六配「父母戊寅木」而为「应」。卦中不见官鬼，占官非讼事须取三爻下的伏神，「月卦身」当卯木，不上卦；世爻是兄弟，主耗财争竞。卦象称「纵鹰逐兔」，两下相争；又称「天水相违」。判词说：「讼」就是争辩是非。天体自东向西运行，水脉却自西向东流去，两者背道而驰。所求之事难以遂愿，心里常怀忧虑。争讼之事宜早止息，用和解了结为好。

《易经》第六卦，讼，天水讼，乾上坎下。讼：有孚窒，惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。《彖》曰：“讼”，上刚下险；险而健，讼。“讼，有孚窒，惕中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

这是《周易》第六卦《讼》，乾在上、坎在下。卦辞说：《讼》卦有诚信却被阻塞，心存戒惧、中途而止则吉，一味争到底则凶；利于出见大人以求公断，不利于涉越大川去冒险。《彖传》解释：「讼」是上卦刚强、下卦险陷；内怀险而外逞强，所以成讼。「讼，有孚窒，惕中吉」，是九二之刚自外来而得居中位。「终凶」，是争讼之事不可做到尽头。「利见大人」，是崇尚九五的中正。「不利涉大川」，是那样将陷入深渊。《象传》说：天向西转、水向东流，两相背离，是《讼》之象；君子取法它，做事之初就先谋划周全，免生争端。

六爻断：初六：不永所事，小有言，终吉。《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。《象》曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。六三：食旧德，贞，厉终吉。或从王事，无成。《象》曰：“食旧德”，从上吉也。九四：不克讼，复即命，渝，安贞，吉。《象》曰：“复即命，渝，安贞”，不失也。九五：讼，元吉。《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

逐爻断辞如下。初六：不把争讼之事拖长，虽小有口舌，最终吉利；《象传》说「不永所事」，是争讼不可长久；虽有些许口角，是非终究辩得分明。九二：讼不能胜，赶紧回来躲避，他那三百户的小邑得以无灾；《象传》说讼不能胜就归来逃避；以在下之身与在上者争讼，祸患之来就像伸手拾取一样容易。六三：安享旧有的俸禄德业，守正防危，最终吉利；或者去办理君王的差事，不居其功；《象传》说「食旧德」，是随从在上者才得吉。九四：讼不能胜，回头依就正理，改变争讼之心，安于守正，吉；《象传》说「复即命，渝，安贞」，这样便不会有所失。九五：居中正之位以听讼断狱，大吉；《象传》说「讼，元吉」，是因为九五中正无偏。上九：因争讼而得赐大带之荣，可是一个早晨就被三次剥夺；《象传》说靠争讼得来的服饰之荣，也不值得敬重。

离宫：《天火同人》（归魂），属火，乾上离下。【本卦】子孙壬戌土，应；妻财壬申金；兄弟壬午火；官鬼己亥水，世；子孙己丑土；父母己卯木。游鱼从水之卦，管鲍分金之象。判曰：同人者，亲也。同心之言，其臭如兰。二人同心，其利断金。所求皆得，无不称心。

《天火同人》是「离宫」的「归魂卦」，乾在上、离在下，卦气属火。装卦自上而下：上九配「子孙壬戌土」而为「应」；九五配「妻财壬申金」；九四配「兄弟壬午火」；九三配「官鬼己亥水」并且持「世」；六二配「子孙己丑土」；初九配「父母己卯木」。父、兄、子、财、官五亲俱全，「月卦身」当寅木，不上卦。卦象称「游鱼从水」，相得而不相离；又称「管鲍分金」，用管仲与鲍叔牙分财相知的旧事，喻朋友同心。判词说：「同人」就是亲和。《系辞》讲同心之人所说的话，气味芬芳如同兰草；两人同心，其锋利足以斩断金属。占得此卦，所求都能到手，没有不称心的。

《易经》第十三卦，同人，天火同人，乾上离下。同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰。“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。《象》曰：天与火，同人；君子以类族辨物。

这是《周易》第十三卦《同人》，乾在上、离在下。卦辞说：与人和同要到旷野那样公而无私的地方，亨通；利于涉越大川，利于君子守正。《彖传》解释：六二以柔居正得中而上应九五之乾，所以叫「同人」。（此下「同人曰」三字，底本承通行本之旧，文有脱误，不可强解。）「同人于野，亨，利涉大川」，是乾健之德在推行。内离文明而外乾刚健，六二九五中正相应，这正是君子之正道。唯有君子才能会通天下人的心志。《象传》说：天在上、火炎上，同向而行，是《同人》之象；君子取法它，按族类区分事物、辨明异同。

六爻断：初九：同人于门，无咎。《象》曰：出门同人，又谁咎也？六二：同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。九五：同人先号啕而后笑。大师克相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九：同人于郊，无悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

逐爻断辞如下。初九：出了门便与人和同，不分亲疏，没有过错；《象传》说出门与人和同，还有谁能责怪呢？六二：只在自家宗族里结党相同，困窘；《象传》说「同人于宗」，这是一条通向困吝的路。九三：把兵士埋伏在草莽里，又登上高陵瞭望，三年都不敢发动；《象传》说「伏戎于莽」，是对手九五太刚强；「三岁不兴」，是这样怎么行得通。九四：登上了对方的城墙，却终于没有进攻，吉；《象传》说「乘其墉」，按义理本就不该攻；它之所以吉，是遇困而能返归法则。九五：与人和同，先是号啕大哭而后欢笑，出动大军战胜阻隔而后得以相遇；《象传》说同人先号啕，是九五中正而心直；大军相遇，是说克服了中间的阻隔。上九：在城外郊野与人和同，没有悔恨；《象传》说「同人于郊」，是和同之志还未能完全实现。

坤宫：《坤为地》（六冲），属土，坤上坤下。【本卦】子孙癸酉金，世；妻财癸亥水；兄弟癸丑土；官鬼乙卯木，应；父母乙巳火；兄弟乙未土。生载万物之卦，博厚无疆之象。判曰：坤者，顺也。乃顺成天，万物资生。用动则浊，用静则清。所作有顺，万物皆成。

《坤为地》是「坤宫」的首卦，上下都是坤，属「八纯卦」，六爻自相冲，故标「六冲」，卦气属土。装卦自上而下：上六配「子孙癸酉金」并且持「世」；六五配「妻财癸亥水」；六四配「兄弟癸丑土」；六三配「官鬼乙卯木」而为「应」；六二配「父母乙巳火」；初六配「兄弟乙未土」。父、兄、子、财、官五亲俱全，「月卦身」当亥水，正落在五爻。卦象称「生载万物」，又称「博厚无疆」。判词说：「坤」的德性是顺。它顺承天道而成就化育，万物都靠它而得以生长。用它去妄动，则气浊而事乱；用它去持静，则气清而事明。所行合于顺道，万物就都能成就。

《易经》第二卦，坤，坤为地，坤上坤下。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。

这是《周易》第二卦《坤》，上下都是坤。卦辞说：《坤》大为亨通，宜守母马那样柔顺的正道。君子有所前往，抢先则迷失，随后跟从便有所得，如此才主于有利。往西南可以得到同类的朋助，往东北则失去朋类。安于守正则吉。《彖传》赞叹：伟大啊坤的元始之德！万物依赖它而生长，它顺承着上天。坤厚重而承载万物，德性广大无边，含容宏远、光明博大，各类物品因此都亨通。母马是属地之物，奔行大地而无穷尽，柔顺而利于守正，正是君子当行之道。抢先妄动就迷失了正道，随后顺从便合于常理。「西南得朋」，是与同类同行；「东北丧朋」，是舍朋从阳而终得吉庆。安于守正之所以吉，是顺应大地那无边的德性。《象传》说：大地的形势就是坤顺，君子取法它，以深厚的德行承载万物。

六爻断：初六：履霜，坚冰至。《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。六二：直方大，不习无不利。《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。《象》曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。六四：括囊，无咎，无誉。《象》曰：“括囊，无咎”，慎不害也。六五：黄裳，元吉。《象》曰：“黄裳，元吉”，文在中也。上六：战龙于野，其血玄黄。《象》曰：“战龙于野”，其道穷也。用六：利永贞。《象》曰：用六永贞，以大终也。

逐爻断辞如下。初六：脚下踩到了霜，就该知道坚冰将至；《象传》说履霜而知坚冰，是阴气开始凝结；顺着这条路一步步下去，终于结成坚冰。六二：正直、方正、宏大，不待学习演练也无所不利；《象传》说六二的举动，是既直且方；「不习无不利」，是地道的光明自然如此。六三：含蓄着文采而能守正；或者去办君王的差事，不居其成而能有终；《象传》说「含章可贞」，是待时而发；「或从王事」，是其智识光明宏大。六四：像扎紧口袋一样缄默收敛，没有过错，也没有称誉；《象传》说「括囊，无咎」，是谨慎自守就不会招害。六五：穿着黄色的下裳，大吉；《象传》说「黄裳，元吉」，是文德蕴含在中。上六：龙在郊野上争战，流出青黄相杂的血；《象传》说「战龙于野」，是阴道已到穷极。用六：利于长久守正；《象传》说用六而能长久守正，是以广大之德善其终。

坤宫：《地雷复》（六合），属土，坤上震下。伏神、本卦：子孙癸酉金；妻财癸亥水；兄弟癸丑土，应；兄弟庚辰土；父母乙巳火，官鬼庚寅木；妻财庚子水，世。淘沙见金之卦，反覆往来之象。判曰：复者，反也。内悦外顺，举动无违。世应相合，迁官益财。失而复得，往而复来。婚姻占得，夫妇和谐。

《地雷复》是「坤宫」第二卦，属「一世卦」，坤在上、震在下，六爻两两相合，故标「六合」，卦气属土。装卦自上而下：上六配「子孙癸酉金」；六五配「妻财癸亥水」；六四配「兄弟癸丑土」而为「应」；六三配「兄弟庚辰土」；六二配「官鬼庚寅木」，其下伏着「父母乙巳火」；初九配「妻财庚子水」并且持「世」。卦中不见父母，占文书屋宅须取二爻下的伏神，「月卦身」当子水，正落在初爻。卦象称「淘沙见金」，久淘方得；又称「反覆往来」。判词说：「复」就是返回。内卦震动而喜悦，外卦坤德柔顺，一举一动都不违逆。世爻与应爻相合，主升迁官职、增益钱财。失去的能重新得到，去了的还会回来。占婚姻得此卦，夫妻和睦。

《易经》第二十四卦，复，地雷复，坤上震下。复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。《彖》曰：“复，亨”，刚反。动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复其见天地之心乎！《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

这是《周易》第二十四卦《复》，坤在上、震在下。卦辞说：《复》亨通。阳气出入都不受损害，同类前来也没有过错。往返循环于它的道路，七天便回复一次。利于有所前往。《彖传》解释：「复，亨」，是一阳返回卦中。内震动而依坤顺而行，所以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，是天道的运行如此。「利有攸往」，是阳刚正在生长。由《复》卦，大概可以看见天地生生不息的本心了吧！《象传》说：雷藏在地中，是《复》之象；先王取法它，在冬至之日关闭关口，商旅不出行，君主也不巡视四方，让一阳静养。

六爻断：初九：不远复，无祗悔，元吉。《象》曰：不远之复，以修身也。六二：休复，吉。《象》曰：休复之吉，以下仁也。六三：频复，厉无咎。《象》曰：频复之厉，义无咎也。六四：中行独复。《象》曰：“中行独复”，以从道也。六五：敦复，无悔。《象》曰：“敦复，无悔”，中以自考也。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国，君凶，至于十年不克征。《象》曰：迷复之凶，反君道也。

逐爻断辞如下。初九：走得不远就回头，不至于酿成大的悔恨，大吉；《象传》说不远而复，正是用来修养自身。六二：美善地回归，吉；《象传》说休复之所以吉，是它能屈己下从初九那样的仁者。六三：屡次失而屡次回头，虽有危厉却没有过错；《象传》说频复虽危，就道义上说是没有咎责的。六四：走在众阴之中而独自回归正道；《象传》说「中行独复」，是为了随从正道。六五：敦厚笃实地回归，没有悔恨；《象传》说「敦复，无悔」，是居中而能自我省察。上六：迷失方向而不知回头，凶，会有灾祸；用来行军打仗，终究大败；用来治国，国君也遭凶，直到十年之久都无力征伐；《象传》说迷复之所以凶，是违反了为君之道。

坤宫：《地泽临》，属土，坤上兑下。【本卦】子孙癸酉金；妻财癸亥水，应；兄弟癸丑土；兄弟丁丑土；官鬼丁卯木，世；父母丁巳火。凤入鸡群之卦，以上临下之象。判曰：临者，大也。以大临小，以上临下，内柔外和，人非欺诈。居官进升，文才和雅。纵有灾害，不能相惹。

《地泽临》是「坤宫」第三卦，属「二世卦」，坤在上、兑在下，卦气属土。装卦自上而下：上六配「子孙癸酉金」；六五配「妻财癸亥水」而为「应」；六四配「兄弟癸丑土」；六三配「兄弟丁丑土」；九二配「官鬼丁卯木」并且持「世」；初九配「父母丁巳火」。父、兄、子、财、官五亲俱全，「月卦身」当丑土，三爻与四爻上都有，是卦身两见。卦象称「凤入鸡群」，才德出众而屈居庸常之中；又称「以上临下」。判词说：「临」有以大临小之义。以尊大者临于卑小者，以在上者临于在下者，内心柔和、外貌温顺，所遇之人不会存欺诈之心。做官的可望升迁，文才温雅可观。纵然有灾害之事，也惹不到自己身上。

《易经》第十九卦，临，地泽临，坤上兑下。临：元亨，利贞。至于八月有凶。《彖》曰：“临”，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。《象》曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。

这是《周易》第十九卦《临》，坤在上、兑在下。卦辞说：《临》大为亨通，利于守正；到了八月就会有凶险。《彖传》解释：「临」是二阳渐渐生长上来，内兑喜悦而外坤柔顺，九二以刚居中而上应六五。大为亨通而又出于正道，这是天的法则。「至于八月有凶」，是说阳长之势不久便要转为消退。《象传》说：沼泽上面有大地俯临着，是《临》之象；君子取法它，教诲人民的心思没有穷尽，容纳保育百姓没有疆界。

六爻断：初九：咸临，贞吉。《象》曰：“咸临，贞吉”，志行正也。九二：咸临，吉，无不利。《象》曰：“咸临，吉，无不利”，未顺命也。六三：甘临，无攸利。 既忧之，无咎。《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。六四：至临，无咎。《象》曰：“至临，无咎”，位当也。六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。上六：敦临，吉，无咎。《象》曰：敦临之吉，志在内也。

逐爻断辞如下。初九：以感通之心临下，守正得吉；《象传》说「咸临，贞吉」，是其心志所行合于正道。九二：以感通之心临下，吉，没有不利；《象传》说之所以「咸临，吉，无不利」，是它并非一味顺从上命，而能自主其正。六三：用甜言好脸去临下，没有什么利处；既然已经知忧而改，就不会有灾祸；《象传》说「甘临」，是六三所居之位不当；「既忧之」，是过咎不会长久。六四：亲身切近地临下，没有过错；《象传》说「至临，无咎」，是六四所居之位得当。六五：以明智临下，这是大君应有的做法，吉；《象传》说「大君之宜」，说的是行事合于中道。上六：敦厚笃实地临下，吉，没有过错；《象传》说敦临之所以吉，是它心志向内，眷顾着下面的二阳。

坤宫：《地天泰》（六合），属土，坤上乾下。伏神、本卦：子孙癸酉金，应；妻财癸亥水；兄弟癸丑土；兄弟甲辰土，世；父母乙巳火，官鬼甲寅木；妻财甲子水。天地交畅之卦，小往大来之象。判曰：泰者，通也。天地交泰，阴阳和光，麒麟悉出，丹凤来翔。小人道灭，君子道昌，求谋顺遂，恶事消亡。

《地天泰》是「坤宫」第四卦，属「三世卦」，坤在上、乾在下，六爻两两相合，故标「六合」，卦气属土。装卦自上而下：上六配「子孙癸酉金」而为「应」；六五配「妻财癸亥水」；六四配「兄弟癸丑土」；九三配「兄弟甲辰土」并且持「世」；九二配「官鬼甲寅木」，其下伏着「父母乙巳火」；初九配「妻财甲子水」。卦中不见父母，占文书屋宅须取二爻下的伏神，「月卦身」当寅木，正落在二爻。卦象称「天地交畅」，又称「小往大来」。判词说：「泰」就是通达。天地之气交感通泰，阴阳调和而各显其明，麒麟一齐出现，丹凤飞翔而来。小人之道消灭，君子之道昌盛；所谋求的顺利遂心，恶事自然消亡。

《易经》第十一卦，泰，地天泰，坤上乾下。泰：小往大来，吉亨。《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。《象》曰：天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

这是《周易》第十一卦《泰》，坤在上、乾在下。卦辞说：《泰》是阴柔往外、阳刚来内，吉利亨通。《彖传》解释：所谓「泰，小往大来，吉亨」，正是天地之气相交而万物通畅，君臣上下相交而心志相同。内卦为阳、外卦为阴，内刚健而外柔顺，内里安置君子而把小人排在外面，于是君子之道生长，小人之道消退。《象传》说：天地交感，是《泰》之象；君主取法它，裁节成就天地之道，辅助调理天地之宜，用来教养辅佐百姓。

六爻断：初九：拔茅茹以其汇，征吉。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“无往不复”，天地际也。六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。《象》曰：翩翩不富，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。六五：帝乙归妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。上六：城复于隍。勿用师，自邑告命，贞吝。《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

逐爻断辞如下。初九：拔起茅草，根须牵连着同类一起出来，前往则吉；《象传》说拔茅而征得吉，是心志向外进取。九二：能包容荒秽，敢徒步涉过大河，不遗漏疏远之人；不结私党，才配得上中正之道；《象传》说「包荒」而「得尚于中行」，是九二的德量光明宏大。九三：没有一直平坦而不倾斜的，也没有一去而不返回的；在艰难中守正就没有过错，不必忧虑自己的诚信，享用禄食自有福分；《象传》说「无往不复」，是天地阴阳交接之处必然如此。六四：轻飘飘地成群下降，不待富厚就能带动邻伴，也不须告诫便彼此信从；《象传》说翩翩而不富，是众阴都失了阳实；「不戒以孚」，是出于内心的意愿。六五：帝乙嫁出少女，因此得福，大吉；《象传》说「以祉元吉」，是六五居中而能实行心愿。上六：城墙倒塌回到干壕里；此时不可用兵，只宜从自己的邑中申告命令，守正也难免困吝；《象传》说「城复于隍」，是政令已经紊乱。