周易口訣義 · 第 10 卷

坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

萃卦下卦是坤、上卦是兌，澤水聚於地上，萬物匯聚，故名為萃。卦辭說：萃，亨通；君王親臨宗廟，宜於見到大人，亨通，宜於守正；用大牲祭祀吉利，宜於有所前往。《彖傳》說：「萃」就是會聚。柔順而又和悅，九五陽剛居中而與六二相應，所以能會聚。「王假有廟」，是盡到孝敬祭享之誠。「利見大人亨」，是說會聚要依循正道。「用大牲吉，利有攸往」，是順應天命。觀察萬物會聚的道理，天地萬物的實情就可以看清了。《大象傳》說：澤水升到地上，這就是萃；君子取法於此，修治兵器，戒備意外之變。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。九四，大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。上六，齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。

初六爻辭：有誠信卻不能堅持到底，於是心思紛亂地去聚合；如果呼號求助，轉眼間又變成嬉笑；不必憂慮，前往沒有過錯。《小象傳》說：心思紛亂地去聚合，是它的心志已經亂了。六二爻辭：被牽引著前往則吉，沒有過錯；心懷誠信，就適宜用微薄的禴祭。《小象傳》說：受牽引而吉、沒有過錯，是因為它居中之德沒有改變。六三爻辭：想聚合卻只能嘆息，沒有什麼好處；前往沒有過錯，只有小的憾惜。《小象傳》說：前往無咎，是因為上六柔順相納。九四爻辭：大為吉利，才沒有過錯。《小象傳》說：大吉才無咎，是因為九四所居之位不當。九五爻辭：會聚而居於尊位，沒有過錯；未能取信於人，須長久守正，悔恨才消失。《小象傳》說：萃有位，是心志還未能光大。上六爻辭：嗟嘆不已，涕淚交流，沒有過錯。《小象傳》說：嗟嘆涕泣，是因為它居上而不能安處。

萃亨者。萃，聚也。其猶王者有德，懷來萬邦，人皆歸之，故曰萃也。人既歸已，即無所不通，故曰萃亨也。

卦辭「萃，亨」。「萃」就是會聚，這好比君王有德，安撫招徠萬國，人人都來歸附他，所以叫作萃。眾人既已歸向自己，那就沒有什麼行不通的，所以說「萃，亨」。

王假有廟者。假，至也。天下離散，雖則有廟，與無廟同，縱使享祭，神明不降。今王既有德，人神大同，孝德乃洽，王至此時，始可假有宗廟，故周正云：鬼神享德不在食也。

「王假有廟」。「假」是親至、感格。天下若是離心離散，即便設有宗廟，也和沒有宗廟一樣；縱然舉行祭享，神明也不肯降臨。如今君王既然有德，人與神同心，孝敬之德得以周遍，君王到了這個時候，才真正可以說是親臨而擁有宗廟。所以周氏說：鬼神所享用的是德行，並不在於祭品的豐盛。

利見大人，亨，利貞者。當聚之時，必須德大之人而為其主，故書云：惟天生民有欲，無主乃亂，故曰利見大人也。大德之人能正道，即使下民亨通，而利以為正，故曰亨利貞也。

「利見大人，亨，利貞」。正當會聚之時，必須有德行宏大的人來做主宰。所以《尚書》說：上天生下百姓，人各有慾望，沒有君主就會混亂；因此說宜於見到大人。德行宏大的人能夠端正世道，就能使下面的百姓通達順遂，而以守正為利，所以說亨通而宜於守正。

用大牲吉，利有攸往者。大牲，犠牛也。大德之人而為其主，聚道既全，即宜用大牲吉，利用攸往也。

「用大牲吉，利有攸往」。「大牲」就是祭祀用的純色犧牛。既有德行宏大的人來做主宰，會聚之道已經完備，那麼就適宜用大牲舉行隆重的祭祀而獲吉，也宜於有所前往。

象曰：澤上於地，萃者。澤處地上，水潦聚物，是萃聚象也。君子以除戎器，戒不虞者。除，治也。當大聚之時，慮恐人心有異，故曰君子亦修戎器，戒慎防備不虞，文聚武備是也。

《大象傳》說「澤上於地，萃」。澤水積聚在地面之上，雨水匯聚而萬物隨之聚攏，這就是會聚的形象。「君子以除戎器，戒不虞」，「除」是修治。正當大規模會聚的時候，唯恐人心生變，所以說君子也要整修兵器，戒慎地防備意外之變；這就是文治聚人而武備不廢的道理。

初六有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎者。初六應於九四，見六三與九四相近，心生嫌疑，始以誠信相就，忽然生疑未進，故曰有孚不終也。當萃之時，貴於合會，奔馳而往，進不以禮，故曰乃亂乃萃。夫謙恭之道，百行之本，若以謙而行，即無不合。今初六若執此謙遜，自比身雲一握之小，又為柔懦卑劣之容，即六三邪偶，安能固守於四，即初六往必相得，不用憂慮，所以無咎，故曰勿恤往無咎也。一握者，卑小之質，喻已身如一握之微小也；為笑者，懦劣之容，不敢作強剛之貎也。

初六爻辭「有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎」。初六與九四相應，卻看見六三與九四位置緊鄰，心裡生出猜疑；起初本以誠信前去親就，忽然疑心大起而停下不進，所以說有誠信卻不能堅持到底。正當會聚之時，可貴的是彼此會合；它卻慌亂奔走而前往，進取不合禮數，所以說心思紛亂地去聚合。謙遜恭敬之道，是各種德行的根本；若能憑謙遜行事，就沒有合不來的。如今初六若能執守這份謙遜，把自己看得像一握之物那麼渺小，又擺出柔弱卑下的姿態，那麼六三這個不正當的匹配又怎能牢牢守住九四呢；初六前往必定能與九四相合，不必憂慮，所以沒有過錯，因此說不必憂慮、前往無咎。「一握」是卑微渺小的樣子，比喻自身像一握之物那樣微不足道；「為笑」是柔弱謙卑的容態，不敢擺出剛強的架勢。

六二引吉，無咎，孚乃利用禴者。禴，殷春祭名，四時最薄也。處聚之時，貴相聚集，方始合宜。今六二體柔居坤，守中不變，意欲靜退，不肯相從以為聚會，斯乃違眾時，即凶危必至，必須牽引，然後始行，遂得吉而免咎，故曰引吉無咎。以六二體中懷信，不求苟進，既有斯徳，即可以往，至薄之物薦於鬼神，鬼神降福，故曰孚乃利用禴也。

六二爻辭「引吉，無咎，孚乃利用禴」。「禴」是殷代春祭的名稱，在四時祭祀中最為簡薄。處在會聚之時，可貴的是彼此聚攏，這樣才合于時宜。如今六二體性柔順而居坤體之中，守中不改，一心想靜退自守，不肯隨眾參與聚會；這就違背了眾人和時勢，凶險必定到來。它必須等人來牽引，然後才肯行動，於是獲得吉利而免於過錯，所以說受牽引則吉而無咎。由於六二居中而心懷誠信，不肯苟且求進，既然具備這樣的德性，就可以有所前往；即便用最簡薄的祭品奉獻給鬼神，鬼神也會降下福澤，所以說心懷誠信便宜於用禴祭。

六三萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝者。六三與九四不正，不正相聚，陰邪之應，患必生焉，故乃憂嗟而無所利，故曰萃如無攸利。然上六與三本是正應，上六懷巽之道以求朋友，故六三可以往而無咎，與上合志而無所咎，故往無咎。然上六與三俱是陰柔，雖是相應，俱失其匹配之義，故有小吝也。

六三爻辭「萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝」。六三與九四所居之位都不正當，以不正相聚合，這是陰邪的結合，禍患必定由此而生，所以只能憂愁嘆息而得不到好處，因此說想聚合卻只能嘆息、無所利。不過上六與六三本來是相應的一對，上六懷著柔順之道來招求朋友，所以六三可以前往而沒有過錯；它與上六心志相合，因而沒有咎責，所以說前往無咎。然而上六與六三同是陰柔，雖然位次相應，卻都失掉了陰陽匹配的本義，所以還有小的憾惜。

九四大吉，無咎。居位不正，又下據三陰，即擅君之權，禍咎將至，必須立大功以補其過，可以免咎，故曰大吉無咎。

九四爻辭「大吉，無咎」。九四是陽爻居陰位而位置不正，又向下據有三個陰爻，等於是擅奪了君主的權柄，禍患罪責即將臨頭；它必須建立大的功勳來彌補這個過失，才可以免於咎責，所以說必須大吉才能無咎。

九五萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡者。處聚之時，最得盛位，故曰萃有位也。九四下據三陰，専制已權，已所宣命，人不信服，但自守而已，故曰無咎匪孚也。若能不與物競，但自克修仁德，久而獲福，即憂悔可銷，故曰元永貞悔亡。

九五爻辭「萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡」。九五處在會聚之時而佔據最尊盛的位置，所以說會聚而居於尊位。但九四在下據有三個陰爻，專擅了本屬九五的權柄，因而九五所頒佈的命令，眾人並不信服，它只能自守其位罷了，所以說沒有過錯卻未能取信於人。假如它能不與人爭奪，只是克己修養仁德，日久必得福報，憂愁悔恨也就可以消散，所以說長久守正則悔恨消失。

上六齎諮涕洟，無咎者。齎諮，嗟嘆辭也。居萃之極，乘剛居上，內無應援，則憂患生焉，故齎諮涕泣不安。如此憂懼，即眾所不害，遂將免咎，故曰無咎。先儒云：自目曰涕，自鼻曰洟。

上六爻辭「齎諮涕洟，無咎」。「齎諮」是嗟嘆的語詞。它處在會聚的極點，以陰柔騎在九五這個剛爻之上而居於最高處，在內又沒有應援，憂患就由此產生，所以嗟嘆流淚、惶惶不安。能這樣憂懼戒慎，眾人也就不來傷害它，於是得以免除咎責，所以說沒有過錯。先儒說：從眼睛裡流出的叫「涕」，從鼻子裡流出的叫「洟」。

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以成高大。

升卦下卦是巽、上卦是坤，木生於地中而自下向上生長，故名為升。卦辭說：升，大為亨通；宜於去見大人，不必憂慮，向南方進發吉利。《彖傳》說：柔順者順應時勢而上升，遜順而又柔和，九二陽剛居中而與六五相應，所以大為亨通。「用見大人，勿恤」，是說必有福慶。「南征吉」，是說心志得以施行。《大象傳》說：地中長出樹木，這就是升；君子取法於此，順循德性，積累細小以成就高大。

初六，允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。六五，貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。上六，升，利于不息之貞。象曰：升在上，消不富也。

初六爻辭：得到許可而上升，大為吉利。《小象傳》說：允升大吉，是與上面的陽爻心志相合。九二爻辭：心懷誠信，就適宜用微薄的禴祭，沒有過錯。《小象傳》說：九二的誠信，會帶來喜慶。九三爻辭：像進入一座空城那樣順利上升。《小象傳》說：升入虛邑，是沒有任何滯礙疑慮。六四爻辭：君王在岐山舉行祭享，吉利，沒有過錯。《小象傳》說：王祭於岐山，是柔順地對待所遇之事。六五爻辭：守正吉利，沿著臺階上升。《小象傳》說：貞吉升階，是心志大為實現。上六爻辭：昏昧地一味上升，宜於持守不間斷的正道。《小象傳》說：升到最上，只會消減而不再富有。

升元亨者。升者，漸進之名，登升之義，計必大通，故曰元亨。褚氏云：猶人日思善道，進而不已，其德日新，故能亨也。

卦辭「升，元亨」。「升」是漸漸進取的名稱，含有登高上行的意思；照理必定大為通達，所以說「元亨」。褚氏說：這就好比人天天想著善道，不斷進取而不停息，德性一天天更新，所以能夠亨通。

用見大人，勿恤者。剛不居中，無以統御於下，故須用見徳大之人，然後無復憂恤也。

「用見大人，勿恤」。上卦坤的陽剛不居中位，因而缺乏統御下面的力量，所以必須去見德行宏大的人來主持，然後才不再有憂慮掛念。

南征吉者。南是陽明之方。當升之時，若往陰方，即彌加闇昧；既見德大之人，復宜適陽明之方，即升進之道通矣。二方以喻人之明昧也。

「南征吉」。南方是陽氣光明的方位。處在上升之時，如果朝陰暗的方向走，就更加昏昧不明；既然已經見到德行宏大的人，就應當再朝陽明的方向去，上升之道便通暢了。這裡用南北兩個方位來比喻人的明智與昏昧。

象曰：地中生木，升者。升是漸漸登升、道長之義，亦猶地中生木，從下升高，自微至著也。君子以順德，積小以成高大者。孔義云：君子象之，所以順行其德，積其小善以成高大。又何妥云：君子謹習為先，修習道德，積其微小以至高大。案此之義，順字恐當為慎也。

《大象傳》說「地中生木，升」。「升」是逐漸登高、其道日長的意思，正如地裡長出樹木，由低到高，從細微長到顯著。「君子以順德，積小以成高大」，孔穎達的義解說：君子取法於此，因而順著自己的德性去實行，積累細小的善行而成就高大的德業。何妥又說：君子以謹慎修習為先，修養研習道德，積累微小以達到高大。按照後一種解釋，「順」字恐怕本當作「慎」。

初六允升大吉者。允，當也。二三皆有應於上，故升之不疑。唯初六上無其應，體又柔劣，不能自進。當九二九三升進之時，與之俱行，上合志，必大得矣，故曰允升大吉。亦猶九二九三許允，即獲吉也。

初六爻辭「允升，大吉」。「允」是允當、許可。九二、九三在上都有相應之爻，所以它們上升毫無疑慮。唯獨初六在上沒有相應之爻，本身又柔弱低微，無法自行上進。它趁著九二、九三上升的時候，跟著一同前行，與上面心志相合，必定大有所得，所以說「允升，大吉」。這也就是說得到九二、九三的許可同行，便獲得吉利。

九二孚乃利用禴，無咎者。九二與五為應，九二前進，五必信任，故曰有孚也。二體剛中，誠乎信實，進不求寵，志大業直，是享薦神明，但可儉約薄省而已，亦得喜慶臻至，更有何咎，故利用禴無咎，蓋為上應於君矣。

九二爻辭「孚乃利用禴，無咎」。九二與六五相應，它一旦前進，六五必定信任它，所以說有誠信。九二本體陽剛而居中，誠懇信實，上進卻不謀求寵幸，志向宏大、行事正直；這樣的人即便祭獻神明只用儉省簡薄的禮數，也照樣能招來喜慶，還會有什麼過錯呢，所以說宜於用禴祭而無咎——這都是因為它上應於君主的緣故。

九三升虛邑者。以剛得位，已以進前，上體應柔，不拒於已，若升其虛邑，無所疑滯，故小象云無所疑也。

九三爻辭「升虛邑」。九三是陽爻居陽位而得位，自身奮力向前；上面的坤體柔順，不拒絕它，因此它上升就像進入一座空城一樣，毫無疑慮阻滯，所以《小象傳》說「無所疑」。

六四王用亨于岐山，吉無咎者。體柔居四，下體三爻皆悉上升，處升之際，可納而不可拒，其猶太王避狄之難，居岐山之會，故曰王用亨于岐山也。若能因物而成，順事之情，納而不拒，所以得吉而無咎，故曰吉無咎也。

六四爻辭「王用亨于岐山，吉，無咎」。六四體性柔順而居第四位，下卦的三個爻都一齊向上升進；處在這樣的時候，它只能接納而不可以拒絕。這就好比周太王為躲避狄人的侵擾而遷居岐山之下，各方歸附而在那裡會集，所以說君王在岐山舉行祭享。它若能順著形勢去成就事情，順應事理的實情，接納而不拒斥，因此能獲得吉利而沒有過錯，所以說吉而無咎。

六五貞吉升階者。以柔居尊，不自専制，委任九二，任用得人，故得保其升階而踐貴位也。

六五爻辭「貞吉，升階」。六五以陰柔居於尊位，不獨斷專行，而是把政事委託給九二，任用的人恰當，所以能夠穩穩地沿著臺階上升而登臨尊貴之位。

上六升，利于不息之貞者。猶瞑也。既處升極而更升進，即是瞑暗不得明瞭而猶求升，故曰升。若然求升，欲為物之主者，即喪亡交至；如克己修身而不暫息，施於正，即利莫大焉，故曰利于不息之貞也。

上六爻辭「升，利于不息之貞」。（通行本此爻作「冥升」，底本「冥」字脫去，只在解語中留下「猶瞑也」三字，今照錄不補。）「冥」如同「瞑」，是昏暗。上六已經處在上升的極點還要繼續上升，那就是在昏暗不明的狀態裡仍舊求升，所以說「升」。像這樣一味求升，還想做萬物的主宰，那麼喪亡的禍患就接踵而至；反過來，如果能剋制自己、修養自身而片刻不停歇，把這份不息用在正道上，那好處就再大不過了，所以說宜於持守不間斷的正道。

坎下兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

困卦下卦是坎、上卦是兌，澤中無水，陽剛被陰柔掩蔽，故名為困。卦辭說：困，亨通，守正；大人吉利，沒有過錯；此時說話不被人相信。《彖傳》說：困，是陽剛被掩蔽。身處險境而仍能和悅，雖遭困厄卻不失掉那使自己亨通的東西，大概只有君子才做得到吧。「貞，大人吉」，是因為九二、九五陽剛居中。「有言不信」，是說一味靠口舌辯說就會走到窮途。《大象傳》說：澤中沒有水，這就是困；君子取法於此，寧可捨棄性命也要實現自己的志向。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。

初六爻辭：臀部被困在樹樁上，退入幽深的山谷，三年不見天日。《小象傳》說：進入幽谷，是幽暗而不明。九二爻辭：為酒食所困；紅色的祭服正送來，宜於舉行祭祀；此時出征則凶，但沒有過錯。《小象傳》說：困于酒食，是因為居中而有福慶。六三爻辭：被石頭擋住，又踩在蒺藜上；回到自己家裡，見不到妻子，凶險。《小象傳》說：踩在蒺藜上，是因為它騎在剛爻之上；回家不見妻子，是不祥之兆。九四爻辭：來得遲緩，被金車所困，有憾惜，但終能成事。《小象傳》說：來得遲緩，是心志繫在下面的初六；雖然所居之位不當，卻有相應的夥伴。九五爻辭：受到割鼻斷足之刑，被紅色的祭服所困；慢慢地終會解脫，宜於舉行祭祀。《小象傳》說：受劓刖之刑，是心志尚未實現；慢慢得以解脫，是因為九五居中正直；宜於祭祀，是能承受福澤。上六爻辭：被葛藤纏困，處在動搖不安之中；心裡說「一動就要後悔」，果然有了悔恨；此時前往反而吉利。《小象傳》說：被葛藤所困，是所處不當；知動則悔而果有悔，前往就吉。

困亨者。困者，窮厄委頓之名，道乖力疲之義。小人遭困，則窮斯濫矣；君子處之，貞節不改，而不失其通之道，困而獲濟，故曰困亨。困而不能得通，小人也。

卦辭「困，亨」。「困」是窮迫困頓的名稱，含有道路不通、氣力疲竭的意思。小人遇上困境，就像孔子所說「窮斯濫矣」，什麼都乾得出來；君子身處困境，貞正的節操毫不改變，因而不失掉那能使自己通達的道，雖困而終獲濟渡，所以說「困，亨」。反過來，遭困而始終不能通達的，那就是小人。

貞大人吉無咎者。處困不濫，而能自通，此唯體正修德之人，處困而能保之，然後吉無咎也。

「貞，大人吉，無咎」。身處困境而不放縱妄為，還能自己走向通達，這只有本身端正、修養德性的人才做得到；這樣的人處在困境中仍能保全自己，然後才能吉利而沒有過錯。

有言不信者。當困之時，欲希濟困，必須修身慎行，立德立誠，而乃巧辭飾言以求其濟，人何以信，轉益困窮也。

「有言不信」。正當困厄之時，想要擺脫困境，必須修養自身、謹慎行事，樹立德行、樹立誠信；如果反而靠花言巧語、粉飾言辭去謀求解脫，別人憑什麼相信呢？那只會使自己更加困窮。

象曰：澤無水，困者。水在澤下，澤中萬物枯稿，困之象也。君子以致命遂志者。君子守道而處，雖遭困厄之世，而不渝濫以謟世俗；假使致命喪身，固當守節不移，以遂高尚之志。故素書云：如其不遇，沒身而已是也。

《大象傳》說「澤無水，困」。水漏到了澤的下面去，澤中萬物因而乾枯凋敝，這正是困頓的形象。「君子以致命遂志」，是說君子守著道義自處，即便遭逢困厄的時世，也不改節放縱去迎合世俗；即使要捨棄性命，也仍舊應當守住節操毫不動搖，以此實現自己高尚的志向。所以《素書》說：如果終究沒有遇上明主，那就守身以終罷了，正是這個意思。

初六臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿者。以陰爻最居窮下，即是沉滯窮困，居不得安，若處於株木之上，故曰臀困于株木也。處困之時，欲進即二隔其路，欲且處又居之不安，懼於困危，遂乃逃竄，故曰入于幽谷也。困極即通，事之常理，不過數年，困危必釋，可以出矣，故曰三歲不覿也。

初六爻辭「臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿」。它以陰爻處在全卦最下的窮困之地，正是沉滯困窘、坐立難安，就像坐在光禿的樹樁上一樣，所以說臀部被困在樹樁上。處在困厄之時，它想上進，九二又擋住了去路；想就地安處，又坐不安穩；因為害怕困厄危難，於是逃走藏匿，所以說退入幽深的山谷。困到極點就會轉通，這是事情的常理，不過幾年時間，困厄危難必定解除，那時就可以出來了，所以說三年不見天日。

九二困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎者。以剛處中，以陽居正，又無偏應。體剛即能濟困，居陰即以謙待物，物之所歸也；處中即德行不邪，無應即心無私黨。有此眾美，即物皆歸已，不勝飽飫，故曰困于酒食也。朱紱，南方祭服也。九二體屬坎卦，坎為北方，言九二有此美徳，陽明方物而來，即東西二方必至，故曰朱紱方來。四方歸向，庶物豐盈，可以亨薦神明，克降其福，故曰利用亨祀也。盈而又進，傾敗道也，以此征行，凶危交至，故征凶。凶禍自已所招，豈合咎怨他人，即得無咎也。

九二爻辭「困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎」。九二以陽剛居於下卦之中，得位而又沒有偏私的正應。本體剛健，所以能夠救助困厄；居於陰位，所以能用謙遜對待外物，萬物因而歸附；處在中位，所以德行不偏邪；沒有正應，所以心中沒有私黨。具備這許多美德，萬物就都歸向自己，酒食多得吃不完，所以說被酒食所困。「朱紱」是南方所用的祭服。九二屬於坎體，坎在方位上屬北方；這是說九二有這樣的美德，連南方陽明之地的物產都送上門來，那麼東、西兩方自然也必定到來，所以說紅色祭服正送來。四方歸心，各種物產豐足，可以用來祭獻神明，神明降下福澤，所以說宜於舉行祭祀。但盈滿之後還要再進，那是傾覆敗亡之道；用這種態度出征遠行，凶險危難就一齊到來，所以說出征有凶。凶禍既是自己招來的，又怎麼該去責怪別人呢，因此說沒有過錯。

六三困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶者。石者為物，堅剛而不可入，謂九四也；蒺藜之草，有刺而不可踐，謂九二也。六三以陰居陽，不正而處，上無應援，無所之適，志懷剛武，欲親於四，四又不受，如石之堅；欲附九二，二又不許，猶如蒺藜刺而難踐，故曰困于石，據于蒺藜也。無應而行，失其配偶，譬之入於宮中而不見其妻，處困如斯，固其凶矣。

六三爻辭「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶」。石頭這個東西堅硬剛強，無法鑽進去，這裡指九四；蒺藜這種草長滿硬刺，不能踩上去，這裡指九二。六三是陰爻居於陽位，位不正而勉強處之，在上又沒有應援，無處可去，心裡卻懷著剛強好鬥之志：它想親近九四，九四不接納它，像石頭那樣堅硬難入；想依附九二，九二又不允許，就像蒺藜帶刺、無法踩踏。所以說被石頭擋住、又踩在蒺藜上。它沒有正應卻硬要行動，失掉了自己的配偶，比方起來就像回到家中卻見不到妻子；處在困境中到了這個地步，當然是凶險的。

九四來徐徐，困于金車，吝有終者。徐徐是疑懼不速之貎也。金車謂九二，以剛處中，如車材強壯也。四欲就初六，懼九二為難，心懷疑懼，不敢速進，是困於九二之金車，故曰來徐徐，困于金車也。有應在初而未相遇，是以有吝；以謙得物，故乃有終也。

九四爻辭「來徐徐，困于金車，吝，有終」。「徐徐」是心存疑懼而不敢快走的樣子。「金車」指九二，它以陽剛居於下卦之中，就像車子的材質堅固強壯。九四想去親就初六，卻害怕九二從中作梗，因而心懷疑懼，不敢迅速前進，這正是被九二這輛金車所困，所以說來得遲緩、被金車所困。它在初六有相應之爻卻還未能會合，因此有憾惜；不過它能以謙遜贏得他人，所以終究能夠成事。

九五劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀者。以陽居陽而無謙遜，物則不附；怒其不來附已，乃行劓刖之刑，故異方之人轉更離叛，故曰困于赤紱矣。以剛居中，不昧所見，改修其道，以謙得眾，故用寛徐，人悉歸已，乃有喜恱，故曰乃徐有說。剛而處尊，而用中直，即可亨祭而獲福慶，故曰利用祭祀也。

九五爻辭「劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀」。九五是陽爻居於陽位，剛而不謙遜，外物就不肯歸附它；它惱怒別人不來歸附，於是動用割鼻斷足的酷刑，結果遠方之人反而更加離叛，所以說被紅色祭服所困。不過它以陽剛居於尊位，見識並不昏昧，能夠改弦更張、修正自己的做法，靠謙遜贏得眾人；因此改用寬緩從容的方式，眾人便都來歸附，於是有了喜悅，所以說慢慢地終能解脫。它陽剛而居尊位，又能行中正正直之道，就可以舉行祭享而獲得福慶，所以說宜於舉行祭祀。

上六困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉者。葛，蔓也；藟，纒繞貎；臲卼，搖動不安貎。上六處困之極，即是困極也。無應乘剛，行即被物纒繞，居則臲卼不安，故曰困于葛藟于臲卼也。曰，思謀之辭也。凡物窮思變，極即謀通。處至困之地，何有通路，故須思謀曰：我若守此，必見不濟，謀逃逸可以免之。發意逃時，其悔乃生，故繫辭云：吉凶悔吝生乎動。是初動而有憂悔。當奔逸冒險之時，又生憂悔；既出險外，即不慮危困，所以征行而獲吉，故曰動悔有悔征吉也。

上六爻辭「困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉」。「葛」是藤蔓，「藟」是纏繞的樣子，「臲卼」是搖晃不安的樣子。上六處在困卦的極點，就是困厄到了極處。它沒有相應之爻又騎在剛爻之上，一動就被東西纏住，安處又搖晃不安，所以說被葛藤纏困、處在動搖不安之中。「曰」是思量謀劃的語詞。凡是事物窮極了就要思變，到了盡頭就得謀求通路。身處極困之地，哪裡還有通路呢，所以必須反覆思量：我若一直守在這裡，一定過不去，還是謀劃逃走才能脫身。可是剛動了逃走的念頭，悔恨就隨之產生，所以《繫辭傳》說：吉、凶、悔、吝都是從行動中產生的。這就是一動便生憂悔。等到真的奔逃冒險的時候，又生出憂悔；然而一旦脫出險境之外，就不必再擔心困厄了，所以前往反而獲得吉利，因此說知動則悔而果有悔、前往則吉。

巽下坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

井卦下卦是巽、上卦是坎，木桶入水而汲水上來，故名為井。卦辭說：井，城邑可以改建而井不會改變；井水不會減少也不會增多；來來往往的人都到井裡汲水；水快提到井口時繩子卻還沒有完全拉出，打破了汲水的瓦瓶，凶險。《彖傳》說：深入水中而把水提上來，這就是井。井養育眾人而沒有窮盡。「改邑不改井」，是因為九二、九五陽剛居中。「汔至亦未繘井」，是說功業還沒有成就。「羸其瓶」，所以凶險。《大象傳》說：木桶之上有水，這就是井；君子取法於此，慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。六四，井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。九五，井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

初六爻辭：井裡滿是汙泥，水不能喝；這口廢井連禽鳥也不來。《小象傳》說：井泥不可食，是因為它在最下面；廢井無禽，是被時人所遺棄。九二爻辭：井底的泉眼只能向下澆到小魚身上，汲水的瓦甕又破了漏水。《小象傳》說：井谷射鮒，是因為它沒有可以配合的對象。九三爻辭：井已淘洗乾淨卻沒有人喝，使我心裡悲傷；這水是可以汲取的，君王若明察，大家都能蒙受福澤。《小象傳》說：井渫不食，行路人都為之悲傷；祈求君王明察，是為了共受福澤。六四爻辭：用磚石修砌井壁，沒有過錯。《小象傳》說：井甃無咎，是在修治這口井。九五爻辭：井水清洌，像寒泉一樣可供飲用。《小象傳》說：寒泉可食，是因為九五中正。上六爻辭：井水汲取上來而不加遮蓋，心懷誠信，大為吉利。《小象傳》說：元吉而居上位，是井道大功告成。

井改邑不改井者。古人穿地汲水以供人用，故謂之井。井以潔淨為義也。邑，民產也，其屋遷移，井體不改，亦猶人之常德，改過不吝，德行有恆，故曰改邑不改井也。

卦辭「井，改邑不改井」。古人挖地取水供眾人使用，所以叫作井；井以潔淨作為它的意義。「邑」指百姓聚居的產業，房屋可以遷移，井的本體卻不會改變。這也就好比人恆常不變的德性：改正過失毫不吝惜，而德行始終有恆，所以說城邑可改而井不改。

往來井井者。往者來者皆汲引之，而不以貴賤汲引改其清潔之性也。無喪無得者，此舉井體有恆，不隨物之遷變，故終日泉注，未嘗言溢；終日汲引，未嘗言竭也。

「往來井井」。無論去的人還是來的人，都到井裡打水；井並不因為汲水者身分的貴賤而改變自己清潔的本性。「無喪無得」，這是說井的本體有其恆常，不隨外物的變遷而改變，所以整天有泉水注入，也不見它溢出；整天有人汲取，也不見它枯竭。

汔至亦未繘井，羸其瓶，凶者。繘，綆繩也；汔，將至之義；羸，舒展也。言汲水將至井口，其綆猶未盡出，而鉤舒繩斷，傾覆其瓶，即是勞而無功。喻人行其恩德，須善始令終；若有始無終，不能永保其故，就人事言凶也。書云：為山九仞，功虧一簣是也。

「汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」。「繘」是汲水的繩索，「汔」是將要到達的意思，「羸」是鬆脫舒展。這是說水已經快提到井口，繩索卻還沒有完全拉出來，鉤子鬆脫、繩子斷掉，打翻了瓦瓶，結果白費力氣而一無所成。用來比喻人施行恩德，必須善始善終；如果有始無終，就不能永久保住原有的成果，就人事來說這是凶的。《尚書》說：堆一座九仞高的山，只差最後一筐土也算前功盡棄，正是這個道理。

象曰：木上有水，即是汲水而上，井之象也。君子以勞民勸相者，勞，賚；相，助也。井之為義，養而不窮，以勞賚之恩，勸恤勤恵，令助百姓，使有成功。故周正云：勸助民人，使功日濟是也。

《大象傳》說「木上有水」，就是用木桶把水提上來，這正是井的形象。「君子以勞民勸相」，「勞」是慰勞賞賜，「相」是幫助。井的意義在於養育眾人而沒有窮盡；君子便用慰勞賞賜的恩惠，勉勵體恤、勤加施惠，讓人們互相幫助百姓，使事功得以成就。所以周氏說：勉勵幫助民眾，使功業一天天有成，正是此意。

初六井泥不食，舊井無禽者。初六最處井底，即是井下淤泥沉滓而不可食。井既舊穢，不曾淘渫，即禽鳥賤類而尚不向，即人與禽俱在棄舍，故曰舊井無禽。喻人不潔已修行，為人所棄是也。

初六爻辭「井泥不食，舊井無禽」。初六處在井的最底部，正是井底淤積著泥沙渣滓，水不能喝。這口井既然長久汙穢、從來沒有淘洗疏浚過，那麼連禽鳥這樣低賤的東西也不肯光顧，可見人和禽鳥都把它拋棄了，所以說廢井連禽鳥也不來。這是比喻人不修潔自身的品行，因而被眾人所棄。

九二井谷射鮒，甕敝漏者。鮒，井底小魚也。夫井之為道，以下給上為義。今九二與初六相近而附於初，即是附給下之義，如以溪谷之水，從上注下，射轍鮒魚，故曰井谷射鮒也。井不上汲，反以下注，失井之道，又似甕之破漏，出水而注下，故曰甕敝漏也。子夏傳曰：鮒是蝦蟆也。

九二爻辭「井谷射鮒，甕敝漏」。「鮒」是井底的小魚。井的道理，本在於從下面供給上面。如今九二與初六位置緊鄰而向下依附初六，這就成了向下面供給，好比溪谷之水由上往下澆注，正潑在小魚身上，所以說井底泉眼只澆到小魚。井水不向上汲取，反而往下流瀉，這就失掉了井的本義；又好像瓦甕破了漏水，水都漏到下面去，所以說瓦甕破漏。《子夏易傳》說：「鮒」指的是蛤蟆。

九三井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福者。為猶使也；渫，治也。言井既淘渫修治，其水清潔，可以食之，猶人德行已成，可以任用。今既不食，即使我中心惻愴，故曰井渫不食，為我心惻。若王者明鑑，用我以為輔弼，既喜其行，又欽其用，故曰王明並受其福也。得人助己而化洽，民之有幸，故獲其福矣。

九三爻辭「井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福」。「為」相當於「使」，「渫」是淘洗整治。這是說井既已淘洗修治過，水質清潔，完全可以飲用；這就好比人的德行已經修成，完全可以被任用。如今卻沒有人來喝，這就使我心中悲傷，所以說井已淘淨而無人飲用、使我心裡難過。假如君王能明察而任用我做輔弼之臣，那麼既欣喜於他的德行，又敬重他的才用，所以說君王明察則眾人共受福澤。君王得到賢人的幫助而教化周遍，這是百姓的幸運，因此大家都獲得福分。

六四井甃無咎者。甃猶修治也，壞處以磚甃壘也。六四得位無應，得位即可以自處，無應即不可以行。其猶人之為道，無施行之功，即可以修德自處，故無咎也。

六四爻辭「井甃，無咎」。「甃」就是修葺整治，指把井壁壞損的地方用磚石砌壘起來。六四得正位卻沒有相應之爻：得位所以可以安處自守，無應所以不可以有所行動。這就好比人的處世之道，既然沒有推行事功的機會，那就可以修養德性、安然自處，所以沒有過錯。

九五井洌寒泉食者。洌，清潔也；寒者，表清潔之義也。餘爻不當貴位，皆修德待用；九五既居尊位，能擇人而用之。以剛居中，下無私應。剛中即能斷制非妄，下無私應即無偏曲之心，猶剛正之主不任貪濁之臣，必須行潔賢明而後始用，故曰寒泉食也。

九五爻辭「井洌寒泉食」。「洌」是清澈潔淨，「寒」也是用來表明清潔的意思。其餘各爻都不居於尊貴之位，只能修養德性等待任用；九五既已身居尊位，就能夠挑選人才加以任用。它以陽剛居於上卦之中，下面又沒有偏私的正應：剛而居中，所以能夠裁斷而不妄為；下無私應，所以沒有偏袒曲護之心。這就像剛正的君主不肯任用貪濁之臣，必定要品行潔淨、賢能明達的人才肯錄用，所以說像寒泉一樣清冽可飲。

上六井收勿幕，有孚無吉者。凡五榖收成倍於常年者曰收也。上六處井之極，井道大成，如五榖之有收成，故曰井收也。幕是覆蓋也。井既大成，不須覆蓋，而不私其利，使天下悉皆汲引，即是信被天下而致大成，故獲大吉，故曰勿幕有孚元吉也。

上六爻辭「井收勿幕，有孚元吉」。（底本「元吉」訛作「無吉」，今照錄不改。）凡是五穀的收成比常年加倍的，就叫作「收」。上六處在井卦的極點，井養之道大功告成，就像五穀獲得豐收一樣，所以說「井收」。「幕」是遮蓋。井既已大功告成，就不必再加遮蓋，也不把它的利益據為私有，讓天下人都能來汲水，這就是誠信遍及天下而成就了大功，所以獲得大吉，因此說不加遮蓋、心懷誠信而大吉。