周易口訣義 · 第 9 卷

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

損卦下卦是兌、上卦是艮，澤在山下，減損下體以增益上體，故名為損。卦辭說：損，心懷誠信，大為吉利，沒有過錯，可以守正，宜於有所前往。用什麼來祭獻呢？兩簋薄食就可以用來享祀。《彖傳》說：損，是減損下面而增益上面，它的道向上運行。減損而能保有誠信，所以大吉、無咎、可貞、宜於前往。用什麼祭獻呢？兩簋薄食就夠了；但這只在特定的時候適用。減損剛而增益柔也有其時機；減損、增益、盈滿、虧虛，都要隨著時勢一同推移。《大象傳》說：山下有澤，這就是損；君子取法於此，懲戒自己的忿怒，堵塞自己的私慾。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。六五，或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。

初九爻辭：把自己的事辦完就趕緊前往，沒有過錯；但要斟酌著減損。《小象傳》說：事畢速往，是要與在上者的心志相合。九二爻辭：宜於守正，出征則凶；不去減損自己就是增益。《小象傳》說：九二利貞，是以守中作為心志。六三爻辭：三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而能得到夥伴。《小象傳》說：一人獨行才行，三人同行就會互相猜疑。六四爻辭：減損自己的疾患，讓對方趕快前來就有喜慶，沒有過錯。《小象傳》說：減損其疾，也是值得欣喜的。六五爻辭：有人贈給他價值十朋的大龜，無法推辭，大為吉利。《小象傳》說：六五大吉，是來自上天的保佑。上九爻辭：不減損別人就是增益，沒有過錯，守正吉利，宜於有所前往；能得到臣民而不分內外親疏。《小象傳》說：不損而益，是心志大為實現。

損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往者。損是減損之名，喻人臣損下而益於上，故名損也。夫損之為道，若不以誠信，即咎莫大焉，必須有信然後大吉，故曰有孚元吉也。既立誠信而獲大吉，即無咎過而可止，故曰無咎可貞。以無咎可貞之徳，故利有攸往也。

卦辭「損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」。「損」是減損的名稱，用來比喻臣子減損自身以奉益君上，所以卦名叫損。凡是行減損之道，如果不出於誠信，過錯就再大不過了；必須先有誠信，然後才能大吉，所以說「有孚，元吉」。既已樹立誠信而獲得大吉，就沒有過錯而可以守住不變，所以說「無咎，可貞」。憑著這種無咎可貞的德性，所以宜於有所前往。

曷之用，二簋可用享者。曷，何也。當損之時，物皆儉損，何用豐厚，但以簋薄之禮，應時而行，可以享獻神明也。

「曷之用，二簋可用享」。「曷」就是「什麼」。正當減損之時，一切事物都趨於儉省，哪裡用得著豐盛厚重的祭品？只須用兩簋薄食這樣簡樸的禮數，順應時勢而行，就可以用來祭獻神明。

象曰：山下有澤，損者。澤在山下，澤卑山高，以澤自損以崇于山，亦猶下之自損，奉益於上也。君子以懲忿窒欲者，懲，止也；窒，塞也。夫情慾所興，隨境而動，若任其情慾，患必生焉。故君子修徳益損其身，當須懲止忿怒，窒塞情慾，即善莫大焉。

《大象傳》說「山下有澤，損」。澤在山的下面，澤低而山高；澤自己不斷被掏挖減損，反倒使山顯得更加崇高，這也好比在下者減損自己，用來奉獻增益在上者。「君子以懲忿窒欲」，「懲」是遏止，「窒」是堵塞。情慾一旦興起，就隨著外境而躁動；若放任情慾，禍患必定由此產生。所以君子修養德性、損抑自身，就應當遏止忿怒、堵塞情慾，這才是最大的善。

初九已事遄往，無咎，酌損之者。已，竟也；遄，速也。損之為道，損下益上，猶如人臣損己而奉於君。然初九猶有權務，若廢職而往，潛為求進，即咎莫大焉；若已事不往，即為拒上敖貴。故事竟速往，乃得無咎，故曰已事遄往無咎也。夫剛往即柔危，若全以剛往，即四不相納，故酌減損之，與四合志，故曰酌損之也。

初九爻辭「已事遄往，無咎，酌損之」。「已」是完畢，「遄」是迅速。減損之道在於減損下面、增益上面，就好比臣子損抑自己去奉事君主。不過初九手上還有職務在身，如果丟下本職跑去上面，暗地裡謀求進身，那過錯就再大不過了；反過來，若事情辦完了還不前往，又成了拒絕上級、傲視尊者。所以要在本職事務辦完之後立即前往，這樣才沒有過錯，因此說事畢速往則無咎。剛爻上行，柔爻就會感到危險；如果一味以剛強的姿態前往，六四就不肯接納它。所以要斟酌著自我減損，與六四心志相合，因此說「酌損之」。

九二利貞，征凶，弗損益之者。當損之時，雖以下奉上，損剛益柔，然損剛太極，即剝道成焉。故九二利居其位，守正而處，即可以貞；若進於柔，即凶，故曰利貞征凶。然知進必有凶，故九二以中為志，不求損已而務增益，故曰弗損益之也。

九二爻辭「利貞，征凶，弗損益之」。正當減損之時，雖然要以在下者奉事在上者、減損陽剛而增益陰柔，但陽剛若減損到極點，剝落之道就形成了。所以九二宜於安守自己的位置，持正自處，這樣就能守得住貞；若一味上行去遷就陰柔，反而有凶，因此說宜於守正而出征有凶。它既然明白冒進必有凶險，所以九二把守中作為自己的心志，不去一味損己求媚，這本身就是增益，所以說「弗損益之」。

六三三人行則損一人，一人行則得其友者。處損之時，損之為義，其道上行。三人謂六三已上三陰也。夫天地之道，以淳一相感；男女之道，以正一相配。今六三應於上九，若往就上九，即六四、六五緣同類必隨之俱行，此茅義也。若六三獨行，即上九納之無疑而得配友，故曰三人行即六三獨損，六三自行即得匹配，此是致一之道也。

六三爻辭「三人行則損一人，一人行則得其友」。處在減損之時，減損的意義在於其道向上運行。這裡的「三人」指六三以及它上面的六四、六五這三個陰爻。天地之道，靠純一無雜而彼此感應；男女之道，靠專一守正而彼此匹配。如今六三與上九相應，如果它前去親就上九，六四、六五因為同屬陰類必定跟著一起走，這就是泰卦、否卦「拔茅連茹」牽連而行的意思。若六三單獨前往，上九就會毫無疑慮地接納它，從而結成配偶。所以說三人同行時就要減去六三這一個，而六三獨自前往才能得到匹配，這正是歸於專一的道理。

六四損其疾，使遄有喜，無咎者。疾謂相思之疾也。久而不相見，必有勤望之憂，故積憂成疾。六四以柔納剛，同志斯來，即無復勤思之疾，故使遄速乃有喜，有喜乃無咎矣，故曰使遄有喜無咎也。

六四爻辭「損其疾，使遄有喜，無咎」。這裡的「疾」指的是彼此思念而成的心病。久久不能相見，必定有殷切盼望的憂愁，憂愁積久就成了病。六四以陰柔之質接納初九的陽剛，志同道合的一方隨即到來，思念之疾也就沒有了。所以要讓對方趕快前來才有喜慶，有了喜慶便沒有過錯，因此說使他速來則有喜而無咎。

六五或益之十朋之，弗克違，元吉者。處損之時，以柔處尊，是能益損於已而用柔和，則天下莫不歸而益之，故曰或益之。朋，黨也。者，決疑明鑑之物，喻明智也。克，能也。六五以柔居尊，是損己奉人，納賢自輔，即賢智必歸，各貢其能，不違於五，故曰不克違也。群才既至，天與我民無不扶佑，天人並助，故獲大吉，故曰元吉也。先儒皆云：十朋者，一曰神，二曰靈，三曰攝，四曰寶，五曰文，六曰筮，七曰山，八曰澤，九曰水，十曰火。

六五爻辭「或益之十朋之，弗克違，元吉」。處在減損之時，六五以陰柔居於尊位，正是能夠損抑自己而以柔和待人；這樣天下人無不歸附並且來增益它，所以說「或益之」。「朋」是朋黨、成群之義。（底本「朋，黨也」下當有「龜」字而脫去，今照錄不補。）所指的是那能夠決斷疑難、明鑑吉凶的寶物，用來比喻明智。「克」是能夠。六五以陰柔居尊，是損抑自己去奉事他人、接納賢才輔佐自身，於是賢能智慧之士必定來歸，各自貢獻才能，不與六五相違背，所以說「弗克違」。眾多人才既已到來，上天與百姓無不扶助保佑，天人兩方面都來幫忙，所以獲得大吉，因此說「元吉」。先儒都說：所謂十朋之龜，一叫神龜，二叫靈龜，三叫攝龜，四叫寶龜，五叫文龜，六叫筮龜，七叫山龜，八叫澤龜，九叫水龜，十叫火龜。

上九弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家者。損極反益，象人能抑損其身而奉它人，乃為物所益，故曰弗損益之。損極而反受益，即剛徳遂長，不憂於咎，用正而吉，故曰無咎貞吉也。既備斯徳，何往不利，故曰利有攸往也。居上乘柔，損極反益，體本剛徳，為物所歸，故曰得臣。得臣者，謂得臣子而輔君為政，使天下通而為一，故曰無家。無家者，光宅天下，不為私已，以天下為一家，故曰無家也。

上九爻辭「弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家」。減損到了極點就轉為增益，象徵人能抑制減損自己而去奉養他人，結果反而被外物所增益，所以說不去減損別人就是增益。減損到極點反而受到增益，那麼陽剛之德就此增長，不必再擔憂過錯，行正道而獲吉，所以說無咎、貞吉。既然具備了這樣的德性，無論去哪裡都不會不利，所以說宜於有所前往。上九身居最上而下乘陰柔，減損到極點轉為增益，本體又是陽剛之德，為萬物所歸向，所以說「得臣」。所謂得臣，是說得到臣子輔佐君主治理政事，使天下貫通而合為一體，所以說「無家」。所謂無家，是指光明地覆臨天下、不把它據為私有，而是以天下為一家，因此說「無家」。

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

益卦下卦是震、上卦是巽，風雷相益，減損上體以增益下體，故名為益。卦辭說：益，宜於有所前往，宜於渡越大河。《彖傳》說：益卦，是減損上面而增益下面，百姓喜悅得沒有止境；在上者屈身於下位，它的道就大放光明。「利有攸往」，是因為九五、六二中正而有福慶；「利涉大川」，是因為巽木成舟之道得以施行。益卦下動而上順，因而日日進益、沒有邊際；天施降而地化生，它的增益無所不在。凡是增益之道，都要隨著時勢一同推行。《大象傳》說：風與雷相助，這就是益；君子取法於此，見到善行就跟著去做，有了過錯就立刻改正。

初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。六二，或益之十朋之，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六三，益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六四，中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

初九爻辭：宜於用來興辦大事，大為吉利，沒有過錯。《小象傳》說：元吉無咎，是因為在下位者本不該承擔厚重的事務。六二爻辭：有人贈給他價值十朋的大龜，無法推辭，長久守正則吉；君王用它來祭享上帝，吉利。《小象傳》說：有人來增益他，是從外面來的。六三爻辭：用救凶濟難的方式去求增益，沒有過錯；心懷誠信而行中道，執圭去稟告王公。《小象傳》說：借凶事而得益，是因為它本來就該如此。六四爻辭：行中道去稟告王公，王公聽從；宜於憑藉依託而遷移國都。《小象傳》說：告公而見聽從，是為了增益公家的心志。九五爻辭：懷著誠信施惠之心，不必問就知道大吉；眾人也懷著誠信來感念我的恩德。《小象傳》說：有孚惠心，就不必再問了；眾人感念我的德澤，是心志大為實現。上九爻辭：沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；立心不能持之以恆，凶險。《小象傳》說：無人增益，是偏私一方的說法；有人攻擊，是從外面招來的。

益利有攸往者。益是増長之名，饒裕為義也。損卦損下益上，益卦損上益下者，亦猶人君能自損己而惠下人。故宋衷云：明君之徳，必須損己而利人，則下盡益矣。君能以益物為意，動而無有違者，即斯而往，何所不利，故曰利有攸往也。利渉大川者，能益於物，則理絶難險，故利涉大川也。

卦辭「益，利有攸往」。「益」是增長的名稱，取富饒寬裕的意思。損卦是減損下面增益上面，益卦是減損上面增益下面，這也就好比君主能夠自我減損而施惠於下民。所以東漢宋衷說：賢明君主的德性，必須是損抑自己而有利於人，這樣下面就人人得益了。君主既然以增益萬物為心，一有舉動就沒有人違逆，照這樣前往，還有什麼不利呢，所以說宜於有所前往。「利涉大川」，是說能夠增益萬物，道理上就絕無險難可言，所以宜於渡越大河。

象曰：風雷，益者。雷以發生，風能長育，萬物皆益，故益之為義在雷風也。君子以見善則遷，有過則改。遷，進移也；改，更懲也。君子求益，莫過遷進，企慕道徳；其有過惡，改更懲戒，不再為也。

《大象傳》說「風雷，益」。雷用來鼓動萬物萌發，風用來助長萬物生育，萬物都因此得益，所以「益」的意義就體現在雷與風上。「君子以見善則遷，有過則改」，「遷」是移步進取，「改」是更正懲戒。君子求進益，沒有比遷移向善、仰慕道德更要緊的了；一旦有了過失惡行，就更正懲戒，不再重犯。

初九利用為大作，元吉無咎者。處益之初，應巽之始，體剛乾事，能堪建大事之端，以成王事者也。然雖有其才而得其時，不居其位，實時人不輔，欲有興作，即禍必生焉，必須有大功以補其過，即得無咎，故曰元吉無咎。元吉是有功之詞，大作謂興作大事也。

初九爻辭「利用為大作，元吉，無咎」。它處在益卦的開端，與上卦巽的第一爻六四相應，本身陽剛而能任事，足以擔當起興辦大事的開頭，從而成就王家的事業。不過它雖然有這樣的才幹、又趕上了合適的時機，卻不居於相應的高位，當時的人未必肯輔助它；這時若想大興作為，禍患必定產生，所以必須建立大功來彌補可能的過失，才能沒有過錯，因此說「元吉，無咎」。「元吉」是指立下功勞的說法，「大作」是指興辦大事。

六二或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝吉者。以柔居中，又應於□，處益而懷巽，即物皆歸焉，故曰或益之。朋，眾也；龜，靈鑑也。六二既懷謙沖，即物自外來，朋靈獻策，群才響應，故十朋之龜弗克違也。然位不當尊，故永貞吉也。處益如斯，上下歸徳，故王用此時可以享獻天帝，即朋靈降福，故曰王用享于帝吉也。

六二爻辭「或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉」。六二以陰柔居於下卦之中，又與上面的九五相應；它身處受益之時而心懷謙遜，於是萬物都來歸附，所以說有人來增益它。「朋」是眾多，「龜」是能通靈明鑑的寶物。六二既然懷著謙虛沖和之心，外物就自然從外面來到，眾多靈物獻上智謀，各路人才紛紛響應，所以價值十朋的大龜也無法違背它。不過它所居之位並非至尊，所以要長久守正才吉。處在受益之世能做到這樣，上下都歸向它的德性，所以君王在這個時候可以舉行祭享上帝的大禮，眾靈便降下福澤，因此說君王用以祭享上帝則吉。（文中「□」為底本缺字，今存缺不補。）

六三益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭者。以陰居陽，以剛健而求於益，故曰益之。不能行謙而用剛壯求益，即物所不與；若以謙讓責之，理合誅討。若以意測原本，情志在救難，即物皆恃之，是用凶事而得免咎，故曰用凶事無咎也。若乃求益不為私已，志在救難，用壯不至剛暴，斯乃適合時宜，是有信實而得中行。此中行之道，執圭以告於公，救凶危之事，故曰有孚中行告公用圭也。

六三爻辭「益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭」。六三是陰爻居於陽位，以剛健的姿態去求取增益，所以說「益之」。它不能奉行謙遜，反而憑剛強去求益，本來是不為眾人所認可的；若按謙讓的標準來責備它，按理該受討伐。但若推究它的本心，會發現它的志向在於救助危難，眾人於是都依靠它，因此它藉著處理凶危之事而得以免除過錯，所以說用凶事而無咎。假如求取增益不是為了自己的私利，而是志在救難，用剛強卻不至於暴戾，這就正合乎時宜，可算是有誠信而又行於中道。憑著這樣的中道，手執玉圭去稟告王公，辦的是救助凶危的大事，所以說心懷誠信、行於中道、執圭告公。

六四中行告公從，利用為依遷國者。以柔處臣位，居□之初，在上應下，位雖不中，用中而行，故曰中行。與君相近，即是藩屏之臣。以此中行之道而告於公，公必從之。以此道依人而遷國，人無不順，明以中行之道而遷國，人無不利矣，故曰利用為依遷國也。

六四爻辭「中行告公從，利用為依遷國」。六四以陰柔居於臣屬之位，處在上卦的頭一爻，在上而下應初九；它所居的位置雖然不是卦中之位，卻能按中道行事，所以說「中行」。它與君主九五相鄰，正是拱衛王室的藩屏之臣。憑著這樣的中道去稟告王公，王公必定聽從。憑著這樣的方式依託他人而遷移國都，人們沒有不順從的；這說明用中道來遷國，對眾人沒有不利，所以說宜於憑藉依託而遷移國都。（文中「□」為底本缺字，今存缺不補。）

九五有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳者。得位處尊，為益之主，兼張徳義。徳義之本，莫盛乎信；為益之大，莫大於心。因人所欲而已與人，有信有惠，盡物之心，益之盛矣。既有斯徳，必獲大吉，不假疑問，徳必昭彰，故曰有孚惠心勿問元吉。我既以信惠被於物，則天下皆以信惠歸我，故有孚惠我徳也。

九五爻辭「有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德」。九五得正位而居至尊，是益卦的主宰，同時張揚德與義。德義的根本，沒有比誠信更盛大的；施益的關鍵，沒有比出自本心更重大的。它順著人們所希望的去給予，既有誠信又有恩惠，盡到了體貼萬物之心，這就是增益之道的極盛。既然具備這樣的德性，必定獲得大吉，不必再去疑慮追問，德澤自會昭然彰顯，所以說懷著誠信施惠之心、不必問就大吉。我既然把誠信恩惠施及萬物，天下人也就都以誠信感念來歸向我，所以說眾人懷著誠信感念我的德澤。

上九莫益之，或擊之，立心勿恆，凶者。處益之極，益之甚也。既已過盈，即人之不與，故曰莫益之也。無厭之求，怨怒非一，故曰或擊之也。勿，無也。益以過極而更有求，是立心無恆，凶禍必至，故曰立心勿恆凶也。

上九爻辭「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶」。它處在益卦的極點，所受的增益已經太過。既然過於盈滿，人們就不再贊成它，所以說沒有人來增益它。它貪求無厭，招來的怨恨憤怒不止一處，所以說有人來攻擊它。「勿」在這裡就是「無」。增益已經過了極點卻還要索求，這就是立心沒有恆常，凶禍必定到來，所以說立心不恆則凶。

下經二。乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

這是下經的第二卷。夬卦下卦是乾、上卦是兌，五陽決去一陰，故名為夬。卦辭說：夬，在君王的朝廷上公開宣揚，誠信地號令而心存危懼；先從自己的城邑發佈告誡，不宜立即動武，宜於有所前往。《彖傳》說：「夬」就是決斷，是陽剛決除陰柔。剛健而又和悅，決斷而又平和。「揚于王庭」，是因為上六這一柔爻凌駕在五個剛爻之上。「孚號有厲」，是說心存危懼，道才能光大。「告自邑，不利即戎」，是說一味崇尚武力就會走到窮途。「利有攸往」，是因為陽剛增長到最後就能成功。《大象傳》說：澤水升到天上，這就是夬；君子取法於此，把俸祿施及下面的人，而對自居其德有所戒忌。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。九三，壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。夬至艮。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

初九爻辭：強壯表現在前腳趾上，前往而不能取勝就成了過錯。《小象傳》說：明知不能取勝還要前往，這就是過錯。九二爻辭：警惕地呼號；到了傍晚夜間有敵兵來襲，也不必憂慮。《小象傳》說：有敵兵而不憂，是因為九二得到了中道。九三爻辭：強壯表現在面頰顴骨上，有凶險；君子應當斷然決絕，獨自前行；途中遇雨被淋溼，雖招人怨怒，卻沒有過錯。《小象傳》說：君子能斷然決絕，終究沒有過錯。九四爻辭：臀部沒有皮肉，行走躊躇難進；若能牽繫於強壯者，悔恨就會消失；可惜聽了忠言也不肯相信。（此處「夬至艮」三字是原書卷內書眉標目，標明本卷自夬卦講到艮卦，並非經文。）《小象傳》說：行走躊躇，是因為九四所居之位不當；聞言不信，是因為聽覺雖在卻不明事理。九五爻辭：像剷除莧陸那樣斷然決除，行於中道就沒有過錯。《小象傳》說：中行無咎，是說它居中之德還未能光大。上六爻辭：呼號也沒有用，最終有凶。《小象傳》說：號呼無益之凶，是說它終究不能長久。

夬揚于王庭者。夬，決也。陽長至五，上六一柔而乘五剛，以人事喻，猶小人乘陵君子而為不順，眾共決之，故曰夬也。以剛決柔，以君子除小人，以剛正之德去邪謟，故可顯然於王者之庭，發揚決斷之事，示公正而無私隱，故曰揚于王庭。王庭亦公庭也。

卦辭「夬，揚于王庭」。「夬」就是決斷清除。陽氣增長到第五爻，只剩上六這一個陰爻而凌駕在五個陽爻之上；拿人事來比喻，就好比小人欺凌君子、行事悖逆，眾人共同起來清除他，所以叫作夬。以陽剛決除陰柔，以君子剷除小人，用剛健方正的德性去除邪僻諂佞，所以可以光明正大地在君王的朝廷上公開宣揚這件決斷之事，表明處置公正而沒有私下隱瞞，因此說「揚于王庭」。王庭也就是公開的朝堂。

孚號有厲者。號，號令也；厲，危也。以剛正之德而行孚信號令，施決斷之事，即上六之柔，亦喻邪謟小人憂危之理，分明可見矣。

「孚號有厲」。「號」是號令，「厲」是危懼。憑著剛健方正的德性去發佈誠信的號令，施行決除的舉措；這樣一來，上六這個陰柔者——也就是邪僻諂佞的小人——其處境岌岌可危的道理，就清清楚楚地擺在眼前了。

告自邑，不利即戎者。夫興師動眾，必擾國亂人。今上六一柔既乘剛不順，更喻小小之人，要除只可獨行決斷，不必更興師旅，故不利即戎也。利有攸往者，剛德既長，柔邪必消，剛道既成，利有所往也。

「告自邑，不利即戎」。凡是興兵動眾，必定騷擾國家、攪亂百姓。如今上六不過一個陰爻，雖然騎在陽剛之上、行事不順，但也只能比作一個渺小之人；要清除他，只須獨自果斷處置就行，不必再興師動眾，所以說不宜立即動武。「利有攸往」，是說陽剛之德既已增長，陰柔邪僻必然消退；剛正之道既已形成，因而宜於有所前往。

象曰：澤上於天，夬者。澤性流動，雖蹔上天，必決而下，故取夬象。君子以施祿及下，居德則忌者。夫行決斷之道，必維恩並行。若威而不恩，即過在苛暴；若恩而不威，即失於制斷。君子行決之時，必須恩祿及於下人，又須居德於身，人則稟其威禁也。忌是禁也。

《大象傳》說「澤上於天，夬」。澤水的本性是流動的，即便一時被蒸騰到天上，最終必定要潰決而降下來，所以取「夬」這個決潰之象。「君子以施祿及下，居德則忌」，凡是施行決斷之道，必須威嚴與恩澤並行。若只有威嚴而無恩澤，過失就在於苛刻暴烈；若只有恩澤而無威嚴，就失之於不能裁斷。君子在施行決斷的時候，必須把恩惠俸祿施及下面的人，同時又必須使德操立於己身，眾人便自然接受他的威嚴禁令。「忌」在這裡就是禁的意思。

初九壯于前趾，往不勝為咎。趾，足也，處體最下。初九處決之首，欲行決斷之事，必須審其事宜，量其可否，然後始行其令。今為剛健之初，所壯在於趾足，剛壯未全，往必不勝，先有咎生，故曰往不勝為咎也。

初九爻辭「壯于前趾，往不勝為咎」。「趾」是腳，處在身體的最下部。初九處在決除之事的開頭，要施行決斷，必須先審察事情是否合宜、衡量可行與否，然後才發佈命令。如今它只是剛健之初，所強壯的部位不過在腳趾，剛強的力量尚未完備，貿然前往必定不能取勝，過錯也就先行產生了，所以說前往不勝就成了過錯。

九二惕號，莫夜有戎，勿恤者。惕，懼；號，呼也。九二以剛處中，剛則正直，中又不偏，而有此德，能行決斷。雖有人懼呼來報雲至莫必有戎寇侵害，緣九二自恃中直，不枉刑斷，雖聞此言，心無疑憂而惑，故曰勿恤也。

九二爻辭「惕號，莫夜有戎，勿恤」。「惕」是戒懼，「號」是呼喊。九二以陽剛居於下卦之中：剛就正直，中就不偏；具備這樣的德性，所以能夠施行決斷。即便有人驚慌地跑來報告說，到了傍晚天黑必定有敵兵來侵害，但九二自恃行事居中正直、斷案用刑從不冤枉人，所以雖然聽到這話，心裡也不生疑慮憂懼，因此說「勿恤」。「莫夜」就是暮夜、天黑以後。

九三壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎者。頄，面顴也，謂上六也。上六居眾陽之上，居而不安，若顴之處面。以九三剛陽而應上六，即是君子以助小人。頄之處面，誰人不見，故曰壯于頄有凶也。剝卦以陰應陽為善，為陰柔須有所附；今九三以陽應陰，眾欲決去，獨往應之為凶。若達理君子，知小人不可與親，而能舎其本應，決之不疑，故曰君子夬夬也。若獨行殊志，應於小人，即有罪罰，如遇雨沾濡，徒懷忿恨；能無怨於人，即須有慍無咎也。

九三爻辭「壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎」。「頄」是面頰上的顴骨，這裡指上六。上六居於眾陽之上，處境不能安穩，就像顴骨突出在臉面上一樣顯眼。九三以陽剛之身卻與上六相應，等於是君子去幫助小人；顴骨長在臉上，誰看不見呢，所以說強壯顯露在顴骨上而有凶。在剝卦裡，陰爻上應陽爻算是好事，因為陰柔本須有所依附；如今九三是以陽爻去應陰爻，眾陽都想清除上六，唯獨它前去響應，所以有凶。假如是通達事理的君子，就明白小人不可親近，因而能捨棄自己本有的正應，毫不遲疑地加以決除，所以說君子能斷然決絕。若它一意孤行、與眾不同地去響應小人，就要受到責罰，如同途中遇雨被淋溼一般，白白懷著一肚子忿恨；只要它不怨怪他人，那麼雖有惱怒也沒有過錯。

九四臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信者。次且，行不前之貎也；羊，壯也。九四據下三陽，前進必見侵傷，猶如臀無膚，則居不得安；居不得安，行亦難進。然五陽當位，體又剛壯，四若牽繫於五，身有所託，即不剛，不敢侵傷，故曰牽羊悔亡也。然四亦是剛陽，雖五有剛壯，未肯信服事五，故曰聞言不信也。

九四爻辭「臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信」。「次且」是想走卻走不動的樣子，「羊」在這裡代表剛壯者。九四凌駕在下面三個陽爻之上，一旦前進必定遭到侵害，就像臀部沒有皮肉，坐著不能安穩；坐既不安，走也難以前行。不過九五陽爻居正位、體質剛強，九四如果牽繫依附於九五，身有所託，自己就不必再逞強，別人也不敢侵害它，所以說牽繫剛壯者則悔恨消失。然而九四本身也是陽剛，即便九五剛強，它也不肯心悅誠服地去侍奉九五，所以說聽了勸告也不肯相信。

九五莧陸夬夬，中行無咎者。莧陸，草之柔脆，謂上六也。以九五之剛，決上六之柔，決之至易，如決柔脆之物，故曰莧陸夬夬。以居尊位而親決上六，即是以至尊而敵至卑，雖其克勝，不足為貴，但處位中行，才得免咎而已，故曰中行無咎也。

九五爻辭「莧陸夬夬，中行無咎」。「莧陸」是一種柔嫩脆弱的草，這裡指上六。以九五的陽剛去決除上六的陰柔，實在輕而易舉，就像折斷柔脆的草一樣，所以說像剷除莧陸那樣斷然決除。不過它身居尊位卻親自去與上六較量，等於是以至尊之身對付至卑之人；即便取勝，也算不上可貴，只是憑著所居之位能守中道，勉強免於過錯罷了，所以說行於中道才無咎。

上六無號，終有凶者。以柔乘剛而居眾陽之上，其猶小人乘陵君子，凶危必至，故戒之曰不用號咷，終致凶也。

上六爻辭「無號，終有凶」。它以陰柔騎在陽剛之上，又高居眾陽之頂，這就好比小人欺凌君子，凶險危難必定降臨。所以爻辭告誡說：號啕呼救也沒有用，終究要招來凶禍。

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

姤卦下卦是巽、上卦是乾，一陰生於五陽之下，柔來遇剛，故名為姤。卦辭說：姤，女子過於強壯，不要娶這樣的女子。《彖傳》說：「姤」就是相遇，是陰柔遇上陽剛。不要娶這樣的女子，是說不可以同她長久相處。天地二氣相遇，各類物種就都彰顯出來。陽剛遇上中正之位，教化就在天下大行。姤卦所含的時機意義真是重大啊。《大象傳》說：天下有風吹行，這就是姤；君主取法於此，頒佈政令、告誡四方。

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舎命也。上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

初六爻辭：拴在銅製的車閘上，守正吉利；若有所前往，就會遇到凶險；瘦弱的母豬確實會躁動徘徊。《小象傳》說：拴在金柅上，是柔弱之道被牽制住了。九二爻辭：廚中有魚，沒有過錯，但不宜用來待賓客。《小象傳》說：廚中有魚，按理不該分給賓客。九三爻辭：臀部沒有皮肉，行走躊躇難進；有危厲，但沒有大的過錯。《小象傳》說：行走躊躇，是因為它還沒有被牽繫住。九四爻辭：廚中沒有魚，動起來就有凶。《小象傳》說：無魚之凶，是因為疏遠了民眾。九五爻辭：用枸杞的枝葉來包裹瓠瓜，內含章美，會有從天而降的東西。《小象傳》說：九五含章，是因為它中正；有隕自天，是心志不肯捨棄天命。上九爻辭：相遇只碰到犄角，有憾惜，沒有過錯。《小象傳》說：姤其角，是居上而窮極所以有憾惜。

姤女壯，勿用取女者。姤者，遇也。初六一柔而遇五剛，譬之人事，即是一女而遇五男。夫女之為道，固合婉娩貞順，處於幽室，待禮乃行。今遇五男，淫壯若斯，故不可取，故曰女壯勿用取女也。

卦辭「姤，女壯，勿用取女」。「姤」就是相遇。初六這一個陰爻遇上了五個陽爻，拿人事來比方，就是一個女子同時遇上五個男子。女子的正道，本應柔婉安順、貞靜自守，安處在深閨之中，等待合乎禮數的求聘才行動。如今她一下遇上五個男子，放縱強橫到這個地步，所以不可以娶她，因此說女子過於強壯、不要娶她。

象曰：天下有風，姤者。風行天下，無物不遇，故是姤象也。后以施命誥四方者，後，君也；誥，誡也。風譬王者風教也，故風行草偃，所以人君象此，以施命誥戒於四方也。

《大象傳》說「天下有風，姤」。風吹行於天下，沒有一樣東西不與它相遇，所以這是相遇的形象。「后以施命誥四方」，「後」指君主，「誥」是告誡。風用來比喻君王的風化教令，所以風一吹過草就伏倒；因此君主取法於此，頒佈政令、告誡四方。

初六繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅者。金者，堅剛之物；柅者，制動之主，謂九四也。初六應在九四，若繫於正應，制動由四，即合理之宜，正之吉矣，故曰繫于金柅貞吉也。然初六處遇之初，性又躁動，即是不牽繫於四而有所往，斯乃凶危立見，故曰有攸往見凶。然淫躁若斯，又如羸弱之豕蹢躅而進，故曰羸豕乎蹢躅也。羸豕，牝豕，為淫醜也；蹢躅，行不正貎。

初六爻辭「繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅」。「金」是堅硬剛強之物，「柅」是制止車輪轉動的東西，這裡指九四。初六與九四相應；如果它繫屬於自己的正應，讓九四來節制自己的躁動，那就合於事理的適宜，是守正而獲吉，所以說繫于金柅則守正吉利。但初六處在相遇的開端，性情又浮躁好動，若不牽繫於九四而擅自有所前往，凶險立刻就來了，所以說有所前往則見凶。它這樣放縱浮躁，又好像一頭瘦弱的母豬來回躁動著往前拱，所以說瘦母豬果然徘徊躁動。「羸豕」是母豬，用來象徵淫亂醜惡；「蹢躅」是行走不端正的樣子。

九二包有魚，無咎，不利賓者。初六陰柔處下位，故稱魚也。初六與二相近，不能逆於所近，樂充九二之包廚，故曰包有魚也。初自願來，非已侵奪，故無咎也。擅人之物以為已恵，故不利賓也。

九二爻辭「包有魚，無咎，不利賓」。初六是陰柔而處在最下的位置，所以用「魚」來稱呼它。初六與九二緊鄰，不能違逆離自己最近的一方，因而樂意進入九二的庖廚，所以說廚中有魚。這是初六自願前來，並不是九二侵奪來的，所以沒有過錯。但拿別人的東西去做自己的人情，那就不適宜用來款待賓客，所以說不利於賓。

九三臀無膚，其行次且，厲，無大咎者。九三居下卦之上，是一卦之主。今初六與二相得，而九三失其所據，居即不安，行亦不進，故曰臀無膚，其行次且。然九三履得其位，非為妄處，直以不遇其時，故致危厲，災非已招，故無大咎，故厲無咎也。

九三爻辭「臀無膚，其行次且，厲，無大咎」。九三居於下卦的最上一爻，本是一卦中有分量的一爻。如今初六已經與九二相投合，九三失掉了可以依據的對象，坐著不能安穩，走也走不動，所以說臀部沒有皮肉、行走躊躇。不過九三是陽爻居陽位而得位，並非胡亂佔了不該佔的地方，只是恰好沒有遇上合適的時機，因而招致危厲；災禍不是它自己招來的，所以沒有大的過錯，因此說雖危厲而無咎。

九四包無魚，起凶。初六與二相近，樂充九二之包廚，四失本應，故曰包無魚。九四既失其應，即是下無民人；若無人而動，失應而作，有所興為，即致凶災，故曰起凶也。

九四爻辭「包無魚，起凶」。初六與九二緊鄰，樂意進入九二的庖廚，九四因此失掉了本該與自己相應的一方，所以說廚中沒有魚。九四既然失去了相應之爻，就等於下面沒有民眾可用；在沒有人手的情況下貿然行動、失掉應援還要有所興作，就會招來凶禍，所以說動起來就有凶。

九五以杞包瓜，含章，有隕自天者。杞，枸杞也；瓜，瓠瓜也。杞生於肥地，瓠瓜為物，繫而不食也。五居尊位，下無其應，猶如杞包瓜，繫而不食，其猶人君雖居貴位，下既無人，何以施其教命，故曰以杞包瓜也。下無應援，教命不可行，雖有章美之德而但包含之，故曰含章也。然以剛居尊，懷剛中之德，雖即教命不行，無人敢有傾隕矣，所有隕絶惟天而已，故曰有隕自天也。

九五爻辭「以杞包瓜，含章，有隕自天」。「杞」是枸杞，「瓜」是瓠瓜。枸杞長在肥沃的土地上，瓠瓜這種東西只是掛在那裡而不供食用。九五身居尊位，下面卻沒有相應之爻，就好像用枸杞的枝葉包裹著瓠瓜，懸掛著卻吃不上；這也好比君主雖然佔據尊貴的地位，下面既然無人可用，又拿什麼去施行自己的教令呢，所以說「以杞包瓜」。下面沒有應援，教令無法推行，它雖有章美的德性也只能含藏在內，所以說「含章」。不過它以陽剛居於尊位，懷有剛健中正之德，即便教令一時行不通，也沒有人敢來顛覆它；能使它隕落斷絕的，只有上天罷了，所以說會有從天而降的變故。

上九姤其角，吝無咎者。處遇之極，無所復遇，其猶一體之中，遇角而已，故曰姤其角也。角既處上，即非所安，與不遇無異，故生悔吝。然下既無應，不與物競，故無凶災，故曰吝無咎也。

上九爻辭「姤其角，吝，無咎」。它處在相遇之道的極點，再沒有什麼可遇的了；就好比在整個身體上摸索，最後只碰到了頭上的犄角罷了，所以說「姤其角」。犄角既然長在最高處，本不是安身之所，這種相遇跟沒有相遇沒有分別，所以生出悔恨憾惜。不過它下面既然沒有相應之爻，也就不與人爭奪，因此沒有凶禍災殃，所以說有憾惜而無過錯。