周易口訣義 · 第 8 卷

艮下乾上。遁：亨，小利貞。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉。象曰：天下有山，遁。君子以逺小人，不惡而嚴。

遁卦下卦是艮、上卦是乾，山逼近於天而天高遠退避，二陰生於下而陽往上退，故名為遁。卦辭說：遁，亨通，稍宜於守正。《彖傳》說：遁而能亨，是因為退避才得亨通。九五陽剛居於正位而與六二相應，能隨著時勢而行動。「小利貞」，是因為陰氣正在漸漸增長。遁卦所含的時機意義真是重大啊。《大象傳》說：天下有山，這就是遁；君子取法於此，遠離小人，不表現出憎惡而自持威嚴。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。九五，嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。上九，肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。

初六爻辭：退避時落在最後，有危險，不宜有所前往。《小象傳》說：遁尾的危厲，只要不前往又哪來的災禍。六二爻辭：用黃牛皮繩把它捆住，誰也解不開。《小象傳》說：用黃牛皮捆縛，是堅定它的心志。九三爻辭：想退避卻有所牽繫，因而困頓危厲；用來畜養奴僕侍妾倒還吉利。《小象傳》說：係遁的危厲，是有疾患疲憊；畜養臣妾吉利，說明它不可以做大事。九四爻辭：能割捨所愛而退避，君子吉利，小人做不到。《小象傳》說：君子能好遁，小人則不能。九五爻辭：美善地退避，守正吉利。《小象傳》說：嘉遁貞吉，是因為能端正自己的心志。上九爻辭：寬綽從容地退避，無所不利。《小象傳》說：肥遁無不利，是因為它心中沒有任何疑慮牽掛。

遁亨者。遁是逃隠退避之名，諭小人道長，君子當退避而後可亨也。小利貞者，雖居小人道長之時，正道亦未全滅，亦可小利為正也。

卦辭「遁，亨」。「遁」是逃避隱居、退讓避開的名稱，用來說明小人的勢力正在增長，君子應當退避，然後才能亨通。「小利貞」，是說雖然身處小人得勢的時候，正道也並沒有完全消滅，所以還可以在小的方面守持正道而獲益。

象曰：天下有山，遁者。積陽為天，積陰為地。山者，陰長之象。山勢漸長以逼於天，天性高逺，逼而不至，如天漸高避于山。君子之逺小人，不惡而嚴者，處小人道長之世，近之必致危害，故須逺避，不可與之為惡，又須莊敬嚴恭，自保其身也。

《大象傳》說「天下有山，遁」。陽氣積聚而成天，陰氣積聚而成地；山是陰氣增長的象徵。山勢一天天長高而逼近天，但天的本性高遠，山雖逼近卻始終夠不著，就好像天漸漸升高以躲開山一樣。「君子以遠小人，不惡而嚴」，是說身處小人勢力增長的時世，靠近他們必定招來危害，所以必須遠遠避開；同時也不可以同他們結怨為敵，還須莊重恭敬、威儀嚴整，以此保全自身。

初六遁尾厲，勿用有攸往者。尾之為物，最在體後。處遁之時，眾皆逃遁，唯初六最在於後，即必被執獲，故致危厲。若能知尾為危，不如不往，即無災害，故曰勿用有攸往也。

初六爻辭「遁尾，厲，勿用有攸往」。尾巴這個部位，處在身體的最後面。正當退避之時，眾人都在逃遁，唯獨初六落在最後，必定要被人抓住，所以招致危險。假如它能明白落在最後本身就是危險，那就不如索性不動，也就不會有災害，所以說不宜有所前往。

六二執之用黃牛之革，莫之勝說者。黃，中色也，以譬中和也；牛革即是牛皮，喻其厚順也。處逃遁之時，眾皆逃遁，唯六二得位守中，不肯逃遁，意欲率眾以安其處。何以勸勉之，必須用中和之道、厚順之徳，有此之善，人莫勝已，可脫免逃遁而去也。

六二爻辭「執之用黃牛之革，莫之勝說」。「黃」是居中的正色，用來比喻中和之道；「牛革」就是牛皮，用來比喻厚重柔順。正當逃遁之時，眾人都在退避，唯獨六二既得正位又守中道，不肯逃走，反而想率領眾人安處原地。要靠什麼去勸勉大家呢？必須憑中和之道與厚重柔順之德。具備這樣的美德，別人就沒有誰能勝過自己，因而可以擺脫那種非逃不可的處境。

九三係遁，有疾厲，畜臣妾吉者。夫親暱小人，即為小人侵傷，故有疾憊危厲也。然親洽於二，雖得如似畜養臣妾，不可興建大事，故小象云不可大事也。

九三爻辭「係遁，有疾厲，畜臣妾吉」。凡是親近暱愛小人的，最終必被小人所侵害，所以有疾患困頓與危險。九三與六二親密相處，這種關係頂多像畜養奴僕侍妾一樣，還算得上安穩，卻不能憑它去興辦大事，所以《小象傳》說「不可大事」。

九四好遁，君子吉，小人否者。有應在內，即情有所戀；身處於外，即志欲逺遁。若知幾君子，思慮危害，而能超然不顧所應而好遁避，即獲吉矣，故曰好遁君子吉。小人處此，情有所戀，不肯遁，故曰小人否。否是否臧之否也。

九四爻辭「好遁，君子吉，小人否」。九四在內卦有初六與它相應，因而情感上有所留戀；而它自身處在外卦，心志上又想遠遠退避。假如是能洞察幾微的君子，考慮到留下來的危害，就能超然地不顧念所應之爻而毅然退避，這樣便獲得吉利，所以說君子能割捨所愛而退避則吉。小人處在這個位置上，情感有所留戀，不肯退避，所以說「小人否」——這個「否」就是「否臧」（不善）的「否」。

九五嘉遁貞吉者。嘉，美也。五居尊位，為遁之主，率正小人之志，以安於俗，不令遁散，故獲美善之吉也。

九五爻辭「嘉遁，貞吉」。「嘉」是美善。九五身居尊位，是遁卦的主宰；它能引導端正小人的心志，使他們安於常道，不至於人心離散，所以獲得美善的吉利。

上九肥遁，無不利者。肥者，優饒之名。上九處遁之時，最居於外，內又無應，即無顧戀，超然高舉，不為小人所累，是逃遁之時而得優饒者也。既有如斯之徳，即無不利矣。

上九爻辭「肥遁，無不利」。「肥」是寬綽富餘的稱呼。上九處在退避之時，位置最靠外，在內卦又沒有相應之爻，因此毫無留戀牽掛，能夠超然遠舉，不被小人所拖累，這正是在退避之世而能從容寬裕的人。既然具備這樣的德性，自然無所不利。

乾下震上。大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

大壯卦下卦是乾、上卦是震，雷響在天上，四陽盛長，故名大壯。卦辭說：大壯，宜於守正。《彖傳》說：大壯，是陽大者強盛。以剛健而行動，所以強盛。「大壯利貞」，是說陽大者應當端正。既正且大，天地的實情就可以看清了。《大象傳》說：雷在天上，這就是大壯；君子取法於此，不合禮的事一概不做。（按：史徵原有的大壯卦解說已經散佚，底本此處僅存經文。）

初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大與之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。六五，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。

初九爻辭：強壯表現在腳趾上，前往有凶，這是確實可信的。《小象傳》說：壯在腳趾，這種確信只會走到窮途。九二爻辭：守正吉利。《小象傳》說：九二貞吉，是因為它居中。九三爻辭：小人憑恃強壯，君子卻視強壯為無物；即便守正也危險。公羊用角去頂籬笆，結果角被卡住。《小象傳》說：小人恃強，君子則視若無有。九四爻辭：守正吉利、悔恨消失；籬笆沖開了，角不再被卡住；強壯表現在大車的車軸伏兔上。《小象傳》說：籬笆沖開而角不受困，是可以繼續前往。六五爻辭：在田畔丟失了羊，沒有悔恨。《小象傳》說：喪羊于易，是因為六五所居之位不當。上六爻辭：公羊頂住籬笆，退不回來、也沖不過去，沒有什麼好處；能守艱難則吉。《小象傳》說：退不得也進不得，是處置不周詳；艱而後吉，是過錯不會長久。

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。

晉卦下卦是坤、上卦是離，太陽昇出地面，光明日進，故名為晉。卦辭說：晉，安治邦國的諸侯獲賜眾多車馬，一天之內三次受到接見。《彖傳》說：「晉」就是前進。光明升出地面，柔順而附麗於大光明，柔爻上進而居於尊位，所以安國的侯伯獲賜眾多車馬，一日之內三度受到接見。《大象傳》說：光明升出地上，這就是晉；君子取法於此，自己彰明自己的美德。（按：史徵原有的晉卦解說已經散佚，底本此處僅存經文。）

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

初六爻辭：想上進卻受到挫抑，守正則吉；不被信任時，寬裕自處就沒有過錯。《小象傳》說：晉如摧如，是獨自堅持正道；寬裕無咎，是因為還沒有接受任命。六二爻辭：上進而心懷憂愁，守正則吉；從王母那裡受到大福。《小象傳》說：受此大福，是因為六二中正。六三爻辭：得到眾人的信從，悔恨消失。《小象傳》說：眾人信從的心志，都是向上進取。九四爻辭：上進時像貪婪的鼫鼠一樣，雖守正也危險。《小象傳》說：鼫鼠貞厲，是因為九四所居之位不當。六五爻辭：悔恨消失，得失都不必憂慮，前往吉利，無所不利。《小象傳》說：不計得失，前往必有福慶。上九爻辭：上進到了犄角的地步，只可用來討伐自己的屬邑；危厲而後吉，沒有過錯，但守此也有憾惜。《小象傳》說：只能討伐屬邑，說明它的道還不夠光大。

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

明夷卦下卦是離、上卦是坤，光明沉入地中，明德受傷，故名明夷。卦辭說：明夷，宜於在艱難中守正。《彖傳》說：光明進入地中，這就是明夷。內心文明而外表柔順，因而能承受大的患難，周文王就是這樣做的。「利艱貞」，是要隱藏自己的光明。身處內部的患難而能端正自己的心志，箕子就是這樣做的。《大象傳》說：光明入於地中，這就是明夷；君子取法於此，治理民眾時表面收斂鋒芒而內心洞明。

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

初九爻辭：在明夷之世飛行，垂下自己的翅膀；君子在路上奔走，三天吃不上飯；有所前往時，主人還有責怪之言。《小象傳》說：君子在路上奔走，按義理本就不該受祿進食。六二爻辭：明夷之時，左腿受了傷；用健壯的馬來救助，吉利。《小象傳》說：六二之吉，是柔順而合於法則。九三爻辭：明夷之時向南方征討，擒獲了對方的首領；不可操之過急地求其歸正。《小象傳》說：南征的心志，終於大有所獲。六四爻辭：進入左邊的腹地，摸清了明夷之君的心意，於是走出門庭。《小象傳》說：入于左腹，是探得了對方的心意。六五爻辭：像箕子那樣處在明夷之世，宜於守正。《小象傳》說：箕子的貞正，說明光明是不可以熄滅的。上六爻辭：不發光而一片昏暗；起初升到天上，後來墜入地下。《小象傳》說：起初升天，是照耀四方之國；後來入地，是失掉了法則。

明夷利艱貞者。夷，傷也。離為日，喻日入地中，傷明之象，故曰明夷。以人事明之，亦猶君在上，臣不敢顯其明徳，必須艱固為貞，又不可隨世傾邪，故曰利艱貞也。

卦辭「明夷，利艱貞」。「夷」是損傷。離象徵太陽，此卦比喻太陽落入地下，是光明受到損傷的形象，所以叫作明夷。拿人事來說明，就好比昏君在上，臣子不敢顯露自己光明的德性，必須在艱難中堅定地守持正道；同時又不可以隨波逐流、跟著世道傾斜邪僻，所以說宜於在艱難中守正。

象曰：明入地中，明夷者。夫日之為道，即合升髙照耀，今在地中，傷其光耀之象。君子以蒞眾用晦而明者，蒞，臨也；晦，暗也。故君子當是時，以臨於眾，內懷明徳，外彰晦暗，無為無事，清淨不欺，閉智塞耀。故老子云：我無為而人自化是也。

《大象傳》說「明入地中，明夷」。太陽按其常道，本應升到高處普照大地，如今卻沉在地下，這是光輝被損傷的形象。「君子以蒞眾，用晦而明」，「蒞」是臨馭，「晦」是昏暗。所以君子處在這樣的時候去治理眾人，內心懷著光明的德性，外表卻顯出昏昧不明，清靜無為、不生事端，不欺壓百姓，收斂自己的智巧、掩住自己的鋒芒。所以《老子》說：我無所作為而百姓自然歸化，正是這個道理。

初九明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言者。上六以陰居上，是暗君之象。初九旣居無位之地，未食暗君之祿，可以逃避危難，不由軌路，如鳥之飛，故曰于飛。懷懼而行，以求隠翳，故曰垂其翼。雖處危懼，志存道義，故曰於行。切於逃難，飢不暇食，故曰三日不食。處危懼之時，與眾乖異，故主人有相疑之言，故曰有攸往主人有言也。

初九爻辭「明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言」。上六以陰爻居於全卦最上，正是昏君的象徵。初九處在最下、沒有爵位的地方，還沒有享用過昏君的俸祿，因而可以逃避危難；它不走尋常道路，就像鳥兒凌空飛去，所以說「于飛」。它滿懷恐懼而行，想找地方隱蔽藏身，所以說垂下翅膀。雖然身處危懼之中，心志卻仍繫於道義，所以說「於行」。它急於逃難，餓著肚子也顧不上吃飯，所以說三天不進食。處在危懼的時候，行事與眾人不同，因此主人對它有猜疑的言語，所以說前往時主人有責怪之言。

六二明夷，夷于左股，用拯馬壯吉者。左者，明所傷小也。左股被傷，猶得順而處位。六二以柔居中，不為剛猛之事，即不為暗主所疑，猶處其位，然後時進退，乃得隨時用拯馬而避之得吉也。

六二爻辭「明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉」。說「左」，是表明所受的損傷還比較輕。左腿雖然受傷，仍舊能夠柔順地守住自己的位置。六二是陰爻居陰位而處下卦之中，既中且正，不做剛猛激烈的事，因此不被昏君猜忌，還能保住原位；然後再隨時機決定進退，憑著健壯的馬及時脫身避禍，因而獲得吉利。

九三明夷于南狩，得其大首，不可疾貞者。南是陽明之方也，狩者征伐之義。九三以離明之極，而以征伐至暗之主，乃獲暗君之頭首，故曰南狩得其大首也。既誅暗主，將正其民，民迷日久，即可化之以漸，不可速使從正，故曰不可疾貞也。

九三爻辭「明夷于南狩，得其大首，不可疾貞」。南方是陽氣光明的方位，「狩」含有征伐的意思。九三處在下卦離的極點，光明達到最盛，因而能夠出兵討伐最昏暗的君主，終於擒獲昏君的首級，所以說向南征討而擒得元兇。既已誅除昏君，接著要端正百姓；但百姓受迷惑已久，只能循序漸進地加以感化，不可以急著強迫他們立刻歸正，所以說不可操之過急地求其守正。

六四入子左腹，獲明夷之心，于出門庭者。左者，取其順也；腹者，獲其心。既知君意，雖近不危，縱使逃難不逺，適止於門庭而已也。

六四爻辭「入于左腹，獲明夷之心，于出門庭」。（底本「入於」的「於」訛作「子」，今照錄不改。）說「左」，是取它柔順的意思；說「腹」，是表示已經探得對方的內心。它既然摸清了昏君的心意，雖然身處近側也不至於危險；即便要避難，也不必逃得太遠，只走到門庭外面就夠了。

六五箕子之明夷，利貞者。最近暗君，猶箕子之近殷紂，執正不回，而不能滅，利以正貞。故小象云明不可息也。息，滅也。

六五爻辭「箕子之明夷，利貞」。六五最接近上六這個昏君，就像箕子身處殷紂王的近旁；他堅守正道而不改變，昏君也無法把他消滅，因此宜於守持貞正。所以《小象傳》說「明不可息」——「息」在這裡是熄滅的意思，是說光明的德性不可能被撲滅。

上六不明晦，初登于天，後入于地者。處明夷之極，是暗晦之主，殷紂當之也。初登於位，本謂光徳顯於四方，及其無道，果致被伐，至於喪滅，故曰後入于地也。

上六爻辭「不明晦，初登于天，後入于地」。它處在明夷的極點，正是昏暗之君的象徵，殷紂王就相當於這一爻。他剛登上君位的時候，本以為可以讓光明的德業顯耀四方；等到他昏亂無道，果然招致征伐，終至覆滅，所以說後來墜入地下。

離下巽上。家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。

家人卦下卦是離、上卦是巽，火燃而生風，風火相成，正如夫婦同心以成家，故名家人。卦辭說：家人，宜於女子守正。《彖傳》說：家人卦，六二這個女位端正地居於內卦，九五這個男位端正地居於外卦；男女各得其正，這是天地間的大義。一家之中有嚴正的主宰，指的就是父母。父親盡父道、兒子盡子道，兄長盡兄道、弟弟盡弟道，丈夫盡夫道、妻子盡婦道，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。《大象傳》說：風從火中生出，這就是家人；君子取法於此，說話必有實在的內容，行事必有恆常的準則。

初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。六四，富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

初九爻辭：治家之初就設下防範，悔恨消失。《小象傳》說：治家先立防閒，是趁人心還沒有變壞。六二爻辭：不自作主張有所成就，只在家中主持飲食之事，守正吉利。《小象傳》說：六二之吉，是柔順而又謙遜。九三爻辭：治家過於嚴厲，雖有悔恨危厲卻終歸吉利；若婦人孩子嬉笑無度，最終會有憾惜。《小象傳》說：治家嚴厲，尚未失掉正道；婦子嬉笑，就失掉了家中的規矩。六四爻辭：使家庭富足，大為吉利。《小象傳》說：富家大吉，是柔順而又居位得當。九五爻辭：君王以德感化而擁有其家，不必憂慮，吉利。《小象傳》說：王假有家，是上下彼此相愛。上九爻辭：心懷誠信而有威嚴，最終吉利。《小象傳》說：威如之吉，說的是能反躬自省。

家人利女貞者。家人謂室家之人，故孔氏云：明家內之道，正一家之人是也。治家之道，非丈夫獨正，內在女子，故曰利女貞也。

卦辭「家人，利女貞」。「家人」指的是一家之內的人，所以孔穎達說：這一卦是闡明家庭內部的道理、端正一家之人，正是此意。治家之道，並不是靠男子一個人端正就夠了，關鍵還在內室的女子，所以說宜於女子守正。

象曰：風自火出，家人者。離火巽風，夫火之為體，因風而生；火既炎盛，還復生風。風火相成，似夫婦成家之義也。君子以言有物而行有恆者，物，事也。君子所言，皆須有事論語典實，事不虛妄矣。所行徳行，不虧於常，故曰行有恆也。

《大象傳》說「風自火出，家人」。離象徵火，巽象徵風。火這個東西，要靠風才能燃起；火一旦燒得熾盛，反過來又生出風。風與火互相成就，正像夫婦彼此配合而成就一個家。「君子以言有物而行有恆」，「物」就是實事。君子說的話都必須有事實根據，言論典正切實，不涉虛妄。所行的德行始終不虧損於常道，所以說「行有恆」。

初九閒有家，悔亡者。閒，防也。夫治家之道，必須先以防慮，不令瀆亂。若候瀆亂之後方始治之，即憂悔生矣。今治家之初，便能防閒，悔必亡矣。

初九爻辭「閒有家，悔亡」。「閒」是防範。治家之道，必須事先就加以防備考慮，不讓家中出現輕慢混亂。如果等到已經亂了才動手整治，憂愁悔恨就產生了。如今在治家的一開始就能設下防範，悔恨自然消失。

六二無攸遂，在中饋，貞吉者。以柔處中，以陰應陽，正夫婦之義也。婦人職務，但事供給饋食祭祀而已，全非遂志之人，故曰無攸遂，在中饋，貞吉也。

六二爻辭「無攸遂，在中饋，貞吉」。六二以陰柔居於下卦之中，又以陰爻上應九五之陽，這正合乎夫婦名分之義。婦人的職責，只是操辦供給飲食、承辦祭祀之事罷了，本來就不是自作主張、遂行己志的人，所以說不自專有所成就，只在家中主持飲食，守正而吉。

九三家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝者。嗃嗃，嚴整之貌；嘻嘻，喜笑之聲；悔，過也。九三處一卦之上，為一家之長，理家之道，必須嚴整，直是過於猛難，雖似危酷，後乃獲吉，故曰家人嗃嗃悔厲吉。若從婦人笑語，不制不節，終致悔吝，故曰嘻嘻終吝也。

九三爻辭「家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝」。「嗃嗃」是嚴肅整飭的樣子，「嘻嘻」是嬉笑的聲音，「悔」就是過失。九三處在下卦的最上一爻，是一家之長；治家之道必須嚴肅整飭，即便嚴得有些過分苛猛，看起來危厲嚴酷，最後仍能獲得吉利，所以說治家嚴厲、雖悔厲而終吉。反過來，如果一味順從婦人的嬉笑，既不約束也不節制，最終就會招來悔恨憾惜，所以說嬉笑無度終有憾惜。

六四富家大吉者。富謂祿位昌盛之名也。六四柔巽之質，上奉於君而得其位，即是祿位昌盛而富其家，長保安吉之大也。

六四爻辭「富家，大吉」。「富」是祿位興盛的稱呼。六四是柔順謙遜的資質，向上奉事九五之君而又居位得當，這正表示它祿位昌盛、能使家道富足，長久保有安寧吉慶，所以說大為吉利。

九五王假有家，勿恤吉者。假，至也。體剛居巽而得尊位，能以巽順接待於下，至於天下盡有其家，莫不歸王之化，故不假憂恤，自然獲吉。先儒云：猶如舜能治家，處於媯汭，即是歸讓至焉。

九五爻辭「王假有家，勿恤，吉」。「假」是感格、到達的意思。九五體質剛健而處在巽體之中，又居於尊位，能夠用謙遜柔順的態度對待下面的人，以至於天下人都各安其家，無不歸向君王的教化，所以不必憂慮操心，自然獲得吉利。先儒說：這就好比虞舜能夠治家，住在媯水彎曲之處而家道整肅，於是天下歸心、堯把帝位禪讓給他。

上九有孚威如終吉者。處家人之極，家道大成也。刑于寡妻，義彰於外，信被天下，故曰有孚。威及遐邇，故曰威如。威信並至，敬義交接，終保其吉，故曰終吉也。

上九爻辭「有孚威如，終吉」。它處在家人卦的終極，家道已經大為成就。像《詩經》所說那樣先給自己的妻子作出典範，道義因此彰顯於外，誠信因此遍及天下，所以說「有孚」。威望遠近皆知，所以說「威如」。威嚴與誠信同時具備，恭敬與道義彼此交融，因而始終保有吉利，所以說「終吉」。

兌下離上。睽：小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

睽卦下卦是兌、上卦是離，火性上炎而澤水下流，二者背離，故名為睽。卦辭說：睽，在小事上吉利。《彖傳》說：睽卦，火向上燃動而澤向下流動，中女與少女同住一處，心志卻不朝一個方向走。和悅而附麗於光明，柔爻上進而居尊，居中而與陽剛相應，所以在小事上吉利。天與地相睽違而化育之事相同，男與女相睽違而結合之志相通，萬物彼此睽違而其生成之事同類。睽卦因時而用的意義真是重大啊。《大象傳》說：上面是火、下面是澤，這就是睽；君子取法於此，在大同之中保有自己的獨異。（按：史徵原有的睽卦解說已經散佚，底本此處僅存經文。）

初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以避咎也。九二，遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

初九爻辭：悔恨消失；丟了馬不必去追，它自己會回來；接見品行不好的人也沒有過錯。《小象傳》說：接見惡人，是為了避免招來過錯。九二爻辭：在小巷中遇見了君主，沒有過錯。《小象傳》說：巷中遇主，是沒有失掉正道。六三爻辭：看見車子被拖拽住，拉車的牛也被牽制，趕車人受了刺額割鼻的刑罰；開頭不順而結局能成。《小象傳》說：見車被拖曳，是因為六三所居之位不當；開頭不順而終能有成，是因為最終遇上了陽剛的上九。九四爻辭：睽違之時孤立無援，遇到了陽剛的善士，彼此誠信相交，雖有危厲卻沒有過錯。《小象傳》說：交相誠信而無過錯，是心志得以施行。六五爻辭：悔恨消失；他的宗族親人像咬柔嫩的肉一樣容易接納他，前往又有什麼過錯呢。《小象傳》說：宗族相親相合，前往必有福慶。上九爻辭：睽違之極而孤立；看見一頭豬背上沾滿汙泥，又看見一車鬼怪；先張弓要射，後來又放下弓；來者不是強盜而是求婚的；前往時遇到下雨就吉利。《小象傳》說：遇雨而吉，是因為種種疑慮都消散了。

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

蹇卦下卦是艮、上卦是坎，山上有水，險在前而止於內，行走艱難，故名為蹇。卦辭說：蹇，宜於西南，不宜於東北；宜於見到大人，守正吉利。《彖傳》說：「蹇」就是艱難，險阻橫在前面。見到險阻而能停下來，這真是明智啊。「蹇利西南」，是說前往能得中道。「不利東北」，是說那條路已經走到窮盡。「利見大人」，是說前往必定有功。各爻居位得當而守正獲吉，是用來端正邦國。蹇卦因時而用的意義真是重大啊。《大象傳》說：山上有水，這就是蹇；君子取法於此，反過來檢查自身、修養德行。（按：史徵原有的蹇卦解說已經散佚，底本此處僅存經文。）

初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

初六爻辭：前往會遇險，退回來則得稱譽。《小象傳》說：往蹇來譽，是應當等待時機。六二爻辭：王臣冒著重重艱難去赴國事，並不是為了自身。《小象傳》說：王臣蹇蹇，終究沒有過失。九三爻辭：前往會遇險，退回來才是正途。《小象傳》說：往蹇來反，是內卦的眾陰都喜歡它。六四爻辭：前往會遇險，退回來與同類聯結。《小象傳》說：往蹇來連，是因為六四居位得當而有實德。九五爻辭：處於大難之中而朋友前來相助。《小象傳》說：大蹇朋來，是因為九五居中而有節度。上六爻辭：前往會遇險，退回來則大有所獲，吉利，宜於見到大人。《小象傳》說：往蹇來碩，是心志繫於內卦；宜見大人，是為了跟從尊貴的九五。

坎下震上。解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

解卦下卦是坎、上卦是震，動而脫出險陷，險難消散，故名為解。卦辭說：解，宜於西南；沒有什麼要去做的時候，迴歸本位就吉利；有事要辦的時候，儘早行動就吉利。《彖傳》說：解卦，遇險而能行動，一動就脫離了險境，這就是解。「解利西南」，是說前往能得眾人擁護。「其來復吉」，是說回來就能守住中道。「有攸往夙吉」，是說前往必定有功。天地之氣舒解而雷雨興起，雷雨興起而各種果實草木都破殼發芽。解卦所處的時勢意義真是重大啊。《大象傳》說：雷雨興作，這就是解；君子取法於此，赦免過失、寬宥罪愆。

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

初六爻辭：沒有過錯。《小象傳》說：剛爻與柔爻交接之際，按理是沒有過錯的。九二爻辭：田獵中捕獲三隻狐狸，得到黃銅箭頭，守正吉利。《小象傳》說：九二守正而吉，是因為它得到了中道。六三爻辭：揹著東西又坐在車上，招來強盜，雖守正也有憾惜。《小象傳》說：負物而乘車，也實在可羞；是自己招來兵禍，又能怪誰呢。九四爻辭：解脫掉你腳上的牽絆，朋友來到才會有誠信。《小象傳》說：解開腳趾的牽繫，是因為九四所居之位不當。六五爻辭：君子唯有解除小人之患才吉利，這樣才能取信於小人。《小象傳》說：君子解除禍患，小人自然退去。上六爻辭：王公在高牆之上射獵鷹隼，一射而獲，無所不利。《小象傳》說：公用射隼，是為了解除悖亂。

解利西南者。解，緩也，謂難道解釋，物情舒緩，故謂解也。西南坤位，坤訓眾也。夫散難釋險，利施於眾，即所濟大，故曰利西南也。

卦辭「解，利西南」。「解」是舒緩，是說險難之道已經消解，事物的情勢由緊張轉為舒緩，所以叫作解。西南是後天八卦中坤的方位，坤可訓釋為眾多。凡是驅散患難、解除險阻，好處要施及眾人，所濟助的範圍才算廣大，所以說宜於西南。

無所往，其來復吉者。若難道已散，無難可救，即宜反覆守其靜黙，即合於常理也。有攸往夙吉者，夙，早也，速也。若難道方殷，慮其侵傷平人，必須速往救濟，以安險俗，故曰夙吉。

「無所往，其來復吉」。假如險難已經消散，沒有什麼患難需要救助了，那就應當返回本位、靜默自守，這才合於常理。「有攸往，夙吉」，「夙」是早、是快。假如險難正當緊迫，憂慮它會傷害善良百姓，就必須儘快前去救助，以安定處在險境中的民俗，所以說盡早行動才吉利。

象曰：雷雨作，解者。雷既發動，雨澤施降，物情舒暢，故是解緩之象也。君子以赦過宥罪者，赦，放也；宥，寛也。過謂誤犯，罪謂故為。過輕即放舍，罪重即寛宥，如似合死從流，合流從徒，皆是緩其罪刑也。

《大象傳》說「雷雨作，解」。雷既已發動，雨澤隨之降下，萬物的情態由鬱結轉為舒暢，所以這是舒解寬緩的形象。「君子以赦過宥罪」，「赦」是釋放，「宥」是寬減。「過」指無心之失，「罪」指有意為惡。過失輕的就乾脆釋放，罪行重的就予以寬減；例如本該處死的改判流放，本該流放的改判徒刑，都是減緩他的刑罰。

初六無咎者。難道已散，上有所應，故無咎也。

初六爻辭「無咎」。此時險難之道已經消散，初六在上又有九四與它相應，有所依託，所以沒有過錯。

九二田獲三狐，得黃矢，貞吉者。隠伏之物，喻犴猾之人。九二以剛居其位，為君委任，能散險難，能除奸暴之人，如似田獵而獲三狐。能持中直之道而令其正，故曰得黃矢貞吉也。

九二爻辭「田獲三狐，得黃矢，貞吉」。狐狸是善於藏匿隱伏的動物，用來比喻狡猾奸詐的人。九二以陽剛居於恰當的位置，又受君主委任，能夠驅散險難、剷除奸邪兇暴之徒，就好像田獵時捕獲了三隻狐狸。它能秉持居中正直之道而使一切歸於端正，所以說得到黃銅箭頭、守正吉利。

六三負且乘，致寇至，貞吝者。六三位既不正，而以諂媚上附九四，下乘於二，如似擔負之人乘君子之乘，即寇盜必見其侵傷，故曰負且乘致寇至。以不正之身，雖幸而免，是正人之所賤，故曰貞吝也。

六三爻辭「負且乘，致寇至，貞吝」。六三所居之位本來不正，卻靠諂媚向上依附九四，向下又騎在九二之上；這就好比一個本該揹負重物的下人卻坐上了君子的車子，強盜自然要來搶奪侵害，所以說揹著東西又乘車而招來寇盜。以位不正之身僥倖躲過一劫，仍舊為正人君子所鄙視，所以說雖守正也有憾惜。

九四解而拇，朋至斯孚者。拇，足指也；而，汝也。九四位既不正，三亦不正，以相親比，三附於四，如指附足。然九四本應在初，若與三相附，即失其本應；若四能棄三之拇，即初六之朋與已合信，故曰朋至斯孚也。

九四爻辭「解而拇，朋至斯孚」。「拇」是腳趾，「而」就是「你」。九四所居之位不正，六三所居之位也不正，兩者因此互相親比，六三依附著九四，就像腳趾附著在腳上。然而九四本來與初六相應；如果它跟六三黏在一起，就失掉了自己本有的正應。若九四能夠甩開六三這個「腳趾」，那麼初六這個朋友就會與它誠信相合，所以說朋友來到才有誠信。

六五君子維有解吉，有孚于小人者。以柔居尊，不自專制，而委九二，任用得人，是有君子之徳而能解釋險難，故曰君子維有解吉也。以君子之道而能散難，即小人雖伏闇昧，亦能信服君子，不敢為非，故曰有孚于小人也。

六五爻辭「君子維有解，吉，有孚于小人」。六五以陰柔居於尊位，不獨斷專行，而是把事情委託給九二，任用的人得當，這就是具備君子之德而能消解險難，所以說君子唯有解除禍患才吉利。憑著君子之道而能驅散患難，那麼小人即便潛伏在暗處，也會對君子心悅誠服，不敢再作非為，所以說能取信於小人。

上六公用射隼于高墉之上，獲之，無不利者。公者，臣之極貴者也。上六以陽居極，故稱公也。居動之上，為解之極，是能去貪暴、除凶悖，故以射隼論之。隼者，貪賤之鳥，鷹鸇之屬。為六三失位不正，隼之為鳥宜居山林，而止於人家墉牆之上，即為人所憎，射之克中，故曰獲之無不利也。

上六爻辭「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利」。「公」是臣子中最尊貴的爵位。上六居於全卦的極處而地位崇高，所以稱作「公」。它處在震動之體的最上、解卦的終點，正是能夠剷除貪暴、清除凶悖的時候，所以用射獵鷹隼來作比喻。隼是貪婪卑劣的鳥，屬於鷹鸇一類；這裡指的是失位不正的六三。隼本該棲息在山林裡，如今卻停在人家的高牆上，自然為人所厭惡，一箭射去正中目標，所以說射而獲之、無所不利。