周易口诀义 · 第 8 卷

艮下干上。遁：亨，小利贞。彖曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉。象曰：天下有山，遁。君子以逺小人，不恶而严。

遁卦下卦是艮、上卦是乾，山逼近于天而天高远退避，二阴生于下而阳往上退，故名为遁。卦辞说：遁，亨通，稍宜于守正。《彖传》说：遁而能亨，是因为退避才得亨通。九五阳刚居于正位而与六二相应，能随着时势而行动。「小利贞」，是因为阴气正在渐渐增长。遁卦所含的时机意义真是重大啊。《大象传》说：天下有山，这就是遁；君子取法于此，远离小人，不表现出憎恶而自持威严。

初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：遁尾之厉，不往何灾也。六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。九五，嘉遁，贞吉。象曰：嘉遁贞吉，以正志也。上九，肥遁，无不利。象曰：肥遁无不利，无所疑也。

初六爻辞：退避时落在最后，有危险，不宜有所前往。《小象传》说：遁尾的危厉，只要不前往又哪来的灾祸。六二爻辞：用黄牛皮绳把它捆住，谁也解不开。《小象传》说：用黄牛皮捆缚，是坚定它的心志。九三爻辞：想退避却有所牵系，因而困顿危厉；用来畜养奴仆侍妾倒还吉利。《小象传》说：系遁的危厉，是有疾患疲惫；畜养臣妾吉利，说明它不可以做大事。九四爻辞：能割舍所爱而退避，君子吉利，小人做不到。《小象传》说：君子能好遁，小人则不能。九五爻辞：美善地退避，守正吉利。《小象传》说：嘉遁贞吉，是因为能端正自己的心志。上九爻辞：宽绰从容地退避，无所不利。《小象传》说：肥遁无不利，是因为它心中没有任何疑虑牵挂。

遁亨者。遁是逃隠退避之名，谕小人道长，君子当退避而后可亨也。小利贞者，虽居小人道长之时，正道亦未全灭，亦可小利为正也。

卦辞「遁，亨」。「遁」是逃避隐居、退让避开的名称，用来说明小人的势力正在增长，君子应当退避，然后才能亨通。「小利贞」，是说虽然身处小人得势的时候，正道也并没有完全消灭，所以还可以在小的方面守持正道而获益。

象曰：天下有山，遁者。积阳为天，积阴为地。山者，阴长之象。山势渐长以逼于天，天性高逺，逼而不至，如天渐高避于山。君子之逺小人，不恶而严者，处小人道长之世，近之必致危害，故须逺避，不可与之为恶，又须庄敬严恭，自保其身也。

《大象传》说「天下有山，遁」。阳气积聚而成天，阴气积聚而成地；山是阴气增长的象征。山势一天天长高而逼近天，但天的本性高远，山虽逼近却始终够不着，就好像天渐渐升高以躲开山一样。「君子以远小人，不恶而严」，是说身处小人势力增长的时世，靠近他们必定招来危害，所以必须远远避开；同时也不可以同他们结怨为敌，还须庄重恭敬、威仪严整，以此保全自身。

初六遁尾厉，勿用有攸往者。尾之为物，最在体后。处遁之时，众皆逃遁，唯初六最在于后，即必被执获，故致危厉。若能知尾为危，不如不往，即无灾害，故曰勿用有攸往也。

初六爻辞「遁尾，厉，勿用有攸往」。尾巴这个部位，处在身体的最后面。正当退避之时，众人都在逃遁，唯独初六落在最后，必定要被人抓住，所以招致危险。假如它能明白落在最后本身就是危险，那就不如索性不动，也就不会有灾害，所以说不宜有所前往。

六二执之用黄牛之革，莫之胜说者。黄，中色也，以譬中和也；牛革即是牛皮，喻其厚顺也。处逃遁之时，众皆逃遁，唯六二得位守中，不肯逃遁，意欲率众以安其处。何以劝勉之，必须用中和之道、厚顺之徳，有此之善，人莫胜已，可脱免逃遁而去也。

六二爻辞「执之用黄牛之革，莫之胜说」。「黄」是居中的正色，用来比喻中和之道；「牛革」就是牛皮，用来比喻厚重柔顺。正当逃遁之时，众人都在退避，唯独六二既得正位又守中道，不肯逃走，反而想率领众人安处原地。要靠什么去劝勉大家呢？必须凭中和之道与厚重柔顺之德。具备这样的美德，别人就没有谁能胜过自己，因而可以摆脱那种非逃不可的处境。

九三系遁，有疾厉，畜臣妾吉者。夫亲昵小人，即为小人侵伤，故有疾惫危厉也。然亲洽于二，虽得如似畜养臣妾，不可兴建大事，故小象云不可大事也。

九三爻辞「系遁，有疾厉，畜臣妾吉」。凡是亲近昵爱小人的，最终必被小人所侵害，所以有疾患困顿与危险。九三与六二亲密相处，这种关系顶多像畜养奴仆侍妾一样，还算得上安稳，却不能凭它去兴办大事，所以《小象传》说「不可大事」。

九四好遁，君子吉，小人否者。有应在内，即情有所恋；身处于外，即志欲逺遁。若知几君子，思虑危害，而能超然不顾所应而好遁避，即获吉矣，故曰好遁君子吉。小人处此，情有所恋，不肯遁，故曰小人否。否是否臧之否也。

九四爻辞「好遁，君子吉，小人否」。九四在内卦有初六与它相应，因而情感上有所留恋；而它自身处在外卦，心志上又想远远退避。假如是能洞察几微的君子，考虑到留下来的危害，就能超然地不顾念所应之爻而毅然退避，这样便获得吉利，所以说君子能割舍所爱而退避则吉。小人处在这个位置上，情感有所留恋，不肯退避，所以说「小人否」——这个「否」就是「否臧」（不善）的「否」。

九五嘉遁贞吉者。嘉，美也。五居尊位，为遁之主，率正小人之志，以安于俗，不令遁散，故获美善之吉也。

九五爻辞「嘉遁，贞吉」。「嘉」是美善。九五身居尊位，是遁卦的主宰；它能引导端正小人的心志，使他们安于常道，不至于人心离散，所以获得美善的吉利。

上九肥遁，无不利者。肥者，优饶之名。上九处遁之时，最居于外，内又无应，即无顾恋，超然高举，不为小人所累，是逃遁之时而得优饶者也。既有如斯之徳，即无不利矣。

上九爻辞「肥遁，无不利」。「肥」是宽绰富余的称呼。上九处在退避之时，位置最靠外，在内卦又没有相应之爻，因此毫无留恋牵挂，能够超然远举，不被小人所拖累，这正是在退避之世而能从容宽裕的人。既然具备这样的德性，自然无所不利。

干下震上。大壮：利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。

大壮卦下卦是乾、上卦是震，雷响在天上，四阳盛长，故名大壮。卦辞说：大壮，宜于守正。《彖传》说：大壮，是阳大者强盛。以刚健而行动，所以强盛。「大壮利贞」，是说阳大者应当端正。既正且大，天地的实情就可以看清了。《大象传》说：雷在天上，这就是大壮；君子取法于此，不合礼的事一概不做。（按：史徵原有的大壮卦解说已经散佚，底本此处仅存经文。）

初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。九二，贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大与之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。六五，丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。

初九爻辞：强壮表现在脚趾上，前往有凶，这是确实可信的。《小象传》说：壮在脚趾，这种确信只会走到穷途。九二爻辞：守正吉利。《小象传》说：九二贞吉，是因为它居中。九三爻辞：小人凭恃强壮，君子却视强壮为无物；即便守正也危险。公羊用角去顶篱笆，结果角被卡住。《小象传》说：小人恃强，君子则视若无有。九四爻辞：守正吉利、悔恨消失；篱笆冲开了，角不再被卡住；强壮表现在大车的车轴伏兔上。《小象传》说：篱笆冲开而角不受困，是可以继续前往。六五爻辞：在田畔丢失了羊，没有悔恨。《小象传》说：丧羊于易，是因为六五所居之位不当。上六爻辞：公羊顶住篱笆，退不回来、也冲不过去，没有什么好处；能守艰难则吉。《小象传》说：退不得也进不得，是处置不周详；艰而后吉，是过错不会长久。

坤下离上。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。象曰：明出地上，晋。君子以自昭明徳。

晋卦下卦是坤、上卦是离，太阳升出地面，光明日进，故名为晋。卦辞说：晋，安治邦国的诸侯获赐众多车马，一天之内三次受到接见。《彖传》说：「晋」就是前进。光明升出地面，柔顺而附丽于大光明，柔爻上进而居于尊位，所以安国的侯伯获赐众多车马，一日之内三度受到接见。《大象传》说：光明升出地上，这就是晋；君子取法于此，自己彰明自己的美德。（按：史徵原有的晋卦解说已经散佚，底本此处仅存经文。）

初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。象曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。六三，众允，悔亡。象曰：众允之志，上行也。九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。

初六爻辞：想上进却受到挫抑，守正则吉；不被信任时，宽裕自处就没有过错。《小象传》说：晋如摧如，是独自坚持正道；宽裕无咎，是因为还没有接受任命。六二爻辞：上进而心怀忧愁，守正则吉；从王母那里受到大福。《小象传》说：受此大福，是因为六二中正。六三爻辞：得到众人的信从，悔恨消失。《小象传》说：众人信从的心志，都是向上进取。九四爻辞：上进时像贪婪的鼫鼠一样，虽守正也危险。《小象传》说：鼫鼠贞厉，是因为九四所居之位不当。六五爻辞：悔恨消失，得失都不必忧虑，前往吉利，无所不利。《小象传》说：不计得失，前往必有福庆。上九爻辞：上进到了犄角的地步，只可用来讨伐自己的属邑；危厉而后吉，没有过错，但守此也有憾惜。《小象传》说：只能讨伐属邑，说明它的道还不够光大。

离下坤上。明夷：利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。

明夷卦下卦是离、上卦是坤，光明沉入地中，明德受伤，故名明夷。卦辞说：明夷，宜于在艰难中守正。《彖传》说：光明进入地中，这就是明夷。内心文明而外表柔顺，因而能承受大的患难，周文王就是这样做的。「利艰贞」，是要隐藏自己的光明。身处内部的患难而能端正自己的心志，箕子就是这样做的。《大象传》说：光明入于地中，这就是明夷；君子取法于此，治理民众时表面收敛锋芒而内心洞明。

初九，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。

初九爻辞：在明夷之世飞行，垂下自己的翅膀；君子在路上奔走，三天吃不上饭；有所前往时，主人还有责怪之言。《小象传》说：君子在路上奔走，按义理本就不该受禄进食。六二爻辞：明夷之时，左腿受了伤；用健壮的马来救助，吉利。《小象传》说：六二之吉，是柔顺而合于法则。九三爻辞：明夷之时向南方征讨，擒获了对方的首领；不可操之过急地求其归正。《小象传》说：南征的心志，终于大有所获。六四爻辞：进入左边的腹地，摸清了明夷之君的心意，于是走出门庭。《小象传》说：入于左腹，是探得了对方的心意。六五爻辞：像箕子那样处在明夷之世，宜于守正。《小象传》说：箕子的贞正，说明光明是不可以熄灭的。上六爻辞：不发光而一片昏暗；起初升到天上，后来坠入地下。《小象传》说：起初升天，是照耀四方之国；后来入地，是失掉了法则。

明夷利艰贞者。夷，伤也。离为日，喻日入地中，伤明之象，故曰明夷。以人事明之，亦犹君在上，臣不敢显其明徳，必须艰固为贞，又不可随世倾邪，故曰利艰贞也。

卦辞「明夷，利艰贞」。「夷」是损伤。离象征太阳，此卦比喻太阳落入地下，是光明受到损伤的形象，所以叫作明夷。拿人事来说明，就好比昏君在上，臣子不敢显露自己光明的德性，必须在艰难中坚定地守持正道；同时又不可以随波逐流、跟着世道倾斜邪僻，所以说宜于在艰难中守正。

象曰：明入地中，明夷者。夫日之为道，即合升髙照耀，今在地中，伤其光耀之象。君子以莅众用晦而明者，莅，临也；晦，暗也。故君子当是时，以临于众，内怀明徳，外彰晦暗，无为无事，清净不欺，闭智塞耀。故老子云：我无为而人自化是也。

《大象传》说「明入地中，明夷」。太阳按其常道，本应升到高处普照大地，如今却沉在地下，这是光辉被损伤的形象。「君子以莅众，用晦而明」，「莅」是临驭，「晦」是昏暗。所以君子处在这样的时候去治理众人，内心怀着光明的德性，外表却显出昏昧不明，清静无为、不生事端，不欺压百姓，收敛自己的智巧、掩住自己的锋芒。所以《老子》说：我无所作为而百姓自然归化，正是这个道理。

初九明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言者。上六以阴居上，是暗君之象。初九旣居无位之地，未食暗君之禄，可以逃避危难，不由轨路，如鸟之飞，故曰于飞。怀惧而行，以求隠翳，故曰垂其翼。虽处危惧，志存道义，故曰于行。切于逃难，饥不暇食，故曰三日不食。处危惧之时，与众乖异，故主人有相疑之言，故曰有攸往主人有言也。

初九爻辞「明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言」。上六以阴爻居于全卦最上，正是昏君的象征。初九处在最下、没有爵位的地方，还没有享用过昏君的俸禄，因而可以逃避危难；它不走寻常道路，就像鸟儿凌空飞去，所以说「于飞」。它满怀恐惧而行，想找地方隐蔽藏身，所以说垂下翅膀。虽然身处危惧之中，心志却仍系于道义，所以说「于行」。它急于逃难，饿着肚子也顾不上吃饭，所以说三天不进食。处在危惧的时候，行事与众人不同，因此主人对它有猜疑的言语，所以说前往时主人有责怪之言。

六二明夷，夷于左股，用拯马壮吉者。左者，明所伤小也。左股被伤，犹得顺而处位。六二以柔居中，不为刚猛之事，即不为暗主所疑，犹处其位，然后时进退，乃得随时用拯马而避之得吉也。

六二爻辞「明夷，夷于左股，用拯马壮，吉」。说「左」，是表明所受的损伤还比较轻。左腿虽然受伤，仍旧能够柔顺地守住自己的位置。六二是阴爻居阴位而处下卦之中，既中且正，不做刚猛激烈的事，因此不被昏君猜忌，还能保住原位；然后再随时机决定进退，凭着健壮的马及时脱身避祸，因而获得吉利。

九三明夷于南狩，得其大首，不可疾贞者。南是阳明之方也，狩者征伐之义。九三以离明之极，而以征伐至暗之主，乃获暗君之头首，故曰南狩得其大首也。既诛暗主，将正其民，民迷日久，即可化之以渐，不可速使从正，故曰不可疾贞也。

九三爻辞「明夷于南狩，得其大首，不可疾贞」。南方是阳气光明的方位，「狩」含有征伐的意思。九三处在下卦离的极点，光明达到最盛，因而能够出兵讨伐最昏暗的君主，终于擒获昏君的首级，所以说向南征讨而擒得元凶。既已诛除昏君，接着要端正百姓；但百姓受迷惑已久，只能循序渐进地加以感化，不可以急着强迫他们立刻归正，所以说不可操之过急地求其守正。

六四入子左腹，获明夷之心，于出门庭者。左者，取其顺也；腹者，获其心。既知君意，虽近不危，纵使逃难不逺，适止于门庭而已也。

六四爻辞「入于左腹，获明夷之心，于出门庭」。（底本「入于」的「于」讹作「子」，今照录不改。）说「左」，是取它柔顺的意思；说「腹」，是表示已经探得对方的内心。它既然摸清了昏君的心意，虽然身处近侧也不至于危险；即便要避难，也不必逃得太远，只走到门庭外面就够了。

六五箕子之明夷，利贞者。最近暗君，犹箕子之近殷纣，执正不回，而不能灭，利以正贞。故小象云明不可息也。息，灭也。

六五爻辞「箕子之明夷，利贞」。六五最接近上六这个昏君，就像箕子身处殷纣王的近旁；他坚守正道而不改变，昏君也无法把他消灭，因此宜于守持贞正。所以《小象传》说「明不可息」——「息」在这里是熄灭的意思，是说光明的德性不可能被扑灭。

上六不明晦，初登于天，后入于地者。处明夷之极，是暗晦之主，殷纣当之也。初登于位，本谓光徳显于四方，及其无道，果致被伐，至于丧灭，故曰后入于地也。

上六爻辞「不明晦，初登于天，后入于地」。它处在明夷的极点，正是昏暗之君的象征，殷纣王就相当于这一爻。他刚登上君位的时候，本以为可以让光明的德业显耀四方；等到他昏乱无道，果然招致征伐，终至覆灭，所以说后来坠入地下。

离下巽上。家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。象曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。

家人卦下卦是离、上卦是巽，火燃而生风，风火相成，正如夫妇同心以成家，故名家人。卦辞说：家人，宜于女子守正。《彖传》说：家人卦，六二这个女位端正地居于内卦，九五这个男位端正地居于外卦；男女各得其正，这是天地间的大义。一家之中有严正的主宰，指的就是父母。父亲尽父道、儿子尽子道，兄长尽兄道、弟弟尽弟道，丈夫尽夫道、妻子尽妇道，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。《大象传》说：风从火中生出，这就是家人；君子取法于此，说话必有实在的内容，行事必有恒常的准则。

初九，闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。六四，富家，大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。上九，有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。

初九爻辞：治家之初就设下防范，悔恨消失。《小象传》说：治家先立防闲，是趁人心还没有变坏。六二爻辞：不自作主张有所成就，只在家中主持饮食之事，守正吉利。《小象传》说：六二之吉，是柔顺而又谦逊。九三爻辞：治家过于严厉，虽有悔恨危厉却终归吉利；若妇人孩子嬉笑无度，最终会有憾惜。《小象传》说：治家严厉，尚未失掉正道；妇子嬉笑，就失掉了家中的规矩。六四爻辞：使家庭富足，大为吉利。《小象传》说：富家大吉，是柔顺而又居位得当。九五爻辞：君王以德感化而拥有其家，不必忧虑，吉利。《小象传》说：王假有家，是上下彼此相爱。上九爻辞：心怀诚信而有威严，最终吉利。《小象传》说：威如之吉，说的是能反躬自省。

家人利女贞者。家人谓室家之人，故孔氏云：明家内之道，正一家之人是也。治家之道，非丈夫独正，内在女子，故曰利女贞也。

卦辞「家人，利女贞」。「家人」指的是一家之内的人，所以孔颖达说：这一卦是阐明家庭内部的道理、端正一家之人，正是此意。治家之道，并不是靠男子一个人端正就够了，关键还在内室的女子，所以说宜于女子守正。

象曰：风自火出，家人者。离火巽风，夫火之为体，因风而生；火既炎盛，还复生风。风火相成，似夫妇成家之义也。君子以言有物而行有恒者，物，事也。君子所言，皆须有事论语典实，事不虚妄矣。所行徳行，不亏于常，故曰行有恒也。

《大象传》说「风自火出，家人」。离象征火，巽象征风。火这个东西，要靠风才能燃起；火一旦烧得炽盛，反过来又生出风。风与火互相成就，正像夫妇彼此配合而成就一个家。「君子以言有物而行有恒」，「物」就是实事。君子说的话都必须有事实根据，言论典正切实，不涉虚妄。所行的德行始终不亏损于常道，所以说「行有恒」。

初九闲有家，悔亡者。闲，防也。夫治家之道，必须先以防虑，不令渎乱。若候渎乱之后方始治之，即忧悔生矣。今治家之初，便能防闲，悔必亡矣。

初九爻辞「闲有家，悔亡」。「闲」是防范。治家之道，必须事先就加以防备考虑，不让家中出现轻慢混乱。如果等到已经乱了才动手整治，忧愁悔恨就产生了。如今在治家的一开始就能设下防范，悔恨自然消失。

六二无攸遂，在中馈，贞吉者。以柔处中，以阴应阳，正夫妇之义也。妇人职务，但事供给馈食祭祀而已，全非遂志之人，故曰无攸遂，在中馈，贞吉也。

六二爻辞「无攸遂，在中馈，贞吉」。六二以阴柔居于下卦之中，又以阴爻上应九五之阳，这正合乎夫妇名分之义。妇人的职责，只是操办供给饮食、承办祭祀之事罢了，本来就不是自作主张、遂行己志的人，所以说不自专有所成就，只在家中主持饮食，守正而吉。

九三家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝者。嗃嗃，严整之貌；嘻嘻，喜笑之声；悔，过也。九三处一卦之上，为一家之长，理家之道，必须严整，直是过于猛难，虽似危酷，后乃获吉，故曰家人嗃嗃悔厉吉。若从妇人笑语，不制不节，终致悔吝，故曰嘻嘻终吝也。

九三爻辞「家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝」。「嗃嗃」是严肃整饬的样子，「嘻嘻」是嬉笑的声音，「悔」就是过失。九三处在下卦的最上一爻，是一家之长；治家之道必须严肃整饬，即便严得有些过分苛猛，看起来危厉严酷，最后仍能获得吉利，所以说治家严厉、虽悔厉而终吉。反过来，如果一味顺从妇人的嬉笑，既不约束也不节制，最终就会招来悔恨憾惜，所以说嬉笑无度终有憾惜。

六四富家大吉者。富谓禄位昌盛之名也。六四柔巽之质，上奉于君而得其位，即是禄位昌盛而富其家，长保安吉之大也。

六四爻辞「富家，大吉」。「富」是禄位兴盛的称呼。六四是柔顺谦逊的资质，向上奉事九五之君而又居位得当，这正表示它禄位昌盛、能使家道富足，长久保有安宁吉庆，所以说大为吉利。

九五王假有家，勿恤吉者。假，至也。体刚居巽而得尊位，能以巽顺接待于下，至于天下尽有其家，莫不归王之化，故不假忧恤，自然获吉。先儒云：犹如舜能治家，处于妫汭，即是归让至焉。

九五爻辞「王假有家，勿恤，吉」。「假」是感格、到达的意思。九五体质刚健而处在巽体之中，又居于尊位，能够用谦逊柔顺的态度对待下面的人，以至于天下人都各安其家，无不归向君王的教化，所以不必忧虑操心，自然获得吉利。先儒说：这就好比虞舜能够治家，住在妫水弯曲之处而家道整肃，于是天下归心、尧把帝位禅让给他。

上九有孚威如终吉者。处家人之极，家道大成也。刑于寡妻，义彰于外，信被天下，故曰有孚。威及遐迩，故曰威如。威信并至，敬义交接，终保其吉，故曰终吉也。

上九爻辞「有孚威如，终吉」。它处在家人卦的终极，家道已经大为成就。像《诗经》所说那样先给自己的妻子作出典范，道义因此彰显于外，诚信因此遍及天下，所以说「有孚」。威望远近皆知，所以说「威如」。威严与诚信同时具备，恭敬与道义彼此交融，因而始终保有吉利，所以说「终吉」。

兑下离上。睽：小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

睽卦下卦是兑、上卦是离，火性上炎而泽水下流，二者背离，故名为睽。卦辞说：睽，在小事上吉利。《彖传》说：睽卦，火向上燃动而泽向下流动，中女与少女同住一处，心志却不朝一个方向走。和悦而附丽于光明，柔爻上进而居尊，居中而与阳刚相应，所以在小事上吉利。天与地相睽违而化育之事相同，男与女相睽违而结合之志相通，万物彼此睽违而其生成之事同类。睽卦因时而用的意义真是重大啊。《大象传》说：上面是火、下面是泽，这就是睽；君子取法于此，在大同之中保有自己的独异。（按：史徵原有的睽卦解说已经散佚，底本此处仅存经文。）

初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。象曰：见恶人，以避咎也。九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

初九爻辞：悔恨消失；丢了马不必去追，它自己会回来；接见品行不好的人也没有过错。《小象传》说：接见恶人，是为了避免招来过错。九二爻辞：在小巷中遇见了君主，没有过错。《小象传》说：巷中遇主，是没有失掉正道。六三爻辞：看见车子被拖拽住，拉车的牛也被牵制，赶车人受了刺额割鼻的刑罚；开头不顺而结局能成。《小象传》说：见车被拖曳，是因为六三所居之位不当；开头不顺而终能有成，是因为最终遇上了阳刚的上九。九四爻辞：睽违之时孤立无援，遇到了阳刚的善士，彼此诚信相交，虽有危厉却没有过错。《小象传》说：交相诚信而无过错，是心志得以施行。六五爻辞：悔恨消失；他的宗族亲人像咬柔嫩的肉一样容易接纳他，前往又有什么过错呢。《小象传》说：宗族相亲相合，前往必有福庆。上九爻辞：睽违之极而孤立；看见一头猪背上沾满污泥，又看见一车鬼怪；先张弓要射，后来又放下弓；来者不是强盗而是求婚的；前往时遇到下雨就吉利。《小象传》说：遇雨而吉，是因为种种疑虑都消散了。

艮下坎上。蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

蹇卦下卦是艮、上卦是坎，山上有水，险在前而止于内，行走艰难，故名为蹇。卦辞说：蹇，宜于西南，不宜于东北；宜于见到大人，守正吉利。《彖传》说：「蹇」就是艰难，险阻横在前面。见到险阻而能停下来，这真是明智啊。「蹇利西南」，是说前往能得中道。「不利东北」，是说那条路已经走到穷尽。「利见大人」，是说前往必定有功。各爻居位得当而守正获吉，是用来端正邦国。蹇卦因时而用的意义真是重大啊。《大象传》说：山上有水，这就是蹇；君子取法于此，反过来检查自身、修养德行。（按：史徵原有的蹇卦解说已经散佚，底本此处仅存经文。）

初六，往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。九三，往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。六四，往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。九五，大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。上六，往蹇来硕，吉，利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。

初六爻辞：前往会遇险，退回来则得称誉。《小象传》说：往蹇来誉，是应当等待时机。六二爻辞：王臣冒着重重艰难去赴国事，并不是为了自身。《小象传》说：王臣蹇蹇，终究没有过失。九三爻辞：前往会遇险，退回来才是正途。《小象传》说：往蹇来反，是内卦的众阴都喜欢它。六四爻辞：前往会遇险，退回来与同类联结。《小象传》说：往蹇来连，是因为六四居位得当而有实德。九五爻辞：处于大难之中而朋友前来相助。《小象传》说：大蹇朋来，是因为九五居中而有节度。上六爻辞：前往会遇险，退回来则大有所获，吉利，宜于见到大人。《小象传》说：往蹇来硕，是心志系于内卦；宜见大人，是为了跟从尊贵的九五。

坎下震上。解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。

解卦下卦是坎、上卦是震，动而脱出险陷，险难消散，故名为解。卦辞说：解，宜于西南；没有什么要去做的时候，回归本位就吉利；有事要办的时候，尽早行动就吉利。《彖传》说：解卦，遇险而能行动，一动就脱离了险境，这就是解。「解利西南」，是说前往能得众人拥护。「其来复吉」，是说回来就能守住中道。「有攸往夙吉」，是说前往必定有功。天地之气舒解而雷雨兴起，雷雨兴起而各种果实草木都破壳发芽。解卦所处的时势意义真是重大啊。《大象传》说：雷雨兴作，这就是解；君子取法于此，赦免过失、宽宥罪愆。

初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。六五，君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

初六爻辞：没有过错。《小象传》说：刚爻与柔爻交接之际，按理是没有过错的。九二爻辞：田猎中捕获三只狐狸，得到黄铜箭头，守正吉利。《小象传》说：九二守正而吉，是因为它得到了中道。六三爻辞：背着东西又坐在车上，招来强盗，虽守正也有憾惜。《小象传》说：负物而乘车，也实在可羞；是自己招来兵祸，又能怪谁呢。九四爻辞：解脱掉你脚上的牵绊，朋友来到才会有诚信。《小象传》说：解开脚趾的牵系，是因为九四所居之位不当。六五爻辞：君子唯有解除小人之患才吉利，这样才能取信于小人。《小象传》说：君子解除祸患，小人自然退去。上六爻辞：王公在高墙之上射猎鹰隼，一射而获，无所不利。《小象传》说：公用射隼，是为了解除悖乱。

解利西南者。解，缓也，谓难道解释，物情舒缓，故谓解也。西南坤位，坤训众也。夫散难释险，利施于众，即所济大，故曰利西南也。

卦辞「解，利西南」。「解」是舒缓，是说险难之道已经消解，事物的情势由紧张转为舒缓，所以叫作解。西南是后天八卦中坤的方位，坤可训释为众多。凡是驱散患难、解除险阻，好处要施及众人，所济助的范围才算广大，所以说宜于西南。

无所往，其来复吉者。若难道已散，无难可救，即宜反复守其静黙，即合于常理也。有攸往夙吉者，夙，早也，速也。若难道方殷，虑其侵伤平人，必须速往救济，以安险俗，故曰夙吉。

「无所往，其来复吉」。假如险难已经消散，没有什么患难需要救助了，那就应当返回本位、静默自守，这才合于常理。「有攸往，夙吉」，「夙」是早、是快。假如险难正当紧迫，忧虑它会伤害善良百姓，就必须尽快前去救助，以安定处在险境中的民俗，所以说尽早行动才吉利。

象曰：雷雨作，解者。雷既发动，雨泽施降，物情舒畅，故是解缓之象也。君子以赦过宥罪者，赦，放也；宥，寛也。过谓误犯，罪谓故为。过轻即放舍，罪重即寛宥，如似合死从流，合流从徒，皆是缓其罪刑也。

《大象传》说「雷雨作，解」。雷既已发动，雨泽随之降下，万物的情态由郁结转为舒畅，所以这是舒解宽缓的形象。「君子以赦过宥罪」，「赦」是释放，「宥」是宽减。「过」指无心之失，「罪」指有意为恶。过失轻的就干脆释放，罪行重的就予以宽减；例如本该处死的改判流放，本该流放的改判徒刑，都是减缓他的刑罚。

初六无咎者。难道已散，上有所应，故无咎也。

初六爻辞「无咎」。此时险难之道已经消散，初六在上又有九四与它相应，有所依托，所以没有过错。

九二田获三狐，得黄矢，贞吉者。隠伏之物，喻犴猾之人。九二以刚居其位，为君委任，能散险难，能除奸暴之人，如似田猎而获三狐。能持中直之道而令其正，故曰得黄矢贞吉也。

九二爻辞「田获三狐，得黄矢，贞吉」。狐狸是善于藏匿隐伏的动物，用来比喻狡猾奸诈的人。九二以阳刚居于恰当的位置，又受君主委任，能够驱散险难、铲除奸邪凶暴之徒，就好像田猎时捕获了三只狐狸。它能秉持居中正直之道而使一切归于端正，所以说得到黄铜箭头、守正吉利。

六三负且乘，致寇至，贞吝者。六三位既不正，而以谄媚上附九四，下乘于二，如似担负之人乘君子之乘，即寇盗必见其侵伤，故曰负且乘致寇至。以不正之身，虽幸而免，是正人之所贱，故曰贞吝也。

六三爻辞「负且乘，致寇至，贞吝」。六三所居之位本来不正，却靠谄媚向上依附九四，向下又骑在九二之上；这就好比一个本该背负重物的下人却坐上了君子的车子，强盗自然要来抢夺侵害，所以说背着东西又乘车而招来寇盗。以位不正之身侥幸躲过一劫，仍旧为正人君子所鄙视，所以说虽守正也有憾惜。

九四解而拇，朋至斯孚者。拇，足指也；而，汝也。九四位既不正，三亦不正，以相亲比，三附于四，如指附足。然九四本应在初，若与三相附，即失其本应；若四能弃三之拇，即初六之朋与已合信，故曰朋至斯孚也。

九四爻辞「解而拇，朋至斯孚」。「拇」是脚趾，「而」就是「你」。九四所居之位不正，六三所居之位也不正，两者因此互相亲比，六三依附着九四，就像脚趾附着在脚上。然而九四本来与初六相应；如果它跟六三黏在一起，就失掉了自己本有的正应。若九四能够甩开六三这个「脚趾」，那么初六这个朋友就会与它诚信相合，所以说朋友来到才有诚信。

六五君子维有解吉，有孚于小人者。以柔居尊，不自专制，而委九二，任用得人，是有君子之徳而能解释险难，故曰君子维有解吉也。以君子之道而能散难，即小人虽伏暗昧，亦能信服君子，不敢为非，故曰有孚于小人也。

六五爻辞「君子维有解，吉，有孚于小人」。六五以阴柔居于尊位，不独断专行，而是把事情委托给九二，任用的人得当，这就是具备君子之德而能消解险难，所以说君子唯有解除祸患才吉利。凭着君子之道而能驱散患难，那么小人即便潜伏在暗处，也会对君子心悦诚服，不敢再作非为，所以说能取信于小人。

上六公用射隼于高墉之上，获之，无不利者。公者，臣之极贵者也。上六以阳居极，故称公也。居动之上，为解之极，是能去贪暴、除凶悖，故以射隼论之。隼者，贪贱之鸟，鹰鹯之属。为六三失位不正，隼之为鸟宜居山林，而止于人家墉墙之上，即为人所憎，射之克中，故曰获之无不利也。

上六爻辞「公用射隼于高墉之上，获之，无不利」。「公」是臣子中最尊贵的爵位。上六居于全卦的极处而地位崇高，所以称作「公」。它处在震动之体的最上、解卦的终点，正是能够铲除贪暴、清除凶悖的时候，所以用射猎鹰隼来作比喻。隼是贪婪卑劣的鸟，属于鹰鹯一类；这里指的是失位不正的六三。隼本该栖息在山林里，如今却停在人家的高墙上，自然为人所厌恶，一箭射去正中目标，所以说射而获之、无所不利。