周易口诀义 · 第 7 卷

坎下坎上。坎：有孚维心亨，行有尚。彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉。象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。

坎卦上下两体都是坎，坎为水、为险，重险相叠，故名习坎。卦辞说：坎，心中存有诚信因而亨通，行动会受到崇尚。《彖传》说：习坎，是重重险难。水流动而不停滞盈满，行走在险境中却不失掉自己的信实。「维心亨」，是因为九二、九五阳刚居中。「行有尚」，是说前往必定有功。天的险，在于高不可攀；地的险，在于山川丘陵；王公设置险固的城池来守卫国家。险这个东西因时而用，意义真是重大啊。《大象传》说：水一波接一波地涌来，这就是习坎；君子取法于此，使德行保持恒常，反复演习教化之事。

初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。九二，坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六，系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。

初六爻辞：身处重险之中，又掉进了坎底的小洞，凶险。《小象传》说：习坎而又落入坑中，是失掉正道而致凶。九二爻辞：坎中确有险难，只能求得小的收获。《小象传》说：只求小得，是因为还没有走出险中。六三爻辞：来也是坎、去也是坎，既危险又不得安枕，掉进坎底的深洞，不可有所作为。《小象传》说：来去都是坎，终究不会有功。六四爻辞：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，从窗口把这些简约的礼物送进去，最终没有过错。《小象传》说：樽酒簋贰，是刚爻与柔爻交接相亲。九五爻辞：坎中的水还没有满盈，等到与地面齐平就没有过错了。《小象传》说：坎不盈，是居中之德还未能广大。上六爻辞：用绳索捆绑起来，关进荆棘丛中，三年也出不来，凶险。《小象传》说：上六失掉正道，要凶险三年之久。

习坎者，习为便习也。坎，险陷也。夫险难之事，非经便习，不可以行，故加习坎之字。

卦名「习坎」，「习」是娴熟练习的意思，「坎」是险阻坑陷。凡是应付险难的事情，若不是经过反复演练而娴熟，就无法施行，所以在「坎」字之上加了一个「习」字。

有孚维心亨者。维于险难之中而有刚中之质，故其孚信维系于心，所以通也。行有尚者，内心刚正信实不失，以此而行，人所尊尚也。

「有孚维心亨」。它身陷在重重险难之中，却具备阳刚居中的品质，所以那份诚信始终维系在心里，因此能够通达。「行有尚」，是说内心刚正、信实不失，凭着这样的品质去行动，自然为人所推崇尊尚。

象曰：水洊至，习坎者。洊，因仍也。雨水因仍相洊而至，故重险。君子以常德行，习教事者。王君云：至险未夷，教不可废。维处险难之中，以恒常德行，习修政教之事。故庄氏云：虽处急难之时，道教岂可忘哉是也。

《大象传》说「水洊至，习坎」。「洊」是接连相因的意思。雨水一场接一场地相继而来，所以形成重重险难。「君子以常德行，习教事」，王氏说：极大的险难还没有平定，教化却不可以废弃。这是说身处险难之中，仍要保持恒常不变的德行，反复研习修治政教之事。所以庄氏说：即便处在危急艰难的时候，道义与教化又怎么可以忘掉呢，正是这个意思。

初六习坎，入于坎窞凶者。习坎犹其始习险事。窞，坎底也。处坎之无人救援，失道而穷，所以凶也。

初六爻辞「习坎，入于坎窞，凶」。「习坎」在这里犹言它才刚刚开始接触险难之事。「窞」是坎的最底部。它处在坎险的最下方而没有人来救援，失掉正道又走投无路，所以凶险。（底本「处坎之」下疑脱一「初」字，今照录不补。）

九二坎有险，求小得者。实德无应，犹处险中，故曰坎有险也。与初三相近，缘初三阴柔，皆是小人，不足以为大援，故只可求小得也。

九二爻辞「坎有险，求小得」。它虽有阳刚实德，却没有相应之爻，仍旧陷在险境之中，所以说坎中确有险难。它与初六、六三上下紧邻，但初六和六三都是阴柔之爻，属于小人一流，不足以充当强大的援助，所以只能求取小的收获。

六三来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用者。位既不正，又居两坎之间，来之与往，皆入于坎，故曰来之坎坎也。枕者，不安之貎。出即无应，居又不安，故曰险且枕也。往来皆危，入于坎底，故曰入于坎窞也。失位无应，虽复往来，徒劳而已，故曰勿用也。

六三爻辞「来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用」。六三是阴爻居阳位，位置不正，又恰好夹在上下两个坎体之间；无论退回来还是走过去，都要落进坎里，所以说来去都是坎。「枕」是不能安卧的样子：它出去没有应援，留下来又不安稳，所以说既危险又不得安枕。往来都是危途，最终掉进坎的最底部，所以说「入于坎窞」。它失位又无应，即便来回奔走，也只是徒劳，所以说不可有所作为。

六四樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎者。以柔得位，上奉于君，君臣相亲，时明信显着。虽复一樽之酒、二簋之食，而用瓦缶，为此俭约，进献于牖，明徳惟馨，故终无咎也。

六四爻辞「樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎」。六四是阴爻居阴位而得位，向上奉事九五之君，君臣彼此亲近，此时诚信明白显著。所以即便只有一樽酒、两簋饭，而且是用瓦缶盛着，如此俭朴简约，从窗口送进去，也仍旧可贵——正如《尚书》所说，光明的德行才是真正的芬芳，所以最终没有过错。

九五坎不盈，祗既平，无咎者。独陷难中而无救助，是无匡弼之臣，故曰坎不盈也。身处尊位，不可安然，必须释难济时，使天下安平，乃得无咎。故书云：其尔万方有罪，在予一人是也。

九五爻辞「坎不盈，祗既平，无咎」。九五独自陷在险难之中而无人救助，说明它身边没有匡正辅弼的贤臣，所以说坎中的水还没有满盈。它身居尊位，不可以安然不动，必须解除危难、拯济时局，使天下归于安定平顺，这样才能没有过错。所以《尚书》说：你们万方百姓若有罪过，责任都在我一人身上，正是这个意思。

上六系用徽纆，置于丛棘，三岁不得凶者。徽纆犹墨索也。上六处险之极，即是犯于严法之人，遂乃以徽墨之绳而系之，置于丛棘之中，令其思过矣。虞氏云：以置九棘，取改过自新，故曰系用徽纆，置于丛棘也。若置之九棘之中，而不能改过自新，必致罪咎，故曰三岁不得凶也。

上六爻辞「系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶」。「徽纆」就是捆缚用的绳索。上六处在险难的极点，正是触犯严刑峻法的人，于是用绳索把他捆绑起来，关在荆棘丛中，让他反省自己的过失。虞翻说：把犯人安置在九棘之下，是取让他改过自新的意思，所以说用绳索捆缚、关进荆棘丛中。假如被关在九棘之中而仍旧不能改过自新，就必定招致罪罚，所以说三年也出不来，凶险。

离下离上。离：利贞，亨，畜牝牛吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。

离卦上下两体都是离，离为火、为日、为明，其义是附丽，故名为离。卦辞说：离，宜于守正，亨通，畜养母牛则吉利。《彖传》说：「离」就是附着。日月附丽在天上，百谷草木附丽在土地上，上下两重光明附丽于正道，就能教化成就天下。六二、六五这两个柔爻附丽于中正之位，所以亨通，因此畜养母牛就吉利。《大象传》说：光明接连兴起，这就是离；大人取法于此，使光明相继不绝，照临四方。

初九，履错然，敬之无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。六二，黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。九三，日昃之离，不鼔缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可乆也。九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。

初九爻辞：脚步错杂不安，恭敬对待就没有过错。《小象传》说：脚步错杂而心怀恭敬，是为了躲避过错。六二爻辞：附丽于中正的黄色，大为吉利。《小象传》说：黄离元吉，是因为它得到了中道。九三爻辞：太阳西斜时的光明；不敲着瓦缶唱歌自乐，就会有年老将尽的悲叹，凶险。《小象传》说：日已西斜的光明，哪里还能长久呢。九四爻辞：突然地闯来，如火燃烧，如同死去，被人抛弃。《小象传》说：突然闯来，是无处容身。六五爻辞：泪水滂沱而下，忧伤叹息，吉利。《小象传》说：六五之吉，是因为它附丽于王公之位。上九爻辞：君王出兵征伐，有斩获首恶的美功；所俘获的并非本族同类，没有过错。《小象传》说：王用出征，是为了端正邦国。

离利贞亨者。离，丽也，柔着于中正。柔而处中，恐陷邪謟，邪謟则不获亨通，故须利贞正后乃得通，故利贞亨。丽犹着也，如出着于物也。

卦辞「离，利贞，亨」。「离」是附丽，指柔爻附着于中正之位。不过柔顺而居中，也可能流于邪僻谄媚；一旦邪僻谄媚，就得不到亨通，所以必须先守住贞正，然后才能通达，因此说宜于守正而后亨通。「丽」就是附着，好比事物显现出来时总要依附于别的东西。

畜牝牛吉者。畜，养也。牛者外强内顺，然离之为体，故不可养刚猛之物，则可畜养牝牛。牛者顺从之物，而又牝焉。

「畜牝牛吉」。「畜」是畜养。牛这种动物外表强壮而内性柔顺；但离卦的体性以柔丽为主，所以不可以畜养刚强凶猛之物，而适合畜养母牛。牛本来就是驯顺的动物，何况又是母牛，更加柔顺。

象曰：明两作，离者。上下重明相照，故云明两作离也。故东宫有重明门，欲令太子续于明也。大人以继明照于四方者，继明犹缉熙之义。

《大象传》说「明两作，离」。上下两个离体重叠，光明彼此照映，所以说光明接连兴起而成离卦。因此皇太子所居的东宫设有「重明门」，取意是要让太子承续君父的光明。「大人以继明照于四方」，「继明」就相当于《诗经》所说「缉熙」——光明持续不断地积聚照耀的意思。

初九履错然，敬之无咎者。履而错然，谓不安之貎也。初九处无位之地，心常不安，常虑危害，若能恭敬为本，以避于害，即得无咎，故曰敬之无咎也。

初九爻辞「履错然，敬之无咎」。所谓「履错然」，是脚步交错、心神不安的样子。初九处在最下、没有爵位的地方，心里常常不安，时时忧虑危害；如果它能以恭敬为根本，用这种态度来躲避祸害，就能没有过错，所以说恭敬对待就没有过错。

六二黄离元吉者。黄，中色也；离，文明也。得黄中之色，而又处文明，故复大吉也。

六二爻辞「黄离，元吉」。「黄」是五色中居中的正色，「离」代表文采光明。六二既得到黄这个居中的正色，又身处文明之体而居下卦之中，中正兼备，所以大为吉利。

九三日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶者。处下卦之上，如日昃之离。喻人中年以上，可委政于人，求已之乐，鼓缶而歌，乐天知命而已。若不知天命，独亲执政事，至于耋老嗟怨，无益，所以凶也。

九三爻辞「日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶」。九三处在下卦离的最上一爻，正如太阳西斜时的余光。这比喻人到了中年以后，就可以把政事委托给别人，自求闲适之乐，敲着瓦缶唱歌，乐天知命就是了。假如不懂得天命，还要独自把持政务，一直到年老力衰而空自嗟叹埋怨，于事无补，所以凶险。

九四突如其来如，焚如，死如，弃如者。三处下离已没之际，四为上离始出之初，突如始出，忽然而来，故曰突如其来如。欲进炎而焚于君，故曰焚如。以臣害君，命必不全，故曰死如也。违于臣节，众之所弃，故曰弃如也。

九四爻辞「突如其来如，焚如，死如，弃如」。九三处在下卦离将要沉没的时候，九四则是上卦离刚刚升起的开端；它突兀地冒出来，忽然而至，所以说「突如其来如」。它想向上蔓延火势去焚烧君主，所以说「焚如」。以臣属的身分谋害君主，性命必定保不住，所以说「死如」。它违背了为臣的节操，被众人所唾弃，所以说「弃如」。

六五出涕沱若，戚嗟若，吉者。阴居阳位，不胜所履。四为逆首，欲来害己，若其出涕沱忧，戚嗟如此，戒惧为众所助，乃得吉也。

六五爻辞「出涕沱若，戚嗟若，吉」。六五是阴爻居于阳位，承担不起自己所处的尊位。九四是叛逆的首恶，正想上来加害于它；此时它若能痛哭流涕、忧伤叹息，如此戒惧不安，就会得到众人的援助，因而获得吉利。

上九王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎者。处离之极，离道已盛，则须除其非类，以去民害，故王用出征伐，必有嘉美之功，折断罪人之首。获得非类者，始可免咎。以处穷极之地，当须去民之害，乃得无咎，故曰获匪其丑无咎也。丑，类也。

上九爻辞「王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎」。上九处在离卦的极点，光明之道已经极盛，此时就该清除那些不与自己同类的邪恶之徒，为百姓除害。所以君王出兵征伐，必定建立美好的功勋，斩断罪魁的首级。所俘获的必须是那些异类元凶，才可以免于过错。因为它身处穷极之地，必须替百姓除去祸害，才能没有过错，所以说「获匪其丑，无咎」。「丑」在这里是同类的意思。

下经一。艮下兑上。咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。

这是下经的第一卷。咸卦下卦是艮、上卦是兑，艮为少男而居下，兑为少女而居上，二气交感，故名为咸。卦辞说：咸，亨通，宜于守正，娶妻则吉利。《彖传》说：「咸」就是感应。柔爻上行、刚爻下降，阴阳二气彼此感应而相与结合。艮止而兑悦，男子降身在女子之下，所以亨通、宜于守正，娶妻吉利。天地二气相感而万物化育生长，圣人感化人心而天下和睦太平。观察各种感应的道理，天地万物的实情就可以看清了。《大象传》说：山上有泽，这就是咸；君子取法于此，虚怀若谷地接纳他人。

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。咸至益。九四，贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。上六，咸其辅颊舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。

初六爻辞：感应发生在脚的大拇趾上。《小象传》说：感于拇趾，是心志已经指向外面。六二爻辞：感应发生在小腿肚上，凶险；安居不动则吉利。《小象传》说：虽凶而居则吉，是因为柔顺不动就不会受害。九三爻辞：感应发生在大腿上，一味执意跟着别人走，前往有憾惜。《小象传》说：感于股，可见它也不能安处；心志只在追随别人，所执守的太卑下了。（此处「咸至益」三字是原书卷内书眉标目，标明本卷自咸卦讲到益卦，并非经文。）九四爻辞：守正则吉、悔恨消失；心神不定地往来奔走，只有你所想的那些朋友才跟从你。《小象传》说：贞吉悔亡，是尚未被感应所害；心神不定地往来，说明它的道还不够光大。九五爻辞：感应发生在背脊上，没有悔恨。《小象传》说：感于脢背，是心志已经流于末节。上六爻辞：感应只发生在牙床、面颊和舌头上。《小象传》说：感于辅颊舌，不过是逞口舌之辩罢了。

咸亨利贞者。咸，感也，感应也。以二气交感，所以亨通。感应之道，必须以正，故曰利贞也。取女吉者，以艮兑俱是少，相配交感，感而又正，备礼乃行，即是婚取之善也。

卦辞「咸，亨，利贞」。「咸」就是感，也就是感应。因为阴阳二气交相感应，所以能够亨通。感应之道必须依循正道，所以说「利贞」。「取女吉」，是因为艮是少男、兑是少女，二者都属年少，彼此相配而交感；既有感应又合于正道，礼数齐备之后才行婚娶，这正是婚配中最美善的情形。

象曰：山上有泽，咸者。山体空虚，艮阳；泽性润下，兑阴。山受泽润，万物以生，是相感之象也。君子以虚受人者，夫欲感人之心，怀来万邦者，必须空虚其心，受纳诸物，无所弃遗。何妥云：虚心受人，不闲不拒，即物来归已，君子之志也。

《大象传》说「山上有泽，咸」。山的形体中间空虚，艮属阳；泽水的本性向下浸润，兑属阴。山接受泽水的滋润，万物因而生长，这正是彼此感应的形象。「君子以虚受人」，是说想要感动人心、招徕四方万国的人，必须使自己的心怀空虚，接纳万物而无所遗弃。南朝何妥说：虚着心接纳别人，不加阻拦、不加拒斥，万物自然前来归附，这正是君子的志向。

初六咸其拇者。拇是足大指。初六处感之始，而应于四，喻体之中在于足指，相感微浅，故无吉凶悔吝也。

初六爻辞「咸其拇」。「拇」是脚的大拇趾。初六处在感应的开端，与九四相应；如果拿人的身体来打比方，它相当于脚趾的位置，所以彼此的感应还十分微弱浅薄，因此爻辞既不说吉凶，也不说悔吝。

六二咸其腓，凶，居吉者。腓，膊肠也。腓体动躁，或屈或伸，不能安静。若以躁感物，必致凶灾；若静而相感，即怀吉庆，故曰咸其腓，凶居吉。

六二爻辞「咸其腓，凶，居吉」。「腓」就是小腿肚。小腿这个部位好动而浮躁，一会儿弯曲一会儿伸直，不能安静下来。如果用这种浮躁的方式去感应外物，必定招致凶灾；若能安静下来彼此感应，就能获得吉庆，所以说感于小腿则凶，安居不动才吉。

九三咸其股，执其随，往吝者。股，腿也；随谓足。九三渐进于腿之间，股之为体，动静不能自处，常执随其足。股非动躁之物，而强抑其情。譬之于人，自无特操卓然独处，而乃随从于人，是所执卑劣，以斯而行，必招恨辱，故曰往吝也。

九三爻辞「咸其股，执其随，往吝」。「股」是大腿，「随」指脚。九三的位置已经上升到大腿这一段。大腿这个部位，是动是静都不能自主，总是执意跟着脚走。大腿本不是好动浮躁的东西，却被迫压抑自己的本性去随人行动。拿人来比方，就是自己没有特立独行的操守，反而一味追随别人，所执守的实在卑下低劣；照这样行事，必定招来怨恨屈辱，所以说前往有憾惜。

九四贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思者。以阳居阴，邪僻相感，患必生焉，故须贞正获吉，忧悔乃亡，故云贞吉悔亡也。憧憧，往来之貌。夫相感之道，固当修徳安处其位，使物自来，即朋党从尔所思，斯未为光大，故小象云未光大也。

九四爻辞「贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思」。九四是阳爻居于阴位，若以邪僻不正的方式与人感应，祸患必定由此产生，所以必须守持贞正才能获得吉利，忧虑悔恨才会消失，因此说「贞吉悔亡」。「憧憧」是往来不定的样子。感应之道，本应当修养德性、安守自己的位置，让外物自然前来；如今却要奔走求取，结果只有你心里想着的那些同党才来跟从你，这就算不上光明博大，所以《小象传》说它「未光大」。

九五咸其脢，无悔者。脢，背脊也。夫感应之道，贵乎心实。今九五所感在于脢，明其非在衷心，薄于交义，故但无悔而已。脢亦心之上、口之下也。

九五爻辞「咸其脢，无悔」。「脢」是背脊。感应之道，可贵之处在于内心真实。如今九五所感应的部位在背脊，说明它并非发自内心深处，在交感之义上显得淡薄，所以只能做到没有悔恨罢了。「脢」这个部位，也就在心的上方、口的下方。

上六咸其辅颊舌。辅颊是言语之具。上六咸道之末，所感在于口舌颊颔之间，不能以心相感，但滕达口舌传说而已，故小象云滕口说也。

上六爻辞「咸其辅颊舌」。牙床与面颊是说话的器官。上六处在感应之道的末梢，所感应的只在口舌颊颔之间，不能以真心相感，只是靠着口舌传扬言论罢了，所以《小象传》说它不过是逞口舌之说。

巽下震上。恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。象曰：雷风，恒。君子以立不易方。

恒卦下卦是巽、上卦是震，雷动风行，二者相与不息，故名为恒。卦辞说：恒，亨通，没有过错，宜于守正，宜于有所前往。《彖传》说：「恒」就是长久。刚爻在上、柔爻在下，雷与风互相助益，逊顺而又能行动，刚柔各爻都彼此相应，这就是恒。恒能亨通无咎、宜于守正，是因为能长久地行于正道。天地的法则，就是恒久运行而不停息。「利有攸往」，是因为一个终结就是另一个开始。日月依循天道而能长久照耀，四时不断变化而能长久成就万物，圣人长久地奉行其道而天下得以教化而成。观察这些恒久之理，天地万物的实情就可以看清了。《大象传》说：雷与风相薄，这就是恒；君子取法于此，立身处世而不改变自己的方向。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三，不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。六五，恒其徳贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。上六，振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。

初六爻辞：一开始就求深求久，虽守正也凶险，没有什么好处。《小象传》说：浚恒之凶，是因为一开始就求之过深。九二爻辞：悔恨消失。《小象传》说：九二悔亡，是因为它能长久守住中道。九三爻辞：不能恒守自己的德行，有时会因此蒙受羞辱，即便自以为正也有憾惜。《小象传》说：不恒守其德，就没有容身之处。九四爻辞：打猎却打不到禽兽。《小象传》说：长久待在不属于自己的位置上，怎么可能猎得禽兽。六五爻辞：恒守自己的德行而固执不变，妇人这样做吉利，男子这样做则凶险。《小象传》说：妇人守正而吉，是从一而终；男子应当依义裁断事情，一味顺从妇人之道就凶。上六爻辞：躁动不安地求恒，凶险。《小象传》说：振恒而居上位，是完全不会有功效的。

恒亨者，恒，久也。恒久之道，所贵变通，不能变通，无由长久。故系辞云：易穷则变，变则通，通则久是也。

卦辞「恒，亨」。「恒」就是长久。长久之道最可贵的地方在于能够变化通达；不能变通，就没有办法长久。所以《系辞传》说：易道到了穷尽处就要变化，变化了才能通达，通达了才能长久，正是这个意思。

无咎利贞，利有攸往者。恒而亨，以济三事也。谓旣变通即无咎过，故利以修正，正道既行，即何往不利也。

「无咎，利贞，利有攸往」。恒久而能亨通，由此可以成就下面三件事：既然能变化通达，就没有过错，所以宜于修养正道；正道一旦施行开来，那么无论往哪里去，又有什么不利呢。

象曰：雷风，恒。先儒皆云：雷资风而益逺，风假雷以增威。故君子以立不易方者，方，道也。言君子立身修行，举事合宜，不移其道，宜于世俗也。

《大象传》说「雷风，恒」。先儒都说：雷借助风势而传得更远，风凭借雷威而更增声势，两者相辅相成，所以能恒久不已。「君子以立不易方」，「方」就是道。是说君子立身修德，办事合宜，不改变自己所守的道，因而能长久地适用于世间。

初六浚恒，贞凶，无攸利者。浚，深也。初六处恒之始，即合渐渐以求于恒，而乃浚然使深，深为恒是凶。正害徳，无施而利，故贞凶无攸利也。

初六爻辞「浚恒，贞凶，无攸利」。「浚」是深挖、求深。初六处在恒道的开端，本该循序渐进地去求得恒久，它却一上来就深挖穷究，一味求深来作为恒久之道，这就是凶。这样反而伤害了正德，做什么都得不到好处，所以说虽守正也凶、没有什么好处。

九二悔亡。以阳居阴，位旣不正，所以有悔；守其谦道，所以悔亡也。

九二爻辞「悔亡」。它是阳爻居于阴位，位置本来不正，所以会有悔恨；但它能守住谦逊之道，又居下卦之中，所以悔恨得以消除。

九三不恒其徳，或承之羞，贞吝者。居下卦之上，即是进慕高位；处上卦之下，又欲静退自守。故不恒守其一徳，是执心不定，徳行无恒，即有耻辱至焉。以此为正，亦可贱矣，故贞吝也。

九三爻辞「不恒其德，或承之羞，贞吝」。它居于下卦的最上一爻，因而有向上仰慕高位之心；同时又贴着上卦的最下方，又想静退自守。所以它不能恒久地守住一贯的德性，这是心志摇摆不定；德行没有恒常，耻辱就会随之而来。用这种态度自以为正，也实在可鄙，所以说「贞吝」。

九四田无禽者，畋猎也；禽喻有功也。处恒之时，位既不正，即是田猎无所获，喻有事而无功也。

九四爻辞「田无禽」。「田」就是田猎，「禽」用来比喻功效。九四处在讲求恒久的时世里，所居之位又不正当，就好比出去打猎却一无所获，比喻虽有作为却收不到功效。

六五恒其徳贞，妇人吉，夫子凶。处恒之时而得尊位，当须普亲天下，而乃专志在二，即是执守一徳，故曰恒其徳贞也。既不能广亲贤徳，守一而已，斯乃妇人之道；若譬之丈夫，即致凶灾，故夫子凶也。

六五爻辞「恒其德贞，妇人吉，夫子凶」。六五处在讲求恒久的时世而占据尊位，本应广泛亲近天下贤才；可它却把心志专注在六二一爻身上，这就是死守一种德性不变，所以说「恒其德贞」。既然不能广泛亲近有德之人，只是固守一端，这乃是妇人应循之道；若拿男子的立身之道来衡量，这样做就会招致凶灾，所以说男子如此则凶。

上六振恒凶者。振，躁动也。处夫动极，即合安静无为无事而已，反以躁动求为，即有凶危及也。

上六爻辞「振恒，凶」。「振」是躁动不安。它处在震卦动的极点，本该安静无为、不生事端才对；如今反而用躁动的方式去求取作为，凶险危难就要降临到它身上了。