周易口訣義 · 第 7 卷

坎下坎上。坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

坎卦上下兩體都是坎，坎為水、為險，重險相疊，故名習坎。卦辭說：坎，心中存有誠信因而亨通，行動會受到崇尚。《彖傳》說：習坎，是重重險難。水流動而不停滯盈滿，行走在險境中卻不失掉自己的信實。「維心亨」，是因為九二、九五陽剛居中。「行有尚」，是說前往必定有功。天的險，在於高不可攀；地的險，在於山川丘陵；王公設置險固的城池來守衛國家。險這個東西因時而用，意義真是重大啊。《大象傳》說：水一波接一波地湧來，這就是習坎；君子取法於此，使德行保持恆常，反覆演習教化之事。

初六，習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六，係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

初六爻辭：身處重險之中，又掉進了坎底的小洞，凶險。《小象傳》說：習坎而又落入坑中，是失掉正道而致凶。九二爻辭：坎中確有險難，只能求得小的收穫。《小象傳》說：只求小得，是因為還沒有走出險中。六三爻辭：來也是坎、去也是坎，既危險又不得安枕，掉進坎底的深洞，不可有所作為。《小象傳》說：來去都是坎，終究不會有功。六四爻辭：一樽酒、兩簋飯，用瓦缶盛著，從窗口把這些簡約的禮物送進去，最終沒有過錯。《小象傳》說：樽酒簋貳，是剛爻與柔爻交接相親。九五爻辭：坎中的水還沒有滿盈，等到與地面齊平就沒有過錯了。《小象傳》說：坎不盈，是居中之德還未能廣大。上六爻辭：用繩索捆綁起來，關進荊棘叢中，三年也出不來，凶險。《小象傳》說：上六失掉正道，要凶險三年之久。

習坎者，習為便習也。坎，險陷也。夫險難之事，非經便習，不可以行，故加習坎之字。

卦名「習坎」，「習」是嫻熟練習的意思，「坎」是險阻坑陷。凡是應付險難的事情，若不是經過反覆演練而嫻熟，就無法施行，所以在「坎」字之上加了一個「習」字。

有孚維心亨者。維於險難之中而有剛中之質，故其孚信維繫於心，所以通也。行有尚者，內心剛正信實不失，以此而行，人所尊尚也。

「有孚維心亨」。它身陷在重重險難之中，卻具備陽剛居中的品質，所以那份誠信始終維繫在心裡，因此能夠通達。「行有尚」，是說內心剛正、信實不失，憑著這樣的品質去行動，自然為人所推崇尊尚。

象曰：水洊至，習坎者。洊，因仍也。雨水因仍相洊而至，故重險。君子以常德行，習教事者。王君云：至險未夷，教不可廢。維處險難之中，以恆常德行，習修政教之事。故莊氏云：雖處急難之時，道教豈可忘哉是也。

《大象傳》說「水洊至，習坎」。「洊」是接連相因的意思。雨水一場接一場地相繼而來，所以形成重重險難。「君子以常德行，習教事」，王氏說：極大的險難還沒有平定，教化卻不可以廢棄。這是說身處險難之中，仍要保持恆常不變的德行，反覆研習修治政教之事。所以莊氏說：即便處在危急艱難的時候，道義與教化又怎麼可以忘掉呢，正是這個意思。

初六習坎，入于坎窞凶者。習坎猶其始習險事。窞，坎底也。處坎之無人救援，失道而窮，所以凶也。

初六爻辭「習坎，入于坎窞，凶」。「習坎」在這裡猶言它才剛剛開始接觸險難之事。「窞」是坎的最底部。它處在坎險的最下方而沒有人來救援，失掉正道又走投無路，所以凶險。（底本「處坎之」下疑脫一「初」字，今照錄不補。）

九二坎有險，求小得者。實德無應，猶處險中，故曰坎有險也。與初三相近，緣初三陰柔，皆是小人，不足以為大援，故只可求小得也。

九二爻辭「坎有險，求小得」。它雖有陽剛實德，卻沒有相應之爻，仍舊陷在險境之中，所以說坎中確有險難。它與初六、六三上下緊鄰，但初六和六三都是陰柔之爻，屬於小人一流，不足以充當強大的援助，所以只能求取小的收穫。

六三來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用者。位既不正，又居兩坎之間，來之與往，皆入於坎，故曰來之坎坎也。枕者，不安之貎。出即無應，居又不安，故曰險且枕也。往來皆危，入於坎底，故曰入于坎窞也。失位無應，雖復往來，徒勞而已，故曰勿用也。

六三爻辭「來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用」。六三是陰爻居陽位，位置不正，又恰好夾在上下兩個坎體之間；無論退回來還是走過去，都要落進坎裡，所以說來去都是坎。「枕」是不能安臥的樣子：它出去沒有應援，留下來又不安穩，所以說既危險又不得安枕。往來都是危途，最終掉進坎的最底部，所以說「入于坎窞」。它失位又無應，即便來回奔走，也只是徒勞，所以說不可有所作為。

六四樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎者。以柔得位，上奉於君，君臣相親，時明信顯著。雖復一樽之酒、二簋之食，而用瓦缶，為此儉約，進獻於牖，明徳惟馨，故終無咎也。

六四爻辭「樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎」。六四是陰爻居陰位而得位，向上奉事九五之君，君臣彼此親近，此時誠信明白顯著。所以即便只有一樽酒、兩簋飯，而且是用瓦缶盛著，如此儉樸簡約，從窗口送進去，也仍舊可貴——正如《尚書》所說，光明的德行才是真正的芬芳，所以最終沒有過錯。

九五坎不盈，祗既平，無咎者。獨陷難中而無救助，是無匡弼之臣，故曰坎不盈也。身處尊位，不可安然，必須釋難濟時，使天下安平，乃得無咎。故書云：其爾萬方有罪，在予一人是也。

九五爻辭「坎不盈，祗既平，無咎」。九五獨自陷在險難之中而無人救助，說明它身邊沒有匡正輔弼的賢臣，所以說坎中的水還沒有滿盈。它身居尊位，不可以安然不動，必須解除危難、拯濟時局，使天下歸於安定平順，這樣才能沒有過錯。所以《尚書》說：你們萬方百姓若有罪過，責任都在我一人身上，正是這個意思。

上六係用徽纆，置于叢棘，三歲不得凶者。徽纆猶墨索也。上六處險之極，即是犯於嚴法之人，遂乃以徽墨之繩而繫之，置于叢棘之中，令其思過矣。虞氏云：以置九棘，取改過自新，故曰係用徽纆，置于叢棘也。若置之九棘之中，而不能改過自新，必致罪咎，故曰三歲不得凶也。

上六爻辭「係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶」。「徽纆」就是捆縛用的繩索。上六處在險難的極點，正是觸犯嚴刑峻法的人，於是用繩索把他捆綁起來，關在荊棘叢中，讓他反省自己的過失。虞翻說：把犯人安置在九棘之下，是取讓他改過自新的意思，所以說用繩索捆縛、關進荊棘叢中。假如被關在九棘之中而仍舊不能改過自新，就必定招致罪罰，所以說三年也出不來，凶險。

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

離卦上下兩體都是離，離為火、為日、為明，其義是附麗，故名為離。卦辭說：離，宜於守正，亨通，畜養母牛則吉利。《彖傳》說：「離」就是附著。日月附麗在天上，百穀草木附麗在土地上，上下兩重光明附麗於正道，就能教化成就天下。六二、六五這兩個柔爻附麗於中正之位，所以亨通，因此畜養母牛就吉利。《大象傳》說：光明接連興起，這就是離；大人取法於此，使光明相繼不絕，照臨四方。

初九，履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。六二，黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。九三，日昃之離，不鼔缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可乆也。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

初九爻辭：腳步錯雜不安，恭敬對待就沒有過錯。《小象傳》說：腳步錯雜而心懷恭敬，是為了躲避過錯。六二爻辭：附麗於中正的黃色，大為吉利。《小象傳》說：黃離元吉，是因為它得到了中道。九三爻辭：太陽西斜時的光明；不敲著瓦缶唱歌自樂，就會有年老將盡的悲嘆，凶險。《小象傳》說：日已西斜的光明，哪裡還能長久呢。九四爻辭：突然地闖來，如火燃燒，如同死去，被人拋棄。《小象傳》說：突然闖來，是無處容身。六五爻辭：淚水滂沱而下，憂傷嘆息，吉利。《小象傳》說：六五之吉，是因為它附麗於王公之位。上九爻辭：君王出兵征伐，有斬獲首惡的美功；所俘獲的並非本族同類，沒有過錯。《小象傳》說：王用出征，是為了端正邦國。

離利貞亨者。離，麗也，柔著於中正。柔而處中，恐陷邪謟，邪謟則不獲亨通，故須利貞正後乃得通，故利貞亨。麗猶著也，如出著於物也。

卦辭「離，利貞，亨」。「離」是附麗，指柔爻附著於中正之位。不過柔順而居中，也可能流於邪僻諂媚；一旦邪僻諂媚，就得不到亨通，所以必須先守住貞正，然後才能通達，因此說宜於守正而後亨通。「麗」就是附著，好比事物顯現出來時總要依附於別的東西。

畜牝牛吉者。畜，養也。牛者外強內順，然離之為體，故不可養剛猛之物，則可畜養牝牛。牛者順從之物，而又牝焉。

「畜牝牛吉」。「畜」是畜養。牛這種動物外表強壯而內性柔順；但離卦的體性以柔麗為主，所以不可以畜養剛強兇猛之物，而適合畜養母牛。牛本來就是馴順的動物，何況又是母牛，更加柔順。

象曰：明兩作，離者。上下重明相照，故云明兩作離也。故東宮有重明門，欲令太子續於明也。大人以繼明照于四方者，繼明猶緝熙之義。

《大象傳》說「明兩作，離」。上下兩個離體重疊，光明彼此照映，所以說光明接連興起而成離卦。因此皇太子所居的東宮設有「重明門」，取意是要讓太子承續君父的光明。「大人以繼明照于四方」，「繼明」就相當於《詩經》所說「緝熙」——光明持續不斷地積聚照耀的意思。

初九履錯然，敬之無咎者。履而錯然，謂不安之貎也。初九處無位之地，心常不安，常慮危害，若能恭敬為本，以避於害，即得無咎，故曰敬之無咎也。

初九爻辭「履錯然，敬之無咎」。所謂「履錯然」，是腳步交錯、心神不安的樣子。初九處在最下、沒有爵位的地方，心裡常常不安，時時憂慮危害；如果它能以恭敬為根本，用這種態度來躲避禍害，就能沒有過錯，所以說恭敬對待就沒有過錯。

六二黃離元吉者。黃，中色也；離，文明也。得黃中之色，而又處文明，故復大吉也。

六二爻辭「黃離，元吉」。「黃」是五色中居中的正色，「離」代表文采光明。六二既得到黃這個居中的正色，又身處文明之體而居下卦之中，中正兼備，所以大為吉利。

九三日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶者。處下卦之上，如日昃之離。喻人中年以上，可委政於人，求已之樂，鼓缶而歌，樂天知命而已。若不知天命，獨親執政事，至於耋老嗟怨，無益，所以凶也。

九三爻辭「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶」。九三處在下卦離的最上一爻，正如太陽西斜時的餘光。這比喻人到了中年以後，就可以把政事委託給別人，自求閒適之樂，敲著瓦缶唱歌，樂天知命就是了。假如不懂得天命，還要獨自把持政務，一直到年老力衰而空自嗟嘆埋怨，於事無補，所以凶險。

九四突如其來如，焚如，死如，棄如者。三處下離已沒之際，四為上離始出之初，突如始出，忽然而來，故曰突如其來如。欲進炎而焚於君，故曰焚如。以臣害君，命必不全，故曰死如也。違於臣節，眾之所棄，故曰棄如也。

九四爻辭「突如其來如，焚如，死如，棄如」。九三處在下卦離將要沉沒的時候，九四則是上卦離剛剛升起的開端；它突兀地冒出來，忽然而至，所以說「突如其來如」。它想向上蔓延火勢去焚燒君主，所以說「焚如」。以臣屬的身分謀害君主，性命必定保不住，所以說「死如」。它違背了為臣的節操，被眾人所唾棄，所以說「棄如」。

六五出涕沱若，戚嗟若，吉者。陰居陽位，不勝所履。四為逆首，欲來害己，若其出涕沱憂，戚嗟如此，戒懼為眾所助，乃得吉也。

六五爻辭「出涕沱若，戚嗟若，吉」。六五是陰爻居於陽位，承擔不起自己所處的尊位。九四是叛逆的首惡，正想上來加害於它；此時它若能痛哭流涕、憂傷嘆息，如此戒懼不安，就會得到眾人的援助，因而獲得吉利。

上九王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎者。處離之極，離道已盛，則須除其非類，以去民害，故王用出征伐，必有嘉美之功，折斷罪人之首。獲得非類者，始可免咎。以處窮極之地，當須去民之害，乃得無咎，故曰獲匪其醜無咎也。丑，類也。

上九爻辭「王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎」。上九處在離卦的極點，光明之道已經極盛，此時就該清除那些不與自己同類的邪惡之徒，為百姓除害。所以君王出兵征伐，必定建立美好的功勳，斬斷罪魁的首級。所俘獲的必須是那些異類元兇，才可以免於過錯。因為它身處窮極之地，必須替百姓除去禍害，才能沒有過錯，所以說「獲匪其醜，無咎」。「丑」在這裡是同類的意思。

下經一。艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

這是下經的第一卷。咸卦下卦是艮、上卦是兌，艮為少男而居下，兌為少女而居上，二氣交感，故名為咸。卦辭說：咸，亨通，宜於守正，娶妻則吉利。《彖傳》說：「咸」就是感應。柔爻上行、剛爻下降，陰陽二氣彼此感應而相與結合。艮止而兌悅，男子降身在女子之下，所以亨通、宜於守正，娶妻吉利。天地二氣相感而萬物化育生長，聖人感化人心而天下和睦太平。觀察各種感應的道理，天地萬物的實情就可以看清了。《大象傳》說：山上有澤，這就是咸；君子取法於此，虛懷若谷地接納他人。

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。咸至益。九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。九五，咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

初六爻辭：感應發生在腳的大拇趾上。《小象傳》說：感於拇趾，是心志已經指向外面。六二爻辭：感應發生在小腿肚上，凶險；安居不動則吉利。《小象傳》說：雖凶而居則吉，是因為柔順不動就不會受害。九三爻辭：感應發生在大腿上，一味執意跟著別人走，前往有憾惜。《小象傳》說：感於股，可見它也不能安處；心志只在追隨別人，所執守的太卑下了。（此處「咸至益」三字是原書卷內書眉標目，標明本卷自咸卦講到益卦，並非經文。）九四爻辭：守正則吉、悔恨消失；心神不定地往來奔走，只有你所想的那些朋友才跟從你。《小象傳》說：貞吉悔亡，是尚未被感應所害；心神不定地往來，說明它的道還不夠光大。九五爻辭：感應發生在背脊上，沒有悔恨。《小象傳》說：感於脢背，是心志已經流於末節。上六爻辭：感應只發生在牙床、面頰和舌頭上。《小象傳》說：感於輔頰舌，不過是逞口舌之辯罷了。

咸亨利貞者。咸，感也，感應也。以二氣交感，所以亨通。感應之道，必須以正，故曰利貞也。取女吉者，以艮兌俱是少，相配交感，感而又正，備禮乃行，即是婚取之善也。

卦辭「咸，亨，利貞」。「咸」就是感，也就是感應。因為陰陽二氣交相感應，所以能夠亨通。感應之道必須依循正道，所以說「利貞」。「取女吉」，是因為艮是少男、兌是少女，二者都屬年少，彼此相配而交感；既有感應又合於正道，禮數齊備之後才行婚娶，這正是婚配中最美善的情形。

象曰：山上有澤，咸者。山體空虛，艮陽；澤性潤下，兌陰。山受澤潤，萬物以生，是相感之象也。君子以虛受人者，夫欲感人之心，懷來萬邦者，必須空虛其心，受納諸物，無所棄遺。何妥云：虛心受人，不閒不拒，即物來歸已，君子之志也。

《大象傳》說「山上有澤，咸」。山的形體中間空虛，艮屬陽；澤水的本性向下浸潤，兌屬陰。山接受澤水的滋潤，萬物因而生長，這正是彼此感應的形象。「君子以虛受人」，是說想要感動人心、招徠四方萬國的人，必須使自己的心懷空虛，接納萬物而無所遺棄。南朝何妥說：虛著心接納別人，不加阻攔、不加拒斥，萬物自然前來歸附，這正是君子的志向。

初六咸其拇者。拇是足大指。初六處感之始，而應於四，喻體之中在於足指，相感微淺，故無吉凶悔吝也。

初六爻辭「咸其拇」。「拇」是腳的大拇趾。初六處在感應的開端，與九四相應；如果拿人的身體來打比方，它相當於腳趾的位置，所以彼此的感應還十分微弱淺薄，因此爻辭既不說吉凶，也不說悔吝。

六二咸其腓，凶，居吉者。腓，膊腸也。腓體動躁，或屈或伸，不能安靜。若以躁感物，必致凶災；若靜而相感，即懷吉慶，故曰咸其腓，凶居吉。

六二爻辭「咸其腓，凶，居吉」。「腓」就是小腿肚。小腿這個部位好動而浮躁，一會兒彎曲一會兒伸直，不能安靜下來。如果用這種浮躁的方式去感應外物，必定招致凶災；若能安靜下來彼此感應，就能獲得吉慶，所以說感於小腿則凶，安居不動才吉。

九三咸其股，執其隨，往吝者。股，腿也；隨謂足。九三漸進於腿之間，股之為體，動靜不能自處，常執隨其足。股非動躁之物，而強抑其情。譬之於人，自無特操卓然獨處，而乃隨從於人，是所執卑劣，以斯而行，必招恨辱，故曰往吝也。

九三爻辭「咸其股，執其隨，往吝」。「股」是大腿，「隨」指腳。九三的位置已經上升到大腿這一段。大腿這個部位，是動是靜都不能自主，總是執意跟著腳走。大腿本不是好動浮躁的東西，卻被迫壓抑自己的本性去隨人行動。拿人來比方，就是自己沒有特立獨行的操守，反而一味追隨別人，所執守的實在卑下低劣；照這樣行事，必定招來怨恨屈辱，所以說前往有憾惜。

九四貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思者。以陽居陰，邪僻相感，患必生焉，故須貞正獲吉，憂悔乃亡，故云貞吉悔亡也。憧憧，往來之貌。夫相感之道，固當修徳安處其位，使物自來，即朋黨從爾所思，斯未為光大，故小象云未光大也。

九四爻辭「貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思」。九四是陽爻居於陰位，若以邪僻不正的方式與人感應，禍患必定由此產生，所以必須守持貞正才能獲得吉利，憂慮悔恨才會消失，因此說「貞吉悔亡」。「憧憧」是往來不定的樣子。感應之道，本應當修養德性、安守自己的位置，讓外物自然前來；如今卻要奔走求取，結果只有你心裡想著的那些同黨才來跟從你，這就算不上光明博大，所以《小象傳》說它「未光大」。

九五咸其脢，無悔者。脢，背脊也。夫感應之道，貴乎心實。今九五所感在於脢，明其非在衷心，薄於交義，故但無悔而已。脢亦心之上、口之下也。

九五爻辭「咸其脢，無悔」。「脢」是背脊。感應之道，可貴之處在於內心真實。如今九五所感應的部位在背脊，說明它並非發自內心深處，在交感之義上顯得淡薄，所以只能做到沒有悔恨罷了。「脢」這個部位，也就在心的上方、口的下方。

上六咸其輔頰舌。輔頰是言語之具。上六咸道之末，所感在於口舌頰頷之間，不能以心相感，但滕達口舌傳說而已，故小象云滕口說也。

上六爻辭「咸其輔頰舌」。牙床與面頰是說話的器官。上六處在感應之道的末梢，所感應的只在口舌頰頷之間，不能以真心相感，只是靠著口舌傳揚言論罷了，所以《小象傳》說它不過是逞口舌之說。

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風，恆。君子以立不易方。

恆卦下卦是巽、上卦是震，雷動風行，二者相與不息，故名為恆。卦辭說：恆，亨通，沒有過錯，宜於守正，宜於有所前往。《彖傳》說：「恆」就是長久。剛爻在上、柔爻在下，雷與風互相助益，遜順而又能行動，剛柔各爻都彼此相應，這就是恆。恆能亨通無咎、宜於守正，是因為能長久地行於正道。天地的法則，就是恆久運行而不停息。「利有攸往」，是因為一個終結就是另一個開始。日月依循天道而能長久照耀，四時不斷變化而能長久成就萬物，聖人長久地奉行其道而天下得以教化而成。觀察這些恆久之理，天地萬物的實情就可以看清了。《大象傳》說：雷與風相薄，這就是恆；君子取法於此，立身處世而不改變自己的方向。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三，不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。六五，恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。

初六爻辭：一開始就求深求久，雖守正也凶險，沒有什麼好處。《小象傳》說：浚恆之凶，是因為一開始就求之過深。九二爻辭：悔恨消失。《小象傳》說：九二悔亡，是因為它能長久守住中道。九三爻辭：不能恆守自己的德行，有時會因此蒙受羞辱，即便自以為正也有憾惜。《小象傳》說：不恆守其德，就沒有容身之處。九四爻辭：打獵卻打不到禽獸。《小象傳》說：長久待在不屬於自己的位置上，怎麼可能獵得禽獸。六五爻辭：恆守自己的德行而固執不變，婦人這樣做吉利，男子這樣做則凶險。《小象傳》說：婦人守正而吉，是從一而終；男子應當依義裁斷事情，一味順從婦人之道就凶。上六爻辭：躁動不安地求恆，凶險。《小象傳》說：振恆而居上位，是完全不會有功效的。

恆亨者，恆，久也。恆久之道，所貴變通，不能變通，無由長久。故繫辭云：易窮則變，變則通，通則久是也。

卦辭「恆，亨」。「恆」就是長久。長久之道最可貴的地方在於能夠變化通達；不能變通，就沒有辦法長久。所以《繫辭傳》說：易道到了窮盡處就要變化，變化了才能通達，通達了才能長久，正是這個意思。

無咎利貞，利有攸往者。恆而亨，以濟三事也。謂旣變通即無咎過，故利以修正，正道既行，即何往不利也。

「無咎，利貞，利有攸往」。恆久而能亨通，由此可以成就下面三件事：既然能變化通達，就沒有過錯，所以宜於修養正道；正道一旦施行開來，那麼無論往哪裡去，又有什麼不利呢。

象曰：雷風，恆。先儒皆云：雷資風而益逺，風假雷以增威。故君子以立不易方者，方，道也。言君子立身修行，舉事合宜，不移其道，宜於世俗也。

《大象傳》說「雷風，恆」。先儒都說：雷藉助風勢而傳得更遠，風憑藉雷威而更增聲勢，兩者相輔相成，所以能恆久不已。「君子以立不易方」，「方」就是道。是說君子立身修德，辦事合宜，不改變自己所守的道，因而能長久地適用於世間。

初六浚恆，貞凶，無攸利者。浚，深也。初六處恆之始，即合漸漸以求於恆，而乃浚然使深，深為恆是凶。正害徳，無施而利，故貞凶無攸利也。

初六爻辭「浚恆，貞凶，無攸利」。「浚」是深挖、求深。初六處在恆道的開端，本該循序漸進地去求得恆久，它卻一上來就深挖窮究，一味求深來作為恆久之道，這就是凶。這樣反而傷害了正德，做什麼都得不到好處，所以說雖守正也凶、沒有什麼好處。

九二悔亡。以陽居陰，位旣不正，所以有悔；守其謙道，所以悔亡也。

九二爻辭「悔亡」。它是陽爻居於陰位，位置本來不正，所以會有悔恨；但它能守住謙遜之道，又居下卦之中，所以悔恨得以消除。

九三不恆其徳，或承之羞，貞吝者。居下卦之上，即是進慕高位；處上卦之下，又欲靜退自守。故不恆守其一徳，是執心不定，徳行無恆，即有恥辱至焉。以此為正，亦可賤矣，故貞吝也。

九三爻辭「不恆其德，或承之羞，貞吝」。它居於下卦的最上一爻，因而有向上仰慕高位之心；同時又貼著上卦的最下方，又想靜退自守。所以它不能恆久地守住一貫的德性，這是心志搖擺不定；德行沒有恆常，恥辱就會隨之而來。用這種態度自以為正，也實在可鄙，所以說「貞吝」。

九四田無禽者，畋獵也；禽喻有功也。處恆之時，位既不正，即是田獵無所獲，喻有事而無功也。

九四爻辭「田無禽」。「田」就是田獵，「禽」用來比喻功效。九四處在講求恆久的時世裡，所居之位又不正當，就好比出去打獵卻一無所獲，比喻雖有作為卻收不到功效。

六五恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。處恆之時而得尊位，當須普親天下，而乃專志在二，即是執守一徳，故曰恆其徳貞也。既不能廣親賢徳，守一而已，斯乃婦人之道；若譬之丈夫，即致凶災，故夫子凶也。

六五爻辭「恆其德貞，婦人吉，夫子凶」。六五處在講求恆久的時世而佔據尊位，本應廣泛親近天下賢才；可它卻把心志專注在六二一爻身上，這就是死守一種德性不變，所以說「恆其德貞」。既然不能廣泛親近有德之人，只是固守一端，這乃是婦人應循之道；若拿男子的立身之道來衡量，這樣做就會招致凶災，所以說男子如此則凶。

上六振恆凶者。振，躁動也。處夫動極，即合安靜無為無事而已，反以躁動求為，即有凶危及也。

上六爻辭「振恆，凶」。「振」是躁動不安。它處在震卦動的極點，本該安靜無為、不生事端才對；如今反而用躁動的方式去求取作為，凶險危難就要降臨到它身上了。