周易口訣義 · 第 6 卷

震下坤上。復：亨。出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

復卦下卦是震、上卦是坤，一陽生於五陰之下，雷藏地中，陽氣回返，故名為復。卦辭說：復，亨通。出入都沒有疾患，朋類前來也沒有過錯；往返循環有它的規律，七天就回復一次，宜於有所前往。《彖傳》說：復所以亨通，是因為陽剛返回；行動而能順勢而行，所以出入無疾、朋來無咎。往返循環有其規律、七日一復，這是天道的運行。宜於有所前往，是因為陽剛正在生長。從復卦大概可以看見天地生生不已的本心吧。《大象傳》說：雷潛藏在地中，這就是復；先王取法於此，在冬至這一天關閉關口，商旅不外出通行，君主也不巡視四方。

初九，不逺復，無祇悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。六三，頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六五，敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六，迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：速復之凶，反君道也。

初九爻辭：走出不遠就回頭，不至於有大的悔恨，大為吉利。《小象傳》說：不遠而復，是靠這個來修養自身。六二爻辭：美善地回復，吉利。《小象傳》說：休復之吉，是因為它能屈居於有仁德的初九之下。六三爻辭：屢屢回復又屢屢失守，雖有危厲，但沒有過錯。《小象傳》說：頻復的危厲，按理是沒有過錯的。六四爻辭：走在眾陰之中而獨自回復。《小象傳》說：中行獨復，是為了跟從正道。六五爻辭：敦厚地回復，沒有悔恨。《小象傳》說：敦復無悔，是居中而能自我省察成就。上六爻辭：迷失了方向才想回復，凶險，有天災人禍；用這樣的人去帶兵，終究要大敗，因此連國君也遭凶，以至十年之內不能出征。《小象傳》說：迷而後復的凶險，是違反了為君之道。（底本《小象傳》「迷復」誤作「速復」，今照錄不改。）

復亨者。復是歸本之名，靜黙為義。故老子云：歸根曰靜，是謂復命也。陽氣反覆，所以亨通，故曰亨也。

卦辭「復，亨」。「復」是迴歸本原的名稱，含有靜定沉默的意思。所以《老子》說：迴歸根本叫作靜，這就叫作回復本然之命。此卦一陽自下回返，陽氣重新萌動，因而得以亨通，所以說「亨」。

出入無疾，朋來無咎者。出則剛長，入則陽復，理會其時，故無疾。朋謂眾陽，以陽氣漸長，眾陽朋聚而來，故無咎。

「出入無疾，朋來無咎」。向外則是陽剛不斷生長，向內則是陽氣回返歸復，這都合於時節的道理，所以沒有疾患。「朋」指眾多陽爻；因為陽氣一天天增長，眾陽如朋友般聚集而來，所以沒有過錯。

反復其道，七日來復者。反之與復，理其宜，故曰反復其道。陽氣滅絶之後，不過七日，陽復生來，故云七日來復。利有攸往，以陽氣漸盛，陰柔乃消，故利有所往。

「反復其道，七日來復」。往返與迴歸，都合乎它應有的道理，所以說「反復其道」。陽氣被剝盡之後，不出七個階段，陽氣就重新萌生回來（自五月姤卦一陰始生，歷遯、否、觀、剝、坤而至復，正是七變），所以說「七日來復」。「利有攸往」，是因為陽氣漸漸旺盛，陰柔隨之消退，所以宜於有所前往。

象曰：雷在地中，復。以靜黙為義，雷本動物，今在地中，靜黙之象。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方者。方，事也。先王於至之日，閉塞視聽，不親其事，商旅不行道路，在於君后，亦不省察四方之事也。

《大象傳》說「雷在地中，復」。此卦以靜定沉默為義：雷本來是發動之物，如今卻潛藏在地中，正是靜默的形象。「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方」，「方」在這裡指政事。先王在冬至這一天，關閉視聽、不親理政務，商旅也不在道路上往來；至於君主本人，同樣不去巡察四方的事務。

初九不逺復，無祇悔，元吉。祇，大也。最處復初，初知福之機，不為迷逺，尋能求復，歸於善道，故無大悔而終獲大吉也。

初九爻辭「不遠復，無祇悔，元吉」。「祇」在這裡訓作「大」。初九處在復卦的最初，一開始就懂得吉福所繫的幾微，不至於迷失得太遠，隨即就能尋求迴歸，歸到善道上來，所以沒有大的悔恨而最終獲得大吉。

六二休復吉。處復之時，近初之陽，是親仁善鄰。既親賢德之行，而獲休美之吉。

六二爻辭「休復，吉」。它處在回復之時，緊鄰著初九這個陽爻，正是親近仁者、與善為鄰。既然能親附有賢德之人的操行，就獲得了美善的吉利。

六三頻復，厲無咎。頻，蹙之貎也。六三去復已逺，雖勝上六之迷暗，猶可頻蹙而復於危厲之中，而得無咎也。

六三爻辭「頻復，厲，無咎」。「頻」是眉頭緊蹙、屢屢為難的樣子。六三距離初九這個回復的起點已經很遠，雖然比上六那種徹底迷失要好，但也只能在皺眉憂懼之中反覆掙扎著迴歸；處在這種危厲的狀態裡，仍舊能夠免於過錯。

六四中行獨復。獨應於初，即是棄惡歸善。處四陰之中，獨得善道，故曰中行獨復。六五敦復無悔者，敦，厚也。處尊位以敦厚之德，而能考成其行，故無悔而已也。

六四爻辭「中行獨復」。它單獨與初九相應，正是拋棄邪惡、歸向善道。它身處四個陰爻的中間，唯獨自己走上了善道，所以說走在眾陰之中而獨自回復。六五爻辭「敦復，無悔」，「敦」是厚重。六五身居尊位而以敦厚之德自處，能夠省察成就自己的品行，所以只是沒有悔恨罷了。

上六迷復凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征者。上為最處復後，是迷暗而更求復也。以迷求復，去善既逺，必致凶災，故曰迷復凶，有災眚。用此迷暗之人興行師旅，終有大敗；若用於其國內，即反違君道，故曰用行師終有大敗，以其國君凶也。縱使修身改悔，至於十年，猶不能征進矣，故曰至于十年不克征。傷害曰災，妖祥曰眚。

上六爻辭「迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征」。上六處在回復之路的最末端，是已經陷入昏迷才又想著迴歸。帶著迷惑去求迴歸，離善道已經太遠，必定招致凶禍災殃，所以說迷復而凶、有天災人禍。任用這種昏迷不明的人去興兵作戰，最終一定大敗；如果把他用在國內，就反而違背了為君治國之道，所以說用他帶兵終究大敗，連國君也因此遭凶。即便他此後修身悔改，過了十年，也仍舊不能出兵前進，所以說十年之內不能征伐。外來的傷害叫作「災」，反常的妖異叫作「眚」。

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣。天命不佑，行矣哉。象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。

無妄卦下卦是震、上卦是乾，雷行於天下，萬物各得其真而不虛妄，故名《無妄》。卦辭說：無妄，大為亨通而宜於守正；如果行為不正就會有災殃，不宜有所前往。《彖傳》說：無妄卦，陽剛自外而來，成為內卦的主爻；行動而又剛健，九五陽剛居中而與六二相應，大為亨通而又能守正，這是上天的命令。行為不正就有災殃、不宜前往，是說在無妄之世還要妄動，又能到哪裡去呢？天命不加保佑，還能行得通嗎。《大象傳》說：天下雷聲運行，萬物各各賦予真實無妄之性；先王取法於此，勉力順應天時，養育萬物。（按：史徵原有的無妄卦解說已經散佚，底本此處僅存經文。）

初九，無妄往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二，不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四，可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。上九，無妄行，有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。

初九爻辭：以真實無妄之心前往，吉利。《小象傳》說：無妄而往，是心志得以實現。六二爻辭：不為求收穫而耕種，不為求熟田而開荒，這樣反倒宜於有所前往。《小象傳》說：不為收穫而耕，是不貪圖致富。六三爻辭：無端而來的災禍——有人把牛拴在那裡，過路人牽走了牛，本邑的人卻因此蒙受冤枉。《小象傳》說：行人牽走了牛，就成了邑人的災禍。九四爻辭：可以守正，沒有過錯。《小象傳》說：可貞無咎，是因為它本來就固有此德。九五爻辭：並非自己招來的疾病，不必吃藥自會痊癒。《小象傳》說：對無妄之疾用藥，是不可以輕易嘗試的。上九爻辭：在無妄之極還要有所行動，就會有災殃，沒有什麼好處。《小象傳》說：無妄而妄行，是走到窮極所招致的災禍。

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

大畜卦下卦是乾、上卦是艮，山止於上而天蘊其中，所蓄積者宏大，故名大畜。卦辭說：大畜，宜於守正；不在家中自食其力而受祿於朝則吉利，宜於渡越大河。《彖傳》說：大畜卦，剛健篤實而光輝煥發，德性日日更新。陽剛居上而崇尚賢者，能夠制止剛健的力量，這是大的正道。「不家食吉」，是說要供養賢人。「利涉大川」，是因為它上應於天。《大象傳》說：天蘊含在山中，這就是大畜；君子取法於此，多多記取前代的言論和往哲的事蹟，用來蓄積自己的德性。

初九，有厲利己。象曰：有厲利己，不犯災也。九二，輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

初九爻辭：有危險，宜於停下來。《小象傳》說：有厲而止，是不去觸犯災禍。九二爻辭：車子脫掉了車軸上的伏兔。《小象傳》說：輿說輹，是因為九二居中而沒有過失。九三爻辭：好馬奔馳追逐，宜於在艱難中守正；要天天練習駕車與防衛，宜於有所前往。《小象傳》說：利有攸往，是與上九心志相合。六四爻辭：給小牛角上裝上橫木，大為吉利。《小象傳》說：六四大吉，是有喜慶。六五爻辭：閹過的豬，它的獠牙就不足為害，吉利。《小象傳》說：六五之吉，是有福慶。上九爻辭：肩負著通天的大道，亨通。《小象傳》說：何天之衢，是道路大為暢通。

大畜利貞者。艮止於上，乾剛前進不得通，故曰大畜也。柔能制剛，非正不可，故曰利貞也。

卦辭「大畜，利貞」。上卦艮在上邊止住，下卦乾的剛健之氣想向前推進卻通不過去，所以稱為大畜。以柔弱去制約剛強，若不憑著正道就辦不到，所以說「利貞」。

不家食吉。有大畜之財，常須養贍賢人，使賢德食祿，非食自家之食也。利涉大川者，豐財養賢，是合天之道，應人之心，故可濟涉大川，不懼沉溺也。

「不家食吉」。既然擁有大量蓄積的財物，就應當經常供養贍濟賢能之士，使有德的人享受國家的俸祿，而不是讓他們只靠自家的口糧度日。「利涉大川」，是說財用豐足又能供養賢才，這既合於天道，又順應人心，所以能夠渡過大河而不必擔心沉沒。

象曰：天在山中，大畜者。艮山上止，乾陽不得通，故曰大畜也。君子以多識前言往行，以畜其徳者。君子識前代人言、往哲之行，使多聞多見，以畜積而為己德也。

《大象傳》說「天在山中，大畜」。艮山在上邊止住，乾的陽氣不能通行上去，所以叫作大畜。「君子以多識前言往行，以畜其德」，是說君子廣泛記取前代人的言論、往古先哲的行事，使自己見聞廣博，把這些蓄積起來化為自身的德性。

初九有厲利己。己，止也。初欲前進，遇四畜盛，若進即有危厲，若休已不進，即有所利，故曰有厲利己。九二輿說輹，處畜之盛，不可前進，進而不已，則輿說輹敗，不可以行。然九二有居中之德，不妄前進，豈有過尤哉。

初九爻辭「有厲利己」。「己」在這裡是停止的意思。初九本想向前推進，卻遇上六四蓄止之力正盛；此時若強行前進就有危險，若停下不進反而有好處，所以說有危厲而宜於停止。九二爻辭「輿說輹」，它處在蓄止之勢最盛的時候，不可以再往前走；一味前進不止，車軸上的伏兔就會脫落損壞，車子也就走不成了。不過九二有居中之德，不會妄自前進，又哪裡會有過失呢。

九三良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往者。夫大畜者，先畜後通。今處乾之上，畜道見通，可以升進。以上九有尚賢之徳而不拒於九三，三可以乘其壯馬馳騁而來，故曰良馬逐。途路近通而未全泰，宜艱固而守貞正，故曰利艱貞。曰閒輿衛者，閒，礙也；衛，護也。雖日日見有人閒礙於輿，此則人之助已，乃是防衛見護也。何衢既通，小為阻礙，故無妨攸往。

九三爻辭「良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往」。大畜之道，總是先蓄止而後通達。九三處在下卦乾的最上一爻，蓄止之勢即將轉為通暢，因而可以上進。由於上九有崇尚賢者的德性，並不拒斥九三，所以九三可以駕著自己的健馬奔馳而上，因此說「良馬逐」。不過道路雖將通而尚未完全暢達，仍宜在艱難中固守貞正，所以說「利艱貞」。至於「閒輿衛」，「閒」是阻礙，「衛」是護持。雖然天天都有人在車前設阻，但這其實是別人在幫助自己，正是一種防護保衛。既然通天的大道已經打開，這點小小的阻礙並不妨害前往。

六四童牛之牿，元吉。童牛，一歲之牛，其角如繭栗。處艮之下，是畜之首，畜道將盛。初既止而不進，故六四可以童牛之角而止牿於初，以柔制剛，以息強爭，非惟獲其大吉，而亦有喜慶也。

六四爻辭「童牛之牿，元吉」。「童牛」是一歲的小牛，牛角才像蠶繭栗子那麼大。六四處在上卦艮的最下一爻，是蓄止的開端，蓄止之勢即將轉盛。初九既然已經停下不再前進，所以六四可以趁著牛角還小的時候就給它加上橫木，把初九蓄止住。以柔順制約剛強，從而消弭強橫的爭鬥，這樣不但獲得大吉，而且還帶來喜慶。

六五豶豕之牙，吉者。豕牙，橫猾難制之物，謂九二也。九二前進如豕之牙，五處畜盛而能制之，故豶制其牙，使不前，能止強暴，非惟獲勝，乃得吉慶，故云有慶。

六五爻辭「豶豕之牙，吉」。野豬的獠牙，是橫沖直撞、狡猾難制的東西，這裡指的是九二。九二一味向前沖，就像野豬用獠牙拱人一樣；六五處在蓄止之勢最盛的位置而能制服它，所以把豬閹割了，它的獠牙也就不再逞兇，無法再往前拱。能夠制止強橫暴烈的力量，不但取得勝利，還得到吉慶，所以《小象傳》說「有慶」。

上九何天之衢，亨者。處畜之極，何須更畜，途徑大通，無復為礙。衢者，四達之路。爾雅云：四達謂之衢是也。

上九爻辭「何天之衢，亨」。它處在蓄止的極點，蓄積已經到頭，哪裡還須要再蓄止呢；此時道路大為暢通，不再有任何阻礙。「衢」是四通八達的大路，《爾雅》說：四面通達的路叫作「衢」，正是此意。

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

頤卦下卦是震、上卦是艮，上止下動，正像人的口頰咀嚼之狀，故名為頤，卦義是頤養。卦辭說：頤，守正吉利；觀察養育之道，自己去求口中的食物。《彖傳》說：頤守正而吉，是說以正道養育就吉利。「觀頤」，是觀察他所養育的是什麼人；「自求口實」，是觀察他怎樣養育自己。天地養育萬物，聖人養育賢才從而惠及萬民。頤卦所含的時機意義真是重大啊。《大象傳》說：山下有雷，這就是頤；君子取法於此，說話謹慎，飲食有節制。

初九，舍爾靈觀，我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。六二，顛頤，拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四，顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。上九，由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

初九爻辭：捨棄你自己的靈明本性，卻盯著我大嚼的樣子，凶險。《小象傳》說：盯著別人大嚼而生貪羨，這種態度實在不足稱道。六二爻辭：顛倒過來向下求養，違背常理；轉而向上面的丘陵求養，前往有凶。《小象傳》說：六二前往有凶，是所行失掉了同類。六三爻辭：違背頤養之道，雖守正也凶，十年之內不可任用，沒有什麼好處。《小象傳》說：十年不可用，是因為它的路數完全違背正道。六四爻辭：顛倒過來向下養人，吉利；像老虎那樣目光沉靜地注視，慾望敦厚而不輕浮，沒有過錯。《小象傳》說：顛頤之吉，是在上者施予的德澤光大。六五爻辭：違背常理，安居守正則吉，但不可渡越大河。《小象傳》說：居貞之吉，是柔順地跟從上九。上九爻辭：天下都由它而得養，嚴厲自持則吉，宜於渡越大河。《小象傳》說：由頤而厲吉，是大有福慶。

頤貞吉者。頤，養也。養正則吉，故曰頤貞吉也。觀頤者，謂在下之人，觀其君上所養之人，若所養之人賢良，即能助君行化也。自求口實者，謂其自養，求其口中之實物。飲食不節，患必生焉。故荀爽云：飲食失宜，患之所起是也。

卦辭「頤，貞吉」。「頤」就是頤養。用正道去養育就吉利，所以說「頤，貞吉」。「觀頤」，是說在下位的人觀察君上所養育的是些什麼人；如果所養育的都是賢良之士，他們就能輔助君主推行教化。「自求口實」，是說各人自己養活自己，求取口中的食物。飲食若沒有節制，禍患必定由此產生。所以東漢荀爽說：飲食失去了適宜，正是禍患興起的根源。

象曰：山下有雷，頤者。艮止於上，雷動於下，猶人口動咀嚼飲食，皆下動上止，頤之象也。君子以慎言語，節飲食者。啟發言語，榮辱之階，不可不慎；飲食過傷，員之所起，不得不節也。

《大象傳》說「山下有雷，頤」。艮在上邊靜止，雷在下邊發動，就好比人的口部咀嚼進食時，總是下頜活動而上頜不動，這正是頤卦的形象。「君子以慎言語，節飲食」，是說開口說話，乃是榮辱產生的階梯，不能不謹慎；飲食過量而傷身，是禍患產生的根源，不能不節制。（底本「員之所起」的「員」當是「患」字之訛，今照錄不改。）

初九舎爾靈觀我朵頤凶者。靈謂神靈明兆之物，喻己之明德；朵猶動嚼也，喻貪婪躁求食祿之人。當養賢之初，不能修德待用，而貪羨它人躁欲求之，如舎己明德，貪竊躁求，所以凶也。

初九爻辭「舍爾靈，觀我朵頤，凶」。「靈」指神明靈妙、能顯現徵兆的東西，用來比喻自己本有的光明德性；「朵」是嘴巴鼓動咀嚼的樣子，用來比喻那些貪婪浮躁、汲汲於求取祿食的人。正當養賢之世的開端，它不能修養德行以待任用，反而羨慕別人的享受，急躁地去追求，等於是丟開自己本有的明德，去做貪求偷取的浮躁勾當，所以凶險。

六二顛頤，拂經，于丘頤，征凶者。顛，倒也，謂倒下養初也；拂，違也；經猶義也；丘，所履之常。凢頤養之道，只合以下養上。今既倒下養初，即是違於經義所履之常，以此而養，所行必凶，故曰頤征凶也。

六二爻辭「顛頤，拂經，于丘頤，征凶」。「顛」是顛倒，指反過來向下去養初九；「拂」是違背，「經」相當於常理，「丘」指所應遵循的常道。大凡頤養之道，只應當由下養上。如今六二卻顛倒過來向下養初九，這就違背了常理與應守的常道；用這種方式行養育之事，所行必定凶險，所以說前往有凶。

六三拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利者。頤養之體，貴於守正。今六三以陰居陽，是納上以謟媚也。既為謟行，違養之道，是正之凶矣。雖復十年，猶未可見用，故無施而利，故曰無攸利也。

六三爻辭「拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利」。頤養之道，最看重的是守住正道。如今六三是陰爻居於陽位，位不當，只能靠諂媚來取悅上位。既然行的是諂諛之事，違背了頤養的正道，那麼即便自守也仍是凶。這樣的人過了十年也還不能被起用，所以做什麼都得不到好處，因此說「無攸利」。

六四顛頤吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎者。耽耽，威肅也；逐逐，敦實也。以上養下，所養賢人，故曰顛頤吉也。親德養賢也，不可以慢，必須威而不猛，如虎之視，近志逺，雖不怒而有威；又須寡慾少求，情志逐逐。修此二德，是頤養之美，故無咎也。

六四爻辭「顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎」。「眈眈」是威嚴肅穆的樣子，「逐逐」是敦厚篤實的樣子。六四是以在上者的身分去養育在下者，所養育的又是賢人，所以說顛頤而吉。親近有德之人、養育賢才，態度上不可怠慢，必須威嚴而不兇猛，像老虎注視獵物那樣，目光雖落在近處而志向在遠方，不發怒而自有威儀；同時還必須寡慾少求，心志敦厚篤實。能修成這兩種德性，正是頤養之道的美善之處，所以沒有過錯。

六五拂經，居貞吉，不可涉大川者。以陰居陽而位不正，是違經義。若居之能守貞正即吉。以不正之身而處尊位，故不利涉大川也。

六五爻辭「拂經，居貞吉，不可涉大川」。六五是陰爻居於陽位，位置不正，因而違背了常理。不過它若能安守本位、持守貞正，就可以獲得吉利。但以位不正之身而佔據尊位，力量終究不足，所以不宜去渡越大河、涉險行事。

上九由頤，厲吉，利涉大川者。四陰皆宗歸上，莫不由上九而養之，故曰由頤也。為眾陰之主，又非其尊位，不可以慢，故嚴厲乃得吉，故曰厲吉。為眾之主，既能嚴正，即物不敢違，故利涉大川也。

上九爻辭「由頤，厲吉，利涉大川」。四個陰爻都尊奉歸附於上九，沒有一個不是靠上九來獲得養育的，所以說天下都由它而得養。它雖是眾陰的主宰，所居的卻並不是九五那樣的尊位，因此更不可以怠慢自處，必須嚴肅自持才能獲得吉利，所以說「厲吉」。它既然做眾人的主宰又能嚴正自守，萬物就不敢違逆，所以宜於渡越大河。

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。

大過卦下卦是巽、上卦是兌，四陽居中而初上兩爻皆陰，陽盛陰弱，所過者大，故名大過。卦辭說：大過，屋樑彎曲，宜於有所前往，亨通。《彖傳》說：大過，是陽大者超過了常度。「棟橈」，是因為初爻和上爻這一頭一尾都太柔弱。陽剛雖過盛而九二九五能守中，遜順而和悅地行事，所以宜於有所前往，才能亨通。大過所處的時勢意義真是重大啊。《大象傳》說：澤水淹沒了樹木，這就是大過；君子取法於此，卓然獨立而無所畏懼，避世隱遁而心中不煩悶。

初六，藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。九三，棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。九四，棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可乆也；老婦士夫，亦可醜也。上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。

初六爻辭：用潔白的茅草作襯墊，沒有過錯。《小象傳》說：用白茅襯墊，是柔順者處在最下位。九二爻辭：枯萎的楊樹重新長出嫩芽，年老的男子娶到年輕的妻子，無所不利。《小象傳》說：老夫少妻，是以過分的方式互相結合。九三爻辭：屋樑彎曲，凶險。《小象傳》說：棟橈之凶，是因為它得不到有效的輔助。九四爻辭：屋樑隆起，吉利；若另有牽繫就有憾惜。《小象傳》說：棟隆之吉，是因為它不向下彎曲。九五爻辭：枯萎的楊樹開出花來，年老的婦人嫁給年輕的男子，既沒有過錯也沒有稱譽。《小象傳》說：枯楊開花，哪能長久呢；老婦配少夫，也是可羞的。上六爻辭：涉水過深，水淹過了頭頂，凶險，但沒有可責怪的。《小象傳》說：過涉之凶，是不可以歸咎於他的。

大過者，謂過越也。衰亂之世，德大之人過越常分，以拯患難，故曰大過也。棟橈者，棟謂屋棟也，橈，弱也，曲也，衰亂之世，始終皆弱也。利有攸往亨者，謂德大之人挺身救難，維持叔世，往必亨通。

所謂「大過」，指的是超越常度。在衰敗混亂的時世裡，德行宏大的人超出常人的本分挺身而出，去拯救患難，所以叫作大過。「棟橈」，「棟」指屋子的正樑，「橈」是柔弱、彎曲；這是說衰亂之世，頭尾兩端都很軟弱。「利有攸往，亨」，是說德行宏大的人挺身出來解救危難，支撐住這個末世，前往行事必定亨通。

象曰：澤滅木，大過者。滅，沒也；澤，水也。如水泛溢，以至沒木，亦如小人過越常分也。君子以獨立不懼，遁世無悶者。此論國之大柄，故先儒於此不敢梗概而言也。謂君子欲有救難之心，卓爾獨立，無所憂懼；不然逃遁避世，而心無憂悶也。

《大象傳》說「澤滅木，大過」。「滅」是淹沒，「澤」指水。就像大水氾濫漫溢，以致把樹木淹沒，這也好比小人越出常分而肆意妄為。「君子以獨立不懼，遁世無悶」，這裡所討論的是國家的重大權柄，所以先儒在此處不敢只作粗略籠統的解說。意思是：君子若懷著救難之心，就應當卓然自立，無所憂懼；否則就乾脆逃遁避世，而內心也不感到煩悶。

初六藉用白茅，無咎者。以柔處下，苟能肅不怠，而用潔白之茅置羞於地，謹慎如此，雖遇大過之難，而亦無咎也。

初六爻辭「藉用白茅，無咎」。它以陰柔之質處在最下的位置，只要能夠嚴肅恭敬而不懈怠，用潔白的茅草作襯墊，把祭品放在地上；謹慎到這個地步，那麼即便遭遇大過之世的患難，也不會有過錯。

九二枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利者。以陽處陰，是拯難之人，又無偏應而無私黨，猶如枯槁之楊，更生稊穗，所益乆也。衰老之夫，得其少妻，可有後嗣也。救難既多，所濟廣，故無所不利也。

九二爻辭「枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利」。九二是陽爻居於陰位，剛而能柔，正是能拯救危難的人；它又沒有偏私的正應，因而不結黨營私。這就好像枯乾的楊樹重新抽出嫩芽，所得的益處長久。又好比衰老的男子娶到年輕的妻子，還可以生育後嗣。它所拯救的患難既多，所濟助的範圍又廣，所以無所不利。

九三棟橈凶者。以陽處陽，不能拯救危難，又應於上，有偏繫之心，故棟折榱崩而致凶也。九四棟隆吉，有它吝者。以陽處陰，猶有救難之心，故棟得隆起也。獨應於初，心不廣，救難褊狹，故有它吝。

九三爻辭「棟橈，凶」。九三是陽爻居於陽位，剛上加剛而不能救助危難；它又與上六相應，心中存著偏私牽掛，所以像屋樑折斷、椽子崩塌一樣招致凶險。九四爻辭「棟隆，吉，有它吝」。九四是陽爻居於陰位，剛中帶柔，還存著救難之心，所以屋樑能夠隆起而不下彎。但它單單與初六相應，心胸不夠寬廣，救難的範圍狹隘，所以另有牽繫而生憾惜。

九五枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽者。以陽居陽，不能拯救衰難，以其居尊，未即橈弱，猶如枯槁之楊，雖復生華，尋見衰落。亦猶衰老之婦而得少壯之夫，即不能有益也。以其處得尊位，才得免咎而已，既不能拯救於人，故無聲譽之美，故曰無咎無譽也。

九五爻辭「枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽」。九五是陽爻居於陽位，剛而無濟，不能拯救衰亂的危難；只因為它居於尊位，一時還不至於折損軟弱，好像枯乾的楊樹雖然開出花來，轉眼就要凋落。這也好比衰老的婦人嫁給年輕力壯的丈夫，終究不能有什麼增益。憑著它所處的尊位，勉強免於過錯罷了；既然不能拯救他人，也就得不到聲名讚譽的美處，所以說沒有過錯也沒有稱譽。

上六過涉滅頂，凶，無咎者。處大過之極，是救難過甚，遂滅頂也。為救時之苦，身至亡，深可哀而嗟之，又何有咎也。

上六爻辭「過涉滅頂，凶，無咎」。它處在大過的極點，是救難救得過了頭，以致渡水時被淹過了頭頂。為了拯救時世的苦難而至於犧牲自身，這實在值得深深哀悼嘆惜，又哪裡能歸咎於他呢。