周易口訣義 · 第 5 卷

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設敎，而天下服矣。象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設敎。

觀卦下卦是坤、上卦是巽，風行於地上而無所不至，四陰仰觀二陽，故名為觀。卦辭說：觀，就像祭祀時剛剛完成灌酒降神之禮而還沒有進獻祭品的那一刻，心懷誠信而容色莊嚴。《彖傳》說：偉大的可觀者居於上位，柔順而又謙遜，以中正之德向天下昭示。「觀盥而不薦，有孚顒若」，是說在下者仰觀其德而受到感化。觀察上天神妙的運行之道，四季更替不曾有絲毫差錯；聖人依照這神妙之道來設立教化，天下就都歸服了。《大象傳》說：風吹行在大地之上，這就是觀；先王取法於此，巡視四方、觀察民風而設立教化。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。六二，窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三，觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。上九，觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。

初六爻辭：像兒童那樣淺陋地觀看，小人如此沒有過錯，君子如此就有憾惜。《小象傳》說：初六的童觀，是小人的路數。六二爻辭：從門縫裡偷看，對女子守正有利。《小象傳》說：窺視而合於女子之正，對男子來說也是可羞的。六三爻辭：觀察自己的所作所為來決定進退。《小象傳》說：觀我生而定進退，是沒有失掉正道。六四爻辭：觀仰一國的光輝盛德，宜於成為君王的賓客。《小象傳》說：觀國之光，是希望被待為上賓。九五爻辭：觀察自己所施的教化，君子這樣做就沒有過錯。《小象傳》說：觀我生，其實就是觀察百姓的風俗。上九爻辭：觀察自己所顯現於外的言行，君子這樣做就沒有過錯。《小象傳》說：觀其生，是心志還未能安然平定。

觀盥而不薦者。觀謂王者道徳，民所觀看也。盥謂瓶罍灌洗之器物也，薦謂籩豆陳薦之屬也。今所觀王者施瓶盥之禮，為民祈福，還威儀嚴敬否，故不觀陳薦之物也。

卦辭「觀，盥而不薦」。「觀」指的是君王的道德，是百姓所仰望觀看的對象。「盥」指祭祀時盛水灌洗用的瓶罍等器具，「薦」指用籩豆陳設進獻祭品那一類儀節。這裡所要觀看的，是君王舉行灌洗降神之禮、為百姓祈福的時候，威儀是否莊嚴恭敬；至於後面陳設祭品的環節，反倒不是觀看的重點。

有孚顒若者。孚，信也；顒是嚴整之貎，謂君子行禮潔信立誠，端敬顒然，若鬼神在，則下觀其徳，民順其化。故詩云：顒顒卬卬，如珪如璋，君徳之義也。

「有孚顒若」。「孚」是誠信，「顒」是莊嚴整肅的樣子。是說君子舉行祭禮時，潔淨其心、樹立誠信，端莊恭敬、儀容肅穆，就像鬼神真的降臨在座一樣；這樣在下的人觀仰他的德行，百姓便順從他的教化。所以《詩經》說：容貌溫和而氣度軒昂，德行像珪璋一樣純潔，講的正是君主之德。

象曰：風行地上，觀者。風如王者風敎，行於地上，人所觀也。先王省方觀民設敎者，先王以省視萬方，觀看民俗，施設敎化。故鄭眾云：從俗所為，順民之敎，故君子治人，不求變俗是也。如封太公於齊，五月報政，為簡其君臣禮，從俗不同；伯禽於魯，變其俗，易其禮，三年報政也。

《大象傳》說「風行地上，觀」。風就好比君王的風化教令，吹行在大地之上，是人人都能看到的。「先王以省方觀民設教」，是說先王巡視四方，考察各地民俗，據此施行教化。所以東漢鄭眾說：依循當地習俗的做法，順著百姓的實情去教化，因此君子治理人民，不刻意去改變他們的風俗，正是這個道理。例如太公望受封於齊國，只用五個月就回朝報告政績，因為他簡化了君臣之禮，一切因循當地舊俗；而伯禽受封於魯國，改變當地風俗、更換原有禮制，結果三年才回朝報告政績。

初六童觀，小人無咎，君子吝者。觀之為體，下賤上貴也。最處於下而不近朝廷之美，所觀狹，如童稚之見，故云童觀也。大觀之時若如是，乃小人之見，才得無咎；君子居之，深可鄙吝也。

初六爻辭「童觀，小人無咎，君子吝」。觀卦的體例是下位卑賤、上位尊貴。初六處在最下面，接觸不到朝廷的美善氣象，所看到的範圍狹小，就像幼童的見識一樣，所以叫作「童觀」。在這大有可觀的時候還是這個樣子，那只是小人的眼界，勉強還能免於過錯；如果是君子處在這個位置上，就實在是可鄙可惜了。

六二窺觀，利女貞者。居內處中，所見非大，猶窺竊而觀望，此乃利女之正，非丈夫之正。處大觀之時而為窺竊觀看，誠可醜也。

六二爻辭「窺觀，利女貞」。六二居於內卦而處下卦之中，所見仍然不夠廣大，好像從門縫裡偷偷張望一樣。這種方式合於女子應守的正道，卻不合於男子應守的正道。處在大有可觀的時候卻只能偷偷窺視，實在是可羞的。

六三觀我生進退者。生猶道也。六三處下卦之上，是可進之時；居上卦之下，又是可退之地。處此之時，可以觀風相幾，而不失其道也。

六三爻辭「觀我生進退」。這裡的「生」相當於「道」，指自身的行事之道。六三處在下卦的最上一爻，是可以向前進取的時候；同時又貼著上卦的最下方，也是可以退守的位置。處在這種進退兩可的境地，正好可以觀察風向、審度幾微，從而不失掉自己的正道。

六四觀國之光，利用賓于王者。處近君之尊，故可觀國之光華矣；習國家之禮儀，故可利為王賓也。

六四爻辭「觀國之光，利用賓于王」。六四緊鄰九五這個尊位，因此能夠就近觀仰一國的光輝盛美；它熟習國家的禮儀制度，所以適宜被君王待為上賓。

九五觀我生，君子無咎者。居得尊位，為觀之主，四海之內，皆由我化。我化若善，天下習君子之風；我化不善，天下有小人之俗。故我觀之道，有君子之風著，又何有咎也。

九五爻辭「觀我生，君子無咎」。九五居於尊位，是全卦所仰觀的主體，四海之內的風氣都由它的教化所決定。它的教化若是良善的，天下就沾染君子的風氣；它的教化若不良善，天下就形成小人的習俗。所以它自我省察之道，只要能顯現出君子的風範，又哪裡會有過錯呢。

上六觀其生，君子無咎者。觀其生，則是為人所觀者也。最上處極，為天下所觀。於已之道，若能自戒慎，高尚其事，著君子之風，故得無咎。王傳云：獨處異地，不易執持。此明上九但卓立其身，異於塵俗，何咎之有。故論語云：君子之過，如日月之食，過也人皆見之，更也人皆仰之。

上九爻辭「觀其生，君子無咎」。（底本此處爻題作「上六」，實指上九，今照錄不改。）所謂「觀其生」，是說它自身就是被別人觀看的對象。上九處在全卦最上的極位，是天下人共同瞻仰的所在。就它自己的立身之道而言，只要能自我警戒謹慎，把操守看得高於一切，顯出君子的風範，就能沒有過錯。王弼的注說：獨自處在與眾不同的位置上，不容易持守得住。這說明上九只是卓然自立其身，與流俗不同，哪裡會有過錯呢。所以《論語》說：君子的過失就像日食月食一樣，犯錯時人人都看得見，改正時人人都仰望他。

上經三。震下離上。噬嗑：亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。

這是上經的第三卷。噬嗑卦下卦是震、上卦是離，震為雷、為動，離為電、為明，動而有威、照而能明，故名噬嗑。卦辭說：噬嗑，亨通，宜於施用刑獄。《彖傳》說：口中含著東西叫作噬嗑，咬合之後就通暢了。剛爻柔爻分佈上下，一動而又明察，雷與電相合而使事理彰明。六五這一柔爻居中而向上行，雖然陰居陽位而不當位，卻適宜於處理刑獄。《大象傳》說：雷電交作，這就是噬嗑；先王取法於此，申明刑罰、整飭法度。

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。噬嗑至離。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

初九爻辭：腳上戴著刑具，遮沒了腳趾，沒有過錯。《小象傳》說：戴上腳鐐遮沒腳趾，是使他不能再走上邪路。六二爻辭：咬柔嫩的肉，深到遮沒了鼻子，沒有過錯。《小象傳》說：噬膚而深至沒鼻，是因為六二騎在初九這個剛爻之上。六三爻辭：咬乾臘肉，碰上了毒味，稍有憾惜，沒有過錯。《小象傳》說：碰上毒味，是因為六三所居之位不當。九四爻辭：咬帶骨的乾肉，得到銅箭頭，宜於在艱難中守正，吉利。《小象傳》說：利艱貞而吉，是說它的道還未能光大。（此處「噬嗑至離」四字是原書卷內書眉標目，標明本卷自噬嗑卦講到離卦，並非經文。）六五爻辭：咬乾肉，得到黃銅，守正而知危，沒有過錯。《小象傳》說：貞厲無咎，是因為處置得當。上九爻辭：肩上扛著枷鎖，遮沒了耳朵，凶險。《小象傳》說：何校滅耳，是因為他聽覺雖在卻不明事理。

噬嗑亨，利用獄者。噬，齧也；嗑，合也。喻人口中有物，則隔人隔塞正法，使正法不行；如口中有物，間齧而必通。刑去奸邪，正法無礙，故曰利用獄也。

卦辭「噬嗑，亨，利用獄」。「噬」是咬齧，「嗑」是合攏。這是比喻：人口中含著異物，上下顎就無法合攏；正如有人從中作梗，阻隔堵塞正當的法度，使法令推行不下去。就像口中有物必須咬碎它才能通暢一樣，用刑罰除掉奸邪之徒，正當的法度就暢行無阻，所以說宜於施用刑獄。

象曰：雷電，噬嗑。雷動而威，電照而明，明動相合，故曰噬嗑也。先王以明罰勑法者，勑，整理也，謂先王以明鑑之德，刑罰兼施，整齊法度也。

《大象傳》說「雷電，噬嗑」。雷一發動就帶著威勢，電一照射就帶來光明，明察與威動兩者相配合，所以叫作噬嗑。「先王以明罰勑法」，「勑」是整頓治理的意思，是說先王憑藉明察洞鑑的德性，一面申明刑罰，一面整齊法度，兩者並用。

初九履校滅趾，無咎者。屨猶履也，滅，沒也，趾，足也。初九既居無位之地，是受刑之人，罪之尚微者也。若能於是時著械沒其趾足，而因懲戒，爾後改行修德，故終身無咎。故云小懲大戒，此小人之福也。

初九爻辭「屨校滅趾，無咎」。「屨」如同「履」，指穿戴在腳上；「滅」是遮沒，「趾」是腳。初九處在最下、沒有爵位的地方，是受刑之人，而且罪過還很輕微。假如能在這個時候給他戴上腳鐐遮住腳趾，讓他因此受到懲戒，從今以後改過修德，那麼終身都不會有大的罪咎。所以《繫辭》說：小小的懲罰換來大的警戒，這正是小人的福氣。

六二噬膚滅鼻，無咎。二為得位處中，所刑者當，故曰噬膚滅鼻。膚是柔脆之物，喻伏罪之人。然乘剛用刑，即刑人深矣，噬過其分，以至滅鼻。雖復過深，而所刑者當，故曰無咎。

六二爻辭「噬膚滅鼻，無咎」。六二是陰爻居陰位而得位，又處在下卦之中，所以它施刑的對象是恰當的，因此說「噬膚滅鼻」。「膚」是柔軟脆嫩之物，比喻甘心伏罪的人。不過六二騎在初九這個剛爻之上而動用刑罰，用刑就未免過深，咬得超出了應有的分寸，以致連鼻子都陷進去了。雖然用刑偏於深重，但所懲治的對象確實該罰，所以說沒有過錯。

六三噬臘肉，遇毒，小吝，無咎者。以陰處陽不正，行刑罪人不伏，怨生。而不乘剛，不失順道，雖有小吝，於義無咎，故曰小吝無咎也。噬喻刑人，臘喻不伏，毒喻怨生。

六三爻辭「噬臘肉，遇毒，小吝，無咎」。六三是陰爻居於陽位，本身不正，用刑時罪人不肯服氣，因而生出怨恨。但它並沒有凌駕在剛爻之上，沒有失掉柔順之道，所以雖然稍有憾惜，按理並沒有過錯，因此說「小吝，無咎」。這裡的「噬」比喻施刑于人，「臘肉」比喻罪人不肯伏罪，「毒」比喻由此生出的怨恨。

九四噬乾胏，得金矢，利艱貞吉者。九四以陽失位，不正行刑，罪人不伏，故曰噬乾胏。乾胏，肉之幹者。得金矢，利艱貞吉，金，剛也；矢，直也。雖刑不伏物，而能得其剛直也。既剛且直，又利艱固，不失其正，可以獲吉也。

九四爻辭「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉」。九四是陽爻居於陰位而失位，用刑時不夠端正，罪人不肯服氣，所以說咬的是帶骨的乾肉。「乾胏」就是連骨的乾肉。「得金矢，利艱貞，吉」，「金」象徵剛強，「矢」象徵正直。雖然所懲治的對象不肯服氣，但它能秉持剛強正直的原則。既剛強又正直，加上宜於在艱難中固守、不失掉正道，因此可以獲得吉利。

六五噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。位既不正，有所刑人，人亦不伏，猶如噬齧乾堅之肉，物所以難噬也。得黃金，貞厲無咎者，黃，中也；金，剛也。以其居中履剛，得其剛正之道，剛勝也。位既不正，刑戮得當，然則居貞以危，亦免咎也。

六五爻辭「噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎」。六五是陰爻居於陽位，位不正，因而施刑于人時，對方也不服氣，就好像去咬乾硬的肉一樣，很難咬得動。「得黃金，貞厲，無咎」，「黃」是居中的正色，「金」象徵剛強。因為六五身居上卦之中而下履剛爻，得到了剛健中正之道，剛強的一面佔了上風。它的位置雖然不正，但刑罰施用得當，因此只要守正而常懷危懼，也能免於過錯。

上九何校滅耳凶。何，擔何也；校，枷鎖也；滅，沒也。上九喻人積惡之極，不能懲改，須至擔何枷鎖，以沒其耳，將至誅滅之凶。故云惡積而不可揜，罪大而不可解也。

上九爻辭「何校滅耳，凶」。「何」是肩負擔荷，「校」是枷鎖一類的刑具，「滅」是遮沒。上九用來比喻惡行積累到極點、又不肯接受懲戒而改過的人，終於到了肩扛枷鎖、連耳朵都被遮住的地步，即將面臨被誅戮的凶禍。所以《繫辭》說：惡行累積到掩蓋不住，罪過重大到無法開脫。

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

賁卦下卦是離、上卦是艮，火在山下照耀，使山色斑斕，故名為賁，卦義是文飾。卦辭說：賁，亨通，稍宜於有所前往。《彖傳》說：賁之所以亨通，是因為柔爻下來文飾剛爻；分出剛爻上行去文飾柔爻，所以稍宜於有所前往。剛柔交錯，這是天的文采；文明而又能有所節止，這是人的文采。觀察天的文采可以察知時序的變化，觀察人的文采可以教化而成就天下。《大象傳》說：山下有火，這就是賁；君子取法於此，明察各項政務，但不敢單憑文飾去果斷地裁決獄訟。

初九，賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位疑也；匪寇婚媾，終無尤也。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九，白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。

初九爻辭：文飾自己的腳趾，捨棄車子而徒步行走。《小象傳》說：舍車徒步，是按道義不該乘那輛車。六二爻辭：文飾自己的鬍鬚。《小象傳》說：賁其須，是隨著上面的九三一同行動。九三爻辭：文飾得光潤有神，長久守正則吉利。《小象傳》說：永貞之吉，是終究沒有人能欺凌他。六四爻辭：想要文飾卻仍是一片素白，白馬奔馳而來；來者不是強盜而是求婚的。《小象傳》說：六四位當而心存疑慮；來者非寇而是婚配，終究沒有過失。六五爻辭：文飾的對象是山丘園圃，所用的不過一小束帛，看似鄙吝，最終吉利。《小象傳》說：六五的吉利，是有喜慶。上九爻辭：以素白為文飾，沒有過錯。《小象傳》說：白賁無咎，是居上位而心志得以實現。

賁亨，小利有攸往者。賁，飾也，以剛柔交雜而相文飾也。

卦辭「賁，亨，小利有攸往」。「賁」就是文飾，指剛爻與柔爻交錯相雜，彼此為對方增添文采。所以它能亨通；但文飾終究不是根本，所以只說稍稍宜於有所前往。

象曰：山下有火，賁。王廙云：山下有火，文明相照。夫山之為體，層峰峻嶺，巖巒峭麗，參差被日光照耀，如以雕飾而見文章，賁之象也。君子以明庶政，無敢折獄。庶，眾也；敢，果也；折，斷也。君子以明鑑之德，必須審察為眾庶之政，無直果敢折斷獄訟，當審慎用刑也。

《大象傳》說「山下有火，賁」。晉人王廙解釋說：山下有火，文采與光明彼此輝映。山的形體，層巒疊嶂、高峰峻嶺，巖壑峭拔秀麗，參差錯落地被日光照耀，就像經過雕琢文飾而顯出花紋一樣，這正是賁卦的形象。「君子以明庶政，無敢折獄」，「庶」是眾多，「敢」是果決，「折」是裁斷。君子憑著明察洞鑑的德性，必須審慎地考察並處理各項政務；但不可憑著一時果決就輕率裁斷獄訟，用刑應當審慎。

初九賁其趾，舎車而徒者。趾，足也。處無位之地，不尚華侈，所飾在於足趾，故曰賁其趾。以其執志耿介，不乘不義之車，而從有義徒步，故曰舎車而徒也。

初九爻辭「賁其趾，舍車而徒」。「趾」是腳。初九處在最下、沒有爵位的地方，不崇尚奢華，所能文飾的只是自己的腳趾罷了，所以說「賁其趾」。因為它持守志節耿直不苟，不肯乘坐來路不義的車子，寧可依從道義而徒步行走，所以說「舍車而徒」。

六二賁其須。須，須也。與三相近，情意相得，以下親上，猶如須之附面，修其所理，隨之興動，故小象云與上興也。

六二爻辭「賁其須」。「須」就是鬍鬚。六二與九三位置緊鄰，彼此情意相投，以在下者親附在上者，好比鬍鬚附著在面頰上：面動則須動，鬍鬚只能整理修飾自身的紋理，隨著所依附的一方而動。所以《小象傳》說它是「與上興」——隨著上面的九三一同興起。

九三賁如濡如，永貞吉者。與二相得，以飾以潤，故曰賁如濡如也。以其非應相親，永保其正，物莫能犯，故曰永貞吉也。

九三爻辭「賁如濡如，永貞吉」。九三與六二彼此投合，既有文飾又得潤澤，所以說文飾得光潤有神。因為它們並非正應而只是相鄰相親，所以更須長久保持正道；能這樣，外物就無法侵犯它，因此說長久守正則吉利。

六四賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾者。四應在初，被三隔礙，志唯猶豫，或文或素，故曰賁如皤如。質素也。既不得前進，但鮮潔其馬，翰如徘徊以待之矣，故曰白馬翰如也。若非九三與己為寇難，即與初已為媾婚，故曰匪寇婚媾也。

六四爻辭「賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾」。六四所應的是初九，卻被九三從中阻隔，心志因此猶豫不定，一會兒想著文飾、一會兒又歸於素樸，所以說「賁如皤如」——「皤」就是白淨質樸的意思。它既然無法前進，就只好把馬打理得潔淨鮮亮，來回徘徊地等待，所以說「白馬翰如」。要不是九三充當了阻撓自己的寇仇，它早就與初九結成婚配了，所以說來者並非強盜而是婚配之人。

六五賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉者。處得尊位，為飾之主，不尚華飾，所賁質素，故其致飾如似丘園。丘園所生草木，質素而已，則不縻費。國之盈盛，乃束帛珍寶戔戔眾多，故曰賁于丘園，束帛戔戔。若能儉而約侈，費用得宜，處約之吝，乃得終吉，故曰吝終吉也。

六五爻辭「賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉」。六五身居尊位，是全卦文飾的主宰，卻不崇尚華麗的裝點，所文飾的都歸於質樸，所以它所營造的裝飾就像山丘園圃一樣。丘園裡所生長的不過是草木，質樸無華，因而不會浪費。國家的富足充盈，正表現在束帛珍寶積聚繁多。所以說「賁于丘園，束帛戔戔」。若能節儉而約束奢侈，使費用支出得宜，那麼因儉約而顯得鄙吝，最終反而獲得吉利，所以說「吝，終吉」。

上九白賁無咎者。處飾之終，終乃反素矣。他人以色為飾，而我以素為飾，守志任真，得其夲性，何咎之有哉。

上九爻辭「白賁，無咎」。它處在文飾的終點，文飾到了盡頭就要返回質樸。別人拿彩色來作裝飾，而我卻以純白素淨作為裝飾；守住自己的志節、聽任本真，因而保全了自己的本性，哪裡還會有過錯呢。

坤下艮上。剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

剝卦下卦是坤、上卦是艮，五陰在下而一陽在上，眾陰侵剝孤陽，故名為剝。卦辭說：剝，不宜有所前往。《彖傳》說：剝就是剝落，是陰柔改變陽剛。不宜有所前往，是因為小人的勢力正在增長。柔順地面對而適時停止，這是觀察卦象所得的道理。君子崇尚消退、生息、盈滿、虧虛的循環，因為這正是天道的運行規律。《大象傳》說：山依附在大地之上，這就是剝；在上位者取法於此，厚待下民以安定自己的居所。

初六，剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。六三，剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。六四，剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。六五，貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

初六爻辭：剝蝕床，從床腳開始，削滅正道，凶險。《小象傳》說：剝床從腳起，是從下面開始毀滅。六二爻辭：剝蝕床，到了床身與床腳交接之處，削滅正道，凶險。《小象傳》說：剝到床辨，是因為它還沒有可以依靠的夥伴。六三爻辭：處在剝落之中，卻沒有過錯。《小象傳》說：剝之無咎，是因為它脫離了上下眾陰而獨應上九。六四爻辭：剝蝕床，已經傷到人的肌膚，凶險。《小象傳》說：剝到肌膚，是災禍已經貼身。六五爻辭：像穿成一串的魚一樣，率領宮人去承受寵幸，無所不利。《小象傳》說：以宮人的身分受寵，終究沒有過失。上九爻辭：碩大的果實沒有被吃掉；君子因此得到車輿，小人則連屋舍也被剝毀。《小象傳》說：君子得輿，是被百姓所擁戴；小人剝廬，說明小人終究不可任用。

剝不利有攸往者。剝，落也。以陰剝陽，以小人損君子，是小人道長，君子道消，小人侵害君子，故君子不利有攸往。

卦辭「剝，不利有攸往」。「剝」就是剝落。此卦以陰柔剝蝕陽剛，以小人損害君子，正是小人的勢力增長、君子的勢力消退的時候；小人到處侵害君子，所以君子不宜有所前往。

象曰：山附於地，剝者。山本高峻，今附於地，是剝落之象也。上以厚下安宅者，宅，人居者也。剝之為體，自下而起，為乾，從初九而至剝也，即是小人在下而起，上侵於君子。君子即可敦厚為徳，制伏下人，各令安其居也。

《大象傳》說「山附於地，剝」。山本來高聳險峻，如今卻依附貼伏在地面上，這正是被剝落的形象。「上以厚下安宅」，「宅」就是人所居住的處所。剝卦的體勢是自下而上逐層剝落，本為乾體，從初九一爻起就開始被剝蝕，這正表示小人從下面興起，一步步向上侵犯君子。君子對此應當以敦厚為德，安撫駕馭在下之人，讓他們各自安居樂業。

初六剝床以足，蔑貞凶。蔑，削也；床者，人所安之物也。今剝道自下而起，似侵剝床足，人漸不安，處削除中正之道，所以凶也。

初六爻辭「剝床以足，蔑貞凶」。「蔑」是削損，「床」是人賴以安身的器物。如今剝落之勢從最下面興起，就像先侵蝕床腳一樣，人也就漸漸不能安穩；處在這樣削除中正之道的局面裡，所以凶險。

六二剝床以辨，蔑貞凶。是床梐之間，床足之上，分辨之處也。剝之漸盛，削不已，至於床梐之間分辨之處，削去正道，正道陵夷，所以凶也。

六二爻辭「剝床以辨，蔑貞凶」。所謂「辨」，是床身與床架之間、床腳之上那個上下分界的部位。剝落之勢逐漸加劇，削蝕不停，已經到了床身與床腳交界的地方；正道被一步步削去，日漸衰頹崩壞，所以凶險。

六三剝之無咎。眾皆剝陽，唯六三與上九相應，是獨親狎於君子，雖當剝時，可以無咎也。六四剝床以膚，凶。床既削盡，以至人膚，身體被其侵剝，切近於災，故為凶矣。

六三爻辭「剝之，無咎」。眾多陰爻都在剝蝕陽爻，唯獨六三與上九相應，等於是單獨親近依附於君子；所以即便身處剝落之世，它也可以沒有過錯。六四爻辭「剝床以膚，凶」。床已經被削蝕殆盡，進而傷及人的肌膚，身體直接遭到侵害，災禍已經貼身，所以是凶險的。

六五貫魚，以宮人寵，無不利者。獨處於尊，為剝之主，眾陰皆歸，騈頭相次，如貫穿之魚。小人得寵以消君子，若接待眾陰而似宮人在內，未能害於外政矣。既不預政事，故云無不利也。

六五爻辭「貫魚，以宮人寵，無不利」。六五獨自居於尊位，是剝卦的主爻，眾多陰爻都來歸附它，一個接一個並排相次，就像用繩子穿起來的一串魚。小人得寵原本是要消滅君子的；但如果六五對待眾陰的方式，如同後宮嬪妃各安於內廷，就不至於危害外朝的政事。它們既然不干預政務，所以說無所不利。

上九碩果不食，君子得輿，小人剝廬者。處剝之上，獨處不落，猶碩果之不食。若君子處於此位，似車輿運載下人，令其獲安，故云君子得輿，民所載也。小人處此上位，即侵削下人廬舎，民何以安，故曰小人不可用為君長，故曰小人剝廬，終不可用也。

上九爻辭「碩果不食，君子得輿，小人剝廬」。上九處在剝卦的最上，是唯一沒有被剝落的陽爻，好像樹梢上那顆碩大而沒被摘食的果實。如果由君子居於這個位置，就像一輛大車承載著下面的人，使他們得到安頓，所以說君子得到車輿，是被百姓所擁戴。如果由小人佔據這個上位，就要侵奪削毀下面百姓的房舍，百姓靠什麼安身呢？所以說小人不可以讓他做君長，因此講小人剝毀屋廬，終究不可任用。