周易口訣義 · 第 4 卷

乾下離上。大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

大有卦下卦是乾、上卦是離，火在天上，光照無遠弗屆，一柔居尊而五陽歸之，所有者大，故名大有。卦辭說：大有，大為亨通。《彖傳》說：大有卦，六五這一柔爻得到尊位而居中不偏，上下五個陽爻都來響應它，所以叫大有。它的德性是內剛健而外文明，順應天道而按時行事，因此大為亨通。《大象傳》說：火在天上，這就是大有；君子取法於此，遏止邪惡、表彰善行，順從天道而美化萬物的性命。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四，匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晰也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。上九，自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

初九爻辭：還沒有交接的禍害，不算過錯；能在艱難中戒懼就不會有過錯。《小象傳》說：大有卦的初九，尚無交接之害。九二爻辭：用大車裝載，有所前往，沒有過錯。《小象傳》說：大車裝載，是因為所積在中而不致傾覆。九三爻辭：諸侯向天子進獻通誠，小人做不到這一點。《小象傳》說：公侯向天子獻享，小人處在這個位置就成了禍害。九四爻辭：不去依附旁邊那個盛大的九三，沒有過錯。《小象傳》說：不依附於旁，是因為能明察分辨。六五爻辭：他的誠信使上下交相感應而又不失威嚴，吉利。《小象傳》說：誠信交孚，是用信實來激發眾人的心志；有威可畏而吉，是因為平易近人而無須防備。上九爻辭：從上天降下佑助，吉利而無所不利。《小象傳》說：大有卦上爻之吉，是來自上天的護佑。

大有元亨者。柔處尊位，不拒於物，群陽並應，大為所有，故稱大有。故老子云：江海所以能為百谷王者，以其善下也。元亨者，能包容萬物，則大得亨通也。

卦辭「大有，元亨」。六五以陰柔居於尊位，不拒斥任何一方，眾多陽爻一齊來響應，所擁有的範圍極大，所以稱作「大有」。所以《老子》說：江海之所以能成為百川匯歸的王者，是因為它善於處在下位。說「元亨」，是因為能夠包容萬物，就能大為亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命者。火是日，如日在天上，無所不照，無逺不燭，是大有之象也。君子當須遏匿人之過惡，稱揚人之徳善，又須順天之道，休美萬物之性命，是好生惡殺之義也。

《大象傳》說「火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命」。這裡的火指的是太陽；太陽高懸在天上，無處不照耀，再遠的地方也能照到，這正是「所有者大」的形象。君子應當遏止並隱沒他人的過失罪惡，表彰讚揚他人的德行善舉，還要順從天道，使萬物的性命各得其美，這就是好生而厭惡殺伐的意思。

初九無交害，匪咎，艱則無咎者。處大有之初，不能履中謙柔，必至驕盈陵物，故戒之。即日雖無交切之害，後必將至。若欲免其凶咎，當須艱固不盈，即得無咎也。

初九爻辭「無交害，匪咎，艱則無咎」。初九處在大有的開端，如果不能守中而保持謙柔，必定會走向驕矜自滿、欺凌他人，所以在此加以告誡。眼下雖然還沒有直接切身的禍害，日後一定會來。若想免除凶禍罪咎，就應當在艱難中堅守而不使自己盈滿，這樣才能沒有過錯。

九二大車以載，有攸往，無咎者。以剛居中而應於五，為君委任，即是持正之臣，任重専權。猶如大車所載非少，體既剛強，不懼傾敗，謂車材強壯，以斯而往，何咎之有，故曰大車以載，有攸往，無咎也。

九二爻辭「大車以載，有攸往，無咎」。九二以陽剛居於下卦之中，又與六五相應，受到君主的委任，正是持守正道的臣子，責任重大而握有專斷之權。這就好比大車所載的東西分量不輕，但車身本來剛強，不怕傾覆損壞——是說車子的材質堅固結實。憑這樣的條件前往行事，哪裡會有過錯呢，所以說「大車以載，有攸往，無咎」。

九三公用亨于天子，小人弗克者。公謂臣之貴極也。九三以剛健盛極，權臣之象也。若以賢良處之，即得亨于天子，助化之道也；若以小人處之，禍害立至，故曰小人弗克也。九四匪其彭，無咎者。彭，旁也，謂去三之旁而從於君也。九四逼近九三，三是權臣，威權之盛，所以九四欲舎九五而從九三。舎君事臣，違於常理，若能棄三旁而歸於五，即得無咎也。

九三爻辭「公用亨于天子，小人弗克」。「公」是臣子中最尊貴的爵位。九三以陽剛而處在下卦之極，氣勢盛大，是權臣的形象。若由賢良之人佔據這個位置，就能夠向天子進獻通誠，盡到輔助教化的本分；若由小人佔據這個位置，禍害立刻就會到來，所以說「小人弗克」。九四爻辭「匪其彭，無咎」。「彭」在這裡是旁邊的意思，是說要離開九三這個旁側的強鄰而歸從君主。九四緊鄰九三，九三是權臣，威勢正盛，所以九四難免想撇開九五而依附九三。捨棄君主去侍奉權臣，違背常理；若能拋開旁邊的九三而歸向九五，就可以沒有過錯。

六五厥孚交如威如吉者。以柔處尊，志又大，體柔即和順於物，居中即所納不遺，群賢悉歸，信接於下，故不言之化而敎自行，不令之威而人皆服，自然獲吉。何難何防，任之得人，故易而無備矣。

六五爻辭「厥孚交如威如，吉」。六五以陰柔居於尊位，而心志宏大：體性柔和，所以能和順地對待萬物；居於上卦之中，所以所接納的人無所遺漏，眾多賢才全都來歸，它以誠信接待在下的人。因此，不必開口說教而教化自行推廣，不必發號施令而威望自使人服，自然獲得吉利。既沒有什麼可畏難的，也沒有什麼需要防備的，任用的又都是合適的人，所以能夠平易近人而不必設防。

上九自天佑之，吉無不利者。居大有之時而不履位，尚賢也。餘皆乘剛，而上九獨乘柔，順思順也。五有信徳而親比焉，是履信也。有此三徳，故從天以下皆佑助之，而得其吉，無所不利也。

上九爻辭「自天佑之，吉無不利」。上九身處大有之世卻不佔據尊位，這是崇尚賢者。其餘各爻大多騎在剛爻之上，唯獨上九騎在六五這個柔爻之上，這是心存順從。六五具備誠信之德而上九與它親近相比，這是踐行信實。上九兼有崇賢、順從、守信這三種德性，所以從上天以下都來護佑幫助它，因而獲得吉利，無所不利。

艮下坤上。謙：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

謙卦下卦是艮、上卦是坤，高山反居大地之下，正是屈己下人之象，卦德為謙。卦辭說：謙，亨通，君子能保持到底。《彖傳》說：謙所以亨通，是因為天道向下濟助萬物而其德光明，地道卑下而其氣上行。天道虧損盈滿而增益謙退，地道改變盈滿而流注于謙下，鬼神損害盈滿而賜福于謙退，人道厭惡盈滿而喜好謙遜。謙德使尊者更加光大，使卑者不可被逾越，這就是君子能有善終的道理。《大象傳》說：高山藏在地中，這就是謙；君子取法於此，減損多的、增益少的，權衡事物而公平施予。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。六四，無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。六五，不冨以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。

初六爻辭：謙而又謙的君子，憑這種品德去渡大河，吉利。《小象傳》說：謙謙君子，是用卑下來涵養自己。六二爻辭：謙德聲名遠播，守正吉利。《小象傳》說：鳴謙而守正獲吉，是內心真有所得。九三爻辭：勤勞而謙遜的君子，能保持到底而吉利。《小象傳》說：勞謙的君子，萬民都歸服他。六四爻辭：無所不利，處處發揮謙德。《小象傳》說：無不利而能發揮謙德，是沒有違背法則。六五爻辭：不必靠財富就能帶動鄰里，宜於出兵討伐，無所不利。《小象傳》說：宜於征伐，是去討伐那些不服從的人。上六爻辭：謙名外揚，宜於出兵，征討屬邑之國。《小象傳》說：鳴謙，是心志尚未實現；可以用兵，只能去征討自己的屬邑之國。

謙亨者，謙是屈己先人，以自卑巽為用，如是何往而不亨也。君子有終者，小人行謙，多不能久，惟有君子盡能保終也。

卦辭「謙，亨」。所謂謙，就是委屈自己而把別人放在前面，以自處卑下、待人恭順為立身之用；能這樣，無論到哪裡又怎麼會不亨通呢。「君子有終」，是說小人偶爾也行謙遜，但大多不能持久；只有君子才能夠始終守住謙德、保全善終。

象曰：地中有山，謙者。九家易義曰：山至高，地至卑，以高下卑，故云謙也。所以言地中者，以明多之與少俱行其謙也。君子以裒多益寡，稱物平施者。裒，聚也；寡，少也。謂人資財此多者行謙，即物益裒聚，故曰裒多也；比寡少行謙，即物漸増益，故曰益寡也。稱量事物，隨其多少，均平而施給，故曰稱物平施也。

《大象傳》說「地中有山，謙」。《九家易》的義解說：山最為高峻，地最為卑下，如今把高的放在低的下面，所以叫作謙。之所以說「地中」，是要表明無論多的一方還是少的一方，都同樣奉行謙德。「君子以裒多益寡，稱物平施」，「裒」是聚集，「寡」是少。意思是資財豐厚的人若能奉行謙德，財物反而會更加聚攏，所以說「裒多」；財物匱乏的人若能奉行謙德，財物也會漸漸增加，所以說「益寡」。君子權衡各種事物，依照它們的多少，公平均衡地加以施予，所以說「稱物平施」。

初六謙謙君子，用涉大川吉者。處謙更在下，則是卑退之甚也，故曰謙謙也。君子以謙自牧，守謙不失，用濟大難，物無見害，故曰用涉大川吉。牧，養也。

初六爻辭「謙謙君子，用涉大川，吉」。它處在謙卦之中而又居於最下之位，這是卑下退讓到了極點，所以說「謙謙」。君子用謙德來涵養自己，守住謙遜而不失掉，憑這種品德去解救大的患難，外物就不會傷害他，所以說「用涉大川，吉」。「牧」是養育的意思。

六二鳴謙貞吉者。鳴者，聲名聞之謂也。處謙之時，位居中正，即謙之聲聞於外境，是正而獲吉，故曰鳴謙貞吉。

六二爻辭「鳴謙，貞吉」。「鳴」是名聲傳揚開來的意思。六二處在謙德之世，是陰爻居陰位而又在下卦之中，既中且正，因此謙遜的名聲傳播到境外去，這是守正而獲得吉利，所以說「鳴謙，貞吉」。

九三勞謙君子有終吉者。九三以剛陽之質，為一卦之主，上即承奉於君，下又撫綏萬人，勞勤于謙，以君子處之，能保其終而獲吉。

九三爻辭「勞謙君子，有終吉」。九三是全卦唯一的陽爻，以剛陽之質而成為一卦之主；它向上奉事君主，向下安撫萬民，勤勞辛苦卻始終保持謙遜。由君子來處在這個位置上，就能守住謙德善始善終而獲得吉利。

六四無不利撝謙者。六四上近至尊，下近權臣，處是時不可違于謙巽，故三之於五，有事指撝，無不從順，不敢違於法則，故曰無不利撝謙也。

六四爻辭「無不利，撝謙」。六四上面緊挨著六五這個至尊之位，下面緊挨著九三這個有實權的大臣，處在這樣的位置上，絕不可以違背謙遜恭順之道。所以對九三和六五兩方面，凡有事要指揮調度，它無不順從配合，不敢違背應有的法度，所以說無所不利而處處發揮謙德。

六五不富以其鄰，利用侵伐，無不利者。六五為謙之君，敎化大行，下既行謙，人自富貴，故不假以財物賙贍於鄰，故曰不富以其鄰。身既謙卑，不妄加討伐，若有驕逆不行此道者，故用誅伐，故云利用侵伐，無不利。張氏云：葛伯仇餉，湯往伐之是也。

六五爻辭「不富以其鄰，利用侵伐，無不利」。六五是謙卦的君主，教化大行於天下，在下的人既然都奉行謙德，百姓自然富足，所以不必再拿財物去周濟鄰近的人，因此說「不富以其鄰」。它自身既然謙遜卑下，不會隨意興兵討伐；只有對那些驕橫悖逆、不肯奉行謙道的人，才動用征伐，所以說宜於出兵討伐而無所不利。張氏說：葛伯殺害為農人送飯的人，商湯因此前去討伐他，正是這類情形。

上六鳴謙，利用行師，征邑國者。不預內政，于謙不實，惟有虛聲外揚而已，故曰鳴謙也。有所興為，其功未得，但可征旁邑國驕逆之人，故曰利用行師，征邑國也。

上六爻辭「鳴謙，利用行師，征邑國」。上六居於卦外，不參與國內政事，它的謙遜並不落到實處，只有空洞的名聲向外傳揚罷了，所以說「鳴謙」。它雖想有所作為，功業卻難以成就，只能去征討附近屬邑之中那些驕橫悖逆的人，所以說宜於出兵、征討屬邑之國。

坤下震上。豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。

豫卦下卦是坤、上卦是震，雷動於地上，萬物奮發和樂，故名為豫。卦辭說：豫，宜於分封諸侯、出動軍隊。《彖傳》說：豫卦，九四這一剛爻得到眾陰的響應而心志得以施行，順應形勢而行動，這就是豫。豫是順應而動，所以天地的運行也是如此，何況分封諸侯、出兵征伐這樣的事呢。天地順應規律而運動，所以日月運行不會出差錯，四季更替不會有偏失；聖人順應民心而行動，那麼刑罰清簡而百姓歸服。豫卦所含的時機與意義真是重大啊。《大象傳》說：雷從地下發出而萬物奮起，這就是豫；先王取法於此，制作音樂、推崇德行，隆重地把它獻給上帝，並以祖先配享。（按：史徵此書原有的豫卦口訣解說已經散佚，底本此處只保存經文，四庫館臣所說缺豫、隨等八卦即指此。）

初六，鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五，貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。上六，□豫成，有渝無咎。象曰：豫在上，何可長也。

初六爻辭：得意忘形地張揚享樂，凶險。《小象傳》說：初六鳴豫，是心志窮盡而致凶。六二爻辭：堅定得像石頭一樣，不等一天過完就看清了幾微，守正吉利。《小象傳》說：不終日而守正獲吉，是因為六二居中得正。六三爻辭：諂媚地仰視上位而求安樂，有悔恨；再遲疑下去悔恨更多。《小象傳》說：盱豫而有悔，是因為六三所居之位不當。九四爻辭：眾人由它而得安樂，大有所得；不必猜疑，朋友會像髮簪聚髮那樣聚合而來。《小象傳》說：由豫而大有所得，是心志得以廣大施行。六五爻辭：守著一種痼疾，卻長久不死。《小象傳》說：六五之所以有疾，是因為它騎在九四這個剛爻之上；之所以長久不死，是因為居中之德還沒有喪失。上六爻辭：沉溺享樂已成，若能改變還可以沒有過錯。《小象傳》說：耽於逸樂而又居於最上，怎麼能夠長久呢。（爻辭中「□」是底本缺字，通行本作「冥」，今存缺不補。）

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

隨卦下卦是震、上卦是兌，震為動、兌為悅，動而使人喜悅，人自然相隨，故名為隨。卦辭說：隨，大為亨通而宜於守正，沒有過錯。《彖傳》說：隨卦，剛爻前來而屈居柔爻之下，一動就令人喜悅，這就是隨。大為亨通、守正無過，因而天下都隨順時勢。隨順時勢的意義真是重大啊。《大象傳》說：雷藏在澤中，這就是隨；君子取法於此，天色向晚就進屋休息。（按：史徵原有的隨卦解說亦已散佚，底本此處僅存經文。）

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。六二，係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

初九爻辭：所主之事有了變動，守正則吉；走出門去與人交往就有功效。《小象傳》說：官有變動，跟從正道就吉利；出門交往而有功，是沒有失掉正道。六二爻辭：繫戀於年少者，就失掉了成年男子。《小象傳》說：繫戀小子，是不能兩邊兼顧。六三爻辭：繫附於成年男子，失掉了年少者；隨從而有所求便有所得，宜於安居守正。《小象傳》說：繫附丈夫，是心志捨棄了下面的初九。九四爻辭：隨從而有所獲取，雖守正也有凶險；若心懷誠信而合於正道，並以明智處之，又有什麼過錯呢。《小象傳》說：隨而有獲，按理是凶的；有誠信又合於道，是明智所致的功效。九五爻辭：以誠信對待美善，吉利。《小象傳》說：孚于嘉而吉，是因為九五居位正中。上六爻辭：把它拘禁起來，接著又用繩索捆縛；周王在西山舉行祭享。《小象傳》說：拘禁捆縛，是因為隨道到上位已經窮盡。

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱。君子以振民育徳。

蠱卦下卦是巽、上卦是艮，風吹到山下而回旋不出，物久積則生弊壞，故名為蠱。卦辭說：蠱，大為亨通，宜於渡越大河；在甲日之前三天、甲日之後三天都要申明號令。《彖傳》說：蠱卦，剛爻居上而柔爻在下，遜順而又能停止，這就是蠱。蠱而能大為亨通，天下就得到治理。「利涉大川」，是說前往必有事可做。「先甲三日，後甲三日」，是說事情有終結就有開端，這是天道的運行規律。《大象傳》說：山下起風，這就是蠱；君子取法於此，振濟百姓、培育德行。

初六，幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以徳也。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

初六爻辭：匡正父輩遺留的弊亂，有這樣的兒子，父親就沒有過錯；雖有危厲，最終吉利。《小象傳》說：匡正父輩之弊，用意在於繼承父志。九二爻辭：匡正母輩遺留的弊亂，不可一味固執於剛直。《小象傳》說：匡正母輩之弊，是能夠守住中道。九三爻辭：匡正父輩遺留的弊亂，稍有悔恨，但沒有大的過錯。《小象傳》說：匡正父輩之弊，終究沒有過錯。六四爻辭：寬緩地對待父輩遺留的弊亂，這樣下去會遭遇憾惜。《小象傳》說：寬縱父輩之弊，前往是不會有收穫的。六五爻辭：匡正父輩遺留的弊亂，因而獲得美譽。《小象傳》說：幹父而獲譽，是以德行來繼承先人。上九爻辭：不侍奉王侯，把自己的操守看得高於一切。《小象傳》說：不事王侯，這種志節可以作為效法的準則。

蠱元亨，利渉大川。蠱，事也，謂創制立法有為之事也。敎化必大通，故曰元亨也。立法施令大行，故曰利涉大川也。

卦辭「蠱，元亨，利涉大川」。「蠱」在這裡訓作「事」，指的是創立制度、訂立法度這類有所作為的事業。教化必定因此大為通行，所以說「元亨」。法度確立、政令得以廣泛推行，所以說宜於渡越大河。

先甲三日，後甲三日者。甲，創制之始，故創令立法先三日，恐人未曉，殷勤告示雲後甲三日。如此再三丁寜宣佈，此後犯者必誅，使民無怨，乃得無咎也。

「先甲三日，後甲三日」。甲是十天干之首，代表創立制度的開端。所以在頒佈新令、訂立新法之前的三天就先行公告，又唯恐百姓還沒有弄明白，於是在甲日之後三天再殷勤地反覆曉諭。像這樣再三叮嚀宣講，此後再有違犯的人一定加以誅罰，百姓也就沒有怨言，這樣才能沒有過錯。

象曰：山下有風，蠱者。先儒云：蠱，惑也。按春秋女惑男、風落山謂之蠱。既有惑亂，當以敎事制之，非是蠱訓為事。亦猶風行山下，惑亂萬物；奸在人間，惑亂眾庶，故以敎法齊之也。君子以振民育徳者，君子以振濟人民，象風之散佈；育養其徳，象山之安靜也。

《大象傳》說「山下有風，蠱」。先儒說：「蠱」是迷惑的意思。按《左傳》所載醫和論蠱，女子迷惑男子、狂風摧落山木都叫作「蠱」。既然出現了迷惑淆亂，就應當用教化之事來整治它，並不是「蠱」字本身可以訓作「事」。這就好比風在山下吹行，擾亂萬物；奸邪之徒混在人間，惑亂眾人，所以要用教化與法度來整齊他們。「君子以振民育德」，是說君子振濟百姓，取象於風的四散吹拂；培育自己的德性，取象于山的安定沉靜。

初六幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉者。考是父，妣是母，此即先儒通稱也。初六處事之初，即能幹成父事，故曰幹父之蠱也。子能幹了家事，父又何憂，父能無慮，故曰有子考無咎也。治家之初，恐有危厲，而能幹濟家事，克終父命，故曰厲終吉也。

初六爻辭「幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉」。「考」指父親，「妣」指母親，這是先儒通行的稱謂。初六處在辦事的開端，就能把父輩遺留的事業辦成，所以說「幹父之蠱」。兒子能把家事料理妥當，父親還有什麼可憂慮的呢；父親既能無所憂慮，所以說有這樣的兒子，父親就沒有過錯。剛開始治家的時候，難免有危險，但它能操持家事，最終完成父親的遺命，所以說雖有危厲而終獲吉利。

九二幹母之蠱，不可貞者。以陽居陰而又處中，女人以內為本，故曰幹母之蠱也。女人之性情多狠戾，故不可全為正，故云不可貞。

九二爻辭「幹母之蠱，不可貞」。九二是陽爻居於陰位而又處在下卦之中，婦人以主持內事為根本，所以說這是匡正母輩之弊。古人認為婦人的性情往往執拗剛戾，所以不可以一味用剛直方正的方式去糾正，因此說「不可貞」。（此係唐人依當時觀念立說，今僅如實譯出。）

九三干父之蠱，小有悔，無大咎者。以陽居陽，處一家之剛正，能幹濟父事，故曰幹父之蠱。為無其應，即不可以行，故小有悔吝。能堪家事，即終無大咎矣。

九三爻辭「幹父之蠱，小有悔，無大咎」。九三是陽爻居於陽位，在一家之中屬於剛強方正的一方，能夠操持完成父輩的事業，所以說「幹父之蠱」。但它沒有相應之爻，因而事情不能順暢施行，所以稍有悔恨憾惜。不過它畢竟能擔當家事，所以最終沒有大的過錯。

六四裕父之蠱，往見吝者。裕，寛也。以陰得位，寛猛得宜，即是能容裕父之蠱也。亦是無應而行，人所不親，故曰往見吝也。

六四爻辭「裕父之蠱，往見吝」。「裕」是寬緩。六四是陰爻居陰位而得位，寬和與嚴猛拿捏得當，因而能夠寬容地對待父輩遺留的弊亂。但它同樣沒有相應之爻卻要有所行動，別人不來親近它，所以說前往會遭遇憾惜。

六五干父之蠱，用譽者。幹事得至尊位，是能幹辦父事，承先之徳，故有美譽於外。孝經云：立身行道，揚名於後世，以顯父母是也。

六五爻辭「幹父之蠱，用譽」。它在辦理事務時居於至尊之位，能夠辦成父輩的事業、繼承先人的德業，所以在外獲得美好的聲譽。《孝經》說：立身處世、奉行正道，把名聲傳揚到後世，從而使父母顯耀，講的正是這個道理。

上九不事王侯，高尚其事者。最處事上，是能高尚其名，不羈其身，但可清虛守道，不事君侯，眾多敬仰，故曰高尚其事也。

上九爻辭「不事王侯，高尚其事」。它處在整卦最上、事外之地，因而能夠抬高自己的名節，不讓自身受到羈絆束縛，只是清心寡慾、守住道義，不去侍奉君王諸侯，眾人反而更加敬仰他，所以說「高尚其事」。

兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：澤上有地，臨。君子以敎思無窮，容保民無疆。

臨卦下卦是兌、上卦是坤，地高而澤低，以高臨下、以大臨小，故名為臨。卦辭說：臨，元始亨通而宜於守正；到了八月會有凶險。《彖傳》說：臨卦，陽剛漸漸滋長，內心和悅而外表柔順，九二陽剛居中而與六五相應，大為亨通又能守正，這是天的法則。「至于八月有凶」，是說陽氣的消退已經不遠了。《大象傳》說：澤上有地，這就是臨；君子取法於此，教化百姓的用心沒有窮盡，容納保育百姓沒有邊界。

初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。九二，咸臨，吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。六四，至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。

初九爻辭：以感應之道居上臨下，守正吉利。《小象傳》說：咸臨而守正獲吉，是心志所行端正。九二爻辭：以感應之道居上臨下，吉利而無所不利。《小象傳》說：咸臨吉而無不利，是因為它並非一味順從上面的命令。六三爻辭：用甜言蜜語去臨下，沒有什麼好處；若能常懷憂懼，就沒有過錯。《小象傳》說：甘臨，是因為六三所居之位不當；能夠憂懼，過錯就不會持久。六四爻辭：以最切至的方式臨下，沒有過錯。《小象傳》說：至臨無咎，是因為位置得當。六五爻辭：以明智之道臨下，這是大君應有的做法，吉利。《小象傳》說：大君之所宜，說的正是奉行中道。上六爻辭：以敦厚之德臨下，吉利，沒有過錯。《小象傳》說：敦臨之吉，是心志繫在內卦的賢者身上。

臨元亨利貞者。臨，大也，以陽氣方長，萬物皆盛，亦猶王者盛大之徳，威臨於下，故稱臨也。凡物盛之時，能備四徳，故曰元亨利貞也。

卦辭「臨，元亨利貞」。「臨」含有盛大的意思：此時陽氣正在生長，萬物都趨於繁盛，就好比君王以盛大的德威君臨下民，所以稱為「臨」。凡是事物處在興盛的時候，就能具備元、亨、利、貞四種德性，所以說「元亨利貞」。

至于八月有凶者。夫盛極必衰，自然常理。臨為盛大之卦，故以垂戒之言凶者。臨卦是建丑之月卦，陽氣方長，至及八月，即四陰已長，四陽卻退，小人道長，君子道消也，故曰八月有凶也。

「至于八月有凶」。事物盛到極點必然轉衰，這是自然的常理。臨是象徵盛大的卦，所以特意用「凶」字來垂示告誡。臨卦配當建丑之月（農曆十二月），此時陽氣正在增長；等到了八月，就是觀卦當令，四個陰爻已經長成，四個陽爻反而退去，小人的勢力增長，君子的勢力消退，所以說八月會有凶險。

象曰：澤上有地，臨者。是以大臨小、以高臨下之義也。君子以敎思無窮，容保民無疆者，凡為君長以臨，當須敎化思念無有窮已，又須含容保愛民人，人即歸徳，邊境不計逺邇也。

《大象傳》說「澤上有地，臨」。這是以大臨小、以高臨下的意思。「君子以教思無窮，容保民無疆」，凡是做君主尊長而君臨下民的人，必須在教化上用心不已、沒有窮盡，還必須包容愛護百姓；百姓自然歸向他的德行，無論邊境遠近都一視同仁。

初九咸臨，貞吉者。咸，感也。以陽感應於陰，相感而臨，志行其正，故曰貞吉也。

初九爻辭「咸臨，貞吉」。「咸」是感應。初九是陽爻，以陽去感應六四之陰，彼此感應而後居上臨下，它心志所行合於正道，所以說守正吉利。

九二咸臨，吉無不利者。以陽應陰，相感而臨也。二是剛陽，五是柔陰，若全順於五，則剛徳全損；全與相違，又失感應之道。必須量時進退，如君臣獻可替否之義，故得吉無不利。

九二爻辭「咸臨，吉無不利」。它同樣是以陽爻去應和陰爻，彼此感應而後臨下。九二是陽剛，六五是陰柔；如果九二完全順從六五，它的剛德就全失了；若完全違逆六五，又失掉了感應相與之道。所以必須權衡時勢而知進退，正如君臣之間進獻可行之策、廢止不可行之事那樣，因此能獲得吉利而無所不利。

六三甘臨，無攸利，既憂之，無咎者。以陰居陽，即是越陰柔之道，小人之行也。甘謂言辭甘美，邪佞不正之名也。六三以邪謟之行以臨於物，患必生焉，故無施而利，故曰甘臨無攸利。若能恆憂其危，改過自新，乃得無咎，故曰既憂之無咎也。

六三爻辭「甘臨，無攸利，既憂之，無咎」。六三是陰爻居於陽位，等於越出了陰柔應守的本分，這是小人的行徑。「甘」是說言辭甜美動聽，乃是邪僻諂佞、不循正道的稱呼。六三用這種邪僻諂媚的手段去臨馭他人，禍患必定由此產生，所以無論做什麼都得不到好處，因此說「甘臨，無攸利」。假如它能常常憂慮自身的危險，改正過錯、重新做人，就能沒有過錯，所以說「既憂之，無咎」。

六四至臨，無咎者。以陰應陽，不懼剛長，以至極之善而應臨於初，乃得無咎也。六五知臨，大君之宜，吉者。以柔處尊，納剛以禮，不以威武，是用而知臨於物，如似大君之宜，所以獲吉也。上六敦臨，吉，無咎者。敦，厚也。處坤之極，即是敦厚以為臨也；處於上體，志在尊賢，故獲吉也。

六四爻辭「至臨，無咎」。六四以陰爻去應和陽爻，不懼怕陽剛的增長，以最切至篤實的善意去應和並臨撫初九，因此能夠沒有過錯。六五爻辭「知臨，大君之宜，吉」。六五以陰柔居於尊位，用禮節來接納陽剛，而不倚仗威勢武力，這就是運用明智去臨馭萬物，正合乎大君應有的做法，所以獲得吉利。上六爻辭「敦臨，吉，無咎」。「敦」是厚重。上六處在坤卦的極點，正是以敦厚之德來臨下；它身居上體而心志在於尊崇賢者，所以獲得吉利。