周易口诀义 · 第 4 卷

干下离上。大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

大有卦下卦是乾、上卦是离，火在天上，光照无远弗届，一柔居尊而五阳归之，所有者大，故名大有。卦辞说：大有，大为亨通。《彖传》说：大有卦，六五这一柔爻得到尊位而居中不偏，上下五个阳爻都来响应它，所以叫大有。它的德性是内刚健而外文明，顺应天道而按时行事，因此大为亨通。《大象传》说：火在天上，这就是大有；君子取法于此，遏止邪恶、表彰善行，顺从天道而美化万物的性命。

初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭无咎，明辨晰也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。上九，自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

初九爻辞：还没有交接的祸害，不算过错；能在艰难中戒惧就不会有过错。《小象传》说：大有卦的初九，尚无交接之害。九二爻辞：用大车装载，有所前往，没有过错。《小象传》说：大车装载，是因为所积在中而不致倾覆。九三爻辞：诸侯向天子进献通诚，小人做不到这一点。《小象传》说：公侯向天子献享，小人处在这个位置就成了祸害。九四爻辞：不去依附旁边那个盛大的九三，没有过错。《小象传》说：不依附于旁，是因为能明察分辨。六五爻辞：他的诚信使上下交相感应而又不失威严，吉利。《小象传》说：诚信交孚，是用信实来激发众人的心志；有威可畏而吉，是因为平易近人而无须防备。上九爻辞：从上天降下佑助，吉利而无所不利。《小象传》说：大有卦上爻之吉，是来自上天的护佑。

大有元亨者。柔处尊位，不拒于物，群阳并应，大为所有，故称大有。故老子云：江海所以能为百谷王者，以其善下也。元亨者，能包容万物，则大得亨通也。

卦辞「大有，元亨」。六五以阴柔居于尊位，不拒斥任何一方，众多阳爻一齐来响应，所拥有的范围极大，所以称作「大有」。所以《老子》说：江海之所以能成为百川汇归的王者，是因为它善于处在下位。说「元亨」，是因为能够包容万物，就能大为亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命者。火是日，如日在天上，无所不照，无逺不烛，是大有之象也。君子当须遏匿人之过恶，称扬人之徳善，又须顺天之道，休美万物之性命，是好生恶杀之义也。

《大象传》说「火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命」。这里的火指的是太阳；太阳高悬在天上，无处不照耀，再远的地方也能照到，这正是「所有者大」的形象。君子应当遏止并隐没他人的过失罪恶，表彰赞扬他人的德行善举，还要顺从天道，使万物的性命各得其美，这就是好生而厌恶杀伐的意思。

初九无交害，匪咎，艰则无咎者。处大有之初，不能履中谦柔，必至骄盈陵物，故戒之。即日虽无交切之害，后必将至。若欲免其凶咎，当须艰固不盈，即得无咎也。

初九爻辞「无交害，匪咎，艰则无咎」。初九处在大有的开端，如果不能守中而保持谦柔，必定会走向骄矜自满、欺凌他人，所以在此加以告诫。眼下虽然还没有直接切身的祸害，日后一定会来。若想免除凶祸罪咎，就应当在艰难中坚守而不使自己盈满，这样才能没有过错。

九二大车以载，有攸往，无咎者。以刚居中而应于五，为君委任，即是持正之臣，任重専权。犹如大车所载非少，体既刚强，不惧倾败，谓车材强壮，以斯而往，何咎之有，故曰大车以载，有攸往，无咎也。

九二爻辞「大车以载，有攸往，无咎」。九二以阳刚居于下卦之中，又与六五相应，受到君主的委任，正是持守正道的臣子，责任重大而握有专断之权。这就好比大车所载的东西分量不轻，但车身本来刚强，不怕倾覆损坏——是说车子的材质坚固结实。凭这样的条件前往行事，哪里会有过错呢，所以说「大车以载，有攸往，无咎」。

九三公用亨于天子，小人弗克者。公谓臣之贵极也。九三以刚健盛极，权臣之象也。若以贤良处之，即得亨于天子，助化之道也；若以小人处之，祸害立至，故曰小人弗克也。九四匪其彭，无咎者。彭，旁也，谓去三之旁而从于君也。九四逼近九三，三是权臣，威权之盛，所以九四欲舎九五而从九三。舎君事臣，违于常理，若能弃三旁而归于五，即得无咎也。

九三爻辞「公用亨于天子，小人弗克」。「公」是臣子中最尊贵的爵位。九三以阳刚而处在下卦之极，气势盛大，是权臣的形象。若由贤良之人占据这个位置，就能够向天子进献通诚，尽到辅助教化的本分；若由小人占据这个位置，祸害立刻就会到来，所以说「小人弗克」。九四爻辞「匪其彭，无咎」。「彭」在这里是旁边的意思，是说要离开九三这个旁侧的强邻而归从君主。九四紧邻九三，九三是权臣，威势正盛，所以九四难免想撇开九五而依附九三。舍弃君主去侍奉权臣，违背常理；若能抛开旁边的九三而归向九五，就可以没有过错。

六五厥孚交如威如吉者。以柔处尊，志又大，体柔即和顺于物，居中即所纳不遗，群贤悉归，信接于下，故不言之化而敎自行，不令之威而人皆服，自然获吉。何难何防，任之得人，故易而无备矣。

六五爻辞「厥孚交如威如，吉」。六五以阴柔居于尊位，而心志宏大：体性柔和，所以能和顺地对待万物；居于上卦之中，所以所接纳的人无所遗漏，众多贤才全都来归，它以诚信接待在下的人。因此，不必开口说教而教化自行推广，不必发号施令而威望自使人服，自然获得吉利。既没有什么可畏难的，也没有什么需要防备的，任用的又都是合适的人，所以能够平易近人而不必设防。

上九自天佑之，吉无不利者。居大有之时而不履位，尚贤也。余皆乘刚，而上九独乘柔，顺思顺也。五有信徳而亲比焉，是履信也。有此三徳，故从天以下皆佑助之，而得其吉，无所不利也。

上九爻辞「自天佑之，吉无不利」。上九身处大有之世却不占据尊位，这是崇尚贤者。其余各爻大多骑在刚爻之上，唯独上九骑在六五这个柔爻之上，这是心存顺从。六五具备诚信之德而上九与它亲近相比，这是践行信实。上九兼有崇贤、顺从、守信这三种德性，所以从上天以下都来护佑帮助它，因而获得吉利，无所不利。

艮下坤上。谦：亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

谦卦下卦是艮、上卦是坤，高山反居大地之下，正是屈己下人之象，卦德为谦。卦辞说：谦，亨通，君子能保持到底。《彖传》说：谦所以亨通，是因为天道向下济助万物而其德光明，地道卑下而其气上行。天道亏损盈满而增益谦退，地道改变盈满而流注于谦下，鬼神损害盈满而赐福于谦退，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦德使尊者更加光大，使卑者不可被逾越，这就是君子能有善终的道理。《大象传》说：高山藏在地中，这就是谦；君子取法于此，减损多的、增益少的，权衡事物而公平施予。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。九三，劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。六四，无不利，撝谦。象曰：无不利撝谦，不违则也。六五，不冨以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也。

初六爻辞：谦而又谦的君子，凭这种品德去渡大河，吉利。《小象传》说：谦谦君子，是用卑下来涵养自己。六二爻辞：谦德声名远播，守正吉利。《小象传》说：鸣谦而守正获吉，是内心真有所得。九三爻辞：勤劳而谦逊的君子，能保持到底而吉利。《小象传》说：劳谦的君子，万民都归服他。六四爻辞：无所不利，处处发挥谦德。《小象传》说：无不利而能发挥谦德，是没有违背法则。六五爻辞：不必靠财富就能带动邻里，宜于出兵讨伐，无所不利。《小象传》说：宜于征伐，是去讨伐那些不服从的人。上六爻辞：谦名外扬，宜于出兵，征讨属邑之国。《小象传》说：鸣谦，是心志尚未实现；可以用兵，只能去征讨自己的属邑之国。

谦亨者，谦是屈己先人，以自卑巽为用，如是何往而不亨也。君子有终者，小人行谦，多不能久，惟有君子尽能保终也。

卦辞「谦，亨」。所谓谦，就是委屈自己而把别人放在前面，以自处卑下、待人恭顺为立身之用；能这样，无论到哪里又怎么会不亨通呢。「君子有终」，是说小人偶尔也行谦逊，但大多不能持久；只有君子才能够始终守住谦德、保全善终。

象曰：地中有山，谦者。九家易义曰：山至高，地至卑，以高下卑，故云谦也。所以言地中者，以明多之与少俱行其谦也。君子以裒多益寡，称物平施者。裒，聚也；寡，少也。谓人资财此多者行谦，即物益裒聚，故曰裒多也；比寡少行谦，即物渐増益，故曰益寡也。称量事物，随其多少，均平而施给，故曰称物平施也。

《大象传》说「地中有山，谦」。《九家易》的义解说：山最为高峻，地最为卑下，如今把高的放在低的下面，所以叫作谦。之所以说「地中」，是要表明无论多的一方还是少的一方，都同样奉行谦德。「君子以裒多益寡，称物平施」，「裒」是聚集，「寡」是少。意思是资财丰厚的人若能奉行谦德，财物反而会更加聚拢，所以说「裒多」；财物匮乏的人若能奉行谦德，财物也会渐渐增加，所以说「益寡」。君子权衡各种事物，依照它们的多少，公平均衡地加以施予，所以说「称物平施」。

初六谦谦君子，用涉大川吉者。处谦更在下，则是卑退之甚也，故曰谦谦也。君子以谦自牧，守谦不失，用济大难，物无见害，故曰用涉大川吉。牧，养也。

初六爻辞「谦谦君子，用涉大川，吉」。它处在谦卦之中而又居于最下之位，这是卑下退让到了极点，所以说「谦谦」。君子用谦德来涵养自己，守住谦逊而不失掉，凭这种品德去解救大的患难，外物就不会伤害他，所以说「用涉大川，吉」。「牧」是养育的意思。

六二鸣谦贞吉者。鸣者，声名闻之谓也。处谦之时，位居中正，即谦之声闻于外境，是正而获吉，故曰鸣谦贞吉。

六二爻辞「鸣谦，贞吉」。「鸣」是名声传扬开来的意思。六二处在谦德之世，是阴爻居阴位而又在下卦之中，既中且正，因此谦逊的名声传播到境外去，这是守正而获得吉利，所以说「鸣谦，贞吉」。

九三劳谦君子有终吉者。九三以刚阳之质，为一卦之主，上即承奉于君，下又抚绥万人，劳勤于谦，以君子处之，能保其终而获吉。

九三爻辞「劳谦君子，有终吉」。九三是全卦唯一的阳爻，以刚阳之质而成为一卦之主；它向上奉事君主，向下安抚万民，勤劳辛苦却始终保持谦逊。由君子来处在这个位置上，就能守住谦德善始善终而获得吉利。

六四无不利撝谦者。六四上近至尊，下近权臣，处是时不可违于谦巽，故三之于五，有事指撝，无不从顺，不敢违于法则，故曰无不利撝谦也。

六四爻辞「无不利，撝谦」。六四上面紧挨着六五这个至尊之位，下面紧挨着九三这个有实权的大臣，处在这样的位置上，绝不可以违背谦逊恭顺之道。所以对九三和六五两方面，凡有事要指挥调度，它无不顺从配合，不敢违背应有的法度，所以说无所不利而处处发挥谦德。

六五不富以其邻，利用侵伐，无不利者。六五为谦之君，敎化大行，下既行谦，人自富贵，故不假以财物赒赡于邻，故曰不富以其邻。身既谦卑，不妄加讨伐，若有骄逆不行此道者，故用诛伐，故云利用侵伐，无不利。张氏云：葛伯仇饷，汤往伐之是也。

六五爻辞「不富以其邻，利用侵伐，无不利」。六五是谦卦的君主，教化大行于天下，在下的人既然都奉行谦德，百姓自然富足，所以不必再拿财物去周济邻近的人，因此说「不富以其邻」。它自身既然谦逊卑下，不会随意兴兵讨伐；只有对那些骄横悖逆、不肯奉行谦道的人，才动用征伐，所以说宜于出兵讨伐而无所不利。张氏说：葛伯杀害为农人送饭的人，商汤因此前去讨伐他，正是这类情形。

上六鸣谦，利用行师，征邑国者。不预内政，于谦不实，惟有虚声外扬而已，故曰鸣谦也。有所兴为，其功未得，但可征旁邑国骄逆之人，故曰利用行师，征邑国也。

上六爻辞「鸣谦，利用行师，征邑国」。上六居于卦外，不参与国内政事，它的谦逊并不落到实处，只有空洞的名声向外传扬罢了，所以说「鸣谦」。它虽想有所作为，功业却难以成就，只能去征讨附近属邑之中那些骄横悖逆的人，所以说宜于出兵、征讨属邑之国。

坤下震上。豫：利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。

豫卦下卦是坤、上卦是震，雷动于地上，万物奋发和乐，故名为豫。卦辞说：豫，宜于分封诸侯、出动军队。《彖传》说：豫卦，九四这一刚爻得到众阴的响应而心志得以施行，顺应形势而行动，这就是豫。豫是顺应而动，所以天地的运行也是如此，何况分封诸侯、出兵征伐这样的事呢。天地顺应规律而运动，所以日月运行不会出差错，四季更替不会有偏失；圣人顺应民心而行动，那么刑罚清简而百姓归服。豫卦所含的时机与意义真是重大啊。《大象传》说：雷从地下发出而万物奋起，这就是豫；先王取法于此，制作音乐、推崇德行，隆重地把它献给上帝，并以祖先配享。（按：史徵此书原有的豫卦口诀解说已经散佚，底本此处只保存经文，四库馆臣所说缺豫、随等八卦即指此。）

初六，鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五，贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。上六，□豫成，有渝无咎。象曰：豫在上，何可长也。

初六爻辞：得意忘形地张扬享乐，凶险。《小象传》说：初六鸣豫，是心志穷尽而致凶。六二爻辞：坚定得像石头一样，不等一天过完就看清了几微，守正吉利。《小象传》说：不终日而守正获吉，是因为六二居中得正。六三爻辞：谄媚地仰视上位而求安乐，有悔恨；再迟疑下去悔恨更多。《小象传》说：盱豫而有悔，是因为六三所居之位不当。九四爻辞：众人由它而得安乐，大有所得；不必猜疑，朋友会像发簪聚发那样聚合而来。《小象传》说：由豫而大有所得，是心志得以广大施行。六五爻辞：守着一种痼疾，却长久不死。《小象传》说：六五之所以有疾，是因为它骑在九四这个刚爻之上；之所以长久不死，是因为居中之德还没有丧失。上六爻辞：沉溺享乐已成，若能改变还可以没有过错。《小象传》说：耽于逸乐而又居于最上，怎么能够长久呢。（爻辞中「□」是底本缺字，通行本作「冥」，今存缺不补。）

震下兑上。随：元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

随卦下卦是震、上卦是兑，震为动、兑为悦，动而使人喜悦，人自然相随，故名为随。卦辞说：随，大为亨通而宜于守正，没有过错。《彖传》说：随卦，刚爻前来而屈居柔爻之下，一动就令人喜悦，这就是随。大为亨通、守正无过，因而天下都随顺时势。随顺时势的意义真是重大啊。《大象传》说：雷藏在泽中，这就是随；君子取法于此，天色向晚就进屋休息。（按：史徵原有的随卦解说亦已散佚，底本此处仅存经文。）

初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。六二，系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。

初九爻辞：所主之事有了变动，守正则吉；走出门去与人交往就有功效。《小象传》说：官有变动，跟从正道就吉利；出门交往而有功，是没有失掉正道。六二爻辞：系恋于年少者，就失掉了成年男子。《小象传》说：系恋小子，是不能两边兼顾。六三爻辞：系附于成年男子，失掉了年少者；随从而有所求便有所得，宜于安居守正。《小象传》说：系附丈夫，是心志舍弃了下面的初九。九四爻辞：随从而有所获取，虽守正也有凶险；若心怀诚信而合于正道，并以明智处之，又有什么过错呢。《小象传》说：随而有获，按理是凶的；有诚信又合于道，是明智所致的功效。九五爻辞：以诚信对待美善，吉利。《小象传》说：孚于嘉而吉，是因为九五居位正中。上六爻辞：把它拘禁起来，接着又用绳索捆缚；周王在西山举行祭享。《小象传》说：拘禁捆缚，是因为随道到上位已经穷尽。

巽下艮上。蛊：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。象曰：山下有风，蛊。君子以振民育徳。

蛊卦下卦是巽、上卦是艮，风吹到山下而回旋不出，物久积则生弊坏，故名为蛊。卦辞说：蛊，大为亨通，宜于渡越大河；在甲日之前三天、甲日之后三天都要申明号令。《彖传》说：蛊卦，刚爻居上而柔爻在下，逊顺而又能停止，这就是蛊。蛊而能大为亨通，天下就得到治理。「利涉大川」，是说前往必有事可做。「先甲三日，后甲三日」，是说事情有终结就有开端，这是天道的运行规律。《大象传》说：山下起风，这就是蛊；君子取法于此，振济百姓、培育德行。

初六，干父之蛊，有子考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以徳也。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。

初六爻辞：匡正父辈遗留的弊乱，有这样的儿子，父亲就没有过错；虽有危厉，最终吉利。《小象传》说：匡正父辈之弊，用意在于继承父志。九二爻辞：匡正母辈遗留的弊乱，不可一味固执于刚直。《小象传》说：匡正母辈之弊，是能够守住中道。九三爻辞：匡正父辈遗留的弊乱，稍有悔恨，但没有大的过错。《小象传》说：匡正父辈之弊，终究没有过错。六四爻辞：宽缓地对待父辈遗留的弊乱，这样下去会遭遇憾惜。《小象传》说：宽纵父辈之弊，前往是不会有收获的。六五爻辞：匡正父辈遗留的弊乱，因而获得美誉。《小象传》说：干父而获誉，是以德行来继承先人。上九爻辞：不侍奉王侯，把自己的操守看得高于一切。《小象传》说：不事王侯，这种志节可以作为效法的准则。

蛊元亨，利渉大川。蛊，事也，谓创制立法有为之事也。敎化必大通，故曰元亨也。立法施令大行，故曰利涉大川也。

卦辞「蛊，元亨，利涉大川」。「蛊」在这里训作「事」，指的是创立制度、订立法度这类有所作为的事业。教化必定因此大为通行，所以说「元亨」。法度确立、政令得以广泛推行，所以说宜于渡越大河。

先甲三日，后甲三日者。甲，创制之始，故创令立法先三日，恐人未晓，殷勤告示云后甲三日。如此再三丁寜宣布，此后犯者必诛，使民无怨，乃得无咎也。

「先甲三日，后甲三日」。甲是十天干之首，代表创立制度的开端。所以在颁布新令、订立新法之前的三天就先行公告，又唯恐百姓还没有弄明白，于是在甲日之后三天再殷勤地反复晓谕。像这样再三叮咛宣讲，此后再有违犯的人一定加以诛罚，百姓也就没有怨言，这样才能没有过错。

象曰：山下有风，蛊者。先儒云：蛊，惑也。按春秋女惑男、风落山谓之蛊。既有惑乱，当以敎事制之，非是蛊训为事。亦犹风行山下，惑乱万物；奸在人间，惑乱众庶，故以敎法齐之也。君子以振民育徳者，君子以振济人民，象风之散布；育养其徳，象山之安静也。

《大象传》说「山下有风，蛊」。先儒说：「蛊」是迷惑的意思。按《左传》所载医和论蛊，女子迷惑男子、狂风摧落山木都叫作「蛊」。既然出现了迷惑淆乱，就应当用教化之事来整治它，并不是「蛊」字本身可以训作「事」。这就好比风在山下吹行，扰乱万物；奸邪之徒混在人间，惑乱众人，所以要用教化与法度来整齐他们。「君子以振民育德」，是说君子振济百姓，取象于风的四散吹拂；培育自己的德性，取象于山的安定沉静。

初六干父之蛊，有子考无咎，厉终吉者。考是父，妣是母，此即先儒通称也。初六处事之初，即能干成父事，故曰干父之蛊也。子能干了家事，父又何忧，父能无虑，故曰有子考无咎也。治家之初，恐有危厉，而能干济家事，克终父命，故曰厉终吉也。

初六爻辞「干父之蛊，有子考无咎，厉终吉」。「考」指父亲，「妣」指母亲，这是先儒通行的称谓。初六处在办事的开端，就能把父辈遗留的事业办成，所以说「干父之蛊」。儿子能把家事料理妥当，父亲还有什么可忧虑的呢；父亲既能无所忧虑，所以说有这样的儿子，父亲就没有过错。刚开始治家的时候，难免有危险，但它能操持家事，最终完成父亲的遗命，所以说虽有危厉而终获吉利。

九二干母之蛊，不可贞者。以阳居阴而又处中，女人以内为本，故曰干母之蛊也。女人之性情多狠戾，故不可全为正，故云不可贞。

九二爻辞「干母之蛊，不可贞」。九二是阳爻居于阴位而又处在下卦之中，妇人以主持内事为根本，所以说这是匡正母辈之弊。古人认为妇人的性情往往执拗刚戾，所以不可以一味用刚直方正的方式去纠正，因此说「不可贞」。（此系唐人依当时观念立说，今仅如实译出。）

九三干父之蛊，小有悔，无大咎者。以阳居阳，处一家之刚正，能干济父事，故曰干父之蛊。为无其应，即不可以行，故小有悔吝。能堪家事，即终无大咎矣。

九三爻辞「干父之蛊，小有悔，无大咎」。九三是阳爻居于阳位，在一家之中属于刚强方正的一方，能够操持完成父辈的事业，所以说「干父之蛊」。但它没有相应之爻，因而事情不能顺畅施行，所以稍有悔恨憾惜。不过它毕竟能担当家事，所以最终没有大的过错。

六四裕父之蛊，往见吝者。裕，寛也。以阴得位，寛猛得宜，即是能容裕父之蛊也。亦是无应而行，人所不亲，故曰往见吝也。

六四爻辞「裕父之蛊，往见吝」。「裕」是宽缓。六四是阴爻居阴位而得位，宽和与严猛拿捏得当，因而能够宽容地对待父辈遗留的弊乱。但它同样没有相应之爻却要有所行动，别人不来亲近它，所以说前往会遭遇憾惜。

六五干父之蛊，用誉者。干事得至尊位，是能干办父事，承先之徳，故有美誉于外。孝经云：立身行道，扬名于后世，以显父母是也。

六五爻辞「干父之蛊，用誉」。它在办理事务时居于至尊之位，能够办成父辈的事业、继承先人的德业，所以在外获得美好的声誉。《孝经》说：立身处世、奉行正道，把名声传扬到后世，从而使父母显耀，讲的正是这个道理。

上九不事王侯，高尚其事者。最处事上，是能高尚其名，不羁其身，但可清虚守道，不事君侯，众多敬仰，故曰高尚其事也。

上九爻辞「不事王侯，高尚其事」。它处在整卦最上、事外之地，因而能够抬高自己的名节，不让自身受到羁绊束缚，只是清心寡欲、守住道义，不去侍奉君王诸侯，众人反而更加敬仰他，所以说「高尚其事」。

兑下坤上。临：元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：泽上有地，临。君子以敎思无穷，容保民无疆。

临卦下卦是兑、上卦是坤，地高而泽低，以高临下、以大临小，故名为临。卦辞说：临，元始亨通而宜于守正；到了八月会有凶险。《彖传》说：临卦，阳刚渐渐滋长，内心和悦而外表柔顺，九二阳刚居中而与六五相应，大为亨通又能守正，这是天的法则。「至于八月有凶」，是说阳气的消退已经不远了。《大象传》说：泽上有地，这就是临；君子取法于此，教化百姓的用心没有穷尽，容纳保育百姓没有边界。

初九，咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。九二，咸临，吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。六四，至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。六五，知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。

初九爻辞：以感应之道居上临下，守正吉利。《小象传》说：咸临而守正获吉，是心志所行端正。九二爻辞：以感应之道居上临下，吉利而无所不利。《小象传》说：咸临吉而无不利，是因为它并非一味顺从上面的命令。六三爻辞：用甜言蜜语去临下，没有什么好处；若能常怀忧惧，就没有过错。《小象传》说：甘临，是因为六三所居之位不当；能够忧惧，过错就不会持久。六四爻辞：以最切至的方式临下，没有过错。《小象传》说：至临无咎，是因为位置得当。六五爻辞：以明智之道临下，这是大君应有的做法，吉利。《小象传》说：大君之所宜，说的正是奉行中道。上六爻辞：以敦厚之德临下，吉利，没有过错。《小象传》说：敦临之吉，是心志系在内卦的贤者身上。

临元亨利贞者。临，大也，以阳气方长，万物皆盛，亦犹王者盛大之徳，威临于下，故称临也。凡物盛之时，能备四徳，故曰元亨利贞也。

卦辞「临，元亨利贞」。「临」含有盛大的意思：此时阳气正在生长，万物都趋于繁盛，就好比君王以盛大的德威君临下民，所以称为「临」。凡是事物处在兴盛的时候，就能具备元、亨、利、贞四种德性，所以说「元亨利贞」。

至于八月有凶者。夫盛极必衰，自然常理。临为盛大之卦，故以垂戒之言凶者。临卦是建丑之月卦，阳气方长，至及八月，即四阴已长，四阳却退，小人道长，君子道消也，故曰八月有凶也。

「至于八月有凶」。事物盛到极点必然转衰，这是自然的常理。临是象征盛大的卦，所以特意用「凶」字来垂示告诫。临卦配当建丑之月（农历十二月），此时阳气正在增长；等到了八月，就是观卦当令，四个阴爻已经长成，四个阳爻反而退去，小人的势力增长，君子的势力消退，所以说八月会有凶险。

象曰：泽上有地，临者。是以大临小、以高临下之义也。君子以敎思无穷，容保民无疆者，凡为君长以临，当须敎化思念无有穷已，又须含容保爱民人，人即归徳，边境不计逺迩也。

《大象传》说「泽上有地，临」。这是以大临小、以高临下的意思。「君子以教思无穷，容保民无疆」，凡是做君主尊长而君临下民的人，必须在教化上用心不已、没有穷尽，还必须包容爱护百姓；百姓自然归向他的德行，无论边境远近都一视同仁。

初九咸临，贞吉者。咸，感也。以阳感应于阴，相感而临，志行其正，故曰贞吉也。

初九爻辞「咸临，贞吉」。「咸」是感应。初九是阳爻，以阳去感应六四之阴，彼此感应而后居上临下，它心志所行合于正道，所以说守正吉利。

九二咸临，吉无不利者。以阳应阴，相感而临也。二是刚阳，五是柔阴，若全顺于五，则刚徳全损；全与相违，又失感应之道。必须量时进退，如君臣献可替否之义，故得吉无不利。

九二爻辞「咸临，吉无不利」。它同样是以阳爻去应和阴爻，彼此感应而后临下。九二是阳刚，六五是阴柔；如果九二完全顺从六五，它的刚德就全失了；若完全违逆六五，又失掉了感应相与之道。所以必须权衡时势而知进退，正如君臣之间进献可行之策、废止不可行之事那样，因此能获得吉利而无所不利。

六三甘临，无攸利，既忧之，无咎者。以阴居阳，即是越阴柔之道，小人之行也。甘谓言辞甘美，邪佞不正之名也。六三以邪謟之行以临于物，患必生焉，故无施而利，故曰甘临无攸利。若能恒忧其危，改过自新，乃得无咎，故曰既忧之无咎也。

六三爻辞「甘临，无攸利，既忧之，无咎」。六三是阴爻居于阳位，等于越出了阴柔应守的本分，这是小人的行径。「甘」是说言辞甜美动听，乃是邪僻谄佞、不循正道的称呼。六三用这种邪僻谄媚的手段去临驭他人，祸患必定由此产生，所以无论做什么都得不到好处，因此说「甘临，无攸利」。假如它能常常忧虑自身的危险，改正过错、重新做人，就能没有过错，所以说「既忧之，无咎」。

六四至临，无咎者。以阴应阳，不惧刚长，以至极之善而应临于初，乃得无咎也。六五知临，大君之宜，吉者。以柔处尊，纳刚以礼，不以威武，是用而知临于物，如似大君之宜，所以获吉也。上六敦临，吉，无咎者。敦，厚也。处坤之极，即是敦厚以为临也；处于上体，志在尊贤，故获吉也。

六四爻辞「至临，无咎」。六四以阴爻去应和阳爻，不惧怕阳刚的增长，以最切至笃实的善意去应和并临抚初九，因此能够没有过错。六五爻辞「知临，大君之宜，吉」。六五以阴柔居于尊位，用礼节来接纳阳刚，而不倚仗威势武力，这就是运用明智去临驭万物，正合乎大君应有的做法，所以获得吉利。上六爻辞「敦临，吉，无咎」。「敦」是厚重。上六处在坤卦的极点，正是以敦厚之德来临下；它身居上体而心志在于尊崇贤者，所以获得吉利。