周易口诀义 · 第 5 卷

坤下巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设敎，而天下服矣。象曰：风行地上，观。先王以省方观民设敎。

观卦下卦是坤、上卦是巽，风行于地上而无所不至，四阴仰观二阳，故名为观。卦辞说：观，就像祭祀时刚刚完成灌酒降神之礼而还没有进献祭品的那一刻，心怀诚信而容色庄严。《彖传》说：伟大的可观者居于上位，柔顺而又谦逊，以中正之德向天下昭示。「观盥而不荐，有孚颙若」，是说在下者仰观其德而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四季更替不曾有丝毫差错；圣人依照这神妙之道来设立教化，天下就都归服了。《大象传》说：风吹行在大地之上，这就是观；先王取法于此，巡视四方、观察民风而设立教化。

初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。六二，窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。六四，观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。

初六爻辞：像儿童那样浅陋地观看，小人如此没有过错，君子如此就有憾惜。《小象传》说：初六的童观，是小人的路数。六二爻辞：从门缝里偷看，对女子守正有利。《小象传》说：窥视而合于女子之正，对男子来说也是可羞的。六三爻辞：观察自己的所作所为来决定进退。《小象传》说：观我生而定进退，是没有失掉正道。六四爻辞：观仰一国的光辉盛德，宜于成为君王的宾客。《小象传》说：观国之光，是希望被待为上宾。九五爻辞：观察自己所施的教化，君子这样做就没有过错。《小象传》说：观我生，其实就是观察百姓的风俗。上九爻辞：观察自己所显现于外的言行，君子这样做就没有过错。《小象传》说：观其生，是心志还未能安然平定。

观盥而不荐者。观谓王者道徳，民所观看也。盥谓瓶罍灌洗之器物也，荐谓笾豆陈荐之属也。今所观王者施瓶盥之礼，为民祈福，还威仪严敬否，故不观陈荐之物也。

卦辞「观，盥而不荐」。「观」指的是君王的道德，是百姓所仰望观看的对象。「盥」指祭祀时盛水灌洗用的瓶罍等器具，「荐」指用笾豆陈设进献祭品那一类仪节。这里所要观看的，是君王举行灌洗降神之礼、为百姓祈福的时候，威仪是否庄严恭敬；至于后面陈设祭品的环节，反倒不是观看的重点。

有孚颙若者。孚，信也；颙是严整之貎，谓君子行礼洁信立诚，端敬颙然，若鬼神在，则下观其徳，民顺其化。故诗云：颙颙卬卬，如珪如璋，君徳之义也。

「有孚颙若」。「孚」是诚信，「颙」是庄严整肃的样子。是说君子举行祭礼时，洁净其心、树立诚信，端庄恭敬、仪容肃穆，就像鬼神真的降临在座一样；这样在下的人观仰他的德行，百姓便顺从他的教化。所以《诗经》说：容貌温和而气度轩昂，德行像珪璋一样纯洁，讲的正是君主之德。

象曰：风行地上，观者。风如王者风敎，行于地上，人所观也。先王省方观民设敎者，先王以省视万方，观看民俗，施设敎化。故郑众云：从俗所为，顺民之敎，故君子治人，不求变俗是也。如封太公于齐，五月报政，为简其君臣礼，从俗不同；伯禽于鲁，变其俗，易其礼，三年报政也。

《大象传》说「风行地上，观」。风就好比君王的风化教令，吹行在大地之上，是人人都能看到的。「先王以省方观民设教」，是说先王巡视四方，考察各地民俗，据此施行教化。所以东汉郑众说：依循当地习俗的做法，顺着百姓的实情去教化，因此君子治理人民，不刻意去改变他们的风俗，正是这个道理。例如太公望受封于齐国，只用五个月就回朝报告政绩，因为他简化了君臣之礼，一切因循当地旧俗；而伯禽受封于鲁国，改变当地风俗、更换原有礼制，结果三年才回朝报告政绩。

初六童观，小人无咎，君子吝者。观之为体，下贱上贵也。最处于下而不近朝廷之美，所观狭，如童稚之见，故云童观也。大观之时若如是，乃小人之见，纔得无咎；君子居之，深可鄙吝也。

初六爻辞「童观，小人无咎，君子吝」。观卦的体例是下位卑贱、上位尊贵。初六处在最下面，接触不到朝廷的美善气象，所看到的范围狭小，就像幼童的见识一样，所以叫作「童观」。在这大有可观的时候还是这个样子，那只是小人的眼界，勉强还能免于过错；如果是君子处在这个位置上，就实在是可鄙可惜了。

六二窥观，利女贞者。居内处中，所见非大，犹窥窃而观望，此乃利女之正，非丈夫之正。处大观之时而为窥窃观看，诚可丑也。

六二爻辞「窥观，利女贞」。六二居于内卦而处下卦之中，所见仍然不够广大，好像从门缝里偷偷张望一样。这种方式合于女子应守的正道，却不合于男子应守的正道。处在大有可观的时候却只能偷偷窥视，实在是可羞的。

六三观我生进退者。生犹道也。六三处下卦之上，是可进之时；居上卦之下，又是可退之地。处此之时，可以观风相几，而不失其道也。

六三爻辞「观我生进退」。这里的「生」相当于「道」，指自身的行事之道。六三处在下卦的最上一爻，是可以向前进取的时候；同时又贴着上卦的最下方，也是可以退守的位置。处在这种进退两可的境地，正好可以观察风向、审度几微，从而不失掉自己的正道。

六四观国之光，利用宾于王者。处近君之尊，故可观国之光华矣；习国家之礼仪，故可利为王宾也。

六四爻辞「观国之光，利用宾于王」。六四紧邻九五这个尊位，因此能够就近观仰一国的光辉盛美；它熟习国家的礼仪制度，所以适宜被君王待为上宾。

九五观我生，君子无咎者。居得尊位，为观之主，四海之内，皆由我化。我化若善，天下习君子之风；我化不善，天下有小人之俗。故我观之道，有君子之风着，又何有咎也。

九五爻辞「观我生，君子无咎」。九五居于尊位，是全卦所仰观的主体，四海之内的风气都由它的教化所决定。它的教化若是良善的，天下就沾染君子的风气；它的教化若不良善，天下就形成小人的习俗。所以它自我省察之道，只要能显现出君子的风范，又哪里会有过错呢。

上六观其生，君子无咎者。观其生，则是为人所观者也。最上处极，为天下所观。于已之道，若能自戒慎，高尚其事，着君子之风，故得无咎。王传云：独处异地，不易执持。此明上九但卓立其身，异于尘俗，何咎之有。故论语云：君子之过，如日月之食，过也人皆见之，更也人皆仰之。

上九爻辞「观其生，君子无咎」。（底本此处爻题作「上六」，实指上九，今照录不改。）所谓「观其生」，是说它自身就是被别人观看的对象。上九处在全卦最上的极位，是天下人共同瞻仰的所在。就它自己的立身之道而言，只要能自我警戒谨慎，把操守看得高于一切，显出君子的风范，就能没有过错。王弼的注说：独自处在与众不同的位置上，不容易持守得住。这说明上九只是卓然自立其身，与流俗不同，哪里会有过错呢。所以《论语》说：君子的过失就像日食月食一样，犯错时人人都看得见，改正时人人都仰望他。

上经三。震下离上。噬嗑：亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚勑法。

这是上经的第三卷。噬嗑卦下卦是震、上卦是离，震为雷、为动，离为电、为明，动而有威、照而能明，故名噬嗑。卦辞说：噬嗑，亨通，宜于施用刑狱。《彖传》说：口中含着东西叫作噬嗑，咬合之后就通畅了。刚爻柔爻分布上下，一动而又明察，雷与电相合而使事理彰明。六五这一柔爻居中而向上行，虽然阴居阳位而不当位，却适宜于处理刑狱。《大象传》说：雷电交作，这就是噬嗑；先王取法于此，申明刑罚、整饬法度。

初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。噬嗑至离。六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。

初九爻辞：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有过错。《小象传》说：戴上脚镣遮没脚趾，是使他不能再走上邪路。六二爻辞：咬柔嫩的肉，深到遮没了鼻子，没有过错。《小象传》说：噬肤而深至没鼻，是因为六二骑在初九这个刚爻之上。六三爻辞：咬干腊肉，碰上了毒味，稍有憾惜，没有过错。《小象传》说：碰上毒味，是因为六三所居之位不当。九四爻辞：咬带骨的干肉，得到铜箭头，宜于在艰难中守正，吉利。《小象传》说：利艰贞而吉，是说它的道还未能光大。（此处「噬嗑至离」四字是原书卷内书眉标目，标明本卷自噬嗑卦讲到离卦，并非经文。）六五爻辞：咬干肉，得到黄铜，守正而知危，没有过错。《小象传》说：贞厉无咎，是因为处置得当。上九爻辞：肩上扛着枷锁，遮没了耳朵，凶险。《小象传》说：何校灭耳，是因为他听觉虽在却不明事理。

噬嗑亨，利用狱者。噬，啮也；嗑，合也。喻人口中有物，则隔人隔塞正法，使正法不行；如口中有物，间啮而必通。刑去奸邪，正法无碍，故曰利用狱也。

卦辞「噬嗑，亨，利用狱」。「噬」是咬啮，「嗑」是合拢。这是比喻：人口中含着异物，上下颚就无法合拢；正如有人从中作梗，阻隔堵塞正当的法度，使法令推行不下去。就像口中有物必须咬碎它才能通畅一样，用刑罚除掉奸邪之徒，正当的法度就畅行无阻，所以说宜于施用刑狱。

象曰：雷电，噬嗑。雷动而威，电照而明，明动相合，故曰噬嗑也。先王以明罚勑法者，勑，整理也，谓先王以明鉴之德，刑罚兼施，整齐法度也。

《大象传》说「雷电，噬嗑」。雷一发动就带着威势，电一照射就带来光明，明察与威动两者相配合，所以叫作噬嗑。「先王以明罚勑法」，「勑」是整顿治理的意思，是说先王凭借明察洞鉴的德性，一面申明刑罚，一面整齐法度，两者并用。

初九履校灭趾，无咎者。屦犹履也，灭，没也，趾，足也。初九既居无位之地，是受刑之人，罪之尚微者也。若能于是时着械没其趾足，而因惩戒，尔后改行修德，故终身无咎。故云小惩大戒，此小人之福也。

初九爻辞「屦校灭趾，无咎」。「屦」如同「履」，指穿戴在脚上；「灭」是遮没，「趾」是脚。初九处在最下、没有爵位的地方，是受刑之人，而且罪过还很轻微。假如能在这个时候给他戴上脚镣遮住脚趾，让他因此受到惩戒，从今以后改过修德，那么终身都不会有大的罪咎。所以《系辞》说：小小的惩罚换来大的警戒，这正是小人的福气。

六二噬肤灭鼻，无咎。二为得位处中，所刑者当，故曰噬肤灭鼻。肤是柔脆之物，喻伏罪之人。然乘刚用刑，即刑人深矣，噬过其分，以至灭鼻。虽复过深，而所刑者当，故曰无咎。

六二爻辞「噬肤灭鼻，无咎」。六二是阴爻居阴位而得位，又处在下卦之中，所以它施刑的对象是恰当的，因此说「噬肤灭鼻」。「肤」是柔软脆嫩之物，比喻甘心伏罪的人。不过六二骑在初九这个刚爻之上而动用刑罚，用刑就未免过深，咬得超出了应有的分寸，以致连鼻子都陷进去了。虽然用刑偏于深重，但所惩治的对象确实该罚，所以说没有过错。

六三噬腊肉，遇毒，小吝，无咎者。以阴处阳不正，行刑罪人不伏，怨生。而不乘刚，不失顺道，虽有小吝，于义无咎，故曰小吝无咎也。噬喻刑人，腊喻不伏，毒喻怨生。

六三爻辞「噬腊肉，遇毒，小吝，无咎」。六三是阴爻居于阳位，本身不正，用刑时罪人不肯服气，因而生出怨恨。但它并没有凌驾在刚爻之上，没有失掉柔顺之道，所以虽然稍有憾惜，按理并没有过错，因此说「小吝，无咎」。这里的「噬」比喻施刑于人，「腊肉」比喻罪人不肯伏罪，「毒」比喻由此生出的怨恨。

九四噬干胏，得金矢，利艰贞吉者。九四以阳失位，不正行刑，罪人不伏，故曰噬干胏。干胏，肉之干者。得金矢，利艰贞吉，金，刚也；矢，直也。虽刑不伏物，而能得其刚直也。既刚且直，又利艰固，不失其正，可以获吉也。

九四爻辞「噬干胏，得金矢，利艰贞，吉」。九四是阳爻居于阴位而失位，用刑时不够端正，罪人不肯服气，所以说咬的是带骨的干肉。「干胏」就是连骨的干肉。「得金矢，利艰贞，吉」，「金」象征刚强，「矢」象征正直。虽然所惩治的对象不肯服气，但它能秉持刚强正直的原则。既刚强又正直，加上宜于在艰难中固守、不失掉正道，因此可以获得吉利。

六五噬干肉，得黄金，贞厉无咎。位既不正，有所刑人，人亦不伏，犹如噬啮干坚之肉，物所以难噬也。得黄金，贞厉无咎者，黄，中也；金，刚也。以其居中履刚，得其刚正之道，刚胜也。位既不正，刑戮得当，然则居贞以危，亦免咎也。

六五爻辞「噬干肉，得黄金，贞厉，无咎」。六五是阴爻居于阳位，位不正，因而施刑于人时，对方也不服气，就好像去咬干硬的肉一样，很难咬得动。「得黄金，贞厉，无咎」，「黄」是居中的正色，「金」象征刚强。因为六五身居上卦之中而下履刚爻，得到了刚健中正之道，刚强的一面占了上风。它的位置虽然不正，但刑罚施用得当，因此只要守正而常怀危惧，也能免于过错。

上九何校灭耳凶。何，担何也；校，枷锁也；灭，没也。上九喻人积恶之极，不能惩改，须至担何枷锁，以没其耳，将至诛灭之凶。故云恶积而不可揜，罪大而不可解也。

上九爻辞「何校灭耳，凶」。「何」是肩负担荷，「校」是枷锁一类的刑具，「灭」是遮没。上九用来比喻恶行积累到极点、又不肯接受惩戒而改过的人，终于到了肩扛枷锁、连耳朵都被遮住的地步，即将面临被诛戮的凶祸。所以《系辞》说：恶行累积到掩盖不住，罪过重大到无法开脱。

离下艮上。贲：亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

贲卦下卦是离、上卦是艮，火在山下照耀，使山色斑斓，故名为贲，卦义是文饰。卦辞说：贲，亨通，稍宜于有所前往。《彖传》说：贲之所以亨通，是因为柔爻下来文饰刚爻；分出刚爻上行去文饰柔爻，所以稍宜于有所前往。刚柔交错，这是天的文采；文明而又能有所节止，这是人的文采。观察天的文采可以察知时序的变化，观察人的文采可以教化而成就天下。《大象传》说：山下有火，这就是贲；君子取法于此，明察各项政务，但不敢单凭文饰去果断地裁决狱讼。

初九，贲其趾，舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。六二，贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位疑也；匪寇婚媾，终无尤也。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九，白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。

初九爻辞：文饰自己的脚趾，舍弃车子而徒步行走。《小象传》说：舍车徒步，是按道义不该乘那辆车。六二爻辞：文饰自己的胡须。《小象传》说：贲其须，是随着上面的九三一同行动。九三爻辞：文饰得光润有神，长久守正则吉利。《小象传》说：永贞之吉，是终究没有人能欺凌他。六四爻辞：想要文饰却仍是一片素白，白马奔驰而来；来者不是强盗而是求婚的。《小象传》说：六四位当而心存疑虑；来者非寇而是婚配，终究没有过失。六五爻辞：文饰的对象是山丘园圃，所用的不过一小束帛，看似鄙吝，最终吉利。《小象传》说：六五的吉利，是有喜庆。上九爻辞：以素白为文饰，没有过错。《小象传》说：白贲无咎，是居上位而心志得以实现。

贲亨，小利有攸往者。贲，饰也，以刚柔交杂而相文饰也。

卦辞「贲，亨，小利有攸往」。「贲」就是文饰，指刚爻与柔爻交错相杂，彼此为对方增添文采。所以它能亨通；但文饰终究不是根本，所以只说稍稍宜于有所前往。

象曰：山下有火，贲。王廙云：山下有火，文明相照。夫山之为体，层峰峻岭，岩峦峭丽，参差被日光照耀，如以雕饰而见文章，贲之象也。君子以明庶政，无敢折狱。庶，众也；敢，果也；折，断也。君子以明鉴之德，必须审察为众庶之政，无直果敢折断狱讼，当审慎用刑也。

《大象传》说「山下有火，贲」。晋人王廙解释说：山下有火，文采与光明彼此辉映。山的形体，层峦叠嶂、高峰峻岭，岩壑峭拔秀丽，参差错落地被日光照耀，就像经过雕琢文饰而显出花纹一样，这正是贲卦的形象。「君子以明庶政，无敢折狱」，「庶」是众多，「敢」是果决，「折」是裁断。君子凭着明察洞鉴的德性，必须审慎地考察并处理各项政务；但不可凭着一时果决就轻率裁断狱讼，用刑应当审慎。

初九贲其趾，舎车而徒者。趾，足也。处无位之地，不尚华侈，所饰在于足趾，故曰贲其趾。以其执志耿介，不乘不义之车，而从有义徒步，故曰舎车而徒也。

初九爻辞「贲其趾，舍车而徒」。「趾」是脚。初九处在最下、没有爵位的地方，不崇尚奢华，所能文饰的只是自己的脚趾罢了，所以说「贲其趾」。因为它持守志节耿直不苟，不肯乘坐来路不义的车子，宁可依从道义而徒步行走，所以说「舍车而徒」。

六二贲其须。须，须也。与三相近，情意相得，以下亲上，犹如须之附面，修其所理，随之兴动，故小象云与上兴也。

六二爻辞「贲其须」。「须」就是胡须。六二与九三位置紧邻，彼此情意相投，以在下者亲附在上者，好比胡须附着在面颊上：面动则须动，胡须只能整理修饰自身的纹理，随着所依附的一方而动。所以《小象传》说它是「与上兴」——随着上面的九三一同兴起。

九三贲如濡如，永贞吉者。与二相得，以饰以润，故曰贲如濡如也。以其非应相亲，永保其正，物莫能犯，故曰永贞吉也。

九三爻辞「贲如濡如，永贞吉」。九三与六二彼此投合，既有文饰又得润泽，所以说文饰得光润有神。因为它们并非正应而只是相邻相亲，所以更须长久保持正道；能这样，外物就无法侵犯它，因此说长久守正则吉利。

六四贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾者。四应在初，被三隔碍，志唯犹豫，或文或素，故曰贲如皤如。质素也。既不得前进，但鲜洁其马，翰如徘徊以待之矣，故曰白马翰如也。若非九三与己为寇难，即与初已为媾婚，故曰匪寇婚媾也。

六四爻辞「贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾」。六四所应的是初九，却被九三从中阻隔，心志因此犹豫不定，一会儿想着文饰、一会儿又归于素朴，所以说「贲如皤如」——「皤」就是白净质朴的意思。它既然无法前进，就只好把马打理得洁净鲜亮，来回徘徊地等待，所以说「白马翰如」。要不是九三充当了阻挠自己的寇仇，它早就与初九结成婚配了，所以说来者并非强盗而是婚配之人。

六五贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉者。处得尊位，为饰之主，不尚华饰，所贲质素，故其致饰如似丘园。丘园所生草木，质素而已，则不縻费。国之盈盛，乃束帛珍宝戋戋众多，故曰贲于丘园，束帛戋戋。若能俭而约侈，费用得宜，处约之吝，乃得终吉，故曰吝终吉也。

六五爻辞「贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉」。六五身居尊位，是全卦文饰的主宰，却不崇尚华丽的装点，所文饰的都归于质朴，所以它所营造的装饰就像山丘园圃一样。丘园里所生长的不过是草木，质朴无华，因而不会浪费。国家的富足充盈，正表现在束帛珍宝积聚繁多。所以说「贲于丘园，束帛戋戋」。若能节俭而约束奢侈，使费用支出得宜，那么因俭约而显得鄙吝，最终反而获得吉利，所以说「吝，终吉」。

上九白贲无咎者。处饰之终，终乃反素矣。他人以色为饰，而我以素为饰，守志任真，得其夲性，何咎之有哉。

上九爻辞「白贲，无咎」。它处在文饰的终点，文饰到了尽头就要返回质朴。别人拿彩色来作装饰，而我却以纯白素净作为装饰；守住自己的志节、听任本真，因而保全了自己的本性，哪里还会有过错呢。

坤下艮上。剥：不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。

剥卦下卦是坤、上卦是艮，五阴在下而一阳在上，众阴侵剥孤阳，故名为剥。卦辞说：剥，不宜有所前往。《彖传》说：剥就是剥落，是阴柔改变阳刚。不宜有所前往，是因为小人的势力正在增长。柔顺地面对而适时停止，这是观察卦象所得的道理。君子崇尚消退、生息、盈满、亏虚的循环，因为这正是天道的运行规律。《大象传》说：山依附在大地之上，这就是剥；在上位者取法于此，厚待下民以安定自己的居所。

初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。六二，剥床以辨，蔑贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。六三，剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。六四，剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。

初六爻辞：剥蚀床，从床脚开始，削灭正道，凶险。《小象传》说：剥床从脚起，是从下面开始毁灭。六二爻辞：剥蚀床，到了床身与床脚交接之处，削灭正道，凶险。《小象传》说：剥到床辨，是因为它还没有可以依靠的伙伴。六三爻辞：处在剥落之中，却没有过错。《小象传》说：剥之无咎，是因为它脱离了上下众阴而独应上九。六四爻辞：剥蚀床，已经伤到人的肌肤，凶险。《小象传》说：剥到肌肤，是灾祸已经贴身。六五爻辞：像穿成一串的鱼一样，率领宫人去承受宠幸，无所不利。《小象传》说：以宫人的身分受宠，终究没有过失。上九爻辞：硕大的果实没有被吃掉；君子因此得到车舆，小人则连屋舍也被剥毁。《小象传》说：君子得舆，是被百姓所拥戴；小人剥庐，说明小人终究不可任用。

剥不利有攸往者。剥，落也。以阴剥阳，以小人损君子，是小人道长，君子道消，小人侵害君子，故君子不利有攸往。

卦辞「剥，不利有攸往」。「剥」就是剥落。此卦以阴柔剥蚀阳刚，以小人损害君子，正是小人的势力增长、君子的势力消退的时候；小人到处侵害君子，所以君子不宜有所前往。

象曰：山附于地，剥者。山本高峻，今附于地，是剥落之象也。上以厚下安宅者，宅，人居者也。剥之为体，自下而起，为干，从初九而至剥也，即是小人在下而起，上侵于君子。君子即可敦厚为徳，制伏下人，各令安其居也。

《大象传》说「山附于地，剥」。山本来高耸险峻，如今却依附贴伏在地面上，这正是被剥落的形象。「上以厚下安宅」，「宅」就是人所居住的处所。剥卦的体势是自下而上逐层剥落，本为乾体，从初九一爻起就开始被剥蚀，这正表示小人从下面兴起，一步步向上侵犯君子。君子对此应当以敦厚为德，安抚驾驭在下之人，让他们各自安居乐业。

初六剥床以足，蔑贞凶。蔑，削也；床者，人所安之物也。今剥道自下而起，似侵剥床足，人渐不安，处削除中正之道，所以凶也。

初六爻辞「剥床以足，蔑贞凶」。「蔑」是削损，「床」是人赖以安身的器物。如今剥落之势从最下面兴起，就像先侵蚀床脚一样，人也就渐渐不能安稳；处在这样削除中正之道的局面里，所以凶险。

六二剥床以辨，蔑贞凶。是床梐之间，床足之上，分辨之处也。剥之渐盛，削不已，至于床梐之间分辨之处，削去正道，正道陵夷，所以凶也。

六二爻辞「剥床以辨，蔑贞凶」。所谓「辨」，是床身与床架之间、床脚之上那个上下分界的部位。剥落之势逐渐加剧，削蚀不停，已经到了床身与床脚交界的地方；正道被一步步削去，日渐衰颓崩坏，所以凶险。

六三剥之无咎。众皆剥阳，唯六三与上九相应，是独亲狎于君子，虽当剥时，可以无咎也。六四剥床以肤，凶。床既削尽，以至人肤，身体被其侵剥，切近于灾，故为凶矣。

六三爻辞「剥之，无咎」。众多阴爻都在剥蚀阳爻，唯独六三与上九相应，等于是单独亲近依附于君子；所以即便身处剥落之世，它也可以没有过错。六四爻辞「剥床以肤，凶」。床已经被削蚀殆尽，进而伤及人的肌肤，身体直接遭到侵害，灾祸已经贴身，所以是凶险的。

六五贯鱼，以宫人宠，无不利者。独处于尊，为剥之主，众阴皆归，騈头相次，如贯穿之鱼。小人得宠以消君子，若接待众阴而似宫人在内，未能害于外政矣。既不预政事，故云无不利也。

六五爻辞「贯鱼，以宫人宠，无不利」。六五独自居于尊位，是剥卦的主爻，众多阴爻都来归附它，一个接一个并排相次，就像用绳子穿起来的一串鱼。小人得宠原本是要消灭君子的；但如果六五对待众阴的方式，如同后宫嫔妃各安于内廷，就不至于危害外朝的政事。它们既然不干预政务，所以说无所不利。

上九硕果不食，君子得舆，小人剥庐者。处剥之上，独处不落，犹硕果之不食。若君子处于此位，似车舆运载下人，令其获安，故云君子得舆，民所载也。小人处此上位，即侵削下人庐舎，民何以安，故曰小人不可用为君长，故曰小人剥庐，终不可用也。

上九爻辞「硕果不食，君子得舆，小人剥庐」。上九处在剥卦的最上，是唯一没有被剥落的阳爻，好像树梢上那颗硕大而没被摘食的果实。如果由君子居于这个位置，就像一辆大车承载着下面的人，使他们得到安顿，所以说君子得到车舆，是被百姓所拥戴。如果由小人占据这个上位，就要侵夺削毁下面百姓的房舍，百姓靠什么安身呢？所以说小人不可以让他做君长，因此讲小人剥毁屋庐，终究不可任用。