周易口诀义 · 第 6 卷

震下坤上。复：亨。出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎。象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

复卦下卦是震、上卦是坤，一阳生于五阴之下，雷藏地中，阳气回返，故名为复。卦辞说：复，亨通。出入都没有疾患，朋类前来也没有过错；往返循环有它的规律，七天就回复一次，宜于有所前往。《彖传》说：复所以亨通，是因为阳刚返回；行动而能顺势而行，所以出入无疾、朋来无咎。往返循环有其规律、七日一复，这是天道的运行。宜于有所前往，是因为阳刚正在生长。从复卦大概可以看见天地生生不已的本心吧。《大象传》说：雷潜藏在地中，这就是复；先王取法于此，在冬至这一天关闭关口，商旅不外出通行，君主也不巡视四方。

初九，不逺复，无祇悔，元吉。象曰：不逺之复，以修身也。六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。六三，频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。六五，敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。上六，迷复，凶，有灾眚，用行师终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：速复之凶，反君道也。

初九爻辞：走出不远就回头，不至于有大的悔恨，大为吉利。《小象传》说：不远而复，是靠这个来修养自身。六二爻辞：美善地回复，吉利。《小象传》说：休复之吉，是因为它能屈居于有仁德的初九之下。六三爻辞：屡屡回复又屡屡失守，虽有危厉，但没有过错。《小象传》说：频复的危厉，按理是没有过错的。六四爻辞：走在众阴之中而独自回复。《小象传》说：中行独复，是为了跟从正道。六五爻辞：敦厚地回复，没有悔恨。《小象传》说：敦复无悔，是居中而能自我省察成就。上六爻辞：迷失了方向才想回复，凶险，有天灾人祸；用这样的人去带兵，终究要大败，因此连国君也遭凶，以至十年之内不能出征。《小象传》说：迷而后复的凶险，是违反了为君之道。（底本《小象传》「迷复」误作「速复」，今照录不改。）

复亨者。复是归本之名，静黙为义。故老子云：归根曰静，是谓复命也。阳气反复，所以亨通，故曰亨也。

卦辞「复，亨」。「复」是回归本原的名称，含有静定沉默的意思。所以《老子》说：回归根本叫作静，这就叫作回复本然之命。此卦一阳自下回返，阳气重新萌动，因而得以亨通，所以说「亨」。

出入无疾，朋来无咎者。出则刚长，入则阳复，理会其时，故无疾。朋谓众阳，以阳气渐长，众阳朋聚而来，故无咎。

「出入无疾，朋来无咎」。向外则是阳刚不断生长，向内则是阳气回返归复，这都合于时节的道理，所以没有疾患。「朋」指众多阳爻；因为阳气一天天增长，众阳如朋友般聚集而来，所以没有过错。

反复其道，七日来复者。反之与复，理其宜，故曰反复其道。阳气灭絶之后，不过七日，阳复生来，故云七日来复。利有攸往，以阳气渐盛，阴柔乃消，故利有所往。

「反复其道，七日来复」。往返与回归，都合乎它应有的道理，所以说「反复其道」。阳气被剥尽之后，不出七个阶段，阳气就重新萌生回来（自五月姤卦一阴始生，历遯、否、观、剥、坤而至复，正是七变），所以说「七日来复」。「利有攸往」，是因为阳气渐渐旺盛，阴柔随之消退，所以宜于有所前往。

象曰：雷在地中，复。以静黙为义，雷本动物，今在地中，静黙之象。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方者。方，事也。先王于至之日，闭塞视听，不亲其事，商旅不行道路，在于君后，亦不省察四方之事也。

《大象传》说「雷在地中，复」。此卦以静定沉默为义：雷本来是发动之物，如今却潜藏在地中，正是静默的形象。「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方」，「方」在这里指政事。先王在冬至这一天，关闭视听、不亲理政务，商旅也不在道路上往来；至于君主本人，同样不去巡察四方的事务。

初九不逺复，无祇悔，元吉。祇，大也。最处复初，初知福之机，不为迷逺，寻能求复，归于善道，故无大悔而终获大吉也。

初九爻辞「不远复，无祇悔，元吉」。「祇」在这里训作「大」。初九处在复卦的最初，一开始就懂得吉福所系的几微，不至于迷失得太远，随即就能寻求回归，归到善道上来，所以没有大的悔恨而最终获得大吉。

六二休复吉。处复之时，近初之阳，是亲仁善邻。既亲贤德之行，而获休美之吉。

六二爻辞「休复，吉」。它处在回复之时，紧邻着初九这个阳爻，正是亲近仁者、与善为邻。既然能亲附有贤德之人的操行，就获得了美善的吉利。

六三频复，厉无咎。频，蹙之貎也。六三去复已逺，虽胜上六之迷暗，犹可频蹙而复于危厉之中，而得无咎也。

六三爻辞「频复，厉，无咎」。「频」是眉头紧蹙、屡屡为难的样子。六三距离初九这个回复的起点已经很远，虽然比上六那种彻底迷失要好，但也只能在皱眉忧惧之中反复挣扎着回归；处在这种危厉的状态里，仍旧能够免于过错。

六四中行独复。独应于初，即是弃恶归善。处四阴之中，独得善道，故曰中行独复。六五敦复无悔者，敦，厚也。处尊位以敦厚之德，而能考成其行，故无悔而已也。

六四爻辞「中行独复」。它单独与初九相应，正是抛弃邪恶、归向善道。它身处四个阴爻的中间，唯独自己走上了善道，所以说走在众阴之中而独自回复。六五爻辞「敦复，无悔」，「敦」是厚重。六五身居尊位而以敦厚之德自处，能够省察成就自己的品行，所以只是没有悔恨罢了。

上六迷复凶，有灾眚，用行师终有大败，以其国君凶，至于十年不克征者。上为最处复后，是迷暗而更求复也。以迷求复，去善既逺，必致凶灾，故曰迷复凶，有灾眚。用此迷暗之人兴行师旅，终有大败；若用于其国内，即反违君道，故曰用行师终有大败，以其国君凶也。纵使修身改悔，至于十年，犹不能征进矣，故曰至于十年不克征。伤害曰灾，妖祥曰眚。

上六爻辞「迷复，凶，有灾眚，用行师终有大败，以其国君凶，至于十年不克征」。上六处在回复之路的最末端，是已经陷入昏迷才又想着回归。带着迷惑去求回归，离善道已经太远，必定招致凶祸灾殃，所以说迷复而凶、有天灾人祸。任用这种昏迷不明的人去兴兵作战，最终一定大败；如果把他用在国内，就反而违背了为君治国之道，所以说用他带兵终究大败，连国君也因此遭凶。即便他此后修身悔改，过了十年，也仍旧不能出兵前进，所以说十年之内不能征伐。外来的伤害叫作「灾」，反常的妖异叫作「眚」。

震下干上。无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不佑，行矣哉。象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。

无妄卦下卦是震、上卦是乾，雷行于天下，万物各得其真而不虚妄，故名《无妄》。卦辞说：无妄，大为亨通而宜于守正；如果行为不正就会有灾殃，不宜有所前往。《彖传》说：无妄卦，阳刚自外而来，成为内卦的主爻；行动而又刚健，九五阳刚居中而与六二相应，大为亨通而又能守正，这是上天的命令。行为不正就有灾殃、不宜前往，是说在无妄之世还要妄动，又能到哪里去呢？天命不加保佑，还能行得通吗。《大象传》说：天下雷声运行，万物各各赋予真实无妄之性；先王取法于此，勉力顺应天时，养育万物。（按：史徵原有的无妄卦解说已经散佚，底本此处仅存经文。）

初九，无妄往吉。象曰：无妄之往，得志也。六二，不耕获，不灾畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。九四，可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。上九，无妄行，有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。

初九爻辞：以真实无妄之心前往，吉利。《小象传》说：无妄而往，是心志得以实现。六二爻辞：不为求收获而耕种，不为求熟田而开荒，这样反倒宜于有所前往。《小象传》说：不为收获而耕，是不贪图致富。六三爻辞：无端而来的灾祸——有人把牛拴在那里，过路人牵走了牛，本邑的人却因此蒙受冤枉。《小象传》说：行人牵走了牛，就成了邑人的灾祸。九四爻辞：可以守正，没有过错。《小象传》说：可贞无咎，是因为它本来就固有此德。九五爻辞：并非自己招来的疾病，不必吃药自会痊愈。《小象传》说：对无妄之疾用药，是不可以轻易尝试的。上九爻辞：在无妄之极还要有所行动，就会有灾殃，没有什么好处。《小象传》说：无妄而妄行，是走到穷极所招致的灾祸。

干下艮上。大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。

大畜卦下卦是乾、上卦是艮，山止于上而天蕴其中，所蓄积者宏大，故名大畜。卦辞说：大畜，宜于守正；不在家中自食其力而受禄于朝则吉利，宜于渡越大河。《彖传》说：大畜卦，刚健笃实而光辉焕发，德性日日更新。阳刚居上而崇尚贤者，能够制止刚健的力量，这是大的正道。「不家食吉」，是说要供养贤人。「利涉大川」，是因为它上应于天。《大象传》说：天蕴含在山中，这就是大畜；君子取法于此，多多记取前代的言论和往哲的事迹，用来蓄积自己的德性。

初九，有厉利己。象曰：有厉利己，不犯灾也。九二，舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

初九爻辞：有危险，宜于停下来。《小象传》说：有厉而止，是不去触犯灾祸。九二爻辞：车子脱掉了车轴上的伏兔。《小象传》说：舆说輹，是因为九二居中而没有过失。九三爻辞：好马奔驰追逐，宜于在艰难中守正；要天天练习驾车与防卫，宜于有所前往。《小象传》说：利有攸往，是与上九心志相合。六四爻辞：给小牛角上装上横木，大为吉利。《小象传》说：六四大吉，是有喜庆。六五爻辞：阉过的猪，它的獠牙就不足为害，吉利。《小象传》说：六五之吉，是有福庆。上九爻辞：肩负着通天的大道，亨通。《小象传》说：何天之衢，是道路大为畅通。

大畜利贞者。艮止于上，干刚前进不得通，故曰大畜也。柔能制刚，非正不可，故曰利贞也。

卦辞「大畜，利贞」。上卦艮在上边止住，下卦乾的刚健之气想向前推进却通不过去，所以称为大畜。以柔弱去制约刚强，若不凭着正道就办不到，所以说「利贞」。

不家食吉。有大畜之财，常须养赡贤人，使贤德食禄，非食自家之食也。利涉大川者，丰财养贤，是合天之道，应人之心，故可济涉大川，不惧沉溺也。

「不家食吉」。既然拥有大量蓄积的财物，就应当经常供养赡济贤能之士，使有德的人享受国家的俸禄，而不是让他们只靠自家的口粮度日。「利涉大川」，是说财用丰足又能供养贤才，这既合于天道，又顺应人心，所以能够渡过大河而不必担心沉没。

象曰：天在山中，大畜者。艮山上止，干阳不得通，故曰大畜也。君子以多识前言往行，以畜其徳者。君子识前代人言、往哲之行，使多闻多见，以畜积而为己德也。

《大象传》说「天在山中，大畜」。艮山在上边止住，乾的阳气不能通行上去，所以叫作大畜。「君子以多识前言往行，以畜其德」，是说君子广泛记取前代人的言论、往古先哲的行事，使自己见闻广博，把这些蓄积起来化为自身的德性。

初九有厉利己。己，止也。初欲前进，遇四畜盛，若进即有危厉，若休已不进，即有所利，故曰有厉利己。九二舆说輹，处畜之盛，不可前进，进而不已，则舆说輹败，不可以行。然九二有居中之德，不妄前进，岂有过尤哉。

初九爻辞「有厉利己」。「己」在这里是停止的意思。初九本想向前推进，却遇上六四蓄止之力正盛；此时若强行前进就有危险，若停下不进反而有好处，所以说有危厉而宜于停止。九二爻辞「舆说輹」，它处在蓄止之势最盛的时候，不可以再往前走；一味前进不止，车轴上的伏兔就会脱落损坏，车子也就走不成了。不过九二有居中之德，不会妄自前进，又哪里会有过失呢。

九三良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往者。夫大畜者，先畜后通。今处干之上，畜道见通，可以升进。以上九有尚贤之徳而不拒于九三，三可以乘其壮马驰骋而来，故曰良马逐。途路近通而未全泰，宜艰固而守贞正，故曰利艰贞。曰闲舆卫者，闲，碍也；卫，护也。虽日日见有人闲碍于舆，此则人之助已，乃是防卫见护也。何衢既通，小为阻碍，故无妨攸往。

九三爻辞「良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往」。大畜之道，总是先蓄止而后通达。九三处在下卦乾的最上一爻，蓄止之势即将转为通畅，因而可以上进。由于上九有崇尚贤者的德性，并不拒斥九三，所以九三可以驾着自己的健马奔驰而上，因此说「良马逐」。不过道路虽将通而尚未完全畅达，仍宜在艰难中固守贞正，所以说「利艰贞」。至于「闲舆卫」，「闲」是阻碍，「卫」是护持。虽然天天都有人在车前设阻，但这其实是别人在帮助自己，正是一种防护保卫。既然通天的大道已经打开，这点小小的阻碍并不妨害前往。

六四童牛之牿，元吉。童牛，一岁之牛，其角如茧栗。处艮之下，是畜之首，畜道将盛。初既止而不进，故六四可以童牛之角而止牿于初，以柔制刚，以息强争，非惟获其大吉，而亦有喜庆也。

六四爻辞「童牛之牿，元吉」。「童牛」是一岁的小牛，牛角才像蚕茧栗子那么大。六四处在上卦艮的最下一爻，是蓄止的开端，蓄止之势即将转盛。初九既然已经停下不再前进，所以六四可以趁着牛角还小的时候就给它加上横木，把初九蓄止住。以柔顺制约刚强，从而消弭强横的争斗，这样不但获得大吉，而且还带来喜庆。

六五豮豕之牙，吉者。豕牙，横猾难制之物，谓九二也。九二前进如豕之牙，五处畜盛而能制之，故豮制其牙，使不前，能止强暴，非惟获胜，乃得吉庆，故云有庆。

六五爻辞「豮豕之牙，吉」。野猪的獠牙，是横冲直撞、狡猾难制的东西，这里指的是九二。九二一味向前冲，就像野猪用獠牙拱人一样；六五处在蓄止之势最盛的位置而能制服它，所以把猪阉割了，它的獠牙也就不再逞凶，无法再往前拱。能够制止强横暴烈的力量，不但取得胜利，还得到吉庆，所以《小象传》说「有庆」。

上九何天之衢，亨者。处畜之极，何须更畜，途径大通，无复为碍。衢者，四达之路。尔雅云：四达谓之衢是也。

上九爻辞「何天之衢，亨」。它处在蓄止的极点，蓄积已经到头，哪里还须要再蓄止呢；此时道路大为畅通，不再有任何阻碍。「衢」是四通八达的大路，《尔雅》说：四面通达的路叫作「衢」，正是此意。

震下艮上。颐：贞吉，观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

颐卦下卦是震、上卦是艮，上止下动，正像人的口颊咀嚼之状，故名为颐，卦义是颐养。卦辞说：颐，守正吉利；观察养育之道，自己去求口中的食物。《彖传》说：颐守正而吉，是说以正道养育就吉利。「观颐」，是观察他所养育的是什么人；「自求口实」，是观察他怎样养育自己。天地养育万物，圣人养育贤才从而惠及万民。颐卦所含的时机意义真是重大啊。《大象传》说：山下有雷，这就是颐；君子取法于此，说话谨慎，饮食有节制。

初九，舍尔灵观，我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四，颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。上九，由颐，厉吉，利渉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。

初九爻辞：舍弃你自己的灵明本性，却盯着我大嚼的样子，凶险。《小象传》说：盯着别人大嚼而生贪羡，这种态度实在不足称道。六二爻辞：颠倒过来向下求养，违背常理；转而向上面的丘陵求养，前往有凶。《小象传》说：六二前往有凶，是所行失掉了同类。六三爻辞：违背颐养之道，虽守正也凶，十年之内不可任用，没有什么好处。《小象传》说：十年不可用，是因为它的路数完全违背正道。六四爻辞：颠倒过来向下养人，吉利；像老虎那样目光沉静地注视，欲望敦厚而不轻浮，没有过错。《小象传》说：颠颐之吉，是在上者施予的德泽光大。六五爻辞：违背常理，安居守正则吉，但不可渡越大河。《小象传》说：居贞之吉，是柔顺地跟从上九。上九爻辞：天下都由它而得养，严厉自持则吉，宜于渡越大河。《小象传》说：由颐而厉吉，是大有福庆。

颐贞吉者。颐，养也。养正则吉，故曰颐贞吉也。观颐者，谓在下之人，观其君上所养之人，若所养之人贤良，即能助君行化也。自求口实者，谓其自养，求其口中之实物。饮食不节，患必生焉。故荀爽云：饮食失宜，患之所起是也。

卦辞「颐，贞吉」。「颐」就是颐养。用正道去养育就吉利，所以说「颐，贞吉」。「观颐」，是说在下位的人观察君上所养育的是些什么人；如果所养育的都是贤良之士，他们就能辅助君主推行教化。「自求口实」，是说各人自己养活自己，求取口中的食物。饮食若没有节制，祸患必定由此产生。所以东汉荀爽说：饮食失去了适宜，正是祸患兴起的根源。

象曰：山下有雷，颐者。艮止于上，雷动于下，犹人口动咀嚼饮食，皆下动上止，颐之象也。君子以慎言语，节饮食者。启发言语，荣辱之阶，不可不慎；饮食过伤，员之所起，不得不节也。

《大象传》说「山下有雷，颐」。艮在上边静止，雷在下边发动，就好比人的口部咀嚼进食时，总是下颌活动而上颌不动，这正是颐卦的形象。「君子以慎言语，节饮食」，是说开口说话，乃是荣辱产生的阶梯，不能不谨慎；饮食过量而伤身，是祸患产生的根源，不能不节制。（底本「员之所起」的「员」当是「患」字之讹，今照录不改。）

初九舎尔灵观我朵颐凶者。灵谓神灵明兆之物，喻己之明德；朵犹动嚼也，喻贪婪躁求食禄之人。当养贤之初，不能修德待用，而贪羡它人躁欲求之，如舎己明德，贪窃躁求，所以凶也。

初九爻辞「舍尔灵，观我朵颐，凶」。「灵」指神明灵妙、能显现征兆的东西，用来比喻自己本有的光明德性；「朵」是嘴巴鼓动咀嚼的样子，用来比喻那些贪婪浮躁、汲汲于求取禄食的人。正当养贤之世的开端，它不能修养德行以待任用，反而羡慕别人的享受，急躁地去追求，等于是丢开自己本有的明德，去做贪求偷取的浮躁勾当，所以凶险。

六二颠颐，拂经，于丘颐，征凶者。颠，倒也，谓倒下养初也；拂，违也；经犹义也；丘，所履之常。凢颐养之道，只合以下养上。今既倒下养初，即是违于经义所履之常，以此而养，所行必凶，故曰颐征凶也。

六二爻辞「颠颐，拂经，于丘颐，征凶」。「颠」是颠倒，指反过来向下去养初九；「拂」是违背，「经」相当于常理，「丘」指所应遵循的常道。大凡颐养之道，只应当由下养上。如今六二却颠倒过来向下养初九，这就违背了常理与应守的常道；用这种方式行养育之事，所行必定凶险，所以说前往有凶。

六三拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利者。颐养之体，贵于守正。今六三以阴居阳，是纳上以謟媚也。既为謟行，违养之道，是正之凶矣。虽复十年，犹未可见用，故无施而利，故曰无攸利也。

六三爻辞「拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利」。颐养之道，最看重的是守住正道。如今六三是阴爻居于阳位，位不当，只能靠谄媚来取悦上位。既然行的是谄谀之事，违背了颐养的正道，那么即便自守也仍是凶。这样的人过了十年也还不能被起用，所以做什么都得不到好处，因此说「无攸利」。

六四颠颐吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎者。耽耽，威肃也；逐逐，敦实也。以上养下，所养贤人，故曰颠颐吉也。亲德养贤也，不可以慢，必须威而不猛，如虎之视，近志逺，虽不怒而有威；又须寡欲少求，情志逐逐。修此二德，是颐养之美，故无咎也。

六四爻辞「颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎」。「眈眈」是威严肃穆的样子，「逐逐」是敦厚笃实的样子。六四是以在上者的身分去养育在下者，所养育的又是贤人，所以说颠颐而吉。亲近有德之人、养育贤才，态度上不可怠慢，必须威严而不凶猛，像老虎注视猎物那样，目光虽落在近处而志向在远方，不发怒而自有威仪；同时还必须寡欲少求，心志敦厚笃实。能修成这两种德性，正是颐养之道的美善之处，所以没有过错。

六五拂经，居贞吉，不可涉大川者。以阴居阳而位不正，是违经义。若居之能守贞正即吉。以不正之身而处尊位，故不利涉大川也。

六五爻辞「拂经，居贞吉，不可涉大川」。六五是阴爻居于阳位，位置不正，因而违背了常理。不过它若能安守本位、持守贞正，就可以获得吉利。但以位不正之身而占据尊位，力量终究不足，所以不宜去渡越大河、涉险行事。

上九由颐，厉吉，利涉大川者。四阴皆宗归上，莫不由上九而养之，故曰由颐也。为众阴之主，又非其尊位，不可以慢，故严厉乃得吉，故曰厉吉。为众之主，既能严正，即物不敢违，故利涉大川也。

上九爻辞「由颐，厉吉，利涉大川」。四个阴爻都尊奉归附于上九，没有一个不是靠上九来获得养育的，所以说天下都由它而得养。它虽是众阴的主宰，所居的却并不是九五那样的尊位，因此更不可以怠慢自处，必须严肃自持才能获得吉利，所以说「厉吉」。它既然做众人的主宰又能严正自守，万物就不敢违逆，所以宜于渡越大河。

巽下兑上。大过：栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。

大过卦下卦是巽、上卦是兑，四阳居中而初上两爻皆阴，阳盛阴弱，所过者大，故名大过。卦辞说：大过，屋梁弯曲，宜于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，是阳大者超过了常度。「栋桡」，是因为初爻和上爻这一头一尾都太柔弱。阳刚虽过盛而九二九五能守中，逊顺而和悦地行事，所以宜于有所前往，才能亨通。大过所处的时势意义真是重大啊。《大象传》说：泽水淹没了树木，这就是大过；君子取法于此，卓然独立而无所畏惧，避世隐遁而心中不烦闷。

初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。九三，栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。九四，栋隆，吉，有它吝。象曰：栋隆之吉，不挠乎下也。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可乆也；老妇士夫，亦可丑也。上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。

初六爻辞：用洁白的茅草作衬垫，没有过错。《小象传》说：用白茅衬垫，是柔顺者处在最下位。九二爻辞：枯萎的杨树重新长出嫩芽，年老的男子娶到年轻的妻子，无所不利。《小象传》说：老夫少妻，是以过分的方式互相结合。九三爻辞：屋梁弯曲，凶险。《小象传》说：栋桡之凶，是因为它得不到有效的辅助。九四爻辞：屋梁隆起，吉利；若另有牵系就有憾惜。《小象传》说：栋隆之吉，是因为它不向下弯曲。九五爻辞：枯萎的杨树开出花来，年老的妇人嫁给年轻的男子，既没有过错也没有称誉。《小象传》说：枯杨开花，哪能长久呢；老妇配少夫，也是可羞的。上六爻辞：涉水过深，水淹过了头顶，凶险，但没有可责怪的。《小象传》说：过涉之凶，是不可以归咎于他的。

大过者，谓过越也。衰乱之世，德大之人过越常分，以拯患难，故曰大过也。栋桡者，栋谓屋栋也，桡，弱也，曲也，衰乱之世，始终皆弱也。利有攸往亨者，谓德大之人挺身救难，维持叔世，往必亨通。

所谓「大过」，指的是超越常度。在衰败混乱的时世里，德行宏大的人超出常人的本分挺身而出，去拯救患难，所以叫作大过。「栋桡」，「栋」指屋子的正梁，「桡」是柔弱、弯曲；这是说衰乱之世，头尾两端都很软弱。「利有攸往，亨」，是说德行宏大的人挺身出来解救危难，支撑住这个末世，前往行事必定亨通。

象曰：泽灭木，大过者。灭，没也；泽，水也。如水泛溢，以至没木，亦如小人过越常分也。君子以独立不惧，遁世无闷者。此论国之大柄，故先儒于此不敢梗概而言也。谓君子欲有救难之心，卓尔独立，无所忧惧；不然逃遁避世，而心无忧闷也。

《大象传》说「泽灭木，大过」。「灭」是淹没，「泽」指水。就像大水泛滥漫溢，以致把树木淹没，这也好比小人越出常分而肆意妄为。「君子以独立不惧，遁世无闷」，这里所讨论的是国家的重大权柄，所以先儒在此处不敢只作粗略笼统的解说。意思是：君子若怀着救难之心，就应当卓然自立，无所忧惧；否则就干脆逃遁避世，而内心也不感到烦闷。

初六藉用白茅，无咎者。以柔处下，苟能肃不怠，而用洁白之茅置羞于地，谨慎如此，虽遇大过之难，而亦无咎也。

初六爻辞「藉用白茅，无咎」。它以阴柔之质处在最下的位置，只要能够严肃恭敬而不懈怠，用洁白的茅草作衬垫，把祭品放在地上；谨慎到这个地步，那么即便遭遇大过之世的患难，也不会有过错。

九二枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利者。以阳处阴，是拯难之人，又无偏应而无私党，犹如枯槁之杨，更生稊穗，所益乆也。衰老之夫，得其少妻，可有后嗣也。救难既多，所济广，故无所不利也。

九二爻辞「枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利」。九二是阳爻居于阴位，刚而能柔，正是能拯救危难的人；它又没有偏私的正应，因而不结党营私。这就好像枯干的杨树重新抽出嫩芽，所得的益处长久。又好比衰老的男子娶到年轻的妻子，还可以生育后嗣。它所拯救的患难既多，所济助的范围又广，所以无所不利。

九三栋桡凶者。以阳处阳，不能拯救危难，又应于上，有偏系之心，故栋折榱崩而致凶也。九四栋隆吉，有它吝者。以阳处阴，犹有救难之心，故栋得隆起也。独应于初，心不广，救难褊狭，故有它吝。

九三爻辞「栋桡，凶」。九三是阳爻居于阳位，刚上加刚而不能救助危难；它又与上六相应，心中存着偏私牵挂，所以像屋梁折断、椽子崩塌一样招致凶险。九四爻辞「栋隆，吉，有它吝」。九四是阳爻居于阴位，刚中带柔，还存着救难之心，所以屋梁能够隆起而不下弯。但它单单与初六相应，心胸不够宽广，救难的范围狭隘，所以另有牵系而生憾惜。

九五枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉者。以阳居阳，不能拯救衰难，以其居尊，未即桡弱，犹如枯槁之杨，虽复生华，寻见衰落。亦犹衰老之妇而得少壮之夫，即不能有益也。以其处得尊位，纔得免咎而已，既不能拯救于人，故无声誉之美，故曰无咎无誉也。

九五爻辞「枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉」。九五是阳爻居于阳位，刚而无济，不能拯救衰乱的危难；只因为它居于尊位，一时还不至于折损软弱，好像枯干的杨树虽然开出花来，转眼就要凋落。这也好比衰老的妇人嫁给年轻力壮的丈夫，终究不能有什么增益。凭着它所处的尊位，勉强免于过错罢了；既然不能拯救他人，也就得不到声名赞誉的美处，所以说没有过错也没有称誉。

上六过涉灭顶，凶，无咎者。处大过之极，是救难过甚，遂灭顶也。为救时之苦，身至亡，深可哀而嗟之，又何有咎也。

上六爻辞「过涉灭顶，凶，无咎」。它处在大过的极点，是救难救得过了头，以致渡水时被淹过了头顶。为了拯救时世的苦难而至于牺牲自身，这实在值得深深哀悼叹惜，又哪里能归咎于他呢。