周易口诀义 · 第 9 卷

兑下艮上。损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。

损卦下卦是兑、上卦是艮，泽在山下，减损下体以增益上体，故名为损。卦辞说：损，心怀诚信，大为吉利，没有过错，可以守正，宜于有所前往。用什么来祭献呢？两簋薄食就可以用来享祀。《彖传》说：损，是减损下面而增益上面，它的道向上运行。减损而能保有诚信，所以大吉、无咎、可贞、宜于前往。用什么祭献呢？两簋薄食就够了；但这只在特定的时候适用。减损刚而增益柔也有其时机；减损、增益、盈满、亏虚，都要随着时势一同推移。《大象传》说：山下有泽，这就是损；君子取法于此，惩戒自己的忿怒，堵塞自己的私欲。

初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。九二，利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。六三，三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行，三则疑也。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。六五，或益之十朋之，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。

初九爻辞：把自己的事办完就赶紧前往，没有过错；但要斟酌着减损。《小象传》说：事毕速往，是要与在上者的心志相合。九二爻辞：宜于守正，出征则凶；不去减损自己就是增益。《小象传》说：九二利贞，是以守中作为心志。六三爻辞：三个人同行就要减去一人，一个人独行反而能得到伙伴。《小象传》说：一人独行才行，三人同行就会互相猜疑。六四爻辞：减损自己的疾患，让对方赶快前来就有喜庆，没有过错。《小象传》说：减损其疾，也是值得欣喜的。六五爻辞：有人赠给他价值十朋的大龟，无法推辞，大为吉利。《小象传》说：六五大吉，是来自上天的保佑。上九爻辞：不减损别人就是增益，没有过错，守正吉利，宜于有所前往；能得到臣民而不分内外亲疏。《小象传》说：不损而益，是心志大为实现。

损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往者。损是减损之名，喻人臣损下而益于上，故名损也。夫损之为道，若不以诚信，即咎莫大焉，必须有信然后大吉，故曰有孚元吉也。既立诚信而获大吉，即无咎过而可止，故曰无咎可贞。以无咎可贞之徳，故利有攸往也。

卦辞「损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」。「损」是减损的名称，用来比喻臣子减损自身以奉益君上，所以卦名叫损。凡是行减损之道，如果不出于诚信，过错就再大不过了；必须先有诚信，然后才能大吉，所以说「有孚，元吉」。既已树立诚信而获得大吉，就没有过错而可以守住不变，所以说「无咎，可贞」。凭着这种无咎可贞的德性，所以宜于有所前往。

曷之用，二簋可用享者。曷，何也。当损之时，物皆俭损，何用丰厚，但以簋薄之礼，应时而行，可以享献神明也。

「曷之用，二簋可用享」。「曷」就是「什么」。正当减损之时，一切事物都趋于俭省，哪里用得着丰盛厚重的祭品？只须用两簋薄食这样简朴的礼数，顺应时势而行，就可以用来祭献神明。

象曰：山下有泽，损者。泽在山下，泽卑山高，以泽自损以崇于山，亦犹下之自损，奉益于上也。君子以惩忿窒欲者，惩，止也；窒，塞也。夫情欲所兴，随境而动，若任其情欲，患必生焉。故君子修徳益损其身，当须惩止忿怒，窒塞情欲，即善莫大焉。

《大象传》说「山下有泽，损」。泽在山的下面，泽低而山高；泽自己不断被掏挖减损，反倒使山显得更加崇高，这也好比在下者减损自己，用来奉献增益在上者。「君子以惩忿窒欲」，「惩」是遏止，「窒」是堵塞。情欲一旦兴起，就随着外境而躁动；若放任情欲，祸患必定由此产生。所以君子修养德性、损抑自身，就应当遏止忿怒、堵塞情欲，这才是最大的善。

初九已事遄往，无咎，酌损之者。已，竟也；遄，速也。损之为道，损下益上，犹如人臣损己而奉于君。然初九犹有权务，若废职而往，潜为求进，即咎莫大焉；若已事不往，即为拒上敖贵。故事竟速往，乃得无咎，故曰已事遄往无咎也。夫刚往即柔危，若全以刚往，即四不相纳，故酌减损之，与四合志，故曰酌损之也。

初九爻辞「已事遄往，无咎，酌损之」。「已」是完毕，「遄」是迅速。减损之道在于减损下面、增益上面，就好比臣子损抑自己去奉事君主。不过初九手上还有职务在身，如果丢下本职跑去上面，暗地里谋求进身，那过错就再大不过了；反过来，若事情办完了还不前往，又成了拒绝上级、傲视尊者。所以要在本职事务办完之后立即前往，这样才没有过错，因此说事毕速往则无咎。刚爻上行，柔爻就会感到危险；如果一味以刚强的姿态前往，六四就不肯接纳它。所以要斟酌着自我减损，与六四心志相合，因此说「酌损之」。

九二利贞，征凶，弗损益之者。当损之时，虽以下奉上，损刚益柔，然损刚太极，即剥道成焉。故九二利居其位，守正而处，即可以贞；若进于柔，即凶，故曰利贞征凶。然知进必有凶，故九二以中为志，不求损已而务增益，故曰弗损益之也。

九二爻辞「利贞，征凶，弗损益之」。正当减损之时，虽然要以在下者奉事在上者、减损阳刚而增益阴柔，但阳刚若减损到极点，剥落之道就形成了。所以九二宜于安守自己的位置，持正自处，这样就能守得住贞；若一味上行去迁就阴柔，反而有凶，因此说宜于守正而出征有凶。它既然明白冒进必有凶险，所以九二把守中作为自己的心志，不去一味损己求媚，这本身就是增益，所以说「弗损益之」。

六三三人行则损一人，一人行则得其友者。处损之时，损之为义，其道上行。三人谓六三已上三阴也。夫天地之道，以淳一相感；男女之道，以正一相配。今六三应于上九，若往就上九，即六四、六五缘同类必随之俱行，此茅义也。若六三独行，即上九纳之无疑而得配友，故曰三人行即六三独损，六三自行即得匹配，此是致一之道也。

六三爻辞「三人行则损一人，一人行则得其友」。处在减损之时，减损的意义在于其道向上运行。这里的「三人」指六三以及它上面的六四、六五这三个阴爻。天地之道，靠纯一无杂而彼此感应；男女之道，靠专一守正而彼此匹配。如今六三与上九相应，如果它前去亲就上九，六四、六五因为同属阴类必定跟着一起走，这就是泰卦、否卦「拔茅连茹」牵连而行的意思。若六三单独前往，上九就会毫无疑虑地接纳它，从而结成配偶。所以说三人同行时就要减去六三这一个，而六三独自前往才能得到匹配，这正是归于专一的道理。

六四损其疾，使遄有喜，无咎者。疾谓相思之疾也。久而不相见，必有勤望之忧，故积忧成疾。六四以柔纳刚，同志斯来，即无复勤思之疾，故使遄速乃有喜，有喜乃无咎矣，故曰使遄有喜无咎也。

六四爻辞「损其疾，使遄有喜，无咎」。这里的「疾」指的是彼此思念而成的心病。久久不能相见，必定有殷切盼望的忧愁，忧愁积久就成了病。六四以阴柔之质接纳初九的阳刚，志同道合的一方随即到来，思念之疾也就没有了。所以要让对方赶快前来才有喜庆，有了喜庆便没有过错，因此说使他速来则有喜而无咎。

六五或益之十朋之，弗克违，元吉者。处损之时，以柔处尊，是能益损于已而用柔和，则天下莫不归而益之，故曰或益之。朋，党也。者，决疑明鉴之物，喻明智也。克，能也。六五以柔居尊，是损己奉人，纳贤自辅，即贤智必归，各贡其能，不违于五，故曰不克违也。群才既至，天与我民无不扶佑，天人并助，故获大吉，故曰元吉也。先儒皆云：十朋者，一曰神，二曰灵，三曰摄，四曰宝，五曰文，六曰筮，七曰山，八曰泽，九曰水，十曰火。

六五爻辞「或益之十朋之，弗克违，元吉」。处在减损之时，六五以阴柔居于尊位，正是能够损抑自己而以柔和待人；这样天下人无不归附并且来增益它，所以说「或益之」。「朋」是朋党、成群之义。（底本「朋，党也」下当有「龟」字而脱去，今照录不补。）所指的是那能够决断疑难、明鉴吉凶的宝物，用来比喻明智。「克」是能够。六五以阴柔居尊，是损抑自己去奉事他人、接纳贤才辅佐自身，于是贤能智慧之士必定来归，各自贡献才能，不与六五相违背，所以说「弗克违」。众多人才既已到来，上天与百姓无不扶助保佑，天人两方面都来帮忙，所以获得大吉，因此说「元吉」。先儒都说：所谓十朋之龟，一叫神龟，二叫灵龟，三叫摄龟，四叫宝龟，五叫文龟，六叫筮龟，七叫山龟，八叫泽龟，九叫水龟，十叫火龟。

上九弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家者。损极反益，象人能抑损其身而奉它人，乃为物所益，故曰弗损益之。损极而反受益，即刚徳遂长，不忧于咎，用正而吉，故曰无咎贞吉也。既备斯徳，何往不利，故曰利有攸往也。居上乘柔，损极反益，体本刚徳，为物所归，故曰得臣。得臣者，谓得臣子而辅君为政，使天下通而为一，故曰无家。无家者，光宅天下，不为私已，以天下为一家，故曰无家也。

上九爻辞「弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家」。减损到了极点就转为增益，象征人能抑制减损自己而去奉养他人，结果反而被外物所增益，所以说不去减损别人就是增益。减损到极点反而受到增益，那么阳刚之德就此增长，不必再担忧过错，行正道而获吉，所以说无咎、贞吉。既然具备了这样的德性，无论去哪里都不会不利，所以说宜于有所前往。上九身居最上而下乘阴柔，减损到极点转为增益，本体又是阳刚之德，为万物所归向，所以说「得臣」。所谓得臣，是说得到臣子辅佐君主治理政事，使天下贯通而合为一体，所以说「无家」。所谓无家，是指光明地覆临天下、不把它据为私有，而是以天下为一家，因此说「无家」。

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。

益卦下卦是震、上卦是巽，风雷相益，减损上体以增益下体，故名为益。卦辞说：益，宜于有所前往，宜于渡越大河。《彖传》说：益卦，是减损上面而增益下面，百姓喜悦得没有止境；在上者屈身于下位，它的道就大放光明。「利有攸往」，是因为九五、六二中正而有福庆；「利涉大川」，是因为巽木成舟之道得以施行。益卦下动而上顺，因而日日进益、没有边际；天施降而地化生，它的增益无所不在。凡是增益之道，都要随着时势一同推行。《大象传》说：风与雷相助，这就是益；君子取法于此，见到善行就跟着去做，有了过错就立刻改正。

初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。六二，或益之十朋之，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。六三，益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六四，中行告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我徳，大得志也。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。

初九爻辞：宜于用来兴办大事，大为吉利，没有过错。《小象传》说：元吉无咎，是因为在下位者本不该承担厚重的事务。六二爻辞：有人赠给他价值十朋的大龟，无法推辞，长久守正则吉；君王用它来祭享上帝，吉利。《小象传》说：有人来增益他，是从外面来的。六三爻辞：用救凶济难的方式去求增益，没有过错；心怀诚信而行中道，执圭去禀告王公。《小象传》说：借凶事而得益，是因为它本来就该如此。六四爻辞：行中道去禀告王公，王公听从；宜于凭借依托而迁移国都。《小象传》说：告公而见听从，是为了增益公家的心志。九五爻辞：怀着诚信施惠之心，不必问就知道大吉；众人也怀着诚信来感念我的恩德。《小象传》说：有孚惠心，就不必再问了；众人感念我的德泽，是心志大为实现。上九爻辞：没有人来增益他，反倒有人来攻击他；立心不能持之以恒，凶险。《小象传》说：无人增益，是偏私一方的说法；有人攻击，是从外面招来的。

益利有攸往者。益是増长之名，饶裕为义也。损卦损下益上，益卦损上益下者，亦犹人君能自损己而惠下人。故宋衷云：明君之徳，必须损己而利人，则下尽益矣。君能以益物为意，动而无有违者，即斯而往，何所不利，故曰利有攸往也。利渉大川者，能益于物，则理絶难险，故利涉大川也。

卦辞「益，利有攸往」。「益」是增长的名称，取富饶宽裕的意思。损卦是减损下面增益上面，益卦是减损上面增益下面，这也就好比君主能够自我减损而施惠于下民。所以东汉宋衷说：贤明君主的德性，必须是损抑自己而有利于人，这样下面就人人得益了。君主既然以增益万物为心，一有举动就没有人违逆，照这样前往，还有什么不利呢，所以说宜于有所前往。「利涉大川」，是说能够增益万物，道理上就绝无险难可言，所以宜于渡越大河。

象曰：风雷，益者。雷以发生，风能长育，万物皆益，故益之为义在雷风也。君子以见善则迁，有过则改。迁，进移也；改，更惩也。君子求益，莫过迁进，企慕道徳；其有过恶，改更惩戒，不再为也。

《大象传》说「风雷，益」。雷用来鼓动万物萌发，风用来助长万物生育，万物都因此得益，所以「益」的意义就体现在雷与风上。「君子以见善则迁，有过则改」，「迁」是移步进取，「改」是更正惩戒。君子求进益，没有比迁移向善、仰慕道德更要紧的了；一旦有了过失恶行，就更正惩戒，不再重犯。

初九利用为大作，元吉无咎者。处益之初，应巽之始，体刚干事，能堪建大事之端，以成王事者也。然虽有其才而得其时，不居其位，实时人不辅，欲有兴作，即祸必生焉，必须有大功以补其过，即得无咎，故曰元吉无咎。元吉是有功之词，大作谓兴作大事也。

初九爻辞「利用为大作，元吉，无咎」。它处在益卦的开端，与上卦巽的第一爻六四相应，本身阳刚而能任事，足以担当起兴办大事的开头，从而成就王家的事业。不过它虽然有这样的才干、又赶上了合适的时机，却不居于相应的高位，当时的人未必肯辅助它；这时若想大兴作为，祸患必定产生，所以必须建立大功来弥补可能的过失，才能没有过错，因此说「元吉，无咎」。「元吉」是指立下功劳的说法，「大作」是指兴办大事。

六二或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝吉者。以柔居中，又应于□，处益而怀巽，即物皆归焉，故曰或益之。朋，众也；龟，灵鉴也。六二既怀谦冲，即物自外来，朋灵献策，群才响应，故十朋之龟弗克违也。然位不当尊，故永贞吉也。处益如斯，上下归徳，故王用此时可以享献天帝，即朋灵降福，故曰王用享于帝吉也。

六二爻辞「或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉」。六二以阴柔居于下卦之中，又与上面的九五相应；它身处受益之时而心怀谦逊，于是万物都来归附，所以说有人来增益它。「朋」是众多，「龟」是能通灵明鉴的宝物。六二既然怀着谦虚冲和之心，外物就自然从外面来到，众多灵物献上智谋，各路人才纷纷响应，所以价值十朋的大龟也无法违背它。不过它所居之位并非至尊，所以要长久守正才吉。处在受益之世能做到这样，上下都归向它的德性，所以君王在这个时候可以举行祭享上帝的大礼，众灵便降下福泽，因此说君王用以祭享上帝则吉。（文中「□」为底本缺字，今存缺不补。）

六三益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭者。以阴居阳，以刚健而求于益，故曰益之。不能行谦而用刚壮求益，即物所不与；若以谦让责之，理合诛讨。若以意测原本，情志在救难，即物皆恃之，是用凶事而得免咎，故曰用凶事无咎也。若乃求益不为私已，志在救难，用壮不至刚暴，斯乃适合时宜，是有信实而得中行。此中行之道，执圭以告于公，救凶危之事，故曰有孚中行告公用圭也。

六三爻辞「益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭」。六三是阴爻居于阳位，以刚健的姿态去求取增益，所以说「益之」。它不能奉行谦逊，反而凭刚强去求益，本来是不为众人所认可的；若按谦让的标准来责备它，按理该受讨伐。但若推究它的本心，会发现它的志向在于救助危难，众人于是都依靠它，因此它借着处理凶危之事而得以免除过错，所以说用凶事而无咎。假如求取增益不是为了自己的私利，而是志在救难，用刚强却不至于暴戾，这就正合乎时宜，可算是有诚信而又行于中道。凭着这样的中道，手执玉圭去禀告王公，办的是救助凶危的大事，所以说心怀诚信、行于中道、执圭告公。

六四中行告公从，利用为依迁国者。以柔处臣位，居□之初，在上应下，位虽不中，用中而行，故曰中行。与君相近，即是藩屏之臣。以此中行之道而告于公，公必从之。以此道依人而迁国，人无不顺，明以中行之道而迁国，人无不利矣，故曰利用为依迁国也。

六四爻辞「中行告公从，利用为依迁国」。六四以阴柔居于臣属之位，处在上卦的头一爻，在上而下应初九；它所居的位置虽然不是卦中之位，却能按中道行事，所以说「中行」。它与君主九五相邻，正是拱卫王室的藩屏之臣。凭着这样的中道去禀告王公，王公必定听从。凭着这样的方式依托他人而迁移国都，人们没有不顺从的；这说明用中道来迁国，对众人没有不利，所以说宜于凭借依托而迁移国都。（文中「□」为底本缺字，今存缺不补。）

九五有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳者。得位处尊，为益之主，兼张徳义。徳义之本，莫盛乎信；为益之大，莫大于心。因人所欲而已与人，有信有惠，尽物之心，益之盛矣。既有斯徳，必获大吉，不假疑问，徳必昭彰，故曰有孚惠心勿问元吉。我既以信惠被于物，则天下皆以信惠归我，故有孚惠我徳也。

九五爻辞「有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德」。九五得正位而居至尊，是益卦的主宰，同时张扬德与义。德义的根本，没有比诚信更盛大的；施益的关键，没有比出自本心更重大的。它顺着人们所希望的去给予，既有诚信又有恩惠，尽到了体贴万物之心，这就是增益之道的极盛。既然具备这样的德性，必定获得大吉，不必再去疑虑追问，德泽自会昭然彰显，所以说怀着诚信施惠之心、不必问就大吉。我既然把诚信恩惠施及万物，天下人也就都以诚信感念来归向我，所以说众人怀着诚信感念我的德泽。

上九莫益之，或击之，立心勿恒，凶者。处益之极，益之甚也。既已过盈，即人之不与，故曰莫益之也。无厌之求，怨怒非一，故曰或击之也。勿，无也。益以过极而更有求，是立心无恒，凶祸必至，故曰立心勿恒凶也。

上九爻辞「莫益之，或击之，立心勿恒，凶」。它处在益卦的极点，所受的增益已经太过。既然过于盈满，人们就不再赞成它，所以说没有人来增益它。它贪求无厌，招来的怨恨愤怒不止一处，所以说有人来攻击它。「勿」在这里就是「无」。增益已经过了极点却还要索求，这就是立心没有恒常，凶祸必定到来，所以说立心不恒则凶。

下经二。干下兑上。夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

这是下经的第二卷。夬卦下卦是乾、上卦是兑，五阳决去一阴，故名为夬。卦辞说：夬，在君王的朝廷上公开宣扬，诚信地号令而心存危惧；先从自己的城邑发布告诫，不宜立即动武，宜于有所前往。《彖传》说：「夬」就是决断，是阳刚决除阴柔。刚健而又和悦，决断而又平和。「扬于王庭」，是因为上六这一柔爻凌驾在五个刚爻之上。「孚号有厉」，是说心存危惧，道才能光大。「告自邑，不利即戎」，是说一味崇尚武力就会走到穷途。「利有攸往」，是因为阳刚增长到最后就能成功。《大象传》说：泽水升到天上，这就是夬；君子取法于此，把俸禄施及下面的人，而对自居其德有所戒忌。

初九，壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。九三，壮于頄，有凶，君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。夬至艮。象曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。

初九爻辞：强壮表现在前脚趾上，前往而不能取胜就成了过错。《小象传》说：明知不能取胜还要前往，这就是过错。九二爻辞：警惕地呼号；到了傍晚夜间有敌兵来袭，也不必忧虑。《小象传》说：有敌兵而不忧，是因为九二得到了中道。九三爻辞：强壮表现在面颊颧骨上，有凶险；君子应当断然决绝，独自前行；途中遇雨被淋湿，虽招人怨怒，却没有过错。《小象传》说：君子能断然决绝，终究没有过错。九四爻辞：臀部没有皮肉，行走踌躇难进；若能牵系于强壮者，悔恨就会消失；可惜听了忠言也不肯相信。（此处「夬至艮」三字是原书卷内书眉标目，标明本卷自夬卦讲到艮卦，并非经文。）《小象传》说：行走踌躇，是因为九四所居之位不当；闻言不信，是因为听觉虽在却不明事理。九五爻辞：像铲除苋陆那样断然决除，行于中道就没有过错。《小象传》说：中行无咎，是说它居中之德还未能光大。上六爻辞：呼号也没有用，最终有凶。《小象传》说：号呼无益之凶，是说它终究不能长久。

夬扬于王庭者。夬，决也。阳长至五，上六一柔而乘五刚，以人事喻，犹小人乘陵君子而为不顺，众共决之，故曰夬也。以刚决柔，以君子除小人，以刚正之德去邪謟，故可显然于王者之庭，发扬决断之事，示公正而无私隐，故曰扬于王庭。王庭亦公庭也。

卦辞「夬，扬于王庭」。「夬」就是决断清除。阳气增长到第五爻，只剩上六这一个阴爻而凌驾在五个阳爻之上；拿人事来比喻，就好比小人欺凌君子、行事悖逆，众人共同起来清除他，所以叫作夬。以阳刚决除阴柔，以君子铲除小人，用刚健方正的德性去除邪僻谄佞，所以可以光明正大地在君王的朝廷上公开宣扬这件决断之事，表明处置公正而没有私下隐瞒，因此说「扬于王庭」。王庭也就是公开的朝堂。

孚号有厉者。号，号令也；厉，危也。以刚正之德而行孚信号令，施决断之事，即上六之柔，亦喻邪謟小人忧危之理，分明可见矣。

「孚号有厉」。「号」是号令，「厉」是危惧。凭着刚健方正的德性去发布诚信的号令，施行决除的举措；这样一来，上六这个阴柔者——也就是邪僻谄佞的小人——其处境岌岌可危的道理，就清清楚楚地摆在眼前了。

告自邑，不利即戎者。夫兴师动众，必扰国乱人。今上六一柔既乘刚不顺，更喻小小之人，要除只可独行决断，不必更兴师旅，故不利即戎也。利有攸往者，刚德既长，柔邪必消，刚道既成，利有所往也。

「告自邑，不利即戎」。凡是兴兵动众，必定骚扰国家、搅乱百姓。如今上六不过一个阴爻，虽然骑在阳刚之上、行事不顺，但也只能比作一个渺小之人；要清除他，只须独自果断处置就行，不必再兴师动众，所以说不宜立即动武。「利有攸往」，是说阳刚之德既已增长，阴柔邪僻必然消退；刚正之道既已形成，因而宜于有所前往。

象曰：泽上于天，夬者。泽性流动，虽蹔上天，必决而下，故取夬象。君子以施禄及下，居德则忌者。夫行决断之道，必维恩并行。若威而不恩，即过在苛暴；若恩而不威，即失于制断。君子行决之时，必须恩禄及于下人，又须居德于身，人则禀其威禁也。忌是禁也。

《大象传》说「泽上于天，夬」。泽水的本性是流动的，即便一时被蒸腾到天上，最终必定要溃决而降下来，所以取「夬」这个决溃之象。「君子以施禄及下，居德则忌」，凡是施行决断之道，必须威严与恩泽并行。若只有威严而无恩泽，过失就在于苛刻暴烈；若只有恩泽而无威严，就失之于不能裁断。君子在施行决断的时候，必须把恩惠俸禄施及下面的人，同时又必须使德操立于己身，众人便自然接受他的威严禁令。「忌」在这里就是禁的意思。

初九壮于前趾，往不胜为咎。趾，足也，处体最下。初九处决之首，欲行决断之事，必须审其事宜，量其可否，然后始行其令。今为刚健之初，所壮在于趾足，刚壮未全，往必不胜，先有咎生，故曰往不胜为咎也。

初九爻辞「壮于前趾，往不胜为咎」。「趾」是脚，处在身体的最下部。初九处在决除之事的开头，要施行决断，必须先审察事情是否合宜、衡量可行与否，然后才发布命令。如今它只是刚健之初，所强壮的部位不过在脚趾，刚强的力量尚未完备，贸然前往必定不能取胜，过错也就先行产生了，所以说前往不胜就成了过错。

九二惕号，莫夜有戎，勿恤者。惕，惧；号，呼也。九二以刚处中，刚则正直，中又不偏，而有此德，能行决断。虽有人惧呼来报云至莫必有戎寇侵害，缘九二自恃中直，不枉刑断，虽闻此言，心无疑忧而惑，故曰勿恤也。

九二爻辞「惕号，莫夜有戎，勿恤」。「惕」是戒惧，「号」是呼喊。九二以阳刚居于下卦之中：刚就正直，中就不偏；具备这样的德性，所以能够施行决断。即便有人惊慌地跑来报告说，到了傍晚天黑必定有敌兵来侵害，但九二自恃行事居中正直、断案用刑从不冤枉人，所以虽然听到这话，心里也不生疑虑忧惧，因此说「勿恤」。「莫夜」就是暮夜、天黑以后。

九三壮于頄，有凶，君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎者。頄，面颧也，谓上六也。上六居众阳之上，居而不安，若颧之处面。以九三刚阳而应上六，即是君子以助小人。頄之处面，谁人不见，故曰壮于頄有凶也。剥卦以阴应阳为善，为阴柔须有所附；今九三以阳应阴，众欲决去，独往应之为凶。若达理君子，知小人不可与亲，而能舎其本应，决之不疑，故曰君子夬夬也。若独行殊志，应于小人，即有罪罚，如遇雨沾濡，徒怀忿恨；能无怨于人，即须有愠无咎也。

九三爻辞「壮于頄，有凶，君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎」。「頄」是面颊上的颧骨，这里指上六。上六居于众阳之上，处境不能安稳，就像颧骨突出在脸面上一样显眼。九三以阳刚之身却与上六相应，等于是君子去帮助小人；颧骨长在脸上，谁看不见呢，所以说强壮显露在颧骨上而有凶。在剥卦里，阴爻上应阳爻算是好事，因为阴柔本须有所依附；如今九三是以阳爻去应阴爻，众阳都想清除上六，唯独它前去响应，所以有凶。假如是通达事理的君子，就明白小人不可亲近，因而能舍弃自己本有的正应，毫不迟疑地加以决除，所以说君子能断然决绝。若它一意孤行、与众不同地去响应小人，就要受到责罚，如同途中遇雨被淋湿一般，白白怀着一肚子忿恨；只要它不怨怪他人，那么虽有恼怒也没有过错。

九四臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信者。次且，行不前之貎也；羊，壮也。九四据下三阳，前进必见侵伤，犹如臀无肤，则居不得安；居不得安，行亦难进。然五阳当位，体又刚壮，四若牵系于五，身有所托，即不刚，不敢侵伤，故曰牵羊悔亡也。然四亦是刚阳，虽五有刚壮，未肯信服事五，故曰闻言不信也。

九四爻辞「臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信」。「次且」是想走却走不动的样子，「羊」在这里代表刚壮者。九四凌驾在下面三个阳爻之上，一旦前进必定遭到侵害，就像臀部没有皮肉，坐着不能安稳；坐既不安，走也难以前行。不过九五阳爻居正位、体质刚强，九四如果牵系依附于九五，身有所托，自己就不必再逞强，别人也不敢侵害它，所以说牵系刚壮者则悔恨消失。然而九四本身也是阳刚，即便九五刚强，它也不肯心悦诚服地去侍奉九五，所以说听了劝告也不肯相信。

九五苋陆夬夬，中行无咎者。苋陆，草之柔脆，谓上六也。以九五之刚，决上六之柔，决之至易，如决柔脆之物，故曰苋陆夬夬。以居尊位而亲决上六，即是以至尊而敌至卑，虽其克胜，不足为贵，但处位中行，纔得免咎而已，故曰中行无咎也。

九五爻辞「苋陆夬夬，中行无咎」。「苋陆」是一种柔嫩脆弱的草，这里指上六。以九五的阳刚去决除上六的阴柔，实在轻而易举，就像折断柔脆的草一样，所以说像铲除苋陆那样断然决除。不过它身居尊位却亲自去与上六较量，等于是以至尊之身对付至卑之人；即便取胜，也算不上可贵，只是凭着所居之位能守中道，勉强免于过错罢了，所以说行于中道才无咎。

上六无号，终有凶者。以柔乘刚而居众阳之上，其犹小人乘陵君子，凶危必至，故戒之曰不用号咷，终致凶也。

上六爻辞「无号，终有凶」。它以阴柔骑在阳刚之上，又高居众阳之顶，这就好比小人欺凌君子，凶险危难必定降临。所以爻辞告诫说：号啕呼救也没有用，终究要招来凶祸。

巽下干上。姤：女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。

姤卦下卦是巽、上卦是乾，一阴生于五阳之下，柔来遇刚，故名为姤。卦辞说：姤，女子过于强壮，不要娶这样的女子。《彖传》说：「姤」就是相遇，是阴柔遇上阳刚。不要娶这样的女子，是说不可以同她长久相处。天地二气相遇，各类物种就都彰显出来。阳刚遇上中正之位，教化就在天下大行。姤卦所含的时机意义真是重大啊。《大象传》说：天下有风吹行，这就是姤；君主取法于此，颁布政令、告诫四方。

初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舎命也。上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。

初六爻辞：拴在铜制的车闸上，守正吉利；若有所前往，就会遇到凶险；瘦弱的母猪确实会躁动徘徊。《小象传》说：拴在金柅上，是柔弱之道被牵制住了。九二爻辞：厨中有鱼，没有过错，但不宜用来待宾客。《小象传》说：厨中有鱼，按理不该分给宾客。九三爻辞：臀部没有皮肉，行走踌躇难进；有危厉，但没有大的过错。《小象传》说：行走踌躇，是因为它还没有被牵系住。九四爻辞：厨中没有鱼，动起来就有凶。《小象传》说：无鱼之凶，是因为疏远了民众。九五爻辞：用枸杞的枝叶来包裹瓠瓜，内含章美，会有从天而降的东西。《小象传》说：九五含章，是因为它中正；有陨自天，是心志不肯舍弃天命。上九爻辞：相遇只碰到犄角，有憾惜，没有过错。《小象传》说：姤其角，是居上而穷极所以有憾惜。

姤女壮，勿用取女者。姤者，遇也。初六一柔而遇五刚，譬之人事，即是一女而遇五男。夫女之为道，固合婉娩贞顺，处于幽室，待礼乃行。今遇五男，淫壮若斯，故不可取，故曰女壮勿用取女也。

卦辞「姤，女壮，勿用取女」。「姤」就是相遇。初六这一个阴爻遇上了五个阳爻，拿人事来比方，就是一个女子同时遇上五个男子。女子的正道，本应柔婉安顺、贞静自守，安处在深闺之中，等待合乎礼数的求聘才行动。如今她一下遇上五个男子，放纵强横到这个地步，所以不可以娶她，因此说女子过于强壮、不要娶她。

象曰：天下有风，姤者。风行天下，无物不遇，故是姤象也。后以施命诰四方者，后，君也；诰，诫也。风譬王者风教也，故风行草偃，所以人君象此，以施命诰戒于四方也。

《大象传》说「天下有风，姤」。风吹行于天下，没有一样东西不与它相遇，所以这是相遇的形象。「后以施命诰四方」，「后」指君主，「诰」是告诫。风用来比喻君王的风化教令，所以风一吹过草就伏倒；因此君主取法于此，颁布政令、告诫四方。

初六系于金柅，贞吉，有攸往见凶，羸豕孚蹢躅者。金者，坚刚之物；柅者，制动之主，谓九四也。初六应在九四，若系于正应，制动由四，即合理之宜，正之吉矣，故曰系于金柅贞吉也。然初六处遇之初，性又躁动，即是不牵系于四而有所往，斯乃凶危立见，故曰有攸往见凶。然淫躁若斯，又如羸弱之豕蹢躅而进，故曰羸豕乎蹢躅也。羸豕，牝豕，为淫丑也；蹢躅，行不正貎。

初六爻辞「系于金柅，贞吉，有攸往见凶，羸豕孚蹢躅」。「金」是坚硬刚强之物，「柅」是制止车轮转动的东西，这里指九四。初六与九四相应；如果它系属于自己的正应，让九四来节制自己的躁动，那就合于事理的适宜，是守正而获吉，所以说系于金柅则守正吉利。但初六处在相遇的开端，性情又浮躁好动，若不牵系于九四而擅自有所前往，凶险立刻就来了，所以说有所前往则见凶。它这样放纵浮躁，又好像一头瘦弱的母猪来回躁动着往前拱，所以说瘦母猪果然徘徊躁动。「羸豕」是母猪，用来象征淫乱丑恶；「蹢躅」是行走不端正的样子。

九二包有鱼，无咎，不利宾者。初六阴柔处下位，故称鱼也。初六与二相近，不能逆于所近，乐充九二之包厨，故曰包有鱼也。初自愿来，非已侵夺，故无咎也。擅人之物以为已恵，故不利宾也。

九二爻辞「包有鱼，无咎，不利宾」。初六是阴柔而处在最下的位置，所以用「鱼」来称呼它。初六与九二紧邻，不能违逆离自己最近的一方，因而乐意进入九二的庖厨，所以说厨中有鱼。这是初六自愿前来，并不是九二侵夺来的，所以没有过错。但拿别人的东西去做自己的人情，那就不适宜用来款待宾客，所以说不利于宾。

九三臀无肤，其行次且，厉，无大咎者。九三居下卦之上，是一卦之主。今初六与二相得，而九三失其所据，居即不安，行亦不进，故曰臀无肤，其行次且。然九三履得其位，非为妄处，直以不遇其时，故致危厉，灾非已招，故无大咎，故厉无咎也。

九三爻辞「臀无肤，其行次且，厉，无大咎」。九三居于下卦的最上一爻，本是一卦中有分量的一爻。如今初六已经与九二相投合，九三失掉了可以依据的对象，坐着不能安稳，走也走不动，所以说臀部没有皮肉、行走踌躇。不过九三是阳爻居阳位而得位，并非胡乱占了不该占的地方，只是恰好没有遇上合适的时机，因而招致危厉；灾祸不是它自己招来的，所以没有大的过错，因此说虽危厉而无咎。

九四包无鱼，起凶。初六与二相近，乐充九二之包厨，四失本应，故曰包无鱼。九四既失其应，即是下无民人；若无人而动，失应而作，有所兴为，即致凶灾，故曰起凶也。

九四爻辞「包无鱼，起凶」。初六与九二紧邻，乐意进入九二的庖厨，九四因此失掉了本该与自己相应的一方，所以说厨中没有鱼。九四既然失去了相应之爻，就等于下面没有民众可用；在没有人手的情况下贸然行动、失掉应援还要有所兴作，就会招来凶祸，所以说动起来就有凶。

九五以杞包瓜，含章，有陨自天者。杞，枸杞也；瓜，瓠瓜也。杞生于肥地，瓠瓜为物，系而不食也。五居尊位，下无其应，犹如杞包瓜，系而不食，其犹人君虽居贵位，下既无人，何以施其教命，故曰以杞包瓜也。下无应援，教命不可行，虽有章美之德而但包含之，故曰含章也。然以刚居尊，怀刚中之德，虽即教命不行，无人敢有倾陨矣，所有陨絶惟天而已，故曰有陨自天也。

九五爻辞「以杞包瓜，含章，有陨自天」。「杞」是枸杞，「瓜」是瓠瓜。枸杞长在肥沃的土地上，瓠瓜这种东西只是挂在那里而不供食用。九五身居尊位，下面却没有相应之爻，就好像用枸杞的枝叶包裹着瓠瓜，悬挂着却吃不上；这也好比君主虽然占据尊贵的地位，下面既然无人可用，又拿什么去施行自己的教令呢，所以说「以杞包瓜」。下面没有应援，教令无法推行，它虽有章美的德性也只能含藏在内，所以说「含章」。不过它以阳刚居于尊位，怀有刚健中正之德，即便教令一时行不通，也没有人敢来颠覆它；能使它陨落断绝的，只有上天罢了，所以说会有从天而降的变故。

上九姤其角，吝无咎者。处遇之极，无所复遇，其犹一体之中，遇角而已，故曰姤其角也。角既处上，即非所安，与不遇无异，故生悔吝。然下既无应，不与物竞，故无凶灾，故曰吝无咎也。

上九爻辞「姤其角，吝，无咎」。它处在相遇之道的极点，再没有什么可遇的了；就好比在整个身体上摸索，最后只碰到了头上的犄角罢了，所以说「姤其角」。犄角既然长在最高处，本不是安身之所，这种相遇跟没有相遇没有分别，所以生出悔恨憾惜。不过它下面既然没有相应之爻，也就不与人争夺，因此没有凶祸灾殃，所以说有憾惜而无过错。