周易口诀义 · 第 10 卷

坤下兑上。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

萃卦下卦是坤、上卦是兑，泽水聚于地上，万物汇聚，故名为萃。卦辞说：萃，亨通；君王亲临宗庙，宜于见到大人，亨通，宜于守正；用大牲祭祀吉利，宜于有所前往。《彖传》说：「萃」就是会聚。柔顺而又和悦，九五阳刚居中而与六二相应，所以能会聚。「王假有庙」，是尽到孝敬祭享之诚。「利见大人亨」，是说会聚要依循正道。「用大牲吉，利有攸往」，是顺应天命。观察万物会聚的道理，天地万物的实情就可以看清了。《大象传》说：泽水升到地上，这就是萃；君子取法于此，修治兵器，戒备意外之变。

初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。九四，大吉，无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。

初六爻辞：有诚信却不能坚持到底，于是心思纷乱地去聚合；如果呼号求助，转眼间又变成嬉笑；不必忧虑，前往没有过错。《小象传》说：心思纷乱地去聚合，是它的心志已经乱了。六二爻辞：被牵引着前往则吉，没有过错；心怀诚信，就适宜用微薄的禴祭。《小象传》说：受牵引而吉、没有过错，是因为它居中之德没有改变。六三爻辞：想聚合却只能叹息，没有什么好处；前往没有过错，只有小的憾惜。《小象传》说：前往无咎，是因为上六柔顺相纳。九四爻辞：大为吉利，才没有过错。《小象传》说：大吉才无咎，是因为九四所居之位不当。九五爻辞：会聚而居于尊位，没有过错；未能取信于人，须长久守正，悔恨才消失。《小象传》说：萃有位，是心志还未能光大。上六爻辞：嗟叹不已，涕泪交流，没有过错。《小象传》说：嗟叹涕泣，是因为它居上而不能安处。

萃亨者。萃，聚也。其犹王者有德，怀来万邦，人皆归之，故曰萃也。人既归已，即无所不通，故曰萃亨也。

卦辞「萃，亨」。「萃」就是会聚，这好比君王有德，安抚招徕万国，人人都来归附他，所以叫作萃。众人既已归向自己，那就没有什么行不通的，所以说「萃，亨」。

王假有庙者。假，至也。天下离散，虽则有庙，与无庙同，纵使享祭，神明不降。今王既有德，人神大同，孝德乃洽，王至此时，始可假有宗庙，故周正云：鬼神享德不在食也。

「王假有庙」。「假」是亲至、感格。天下若是离心离散，即便设有宗庙，也和没有宗庙一样；纵然举行祭享，神明也不肯降临。如今君王既然有德，人与神同心，孝敬之德得以周遍，君王到了这个时候，才真正可以说是亲临而拥有宗庙。所以周氏说：鬼神所享用的是德行，并不在于祭品的丰盛。

利见大人，亨，利贞者。当聚之时，必须德大之人而为其主，故书云：惟天生民有欲，无主乃乱，故曰利见大人也。大德之人能正道，即使下民亨通，而利以为正，故曰亨利贞也。

「利见大人，亨，利贞」。正当会聚之时，必须有德行宏大的人来做主宰。所以《尚书》说：上天生下百姓，人各有欲望，没有君主就会混乱；因此说宜于见到大人。德行宏大的人能够端正世道，就能使下面的百姓通达顺遂，而以守正为利，所以说亨通而宜于守正。

用大牲吉，利有攸往者。大牲，犠牛也。大德之人而为其主，聚道既全，即宜用大牲吉，利用攸往也。

「用大牲吉，利有攸往」。「大牲」就是祭祀用的纯色牺牛。既有德行宏大的人来做主宰，会聚之道已经完备，那么就适宜用大牲举行隆重的祭祀而获吉，也宜于有所前往。

象曰：泽上于地，萃者。泽处地上，水潦聚物，是萃聚象也。君子以除戎器，戒不虞者。除，治也。当大聚之时，虑恐人心有异，故曰君子亦修戎器，戒慎防备不虞，文聚武备是也。

《大象传》说「泽上于地，萃」。泽水积聚在地面之上，雨水汇聚而万物随之聚拢，这就是会聚的形象。「君子以除戎器，戒不虞」，「除」是修治。正当大规模会聚的时候，唯恐人心生变，所以说君子也要整修兵器，戒慎地防备意外之变；这就是文治聚人而武备不废的道理。

初六有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎者。初六应于九四，见六三与九四相近，心生嫌疑，始以诚信相就，忽然生疑未进，故曰有孚不终也。当萃之时，贵于合会，奔驰而往，进不以礼，故曰乃乱乃萃。夫谦恭之道，百行之本，若以谦而行，即无不合。今初六若执此谦逊，自比身云一握之小，又为柔懦卑劣之容，即六三邪偶，安能固守于四，即初六往必相得，不用忧虑，所以无咎，故曰勿恤往无咎也。一握者，卑小之质，喻已身如一握之微小也；为笑者，懦劣之容，不敢作强刚之貎也。

初六爻辞「有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎」。初六与九四相应，却看见六三与九四位置紧邻，心里生出猜疑；起初本以诚信前去亲就，忽然疑心大起而停下不进，所以说有诚信却不能坚持到底。正当会聚之时，可贵的是彼此会合；它却慌乱奔走而前往，进取不合礼数，所以说心思纷乱地去聚合。谦逊恭敬之道，是各种德行的根本；若能凭谦逊行事，就没有合不来的。如今初六若能执守这份谦逊，把自己看得像一握之物那么渺小，又摆出柔弱卑下的姿态，那么六三这个不正当的匹配又怎能牢牢守住九四呢；初六前往必定能与九四相合，不必忧虑，所以没有过错，因此说不必忧虑、前往无咎。「一握」是卑微渺小的样子，比喻自身像一握之物那样微不足道；「为笑」是柔弱谦卑的容态，不敢摆出刚强的架势。

六二引吉，无咎，孚乃利用禴者。禴，殷春祭名，四时最薄也。处聚之时，贵相聚集，方始合宜。今六二体柔居坤，守中不变，意欲静退，不肯相从以为聚会，斯乃违众时，即凶危必至，必须牵引，然后始行，遂得吉而免咎，故曰引吉无咎。以六二体中怀信，不求苟进，既有斯徳，即可以往，至薄之物荐于鬼神，鬼神降福，故曰孚乃利用禴也。

六二爻辞「引吉，无咎，孚乃利用禴」。「禴」是殷代春祭的名称，在四时祭祀中最为简薄。处在会聚之时，可贵的是彼此聚拢，这样才合于时宜。如今六二体性柔顺而居坤体之中，守中不改，一心想静退自守，不肯随众参与聚会；这就违背了众人和时势，凶险必定到来。它必须等人来牵引，然后才肯行动，于是获得吉利而免于过错，所以说受牵引则吉而无咎。由于六二居中而心怀诚信，不肯苟且求进，既然具备这样的德性，就可以有所前往；即便用最简薄的祭品奉献给鬼神，鬼神也会降下福泽，所以说心怀诚信便宜于用禴祭。

六三萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝者。六三与九四不正，不正相聚，阴邪之应，患必生焉，故乃忧嗟而无所利，故曰萃如无攸利。然上六与三本是正应，上六怀巽之道以求朋友，故六三可以往而无咎，与上合志而无所咎，故往无咎。然上六与三俱是阴柔，虽是相应，俱失其匹配之义，故有小吝也。

六三爻辞「萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝」。六三与九四所居之位都不正当，以不正相聚合，这是阴邪的结合，祸患必定由此而生，所以只能忧愁叹息而得不到好处，因此说想聚合却只能叹息、无所利。不过上六与六三本来是相应的一对，上六怀着柔顺之道来招求朋友，所以六三可以前往而没有过错；它与上六心志相合，因而没有咎责，所以说前往无咎。然而上六与六三同是阴柔，虽然位次相应，却都失掉了阴阳匹配的本义，所以还有小的憾惜。

九四大吉，无咎。居位不正，又下据三阴，即擅君之权，祸咎将至，必须立大功以补其过，可以免咎，故曰大吉无咎。

九四爻辞「大吉，无咎」。九四是阳爻居阴位而位置不正，又向下据有三个阴爻，等于是擅夺了君主的权柄，祸患罪责即将临头；它必须建立大的功勋来弥补这个过失，才可以免于咎责，所以说必须大吉才能无咎。

九五萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡者。处聚之时，最得盛位，故曰萃有位也。九四下据三阴，専制已权，已所宣命，人不信服，但自守而已，故曰无咎匪孚也。若能不与物竞，但自克修仁德，久而获福，即忧悔可销，故曰元永贞悔亡。

九五爻辞「萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡」。九五处在会聚之时而占据最尊盛的位置，所以说会聚而居于尊位。但九四在下据有三个阴爻，专擅了本属九五的权柄，因而九五所颁布的命令，众人并不信服，它只能自守其位罢了，所以说没有过错却未能取信于人。假如它能不与人争夺，只是克己修养仁德，日久必得福报，忧愁悔恨也就可以消散，所以说长久守正则悔恨消失。

上六赍咨涕洟，无咎者。赍咨，嗟叹辞也。居萃之极，乘刚居上，内无应援，则忧患生焉，故赍咨涕泣不安。如此忧惧，即众所不害，遂将免咎，故曰无咎。先儒云：自目曰涕，自鼻曰洟。

上六爻辞「赍咨涕洟，无咎」。「赍咨」是嗟叹的语词。它处在会聚的极点，以阴柔骑在九五这个刚爻之上而居于最高处，在内又没有应援，忧患就由此产生，所以嗟叹流泪、惶惶不安。能这样忧惧戒慎，众人也就不来伤害它，于是得以免除咎责，所以说没有过错。先儒说：从眼睛里流出的叫「涕」，从鼻子里流出的叫「洟」。

巽下坤上。升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以成高大。

升卦下卦是巽、上卦是坤，木生于地中而自下向上生长，故名为升。卦辞说：升，大为亨通；宜于去见大人，不必忧虑，向南方进发吉利。《彖传》说：柔顺者顺应时势而上升，逊顺而又柔和，九二阳刚居中而与六五相应，所以大为亨通。「用见大人，勿恤」，是说必有福庆。「南征吉」，是说心志得以施行。《大象传》说：地中长出树木，这就是升；君子取法于此，顺循德性，积累细小以成就高大。

初六，允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二，孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。六五，贞吉，升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。上六，升，利于不息之贞。象曰：升在上，消不富也。

初六爻辞：得到许可而上升，大为吉利。《小象传》说：允升大吉，是与上面的阳爻心志相合。九二爻辞：心怀诚信，就适宜用微薄的禴祭，没有过错。《小象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。九三爻辞：像进入一座空城那样顺利上升。《小象传》说：升入虚邑，是没有任何滞碍疑虑。六四爻辞：君王在岐山举行祭享，吉利，没有过错。《小象传》说：王祭于岐山，是柔顺地对待所遇之事。六五爻辞：守正吉利，沿着台阶上升。《小象传》说：贞吉升阶，是心志大为实现。上六爻辞：昏昧地一味上升，宜于持守不间断的正道。《小象传》说：升到最上，只会消减而不再富有。

升元亨者。升者，渐进之名，登升之义，计必大通，故曰元亨。褚氏云：犹人日思善道，进而不已，其德日新，故能亨也。

卦辞「升，元亨」。「升」是渐渐进取的名称，含有登高上行的意思；照理必定大为通达，所以说「元亨」。褚氏说：这就好比人天天想着善道，不断进取而不停息，德性一天天更新，所以能够亨通。

用见大人，勿恤者。刚不居中，无以统御于下，故须用见徳大之人，然后无复忧恤也。

「用见大人，勿恤」。上卦坤的阳刚不居中位，因而缺乏统御下面的力量，所以必须去见德行宏大的人来主持，然后才不再有忧虑挂念。

南征吉者。南是阳明之方。当升之时，若往阴方，即弥加暗昧；既见德大之人，复宜适阳明之方，即升进之道通矣。二方以喻人之明昧也。

「南征吉」。南方是阳气光明的方位。处在上升之时，如果朝阴暗的方向走，就更加昏昧不明；既然已经见到德行宏大的人，就应当再朝阳明的方向去，上升之道便通畅了。这里用南北两个方位来比喻人的明智与昏昧。

象曰：地中生木，升者。升是渐渐登升、道长之义，亦犹地中生木，从下升高，自微至着也。君子以顺德，积小以成高大者。孔义云：君子象之，所以顺行其德，积其小善以成高大。又何妥云：君子谨习为先，修习道德，积其微小以至高大。案此之义，顺字恐当为慎也。

《大象传》说「地中生木，升」。「升」是逐渐登高、其道日长的意思，正如地里长出树木，由低到高，从细微长到显著。「君子以顺德，积小以成高大」，孔颖达的义解说：君子取法于此，因而顺着自己的德性去实行，积累细小的善行而成就高大的德业。何妥又说：君子以谨慎修习为先，修养研习道德，积累微小以达到高大。按照后一种解释，「顺」字恐怕本当作「慎」。

初六允升大吉者。允，当也。二三皆有应于上，故升之不疑。唯初六上无其应，体又柔劣，不能自进。当九二九三升进之时，与之俱行，上合志，必大得矣，故曰允升大吉。亦犹九二九三许允，即获吉也。

初六爻辞「允升，大吉」。「允」是允当、许可。九二、九三在上都有相应之爻，所以它们上升毫无疑虑。唯独初六在上没有相应之爻，本身又柔弱低微，无法自行上进。它趁着九二、九三上升的时候，跟着一同前行，与上面心志相合，必定大有所得，所以说「允升，大吉」。这也就是说得到九二、九三的许可同行，便获得吉利。

九二孚乃利用禴，无咎者。九二与五为应，九二前进，五必信任，故曰有孚也。二体刚中，诚乎信实，进不求宠，志大业直，是享荐神明，但可俭约薄省而已，亦得喜庆臻至，更有何咎，故利用禴无咎，盖为上应于君矣。

九二爻辞「孚乃利用禴，无咎」。九二与六五相应，它一旦前进，六五必定信任它，所以说有诚信。九二本体阳刚而居中，诚恳信实，上进却不谋求宠幸，志向宏大、行事正直；这样的人即便祭献神明只用俭省简薄的礼数，也照样能招来喜庆，还会有什么过错呢，所以说宜于用禴祭而无咎——这都是因为它上应于君主的缘故。

九三升虚邑者。以刚得位，已以进前，上体应柔，不拒于已，若升其虚邑，无所疑滞，故小象云无所疑也。

九三爻辞「升虚邑」。九三是阳爻居阳位而得位，自身奋力向前；上面的坤体柔顺，不拒绝它，因此它上升就像进入一座空城一样，毫无疑虑阻滞，所以《小象传》说「无所疑」。

六四王用亨于岐山，吉无咎者。体柔居四，下体三爻皆悉上升，处升之际，可纳而不可拒，其犹太王避狄之难，居岐山之会，故曰王用亨于岐山也。若能因物而成，顺事之情，纳而不拒，所以得吉而无咎，故曰吉无咎也。

六四爻辞「王用亨于岐山，吉，无咎」。六四体性柔顺而居第四位，下卦的三个爻都一齐向上升进；处在这样的时候，它只能接纳而不可以拒绝。这就好比周太王为躲避狄人的侵扰而迁居岐山之下，各方归附而在那里会集，所以说君王在岐山举行祭享。它若能顺着形势去成就事情，顺应事理的实情，接纳而不拒斥，因此能获得吉利而没有过错，所以说吉而无咎。

六五贞吉升阶者。以柔居尊，不自専制，委任九二，任用得人，故得保其升阶而践贵位也。

六五爻辞「贞吉，升阶」。六五以阴柔居于尊位，不独断专行，而是把政事委托给九二，任用的人恰当，所以能够稳稳地沿着台阶上升而登临尊贵之位。

上六升，利于不息之贞者。犹瞑也。既处升极而更升进，即是瞑暗不得明了而犹求升，故曰升。若然求升，欲为物之主者，即丧亡交至；如克己修身而不暂息，施于正，即利莫大焉，故曰利于不息之贞也。

上六爻辞「升，利于不息之贞」。（通行本此爻作「冥升」，底本「冥」字脱去，只在解语中留下「犹瞑也」三字，今照录不补。）「冥」如同「瞑」，是昏暗。上六已经处在上升的极点还要继续上升，那就是在昏暗不明的状态里仍旧求升，所以说「升」。像这样一味求升，还想做万物的主宰，那么丧亡的祸患就接踵而至；反过来，如果能克制自己、修养自身而片刻不停歇，把这份不息用在正道上，那好处就再大不过了，所以说宜于持守不间断的正道。

坎下兑上。困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。

困卦下卦是坎、上卦是兑，泽中无水，阳刚被阴柔掩蔽，故名为困。卦辞说：困，亨通，守正；大人吉利，没有过错；此时说话不被人相信。《彖传》说：困，是阳刚被掩蔽。身处险境而仍能和悦，虽遭困厄却不失掉那使自己亨通的东西，大概只有君子才做得到吧。「贞，大人吉」，是因为九二、九五阳刚居中。「有言不信」，是说一味靠口舌辩说就会走到穷途。《大象传》说：泽中没有水，这就是困；君子取法于此，宁可舍弃性命也要实现自己的志向。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫不见其妻，不祥也。九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。

初六爻辞：臀部被困在树桩上，退入幽深的山谷，三年不见天日。《小象传》说：进入幽谷，是幽暗而不明。九二爻辞：为酒食所困；红色的祭服正送来，宜于举行祭祀；此时出征则凶，但没有过错。《小象传》说：困于酒食，是因为居中而有福庆。六三爻辞：被石头挡住，又踩在蒺藜上；回到自己家里，见不到妻子，凶险。《小象传》说：踩在蒺藜上，是因为它骑在刚爻之上；回家不见妻子，是不祥之兆。九四爻辞：来得迟缓，被金车所困，有憾惜，但终能成事。《小象传》说：来得迟缓，是心志系在下面的初六；虽然所居之位不当，却有相应的伙伴。九五爻辞：受到割鼻断足之刑，被红色的祭服所困；慢慢地终会解脱，宜于举行祭祀。《小象传》说：受劓刖之刑，是心志尚未实现；慢慢得以解脱，是因为九五居中正直；宜于祭祀，是能承受福泽。上六爻辞：被葛藤缠困，处在动摇不安之中；心里说「一动就要后悔」，果然有了悔恨；此时前往反而吉利。《小象传》说：被葛藤所困，是所处不当；知动则悔而果有悔，前往就吉。

困亨者。困者，穷厄委顿之名，道乖力疲之义。小人遭困，则穷斯滥矣；君子处之，贞节不改，而不失其通之道，困而获济，故曰困亨。困而不能得通，小人也。

卦辞「困，亨」。「困」是穷迫困顿的名称，含有道路不通、气力疲竭的意思。小人遇上困境，就像孔子所说「穷斯滥矣」，什么都干得出来；君子身处困境，贞正的节操毫不改变，因而不失掉那能使自己通达的道，虽困而终获济渡，所以说「困，亨」。反过来，遭困而始终不能通达的，那就是小人。

贞大人吉无咎者。处困不滥，而能自通，此唯体正修德之人，处困而能保之，然后吉无咎也。

「贞，大人吉，无咎」。身处困境而不放纵妄为，还能自己走向通达，这只有本身端正、修养德性的人才做得到；这样的人处在困境中仍能保全自己，然后才能吉利而没有过错。

有言不信者。当困之时，欲希济困，必须修身慎行，立德立诚，而乃巧辞饰言以求其济，人何以信，转益困穷也。

「有言不信」。正当困厄之时，想要摆脱困境，必须修养自身、谨慎行事，树立德行、树立诚信；如果反而靠花言巧语、粉饰言辞去谋求解脱，别人凭什么相信呢？那只会使自己更加困穷。

象曰：泽无水，困者。水在泽下，泽中万物枯稿，困之象也。君子以致命遂志者。君子守道而处，虽遭困厄之世，而不渝滥以謟世俗；假使致命丧身，固当守节不移，以遂高尚之志。故素书云：如其不遇，没身而已是也。

《大象传》说「泽无水，困」。水漏到了泽的下面去，泽中万物因而干枯凋敝，这正是困顿的形象。「君子以致命遂志」，是说君子守着道义自处，即便遭逢困厄的时世，也不改节放纵去迎合世俗；即使要舍弃性命，也仍旧应当守住节操毫不动摇，以此实现自己高尚的志向。所以《素书》说：如果终究没有遇上明主，那就守身以终罢了，正是这个意思。

初六臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌者。以阴爻最居穷下，即是沉滞穷困，居不得安，若处于株木之上，故曰臀困于株木也。处困之时，欲进即二隔其路，欲且处又居之不安，惧于困危，遂乃逃窜，故曰入于幽谷也。困极即通，事之常理，不过数年，困危必释，可以出矣，故曰三岁不觌也。

初六爻辞「臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌」。它以阴爻处在全卦最下的穷困之地，正是沉滞困窘、坐立难安，就像坐在光秃的树桩上一样，所以说臀部被困在树桩上。处在困厄之时，它想上进，九二又挡住了去路；想就地安处，又坐不安稳；因为害怕困厄危难，于是逃走藏匿，所以说退入幽深的山谷。困到极点就会转通，这是事情的常理，不过几年时间，困厄危难必定解除，那时就可以出来了，所以说三年不见天日。

九二困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎者。以刚处中，以阳居正，又无偏应。体刚即能济困，居阴即以谦待物，物之所归也；处中即德行不邪，无应即心无私党。有此众美，即物皆归已，不胜饱饫，故曰困于酒食也。朱绂，南方祭服也。九二体属坎卦，坎为北方，言九二有此美徳，阳明方物而来，即东西二方必至，故曰朱绂方来。四方归向，庶物丰盈，可以亨荐神明，克降其福，故曰利用亨祀也。盈而又进，倾败道也，以此征行，凶危交至，故征凶。凶祸自已所招，岂合咎怨他人，即得无咎也。

九二爻辞「困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎」。九二以阳刚居于下卦之中，得位而又没有偏私的正应。本体刚健，所以能够救助困厄；居于阴位，所以能用谦逊对待外物，万物因而归附；处在中位，所以德行不偏邪；没有正应，所以心中没有私党。具备这许多美德，万物就都归向自己，酒食多得吃不完，所以说被酒食所困。「朱绂」是南方所用的祭服。九二属于坎体，坎在方位上属北方；这是说九二有这样的美德，连南方阳明之地的物产都送上门来，那么东、西两方自然也必定到来，所以说红色祭服正送来。四方归心，各种物产丰足，可以用来祭献神明，神明降下福泽，所以说宜于举行祭祀。但盈满之后还要再进，那是倾覆败亡之道；用这种态度出征远行，凶险危难就一齐到来，所以说出征有凶。凶祸既是自己招来的，又怎么该去责怪别人呢，因此说没有过错。

六三困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶者。石者为物，坚刚而不可入，谓九四也；蒺藜之草，有刺而不可践，谓九二也。六三以阴居阳，不正而处，上无应援，无所之适，志怀刚武，欲亲于四，四又不受，如石之坚；欲附九二，二又不许，犹如蒺藜刺而难践，故曰困于石，据于蒺藜也。无应而行，失其配偶，譬之入于宫中而不见其妻，处困如斯，固其凶矣。

六三爻辞「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶」。石头这个东西坚硬刚强，无法钻进去，这里指九四；蒺藜这种草长满硬刺，不能踩上去，这里指九二。六三是阴爻居于阳位，位不正而勉强处之，在上又没有应援，无处可去，心里却怀着刚强好斗之志：它想亲近九四，九四不接纳它，像石头那样坚硬难入；想依附九二，九二又不允许，就像蒺藜带刺、无法踩踏。所以说被石头挡住、又踩在蒺藜上。它没有正应却硬要行动，失掉了自己的配偶，比方起来就像回到家中却见不到妻子；处在困境中到了这个地步，当然是凶险的。

九四来徐徐，困于金车，吝有终者。徐徐是疑惧不速之貎也。金车谓九二，以刚处中，如车材强壮也。四欲就初六，惧九二为难，心怀疑惧，不敢速进，是困于九二之金车，故曰来徐徐，困于金车也。有应在初而未相遇，是以有吝；以谦得物，故乃有终也。

九四爻辞「来徐徐，困于金车，吝，有终」。「徐徐」是心存疑惧而不敢快走的样子。「金车」指九二，它以阳刚居于下卦之中，就像车子的材质坚固强壮。九四想去亲就初六，却害怕九二从中作梗，因而心怀疑惧，不敢迅速前进，这正是被九二这辆金车所困，所以说来得迟缓、被金车所困。它在初六有相应之爻却还未能会合，因此有憾惜；不过它能以谦逊赢得他人，所以终究能够成事。

九五劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀者。以阳居阳而无谦逊，物则不附；怒其不来附已，乃行劓刖之刑，故异方之人转更离叛，故曰困于赤绂矣。以刚居中，不昧所见，改修其道，以谦得众，故用寛徐，人悉归已，乃有喜恱，故曰乃徐有说。刚而处尊，而用中直，即可亨祭而获福庆，故曰利用祭祀也。

九五爻辞「劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀」。九五是阳爻居于阳位，刚而不谦逊，外物就不肯归附它；它恼怒别人不来归附，于是动用割鼻断足的酷刑，结果远方之人反而更加离叛，所以说被红色祭服所困。不过它以阳刚居于尊位，见识并不昏昧，能够改弦更张、修正自己的做法，靠谦逊赢得众人；因此改用宽缓从容的方式，众人便都来归附，于是有了喜悦，所以说慢慢地终能解脱。它阳刚而居尊位，又能行中正正直之道，就可以举行祭享而获得福庆，所以说宜于举行祭祀。

上六困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉者。葛，蔓也；藟，纒绕貎；臲卼，摇动不安貎。上六处困之极，即是困极也。无应乘刚，行即被物纒绕，居则臲卼不安，故曰困于葛藟于臲卼也。曰，思谋之辞也。凡物穷思变，极即谋通。处至困之地，何有通路，故须思谋曰：我若守此，必见不济，谋逃逸可以免之。发意逃时，其悔乃生，故系辞云：吉凶悔吝生乎动。是初动而有忧悔。当奔逸冒险之时，又生忧悔；既出险外，即不虑危困，所以征行而获吉，故曰动悔有悔征吉也。

上六爻辞「困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉」。「葛」是藤蔓，「藟」是缠绕的样子，「臲卼」是摇晃不安的样子。上六处在困卦的极点，就是困厄到了极处。它没有相应之爻又骑在刚爻之上，一动就被东西缠住，安处又摇晃不安，所以说被葛藤缠困、处在动摇不安之中。「曰」是思量谋划的语词。凡是事物穷极了就要思变，到了尽头就得谋求通路。身处极困之地，哪里还有通路呢，所以必须反复思量：我若一直守在这里，一定过不去，还是谋划逃走才能脱身。可是刚动了逃走的念头，悔恨就随之产生，所以《系辞传》说：吉、凶、悔、吝都是从行动中产生的。这就是一动便生忧悔。等到真的奔逃冒险的时候，又生出忧悔；然而一旦脱出险境之外，就不必再担心困厄了，所以前往反而获得吉利，因此说知动则悔而果有悔、前往则吉。

巽下坎上。井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。

井卦下卦是巽、上卦是坎，木桶入水而汲水上来，故名为井。卦辞说：井，城邑可以改建而井不会改变；井水不会减少也不会增多；来来往往的人都到井里汲水；水快提到井口时绳子却还没有完全拉出，打破了汲水的瓦瓶，凶险。《彖传》说：深入水中而把水提上来，这就是井。井养育众人而没有穷尽。「改邑不改井」，是因为九二、九五阳刚居中。「汔至亦未繘井」，是说功业还没有成就。「羸其瓶」，所以凶险。《大象传》说：木桶之上有水，这就是井；君子取法于此，慰劳百姓、勉励他们互相帮助。

初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。六四，井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。九五，井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

初六爻辞：井里满是污泥，水不能喝；这口废井连禽鸟也不来。《小象传》说：井泥不可食，是因为它在最下面；废井无禽，是被时人所遗弃。九二爻辞：井底的泉眼只能向下浇到小鱼身上，汲水的瓦瓮又破了漏水。《小象传》说：井谷射鲋，是因为它没有可以配合的对象。九三爻辞：井已淘洗干净却没有人喝，使我心里悲伤；这水是可以汲取的，君王若明察，大家都能蒙受福泽。《小象传》说：井渫不食，行路人都为之悲伤；祈求君王明察，是为了共受福泽。六四爻辞：用砖石修砌井壁，没有过错。《小象传》说：井甃无咎，是在修治这口井。九五爻辞：井水清洌，像寒泉一样可供饮用。《小象传》说：寒泉可食，是因为九五中正。上六爻辞：井水汲取上来而不加遮盖，心怀诚信，大为吉利。《小象传》说：元吉而居上位，是井道大功告成。

井改邑不改井者。古人穿地汲水以供人用，故谓之井。井以洁净为义也。邑，民产也，其屋迁移，井体不改，亦犹人之常德，改过不吝，德行有恒，故曰改邑不改井也。

卦辞「井，改邑不改井」。古人挖地取水供众人使用，所以叫作井；井以洁净作为它的意义。「邑」指百姓聚居的产业，房屋可以迁移，井的本体却不会改变。这也就好比人恒常不变的德性：改正过失毫不吝惜，而德行始终有恒，所以说城邑可改而井不改。

往来井井者。往者来者皆汲引之，而不以贵贱汲引改其清洁之性也。无丧无得者，此举井体有恒，不随物之迁变，故终日泉注，未尝言溢；终日汲引，未尝言竭也。

「往来井井」。无论去的人还是来的人，都到井里打水；井并不因为汲水者身分的贵贱而改变自己清洁的本性。「无丧无得」，这是说井的本体有其恒常，不随外物的变迁而改变，所以整天有泉水注入，也不见它溢出；整天有人汲取，也不见它枯竭。

汔至亦未繘井，羸其瓶，凶者。繘，绠绳也；汔，将至之义；羸，舒展也。言汲水将至井口，其绠犹未尽出，而钩舒绳断，倾覆其瓶，即是劳而无功。喻人行其恩德，须善始令终；若有始无终，不能永保其故，就人事言凶也。书云：为山九仞，功亏一篑是也。

「汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」。「繘」是汲水的绳索，「汔」是将要到达的意思，「羸」是松脱舒展。这是说水已经快提到井口，绳索却还没有完全拉出来，钩子松脱、绳子断掉，打翻了瓦瓶，结果白费力气而一无所成。用来比喻人施行恩德，必须善始善终；如果有始无终，就不能永久保住原有的成果，就人事来说这是凶的。《尚书》说：堆一座九仞高的山，只差最后一筐土也算前功尽弃，正是这个道理。

象曰：木上有水，即是汲水而上，井之象也。君子以劳民劝相者，劳，赉；相，助也。井之为义，养而不穷，以劳赉之恩，劝恤勤恵，令助百姓，使有成功。故周正云：劝助民人，使功日济是也。

《大象传》说「木上有水」，就是用木桶把水提上来，这正是井的形象。「君子以劳民劝相」，「劳」是慰劳赏赐，「相」是帮助。井的意义在于养育众人而没有穷尽；君子便用慰劳赏赐的恩惠，勉励体恤、勤加施惠，让人们互相帮助百姓，使事功得以成就。所以周氏说：勉励帮助民众，使功业一天天有成，正是此意。

初六井泥不食，旧井无禽者。初六最处井底，即是井下淤泥沉滓而不可食。井既旧秽，不曾淘渫，即禽鸟贱类而尚不向，即人与禽俱在弃舍，故曰旧井无禽。喻人不洁已修行，为人所弃是也。

初六爻辞「井泥不食，旧井无禽」。初六处在井的最底部，正是井底淤积着泥沙渣滓，水不能喝。这口井既然长久污秽、从来没有淘洗疏浚过，那么连禽鸟这样低贱的东西也不肯光顾，可见人和禽鸟都把它抛弃了，所以说废井连禽鸟也不来。这是比喻人不修洁自身的品行，因而被众人所弃。

九二井谷射鲋，瓮敝漏者。鲋，井底小鱼也。夫井之为道，以下给上为义。今九二与初六相近而附于初，即是附给下之义，如以溪谷之水，从上注下，射辙鲋鱼，故曰井谷射鲋也。井不上汲，反以下注，失井之道，又似瓮之破漏，出水而注下，故曰瓮敝漏也。子夏传曰：鲋是虾蟆也。

九二爻辞「井谷射鲋，瓮敝漏」。「鲋」是井底的小鱼。井的道理，本在于从下面供给上面。如今九二与初六位置紧邻而向下依附初六，这就成了向下面供给，好比溪谷之水由上往下浇注，正泼在小鱼身上，所以说井底泉眼只浇到小鱼。井水不向上汲取，反而往下流泻，这就失掉了井的本义；又好像瓦瓮破了漏水，水都漏到下面去，所以说瓦瓮破漏。《子夏易传》说：「鲋」指的是蛤蟆。

九三井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福者。为犹使也；渫，治也。言井既淘渫修治，其水清洁，可以食之，犹人德行已成，可以任用。今既不食，即使我中心恻怆，故曰井渫不食，为我心恻。若王者明鉴，用我以为辅弼，既喜其行，又钦其用，故曰王明并受其福也。得人助己而化洽，民之有幸，故获其福矣。

九三爻辞「井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福」。「为」相当于「使」，「渫」是淘洗整治。这是说井既已淘洗修治过，水质清洁，完全可以饮用；这就好比人的德行已经修成，完全可以被任用。如今却没有人来喝，这就使我心中悲伤，所以说井已淘净而无人饮用、使我心里难过。假如君王能明察而任用我做辅弼之臣，那么既欣喜于他的德行，又敬重他的才用，所以说君王明察则众人共受福泽。君王得到贤人的帮助而教化周遍，这是百姓的幸运，因此大家都获得福分。

六四井甃无咎者。甃犹修治也，坏处以砖甃垒也。六四得位无应，得位即可以自处，无应即不可以行。其犹人之为道，无施行之功，即可以修德自处，故无咎也。

六四爻辞「井甃，无咎」。「甃」就是修葺整治，指把井壁坏损的地方用砖石砌垒起来。六四得正位却没有相应之爻：得位所以可以安处自守，无应所以不可以有所行动。这就好比人的处世之道，既然没有推行事功的机会，那就可以修养德性、安然自处，所以没有过错。

九五井洌寒泉食者。洌，清洁也；寒者，表清洁之义也。余爻不当贵位，皆修德待用；九五既居尊位，能择人而用之。以刚居中，下无私应。刚中即能断制非妄，下无私应即无偏曲之心，犹刚正之主不任贪浊之臣，必须行洁贤明而后始用，故曰寒泉食也。

九五爻辞「井洌寒泉食」。「洌」是清澈洁净，「寒」也是用来表明清洁的意思。其余各爻都不居于尊贵之位，只能修养德性等待任用；九五既已身居尊位，就能够挑选人才加以任用。它以阳刚居于上卦之中，下面又没有偏私的正应：刚而居中，所以能够裁断而不妄为；下无私应，所以没有偏袒曲护之心。这就像刚正的君主不肯任用贪浊之臣，必定要品行洁净、贤能明达的人才肯录用，所以说像寒泉一样清冽可饮。

上六井收勿幕，有孚无吉者。凡五榖收成倍于常年者曰收也。上六处井之极，井道大成，如五榖之有收成，故曰井收也。幕是覆盖也。井既大成，不须覆盖，而不私其利，使天下悉皆汲引，即是信被天下而致大成，故获大吉，故曰勿幕有孚元吉也。

上六爻辞「井收勿幕，有孚元吉」。（底本「元吉」讹作「无吉」，今照录不改。）凡是五谷的收成比常年加倍的，就叫作「收」。上六处在井卦的极点，井养之道大功告成，就像五谷获得丰收一样，所以说「井收」。「幕」是遮盖。井既已大功告成，就不必再加遮盖，也不把它的利益据为私有，让天下人都能来汲水，这就是诚信遍及天下而成就了大功，所以获得大吉，因此说不加遮盖、心怀诚信而大吉。